Б. К. С. Айенгар - Йога-сутры Патанджали. Прояснение

Эта книга — подношение моему Незримому, Первому
и Непревзойденному Гуру — Богу Патанджали.

LIGHT on the YOGA
Sutras of Patanjali
B.K.S. Iyengar
Йога-сутры Патанджали.
Прояснение
Б.К.С. Айенгар
Перевод с английского
2-е издание
Москва
2008
Книга издана при содействии
Центра йоги Айенгара
УДК 14;615.82
ББК 87;75.6
А36
Переводчик К. Куранова
Редактор Е. Ульмасбаева
Литературный редактор А. Соловьева
А36 Йога-сутры Патанджали. Прояснение / Б.К.С. Айенгар ; Пер. с англ. —
2-е изд. — М.: Альпина нон-фикшн, 2008. — 386 с.
ISBN 978–5-91671-021-2
В этой книге признанный мастер йоги и основоположник собственной школы

Б.К.С. Айенгар дает свое толкование известнейшему древнеиндийскому трактату —
Йога-сутрам Патанджали. Произведению уже посвящены отдельные монографии, к
ним написано немало комментариев. Однако, как считает Айенгар, переводы иногда
сложно понять, комментарии также трудны для восприятия; а толкования отличают-
ся друг от друга. Тем не менее автор не теряет надежды, что сможет помочь тем, кто
следует вместе с ним путем самопознания. В книге приведены санскритские терми-
ны, которые содержатся в сутрах, и их словарные определения. Мастер отобрал те из
них, которые в свете собственной практики и опыта посчитал наиболее точными.
Центр Йоги Айенгара, www.yoga.ru

Некоммерческое партнерство «Содействие развитию Йоги Айенгара в России»,
www.yoga.newmail.ru
УДК 14;615.82
ББК 87;75.6
Все права защищены. Никакая часть этой

книги не может быть воспроизведена в
какой бы то ни было форме и какими бы
то ни было средствами без письменного
разрешения владельца авторских прав.
© B.K.S. Iyengar, 1993

ISBN 978–5-91671-021-2 (рус.) © АНО «Центр йоги Айенгара», 2007
ISBN 0–00–714516–0 (англ.) © ООО «Альпина нон-фикшн», 2008
СОДЕРЖАНИЕ
Взывающие молитвы .............................................................................................. 9

Предисловие Иегуди Менухина .......................................................................... 10
Список основных понятий, встречающихся в тексте ..................................... 11
Предисловие ............................................................................................................ 13
Пролог ...................................................................................................................... 17
Введение ................................................................................................................... 27
I. Самадхи пада .................................................................................................. 27
II. Садхана пада ................................................................................................. 39
III. Вибхути пада ............................................................................................... 52
IV. Кайвалья пада .............................................................................................. 57
Часть первая. САМАДХИ ПАДА......................................................................... 65

Часть вторая. САДХАНА ПАДА ....................................................................... 125
Часть третья. ВИБХУТИ ПАДА......................................................................... 193
Часть четвертая. КАЙВАЛЬЯ ПАДА ................................................................ 259
Эпилог .................................................................................................................... 308
Приложение I ........................................................................................................ 312

Приложение II ....................................................................................................... 317
Приложение III .................................................................................................... 321
Приложение IV .................................................................................................... 329
Перечень таблиц .................................................................................................. 338

Глоссарий ............................................................................................................... 339
Указатель терминов ............................................................................................. 379
ВЗЫВАЮЩИЕ МОЛИТВЫ
йогена читтасья падена вачам

малам шарирасья ча вайдьякена
йопакароттам праварам мунинам
патанджалим пранджалираното’сми
абаху пурушакарам
шанкха чакраси дхаринам
сахасра ширасам шветам
пранамами патанджалим
Поклонимся благороднейшему из мудрецов, Патанджали, который дал

йогу для спокойствия и святости ума, грамматику — для ясности и чистоты
речи, а медицину — для совершенствования здоровья.
Преклоним колена пред Патанджали — воплощением Адишеши. Вер-
хняя часть тела его человеческая, в руках он держит раковину и диск, а сам
увенчан тысячеголовой коброй.
Там, где йога, — там процветание, блаженство и свобода.
ястьяктва рупамадьям прабхавати джагато’некадхануграхайя

пракшинаклешараширвишамавишадхаро’некавактрах субхоги
сарваджнянапрасутирбхуджагапарикарах притайе ясья нитьям
девохишах са вовьятситавималатанурьогадо йогаюктах
Преклоним колена пред богом Адишешой, который пришел на землю

в обличье Патанджали, дабы милостью своей даровать людям здоровье
и гармонию.
Поприветствуем бога Адишешу, который избавил себя от тысячи змеи-
ных голов и ртов, испускающих яды, и явился в обличье Патанджали, дабы
уничтожить невежество и прогнать печаль.
Почтим Того, кто, окруженный свитой, хранит всякое знание.
Помолимся Господу, которой в изначальности своей чист и лучезарен,
помолимся мастеру йоги, который осветил нас ее сиянием, дабы привести
каждого в обитель бессмертной души.
ПРЕДИСЛОВИЕ ИЕГУДИ МЕНУХИНА
Нужно отдать должное непрестанности человеческих усилий, благодаря

которой сегодня, 2500 лет спустя после того, как прославленный Патанд-
жали составил свой трактат о йоге, его живое наследие представляется сов-
ременному читателю одним из лучших его толкователей — моим учителем
Б.К.С. Айенгаром.
В мире не так много видов искусства или областей науки, которые бы со-
вершенствовали тело, ум и душу человека и были бы востребованы в тече-
ние столь длительного времени в отрыве от какого-либо вероучения. Прак-
тиковать йогу может каждый, и эта книга, написав которую Б.К.С. Айенгар
внес неоценимый вклад в историю йоги, служит еще одним доказательством
универсальности этого древнейшего искусства.
СПИСОК ОСНОВНЫХ ПОНЯТИЙ,
ВСТРЕЧАЮЩИХСЯ В ТЕКСТЕ
Существует ряд основных понятий, к которым Патанджали обращается не один

раз. Для читателя, который не знаком ни с философией йоги, ни с санскритом,
приводимые ниже определения могут оказать существенную помощь в пони-
мании всего текста. Полный перечень санскритских терминов, встречающихся
в книге, вместе с их переводом на русский язык приводится в глоссарии.
йога Единение тела, ума и души; единение с Господом

аштанга-йога Восемь аспектов йоги, к которым Патанджали относит
следующее:
яма Правила поведения
нияма Правила, касающиеся духовной сферы
асана Сидение, поза, практика поз
пранаяма Распространение жизненной энергии через контроль
дыхания
пратьяхара Отвлечение чувств
дхарана Концентрация
дхьяна Медитация
самадхи Полная погруженность
самьяма Интеграция (дхараны, дхьяны и самадхи)
читта Сознание, выступающее в следующих трех аспектах:
манас Ум
буддхи Разум
ахамкара Эго
асмита Ощущение себя, ощущение «я»
вритти Мыслительные волны
ниродха Контроль, обуздание, прекращение
абхьяса Практика
вайрагья Отрешенность, беспристрастность
садхана Практика; дисциплина, которую соблюдают ради достиже-
ния цели
12 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е
садхака Практик, ученик

дхарма Наука долга, исполнение обязанностей
коша Оболочка, слой
клеша Страдание
авидья Невежество, отсутствие духовного знания, главная
причина страданий
духкха Печаль, ощущение горя
карма Действие и его последствия; универсальный закон
причины и следствия
джняна Знание, мудрость
бхакти Преданность, посвящение
самскара Подсознательное впечатление
прана Жизненная сила, энергия, дыхание
пада Часть, четверть, глава
пуруша Душа, созерцатель
пракрити Природа
махат Великий принцип природы, космический разум
гуны Качества природы:
саттва Свет
раджас Вибрация
тамас Инерция
кайвалья Избавление, освобождение
Ишвара Господь
атман Индивидуальный дух, созерцатель, душа
Брахман Универсальный Дух, Душа
ПРЕДИСЛОВИЕ
Йога — это искусство, наука и философия. Йога воздействует на все уровни

человеческого существа — физический, ментальный и духовный. Йога —
это реальный практический метод, позволяющий наполнить нашу жизнь
смыслом и благородством.
Йога — словно мед, который сладок в каждой соте. Она гармонизирует
каждую часть человеческого организма, делая его созвучным самой сердце-
вине человеческого существа — сознательному созерцателю, обитающему
внутри нас. Йога позволяет увидеть и прочувствовать не только окружа-
ющий нас мир, но и то царство, что сокрыто внутри. Благодаря йоге мы со-
прикасаемся с божественной радостью творения и делимся этим нектаром
божественного богатства и счастья со своими близкими.
Йога-сутры Патанджали кратки и лаконичны: ни одного лишнего слова.
Рассматривая всевозможные аспекты жизни человека, они глубоко иссле-
дуют каждый из них. Трактат Патанджали универсален: описываемые им
способы и техники осуществления йоги подходят любому — и новичку,
и посвященному. Открывая глубокий смысл сутр, мы постигаем их целост-
ность, чистоту и божественность.
Йога становится другом тому, кто искренне и полностью ее принимает.
Она поднимает человека над болью и печалью, давая ему возможность жить
и наслаждаться полной жизнью. Благодаря практике йоги ленивое тело ста-
новится активным и энергичным. Йога трансформирует ум и приводит его
в гармонию. Йога помогает телу и уму звучать в унисон с самим ядром че-
ловеческого существа — с душой — и сливает их все воедино.
В течение многих лет ученики и друзья просили меня выразить глубину
каждой сутры Патанджали простым и понятным переводом и сопроводить
его разъясняющим комментарием, благодаря которому ищущий смог бы
определить свой путь саморазвития и следовать ему. Поэтому, чтобы по-
мочь своим ученикам и всем заинтересованным в искусстве йоги, после не-
которых колебаний я все же взялся за эту работу.
В древние времена знание передавалось устно в виде традиционных
верований — таких, как Веды и Упанишады. На сегодняшний день мно-
гое из учения, описывающего науку познания, утеряно. Чтобы получить
доступ к этому наследию, мы вынуждены зависеть от письменных ис-
точников.
Очень сложно учиться по книгам, но до тех пор, пока нам не выпадет

редкий шанс встретить настоящего учителя, для нас это единственный спо-
соб развития. Я принялся за этот нелегкий труд, памятуя о пределах своих
возможностей и осознавая сравнительно ограниченную способность иссле-
довать тонкие нюансы каждой сутры.
Йога-сутры Патанджали уже не раз исследовались: им посвящены от-
дельные монографии, к ним написаны комментарии. Однако немногие из
исследований действительно отвечают практическим нуждам искренне
ищущих. Переводы иногда сложно понять, комментарии также трудны для
восприятия; все толкования отличаются друг от друга. Даже такие гиганты
мысли, как Вьяса, Вачаспати Мишра и Виджняна Бхикшу, на которых ссы-
лаются все последующие комментаторы, расходятся во мнениях друг с дру-
гом. Существующие переводы — а таковых немало — только запутывают
ищущего. Ждет ли мои комментарии та же судьба? Я искренне надеюсь, что
нет, и в глубине души я более не сомневаюсь, что моя задача помочь всем
следующим вместе со мной путем самопознания, стоит усилий.
Я не пандит и не академик. Чтобы помочь практикующим, которые еще
не знакомы с санскритскими терминами, я привел несколько словарных
определений для каждого слова, содержащегося в сутрах. Я отобрал те опре-
деления, которые в свете моей собственной практики и опыта кажутся мне
наиболее точными.
Йога — это океан знания, а эта книга всего лишь капля в океане. Прошу
прощения, если я где-то допустил ошибку или отклонился от темы. Мой
долг — стремиться к знанию, и я буду рад получить конструктивную крити-
ку и предложения для совершенствования своих будущих книг.
Я очень надеюсь, что это руководство зажжет огонь практики и поможет
ищущим почувствовать хотя бы отблеск того света, который несет с собой
йога. Я надеюсь, что до той поры, пока вы не найдете учителя, который бы
смог углубить ваши знания и опыт, проводником для вас станет эта книга.
Мне представляется, что другие мои работы — «Прояснение йоги», «Про-
яснение пранаямы», «Искусство йоги» и «Древо йоги» — в какой-то степени
облегчат изучение сутр и сделают их понимание более целостным и глубоким.
Если эта работа поможет практикующим, я буду считать свою задачу
выполненной.
Прежде всего я должен выразить благодарность моему уважаемому дру-
гу, покойному Джеральду Йорку, рецензенту издательского дома Allen &
Unwin, где впервые были опубликованы «Прояснение йоги» и «Прояснение
пранаямы». Принимая участие в издании этих ранних работ, г-н Йорк мно-
гому меня научил в том, что касается написания книг. В своих наставлениях
по поводу стиля он был так же упорен, как и мой гуру Шри Т. Кришнамача-
рья — в наставлениях о йоге.
Предисловие 15
Несмотря на тридцатилетний опыт преподавания, которым я обладал

к тому моменту, я ни разу не попытался написать даже статьи о йоге. Да
и мой английский в то время был не очень хорош. Пробой пера для меня
стало «Прояснение йоги», задуманное как обычный учебник.
Когда Джеральд Йорк впервые увидел 600 разрозненных фотографий
вместе с текстом, иллюстрации и пояснения к ним произвели на него впе-
чатление. Он одобрил качество и оригинальность технической части, но вы-
сказал замечание, что во вступлении слишком много ссылок и указаний на
литературу и многое нуждается в объяснениях.
«Необходимо переписать вступительную часть и отразить в ней практи-
ческий аспект, иначе книга никогда не будет издана, — сказал он мне. — Без
сомнения, в своем последовательном методе вы — первоклассный учитель,
но как писателю вам есть чему поучиться».
Рекомендации, который давал мне Джеральд Йорк, касались стиля
и ритма изложения, которые должны были согласовываться друг с другом
на протяжении всего текста. Его поддержка стала для меня стимулом выра-
жать мои мысли настолько аккуратно и точно, насколько это было возмож-
но. С тех пор я считаю его своим «гуру в литературе».
Во время своего пребывания в Англии в 1980 г. я представил ему руко-
пись «Искусства йоги». Признавшись, что не обладает познаниями в облас-
ти этого искусства, Йорк предложил мне написать о Йога-сутрах Патанд-
жали. Сообщив, что философия входит в круг его интересов, он пообещал
помочь мне в написании книги. Прощаясь, он все-таки попросил оставить
ему «Искусство йоги». Через несколько дней он прислал мне рукопись об-
ратно со словами, что ему может не хватить целой жизни, чтобы дочитать
до конца. К сожалению, предчувствие его не обмануло — в день, когда я по-
лучил свою работу, он покинул наш мир.
Таким образом, «Йога-сутры Патанджали. Прояснение» — это ответ на
его предложение, которое позднее подкрепилось настоятельными просьба-
ми моих учеников. Так пусть же исполнятся их надежды.
Я также выражаю благодарность г-же Ширли Д. Френч и моей дочери
Гите за внимательную проработку всей рукописи и за их ценные советы.
Я благодарен Шри К.В. Тендулкару за терпеливое многократное пере-
печатывание рукописи и моему ученику из Испании г-ну Пэткси Лизарди
за изящное оформление заключительного варианта книги. Также выражаю
благодарность г-же Сильве Мэта за вычитку корректур.
В заключение хочу поблагодарить моих друзей и учеников, г-жу Одетт
Плувье и г-на Джона Эванса за их помощь в доведении этой работы до кон-
ца. Благодаря г-же Плувье Джон смог остаться в Пуне на более долгий срок
и помогать мне, внося поправки в мой английский и давая полезные советы
по написанию этой книги. Он всегда был рядом и помогал мне формулиро-
вать идеи и разъяснять те аспекты сутр, которые иначе остались бы незатро-

нутыми.
Выражаю свою благодарность Джулии Фридебергер за заботу, которую
она проявила при редактировании книги, стараясь сохранить мой стиль
и манеру изложения.
Я также благодарен издательскому дому HarperCollinsPublishers за пуб-
ликацию и представление моей работы мировой общественности.
В заключение я молю Патанджали благословить читателей, дабы лучи
йоги осветили их жизнь и подобно тому, как вечная река наполняет собой
океан духовной мудрости, наполнили их гармонией и миром.
14 декабря 1991 г.
ПРОЛОГ
Для начала мне бы хотелось рассказать вам о происхождении и жизни Па-

танджали. Считается, что он жил где-то между 500 и 200 годами до нашей
эры, однако большинство сведений о нем мы черпаем из легенд. Патан-
джали считается свайямбху — возвышенной душой, пришедшей в этот мир
по собственной воле, дабы помочь человечеству. Он принял человеческое
обличье, испытал все те радости и горести, что выпадают нам на долю, и на-
учился выходить за их пределы. В Йога-сутрах он описывает способы пре-
одоления болезней тела и прекращения колебаний ума, которые являются
препятствиями на пути духовного становления.
Слова Патанджали открыты, ясны и подлинны. Традиционно считается,
что они имеют божественную природу. По прошествии более чем двадцати
веков они остаются свежими, притягательными и всеохватными и будут ос-
таваться таковыми еще столетия.
196 высказываний — сутр — охватывают все грани жизни, начиная
с внешних ее сторон и заканчивая постижением человеком его истинного
«Я». Каждое слово сутр кратко и точно. Подобно тому как капля за каплей
дождь превращается в озеро, так и каждое слово Патанджали, передавая
глубину мысли и опыта, необходимо для понимания целого.
Предметом своих исследований Патанджали избрал грамматику, меди-
цину и йогу. Завершающей его работой стали Йога-сутры, которые пред-
ставляют собой квинтэссенцию человеческого знания. Подобно жемчужи-
нам, нанизанным на нить, Йога-сутры плетут драгоценное ожерелье, венец
освещающей мудрости. Постичь смысл сутр и воплотить их в жизнь — зна-
чит стать высококультурным и просвещенным человеком, превратиться
в исключительную и достойную личность.
Я практикую и преподаю йогу более 50 лет, однако, чтобы достичь со-
вершенства в этом предмете, мне потребуется еще несколько жизней. По-
этому толкование наиболее сложных сутр находится все еще за пределами
моих возможностей.
Патанджали
Древнеиндийские предания повествуют о том, как однажды бог Вишну, воз-
лежа на боге змей Адишеше, наслаждался чарующим танцем бога Шивы.
Движения Шивы настолько заворожили Вишну, что Его тело стало вибри-
ровать в ритме с ними. В этой вибрации бог Вишну становился все тяжелее
и тяжелее, из-за чего Адишеше стало трудно дышать, и он чуть не лишился
чувств. Как только танец завершился, тело Вишну вновь обрело легкость.
Адишеша был так изумлен, что спросил у своего хозяина о причинах столь
поразительных превращений. Бог объяснил, что изящество, красота, вели-
чие и мощь танца Шивы вызвали у него в теле соответствующие вибрации,
которые и утяжелили его. Не переставая удивляться, Адишеша изъявил же-
лание научиться такому танцу, дабы приводить в восторг своего Господина.
Вишну задумался и в итоге предсказал, что вскоре бог Шива удостоит Ади-
шешу честью написать трактат о грамматике. Так у него появится возмож-
ность совершенствовать и искусство танца. Адишеша очень обрадовался
этому известию и стал ждать, когда бог Шива одарит его своей милостью.
Чтобы узнать, кто станет его матерью на земле, Адишеша принялся ме-
дитировать. Во время медитации он узрел йогиню по имени Гоника. Жен-
щина молила богов о достойном сыне, которому она смогла бы передать
свое знание и мудрость. Адишеша тут же понял, что Гоника будет достой-
ной для него матерью, и стал ждать подходящего момента, чтобы вопло-
титься ее сыном.
Гоника, уверенная, что ее земная жизнь уже подходит к концу, отчая-
лась найти того достойного сына, которого искала. Ее последней надеждой
стало упование на бога Солнца, который был живым свидетелем Господа
на земле. Набрав в пригоршни воды, она закрыла глаза и стала медитиро-
вать на Солнце. Готовая принести свой дар, она открыла глаза и взглянула
на свои ладони. К своему удивлению она увидела в них крошечную змейку,
которая вдруг приняла человеческий облик. Этот воплотившийся человечек
простерся пред Гоникой и просил женщину назвать его своим сыном. Не
колеблясь, Гоника приняла сей божественный дар и нарекла человека Па-
танджали.
Пата значит «упавший», а анджали — «приношение». Анджали также
означает «руки, сложенные в молитве». Таким образом, Патанджали — это
молитва Гоники со сложенными руками. Патанджали, воплощение Ади-
шеши, на котором возлежит Вишну, стал не только знаменитым автором
Йога-сутр — он написал трактаты о грамматике и аюрведе.
Итак, по распоряжению Шивы Патанджали принялся за работу. Его за-
мечательный трактат о грамматике называется «Махабхасья». Эта класси-
ческая работа, обучающая правильному языку, предшествовала его книге
по аюрведе — науке о здоровье и жизни. Завершающий труд Патанджали —
Йога-сутры — посвящен ментальному и духовному становлению человека.
Кроме того, все исполнители классического индийского танца почитают Па-
танджали как великого танцора.
Пролог 19
Охватывая мысль, речь и действия человека, труды Патанджали просле-

живают развитие человека в целом. Трактат о йоге называется «Йога дар-
шана». Даршана значит «видение души» и «зеркало». Задача йоги — словно
в зеркале отразить мысли и действия практикующего, который, наблюдая за
отражениями своих мыслей, ума, сознания и действия, учится корректиро-
вать себя. Этот процесс подводит его к наблюдению своего внутреннего «я».
Вплоть до наших дней йогины используют работы Патанджали для со-
вершенствования языка, тела и ума.
Йога-сутры
Книга разделена на четыре части, пады (части, четверти), которые расска-
зывают об искусстве, науке и философии жизни. 196 сутр кратки, точны,
исполнены глубокого смысла и проникнуты божественным. Каждая сутра
таит в себе мудрость и богатство мысли и одаривает ученика (садхаку) аб-
солютным знанием его истинной природы. Это знание, в свою очередь,
рождает свободу, которая лежит за пределами обычного понимания. Пре-
данность и страстное изучение сутр зажигают для садхаки свет духовного
знания. Благодаря практике он начинает излучать доброжелательность, дру-
желюбие и сострадание. Это знание, получаемое через субъективный опыт,
дарует ему ощущение безграничной радости, гармонии и мира.
Каждая философская школа по-своему толкует сутры. Пытаясь разъяс-
нить описанный в трактате путь к Самореализации, одни мыслители дела-
ют акцент на карме (действие, поступок), другие — на джняне (мудрость),
третьи — на бхакти (служение, преданность). В своих трактовках каждый
основывается на некоем ключе: выбирая для себя центральные идеи, он раз-
вивает вокруг них свои мысли и вплетает в них свои чувства и переживания.
Мои собственные интерпретации основываются на многолетнем изучении
йоги и на опыте, полученном от практики асан, пранаямы и дхьяны. Чтобы
объяснить сутры наиболее простым и точным способом и не отойти от тра-
диционных значений, определенных последователями Патанджали, я опи-
рался именно на эти ключевые для меня аспекты йоги.
Четыре главы — пады — составляют:

1. Самадхи пада (о созерцании)
2. Садхана пада (о практике)
3. Вибхути пада (о свойствах, или силах)
4. Кайвалья пада (об избавлении и свободе).
Четыре пады отвечают четырем варнам (разделение труда); четырем аш-

рамам (стадии жизни); трем гунам (качества природы) и состоянию, им не
подвластному (саттва, раджас, тамас, гунатита), и четырем пурушартхам

(цели жизни). В заключительной сутре четвертой пады Патанджали гово-
рит о достижении человеком пурушартх и исполнении гунами своего назна-
чения и определяет это как наивысшую цель йогической садханы. Вероят-
но, во времена Патанджали эти понятия были хорошо известны, поэтому
в первых главах он не дает им прямого определения и подробно рассматри-
вает лишь в самом конце книги.
Конечным результатом следования пути, изложенного Патанджали,
должно стать постижение безусловного и неделимого созерцателя.
Первая пада составляет трактат о дхарме (дхарма шастра), науке о рели-
гиозном долге. Назначение дхармы — поддержать тех, кто в своем осущест-
влении этических, физических или ментальных практик рискует оступиться
и упасть; она помогает свернувшим с пути вернуться к соблюдению духов-
ной дисциплины. Мне представляется, что вся концепция йоги Патанджа-
ли основывается на дхарме — законе, который благодаря Ведам сохранился
и до наших дней. Целью дхармы является освобождение.
Дхарма суть семя йоги, кайвалья — ее плод. Именно это разъясняет
Патанджали в заключительной сутре, определяя кайвалью как абсолютное
состояние, не обусловленное никакими целями или гунами природы. Из-
бавляясь от власти органов действия, чувств, ума, разума и сознания, йогин
излучает свет собственного знания, проистекающего из атмана. Йога — это
путь к кайвалье.
Дхарма, наука религиозного долга, является частью детально описанного
Патанджали восьмеричного пути йоги (аштанга-йога). Преданное и само-
отверженное исполнение восьми дисциплин наделяет садхаку физической,
ментальной и эмоциональной стабильностью и позволяет ему оставаться
спокойным в любых обстоятельствах. Садхака учится познанию Высшего
Духа, Брахмана, и стремится придерживаться высшей истины, о чем бы он
ни помышлял, что бы ни говорил и что бы ни делал.
Самадхи пада
В первой главе Патанджали приводит определение йоги и проливает свет на
природу движений, волнующих сознание — читта вритти. Эта пада пред-
назначена для тех, кто в своем развитии уже достиг определенной зрелости.
Она помогает высокоразвитым садхакам утвердиться в возвышенном зна-
нии и сохранить обретенную мудрость. Действительно, редки те души, ко-
торые достигают самадхи на раннем этапе жизни, ибо самадхи есть послед-
няя из восьми ступеней йоги. Самадхи есть встреча со своей душой лицом
к лицу. Это абсолютное целостное состояние бытия, в котором стираются
все различия между телом, умом и душой. Такие мудрецы, как Хануман,
Пролог 21
Шука, Дхрува, Прахлада, Шанкарачарья, Джнянешвар, Кабир, Свами Рандас

из Махараштры, Рамакришна Парамахамся и Рамана Махариши не нуж-
дались в прохождении каждой ступени йоги и достигали кайвалью, минуя
промежуточные стадии жизни. Каждое действие этих великих созерцателей
исходило из души, и на протяжении своих жизней они пребывали в состоя-
нии истинного блаженства и чистоты.
Слово самадхи состоит из двух корней. Сама означает «равный, подоб-
ный, прямой, честный, беспристрастный, справедливый, доброжелательный
и добродетельный»; адхи — «сверх и свыше» (имеется в виду не поддающий-
ся разрушению созерцатель). Самадхи — это возвращение к источнику со-
знания — созерцателю, что сопровождается беспристрастным равномерным
проникновением его сути в разум, ум, чувства и тело. Можно предположить,
что, открывая свой трактат прояснением самадхи, Патанджали намеревался
привлечь те души, которые уже готовы к самореализации, и подтолкнуть их
к познанию целостного и неделимого. Для непосвященного большинства за-
манчивая перспектива самадхи, описанного уже в самом начале книги, служит
неким маяком, указывающим своим светом на путь йоги. Благодаря предан-
ной практике мы обретаем знание и постигаем свою душу.
Патанджали описывает колебания и изменения мысли, беспокоящие со-
знание, и предлагает различные способы их усмирения. В силу этого йогу
стали называть ментальной садханой (практикой). Ментальная садхана воз-
можна только в том случае, если аккумулированные плоды благих действий,
совершенных в прошлых жизнях (самскары), по своей природе достойны.
Самскары — это хранилище прошлых ощущений, инстинктов и подсозна-
тельных — скрытых — впечатлений. Хорошие самскары служат стимулом
для поддержания высокой степени восприимчивости, без которой продви-
жение по духовному пути становится невозможным.
Сознание пронизывают три качества природы (гуны) — свет (саттва),
вибрация (раджас) и инерция (тамас). Гуны также окрашивают наши дей-
ствия в белый (саттва), серый (раджас) и черный (тамас) цвета. Благода-
ря йоге наши действия и разум избавляются от власти гун, и созерцатель
всплывает из глубин на поверхность, дабы познать собственную душу. Та-
кое переживание кристально чисто и свободно от относительности действий
и свойств природы. Это состояние чистоты и есть самадхи. Таким образом,
йога одновременно служит и целью, и средством. По сути, йога — это са-
мадхи, а самадхи — йога.
Существуют два основных вида самадхи. Сабиджа, иначе называемое
сампраджнята самадхи, достигается посредством тщательно прилагаемого
усилия. Здесь в качестве объекта для концентрации используется «семя», ко-
торым является какой-либо объект или представление. Нирбиджа самадхи
достигается без семени — т. е. без опоры.
В обычном состоянии работа сознания обуславливается пятью факто-

рами. К ним относятся: правильное восприятие, неправильное восприятие
(здесь чувства вводят в заблуждение), иллюзии и неясность (здесь человека
подводит его ум), сон и память. Душа чиста, однако из-за неровности и не-
чистоты сознания она, подобно пауку, бьющемуся в ловушке собственной
паутины, попадает в вечный круговорот печалей и радостей и вовлекается
в страдания. Печали и радости могут быть болезненными и неболезненны-
ми, различимыми и неразличимыми.
Свобода, которую можно определить как непосредственное пережива-
ние самадхи, может быть достигнута путем строгого, дисциплинированного
соблюдения правил поведения и через отрешенность от чувственных же-
ланий и аппетитов. Это становится возможным благодаря двум «столпам»
йоги — абхьясе и вайрагье.
Абхьяса (практика) — это искусство познания того, что можно познать
через дисциплинированное действие. Она предполагает длительное, ревност-
ное, спокойное и неустанное усилие. Вайрагья (беспристрастность и отре-
шенность) — это искусство избегания того, что необходимо избегать. И то,
и другое предполагает позитивный подход и добродетельность.
Практика — это генерирующая сила трансформации. Однако если не до-
полнять ее отрешенностью, производимая ею энергия будет стихийна и ее вы-
бросит во внешний мир, словно центробежной силой. Отрешенность призвана
обуздать этот всплеск энергии и защитить садхаку от чувственных объектов,
придав энергии центростремительное движение к самому ядру существа.
Патанджали призывает садхаку воспитать в себе дружелюбие и состра-
дание, радоваться счастью других и оставаться равнодушным к добродетели
и пороку. Так он сможет сохранить свое спокойствие и равновесие. Патанджа-
ли советует садхаке следовать этическим дисциплинам ямы и ниямы — десяти
предписаниям, аналогичным Десяти Заповедям. Яма и нияма регулируют по-
ведение человека и его практику и закладывают фундамент для его духовного
развития. Далее Патанджали описывает методы, благодаря которым сознание
избавляется от интеллектуальных и эмоциональных перепадов и принимает
форму души — универсальной, неперсонифицированной и нематериальной.
Садхака, познавший душу, исполнен спокойствия. Он обретает способность
проникать в суть вещей и постигает истину. Душа, дотоле непроявленная, от-
крывается созерцателю. Ищущий становится созерцателем: он познает нир-
биджа самадхи — состояние без семени, без опоры.
Садхана пада
Во второй главе Патанджали обращается к духовно незрелым людям и опи-
сывает им последовательный путь обретения абсолютной свободы. Здесь он
Пролог 23
использует понятие крийя-йоги. Крийя значит «действие». Крийя-йога ставит

акцент на динамичном усилии, которое должен предпринимать садхака. Она
состоит из восьми йогических дисциплин — ямы, ниямы, асаны, пранаямы,
пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Эти дисциплины можно разложить
на три яруса. Первый ярус образуют яма, нияма, асана и пранаяма, которые
объединяются тапасом (религиозный дух, которым пропитана практика).
Второй ярус — пратьяхара и дхарана — подразумевает самоизучение (свад-
хьяйя). Дхьяна и самадхи, составляющие третий ярус, отражают Ишвара пра-
нидхану — сдачу индивидуального «я» на милость Высшего Духа — Господа
(Ишвара).
Таким образом, в своем трактате Патанджали рассматривает три вели-
ких пути, проходящих красной нитью через всю индийскую философию.
Карма-марга, путь действия, предполагает тапас; джняна-марга, путь зна-
ния, — свадхьяйю; а бхакти-марга, путь капитуляции перед Господом, —
Ишвара пранидхану.
В этой главе Патанджали определяет авидью, духовное невежество, как
источник страданий. Авидья — это первая из пяти клеш — страданий. Она
же является корнем, из которого произрастают все остальные: эгоизм, при-
вязанность, неприязнь и цепляние за жизнь. Из клеш рождаются желания,
которые сеют семена печали.
В зависимости от причины страдания можно разделить на три группы:
страдания, причиной которых является сам человек, унаследованные недуги
и страдания, вызываемые дисбалансом элементов в организме. К какой бы
группе оно ни принадлежало, страдание является следствием действий, со-
вершенных в этой или предыдущих жизнях. Клеши преодолеваются посред-
ством практики и отрешенности, которые должны пронизывать все восемь
дисциплин йоги. Йогические практики очищают тело, чувства и ум, а стро-
гая дисциплина сжигает семена страданий, смывает загрязнения и позволяет
ищущему познать спокойствие, в котором он сливается с созерцателем.
Исполнять асаны необходимо так, чтобы узнать свое тело, чувства и ра-
зум. Поэтому садхака развивает бдительность, чувствительность и концент-
рацию. Пранаяма дает нам контроль над тонкими свойствами элементов —
звуком, осязаемостью, формой, вкусом и запахом. Пратьяхара предполага-
ет возвращение органов действия и чувств восприятия в ум.
На этом садхана пада заканчивается. Дхарана, дхьяна и самадхи, тонкие ас-
пекты сознания, разъясняются в следующей главе — вибхути паде. Благодаря
этим трем дисциплинам ум «всасывается» сознанием, а сознание — душой.
Путешествие от ямы до пратьяхары, описанное в садхана паде, заканчи-
вается океаном спокойствия, поверхность которого не знает волнения. Если
читта — море, то его волнение (вритти) — рябь, зыбь. Тело, ум и сознание
причащаются души. Теперь они свободны от привязанности и неприязни
и теряют осознание времени и места. Тело и ум избавляются от загрязнений,

а забрезживший свет мудрости искореняет невежество. На смену высокоме-
рию и гордыне приходит невинность, и ищущий становится созерцателем.
Вибхути пада
Третья пада повествует о божественном эффекте йогической садханы. Сад-
хака обретает полное знание прошлого, настоящего и будущего и познает
принцип солнечной системы. Он читает в умах других существ. Он приоб-
ретает восемь сверхъестественных способностей — сиддхи. К ним относится
способность принимать малые или большие размеры, становиться легким
или тяжелым, обретать все что угодно, воплощать любое желание и гос-
подствовать над всем и вся.
Эти достижения таят в себе опасность. Патанджали призывает садхаку
не поддаться их соблазну и следовать своей духовной тропой.
В своих толкованиях мудрец Вьяса приводит примеры тех, кто под-
дался соблазну сиддхи, и тех, кто сохранил свободу. Нахуша принадлежал
к смертным, но волею судеб стал повелевать небесами. Он не смог совладать
с предоставленной ему властью, лишился милости богов и был сброшен на
землю в облике змея. Урваши, прославленная небесная нимфа, дочь Нары
Нараяны (сына Дхармы и внука Брахмы), превратилась в лиану. Ахалья,
поддавшись влечению чувств, была проклята Гаутамой и обратилась в ка-
мень. Среди тех, кто остался на верном пути, можно упомянуть быка Нанди,
который достиг бога Шивы, и царя рыб Матсью, который стал Матсиендра-
натхом — величайшим хатха-йогином на земле.
Уступив соблазну сиддхи, садхака уподобляется тому, кто, спасаясь от
ветра, попадает в ураган. Сопротивляясь искушению и строго следуя из-
бранным путем, он познает кайвалью — неделимое, неразличимое, лишен-
ное признаков существование.
Кайвалья пада
В заключительной главе Патанджали проводит грань между кайвальей и са-
мадхи. Пребывая в самадхи, садхака познает пассивное состояние единствен-
ности между созерцателем и зримым, наблюдателем и наблюдаемым, субъ-
ектом и объектом. В кайвалье он постигает позитивное состояние жизни
и избавляется от тамасического, раджасического и саттвического влияния
природы. Он живет в этом мире и совершает ежедневные дела, оставаясь
лишь невовлеченным свидетелем.
Патанджали говорит, что кайвалья достигается благодаря происхождению,
а также посредством употребления трав, пения мантр, тапаса (интенсивное
Пролог 25
дисциплинированное усилие) и самадхи. Из всех этих способов лишь послед-

ние два способствуют зрелости разума и обеспечивают стабильный рост.
В зависимости от совершаемых им действий человек может как способ-
ствовать своему развитию, так и препятствовать ему. Йогические практики
способствуют духовной жизни. Нейогические действия привязывают чело-
века к миру. Благие и неблагие действия коренятся в эго — ахамкаре. Йога
искореняет человеческую гордыню и помогает ищущему отследить источ-
ник действий — сознание, которое хранит в себе все прошлые впечатления
(самскары). Как только это происходит, садхака мгновенно освобождается
от реакций своих действий. Желания покидают его. Желание, действие и ре-
акция — это спицы, которые вращают колесо мысли. Однако как только
сознание очищается и обретает устойчивость, они теряют свою силу. Дви-
жения ума останавливаются, и садхака становится совершенным йогином,
обретшим мастерство действия. Подобно тому как фитиль, масло и огонь
сообща поддерживают пламя, так и мысль, речь и действие объединяются,
и знание йогина становится полным. Для тех, чье знание и понимание огра-
ниченны, объект — это одно, «переживание» объекта — другое, а слово —
третье. Эти колебания ума выхолащивают способность человека мыслить
и действовать.
Йогин умеет отличить колеблющуюся природу мыслительных про-
цессов от постижения неизменного «Я». Он совершает свои мирские дела,
оставаясь невовлеченным и независимым свидетелем. Подобно кристаллу,
его ум отражает собственную неискаженную форму. На этом этапе оста-
навливаются процессы размышления и обдумывания, и йогин переживает
освобождение. Он чист от желания, злобы, алчности, вожделения, горды-
ни и ненависти и познает мудрость. Эта проверенная мудрость несет собой
свет (ритамбхара праджня). Она приводит садхаку к добродетельной осо-
знанности — дхарма мегха самадхи, которая низводит на него поток знания
и мудрости. Ищущий погружается в кайвалью — негаснущий свет души,
который озаряет не только его божественность, но и божественность тех,
с кем он вступает в контакт.
Я завершаю свой пролог изречением Шри Вьясы (Вишну-пурана): «Йога
есть учитель йоги. Йогу следует постигать йогой. И посему живите в йоге,
дабы осознать йогу; познавайте йогу через йогу. Тот, кто не поддается со-
блазнам, наслаждается йогой через саму йогу».
ВВЕДЕНИЕ
I. Самадхи пада
Патанджали начинает Йога-сутры с изречения о тщательно продуманных
правилах поведения, необходимых для обретения духовного равновесия
и невозмутимости, которые человек не утрачивал бы ни при каких обсто-
ятельствах.
Патанджали определяет йогу как обуздание читты, сознания. Понятие
читта гораздо шире понятия ума. Она имеет три составляющие: ум (манас),
разум (буддхи) и эго (ахамкара), которые являются частями единого целого.
Понятие «самость» определяет человека как индивидуальное существо. Са-
мость следует отличать от ума, разума и эго, которые зависят от развития
человека.
В противоположность объекту опыта самость определяет его субъект.
Именно из нее возникает первое представление о «я», и в ней же «я» раство-
ряется. Самость принимает форму «я»; она пронизана светом — саттви-
ческим качеством природы. В индийских храмах можно увидеть изваяние
каменного божества, которое никогда не покидает стен святилища. Во время
религиозных шествий используют другое, бронзовое божество, олицетво-
ряющее первое. Бронзовая статуя символизирует индивидуальное сущес-
тво, самость, в то время как главное божество — символ универсальности
Души.
Цель восточных философских систем — провести человека через обо-
лочки его собственного существа. Движение это осуществляется как от цен-
тра (души) к периферии, так и в обратном направлении — от периферии
к центру. Задача такого глубокого исследования — отыскать, испробовать
и испить до дна нектар души. Процесс начинается с осознания внешних
слоев; он охватывает работу органов действия, или кармендрий (руки, ноги,
рот, репродуктивные органы и органы выделения), и органов восприятия —
джнянедрий (уши, глаза, нос, язык и кожа). Осознание начинает пронизы-
вать ум, разум, эго, сознание и индивидуальное «я» (асмита) и в итоге до-
стигает души (атма). Движение по этим оболочкам может происходить и в
обратном направлении.
Поскольку асмита изначально незапятнанна, ее существование само по
себе нельзя оценивать с нравственных позиций. Асмита окрашивается в те
или иные тона в зависимости от уровня развития отдельного ученика (садха-

ки). Поэтому проявления асмиты очень разнообразны. В своей самой грубой
форме «сознание “я”» превращается в гордыню и эгоизм, а в наиболее тон-
кой — достигает глубочайшего уровня человеческого существа и в этом ка-
честве приближается к атману. Ахамкара, эго, также непостоянна, и ее пере-
менчивость зависит от раджасичного, тамасичного или саттвичного характера
самого эго. Саттвичная ахамкара, как правило, говорит о развитой асмите.
Асмита подобна хамелеону. Ее непостоянство становится очевидным,
когда мы решаемся на что-то, бросаем сами себе вызов. Вызов коренится
в позитивной ипостаси асмиты. В тот момент, когда проявляется ее нега-
тивная ипостась, возникает страх, который подавляет инициативу. Чтобы
разоружить страх, необходимо бросить себе встречный вызов. Такой конф-
ликт по природе своей созидателен.
Рассмотрим это на примере практики асан. Асаны являют собой особое,
легко контролируемое поле битвы, на котором разворачиваются процессы
конфликта и созидания. Здесь в своем собственном внутреннем плане мы
можем воссоздать процесс человеческой эволюции, благодаря чему обрета-
ем способность наблюдать собственное развитие и постигать его до тех пор,
пока конфликт не разрешится. По разрешении конфликта наступает един-
ство, которое образно можно сравнить с рекой, сбрасывающей свои воды
в море. Созидательную борьбу можно проследить во время выполнения
стойки на голове, когда нас раздирают две противоположные тенденции.
С одной стороны, мы полны решимости улучшить позу, с другой — страх
упасть всячески этому препятствует. Поспешность приведет к падению, ро-
бость будет мешать работе. Но если наблюдать, анализировать и контроли-
ровать взаимодействие этих двух противоборствующих сил, можно достичь
совершенства. В этот момент асмита, бросающая вызов, и асмита, этому
вызову сопротивляющаяся, лишается своей двойственности и, воссоединя-
ясь сама с собой, принимает завершенную, совершенную форму. Здесь она
растворяется в блаженстве, сатчитананде (чистота-сознание-блаженство).
Ахамкара, эго, — это ощущение «я». Оно является тем узлом, который
вместе с внутренним рассудком — умом — связывает сознание и тело. Та-
ким образом, ум соединяет все уровни человеческого существа, охватывая
душу, внутренние оболочки и органы действия и чувств, и тем самым вы-
ступает связующим звеном между видимыми объектами и субъектом, со-
зерцателем. Ум — это фактор, объединяющий душу и тело, который слой за
слоем помогает нам раскрыть свою истинную суть (дживатман).
Человек заключает в себе несколько слоев, или оболочек. Это анатоми-
ческая — скелетная, или структурная — оболочка (аннамайя коша); физио-
логическая, или органическая оболочка (пранамайя коша); ментальная, или
эмоциональная оболочка (маномайя коша); интеллектуальная оболочка, или
Введение 29
оболочка различения (виджнянамайя коша), и чистая оболочка блаженства

(анандамайя коша). Коши олицетворяют пять элементов природы, пракри-
ти: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Шестой кошей является индивиду-
альная форма махата, космического сознания, называемая читтой. А седь-
мая коша — это сокрытая внутри нас душа. Итак, человек обладает семью
кошами, постижение которых происходит по мере развития осознанности.
Духовная оболочка блаженства называется каузальным телом (карана
шарира). Физиологическая, ментальная и интеллектуальная оболочки об-
разуют тонкое тело (сукшма шарира), а анатомическая оболочка являет со-
бой плотное, проявленное тело (карья шарира). Тот, кто следует путем йоги,
стремится постичь предназначение всех оболочек души, равно как и саму
душу. Отсюда начинается поиск божественной сердцевины человеческого
существа — атмана.
Ум целиком пропитывает и охватывает как сознательные и бессознатель-
ные ментальные операции, так и работу мозга. Любая витальная активность
проистекает из ума. Согласно индийской философии, несмотря на то что ум
вместе с разумом и ахамкарой является составляющей сознания, он одновре-
менно служит внешней оболочкой для разума и эго и рассматривается в ка-
честве одиннадцатого органа чувств. Ум неуловим, словно ртуть. Он чувству-
ет, желает, помнит, воспринимает, вспоминает и переживает самые разные
эмоциональные ощущения, среди которых боль и наслаждение, жар и холод,
честь и позор. Уму присущи два противоположных свойства: он может на-
правляться внутрь и тем самым приближаться к ядру человеческого сущест-
ва; а может обращаться вовне. Направляясь вовне, ум проявляется как мозг,
и тогда его задачей становится визуальное распознавание и восприятие вне-
шних объектов, с которыми он впоследствии себя и отождествляет.
Важно понять, что мозг — лишь составляющая ума, служащая для него
инструментом действия. Мозг расположен в черепной коробке и является час-
тью центральной нервной системы. Благодаря мозгу становятся возможными
различные мыслительные операции. Он контролирует и координирует мен-
тальную и физическую активность. Обретая способность сознательно успокаи-
вать мозг, мы усиливаем когнитивную способность, которая благодаря разуму
позволяет постигать различные аспекты ума. Ясность разума снимает покров
темноты и способствует спокойному восприятию, осуществляемому в эго и со-
знании, равномерно распределяя их энергию по пяти оболочкам: физической,
физиологической, ментальной и оболочкам различения и блаженства.
Что есть душа?

Господь, Параматман или Пуруша Вишешан, — это Универсальная
Душа, семя всего сущего (см. I.24). Индивидуальная душа, дживатман
или пуруша, является источником самости. Между этими двумя поня-

тиями есть существенная разница. В отличие от самости душа не имеет
формы. Она отделена от тела и не подвластна самости. Душа — это суть
человека.
Подобно уму душа не имеет четкой локализации в теле. Она сокрыта
и пребывает везде. В то мгновение, когда душа осознает саму себя, она ощу-
щается повсюду. В отличие от самости душа не зависит от материи и по-
сему универсальна. Самость порождает цели и действия и является источ-
ником духовного развития, осуществляемого через знание. Поддавшись
мирским соблазнам, она может стать также и источником духовного разру-
шения. Душа же постигает духовную реальность и является созерцателем
(дришта).
Душа подобна здоровому семени, которое вырастает в цветущее дерево,
приносящее чудесные плоды. Душа суть семя человеческого развития. Пус-
кая ростки, душа превращается в индивидуальное «я», асмиту, из которого
появляется сознание, читта. В сознании, в свою очередь, коренятся эго, ра-
зум, ум; оно является источником для органов действия и чувств воспри-
ятия. Хотя душа свободна от влияний, ее оболочки входят в контакт с объ-
ектами окружающего мира, которые посредством мозга и ума оставляют на
оболочках отпечатки, следы. Способность к различению, которой обладают
мозг и ум, призвана высветить эти следы с тем, чтобы либо отбросить их,
либо сохранить. Если же способность к различению отсутствует, следы, по-
добно трепещущим листьям, создают колебания в речах, мыслях и поступ-
ках человека и порождают беспокойство.
Бесконечные колебания известны как вритти (изменения, движения,
работа, операция, образ действия или тип поведения сознания). Море не-
мыслимо без волн. Так и вритти — мыслительные волны — непременная
составляющая мозга, ума и сознания.
Мысль — это ментальная вибрация, основанная на пережитом опыте.
Мысль является продуктом внутренней ментальной активности — мысли-
тельного процесса. Мыслительный процесс сознательно включает в рабо-
ту интеллект, который анализирует мысли, возникающие из ментального
тела благодаря воспоминанию о пережитом опыте. Мысли порождают бес-
покойство. Анализируя их, человек развивает способность к различению
и, как следствие, обретает внутреннее равновесие.
Когда сознание пребывает в спокойствии, на его внутренние составля-
ющие — разум, эго, ум и ощущение «я» — тоже нисходит умиротворение.
В результате мыслительные волны не возникают ни в уме, ни в сознании.
Наступает переживание невозмутимости и тишины, равновесия и умиро-
творенности, и человек становится зрелым. Его помыслы, слова и поступки
очищаются, а сам он вливается в божественный поток.
Введение 31
Изучение сознания
Перед тем как описать принципы йоги, Патанджали рассказывает о созна-
нии и об усмирении его движений.
Глагол чит значит «воспринимать, замечать, знать, понимать, жаждать,
желать, напоминать». Существительное чит означает мысль, эмоцию, ин-
теллект, ощущение, характер, видение, сердце, душу. Чинта — это бес-
покойные или тревожные мысли, а чинтана — намеренное, тщательное
размышление. Чинта и чинтана — это аспекты читты. И поскольку они
усмиряются благодаря йоге, йогу определяют как читта вритти ниродхах.
Полностью обузданная и чистая читта обретает божественность и достига-
ет единения с душой.
Читта являет собой индивидуальную форму махата, универсального
сознания. Читта — это обитель разума, которое рождается из совести, ан-
тахкараны, источника добродетели и религиозного знания. Душа суть семя
совести, совесть суть источник сознания, разума и ума. Мыслительный про-
цесс в сознании включает ум, разум и эго. Ум обладает способностью пред-
ставлять, думать, быть внимательным, иметь цели, чувствовать и желать.
Непрерывные колебания ума воздействуют на внутренние оболочки, разум,
эго, сознание и самость.
Ум подобен ртути, он неуловим и постоянно ускользает. Вместе с тем
это единственный орган, который одновременно отражает как внешнюю,
так и внутреннюю действительность. И все же ум легче вовлекается в объ-
екты видимого, нежели внутреннего мира.
Вместе с чувствами ум воспринимает предметы, которые человек в ре-
зультате видит, наблюдает, чувствует и экспериментально познает — «пере-
живает». Переживания могут быть болезненными, неболезненными и при-
ятными. Переживания формируют в уме различные склонности и настро-
ения, превращая его в хранилище следов (самскары) и желаний (васаны).
Они, в свою очередь, вызывают к жизни волнения и эмоциональные впе-
чатления. Благоприятные переживания формируют хорошие следы, небла-
гоприятные порождают отвращение. Следы создают колебания в сознании,
формируют его различные состояния и «оттенки». Не будучи дисциплини-
рованным и очищенным, ум вовлекается в «переживаемые» им объекты,
порождая тем самым печаль и страдание.
Патанджали начинает свой трактат о йоге с объяснения работы ума. Пони-
мание природы ума может научить нас дисциплинировать его, одновременно
усмиряя и рассеивая разум, эго и сознание, которые в результате притягивают-
ся сердцевиной нашего существа и растворяются в душе. Это и есть йога.
Патанджали разъясняет, что как болезненные, так и неболезненные следы
формируются за счет пяти средств: праманы (непосредственное восприятие,
предполагающее знание, которое рождается из верной мысли и правильного

понимания и которое вечно и истинно); випарайи (неправильное восприятие
и неправильное понимание, которое формирует ложное знание); викалпы (во-
ображение и фантазия); нидры (сон) и смрити (память). Прамана, випарайя,
викалпа, нидра и смрити являются полем, на котором ум совершает свои опе-
рации. Благодаря им приобретается и накапливается опыт.
Источником непосредственного восприятия может стать личный опыт,
собственные умозаключения, внимательное прочтение священных книг
и высказывания авторитетных мастеров. Чтобы стать истинным и ясным,
непосредственное восприятие должно быть реальным и самоочевидным.
Верное восприятие должно выдерживать логику и обоснованное сомнение
и подтверждаться рефлексией. В конце концов, оно должно соответствовать
духовным доктринам и наставлениям и раскрытой в них священной истине.
Ложное знание ведет к ошибочным представлениям.
Воображение осуществляет свою работу на вербальном и визуальном
уровнях. Само по себе оно может содержать представления, не имеющие
реального основания. Когда представления доказанно становятся фактами,
они превращаются в реальное восприятие.
Сон — это состояние бездеятельности, в котором органы действия,
чувства восприятия, ум и разум пассивны. Память — это способность со-
хранять и воссоздавать полученные в прошлом впечатления и испытанные
переживания, которые могут относиться к верному восприятию, неверному
восприятию, заблуждению и даже ко сну.
Эти пять средств формирования следов создают различные типы и мо-
дальности поведения, которые либо способствуют умственному, культур-
ному и духовному развитию человека, либо препятствуют ему.
Культура сознания
Культура сознания подразумевает наблюдение за сознанием, его возделы-
вание и последовательное очищение, осуществляемые путем йогических
дисциплин. Рассказав о причинах колебаний сознания, Патанджали разъяс-
няет, что их можно преодолеть посредством практики, абхьясы, и беспри-
страстного отношения, отрешенности, вайрагьи.
Кого-то может озадачить, почему Патанджали уже в начальных сутрах
связывает понятие беспристрастности и отрешенности с практикой. Поэто-
му необходимо сразу прояснить их символическую связь. Сутры начина-
ются с атха йоганушасанам. Йоганушасанам означает следование тщательно
продуманным правилам йогического поведения и соблюдение этических
предписаний, составленных предыдущими поколениями и передающих-
ся в виде традиции. Привнесение этических принципов в свои поступки
Введение 33
и есть практика. Теперь рассмотрим понятие «отрешенность» в контексте

сутры I.4: «В остальное время созерцатель отождествляется с колеблющим-
ся сознанием». Очевидно, что колеблющееся сознание, суля созерцателю
океаны удовольствия и боли, искушает его обратиться вовне. И естествен-
но, искушение неизбежно рождает привязанность. Когда ум, словно сталь-
ным канатом, начинает тянуть созерцателя из сердцевины человеческого
существа вовне к удовлетворению своих аппетитов, только отрешенность
может помочь не свернуть с пути и спасти садхаку, разрубив канат. Итак, из
сутр I.1 и I.4 мы видим, что абхьяса и вайрагья изначально зависят друг от
друга. Если не осуществлять их вместе, соблюдение йогических дисциплин
не принесет никаких плодов.
Абхьяса — это преданное, неуклонное, непрерывное и неустанное проник-
новение в выбранный предмет, которое не прекращается несмотря ни на что
и продолжается в течение бесконечно длительного периода времени. Вайра-
гья суть возделывание свободы от страсти, воздержание от мирских желаний
и соблазнов и способность отличать реальное от нереального. Вайрагья — это
акт отказа от всех чувственных удовольствий. В процессе возделывания со-
знания абхьяса укрепляет веру и способствует очищению, в то время как вай-
рагья устраняет любое препятствие на пути развития. Становясь мастерами
вайрагьи, мы постепенно освобождаемся от плодов действий.
Патанджали говорит о привязанности, непривязанности и беспристраст-
ности. Беспристрастность можно сравнить с отношением доктора к паци-
енту. Врач подходит к больному с огромной заботой и ответственностью,
применяет все свое мастерство, но эмоционально остается в стороне от про-
блем своего подопечного, понимая, что в противном случае пострадает его
профессионализм и способность делать правильные заключения.
Птица не может лететь с одним крылом. Так же и нам, чтобы воспарить,
необходимы два крыла — крыло практики и крыло отрешенности.
Практика предполагает определенную методологию вкупе с усилием.
С неослабевающей решимостью, рвением, вниманием и преданностью она
должна непрерывно осуществляться в течение длительного времени. Толь-
ко в этом случае создается прочный фундамент для развития ума, разума,
эго и сознания.
Отрешенность — это способность к различению. Это искусство пости-
жения свободы от стремлений, будь то стремление к земным наслаждениям
или к духовным вершинам. Отрешенность подразумевает воспитание ума
и сознания с тем, чтобы под натиском желаний и страстей они оставались
непоколебимы. Тот, кто следует путем йоги, должен научиться отрешаться
от объектов и представлений, которые беспокоят ум и мешают ежедневным
йогическим упражнениям. Овладев этим мастерством, мы можем культиви-
ровать в себе непривязанность к плодам своих трудов.
Если прилежно следовать принципам абхьясы и вайрагьи, усмирить ум

можно гораздо быстрее. Усмиренный ум дает возможность исследовать то,
что находится за его пределами, и, достигнув Самореализации, вкусить не-
ктар бессмертия. Того, кто усердно осуществляет практику и искренне вос-
питывает в себе отрешенность, не устрашают и не преследуют искушения.
Если мы застынем в практике, движение к Самореализации затруднится,
и мы станем заложниками кругооборота времени.
Для чего нужны практика и отрешенность

Авидью (невежество) можно назвать матерью неустойчивости и страданий.
В сутрах самадхи пады Патанджали проясняет, как путем непосредствен-
ного и верного восприятия, собственных умозаключений и откровений
мастеров можно приобрести знание. Он также добавляет, что правильное
понимание приходит тогда, когда метод проб и ошибок утрачивает свой
смысл. Не последнюю роль в обретении духовного знания играют практи-
ка и отрешенность.
Привязанность — это отношение человека к материи. Та или иная
привязанность может быть как унаследована, так и приобретена в течение
жизни.
Непривязанность предполагает тщательно продуманный и органи-
зованный процесс, при котором человек, избавляясь от привязанности,
освобождается от страданий. Здесь неважно, связывает садхака себя долгом
или нет — он с радостью помогает каждому — близкому и чужому, другу
и врагу. Непривязанность не означает строгое обращение человека внутрь
себя или самоизоляцию, но подразумевает исполнение им своих обязаннос-
тей безо всяких ожиданий и не по принуждению. Непривязанность — это
шаг от привязанности к беспристрастности. Не воспитав в себе непривязан-
ность, невозможно прийти к отрешенности.
Из беспристрастности рождается различение — способность видеть всех
и вся такими, какие они есть, в их чистоте, без предубеждений и заинтересо-
ванности. Это способ постижения природы и ее могущества. Осознав функ-
ции природы, садхака должен научиться отделять себя от них, дабы достичь
абсолютного необусловленного существования, в котором душа излучает
свой собственный свет.
Ум, разум и эго, вращаясь в колесе желания (кама), гнева (кродха), алч-
ности (лобха), безрассудной страсти (моха), гордыни (мада) и злобы (мат-
сарья), привязывают садхаку к следам этих пороков. Преодолеть смятение
и провести различие между умом и душой часто оказывается нелегко. Прак-
тика йоги и отрешенность от чувственных наслаждений приближают садха-
ку к духовному знанию.
Введение 35
Чтобы практика была полной, ученик должен обладать четырьмя качес-

твами: преданностью, рвением, постоянной осознанностью и готовностью
к длительному осуществлению практики. Воспитание отрешенности также
предполагает четыре условия: отвлечение чувств от действия, избегание же-
ланий, успокоение ума и освобождение от стремлений.
По степени интенсивности практики учеников можно разделить на че-
тыре типа: слабые, средние, сильные и очень сильные. Можно выделить так-
же четыре стадии развития ученика: стадию новичка; стадию тех, кто пони-
мает внутреннюю работу организма; тех, кто может распространить разум
на все части тела; и, наконец, тех, чье тело, ум и душа обрели единство. (См.
таблицу 1.)
Воздействие практики и отрешенности

Практика и отрешенность преобразуют невозделанное, «разбросанное» со-
знание, читту, в возделанное сознание, способное сосредотачиваться на че-
тырех типах осознанности. Ищущий развивает философскую любознатель-
ность, начинает анализировать и подключает к этому процессу чувстви-
тельность, учится правильному постижению сути и назначения материаль-
ных объектов (витарка). Затем, чтобы познать и полностью постичь тонкие
грани природы, он размышляет о них (вичара). Отсюда он двигается к по-
знанию рождаемого в медитации духовного восторга и чистого блаженства
(ананда) и в итоге обнаруживает свое Высшее «Я». Все вместе эти четыре
типа осознанности называются сампраджнята самадхи или сампраджнята
самапатти. Самапатти — это преобразование мысли, созерцание, встреча
лицом к лицу с самим собой.
От этих четырех состояний осознанности ищущий подходит к новому
состоянию — бдительному, но пассивному спокойствию, известному как
манолайя. Манолайя — это лишь перекресток на духовном пути, поэтому
Патанджали предостерегает садхаку, дабы тот не попал в ее ловушку. Чтобы
оставить манолайю и двинуться к высшему состоянию, известному как нир-
биджа самадхи или дхарма мегха самадхи, необходимо усилить свою садхану.
Однако, оказавшись на перепутье, садхака может не знать, какой дорогой
следовать дальше, и застрять в манолайе навсегда. В этом неподвижном со-
стоянии пустоты скрытые тенденции остаются пассивными. Когда же бди-
тельно-пассивное состояние нарушается, они активизируются и всплывают
на поверхность. Поэтому очень важно не принять манолайю за высшую
цель йоги.
Безусловно, на пути духовного развития это состояние спокойствия —
большое достижение, но важно понимать, что это еще не конец духовного
пути. В манолайе человек перестает ощущать свое тело и избавляется от воз-
36
Таблица 1. Уровни развития садхаки, уровни садханы и стадии эволюции
Уровень Абхьяса (практика) Душа, тело, ум Вайрагья (отрешенность) Четыре стадии эволюции
развития садхаки
а) Мриду Медленная, неопределенная, Физическое Ятамана Арамбхавастха

(слабый) нерешительная практика (аннамайя) (отвлечение чувств от Начинание
(индрийямайя) действия) (поверхностное и перифери-
ческое движение)
б) Мадхья Методичная, дисциплини- Физиологическое Вьятирека Гхатавастха

(средний) рованная практика (пранамайя, клетки, (воздержание от жела- Состояние полноты (исполь-
железы, органы кро- ний) зование физической и ана-
веносной, дыхатель- томической оболочки для
ной систем и др.) постижения внутренних функ-
ций тела)
в) Адхиматра Осмысленная, решитель- Ментальное, интел- Экендрийя Паричайявастха

(сильный) ная, целенаправленная, вы- лектуальное (успокоение ума) Состояние глубокого знания
сокотехничная практика (маномайя) (ум связывает аннамайя и пра-
(виджнянамайя) намайя коши с виджнянамайя
кошей)
г) Тивра сам- Религиозность и чистота Практика с внима- Вашикара Нишпаттьявастха

вегин практики тельным сознанием, (освобождение от Совершенство и зрелость
адхиматра- капитуляция перед стремлений) (окончание)
таман Высшей Душой
(очень (читта майя)
сильный) (атма майя)
Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е
Введение 37
действия природы — это значит, что он подчинил себе материю. Благора-

зумный садхака понимает, что это не конец, а лишь начало пути и цель еще
не достигнута. Поэтому он только с верой и решимостью умножает свои
усилия (упайя пратьяйя) и использует свой предыдущий опыт в качестве
проводника, ведущего от состояния пустоты и одиночества к состоянию
полноты и единственности — туда, где свобода абсолютна.
Чем глубже практика, тем ближе цель. Если садхака уменьшает свои уси-
лия, сила воли и интенсивность практики ослабевают, и цель отдаляется.
Универсальная Душа, или Господь

(Ишвара, Пуруша Вишешан, Параматман)
К осуществлению йоги можно приступить по-разному. В первую очередь
Патанджали говорит о капитуляции перед Господом (Ишвара), которая
предполагает отрешенность от мира и связывание себя с Всевышним. Этот
путь открыт лишь тем, кто родился йогином. Патанджали определяет Гос-
пода как Высшее Существо, абсолютно свободное от страданий и последс-
твий действия. Господь скрывает в себе семя любого знания. Он Первый
и Непревзойденный среди всех мастеров и учителей. Он не обусловлен ни
временем, ни местом, ни внешними обстоятельствами.
Символ Господа — это божественный слог АУМ, который является вос-
хвалением божественного осуществления. АУМ — это универсальный звук
(шабда брахман). Каждое слово произносится с символическим звучанием
трех букв — а, у и м, поэтому символически АУМ — это источник любого
слова. АУМ начинается со звука а, произнося который мы размыкаем губы.
Поэтому а выражает начало. Движение языка и губ, которые необходимы
для того, чтобы говорить, символизируются буквой у. Заканчивая произне-
сение этого слога, мы смыкаем губы, что образует звук м. АУМ обозначает
соединение с Господом, Душой и Вселенной.
АУМ называют пранавой — восторженной хвалой Господа. Звуковая
вибрация — это высшее и самое тонкое проявление природы. Поэтому
Господа чтят, повторяя и воспевая АУМ. К этому уровню принадлежит
махат. Даже самые сокровенные, невысказанные мысли создают волны
звуковых вибраций. Поэтому АУМ символизирует простейшее движение
звука, что, в свою очередь, является первичной формой энергии. Таким
образом, АУМ — изначальная форма поклонения Господу. Этот возвы-
шенный уровень феноменальной эволюции еще не знает деления. АУМ —
это абсолютное целостное восхваление, нет ничего выше него. Эта молит-
ва производит в уме садхаки чистоту и помогает достичь цели йоги. АУМ,
повторяемый с чувством и пониманием, устраняет препятствия на пути
к Самореализации.
Препятствия
Препятствием для обретения здоровой жизни и достижения Самореали-
зации может стать болезнь, вялость тела и ума, сомнение и скептицизм,
небрежность, лень, неспособность избегать желаний и их осуществления,
заблуждения и непонимание сути, неспособность сосредоточиться на по-
ставленной задаче и продвигаться вперед, неспособность сохранить достиг-
нутый уровень концентрации и устойчивости в практике. Эти препятствия
усугубляются печалями, тревогой, фрустрацией, неустойчивостью тела,
а также затрудненным и неравномерным дыханием.
Способы преодоления препятствий и достижения цели

Ослабить и устранить препятствия помогают следующие средства: сохра-
нение и поддержание целеустремленного усилия в процессе садханы, дру-
желюбие и доброжелательность по отношению ко всем созданиям, состра-
дание, радость, равнодушие и непривязанность к удовольствию и боли,
к добродетели и пороку. При помощи этих средств ум обретает спокойствие
и равномерно распределяется как внутри, так и снаружи.
Дабы ослабить колебания ума, каждый ученик может использовать сле-
дующие предложенные Патанджали методы.
Задерживать дыхание после каждого выдоха (изучение вдоха учит за-

мечать, как самость постепенно привязывается к телу; изучение выдо-
ха учит непривязанности по мере того, как самость уходит от контакта
с телом; задержка после выдоха способствуют воспитанию беспристраст-
ности).
Углубляться в интересующую тему или объект.
Созерцать яркий лучезарный свет, не ведающий печали и страданий.
Следовать путем, проложенным великими мастерами.
Изучать природу бодрствования, сна и сновидения и поддерживать
в каждом из них единое состояние осознанности.
Размышлять об объекте. Этот процесс должен быть всепоглощающим
и вести к умиротворению ума.
Воздействие практики
К каждому из этих способов можно прибегать в отдельности. Если же ис-
пользовать их все вместе, ум подобно ветру, который перемещается и за-
полняет собой пространство, равномерно распределится по своему вмести-
лищу — телу. Благоразумное, целеустремленное, добросовестное следова-
Введение 39
ние этим предписаниям помогает обрести контроль над своими желаниями

и страстями и развить целенаправленность ума. Благодаря им садхака на-
деляется высокой чувствительностью и обретает безупречность и прозрач-
ность кристалла. Он начинает осознавать, что созерцатель, ищущий и инс-
трумент, используемый для созерцания и поиска, суть он сам и стирает все
различия внутри себя.
Такая ясность приводит в гармонию слова и их значение и позволяет за-
брезжить свету мудрости. Память об опыте уравновешивает ум, и в резуль-
тате и ум, и память растворяются в космическом разуме.
Это сабиджа самадхи — самадхи с семенем, с опорой, — первый из
двух типов самадхи. Достигнув его, садхака усиливает свою садхану с тем,
чтобы обрести истинную мудрость, равновесие и блаженство. Истинная
мудрость не обуславливается чем-либо услышанным, прочитанным или
заученным. Садхака не позволяет себе остановиться в своем развитии.
Наоборот, он стремится к познанию более высокого состояния бытия —
аманаскатвы.
Если манолайя — это пассивное, почти отрицательное состояние покоя,
то аманаскатва — положительное активное состояние, непосредственно
связанное с глубинным уровнем человеческого существа и свободное от
воздействия ума. Здесь садхака полностью отрешается от внешних вещей
и пребывает в гармонии со своим внутренним существом, позволяя созер-
цателю сиять всем великолепием своей славы.
Это истинное самадхи — самадхи без семени, нирбиджа самадхи.
II. Садхана пада

Почему же Патанджали начинает Йога-сутры с прояснения такого сложно-
го вопроса, как тонкий аспект сознания? Можно предположить, что уровень
интеллектуального развития и духовного знания людей его времени был
значительно выше, чем у современного человека, и задачи внутреннего по-
иска ставились и решались гораздо быстрее.
Пытаться осуществить внутренний поиск и достичь цели йоги, ориен-
тируясь лишь на первую паду Йога-сутр Патанджали, для современного
человека может оказаться задачей далеко не простой. Поэтому мы присту-
паем к подробному рассмотрению главы, посвященной крийя-йоге — йоге
действия. Крийя-йога дает в наше распоряжение практические дисциплины,
следуя которым мы облегчаем себе восхождение к духовным высотам.
Мне представляется, что, излагая пады Йога-сутр, Патанджали описы-
вает четыре разные практические дисциплины, каждая из которых соответ-
ствует определенному уровню развития учеников.
Садхана — это дисциплина, которой следуют ради достижения цели.

Абхьяса — это продолжительная, повторяющаяся практика, осуществляя
которую мы неизменно наблюдаем и рефлексируем. Крийя, действие, пред-
полагает совершенное исполнение вкупе с изучением и исследованием. Та-
ким образом, садхана, абхьяса и крийя практически обозначают одно и то же.
Садхака, практик, — это тот, кто в процессе практики мастерски использует
свой ум и разум для достижения духовной цели.
Быть может, из сострадания к своим не очень зрелым современникам
или же предвидя духовную скудность грядущих поколений, Патанджали
раскрывает нам практический метод, который, в первую очередь, предлага-
ет работу с органами действия и чувствами восприятия. Используя предло-
женные Патанджали средства, ученики со средним уровнем интеллекта мо-
гут укрепить свое стремление к знанию и обрести надежду и уверенность,
без которых поиск Самореализации невозможен. Эта глава обучает садхаку
искусству очищения и совершенствования тела и чувств — видимых обо-
лочек души — и уводит его все глубже от плотного уровня к более тонким
слоям его существа.
Считается, что Патанджали — это бессмертное существо, добровольно
воплотившееся в человека, дабы, испытав на себе эмоциональную неустой-
чивость и интеллектуальную слабость, целиком и полностью изучить чело-
веческую природу. Таким образом, Патанджали стал для нас проводником,
ведущим от слабостей к окончательному освобождению, достигаемому
лишь вследствие преданной практики йоги. Садхана пада — это дар вели-
кого мудреца всему человечеству, ибо, тщательно следуя ее наставлениям,
духовные блага обретает каждый.
Структуру крийя-йоги составляют три яруса: тапас, свадхьяйя и Ишвара
пранидхана. Тапас означает страстное желание осуществлять йогу, а также
глубокое усилие, которым мы пропитываем свою практику. Свадхьяйя име-
ет два аспекта. Во-первых, это изучение священных писаний ради обретения
священной мудрости и понимания нравственных и духовных ценностей.
Во-вторых — изучение самого себя, начиная от тела и заканчивая собствен-
ной самостью. Ишвара пранидхана — это вера в Господа и капитуляция пе-
ред Ним. Акт полной сдачи на милость Бога учит покорности и смирению.
Охватывая в своей практике все три грани крийя-йоги, осуществляя ее с ис-
кренностью и рвением, мы преодолеваем жизненные страдания и в резуль-
тате познаем самадхи.
Страдания, скорбь (клеши)

Существуют пять причин клеш (страдание, скорбь): невежество, иначе гово-
ря, отсутствие мудрости и понимания (авидья), гордыня и эгоизм (асмита),
Введение 41
привязанность (рага), неприязнь (двеша), а также страх смерти и цепляние

за жизнь (абхинивеша). Первые две причины отражают интеллектуальные
недуги, вторые две — эмоциональные, последнюю вызывает инстинкт.
Причины могут быть скрытыми, ослабленными либо крайне активными.
Авидья — невежество, нехватка мудрости — благодатная почва для стра-
даний, которые, распускаясь, превращают жизнь человека в ад. Авидья про-
являет себя тогда, когда мы принимаем преходящее за вечное, нечистое за
чистое, боль за удовольствие, земное наслаждение — за блаженство духа.
Асмита — это отождествление индивидуального эго («я») с душой. Это
ложная идентификация эго с созерцателем.
Поощрение желаний и их удовлетворение суть рага. Неудовлетворен-
ные, желания пробуждают разочарование и печаль, которые, в свою оче-
редь, порождают ненависть и отчужденность. Ненависть и отчужденность
суть двеша — неприязнь.
Абхинивеша — это желание жить вечно и навсегда сохранить свое ин-
дивидуальное «я». Освободиться от привязанности к жизни сложно даже
мудрому, знающему человеку. Абхинивеша — детище авидьи, матери стра-
даний.
Любое действие, совершенное в прошлом, воздействует на настоящее
и будущее, «отливает» нашу жизнь в настоящем и в будущем. Что посе-
ешь, то и пожнешь. В этом заключается карма, универсальный закон при-
чины и следствия. Если действия благие и добродетельные, страдания будут
сведены к минимуму; не благие действия принесут печаль и боль. Плоды
действия могут поспеть немедля, а могут созревать постепенно и дать о се-
бе знать чуть позже в этой жизни или даже в последующих воплощениях.
Плоды действия определяют происхождение человека, продолжительность
его жизни, а также все те испытания, через которые ему предстоит прой-
ти. Когда на человека нисходит свет духовной мудрости, он начинает чувс-
твовать привкус печали даже в том, что доставляет наслаждение. Поэтому
ищущий остерегается как удовольствия, так и боли. Обычные же люди про-
должают попадаться на приманки, расставляемые плодами действий.
Как уменьшить страдания

Патанджали наставляет ищущих, дабы они воспитали в себе бесстрастие по
отношению к печалям и радостям. Ради достижения свободы и блаженства
он также рекомендует практику медитации. Вначале он в подробностях опи-
сывает восьмеричный путь йоги. Следуя ему, мы уберегаем себя от сокры-
тых, дремлющих страданий, которые могут всплыть на поверхность, если
подорвется физическое здоровье или нарушится энергетическое и менталь-
ное равновесие. Таким образом, восьмеричный путь йоги может осилить
каждый — и здоровый, и нездоровый. Развивая силу, мы обретаем средство

для преодоления физических и ментальных недугов.
Причина страданий
Первой и главной причиной страданий является авидья — неспособность
постичь связь между созерцателем и зримым, т. е. пурушей и пракрити.
Внешний мир сулит созерцателю наслаждения и искушает устремиться им
навстречу. Так зарождаются желания. Если желание не удовлетворяется —
а это происходит так или иначе — пробуждается боль, которая подавляет
самость человека. Природа и все ее красоты и прелести существуют как для
удовольствия и наслаждений (бхога), так и для того чтобы помочь челове-
ку достичь свободы. Неразумное использование всего того, что нам дарует
природа, связывает нас цепями наслаждения и боли, благоразумное исполь-
зование, наоборот, приводит к блаженству, которое свободно от наслажде-
ния, существующего наряду и вместе с болью. Для того чтобы достичь этой
цели, следует одновременно идти двумя путями, один из которых — путь
практики (абхьяса), т. е. путь эволюции, путь вперед, а другой — путь бес-
пристрастности и отрешенности (вайрагья), т. е. путь инволюции, проходя
который мы учимся свободе от плодов действия и невовлеченности в мир-
ские дела и заботы.
Космология природы
Философия самкхьи в подробностях описывает процесс эволюции духа
и материи и их взаимодействие.
Для того чтобы проследить развитие материи от ее наитончайшей фор-
мы к наиболее грубому, плотному проявлению, нужно рассмотреть поня-
тие фундаментальной природы, или мула-пракрити. На этом этапе своего
развития природа не определена, не дифференцирована и лишена атрибу-
тов. Этот этап можно назвать ноуменальным, алинга (лишенный признака).
Постичь его можно только интуицией. Считается, что качества природы —
гуны — пребывая в мула-пракрити, находятся в идеальном равновесии:
одна треть саттвы, одна треть раджаса и одна треть тамаса.
В процессе развития фундаментальная природа достигает своей феноме-
нальной стадии, называемой линга (наделенный признаком). На этом этапе
равновесие гун нарушается и происходит их перераспределение, вследствие
чего природа приобретает качество «турбулентности». Другими словами, на
феноменальной стадии развития природы какая-то из гун всегда будет пре-
обладать над двумя остальными, никогда полностью не исключая ни одну
из них (пропорции, вернее диспропорции, могут быть самыми разными:
Введение 43
например, 7/10 тамаса, 2/10 раджаса и 1/10 саттвы). Первое и наиболее

тонкое проявление феноменального мира — это махат, космический ра-
зум. Махат — это «великий принцип», который, не разделяя субъект и объ-
ект, воплощает в природе самопроизвольную движущую силу и участвует
одновременно и в созидании, и в разрушении.
Разворачиваясь далее, природа достигает стадии, называемой авишеша
(универсальный, неспецифичный), которую можно постичь интеллектом,
но невозможно ощутить напрямую посредством органов чувств. К этой
стадии принадлежат тонкие соответствия пяти элементам, которые мож-
но приравнять к их субатомной структуре. Так, в земле (притхви) можно
усмотреть неотъемлемое свойство запаха, в воде (ап) — свойство вкуса,
в огне (тедж) — свойство вида или формы, в воздухе (вайю) — свойство
осязаемости, а в эфире (акаша) — свойство звука. Принцип «я» также отно-
сится к этой группе.
Последняя стадия, вишеша, в которой природа специфична и проявлена,
включает пять элементов, пять органов восприятия (уши, глаза, нос, язык
и кожа), пять органов действия (руки, ноги, рот, репродуктивные органы
и органы выделения) и, наконец, ум — одиннадцатое чувство. Итак, сущес-
твуют двадцать четыре принципа (таттвы) природы, наряду с которыми
можно выделить и двадцать пятый — пурушу, атман, душу. Пуруша, цели-
ком и полностью пропитывая природу, одновременно выходит за ее грани-
цы и ей не принадлежит.
(Когда пуруша приводит в действие все остальные принципы, мы гово-
рим о пути эволюции. Отвлечение пуруши от природы суть путь инволюции.
Если взаимодействие пуруши и качеств природы пронизано добродетелью,
человек познает блаженство, и для него и его души пракрити превращается
в рай. Если же взаимодействие несовершенно, пракрити превращается в ад.
Пуруша может оставаться безразличным, и тогда посредством гун при-
рода приводит в действие сама себя. Чтобы всплыть на поверхность, ей, од-
нако, требуется больше времени. Пуруша может помочь пракрити, усмирив
ее и направив в верном направлении, неважно, по пути эволюции или по
пути инволюции).
Шестнадцатью принципами стадии вишеша являются пять элементов,
пять чувств восприятия, пять органов действия и ум. Их можно определить
и различить. На стадии авишеша все пять танматр — запах, вкус, вид или
форма, осязаемость и звук, а также ахамкара, эго, не определимы и не раз-
личимы, хотя и существуют отдельно сами по себе. На материальном уров-
не творения тамас более могуществен, чем раджас и саттва, а на психосен-
сорном уровне преобладают вместе раджас и саттва.
Взаимодействуя с шестнадцатью принципами стадии вишеша, гуны
формируют нашу судьбу, которую определяют также и наши действия.
В действительности, наш жизненный опыт является «продуктом» природы

в грубом ее проявлении, который может как причинять боль, так и прино-
сить удовольствие, т. е. может выражаться либо физическим страданием,
либо искусством. Распространено заблуждение, что этот единственный «ре-
альный» уровень существования природы приводит к рабству. К счастью,
эволюционирующая, разворачивающаяся структура природы предусмат-
ривает и возможность инволюции — путешествия назад к источнику. Об-
ратное движение осуществляется поэтапно: сначала специфические при-
нципы «всасываются» неспецифическими, затем феноменальная природа
возвращается к стадии алинга, и, наконец, вся сворачивается и растворяется
в своем ноуменальном источнике — непроявленной мула-пракрити. Этот
процесс напоминает складывание подзорной трубы.
В тот момент, когда созерцатель лицезрит сам себя, принципы приро-
ды пребывают в своем корне и, умиротворенные, не нарушают спокойствия
пуруши. Важно заметить, что инволюционный процесс осуществляется по-
средством различающего разума, а также через укрощение гун и приведение
их в идеальное соотношение. Таким образом, становится возможной каж-
дая стадия обратного поглощения. Йога призвана научить нас движению
по пути инволюции, которое начинается с самого базового, проявленного
уровня — нашего собственного тела.
Когда принципы возвращаются в свой корень, их потенциал остается
пассивным. По этой причине о человеке в состоянии самадхи говорят, что
он есть, но не может действовать. Проявленная форма природы свернулась,
подобно тому, как птица складывает свои крылья. Если садхака вместо того,
чтобы осуществлять практику с рвением и энтузиазмом, будет почивать на
лаврах, принципы природы активизируются вновь и окажут болезнетвор-
ный эффект. «Турбулентность» природы вновь бросит тень на свет пуруши,
и садхака окажется в круговороте печалей и радостей. Однако тот, кто, до-
стигая божественного единения пуруши и пракрити, лишь удваивает свои
усилия, открывает себе врата к кайвалье.
Характеристики пуруши
Пуруша — созерцатель, душа, суть безусловное чистое знание. В отличие от
природы (пракрити), которая подвержена изменениям, пуруша вечен и не-
изменен. Он свободен от воздействия гун природы и является безусловным
обладателем абсолютного знания. Созерцатель неподвластен словам и посе-
му неописуем. Разум, будучи одной из оболочек природы, опутывает пуру-
шу сетями пракрити и оскверняет его чистоту. Подобно тому как пыльное
зеркало не может четко отражать объекты, так и извечно чистый созерца-
тель при затуманенном разуме утрачивает способность чистого отражения.
Введение 45
Практик, следующий восьмеричным путем йоги, развивает в себе разли-

чающее понимание, вивека, и учиться использовать природу и ее простран-
ство так, чтобы очистить разум и постигнуть созерцателя.
Осуществление
Каждый человек обладает врожденным желанием совершенствовать чув-
ствительность разума и стремится к зрелости. Поэтому Господь дал в наше
распоряжение принципы природы. Вступая с ними в контакт и используя их
наилучшим образом, созерцатель способствует своему интеллектуальному
и духовному росту. Природа призвана служить своему господину — созер-
цателю, пуруше или атману — внутреннему ядру человека. Препятствием
на пути к духовному просветлению природа становится лишь в том случае,
если мы используем ее для чувственных удовольствий. Если же человек ос-
тается в стороне от искушений, природа становится его союзницей, помогая
своему хозяину осознать его потенциал и его подлинное величие. Мы не мо-
жем винить природу за то, что сами злоупотребляем ею и поддаемся ее соб-
лазнам. В зависимости от наших действий она всегда готова либо помочь,
либо остаться безучастной. Когда мы преодолеваем свои интеллектуальные
и эмоциональные недуги, природа с готовностью отдает себя служению ду-
ховной цели, заключающейся в осуществлении души. Исполнив свое назна-
чение, она отступает.
Истинная Самореализация знаменует собой высшую точку развития ра-
зума. Путем непрерывной осознанности мы должны поддерживать этот вы-
сокий уровень разума в своих словах, помыслах и поступках. Только в этом
случае нам откроется назначение природы и созерцателя в их взаимодействии
и в их расставании. Благодаря этому печаль и ненависть исчезнут без следа,
и ищущий найдет ничем не омрачаемый и не нарушаемый покой. Если же
человек, не обладая различающей способностью, не развивает в себе осознан-
ность, природа всю жизнь будет преследовать и, поддразнивая, искушать его.
Семь аспектов мудрости

Объяснив функции природы и созерцателя, Патанджали рассказывает о се-
ми аспектах понимания, или мудрости (праджня), которые формируются
вследствие ослабления контакта природы с созерцателем. Но прежде чем
рассмотреть аспекты мудрости, проясним для себе семь соответствующих
им аспектов невежества, авидьи:
1) малость, слабость, незначительность, неполноценность, посред-
ственность;
2) неустойчивость, непостоянство, переменчивость;
3) существование, сопровождаемое муками, печалью, несчастьем, страданием;

4) существование, связанное с болью;
5) ошибочное принятие смертного тела за Истинное «Я»;
6) создание условий для печали;
7) убежденность в том, что союз с душой (йога) невозможен, и прожи-
вание жизни в соответствии с этой убежденностью.
Семь аспектов мудрости:

1) познание того, что должно быть постигнуто;
2) отбрасывание того, что должно быть отброшено;
3) достижение того, что должно быть достигнуто;
4) исполнение того, что должно быть исполнено;
5) достижение той цели, которая должна быть достигнута;
6) избавление разума от притяжения трех гун природы;
7) освобождение души, знаменуемое светом души.
Семь аспектов мудрости можно также понять как правильное желание,

правильное отражение, растворение памяти и ума, познание чистой сат-
твы, истины (реальности), безразличие как к хвале, так и к порицанию, сво-
рачивание феноменального мира, существование в видении души. Их мож-
но упростить следующим образом:
1) понимание тела как внутри, так и снаружи;
2) понимание энергии и ее назначения;
3) понимание ума;
4) последовательность и постоянство воли;
5) осознание опыта;
6) осознание чистой квинтэссенции, духа и красоты;
7) понимание того, что индивидуальная душа, дживатман, суть части-
ца универсальной души (Параматман).
Йога-васишта соотносит семь ступеней мудрости, описанные в сутре

II.29, с семью стадиями индивидуального развития:
1) обучение и воспитание среди мудрецов;
2) способность решать проблемы;
3) воспитание непривязанности;
4) устранение врожденных недостатков;
5) движение к блаженству, в котором человек пребывает в состоянии
полусна-полубодрствования;
6) переживание глубокого сна;
7) достижение состояния, в котором чистота, спокойствие и сострада-
ние устремляются навстречу друг другу.
Введение 47
Семь границ осознанности можно также соотнести с пятью оболочками

(коши) тела. Шестой оболочкой является сознание, а седьмой — внутреннее «я».
Патанджали описывает следующие семь состояний осознанности:
1) нарастающее сознание (вьютхана читта);
2) обуздывающее сознание (ниродха читта);
3) спокойное сознание (шанта читта);
4) однонаправленное внимание (экагра читта);
5) «проросшее» сознание (нирмана читта);
6) расколотое сознание (чхидра читта);
7) чистое сознание (дивья читта).
(См. III.9, 10, 11; IV.27 и 29.)
В качестве семи состояний сознания можно также рассмотреть этичес-

кую, физическую, физиологическую, эмоциональную, интеллектуальную
и духовную сферы. Когда человек зрит душу, он осознает божественность.
Йогические дисциплины
Йогическими дисциплинами считаются яма (ограничение) и нияма (прак-
тика или соблюдение). Эти дисциплины двигают энергию органов действия
и чувств восприятия в правильном направлении. Асана (поза) приводит
к спокойствию ума, равновесию; в ней рождается способность проникать
в свой разум. Благодаря асане мы учимся постигать тело и отличать движе-
ние от действия: движение возбуждает ум, в то время как действие поглоща-
ет его. Пранаяма (контроль энергии через обуздание дыхания) и пратьяхара
(«отвлечение» чувств) помогают садхаке исследовать скрытые грани самого
себя и позволяют проникнуть в ядро собственного существа. Дхарана (кон-
центрация), дхьяна (медитация) и самадхи (полная погруженность) — это
осуществление йогических дисциплин, сущность йоги и одновременно ее
составляющие элементы. Они развиваются тогда, когда человек полностью
овладевает первыми пятью дисциплинами. Фактически все восемь дисцип-
лин переплетаются друг с другом и в совокупности составляют единую,
цельную структуру йоги.
Яма
Яма выдвигает человеку пять требований: ахимса (ненасилие, непричине-
ние вреда), сатья (правдивость), астейя (неворовство), брахмачарья (воздер-
жание) и апариграха (отсутствие алчности, корыстолюбия).
Когда мы следуем предписаниям ямы, наши помыслы, слова и поступки
свободны от зла. Мы остаемся искренними, честными и правдивыми; мы не
присваиваем чужого; сохраняем целомудрие, не жаждем того, что не имеем,

и не стяжаем даров. Следовать предписаниям ямы должен как каждый чело-
век в отдельности, так и все люди в целом независимо от их происхождения,
условий жизни и социального положения. Патанджали говорит о ямах как
о могущественных универсальных обетах.
Воздействие ямы
Если садхака придерживается принципов ахимсы, все окружающие его су-
щества утрачивают свою враждебность. Соблюдение сатьи приводит к то-
му, что сказанные вслух слова превращаются в действие. Тот, кто не наруша-
ет астейю, получает в дар любое сокровище. Брахмачари (целомудренный
человек, тот, кто дал обет безбрачия) наслаждается жизненностью, силой,
энергией и духовным знанием, которые текут в нем, словно реки. Соблюда-
ющий апариграху постигает свои прошлые и грядущие жизни.
Нияма
Пять ниям должны соблюдаться не только как индивидуальные, но и как
духовные дисциплины. К ним относятся шауча (опрятность, чистота), сан-
тоша (удовлетворенность), тапас (религиозный пыл), свадхьяйя (изучение
священных текстов, исследование самого себя) и Ишвара Пранидхана (сдача
самого себя на милость Господа).
Шауча может быть внешней и внутренней. Ежедневные омовения — это
внешняя сторона шаучи. Асана и пранаяма очищают человека изнутри. Они
помогают очистить помыслы, слова и поступки и превращают тело в до-
стойное вместилище для своего Господина. Сантоша рождает радость и бла-
гожелательность. Тапас — это горящее усилие, которое предполагает очи-
щение, самодисциплину и строгую практику. Тапас — это религиозность
и преданность в практике йоги. Он очищает тело, чувства и ум. Свадхьяйя
дарует садхаке свет внутреннего бессмертного существа. Ишвара пранидхана
приводит внутреннее существо к своему творцу, Господу.
Фактически соблюдение ямы ведет к соблюдению ниямы, и наоборот,
нияма так или иначе побуждает следовать яме. К примеру, ненасилие рожда-
ет чистоту помыслов и поступков, правдивость приводит к удовлетворен-
ности, а нестяжательство пробуждает тапас. Целомудрие заставляет иссле-
довать самого себя, а отказ от обладания вынуждает капитулировать перед
Господом. Аналогично опрятность и чистота ведут к ненасилию, а удов-
летворенность — к правдивости. Тапас препятствует присвоению чужого.
Изучение себя рождает целомудрие, а сдача на милость Господа избавляет
человека от страсти к обладанию.
Введение 49
Читатель уже знает о причинах страдания. Яма и нияма не только помо-

гают максимально ослабить причины и в итоге устранить их полностью, но
являются прочным основанием для обретения духовного опыта. Яма и ния-
ма раскрывают нам этические дисциплины и учат, что следует делать и чего
нужно избегать. Именно яма и нияма дают нам ключ, отмыкающий духов-
ные врата.
Рано или поздно неправильное использование слов, нечистые помыслы
и неверные действия породят боль. Причиной боли может стать, во-пер-
вых, сам человек (адхьятмика), во-вторых, наследственность или судьба
(адхидайвика) и, в-третьих, дисбаланс элементов в организме (адхибхаути-
ка). Боль вызывают вожделение, гнев или алчность. Причем предаваться
этим пороком можно как напрямую, т. е. следуя их манящему призыву, так
и просто уступая им, не оказывая сопротивления. Возникающие вследствие
этого страдания могут быть мягкими, умеренными и сильными.
Встретиться лицом к лицу с вожделением, гневом и алчностью можно
либо путем самоанализа, либо пробуждая их противоположности: равнове-
сие, устойчивость, умиротворение и ощущение гармонии. Используя вто-
рой подход, подразумевающий двойственность, человек рискует скрыть от
самого себя факты, поэтому первый метод предпочтительнее. Анализ, изу-
чение и исследование требуют мужества, силы и благоразумия. Пробужде-
ние противоположных тенденций является не лекарством, но подспорьем.
Первый подход — это непосредственный способ очищения, второй — не-
прямой способ умиротворения. Чтобы ускорить прогресс, Патанджали ре-
комендует использовать оба этих метода.
Асана и ее воздействие
Асана означает позу, положение тела как единого целого с обязательным
участием ума и души. Асана имеет две грани — это собственно поза и от-
дых. Поза подразумевает мастерское, искусное принятие того или иного
положения. Отдых в позе означает обнаружение совершенства позы и под-
держание его, а также самоотверженную рефлексию, осуществляемую при
помощи разума. Устремленность к душе мгновенно рождает отклик в позе,
даруя ощущение вытяжения, равновесия и, как следствие, — отдохновение.
Для овладения асаной поначалу необходимо усилие. Усилие требует ча-
сов, дней, месяцев, лет и даже жизней работы. Если усилие, исполненное
усилием, сменяется в асане усилием без усилия, значит, адепт овладел аса-
ной. Таким образом, каждая асана должна стать асаной без усилий. Выпол-
няя ее, человек, расслабляя клетки мозга, должен активизировать клетки как
жизненно важных органов, так и структурного, скелетного тела. Это позво-
ляет разуму и сознанию заполнить каждую клеточку нашего организма.
Соединение усилия с концентрацией и равновесием в асане обязательно

приводит к тому, что мы начинаем жить насыщенной жизнью в настоящем
мгновении, а это, согласитесь, в условиях современной жизни явление не-
частое. Подобная актуальность, т. е. пребывание в мгновении, оказывает как
укрепляющее, так и очищающее воздействие. Физически это проявляется
в отторжении болезни, ментально — в освобождении ума от предрассудков
и «застоялых» мыслей, а на самом высоком уровне, где восприятие и дей-
ствие становятся одним, — в обучении мгновенно правильному действию,
т. е. действию, не производящему реакции. На этом уровне мы также можем
устранить остаточные эффекты совершенных в прошлом действий.
Проследовав в асане от четкого видения и правильного мышления к вер-
ному действию, мы уничтожаем боль в ее трех источниках.
Для новичка или того, для кого йога остается чуждой и непонятной «на-
укой», выполнение асаны в неустанном преследовании совершенства может
показаться занятием довольно бессмысленным. Продвинутый ученик пони-
мает, что учитель учит асане как целостной позе в ее непосредственной связи
с тем, что происходит в каждом отдельном действии. На этом наитончайшем
уровне, когда мы уже обрели способность отслеживать движение раджаса, та-
маса и саттвы в большом пальце правой ноги и регулировать поток энергии
в иде, пингале и сушумне (три основные нади, энергетические каналы), макро-
космический порядок природы осознается даже в его мельчайших аспектах.
И когда мы начинаем понимать, как мельчайшие изменения в пальце могут
изменить целую асану, мы наблюдаем, каким образом микрокосм связан с це-
лым, и познаем органическую целостность универсальной структуры.
Все мы слышали, что тело — это храм души. Однако действительно
стать храмом оно может лишь в том случае, если сохранять его здоровым
и чистым через практику асан.
Асана — это мост, соединяющий тело с умом, а ум — с душой. Асана
освобождает садхаку из сетей страданий и ведет его к обретению контролиру-
емой свободы. Асана преображает человека и служит для него проводником,
уводя сознание от тела и приводя его к душе.
Асана фактически сжигает за нами все мосты и не оставляет ничего, кроме
необходимости постичь свое конечное тело, полностью осознать его смерт-
ность и растворить тело с бесконечным — с душой. В результате познающий
и познаваемый перестают существовать, и вот теперь асана раскрывает себя
во всей своей полноте. В этом и заключен смысл совершенной асаны.
Пранаяма и ее воздействие
Патанджали говорит об очередности асаны и пранаямы, однако не упоми-
нает аналогичной последовательности других ступеней йоги. Он говорит
Введение 51
о том, что приступать к пранаяме можно лишь тогда, когда адепт в совер-
шенстве овладеет асаной. Говоря об асане, Патанджали не имеет в виду одну
асану, как предполагают многие толкователи.
Важно понять, почему одна асана не может послужить достаточным
основанием для изучения пранаямы. В пранаяме позвоночник и спинные
мышцы являются источником действия, а легкие — инструментом воспри-
ятия. Поэтому нужно научиться раскрывать легкие, «расширять» их назад,
вперед, вверх, вниз; укреплять и приводить в тонус спинные мышцы таким
образом, чтобы создать пространство и стимулировать спинные нервы: так
они смогут получать от дыхания энергию. Таким образом, чтобы извлечь
из пранаямы максимум преимуществ с минимумом напряжения, важно вы-
полнять весь спектр асан — от перевернутых поз до прогибов.
В норме дыхание протекает неравномерно и зависит от условий, в кото-
рых в настоящий момент пребывает человек, и, естественно, от его эмоци-
онального состояния. Поначалу неравномерный поток дыхания контроли-
руется через тщательно осуществляемый процесс. Контроль обеспечивает
свободу дыхания на вдохе и выдохе. Достигнув свободы в потоке дыхания,
нужно приступать к внимательному регулированию вдохов и выдохов. Это
и есть пранаяма.
Прана значит жизненная энергия, а айяма — восхождение, расширение
и распространение. Пранаяма — это распространение жизненной силы че-
рез контроль над дыханием. Если находить аналогии с современными науч-
ными представлениями, прану можно приравнять к биоэнергии. Функци-
онирует прана следующим образом. Согласно философии йоги и самкхьи,
человек состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира.
Позвоночник является элементом земли и выступает в качестве поля для
дыхания. Создание пространства в корпусе является функцией эфира. Само
дыхание выражается элементом воздуха. Оставшиеся элементы, огонь и во-
да, по природе своей противоположны. Практика пранаямы «сплавляет» их:
так они производят энергию. Эта энергия и называется праной — жизнен-
ной силой или биоэнергией.
Айяма означает распространение, вертикальное восхождение, горизон-
тальное расширение и периферийное расширение дыхания, легких и груд-
ной клетки.
В структуру пранаямы входят три компонента: вдох, выдох и задержка.
Ими тщательно овладевают через удлинение дыхания и продление времени
задержки. Интенсивность и того, и другого задается эластичностью мышц
корпуса, длиной и глубиной дыхания и точностью движений. Такая прана-
яма известна как намеренная пранаяма, сахита пранаяма. Практиковать ее
сознательно в течение продолжительного времени, изучая ритм дыхания,
может каждый.
К вдоху, выдоху и задержке Патанджали добавляет еще один, свобод-

ный от намеренного действия тип пранаямы. Такая пранаяма, будучи естес-
твенной и непроизвольной, выходит за пределы исключительно дыхания,
которое изменяется посредством ментальной воли. Она называется кевала
кумбхакой или кевала пранаямой.
Практика пранаямы срывает покров невежества, сквозь который не мо-
жет пробиться свет разума, и превращает ум в инструмент, при помощи ко-
торого мы можем приступить к медитации, в которой зрим душу. В этом
заключается духовный поиск.
(Более подробно см. «Прояснение йоги», «Искусство йоги» и «Прояснение
пранаямы», а также «Дерево йоги»).
Пратьяхара
Яма, нияма, асана и пранаяма помогают садхаке овладеть своим телом и энер-
гией. Следующая стадия, пратьяхара, позволяет покорить чувства и ум.
Когда ум созревает до медитации, чувства пребывают в спокойствии
и перестают докучать ему в своих требованиях удовлетворять желания. Тог-
да ум, который до сего момента служил мостом между чувствами и душой,
освобождает себя от чувств и устремляется к душе, дабы насладиться ее ду-
ховными высотами. В этом заключено воздействие дисциплин, описанных
в садхана паде. Пратьяхара, будучи результатом ямы, ниямы, асаны и пра-
наямы, готовит почву для дхараны, дхьяны и самадхи. Проходя первые пять
ступеней йоги, мы проникаем во все оболочки своего существа — от кожи
до сознания; покоряем и очищаем их, дабы душа равномерно распростра-
нилась повсюду. Это истинная садхана.
III. Вибхути пада

В самадхи паде Патанджали разъясняет, почему человеческий разум пребы-
вает во тьме, почему он вял и инертен. В связи с этим он описывает прак-
тические дисциплины, которые помогают человеку устремить свой разум
к свету, вследствие чего ум становится ясным и чистым, а чувства воспри-
ятия естественным образом укрощаются и подчиняются. Таким образом
разум и сознание превращаются в подходящий инструмент для медитации,
объектом которой является наша душа.
Начиная вибхути паду, Патанджали в первую очередь говорит о необ-
ходимости интегрировать разум, эго и принцип «я». Далее он подробно
объясняет, как осуществлять йогу в ее самых тонких аспектах, которыми
являются концентрация (дхарана), медитация (дхьяна) и полная погружен-
Введение 53
ность (самадхи). Эти три дисциплины помогают сублимировать разум, эго

и принцип «я». Результатом этого может стать как пробуждение различных
чудодейственных сил, так и достижение Самореализации.
Самьяма
Третья глава трактата Патанджали начинается с определения дхараны, кон-
центрации. Здесь мудрец перечисляет области как внутри, так и вне тела,
которые садхака может использовать в качестве объекта для концентрации.
Когда в дхаране достигается устойчивость, она перетекает в дхьяну (медита-
ция). Когда медитирующий и объект медитации становятся одним целым,
дхьяна перетекает в самадхи. Итак, дхарана, дхьяна и самадхи взаимосвязаны.
Интеграцию этих трех дисциплин Патанджали называет самьямой. Благо-
даря самьяме разум, эго и чувство индивидуальности возвращаются к сво-
им истокам. Так разум начинает сиять ослепительным светом мудрости,
и садхака просветляется. Теперь ищущий полностью сосредотачивает свое
внимание на последовательном исследовании ядра собственного сущест-
ва — своей души.
Разум
Определив тонкие грани человеческой натуры как разум, эго, принцип «я»
и самость, Патанджали один за другим анализирует их и раскрывает их
суть. Начинает он с мозга, чей разум колеблется между однонаправленным
и разбросанным вниманием. Если садхаке никак не удается отследить, где,
когда и как его внимание ускользает от объекта созерцания, он превращает-
ся в метущегося странника, а его разум остается нетренированным. Путем
тщательного наблюдения за собой, а также анализируя свойства своего ра-
зума, садхака обретает способность различать, которая позволяет увидеть,
когда разум разбросан, а когда направлен на что-то одно. Ищущий начинает
постигать грань между беспокойным и умиротворенным состояниями со-
знания. Дабы помочь садхаке, Патанджали учит его использовать способ-
ность к различению для контроля над возникающими мыслями, для успоко-
ения нарастающих мыслительных волн и для отслеживания момента, когда
устанавливается тишина. Наблюдая периоды безмолвия, садхака пребывает
в состоянии невозмутимости. Когда это состояние намеренно продлевается,
течение спокойствия не встречает препятствий на своем пути.
Сохраняя тихое течение спокойствия и не позволяя разуму забывать
себя, ищущий устремляется к созерцателю. В этом движении рождаются
осознанность и внутреннее внимание, которые, в свою очередь, создают ос-
нову для единения сознания с внутренним «я». Достигнув единства, ищу-
щий начинает понимать, что созерцающий, инструмент созерцания и его

объект суть одно — созерцатель, душа. Другими словами, субъект, объект
и инструмент становятся тождественны друг другу.
Дахарана осуществляется тогда, когда разум, буддхи, погружается в со-
стояние тонкой, спокойной устойчивости. Отсюда начинается инволюция
буддхи, в процессе которой он «всасывается» в сознание, читту, чье естест-
венное выражение — острая не фокусированная осознанность. Это дхьяна.
Различение и осознанное наблюдение, которые являются свойствами буд-
дхи, должны быть постоянно активны. В противном случае дхьяна наруша-
ется и сознание вновь погружается во мрак. Буддхи — это то, что пробужда-
ет чистую читту.
Если садхака дисциплинировал свой разум и постиг его, поток спокой-
ствия течет ровно и гладко и не нарушается ни удовольствием, ни болью.
Теперь садхака должен тренировать осознанность с тем, чтобы ее поток
был постоянно спокоен и равномерен. Сливаясь, осознанность и спокой-
ствие рождают добродетельность, которая отражает могущественную этику
(шакти) души и знаменует собой наивысшую точку развития разума и со-
знания. Возделывание разума — это эволюция, добродетельность — особое
свойство разума. Поддержание возделанного, добродетельного разума рож-
дает правильность, в которой разум продолжает очищаться, и садхака все
ближе подходит к духовным вершинам йоги.
Свойства йоги
Патанджали помогает продвинутому садхаке отследить движение каждой воз-
никающей мысли и действия и уяснить для себя их порядок и очередность.
Отслеживая свои шаги в обратном направлении через йогические дисципли-
ны, садхака координирует мысли и действия с тем, чтобы между ними не воз-
никала временная щель. Когда мысль и действие синхронизируются целиком
и полностью, йогин освобождается от материальных ограничений времени
и пространства. Это генерирует сверхъестественные способности. Об этих
способностях Патанджали говорит как о вибхути — свойствах йоги.
Свойств йоги огромное количество. Обретение хотя бы одной чудодей-
ственной способности указывает на то, что в своей практике садхака дви-
жется по верному пути. Однако есть и предостережения (см. стр. 56).
1) Он обретает знание прошлого и будущего.
2) Он понимает язык всех людей, птиц и животных.
3) Он ведает свои прошлые и будущие жизни.
4) Он читает в умах других.
5) Если необходимо, он может точно и подробно описать, о чем дума-
ют другие.
Введение 55
6) Он по желанию может становиться невидимым.

7) Он может подчинить себе чувства: слух, осязание, зрение, вкус
и запах.
8) Интуитивно или по приметам он постигает точное время своей
смерти.
9) Он дружествен и сострадателен ко всем.
10) Он обретает силу слона и грациозность пантеры.
11) Он четко видит любой объект, будь он близок или далек, груб или
тонок или вовсе сокрыт.
12) Он постиг принцип солнечной системы.
13) Он постиг принцип лунной системы, а посему ему известно распо-
ложение галактик.
14) Он читает звезды по Полярной звезде и предсказывает грядущие
в мире события.
15) Он постиг тело и его функции.
16) Он покоряет голод и жажду.
17) Он обездвиживает тело и ум, которые становятся словно черепаха.
18) Он способен зреть совершенных существ, учителей и мастеров.
19) Он способен воспринимать все и вся.
20) Он постигает свойства сознания.
21) Постигнув свойства сознания, он использует их, дабы зажечь огонь
души.
22) Благодаря просветленной душе он обретает божественные способ-
ности, которые находятся за пределами обычных чувств.
23) Он способен сознательно покидать свое тело и произвольно входить
в тело другого.
24) Он ходит по воде, не тонет в болотах и не боится терний.
25) Он созидает огонь.
26) Он слышит отдаленные звуки.
27) Он левитирует (парит над землей).
28) Он избавляется от страданий и часто живет вне тела.
29) Он обретает контроль над составляющими природы, ее качествами
и функциями.
30) Он обретает господство над элементами и их соответствиями.
31) Он хозяин великолепного тела — грациозного, сильного, хорошо
сложенного.
32) Он обладает абсолютным контролем над чувствами и умом, а также
над их связью с малым «я», или сознанием «я».
33) Он наделяет тело, чувства, ум, разум и сознание предельной остротой
и быстродействием, настраивая их на один лад с самой своей душой.
34) Он обретает господство над всеми созданиями и над всяким знанием.
Предостережение
Эти силы сверхъестественны. Если садхака приобрел хотя бы одну, это зна-
чит, что он использовал подходящие для своего развития методы. Однако не
следует ошибочно принимать эти достижеия за цель своих исканий. Просто-
му смертному они могут показаться желанной наградой, однако садхака ви-
дит в них лишь препятствия на пути к самадхи. Даже небожители пытаются
искусить садхаку. И если он поддастся соблазну, ему не избежать несчастий.
Становясь рабом сверхъестественных способностей и используя их ради
славы, йогин подрывает свою садхану. Он уподобляется человеку, который,
спасаясь от ветра, попадает в ураган. Йогин, обретший определенные спо-
собности и принявший их за окончательную цель, становится зависимым
от них и подвергает себя страданиям, которые они несут вместе с собой.
Поэтому Патанджали призывает садхаку отрешиться от этих достиже-
ний — так он откроет для себя врата, ведущие к вечному блаженству. Толь-
ко непривязанность способна уберечь от гордыни — самой опасной ловуш-
ки для тех, кто обретает силы.
Строгое следование предписаниям ямы и ниямы, описанным в садхана
паде, гарантирует, что садхака не превратится в пленника этих сил и не ста-
нет использовать их во вред.
Мгновение и движение
Мгновение субъективно, движение объективно. Патанджали разъясняет,
что мгновение — это настоящее, а настоящее — это вечное «сейчас», кото-
рое вневременно и реально. Ускользая от внимания, мгновение превраща-
ется в движение, а движение — это время. По мере того как мгновение пре-
вращается в движение, возникают прошлое и будущее, а само мгновение
исчезает. Следование движению мгновения есть будущее, а его отслежива-
ние — прошлое. Мгновение само по себе суть настоящее.
Прошлое и будущее производят изменения. Настоящее же неизменно.
Колебания сознания в сторону прошлого или будущего создают время. Если
сохранять устойчивость ума, разума и сознания и осознавать мгновения, не
вовлекаясь в движения, можно пережить состояние не-ума и не-времени.
Это аманаскатва. Здесь работа ума не мешает созерцателю, который зрит
напрямую. Так из пленника ума йогин превращается в его хозяина. Он пре-
бывает в состоянии, свободном от ума и от времени.
Чистый разум
Возвышенный разум незапятнан и не осквернен, исполнен истины и чисто-
ты. Он мгновенно и точно постигает различие между обычными существа-
Введение 57
ми, не опираясь при этом на такие критерии, как происхождение, уровень

жизни, ее качество или место.
Такой разум исполнен истины и чистоты, подобно самой душе. Йо-
гин, обладающий таким разумом, свободен от гордыни и предрассудков.
Его разум и сознание возносятся до уровня души. Подобно меду, который
сладок в каждой соте, тело, клетки, чувства, ум, разум, сознание и совесть
йогина равномерно и одинаково отражают свет души. Каждая частица
созерцателя становится душой. Это кайвалья. Она наступает тогда, когда
отвергаются силы, которые влекут метущегося странника, но отвлекают
сознание йогина.
IV. Кайвалья пада

Кайвалья означает исключительность, вечную свободу. Кайвалья — это
избавление от кармы, т. е. от последствий действия и налагаемых им обя-
зательств. Кайвалья — это абсолютное, неделимое существование. Погру-
жаясь в кайвалью, йогин избавляется от мыслей, ума, интеллекта и эго и ста-
новится чужд превращениям гун природы — саттвы, раджаса и тамаса. Он
становится гунатитаном — чистым, безупречным существом.
В вибхути паде Патанджали рассматривает чудодейственные силы, ко-
торые пробуждаются в развитом йогине, и говорит о том, что, отрешаясь от
них, йогин постигает кайвалью — венец йогической садханы. Здесь он пре-
бывает в состоянии полноты души и исключительной единственности.
Заключительная пада Йога-сутр поражает читателя своей полнотой.
Описывая природу сознания, эта глава обращает наше внимание на то,
что сознание по своей сути абсолютно и исполнено чистоты и божествен-
ности. Оно загрязняется вследствие совершаемых нами действий, будь
они белые (саттвичные), серые (раджасичные) или черные (тамасичные).
Познать абсолютную природу сознания можно благодаря благоприятно-
му происхождению, духовному жару и медитации. Очищающая транс-
формация сознания освобождает жизненную энергию, которая усиливает
процесс эволюции «я». Постепенно человек избавляется от мирских за-
бот, связанных с дхармой (долгом), артхой (средствами к существованию)
и камой (земными радостями). Оставляя их пределы, йогин достигает сво-
боды — мокши. Сознание, освободившись от атрибутов природы, раство-
ряется в душе, пуруше.
Кайвалья пада призывает отрешиться от сверхъестественных способнос-
тей, пробуждающихся в йогине по мере его духовного восхождения, и разъ-
ясняет, каким образом возвышенные йогины, в каком-то смысле оставив-
шие мир позади себя, могут служить миру.
Пять типов йогинов

Патанджали начинает кайвалья паду, перечисляя причины необыкновенных
способностей. Во-первых, они могут достаться человеку от рождения в ка-
честве заслуги за правильную практику, осуществленную в предыдущих
жизнях. Во-вторых, их можно обрести уже в этой жизни через употребле-
ние различных трав (аушадхи), песнопение (мантра), суровую дисциплину
(тапас), медитацию (дхьяна) и полную погруженность (самадхи).
К какому бы типу ни принадлежал йогин, энергия природы, которую
мы теперь знаем как кундалини, течет в нем в изобилии, подготавливая его
к видению бесконечного света души. Если использовать эту энергию непра-
вильно, она уничтожит своего обладателя и иссякнет. Поэтому тапас и са-
мадхи считаются наиболее полезными и безопасными способами достиже-
ния самадхи: они создают прочный фундамент для стабильного роста, что
существенно уменьшает риск употребить накапливаемую во время практи-
ки энергию себе во вред.
Правильное использование своих естественных сил можно сравнить
с тем, как крестьянин снабжает водой свои поля. Сначала он орошает поле
в пределах окружающих его земляных насыпей, а затем, когда вода полно-
стью пропитает почву, открывает канал, ведущий к примыкающему полю.
Из соображений безопасности йогин должен обязательно следовать методу
и постоянно усмирять сознание, дабы разумно использовать энергию при-
роды (шакти) и приблизить себя к свободе.
Талант
Чтобы узреть всю силу природы и оценить ее пользу, необходимо обладать
талантом. Беда в том, что сила укрепляет гордыню и эго, бросая тень на бо-
жественность человека. Эго коренится в том же чистом сознании. Желание
же — семя нечистоты — возникает в результате контакта эго с внешним
миром. Чистота суть смиренность. Когда она оскверняется умом, она пре-
вращается в гордыню, из-за которой сознание рассеивается и принимает
форму колеблющихся мыслей. В обретении йогического таланта лучшими
средствами являются тапас и самадхи.
Действия
Существуют четыре типа действия: черные, белые, серые и неокрашенные.
Действия последнего типа находятся вне досягаемости тамаса, раджаса
и саттвы и не определяются ни намерением, ни побуждением, ни желани-
ем. Они чисты и беспричинны и посему не подчиняются закону причины
Введение 59
и следствия, который правит всеми остальными действиями. Мотивирован-

ное действие в конце концов оборачивается гордыней и страданием. Истин-
ный йогин совершает лишь те действия, которые не имеют мотивов, т. е.
свободны от желаний, гордыни и последствий.
Цепочка из причины и следствия подобна мячику, вечно отскакива-
ющему от стен и пола при игре в сквош. Память, сознательная или под-
сознательная, связывает звенья этой цепи на протяжении многих жизней.
Это происходит потому, что любое действие, принадлежащее к первым
трем типам, оставляет остаточные впечатления, которые поступают на хра-
нение в самые глубины нашей памяти. Именно они вращают колесо кар-
мы, вызывая к жизни реакции и определяя последующие действия. Послед-
ствия действий могут проявиться незамедлительно, а могут ждать своего
часа в течение многих лет и даже жизней. Тамасичное действие порождает
печаль и страдание, саттвичное приводит к благоприятным результатам,
последствия раджасичного действия имеют смешанный характер. В зави-
симости от своего происхождения плоды действия могут либо привязать
нас к вожделению, злобе и алчности, либо обратить к духовному поиску.
Остаточные впечатления, которые называются самскарами, рисуют круги
нашего существования, определяя место и время рождения, а также соци-
альное положение. Будучи чистыми, действия йогина не оставляют впе-
чатлений и не вызывают реакций, и поэтому они свободны от остаточных
впечатлений.
Желания и впечатления
Желание вместе со знанием, извлекаемым из памяти и являющимся оста-
точным впечатлениям, существует вечно. Желание — это такое же свойство
нашей натуры, как и страх смерти. У совершенного йогина желания и впечат-
ления прекращают существовать. Когда чистое, немотивированное действие
останавливает механизм причины и следствия, йогин оставляет пределы
двойственного мира, а его привязанности и желания блекнут и умирают.
Время
Йогическая дисциплина искореняет невежество, авидью. Когда иллюзии ис-
чезают, время становится вневременным. Время — это континуум, но ему
присуще три типа движения — прошлое, настоящее и будущее. Прошлое
и будущее вплетается в настоящее. Настоящее же само по себе вневременно
и вечно. Подобно глине на гончарном круге, настоящее — мгновение — пе-
ретекает в движение, которое оформляется в день и ночь и создает ощуще-
ние, что движется время. Ум, наблюдая за движением времени, разграни-
чивает в нем прошлое, настоящее и будущее. Вследствие этого восприятие

объектов меняется в зависимости от времени восприятия.
Несмотря на то что постоянные «участники» времени — объект и субъ-
ект — в самом существе своем остаются неизменными, ум видит их по-
разному в зависимости от развития собственного разума и разграничивает
наблюдение и отражение. Поэтому действия и их результат — не одно и то
же. Проиллюстрируем это на примере разницы мотивов, которыми руко-
водствуются люди, совершая схожее, на первый взгляд, действие. Разбойник
убивает за деньги, солдат — за свою родину, а простой человек — защищая
семью от бандитов. Во всех трех случаях люди поступают одинаково. Одна-
ко, в зависимости от развития индивида, эти на первый взгляд идентичные
действия наполнены совершенно разным содержанием.
Йогин сохраняет бдительность и осознанность в отношении настояще-
го. Он живет в мгновении, используя прошлое лишь в качестве основы для
настоящего и позволяя уму постигать неизменность видимых объектов.
Субъект и объект
Предыдущие главы проливали свет на феномен природы, указывая, что не-
смотря на то что природа сама по себе вечна, ее качества, гуны, подвержены
постоянным изменениям. Превращение гун создает «многообразие» ума, и по-
этому последний воспринимает объекты всегда по-разному. При этом объект
не меняется, ум тоже остается тем же самым. Однако уму присущи качества
настроения и поведения. Подобное дробление ума является причиной авидьи.
Ум, разделенный гунами, снова и снова меняет облик человека. Поскольку гуны
осуществляют свои движения в ритмичном единстве, по своему интеллекту-
альному развитию люди качественно отличаются друг от друга, и каждый ви-
дит объекты по-своему, хотя сами объекты остаются неизменными.
Оставаясь наблюдателем, йогин изучает уникальные ритмичные пре-
вращения гун и пребывает в собственной сути — в душе. Своя суть и суть
воспринимаемого объекта для йогина одно и то же. Исследуя самого себя,
он приходит к заключению, что объекты не меняются, но он сам создает ка-
жущиеся изменения в них. Он учится постигать вещи без предубеждения,
осознавая, что они существуют сами по себе и не зависят от того, кто и как
их познает. Ясный, чистый ум йогина видит объекты такими, какие они
есть — обособленными и посему не оставляющими впечатлений. Свобод-
ный от предубеждений, йогин избавляется от кармы.
Чит и читта (универсальное и индивидуальное сознание)

Неизменный созерцатель (чит) суть Господин сознания. Он вечен, неизме-
нен и озарен собственным светом. Созерцатель может быть одновременно
Введение 61
и субъектом, и объектом. Он видит каждое изменение, происходящее в уме,

разуме и сознании, и осознает, что они являются его порождениями и в со-
стоянии запятнать его, пока живы авидья и асмита.
Созерцатель суть семя, а сознание — росток. Ум — это стебель, а врит-
ти, колебания или мыслительные волны — листья, которые через ум и еди-
ное сознание связаны с семенем.
Сознание и его ветви — разум, ум и мысль — становятся объектами для
созерцателя. Сами по себе — без сознания — эти ветви не существуют, а со-
знание не существует без созерцателя. Оно заимствует свет у созерцателя
и распространяется по направлению к разуму, уму и мысли. Поскольку со-
знание не обладает собственным светом, оно не может быть одновременно
и субъектом, и объектом. Оно является познаваемым объектом для созерца-
теля, подобно тому, как вещи и явления внешнего мира являются познавае-
мыми объектами для него.
Чит (созерцатель, душа, космическое сознание) есть пассивный, всеведу-
щий наблюдатель. Читта же (сотворенное, «проросшее» сознание) активна,
она поддается впечатлениям и, будучи напрямую связана с внешним миром,
с легкостью вовлекается в него. Однако, проанализировав читту, мы мо-
жем установить над ней контроль и привести ее в состояние неподвижности.
В этом случае ее, словно магнитом, притянет ее же собственный источник —
чит, которому она и уподобится. Поэтому для реализовавшегося йогина чит
и читта суть одно. Вся трудность в том, что для обычного человека созер-
цателем выступает «проросшее» сознание, которое на самом деле лишь при-
творяется им. Изучая читту, мы начинаем понимать, что она не в состоянии
излучать собственный свет, а потому целиком и полностью зависит от своего
источника — созерцателя. Пока мы это не поймем, сознание будет оставаться
призмой, искажающей восприятие. Как только читта сольется с созерцате-
лем, она превратится в превосходный отражатель и одновременно станет от-
ражением, отражающим чистоту — душа, отражающая душу.
Таким образом, мы видим, что читта может устремляться в двух проти-
воположных направлениях — вовне, к своей матери, к пракрити, и внутрь —
к отцу, к пуруше. Задача йоги в том, чтобы сообщить нам окончательную цель
читты, которая заключается в движении по второму пути — в движении от
внешнего мира к душе. Однако йога не только формулирует для нас цель — она
дает в наше распоряжение средства ее достижения. Тот, кто обретает свою душу,
становится Йогешварой (Господом йоги) и Йогираджой, Царем среди йогинов.
Предостережение
Патанджали предостерегает, что даже возвышенные йогины не застрахо-
ваны от падения. Даже если между читом и читтой достигнуто единство,
невнимательность, небрежность и гордыня могут вернуть себе утрачен-

ные позиции и образовать раскол в сознании. Потеря концентрации мо-
жет возродить старые мысли и привычки, которые нарушат гармонию
кайвальи.
Если это произойдет, йогину следует возобновить процесс очищения,
осуществляя его с тем же рвением, с каким садхаки, находящиеся на ран-
них ступенях развития, пытаются покорить страдания в более грубой их
форме.
Духовный свет, не знающий печали

Пребывая в кайвалье, Йогешвара зрит добродетель, которая струится из са-
мого его сердца. Это дхарма мегха самадхи — дождевое облако добродетели
и справедливости. Это словосочетание состоит из двух дополняющих друг
друга корней — дхарма, что означает долг, и мегха — облако. Облако двояко:
оно может затмить солнечный свет, а может пролиться дождем и прояснить
тем самым небо. Если единство читты и созерцателя нарушается, сознание
начинает тянуть своего хозяина к земным усладам (бхога). Если же этого не
происходит, ученик познает кайвалью. Благодаря йогической дисциплине
сознание наделяется добродетелью, позволяя человеку становиться и оста-
ваться йогином, джнянином, бхактаном и паравайрагином.
Тому, кто стал Йогешварой, чуждо действие и его реакция. Такой чело-
век освободился от пут природы и кармы. Ничто в его сознании не в состо-
янии вызывать следствия. Его слова и поступки чисты, а посему не могут
привязать его к природе. Когда заканчивается масло, лампа гаснет. Так и в
йогине: когда желания теряют свою силу, лампа ума тускнеет и гаснет сама
собой. Отсюда рождается бесконечная мудрость, которая не знает преград
на своем пути.
Знание, получаемое посредством чувств, ума и интеллекта, незначитель-
но по сравнению со знанием, которое мы обретаем, когда зрим созерцателя.
Это и есть настоящее интуитивное знание.
Когда тучи рассеиваются, небо проясняется, и мы вновь чувствуем свет
и тепло солнечных лучей. И разве нужен иной, искусственный свет, если си-
яет солнце? Когда душа озаряется, мы перестаем нуждаться в отраженном
свете сознания.
Реализовавшийся йогин освобождается от власти природы и ее качеств,
которые перестают оказывать на него свое влияние. Наоборот, не нарушая
и не омрачая истинную славу Йогешвары, они начинают преданно служить
и всячески содействовать ему. Такой йогин постигает последовательность
времени и его связь с природой. Он увенчан мудростью и пребывает в веч-
ном «Сейчас». Вечное «Сейчас» Божественно, поэтому йогин обретает Бо-
Введение 63
жественность. Все цели его жизни достигнуты. Он стал критартханом,

осуществившейся душой. Он один и единственен. Он познает истинную
свободу и пребывает в блаженстве. Он единственен и совершенен. Это
кайвалья.
Патанджали начинает Йога-сутры со слова атха, «теперь». Заканчивая
свой трактат, он говорит ити, что значит «это все». Это все — нет ничего за
пределами поиска души.
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
समाधिपादः।
Самадхи — это йога, а йога — это самадхи. Эта пада раскрывает смысл
йоги, а следовательно, и самадхи. И то, и другое означает глубокую ме-
дитацию и крайнюю преданность.
Тем ученикам, которые наделены отменным здоровьем, уравно-
вешенным умом, различающим разумом и стремлением к духовным
свершениям, Патанджали предлагает руководство по осуществлению
практики и воспитанию отрешенности. Эти две дисциплины способ-
ствуют достижению духовных высот и помогают узреть душу (атма-
даршана).
Слово читта часто переводится как «ум». Западная наука понима-
ет под умом не только волю, способность к познанию и к движению,
но и умение различать.
На самом деле читта — это сознание. Индийские философы ис-
следовали читту и в результате выявили в ней три грани — ум (ма-
нас), разум (буддхи) и эго, ощущение «я» (ахамкара). Они разделили
ментальное тело на две составляющие — ментальную оболочку и ин-
теллектуальную оболочку. По этой причине под сознанием и умом
стали понимать одно и то же. Патанджали относит сознание как к мен-
тальной оболочке (маномайя коша) — уму, так и к интеллектуальной
оболочке (виджнянамайя коша) — мудрости. Ум обретает знание объ-
ективно, через внешний опыт, в то время как разум познает посред-
ством субъективного опыта, который превращается в мудрость. И ес-
ли космический разум является первым принципом природы, созна-
ние — это первый принцип человека.
अथ योगानुशासनम्॥१॥
I.1 атха йоганушасанам
атха теперь; благоприятность; молитва; благословение, бла-
годать; авторитет; добрый знак
йога соединение, единение, слияние, сочетание; применение,
использование; средство; результат; глубокая медита-
ция, концентрация, созерцание Высшего Духа
анушасанам совет, направление, предписание, наставление, наказ;
изложение правил и заветов; переработанный текст, вве-
дение или руководство, представленные в методической
форме
С молитвами о божественном благословении приступим теперь к изложению

священного искусства йоги.
Ниже следует подробное, последовательное изложение йогической дисцип-

лины, задача которой — сориентировать человека в его движении к внут-
ренней ровности.
Патанджали был первым, кто рассмотрел и описал йогу как упорядочен-

ную систему практических наставлений и правил поведения. То, как он ис-
пользует слово «теперь», подчеркивает необходимость пролить новый свет
на старый и уже известный предмет. Основываясь на собственном опыте,
он по-новому исследует проблему человека и предлагает нам поистине мо-
нументальный, актуальный во все времена труд. Для современников Патан-
джали его слова, должно быть, были предельно ясны — ведь даже духовно
бедному человеку нашего времени они, несмотря на порой крайнюю сжа-
тость, не кажутся замысловатыми и трудными для понимания.
Возможно также, что «теперь» связывает Йога-сутры с предыдущи-
ми трактатами Патанджали по грамматике и аюрведе, обозначая после-
довательность и преемственность этих работ. Поскольку знание грамма-
тики — необходимое условие для ясной речи и правильного понимания,
а знание аюрведической медицины — для чистоты тела и внутреннего
равновесия, овладение этими двумя дисциплинами можно рассматривать
как необходимую предпосылку для постижения Йога-сутр. Вместе эти две
ранние работы Патанджали подготовили почву для изложения искусст-
ва йоги, которое описывает процесс возделывания сознания и его окон-
чательную трансценденцию и позволяет человеку избавиться от цикла
перерождений.
Самадхи пада 69
Вместе взятые эти труды известны как мокша-шастры (духовные дис-

циплины), которые отслеживают движение человека от физического и мен-
тального рабства к окончательной свободе. Трактат о йоге вытекает из рабо-
ты Патанджали об аюрведе и подводит ученика (садхака) к обретению возде-
ланного и уравновешенного сознания.
В первой главе Патанджали анализирует составляющие сознания и их
работу и описывает способы усмирения колебаний сознания, которое необ-
ходимо для достижения внутренней погруженности и целостности. Вторая
пада посвящена описанию средств осуществления йоги, цель которых —
наполнить движение к свободе физической силой, здоровьем и жизненнос-
тью и привести его в соответствие с правилами этики. Третья глава готовит
человека к видению души. Четвертая пада описывает, как ум растворяется
в сознании, а сознание — в душе, и садхака вкушает нектар бессмертия.
Брахма-сутры, трактат, посвященный философии Веданты (знание
Брахмана), также начинается со слова атха, «теперь»: атхато Брахма
джиджняса. Здесь «теперь» обозначает желание познать Брахмана. Брахман
выступает объектом изучения и на протяжении всей работы рассматрива-
ется именно в этом качестве. В Йога-сутрах то, что мы должны обнаружить
и постичь, — это созерцатель, или наше истинное «Я». Поэтому йога рас-
сматривается как субъективное искусство, наука и философия. Как видно
из глоссария, слово «йога» имеет множество значений, но здесь его следует
понимать как самадхи — неделимое существование.
Итак, эту сутру можно понять как: «ниже излагается сформировавшаяся
на основе опыта наука интеграции, задача которой — помочь исследовать
ту сокрытую часть человеческого существа, постижение которой лежит за
пределами человеческих чувств».
योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥2
I.2 йогах читта вритти ниродхах
йогах единение, или интеграция всех оболочек человеческого
существа, от самых внешних слоев до глубинного, т. е.
единство кожи, мышц, костей, нервов, ума, интеллекта,
воли, сознания и самости
читта сознание, формирующееся за счет трех факторов — ума
(манас), интеллекта (буддхи) и эго (ахамкара). Читта —
это среда, в которой разворачиваются процессы наблю-
дения, внимания, целеполагания и рассуждения. Читта
обладает тремя функциями — познавательной, функци-
ей воли и функцией движения
вритти состояние ума, колебания ума; линия поведения, поведе-

ние; состояние бытия, образ действия, движение, работа,
операция
ниродхах помеха, остановка, сопротивление, уничтожение, обуз-
дание, контроль, прекращение
Йога — это прекращение движений сознания.
Йога определяется как усмирение колебаний сознания. Это искусство изуче-

ния работы сознания. Сознание обладает тремя функциями — познава-
тельной, функцией воли и функцией движения. Йога раскрывает способ
постижения работы ума, помогает утихомирить его движения и тем самым
подводит человека к познанию обитающей в сознании абсолютной тиши-
ны. Поэтому йога — это наука и искусство дисциплины ума. Благодаря йоге
ум становится возделанным и зрелым.
Эта сутра содержит определение йоги и поэтому чрезвычайно важна.

Итак, йога — это контролирование и усмирение движений сознания с це-
лью их полного прекращения.
Читта — это средство, которое приводит ум (манас) к душе (атма).
Йога — это прекращение любого колебания в сознании. Точно передать
значение слова читта довольно сложно, поскольку читта представляет
собой наитончайшую форму космического разума (махат). Махат — это
великий принцип, источник материального мира природы (пракрити),
в противоположность душе, которая является производной от нее. Согласно
философии самкхьи, творение произошло в результате слияния пракрити
и Пуруши, космического Духа. Это космологическое воззрение характерно
и для философии йоги. Принцип Пуруши и пракрити — это причина воли
и действия, равно как и источник тишины.
Слова читта, буддхи и махат часто используются в значении одного
и того же, и это нередко сбивает с толку. Для того чтобы наше понимание
стало более четким, важно помнить, что любое явление, которое достигло
окончательной стадии развития или обрело свое индивидуальное выраже-
ние, имеет тонкое, космическое соответствие. Поэтому мы переводим буддхи
как «индивидуальный различающий разум» и рассматриваем махат в качес-
тве его космического соответствия. Аналогично индивидуальное сознание,
читта, сопоставимо со своей тонкой формой чит. Для достижения глав-
ной цели йоги необходимо, чтобы высшая форма осознанности сознания и
наиболее усовершенствованная способность разума работали в тесном кон-
такте. По этой причине порой излишне вдаваться в тонкости и проводить
между ними четкие границы (см. введение, часть II, «Космология природы»).
Мыслящий принцип, совесть (антахкарана), связывает причинный при-

нцип природы (махат) с индивидуальным сознанием, которое можно пред-
ставить в виде текучей среды, окутывающей эго (ахамкара), разум (буддхи)
и ум (манас). Из-за контакта с внешним миром, который осуществляется по-
средством трех составляющих сознания, эта «текучая жидкость» может стано-
виться мутной. Задача садхаки заключается в том, чтобы очистить сознание,
сделать его прозрачным. Важно заметить, что сознание не только связывает
«распустившуюся», проявленную природу с ее тонкой, непроявленной фор-
мой, но находится ближе к душе, которая не зависит от природы, а просто
присутствует в ней.
Буддхи обладает окончательным знанием, которое достигается через
совершенное действие и опыт. Манас усваивает и накапливает информа-
цию посредством пяти органов восприятия, джнянедрий, и пяти органов
действия, кармендрий. Космический разум, эго, индивидуальный разум, ум,
пять органов восприятия и пять органов действия являются производны-
ми от пяти элементов природы — земли, воды, огня, воздуха и эфира (при-
тхви, ап, теджас, вайю и акаша), которые обладают субатомными свойства-
ми запаха, вкуса, формы и вида, осязаемости и, наконец, звука (гандха, раса,
рупа, спарша и шабда).
Чтобы помочь ищущему в постижении самого себя, древние мудрецы
предложили рассматривать человека как состоящего из пяти оболочек, кош:
Оболочка Соответствующий элемент

Анатомическая (аннамайя) Земля
Физиологическая (пранамайя) Вода
Ментальная (маномайя) Огонь
Интеллектуальная (виджнянамайя) Воздух
Блаженства (анандамайя) Эфир
Первые три оболочки присутствуют в пространстве элементов приро-

ды. Интеллектуальная оболочка считается слоем индивидуальной души
(дживатман), а оболочка блаженства — слоем универсальной души (пара-
матман). В сущности, для того чтобы достичь освобождения, необходимо
пройти сквозь все оболочки. В самых глубинах человеческого существа за
пределами даже тела блаженства обитает пуруша, неделимое и непроявлен-
ное Единое, «наполненная пустота». Переживание пуруши — это пережива-
ние нирбиджа самадхи, в то время как сабиджа самадхи достигается уже на
уровне тела блаженства.
Если представить эго (ахамкара) как один конец нити, то антаратма
(Универсальное «Я») будет другим ее концом. Антахкарана (совесть) соеди-
няет ахамкару и антаратму воедино.
Благодаря разуму и сознанию, очищающимся в процессе практики йоги,

человек, интегрируя внешние и внутренние слои своего существа, обретает
целостность. Он обнаруживает единство разума каждой оболочки и раство-
ряется в космическом «Я». Это слияние одной части человека (пракрити)
с другой (пуруша). Йога учит садхаку наблюдать, размышлять и умножать
свои усилия, пока не будет обретена непреходящая радость. А это возможно
лишь в том случае, если все колебания индивидуальной читты прекраща-
ются, не успев начаться.
Йога, усмирение колебаний мысли, приводит к саттвичному состоя-
нию. Для того чтобы обуздать колебания, необходима сила воли, которая
предполагает некоторую степень раджаса. Усмирение движений мысли вле-
чет за собой неподвижность, которая, в свою очередь, подводит к полной
тишине, где присутствует лишь осознанность. Это саттвическая природа
читты.
Неподвижность — это сосредоточение (дхарана), тишина — медитация
(дхьяна). Чтобы сосредоточиться, нам необходим фокус, т. е. некая форма,
и этим фокусом является ахамкара, малое индивидуальное «я». Когда сосре-
доточение перетекает в медитацию, это индивидуальное «я» теряет самое
себя и становится одним с возвышенным «Я». Подобно двум сторонам ме-
дали, ахамкара и атма — два противоположных полюса человека.
С одной стороны, садхака подвержен воздействию со стороны души,
с другой — со стороны воспринимаемых им объектов. Когда садхака по-
глощается объектом, его ум начинает колебаться. Это вритти. Садхаке
необходимо отличить себя от видимых объектов и научиться не отождест-
влять себя с ними в дальнейшем. С помощью йоги он должен избавить свое
сознание от искушения объектами и приблизить его к созерцателю. Усмире-
ние колебаний сознания — это процесс, который подводит нас к самому за-
вершению — к самадхи. На первых порах йога служит средством обуздания.
Когда же садхака обретает полный контроль над колебаниями сознания, он
полностью осуществляет йогу и достигает конца — сознание остается чис-
тым. Таким образом, йога это и средство, и завершение.
(См. I.18; II.28.)
तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्॥३॥

I.3 тада драштух сварупе авастханам
тада тогда, в то время
драштух душа, созерцатель
сварупе сам в себе, в характерном для себя состоянии
авастханам покоится, пребывает, обитает, находится; излучает
Тогда созерцатель пребывает в своем истинном великолепии.
Успокоившись, волны сознания более не искажают истинное проявление

души. Раскрытый в собственный природе и излучающий свет созерцатель
пребывает в своем великолепии.
Из-за воли, которая является одним из типов поведения ума, созерцатель

постоянно воспринимается по-разному. Обретая контроль над волей и тем
самым усмиряя ее, человек начинает отражать самого себя. Здесь свет зна-
ния начинает брезжить настолько отчетливо, что мы обнаруживаем и ощу-
щаем истинное великолепие созерцателя. Это видение души излучает свет,
который не имеет никакого отношения к читте. Когда человек ощущает
это сияние, его душа пребывает в собственной обители.
(См. I.16, 29, 47, 51; III.49, 56; IV.22, 25, 34.)
वृत्तिसारूप्यम् इतरत्र॥४॥
I.4 вритти сарупьям итаратра
вритти поведение, колебание, изменение, работа; состояние ума
сарупьям отождествление, похожесть, близость
итаратра в остальное время, где-либо еще
В остальное время созерцатель отождествляется с колеблющимся сознанием.
Когда созерцатель отождествляется с сознанием или с видимыми объекта-

ми, он сливается с ними и забывает о своем великолепии.
Сознание обладает свойством вовлекаться в видимый объект, притягивать

к нему созерцателя и способствовать их взаимному отождествлению. В этом
случае созерцатель поглощается объектом. Это порождает многообразие ра-
зума и заставляет созерцателя забыть о своей сияющей осознанности.
Если душа не сияет во всей своей славе, значит, ее место заняла мысли-
тельная способность.
Посредством чувств восприятия отпечаток объекта проникает в читту
и превращается в чувственное впечатление. Читта впитывает чувственные
впечатления, а они, в свою очередь, преобразуют и затуманивают ее. Для та-
кой читты объекты становятся пищей, и она тянется к ним, дабы утолить
свой голод. Чтобы завладеть объектами, читта принимает их форму. Таким
образом, мысли об объекте полностью окутывают ее, и душа затмевается.
Сознание мутнеет и по мере отождествления себя с видимыми предметами
вызывает изменения в поведении и настроении. (См. III.36.)
Хотя оно не обладает формой, чтобы определить границы сознания,

а также понять его назначение и работу, попробуем представить его в об-
разе оптической линзы. Линза не обладает собственным светом, но распо-
лагается непосредственно под источником чистого света, души. Одна сто-
рона линзы — та, что обращена внутрь в сторону света, — остается чистой.
Обычно мы осознаем эту внутреннюю грань читты только тогда, когда она
начинает говорить с нами голосом совести.
Поверхность линзы, направленная вовне к внешнему миру и связан-
ная с ним чувствами и умом, — хорошо знакомая нам сторона сознания.
Эта поверхность является одновременно умом и, наряду с эго и разумом,
содержанием сознания. Находясь под влиянием желаний и страхов, этих не-
изменных спутников мирской жизни, внешняя грань читты теряет свою
прозрачность, становится мутной, даже грязной, и покрывается рубцами,
что препятствует свету души проникать сквозь нее. Лишенная внутреннего
сияния, она все больше жаждет искусственного света обусловленного су-
ществования. Все искусство йоги направлено на то, чтобы отделить созна-
ние от феноменального мира, с которым оно себя отождествило, обуздать
чувства, которые поймали его в свою ловушку, и очищать его, пока оно не
станет полностью проводить свет души.
(См. II.20; IV.22.)
वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टाअक्लिष्टाः॥५॥

I.5 вриттайях паньчатайях клишта аклиштах
вриттайях движения, преобразования
паньчатайях имеющий пять разновидностей, пять состояний
клишта причиняющий страдания, мучающий, внушающий тре-
вогу, болезненный
аклиштах не беспокоящий, не мучающий, не причиняющий стра-
дания, не внушающий тревогу, доставляющий удоволь-
ствие
Существует пять видов движения сознания. Движения могут быть различи-

мы либо неразличимы, болезненны либо неболезненны.
Колебания, т. е. меняющиеся состояния ума, могут быть болезненными

и неболезненными, различимыми и неразличимыми. Неболезненное мо-
жет укрываться в болезненном, а болезненное скрыто присутствовать
в неболезненном. И то, и другое бывает как различимым, так и неразли-
чимым.
Когда сознание становится лидером, созерцателю не остается ничего,

кроме как отступить на второй план. Семя перемен заключено не в созерца-
теле, но в сознании. Сознание видит объекты через призму своего собствен-
ного склада, вызывая колебания и изменения в мыслях. Пять видов коле-
баний сознания описаны в следующей сутре. Любое колебание может быть
видимым и скрытым, болезненным и неболезненным, различимым и не-
различимым, причиняющим беспокойство и доставляющим удовольствие.
В предыдущей сутре речь шла о том, что сознание вовлекает созерцателя
в объекты, которые видит, и тем самым вызывает к жизни колебания (пять
видов колебаний можно бесконечно делить на более мелкие подвиды).
Мысли, связанные со страданием, — это болезненное (клишта) состо-
яние ума и сознания. Возьмем, к примеру, покрытый пеплом тлеющий
уголь. На первый взгляд он выглядит, как пепел. Но если к нему прикос-
нуться, он немедля обожжет. Тлеющий уголь неразличим и, кажется, не
способен причинить боль, аклишта. В тот момент, когда он обжигает кожу
и причиняет боль (клишта), он становится различимым. Боль исполнена
страдания, поэтому мы не связываем с ней удовольствие, хотя эти два ка-
чества существуют бок о бок: одно скрывает в себе другое. Наслаждение от
плотской любви умирает в родовых муках, которые влекут за собой сме-
няющие друг друга периоды печали и радости, связанные с материнством
и отцовством.
В сутре I.19 Патанджали говорит, что опасность подстерегает даже тех
йогинов, которые достигли невероятных духовных высот и освободились
от боли (о некоторых из них речь идет в комментарии к сутре I.18). Он
предупреждает, что, пока добродетель йогина сохраняет свою силу, он оста-
ется свободным, но стоит ей немного ослабнуть, весь путь нужно начинать
сначала. А это болезненная потеря обретенных духовных благ. Боль также
может быть скрытой и не ощущаться таковой, пока не всплывет на поверх-
ность. Такое нередко бывает с раковой опухолью — порой ее невозможно
диагностировать, пока она не примет угрожающие размеры и не станет бо-
лезненной.
Практика йоги вкупе с силой воли помогает взять под контроль разли-
чимые, познаваемые боль и мучения и уничтожить их. Свобода от желаний
(васаны) и непривязанность (вайрагья) вместе с йогической садханой пре-
пятствуют тому, чтобы неразличимая боль стала познаваемой.
В сутре II.12 Патанджали использует слова дришта (очевидный) и ад-
ришта (невоспринимаемый, неочевидный). Их можно сопоставить с клиш-
та и аклишта. Природа обуславливает то, что пять видов колебаний воз-
никают в своей болезненной форме (клишта). Пуруша, со своей стороны,
пытается привести их в неболезненное состояние (аклишта). К примеру,
болезненная форма памяти — это подвластность психологическому време-
ни, а неболезненная — функция различения. Болезненные и неболезненные

состояния могут быть как очевидными, так и скрытыми. Знание как боли,
так и удовольствия позволяет ослабить и в итоге искоренить и то, и другое.
Поскольку неболезненное может укрываться в болезненном, распознать
и ощутить добродетель бывает нелегко. Путем йогической практики и от-
решенности мы должны свести оба эти состояния на нет. В сутрах I.23, 27,
28, 33–39 и II.29 Патанджали рассматривает способы достижения вершины
добродетели — свободы и счастья.
Читту можно уподобить колесу, а состояния клишта и аклишта —
спицам, которые вызывают колебания и изменения в сознании. Вритти,
проявленные как клишта и аклишта, не существуют отдельно, сами по
себе, но питают и поддерживают друг друга. Например, притупленность,
которая является отрицательной стороной сна, вызывает неправильное вос-
приятие других состояний сознания. Положительное же переживание сна
(пассивное, добродетельное спокойствие, испытываемое непосредственно
при пробуждении, когда «я» безмолвно), высвечивает более высокие состоя-
ния и питает верные усилия, направленные на обретение различающего ра-
зума и истинного знания. Когда колесо неподвижно, спицы также находятся
в бездействии, и читта освобождается от вритти.
(О страданиях см. I.30, 31; II.3, 12, 16, 17.)
प्रमाणविपर्ययविकल्पनिद्रास्मृतयः॥६॥
I.6 прамана випарьяйя викалпа нидра смритайях
прамана действительное, обоснованное знание; знание, подтверж-
денное опытом; верное знание, которое изучается и под-
тверждается; доказательство или улика
випарьяйя обратный, ложный, противоположный
викалпа сомнение, нерешительность, колебание, фантазия, вооб-
ражение, сны наяву
нидра сон, состояние пустоты
смритайях память
Их вызывают верное знание, заблуждение, иллюзии, сон и память.
Пять видов колебаний или состояний сознания определяются следующими

факторами: действительным восприятием, т. е. верным знанием, основан-
ным на фактах и доказательствах; недействительным, ошибочным воспри-
ятием — заблуждением; фантастическим, воображаемым знанием; знани-
ем, основанным на сне, и памятью.
Разуму сознания свойственны пять типов: мудха (глупый, тупой, неве-

жественный), кшипта (заброшенный, отвлеченный), викшипта (возбуж-
денный, разбросанный), экагра (однонаправленный, крайне внимательный)
и нируддха (усмиренный, контролируемый). Колебания сознания также де-
лятся на пять типов: верное знание, ошибочное восприятие, воображение,
знание, основанное на сне, и память. Пять сознательных состояний разума
и пять видов колебаний могут как препятствовать, так и способствовать
развитию разума и освобождению человека.
Неправильное восприятие (випарьяйя) определяется работой чувств вос-
приятия. Оно воздействует на ум таким образом, чтобы тот принимал инфор-
мацию от каждого органа чувств в отдельности (как в притче о шести слепцах
и слоне)1. Фантастическое знание (викалпа) вынуждает ум витать в облаках
и делает его неспособным внимать фактам. Память (смрити) помогает вспо-
минать прошлый опыт, дабы обеспечить правильное понимание. Сон (нидра)
обладает своими особенностями. Кувшин, кажущийся на первый взгляд пус-
тым, на самом деле наполнен воздухом. Так и сознание в момент сна кажется
пустым. Существуя в пространстве и не пребывая где-то определенно, оно
в действительности исполнено глубокого сна и покоя. Во сне можно узреть
спокойствие ума, манолайю, которая ощущается только по пробуждении.
Цветок, засыпая, укрывается в бутон. Так и сознание во время сна покоится
в своем бутоне — совести. Верное знание (прамана) — это знание, непосред-
ственно проистекающее из сердцевины человеческого существа. Оно интуи-
тивно, а посему чисто и находится за пределами интеллекта.
Непосредственное знание выводит человека за границы сознательного
состояния и приближает его к аманаскатве.
प्रत्यक्शानुमानागमाः प्रमाणानि॥७॥
I.7 пратьякша анумана агамах праманани
пратьякша непосредственное восприятие
анумана суждение, умозаключение
агамах традиционные священные тексты, духовные писания;
духовный авторитет, тот, на чьи свидетельства можно
положиться
праманани виды доказательства
1
Притча повествует о том, как несколько слепцов приблизились к слону и, чтобы узнать,
что находится перед ними, стали ощупывать его. Первый, ощупавший хобот, сказал,
что перед ними змея; второй, исследовавший ноги,— что это четыре столба; третий,
трогавший хвост, — что перед ними крепкая веревка, которая, сужаясь книзу, на конце
имеет форму кисточки, и т. д. — Прим. пер.
Правильное знание непосредственно и основывается на умозаключении или до-

казательстве.
Правильное знание основано на трех видах доказательства: непосредствен-

ном восприятии, верном умозаключении и откровениях, полученных из ав-
торитетных священных источников или из уст мастеров.
В первую очередь, верность восприятия должна подтверждаться логи-

кой, и только затем ее можно проверять на соответствие традиционной, рас-
крытой в священных книгах мудрости. Для осуществления такой проверки
человек должен обладать просвещенным разумом, буддхи.
Если рассматривать буддхи, ориентируясь на современные научные
представления, он предстанет перед нами как некая единая и неделимая
структура. Такое понимание вряд ли позволит постичь истинное значение
разума как для жизни, так и для практики йоги. Прежде всего необходи-
мо разграничить буддхи и ум, который коренится в мозге. Функция мозга
заключается в том, чтобы получать сенсорную информацию, думать и дей-
ствовать. Мыслительный процесс проявляется в форме электромагнит-
ных волн.
Интеллект более тонок, чем ум. Он непосредственно связан с фактами
и способностью к рассуждению. «Опознать» интеллект можно только при
помощи его неотъемлемого свойства — разума, который ближе к сознанию,
чем к уму и к мыслительным процессам. Разум присутствует в каждой час-
ти нашего существа — от физического тела до тела блаженства. Он не про-
явлен только в сердцевине человеческого существа — в атмане, пуруше.
Способности разума хоть неотъемлемы и врожденны, но дремлют. По-
этому наш первый шаг заключается в том, чтобы пробудить разум. Через
вытяжение в асанах мы привносим разум на поверхность клеточного тела,
а через поддержание позы — на поверхность физиологического тела. Про-
будившись, разум может обнаружить свою динамическую грань — спо-
собность различать. Пробужденный разум побуждает нас к равномерному
вытяжению и выравниванию всех частей и сторон тела и таким образом
помогает достичь сбалансированной, стабильной позы. Этот точный, все-
охватывающий процесс различения и соизмерения и есть воспитание разу-
ма, которое посредством пранаямы, пратьяхары и остальных способов йоги
продолжается и на более глубоких уровнях нашего существа.
Таким образом, различение предполагает взвешивание, которое осу-
ществляется в мире двойственности: когда отбрасывается неправильное, то,
что остается, считается правильным.
Воспитав в себе способность к различению и обретя полноценность
и ясность разума, мы приходим к тому, что эго и ум отступают и читта
становится ясной и «острой». Однако настоящая мудрость — это духовный

разум, который начинает брезжить тогда, когда исчезает различение. Муд-
рость находится за пределами двойственности и познает лишь единствен-
ность. Мудрость не отбрасывает ложное, но видит лишь истинное. (Патан-
джали называет такой разум возвышенным, вивекаджа джнянам, см. III.55.)
Она не смешивается с природой и, безусловно, не подходит для решения
жизненных проблем, возникающих в мире двойственности. Она абсолют-
но непригодна, скажем, для политика, какими бы благородными ни были
его намерения, — ведь ему приходится делать выбор и принимать решения
в условиях относительного и временного мира. Духовная мудрость не вы-
бирает, но знает. Она за пределами времени.
Однако это не значит, что в своем движении к свободе мы должны пре-
небрегать очищением и возделыванием разума. Различающий интеллект
нужно использовать для того, чтобы «обезвредить» отрицательное воздей-
ствие памяти, которое в рамках психологического времени привязывает нас
к миру чувственных наслаждений и боли.
Вся материя — от камней до клеток в человеческом организме — наде-
лена разумом. Однако способностью пробудить, возделать и в итоге транс-
цендировать его обладает лишь человек. Подобно тому как совершенно
чистая, свободная от тяготения чувств вовне читта устремляется к атману,
так и разум, обретая высшее знание природы, направляется внутрь к душе
(см. IV.26). Буддхи обладает свойством воспринимать самое себя: его внут-
ренняя добродетель — это честность (см. I.49).
विपर्ययो मिथ्याज्ञानम् अतद्रूपप्रतिष्ठम्॥८॥

I.8 випарьяйя митхьяджнянам атадрупа пратиштхам
випарьяйя превратный, недействительный
митхьяджнянам ложное знание
атадрупа не в собственной форме
пратиштхам занимающий, стоящий, видящий, созерцающий
Ошибочное знание основывается на нефактическом и недействительном.
Причиной превратного, ложного, неправильного знания может послужить

ошибка, заблуждение, принятие одного за другое. Такое знание основывает-
ся на искаженном восприятии реальности.
Заблуждения и неправильное понимание рождают неправильные ощу-

щения и загрязняют сознание, что, в свою очередь, подрывает движение
садхаки к созерцателю и может вызвать двойственность, расщепленность

личности.
(См. II.5.)
शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः॥९॥

I.9 шабдаджняна анупати вастушуньях викалпах
шабдаджняна вербальное знание
анупати в последовательности, в очередности; установленный
в очередности
вастушуньях лишенный атрибутов, лишенный содержания или зна-
чения
викалпах воображение, фантазия
Вербальное знание, лишенное сути, есть лишь фантазия и воображение.
Игра с фантастическими представлениями и со словами, существование

в мире собственных идей и впечатлений, не имеющих содержательной
базы, суть викалпа — смутное, неясное, не соответствующее действитель-
ности знание. Пребывая в подобном заблуждении, мы уподобляемся зайцу
из басни, вообразившему, что у него выросли рога.
Если посредством проб и ошибок, анализа и способности к разли-

чению вывести викалпу на уровень фактического знания, она пробудит
жажду верного, истинного знания и преобразится в видение и постиже-
ние. До сей поры знание, основанное на воображении, остается лишен-
ным сути.
अभावप्रत्ययालम्बना वृत्तिर्निद्रा॥१०॥
I.10 абхава пратьяйя аламбана вриттих нидра
абхава несуществование, ощущение небытия, отсутствие осо-
знанности
пратьяйя движение к уверенности, доверию, доверительности, на-
дежности; применение, знание, понимание; инструмент,
средство; интеллект
аламбана поддержка, пристанище, зависимость от опоры; мен-
тальное движение, которое образует перед мысленным
взором плотную форму вечного
вриттих функция, состояние, мыслительная волна

нидра сон без сновидений
Сон — это непроизвольная остановка мыслительных волн и непроизвольное

рассеивание знания.
Сон без сновидений — это инертное состояние сознания, в котором ощу-

щение существования отсутствует.
Сон — это состояние, при котором любая активность — будь то актив-

ность чувств или мыслей — прекращается. Во сне чувства восприятия поко-
ятся в уме, ум — в сознании, а сознание — во внутреннем существе. Сущес-
твуют три разновидности сна. Если после сна ощущается тяжесть и вялость,
он считается тамасичным. Тревожный сон раджасичен. Сон, который несет
легкость, ясность и свежесть, саттвичен.
Правильное знание, искаженное знание, фантастическое знание и зна-
ние, рождаемое памятью, — это состояния бодрствования. Здесь чувства
приводят ум и сознание в контакт с внешними объектами, и таким спосо-
бом человек получает знание. В состоянии глубокого сна эти четыре типа
знания отсутствуют: чувства восприятия прерывают свою работу, посколь-
ку их господин — ум — пребывает в покое. Это абхава, вакуум, ощущение
пустоты.
Познав во сне отрицательное состояние пустоты, садхака стремится
преобразовать его в положительное состояние ума во время бодрствова-
ния. В результате он обретает чистоту, в которой его «я» освобождается от
знания вещей, воспринятых когда-либо посредством чувств и ума. Научив-
шись успокаивать ум и сознание в любых их состояниях, садхака достига-
ет кайвальи. Он сублимирует вритти и становится мастером — его читта
растворяется в душе.
Сон позволяет узреть созерцателя. Однако во сне это происходит неяв-
но, поскольку свет различения, вивека, затуманен. Воспроизведение такого
состояния сна во время бодрствования и осознанности суть самадхи, в кото-
ром созерцатель свидетельствует свою собственную форму.
अनुभूतविषयासंप्रमोषः स्मृतिः॥११॥
I.11 анубхута вишайя асампрамошах смритих
анубхута воспринимаемый, постигаемый, переживаемый; знание,
проистекающее из непосредственного восприятия, умо-
заключения или сравнения, вербальное знание
вишайя объект, восприятие объекта, занятие, операция

асампрамошах не позволяя ускользать, не крадя где-либо еще
смритих память о пережитом, вспоминание слов и переживаний
Память — это стабильная структура, позволяющая вспоминать слова и пе-

режитый опыт.
Память — это состояние сознания, позволяющее восстановить пережитый

опыт.
Память суть совокупность «оттенков» правильного знания, искаженно-
го знания, фантастического знания и сна, а также впечатлений, который они
оставляют. Память может меняться вслед за изменением восприятия. Но если
использовать ее правильно, мы можем воссоздать в сознании опыт в его истин-
ном, чистом виде. Эта способность — основа для воспитания отрешенности.
Пять свойств сознания можно приравнять к пяти видам его колебаний:

притупленность к нидре, небрежность к випарьяйе, возбуждение и беспо-
койство к викалпе, однонаправленность — к смрити, а обуздание и конт-
роль — к прамане.
(О неправильных впечатлениях и неправильных воспоминаниях см. II.5.)
अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः॥१२॥
I.12 абхьяса вайрагьябхьям танниродхах
абхьяса повторение, продолжительная практика
вайрагьябхьям свобода от желаний, беспристрастность, отрешенность
танниродхах их усмирение
Практика и отрешенность есть средства успокоения движений сознания.
Как болезненные, так и неболезненные колебания сознания, описанные

в сутрах I.5 и I.6, должны быть обузданы посредством продолжительной
йогической практики. Чтобы обрести отрешенность и свободу от желаний,
необходимо также развивать ментальную силу.
Практика (абхьяса) суть изучение сознания и его успокоение. В сутре II.28

Патанджали использует еще одно слово — ануштхана. Абхьяса предполага-
ет механическое повторение, а ануштхана означает преданность, служение,
религиозность. При абсолютном понимании искусства и философии йоги,
а также при полном единении тела, ума и души воспроизводящееся усилие
перестает быть простым механическим повторением и превращается в ре-

лигиозное, духовное служение.
Практика — это положительный аспект йоги; беспристрастность и от-
решенность (вайрагья) — ее отрицательный аспект. Подобно вдоху и вы-
доху, абхьяса и вайрагья уравновешивают друг друга. Практика — это путь
эволюции, в то время как беспристрастность и отрешенность подразумева-
ют путь инволюции. Практика вплетается во все «лепестки» йоги. Эволю-
ция — это поступательное движение вперед к обнаружению Высшего «Я».
Она осуществляется через яму, нияму, асану и пранаяму. Путь инволюции
включает пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи. Внутреннее путешествие
отзывает сознание от внешних объектов.
Практика символизирует солнечный аспект хатха-йоги — ха, а отре-
шенность — лунный аспект, тха. Корень ха обозначает жизненную силу,
а тха — сознание. Ха также символизирует самую суть человека — созер-
цателя, в то время как тха — отраженный свет созерцателя, символизиру-
ющий читту. Благодаря хатха-йоге эти две силы сливаются друг с другом
и растворяются в созерцателе.
Йогином считается тот, кто в продолжение всей йогической садханы
тщательно соблюдает предписания ямы и ниямы. Это и есть абхьяса. Отказ
от представлений и поступков, которые в процессе практики подрывают
движение вперед, суть вайрагья.
Как мы уже знаем, сознание вовлекается в видимые им объекты, отождест-
вляется с ними и тянет вовне созерцателя. Как следствие, созерцатель пора-
бощается колеблющимся умом. Восемь граней йоги, описанные в сутре II.29,
даны нам в качестве средства, дабы мы могли остановить колебания разума
и обрести верное знание. И хотя абхьяса и вайрагья присутствуют на разных
ступенях йоги, обе эти дисциплины в равной степени значимы и зависят друг
от друга. В процессе практики в садхаке рождаются силы. Не усмиренные, они
могут выйти из-под контроля и в итоге уничтожить его. На более высоких
уровнях развития садхаке требуется вайрагья, поскольку одна только практика
может привести к внутреннему застою и даже к разрушению. Первые четыре
ступени йоги предполагают накапливание и наращивание, остальные четы-
ре — внутреннее объединение. Как только наша изначально тамасичная при-
рода становится более динамичной, мы должны прибегнуть к отрешенности,
ибо только она способна обеспечить нам внутреннюю безопасность.
Вайрагья учит свободе от желаний и страстей и воспитывает в садхаке
непривязанность к тому, что может помешать его движению к единению
с душой.
Следующие сутры описывают йогические дисциплины, которым необ-
ходимо следовать для достижения своей цели.
(О йогических дисциплинах см. II.29–32, II.35–53.)
तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः॥१३॥

I.13 татра стхитау ятнах абхьясах
татра из них, ввиду обстоятельств, в этом случае
стхитау что касается устойчивости, что касается полного усми-
рения
ятнах сознательное усилие
абхьясах практика
Практика суть твердое усилие, направленное на успокоение колебаний.
Практика — это усилие по остановке колебаний сознания. Ее окончательная

цель — подвести человека к обретению стабильного, спокойного ума.
Чтобы избавить ум от колебаний и прийти к стабильности, ученик дол-

жен усердно следовать каждому из йогических предписаний — от ямы до
дхьяны. Таким образом, практика охватывает все дисциплины: моральную,
этическую, физическую, ментальную, интеллектуальную и духовную.
(О том, как в процессе практики использовать ум, см. I.20.)
स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः॥१४॥
I.14 са ту диргхакала найрантарья саткара асевитах
дридхабхумих
са этот, это
ту и
диргхакала в течение длительного времени
найрантарья непрерывно, безостановочно
саткара преданность, служение
асевитах практикуемый с рвением, усердно исполняемый
дридхабхумих имеющий прочную основу, твердоукорененный, хоро-
шо закрепленный
Длительная, непрерывная и внимательная практика — прочная основа для

усмирения колебаний.
Длительное и непрерывное правильное усилие, прикладываемое с искрен-

ностью, вниманием, прилежанием и преданностью, готовит твердую почву
для практики йоги.
Постоянная, преданная, внимательная практика наделяет нас глубокой

мудростью, а сдержанность тренирует непривязанность. В то же время не-
обходимо быть предельно внимательным, поскольку успех может «раздуть»
эго садхаки, а его самого превратить в жертву интеллектуальной гордыни,
которая уведет его далеко в сторону и помешает достичь просветления.
Преодолеть искушение успехом можно либо обратившись к авторитет-
ному мастеру, либо включив собственную способность к различению. Сад-
хака, предприняв правильные усилия, будет вознагражден: гордыня усту-
пит место смирению, в котором забрезжит свет духовной мудрости. Это
правильная практика.
दृषट
् ानुशर् विकविषयवितृषण
् स्य वशीकारसंजञ
् ा वैराग्यम्॥१५॥
I.15 дришта анушравика вишайя витришнасья
вашикарасамджня вайрагьям
дришта ощутимый, зримый
анушравика услышанный либо слушающий; основанный на Ведах
либо устных свидетельствах
вишайя предмет, объект наслаждения; материя
витришнасья свобода от желаний, удовлетворенность
вашикара подчинение, покорение, господство
самджня сознание, интеллект, понимание
вайрагьям отсутствие мирских желаний и страстных стремлений,
бесстрастие, беспристрастность, отсутствие интереса
к миру, отрешенность
Отрешенность суть воспитание свободы от желаний.
Обретая непривязанность и беспристрастность, мы освобождаемся от

стремлений как к зримому, так и незримому, как к слышимому, так и не-
слышимому. Как следствие, созерцатель остается в стороне от искушений.
Это признак высокого мастерства в искусстве отрешенности.
Непривязанность и беспристрастность достигаются посредством силы

воли. Они учат свободе от стремлений как к земным, так и к райским на-
слаждениям. Непривязанность и беспристрастность приучают читту не
поддаваться мыслям о желаниях и страстях и пребывать в чистоте, где нет
объектов и отсутствуют даже саттва, раджас и тамас.
Древние мудрецы рассматривали ум в качестве одиннадцатого чувства.
Глаза, уши, нос, язык и кожа — органы пяти чувств восприятия. Руки, ноги,
рот, репродуктивные органы и органы выделения — пять органов действия.

Все они органы внешних чувств. Ум же орган внутреннего чувства.
Вайрагья предполагает пять этапов.
1. Ятамана — отвлечение чувств от наслаждения объектами, которые

они воспринимают, и контроль над чувствами. Контролировать все
чувства одновременно невозможно, поэтому, дабы обрести господ-
ство над всеми, необходимо последовательно брать под контроль
каждое в отдельности.
2. Строгий контроль «сжигает» желания, которые препятствуют дви-
жению читты к душе. Это вьятирека.
3. Когда пять чувств восприятия и пять органов действия отрываются
от контакта с объектами, желания, пусть и ослабленные, пребывают
в своей причинности и ощущаются только в уме: это экендрийя. Ум
стремится исполнить сразу две роли: удовлетворить желания чувств
и познать Самореализацию. Успокоив чувства, ум через однонаправ-
ленное усилие стремится к Осуществлению Души.
4. Вашикара достигается тогда, когда садхака преодолевает все свои
страстные стремления и воспитывает в себе равнодушие к любому
виду привязанности, непривязанности и беспристрастности (см.
I.40). К этому моменту он подчинил себе одиннадцать чувств.
5. Отсюда развивается паравайрагья, высшая форма отрешенности, ко-
торая суть свобода от саттвы, раджаса и тамаса. Достигнув пара-
вайрагьи, садхака теряет заинтересованность как в самом себе, так и в
тех, кто остался биться в паутине наслаждения (см. Таблицу 2 и сут-
ру II.19).
Мы нередко слышим о тех, кто, когда-то отрешившись, впоследствии

попадал в ловушку наслаждений и прелестей жизни и забрасывал свою сад-
хану. Эти люди должны послужить нам примером, дабы мы внимательно
следили за собой и развивали твердость.
Птица не может лететь с одним крылом. Так и нам, дабы достичь высо-
кой цели йоги, необходимы два крыла — абхьяса и вайрагья.
तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम्॥१६॥
I.16 татпарам пурушакхьятех гунавайтришньям
татпарам тот высочайший, превосходный, окончательный, луч-
ший, чистейший, высший
пурушакхьятех высшее знание души, восприятие души
гунавайтришньям беспристрастность к качествам природы — к инерции

и вялости (тамас), к пылу и вибрации (раджас), к свету
и спокойствию (саттва)
Абсолютная отрешенность наступает тогда, когда человек трансцендируeт

качества природы и познает душу.
Человек достигает высшей формы отрешенности, лишь освободившись от

влияния гун. Подчинив себе природу, он познает душу. Трансцендировать
гуны помогает ясный разум головы и сердца.
Если посредством абхьясы мы приводим в действие и очищаем свою

энергию, то посредством вайрагьи устраняем вовлеченность даже в самые
тонкие проявления феноменального мира. Генерация энергии сама по себе
без какого-либо контроля или сдерживания не может привести к свободе.
Чтобы понять суть каждого из пяти этапов вайрагьи, вернемся к рассмот-
рению модели эволюции природы, приведенной во введении, в разделе,
посвященном садхане паде. Здесь описано, как природа разворачивается
из ноуменальной стадии (алинга) в форму линга, что происходит посред-
ством махата. Затем от неспецифичных явлений (авишеша), к которым
Таблица 2. Этапы вайрагьи (отрешенности) и инволюция пракрити

Стадии вайрагьи Стадии инволюции пракрити
1. Ятамана
(отвлечение чувств
от действия)
2. Вьятирека Вишеша 11 индрий
(воздержание от желаний) (специфичный)
3. Экендрийя
(успокоение ума)
4. Вашикара Авишеша
(господство над желаниями) (неспецифичный)
5 танматр
Линга матра + асмита
(наделенный признаком)
5. Паравайрагья Алинга
(абсолютная отрешенность) (лишенный признака)
относится ахамкара (эго, или сознание «я»), она переходит к проявлен-

ной форме (вишеша), которая готовит почву для познания повседневной
действительности (см. II.19). Обратный процесс, инволюция, который,
собственно, и является путем йоги, можно представить как восхождение
по лестнице. Абхьяса дает нам необходимый для восхождения импульс,
вайрагья же создает ступени, по которым мы осуществляем свое движение
наверх.
На нижних ступенях отрешенности находятся те, кто пытается отка-
заться от вредной привычки, например от курения. Бросая курить, мы сна-
чала сокращаем количество выкуриваемых сигарет, а затем и вовсе поры-
ваем с этой опасной привычкой.
Однако желание не исчезает и присутствует в уме. Хотя со временем
оно блекнет, клетки организма могут самопроизвольно возродить привя-
занность.
Через какое-то время после того, как мы уже окончательно отказали
себе в этой пагубной привычке, мы вдруг обнаруживаем, что привязались
к представлению о себе как о не курильщике. Итак, эго все еще привязано
к идее курения, хотя буквально речь о нем уже не идет. В этом проявляется
добродетель, осознающая сама себя. Постепенно мы действительно можем
стать совершенно равнодушными к сигаретам, однако идея курения все же
будет присутствовать в уме.
Настоящая сутра говорит об окончательной свободе, достигаемой
через паравайрагью. На этой стадии ученик выходит за пределы гун, ко-
торые возвращаются к своему ноуменальному источнику. Для такого
ученика феноменальная природа перестает существовать. Трансценди-
руя гуны, мы развязываем путы, привязавшие нас к природе. Когда пара-
вайрагья начинает пропитывать все наши привязанности, мы полностью
познаем свою душу.
На этом этапе сила мудрости уже наделила сознание всем тем, чем долж-
на была наделить, и избавила его от всего, от чего должна было избавить.
Здесь садхака полностью освобождается от рабства, для него уже не сущест-
вует ни рождение, ни смерть. Это познание кайвальи.
Паравайрагья — это результат соблюдения двух дополняющих друг
друга дисциплин — абхьясы и вайрагьи, благодаря которым садхака об-
ретает мудрость и свободу и избавляется от загрязняющего воздействия
читты.
В сутре IV.29 Патанджали использует слово прасанкхьяна, обозначающее
высшее знание, а в сутре IV.31 говорит о сарваварана малапетасья, что зна-
чит «когда устраняются все загрязнения». За этим следует пурушакхьяти,
что значит «познание души».
(В сутрах I.17–51 Патанджали описывает самадхи.) (См. III.51 и IV.34.)
वितर्कविचारानन्दास्मितारूपानुगमात् संपर
् ज्ञातः॥१७॥
I.17 витарка вичара ананда асмитарупа анугамат
сампраджнятах
витарка анализ, аналитическое исследование; аргумент, сужде-
ние, догадка, предположение
вичара правильное мышление, глубокое размышление, проник-
новение в суть; совершенный разум, в котором исчезает
логика
ананда восторг, блаженство, счастье
асмитарупа осознание единения с самим собой
анугамат сопровождая, следуя, понимая, постигая
сампраджнятах различать, знать в действительности, знать в точности
Практика и отрешенность способствуют развитию четырех видов самадхи,

к которым относятся самоанализ, синтез, переживание блаженства и позна-
ние чистого бытия.
Практика и отрешенность формируют четыре типа осознанности, которые

объединяются понятием сампраджнята самадхи. Это погруженность созна-
ния, достигаемая через сосредоточенность на предположении, умозаключе-
нии и анализе; погруженность сознания, достигаемая через сосредоточен-
ность на синтезе, рассуждении, осмыслении и различении; переживание
блаженства и восторга; познание чистого бытия.
Сампраджнята самадхи включает витарку — сосредоточенность на умо-

заключении, вичару — сосредоточенность на рассуждении, ананду — позна-
ние блаженства и асмиту — переживание «я».
Витарка — это процесс вовлеченности, который обеспечивается тща-
тельным размышлением и исследованием. Его задача заключается в том,
чтобы раскрыть человеку фундаментальную причину. Витарка — это по-
пытка провести грань между причиной и следствием; продуманное экспе-
риментальное исследование, предмет которого постепенно смещается от
плотного к тонкому. Интеллектуальный анализ, витарка сампраджнята,
будучи функцией мозга, производит относительное и обусловленное зна-
ние. По своему качеству он плотен, ему не хватает тонкости. Он делится на
обдумывание, савитарка, и необдумывание, нирвитарка.
Вичара значит различающее знание. Это процесс исследования, отраже-
ния и осмысления, вследствие которого блуждающий мозг, оперирующий
догадками, усмиряется и садхака развивает ментальную глубину, точность,
чистоту и тонкость. Вичара делится на рассуждение, савичара, и нерассужде-

ние, нирвичара.
По мере накопления опыта человек становится все более зрелым и до-
стигает удовлетворения, вслед за которым познает блаженство, ананду.
В состоянии блаженства механизм изучения и исследования отключается,
а удовлетворение утрачивает свой смысл. Ананда подводит садхаку к обите-
ли его «я». Это состояние известно как асмита рупа сампраджнята самадхи.
Итак, мы прояснили все шесть ступеней сабиджа самадхи (самадхи
с опорой, с семенем) — савитарку, нирвитарку, савичару, нирвичару, анан-
ду и асмиту.
Существует седьмая ступень самадхи, вирама пратьяйя, известная так-
же как асампраджнята самадхи, и восьмая ступень, называемая дхарма мегха
или нирбиджа самадхи.
Поскольку внешние объекты подвержены изменениям, обдумывание
может быть нечистым. Человек должен проследовать от периферии к ис-
точнику. Вичара находится за пределами витарки, ананда — за предела-
ми витарки и вичары, асмита — за пределами витарки, вичары и ананды.
Устремление от периферии к центру иллюстрирует последовательное дви-
жение от плотности тела к тонкости ума, а от тонкости ума — к источнику,
сердцевине внутреннего существа.
Савитарка и нирвитарка самадхи отражают функцию мозга. Они дости-
гаются путем созерцания плотных элементов и объектов, которые познают-
ся при помощи чувств. Савичара и нирвичара самадхи — это епархия ума.
Они достигаются путем созерцания тонких элементов. Ананда принадле-
жит сфере зрелого разума. Ананду следует отнести не к чувствам, но к чис-
той мудрости. Созерцание себя своим же «я» приближает человека к пуруше.
Здесь «я» лишается эго.
Считается, что передняя часть мозга отвечает за анализ (савитарка),
в то время как задняя его часть — это древние структуры, обеспечива-
ющие механизмы рассуждения (савчара). Основание мозга — это вмес-
тилище ананды, а темя — индивидуальное «я», асмита. Сабиджа самадхи
достигается тогда, когда четыре грани головного мозга устремляются к его
стволу.
Подобная синхронизация подводит нас к промежуточному состоянию
спокойствия, манолайи. В манолайе сознание устремляется от ствола мозга
вниз, к первичному уму, к обители сердца. Здесь оно растворяется в бытии,
которое не имеет ни начала, ни конца и в котором отсутствует ум — в ама-
наскатве, или нирбиджа самадхи (самадхи без семени, без опоры). Аманаска-
тва знаменует покорение духа.
Патанджали описывает также промежуточное состояние между сабиджа
и нирбиджа самадхи — вирама пратьяйю, или асампраджнята самадхи. Это
некое «духовное плато» (манолайя), промежуточное состояние, место отдох-

новения перед погружением в нирбиджа самадхи.
(См. II.18, 19, 21; III.45 и 48.)
Благодаря практике и отрешенности человек — его кожа, клетки,
дыхание, движение мысли, разум и мышление — знакомится с «я». Это
сампраджнята самадхи. Подобно озеру, на чьей поверхности нет ряби,
разум равномерно распределяется как внутри тела, так и вокруг него.
В результате садхака проникает в суть вещей. В сампраджнята самадхи,
которое суть созерцание, разделение созерцателя и созерцаемого все же
сохраняется.
Возьмем, к примеру, выполнение асаны или движение дыхания в прана-
яме. Вначале работа осуществляется на физическом уровне. По мере углуб-
ления понимания, мы проникаем внутрь тела и связываем его движения
с разумом. Асана начинает восприниматься как нечто целостное и недели-
мое: мы чувствуем единство передней и задней, верхней и нижней, правой
и левой частей тела. Разум тела полностью поглощает тело, и мы познаем
душу. Мы начинаем воспринимать тело как лук, асану как стрелу, а душу как
цель. Когда асана обретает свою совершенную, завершенную форму, мы по-
падаем в цель — познаваемое и познающий становятся единым. Все — мы
постигли внутреннюю логику асаны. Утратив сознание асаны и сознание
тела, садхака достигает единства с самим собой. Его асана, дыхание, усилие
и самое его существо достигают единства с миллионами клеток в организ-
ме. Он пришел к сасмите, высшей форме асмиты.
Патанджали призывает постигать явления в их непосредственной связи.
Поэтому целесообразно прояснить суть витарки, вичары, ананды и асмиты
в их непосредственной связи с асаной.
Приступая к практике асан, мы, как правило, двигаемся наугад: «по-
пробую так, попробую этак…». Мы включаемся в процесс постоянных проб
и ошибок, основанных на догадках и предположениях. В этом природа ви-
тарки. Витарка главным образом предприимчива, а не расчетлива. Но вмес-
те с тем она не дает нам забывать о своих ошибках. От витарки мы следуем
к вичаре, где формируем свой опыт на основе исследования, зрелого осмыс-
ления и уже наметившейся способности к различению. Зрелое исполнение
асан подводит нас к стадии, когда сознание кожи начинает устремляться
к центру нашего существа, который отбрасывает свой ослепительный свет
на периферию. Движение становится одновременно центростремительным
и центробежным. В таком единстве рождается блаженство — ананда. В ито-
ге, когда сознательный механизм выполнения и осмысления асаны прекра-
щает свою работу, процесс останавливается. Тогда асана покоится на внут-
реннем «я», которое пребывает в равновесии. Единственная опора — это
асмита.
विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः॥१८॥
I.18 вирама пратьяйя абхьясапурвах самскарашешах
аньях
вирама отдохновение, остановка, пауза
пратьяйя движение вперед; твердое убеждение, надежность, уве-
ренность; применение, практика; причина, инструмент,
средство, устройство
абхьяса практика
пурвах прежде, старый, предыдущий, предшествующий
самскарашешах равновесие подсознательных впечатлений
аньях другой, иной, отличный
Пустота, возникающая в самадхи, суть иное самадхи. Скрытые впечатления

дремлют, но в мгновения осознанности всплывают на поверхность, создавая
колебания и нарушая чистоту сознания.
Я уже упоминал, что Патанджали указывает на еще одно самадхи, которое яв-
ляется промежуточным между нирбиджа и сабиджа самадхи, однако не называ-
ет его. Это самадхи познается только при остановке всех функций мозга, в со-
стоянии, где присутствуют лишь остаточные впечатления (самскары) хороших
действий. Здесь человек свободен от страстей, желаний и устремлений.
Это состояние известно как вирама пратьяйя1. Пребывая в нем, садхака
достигает возвышенного уровня бытия, в котором разум спокоен. В обычной
жизни мы приближаемся к вирама пратьяйе за несколько мгновений перед
тем, как погрузиться в сон, когда интеллект перестает цепляться за различные
мысли и объекты, а ум становится спокойным. Это состояние напоминает
манолайю. Подобно тому, как река впадает в море, ум погружается в самость.
В тот момент, когда человек теряет ощущение «я», он входит в вирама прать-
яйю, которая сама по себе ни отрицательна, ни положительна. Здесь прекраща-
ется движение сознания. Патанджали называет вирама пратьяйю иной (аньях)
разновидностью самадхи. Такое самадхи не намеренно, но естественно.
В сампраджнята самадхи, произвольном самадхи, разум растворяется,
но ощущение «я» остается. Самскары, накопленные в результате хороших
действий, сохраняются, но все остальные колебания прекращаются. Вира-
ма пратьяйя — это некое «духовное плато», откуда садхака может осущест-
влять свое дальнейшее восхождение. Поскольку оно лишь переходное, про-
межуточное состояние, его нельзя принимать за цель пути. Чтобы не «закос-
1
Вирама пратьяйя — это не название промежуточного самадхи, а его образное определе-
ние (см. глоссарий. — Прим. пер.)
неть» в нем и познать абсолютное (нирбиджа) самадхи, необходимо просто

усилить свою садхану. (О нирбиджа самадхи см. I.50–51.)
Следующая сутра повествует о тех, кто, оставаясь в вирама пратьяйе, по-
коряет элементы природы и растворяется в них и кто подобно ангелам, де-
ватам, существует без физического тела. Рамакришна Парамахамса, Рамана
Махариши, Шри Ауробиндо долгое время пребывали в вирама пратьяйе, не
ощущая своего тела, но позже явились, дабы познать нирбиджа самадхи. Та-
кие садхаки называются пракритилайянами (лайя = растворенный в природе)
и видехинами (существующие вне тела). Иные йогины, также достигшие ду-
ховных высот, застревают на перепутье, принимая его за конец пути. Оста-
ваясь там и не предпринимая попыток продолжить садхану, они лишаются
милости йоги. Бог Кришна называет таких учеников йога-бхрашты. Он гово-
рит (Бхагават-гита, VI.41–43): «Йогины, намеренно лишившие себя милости
йоги, родятся в домах добродетельных и богатых людей, где проживут счаст-
ливую, праведную и долгую жизнь. Тем же, кто лишает себя милости йоги не-
намеренно, суждено родиться в семье бедных, но мудрых йогинов. Здесь они
заново обретут стремление к совершенству и начнут свое движение оттуда,
где остановились в предыдущей жизни» (См. также IV.1–2.)
Вирама пратьяйя таит в себе опасность. Она может навсегда поймать
ищущего в свои сети, а может и возвысить его. В сутре I.20 Патанджали дает
наставления тем, кто достиг вирама пратьяйи. Он советует не останавли-
ваться в ней, но удвоить свои усилия и, вооружившись памятью и созерца-
ющей осознанностью, с верой и мужеством устремиться вперед.
Шри Вьяса, первый толкователь сутр Патанджали, называет такое
удвоенное усилие упайя пратьяйя (упайя означает средство достижения
цели, прием). Благодаря упайя пратьяйе упомянутые выше возвышенные
души достигали нирбиджа самадхи.
Для обозначения самадхи, познаваемого посредством витарки, вичары,
ананды и асмиты, Патанджали вполне точно использует слово сампраджнята.
В этой сутре речь идет о намеренном поддержании свободного от мыслей созна-
ния. Однако Патанждали не дает четкого определяющего понятия, но исполь-
зует слово аньях, иной. Другими словами, он говорит об иной разновидности
самадхи, а не о асампраджнята самадхи, как предполагают многие толкователи.
भवप्रत्ययो विदेहप्रकृतिलयानाम्॥१९॥
I.19 бхава пратьяйях видеха пракритилайянам
бхава возникающий, происходящий из, проистекающий из;
состояние бытия, существования; первоисточник, ис-
тинное состояние, действительное положение
пратьяйях движение вперед, твердая убежденность; применение,

средство, устройство
видеха бестелесный; отсутствие материального существования,
но существование в созерцании закона (закона природы
и закона духа)
пракритилайянам растворенный в природе
В этом состоянии обретается бестелесность либо происходит растворение

в природе, что может привести к изоляции и одиночеству.
«Иное» самадхи, «подвешенное в воздухе» между сабиджа и нирбиджа са-

мадхи, останавливает колебания. Однако стоит ему нарушиться, подсо-
знательные впечатления, самскары, всплывут на поверхность. Пребывая
в вирама пратьяйе, некоторые души, подобно духам и ангелам, движутся
без тела. Иные же поглощаются элементами природы, пракрити. Такие
йогины, попав в ловушку бестелесности или растворившись в природе, за-
бывают о восхождении по духовной лестнице и лишаются возможности
познать нирбиджа самадхи. В вирама пратьяйе садхака достигает изоля-
ции, но не обретает свободы. Выйдя из изоляции, он возвращается на путь
к кайвалье.
Погружаясь под землю, где нет вентиляции, в транс, человек становит-
ся одним целым с землей. Погружаясь в воду — становится водой. Тако-
го человека называют пракритилайян — единый с элементами. Того же,
чей дух перемещается без тела, называют видехином. Когда пракритилайян
отделяется от элемента, а видехин вновь обретает контакт с телом, подсо-
знательные впечатления всплывают на поверхность и создают колебания
в уме (см. III.44). Это пракритиджайя — покорение принципов (таттв)
природы.
В сутре I.10 Патанджали определяет сон как состояние, в котором
мысли и ощущения временно прекращаются, а чувства, ум, интеллект
и сознание пребывают в спокойствии в глубинах человеческого сущест-
ва. Во сне без сновидений нет ничего.
Если обычный человек по пробуждении воссоздаст в памяти сон без
сновидений, он узрит нефизическое существование (видеха) и растворе-
ние в природе (пракритилайя). Во время сна видеха и пракритилайя не
осознаются. Возвышенные же души, пребывая в самадхи (как описано
в сутре I.18), познают их сознательно.
Сон — это естественное состояние сознания, самадхи — это сверх-
сознательное состояние.
Во сне все инертно, тамасично. В самадхи все излучает свет и не окраши-
вается гунами.
श्रद्धावीर्यस्मत
ृ िसमाधिप्रज्ञापूरव
् क इतरेषाम्॥२०॥
I.20 шраддха вирья смрити самадхипраджня пурваках
итарешам
шраддха доверие, проистекающее из откровения, вера, уверен-
ность, почтительность
вирья решительность, физическая и нравственная мощь, мен-
тальная сила, энергия, мужество
смрити память, воспоминание
самадхи глубокая медитация, крайняя преданность, отождест-
вление того, кто созерцает, с тем, что созерцают, абсо-
лютное поглощение мыслей
праджня осознание действительного знания, приобретаемого
посредством глубокого созерцания
пурваках предыдущий, прежний, первый
итарешам другой, остальной, отличный от, со значением контраста
Чтобы преодолеть состояние духовной удовлетворенности, необходимо осу-

ществлять практику с верой, доверием, мужеством, используя память и спо-
собность к сосредоточению.
Эта сутра направляет тех продвинутых учеников, которые уже достигли

определенного уровня самадхи, и призывает их усилить садхану, подойдя
к ней с удвоенной решимостью, энергичностью, осознанностью и предан-
ностью.
Мудрец Вьяса называет эту стадию упайя пратьяйя.
Высоко развитые йогины способны отличить изоляцию от освобожде-
ния. Они не испытывают восторга по поводу того, что им удалось покорить
элементы природы, и не восхищаются своей способностью свободно пере-
мещаться без тела. Дабы усилить свою практику и осуществлять ее с верой
и решимостью, они приобретают все новые и новые средства и использу-
ют память в качестве проводника, с мудростью, полным сосредоточением,
осознанностью и вниманием устремляясь вперед.
В пуранах сказано, что, когда Джада Бхарата достиг самадхи, он стал хо-
лодным и отстраненным. Именно это и имеет в виду Патанджали, когда го-
ворит о промежуточном состоянии самадхи, называя его аньях, иное. Что-
бы выйти из такого самадхи и познать окончательное освобождение, Джаде
Бхарате потребовалось три жизни.
Отец Джады Бхараты, раджариши по имени Ришабха, был царем Бхара-
ты. Мать его, Джайявантьямбика, была очень религиозной женщиной. Сын
таких благородных родителей, Джада Бхарата более склонялся к духовной

жизни, нежели к правлению страной.
Итак, он решил отречься от своего царства и удалиться в лес. Од-
нажды, купаясь в реке, он увидел беременную олениху, которая прибли-
зилась к воде напиться. Испугавшись внезапного грохота, она родила
олененка и умерла. Пожалев детеныша, Джада Бхарата отнес его в свое
жилище и стал ухаживать за ним. Он настолько привязался к животно-
му, что, даже умирая, думал лишь о нем. Поэтому в следующей жизни
он родился оленем. Несмотря на это его предыдущая садхана никуда не
исчезла: скрытая, она осталась в подсознательных впечатлениях. В сле-
дующей жизни Джада Бхарата родился человеком в семье «осуществив-
шейся души» Ангираса. Он воспитал в себе безразличие к жизни и жил
как безумец.
Однажды царь пожелал принести богине Калимате человеческую жерт-
ву. С большим трудом его слуги нашли подходящего на эту роль человека,
которому, однако, удалось бежать прямо накануне обряда. Разгневанный
царь отправил слуг за новой жертвой. В этот раз выбор пал на Джаду Бхара-
ту, который бродил по лесу, не проявляя никакого интереса к происходяще-
му вокруг. Когда царь уже готов был отдать приказ о начале ритуала, пред
собравшимися внезапно явилась сама богиня Калимата. Она уничтожила
царя и его подчиненных и освободила Джаду Бхарату.
Странствующим мудрецом он отправился в Синд1. Царь той страны,
дабы обрести духовное знание, возжелал сидеть у ног мудреца Капилы. Од-
нажды в дороге носильщики паланкина, в котором путешествовал царь, за-
метили Джаду Бхарату и попросили его помочь им нести свою ношу. Тот,
не колеблясь, согласился, однако двигался в ритме, который сбивал всех ос-
тальных. Носильщики стали браниться и угрожать, на что Джада Бхарата
ответил, что их оскорбления не могут причинить вред его Истинному «Я»,
ибо предназначены для тела. При этих словах царя охватил трепет. Он спус-
тился с паланкина и смиренно пал ниц перед мудрецом, моля о прощении.
Сохраняя спокойствие ума, Джада Бхарата принял от царя извинения и по-
шел дальше осуществлять свою садхану.
Итак, Джаде Бхарате потребовалось три жизни, чтобы вернуться на путь
и возобновить свое движение с того места, где он остановился.
Эта легенда хорошо рисует нам, насколько пять динамических ка-
честв — вера, настойчивость, прекрасная память, сосредоточенность
и осознанность — необходимы для того, чтобы сохранить достигнутое
и уйти от духовной изоляции, которую ни в коем случае нельзя прини-
мать за свободу.
1
Провинция современного Пакистана. — Прим. пер.
Будда учит (Дхаммапада), что при помощи правильного поведения,

веры, энтузиазма, хорошей памяти, сосредоточения и истинного знания
можно покорить любую печаль.
Слово шраддха не следует понимать исключительно как веру. Шраддха
также предполагает ментальную и интеллектуальную твердость. (Следу-
ющее за ней в сутре слово вирья обозначает мужество и энергичность, от-
носящиеся как к физической силе, так и к крепости нервной системы). Что
интересно, впервые употребляя слово шраддха, Патанджали недвусмыслен-
но побуждает садхаку усилить свою садхану ради достижения высшей цели
йоги. Естественное доверие ученика подтверждается откровением, после
чего преобразуется в веру, которая пропитывает сознание ученика, чем бы
тот ни занимался. И если доверие по природе своей инстинктивно, вера ин-
туитивна.
Описав в сутрах I.17–19 ничем не обусловленное блаженство и духов-
ную ауру, Патанджали в настоящей сутре определяет испытываемое при
этом доверие как шраддху.
तीव्रसंवेगानाम् आसन्नः॥२१॥
I.21 тиврасамвеганам асаннах
тивра неистовый, сильный, суровый, острый, точный, выс-
ший, отточенный
самвеганам быстрый, жизнерадостный (самвега — это технический
термин, как и самьяма — см. III.4)
асаннах приблизившийся, подошедший ближе, близкий по вре-
мени, месту или порядковому номеру
К цели ближе тот, кто осуществляет практику с крайней решимостью и не-

бывалым мужеством.
Самадхи доступно лишь тому, кто честен и чист в сердце, кто обладает эн-
тузиазмом, силой и необыкновенной энергичностью. Такой человек быстро
достигает высшей цели йоги, а обретенные ранее добродетели лишь помога-
ют ему в этом. Тем не менее даже сильный ученик может стать слабым или
средним, медлительным или умеренным в практике.
Шива Самхита, глава V.16, делит учеников на слабых (мриду), средних

(мадхьяма), «острых» в понимании и решительных (адхиматра) и тех, кто
обладает колоссальной энергией и небывалым энтузиазмом (адхиматра-
тама).
मृदुमध्याधिमात्रत्वात् ततोऽपि विशेषः॥२२॥

I.22 мриду мадхья адхиматратват татах апи вишешах
мриду мягкий, слабый, некрепкий, неустойчивый
мадхья средний, умеренный
адхиматратват пылкий, целеустремленный, страстный в достижении
цели
татах отсюда, далее
апи также
вишешах разграничение, различение
Существует разница между слабыми, средними и сильными учениками.
По рвению в практике и по ее интенсивности можно выделить несколько

типов садхак. Близость или отдаленность цели определяется уровнем раз-
вития их садханы.
Вслед за предыдущей эта сутра утверждает различия между йогинами,

деля их на несколько типов. Каждый тип определяется слабой, средней или
сильной практикой. Йогины достигают успехов на духовном пути в зависи-
мости от качества своей садханы.
Таблица 3. Уровни развития садхак и типы осознанности
Садхака Осознанность
Мриду 1. Витарка праджня Интеллектуальный анализ,
(слабый) осуществляемый на внешнем
уровне
2. Вичара праджня Тонкое различающее знание
и ментальная бдительность
Мадхья 3. Ананда праджня Знание блаженства

(средний) 4. Асмита праджня Знание «я»
5. Вашикара праджня Подчинение желания

Адхиматра 6. Вирама пратьяйя Прекращение работы ума
(сильный) 7. Бхава пратьяйя Ментальное спокойствие
8. Упайя пратьяйя Превосходное средство
Тивра самвегин, 9. Паравайрагья Полная беспристрастность

или
адхиматратаман
(очень сильный)
Каждый из этих типов можно разделить на подтипы. Например, силь-

ный садхака может быть сильным в низкой, средней или высокой степени.
Таким же образом можно классифицировать слабый и средний типы. В за-
висимости от степени рвения и интенсивности предпринимаемых усилий
цель йоги может быть как близка, так и далека.
Эта сутра рассказывает о разной степени одаренности каждого отдель-
ного садхаки. Если рассмотреть сутры I.14–22 вместе, мы увидим, что они
описывают девять типов высокоразвитых йогинов, чей уровень интеллекта
гораздо выше нормальных человеческих стандартов. Классифицируются
они в восходящем порядке (см. таблицу 3).
Качеством паравайрагьи (крайняя беспристрастность) наделяются лишь
те, кто обрел ясность в голове и чистоту в сердце, кто способен на духовные
подвиги и располагает огромной энергией (адхиматратаман, тивра самве-
гин). Для таких душ цель близка, для остальных — связана временем.
ईश्वरप्रणिधानाद् वा॥२३॥
I.23 Ишвара пранидханат ва
Ишвара Бог, Господь, Универсальная Душа
пранидханат через глубокое религиозное размышление, через созер-
цание, молитву, посредством отрешенности от плодов
действия
ва или, либо
Или читту можно обуздать путем глубокого размышления о Господе и полной

капитуляции перед Ним.
Созерцать Господа, сдаться на Его милость, значит представить все перед Его
взором. Пранидхана подразумевает сдачу на милость Универсальной Души
всего — и эго, и добродетели, и боли, и удовольствия, и горестей, и радос-
тей, и счастья, и несчастья. Полная капитуляция перед Всевышним стирает
эго, и милость Божья нисходит на ищущего подобно потоку ливня.
क्लश
े कर्मविपाकाशयैरपरामृषट
् ः पुरष
ु विशेष ईश्वरः॥२४॥
I.24 клеша карма випака ашайях апарамриштах
пурушавишешах Ишварах
клеша страдание, боль, горе, боль, вызываемая болезнью
карма акт, действие, выполнение
випака созревший, зрелый; результат

ашайях вместилище, обитель, емкость
апарамриштах нетронутый, не подвергшийся воздействию, никак не
связанный
пурушавишешах особая сущность, отдельный пуруша, отдельное су-
щество
Господь суть Высшее Существо, полностью свободное от противоречий. Он не

затронут действием и пребывает вне причины и следствия.
Господь суть особая, единственная в своем роде Сущность (пуруша), свобод-

ная от страданий и не подвластная действию, его реакциям и остаточным
эффектам.
Ишвара суть Высшая Душа, Господь. Он хозяин всего. Он не подвержен кле-

шам (страданиям) и свободен от плодов действия. Безмятежный, Он пребывает
в своем собственном Существе. Он свободен и абсолютен. (О клешах см. II.3.)
Человек, прежде чем прийти к освобождению, проходит через боль. Гос-
подь же не знает ни боли, ни удовольствия, ни горя, ни радости, ни уныния,
ни восторга. Господь извечно свободен. Человеку же, прежде чем познать
вкус свободы, необходимо избавиться от всех подсознательных впечатле-
ний. (См. III.36.)
Существует разница между пурушей (индивидуальной душой) и пуруша
вишешой (Универсальной Душой). И поскольку Господь отличен от инди-
видуальной души, его называют Ишварой.
तत्र निरतिशयं सर्वज्ञ्त्वबीजम्॥२५॥

I.25 татра ниратишайям сарваджнябиджам
татра там, в Нем
ниратишайям несравненный, непревзойденный, не имеющий себе рав-
ных
сарваджня всеведущий, всезнающий, мудрейший
биджам семя, источник, причина, исток, начало
Господь суть единственное в своем роде семя любого знания.
В Господе пребывает не имеющий себе равных источник любого знания. Он

суть семя безграничного знания. Он всемогущ и вездесущ.
В Господе пребывает любое творение. Он един и вечен. Он Сам суть семя

любого знания, начало безграничного знания. Йогин же постигает беско-
нечное знание, но не является его источником (см. III.50 и IV.31).
स पूरव
् ष
े ाम् अपि गुरःु कालेनानवच्छद
े ात्॥२६॥
I.26 са эшах пурвешам апи гурух калена анавачхедат
са то
эшах Пуруша, Господь
пурвешам первый, основной
апи также, тоже, кроме того, в дополнение
гурух мастер, наставник
калена время
анавачхедат несвязанный, неограниченный, непрерывный, неопре-
деленный, непрекращающийся
Господь — первый, главный и абсолютный гуру, необусловленный вре-

менем.
Духовный Пуруша, Высшая Душа — первый и главный учитель. Он не свя-

зан и не обусловлен ни местом, ни пространством, ни временем. Он суть
все, а все суть Он.
तस्य वाचकः प्रणवः॥२७॥

I.27 тасья вачаках пранавах
тасья Его
вачаках означающий, выражающий, обозначающий, указыва-
ющий на
пранавах священный слог Аум
Его символ — священный слог Аум, называемый пранавой.
Господь обнаруживает себя через священный слог аум. Аум суть выражение
Господа.
Считается, что Аум символ божественности. Это священная мантра, и ее

нужно повторять постоянно. Аум называют пранавой, что означает восхва-
ление божественного и осуществление божественности.
Звук — это вибрация, которая, как утверждает современная наука, явля-

ется источником любого творения. Господь вне вибрации, но в физическом
мире звук, будучи наитончайшей формой Божьего творения, приближает нас
к Всевышнему. Поэтому мы принимаем звуковую вибрацию за Его символ.
Неолицетворенное бытие известно как хиранья грабха (золотое чрево).
Его также называют Брахманом, который пребывает в сердце всего. Аум —
это лук, а «я» — стрела. Глубоко сосредоточившись, практик должен по-
пасть в цель — Брахмана, дабы индивидуальное «я» и Универсальная Душа
стали одним.
Аум состоит из трех букв: а, у, м. Слово пишется так: . А, у, м — это
начало, середина и конец. Без символического звучания этих букв произ-
несение какого-либо слова становится немыслимым. А, у, м универсальны,
они суть семя (биджа) любого слова.
Буквы а, у, м символизируют речь (вак), ум (манас) и дыхание жизни
(прана). Аум соединяет слова, подобно ветви, связывающей листья. Аум суть
вечный дух, символ спокойствия, божественности, величайшей силы, все-
могущества и универсальности.
Три буквы, составляющие слог Аум, символизируют три грамматичес-
ких рода, три гуны, три аспекта времени: прошлое, настоящее и будущее,
и трех гуру: мать, отца и наставника.
А, у, м — это также символ божественной триады, в которую входят
Брахма, творец Вселенной, Вишну, ее хранитель, и Шива, разрушитель.
Целиком слог аум означает осуществление, которое освобождает чело-
веческий дух от пут тела, ума, интеллекта и эго. Размышляя об Аум, садха-
ка сохраняет внутреннюю ровность, чистоту и веру. Он становится вели-
кой душой (махатма). Он обнаруживает внутри себя присутствие Высшего
Духа и обретает успокоение. Пребывая в покое, он становится чужд страхам
и смерти.
(Подробнее об Аум см. «Прояснение жизни» и «Прояснение пранаямы»).
तज्जपस्तदर्थभावनम्॥२८॥
I.28 таджджапах тадартхабхаванам
тат тот (Аум)
джапах бормотание, шепот, повторение
тадартхабханавам его цель, его предназначение, его смысл, постигаемый
с чувством, его распознавание
Мантра Аум должна повторяться постоянно, с чувством и осознанием пол-

ноты ее смысла.
Постоянное, благоговейное повторение пранавы Аум, произнесение Аум

с размышлением над его смыслом и созерцанием пробуждаемых им чувств
помогает ищущему достичь высочайшей цели йоги.
Слово, смысл и чувство вплетаются друг в друга. Поскольку слово веч-

но, смысл и чувство тоже вечны. Смысл и чувство непостоянны и меняют-
ся в зависимости от интеллектуального развития и понимания отдельного
ученика. Эта сутра рассказывает о преданности, рождаемой фундаменталь-
ной мантрой аум.
Джапа — это благоговейное повторение мантры, произнесение ее
с пониманием сути. Практика джапы приводит к единению постигающе-
го, инструмента постижения и постигаемого, Господа. Мантру Аум счи-
тают Шабда Брахманом (Слово Божье, Универсальный Звук), который
познается при помощи органов действия и чувств, ума, разума и сознания
(см. I.23, 41 и II.1).
ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च॥२९॥
I.29 татах пратьякчетана адхигамах апи антарайя
абхавах ча
татах тогда
пратьякчетана индивидуальная душа, ум, наблюдающий себя
адхигамах обнаружить, раскрыть, достичь, приобрести (о власти,
господстве)
апи также
антарайя вмешательство, помеха, препятствие, препона, преграда
абхавах отсутствие
ча и
Размышление о Господе с повторением Аум устраняет препятствия, меша-

ющие обретению господства над внутренним «я».
Повторяя мантру-пранаву с чувством и пониманием ее смысла, мы обна-

руживаем свое «Я» и устраняем препятствия на пути к Самореализации
(о препятствиях см. I.30–31).
Когда переживание, инструмент переживания и «переживаемый» объ-

ект начинают пропитывать друг друга, душа обнаруживает себя без каких
бы то ни было помех.
व्याधिस्त्यानसंशयप्रमादालस्याविरतिभ्रान्तिदर्शना-
लब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि
चित्तविक्शेपास्तेऽन्तरायाः॥३०॥
I.30 вьядхи стьяна самшайя прамада аласья авирати
бхрантидаршана алабдхабхумикатва
анавастхитатвани читтавикшепах те антарайях
вьядхи болезнь
стьяна отсутствие настойчивости, интереса, лень, леность ума
самшайя сомнение, нерешительность
прамада опьянение (в переносном значении), беззаботность, не-
радивость, невнимательность, неосторожность
аласья безделье, леность тела
авирати невоздержанность, неумеренность, отсутствие контро-
ля, чувственное наслаждение
бхрантидаршана жизнь в иллюзии, ложное представление
алабдхабхумикатва непонимание сути, неспособность сохранить достигнутое,
разочарование в объекте желания
анавастхитатвани неустойчивость, неспособность сохранить достигнутый уро-
вень развития
читтавикшепах «разбросанный», колеблющийся ум, «отвлекающий» со-
знание
те эти
антарайях препятствия, помехи
Препятствиями служат болезнь, вялость, сомнение, беспечность, лень, недис-

циплинированность чувств, ошибочные представления, отсутствие настой-
чивости и отступничество.
Эта сутра описывает девять препятствий на пути движения к свободе, кото-

рые заставляют ум блуждать и возмущают сознание.
Препятствия можно разделить на физические, ментальные, интеллекту-
альные и духовные:
а) болезнь
физические
б) отсутствие интереса, лень
в) затянувшееся сомнение
г) гордыня и беззаботность ментальные
д) безделье
е) чувственные наслаждения
ж) пребывание в мире иллюзий интеллектуальные

з) отсутствие настойчивости,
неспособность выполнить
поставленную задачу
и) неспособность духовные
удержать достигнутое
из-за гордыни или застоя
в практике
В сутре I.29 Патанджали указывает, что Самореализация возможна лишь

тогда, когда сознание свободно от препятствий.
दुःखदौर्मनस्याङ्गमेजयत्वश्वासप्रश्वासा
विक्शेपसहभुवः॥३१॥
I.31 духкха даурманасья ангамеджайятва
швасапрашвасах викшепа сахабхувах
духкха печаль, боль, огорчение, страдание, отсутствие счастья
даурманасья ментальная боль, страдание, уныние, отчаянье
ангамеджайятва неустойчивость тела
швасапрашвасах вдыхание и выдыхание
викшепа разбросанный, вызывающий сумятицу
сахабхувах существующий одновременно, бок о бок, сопутству-
ющий, сопровождающий
Печаль, отчаянье, неустойчивость тела и неравномерное дыхание также от-

влекают читту.
Помимо препятствий, описанных в сутре I.30, существуют еще четыре по-

мехи, отвлекающие сознание: печаль, отчаянье или злой нрав, тремор в теле
и неравномерное, затрудненное дыхание. (Не исключено, что затрудненное
дыхание создает нестабильность в теле, которая, в свою очередь, вызывает
ментальные страдания.) Эти препятствия также уводят ищущего в сторону,
возбуждая ум и сознание.
Перечисленные препятствия можно отнести к трем типам. Это препят-

ствия, причиной которых является сам человек (адхьятмика), препятствия,
вызванные дисбалансом элементов в организме (адхибхаутика), и препят-
ствия, обусловленные судьбой, например унаследованные недостатки (ад-
хидайвика). Одолеть эти преграды необходимо при помощи йогических

дисциплин (см. I.6; II.3, 17, 34).
तत्प्रतिषेधार्थम् एकतत्त्वाभ्यासः॥३२॥
I.32 татпратишедхартхам экататтва абхьясах
татпратишедхартхам с целью предотвратить их
эка один, обособленный
таттва настоящее состояние, действительность, истина,
первичная природа, сама суть, принцип, доктрина
абхьясах практика
Целеустремленное усилие предупреждает возникновение препятствий.
Чтобы помочь садхаке устранить тринадцать препятствий и предотвратить

их повторное возникновение, Патанджали предлагает несколько специаль-
ных методов.
Многие толкователи сошлись во мнении, что экататтва подразумева-
ет преданность Богу и полную капитуляцию перед Ним. Однако обычно-
му человеку трудно поверить, что упование на Господа может стать пана-
цеей от всех бед. Если бы каждый смог сдать себя на милость Всевышнего
и таким образом избавиться от всех препятствий на пути к свободе, Па-
танджали не стал бы тщательно разрабатывать остальные методы дости-
жения божественного. Лишь немногие выдающиеся личности, такие как
Рамана Махариши, Шри Рамакришна Парамахамса, Махатма Ганди, Джа-
да Бхарата и великие акарьи прошлого осмелились на полную самоотдачу.
Они были ангелами во плоти, высокоразвитыми душами. Подсознатель-
ные впечатления, накопленные ими в предыдущих жизнях, определили их
последнее воплощение, в котором они смогли окончательно очиститься от
остаточных следов.
Однако полная капитуляция перед Богом лежит за пределами возмож-
ностей большинства людей, которые продолжают биться в ловушке удо-
вольствия и боли, печали и радости, успеха и неудачи. Безусловно, медита-
ция помогает успокоить возмущенный ум. Однако чтобы преодолеть все
препятствия на пути к Самореализации, необходимо пройти каждую из
восьми ступеней йоги.
Полностью и бескорыстно сдать себя на милость Господа возможно
лишь тогда, когда тело, ум и разум обретают совершенную чистоту. Это
поступок высшего порядка, и он находится за пределами возможностей
обычного человека.
मैत्रीकरुणामुदितोपेक्शणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां
भावनातश्चित्तप्रसादनम्॥३३॥
I.33 майтри каруна мудита упекшанам сукха духкха
пунья апунья вишайянам бхаванатах
читтапрасаданам
майтри дружелюбие
каруна сострадание, милосердие
мудита радость, веселость
упекшанам быть равнодушным и безразличным, смотреть на вещи
без личной заинтересованности
сукха счастье
духкха печаль
пунья добродетель
апунья порок
вишайянам рассмотрение объекта, предмета
бхаванатах представление, воспоминание, внушение, припомина-
ние, задумчивость
читтапрасаданам благодатное рассеяние сознания, благосклонность
Воспитание дружелюбия, сострадания, радости, безразличия к удовольствию

и боли, к добродетели и пороку делает сознание умиротворенным, наделяет
его благосклонностью и благожелательностью.
Перечисленные в сутре качества приводят ум к спокойствию и удовлетво-

ренности. Эта сутра готовит почву для нашего путешествия к Самореализа-
ции. Читта викшепа словно река, в бурном потоке которой стремительно
проносятся беспокойные мысли. Читта прасадана же — это благодатное
рассеяние. Здесь бурный поток усмиряется, и сознание уподобляется озеру,
мягко рассеивающему свои воды.
Если читту пленила паутина чувств и садхаке не удается воспитать в се-
бе дружелюбие, милосердие, радость и невозмутимость, его сердце начина-
ют терзать печаль и страдание. Эта сутра призывает нас радоваться счастью,
сострадать печали, сочувствовать добродетели и оставаться беспристраст-
ным к тем, кто, несмотря на попытки измениться, продолжает жить в поро-
ке. Усмиряя ум таким образом, мы не только обретаем внутренние блага —
наша жизнь среди людей становится более счастливой и наполненной. По-
мимо воспитания в себе этих качеств, для благоденствия общества в целом
необходимо следовать предписаниям ямы (см. II.30). Подобное отношение
к жизни помогает поддерживать ум в спокойствии и чистоте.
प्रच्छर्दनविधारणाभ्यां वा प्राणस्य॥३४॥
I.34 праччхардана видхаранабхьям ва пранасья
праччхардана извержение, испускание, выделение, выдыхание
видхаранабхьям сдерживание, сохранение, поддержание, исполнение
ва или; альтернатива, отбор, означает также способность
делать правильный выбор
пранасья дыхание
Или созерцание мягкого, ровного выдоха и пассивной задержки после выдоха.
Рассеять сознание и привести в спокойствие ум можно еще одним спосо-

бом, который заключается в задержке дыхания после выдоха.
Эта и последующие пять сутр (I.34–39) описывают различные способы
умиротворения ума, тем самым подготавливая нас к дальнейшему внутрен-
нему развитию.
Ученику следует медленно вдохнуть, выдохнуть и сделать паузу, задер-

живая дыхание до тех пор, пока не возникнет напряжение. Это упражнение
успокаивает сознание, которое, будучи умротворенным, уподобляется озер-
ной глади, чья поверхность не знает волнения.
(О контроле дыхания см. «Прояснение пранаямы»).
विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः

स्थितिनिबन्धिनी॥३५॥
I.35 вишайявати ва правриттих утпанна манасах стхити
нибандхани
вишайявати связанный с, прикрепленный к объекту; ощутимый
ва или
правриттих двигаясь вперед, продвигаясь, созерцая, посвящая себя,
прилагая
утпанна родившийся, произведенный, приобретенный, выпол-
ненный
манасах ум
стхити состояние
нибандхани происхождение, исток, основание, связанность вместе
Или созерцание объекта, которое помогает сохранить ровность ума и сознания.

Достичь возвышенного состояния сознания также помогает полное сосре-

доточение на выбранном объекте.
Постоянно созерцая какой-либо объект, мы способствуем ментальной

стабильности. Полная погруженность в объект приводит к непосредствен-
ному восприятию его сути.
Эта сутра раскрывает способ развития осознанности и чувствительнос-
ти разума, благодаря чему можно постичь сущность феномена природы
(пракрити) и проникнуть в природу самого созерцателя (пуруша).
विशोका वा ज्योतिष्मती॥३६॥
I.36 вишока ва джйотишмати
вишока не ведающий печали и страданий ослепительный свет
ва или
джйотишмати лучезарный, яркий, сияющий; спокойное состояние ума
Или созерцание света — ослепительного, лучезарного и не ведающего печали.
Здесь речь идет о сосредоточении на самой сердцевине человеческого сущес-

тва — на вместилище ослепительного света, не ведающего печали. Это оби-
тель души. Сосредотачиваясь, ум устремляется к своему источнику. Движе-
ния ума в форме мыслей можно уподобить волнам, а читту, обитель созна-
ния, — океану. Садхака должен научиться сохранять читту в бездействии
и осознанном безмолвии, не создавая тем самым волны мыслей. Усилие,
направленное на успокоение читты, вознаграждает нас ослепительным, не
знающим печалей сиянием души (см. I.45).
वीतरागविषयं वा चित्तम्॥३७॥
I.37 витарага вишайям ва читтам
вита избавленный, свободный от чего-либо
рага желание, страсть, любовь, страстное увлечение
вишайям объект
ва или
читтам сознание
Или размышление о просвещенных мудрецах, которые освободились от жела-

ний и привязанностей, или созерцание божественных объектов.
Вьяса, Шука, Шанкара, Рамануджа, Мадхва, Валлабха, Чайтанья, Шри Ауро-

биндо, Рамана Махариши и Шри Рамакришна — люди света. Отражая спо-
койствие и чистоту этих возвышенных душ и следуя их примеру, садхака
обретает уверенность, ровность и воспитывает ум, свободный от желаний.
Чтобы избавить читту от желаний, можно также отдельно созерцать
каждую фазу асаны или каждое движение дыхания. Сознание становится
чистым тогда, когда оно остается свободным от желаний. Достичь же цели,
просто отрекаясь от мира, невозможно.
स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा॥३८॥
I.38 свапна нидра джняна аламбанам ва
свапна сновидение, состояние иллюзорности
нидра состояние сна
джняна состояние пробуждения, осознанность, состояние знания
аламбанам поддержка, основание, зависимость от чего-либо, пос-
троение на чем-либо, поддержка, помощь; различение
плотного и вечного
ва или
Или вспоминание и созерцание во время бодрствования и осознанности сна со

сновидением и сна без сновидений.
Существует четыре плана читты: бессознательное, подсознательное, со-

знательное и сверхсознательное. Бессознательное — это состояние сна без
сновидений (нидра). Подсознательное — это состояние сна со сновидени-
ями (свапна). Сознательное — это бодрствующие состояние (джаграта).
Сверхсознательный план читты известен как турья. Турья — это самадхи,
в котором индивидуальная душа (дживатман) сливается с Универсальной
Душой (Параматмой).
Тщательно изучая сон со сновидениями и сон без сновидений, садхака
учится выделять в сознании различные уровни и стремится свести их к еди-
ному состоянию.
Перед тем как уснуть, адепту следует также размышлять о душе, дабы
мысль о ней присутствовала в уме независимо от того, в каком состоянии пре-
бывает сознание — в бодрствующем, во сне со сновидениями или во сне без
сновидений. Мысль о душе способствует обретению духовного блаженства.
В сутре III.11–12 Патанджали говорит о кшайа (убывающей) читте,
шанта (спокойной) читте и удайя (нарастающей) читте. Эти состояния
читты можно сравнить с состояниями свапна, нидра и джаграта. Как пра-
вило, исчезая, мысли уступают место спокойствию, а нарастая, заставляют

бодрствовать. Йогин поддерживает пассивно-бдительное состояние созна-
ния и не позволяет мыслям возникать или же стремится обуздать возника-
ющие колебания. Это отражающее созерцание (см. III.13, таблица 13).
यथाभिमतध्यानाद् वा॥३९॥
I.39 ятхабхимата дхьянат ва
ятхабхимата то, что желанно, избранный объект, вещь, принося-
щая удовольствие; согласно чьему-либо желанию или
вкусу
дхьянат через медитацию
ва или
Или медитация, фокусом которой является любой выбранный объект, спо-

собствующий успокоению сознания.
Последний способ умиротворения сознания заключается в том, чтобы вы-

брать объект, способствующий медитации. Им должен стать не предмет,
удовлетворяющий внешние чувства, но нечто возвышающее дух. Исполь-
зуя этот простой метод однонаправленного внимания, садхака постепенно
овладевает искусством созерцания. Впоследствии, обретя определенную
стабильность ума, он сможет использовать в качестве объекта медитации по
своему желанию все что угодно.
Совершенное исполнение асаны приносит удовлетворение, и благодаря
ей тоже можно обрести спокойствие и невозмутимость.
В свете этого понять настоящую сутру довольно просто: она описыва-
ет медитацию, фокусом которой является приятный для нас объект. Од-
нако глубокий, скрытый ее смысл постичь не так просто. Описав различ-
ные методы медитации «с опорой», Патанджали подошел к разъяснению
субъективной медитации. Наиболее «приятным» объектом для медитации
фактически является само существование человека, ядро его существа. Па-
танджали наставляет нас отследить источник нашего существа — живой
дух, который пронизывает все — от мельчайших частиц до гигантских
космических тел. Медитация, в которой объектом является субъект, неве-
роятно трудна.
Это последний из шести предлагаемых на выбор способов успокоения
ума и сознания. Сутры I.33–39 свидетельствуют, что учение Патанджали
универсально и помогает достичь духовной цели любому ищущему вне за-
висимости от его убеждений и занятий. (См. таблицу 4.)
Таблица 4. Стадии очищения читты

ВИДЫ МЕДИТАЦИИ
Сутра Способ Ступень йоги Элемент пракрити
I.33 Воспитание определенных Яма Поведение (Ачара)

качеств Характер (Шилам)
Нияма Органы действия
(Кармендрийи)
Органы восприятия
(Джнянендрийи)
Асана Ум (манас)
I.34 Контроль над дыханием Пранаяма Дыхание (прана)
I.35 Погруженность в объект Пратьяхара Чувства восприятия

Ум
I.36 Созерцание внутреннего света Дхарана Ум (манас)
I.37 Размышление о мудрецах Дхарана Эго, сознание «я»

(Ахамкара)
ОБЪЕКТИВНАЯ МЕДИТАЦИЯ
СУБЪЕКТИВНАЯ МЕДИТАЦИЯ
I.38 Воспоминание о сновидении Дхарана (сознание) Читта
и сне
I.39 Медитация, фокусом которой яв- Дхьяна (душа) Антахкарана

ляется любой желаемый объект
परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः॥४०॥

I.40 параману парамамахаттвантах асья вашикарах
параману неделимая частица, атом
парамамахаттвантах наиболее отдаленный, совершенный, высочайший,
наилучший, величайший
асья этого
вашикарах покорение, обретение господства над страстями;
нахождение в чьей-либо власти
Искусство созерцания наделяет способностью охватить все — от малого до

великого.
Используя различные методы созерцания, описанные выше, садхака учится

познанию всего на свете — от мельчайших частиц до бесконечности.
Садхака не только избавляет свой ум от колебаний. Он покоряет созна-

ние и обретает господство над своими страстями. Его сознание наделяется
абсолютной чистотой, в которой рождается способность постигать самые
разные объекты — от мельчайших атомов до гигантских космических тел.
Эта сутра описывает, как обычный ум преобразуется в сверхум, способ-
ный, с одной стороны, проникать в безграничные пространства космоса, а с
другой — погружаться в глубины самого себя (см. I.45).
क्शीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृग्रहणग्राह्येषु
तत्स्थतदञ्जनतासमापत्तिः॥४१॥
I.41 кшинавриттех абхиджатасья ива манех грахитри
грахана грахьешу татстха таданьджаната самапаттих
кшина растворение саттва-, раджо- и тамогун.
вриттех изменения, колебания
абхиджатасья наследственный, благородный, вежливый, предупре-
дительный, достойный, ученый, изысканный, мудрый,
честный, прозрачный
ива подобно
манех драгоценность, совершенный кристалл
грахитри познающий, берущий, воспринимающий, тот, кто постиг
грахана процесс схватывания, принятия, понимания; инстру-
мент познания
грахьешу то, что предстоит узнать
татстха обретая стабильность
таданьджаната принятие формы зримого или познаваемого
самапаттих преображение, принятие первоначальной формы, завер-
шение, окончание
Йогин осознает, что субъект, инструмент и объект познания суть одно —

он сам, созерцатель. Словно прозрачный алмаз, он отражает чистый свет.
Очищаясь, сознание наделяется сильной чувствительностью, становится чис-

тым и прозрачным и лишается двойственности восприятия. Четко отраженные,
субъект, инструмент и объект восприятия начинают пониматься как одно — со-

зерцатель. Подобно объекту, четко отражаемому чистым зеркалом, воспринима-
ющий, воспринимаемое и инструмент восприятия отражаются как нечто единое.
Свойство сознания четко отражать действительность называется самапатти, ко-
торое подразумевает принятие изначальной формы созерцателя.
Давая определение самапатти, Патанджали проводит тонкую грань

между йогой, самадхи и самапатти. Йога суть использование средств для
достижения самадхи. Самадхи — это глубокая медитация, полная погружен-
ность. Самапатти — это уравновешенное состояние ума созерцателя, ко-
торый, познав самадхи, излучает собственную чистоту. Другими словами,
йогу и самадхи можно рассматривать как практику, а самапатти — как со-
стояние, к которым она ведет.
Когда колебания ума — будь они саттвического, раджасического или
тамасического характера — прекращаются, ум перестает собирать и переда-
вать информацию, и читта уподобляется безмятежным, чистым водам ти-
хого озера. Ум достигает созерцателя и начинает отражать свою чистоту без
всякого преломления. Он уподобляется прозрачному алмазу и становится
одновременно и субъектом, и инструментом, и объектом познания. Таким
образом садхака познает истинную природу души.
Самапатти хранится в абхиджатамани, что означает безупречный алмаз.
Читта преобразилась в безупречный алмаз. Голодный и испытывающий
жажду человек нуждается лишь в еде и питье. Голод и жажда диктуются необ-
ходимостью, они инстинктивны и требуют незамедлительного удовлетворе-
ния. В свою очередь, эмоции, такие как вожделение, гнев, алчность, безрассуд-
ная страсть, гордыня и ненависть не являются инстинктивными, но форми-
руются вследствие контакта с внешним миром. Несмотря на приобретенный
характер, они укореняются в человеке во всей своей полноте. Такие качества,
как правдивость, чистота и желание любить интуитивны и тоже полностью
представлены в человеке. Благодаря йогической дисциплине и созерцанию
садхака развивает в себе интуитивные качества чистоты и правдивости и по-
знает безупречную природу сознания. Так он становится созерцателем, и его
слова, помыслы и поступки начинают излучать свет мудрости.
तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः संकीर्णा सवितर्का समापत्तिः॥४२॥

I.42 татра шабда артха джняна викалпаих санкирна
савитарка самапаттих
татра там
шабда слово
артха цель, назначение, значение

джняна понимание, знание
викалпаих вариация, выбор, воображение, соблюдение или несо-
блюдение правила по своему усмотрению, предположе-
ние, выполнение действия на основании оговоренных
условий
санкирна смешанный, переплетенный, разбросанный
савитарка полностью погруженный, глубокомысленный
самапаттих преображение
На этом этапе, называемом савитарка самапатти, слово, его значение и со-

держание сливаются воедино и преобразуются в особое знание.
Когда сознание очищается, слова и их значение сливаются с пониманием,

и все вместе создают единое целое. Сознание, таким образом, сосредотачи-
вается на новом виде знания. Это савитарка самапатти.
स्मत
ृ िपरिशुदध
् ौ स्वरूपशूनय
् व
े ार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का॥४३॥
I.43 смритипаришуддхау сварупашунья ива
артхаматранирбхаса нирвитарка
смрити память
паришуддхау полностью очищенный, чистейший из всех умов
сварупашунья лишенный собственной природы
ива как оно было
артхаматранирбхаса сияя в своем наичистейшем виде
нирвитарка не отражающий, не рассматриваемый, не подверга-
емый анализу или логике
В нирвитарка самапатти познается различие между памятью и светом ра-

зума; память очищается, и сознание сияет неотраженное.
Когда память полностью очищается, ум также обретает чистоту. Память

и ум перестают функционировать как некие отдельные структуры, и чело-
век познает состояние не-ума. Сознание обнаруживает себя, и только — от-
брасывая чистое сияние, оно не отражает внешние объекты. Это состояние
известно как нирвитарка самапатти.
Память — это способность вспоминать мысли и пережитый опыт. Это

хранилище прошлых впечатлений. Знание, которым обладает память, — это
отраженное знание. Садхака должен понимать, что память оказывает огромное

воздействие на разум. Стойкое исполнение всех предписаний йоги и строгая
самодисциплина открывают ищущему путь к новым переживаниям, которые,
будучи свободными от воспоминаний прошлого, непосредственны и субъек-
тивны; они стирают то, что запечатлела память. Так память перестает работать
как обособленная структура. Она либо растворяется в сознании, либо отходит
на второй план, уступая место новому опыту и наделяя разум ясностью. Для
обычного человека память — это ум прошлого, для просвещенного — ум на-
стоящего. По мере очищения памяти разум обретает свет и, теряя свою само-
тождественность, устремляется к созерцателю. Это нирвитарка самапатти.
Даже незрелый ум может использовать память и правильно, и непра-
вильно. Память существует не для того, чтобы запечатлевать в ней воспо-
минания об удовольствии. Превращая память в хранилище пережитого
опыта, мы обеспечиваем себе возможность правильного восприятия и пра-
вильного действия.
Рассмотрим в качестве примера освоение той или иной асаны. На первых
порах мы прибегаем к методу проб и ошибок. Различающий разум сортирует
результаты наших экспериментов, которые поступают на хранение в память.
По мере освоения асаны, мы все меньше нуждаемся в постоянных пробах
и ошибках, а степень правильного восприятия повышается. Таким образом,
память предупреждает дальнейшие ошибки. Возьмем, к примеру, стойку на
голове. Самая распространенная ошибка при выполнении ширшасаны — это
укорачивание мышцы плеча. В этой связи от памяти поступает сигнал: «Следи
за тем, чтобы это не произошло». Различающая проба пробуждает сознание.
Осознанность вкупе со способностью к различению и памятью побеждает
плохие привычки. В результате на смену этим повторяющимся действиям,
основанным на неправильном восприятии, приходят их противоположности.
Здесь мозг должен созидать, а не механически повторять привычное. Мозг, ав-
томатически отдающий привычные сигналы, исследует лишь внешний мир
и формирует объективное знание. Творчески активный мозг ставит под во-
прос как внешнее, так и внутреннее, формируя субъективное и духовное зна-
ние. В асане понимание приходит с осознания внутренней поверхности кожи,
в пранаяме — с осознания внутренней оболочки носа. Эти уровни являются
отправными точками духовного поиска, осуществляемого в асане и пранаяме.
Таким образом в человеке формируется добродетель. Когда осознан-
ность соединяется с разумом, рождается честность. Когда мозг и тело пре-
бывают в гармонии, рождается единство. По мере разворачивания этого
процесса — процесса тапаса — память выступает опорой для формирова-
ния. Работая совершенно, она обретает единство с разумом. На этом этапе
память, до сего момента заманившая нас не в одну западню, превращается
в нашего истинного гуру.
एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्श्मविषया

व्याख्याता॥४४॥
I.44 этайяива савичара нирвичара ча сукшмавишайя
вьякхьята
этайя при помощи этого
эва также
савичара отражение, рассуждение, рассмотрение, исследование
нирвичара отсутствие отражения, отсутствие необходимости в рас-
смотрении
ча и
сукшмавишайя тонкий объект, нечто тонкое
вьякхьята рассказанный, поясненный, разъясненный, истолко-
ванный
Созерцание тонких граней толкуется одинаково как намеренное (савичара са-

мапатти) и ненамеренное (нирвичара самапатти).
Преображение сознания в результате созерцания тонких объектов, которы-

ми являются эго (ахамкара), разум (буддхи), субатомные свойства элемен-
тов (звук, осязаемость, вид, вкус, запах), а также саттвическое, раджасичес-
кое и тамасическое качества природы, в условиях, заданных пространством,
временем и причиной, известно как савичара самапатти. Если же преобра-
жение сознания происходит без отражения всего вышеперечисленного, его
называют нирвичара самапатти.
Нирвичара самапатти погружает садхаку в состояние, где отсутствует

вербальное размышление. Тонкие объекты, отражаемые в савичаре, исчеза-
ют. Садхака освобождается от памяти, от пережитого опыта, от прошлых
впечатлений. Это новое качество созерцания не обуславливается ни причи-
ной, ни следствием, ни временем, ни местом. Здесь рождается ощущение
чистого блаженства (ананда) и чистой самости (сасмита), силу и красоту
которых невозможно выразить словами.
सूक्श्मविषयत्वं चालिङ्गपर्यवसानम्॥४५॥
I.45 сукшмавишайятвам ча алинга парьявасанам
сукшмавишайятвам тонкий объект
ча и
алинга не имеющий характерного признака, не проявленная

форма
парьявасанам завершение
Тонкий уровень природы (пракрити) есть сознание. Когда сознание растворя-

ется в природе, оно теряет признаки и становится чистым.
Исследуя тонкие частицы природы, сознание достигает своей цели, и садха-

ка познает полное прекращение колебаний ума. Это тонкий, мельчайший
разум (махат) природы (пракрити).
Пракрити и прадхана:
пракрити первоначальная, естественная форма чего-либо, приро-
да; алинга, не проявленная форма
прадхана первичная, первоначальная материя, то первое, из чего
разворачивается все остальное, источник материального
мира, то, что помещается спереди, нечто основное, глав-
ное (все перечисленное подвержено изменениям, в то
время как душа (пуруша) неизменна)
Самым тонким из мельчайших принципов природы является косми-

ческий разум. В человеке махат преобразуется в «я», в его динамической,
мельчайшей форме называемый асмитой или маленьким «я». Хотя «Я» не
меняется, маленькое «я» под воздействием качеств природы вызывает в че-
ловеке изменения. Тело человека — от самой внешней оболочки, т. е. тела,
до сердцевины — глубинного «Я» — состоит из частиц пракрити. Когда
в результате осуществления йогических дисциплин индивидуальное «я»
успокаивается, пракрити находит свое завершение и растворяется в «Я».
Это и есть субъективный опыт, субъективное знание.
Садхака обретает чистоту буддхи и ахамкары, которые являются перво-
источником и одновременно вершиной природы, мула-пракрити.
Таким образом, садхака подходит к перепутью Самореализации (см. II.19).
ता एव सबीजः समाधिः॥४६॥
I.46 та эва сабиджах самадхих
та они
эва лишь
сабиджа с семенем
самадхих глубокая медитация, погруженность
Состояния самадхи, описанные в предыдущих сутрах, зависят от опоры, или

семени, и называются сабиджа.
Савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, сананда и сасмита самадхи из-

вестны как сабиджа (с семенем) самадхи.
Самапатти, описанные в сутрах I.17–19 и I.42–45, являются самадхи

с семенем. Они зависят от объекта, к которому относятся разум (буддхи)
и принцип «я» (асмита). Их семя — это сердцевина существа, единственное
место, в котором семена отсутствуют.
Интересно, что все шесть видов упомянутых выше самапатти осущест-
вляются за счет работы мозга. За анализ (савитарка) или отсутствие анализа
отвечает передняя часть мозга, за исследование и изучение (савичара) или
их отсутствие (нирвичара) — задняя часть. Источником радости (ананда)
является основание мозга, а верхняя его часть — источник индивидуаль-
ности (асмита).
Посредством йогических дисциплин садхака трансформирует свое вни-
мание, обращая его от плотного к тонкому. Достигая вершины природы —
мозга, садхака обретает совершенное мастерство в контролировании состо-
яний сознания. Он обнаруживает способность по желанию останавливать
любую — будь то намеренная или ненамеренная — работу мозга (см. IV.4).
Поэтому такое самадхи называется самадхи с опорой.
Если созерцание относится к природе, можно говорить только о сама-
патти с семенем. Созерцание созерцателя, который суть источник любого
семени, осуществляется без опоры. Созерцатель и природа вечны, однако
природа подвержена изменениям, а созерцатель неизменен. Созерцатель
не нуждается в поддержке, единственная опора для него — это его соб-
ственная самость. Поэтому созерцание созерцателя является самадхи без
семени, или без опоры (нирбиджа). Иное самадхи, которое наступает после
сабиджа самадхи и предшествует нирбиджа самадхи, Патанджали разъясня-
ет в сутре I.18.
Подобно лепесткам лотоса, которые раскрываются с лучами восходя-
щего солнца, а на закате прячутся в бутон, «лепестки» мозга устремляются
от периферии к его источнику — стволу и «укрываются» в нем. Таким об-
разом останавливается любая работа мозга. Достигаемое вследствие этого
состояние обычно называют асампраджнята самадхи. Это порог, ведущий
от сабиджа к нирбиджа самадхи. Оставаясь на пороге, садхака лишь обрета-
ет господство над элементами, не более того. Отступая назад — попадает
в ловушку удовольствия и боли. Осмелившись идти дальше — достигает
свободы и счастья.
निर्विचारवैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः॥४७॥
I.47 нирвичара вайшарадье
адхьятмапрасадах
нирвичара неотражение, или отражение без семян
вайшарадье мастерство, глубокое знание, непрерывный чистый поток
адхьятма высшая душа (проявленная как индивидуальная душа);
связь между высшей и индивидуальной душой
прасадах чистота, яркость, прозрачность, спокойствие характера
Мастерство в нирвичара самапатти приносит чистоту. Саттва — свет —

течет непрерывным потоком, зажигая духовный свет самости.
Когда разум и сознание, являющиеся сутью человека, остаются неотра-

женными, необусловленными и пребывают в глубинах самих себя, орудия
души — анатомическое тело, органы действия, чувства восприятия, ум, ра-
зум и сознание — озаряются. Знание и понимание реальной природы души
обнаруживают себя через свет (см. I.3).
र्तंभरा तत्र प्रज्ञा॥४८॥

I.48 ритамбхара татра
праджня
ритамбхара поддерживающий истину, исполненный истины, испол-
ненный интеллектуальной сути
татра в этом отношении, здесь
праджня способность видеть суть, мудрость
Когда сознание исполняется мудрости, брезжит свет непосредственного ду-

ховного восприятия, который несет с собой истину.
Правильная садхана награждает ищущего духовным светом, который ис-

полнен чистой мудрости и истины. Ничем не обуславливаемая, душа сияет
ослепительным светом, источая восхитительный аромат своей истинной
природы.
Ритамбхара праджня — это состояние чистого разума, зрелой мудрости,

усиленная способность проникать в суть всего.
Таблица 5. Стадии самадхи
Стадия самадхи Эволюционное Очищение Оболочки тела Связанные с
развитие тела соответствующими элементами
и сознания ПЛОТНЫЕ ТОНКИЕ
Савитарка Пять грубых элементов Передняя 1. Аннамайя Земля Запах
Витарка Органы действия часть мозга коша (притхви) (гандха)

Нирвитарка Чувства восприятия (вместили-
Ум ще логики) 2. Пранамайя Вода Вкус
Интеллект коша (ап) (раса)
Савичара
Вичара
Нирвичара
Ум Задняя часть 3. Маномайя Огонь Форма
Интеллект мозга (спо- коша (тедж) (рупа)
Пять тонких элементов собность
рассуждать)
Ананда-Сананда Интеллект, трансфор- Основание 4. Виджнянама- Воздух Осязаемость
мирующийся в разум мозга йя коша (вайю) (спарша)
(буддхи) (хранилище
Мудрость следов удо-
вольствия
и боли)
Асмита-Сасмита Сознание «я» Верхняя 5. Анандамайя Эфир Звук
Разум часть мозга коша (акаша) (шабда)
Анья, или Вирама пра- Между сознанием (читта) 6. Читтамайя Махат

тьяйя и махатом коша
Нирбиджа-Дхармамегха Махат 7. Атмамайя

Мула-пракрити коша
121
Пуруша
श्रत
ु ानुमानप्रज्ञाभ्याम् अन्यविषया विशेषार्थत्वात्॥४९॥
I.49 шрута анумана праджнябхьям аньявишайя
вишешартхатват
шрута слышанный, услышанный, удостоверенный
анумана предположение, догадка
праджнябхьям от мудрости проникновения в суть
аньявишайя иной объект
вишеша особенный, отличный от, особое свойство
артхатват объект, цель, назначение, завершение
Знание и мудрость, несущие истину, отличны от знания, полученного из книг,

писаний и выведенного путем умозаключений, и находятся за его пределами.
Знание, несущее истину — это первичное, интуитивное знание.
Настоящая мудрость рождается из способности проникать в суть. Это

особое, непосредственное знание, источником которого являются не чувс-
тва восприятия и не интеллект, но сама душа. Поэтому такое знание само
по себе особенно. Знание, произрастающее из сердцевины человеческого су-
щества, по природе своей интуитивно. Мы часто называем интуицию своим
внутренним голосом, поэтому такое знание формируется тогда, когда мы
слушаем свой внутренний голос.
Очень полезно сравнить настоящую сутру с сутрой I.7, где Патанджали
указывает на то, что восприятие человека должно подтверждаться логикой
и проверяться на соответствие традиционному, духовному знанию. В завер-
шение настоящей главы предполагается, что садхака обрел зрелый ум, а его
восприятие уже само по себе независимо, и его правильность не нуждается
в подтверждении другими источниками. Обычный человек обладает сво-
бодой воли в смысле необходимости делать выбор и должен определяться
с выбором посредством способности к различению. Просвещенный садха-
ка, оставив пределы двойственного мира, знает лишь собственную волю,
которой чужды сомнения и колебания. Это разум саттвы в саттве.
तज्जः संस्कारो न्यसंस्कारप्रतिबन्धी॥५०॥

I.50 таджджах самскарах аньясамскара пратибандхи
таджджах рожденный в ритамбхара праджне
самскарах представление, инстинкт, образование в уме; впечатле-
ния, формирующиеся за счет усилия, являются подсо-

знательными (самскара), и воспроизведение их в созна-
нии суть впечатление или память.
аньясамскара иные представления, иные впечатления или образования
братибандхи противоречащий, возражающий, препятствующий
Со светом, несущим истину, начинается новая жизнь. Предыдущие впечатле-

ния остаются позади, а формирование новых предотвращается.
Сила интеллекта коренится в способности проникать в суть. Постижение

сути сводит на нет все остаточные эффекты, получаемые от действия, дви-
жения или впечатления.
Как указано в сутре I.45, садхака вновь находится на перепутье. Колеба-

ния ума могут рождать новые самскары и тем самым препятствовать непре-
рывному течению истинного знания. Способность к различению должна
вытеснить эти ментальные впечатления и разрешить, таким образом, все
сомнения. Когда же все сомнения развеяны, следует отбросить прочь даже
различающее знание. Новая, несущая свет мудрость свободна от сомнений
и различений. Горящим маяком знания она освещает наш путь вперед.
तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान् निर्बीजः समाधिः॥५१॥

I.51 тасьяпи ниродхе сарваниродхат нирбиджах самадхих
тасьяпи то, тоже
ниродхе закрывая, захлопывая, обуздывая, разрушая, прекращая
сарва все
ниродхат проверяющий, сдерживающий, разрушающий
нирбиджах без семени
самадхих глубокая медитация
Когда также и свет мудрости отбрасывается прочь, наступает самадхи без

семени.
Свет, несущий истину, формирует в сознании садхаки впечатление о са-

мом себе. Задача садхаки заключается в том, чтобы научиться усмирять
даже это новое впечатление. Когда старые и новые впечатления раство-
ряются, наступает просветление без семени, в котором умирают иллю-
зии и заблуждения. Это нирбиджа самадхи — полная тождественность
с созерцателем.
Необходимо усмирить и подчинить себе даже способность проникать

в суть (см. I.50). Подобно тому, как пламя, лишившись поленьев, перестает
гореть, а реки, падая в море, теряют сами себя, любое волеизъявление и впе-
чатление бессознательного, подсознательного, сознательного и сверхсозна-
тельного ума прекращают свое существование. Реки сознания растворяются
в океане созерцателя.
Нирбиджа самадхи — это покорение читты, при котором фундамен-
тальный ум обретает единство с созерцателем (см. III.56). Практика и отре-
шенность развеивают наводняющие сознание мысли, и душа освобождает-
ся от пут, которыми ее оплели ее же собственные земные орудия — тело,
чувства, ум, разум и сознание. Созерцатель пребывает в аманаскатве.
Если читта зависит от объекта, представления или символа, речь идет
о сабиджа самадхи. В нирбиджа самадхи читта растворяется, и впечатления
не оставляют остаточных эффектов. Все остаточные впечатления, а также
мыслительная способность и ощущения «я» бесследно исчезают и раство-
ряются в универсальном. Лишь душа обнаруживает себя. Не заключенная
в какую-либо форму, она сияет ярким светом безупречной чистоты.
Так заканчивается изложение самадхи, первой пады Йога-сутр Патан-
джали.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
साधनपादः।
Садхана означает «практика». Практика йоги обращает человека к ду-
ховному свету. Садхака — этот тот, кто, осуществляя практику, с мас-
терством и честностью использует свой ум и разум.
В самадхи паде Патанджали описал путь лишь тем немногим, кто
уже привел в равновесие свой ум и достиг определенных духовных
высот. Однако не мог он обойти стороной и новичков. О том, как
начинать свою садхану и что конкретно необходимо предпринимать
ради духовного освобождения, Патанджали разъясняет в садхане паде.
Здесь он в полной мере излагает абхьясу, искусство осуществления
йоги. Овладевая мастерством абхьясы, садхака путем острого наблю-
дения, рефлексии и безупречной точности в следовании йогическим
дисциплинам уберегает себя от неизменно возникающих на его пути
опасностей и ловушек.
Сутра I.12 уже определила для нас абхьясу и вайрагью как условия,
необходимые для восхождения по духовной лестнице. В сутре I.18 Па-
танджали предупреждает, что, достигнув определенного уровня разви-
тия, человек может пребывать в замешательстве, не зная, куда двигаться
дальше. Ученики, столкнувшиеся с этой проблемой, могут переориен-
тировать свою садхану, следуя предписаниям настоящей главы.
Таким образом, садхана пада освещает путь как уже духовно разви-
тым йогинам, так и непосвященным.
तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः॥१॥
II.1 тапах свадхьяйя Ишварапранидханани крийяйогах
тапах жар, горение, сияние, аскетическая преданность, горя-
щее желание достичь совершенства, то, что сжигает лю-
бое загрязнение, самодисциплина
свадхьяйя изучение себя, отражение самого себя (рефлексия), по-
нимание себя целиком — от внешней оболочки, тела, до
внутреннего я
Ишвара Господь, Всевышний
пранидханани лежащий на, возлагающий, обращающий на, направля-
ющий на; глубокая религиозная медитация, капитуля-
ция
крийяйогах йога действия
Практика, исследование себя и изучение священных текстов, осуществляемые

с рвением и пылом, а также капитуляция перед Господом являются йогичес-
кими действиями.
Для Патанджали практика йоги суть «йога действия», или крийя-йога1, ко-
торая подразумевает тапас, самодисциплину, свадхьяйю, изучение себя,
и Ишвара пранидхану, сдачу на милость Господа.
Тапас — это страстное желание огнем устранить любое загрязнение с те-
ла, чувств и ума. Свадхьяйя предполагает повторение священных мантр
и изучение духовных писаний ради постижения собственной сути. Ишвара
пранидхана — это любовь к Господу, в которой мы сдаем на милость Все-
вышнего свое тело, ум и душу.
Многие толкователи полагают, что садхана пада не представляет особого
интереса для продвинутых йогинов и предназначена исключительно для нович-
ков. На самом деле это не так, поскольку осуществлять садхану должен каждый.
Бесцельное блуждание в мире наслаждений является лишь проявлением колеб-
лющегося сознания, свойственного даже возвышенным душам. Крийя-йога по-
могает нам обрести абсолютное спокойствие, и путь этот доступен каждому.
Итак, садхана пада наставляет не только новичка, но и посвященного,
еще больше приближая его к заветной цели.
1
Крийя-йога имеет более широкое значение, чем взятые в отдельности путь действия,
путь знания или посвящение всякого действия Божественному (соответственно, карма-
марга, джняна-марга и бхакти-марга). Дело в том, что Ишвара пранидхана подразуме-
вает не только сдачу на милость Всевышнего плодов действия, но собственно и самого
действия. Любовь к Господу и капитуляция перед Ним есть путь бхакти. Таким обра-
зом, бхакти-марга также является крийя-йогой. — Прим. автора.
Садхана пада 129
Крийя-йогу, путь, ведущий к совершенству, составляют три дисциплины.

Они помогают очистить тело, речь и ум человека. Тело очищается путем само-
дисциплины (тапас), речь — посредством изучения себя (свадхьяйя), а ум —
в любви к Господу и через капитуляцию перед Ним (Ишвара пранидхана).
Эта сутра определяет три великих пути: карму, джняну и бхакти. Путь
действия (карма-марга) предполагает дисциплину (тапас) тела, чувств
и ума. Путь знания (джняна-марга) — это полное изучение себя (свадхьяйя),
которое начинается с осознания кожи и заканчивается постижениям ядра
своего существа (и наоборот). Путь любви к Господу (бхакти-марга) подра-
зумевает полную сдачу на милость Всевышнего.
Садхана пада раскрывает нам эти три пути в самом их источнике. Пер-
вый путь символизирует жизнь, второй — мудрость. Третий путь, подразу-
мевая капитуляцию эго, рождает покорность и смирение, которые зажигают
лучезарный, не ведающий печали свет Ишвары, Всевышнего.
समाधिभावनार्थः क्लेशतनूकरणार्थश्च॥२॥
II.2 самадхи бхаванартхах клеша танукаранартхашча
самадхи погруженность, глубокая медитация
бхавана чтобы вызвать
артхах глубокомысленное созерцание, созерцание с чувством,
с целью
клеша страдания
танукаранартхах чтобы сделать более тонким, уменьшить, истончить,
ослабить, свести на нет, истощить
ча и, оба, также
Практика йоги уменьшает страдания и приводит к самадхи.
Благодаря крийя-йоге, которая не только уменьшает, но и полностью искореняет

страдания, садхака погружается в глубокую медитацию, предшествующую са-
мадхи. Цель такой йоги устранить как можно больше препятствий, мешающих
медитации, и тем самым помочь разуму целиком исполнить свое назначение.
अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः क्लेशाः ॥३॥

II.3 авидья асмита рага двеша абхинивешах клешах
авидья отсутствие духовного знания, духовное невежество
асмита эго, гордыня, «я»
рага желание, привязанность, любовь, страсть, влечение, ра-

дость, наслаждение, музыкальный лад, звукоряд
двеша ненависть, неприязнь, отвращение, враждебность
абхинивешах любовь к жизни, страх смерти, цепляние за жизнь, сосре-
доточение сил, склонность к привязанности, настойчи-
вое стремление, влечение, приверженность, решимость,
упорство
клешах страдание, боль, несчастье, печаль, беда
Пятью видами страданий, нарушающих равновесие сознания, являются неве-

жество и отсутствие мудрости; эго, гордыня эго и ощущение «я»; привязан-
ность к удовольствию; избегание боли; страх смерти и цепляние за жизнь.
Страдания существуют на трех уровнях: интеллектуальном, эмоциональ-

ном и инстинктивном. Авидья и асмита относятся к интеллекту. Здесь от-
сутствие духовного знания вместе с гордыней и высокомерием «раздувают»
эго, порождая тщеславие и нарушая чувство равновесия. Рага и двеша отно-
сятся к эмоциям и чувствам. Рага суть желание и привязанность, двеша —
ненависть и неприязнь. Уступая чрезмерным желаниям и привязанностям
и позволяя ненависти поглотить себя, садхака нарушает гармонию тела
и ума, что нередко приводит к психосоматическим нарушениям. Абхиниве-
ша инстинктивна, это желание продлить свои дни и заботиться в первую
очередь о собственном выживании. Цепляясь за жизнь, человек становится
подозрительным по отношению к окружающим и превращается в эгоиста.
Главные причины страданий коренятся в поведенческих механизмах и в
мыслях, за которые отвечают разные доли головного мозга. Авидья и асмита
связаны с передней частью мозга, которая сознательна. Верхняя часть мозга
является вместилищем сознания «я». Рага и двеша относятся к основанию
мозга, гипоталамусу.
Абхинивеша связана с «древним» мозгом, т. е. с задней его долей, которая,
будучи бессознательной, хранит подсознательные впечатления, самскары1.
Задача садхаки заключается в том, чтобы обрести способность находить
источник страданий и душить их в корне (см. I.8 випарьяйя).
1
Согласно Патанджали, пять видов колебаний (вритти) и пять видов страданий (клеша)
вместе с процессом созревания разума, который осуществляется посредством савитар-
ки, нирвитарки, савичары, нирвичары, ананды и асмиты, отражают функции четырех
долей мозга. Вместилищем логики является передняя доля мозга; задняя доля обеспе-
чивает процесс рассуждения; следы удовольствия и боли хранятся в основании мозга,
а верхняя его часть — это обитель индивидуальности, «я». Когда все четыре доли мозга
достигают высшей точки своего развития и сливаются воедино, мозг становится сверх-
сознательным (см. I.17). — Прим. автора.
अविद्या क्शेत्रम् उत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदा

राणाम्॥४॥
II.4 авидья кшетрам уттарешам прасупта тану
виччхинна ударанам
авидья отсутствие знания, невежество, неведение
кшетрам место, поле, удобренная почва, область, происхождение
уттарешам то, что следует дальше, последующий, приходящий на
смену
прасупта в состоянии сна, дремлющий, сонный
тану тонкий, истощенный, изнуренный, ослабленный, ис-
тонченный
виччхинна прерывистый, скрытый, чередуемый, чередующийся
ударанам в полной мере активный
Отсутствие истинного знания есть источник всякой боли и печали, незави-

симо от того, пребывают ли они в дремлющем, ослабленном, прерванном или
в полной мере активном состоянии.
Авидья, духовное неведение, создает все остальные препятствия на пути сад-

хаки: высокомерие, желание, неприязнь, жажду жизни. Эти страдания вне
зависимости от того, в каком состоянии они находятся — дремлющем, ос-
лабленном, скрытом или в полной мере активном, являются помехами, за-
трудняющими путь к просветлению. Патанджали называет авидью почвой,
на которой прорастают семена любого страдания.
अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्
या॥५॥
II.5 анитья ашучи духкха анатмасу нитья шучи сукха
атма кхьятих авидья
анитья невечный, преходящий
ашучи нечистый
духкха печаль, страдание, горе, боль
анатмасу не духовный, телесный, нечто отличное от души
нитья вечный, постоянный, бессмертный
шучи чистый
сукха радость, наслаждение
атма душа
кхьятих мнение, взгляд, представление, суждение

авидья невежество, неведение
Ошибочное принятие преходящего за вечное, нечистого за чистое, боли за удо-

вольствие и того, что не является душой, за душу суть отсутствие духовного
знания, авидья1.
Человеку свойственно ошибаться. Однако, когда из-за отсутствия понима-

ния нам не удается посмотреть на старое новыми глазами или оценить про-
шлое посредством рефлексии, ошибка превращается в привычку. С тех пор
как возникла цивилизация, человек, думая и действуя, использует метод
проб и ошибок и таким образом обретает знание. Однако, когда в процес-
се садханы все сомнения разрешаются, различающая сила разума исполняет
свое назначение и уступает место чистой мудрости, в которой восприятие
и действие синхронизируются. Здесь экспериментальное и эмпирическое
знание, так же как знание объективное и субъективное, становятся одним.
Это чистая видья, высшее знание.
दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता॥६॥
II.6 дрик даршанашактьох экатмата ива асмита
дрик способность видеть, основание видеть, сила, способ-
ность сознания
даршана видение, отображение, свидетельствование, восприятие
шактьох способность, умение, сила
экатмата обладание той же природой, в той же манере
ива как если бы, обличье
асмита эгоизм
Эгоизм суть отождествление созерцателя со способностью видеть, которая

является лишь средством.
Отождествление инструментов познания, к которым относятся чувства вос-

приятия, разум и эго (ощущение индивидуального «я»), с чистым созерца-
телем суть эгоизм, идея индивидуальности.
1
Приведу пример авидьи. Железо и уголь — два разных вещества. Однако если накалить
железо докрасна, его будет сложно отличить от горящего угля. Аналогично, хотя тело
и истинное «Я» — не одно и то же, из-за отсутствия знания мы склонны принимать
одно за другое. Путая гордыню с истинным «Я», мы также проявляем авидью. — Прим.
автора.
Хотя между созерцателем (атмой) и зримым существуют различия,

в процессе видения зримое (ум) представляется чистым созерцателем. Такое
слияние происходит под воздействием асмиты.
Садхака должен понимать, что созерцатель (атма) и инструмент, при
помощи которого он видит (буддхи), не одно и то же. Если они сливаются
друг с другом и работают как единое целое, опыт становится реальным. Ум
и чувства по сути своей лишь инструменты атмы, однако, начиная отож-
дествлять себя с истинным созерцателем, как если бы тот был проявлен
и очевиден, они создают противоположности, и в результате созерцатель
и зримое разделяются. В этом и проявляет себя асмита.
(Чтобы понять, о каких противоположностях идет речь, см. II.17, II.21–
23, III.36. Подробнее об асмите см. IV.4.)
सुखानुशयी रागः॥७॥
II.7 сукха анушайи рагах
сукха счастье, радость, удовольствие, восторг
анушайи тесная связь, тесная привязанность, последующий, сле-
дующий
рагах любовь, влечение, музыкальный лад
Удовольствие порождает желание и эмоциональную привязанность.
Потакая удовольствиям, мы пробуждаем желание и начинаем тяготеть

к еще большим удовольствиям, что, в свою очередь, создает привязан-
ность. Переживание удовольствия питает алчность и вожделение, которые
усиливают привязанность и стимулируют еще большее желание, посколь-
ку человек всегда жаждет большего. Человек становится жертвой удоволь-
ствия и живет лишь с тем, чтобы удовлетворять желания чувств. Таким
образом, он рискует забыть об избранном пути и стать заложником печа-
лей и недугов.
दुःखानुशयी द्वेषः॥८॥
II.8 духкха анушайи двешах
духкха то, что вызывает неудовольствие, печаль, несчастье,
ощущение горя, боль, страдание, мука
анушайи последующий, тесная связь, следующий за
двешах неприязнь, ненависть, отвращение, антипатия
Ощущение горя порождает ненависть.
Таблица 6. Элементы крийя-йоги и пути, описанные в Бхагават-гите
134
КРИЙЯ-ЙОГА
III. Ишвара пранидхана

I. Тапас II. Свадхьяйя
1. Яма 2. Нияма 3. Асана 4. Пранаяма 5. Пратьяхара 6. Дхарана 7. Дхьяна 8. Самадхи
Бахиранга Сочетание бахиранга Антаранга Антаратма

садхана и антаранга садханы садхана садхана
(анги 1–4) (анги 5–6) (анги 6–7) (анга 8)
III. Бхакти-марга
I. Карма-марга II. Джняна-марга
БХАГАВАТ-ГИТА
Боль, печаль, муки куют цепи ненависти и неприязни. Если человек посто-
янно вспоминает прошлые радости, которые, налагаясь на ощущения от не-
исполненных желаний, еще больше терзают его, он не испытывает ничего,
кроме печали и сожаления. Доходя до крайней степени страдания, он начи-
нает ненавидеть себя, свою семью, близких — все свое окружение и испы-
тывает ощущение бесполезности.
Человек, обладающий способностью различать, стремится обрести зна-
ние, которое помогло бы ему найти золотую середину между сукхой и духк-
хой и жить свободно как от наслаждения, так и от боли.
स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढो भिनिवेशः॥९॥

II.9 сварасавахи видушах апи татха арудхах абхинивешах
сварасавахи течение любви к жизни
видушах мудрец, ученый муж, знающий человек
апи даже, вероятно
татха все равно
арудхах поднявшись выше, продвинувшись
абхинивешах настойчивость влечения, стремление к, привязанность
к жизни
Самосохранение и привязанность к жизни — наиболее тонкая форма страда-

ния, присущая даже мудрецам.
Любовь к жизни питается самой жизненной силой. Стремление сохранить

свою жизнь настолько сильно, что не щадит даже мудрецов. Поэтому цеп-
ляние за жизнь — источник страданий как для ученых мужей, так и для
невежд. Нетрудно представить, насколько привязанность к жизни сильна
в обычном человеке, если даже высоко образованные, сведущие люди порой
не в состоянии совладать с нею.
Патанджали говорит о том, что каждый человек уже почувствовал вкус
смерти и запомнил его. Этот след является источником страха.
Абхинивеша — это инстинктивный человеческий недостаток, который
путем йогической практики можно обратить в интуитивное знание, развить
из него способность проникать в суть вещей.
Занимаясь асанами, пранаямой или дхьяной, садхака проникает в глу-
бины самого себя. Он постигает единство потока разума и познает течение
энергии своей самости. Он начинает осознавать, что жизнь и смерть — лишь
две стороны одной медали. Он понимает, что, пока жив, его жизненная сила
(поток его самости) активна, а когда умирает, она растворяется во вселен-
Таблица 7. Мозг и пять видов страдания (клеши)
136
Уровень Клеша Функции четырех долей мозга Локализация
1. Авидья
передняя доля мозга =
I. Интеллектуальный вместилище логики
сознательный мозг
2. Асмита
вместилище
верхняя часть мозга
индивидуального «я» соединение четырех
3. Рага долей =
сверхсознательный
основание мозга (гипо-
вместилище следов удоволь- мозг
II. Эмоциональный таламус) =
ствия и боли
подсознательный мозг
4. Двеша
задняя доля или древ-
вместилище способности
III. Инстинктивный 5. Абхинивеша ние структуры мозга =
к рассуждению
бессознательный мозг
ной. Осознание этого освобождает садхаку от привязанности к жизни, и он

одерживает победу над страхом смерти. Таким образом, он избавляется от
страданий и приближается к кайвалье.
Авидья — первопричина страдания. Будучи детищем авидьи, абхини-
веша тоже порождает боль. Осознав единство жизни и смерти, ученик из-
бавляется от авидьи и отныне пребывает в спокойствии и умиротворении
(см. III.10 и IV.10).
ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्श्माः॥१०॥
II.10 те пратипрасавахейях сукшмах
те эти
прати в противоположность, против
прасава размножение, воспроизводство (прати прасава = инво-
люция)
хейях забросить, оставить, отказаться, отторгнуть, отвергнуть,
воздержаться
сукшмах тонкий, мельчайший, едва уловимый
Едва различимые страдания должны быть уменьшены и устранены в процессе

инволюции.
Страдания могут быть плотными, т. е. легко различимыми, и тонкими. Но не-

зависимо от формы они должны быть уничтожены в самом своем источнике.
Пять видов страдания — невежество, эгоизм, вожделение, злоба и привя-

занность к жизни (см. II.3), всплывая на поверхность, становятся плотными,
грубыми (стхула). Будучи же тонкими, они могут, во-первых, пребывать
в дремлющем состоянии, во-вторых, быть высоко активными и, в-третьих,
постоянно переходить из одного состояния в другое (см. II.4). Избавиться от
них помогает медитация (см. II.2, 11).
Страдания в своей тонкой форме в первую очередь проявляются через
привязанность к жизни. Движение от тонкой формы страдания к наиболее
грубой обратно последовательности, описанной в сутре II.3. Таким образом,
самой плотной формой страдания является авидья. Страдания в своей тон-
кой форме должны быть преодолены прежде, чем они начнут причинять
явное беспокойство.
Так как же их можно преодолеть? Обжаренные семена не прорастают. По-
этому наша задача сделать так, чтобы страдания перестали приносить плоды.
Главное здесь — отследить источник страдания. Страдания в своей тонкой
форме коренятся в уме, чьи движения должны быть направлены в сторону

созерцателя. А это возможно лишь в процессе инволюции (прати прасава).
(См. подробное объяснение пратьяхары, II.54.) Движение назад к источнику по-
могает одержать победу над страданиями в их тонком проявлении и обрести
чистое знание, которому чужды противоположности (см. II.48).
ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः॥११॥
II.11 дхьянахейях тадвриттайях
дхьяна медитация, отражение, внимание, наблюдение
хейях уничтоженный, отторгнутый, успокоенный, избегну-
тый, утихомиренный
тад их
вриттайях колебания, движения, операции
Колебания сознания, которые создают страдания в их тонкой и грубой фор-

ме, должны быть прекращены посредством медитации.
Сутры II.10 и II.11 проясняют, как можно обрести контроль над мыслитель-
ными волнами. В сутре II.10 Патанджали говорит, что ум можно успокоить
в процессе инволюции, которая предполагает отрешенность и «сворачивание»
ума. Здесь же речь идет о медитации, которая также способна помочь садхаке
обуздать колебания сознания. И то, и другое помогает сократить импульсы
ума до минимума, в результате чего ум направляется к своему источнику,
душе, где и пребывает в спокойствии и умиротворении.
Страдания бывают трех форм: плотные (стхула), тонкие (сукшма) и тон-
кие из наитончайших (сукшматама). Тапас, свадхьяйя и Ишвара пранидхана
искореняют страдания в их плотной, тонкой и самой тонкой форме соот-
ветственно (см. I.17).
क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः॥१२॥

II.12 клешамулах кармашайях дришта адришта
джанма веданийях
клеша страдание, боль, печаль, ощущение несчастья
мулах корень, источник, начало
карма действие, поступок, деяние, работа, исполнение
ашайях место отдохновения, обитель, убежище, вместилище
дришта зримый, видимый, ощутимый
адришта невидимый, неощутимый, незримый, не поддающийся

наблюдению, судьба, удел
джанма рождение, жизнь
веданийях то, что предстоит узнать, то, что предстоит испытать
Аккумулированные следы прошлых жизней, укоренные в страдании, будут

«пережиты» в этом и последующих воплощениях.
Следы или остаточные впечатления как от хороших, так и от плохих дей-

ствий воздействуют на человека в соответствии со своими достоинствами
или недостатками. Следы действия — это семена, из которых прорастают
печали и радости, испытываемые нами как в настоящей, так и в последу-
ющих жизнях.
Действия, совершенные в прошлом, являются источником страданий,

которые, в свою очередь, порождают новые действия. Таким образом, бу-
дущие рождения становятся неизбежными. В этом заключена карма, уни-
версальный закон причины и следствия. Страдания и действия переплета-
ются и пропитывают друг друга, и таким образом цикл рождения и смер-
ти продолжается. Действия, вызванные алчностью, злобой, вожделением
и гордыней, порождают страдание, а действия, не обремененные желанием,
приводят к блаженству. Последствия обоих типов действия могут быть
очевидными и неочевидными, проявленными и скрытыми. Они могут
всплыть на поверхность как в этой жизни, так и в последующих. Шри Хари-
харананда уподобляет вместилище кармы семени, желание, алчность и вож-
деление — побегам, жизнь — растению, а страдание — цветам и плодам.
Благодаря крийя-йоге, которая дает в наше распоряжение тапас, свадхьяйю
и Ишвара пранидхану, мы истребляем остаточную карму. Карма — это ак-
кумулированные плоды действий, которые накапливались на протяжении
всех жизней, включая и настоящую. Плоды действия бывают очевидными
и неочевидными. Говоря о последних, мы имеем ввиду предопределенные
следствия, которые человек воспринимает как судьбу, участь.
Индийские предания изобилуют примерами кармашайи: достаточно
вспомнить историю Нандишвары (он был обращен в ездовое животное бога
Шивы), Вишвамитры (царя-воина, который стал истинным брамином), Ур-
ваши (эта небесная нимфа превратилась в лиану) или Нахуши (владыки не-
бес, ставшего змеей).
Нахуша, царь Бхараты (Индии), был добродетельным царем. Когда бог
Индра, повелитель небес, убил демона по имени Вритра, он должен был
принести покаяние за убийство брамина. Так небеса временно остались без
своего владыки. За добродетель Нахуши боги просили его занять престол
Индры и повелевать небесами, пока тот полностью не искупит свой грех.

С неохотой Нахуша повиновался. Оказавшись во владениях Индры, он вос-
пылал любовью к Шачи, супруге грозного бога, и как небесный владыка стал
рассчитывать на ее благосклонность. Шачи обратилась к своему наставнику,
Брихаспати, дабы тот подсказал, как она может оградить себя от притяза-
ний Нахуши. Наставник велел уступить, поставив Нахуше одно условие:
царю следовало явиться в дом своей возлюбленной в довольно необычном
паланкине, который должны были нести семь мудрецов (так называемые
саптариши, которые образуют созвездие Большой Медведицы). Вожделе-
ние помешало Нахуше внять голосу разума, и он немедля созвал святых
подвижников, дабы они отнесли его к дому Шачи. Ослепленный страстью,
томимый нетерпением, он велел мудрецам двигаться быстрее. На санскри-
те словосочетание «двигаться быстро» звучит как сарпа, что также означает
«змея». В нетерпении Нахуша потерял контроль над собой и ударил мудре-
ца Агастью. Великий мастер вознегодовал и в гневе проклял царя, восклик-
нув сапробхава, что значит «будь змеей».
В тот же миг Нахуша был сброшен с небес и очутился на земле в облике
змея (см. I.5). Таким он и оставался, покуда потомок его, Юдхиштира, не
очистил карму прежде великого царя. Обвившись кольцами вокруг Бхимы,
брата Юдхиштиры и сына Панду, чей род был воспет в Махабхарате, змей
обещал освободить его при условии, что тот ответит на всего его вопро-
сы. Сделать это Бхиме не удалось, но ему на помощь пришел Юдхиштира,
отправившийся на поиски брата. Увидев Бхиму, окольцованного огромной
змеей, Юдхиштира встревожился. Однако Нахуша дал слово, что не при-
чинит Бхиме вреда и освободит его, если получит ответы на свои вопросы.
Юдхиштира без труда выполнил поставленное условие и освободил брата.
Вскоре Нахуша вновь обрел человеческое обличье, осознал безрассудность
своего поведения и покаялся.
Предания раскрывают нам пример и хорошей кармы, благодаря которой
молодой бык Нанди познал Господа. Нанди, дитя Камадхену, коровы изо-
билия, удовлетворяющей любое желание, достиг высшей степени свободы
благодаря садхане и стал помощником бога Шивы, превратившись в его ез-
довое животное.
सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः॥१३॥

II.13 сати муле тадвипаках джати айюх бхогах
сати настоящий, существующий, действительный, сущест-
венный, тон
муле корень
тат его
випаках плод, созревание
джати разряд, сословие, происхождение
айюх продолжительность жизни
бхогах испытывая, переживая, наслаждаясь
Пока источник действия продолжает существовать, он будет определять про-

исхождение, продолжительность жизни и все то, что предстоит испытать.
Источником жизни является совокупность хороших и плохих поступков,

благоприятных и неблагоприятных следов. Они определяют рождение,
уровень жизни, ее продолжительность и все то, через что человеку суждено
пройти.
Согласно закону кармы, условия нашего рождения задаются действия-

ми, совершенными в прошлом, и именно они определяют наш опыт и все
те переживания, которые мы испытываем в течение всей жизни.
Плоды действий, накапливаемые в настоящей жизни, называются сам-
скарами, которые превращаются в остаточные следы, впечатления. Плоды
от действий, совершенных за все предыдущие жизни, называются васанами
(знание, происходящее из памяти, настоящее сознание прошлых воспри-
ятий). Васаны являются впечатлениями от хороших и плохих действий, со-
вершенных в прошлом. Они хранятся в уме и не осознаются, служа источ-
ником как для удовольствия, так и для боли.
ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात्॥१४॥
II.14 те хлада паритапа пхалах пунья апунья хетутват
те они
хлада приятный, радоваться, получать удовольствие
паритапа боль, мучение, печаль, огорчение
пхалах плоды
пуньяпунья добродетели и пороки, активы и пассивы
хетутват вызываться чем-либо, быть следствием
В зависимости от того, благи ли наши действия, порочны или имеют сме-

шанную природу, качество жизни, ее продолжительность, а также само про-
исхождение будут переживаться либо как приятные, либо как болезненные.
Эта сутра еще глубже проясняет кармический закон причины и следствия.

Сутры II.12–14 наставляют садхаку наметить йогический, строго подчи-

ненный дисциплине образ жизни, который бы максимально сократил следы
действия.
(Чтобы лучше понять природу правильного действия, см. I.33, II.30,
II.32–33.)
परिणामतापसंस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच् च दुःखम्
एव सर्वं विवेकिनः॥१५॥
II.15 паринама тапа самскара духкхаих гунавритти
виродхат ча духкхам эва сарвам вивекинах
паринама изменение, смена, трансформация, следствие, результат
тапа жар, мука, боль, печаль, страдания, горечь
самскара впечатления, очищение, представление, способность
вспоминать, инстинкт
духкхаих печаль, боль, огорчение, горечь, мучение
гуна качества, характеристики
вритти колебания
виродхат в силу противоположности, препятствия, ограничения,
контраста
ча и
духкхам боль, печаль
эва на самом деле
сарвам весь, целиком
вивекинах просветленный, тот, кто различает
Мудрый знает, что колебания [ума], качества природы и подсознательные

впечатления окрашивают печалью даже приятные переживания, и посему он
пребывает в стороне от них.
Эта сутра говорит о том, что мудрый человек, т. е. тот, кто понимает, что
любое удовольствие порождает боль, не подвластен закону кармы. Прошлые
впечатления вместе с ощущением печали и возникающими на пути садхаки
препятствиями способствуют тому, что вследствие контакта с гунами при-
роды качество любого действия изменяется. Поэтому даже самые приятные
переживания мудрый воспринимает как изначально болезненные и по этой
причине держится в стороне от них.
Качество разума можно разделить на три типа: свет (саттва), вибрацию
(раджас) и инерцию (тамас). Мудрый знает, что мысль и ее трансформации,
а также страдание, инстинкт и даже удовольствие рано или поздно окончат-
ся болью, и поэтому он остерегается как того, что может причинить боль,

так и того, что приносит наслаждение (см. II.7–8).
Веки глаз очень чувствительны. Закрываясь, они моментально реагиру-
ют на излишне яркий свет или на инородное тело и тем самым защищают
глаза. Так же и мы, обладая интеллектуальной чувствительностью, способ-
ны мгновенно отличить приятное от неприятного, смешанное от несме-
шанного и отвергнуть ненужные нам мысли и действия.
Эта сутра говорит о том, что неомраченный внутренний покой можно
найти, лишь обретя правильное знание, ибо только оно способно в корне
задушить и боль, и удовольствие.
हेयं दुःखम् अनागतम्॥१६॥

II.16 хейям духкхам анагатам
хейям то, что должно избежать, отвергнуть, предотвратить
духкхам горесть, мучение
анагатам то, что еще не настало, будущее, неизведанное
Боли, которая еще не настала, можно и должно избежать.
Боль, испытанная в прошлом, осталась в прошлом. Боль, испытываемая

в данную минуту, не может быть избегнута, но путем йогической практики
и различающего знания мы можем до некоторой степени ослабить ее. Буду-
щую, еще не испытанную нами боль, можно предупредить, если в настоя-
щий момент твердо придерживаться йогической дисциплины.
Здесь Патанджали говорит о том, что йога является философией, наукой

и искусством предупреждения новых печалей. Йога помогает укрепить здо-
ровье тела и ума и обрести силу, ограждающую от страданий, которые мы
пока не ощущаем.
Более того, крепкое здоровье и устойчивый ум помогают нам узреть
чудо из чудес — духовное блаженство, врата к которому открывают благие
поступки, совершенные в предыдущих жизнях.
Напомню, что даже Арджуна, герой «Махабхараты», вынужден был мо-
лить бога Кришну, дабы тот своей милостью наделил его божественным
восприятием, ибо человеческие глаза не в состоянии вынести божествен-
ного сияния. Здесь Патанджали предостерегает нас от ловушек, которые то
и дело возникают на духовном пути, и призывает нас придать устойчивость
своему уму и телу, ибо только так сияние забрезжившего духовного света не
сможет ослепить нас.
द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो
हेयहेतुः॥१७॥
II.17 драштридришьяйох самьйогах
хейяхетух
драштриа созерцатель, душа, пуруша
дришьяйох видимое, знаемое, познаваемое, природа
самйогах союз, соединение, связь, сообщение, смешение
хейях то, что должно оставить, избежать
хетух причина, основание, резон, цель
Причина боли кроется в отождествлении созерцателя (атма) со зримым

(пракрити), освобождение таится в разрыве этой связи.
Тот, кто обладает мудростью, замечает, что внутренняя гармония на-

рушается, стоит только уму поддаться соблазну и без разбора начать
пробовать все, что манит его в феноменальном мире. Мудрый человек
пытается сохранить свободу, избегая материальных привязанностей. Во-
влеченность в мир материи угрожает разуму, который, словно магнитом,
притягивают к себе объекты. Привязанности обольщают внутреннее «я»
призрачной связью с внешним, видимым миром, пробуждая тем самым
удовольствие и боль.
Разум — это ближайшее к душе средство. Он должен быть осмотритель-
ным и понимать, насколько велико его влияние, охраняя тем самым душу.
Если этого не происходит, он вовлекает созерцателя в болезненные связи
с внешними объектами. Страдания будут существовать до тех пор, пока ра-
зум не научиться различать. Как только он осознает свою способность раз-
личать, он постигнет свой источник и обретет единство с созерцателем. Как
следствие между созерцателем и зримым возникнет прозрачность, а про-
странство между ними станет чистым и свободным.
Вместилище эго, или маленького «я» — это вместилище мозга. Обите-
лью же большого «Я» является духовное сердце.
И хотя разум связывает голову и сердце, он неизбежно колеблется меж-
ду ними.
Правильное знание и понимание прекращают колебания разума
и преображают его: он освобождается от полярностей, становится чис-
тым и беспристрастным. Это истинная медитация, в которой эго рас-
творяется, позволяя большому «Я» (пуруше) воссиять в своей истинной
славе (см. IV.I).
प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतन
े द
् र् ियात्मकं भोगापवर्गार्थं
दृश्यम्॥१८॥
II.18 пракаша крийя стхити шилам бхутендрийатмакам
бхогапаваргартхам дришьям
пракаша яркость, блеск, ясность, сверкание, пояснение, сияние
крийя действие, изучение, исследование
стхити устойчивость, твердость, прочность, существование
шилам склонность, добродетель, характер, благочестие
бхутам элементы
индрийя одиннадцать чувств: ум, пять чувств восприятия, пять
органов действия
атмакам природа, сущность вещи, состоящий из
бхога наслаждение удовольствиями
апаварга избавление, освобождение
артхам средства, цель
дришьям то, что можно познать, зримый
Природа и три ее качества, саттва, раджас и тамас, а также то, во что они
разворачиваются — элементы, ум, чувства восприятия и органы действия, су-
ществуют вечно, служа созерцателю как для услады, так и для освобождения.
Компонентами видимого, объективного мира являются элементы природы

и чувства восприятия, которым присущи три качества, три атрибута (гуны):
свет, движение и действие и, наконец, инерция, состояние бездействия. Все
они существуют вечно ради того, чтобы служить созерцателю (субъекту),
дабы тот мог как насладиться земными удовольствиями и окунуться в страс-
ти (объекты), так и познать вкус освобождения.
Эта сутра дает характеристику природы (пракрити) и описывает ее действия

и цели. Три атрибута природы — это саттва, раджас и тамас. Смешиваясь друг
с другом, они создают различные сочетания. Во взаимодействии с другими гуна-
ми саттва образует саттву в саттве (саттво-саттва), саттву в раджасе (сат-
тва-раджас) и саттву в тамасе (саттва-тамас). Аналогично раджас делится
на раджо-саттву, раджо-раджас и раджо-тамас, а тамас — на тамо-саттву,
тамо-раджас и тамо-тамас. Согласно Патанджали, саттве, раджасу и тамасу
соответствуют пракаша, крийя и стхити. Каждый из этих атрибутов обладает
собственной добродетелью. Например, пракаша (блеск, сияние) — это саттва,
крийя (изучение, исследование, действие) — это раджас, а сущность бытия, су-
ществующая как стхити, или состояние бездействия, — тамас.
Все эти атрибуты и добродетели присутствуют как в элементах приро-

ды, так и в чувствах, уме, разуме и эго. Все вместе они гармонично функ-
ционируют в форме света, действия и инерции, позволяя созерцателю как
устремиться на встречу прелестям земной жизни (бхога), так и отвергнуть
их ради освобождения.
Созерцатель окутан пятью оболочками (коши), которые соответствуют
элементам природы — земле, воде, огню, воздуху и эфиру. Земля символи-
зирует анатомическую оболочку, вода — физиологическую, огонь — мен-
тальную, воздух — интеллектуальную, а эфир — духовную. Органы дей-
ствия и чувства восприятия помогают садхаке очистить анатомическую
и физиологическую оболочку посредством ямы и ниямы. Асана, пранаяма
и пратьяхара избавляют созерцателя от ментальной оболочки, а дхарана
и дхьяна очищают интеллектуальную оболочку. Самадхи выводит созерца-
теля за пределы всех кош, погружая его в полное блаженство и даруя абсо-
лютную свободу (см. таблицу 8).
विशेषाविशेषलिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि ॥१९॥

II.19 вишеша авишеша лингаматра алингани гунапарвани
вишеша искусство разделения, различения, состояние особен-
ности, признак, знак
авишеша одинаковый, подобный, без отличий, неспецифичное
состояние
лингаматра показатель, знак, признак (основной признак, или ин-
дикатор пракрити, т. е. космический интеллект, махат),
феноменальный, непосредственно познанный, наблю-
даемый
алингани лишенный признака, лишенный знака, не первичная
материя, неразвернутая материя, непознанная и непо-
знаваемая субстанция, вещь в себе, ноуменальное
гунапарвани изменения в качествах
Гуны получают свое разделение в созерцателе; из него же они черпают свою

энергию. Их стадии различимая и неразличимая, дифференцированная и не-
дифференцированная.
Эта сутра рассматривает сущность природы (пракрити) и выделяет следу-

ющие друг за другом стадии ее проявления: наиболее специфичную и опре-
деленную, неспецифичную и неразличимую и, наконец, недифференциро-
ванную и универсальную.
Таблица 8. Эволюция читты

Саттва
Раджас Читта
Тамас
1. Равновесие трех гун 2. Тамо — Тамас 3. Тамо — Раджас
6. Раджо — Раджас 5. Раджо — Тамас 4. Тамо — Саттва
7. Раджо — Саттва 8. Тамо — Саттва 9. Раджо — Саттва
Гунатитан
12. Кайвалья 11. Саттво — Саттва 10. Духовное Плато

(Буддхи) (Манолайя)
Чтобы выйти за границы пракрити, необходимо знать ее географию

и составляющие ее элементы. Мы также должны понимать, как воздейству-
ют на пракрити гуны и как они видоизменяют ее. Таким образом мы пости-
гаем внутренний закон, управляющий природой в любой, даже самой тон-
кой ее форме.
Природа (пракрити) состоит из космического разума (махат), который
обладает тремя качествами: светом (саттва), действием и движением (рад-
жас) и инерцией (тамас). Влияние гун постоянно меняется, и именно оно
задает форму нашей жизни на протяжении всего цикла рождений, именно
благодаря ему в соответствии с качеством наших прошлых действий и по-
лученного опыта меняются наши характерные черты. Пракрити проявля-
ется также и в пяти элементах: земле, воде, огне, воздухе и эфире; ее энергия
присутствует в пяти тонких проявлениях запаха, вкуса, формы, осязаемости
и звука.
Индивидуальным соответствием космического разума (махат) является
сознание, читта. К читте относятся ум (манас), который оперирует ин-
формацией, поступающей через органы чувств, а также стимулами в фор-
ме вибрации; разум (буддхи), который является способностью различения;
и эго, маленькое, индивидуальное «я» (ахамкара) человека. Кроме того, че-
ловек обладает скрытым, запрятанным глубоко внутри орудием — «совес-
тью» (антахкарана, дхармендрийя), которая является вместилищем этичес-
ких и нравственных принципов. Антхакарана разделяет в поведение чело-
века и его побуждениях благое и неблагое и помогает возделывать читту,
ориентируя ее на совершение правильных действий.
Существуют также пять органов восприятия — уши, язык, глаза, нос,
кожа, и пять органов действия — руки, ноги, рот, репродуктивные органы
и органы выделения.
Все вышеперечисленное является принципами пракрити. Пять эле-
ментов, разум, чувства восприятия и органы действия различимы, т. е.
представлены в конкретной физической форме. Остальные принципы,
к которым относятся пять тонких проявлений элементов и сознание «я»
(ахамкара, антахкарана и асмита) неразличимы и существуют лишь
в форме вибрации, являясь материей не первичной и неразвернутой. В то
же время каждый принцип вращается вокруг трех гун природы — тамаса,
раджаса и саттвы.
Принципы (таттвы) различимых элементов (вишеша) вызывают
к жизни изменения, которые могут быть приятными, неприятными и вво-
дящими в оцепенение (состояние притупленной чувствительности). Неспе-
цифичные принципы (авишеша таттвы) относятся к непроявленной ма-
терии. Как только пракрити переходит от неспецифичной стадии к специ-
фичной, происходит творение. Этот процесс называется правриттимарга.
Во время обратного процесса, нивритти марги, специфичное растворяет-

ся в неспецифичном, неспецифичное — в природе (см. I.45), а природа —
в универсальном духе (пуруше).
Растворение природы в духе — это божественное слияние, осуществить
которое можно посредством йоги.
(См. III.13, таблицу 9).
द्रष्टा दृशिमात्रः शुदध

् ोऽपि प्रत्ययानुपश्यः॥२०॥
II.20 драшта дришиматрах шуддхах апи
пратьяйянупашьях
драшта созерцатель, пуруша, тот, кто видит
дришиматрах лишь осознанность, лишь сознание
шуддхах чистый
апи даже
пратьяйях убежденность, доверие, надежность, вера, знание, уве-
ренность
анупашьях тот, кто видит видение вместе с, постигаемые идеи
Созерцатель — это чистое сознание. Он свидетельствует природу, но не за-

висит от нее.
Разъяснив феномен природы, Патанджали подвел нас к постижению души,

Высшего созерцателя, того, кто обладает абсолютным знанием. Созерца-
тель — это чистая эссенция сознания. Его нельзя описать словами. Хотя
душа чиста, она зрит через своего посредника — разум (буддхи) и, отвлека-
емая природой, теряет саму себя.
Предыдущая сутра проливала свет на сущность природы и различимых

объектов. Здесь же Патанджали раскрывает природу созерцателя, природу
души (пуруша). Атма, драшта и дришиматрах — это определения, описы-
вающие внутреннюю природу созерцателя.
Разум затуманивает сознание. В результате оно начинает отождествлять
себя с истинным созерцателем и забывает о душе. Однако если разум сохра-
няет свою различающую силу, сознание остается неокрашенным. А чистое
сознание не затмевает созерцателя.
Разум, будучи природой проявленной, подвержен постоянным изменени-
ям, иногда сознательным, но чаще неосознаваемым. Он находится во власти
саттвы, раджаса и тамаса, в то время как созерцатель, пуруша, свободен от
воздействия пракрити, неизменен и извечно сознателен (см. I.3, IV.22).
ПУРУША ВИШЕША
(ИШВАРА)
(Божественное
единение)
ПУРУША 1. МУЛА-ПРАКРИТИ
САТТВА РАДЖАС ТАМАС

(ИДЕАЛЬНОЕ РАВНОВЕСИЕ)
7. ПАРИПАКВА ЧИТТА (Космический

МАХАТ
(Дивья читта) разум)
6. ЧХИДРА ЧИТТА
5. ЭКАГРАТА ЧИТТА
Ахамкара
4. ПРАШАНТА ЧИТТА 3. ЧИТТА Буддхи
4. Манас
3. НИРМАНА ЧИТТА
вритти клеши
2. НИРОДХА ЧИТТА
1. Прамана 1. Авидья
2. Випарьяйя 2. Асмита
1. ВЬЮТТХАНА ЧИТТА 3. Викалпа 3. Рага
4. Нидра 4. Двеша
5. Смрити 5. Абхнивеша
7–9. Кармендрийи 10–14. Джнянедрийи
1. Руки 1. Уши
2. Ноги 2. Глаза
3. Рот 3. Нос
4. Репродуктивные 4. Язык
органы 5. Кожа
5. Органы выделения
Таблица 9. Эволюция и инволюция пракрити
(Ноуменальная стадия) АЛИНГА
(Великий феноменальный принцип) ЛИНГАМАТРА
1. Запах
2. Вкус (Универсальные,
15–19. Панча танматры 3. Вид неспецифичные)
4. Осязаемость АВИШЕША
5. Звук
1. Земля
2. Вода (Частные, специфичные)
20–24. Панча махабхуты 3. Огонь ВИШЕША
. 4. Воздух
5. Эфир
तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा॥२१॥
II.21 тадартхах эва дришьясья атма
тадартхах с этой целью, ради этого
эва единственно
дришьясья видимого, познаваемого, природа (пракрити)
атма созерцатель (пуруша), душа, принцип жизни, осознан-
ность, свидетельствующий
Природа и разум существуют единственно ради служения истинной цели со-

зерцателя — освобождению.
Разум — это проводник. Он служит созерцателю с тем, чтобы избавить со-

знание от авидьи. Любой проводник души, будь то ум, чувства восприятия
или органы действия, имеет склонность вовлекаться в чувственный, фе-
номенальный мир и отождествляться с ним. Различение, свойство разума,
призвано помочь садхаке избежать этого нежелательного вовлечения. По-
этому, чтобы познать свою душу, необходимо непрерывно осуществлять
йогическую садхану.
Если садхака по какой-то причине застопорит свою садхану и проявит

невнимательность, чувства начнут беспокоить созерцателя, и тот вновь ока-
жется в ловушке чувственных удовольствий. Изучение ума и исследование себя
посредством разума — это задачи внутреннего поиска, антаратма садханы.
Это сутра сообщает нам, что сознание, эссенция природы, которую
можно познать, существует исключительно ради созерцателя, который зрит
лишь для того, чтобы зреть.
कृतार्थं प्रति नष्टम् अप्यनष्टं तदन्यसाधारणत्वात्॥२२॥

II.22 критартхам прати наштам апи анаштам таданья
садхаранатват
критартхам тот, чья цель достигнута, тот, кто пришел к завершению,
достигший успеха, удовлетворенный
прати против, в противоположность
наштам разрушенный, исчезнувший, потерянный из виду
апи хотя
анаштам не исчезнувший, не разрушенный, не потерянный
тат тот
анья к другим, для других

садхаранатват средний, нормальный
Для освобожденных душ связь с природой прекращается. Для них ее назначение

исполнено, но другие продолжают находиться в ее власти.
Как только средства природы, служащие созерцателю проводником, вы-

полняют свою миссию и освобождают созерцателя из плена ментальности
и чувств, они мгновенно успокаиваются, ибо их цель достигнута. Так пуру-
ша избавляется от связи с пракрити: материя перестает для него существо-
вать. Теперь он готов постичь собственную природу (сварупа).
В то же время инструментами природы — элементами, их тонкими
свойствами, космическим разумом, индивидуальным «я», эго, разумом,
чувствами восприятия и органами действия — обладает каждый. Поэтому
те, кто еще связан с природой, продолжают пребывать в ее власти и биться
в сетях беспорядочного мира.
स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः॥२३॥

II.23 сва свами шактьох сварупопалабдхи хетух самьогах
сва свой собственный, присущий кому-либо, имеемый, при-
рода
свами обладатель, хозяин, мастер, созерцатель
шактьох сила пракрити и пуруши, их обоюдная мощь
сварупа форма, своя принадлежность
упалабдхи обнаружить, обрести, ощутить, увидеть, распознать,
пережить
хетух причина, основание, цель
самьогах союз, единение
Союз созерцателя и зримого им существует ради созерцателя, дабы он смог

обнаружить свою истинную природу.
Пуруша и пракрити обладают небывалой мощью, чье изначальное пред-

назначение — помочь человеку достичь Самореализации. Контакт пуруши
и пракрити имеет своей целью раскрыть их изначальные силы и позволить
созерцателю обнаружить свою истинную природу.
Желание привести в тесный контакт обладателя, «обладание» и объект

обладания существовало с тех пор, как зародилась цивилизация. Об этом
и говорит настоящая сутра.
Свет чистого знания позволяет обладателю (созерцателю) ощутить и поз-

нать все то, что он должен ощутить и познать через свою связь с природой. Если
осквернить этот контакт невежеством, он обратит своего хозяина к наслаждению,
сковав его цепями и погрузив в пучину желаний и недугов. Если же развивать не-
привязанность, садхака придет к беспристрастности и отрешенности, вайрагье.
Если мастер неуклонно поддерживает внимательную осознанность
своего сознания и, вступая в тесный контакт с природой, не привязывается
к ней, но остается лишь свидетелем, природа (пракрити) приводит своего
господина (душу) к свободе, мокше.
तस्य हेतुरविद्या॥२४॥
II.24 тасья хетух авидья
тасья его соединение
хетут причина, основание, цель
авидья незнание, отсутствие осознанности, отсутствие духовно-
го знания
Отсутствие духовного знания (авидья) — причина ложного отождествления

созерцателя со зримым.
В сутре II.18 говорилось о том, что слияние пракрити и пуруши может как
привести к свободе, так и остановить движение вперед, повергнув нас в пу-
чину желаний и эмоций. Настоящая сутра подчеркивает, что спутанность
сознания, в которой мы поддаемся наслаждениям и страдаем, рождается ави-
дьей — невежеством и отсутствием осознанности. Огонь может гореть, пока
ему хватает поленьев. Видья (различающее знание) лишает невежество под-
питки и таким образом одерживает над ней победу. (См. I.4, 8,30, 31 и II.5.)
Так что же такое правильное знание? Когда различение устраняет сом-
нение, чистое понимание запускает процесс отречения, в котором мы осво-
бождаемся от необходимости владеть и находиться во власти.
तदभावात् संयोगाभावो हानं। तद्दश

ृ ःे कैवल्यम्॥२५॥
II.25 тад абхават самйогабхавах ханам таддришех
кайвальям
тад его
абхават из не-существования, из отсутствия, из не-явления, из
не-бытия
самйогах союз, слияние, соединение

абхавах отсутствие, исчезновение
хамам покидание, приостановление, устранение, исправление
тад тот
дришех того, кто знает, созерцателя
кайвальям абсолютная свобода, освобождение, погруженность
в высшую душу
Искоренение невежества посредством правильного знания разбивает цепи,

привязавшие созерцателя к зримому. Это кайвалья, освобождение.
В сутре II.16 речь идет о необходимости избегнуть страдания, а сутры II.17 24

учат, как взять под контроль удовольствие и боль и достичь свободы, отде-
ляя созерцателя от того, что он зрит. Настоящая же сутра разъясняет, какие
следствия влечет за собой прекращение связи между объектом и субъектом
знания.
Здесь зримое утрачивает свое воздействие на созерцателя, в результате
чего страдания прекращаются и душа начинает возноситься, дабы познать
вкус совершенной свободы (см. I.3 IV.34).
Сутры II.17–25 крайне сжаты, и многие ученики нуждаются в точном их
разъяснении. Дабы уловить смысл этих изречений, их необходимо постоян-
но читать и перечитывать.
Итак, основной смысл этих непростых для понимания сутр заключает-
ся в следующем. Йога предназначена специально для того, чтобы уберечь
нас от промахов и ошибок, которые мы допускаем в своем поведении. Эти
промахи и ошибки таят в себе печали, которые мы вынуждены переживать
в будущем. Йога же наделяет нас силой, мужеством и энергией, благодаря
которым мы справляемся с неизбежно возникающими в нашей жизни труд-
ностями (см. I.5).
Мы знаем, что наш ум больше тяготеет к земным наслаждениям, нежели
стремится узреть душу. Ум — это мост, соединяющий чувства и дух. Он не
только тайный враг, но и коварный друг, который, самопроизвольно меняя
наше поведение, не оставляет нам ни секунды на размышление. Патанджали
наставляет нас, дабы мы неустанно тренировали свой ум и развивали спо-
собность к различению. Только так мы сможем увидеть объекты и события
такими, какие они есть, и тем самым оградим себя от их власти. Несомнен-
но, задача эта чрезвычайно трудна, однако через понимание сущности при-
роды мы сможем достичь цели. Хоть и временно, но мы являемся матери-
ей и живем, окруженные ею. Взаимодействие с материей, природой, — это
необходимое условие для жизни. Не обладая способностью различать, мы
не станем свободными. Если же вооружиться пониманием и с рвением осу-
ществлять практику, контакт с природой приблизит нас к переживанию за-

предельного покоя и блаженства.
Чтобы достичь заветной цели, важно понять природу гун, качеств пракрити.
Необходимо осознать противоположность раджаса и тамаса, которая выражает-
ся в вечном пульсе движения и покоя, и постичь предельное равновесие саттвы.
Природа имеет различные степени тонкости. Иногда она проявлена более отчет-
ливо, иногда менее. Вопрос различной степени плотности природы Патанджа-
ли рассматривает следующим образом. К четырем аспектам природы относятся
различимое (вишеша), неспецифичное, или универсальное (авишеша), феноме-
нальное (линга) и ноуменальное (алинга). Пять энергетических свойств приро-
ды и элементы вместе с чувствами восприятия и органами действия различимы,
а пять соответствий элементам (звук, осязаемость, вкус, вид и запах) не обладают
специфическими признаками (алинга). К ним относится также и эго (асмита).
Все эти проявления природы пребывают во власти гун, которые определяют
поведенческие модели, присущие конкретному человеку. Поняв течение этих
сил, мы можем достичь равновесия, а от него проследовать к истинной свободе.
Если же этого не произойдет, мы будем беспрестанно метаться, бросаясь из од-
ной крайности в другую — от удовольствия к очередному страданию. Патан-
джали говорит, что йога — это способ гармонизировать каждый уровень на-
шего существа с естественным порядком вселенной. Подобная синхронизация
должна охватить как самый грубый, физический, так и самый тонкий уровень
нашего существа. Только так мы обретаем полноценное здоровье и устойчи-
вость, возделываем свой ум и наделяем его истинным пониманием, что в ко-
нечном итоге приближает нас к неразличимой в самой себе бесконечности.
Созерцатель суть обладатель абсолютного знания, воплощенная осо-
знанность. Будучи изначально чистым, он, тем не менее, вовлекается в игры
ума, которые являются детищем пракрити. В то же время в распоряжении
созерцателя постоянно находятся инструменты природы, благодаря кото-
рым он может познать божественную, ничем не омрачаемую, настоящую
чистоту. В результате элементы природы и их соответствия отступают и в
итоге растворяются в источнике природы — в мула-пракрити.
(См. I.45.)
विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः॥२६॥
II.26 вивекакхьятих авиплава ханопайях
вивекакхьятих (вивека = различение, оценка, истинное знание, рассуди-
тельность; кхьяти = способность различать объекты че-
рез их приблизительное обозначение) осознание знания,
слава
Таблица 10. Семь состояний сознания1 по Патанджали, Вьясе и Йога Васиште
и соответствующие им уровни знания и степени интеграции согласно концепции автора
Семь состояний сознания Соответствующие уровни знания и стадии интеграции
согласно концепции автора
Патанджали Вьяса Йога Васишта Знание Стадия интеграции
1. Вьюттхана читта Париджнята праджня Шубхеччха Шарира джняна Шарира самьяма

Нарастающее сознание Познаваемое познано Правильное желание Знание тела Интеграция тела
2. Нироддха читта Хейя кшина праджня Вичарана Прана джняна Индрийя самьяма
Обуздывающее То, что должно быть от- Правильное Знание энергии Интеграция чувств
сознание брошено, отброшено отражение
3. Нирмана читта Праптя прапти праджня Тануманаса Мано джняна Прана самьяма
Индивидуализирован- Достижимое достигнуто Исчезновение ума Знание ума Интеграция энергии
ное сознание
4. Прашанта читта Карья шуддхи праджня Саттвапатти Виджняна джняна Мано самьяма
Спокойное сознание То, что должно быть Самореализация Стабильность разума Интеграция ума
сделано, сделано
5. Экаграта читта Чаритадхикара праджня Асамсакта Анубхавика джняна Буддхи самьяма
Внимательное сознание Цель, которая должна быть Непривязанность Опытное знание Интеграция интеллекта
достигнута, достигнута
6. Чхидра читта Гунатита праджня Парартхабхавана Расатмака джняна Читта самьяма
Расколотое сознание Незапятнанный разум Невосприятие объек- Вкушение ароматов Интеграция сознания
тов жизни
7. Парипаква читта Сварупа матра джйоти Брахмавидвариштха Атма джняна Атма самьяма
(Дивья читта) праджня Переживание состо- Знание души Интеграция души
Чистое сознание Сознание, освещающее яния, не описуемого
самое себя словами
1
Четыре известных состояния джаграта (бодрствующий), свапна (сон со сновидением), нидра (сон без сновидений) и турья (единение
157
с высшей душой), а также три промежуточных состояния между ними классифицируются как состояния осознанности.
авиплава непрерванный, ненарушенный, неколеблющийся, неиз-

менный
ханопайях средства устранения, средства рассредоточения, рассеи-
вания
Неиссякаемый поток различающего знания, проходящий через помыслы, речи

и поступки, уничтожает источник боли — невежество.
Неколеблющееся здоровое суждение вкупе с ненарушаемой осознаннос-

тью — эссенция истинного знания, единственное средство, при помощи
которого мы можем в корне задушить невежество и освободить созерцателя
от зримого. Высшая осознанность и внимание, известные как вивекакхьяти,
венец мудрости, должны всегда хранить в себе истинное знание.
Постоянная, ничем не нарушаемая йогическая практика должна искоре-

нить семена ложного знания. Так мы сможем поддерживать непрерывный
поток различающего разума.
तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा॥२७॥

II.27 тасья саптадха прантабхумих праджня
тасья его
саптадха семеричный, проходящий семь стадий
прантабхумих территория, область, место отдохновения
праджня совершенное знание, высшее знание, осознанность, со-
знание
Непрерывный поток различающей осознанности наделяет совершенным зна-

нием, у которого семь аспектов.
Интеграция зримого (пракрити) и созерцателя (пуруши) должна проис-

ходить внутри семи аспектов. Это интеграция тела (шарира самьяма), ин-
теграция чувств (индрийя самьяма), интеграция энергии (прана самьяма),
интеграция ума (мано самьяма), интеграция интеллекта (буддхи самьяма),
интеграция сознания (читта самьяма) и, наконец, интеграция души (атма
самьяма). Каждая из этих сторон человеческого существа должна осознать
тождественность самой себе. Становясь мастерами йоги, мы обретаем зна-
ние в семи его аспектах.
Согласно Патанджали, существуют семь типов сознательной осо-
знанности. Это нарастающее сознание (вьюттхана читта), обуздыва-
ющее сознание (ниродха читта), «проросшее», индивидуализированное

сознание (нирмана читта), спокойное сознание (прашанта читта),
внимательное сознание (экаграта читта), расколотое сознание (чхид-
ра читта) и зрелое, чистое сознание (парипаква, дивья читта). Каждый
мыслитель по-своему трактует семь аспектов знания. Приводимое мной
разъяснение семи состояний осознанности, на мой взгляд, максималь-
но отражает смысл, заложенный в эти понятия Патанджали (см. III.9–11;
IV.27 и 29).
Итак, как я уже сказал, разные толкователи по-разному интерпретиру-
ют семь состояний осознанности. Согласно одной из версий, это: то, что
должно быть познано, познано (париджнята праджня), то, что должно быть
отброшено, отброшено (хейя кшина праджня), то, что должно быть достиг-
нуто, достигнуто (прапья прапти праджня), то, что должно быть сделано,
сделано (карья шуддхи праджня), цель, которая должна была быть достиг-
нута, достигнута (чаритадхикара праджня), ни одна из гун не в состоянии
окрасить разум в какие-либо тона, и, наконец, тот, кто знает, озарен светом
собственной самости и поддерживает его, исполняя свой земной долг (сва-
рупа матра джйоти праджня).
В соответствии с другим толкованием, семью аспектами осознан-
ности являются правильное знание (шубхеччха), правильное отражение
(вичарана), исчезновение ума (тануманаса), Самореализация (саттва-
патти), непривязанность (асамсакта), невосприятие объектов (парар-
тхабхавана) и познание состояния, не описуемого словами (брахмавид-
вариштха).
Семь состояний осознанности можно также сопоставить с состояниями
бодрствования (джаграта), сна со сновидениями (свапна), сна без снови-
дений (нидра), с состоянием единения с Высшей Душой (турья) и с тремя
промежуточными состояниями между ними.
Чтобы облегчить читателю понимание этой сутры, я предлагаю следу-
ющую интерпретацию: знание тела (шарира джняна), знание энергии (пра-
на джняна), контроль ума (мано джняна), стабильность разума (виджняна
джняна), знание, получаемое через опыт (анубхавика джняна), вкушение
всех ароматов, которые предлагает нам жизнь (расатмака джяна), знание
своего истинного «я» (атма джняна).
Другими словами, посредством йогической практики садхака обретает
господство над телом, контролирует свою энергию, усмиряет движения ума
и развивает здоровое суждение, благодаря которому совершает правильные
действия и обретает свет. Уже из этого света он приходит к полному осо-
знанию самой сердцевины своего внутреннего существа, достигает высшего
знания и сдает себя на милость Высшей Души, Параматмана. (См. табли-
цы 10 и 12.)
योगाङ्गानुष्ठानाद् अशुद्धिक्शये ज्ञानदीप्तिरा

विवेकख्यातेः॥२८॥
II.28 йогангануштханат ашуддхикшайе джнянадиптих
авивекакхьятех
йога впрягать в одну упряжку, соединять, связывать, объеди-
нять
анга составляющие, составные части, аспекты
ануштханат посредством преданной практики
ашуддхих загрязнения
кшайе уничтожать, разрушать
джняна знание, мудрость
диптих сияет, излучает сияние
авивекакхьятех эссенция знания, триумф знания
Преданная практика, осуществляемая на всех ступенях йоги, смывает загряз-

нения, и венец мудрости сияет в своей славе.
Это единственная сутра, которая описывает воздействие йоги. Здесь Патан-

джали говорит, что благодаря регулярной, преданной практике йоги садхака
избавляется от загрязнений тела и ума, устраняет причины страданий и об-
ретает венец мудрости. Эта мудрость вместе со всеми достижениями садхаки
позволяет ему сохранять чистоту и свободу от гордыни. Здесь вместо при-
вычного слова абхьяса (повторяющаяся практика), Патанджали использу-
ет слово ануштхана. Это слово преисполнено достоинства и благородства,
в нем заключен духовный смысл. Ануштхана — это практика, пронизан-
ная преданностью и религиозным пылом. Абхьяса дает нам устойчивость,
ануштхана же способствует развитию зрелого разума.
Йога способна не только ослабить физические, ментальные, нравствен-
ные и духовные страдания, но и полностью излечить нас от них. Самосо-
вершенствование и успех сопутствуют лишь тем, кто предан всем сердцем
и практикует с любовью.
यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्
टाव अङ्गानि॥२९॥
II.29 яма нияма асана пранаяма пратьяхара дхарана
дхьяна самадхайях аштау ангани
яма самоограничение, обеты о воздержании, контроль
нияма твердо установленные обычаи, установившиеся прави-

ла, наставления, установленный порядок, закон
асана сидение в различных позах, сидение в общем, поза
пранаяма регуляция дыхания, обуздание дыхания
пратьяхара «отступление» чувств, отвлечение чувств
дхарана сосредоточение, концентрация, задержание, поддержи-
вание «собранного» ума
дхьяна медитация, созерцание, отражение, внимание
самадхайях сведение вместе, собирание, соединение, глубокая меди-
тация, погруженность, сверхсознание
аштау восемь
ангани составляющие, составные части, подразделения
Нравственные предписания (яма), твердо установленные правила (нияма),

поза (асана), регуляция дыхания (пранаяма), обращение чувств внутрь к свое-
му источнику (пратьяхара), концентрация (дхарана), медитация (дхьяна)
и погруженность сознания (самадхи) — восемь составляющих йоги.
В этой сутре Патанджали утверждает восьмеричный путь йоги (аштанга-

йога), подробное описание которого приводится в последующих сутрах сад-
хана пады, а также в первых трех сутрах вибхути пады.
Обязательные к соблюдению нравственные ограничения и правила свя-
заны традицией и определяются происхождением человека. Им необходи-
мо постоянно следовать в процессе практики йоги. Асана, пранаяма и пра-
тьяхара, будучи отдельными дисциплинами, все же зависят друг от друга
и только в своей совокупности способны открыть садхаке скрытые грани
йоги. Эти стадии, помогающие садхаке овладеть искусством йоги, объеди-
няются понятием прогрессивной садханы. Благодаря им мы устремляемся
в своем движении все выше и выше. Первые пять аспектов йоги предпола-
гают личные усилия, направленные на развитие сознания. Дхарана, дхьяна
и самадхи — это универсальное проявление йоги, ее естественные состоя-
ния (йога сварупа).
अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः॥३०॥
II.30 ахимса сатья астейя брахмачарья апариграхах ямах
ахимса непричинение вреда, ненасилие
сатья настоящий, истинный, честный, добродетельный, прав-
дивый
астейя неворовство, неприсвоение
брахмачарья воздержание, целомудренность, религиозное служение

апариграхах невладение, необладание, непринятие даров
ямах самоограничение
Ненасилие, искренность, неприсвоение чужого, воздержание, отсутствие алч-

ности есть пять столпов ямы.
Яма предполагает нежелание вреда, которое должно пронизывать любые

наши помыслы, слова и поступки. Она обязывает нас быть искренними,
правдивыми и честными, подразумевает неворовство и неприсвоение чу-
жого богатства и имущества, целомудрие, непринятие даров и обладание
лишь самым необходимым, а также отсутствие алчности.
Как мы видим, эти нормы и ограничения вполне определенны. Они слу-

жат правилами поведения в обществе, которые мы, оставаясь приверженца-
ми йоги, должны соблюдать.
Таблица 11. Семь кош (оболочки тела) и соответствующие

им состояния сознания
Оболочки тела
1. физическое тело АННАМАЙЯ КОША
2. физиологическое тело ПРАНАМАЙЯ КОША
3. психологическое тело МАНОМАЙЯ КОША
4. интеллектуальное тело ВИДЖНЯНАМАЙЯ КОША
5. тело блаженства АНАНДАМАЙЯ КОША
6. тело сознания ЧИТТАМАЙЯ КОША
7 тело души АТМАМАЙЯ КОША
АТМАН
Состояния сознания
1. ВЬЮТТХАНА ЧИТТА
2. НИРОДХА ЧИТА
3. НИРМАНА ЧИТТА
4. ПРАШАНТА ЧИТТА
5. ЭКАГРАТА ЧИТТА
6. ЧХИДРА ЧИТТА
7. ПАРИПАКВА ЧИТТА
जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम्॥३१॥

II.31 джати деша кала самайя анаваччхиннах
сарвабхаумах махавратам
джати класс рождения, тип рождения, уровень, родословная

деша место, сторона
кала время
самайя условие, обстоятельство
анаваччхиннах не ограниченный рамками, не связанный
сарвабхаумах относящийся к целому миру, универсальный
махавратам могущественный обет, великая обязанность
Ямы суть могущественные универсальные обеты, не зависящие ни от времени,

ни от места, ни от происхождения.
Поскольку пять ям не определяются ни происхождением, ни местом, ни вре-

менем и ни долгом, их называют «могущественными универсальными обета-
ми». Они должны неуклонно соблюдаться каждым независимо от его проис-
хождения или складываемых обстоятельств. Каждый народ обладает своими
традициями, которые составляют, в том числе, обычаи и религиозные обря-
ды. Этническая принадлежность определяет в нас также те или иные наклон-
ности, в совокупности формирующие национальное призвание. Ямы — это
правила, на которых зиждется общество и его порядок, поэтому они долж-
ны соблюдаться каждым человеком вне зависимости от его национальности
в рамках того культурного контекста, в котором он был воспитан.
Мне представляется, что такой универсальный подход следует применить

и к остальным звеньям йоги. Осуществлению йоги в целом не должны ме-
шать ни время, ни место, ни внешние обстоятельства. Наоборот, принципы
йоги могут стать основанием для формирования универсальной культуры.
शौचसंतोषतपःस्वाध्यायेशव
् रप्रणिधानानि नियमाः॥३२॥
II.32 шауча сантоша тапах свадхьяйя
Ишварапранидханани ниямах
шауча опрятность, чистота
сантоша удовлетворенность
тапах религиозный пыл, страстное желание
свадхьяйя изучение, в котором раскрывается знание своей собс-

твенной сути
Ишвара пранидханани смирение перед Господом, капитуляция перед Госпо-
дом (пра = полнота; ни = под; дхана = расположение);
превращение Господа в цель сосредоточения
ниямах установленный обычай
Чистота, удовлетворенность, религиозное рвение, изучение себя и сдача себя

на милость Высшего «Я», Господа, есть ниямы.
Ямы — это универсальные законы, соблюдая которые человек живет в об-

ществе себе подобных. Ниямы же относятся к личной сфере человека, они
необходимы в формировании собственного характера.
Эти пять правил связаны с пятью оболочками человека и пятью элемен-
тами природы — анатомической (земля), физиологической (вода), психоло-
гической (огонь), интеллектуальной (воздух) и духовной (эфир). Подобно
тому, как эфир (махат акаша) считается пустым пространством снаружи,
так душа — это пустое пространство внутри, именуемое чит-акаша.
Те принципы ниямы, которые являются компонентами крийя-йоги, под-
черкивают важность самодисциплины. Мастерство в йоге невозможно без
соблюдения этических предписаний ямы и ниямы.
Опрятность и очищение рассматриваются с двух сторон — внешней
и внутренней. Соблюдать необходимо и то, и другое. Омовение тела — это
очищение снаружи, выполнение асан и пранаям — изнутри. Нияма воспи-
тывает дружелюбие, сострадание и безразличие, способствует очищению
тела, ума и разума. Свадхьяйя подсказывает человеку, в действительности
ли он соблюдает наставления йоги или нет. Чтобы следовать ниямам, мы
должны для начала определить, соответствует ли им наше привычное по-
ведение. Если нет, необходимо соотнести с ними наши мысли и поступки
и избавиться от тех недостатков, которые подрывают садхану.
Желание, злоба, алчность, безрассудная страсть, высокомерие и зависть
погружают ум в пучину боли. Сбитый с пути этими эмоциями, садхака
утрачивает равновесие ума и начинает вести себя неэтично. Подвергая же
свои мысли постоянным проверкам, он уменьшает вероятность неблагих
поступков. Этические дисциплины ямы и ниямы преображают омраченный,
окрашенный ум и позволяют сознанию излучать свет абсолютной чистоты.
Таким образом, йога утверждает дисциплину как религию, а недисципли-
ну — как нерелигию.
Что же такое в действительности истинная религия? Религия вечна, она
не знает ни имен, ни границ. Это способ, специально предназначенный для
того, чтобы усилить осознанность человека и помочь ему узреть ядро своего
существа (атма дарашана). Религия поддерживает садхаку в его развитии и,

протягивая руку, не дает ему упасть, даже когда падение, казалось бы, неиз-
бежно. Иными словами, религия — это средство Самореализации.
वितर्कबाधने प्रतिपक्शभावनम्॥३३॥
II.33 витаркабадхане пратипакшабхаванам
витарка спорный, сомнительный вопрос, сомнение, неуверен-
ность, предположение
бадхане боль, страдание, мука, препятствие, преграды
пратипакша обратная сторона, наоборот
бхаванам влияя, создавая, содействуя, проявляя, чувствуя
Тому, что противоположно яме и нияме, необходимо противодействовать

посредством различающего знания.
Эта сутра утверждает яму и нияму как неотъемлемые составляющие йоги.

Сутры II.30 и II.31 разъясняют нам, что мы должны делать и чего нам следует
избегать. Здесь же Патанджали призывает садхаку воспитать в себе такой ха-
рактер, который уберег бы его от водоворота насилия, лживости, воровства,
распутства, продажности, на санскрите называемого пратипакша бхавана,
и позволил ему примкнуть к течению чистоты, удовлетворенности, рвения,
самоизучения и капитуляции перед Высшим Духом, т. е. к пакша бхаване.
Воспротивиться всему тому, что мешает соблюдению ямы и ниямы, не-
обходимо при помощи различающего знания и осознанности.
Когда ум блуждает в мире сомнительных идей и толкает нас на соверше-
ние сомнительных поступков, правильное восприятие блокируется. В этом
случае нам необходимо исследовать и проанализировать свои сомнительные
представления и действия, а также их противоположности, после чего путем
постоянного экспериментирования научиться уравновешивать свои мысли.
Некоторые полагают, что, если человек злой, ему нужно обращать по-
мыслы к доброте, если сильно привязан к чему-то — обязательно должен
развивать непривязанность. Нередко эта сутра трактуется именно таким об-
разом. Подобное толкование подразумевает обратное представление, пра-
типакшабхавана. Однако если человек злой, он злой, если жестокий, то жес-
токий. Опровергая это, мы противоречим действительности. Вместо того
чтобы пытаться воспитывать в себе обратное качество, мы должны идти
глубже и открыть для себя причину свой злости и жестокости. Это пакша-
бхава. Нам также следует со спокойствием и терпением изучать противопо-
ложные качества. И тогда нам удастся достичь равновесия.
Пакша значит принять одну сторону (в споре), отстаивать какую-то

определенную идею, пратипакша значит придерживаться противополож-
ной точки зрения. Чтобы почувствовать эти слова и вникнуть в их смысл,
давайте обратимся к физическому плану.
Каждая асана действует и противодействует по-своему. При этом она
укрепляет здоровье на физическому уровне, обеспечивая органической
системе (к ней относятся легкие, печень, селезенка, поджелудочная желе-
за, кишечник и другие органы и железы, а также сами клетки организма)
возможность нормально функционировать на физиологическом уровне.
Все это влияет на чувства, ум и интеллект, которые принадлежат мен-
тальному уровню. Выполняя асану, садхака должен внимательно, отсле-
живая малейшие детали, наблюдать за положением мышц, мышечной
ткани и даже клеток и корректировать это положение, соизмеряя лег-
кость и тяжесть, пакшу и пратипакшу, что необходимо для совершен-
ного исполнения сбалансированной и приносящей пользу асаны. Так
садхака приводит в идеальное равновесие правую и левую сторону тела,
переднюю и заднюю его поверхность. Учась уравновешивать слабые сто-
роны более «умными» частями тела, практикующий начинает меняться:
он растет и обретает способность видеть равновесие клеток своего орга-
низма и сбалансированность долей головного мозга, наблюдать спокой-
ствие и трезвость ума. Таким образом, он работает и с пакшей, и с прати-
пакшей. Превращая слабые, «тупые» свои стороны в сильные, «умные»,
садхака учится состраданию в действии.
В пранаяме мы также фокусируем сознание на нервных вибрациях, воз-
никающих от контролируемого потока вдоха и выдоха, и сосредотачиваем-
ся на работе правого и левого легкого и правой и левой ноздри. Подобное
наблюдение и корректирование, осуществляемые во время практики йоги,
сливает пакшу и пратипакшу в одно целое и освобождает нас от злобы и по-
давленности, на смену которым приходят надежда и эмоциональная ста-
бильность.
Внутренний процесс соизмерения и уравновешивания, именуемый пак-
ша пратипакша, в некотором отношении является ответом на вопрос, по-
чему йога на самом деле работает, почему механическая сила йогической
практики способна революционно изменить самое наше существо. Это то,
из-за чего асана перестает быть обыкновенной гимнастикой, пранаяма —
простым глубоким дыханием, медитация — сомнительным самопогруже-
нием в транс, а яма — банальной моралью. В асане, например, поза пона-
чалу является средством достижения внутренней гармонии и равновесия.
Впоследствии же она выступает лишь внешним их выражением.
Магия нашей экосистемы кроется в ее равновесии — это знает каждый
школьник. Однако природный баланс стремительно нарушается современ-
ным человеком, который вырубает леса, загрязняет окружающую среду,

исчерпывает природные ресурсы. Причина такого деструктивного пове-
дения кроется в том, что, будучи внутренне несбалансированным, человек
пытается изменить не себя, а свое окружение, что дает ему иллюзию, что он
здоров и пребывает в гармонии. Зимой он перетапливает свой дом, летом
замораживает его кондиционерами. В таком поведении нет стабильности,
одна самонадеянность. Люди принимают одни таблетки, чтобы уснуть, дру-
гие — чтобы проснуться. Их жизнь отбивает ритм мячика для пинг-понга.
Тот же, кто практикует йогу и развивает в себе способность внутренне урав-
новешивать себя на каждом уровне своего существа, включая физический,
эмоциональный и ментальный, соблюдая пакшу и пратипакшу, освобожда-
ется от этого дьявольского качания из стороны в сторону и пребывает в гар-
монии со своим естественным окружением. Будучи стабильным, он может
приспособиться к внешним изменениям. Гибкость, достигаемая нами в аса-
не, — это живой символ гибкости, которой мы достигаем в повседневной
жизни в связи с ежедневными проблемами и вызовами, которые постоянно
бросает нам жизнь.
Пакша и пратипакша позволяют нам сбалансировать три энергетичес-
ких потока иды, пингалы и сушумны — трех главных нади, энергетических
каналов. Представьте, как во время выполнения Триконасаны, позы тре-
угольника, вытягивается икроножная мышца. Поначалу внешняя ее по-
верхность с одной стороны может быть пробужденной и активной, с дру-
гой — вялой, а по центру мы можем не осознавать ее вовсе. Нам нужно
научиться вытягиваться таким образом, чтобы излишняя энергия иды рав-
номерно распределялась по пингале и сушумне, и наоборот. Таким образом
устанавливается равномерный, гармоничный поток энергии по всем трем
каналам.
Аналогично сохранение спокойствия и невозмутимости разума, при-
внесенного в тело, ум, интеллект и сознание посредством медитации,
служит средством от неопределенного, ненадежного знания. Чтобы до-
стичь такого состояния в медитации, необходимо неуклонно соблюдать
принципы ямы и ниямы. Успех или поражение на высоких уровнях раз-
вития сознания зависят именно от соблюдения этих двух наиважнейших
дисциплин. Слияние пакши и пратипакши на всех стадиях йоги является
истинной йогой.
Здесь мне бы хотелось подчеркнуть, что яма и нияма являются не
только фундаментом для практики йоги — они отражают наш успех
или падение на более высоких ее ступенях. Возьмем, к примеру, адепта,
который достиг успехов в медитации. Если он позволит себе пренебречь
ямой и ниямой, его притязание на духовность останется всего лишь при-
тязанием.
वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूरव

् का
मृदम
ु ध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति
प्रतिपक्शभावनम्॥३४॥
II.34 витарках химсадайях крита карита анумодитах лобха
кродха моха пурваках мриду мадхья адхиматрах
духкха аджняна анантапхалах ити
пратипакшабхаванам
витарках сомнительное знание
химса насилия, ущерба
адайях и так далее
крита сделанный
карита побужденный, стимулированный
анумодитах поощренный, разрешенный
лобха желание, алчность
кродха злоба
моха заблуждение, безрассудная страсть
пурваках следуемый за, вызванный
мриду мягкий, легкий
мадхья умеренный, средний
адхиматрах сильный, острый
духкха боль, печаль, мука
аджняна неведение, незнание
ананта бесконечный
пхалах плод, результат
ити таким образом
пратипакша противоположные помыслы
бхаванам ощущение, место отдохновение
Неточное знание, пробуждающее насилие, осуществляемое напрямую, опосре-

дованно, или просто одобряемое, формируется за счет алчности, злобы и за-
блуждения, которые бывают слабой, средней или сильной степени. В резуль-
тате оно рождает невежество и бесконечные муки. Самонаблюдение останав-
ливает боль и искореняет неведение.
Неподобающие, превратные помыслы и поступки рождают бесконечные

мучения. По степени интенсивности подобные мысли, эмоции и действия
делятся на слабые, средние и сильные. Мы можем вызвать их через непо-
средственное поощрение, неосознанное поощрение или же просто не пре-
пятствуя им. Например, прямое, вынужденное или не встречающее пори-
цания насилие рождает невежество, физическую боль и ментальные муки.

Причина такого поведения кроется в алчности, злобе и ложных представле-
ниях; его можно изменить посредством его же противоположности, т. е. при
помощи самоанализа, правильного образа мысли и благого действия.
Эта сутра рассказывает о внутренних расхождениях и неправильно на-
правленных усилиях, которые подрывают наше движение вперед.
Существует три типа недугов, страданий и мучений. Во-первых, недуги
могут возникать вследствие чрезмерного потакания удовольствиям, в ко-
тором активно участвуют желание, вожделение и гордыня. На санскрите
такое явление называется адхьятмика рога, или недуги, причиной которых
является сам человек. Во-вторых, причинами страданий могут стать пять
элементов и их соответствия. Это явление именуется адхибхаутика рога. И,
наконец, недуги могут передаваться по наследству и не иметь очевидной
причины. Такой тип страдания именуется адхидайвика рога. Все три типа
недугов могут проявляться в слабой, умеренной или сильной форме.
Патанджали подчеркивает, что сомнительное, неточное, колеблющееся
знание должно быть уничтожено при помощи способности к различению,
которую необходимо постоянно развивать.
अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः॥३५॥

II.35 ахимсапратиштхайям татсаннидхау вайратьягах
ахимса ненасилие, непричинение вреда
пратиштхайям твердо стоящий, твердо установленный
тат его
саннидхау присутствие, близость
вайра враждебность
тьягах покидая, бросая, оставляя
Когда в речах, помыслах и поступках человека утверждается ненасилие, его

агрессивная природа ослабевает, и в его присутствии каждый утрачивает
свою враждебность.
Сутры II.35–39 называют эффекты соблюдения пяти ям.

Полностью познав природу насилия, йогин утверждается в ненасилии. Мирное
отношение ко всему, пронизывающее помыслы, речи и поступки человека, неваж-
но, спит он или бодрствует, является знаком доброй воли и любви к каждому.
В присутствии йогина и люди, и звери, которые в остальное время жес-
токи и агрессивны друг к другу, теряют свою враждебность и проявляют
дружелюбие и взаимную терпимость.
सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम्॥३६॥
II.36 сатьяпратиштхайям крийяпхалашрайятвам
сатья правдивость, искренность, подлинность, честность
пратиштхайям прочно утвердившийся
крийя действие
пхалах результаты
ашрайятвам нижний слой, основание, опора
Когда садхака полностью укореняется в правдивости, его слова обретают мо-

гущество, и что бы он ни сказал — все воплощается в действительность.
Мы часто думаем, что говорим правду, но эта правда причинна, не це-

лостна и «клеточна». Например, если мы обещаем себе: «Я больше ни-
когда не притронусь к шоколаду», наш успех не очевиден, пока хотя
бы одна клетка нашего организма сопротивляется и не соглашается
с остальными. Если сформированное намерение целиком и полностью
исходит из сердца и ни одна клетка не возмущается, мы созидаем жела-
емую для нас реальность. Способность воплощать в жизнь наши наме-
рения свойственна не уму, а внутреннему голосу, который принадле-
жит клеткам.
अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम्॥३७॥
II.37 астейяпратиштхайям сарваратнопастханам
астейя неворовство, неприсвоение, отсутствие желаний, отсут-
ствие алчности
сарва весь, все
ратна драгоценности, ценные вещи
упастханам приближающийся, подступающий
Твердо воздерживаясь от воровства, человек обретает драгоценные дары.
Человек, не стяжающий того, что ему не принадлежит, становится обла-

дателем несметных богатств. Не обремененный желанием, он притяги-
вает к себе любое сокровище как в прямом, так и в переносном смысле.
Его наградой становится самая ценная из драгоценностей — он обретает
добродетель.
ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः॥३८॥
II.38 брахмачарьяпратиштхайям вирьялабхах
брахмачарья воздержание, целомудрие
вирья энергия, мужество, мощь, сила
лабхах приобретенный, достигнутый, полученный
Утвердившись в воздержании, садхака обретает знание, силу, мощь и энергию.
Целомудренный трансформирует энергию деторождения в духовную энер-

гию (оджас).
Нередко смысл брахмачарьи как целомудрия и контроля над сексуаль-
ностью понимается неверно.
Сексуальная энергия — основное выражение жизненной силы. Она об-

ладает невообразимой мощью, и очень важно контролировать и правильно
направлять ее. Относится к ней с презрением в корне неправильно. Наобо-
рот, жизненную силу следует уважать и даже почитать. Тот, кто стремится
попросту подавить свою сексуальность или всячески пытается заклеймить
ее, на самом деле оскверняет собственные корни. Безусловно, существует
нравственный аспект сексуального поведения, однако каждая культура вы-
двигает свои требования к сексуальному поведению. Обычаи одних народов
позволяют иметь одну жену, других — две, третьих — того больше. В не-
которых районах Гималаев женщина может быть женой одновременно не-
скольких мужчин. Очень часто то, что мы называем сексуальной амораль-
ностью, является следствием нарушения не брахмачарьи, а других предпи-
саний ямы. Возьмем, к примеру случай женатого мужчины, совершающего
измену с замужней женщиной и на подозрения своей законной супруги
отвечающего ложью. Не нарушает ли он, причиняя боль близкому челове-
ку, принцип ахимсы? Не идет ли обманом против сатьи? Польстившись на
чужую жену, не оскверняет ли астейю? И не преступает ли своей алчностью
апариграху? По сравнению со всеми этими проступками злоупотребление
сексуальностью кажется невинной шалостью.
Брахмачарья не обязательно требует от нас абсолютного воздержания —
великий йогин Васишта был отцом целой сотни детей, и это не мешало ему
быть брахмачарьей. В древности мастера йоги изучали расположение звезд
и планет, чтобы определить наиболее подходящее время для зачатия. Возде-
ржание и контроль ни в коей мере не противоречат идее наслаждения. На-
оборот, они даже усиливают его. Мы преступаем брахмачарью лишь тогда,
когда первым и главным для нас становится получение чувственного удо-

вольствия.
Жизненная сила, выраженная сексуальностью, призвана также помочь
нам обнаружить теплоту собственных эмоций, раскрыть страсти своего
интеллекта, узреть свой идеализм. Подобно тому, как сперма и яйцеклетка
являются физической сутью человека, душа — его духовная суть. Их связь
должна основываться на сотрудничестве. Именно созидающая связь пуруши
и пракрити приводит к свободе. Отрешенность предполагает позитивный
процесс высвобождения, а не стерильность. Большинство великих йогинов
прошлого были домохозяевами. Мы должны научиться беречь и контроли-
ровать свою жизненную силу. Именно она наделяет нас энергией, благодаря
которой мы достигаем иных, не связанных с деторождением целей. Важно
помнить, что процесс, связанный с деторождением, у тех, кто действитель-
но соблюдает брахмачарью, — это процесс более высокого порядка, нежели
у тех, кто осуществляет его бездумно и хаотично.
Воспитание и религиозное обучение юношей и девушек также именует-
ся брахмачарья. Во время пубертатного периода у молодых людей наблюда-
ется мощный всплеск энергии. Для целостного развития подростков необ-
ходимо научить их сдерживать свою энергию и задавать ей правильное на-
правление. Если ребенок начинает сексуальную жизнь, как только созревает
для этого физически, огромная доля его человеческого потенциала будет
израсходована сразу и преждевременно.
Для того чтобы достичь чего-либо, человеку необходимо прилежно обу-
чаться и иметь мотивацию, не связанную с получением исключительно ма-
териальной выгоды. Если из-за юношеской расточительности концентри-
рованный источник энергии иссякает, обнаружить это во взрослом возрасте
удается с огромным трудом. Отсутствие контроля может вызвать отчаяние,
уныние и депрессию. Однако если энергия течет в изобилии и ее поток по-
стоянно контролируется, мы обретаем надежду и уверенность, а наш ум ав-
томатически обращается к более высоким помыслам.
अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः॥३९॥
II.39 апариграхастхайрье джанмакатхамта самбодхах
апариграха лишенный собственности, лишенный принадлежнос-
тей, непринятие даров
стхайрье становясь устойчивым, стабильным
джанма рождение, происхождение
катхамта как, каким образом, в какой манере, причина возникновения
самбодхах знание, заблуждение
Тот, кто свободен от алчности и не стремится к обладанию, обретает зна-

ние своих прошлых и грядущих жизней.
Живя без стремления к излишнему обладанию и будучи свободным от ал-

чности, человек осознает истинное значение своей жизни, и вся его жизнь
разворачивается перед его внутренним взором.
Лишнее неизменно искушает нас. Стойко оставаясь в стороне от соблаз-

на, мы открываем знание прошлых и будущих жизней, которое появляется
подобно отражению в зеркале. Освобождаясь от мирских желаний, садхака
превращается в критартхана (счастливого и удовлетворенного человека).
Апариграха предполагает не только непринятие даров и необладание,
но также и свободу от ригидности, жесткости помыслов. Цепляние за свои
мысли — это тоже форма собственности. Поэтому необходимо избегать
привязанности не только к материальным вещам, но и к мыслям. «Жест-
кие» мысли оставляют в сознании сильные впечатления, которые превра-
щаются в семена, созревающие в грядущих жизнях. Эти жизненные циклы
так и будут продолжаться, пока садхака целиком и полностью не очистит
свои мысли, слова и поступки.
Апариграха представляет собой наиболее тонкий аспект ямы, и постичь
ее суть довольно непросто. И все же, для того чтобы обрести чистое знание
того, «Что я есть» и того, «Для чего я есть», человеку необходимо предпри-
нимать все новые и новые попытки.
Это различающее мышление поможет спланировать будущие жизни,
пребывая в настоящей. Именно это имеет в виду Патанджали, когда гово-
рит, что перед взором апариграхина разворачиваются его будущие жизни.
शौचात् स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः॥४०॥

II.40 шаучат свангаджугупса парайх асамсаргах
шаучат при помощи опрятности, чистоты
сва самость, я
анга конечности, тело
джугупса порицание, неприязнь, отвращение, быть на страже,
омерзение
парайх с другими
асамсаргах неконтакт, несвязь
Чистота тела и ума развивает незаинтересованность в контакте с другими

ради самоудовлетворения.
Чистота и опрятность оберегают тело и превращают его в достойную оби-

тель для созерцателя, благодаря чему тот перестает тяготеть к чувственным
наслаждениям и воздерживается от контакта с другими телами.
Сутры II.40–45 описывают воздействие практики пяти ниям.
Хотя садхака осознает смертность собственного тела, он не относится

к нему с отвращением и неприязнью, но следит за его чистотой из уважения
к своему внутреннему обитателю, пуруши. В этой связи он относится к телу
как к храму (см. II.43).
Подобно тому, как мы постоянно содержим в чистоте свои святилища, так
и наше внутреннее тело, храм души, необходимо регулярно омывать свежей
кровью через практику асаны и пранаямы, которые очищают тело физичес-
ки, физиологически и интеллектуально. Тело, обладая собственным разумом,
развивает способность изменять свои поведенческие образцы. Это помога-
ет нам оторваться от чувственных желаний и обратиться в сторону хозяина
тела, в сторону души. Таким образом, шауча превращает тело в идеальный
для обретения духовного знания инструмент достижения духовного знания.
सत्त्वशुद्धिसौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शनयोग्यत्
वानि च॥४१॥
II.41 саттвашуддхи сауманасья айкагрия индрийяджайя
атмадаршана йогьятвани ча
саттвашуддхи чистота, свойственная самой сути сознания
сау веселый, приятный, благожелательный
манасья ум
экагра сосредоточенность, устойчивость
индрийя чувства восприятия и органы действия
джайя контролируемый, покоренный
атма самость, душа
даршана знание, видение
йогьятвани способность видеть
ча и также
Когда тело и ум очищены, а чувства взяты под контроль, наступает также

радостная осознанность, необходимая для осознания своего внутреннего «я».
Становясь чистым, тело превращается в храм созерцателя и испытывает ра-

дость самоосознания.
Сознание, исполненное радости и благожелательности, знаменует собой

готовность созерцателя обретать знание и зреть душу.
संतोषाद् अनुत्तमः सुखलाभः॥४२॥

II.42 сантошат ануттамах сукхалабхах
сантошат из удовлетворенности
ануттамах непревзойденный, высший, превосходный
сукха приятность, счастье
лабхах достигают
Удовлетворенность и благожелательность сознания даруют высшее счастье.
Удовлетворенность приходит с чистотой тела. Вместе они зажигают пла-

мя тапаса, который выводит садхаку к свету знания. Эта трансформация,
которая указывает, что садхака находится на верном пути — пути концен-
трации. Она позволяет ему заглянуть глубже внутрь себя через Самоизуче-
ние (свадхьяйя) и в итоге рождает в нем благочестие.
कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्शयात् तपसः॥४३॥
II.43 кайя индрийя сиддхих ашуддхикшайят тапасах
кайя тело
индрийя чувства
сиддхих достижение, сила, мощь
ашуддхих загрязнения
кшайят разрушение
тапасах аскетическая преданность, страстное желание достичь
совершенства, то, что сжигает любое загрязнение, само-
дисциплина
Самодисциплина (тапас) сжигает любое загрязнение и высекает искры божес-

твенности.
Устраняя загрязнения, самодисциплина совершенствует тело, ум и чувства. Как

следствие, душа без помех исполняет свое назначение и достигает божественности.
Правильно понять природу ахимсы, минуя тапас, невозможно. Та-

пас — это внутренняя химса (насилие), благодаря которой мы становим-
ся способны на внешнюю ахимсу. Ахимса не может существовать сама по

себе — обязательно должна существовать и дополняющая ее сила. Махатма
Ганди никогда не сумел бы обрести такое суровое миролюбие, не относись
он безжалостно к самому себе. Насилие, пожалуй, слишком сильное слово
для тапаса. Тапас — это горящее пламенем внутреннее рвение и аскетизм,
неослабевающая суровость в отношении к самому себе, в которой рождает-
ся прощение и сострадание.
स्वाध्यायाद् इष्टदेवतासंप्रयोगः॥४४॥
II.44 свадхьяйят иштадевата сампрайогах
свадхьяйят путем изучения, в котором рождается знание своего я,
самоизучение или прочтение священных книг
иштадевата желанное божество
сампрайогах единение, союз, контакт с божественным
Самоизучение приводит к реализации Бога — к союзу с желанным божеством.
Изучать свое «Я» можно двумя путями. Первый путь предполагает дви-
жение от кожи и далее через внутренние оболочки к созерцателю. Второй
путь — это обратное движение от созерцателя к внешнему слою его обите-
ли. Хотя сознание существует в теле, нам еще только предстоит научиться
использовать его. В этом нам помогают асаны и пранаяма, в которых разум
становится мостом, связывающим осознанность тела с сердцевиной чело-
веческого существа, и наоборот. Этот связующий разум уже сам по себе
рождает гармонию тела, ума и души, даруя ощущение близости с высшей
душой (Иштадевата).
Традиционно свадхьяйю толковали как изучение священных текстов
и пение мантр, предваряющихся слогом Аум (см. I.27–28). В процессе этого
садхака начинает постигать избранное божество-хранителя, исполняющее
любое его желания.
समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात्॥४५॥
II.45 самадхисиддхих Ишварапранидханат
самадхи погруженность, глубокая медитация, сверхсознание
сиддхих достижение, успех
пранидханат путем капитуляции, путем отказа, через прилежание
Капитуляция перед Господом дарует совершенство самадхи.
Самадхи достигается через ясность разума и силу мысли, в которой мы преда-

ем себя Богу. Силой самадхи наделяется тот, кто находит убежище в Господе.
Сдача себя на милость Всевышнего освобождает садхаку от пут мирских
желаний, приводит к отрешенности от чувственных устремлений и воспи-
тывает преданность в наиболее сильной ее форме (см. I.16 и IV.29).
स्थिरसुखम् आसनम्॥४६॥
II.46 стхира сукхам асанам
стхира твердый, закрепленный, прочный, непоколебимый, дол-
говечный
сукхам счастье, приятность
асанам позы
Асана — это совершенная устойчивость тела, стабильность разума и благо-

желательность духа.
Сутры II.46–48 посвящены асане и описывают ее воздействие.

Согласно Патанджали, асана становится асаной, когда, исполняя ее, мы
сохраняем устойчивость тела, благожелательность разума головы и осо-
знанность и удовлетворенность разума сердца. Именно так мы должны
подходить к каждой из асан, так должны исполнять и переживать их. Асана
призвана питать нас и зажигать наш внутренний свет.
Многие толкователи считают, что, говоря об асане, Патанджали имеет
в виду любую удобную позу. Однако если бы это было так, речь бы шла об
асанах удовольствия (бхагасаны), а не о йогасанах. Эта сутра дает определе-
ние совершенной, завершенной асаны. С самого начала своего трактата Па-
танджали неустанно говорит о высочайшем качестве внимания, в котором
рождается совершенство. Подобное внимание необходимо использовать
и при выполнении асаны, поскольку благодаря ему мы можем почувство-
вать всю глубину асаны в наиболее отдаленных участках тела. Даже меди-
тационная асана исполняется и совершенствуется посредством тканей, кле-
ток, суставов и мышц, которые должны работать в тесном контакте с умом.
В противном случае асаны исчерпывают сами себя и практикующий стано-
вится скорее рогином (больным), чем йогином.
Нельзя также сводить асану исключительно к сидячим позам для ме-
дитации. Некоторые разделяют асаны на те, что развивают тело, и те, что
используются для медитации. Однако тонус тела и настроенность ума не-
обходимы при выполнении любой асаны. Именно это позволяет человеку

дольше пребывать в позе, сохраняя физическую устойчивость и ментальное
спокойствие. Асаны должны исполняться без какой-либо агрессии в клетках
мышц и кожи. Между мышцами и кожей должно создаваться пространс-
тво — так кожа получает возможность откликаться на действия мышц, сус-
тавов и связок и посылать соответствующую информацию в мозг, ум и ра-
зум, которые оценивают уместность и точность выполняемых действий.
Таким образом, в асану вплетаются яма и нияма, а действие и отражение
гармонизируются. Кроме того, практика различных асан очищает нервную
систему, способствует беспрепятственному течению энергии по всему ор-
ганизму и гарантирует равномерное распределение этой энергии во время
выполнения различных пранаям.
Обычно ум находится в большей близости к телу, органам действия
и восприятия, нежели к душе. По мере совершенствования асаны ав-
томатически становятся медитативными, и разум устремляется к ядру
нашего существа.
Каждая асана обладает пятью функциями: волевой, познавательной,
ментальной, интеллектуальной и духовной. Волевое действие отражает
усилие со стороны органов действия. Познавательное действие — это
восприятие результатов волевого действия. Когда две эти функции сли-
ваются, ум включает свою различающую способность, которая подска-
зывает органам действия и восприятия, как исполнять асану с наимень-
шим количеством ошибок. Таким образом, ритмичное течение энергии
и осознанности обретает равномерность и не встречает препятствий на
своем пути. Движение энергии и осознанности по каналам тела стано-
вится как центростремительным, так и центробежным. Мы переживаем
чистую радость не только умом, но даже клетками. Тело, ум и душа ста-
новятся единым. В этом проявляют себя дхарана и дхьяна, осуществля-
емые в асане.
Раскрывая в сутрах III.1–2 природу дхараны и дхьяны, Патанджали по-
истине красиво описывает правильное исполнение асаны. Он говорит: «со-
средоточение внимания на определенной точке или области как внутри тела,
так и вне его суть концентрация (дхарана). Поддерживая интенсивность
этой осознанности, мы следуем от однонаправленного внимания к внима-
тельности, не направленной ни на что определенно. Когда внимательная
осознанность, устанавливаемая между практиком и его практикой, остается
целостной и ничем не нарушается, это дхьяна». В сутре II.48, где Патанджа-
ли указывает на то, что при правильном исполнении асаны противополож-
ности не существуют, он недвусмысленно предполагает участие дхараны
и дхьяны.
(Подробнее см. I.22, а также книгу «Прояснение йоги».)
प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम् ॥४७॥
II.47 прайятна шаитхилья ананта самапаттибхьям
прайянта настойчивое усилие, старание, энергичная попытка
шаитхилья слабость, расслабленность
ананта бесконечный, безграничный, вечный, бескрайний
самапаттибхьям принимая изначальную форму, завершенность, испол-
нение, завершение
Асана становится завершенной, когда усилие, направленное на ее исполнение,

утрачивает природу усилия и внутри наступает состояние бескрайнего бытия.
Совершенство в асане достигается лишь тогда, когда прекращается усилие,

которое сменяет ощущение безграничного покоя, а смертное тело, будучи
лишь инструментом, растворяется в созерцателе.
Устойчивость в позе достигается тогда, когда садхаке больше не тре-

буется прикладывать для этого усилий. Будучи стабильным, он постигает
физиологический аспект каждой асаны и, проникая в глубины самого себя,
достигает мельчайших частиц своего тела. Ему открывается искусство рас-
слабления, которое не только не нарушает, но, наоборот, всячески подде-
рживает устойчивость тела и сознания. Обретая мастерство расслабления,
мы автоматически расширяем внутреннее пространство тела и сознания.
Таким образом развивается чувствительность ума, посредством которой
мы тренируем свою мыслительную способность. Мы обретаем способность
прочитывать бесконечное и проникать в него. Мы вкушаем не знающее гра-
ниц единство, неделимое и универсальное.
Некоторые считают, что стать мастером асаны можно, лишь целиком
и полностью предав себя Господу. Но как же так? Практикуя йогу, мы по-
стоянно ходим по лезвию бритвы. Совершенство в асане достигается лишь
благодаря настойчивости, бдительности, неустанному проникновению
в суть. Только это избавляет нас от инертности и продвигает вперед. Сда-
вая себя на милость Господа, мы, безусловно, забываем о давлении, которое
постоянно оказывает на нас окружающий мир. Мы избавляемся от напря-
женности собственных усилий и учимся покорности, даже если уже овладе-
ли искусством асаны. Однако капитулируя перед Господом, мы не обретаем
совершенства.
Когда садхака достигает равновесия, одновременно и тело, и разум ста-
новятся внимательными, расслабляются, расширяют свое пространство
и рассеиваются. Так они растворяются в обители души. Это признак того,
что человек оставил пределы мира противоположностей и пребывает вне

удовольствия и боли, жара и холода, чести и бесчестия.
Когда асана становится завершенной, мы открываем для себя счастье
и блаженство, которые ничто не в силах омрачить.
ततो द्वन्द्वानभिघातः॥४८॥
II.48 татах двандвах анабхигхатах
татах отсюда, тогда
двандвах противоположности, двойственность
анабхигхатах прекращение беспокойства
Отныне и впредь садхаку не беспокоит двойственность.
Смысл асаны в том, чтобы положить конец двойственности тела и ума, ума
и души. Тот, кто един телом, умом и душой, не знает противоположностей.
Когда в совершенно исполненной асане тело, ум и душа становятся одним,

садхака познает блаженство. В этом возвышенном состоянии ум, в котором
коренится двойственность восприятия, теряет самого себя и перестает беспо-
коить садхаку. Между телом и умом, умом и душой устанавливается единство.
Радость и печаль, холод и жар, честь и бесчестье, боль и удовольствие — все
перестает существовать. Это совершенство действия и свобода сознания.
तस्मिन् सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः

प्राणायामः॥४९॥
II.49 тасмин сати шваса прашвасайох гативиччхедах
пранаямах
тасмин на этом
сати будучи завершенным
шваса вдох
прашвасайох выдох
гати движение, тропа, путь, курс
виччхедах прекращение, остановка, прерывание
пранаямах (прана = дыхание, жизненная сила; айямах = восхождение,
расширение, распространение или длина, ширина и окруж-
ность, объем) регуляция дыхания, распространение жизнен-
ной силы, т. е. витальной энергии через регуляцию дыхания
Пранаяма есть регуляция прибывающего и убывающего потока дыхания с ис-

пользованием задержки. Практиковать ее следует только при совершенном
исполнении асаны.
Сутры II. 49–53 описывают пранаяму и ее воздействие.

Подобно тому, как тело немыслимо без сердца, так и йога немыслима
без пранаямы, четвертой своей грани.
Интересно отметить, что Патанджали настоятельно рекомендует при-
ступать к пранаяме, лишь достигнув совершенства в асане. Таким образом,
он впервые говорит о последовательности двух ступеней йоги — асаны
и пранаямы, не упоминая, однако, аналогичной последовательности осталь-
ных ее составляющих.
В норме дыхание течет неравномерно и не контролируется. Пранаяма
предполагает наблюдение за изменением дыхания, а также контролирова-
ние вдоха, выдоха и задержки. Все это осуществляется умом и возможно
лишь при равномерном и ритмичном дыхании.
Прана — это энергетическая сила, активизирующая и питающая саму
себя. Она создает магнитное поле, которое принимает форму Вселенной,
и играет с ним. В этой игре происходят постоянные процессы сохранения,
разрушения и следующего за разрушением нового рождения. Пропиты-
вая все уровни Вселенной, прана присутствует также и в человеке, в каждой
частице его существа. Она выступает как физическая, ментальная (здесь ум
усваивает информацию) и интеллектуальная (с включением различающей
способности, где информация проверяется и фильтруется) энергия. Прана
проявляется также и как сексуальная, духовная и космическая энергия. Пра-
на — все то, что вибрирует во Вселенной. Жар, свет, сила тяжести, сила при-
тяжения, мощь, жизненность, электричество, душа — все это различные
формы праны. Прана — это космическая индивидуальность, проявляющая
свое могущество в существах и несуществах. Это первичный двигатель, за-
пускающий любое действие. Это богатство жизни.
Эта самопитающая сила есть принцип жизни и принцип сознания. Она
творит любое существо во Вселенной. Все рождаются ею и живут благодаря
ей. Когда кто-то умирает, его обособленное дыхание растворяется в косми-
ческом дыхании. Прана — это не только ступица колеса жизни — это ось
йоги. Все утверждается в пране. Она пропитывает всю жизнь, она творит
солнце, луну, облака, ветер, дождь, землю, любую форму материи. Она од-
новременно бытие (сат) и небытие (асат). Все и вся, включая человека, на-
ходят в ней свое убежище. Прана — это фундаментальная энергия и источ-
ник любого знания.
Прана (энергия) и читта (сознание) пребывают в постоянном контак-
те друг с другом. Они подобны сиамским близнецам: там, где сосредотачи-
вается прана, сосредотачивается читта, и наоборот. В йогических текстах

сказано, что, пока дыхание спокойно, спокойна и прана, а посему спокойно
и сознание. Любая вибрация, любое движение затихают, как только прана
и читта обретают устойчивость и пребывают в безмолвии.
Мудрые йогины, изучив связь дыхания и сознания, предложили в качес-
тве средства для обретения устойчивого сознания и контроля над энергией
пранаяму.
Слово пранаяма имеет два корня — прана и айяма. Прана — это энергия,
самодвижущая сила, охватывающая все тело. Айяма значит вытяжение, рас-
пространение, расширение, длину, ширину, регуляцию, удлинение, обузда-
ние и контроль. Когда эта самодвижущая сила, пропитывая тело, распро-
страняется, расширяется и контролируется, осуществляется пранаяма.
Шримад Бхагаватам повествует о том, как был обретен нектар бессмер-
тия. Эта легенда, изложение которой я сопроводил необходимыми разъяс-
няющими комментариями, символически описывает процесс, происходя-
щий в человеческом теле во время практики пранаямы.
Сила асуров (демонов) уже долгое время беспокоила девов (ангелов).
Опасаясь, что порок восторжествует над добродетелью, ангелы обратились
за помощью к Шиве, Брахме и Индре, а те воззвали к Вишну, богу — защит-
нику Вселенной.
Вишну предложил пахтать океан, дабы сокрытый в его глубинах эликсир
бессмертия (амрита) всплыл на поверхность. Ангелы должны были распи-
сать все прелести эликсира демонам, дабы те, обольстившись, помогли им
в осуществлении этой затеи. Остальное Вишну велел предоставить ему.
В качестве мутовки девы и асуры решили использовать гору Меру, а бог-
змей Адишеша, служивший ложем Вишну, должен был вращать гору, об-
вившись кольцами вокруг нее.
Собрав всевозможные растения и травы, ангелы и демоны бросили их
в океан и, сбивая его, принялись за приготовление эликсира жизни.
(Согласно аюрведе, тело состоит из семи компонентов (дхату) и трех
всепроникающих жидкостей (доши). Семь элементов обеспечивают жизне-
деятельность организма. К ним относятся хилус (раса), кровь (ракта), плоть
(мамса), жир (меда), кости (астхи), костный мозг (маджджа) и семя (шукра).
Элементы защищают тело от инфекций и разного рода заболеваний. Прана-
яма «сбивает» их, вследствие чего они производят эликсир жизни.
Гора Меру символизирует позвоночный столб. Он служит сбивалкой,
«пахтая» дыхание и производя тем самым энергию. Адишеша символизиру-
ет сушумну: это канат, который контролирует позвоночник в процессе ды-
хания. Голова и хвост Адишешы — это выражение ида нади и пингала нади
(энергетических каналов). Они также символизируют восходящий и нисхо-
дящий поток вдоха и выдоха.
Если говорить на языке современной медицины, ида соответствует па-

расимпатической, пингала — симпатической, а сушумна — центральной
нервной системе. В мифе канатом для сбивания послужил змей Адишеша.
В человеческом организме вдох и выдох — два конца центральной нервной
системы — вместе образуют стержень, движения которого производят
энергию, поступающую на хранение в семь камер — чакр — позвоночника.
«Пахтая» потоки дыхания, мы производим жизненную энергию, известную
как прана.)
Но вернемся к нашей истории. Как только океан стал сбиваться, гора
Меру ушла глубоко под воду. Тогда бог Вишну воплотился в Курму (чере-
паха), подполз под гору и вытолкнул ее с океанского дна. Так пахтание про-
должилось. В результате на поверхности океана появилось несколько драго-
ценностей. Последней показалась амрита, эликсир бессмертия.
(Бог Вишну символизирует пурушу, душу; пракрити, природа — это
тело. Тело — это резервуар для созидания, а Господин тела — его движу-
щая сила. Черепаха — это атман, который поднимает диафрагму и обес-
печивает ее движение вверх, позволяя дыханию взаимодействовать с семью
элементами (хилусом, кровью, плотью, жиром, костями, костным мозгом
и семенем), а также с жизненной энергией в десяти ее проявлениях: прана,
апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, девадатта и дханамджайя.
Через взаимодействие дыхания с семью элементами и десятью жизнен-
ными энергиями, в котором участвуют также позвоночник и созерцатель,
в теле производится эликсир жизни. Прану — так он называется на санс-
крите — современная наука знает как биоэнергию. Будучи самодвижущей
силой, в процессе пранаямы она генерирует еще большую мощность.)
Первое, что появилось из океана, был яд, халахала. Единственный, кто
мог усвоить отраву, был Шива, который и проглотил ее. Халахала симво-
лизирует ядовитые вещества, которые устраняются из организма на выдо-
хе. Сырьем для эликсира жизни служат пять элементов. Основой для его
изготовления является земля. Распространение энергии обеспечивает эфир.
Воздух активно участвует в процессе вдоха и выдоха. Дыхание само по себе
приводит в действие и «сплавляет» элементы воды и огня, которые по при-
роде своей противоположны. Так производится электрическая энергия, из-
вестная как жизненная сила. На санскрите она называется оджас, духовный
блеск.
Генерирование и распространение праны в человеческом организме
можно сравнить с производством электроэнергии и ее работой. Стоячая
вода становится затхлой, поток же обладает динамической, несущей жизнь
силой. Конструкция резервуара такова, что вода попадает в турбины, ско-
рость и мощность которых способствуют образованию энергии. Энергия
падающей воды или поднимающегося пара вращает турбины внутри маг-
нитного поля, и так генерируется электричество. Мощность понижается

или повышается трансформаторами, которые регулируют электрическое
напряжение и ток. Затем электричество передается по кабелю и освещает
наши дома. Прана подобна падающей воде и поднимающемуся пару.
Грудной отдел позвоночника — это магнитное поле. В процессе прана-
ямы мышечные волокна служат турбинами, которые передают набранную
энергию в самые отдаленные клетки легких — это позволяет генерировать
энергию. Энергия аккумулируется в расположенных в позвоночном стол-
бе чакрах, которые играют роль трансформаторов. Энергия, генерируемая
в грудной полости, подобна электричеству. Она уменьшается или увеличи-
вается чакрами и распространяется по всему телу через линии передач кро-
веносной и нервной системы.
Пранаяма — это наследство, оставленное нам древними йогинами. Обу-
чая нас правильному использованию энергии, она обеспечивает здоровье
организма в целом, включая дыхательную, кровеносную, нервную, пищева-
рительную, выделительную и репродуктивную системы.
В пранаяме слизистая оболочка носа фильтрует и очищает дыхание по
мере того, как оно поступает внутрь на вдохе. На выдохе организм успева-
ет впитать набранную на вдохе энергию для того, чтобы дыхание смогло
смешаться с кровью. Эта очищенная кровь, содержащая в достаточном ко-
личестве химические свойства и гормоны, называется «элементом, полным
жемчужин» или «жемчужиной крови» (ратна пурита дхату).
Впитывая жизненную энергию всякий раз, когда мы делаем вдох, мы
обеспечиваем совершенное здоровье тела, ясность ума и равновесие духа
и гарантируем себе сто лет жизни. Поэтому неудивительно, что пранаяму
считают великой наукой и искусством.
(См. комментарии к III.40, а также «Свет жизни: йога», «Прояснение
пранаямы» и «Древо йоги».)
बाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिः देशकालसंख्याभिः
परिदृष्टो दीर्घसूक्श्मः॥५०॥
II.50 бахья абхьянтара стамбха вриттих деша кала
самкхьябхих паридриштах диргха сукшмах
бахья внешний
абхьянтара внутренний
стамбха обуздание, приостановка, пауза
вриттих движение
деша место
кала время, продолжительность
самкхьябхих количество, точность, отражение, рефлексия, тщательность

паридриштах регулируемый, соизмеряемый, вымеряемый
диргха удлиненный во времени и пространстве, расширение,
высокий
сукшмах тонкий, мягкий, точный, выверенный, совершенный
В пранаяме три движения: удлиненный тонкий вдох, удлиненный тонкий вы-

дох и удлиненная тонкая задержка. Все они точно регулируются с учетом вре-
мени и места.
Первыми тремя составляющими пранаямы являются регулируемые вдох, выдох

и задержка. Выполнять их, задерживать и совершенствовать необходимо с уче-
том возможностей ученика. Делая вдох, выдох и задержку следует обращать
внимание на место (деша), которым в данном случае является туловище, время
(кала), которое в пранаяме измеряет длину дыхания, и точность (самкхья).
В пранаяме существует два типа задержки — задержка на вдохе и задержка

на выдохе. Поток дыхания и паузы между вдохами и выдохами регулируют-
ся и удлиняются в соответствии с силой легких (деша), продолжительностью
и вымеряемым контролем дыхания (кала), а также степенью тонкости и точ-
ности (самкхья) садхаки. Гармоничная практика пранаямы, при которой дыха-
ние ритмично регулируется (паридришта), есть искусство пранаямы.
Сосредоточенность на регулировании дыхания (прана вритти), выдохе
(бахья вритти), вдохе (антара вритти) и задержке (стамбха вритти) на-
зывается сабиджа пранаяма (пранаяма с семенем), поскольку здесь внимание
направлено собственно на дыхание.
Вдох зарождается в самых глубинах нашего существа — в созерцателе
и движется по направлению к сознанию. Подобно тому, как махат, косми-
ческий разум, является первым принципом движения природы, его инди-
видуальное соответствие, читта, пробуждает к активности душу. Цель вдо-
ха — затронуть пять оболочек тела: анандамайю, виджнянамайю, маномайю,
пранамайю и аннамайю. Если посмотреть на это под другим углом зрения,
вдох затрагивает все пять элементов: акашу, вайю, тедж, ап и притхви. Вы-
дох проходит все оболочки и элементы в обратном порядке.
Укрепление вдоха — это эволюция души, восходящий порядок пуруши.
Когда самость вступает в контакт с физическим телом, вдох обретает пол-
ноту и завершается. Пуруша объял пракрити. Выдох слой за слоем движется
от внешнего тела к созерцателю. Это инволюция, или нисходящий порядок
пракрити, который приводит ее к Господину, пуруше. Если вдох — это бо-
жественное единение пуруши с пракрити, то выдох — единение пракрити
с пурушей. Задержка на вдохе называется антара кумбхакой, задержка на
выдохе — бахья кумбхакой. Если антара кумбхака — это посвящение созер-

цателя (сварупа пратиштха), бахья кумбхака — это избавление от четырех
целей жизни (пурушартха сунья). (См. IV.34.)
बाह्याभ्यन्तरविषयाक्शेपी चतुर्थः॥५१॥
II.51 бахья абхьянтара вишайя акшепи чатуртхах
бахья внешний
абхьянтара внутренний
вишайя область, сфера, объект, видение, цель, царство
акшепи проходящий через, преодолевающий, выходящий за
границы
чатуртхах четвертый
Четвертый вид пранаямы — не внешняя и не внутренняя пранаяма. В ней те-

ряются усилия и произвольность.
Пранаяма четвертого типа — это нечто большее, чем просто регулирование

или изменение дыхания и задержки. Методология, описанная в предыдущей
сутре, к ней никак не относится. Это состояние, схожее с кевала кумбхакой,
которая упоминается в источниках по хатха-йоге и в упанишадах йоги.
Когда дыхание осуществляется без участия воли человека или его уси-
лия, наступает четвертая стадия пранаямы. Здесь движения ума и сознания
прекращаются. Потоки жизненной энергии, разума и сознания усмиряют-
ся, однако подсознательные впечатления остаются. Это вирама пратьяйя,
состояние, описанное в сутре I.18. Как в уме, так и в дыхании наступает па-
уза. Отсюда человек заново пробуждается, и свет разума стремительно про-
никает в самые глубины его существа.
Поскольку четвертая стадия пранаямы не предполагает каких-либо огра-
ничений, она становится чем-то большим, чем пранаямы, описанные в сут-
ре II.50. Поэтому ее называют пранаямой без семени (нирбиджа).
ततः क्शीयते प्रकाशावरणम्॥५२॥

II.52 татах кшийяте пракаша аваранам
татах отсюда, отныне
кшийяте уничтоженный, растворенный
пракаша свет
аваранам покров
Пранаяма срывает покровы, не пропускающие свет знания, и возвещает на-

ступление мудрости.
Практика пранаямы рассеивает заблуждения, которые рождаются в невежес-

тве, желаниях и иллюзиях, затуманивающих разум. Благодаря ей начинает
сиять внутренний свет мудрости. Подобно тому, как ветер разгоняет закры-
вающие солнце тучи, так пранаяма разгоняет тучи, не пропускающие свет
разума.
В Йога Шудамани Упанишаде сказано, что нет дисциплины более высо-

кого порядка, чем пранаяма. Эту дисциплину называют возвышенным зна-
нием (махавидья), царской дорогой, ведущей к внутреннему благополучию,
свободе и блаженству.
धारणासु च योग्यता मनसः॥५३॥

II.53 дхаранасу ча йогьята манасах
дхаранасу для концентрации
ча и
йогьята соответствие, пригодность, уместность, способность,
возможность
манасах ума
Ум также становится готовым к концентрации.
Пранаяма не только служит инструментом для успокоения ума, но и являет-

ся вратами, ведущими к концентрации — дхаране.
Обретенный в пранаяме свет знания знаменует, что ум готов к осущест-

влению души.
Скрытый смысл этой сутры вполне понятен. Если раньше садхака был
вынужден, прилагая усилия, следовать йогическому образу жизни через
самодисциплину и обучение, то теперь его усилия преображаются в естест-
венное рьяное стремление продолжать свою садхану.
स्वस्वविषयासंप्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकार

इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः॥५४॥
II.54 свавишайя асампрайоге читтасья сварупанукарах
ива индрийянам пратьяхарах
сва их собственный
вишайя объекты
асампрайоге не вступающий в контакт с
читтасья мыслительной способности, способности сознания
сварупа своя форма, естественная форма
анукарах подражание, следование
ива как если бы, как оно было
индриянам чувства
пратьяхарах (прати + анг + хри = пратьяхара, т. е. привлекать к проти-
воположности; прати = противоположный, против, вза-
мен; анг = близкий, рядом, по направлению, сила; хри =
= брать, нести; хрии — это корень от «пратьяхара») при-
ведение назад, движение обратно, отступление, обузда-
ние, удержание, отвлечение чувств
Отвлечение чувств, ума и сознания от контакта с внешними объектами

и последующее приведение их к созерцателю есть пратьяхара.
Итак, ум готов к концентрации, и чувства более не докучают ему с требова-

нием удовлетворить их желания. Они утрачивают интерес к вкусам и аро-
матам объектов и отзываются от внешнего мира обратно внутрь, с тем что-
бы помочь уму в его внутреннем поиске. Это пратьяхара.
Это начало отрешенности. Подобно тому, как птица не может лететь

с одним крылом, так и для осуществления йоги необходимо два крыла —
крыло практики — от ямы до пранаямы, и крыло отрешенности — от пра-
тьяхары до самадхи. Чтобы покорить духовные высоты, необходимо и то,
и другое. Как следствие, йогин пребывает в собственной душе и видит вещи
напрямую без участия читты, которая суть способность сознания.
В повседневной жизни сознание помогает чувствам видеть мирские объ-
екты, с тем чтобы либо отвергнуть их, либо принять. Объекты гипнотизи-
руют сознание и чувства и увлекают их вовне, к наслаждению. В пратьяхаре
чувства, стремясь к осуществлению души, направляются внутрь. Пратьяха-
ра подразумевает отвлечение ума от контакта с чувствами восприятия и ор-
ганами действия. Так ум устремляется к душе.
Связь ума и чувств часто сравнивают с пчелами, неотступно следующи-

ми за маткой. Если матка движется, рой движется за ней. Если бездействует,
рой тоже недвижим. Пчелы не живут отдельно от матки. Аналогично, когда
ум останавливается, чувства прекращают свою работу. В этом и заключает-
ся пратьяхара. Это первый шаг на пути возвращения к своему Творцу. Это
наука усмирения чувств через лишение их подпитки, т. е. через отделение их
от внешнего объективного мира. Пратьяхара освобождает чувства, отрезая
их от источника питания, которым служат желания и их удовлетворение.
Контролируя чувства и ум, человек приближает сознание к его источ-
нику — душе, атме, через которою приходит к Параматме, Господу. При
выполнении асаны разум тела распространяется снаружи, а чувства воспри-
ятия, ум и разум устремляются внутрь. То же самое происходит и в прана-
яме. Это и есть пратьяхара.
Здесь, чтобы понять феномен природы и ее составляющие, мы снова
вернемся к сутре II.29, которая, опираясь на философию самкхьи, в подроб-
ностях описывает основные элементы вселенной. Итак, природа состоит из
пяти грубых элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира, которые об-
ладают тонкими соответствиями запаха, вкуса, формы, осязаемости и звука.
Все они взаимодействуют с гунами — саттвой, раджасом и тамасом. Чит-
та, состоящая из эго, разума и ума, является индивидуальным соответстви-
ем махата, космического разума. Космический разум, со своей стороны, яв-
ляется неразвернутой, первичной природой, ее зачатком. Это созидающий
принцип, в нем зарождается любое явление материального мира. Сущест-
вуют также пять органов восприятия — уши, нос, язык, глаза и кожа, и пять
органов действия — ноги, руки, рот, органы репродуктивной и выделитель-
ной системы.
Пять органов восприятия вступают в контакт со звуком, запахом, вкусом,
видом и осязаемостью и посылают информацию о своих впечатлениях в ум.
Далее эта информация поступает на хранение в память. Память, в свою оче-
редь, начинает испытывать жажду новых переживаний и подстрекает ум, дабы
тот в обход разума запросил у чувств еще большего удовлетворения. А это
побуждает ум устремиться навстречу новым переживаниям через работу ор-
ганов действия. Во время всего этого процесса разум измеряет преимущества
и недостатки, с тем чтобы как-то уравновесить память, ум и чувства, которые,
храня аромат пережитого удовольствия, жаждут большего. Почти неизбежно
разум остается в стороне. Вследствие чрезмерной стимуляции и ненадлежа-
щего использования органы действия утрачивают свою силу и становятся не-
способными удовлетворять органы восприятия и ум.
Прошлые впечатления сильны, и поэтому человек продолжает томить-
ся желанием новых чувственных удовольствий. Однако полностью удовлет-
вориться невозможно. Поэтому человек становится несчастным и начинает
испытывать обиду и злость от невозможности получить желаемое. Итак, мы

подходим к пониманию истинного значения пратьяхары, пятой грани йоги.
Пратьяхара — это союзник, который освобождает нас из тенет внешнего
мира и приближает к истинному счастью.
Благодаря пратьяхаре механизм, описанный выше, начинает дей-
ствовать следующим образом. Ум, который раньше хитростью обхо-
дил разум стороной, теперь запрашивает у него руководства. Разум ис-
пользует свою различающую способность, чтобы взвесить правильное
и неправильное, подходящее и неподходящее, и поддерживает ум в его
стремлении освободиться от громогласных требований памяти и храня-
щихся в ней впечатлений. Процесс, при котором мы идем против тече-
ния памяти и ума, и есть пратьяхара. Пратьяхару называют внешним
поиском (бахиранга садхана), поскольку разум дисциплинирует чувства
таким образом, что они начинают свое путешествие обратно и возвраща-
ются к своим истокам.
Процесс взвешивания собственных инстинктов, мыслей и действий яв-
ляется воспитанием непривязанности, отрешенности (вайрагья). Энергия
сберегается и используется лишь тогда, когда это действительно необходи-
мо, а навязчивое желание снова пережить приятные ощущения постепенно
обуздывается. Память собирает новые, свежие впечатления и покоряется ра-
зуму и сознанию, превращаясь в их подручное средство. Сознание постигает
разум и приводит его к источнику совести, в котором он отныне и пребыва-
ет в спокойствии и умиротворении. Так импульсы природы прекращаются,
и на смену им приходит интуитивная способность проникать в суть вещей,
которой теперь уже ничто не мешает. В этом заключается воздействие пра-
тьяхары.
Я уже упоминал, что пранаяма разгоняет тучи, которые затуманивают
разум и мешают ему сиять во всей его славе. Теперь ум готов к медитации.
До сего момента сознание внимало лишь чувствам и, устремляясь навстречу
вечному наслаждению, даже забывало собственную суть. Теперь же чувства
направляются обратно и помогают сознанию исполнять его желания, с тем
чтобы человек смог достичь Самореализации.
Это пратьяхара. Ее процесс можно разделить на четыре стадии:
физическую, ментальную, интеллектуальную и духовную. Физичес-
кая пратьяхара предполагает отвлечение энергии от органов действия
и чувств восприятия и направление ее к мозгу. Практикуя ментальную
пратьяхару, мы успокаиваем колебания в четырех долях головного
мозга, а приводя разум к его стволу, осуществляем интеллектуальную
пратьяхару. Направление энергии разума и сознания к вместилищу со-
вести есть духовная пратьяхара. Ее апогей — это видение созерцателя,
атмасакшаткара.
ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणाम्॥५५॥

II.55 татах парама вашьята индрийянам
татах тогда, отныне
парама высочайший
вашьята подчиненный, контролируемый, управляемый
индриянам чувств
Результат пратьяхары — абсолютный контроль над органами чувств.
Воздействие пратьяхары ощущается тогда, когда мы обретаем господство

над чувствами, наделяемся зрелым разумом и рьяно осуществляем свой ду-
ховный поиск.
Когда чувства более не гонятся за наслаждением, которое предлагает фе-

номенальный мир, их можно в буквальном смысле впрячь в упряжку1, дабы
они служили душе.
***
Садхана пада призывает нас отслеживать собственные слабости в каждой
сфере нашей внутренней жизни — моральной, физической, физиологичес-
кой и интеллектуальной — и учит устранять их, чтобы они не мешали соб-
людению йогической дисциплины и духовному освобождению.
Яма позволяет нам совершенствовать искусство праведной жизни сре-
ди себе подобных; нияма наделяет мастерством обретения чистоты. Асана
прекращает колебания тела и ума, а пранаяма сохраняет гармонию и пре-
пятствует рассеиванию потока жизненной энергии, превращая ум в подхо-
дящий инструмент для медитации. Пратьяхара сублимирует ум и чувства
и выводит их на новый, более высокий уровень работы.
Здесь завершается внешний поиск (бахиранга садхана), и садхака оказы-
вается на пороге внутреннего поиска (антаратма садхана).
Так заканчивается изложение садханы, второй пады Йога-сутр Патан-
джали.
1
Интересно, что английский эквивалент русского словосочетания «впрячь в упряжку» —
«to yoke» — имеет общий корень с санскритским словом «йога», одно из значений кото-
рого «связать в одну упряжку». — Прим. пер.
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
तृतीयः विभूतिपादः।
Вибхути пада
В этой паде Патанджали раскрывает свойства йоги и излагает искусство
интеграции — самьямы, которая осуществляется через концентрацию,
медитацию и абсолютную погруженность.
В этом глубочайшем поиске йогин, интегрируя тело, ум и душу, об-
ретает сверхъестественные силы. Существует опасность, что, прельстив-
шись новообретенными способностями, ищущий не совладает с собой
и свернет с правильного пути. Дабы завершить свою садхану и познать
кайвалью, вершину неделимого существования, ему следует обходить
эти силы стороной.
Самадхи пада посвящена возвышенным душам. В ней Патанджали
говорит об особенностях продвинутой садханы и излагает способы до-
стижения самадхи без семени. Садхана пада связана с внешним поиском
(бахиранга садхана). Она описывает средства, позволяющие сохранить
спокойствие ума, что бы ни случилось. Вибхути пада обращает человека
к внутреннему поиску (антаранга садхана), который составляют кон-
центрация (дхарана), медитация (дхьяна) и абсолютная погруженность
(самадхи). Связывая эти понятия, Патанджали использует словосочета-
ние самьяма йога.
Самьяма описывает дисциплины, необходимые как для того, чтобы
пребывать в естественной милости йоги, так и для того, чтобы обрести
сверхъестественные способности, сиддхи.
Современному читателю с его научным складом ума и рациональ-
ным подходом к жизни сама мысль о сверхъестественных способностях
может показаться нелепой. Это неудивительно, ведь нам кажется, что
нужно обязательно либо верить в них, либо их отрицать. Считая, что
эти силы — лишь выдумки, которые достались нам в наследство от ми-
фологической и суеверной культуры, мы не сможем серьезно и без скеп-
сиса отнестись к оставшимся главам трактата Патанджали.
Нельзя недооценивать тонкость намерений Патанджали, чей труд яв-
ляется поистине универсальным. Нет нужды определяться со своим отно-
шением к такому феномену, как сверхъестественные способности. Йога-
сутры предназначены для всех. Их могут постичь как духовно развитые
люди, так и те, кто находится лишь в начале пути. Невероятно, но любая
сутра касается каждого. О чем бы ни говорил Патанджали — любое его
изречение подходит каждому из нас. Каждый человек вне зависимости
от уровня развития может найти здесь свое. Разве мало святых, которые,
нарушив предписания ямы и ниямы, лишались божественной милости?
Или разве преступник, пробуждаясь ото сна, не пребывает в состоянии,
схожим с самадхи? Поэтому не подлежит сомнению, что, когда Патанджа-
ли говорит об опасностях, которые таят в себе сиддхи, он обращается и к
рядовым, и к продвинутым садхакам, а не витает в облаках.
Суть того, о чем сообщает Патанджали, заключена в следующем.
Усилия, прилагаемые нами ради достижения цели пути, приносят свои
плоды, пожиная которые мы испытываем чувство неподдельной радос-
ти. Однако, ослепленные собственными достижениями, мы рискуем
принять их за главную цель йоги.
Допустим, молодой человек мечтает стать великим актером, что
само по себе стоящая цель. Осуществляя мечту, он обретает славу. Если
на этом этапе он утратит упорство в достижении своей первоначальной
цели, слава станет для него самоцелью, и, поддавшись соблазну, новоис-
печенный актер превратится в жертву сиддхи известности.
Возьмем другой пример. Молодой амбициозный предприниматель
открывает дело, чтобы обеспечить всем нужным свою семью, и попутно
становится богатым. Казалось бы, он обрел больше, чем достаточно. Од-
нако теперь им владеет идея богатства и обогащения. Он перестает заме-
чать жену и детей, который живут в стерильной роскоши. Единственное,
что представляет для него интерес и ценность, — это деньги ради денег.
Представим человека, который за заслуги в прошлых воплощениях
в этой жизни рождается в монаршей семье. Вместо того, чтобы отнес-
тись к своему положению и богатству как к средству смиренного служе-
ния людям, он кичится своим происхождением и становится жертвой
гордыни, из-за чего ведет себя как тиран.
В каждом из этих случаев человек позволил увлечь себя в сторону,
принял приятный, заслуженный, но побочный продукт своих усилий
за истинную цель. В лучшем случае его развитие остановится, в худ-
шем — он превратится в раба. В каждом из рассмотренных примеров
иллюзия заняла место реальности. Урок, которые нам преподают сиддхи
и который должен усвоить каждый из нас, заключается в том, чтобы мы
смогли устоять от искушения уйти с верного пути и остаться непоколе-
бимыми. Человек, который соблазнился блеском сиддхи, подобен тому,
кто принимает камень и известь, из которых построен храм, за самого
Господа. Такое явление известно как духовный материализм.
Ашта (восемь) сиддхи:

1. Анима = уменьшаться до размеров атома
2. Махима = увеличивать свои размеры
3. Лагхима = становиться легким
4. Гарима = становиться тяжелым
5. Прапти = способность господствовать и обретать все, что ни пожелаешь
6. Пракамья = свобода воли и исполнение желаний
7. Ишатва = могущество над всем и вся
8. Вашитва = способность покорять все и вся.
Эти восемь способностей йогин обретает непроизвольно. С одной

стороны, они указывают на то, что ищущий находится на верном пути.
Однако подчас эти уникальные достижения, подобно вихрю, сметают
садхаку с намеченного пути и разрушают его садхану. Йогину не следу-
ет обращать внимание на сиддхи. Устремляясь к свободе и блаженству,
он должен непоколебимо следовать своей окончательной цели. Гордясь
сиддхи и придавая им слишком большое значение, мы порождаем хаос
и несчастья. Сиддхи создают привязанность и приносят страдание, по-
этому Патанджали (III.38) говорит о них как о препятствиях к дхьяне и
самадхи. Используют их лишь те, кто позабыл о цели йоги. Отбросьте
их, говорит Патанджали, и направьте всю свою энергию на осуществле-
ние Господа.
देशबन्धश्चित्तस्य धारणा॥१॥
III.1 деша бандхах читтасья дхарана
деша место, точка, область
бандхах связывая, сочетая, объединяя, прикрепляя
читтасья ума, сознания
дхарана искусство сохранения собранности ума, концентрация
Сосредоточение внимания на одной точке или области есть концентрация

(дхарана).
Дхарана означает сфокусированность внимания. Фокусирование внима-

ния на какой-то точке или области как снаружи, так и внутри тела является
концентрацией, которая устанавливает контроль над умом и собирает его в
единый фокус.
Как только садхака становится мастером ямы, ниямы, асаны, пранаямы

и пратьяхары, он начинает осваивать искусство сосредоточения ума и со-
знания. Дхарана наступает тогда, когда ум обретает способность сохранять
устойчивость или сосредотачиваться на каком-либо неподвижном объекте.
Яма и нияма учат нас эмоциональной стабильности. Асана охраняет обитель
души, тело, от всевозможных болезней. Благодаря пранаяме мы перестаем рассеи-
вать энергию и регулируем ее поток так, чтобы он правильно распространялся по
телу и уму. Пратьяхара развивает силу воли, освобождает нас от власти органов
чувств и придает ясность мысли. Так начинается процесс возделывания ума. Став
равнодушными к мирским объектам, мы можем перейти к внутреннему поиску
и расширить ум посредством дхараны. Дхьяна и самадхи подводят сознание к глу-
бинному поиску (антаратма садхана) и приближают сознание к душе.
Для удобства понимания Патанджали рассматривает каждую составля-
ющую аштанга-йоги в отдельности. Тем не менее все они тесно связаны друг
с другом. Первые пять дисциплин относятся к внешнему поиску (бахиранга
садхана), шестая обращает к внутреннему (антаранга садхана), а две послед-
ние открывают возможности глубинного поиска (антаратма садхана). Бла-
годаря им даже непосвященный шаг за шагом учится концентрироваться на
конкретной форме. Достигая зрелости и тонкости, он обретает способность
проникать в свои самые сокровенные мысли и чувства (см. II.53).
К примеру, большинство людей — даже из числа тех, кто практикует
йогу, — уверены, что асана имеет лишь свою внешнюю, физическую сторо-
ну. Постигая смысл настоящей сутры, мы избавляемся от этого заблужде-
ния. Патанджали определяет концентрацию как сосредоточение внимания
Вибхути пада 199
на определенной точке как внутри тела, так и вне его. Таким образом, если
при исполнении асаны мы обращаем органы действия и чувства восприятия
к уму, а ум — к сердцевине нашего существа, внешняя садхана превращает-
ся во внутренний поиск. Когда же органы действия, чувства восприятия, ум
и различающий разум сливаются воедино и вбирают в себя энергию души,
внутренняя садхана переходит в глубинный поиск. Если садхака, с рвени-
ем и пылом исполняющий каждую асану, через сосредоточенное внимание
соединяет части тела, блуждающий ум и различающий разум с душой, его
практику с полным правом можно назвать духовной.
Не замечали ли вы кое-что похожее в детях? Например, в мальчике, ко-
торый, страстно увлекаясь самолетами, мастерит собственную модель? Его
пылкий интерес подпитывает концентрацию, и ребенок полностью забывает
о своем окружении и весь погружается в работу. Когда мы концентрируемся
в асане, наша изначальная приверженность — наша страсть — оборачивается
полной погруженностью. В такой практике рождается смирение, без которого
проникновение в тонкие уровни своего существа становится невозможным.
Дхарана — это искусство работы с умом. В процессе концентрации мы
ослабляем вмешательство ума. Когда сознание избавляется от какой-либо мен-
тальной активности, субъект и объект познания сливаются воедино (см. I.41).
Фокусом для дхараны может быть любой внешний или внутренний
объект. Внешний объект должен быть благоприятным и ассоциироваться с
чистотой. Если же внимание направляется внутрь, ум постигает сердцевину
человеческого существа — душу. Таким образом, объектом фактически яв-
ляется чистое существование.
В комментарии к этой сутре Шри Вьяса обозначает части тела, подходя-
щие для концентрации. Это область пупка (набхичакра), лотос сердца (хри-
дайя пундарика), центр головы (мурдани), сияющий свет (джйотиши, или
аджнячакра), кончик носа (насикагра) и корень языка (джихварга). Поскольку
внимание сосредотачивается на внутренних точках, человек постепенно по-
глощается самим собой (сасмита), а после — собственной душой (атман).
तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्॥२॥

III.2 татра пратьяйя экатаната дхьянам
татра там (в тех местах концентрации)
пратьяйя основание, содержание, мнение, движение вперед, твер-
дое убеждение, устройство
экатаната продолжительный, непрерывный поток внимательной
осознанности
дхьянам медитация, отражение, глубокое созерцание
Равномерный и непрерывный поток внимания, направленный на одну и ту же

точку или область, есть медитация (дхьяна).
Обязательное условие для медитации (дхьяна) — это поддержание непре-

рывного потока внимания на одной неподвижной точке или области. Этот
процесс должен быть безостановочным и исключать какое-либо вмешатель-
ство. В дхьяне ум наблюдает сам себя, свое поведение, поэтому психологи-
ческое и хронологическое время останавливается. При этом интенсивность
внимания в поле сознания не изменяется. Поток внимания остается таким
же плавным, гладким и равномерным, как струя масла, льющаяся из кувши-
на. При сохранении интенсивности внимательная осознанность из однона-
правленной концентрации превращается во внимательность, не направлен-
ную ни на что определенно.
Разница между дхараной и дхьяной заключается в том, что дхарана боль-
ше связана с прекращением колебаний, создаваемых мыслительными вол-
нами. Задача дхараны — помочь садхаке достичь однонаправленной концен-
трации. В дхьяне же упор делается на поддержании устойчивого и глубокого
созерцательного наблюдения.
Экатаната подразумевает непрерывный контакт сознания садхаки и
его садханы. Таким образом, дхьяна может достигаться и в асане, и в прана-
яме. В асане начинается центробежное движение сознания к границам тела.
Движение это может быть вертикальным, горизонтальным и круговым. По
мере того как все тело собирается в единый фокус, наряду с центробежным
начинает происходить и центростремительное движение. Если сохранить
стабильность этого состояния сознания, наступит медитация. Аналогично
в пранаяме мы тщательно вымеряем и поддерживаем поток дыхания внутрь
и наружу, в результате чего достигается полное единение с собственной са-
мостью. Во время задержки, когда тело, сознание и душа начинают звучать
в унисон, наступает медитация. Другими словами, если в действии и наблю-
дении мы будем неизменно сохранять интенсивность внимания, отражения
и созерцания, дхарана развернется в дхьяну (см. I.2).
तद् एवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यम् इव

समाधिः॥३॥
III.3 тадева артхаматранирбхасам сварупашуньям ива
самадхих
тадава то же самое (дхьяна)
артха объект, цель, завершение, желание
матра единственно, только
нирбхасам являющийся, сияющий

сварупа истинная форма, сам собой
шуньям пустой, полый
ива как если бы
самадхих совершенная погруженность, намеренное внимание,
единение, приведение в гармонию, духовная погружен-
ность
Когда объект медитации поглощает субъект — медитирующего, — послед-

ний утрачивает самоосознанность. Это самадхи.
Когда внимательный поток сознания сливается с объектом медитации, со-

знание медитирующего — субъект — растворяется в объекте. Такое едине-
ние субъекта и объекта есть самадхи.
Если, воссияв, объект созерцания не подвергается вторжению сознания,

дхьяна перетекает в самадхи.
Мгновения полной погруженности, пусть и непроизвольно, может пе-
реживать даже не йогин. Проблески самадхи мелькают в минуты, когда му-
зыкант, весь отдавшись музыке, теряет самое себя, когда изобретатель со-
вершает открытия, полностью позабыв об эго, когда живописец перестает
быть просто живописцем и превращается в краски, в свет и тень… То же
происходит и с йогином: когда объект созерцания обретает тождество с со-
зерцающим, т. е. с йогином, последний, лишаясь самого себя, переживает
самадхи.
Разница между художником и йогином лишь в том, что первый достига-
ет самадхи через усилие и не в состоянии удержать его. Йогин, лишившись
эго и пребывая в состоянии без эго, переживает самадхи без усилий. Такой
опыт непрерывен и естественен. Художнику сложно привнести свое видение
возвышенного, которое обычно связано с созданием некой художественной
формы, в повседневную жизнь. Для йогина же, чье искусство лишено форм
и чья цель не имеет конкретного физического выражения вроде картины,
художественного произведения или симфонии, аромат самадхи пропиты-
вает все грани его «нормального» поведения, его деятельности и состояния
бытия.
Благодаря непрерывному потоку внимания разобщенность между зри-
мым объектом и созерцателем, который этот объект зрит, исчезает. Созна-
ние прекращает свою работу и становится безмолвным. Оно лишается «я»
и, пребывая в глубоком состоянии спокойствия и невозмутимости, раство-
ряется в сердцевине существа. В самадхи осознание места исчезает и человек
перестает ощущать пространство и время.
В сутрах I.27–28 Патанджали говорит о джапе (молитва), артхе (смысл

и цель) и бхаване (ощущение или переживание). Джапу мантры можно свя-
зать с дхараной, артху — с дхьяной, а бхавану — с самадхи.
(См. также I.41 и 43.)
त्रयम् एकत्र संयमः॥४॥

III.4 трайям экатра самьямах
трайям эти три
экатра совместно, вместе
самьямах определяя, удерживая вместе, интеграция
Три вместе — дхарана, дхьяна и самадхи — есть интеграция, самьяма.
Самьяма — это технический термин, который определяет интеграцию трех

йогических дисциплин — концентрации (дхарана), медитации (дхьяна) и
погруженности (самадхи). В самьяме все они образуют единую нить, кото-
рая, разматываясь, ведет нас от непрерывного внимания к самадхи.
Дхарана суть однонаправленное внимание. Она преобразуется в дхьяну,

когда, ничем не нарушаемая, теряет свой характер однонаправленности (ко-
торый, собственно и подразумевает слово «концентрация»). Когда внима-
ние становится всенаправленным, что означает, что оно не направлено ни-
куда определенно (т. е. равномерно рассеивается, обязательно сохраняя при
этом свойство внимательности), оно приводит к самадхи. Если постоянно
увеличивать время дхараны, дхьяны и самадхи, эти три состояния сольются
воедино и образуют собой то, что на санскрите именуется самьямой. Самь-
яма — это состояние неподвижности, а самьямин — это тот, кто подчиняет
страсти и остается неколебим.
Приводимая ниже аналогия показывает органическую связь между дха-
раной, дхьяной и самадхи. Созерцая бриллиант, мы поначалу видим лишь
камень — ничего более. Постепенно мы начинаем осознавать свет, который
исходит из самого его центра. По мере того как увеличивается осознание
света, осознание камня как объекта уменьшается. А затем остается лишь
свет — ни источника, ни объекта. Когда свет заполняет собой все вокруг,
наступает самадхи.
Так же как дхарана суть внешнее по отношению к дхьяне, дхьяна — к са-
мадхи, самадхи — к самьяме, а самьяма — к нирбиджа самадхи, так и ум суть
внешнее по отношению к разуму, разум — к сознанию, а сознание — к со-
зерцателю.
Переплетаясь, дхарана, дхьяна и самадхи образуют самьяму, интеграцию.

Переплетение ума, разума и сознания — это самьяма ума, разума и созна-
ния. Видение созерцателя — это то же, что и нирбиджа самадхи.
तज्जयात् प्रज्ञाऽऽलोकः॥५॥
III.5 таджджайят праджнялоках
тад отсюда
джайят мастерством, достижением, завоевание
праджня осознанность, мудрость, суждение, различение
алоках свет, блеск, озарение, способность проникать в суть
Мастерство самьямы зажигает свет осознанности и знаменует собой пости-

жение сути.
Когда садхака становится мастером интеграции (самьяма), свет мудрости, в

котором рождается способность проникать в суть вещей, ослепительно си-
яет. В этом свете познанное примиряется с познаваемым, и так душа обна-
руживает сама себя.
Благодаря непосредственному духовному восприятию осознанность и

познание становятся острее и тверже.
Как правило, наш разум порхает с места на место, от объекта к объекту,
из-за чего невозможно целиком и полностью постичь какую-то одну вещь.
В самьяме познающий все больше и больше приближается к познаваемому
и, растворяясь в нем, теряет свою обособленность.
(См. I.47, III.36 и IV.29.)
तस्य भूमिषु विनियोगः॥६॥

III.6 тасья бхумишу винийогах
тасья ее (самьямы)
бхумишу степень, шаг, стадия
винийогах применение
Чтобы принести пользу, самьяма должна применяться в различных сферах.
Здесь Патанджали разъясняет, что мудрость и способность проникать в суть

вещей необходимо своевременно и правильно использовать в различных
сферах человеческой жизни.
Самьяму можно применить во многих сферах жизни. В самадхи паде

приводятся понятия, обозначающие всевозможные аспекты сампраджня-
та самадхи и нирбиджа самадхи, и раскрывается значение пратьяйи (I.17–22
и I.51). Однако, не поднявшись на нижние ступени, невозможно проследо-
вать выше; нельзя также перешагнуть через промежуточные стадии. Необ-
ходимо соблюдать очередность и проходить каждый этап своей садханы от-
дельно, шаг за шагом. Только так мы сможем развить способность полного
проникновения в суть вещей.
В то же время эта способность может снизойти на нас божественной ми-
лостью или достаться как результат хороших предыдущих карм. Вамадева,
Прахлада, Шукадева и Рамакришна в прошлые эпохи, Ауробиндо, Рамана
Махариши и Махатма Ганди — в настоящую — были великими людьми,
которых благословил сам Господь. Они обладали всей полнотой знания и
постигли вещи в их реальности.
Эта сутра еще раз напоминает, что никто не может достичь успеха и обрес-
ти мастерство без регулярной практики. Она также предостерегает нас, дабы
мы не переходили к дисциплинам более высокого порядка, пока не обретем
твердую почву под ногами, делая первые и необходимые шаги в йоге.
Есть множество примеров (в том числе и в современной литературе) са-
мьямы, которая достигалась без соблюдения человеком очередности йоги-
ческих дисциплин. Японцы определяют это внезапное отступление авидьи
как вспышку. Хотя эта вспышка, безусловно, является мгновением открове-
ния, она не то же самое, что просветленность. Если человек, который вдруг
узрел божественную милость, достаточно разумен, он вернется к началу,
выберет подходящий для себя путь, и, пусть на это уйдут годы, будет рья-
но следовать им, дабы сознательно и через необходимые усилия прийти к
тому, что однажды было даровано ему в минуту откровения.
Не исключено, что именно благодаря этим капризным «приступам ин-
теграции» и появилось современное представление о «пробуждении кун-
далини». Патанджали не упоминает слова кундалини, однако говорит об
энергии природы, которая в изобилии течет в теле йогина (IV.2). Кундали-
ни — это неологизм. Эта энергия природы (пракрити шакти) первоначаль-
но была известна как агни, огонь. Она присутствует и в человеческом теле.
В основании позвоночника канал этой энергии свернут в кольцо в три с по-
ловиной оборота, поэтому позже ее стали называть кундалини, что значит
«свернувшийся кольцом». Очевидно, что большинство неподготовленных,
переживая ощущение всеобъемлющего единения с универсальным созна-
нием, извлекают из этого опыта скорее вред, чем пользу. Для счастливого,
здорового меньшинства такое переживание может послужить стимулом
пуститься в духовные искания, однако для многих этот опыт становится
причиной серьезных соматических и психологических нарушений. Часто
непосвященные видят в восьмеричном пути йоги что-то мистическое. Тем

не менее йога — это путь духовной эволюции, чьим лозунгом вполне мог-
ло бы стать «Безопасность прежде всего!». Фундамент практики обязательно
должен быть прочным и гарантировать тем самым безопасность. Поэтому
первое, о чем говорит Патанджали, — это яма и нияма; именно по этой при-
чине он определяет строгую последовательность асаны и пранаямы.
Вьяса прояснил эту сутру таким образом: «Йогу следует постигать йогой.
Йога есть учитель йоги. Сила йоги проявляется только через саму йогу. Тот,
кто не поддается легкомыслию, небрежности и невнимательности, — толь-
ко тот в отдохновении пребывает в йоге и наслаждается йогой».
«Йогена йогоджнятавья його йогатправартате

Йо праматтасту йогена са його рамате чирам».
(См. I.17, 40; II.27.)
त्रयम् अन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः॥७॥

III.7 трайям антарангам пурвебхьях
трайям эти три (дхарана, дхьяна и самадхи)
антарангам внутренние части, ум и сердце
пурвебхьях в связи с предыдущими
По сравнению с предыдущими пятью эти три аспекта йоги внутренние.
Совершенно очевидно, что по сравнению с первыми пятью аспектами йоги

дхарана, дхьяна и самадхи являются дисциплинами более тонкими, глубо-
кими, сокровенными и субъективными. Вместе первые пять граней йоги,
которые рассматривают видимые, познаваемые оболочки, составляют вне-
шний поиск. Яма очищает органы действия, нияма — чувства восприятия.
В асане тело очищается физически и органически, в пранаяме прекращает-
ся неправильное расходование энергии и увеличиваются жизненные силы.
Пратьяхара очищает ум.
Дхарана, дхьяна и самадхи проникают глубже. Дхарана развивает разум
и делает его более «острым», дхьяна очищает сознание, а самадхи приводит
сознание к душе. Эти три аспекта йоги непосредственно связаны с тонки-
ми оболочками ума, разума и сознания и очень близки к духовному сердцу.
Они напрямую влияют на духовный путь, а потому называются внутренним
поиском. Поскольку здесь садхака обретает однонаправленное сознание, эти
дисциплины можно определить как сабиджа самадхи.
В самадхи паде Патанджали говорит о том, что мудрость, несущая истину

(ритамбхара праджня), является порогом от сабиджа к нирбиджа самадхи. Здесь
он определяет самьяму как предпоследний шаг на пути к нирбиджа самадхи.
В следующей сутре Патанджали разъясняет, что самьяма суть внешнее
по отношению к нирбиджа самадхи. Далее, в сутрах III.9–16, он описывает
трансформацию, которая затрагивает саму суть сознания и подводит чело-
века к переживанию еще более тонкому, чем самьяма.
तद् अपि बहिरङ्गं निर्बीजस्य॥८॥

III.8 тадапи бахирангам нирбиджасья
тат тот
апи даже, тоже
бахирангам внешняя часть
нирбиджасья к тому, что без семян
Также и самьяма по отношению к самадхи без семени (нирбиджа) суть вне-

шняя.
Для того, кто познал самадхи без семени, т. е. узрел душу, даже совершенные
дхарана, дхьяна и самадхи суть лишь внешние.
В комментарии к сутре I.2 Вьяса описывает пять состояний сознания:

1. Кшипта, ментальная сила, которая разбросана, пребывает в беспо-
рядочном и запущенном состоянии.
2. Мудха, притупленное, вялое состояние.
3. Викшипта, возбужденное и отвлеченное, неупорядоченное и некон-
тролируемое.
4. Экагра, состояние однонаправленного внимания.
5. Нируддха, здесь все обуздано, отсюда садхака подходит к порогу, за
которым лишь кайвалья.
Сутры III.7–8 проводят грань между сабиджа и нирбиджа самадхи. В сут-

ре III.7 речь идет о том, что, покоряя инструменты природы и саму при-
роду, мы приближаемся к кайвалье. Сутра III.8 разъясняет, что, поскольку
самьяма зависит от опоры, т. е. от некой формы, по отношению к нирбиджа
самадхи она является «внешней». Как только инструменты природы (тело,
органы действия, чувства восприятия, ум, разум, интеллект и сознание) пре-
кращают свою работу, душа (атман) начинает сиять и садхака, ступив за
порог, постигает кайвалью.
Сон — это возникающее естественным образом состояние, при котором

любая ментальная деятельность останавливается сама собой, без всяких уси-
лий с нашей стороны. Достигая совершенства сабиджа самадхи, мы следуем
к самадхи без семени — к кайвалье — так же легко и без усилий, как когда
погружаемся в сон. Так душа самопроизвольно всплывает на поверхность.
(См. I.16–18, I.41–45 и III.13.)
व्युत्थाननिरोधसंस्कारयोरभिभवप्रादुर्भावौ
निरोधक्शणचित्तान्वयो निरोधपरिणामः॥९॥
III.9 вьюттхана ниродха самскарьох абхибхава
прадурбхавау ниродхакшана читтанвайях
ниродхапаринамах
вьюттхана появление мыслей, возникающие мысли
ниродха подавление, блокировка, обуздание
самскарайох подсознательных впечатлений
абхибхава исчезая, покоряя
прадурбхавау появляющийся вновь
ниродха обуздание, подавление
кшана мгновение
читта сознание
анвайях связь, просачивание, проникновение
ниродха обуздание, усмирение
паринамах преобразование, трансформация, эффект
Изучение мгновений тишины, которые наступают в промежутках между на-

растающими и усмиряющими подсознательными впечатлениями, есть транс-
формация сознания, которая приводит к обузданию (ниродха паринамах).
Ниродха паринама достигается через изучение мгновений тишины, кото-

рые наступают в промежутках между возникающими и нарастающими
впечатлениями, с одной стороны, и нашим импульсом усмирить их, с дру-
гой, а также в промежутках между этим импульсом и возрождающейся
мыслью.
Главным предметом философии Патанджали является взаимосвязь «Я»,

пуруши, и природы, пракрити. Мы рождаемся в природе; без нее ничто в
этом мире не могло бы двигаться, меняться, происходить. Мы стремимся
выйти за границы природы и, освободившись от ее воздействия, достичь
вечной свободы.
Чувственное вовлечение порождает привязанность и желание, фрустра-

цию и гнев. Все больше идя на поводу у чувств, человек в конечном итоге
теряет всякую ориентацию, и его разум разрушается. Сочетая техники ямы,
ниямы, асаны, пранаямы и пратьяхары, мы учимся контролю. Независимо от
того, сосредотачиваемся ли мы на дыхании или на каком-то другом объекте,
учимся ли в асане направлять и рассеивать сознание, первые пять средств —
это внешние средства обуздания сознания. Здесь постижение происходит при
наличии как субъекта, так и объекта. Поскольку этот процесс относителен,
дуален, он сравнительно прост. Но как субъект может воздействовать на субъ-
ект, сознание на сознание? Другими словами, как взглянуть себе в глаза свои-
ми же глазами? В сутрах III.9–15 Патанджали разъясняет именно это.
Сутры III.13–14 позволяют не только распознать внутри сознания тон-
кие свойства природы и отличить их друг от друга, но и разграничить то,
что подвергается воздействию времени и временем изменяется, от того, что
вечно и неизменно. Таким образом, в своем внутреннем поиске мы обре-
таем ту свободу, которую так жаждали получить, осуществляя поиск вне-
шний. Свобода, которую мы достигаем, избавляясь от тирании времени и
от иллюзии, что оно абсолютно, сама по себе особенна. Отстраниться от
внешних объектов гораздо проще, чем разорвать путы, которые привязали
к ним само наше сознание. Если бы это было не так, заключенного, отбы-
вающего наказание в одиночной камере, можно было бы с полным правом
назвать наполовину йогином. Благодаря внутреннему поиску желание, при-
вязанность и неприязнь умирают в самом своем источнике.
В сутре III.4 Патанджали говорит о том, что дхарана, дхьяна и самадхи —
это три волокна, которые, переплетаясь, образуют одну, единую нить. Далее
он разъясняет три типа трансформации сознания, которые непосредственно
связаны с дхараной, дхьяной и самадхи и которые постепенно приближают нас
к самим вершинам — туда, где сознание отражает свет души. К трем типам
трансформации относятся ниродха паринама, самадхи паринама и экаграта
паринама. Их можно соотнести с тремя типами трансформации природы —
дхарма, лакшана и авастха паринама (III.13). Трансформация природы в лю-
бом ее виде происходит вследствие усиления восприятия. Это результат пос-
тижения реальности природы на самом высоком уровне. Обычно под транс-
формацией понимают некую совокупность действий, которые совершаются
в рамках какой-то статичной структуры. Однако полезней было бы предста-
вить этот процесс как постоянное гармоничное движение потока — так, как
это принято в современной физике элементарных частиц.
Ниродха паринама связана со способом, который используют в меди-
тации, когда дхарана утрачивает остроту внимания на объекте и фокусом
становится сам разум. При дхаране и ниродха паринаме в наблюдении про-
является динамическое начало.
В ниродха паринаме, трансформации, которая приводит к усмирению,

сознание учится успокаивать собственные колебания, как произвольные,
так и непроизвольные. Последовательность здесь следующая. Сначала мы
замечаем, затем «схватываем» и, наконец, увеличиваем подсознательные
паузы тишины, которые возникают между нарастающей мыслительной ак-
тивностью, с одной стороны, и сдерживающей — с другой, и наоборот.
Постоянная смена впечатлений и контрвпечатлений неизменно возму-
щает сознание, которое переходит в состояние, известное как вьюттхана
читта или вьюттхана самскара (нарастающие впечатления). Успокоение
поднимающихся волн сознания и преодоление нарастающих впечатлений
известно как ниродха читта или ниродха самскара. Драгоценные психоло-
гические мгновения паузы (ниродхакшана), в которых существуют лишь
покой и тишина, должны быть увеличены в экстрахронологические мгно-
вения сознания, без начала и конца.
Ключ к пониманию крутящегося в сознании колеса превращений кро-
ется в дыхании. Между каждым вдохом и выдохом дыхание на мгновение
прекращается — это может почувствовать каждый. Без этой паузы мы не
сможем ни вдохнуть, ни выдохнуть. Пауза после каждого вдоха и выдоха
ценна еще и тем, что на мгновение дает отдохнуть сердцу и легким. Этот
период отдохновения я называю «шавасаной» сердца и легких.
Йогины, разработавшие пранаяму, назвали естественное пространство
между каждым новым вдохом и выдохом, кумбхакой, длительность которой
следует увеличивать. Таким образом, каждое дыхание включает четыре типа
движения: вдох, пауза, выдох, пауза. Сознанию также свойственны четыре
типы движения, которым соответствуют четыре типа сознания: нарастающее
сознание, спокойное сознание, усмиряющее сознание, спокойное сознание.
На самом деле вдох генерирует мыслительные волны, а выдох помогает
усмирить их (см. I.34). Паузы между вдохом и выдохом сродни интервалам
между нарастающей и усмиряющей мыслительной активностью. Таким об-
разом, изменение дыхания и изменение сознания предполагают идентич-
ные процессы, поскольку как в первом, так и во втором случае для физио-
логического и интеллектуального тела наступают периоды тишины. Это
мгновения вакуума, во время которых мы ощущаем пустоту. Патанджали
призывает преобразить это ощущение пустоты в некое динамичное целое,
подобно тому как мы превращаем однонаправленное внимание в ненаправ-
ленную внимательность. Так мы подходим ко второму типу трансформа-
ции — самадхи паринаме.
Ум подобен морским волнам: он так же подвижен и неспокоен. Чтобы на-
править внимание ума на определенную мысль или объект, необходимо при-
ложить усилия. Здесь мы нередко теряем осознанность, поскольку начинаем
сдерживать что-то или отвлекаться. Обнаружив и «схватив» промежутки тиши-
ны, нам следует увеличивать их, подобно тому как мы увеличиваем задержку
между вдохами и выдохами. Продлевая мгновения безмолвия, мы не оставляем
места для нарастающей и сдерживающей мыслительной активности.
(Бог Кришна (Бхагават-гита, II.69) говорит: «То, что для остальных —
ночь, для пробужденного йогина — день, то, что для йогина — ночь, день
для остальных». Эта сутра передает ту же мысль. Когда из-за нарастающих
и сдерживающих мыслей ищущий продолжает бодрствовать, созерцатель
пребывает в ночи. Когда же в удлиненных промежутках между нараста-
ющей и усмиряющей мыслительной активностью созерцатель пробужда-
ется, ищущего окутывает мрак. Для лучшего понимания представим, что
тело — это озеро. Ум плавает на его поверхности, а созерцатель скрыт в
глубинах. Так созерцатель пребывает в ночи. Благодаря практике йоги ум
тонет, а созерцатель всплывает. Так для созерцателя наступает день.)
Пробудившись после здорового сна, человек чувствует себя бодрым и
свежим. Так же и сознание созерцателя, употребив удлиненные паузы для
собственного восстановления, обретает свежесть. Научить сознание сдержи-
вать каждую возникающую в нем мысль поначалу довольно сложно. Этот
процесс предполагает движение, обратное течению мысли (пратипакша),
а посему создает беспокойство. В то же время движение от усмирения к
возникающей мысли — это движение по течению (пакша), и оно рожда-
ет спокойствие. Первый путь требует силы воли, а потому слегка окрашен
раджасом. Второй — в некоторой степени саттвичен, однако окрашен та-
масом. Чтобы сознание обрело чистое саттвичное состояние динамичной
тишины, необходимо постоянно прилагать усилия и учиться увеличивать
промежутки спокойствия (см. I.14). Если мы убережем сознание от вмеша-
тельства впечатлений, оно сохранит свежесть и будет в спокойствии пребы-
вать в собственной обители. Это экаграта паринама.
Многие толкователи приравнивают ниродха паринаму к асампраджнята
самадхи (или манолайе) на том основании, что ниродха паринама предпола-
гает сдерживание сознания «я». Эта стадия, по их мнению, завершающая, а
посему сутры III.9, III.11 и III.12 должны следовать в обратном порядке —
III.12, III.11 и, наконец, III.9. Таким образом, первой в этой последователь-
ности они ставят экаграта паринаму, связывая ее с однонаправленной со-
средоточенностью ума в дхаране. Сходство здесь, однако, существует лишь
до тех пор, пока мы говорим о поверхностном значении экаграты, т. е. об
однонаправленном фокусировании на объекте. Однако более глубокое зна-
чение этого слова — «один без другого», когда существует лишь душа. От-
крывая этот глубокий смысл экаграта паринамы, мы более не подвергаем
сомнению логичность приводимой Патанджали последовательности. Такие
понятия, как дхарма, лакшана и авастха паринама (III.13), еще в большей
степени проясняют этот вопрос.
Сознание обладает тремя дхармическими свойствами — оно может

блуждать, усмиряться и пребывать в безмолвии. Состояние безмолвия
должно трансформироваться в динамичное, но целостное состояние
осознанности. Патанджали предупреждает, что при усмирении старые
впечатления могут появиться вновь. В этом случае садхаке следует раз-
вивать способность мгновенно реагировать на них и душить их в кор-
не. Спокойствие восстанавливается после каждого акта усмирения. Это
дхарма паринама. Когда безмятежное течение спокойствия непрерывно,
наступают самадхи паринама и лакшана паринама. На этой стадии садхака
может стать пленником духовной пустыни манолайи (см. I.18). Чтобы до-
стичь единения с душой и пребывать в этом состоянии (авастха парина-
ма) вечно, ему необходимо упорно продолжать свою садхану. Достижение
заветной, окончательной цели происходит благодаря экаграта паринаме.
(См. I.20.)
Таблица 12. Порядок трансформации читты и пракрити
Трансформация читты Трансформация пракрити
1. Ниродха паринама 1. Дхарма паринама

(усмиряющая трансформация) (трансформация, приводящая
к возвышенному состоянию)
2. Самадхи паринама 2. Лакшана паринама
(трансформация, приводящая к самадхи) (трансформация, приводящая
к осознанию совершенства)
3. Экаграта паринама 3. Авастха паринама
(трансформация, ведущая от (поддержание совершенного со-
однонаправленного внимания к стояния)
ненаправленному)
तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारात्॥१०॥

III.10 тасья прашантавахита самскарат
тасья ее (ниродха паринамы)
прашанта спокойствие, состояние безмятежности
вахита поток
самскарат свойство впечатлений, утонченный, очищенный, от-
шлифованный
Усмиренные, нарастающие впечатления уступают место непрерывному по-

току безмятежности.
Совершенная осознанность в промежутках между нарастающими и сдержи-

вающими впечатлениями приводит к тому, что устойчивость достигается и
сохраняется без усилий, т. е. становится естественной. Как следствие, поток
безмятежности не оставляет шероховатостей на сознании (III.9).
Благодаря правильным непрерывным усилиям сознание трансформиру-
ется, возделывается, очищается и шлифуется. Так оно воспитывает свободу
от всех форм колебаний, которые уступают место ничем не нарушаемому,
свободно текущему покою. По сути, озеро — не что иное, как капли. Так и
нам, капля за каплей, следует удлинять промежутки между нарастающими и
усмиряющими впечатлениями. Адепт абхьясы и вайрагьи остается стабиль-
ным, и так поток спокойствия течет непрерывно. Таким образом адепт ос-
вобождается от предыдущих впечатлений сознания.
Ранее для обозначения состояний спокойствия Патанджали использовал
словосочетания читта прасаданам, адхьятнам прасаданам, свараса вахини и
ананта самапаттих. Читта прасаданам (благоприятное рассредоточение
читты) наступает тогда, когда беспокойное сознание преобразуется в спо-
койное. Покоряя печали, мы познаем свараса вахини (поток аромата души).
Когда в поисках души теряется усилие, наступает ананта самапаттих
(принятие изначальной и вечной формы). Адхьятма прасаданам отражает
мастерство медитации (сияние света души). Все вместе они подразумевают
одно — ищущий и искомое суть одно; ищущий суть созерцатель.
सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्शयोदयौ चित्तस्य

समाधिपरिणामः॥११॥
III.11 сарвартхата экагратайох кшайя удайяу читтасья
самадхипаринамах
сарвартхата всенаправленность, многонаправленность
экагратайох однонаправленность
кшайя увядание
удайю подъем
читтасья сознания
самадхи духовная погруженность
паринамах трансформация
Ослабление разбросанного и усиление однонаправленного внимания в читте

суть трансформация, ведущая к самадхи.
Сознание колеблется между многонаправленным и однонаправленным

вниманием. Сосредотачиваясь, однонаправленное внимание рассеивает
многонаправленное, и наоборот: когда однонаправленное внимание ослаб-

ляется, сознание разбрасывается. Наблюдая за этими изменениями и учась
сохранять однонаправленное внимание, мы переходим ко второй стадии
трансформации — самадхи паринаме.
Читта обладает двумя свойствами — она может рассеиваться (сар-
ватхата читта), а может сохранять однонаправленность (экаграта чит-
та). Благодаря этим свойствам сознание способно направлять свое внима-
ние как вовне, так и внутрь. А если его целью становится духовная погру-
женность, оно способно слить эти свойства воедино.
Читта принимает форму любого объекта, о котором думает, который
видит или наблюдает. Она способна распространить себя как угодно широ-
ко. Распространяясь, сознание становится многонаправленным. Сохраняя
сфокусированность, остается однонаправленным. Когда сознание разброса-
но, мы отвлекаемся и становимся беспокойными. Это беспокойство можно
преодолеть. Однако ничто существующее нельзя уничтожить без следа, его
можно только трансформировать. Трансформация предполагает исчезнове-
ние одной формы и образование другой. Так, глубокое внимание рассеивает
беспокойство, на смену которому приходит непрерывный поток сознатель-
ной безмятежности. Таким образом, сознание подвергается воздействию со
стороны собственного действия. Это формирует привычку поглощаться
каждой отдельной мыслью, что готовит человека к духовной погруженнос-
ти. Такой тип внимания, самадхи паринама, упрочивает состояние безмя-
тежности.
При ниродха паринаме йогин усмиряет и успокаивает мыслительные
волны. При самадхи параниме — изучает промежутки между нарастающей
и сдерживающей мыслительной активностью, и наоборот. В этом исследо-
вании рождается неподвижность, которая приводит к тишине. Важно по-
нимать, что неподвижность предполагает жесткость, в то время как тишина
пассивна и медитативна. В состоянии безмолвия и тишины центром вни-
мания становится аромат души. Это экаграта паринама, которая подробно
рассматривается в следующей сутре.
ततः पुनः शान्तोदितौ तुल्यप्रत्ययौ

चित्तस्यैकाग्रतापरिणामः॥१२॥
III.12 татах пунах шанта удитау тулья пратьяйяу читтасья
экагратапаринамах
пунах вновь
шанта убывающее состояние, состояние неподвижности
удитау состояние возникновения, подъема
тулья схожий, подобный

пратьяйяу познавательные способности, способ действия, причина
читтасья сознания (ума)
экаграта (эка = единственный, один, единственный в своем роде,
превосходящий все остальное; агра = первый, место от-
дохновения, основание, выдающийся, превосходный,
лучший, важнейший, высочайший; экагра = обращен-
ный к одной точке, нацеленность на один объект. Здесь
экагра означает неделимую (абхедья) душу и основание
жизни) однонаправленность
паринамах трансформация
Когда процесс нарастания и увядания мыслей сбалансирован, формируется од-

нонаправленность внимания. Усиленное поддержание осознанности в момент
перехода от однонаправленного внимания к ненаправленной внимательности
есть экаграта паринама.
Итак, здесь фокусом внимания становится исключительно природа самой

читты. Однако и тут степень чувствительности внимания может быть раз-
ной — как высокой, так и низкой. Поддержание равномерного, непрерыв-
ного потока внимания в читте есть третья фаза трансформации.
Порой сознание пребывает в состоянии безмолвной задумчивости, по-

рой — взрывается вибрирующей активностью. В секундном промежутке
между этими состояниями над активностью можно установить контроль
и вернуть себе утраченное равновесие. Чтобы установить контроль, необ-
ходимо приложить усилие, а усилие требует времени. Совершенствуя свою
практику, мы способствуем тому, что тишина, ранее лишь мелькавшая
проблесками, начинает пронизывать и заполнять собой всю читту. В ре-
зультате ощущение времени исчезает. Прошлое и будущее возвращаются
во вневременное.
Ум и время взаимозависимы. Если прекращаются мгновения ума, пре-
кращается и время. Читта и созерцатель (атман) — это два острых края
лезвия. При однонаправленном внимании (экаграта самскара) энергия
ищущего и энергия созерцателя обретают единство. Ищущий действует,
созерцатель есть. «Делать» плюс «быть» равно «становиться»: так появляет-
ся динамическое свойство становления, которого не имеют ни субъект, ни
объект. В фокусе теперь сам созерцатель, который зрит сам себя ради себя.
Это экаграта паринама.
Благодаря усмирению (ниродха самскара) мгновения тишины удлиня-
ются и заполняют собой сознание (самадхи самскара). Отсюда следует пе-
реходить к третьей стадии — экаграта самскаре. Здесь сознание, которое до

сих пор зависело от внешних объектов, устремляется внутрь, чтобы пропи-
тать собой не содержащее семени вместилище души.
В сутрах III.9–12 Патанджали говорит о трех последовательных уровнях
трансформации сознания: ниродхе, самадхи и, наконец, экаграте. Как уже
разъяснялось выше, экаграта имеет два значения. Во-первых, это концен-
трация на заданном объекте. На этом внешнем уровне экаграта тождест-
венна дхаране. Во-вторых, экаграта подразумевает «один без другого», т. е.
речь идет о душе. Это высочайший уровень трансформации сознания. Мне
представляется, Патанджали подразумевает, что экаграта паринама являет-
ся заключительной стадией трансформации, на которой сознание возносит-
ся до уровня души и достигает единства с нею.
(См. I.47, 51; II.19–20.)
Таблица 13. Четыре плана сознания

1. Бессознатель- 1. Шанти читта 1. Состояние глу- 1. Нидравастха,
ный план (спокойная) бокого сна или
Сушуптьявастха
2. Подсознатель- 2. Кшайя читта 2. Состояние сна 2. Свапнавастха

ный план (спящая) со сновидениями
3. Сознательный 3. Удайя читта 3. Состояние бодр- 3. Джагратавас-

план (нарастающая) ствования тха
4. Сверхсозна- 4. Трансценден- 4. Кайвалья, веч- 4. Турьявастха

тельный план ция 1, 2 и 3 ная свобода
एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्शणावस्थापरिणामा

व्याख्याताः ॥१३॥
III.13 этена бхутендрийешу дхарма лакшана авастха
паринамах вьякхьятах
этена тем самым
бхутендрийешу элементы, тело и органы
дхарма правильность поведения, закон, долг, право, доброде-
тель, религия
лакшана особенность, признак, знак, качество, описание
авастха условие, состояние, расположение

паринамах перемена, эффект, трансформация
вьякхьятах видимый, описанный, неразвернутый, перечисленный
Минуя [эти] три стадии, сознание трансформируется, переходя от потен-

циальности (дхарма) к очищению (лакшана) и в итоге к абсолютному очище-
нию (авастха). Так происходит трансформация элементов, чувств и ума.
Три стадии трансформации, описанные в сутрах III.9–12, затрагивают все

существо человека — его органы, чувства, тело, ум — и формируют ста-
бильное, устойчивое состояние сознания.
Пуруша и пракрити вечны. При этом пуруша остается вечно неизмен-
ным, а пракрити в силу взаимодействия собственных гун — саттвы, раджа-
са и тамаса — подвергается постоянным изменениям.
Земля, вода, огонь, воздух и эфир, их соответствия (запах, вкус, форма,
осязаемость и звук), а также чувства восприятия, органы действия, ум, разум,
сознание и эго — все они являются частями природы. Эго, сознание и разум
чувствительны и тонки. Они накапливают опыт об объектах, которые вос-
принимаются посредством чувств восприятия, органов действия и ума. Опыт
может меняться в зависимости от обстоятельств. Таким образом, сознание
ограничено качествами природы. И поскольку в своих мыслях оно колеблется
между прошлым, настоящим и будущем, оно также связано временем.
Путем дисциплинированного изучения и постоянных усилий, мы на-
блюдаем этот опыт, с тем чтобы двигаться к качественно лучшему.
Изучая сознание, мы начинаем понимать, что оно обладает четырьмя
свойствами. Во-первых, оно может блуждать (вюттхана самскара), что свя-
зано непосредственно с авидьей. Едва обозначившись, способность различать
активизирует второе свойство сознания, а именно сдерживание мыслитель-
ной активности — ниродха самскара, дхарма паринама. Между вюттхана и
ниродха самскарами возникает поток спокойствия, на санскрите именуемый
прашанта вахита самскара. Так происходит лакшана паринама, которая
отображает третье свойство сознания. Благодаря усилию, направленному
на продление мгновений тишины, садхака достигает вершины избавления
(авастха паринама). Это четвертое свойство сознания.
Утратив эти свойства, внимательное сознание покоится в созерцателе, что
влияет на поведенческие модели тела, чувств и ума, которые также пребыва-
ют в покое. Итак, сознание становится внимательным, т. е. пребывает в спокой-
ствии — целостном состоянии, именуемом экаграта паринама. Путем тщатель-
ного действия сознание отслеживает источник, в котором зародились его свой-
ства, устремляется к нему и в нем растворяется. В этот момент тело, чувства и ум
устраняются от участия в процессах эволюции и распада, рождения и смерти.
Это вивека кхьяти (II.26). Здесь садхака преображается и достигает возвышенно-

го состояния (дхарма паринама). Он развивает осознанность совершенства (лак-
шана паринама) и сохраняет достигнутое совершенство (авастха паринама).
Приводимые ниже аналогии помогут понять природу свойства (дхар-
ма), превращения (лакшана) и состояния (авастха).
Чтобы сделать горшок, мы для начала лепим из глины ком. Сама по
себе глина, а вернее пыль, из которой она состоит, — это свойство (дхар-
ма), ком — это измененная форма (лакшана), а горшок — завершенное со-
стояние (авастха). Если гончар хочет изменить форму горшка, он должен
разбить его — только так глине можно будет придать новую форму. То же
самое происходит и с золотым кольцом. Чтобы переделать его, ювелиру не-
обходимо расплавить золото до первоначального состояния.
Мужчина может быть сыном, братом, племянником, зятем, шурином,
отцом, дядей, тестем или дедушкой. Но кем бы он ни был, речь идет об од-
ном человеке. Мужчина — это дхарма, первоначальная субстанция, его мно-
гочисленные связи с другими — лакшана, а высшее состояние, которое он
может достичь, — авастха.
Дхарма паринама — это знание пракрити и пуруши. Лакшана паринама
отражает то, как человек употребляет это знание себе на пользу. Авастха
паринама предполагает неколебимость этого, теперь уже очищенного от
проб и ошибок, знания. Так происходит трансформация элементов, орга-
нов действия, чувств восприятия и ума, и садхака зрит и постигает пурушу.
Равномерность этих процессов трансформации неизменно поддерживает-
ся, а тело, ум и эго теряют свою изменчивость, позволяя садхаке покоиться
в вечном и неизменном пуруше. Так поиск подходит к концу, и, поскольку
созерцатель осознает, что он и есть ищущий, который пребывает в поисках
собственной формы (сварупа), двойственность ищущего и искомого исчеза-
ет. Йогин вкушает нектар чистого аромата, который сам же и источает.
Три стадии сознательной трансформации завершаются спокойствием.
Осознанность течет безмятежным потоком, и добродетельность проявляет-
ся как дхарма паринама. В этом истинная природа разума и сознания. Теперь
сознание садхаки возделано и очищено. Это лакшана паринама. Неизмен-
ность качественного состояния, при котором садхака достигает расцвета,
суть авастха паринама (см. I.3; II.15,18–20; III.5, 45 и 48).
शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपाती धर्मी॥१४॥
III.14 шанта удита авьяпадешья дхарма анупати дхарми
шанта умиротворенный, успокоенный, укрощенный, утихо-
миренный
удита подъем, вознесшийся, проявленный

авьяпадешья не определенный, латентный, потенциальный
дхарма правильность, применение, закон, долг, религия, добро-
детель
анупати последующий, общий с
дхарми добродетельный, справедливый, религиозный, отличи-
тельный
Субстрат суть то, что продолжает существовать и сохраняет свои характе-

ристики в любом состоянии, будь оно проявленным, скрытым или усмиренным.
Неотъемлемые характеристики природы (мула-пракрити) могут пребывать

в трех состояниях: успокоенном и умиротворенном (шанта), проявленном
(удита) и латентном, скрытом (авьяпадеша). В зависимости от своего ин-
теллектуального развития человек воспринимает их или отчетливо, или не-
явно.
Хотя природа претерпевает изменения, ее субстрат неизменен. Сознание

принимает ту или иную форму в зависимости от превращений гун природы.
В сутре III.9 Патанджали говорит о том, что в своем существовании со-
знание постоянно проходит три фазы: это фаза нарастания мыслительной
активности, фаза ее усмирения, и фаза, которая наступает в промежутках
между ними. То состояние, в которое переходит сознание в паузах между
нарастающей и сдерживающей мыслительной активностью, Патанджали
определяет как спокойное (III.10). Если эти паузы постепенно увеличива-
ются, всенаправленность встречается с однонаправленностью, что не остав-
ляет места для нарастающих и усмиряющих мыслей (III.11). В сутре III.12
речь идет о том, что мгновения тишины приводят сознание в равновесие,
которое сутра III.13 описывает как возделанное, гармоничное состояние.
Нарастающая и сдерживающая мыслительная активность отражает приро-
ду (дхарма) читты, в то время как равновесие и покой — ее характерные
черты (дхарми).
Нарастающая читта ощущается в сенсорном теле. Таким образом, на
внешнем уровне читта проявляется как бахиранга читта. Наблюдение за
нарастанием мыслей является внешней (бахиранга) садханой. Тонкое и точ-
ное сдерживание нарастающей мыслительной активности уводит читту от
периферии — тела — внутрь. Так осуществляется внутренняя (антаранга)
садхана. Равномерное поддержание спокойствия в промежутках отражает
глубинную (антаратма) садхану. Это состояние считается благоприятным
мгновением сознания. Осуществить весь этот процесс — словно заново об-
наружить глину, которая предшествовала горшку.
Сутры III.9 и III.14 говорят о том, что сознание проходит три фазы: вне-
шнюю, внутреннюю и глубинную. Если задуматься, мы обязательно уви-
дим связь трех фаз сознания с практикой асаны, пранаямы и медитации,
при выполнении которых сознание начинает свое движение от кожи внутрь,
и каждая клетка нашего тела проникается спокойствием созерцателя.
Сегодня каждый знает, что такое постоянный стресс и напряжение. Для
человечества эти усложняющие жизнь аспекты сознания — явление новое.
Вьюттхана, «нарастание мысли», аналогична появлению стресса. Нирод-
ха, «сдерживание нарастающей мысли», аналогична напряжению, которое
связано с попыткой контролировать стресс. Равновесие между стрессом и
напряжением называется расслаблением (шанти читта). Сдерживание
нарастающей мыслительной активности — это движение против течения
(пратипакша). Таким образом, сдерживание — это напряжение.
Человек, чье детство уже прошло, есть шанта, поскольку этот этап его
жизни завершен. Стоя на пороге юности, он пребывает в настоящем, в со-
стоянии удита. С течением времени человек все ближе подходит к старости,
которой еще только предстоит наступить. Это авьяпадешья, старость, кото-
рая еще не проявлена и не отчетлива. Но на какой бы стадии ни находился
человек, он остается самим собой. То неизменное, что присутствует в чело-
веке, называется дхарми. Рассмотрим в качестве примера молоко. Его при-
рода позволяет отделить от него сыворотку или сделать из него творог или
масло. То же самое происходит и с пылью, которую мы превращаем в глину,
а уже из глины делаем кувшин. Пыль — это прошлое, глина — настоящее, а
кувшин — будущее. Таким образом, любое превращение, которое происхо-
дит из исходной формы, разворачивается во времени и «раскидывается» на
прошлое, настоящее и будущее.
В сутре II.18 свойства природы описываются как свет (пракаша), виб-
рация (крийя) и инерция (стхити). Эти свойства могут как заманить нас
в ловушку удовольствия и боли, так и помочь избавиться от их власти и
приблизить нас к блаженству.
Свойства природы призваны служить эволюции и инволюции человека.
Сознание, будучи частью природы, подчинено [колесу] времени.
Если посредством знания и различения (вивека) ученик сеет правильные,
здоровые семена, впоследствии через экаграту он пожинает плоды самореа-
лизации. Он становится силой, которая отличает скрытые свойства природы
от ее превращений. Он постигает истинное, чистое существование, которое
пропитано добродетелью и не подвержено изменениям. Это плод разумных
усилий, прикладываемых йогином ради достижения цели своей садханы.
Настоящая сутра может оказаться полезной при практике асаны, прана-
ямы и медитации. Если мы увидим рассредоточенные по всему телу и скры-
тые в нем клетки (пыль) и зарядим их так, чтобы они соединились друг с
другом (комок глины), мы сможем почувствовать внутреннее единство. Это

позволит трансформировать тело, дыхание и сознание и придать им новую
форму различных асан и пранаям, подобно тому как гончар превращает
глину во всевозможные изделия.
Если в асане при сохранении напряжения энергия тела гармонизирует-
ся и достигает нулевой точки, мы обретаем точность. То же самое может
произойти и при практике пранаямы во время вдоха, его распространения
и последующего выдоха, а также при практике медитации. Основная мысль
этой сутры — соединение однонаправленного внимания с всенаправлен-
ным в самой сердцевине человеческого существа.
Точка нуля — это точка равновесия и гармонии. Достигая ее, мы распу-
тываем узел, которой связали материя и эмоция. Необходимо безошибочно
отследить точку, в которой встречаются вертикальное вытяжение и гори-
зонтальное расширение, дыхание и сознание.
क्रमान्यत्वं परिणामान्यत्वे हेतुः॥१५॥

III.15 крама аньятвам паринама аньятве хетух
крама прохождение, продвижение, регулярное течение, метод,
порядок последовательности, очередность
аньятвам отличный, другой
паринама изменение, трансформация, эффект
аньятве другой, отличный, иной
хетух причина, основание
Последовательные изменения вызывают различные превращения в со-

знании.
Изменения, происходящие в сознании, отличны друг от друга из-за меня-

ющегося порядка последовательности практических методов.
Та или иная трансформация зависит от последовательности методов,

которой мы придерживаемся в своей практике.
Крама означает регулярную последовательность. Давайте вернемся к
глиняному горшку и рассмотрим глину в качестве первого, обладающего
своей природой (дхарма) принципа эволюции, глиняный ком — в качестве
характерного признака (лакшана), а кувшин — в качестве результата завер-
шенного процесса, символизирующего возвышенное состояние (авастха).
Превратить землю в изделие возможно, лишь следуя определенному поряд-
ку действий. Так осуществляется гармоничный, органичный рост.
В практике йоги также необходимо следовать строгому порядку. С тем

чтобы познать спокойствие (самадхи паринама), садхаке требуется усмирить
сознание (ниродха паринама) и проследовать к переживанию «одного без дру-
гого», т. е. к познанию созерцателя (экаграта паринама). Только так ищущий
сможет стать реализовавшимся йогином (критартхан) (см. I.18, 19, IV.32).
Частично сознание пребывает вне времени, но работа, необходимая для
трансформации сознания, определенно совершается во временных рамках.
Не исключено, что существует некий направленный в космос вектор эволю-
ции, благодаря которому каждый человека рано или поздно достигает высшей
точки своего развития. Однако мы не можем рассчитывать исключительно на
это. Чтобы добиться свой цели, следует прилагать определенные усилия. На
сегодняшний день это особенно важно, поскольку наш мир — единственная
известная нам сцена, на которой разворачивается эволюционная драма, — на-
ходится в опасности, которой мы сами же и подвергаем его своей алчностью.
Ослепленные жадностью и жаждой наживы, мы не только истощаем природ-
ные ресурсы — обрекая себя на постоянные войны, мы истощаем сами себя.
И хотя две с половиной тысячи лет назад мир был спокойнее, Патанджали
посчитал нужным снабдить все последующие поколения точной картой эво-
люции, тем самым упорядочив и ускорив наше движение вперед.
Духовной инволюции, как и всему остальному, присуща своя логика.
Возьмем, к примеру, логику растения. Его изначальная форма — это семя,
которое, прорастая стеблем, превращается в бутон, затем распускается цвет-
ком и, наконец, созревает плодом. Первоначальное, чистое сознание, кото-
рое мы отслеживаем, используя методы Патанджали, — это семя трансфор-
мации, а наша самость — созидатель духовной судьбы.
Важность структуры и упорядоченности хорошо прослеживается на
примере изучения языка.
Бессистемное изучения языка не гарантирует результат. Это процесс не-
продуманный и стихийный. В свою очередь, системный подход предполагает
определенный порядок движения от «простого к сложному». Мы начинаем
с самого основного — с настоящего времени глагола, с простых существи-
тельных и предлогов. Сразу переходить к сложным грамматическим фор-
мам — поступок нелепый, ведь так мы только больше запутаемся. Эволюция,
в ком бы она ни происходила, подчинена внутренней логике, оптимальной
для того, кому она присуща. Это порядок, последовательность, крама.
परिणामत्रयसंयमाद् अतीतानागतज्ञानम्॥१६॥
III.16 паринаматрайя самьямат атита анагатаджнянам
паринама изменение, трансформация, эффект
трайя тройной
самьямат интеграция, контроль
атита прошлое
анагата будущее
джнянам знание
Совершенствуя мастерство трех видов трансформации природы (дхарма),

качества (лакшана) и состояния (авастха) через самьяму на ниродха, са-
мадхи и экаграта состояний сознания, йогин обретает знание прошлого и
будущего.
В этой сутре Патанджали приступает к разъяснению свойств йоги. Они из-

вестны как сверхъестественные способности, которые пробуждаются в ре-
зультате трансформации сознания.
В сутре III.14 для обозначения прошлого, настоящего и будущего ис-
пользуются слова шанта (умиротворение), удита (формирование) и авья-
падеша (непроявленность).
В сутре III.15 речь идет о последовательности развития, которое проис-
ходит из самых истоков (дхарми) и предполагает время и усилие, необхо-
димые для трансформации. Порядок и упорядоченность позволяют садхаке
наблюдать естественное течение настоящего, превращающегося в прошлое
и впоследствии проявляющегося как будущее. В результате садхака обретает
господство над временем.
Начиная с этой сутры, Патанджали приступает к перечислению сил, ко-
торые обретает успешно практикующий садхака.
Первое достижение — это осознание времени. Осознав время, йогин пе-
реступает его рубеж и начинает воспринимать его как постоянный поток.
Таким образом он постигает прошлое и будущее. (Настоящее время здесь
не упомянуто намеренно, поскольку его присутствие непосредственно ощу-
щается.)
Йогин постигает последовательность, в которой настоящее ускользает
прошлым и разворачивается будущим. Он познает время, его значение и
воздействие.
Так называемые чудодейственные силы, описываемые в сутрах III.16–50,
свидетельствуют о правильной практике. Теперь, чтобы упрочить свои по-
зиции, садхаке необходимо отнестись к своей садхане с удвоенной верой и
энтузиазмом и отрешиться от своих достижений. Так он не оставит шан-
са новым страданиям и колебаниям сознания и избавится от стремления к
удовлетворению желаний своего «я».
(См. IV.1 и 28.)
शब्दार्थप्रत्ययानाम् इतरेतराध्यासात् संकरः।

तत्प्रविभागसंयमात् सर्वभूतरुतज्ञानम्॥१७॥
III.17 шабда артха пратьяйянам итаретарадхьясат санкарах
татправибхага самьямат сарвабхута рутаджнянам
шабда слово, звук
артха объект, цель, предназначение
пратьяйянам чувства, эмоции, понятия, содержание
итаретара один вместо другого
адхьясат накладывающийся, совпадающий
санкарах смешивание, обретение единства
тат их
правибхага разграничение, дифференциация, разрешение
самьямат сдерживание, контроль, проверка, покорение, господ-
ство
сарва все
бхута живущие существа
рута звуки, речь
Слова, объекты и понятия налагаются друг на друга, создавая путаницу. Бла-

годаря самьяме человек начинает понимать язык всех существ.
Привычное использование слова, его фундаментальный смысл, его содер-

жание, а также чувство, которое оно рождает, — все это может совпадать,
а может и путаться в силу смешения и наложения. Одно и то же слово в
разных языках может иметь разные значения. Совершенный йогин обретает
точное знание любого слова и звука и постигает их значение и рождаемое
ими чувство независимо от того, к какому языку они принадлежат.
Говорят, ученики Иисуса получили в дар от Господа способность гово-

рить на любом языке.
Мы не склонны проводить грань между словом, его изначальным на-
значением и смыслом, а также тем, как оно употребляется в современном
языке. Человек со средним интеллектом не видит разницы между этими
характеристиками слова. Развитый же интеллект способен проникнуть
глубже и понять, что несет собой звук, значение и смысл слова. Совер-
шенный йогин интуитивно воспринимает значение каждого слова и зву-
ка и видит четкую грань между ними, независимо от того, кем они про-
износятся.
संस्कारसाक्शत्करणात् पूर्वजातिज्ञानम्॥१८॥
III.18 самскара сакшаткаранат пурваджатиджнянам
самскара подсознательные впечатления, инстинкт, реализация
прошлого восприятия
сакшаткаранат видеть в реальности, путем непосредственного наблюде-
ния, путем непосредственного восприятия, через появ-
ление на поверхности сознания
пурва ранее, предыдущий
джати происхождение, статус, родословная, положение
Благодаря непосредственному восприятию подсознательных впечатлений йо-

гин обретает знание предыдущих жизней.
Йогин способен воссоздать в своей памяти впечатления, которые он получил

в предыдущих жизнях и которые формируют его жизнь в настоящем. Ин-
стинкт, память и желание играют важную роль на протяжении всей жизни.
Память принадлежит подсознательному уму, а плоды желаний (страдания
и удовольствия, испытываемые в настоящей жизни как результат благих и
неблагих действий, совершенных в прошлых) — бессознательному.
Освобождаясь от инстинктов и желаний, йогин перестает зависеть от па-
мяти и от ощущений печали и радости и обретает способность непосредс-
твенного восприятия. Благодаря интуиции он зрит все свои прошлые жиз-
ни, узнает о своем будущем и постигает жизни других людей.
(См. II.12, 13, 39 и IV.33.)
प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम्॥१९॥
III.19 пратьяйясья парачиттаджнянам
пратьяйясья концепция, понятие, ощущение
пара других, другого
читта ум, сознание
Он обретает способность понимать, о чем думают другие.
Благодаря чистоте сознания йогин напрямую постигает природу своего ума

и сознания, а также ума и сознания всех остальных существ.
Слово сакшаткаранат, использованное в сутре III.18, значит «видеть

истинность, реальность». Пратьяйя — это постижение содержания ума.
Оба они передают один и тот же смысл. Подчиняя себе ум и сознание, йогин
становится ясновидящим и читает в умах других.
न च तत् सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात्॥२०॥

III.20 на ча тат саламбанам тасья авишайи бхутатват
на не
ча и
тат тот
саламбанам опора, применение
тасья тот
авишайи невоспринимаемый, находящийся за пределами ума, в
недосягаемости
бхутатват в жизни
Йогин, способный читать в умах других, может при необходимости с предель-

ной точностью определить конкретное содержание, которое находится вне
досягаемости ума.
Толкователи часто незаслуженно пропускают эту сутру. Считая ее поздним

дополнением, они также руководствуются тем соображением, что, если йогин
обрел способность читать в умах людей в целом (об этом идет речь в пре-
дыдущей сутре), он с той же легкостью может постичь и содержание каждой
мысли в отдельности. Некоторые читают сутры III.19 и III.20 вместе или вовсе
игнорируют последнюю. Комментируют ее, как правило, так: йогин концен-
трируется исключительно на представлении, заключающемся в уме другого,
а не на поддерживающем его объекте. Однако такой аргумент недостаточен.
Несмотря на свою способность проникать в суть вещей и видеть как общие,
так и специальные их свойства, истинный йогин вряд ли будет терять время,
с тем чтобы подглядеть в умы других, рискуя тем самым лишиться милости
йоги. Безусловно, он может использовать свою способность, но только в том
случае, если для установления правильных взаимоотношений с другим чело-
веком ему необходимо знать его мотивы. Садхака предпочитает направлять
свое внимание на то, что свободно от желания, например на ум своего учите-
ля. Благоприятный характер ума продвинутого йогина скажется на сознании
садхаки, который извлечет из этого «общения» одни лишь преимущества.
Оценка ума отдельного человека требует гораздо большей чувствитель-
ности, чем оценка содержания массового сознания. Говорят, что успешные
политики — знатоки последнего. Чтобы понять, что значит проникнуть в

ум другого, представим себе человека, который пришел в художественную
галерею и рассматривает абстрактную живопись. По мере того как он пыта-
ется понять картину, он приписывает художнику ощущения, который ис-
пытывает сам, глядя на его произведение. Йогин же способен проникнуть в
ум художника и в точности узнать, какие мысли и чувства переполняли его,
когда он творил.
कायरूपसंयमात् तद्ग्राह्यशक्तिस्तम्भे
चक्शुःप्रकाशासंप्रयोगेऽन्तर्धानम्॥२१॥
III.21 кайя рупа самьямат тадграхьяшакти стамбхе чакшух
пракаша асампрайоге антардханам
кайя тело
рупа форма
самьямат ограничение, контроль
тад из этой формы
грахья быть схваченным, повязанным, полученным, ощуща-
емый
шакти сила, мощность, излучение, эманация
стамбхе приостановка
чакшух глаз
пракша свет
асампрайоге контакта нет
антардханам исчезновение, невидимость
Благодаря контролю над тонким телом йогин по желанию останавливает

свет, который он излучает, и таким образом становится невидимым для по-
сторонних. Возвращая себе свойство воспринимаемости, он снова становится
видимым.
एतेन शब्दाद्यन्तर्धानमुक्तम्
सोपक्रमं निरुपक्रमं च कर्म।
तत्संयमाद् अपरान्तज्ञानम्
अरिष्टेभ्यो वा॥२२॥
III.22 этена шабдади антардханам уктам
этена тем самым
шабдади звук и остальные (соответствия элементам)
антардханам исчезновение
уктам сказанный, описанный
Тем же способом он прекращает действие звука, запаха, вкуса, формы и осяза-

емости.
Некоторые толкователи пренебрегают этой сутрой на том основании, что спо-

собность управлять звуком, вкусом, запахом и осязаемостью логически проис-
текает из способности контролировать форму, ее появление и исчезновение.
मैत्र्यादिषु बलानि॥२३॥
III.23 сопакрамам нирупакрамам ча карма татсамьямат
апарантаджнянам ариштебхьях ва
сопакрамам незамедлительный эффект, сильно действующий, ак-
тивный
нирупакрамам медленно приносящий плоды, неоперативный, дрем-
лющий
ча и, или
карма действие
тат те, эти, их
самьямат через сдерживание, контроль, господство
апаранта смерть
ариштебхьях по приметам, предзнаменованиям
ва или
Результаты действия могут поспеть немедля или спустя время. Благодаря

самьяме на своих действиях йогин обретает способность предвидеть оконча-
тельные результаты своих поступков, а предзнаменования подсказывают ему
точное время его смерти.
Плоды действия (кармапхала) связаны временем (кала пхала). Если мокрую

ткань расстелить по поверхности, она высохнет быстро. Скомканная будет
сохнуть дольше. Аналогично плоды действия можно почувствовать немед-
ленно, а можно — спустя какое-то время.
Существуют три вида знамений смерти. Во-первых, человек может уви-
деть их интуитивно. Во-вторых, они могут заявить о себе сами через на-
рушение равновесия элементов. В-третьих, могут обнаружить себя гласом
божественного. Знаменьем смерти можно считать, например, утрату спо-
собности слышать вибрации собственного тела или видеть выставленный

перед глазами палец.
Если вы немного знаете индийскую философию, вы наверняка слышали
о санчита карме, прарабдха карме и крийямана карме. Этими понятиями оп-
ределяются три типа действия, которые приносят плоды. Санчита карма —
это заслуги либо провинности, накопленные за предыдущие жизни. Прараб-
дха карма относится конкретно к хорошим или плохим действиям, которые
сформировали нашу настоящую жизнь. Крийямана карма — это то, что мы
генерируем уже в этой жизни. Плоды криймана кармы поспевают позже, по-
этому можно предположить, что Патанджали причисляет криймана карму и
санчита карму к категории нирупакрамы, а прарабдха карму — к сопакраме.
(См. II.12, 14; III.15, 18; IV.7.)
बलेषु हस्तिबलादीनि॥२४॥
III.24 майтрьядишу балани
майтри дружелюбие
адишу и т. д.
балани могущество, сила (моральная и эмоциональная)
Совершенствуя качество дружелюбия и остальные добродетели в отношении

всех и каждого, он обретает нравственную и эмоциональную силу.
Йогин, который совершенствует такие качества, как дружелюбие, сострада-

ние и благожелательность, и относится к вещам беспристрастно, уберегает
сознание от желаний, злобы, алчности, вожделения, гордыни и зависти. Рас-
творяясь, эти пороки уступают место дружелюбию и благожелательности.
Такой йогин дарит счастье всем и каждому. Равновесие его ума рождает доб-
родетельность сердца.
(См. I.33.)
प्रवृत्त्यालोकन्यासात्
सूक्श्मव्यवहितविप्रकृष्टज्ञानम्॥२५॥
III.25 балешу хасти баладини
балешу самьямой на силу
хасти слон
бала сила (физическая и интеллектуальная)
адини остальные
Благодаря самьяме на силу йогин совершенствует физическую мощь и грациоз-

ность и обретает выносливость слона.
Благодаря самьяме (интеграция) йогин обретает силу слона и грациозность

пантеры и, если такова его воля, развивает свою мощь, с тем чтобы стать
самым сильным, самым грациозным и самым быстрым.
भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात्॥२६॥

III.26 правритти алока ньясат сукшма вьявахита
випракриштаджнянам
правриттьях сверхчувствительная активность, сверхчувствительное
восприятие
алока свет
ньясат направляя, проецируя, распространяя
сукшма маленький, мелкий, тонкий
вьявахита спрятанный, сокрытый, под покровом
випракришта отдаленный, удаленный
Йогин постигает то, что сокрыто, то, что рядом, и то, что удалено.
Благодаря самьяме на внутренний свет, т. е. благодаря внутреннему сиянию

души, йогин развивает сверхчувствительную способность к восприятию.
Это означает, что он в состоянии увидеть тонкие и мельчайшие из вещей,
постичь то, что сокрыто или отдалено.
चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानम्॥२७॥
III.27 бхуванаджнянам сурье самьямат
бхуванаджнянам знание миров
сурье на солнце
самьямат через ограничение, через интеграцию
Благодаря самьяме на солнце йогин обретает знание семи миров и семи косми-
ческих центров в теле.
Подобно тому как лучи солнца проникают в наш мир и освещают его,
свет души достигает сахасрары — тысячелепестковой чакры, известной так-
же как брахмакапала. Йогин постигает устройство как внешних, так и внут-

ренних миров.
Согласно индийской философии, во вселенной существуют четырнад-
цать миров — семь верхних и семь нижних. Верхние миры называются воз-
душной областью. К ним относятся бхулока, бхуварлока, суварлока, махалока,
джанолока, таполока и сатьялока. Нижние образуют собственно нижнюю об-
ласть. К ней относятся атала, витала, сутала, расатала, талатала, махатала
и патала. Все четырнадцать миров взаимосвязаны и взаимозависимы.
Поскольку микрокосм — это отображение макрокосма, человеческое тело
повторяет целостную структуру великой вселенной. Таким образом, четыр-
надцать миров представлены и в человеческом теле — в различных его участ-
ках от макушки головы до стоп. Центром тела считается область таза, то, что
выше него, образует верхний мир, а то, что ниже, — нижний мир. Область
таза соответствует бхулоке, пупка — бхуварлоке, диафрагмы — суварлоке, сер-
дца — махалоке, шеи — джанолоке, межбровья — тапалоке, а темени — са-
тьялоке. Что касается нижних миров, тазобедренные суставы соответствуют
атале, бедра — витале, колени — сутале, икры голени — расатале, лодыж-
ки — талатале, плюсны — махатале, а подошвы стоп — патале.
Согласно философии йоги, в пределах верхнего мира сосредотачивают-
ся семь основных чакр: муладхара (область ануса), свадхистхана (область
крестца), манипурака (пупок), анахата (сердце), вишуддхи (горло), аджня
(межбровье) и сахасрара (темя). Существуют и другие чакры, среди которых
сурья (соответствует симпатической нервной системе), чандра (парасимпа-
тическая нервная система) и манас (вместилище ума). Подобно элементам
солнечной системы, все чакры и миры связаны между собой. Свет, излуча-
емый обителью души, есть солнце жизни. Проникая через врата сурья ча-
кры, он струится по сурья нади и освещает семь состояний осознанности,
свойственных сознанию йогина (см. II.27).
Патанджали говорит не только о внешних, но и о внутренних достиже-
ниях. Он наставляет ученика, дабы тот обратил свой ум к внутреннему телу,
ибо только так он сможет изучить и постичь душу.
ध्रुवे तद्गतिज्ञानम्॥२८॥
III.28 чандре таравьюхаджнянам
чандре на луну
тара звезды
вьюха галактика, система, упорядоченное расположение, рас-
становка
Благодаря самьяме на луну йогин постигает звездную систему.
Предыдущая сутра рассматривала сурью — солнце — как сердцевину чело-

веческого существа. Луна же, чандра, связана с умом и сознанием. Солнеч-
ное сплетение располагается в туловище, лунное сплетение принадлежит
головному мозгу. Благодаря самьяме на эту область йогин расширяет свое
знание.
Мозг отождествляется с луной, которая охлаждает солнечное сплетение.
Лунное сплетение поддерживает постоянную температуру тела независимо
от сезонных изменений температуры. Оно также регулирует работу пара-
симпатической и центральной нервной системы.
Звездные галактики повторяют галактики мыслей, которые, подобно
звездам, мерцают, исчезают, появляются и мерцают вновь.
नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानम्॥२९॥
III.29 дхруве тадгатиджнянам
дхруве закрепленный, твердый, постоянный, полярная звезда,
эра, кончик носа
тат оттуда, от них, их
гати движение, течение событий, судьба
Благодаря самьяме на Полярную звезду йогин постигает судьбу.
Благодаря самьяме на Полярную звезду (дхрува накшатра) йогин постигает

движение звезд и их влияние на мировые события. Дхрува символизирует
аджня чакру, а также насагру — кончик носа. Таким образом йогин обретает
знание собственной судьбы и судьбы других.
У царя Уттанапады было две жены, Сунити и Суручи. Царицей была

Сунити, однако царь отдавал предпочтение второй супруге — Суручи. От
каждой жены Уттанапада имел сына. Старшего звали Дхрувой, младшего
Уттамой. Как-то раз принц Уттама игрался у отца на коленях. Дхрува захо-
тел присодиниться к брату, однако Суручи, мать Уттамы, оттолкнула маль-
чика, сказав, что, если он хочет получить те же привилегии, что и ее сын, ему
необходимо осуществить тапас и быть зачатым в ней, Суручи. Рассказав
о случившимся матери, Дхрува стал умолять ее, чтобы она отпустила его
в лес, где бы он смог осуществить тапас и заслужить царство своего отца.
Случилось так, что сапта риши, семь мудрецов, которые отождествляют-
ся со звездами Большой Медведицы, дали Дхруве мантру, при помощи

которой тот молился богу Вишну, дабы он благословением своим даровал
ему царство. Бог Вишну был доволен суровым тапасом, который соблюдал
столь юный отрок. Он удовлетворил желание Дхрувы и назвал в его честь
звезду, которую мы все знаем как Полярную.
कण्ठकूपे क्शुत्पिपासानिवृत्तिः॥३०॥
III.30 набхичакре кайавьюхаджнянам
набхи пупок
чакре мистические центры, «колеса», энергетические центры
кайя тело
вьюха система, расстановка, упорядоченное расположение
Благодаря самьяме на пупке йогин обретает совершенное знание человеческого

тела.
Благодаря самьяме на область пупка — набхи чакре, известной также как

манипурака чакра, йогин обретает совершенное знание конституции чело-
веческого тела. Он знает о работе, которую совершает каждая его клетка, и
таким образом становится хозяином собственного тела.
В йогических текстах пупок упоминается как кандастхана (канда =

яйцо, луковица; стхана = область). Пупок — это источник нервов. Отсю-
да берут свое начало 72 тысячи основных нервов. Каждый основной нерв
связан с еще 72 тысячами нервов. 72 тысячи нервов, умноженные на осталь-
ные 72 тысячи, разветвляясь, движутся в различных направлениях, снабжая
энергией весь организм. Пупок — это центр парасимпатической нервной
системы, а мозг — симпатической.
Давайте вспомним коши — оболочки, окутывающие человеческое тело.
Анатомическая оболочка состоит из семи элементов: кожи, крови, пло-
ти, сухожилий, костей, костного мозга и семени. Работа этих элементов осу-
ществляется в тесном контакте с тремя жидкостями: ветром (вата), желчью
(питта) и флегмой (шлешма или капха).
К физиологической оболочке относятся кровеносная, дыхательная, пище-
варительная, выделительная, эндокринная, лимфатическая, нервная и репро-
дуктивная системы. Физиологическая оболочка обеспечивает мотивацию, а
на уровне интеллектуальной оболочки происходят процессы суждения. Ду-
ховная оболочка — тело блаженства — также называется каузальным телом.
Только йогин в состоянии постичь тонкую грань между телом и умом,

умом и душой и стать хозяином самого себя.
कूर्मनाड्यां स्थैर्यम्॥३१॥
III.31 кантхакупе кшутпипаса нивриттих
кантха горло
купе колодец
кшут голод
пипаса жажда
нивриттих подчиненный, покоренный
Благодаря самьяме на колодец горла йогин преодолевает голод и жажду.
Благодаря самьяме на колодец горла (кхечари мудра) йогин останавливает

муки голода и жажды и подчиняет себе эти естественные надобности.
В поздних йогических текстах для обозначения вишуддхи чакры упо-

требляется словосочетание кантха купа. Считается, что кантха купа распо-
ложена в районе колодца горла. (Существуют специальные мудры, такие как
кака мудра и кхечари мудра, помогающие преодолевать голод и жажду.)
मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनम्॥३२॥
III.32 курманадьям стхайрьям
курма черепаха, наименование нерва
надьям нерв, сосуд
стхайрьям устойчивость, неподвижность
Благодаря самьяме на курма нади йогин достигает твердости и неподвижнос-

ти черепахи.
Подчиняя себе курма нади, йогин обретает способность обездвиживать свое

тело, подобно черепахе, крокодилу или змее. Полностью прекращая работу
тела и интеллекта, он также может обездвижить свой ум. Курма нади соот-
ветствует эпигастральной области (надчревье).
Локализовать курма нади в человеческом теле довольно непросто. Не

исключено, что учители, в совершенстве знавшие нервную систему, в свое
время и записали свое знание, однако с течением времени оно было утраче-
но. В древности наставления передавались в устной форме, а так как в обще-
нии между учителем и учеником могло возникнуть непонимание, сведения
о точном расположении нади могли быть утеряны.
Наш организм функционирует благодаря жизненной энергии, пра-
на вайю, которая имеет в теле человека пять основных проявлений: пра-
на, апана, самана, удана и вьяна. Прана, сосредоточенная в грудном отделе
позвоночника, регулирует дыхание. Апана функционирует внизу живота и
отвечает за мочеиспускание, семяизвержение и дефекацию. Самана подде-
рживает пищеварительный огонь, способствуя тем самым пищеварению и
обеспечивая слаженную работу органов брюшной полости. Удана, циркули-
рующая в полости горла, регулирует работу голосовых связок, контролиру-
ет вдох и проглатывание пищи. Вьяна пронизывает все тело и через артерии,
вены и нервы распределяет энергию, получаемую от воздуха и пищи.
Существуют также пять упавайю, известные и как упа-праны. К ним
относятся нага, крикара, девадатта, дханамджайя и курма. Нага ослабляет
давление брюшных мышц через отрыжку и рвоту; благодаря чиханию и
кашлю крикара мешает прохождению вредных веществ по носовым прохо-
дам и горлу. Девадатта вызывает зевоту и погружает в сон. Дханамджайя
производит флегму, питает тело, остается в нем даже после смерти и при
определенных условиях раздувает труп. Курма контролирует движения век
и регулирует интенсивность света через радужную оболочку. Глаза — это
зеркало мозга. Любое движение мозга отражается в глазах. Придавая глазам
неподвижность, т. е. контролируя курма вайю, можно достичь неподвижнос-
ти мыслей и обездвижить мозг (см. I.18–19).
(Подробнее см. «Прояснение пранаямы».)
Перечисляя основные нади, йогические тексты называют среди прочих
ида, пингала, сушумна, читра, гандхари, хастиджихва, пуша, яшасвини, алум-
бхуса, куху, сарасвати, варуни, вишодхари, пайясвини, шанкхини, шубха, ка-
ушики, шура, рака, виджняна и курма нади. Точных данных о расположении
каждого нади, к сожалению, нет; относительно некоторых известно лишь,
где они заканчиваются. То же касается и функций — источники называют
функции одних нади, умалчивая при этом о функциях других. Если гово-
рить о курма нади, то мы знаем о его функциях, но не располагаем точными
сведениями о его расположении. Возможно, этот нади находится в эпигас-
тральной области и непосредственно влияет на эмоциональные перепады,
обеспечивая также возможность контроля над ними.
Обычно мысли кружатся вокруг вожделения, злобы, алчности, безрассуд-
ной страсти, гордыни и зависти, которые считаются врагами души. Эти пороки
символизируются четырьмя конечностями, а также ртом и хвостом черепахи.
Черепаха прячет голову и конечности под панцирь и не выходит оттуда, что бы
ни случилось. Подчиняя курма нади, йогин останавливает движение шести спиц

постоянно вращающегося колеса, на которые непосредственно влияют саттва,
раджас и тамас. Он обездвиживает врагов своей души и при помощи саттвы
обращает их в своих союзников. Он напоминает черепаху под панцирем, его
эмоциональный центр остается стабильным несмотря ни на что. Йогин достиг
эмоциональной устойчивости — необходимого условия духовной реализации.
प्रातिभाद् वा सर्वम्॥३३॥
III.33 мурдхаджьотиши сиддхадаршанам
мурдха голова
джьотиши на свет
сиддха совершенные существа
даршанам видение
Благодаря самьяме на свет, излучаемый теменем (аджня чакра), йогин зрит

совершенные существа.
Сиддхи — это тот, кто достиг совершенства просветления. Наряду со сло-

восочетанием аджня чакра йогические источники используют слово мурдха-
джйоти.
Йогин обретает равновесие разума и сердца, а видение сиддхов, йогинов и
акарьев (великие учителя) дарит ему вдохновение и снабжает руководством
для дальнейшего осуществления свой садханы.
हृदये चित्तसंवित्॥३४॥
III.34 пратибхат ва сарвам
пратибхат ослепительное сияние, блестящее понимание, интуитив-
ное знание, способность к духовному восприятию
ва или
сарвам все, всё
Благодаря способности к духовному восприятию йогин становится обладате-

лем полного знания.
Йогин в состоянии интуитивно постигать все и вся. Благодаря самьяме на

лучезарный свет он становится обладателем любого знания, которое отра-
жается в нем, словно в зеркале.
Подобно тому как за рассветом следует день, импульсивность преобра-

зуется в интуитивное представление, через которое йогин приобщается к
универсальному знанию. Это покорение природы.
सत्तव
् पुरष
ु योरत्यन्तासंकीर्णयोः प्रत्ययाविशेषो भोगः
परार्थत्वात् स्वार्थसंयमात् पुरष ु ज्ञानम्॥३५॥
III.35 хридайе читтасамвит
хридайе на сердце
самвит знание, осознанность
Благодаря самьяме на сердце йогин полностью постигает содержание созна-

ния и его свойства.
Цитадель пуруши — это сердце. Сердце — это вместилище анахата чакры,

в которой сосредоточено чистое знание, а также само сознание. Благодаря
самьяме йогин осознает сознание и постигает настоящее, чистое знание. Он
учится отворять источник своего существа и подключаться к нему, обретая
тождественность с Высшим.
ततः प्रातिभश्रावणवेदनादर्शास्वादवार्ता
जायन्ते॥३६॥
III.36 саттва пурушайох атьянтасамкирнайох пратьяйя
авишешах бхогах парартхатват свартхасамьямат
пурушаджнянам
саттва разум, одна из трех гун, несомненный, настоящий, ис-
тинный
пурушайох души
атьянта абсолютный, крайний
асамкирнайох отличные друг от друга, несмешанные
пратьяйях осознанность
авишешах неразличимый
бхогах опыт, переживание
паратхатват отдельный от другого
свартха чья-то принадлежность, самозаинтересованность
самьямат через ограничение, контроль
пуруша джнянам знание души
Благодаря самьяме йогин с легкостью проводит грань между разумом и душой,

которая истинна и реальна.
Поскольку чистый разум и созерцатель в своем единстве служат целям души

и природы, кажется, что они тождественны друг другу. Тем не менее это не
так. Благодаря самьяме на то, что существует само по себе и для себя, йогин
познает душу.
Очищенный сияющий разум (саттва буддхи) свободен от эгоизма. Он

отличен от света души. Самьяма на самого себя выявляет грань между ра-
зумом и душой и венчает йогина знанием души. Обозначая в этой сутре
созерцателя словом свартха, а разум — парартха, Патанджали показывает
четкие различия между ними. Из-за неспособности проводить грань меж-
ду созерцателем и разумом мы попадаем в ловушку мирских удовольствий.
Зная разницу, мы открываем врата души.
Являясь вершиной природы, очищенный сияющий разум, тем не ме-
нее, остается субъектом того или иного опыта. Поскольку душа неизменна,
ее свет постоянен и неколебим. Садхака принимает интеллект за пурушу.
Самьяма позволяет йогину распутать узел, связавший интеллект и душу, и
обособить очищенный разум. Так обособляются чувства, ум и эго, и в ре-
зультате свет души прорывается наружу.
Мы отдаем должное таким людям, как Альберт Эйнштейн, Рамануджа,
Арнольд Тойнби, Шакунтала Деви и Карл Густав Юнг. То, как они исполь-
зовали свой необыкновенный ум во благо всему человечеству, вдохновляет
каждого из нас. В то же время их духовность — это не сияние пуруши, но
отсвет возделанного разума, который принадлежит человеческой природе.
(См. I.3; II.18, 20; III.35 и IV.34.)
ते समाधाव् उपसर्गा। व्युत्थाने सिद्धयः॥३७॥

III.37 татах пратибха шравана ведана адарша асвада вартах
джайянте
татах отсюда, поэтому
пратибха свет, способность к духовному восприятию
шравана способность слышать, слух
ведана способность осязать
адарша способность видеть
асвада способность чувствовать на вкус
вартах способность обонять
джайянте произведенный
Благодаря духовному восприятию йогин обретает божественные способности

слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния. Он также обретает способность
генерировать эти божественные эманации по собственной воле.
Забрезжив, ослепительный свет интуитивного понимания наделяет садхаку

божественным слухом, осязанием, зрением, вкусом и обонянием, которые
возникают сами по себе.
Мозг, будучи центром чувств восприятия, ограничивает человека в его

способности слышать, осязать, видеть, чувствовать на вкус и обонять. Ког-
да йогин преодолевает ограничения, налагаемые умом, он соприкасается с
самой сердцевиной собственного существа и обретает непосредственное,
божественное восприятие, которое не связано с органами и ими не опреде-
ляется. Он обретает способность слышать, осязать, видеть, чувствовать на
вкус и обонять в пределах неограниченного пространства.
(См. III.26 и 34.)
बन्धकारणशैथिल्यात् प्रचारसंवेदनाच् च चित्तस्य

परशरीरावेशः॥३८॥
III.38 те самадхау упасаргах вьюттхане сиддхайях
те они (о способностях к божественному восприятию)
самадхау в самадхи
упасаргах помехи, препятствия
вьюттхане всходящий, повторяющий общий характер человека,
опережающий ум
сиддхайах силы
Являясь силой в активной жизни, для самадхи эти достижения суть препятствия.
Для йогина, чьей целью является духовная погруженность, а оружием —

высшая мудрость, божественное восприятие — лишь преграда. Обретение
сверхъестественных способностей — поистине великое достижение, однако
важно помнить, что эти силы, по сути, — детище гун природы, а потому
могут увести йогина с верного пути и заставить его забыть настоящую цель
своей жизни. Если же отнестись к ним с осторожностью, они могут способ-
ствовать самадхи.
Опасность принять сверхъестественные способности за цель йогической

садханы достаточно велика. Может показаться, что, обретая их, йогин дости-
гает запредельных духовных вершин, и на этом его духовный поиск подхо-

дит к концу. Так он может позабыть о цели Самореализации.
Патанджали наставляет йогинов, дабы они увидели в этих силах пре-
пятствия для своей садханы. До сего момента йогин всем сердцем стремился
победить страдание и остановить колебания своего ума. Теперь ему необхо-
димо столь рьяно контролировать новообретенные способности, ибо толь-
ко так он откроет для себя кайвалью, освобождение.
उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग
उत्क्रान्तिश्च॥३९॥
III.39 бандхакарана шаитхильят прачара самведанат ча
читтасья парашариравешах
бандха зависимость, рабство
крана причина
шаитхильят распущенность, расслабленность
прачара движение, проход, канал, поток
самведанат от знания, от чувствительности
ча и
читтасья сознания
пара принадлежащий другому
шарира тело
авешах вступление, вход, занятие
Ослабляя причины рабства и сохраняя свободный поток сознания, йогин обре-

тает способность по собственному желанию проникать в чужие тела.
Совершенный йогин способен входить в тело любого человека. Чтобы осво-

бодиться от бремени кармы, он также в состоянии покидать свое тело.
Когда причины несвободы (кармашайя) — невежество, эгоизм, жела-

ние, злоба и страх смерти — теряют свою силу, йогин находит возмож-
ность перемещаться из одного тела в другое. Сознание такого йогина в
состоянии проникнуть в тело любого существа. Это покорение элемента
земли.
Это самьяма на причины несвободы, которыми являются невежество,
эгоизм, желание, злоба и страх.
Индийские предания хранят легенду о том, как Шри Шанкарачарья со-
вершил паракайя правешу (пара = другой; кайя = тело; правеша = вход), т. е.
проник в чужое тело.
Во времена Шри Шанкарачарьи жил философ по имени Мандана Миш-

ра, который следовал учению пурва мимамсы. Мандана Мишра осознавал
свой долг, регулярно соблюдал священные ритуалы и имел множество уче-
ников. Он был домохозяином. Его супруга, Бхарати, была просвещенной
женщиной и в совершенстве знала священные тексты. Последователи фи-
лософии монизма (адвайта), основоположником которой был Шри Шанка-
ра, убедили своего учителя, что если ему удастся заставить Мандану Мишру
принять адвайту и стать санньясином (монахом), то он, Шри Шанкара, смо-
жет закрепить свое учение. Прославленный философ решил найти Мишру
и говорить с ним. Поиски не составили труда: жилище Мишры было славно
тем, что разгуливающие по его ступенькам попугаи со знанием дела выкри-
кивали ведические гимны.
Когда Шри Шанкара ступил в дом Мишры, тот справлял ритуал, посвя-
щенный годовщине смерти его родителей, и Шри Шанкаре пришлось ждать
до окончания церемонии. Когда Мишра освободился, ученые мужи решили
отстаивать свои взгляды в споре, по условию которого проигравший дол-
жен был принять учение противника. Судьей выбрали Шримати Бхарати,
супругу Мишры. Поскольку Бхарати все время была занята по хозяйству
и не могла постоянно присутствовать при обсуждении, она украсила обо-
их мужчин гирляндами, объявив, что проигравшим будет признан тот, чья
гирлянда завянет первой. Спор длился несколько дней. Постепенно гирлян-
да Мишры стала чахнуть, и Бхарати объявила, что спор окончен. Мишра
принял свое поражение и согласился стать учеником Шанкары.
Однако Шанкаре был брошен новый вызов. На этот раз его противником
стала Бхарати, которая заявила, что, поскольку является половинкой своего
мужа, Шанкара должен победить в споре и ее. Бхарати предложила обсудить
проблему жизни домохозяина. Шанкара был монахом, поэтому избранная
тема несколько озадачила его. Но, попросив время на размышление, он
принял вызов. Бхарати согласилась пойти на уступку и оговорила срок, по
окончании которого Шанкара должен был аргументировано отстоять свои
позиции. Благодаря своим способностям Шанкара прознал, что некий царь
по имени Амакара находится при смерти. Мудрец велел своим ученикам
спрятать свое тело в безопасном месте и стеречь его до его возвращения.
После этого самьямой на читтра нади (см. «Прояснение пранаямы») он по-
кинул свое тело и проник в тело государя, которое в тот же миг вернуло себе
былую мощь. Так Шри Шанкара стал править страной. Заметив странности
в поведении супруга, царица, жена Амараки, стала подозревать неладное.
Она приказала своим слугам отыскать трупы всех недавно умерших и при-
нести их во дворец. Прознав о планах царицы, Шри Шанкара испугался, как
бы она не уничтожила его тело. Он немедля оставил тело царя и вновь стал
самим собой.
Приняв прежнее обличье, Шри Шанкара явился к Бхарати. При помощи

йогических сил эта мудрая женщина увидела, что ее соперник познал жизнь
домохозяина и признала свое поражение.
Вернувшись на юг после своего триумфального шествия по Северной Ин-
дии, Шри Шанкара построил в честь Бхарати храм Шарада в Шринджери. В на-
стоящее время он известен как Шринджери Шанкарачарья матха — знаменитый
монастырь, в котором передается религиозное учение Шри Шанкарачарьи.
समानजयात् प्रज्वलनम् ॥४०॥

III.40 уданаджайят джала панка кантакадишу асангах
уткрантих ча
удана одна из пяти пран, один из типов жизненно важного воз-
духа
джайят через завоевание, через обретение господства
джала вода
панка грязь
кантака тернии
адишу и т. д., и все остальное
асангах неконтакт
уткрантих восхождение, левитация, движение вверх и за пределы
ча и
Устанавливая господство над удана вайю, йогин обретает способность хо-

дить по воде, по топям и по терниям, не прикасаясь к ним. Он также способен
левитировать.
Благодаря самьяме на удана вайю йогин наделяется силой делать свое тело
легким. Благодаря этой легкости он может ходить по воде, по болотам и по
терниям, не соприкасаясь с их поверхностью. Он может заставить прану спус-
титься через брахмарандхру и тем самым умереть по собственному желанию.
Сутра III.37 повествуют о способности йогина постигать танматры —

вкус, осязаемость, форму, вкус и запах, которые являются соответствиями
элементам. Сутры III.41–43 рассказывают о покорении элементов воды,
огня, воздуха и эфира.
Обычно слово прана употребляется для обозначения дыхания. Тем не
менее дыхание — лишь одно из проявлений праны в человеческом теле.
Если останавливается дыхание, останавливается и жизнь. Древнеиндийские
мудрецы знали, что любая функция организма регулируется пятью жиз-
ненными энергиями (прана вайю): праной, апаной, саманой, уданой и вьяной.

Прана вайю — это конкретные проявления витальной космической силы,
представленной в живом существе. Это первичный принцип существова-
ния любой формы жизни. Функции прана вайю описаны в III.32.
При выполнении пранаямы вдох активирует прана вайю, а выдох — апа-
на вайю. Вьяна необходима для работы праны и апаны, поскольку является
средством, при помощи которого происходит переход от одной энергии к
другой. Удана движет энергию от нижнего отдела позвоночника к мозгу.
Эта сутра раскрывает силы, которые обретает йогин, овладевший удана
вайю: он будит свою энергию и в результате наделяется способностью хо-
дить по воде.
(См. «Прояснение йоги» и «Прояснение пранаямы».)
Существует множество преданий, повествующих о том, как йогины об-
ретали сверхъестественные силы.
В VIII веке жил в Индии мудрец по имени Тирумангай Алвар. Однажды
он отправился в паломничество по храмам Южной Индии. Его сопровождали
четверо учеников, каждый из которых был наделен одной из чудодейственных
способностей. Один, имя которого было Толарвалла Ван, повергал в изумле-
ние силой речи. Второй, Талудхаван, отмыкал дыханием всякий замок. Тре-
тий, звавшийся Нилалай Пидиппан, мог обездвижить любого, постучав по
его тени. Последний спутник, Нирмел Надаппан, умел ходить по воде.
Тирумангай Алвар и его ученики пришли к самому святому храму Шри
Ранганатхи в Шрирангаме, что на берегу реки Кавери. Святилище находилось
в плачевном состоянии, и мудрец пожелал отстроить его заново. Он обратил-
ся за помощью к богатым людям, однако никто не откликнулся на его про-
сьбу. Тогда Алвар принял решение возглавить шайку разбойников и велел
ученикам использовать свои чудодейственные силы, чтобы достать деньги на
строительство храма. Те подчинились приказу своего гуру, собрали деньги,
нашли материал и созвали людей для строительства. Чтобы достроить храм
до конца, потребовались годы. Он расположен недалеко от Тиручинапалли
(Тричи) и известен как семь стен Шрирангама. Завершив строительство хра-
ма, мудрец покончил с разбойничьим делом, однако рабочие стали докучать
ему с требованием денег. Видя, что от него ничего не добьешься, они в конце
концов решили убить Алвара. Мудрец же велел строителям сесть в лодку и
плыть на другой берег реки, сказав, что там спрятаны деньги, которые они
могут поровну поделить между собой. Затем он призвал к себе ученика, ко-
торый мог ходить по воде, и приказал ему доплыть с рабочими до середины
реки, а там пустить посудину ко дну. Из-за дождей река вздулась. Ученик под-
чинился своему гуру и сделал все так, как он велел.
Саданандачарья, ученик Шри Шанкарачарьи, отправился на зов своего
учителя, стоявшего на другом берегу реки Ганга в Варанаси, ступая по воде.
Люди увидели, что его следы повторяют форму лотоса, поэтому Садананда-
чарья стал известен как Падмападачарья (падма = лотос; пада = стопа).
Говорят, что Брахмендра Свами, гуру Биджарао I из Махараштры, пе-
ресек море, сидя на пальмовом листе. Можно упомянуть и Иисуса Христа,
который приблизился к своим ученикам, ждавшим его на другом берегу,
ступая по озерной глади.
श्रोत्राकाशयोः संबन्धसंयमाद् दिव्यं

श्रोत्रम्॥४१॥
III.41 саманаджайят джаваланам
самана одна из пяти прана вайю
джайят завоевание, обретение господства
джаваланам сияющий, горящий, сверкающий, огонь
В результате самьямы на самана вайю йогин светится, словно пламя, и его

аура сияет.
Покоряя самана вайю, йогин обретает контроль над элементом огня (тед-
жастаттва).
Середина туловища — это вместилище саманы, которая, поддерживая

пищеварительный огонь, способствует пищеварению и обеспечивает гар-
моничную работу органов брюшной полости. Самана регулирует работу
сердца и тем самым контролирует жизненную силу.
Капила, основоположник философии самкхья, умел высекать огонь гла-
зами. По легенде так он сжег сыновей царя Сагары. Джнянешвар, святой из
Махараштры, который перевел Бхагават-гиту и написал к ней комментарий,
обладал той же силой. Говорят, что ученик Шри Рамакришны в темную ночь
освещал собой дорогу своему учителю.
कायाकाशयोः संबन्धसंयमाल् लघुतूलसमापत्तेश्चाका

शगमनम्॥४२॥
III.42 шротра акашайох самбандха самьямат дивьям
шротрам
шротра слуха
акашайох в пространстве, эфире
самбандха связь
самьямат ограничивая
дивьям божественный
шротрам способность слышать
Благодаря самьяме на связи пространства и звука йогин обретает способ-

ность слышать отдаленные и божественные звуки. Орган слуха, ухо, улавли-
вает звук в пространстве. Это покорение воздуха.
बहिरकल्पिता वृत्तिर्महाविदेहा। ततः

प्रकाशावरणक्शयः ॥४३॥
III.43 кайя акашайох самбандха самьямат
лагхутуласамапаттех ча акашагаманам
кайя тело
акашайох эфир
самбандха связь
самьямат ограничение
лагху свет
тула волокно хлопка
самапаттех соединение, слияние
ча и
акаша пространство, левитация
гаманам прохождение, ход, движение
Постигая связь тела и эфира, йогин трансформирует тело и ум так, что они
становятся легкими, словно хлопковое волокно. Так он обретает способность
левитировать в пространстве. Это покорение эфира.
Эта сутра описывает одну из сверхъестественных сил, называемую лагхи-

ма — способность становится легким, словно вата.
В пуранах сказано, что бог Хануман (сын бога Ветра) прыгнул в небо,
чтобы достать солнце, которое он принял за яблоко. Рамаяна повествует
о том, как Хануман прыжком достиг Гималаев и забрал оттуда эликсир
жизни, сандживани, дабы спасти жизнь брата бога Рамы, который был
ранен во время схватки с сыном Раваны. Легенда гласит, что Нарада, ав-
тор Бхакти-сутр, блуждает по трем мирам с незапамятных времен и по
сей день.
स्थूलस्वरूपसूक्श्मान्वयार्थवत्तव
् संयमाद्भत
ू जयः॥४४॥
III.44 бахих акалпита вриттих
махавидеха татах пракаша
аваранакшайях
бахих внешний, наружный
акалпита невообразимый, подлинный,
непостижимый
вриттих колебания, изменения
маха великий
видеха бестелесный
пракаша свет, сияние
аварана покрывающий
кшайях разрушение, распад
В результате самьямы на махавидеху (бестелесность), при которой сознание

отделяется от тела, срывается покров, не пропускающий свет.
Благодаря самьяме на сознание йогин обретает способность жить вне

тела. Несмотря на невероятность подобного утверждения, это, тем не
менее, факт. Это сиддхи, именуемое махавидеха сиддхи, или великое раз-
воплощение. Благодаря ему срывается покров, не пропускающий свет. В
этом состоянии йогин становится обладателем истинного, чистого ин-
теллекта.
Состояние, при котором сознание устремляется за пределы тела, но

пребывает в нем, называется вообразимым. Состояние, при котором со-
знание уходит из тела, перестает зависеть от него и пребывает вне его пре-
делов, называется невообразимым. При махавидехе йогин разрывает кон-
такт тела и ума и в результате освобождается от страдания. Он выходит за
пределы гун.
В таком состоянии — состоянии неконтакта — читта становится бо-
жественной и универсальной. Она обретает способность впитывать и пос-
тигать что бы то ни было, не вовлекая в этот процесс тело, органы чувств
или эго.
Из биографии Шри Ауробиндо можно заключить, что он пребывал в
махавидехе во время своего тюремного заключения.
(См. I.19.)
ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसंपत्
तद्धर्मानभिघातश्च॥४५॥
III.45 стхула сварупа сукшма анвайя артхаватва самьямат
бхутаджайях
стхула грубый
сварупа форма, признаки
сукшма тонкий
анвайя всепроницаемость, взаимопроникновение, соединение
артхаватва цель, полнота
самьямат через усмирение
бхутаджайях господство над элементами
Благодаря самьяме на элементы — их массу, форму, тонкость, соединение и

назначение — йогин становится их господином.
Благодаря самьяме йогин обретает контроль над грубыми и тонкими эле-

ментами природы, над формой этих элементов, а также над гунами и пости-
гает назначение этих явлений.
Вселенная соткана из основных элементов природы: земли (притхви),

воды (ап), огня (теджас), воздуха (вайю) и эфира (акаша). Каждый элемент
обладает пятью характеристиками — массой (стхула), тонкостью (сукшма),
формой (сварупа), всепроницаемостью или взаимопроникаемостью (ан-
вайя), а также целью или результатом.
Таблица 14. Элементы и их свойства
ЭЛЕМЕНТ СВОЙСТВО
Звук Осязаемость Вид Вкус Запах

Земля + + + + +
Вода + + + +
Огонь + + +
Воздух + +
Эфир +
К свойствам грубых форм элементов относят твердость, текучесть, жар,

подвижность и объем. Тонкими соответствиями грубых элементов являют-
ся запах, вкус, вид, осязаемость и звук. Их взаимная проницаемость — это
три гуны, а цель — либо земные услады, либо свобода и блаженство.
Элемент земли обладает пятью свойствами — звуком, осязаемостью,
видом, вкусом и запахом. Вода — четырьмя: звуком, осязаемостью, видом
и вкусом. Огню свойственны звук, осязаемость и вид. Воздух можно услы-
шать и потрогать. Эфир обладает лишь одним свойством — звуком (см.
пранавах, I.27).
(См. II.18–19.)
रूपलावण्यबलवज्रसंहननत्वानि कायसंपत्॥४६॥
III.46 татах анимади прадурбхавах кайасампат таддхарма
анабхигхатах ча
татах отсюда, поэтому
анимади силы вроде способности принимать мельчайшие раз-
меры
прадурбхавах проявление, возникновение
кайя тела (род. пад.)
сампат совершенство, богатство
тад их
дхарма признаки, функции
анабхигхатах несопротивление, непрепятствование, неразрушимость
ча и
Отсюда рождается совершенство тела, способность противостоять игре

элементов и такие силы, как способность уменьшаться до размеров атома.
Йогин обретает способность уменьшаться до размеров атома или, наоборот,

принимать гигантские размеры. Он может становится легким или тяжелым.
Он в состоянии проходить сквозь скалы, имеет доступ ко всему и покоряет
все и вся.
Благодаря самьяме на элементы, их соответствия, форму, соединение

и результаты йогин развивает восемь сверхъестественных способностей
и обретает совершенное здоровье тела, не становясь жертвой ловушек,
расставляемых элементами. Считается, что так он становится обладате-
лем бесценного богатства тела — совершенства — и избавляется от пре-
пятствий.
Эта сутра говорит о том, что, покоряя элементы, йогин достигает мас-
терства в трех сферах. Во-первых, он приобретает восемь сверхъестествен-
ных способностей. Во-вторых, достигает совершенства тела, т. е. подчиня-
ет себе воду, в корой не тонет, огонь, в котором не горит, землю, которая
не оставляет на нем свой след, воздух, который не в состоянии сдвинуть
его с места, и эфир, который скрывает его тело там, где он этого пожелает.
В-третьих, он обретает иммунитет против игры элементов и их характерис-
тик, а также против тех препятствий и трудностей, которые они создают.
ग्रहणस्वरूपास्मितान्वयार्थवत्त्वसंयमाद्
इन्द्रियजयः॥४७॥
III.47 рупа лаванья бала ваджра самхананатвани
кайясампат
рупа совершенная форма
лаванья грация, изящество, красота, привлекательность
бала сила, мощь
ваджра молния, алмазный блеск, твердый, алмаз, непробиваемый
самхананатвани твердость, компактность
кайя тело
сампат совершенство, богатство
Совершенство тела — это красота формы, грация, сила, компактность, а

также твердость и сияние алмаза.
(Подробнее см. «Искусство йоги».)
ततो मनोजवित्वं विकरणभावः

प्रधानजयश्च॥४८॥
III.48 грахана сварупа асмита анвайя артхаваттва самьямат
индрийяджайях
грахана способность к познанию
сварупа настоящее появление, естественное состояние, чья-то
форма, чей-то облик
асмита эгоизм, индивидуальное «я»
анвайя соединение
артхаваттва целеустремленность, причина бытия
самьямат ограничением
индрийя чувства
джайях покорение
В результате самьямы на цель, которая связывает процесс познания, эго и

природу, йогин становится хозяином чувств.
В результате самьямы на естественное состояние чувств восприятия, на их

работу и восприимчивость как в их связи с природой и ощущением инди-
видуального «я» (асмита), так и вне ее, йогин постигает цель, ради которой
произошло объединение природы, чувств и «я», и покоряет их.
Определив в сутре III.47 совершенство тела, Патанджали подошел к объ-

яснению богатства чувств.
Эта сутра как дополняет, так и разъясняет сутру III.45, в которой приво-
дится объективная классификация пяти свойств природных элементов. Здесь
же Патанджали описывает пять специфических качеств — в частности, в их
связи с органами восприятия и эго. К свойствам чувств восприятия относятся:
осознание их естественного состояния, познание или распознавание внешних
объектов; причина этой связи; вовлеченность в эти состояния индивидуаль-
ного «я», которое преобразует их из объективных в субъективные.
Чтобы мы ни переживали — любая информация поступает в сознание «я»
посредством чувств. Природа чувств такова, что их постоянно влечет к мирским
объектам, которые могут дарить наслаждение. Жажда все большего наслажде-
ния порабощает чувства. На определенной стадии, когда чувства утихомирены,
они вместе с органами действия становятся пассивными, и человек переживает
состояние спокойствия. Когда чувства пробуждаются и устремляются навстре-
чу новому удовольствию, обычный человек следует за ними. Возделанный же
разум, начав рефлектировать, видит возможность обратиться внутрь. Осознав
восприимчивость чувств и ума, разум может использовать это знание ради ис-
следования царства созерцателя, обращая чувства, ум и эго к обители души, где
они отныне и пребывают в спокойствии и умиротворении.
(См. II.6, 21,22; IV.4.)
सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रस्य सर्वभावाधिष्ठातृत्वं
सर्वज्ञातृत्वं च॥४९॥
III.49 татах маноджавитвам викаранабхавах
прадханаджайях ча
татах отсюда, из этого, поэтому
маноджавитвам быстрота ума, скорость ума
викаранабхавах ощущение перемены, преобразование, без помощи

чувств, свобода от чувств восприятия
прадхана первопричина, главный, основной, исключительный, пре-
восходный, лучший, первопричина, первичная материя
джайях господство, покорение
ча и
Благодаря покорению чувств восприятия скорость тела, чувств и ума йогина

начинает соответствовать скорости души, и перестает зависеть от перво-
причин природы. Не прибегая к помощи сознания, йогин подчиняет себе пер-
вый принцип природы (махат).
Когда свойства природы покоряются, а тело и сознание обретают чис-

тоту, внутреннее «я» начинает воспринимать вещи быстро и напрямую
и перестает зависеть от природы. Движения тела, чувств, ума и сознания
приравниваются к движениям созерцателя, и душа вкушает собственную
сладость. Описывая это состояние, мудрец Вьяса называет его мадху пра-
тика (мадху = сладость, мед; пратика = обращенный к). Мед одинако-
во сладок в каждой соте. Когда органы действия и чувства восприятия,
тело и ум трансформируются и возносятся до уровня души, они стано-
вятся столь же чистыми, сколь чиста сама душа. Пребывая в духовном
восторге, все они теряют интерес к чувственным удовольствиям. Каждая
клеточка йогина отражает свет чистого «Я» и вкушает нектар души. Это
мадху пратика.
(См. I.41, 48; III.26, 37.)
तद्वैराग्यादपि दोषबीजक्शये कैवल्यम्॥५०॥

III.50 саттва пуруша аньята кхьятиматрасья сарвабхава
адхиштхатритвам сарваджнятритвам ча
саттва чистый, озаряющий
пуруша душа
аньята отличие, различение, разница
кхьяти осознанность, понимающее знание
матрасья единственно, того
сарва всё
бхава проявления, состояния
адхиштхатритвам господство, верховенство
сарваджнятритвам всезнание, всеведение
ча и
Лишь тот, кто узрел грань между освещающим разумом и созерцателем, до-
стигает высшего знания всего, что существует, и всего, что проявляется.
Йогин постиг разницу между разумом, сознанием, эго и душой. Благодаря

знанию души он обретает господство над любым проявлением и становится
обладателем всякого знания. Он вездесущ, всемогущ и всеведущ.
Такой йогин является и наблюдателем, воспринимающим все напря-

мую, и действующим лицом, не зависящим от ума, чувств восприятия или
органов действия.
(См. I.36, 47; II.18, 20; III.36 и IV.25.)
स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनः

अनिष्टप्रसङ्गात्॥५१॥
III.51 тадвайрагьят апи дошабиджакшайе кайвальям
тадвайрагьят из-за непривязанности к ним, из-за равнодушия к ним,
из-за отсутствия стремления к ним
апи даже
доша недостаток, рабство, несовершенство
биджа семя
кшайе по разрушении
кайвальям чистый, простой, не смешанный, совершенный в самом
себе, завершенная единственность, вечная свобода, по-
глощенность высшей душой
Истребляя семена рабства и отрекаясь даже от этих сил, йогин достигает

вечной свободы.
Отрекаясь от сверхъестественных способностей, йогин достигает избавле-

ния. Безразличие к опыту, получаемому в процессе использования сиддхи,
истребляет семена печали и подводит йогина к существованию в самом себе.
Если йогин не пренебрежет чудодейственными силами, он окажется в пау-
тине тонких страданий, выбраться из которой порой бывает очень сложно.
В сутре II.16 Патанджали говорит о страданиях и бедах, которые из-за

гордыни или невежества могут настигнуть садхаку в будущем. Теперь, когда
садхака обрел интеллектуальную чувствительность, он готов увидеть, что
страдания немедля настигают того (см. IV.28), кто поддается искушению
сиддхи. Не разглядев опасностей, таящихся в сиддхи, йогин будет вынужден
испытать боль. Если же, воспитав непривязанность к сиддхи, он отрешить-

ся от них, семена печали, недугов и рабства, которые произрастают из сид-
дха видья, будут уничтожены. Из отрешенности рождается вечная свобода,
абсолютная чистота. Это кайвалья. Душа достигает абсолютной свободы и
пребывает в самой себе.
(См. I.3; II.25; IV.27, 30.)
क्शणतत्क्रमयोः संयमादविवेकजं ज्ञानम्॥५२॥

III.52 стханьюпанимантране сангасмайякаранам
пунараништа прасангат
стхани место, расположение, ранг, достоинство, главные божества
упанимантране по приглашению, будучи приглашенным
санга совместные, союз, контакт, объединение
смайя чудо, сюрприз, улыбка
акаранам неисполнение
пунах вновь
аништа нежелаемый, неблагоприятный
прасангат связь, событие
Когда к йогину приближаются небожители, не должно быть ни удивления, ни

привязанности, ибо нежелательная связь может образоваться вновь.
Соблазнить йогина и лишить его милости йоги пытаются даже небесные

существа. Йогину необходимо сохранить свободу, доставшуюся ему с та-
ким трудом, и не пасть жертвой искушений, которые грозят лишением всех
духовных наград.
Словно сирены, небесные существа соблазняют возвышенного йоги-

на, стремясь обречь его на гибель. Поддавшись на их льстивые речи, йогин
вновь окажется в ловушке чувственных удовольствий, а следовательно, и
страданий, и лишится милости йоги.
Существует четыре типа йогинов. Это пратхама калпика, мадхубху-
мика, праджняджйоти и атикрантабхаванийя. Пратхама калпика — это
тот, кто упорно осуществлял свою йогическую садхану, и сила его успе-
ха только-только начала проявляться. Йогины второго типа научились
отличать читту и созерцателя и теперь пытаются достичь большего
мастерства. (Их также называют ритамбхара праджни). Праджняджйоти
удалось покорить элементы природы, свойства чувств восприятия, ум и
желания и осознать созерцателя. Атикрантабхаванийи достигли высше-
го знания созерцателя и обрели силу паравайрагьи (высшая степень бес-

пристрастности).
К какому бы типу ни принадлежал йогин, ему следует быть вниматель-
ным и остерегаться ангельских ловушек. Необходимо оградить себя от бо-
жественных искушений так, чтобы в сердце не осталось ни малейшего места
для нежелательных чувств и порывов.
(См. I.16, 21, 48; II.27.)
जातिलक्शणदेशैरन्यताऽनवच्छेदात् तुल्ययोस्ततः
प्रतिपत्तिः॥५३॥
III.53 кшана таткрамайох самьямат вивекаджам джнянам
кшана мгновение, миг, неделимая единица времени
тат то, его
крамайох порядок, очередность, последовательность
самьямат ограничением
вивекаджам возвышенный разум, полная осознанность
джнянам знание, священное знание
Благодаря самьяме на мгновение и на непрерывный поток мгновений йогин достига-

ет возвышенного знания, свободного от ограничений пространства и времени.
В этой сутре Патанджали говорит о совершенно ином способе достижения

самадхи, а именно о самьяме на непрерывный поток мгновений, текущий в
последовательности, обозначаемой как время. Благодаря такой самьяме йо-
гин непрямую постигает время и его относительность. Так он осознает, что
мгновение во времени вневременно, и эта вневременность реальна и вечна,
в то время как движение мгновения оформляется либо в прошлое, либо в
будущее. Мгновение вечно, неизменно и священно. Мгновение — это тайна
самадхи. Мгновение — это необусловленная реальность; очередность мгно-
вений — обусловленная реальность. Разница между мгновением и его дви-
жением аналогична разнице между абсолютным и иллюзорным. Осознать
мгновение значит обрести возвышенный разум.
В мгновении мы не ощущаем ни психологическое, ни хронологическое

время. Мгновение возникает в промежутках между нарастающими впечат-
лениями и последующим их усмирением, и наоборот. Мгновение — это
спокойное промежуточное состояние, благоприятное и чистое. Необходимо
придавать ему устойчивость, а также продлевать и расширять его — так со-
знание сможет стать абсолютным.
Это вивекаджа джняна — врата к кайвалье. Йогин постиг порядок прак-

тики и порядок времени и отныне ему не страшны искушения небесных су-
ществ. (Если искушения все же начнут беспокоить его, ему необходимо строго
осуществлять садхану и помнить о том, что его цель — это Самореализация.)
Подобно тому, как атом является мельчайшей частицей материи, так и
мгновение — мельчайшая частица времени. Мгновение единственно, от-
дельно. Мгновения сменяют друг друга в последовательности, а последо-
вательность составляет время. Так спицы мгновений вращаются в колесе
времени. Движения ума во временном континууме составляют психологи-
ческое время. Движение мгновений в настоящем, прошлом и будущем об-
разуют время хронологическое.
Йогин не утрачивает осознанность мгновения и таким образом подчи-
няет себе психологическое и хронологическое время. Он сохраняет направ-
ленность внимания на мгновение и не позволяет ему переключаться на дви-
жение мгновений. Он безмятежен, и вследствие того, что фактор времени
более не существует, его сознание теряет свою значимость. В результате он
зрит душу. Это вивекаджа джняна, возвышенный разум, тайное и священ-
ной знание. (Читайте и перечитывайте II.9–15).
Все это кажется довольно сложным. Безусловно, обретение возвышенно-
го разума — задача чрезвычайно трудная сродни попытке продеть в иголку
слишком толстую нитку. Однако отсюда мы можем извлечь хороший урок
и, таким образом, совершенствовать качество своей жизни.
Поэты и мудрецы с незапамятных времен призывают нас жить в настоя-
щем мгновении, ибо это то единственное, что у нас есть. Вы никогда не заду-
мывались, почему жизнь газелей, со всех сторон окруженных хищниками,
отнюдь не напоминает ад, сплошь пронизанный страхами и неувереннос-
тью? Как же живут эти прелестные существа, как им удается размножаться
и наслаждаться собственным физическим совершенством, зная, что они не-
минуемо окончат свои дни в пасти у льва? Ведь их «подход к жизни» нельзя
назвать скучным фатализмом или отсутствием воображения. Если бы им не
хватало последнего, вряд ли они бы бегством спасались от своих хищных
преследователей. Ответ на эти вопросы заключается в том, что животные
обладают способностью жить настоящим мгновением — таким, каким оно
является, а не каким могло бы быть. Безусловно, живя одним мгновением,
мы все равно рано или поздно встретим свою смерть. Однако прежде чем
умереть, мы успеем пожить. Многие покидают этот мир, даже не успев по-
жить. Это является истиной как на клеточном, так и на психологическом
уровне существования. Достигая совершенного положения в асане, мы на-
полняем каждую клетку своего тела жизнью, которая есть не что иное, как
осознание настоящего мгновения. Клетки тоже умрут, но прежде они ис-
полнятся жизни.
Одна из причин, по которой я веду себя с учениками очень строго, за-

ключается в том, что я хочу дать им полтора часа жизни в настоящем. Когда
я криком призываю их вытягивать ноги в ширшасане (стойка на голове), я
не оставляю им возможности предаваться посторонним мыслям вроде «что
у меня сегодня на ужин» или «повысят ли меня на работе». Для того, кто
привык убегать от настоящего, один час «сейчас» может стать настоящем
потрясением или вовсе оставить без сил. Не исключено, что усталость, ко-
торую многие испытывают после занятий, объясняется скорее этой причи-
ной, чем физической работой в асанах. Мы настолько привыкли ментально
отсутствовать в том, что происходит, что это стало для нас необходимостью,
наркотиком, а привычки, как известно, изжить не так просто. На понима-
ющего ученика асаны оказывают бодрящее воздействие.
Из-за ментальности «где-то еще» или «по-другому», к которой нас при-
вязало психологическое время, мы выхолащиваем настоящую действитель-
ность и заменяем ее на иллюзорную нереальность. Такое отношение к жизни
можно сравнить с пребыванием в отвратительно-грязном отеле. Представьте,
что вы приехали в городок, единственный отель которого находится в страш-
ном запустении. Отказываясь принять действительность, как она есть, вы всю
ночь мучаетесь, вспоминая шикарный номер пятизвездочного отеля, в кото-
ром отдыхали всего сутки назад. Но в этом городке только одна гостиница,
и, мечтая о другой, мы ради фантазии лишаем себя сна. Атом мгновения, т. е.
мельчайшая частица времени, в которой мы пребываем, — это город с един-
ственным отелем. Если мы сможем сжиться с этой реальностью вне зависи-
мости от собственных оценок — «хорошо», «плохо», «так себе» — и не устре-
мим свой взор ни вперед, ни назад, ни в сторону, мы сохраним свободу. Если
кому-то покажется, что я упростил проблематику этого явления, то сделал я
это намеренно в попытке сорвать с него тот покров мистицизма, которым его
окутали интеллектуалы, превратив его в свою игрушку.
(См. IV.12 и 13.)
तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयम् अक्रमं चेति

विवेकजं ज्ञानम्॥५४॥
III.54 джати лакшана дешаих аньята анаваччхедат
тульяйох татах пратипаттих
джати класс, происхождение, уровень, раса, родословная
лакшана отличительный признак, знак, качество
дешаих место, положение в пространстве
аньята иначе, по-другому
анаваччхедат несвязанный, неотделенный, неопределенный
тульяйох того же рода или класса, подобный, равный

татах таким образом, отсюда
пратипаттих понимание, знание
Благодаря этому знанию йогин безошибочно определяет грань между схожими

объектами, которые нельзя различить ни по рангу, ни по качественным ха-
рактеристикам, ни по расположению в пространстве.
Благодаря возвышенному разуму йогин обретает способность безоши-

бочно и мгновенно определять малейшие различия между двумя схожими
предметами или объектами, не опираясь при этом на такие критерии, как
класс, к которому они принадлежат, их происхождение, качество или рас-
положение.
Йогин, достигший духовной реализации, обретает ясность и чувстви-

тельность, благодаря которым постигает даже самые тонкие из вещей. Он
видит отличия между вещами и ведет себя безупречно.
До тех пор пока они не утвердятся в священном, божественном, духов-
ном знании (вивекаджа джнянам), это качество разума недоступно даже воз-
вышенным душам.
सत्तव
् पुरष
ु योः शुदध
् िसाम्ये कैवल्यम् इति ॥५५॥
III.55 таракам сарвавишайям сарватхавишайям акрамам ча
ити вивекаджам джнянам
таракам сияющий, лучистый, ясный, чистый, превосходный
сарва всё
вишайям объекты, цели, занятия, задачи
сарватха любыми путями, любыми средствами, всецело, полно-
стью, во все времена
вишайям объекты, цели, занятия, задачи
акрамам без очередности, без метода или порядка, непоследова-
тельно
ча и
ити это
вивекаджа джнянам возвышенное знание, священное духовное знание
Особенность возвышенного знания в том, что йогин мгновенно, четко и пол-

ностью постигает назначение объектов, не вовлекаясь в последовательность
времени и оставаясь в стороне от превращений.
Возвышенный в своем знании и точный в действии йогин обретает господс-

тво над природой и выходит за ее пределы. Благодаря йогической практике
он зрит излучаемый душой свет.
(См. I.36; II.52; III.34 и 36.)
इति पतञ्जलिविरचिते योगसूतर् े तृतीयो विभूतिपादः ॥५६॥

III.56 саттва пурушайох шуддхи самье кайвальям ити
саттва чистое озаренное сознание
пурушайох душа
шуддхи чистоты
самье становясь равным
кайвальям завершенная единственность, чистая свобода, несме-
шанный, простой, совершенный в самом себе
ити это
Когда разум становится таким же чистым, как и душа, йогин достигает кай-
вальи — совершенства в йоге.
Когда покровы души становятся столь же чисты, как и сама душа, между
ними наступает гармония. Так наступает освобождение — кайвалья — со-
зерцателя, не загрязненного качествами природы.
Благодаря йогической дисциплине разум совлекает с себя покров неве-

жества. Так сияет истинный и настоящий свет — вивекаджа джнянам, осве-
щающее сознание. Этот свет равен свету души, пуруши. Разум и сознание
стирают различия между собой и растворяются в свете души. Они теряют
связь с объектами природы. Семена страданий сжигаются. Покровы либо
утрачивают свою функциональность и обособляются, либо возносятся до
уровня своего носителя. Это свобода. Нетронутая, душа сияет в своей осле-
пительной чистоте и обретает власть над высшим. Это кайвалья, неделимое
существование.
(См. II.23; III.49 и IV.26.)
Так заканчивается изложение вибхути, третьей пады Йога-сутр Патанд-
жали.
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
चतुर्थः कैवल्यपादः।
Кайвалья пада
Кайвалья пада — четвертая и заключительная часть трактата Патанджали
о йоге. В предыдущих главах он по-своему выявляет три ключевых мо-
мента индийской философии. В самадхи паде речь идет о пути служения,
или бхакти-марге. Садхана пада рассматривает путь действия — карма-
маргу, а вибхути пада посвящена джняна-марге — пути знания.
Кайвалья пада описывает путь отрешенности — вайрагья (виракти)
маргу, — следуя которым йогин становится беспристрастным к объектам
окружающего мира и освобождается от мирских желаний. Тем самым
Патанджали, в сущности, передает философские воззрения индийцев.
Поскольку положения, описываемые в кайвалья паде, лежат больше
в области теории, на первый взгляд она кажется запутанной и сложной
для понимания. В то же время каждая сутра в достаточной степени пере-
дает и практический аспект.
В этой главе Патанджали определяет чистое, зрелое сознание как ка-
чество совершенного йогина. Поэтому задача кайвалья пады — помочь
йогину освободиться от ограничений, налагаемых материальной при-
родой, обрести истинное знание и подготовиться к переживанию Абсо-
лютной свободы, истинного счастья и блаженства. Она также описывает
путь действия, которым должен следовать пробужденный практик.
Согласно Патанджали, когда знание становится целостным и завер-
шенным, эго, или ахамкара, естественным образом теряет свою силу, и
сознание обретает божественную чистоту. Разум и сознание перестают
существовать как таковые и сливаются с душой. Это венец садханы, до-
стижение кайвальи, или Брахма джняны.
Позвольте мне вкратце обобщить все то, что было изложено в преды-
дущих главах. Самадхи пада рассказывает о внутреннем поиске, описывает
искусство йоги и раскрывает ее значение. Здесь мы знакомимся с функци-
ями и задачами ума, разума и сознания и раскрываем себе пути развития и
постоянного поддержания стабильного, уравновешенного сознания.
Садхана пада рассматривает такие явления, как тело, чувства и ум, и
определяет их связь с разумом и сознанием. Тело, чувства и ум являются
внешними оболочками, они ощутимы и различимы, в отличие от разу-
ма и сознания, которые не настолько явны. Таким образом, садхана пада
задает внешний поиск, который начинается с различимых оболочек, а
затем через разум и сознание подводит нас к проникновению в самую
сердцевину нашего существа.
Самадхи пада начинается с разъяснения такого феномена, как коле-
бания ума, и заканчивается описанием состояния, при котором ум оста-
навливается. Первые сутры садхана пады перечисляют страдания, кото-
рым подвержено тело, и их проявления в эмоциональной сфере. Патан-
джали также раскрывает способы и методы их преодоления.
Таким образом, первые две пады посвящены вопросам искусства, те-
ории и практики йоги.
Вибхути пада повествует о йогических свойствах. Проведя садхаку
через внешний поиск, Патанджали выводит его на путь внутреннего по-
иска, а затем — к интеграции и целостности — самьяме.
Самьяма — это искусство целостного созерцания, при котором
созерцающий сливается с созерцаемым. Такое единство субъекта и
объекта Патанджали определяет как наиболее глубокую практику,
в процессе которой проблески сверхсознания становятся мощнее и
йогин обретает сверхъестественные способности — сиддхи. Сиддхи
могут поколебать божественность своего обладателя, подорвав его
продвижение к самоосознанию и помешав единению с универсаль-
ным сознанием. Йогинам, обретшим подобные способности, Патан-
джали рекомендует уйти от них, диссоциировав себя от своего «я», и
продолжить очищение своего сознания. Только так возможно дости-
жение истинного знания, благодаря которому созерцатель обретает
власть над Высшим.
Таким образом, первые три пады Йога-сутр рассказывают о росте че-
ловека и развитии его сознания, в процессе которых на смену беспокой-
ному уму приходит освещенный разум.
В кайвалья паде Патанджали, не забывая о внутренних и внешних
оболочках, подводит йогина к самому тонкому — к душе. Поэтому кай-
валья паду можно было бы назвать практикой души, антаратма садха-
на. Здесь Патанджали рассказывает о том, какими путями должен следо-
вать пробужденный йогин, дабы светом своей души и силой обретенной
высшей мудрости указывать дорогу всему человечеству.
Что интересно, Патанаджали начинает главу с перерождения таких
адептов. Обретая с помощью йоги чистый разум, они, тем не менее, рис-
куют омрачить свою практику гордыней, высокомерием, равнодушием
или небрежностью, что уведет их с пути йоги. В связи с этим Патанджа-
ли использует словосочетание «джатьянтара паринама» (джатьянта-
ра — новое рождение, рождение в другой класс, другое состояние жиз-
ни; паринама — трансформация).
Адепты рождаются в соответствии с предыдущей садханой. У них до-
статочно возможностей, поэтому они могут с новыми силами продол-
жать свою практику (см. I.21).
Патанджали выделяет четыре типа действия (карма). Сначала он
описывает три характерных для каждого человека типа кармы — белый,
серый и черный. Затем он переходит к четвертому типу, который не
имеет реакции и подводит человека к обретению абсолютной чистоты.
Садхана помогает сохранить ориентацию на четвертый тип действия.
В результате сознание приходит к пониманию того, что оно не излуча-
ет собственный свет, но существует за счет света души (атман). Атман
первичен. На этой стадии сознание начинает тяготеть к душе, а впос-
ледствии растворяется в ней, в атмане. И здесь йогин освобождается
от целей: религиозного долга (дхарма), от цели жить и зарабатывать на
пропитание (артха), радости жизни (кама) и освобождения (мокша). На
него перестает действовать сила притяжения трех гун — саттвы, рад-
жаса и тамаса. Он становится гунатитаном — свободным от гун. Это
высшая ступень йоги. Бог Кришна (Бхагават-гита, II.55–59,61, 64–72)
очень красиво описывает Арджуне качества совершенного йогина:
Тот, кто свободен от желаний в помыслах, речах и поступках и 55

умиротворен в душе, — чист и ясен в своем знании.
Тот, кто невозмутим во времена невзгод, кто не жаждет наслаж- 56
дений и свободен от страсти, страха и злобы, обрел истинную
мудрость.
Тот, кто не принимает чьей-либо стороны и остается безразлич- 57
ным к хорошему и плохому, твердо укоренился в своем разуме.
Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей под панцирь конеч- 58
ности, без усилий устраняет внешнюю направленность своих
чувств, утвердился в своей мудрости.
Тот, кто воздерживается от удовлетворения желаний, рожда- 59
емых чувствами и умом, кто не мешает самостоятельно раство-
риться вкусу желаний, достиг единения с душой.
Тот, чьи чувства и ум удерживаются под контролем, кто про- 61
чно укрепился в своей мудрости, остается твердым и в своем
йогическом стремлении прийти ко Мне.
Тот, кто дисциплинировал свою читту, остается безразличным 64
к хорошему и плохому и исполнен чистоты и спокойствия.
Пребывая в состоянии спокойствия, он побеждает все невзгоды 65
и утверждается в высшем разуме.
Тот, кто не способен обуздать колебания своего сознания, не 66
способен и к сосредоточению, без которого спасение невозмож-
но. При помощи усиленной практики и отрешенности он дол-
жен обрести контроль над собственным умом.
Если сознание пронизано чувствами, блуждающими среди 67
объектов, человек утрачивает способность различения и его
сметает с пути эволюции, подобно кораблю, гонимому ветром
в море.
А посему, говорит Бог Кришна, тот, чьи чувства полностью от- 68
делились от объектов, обрел контроль над своим разумом.
То, что для всех существ — ночь, для дисциплинированного 69
йогина суть день, ибо достиг он единения с душой. Когда же все
существа вовлечены в мир земных наслаждений (бхога), йогин
пребывает в ночи, воздерживаясь от суетных помыслов.
Подобно тому как потоки, текущие в океан, не прибавляют 70
воды в нем и не создают колебаний на его поверхности, тот,
кто укоренен в своем знании, — не преследуем желаниями и
достигает свободы.
Тот, кто отрекается от всех желаний, кому чужды привязаннос- 71
ти, достигает свободы и блаженства (кайвалья).
Тот, кто свободен от заблуждений и соприкасается с божест- 78
венным сознанием, даже в момент смерти достигает Высшего
Господа и переживает кайвалью.
Кайвалья пада 265
जन्मौषधिमन्त्रतपःसमाधिजाः सिद्धयः॥१॥
IV.1 джанма аушадхи мантра тапах самадхиджах
сиддхайях
джаньма рождение
аушадхи лекарственное растение, травы, снадобья, ладан, эликсир
мантра заклинание, магическая формула
тапах жар, горение, сияние, аскетизм, страстное желание достичь
совершенства; то, что посредством жара устраняет
загрязненность
самадхи глубокая медитация, полная погруженность
джах рожденный
сиддхайях совершенство, реализация, знания, способности
Способности могут быть даны от рождения, достигнуты благодаря ис-

пользованию трав, пению мантр, самодисциплине или самадхи.
Способности можно приобрести следующими пятью способами:

1) получить от рождения, и тогда они сопровождаются стремлением
достичь совершенства;
2) через духовный опыт, накапливаемый посредством употребления
трав, лекарственных снадобий (аушадха);
3) через чтение магических формул, посвященных тому или иному бо-
жеству (мантра);
4) через практику аскетизма (тапас);
5) через глубокую медитацию (самадхи).
Между этими способами есть существенное различие. Для тех, кто сле-
дует первыми тремя путями, существует риск пасть жертвой гордыни или
небрежности. Это не грозит тем йогинам, которые приобретают духовное
знание посредством тапаса и самадхи. Они становятся мастерами, достига-
ют свободы, служа примером для всего человечества.
Нанди, Рамакришна Парамахамса, Сай Баба из Ширди и Рамана Маха-
риши обладали знанием с рождения.
Мудрец Мандавья и царь Яяти обрели сверхъестественные способности,
испив эликсир жизни. В наши дни многие наркоманы употребляют наркоти-
ки типа мескалина, ЛСД, гашиша, героина с целью пережить «духовные виде-
ния», исследованные в свое время Олдосом Хаксли и ему подобными. Многие
художники и поэты прошлого пытались изменить состояние сознания и со-
вершенствовать тем самым свое искусство, прибегая к помощи наркотиков.
Мандавья был мудрецом и йогином. В детстве его единственной забавой

было убивать мух. Когда он вырос, он достиг самадхи посредством тапа-
са. Грабители, промышлявшие в тех местах, где жил Мандавья, тайком ис-
пользовали его ашрам, пряча в нем свою добычу и отдыхая после налетов.
Местные жители обратились к царю, рассказав ему о своих трудностях и
поделившись страхом за свои жизни. Царь немедля приказал своим слугам
найти и казнить преступников. Снаряженный отряд выследил грабителей
до ашрама, все они, включая мудреца, были схвачены и преданы смерти.
Но Мандавья не умер. Увидев сие чудо, царь попросил у мудреца прощения
и велел освободить его. Однако Мандавья принял решение умереть по соб-
ственной воле.
Помощники Ямы (Бога смерти) доставили мудреца в ад. Возмутившись
такой несправедливостью, он спросил у бога смерти, по какой причине ока-
зался в аду. Бог ответил, что, убивая в детстве мух, мудрец уготовил себе там
место. Услышав это, Мандавья разгневался и отвечал, что за преступления
детей ответственны родители, а не дети. Мудрец сказал Богу: «Ты не знаешь
дхармы (учения о долге). И потому родишься ты на земле сыном шудры,
ибо не под силу тебе служить беспристрастным судьей грехов человечес-
ких». Произнеся это, мудрец вернулся в свое жилище, и был он при этом
как никогда молод. Проклятие Мандавьи исполнилось, и Бог смерти был
рожден на земле. Нарекли ему имя Видура, и был он советником при царе
Дхритараштре, подвиги которого описаны в Махабхарате.
Царь Яяти был сыном Нахуши, и было у него две жены. Одной из них
была Девайяни, дочь Шукракарьи, наставника демонов и изобретателя
эликсира жизни — сандживани. Вторую жену звали Шармиштха. По мере
того, как мировая слава царя росла, его жажда чувственных удовольствий
становилась все сильнее. В итоге он совершил измену. Неверность супру-
га привела Девайяни в ярость, она вернулась к отцу и пожаловалась тому
на мужа. Шукрачарья проклял Яяти, наслав на него преждевременную ста-
рость. Вскоре, однако, Девайяни опять воспылала страстной любовью к
супругу. Она стала умолять отца как-то смягчить или отменить наказание.
Выслушав мольбы дочери, Шукрачарья согласился перевести проклятие на
одного из царских сыновей — того, кто будет готов добровольно принять
его на себя. Лишь самый младший, Пуру, решил пожертвовать собственной
юностью. Он принял преждевременную старость, сохранив своему отцу мо-
лодость. Спустя годы Яяти осознал, что плотское желание (кама) никогда не
будет удовлетворено до конца. И он вернул своему младшему сыну юность,
передав ему и все свое царство. Стариком он отправился в лес, дабы посвя-
тить всю оставшуюся жизнь медитации.
Многие садхаки, следующие путем чтения мантр, раскаявшись в сво-
их прежних грехах, становились духовными мастерами, поэтами и учены-
ми. Бандит Ратнакар стал автором знаменитого эпоса Рамаяна. Дхрува, сын
царя Уттанапады, причастился Бога также благодаря чтению мантр. А мо-
лодой Прахлада, сын царя демонов Хираньякашипу, заставил Бога выйти
из столба.
जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात्॥२॥
IV.2 джатьянтара паринамах
пракритьяпурат
джатьянтара принадлежность другому классу, смена рождения, иное
состояние жизни
паринамах изменение, трансформация
пракрити природа, созидающая сила, энергия природы
апурат наполнение, наполненность, неиссякаемый поток
Неиссякаемый поток энергии природы вызывает трансформацию в другом

рождении, способствуя тем самым процессу эволюции.
Подобно тому как вода может менять состояние, превращаясь в пар или лед,
а золото — в украшения, колебания и страдания можно взять под контроль
и трансформировать их, побеждая авидью.
В сутре 4.1 Патанджали говорит о том, что в некоторых адептах энер-

гия природы течет в таком изобилии, что их сознание трансформируется,
позволяя им жить в чистой динамике в этом воплощении. (Если садхака
не достигает совершенства в настоящей жизни, природа беспрепятственно
проникает в следующую, улучшая его садхану в ней и позволяя ему достичь
свободы.)
Благодаря качеству практики энергия природы течет в садхаке настоль-
ко интенсивно, что способна превратить его в бессмертного. Это созвучно
теории эволюции. Важно также заметить, что сама по себя природа — энер-
гетический сосуд для духовного развития.
Будда, Ади Шанкара, Шри Рамануджачарья, Джнянешвар, Тукарам и
Нанданар достигли кайвальи здесь, на земле, без йогической садханы благо-
даря результатам йогической практики в предыдущих жизнях (джатьянта-
ра паринама).
Акарьяни Майтрейи, Гарги, Арундхати, Лилавати, Сулабха, Шарада,
Деви, йогини Лала из Кашмира и Мотибай из Джайпура также достигли сво-
боды благодаря джатьянтара паринаме. (См. Great Women of India, Advaita
Ashrama, Almora, Himalayas; Гита Айенгар, «Йога для женщин».)
निमित्तम् अप्रयोजकं प्रकृतीनां। वरणभेदस्तु ततः

क्शेत्रिकवत्॥३॥
IV.3 нимиттам апрайоджакам пракритинам варанабхедах
ту татах кшетрикават
нимиттам характерный, инструментальный, действующая причи-
на, причина
апрайоджакам неполезный, без практической пользы; то, что не выли-
вается в действие
пракритинам из направленности или потенциальности природы
варанам покровы, завесы, препятствия
бхедах разделение
ту но, наоборот, с другой стороны, тем не менее
татах оттуда
кшетрикават подобно крестьянину
Инструментальная причина природы не реализует ее [причины] потенциаль-

ность в действие, но помогает устранить препятствия на пути эволюции,
подобно тому как крестьянин возводит ирригационные системы для ороше-
ния своих полей.
Работа с «распустившимся» сознанием — вопрос первостепенной важности

в йоге. Подобно тому как крестьянин строит дамбы между полями, регули-
руя тем самым поток воды, высокоразвитые йогины направляют неиссяка-
емый поток энергии природы так, чтобы освободиться от бремени собствен-
ных действий и развить духовное видение. И даже если садхана не приводит
к полной трансформации садхаки, она, безусловно, устраняет препятствия
на пути его эволюции.
Хорошие действия, совершенные в прошлом (кармашайя), косвенно

служат инструментом ускорения потока природы на благо сознанию. Зем-
леделец, для того чтобы удержать воду и залить ею поле, возводит земля-
ные валы. Когда один участок заполнен, он открывает дамбу, и вода течет
на примыкающий участок, и так до тех пор, пока все поле не будет ороше-
но. После этого он сеет лучшие семена, собирает лучшие урожаи и вкушает
плоды. Йогическая дисциплина устраняет все препятствия на пути эволю-
ции адепта и приводит его к полному освобождению.
Упорядоченная подобным образом, усиленная энергия йогина самопро-
извольно устраняет все колебания и страдания, препятствующие духовному
росту. Это, в свою очередь, привносит знание в самые глубокие слои.
Эта сутра прекрасна. На этом этапе энергия природы в изобилии течет в

садхаке. Она формируется и концентрируется благодаря практике асан, пра-
наям и бандх, которые можно уподобить дамбам в системе регулирования
энергии и направления ее по проведенным каналам, что позволяет равно-
мерно распределяться сознанию и уму.
Благоразумное использование энергии воспитывает мужество, силу,
мудрость и свободу. Это — культивация таланта, который может трансфор-
мировать себя в гений.
(См. I.2, 18, 29–39; II.2, 12, 13, 18; II.29–III.15.)
निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात्॥४॥
IV.4 нирманачиттани асмитаматрат
нирмана измерение, формирование, создание, изготовление
читтани сферы сознания, содержание сознания
асмита чувство, ощущение индивидуальности
матрат из того, что одно
Ощущение индивидуальности (асмита) — источник сконструированного, со-

творенного сознания.
Ощущение своего «я» связывает в сознании многочисленные операции, по-

рождая таким образом ментальные состояния, называемые настроениями.
Они оформляются в искусственную — нирмита — читту. Настроения ис-
кажают, беспокоят и «портят» ум, нарушая стабильность и вызывая страда-
ние. Если искаженное сознание направить в правильное русло, оно приобре-
тет точность и чувствительность. Тогда нирмита читта трансформируется
в нирмана (сасмита) читту — ощущение саттвичной индивидуальности,
а природа наделит ум мудростью, которая, в свою очередь, сохранит созна-
нию чистоту.
Эта сутра поясняет качество созидающего, творящего ума через асмиту.

Ум сосредотачивается в мозге и порождает колебания, нестабильность, пред-
убеждения и предрассудки, причиняющие боль и страдание.
Ум изначально, по природе своей однороден и чист. Он — ядро истинного
«я», атмана, обитель духовного сердца. Развиваясь, ум становится тем цент-
ром, который осознает самость, — антахкараной, и формирует сасмиту, или
чувство саттвичной индивидуальности. Дальше он разворачивается в созна-
ние, которое включает эго (ахамкара), разум (буддхи) и воспринимающий ум
(манас). Ахамкара, буддхи и манас проявляются через многочисленные коле-
бания ума, которые, при отсутствии необходимого контроля, нарушают ста-

бильность и вызывают к жизни страдания (вьюттхана читта).
Регулярная практика йоги тренирует способность отличать истинный
ум от его порождений, целостный ум от разветвленного ума. Внимательное
наблюдение за своим поведением, направление энергии с целью отследить
источник колебаний ума (читта вритти) и задушить их в корне есть санта
читта, называемая также самахита читтой. Санта читта кладет конец
обособленному состоянию сознания и превращает сотворенное сознание в
развитое, распустившееся сознание, нирмана читту. Все это, в свою оче-
редь, помогает отследить сосредоточение индивидуального существования.
Это медитация, дхьяна, здесь искажения разветвленного ума исчезают. Со-
знание сердца и сознание ума становятся единым. Сознание становится зре-
лым и чистым (дивья читта). Чистая читта — коренное, фундаменталь-
ное сознание, мула читта.
Обособленное сознание можно уподобить стволу дерева, многострук-
турный ум — его ветвям. Ветви, идущие в разные стороны от ствола, тем не
менее, остаются с ним в тесном контакте. Так же и садхака, чтобы потерять
идентичность сознания «я», должен от самого верха и до основания раздви-
нуть ветви сознания — сознания «я».
(См. I.2; II.6 и III.12–13)
प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तम् एकम्

अनेकेषाम्॥५॥
IV.5 правритти бхеде прайоджакам читтам экам анекешам
правритти движение вперед, продвижение
бхеде разница
прайоджакам эффект, польза, выгода, плод
экам один
анекешам бесчисленный, многочисленный
Сознание целостно, но оно порождает большое количество разного рода дей-

ствий и бесчисленные колебания ума.
Сознание едино, однако оно направляет многочисленные мысли, часто со-

здавая несоответствие между словами и поступками. Сознание является кос-
венной причиной многочисленных действий, и здесь оно становится источ-
ником желаний и их удовлетворения. Если сознание перестанет управлять
мыслями, необходимость в его трансформации не возникнет.
Патанджали говорит о необходимости направить энергию разветвлен-

ного ума в правильном направлении так, чтобы не возникало несоответ-
ствий между словами, мыслями и действиями.
Выше уже было сказано, что множественные, разнородные мысли возни-
кают из ощущения сознания «я» в сфере действия. Ввиду отсутствия понима-
ния, авидьи, колебания ума порождают сомнения, недоразумения, путаницу,
желания и жадность. Это привносит страдание, которое беспокоит ум. Неста-
бильность ума, его колебания можно уподобить сорнякам (вьютхана, или
нирмита читта). Используя способность различения (ниродха читта), тре-
нируемую йогой, и анализируя колебательные изменения, эти сорняки выры-
ваются с корнем. Здесь наступает состояние тишины (прашанта читта) —
промежуточное состояние между первоначальным — универсальным — и
индивидуальным сознанием. В состоянии тишины появляется очищающий
импульс изнутри (дивья читта). Когда это происходит, природа становит-
ся союзником сознания, посредством неиссякаемой энергии она развивает и
трансформирует его и очищает разум сердца. Ум и сознание понимаются как
нечто целостное и единое, и все горести и радости перестают существовать.
Разум сердца и есть тот созерцатель, в котором ум и сознание пребыва-
ют навеки, утверждая свою чистую и божественную природу.
(См. I.2, 17; II.6; III.13, 14; IV.1, 3.)
तत्र ध्यानजम् अनाशयम्॥६॥

IV.6 татра дхьянаджам анашайям
татра их
дхьянаджам рожденный в медитации
анашайам свободный от впечатлений и влияния
От латентных впечатлений и влияний свободны только те действия созна-

ния, которые рождаются в процессе медитации.
Пояснив, что многочисленные мысли, нарушающие стабильность перво-

начального ума, создаются обособленным умом, Патанджали говорит о
том, что этот «разросшийся» ум должен быть возделан и умиротворен че-
рез практику глубокой медитации. Глубокая медитация прекращает работу
прошлых впечатлений и освобождает сознание, диссоциируя, отрывая его
от воспринимаемых объектов.
Медитация не только освобождает сознание от прошлых впечатлений,

но и устраняет препятствия на пути эволюции сознания. Память о привя-
занностях и страданиях порождает последующие страдания.
Эти препятствия — вожделение, гнев, алчность, безрассудная страсть, гор-

дыня и зависть — пробуждают и в дальнейшем питают эмоции. Медитация
помогает укротить их и тем самым позволить эмоциональному центру (со-
знанию сердца) войти в новое измерение духовного роста. К такому сознанию
не применимы такие понятия, как достоинства или недостатки, благодетель
или порок, нестабильность и страдания. Оно становится «возделанным» (са-
махита читта), и приближает к переживанию такого опыта, как кайвалья.
(См. I.23, 29, 32; II.11, 12; III.51.)
कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनः त्रिविधम् इतरेषाम्॥७॥

IV.7 карма ашукла акришнам йогинах тривидхам
итарешам
ашукла не белый
акришнам не черный
йогинах присущий йогину
тривидхам тройственный (белый, черный и смешанный, или се-
рый)
итарешам для других
Действия йогина не белые и не черные. Действия не йогинов — трех видов:

белые, черные и серые.
В этой сутре речь идет о трех типах действия и об их влиянии на обычного

человека. Но фактически этих типов четыре. Четвертый тип определяет сво-
бодное, неокрашенное, чистое действие. Чтобы освободить себя от плодов
деятельности, йогин приближает себя к четвертому типу.
Белые, черные и смешанные, или серые, действия порождают плоды

и ведут к образованию цепных реакций. Черные действия приводят к та-
масичным, серые — к раджасичным, а белые — к саттвичным результатам.
Белые действия оборачиваются добродетелью, черные — пороком. Серые
действия имеют смешанные последствия и окрашены как позитивными, так
и негативными эмоциями.
Чистые действия йогина лежат за пределами саттвы, раджаса и тамаса.
Они не производят какие-либо, будь то позитивные или негативные, реак-
ции в сознании, и, таким образом, свободны от двойственности. Четвертый
тип действия есть мастерство действия, которое отличает настоящего йоги-
на (см. Бхагават-гита, 2.50).
Обычный человек переполнен желаниями. Он всегда жаждет вознаграж-

дения за свои деяния, забывая при этом, что награда таит в себе боль. Пре-
вращение желания в духовное стремление приводит к потере заинтересо-
ванности в вознаграждении и подводит к пониманию садханы ради самой
садханы, действия ради самого действия. Человек очищается, его ум и созна-
ние становятся чистыми, его действия становятся чистыми. Он не усваивает
впечатления, но целиком и полностью подчиняет свой ум и сознание божес-
твенной воле. Его действия не заключают в себе потенциальные реакции.
Зачастую восьмеричный путь отрешенности, описанный Патанджали,
ассоциируют с традиционным отшельничеством, при котором анахорет
обуздывает искушения плоти, отрекаясь от цивилизованного мира, живя в
пустынных местах, где не существует никаких соблазнов. В легенде сказа-
но, что накануне битвы Кришна и Арджуна полемизировали на тему, ка-
ким образом человек может сохранить чистоту, существуя и действуя в этом
мире. Кришна говорит, что действия невозможно избежать, так как бездей-
ствие — это то же действие. А эгоистические поступки и привязанность к их
результатам, по сути, ловушка, самообман, заблуждение. Именно об этом и
говорит Патанджали в настоящей сутре, этому и посвящена кайвалья пада.
Каким образом действовать и оставаться свободным? Патанджали утверж-
дает, что свободное действие — действие вне причинности и обусловленнос-
ти — исходит только от того, кто действует не из какого-либо мотива или
желания. Метафорически такого йогина можно было бы уподобить тому,
кто, запуская в небо воздушного змея, не привязывает его к нити, которая
вернула бы его обратно.
(См. 2.12–15 и 4.4.)
ततस्तद्विपाकानुगण
ु ानाम् एवाभिव्यक्तिर्वासनानाम्॥८॥
IV.8 татах тадвипака анугунанам эва абхивьяктих
васананам
татах отсюда, из этого
тад те впечатления, их тенденции и потенциальность
випака вызревание, созревание, достижение
анугунанам соответственно
эва только, единственно
абхивьяктих обнаружение, проявление, объявление, выражение
васананам желаний, тенденций
Три типа действия оставляют впечатления, которые обнаруживают себя в

благоприятных условиях.
Первые три типа действия оставляют следы, заключающие в себе возмож-

ность проявиться в будущем. Они аккумулируются в памяти, в виде впе-
чатлений составляя ее содержимое. Воспоминания порождают желания, а
результаты их осуществлений (или неосуществлений), в свою очередь, пре-
вращаются в воспоминания. В совокупности они формируют скрытые впе-
чатления, следы, которые, в зависимости от степени созревания, или прояв-
ляются немедленно, или дремлют до тех пор, пока неожиданно не обнару-
жат себя в этой или последующих жизнях.
Желание — движущая сила, которая стимулирует тело и ум и жаждет

удовлетворения. Желания и их осуществление приковывают сознание к
тройственным действиям. Желание и память принуждают ум работать ради
вознаграждения, что определяет качество нового рождения, длительность
жизни и ее содержание. Хорошие впечатления создают ситуации, способ-
ствующие духовной жизни. Неблагоприятные впечатления делают челове-
ка зависимым от вожделения, гнева, алчности, страсти, гордыни и зависти,
порождая тем самым беспокойство ума. Но само решение направить свое
сознание к созерцателю, преданно и искренне следуя восьмеричным путем
йоги, уже говорит о четвертом типе действия, не вызывающем жажду пло-
дов и вознаграждений за свои труды. В этом буквальное значение «Йогах
кармасу каушалам» — мастерства йогического действия.
(См. I.12, 43; II.12, 13; III.18, 23, 38.)
जातिदेशकालव्यवहितानाम् अप्यानन्तर्यं
स्मृतिसंस्कारयोः एकरूपत्वात्॥९॥
IV.9 джати деша кала вьявахитанам апи анантарьям
смрити самскарайох экарупатват
джати класс, происхождение, ранг, уровень
деша место, местоположение
кала время, пора, момент
вьявахитанам помещенный между, разделенный, лежащий в стороне,
превзойденный, сделанный хорошо
апи даже
анантарьям непрерываемая последовательность, постоянная пре-
емственность
самскарайох потенциальность, впечатления
экарупатват один по форме, внешне одинаковый, имеющий общий
вид
Несмотря на то что жизнь имеет пространственно-временную структуру и

свое содержание, она непрерывна. Благодаря тесной постоянной связи па-
мяти и подсознательных впечатлений, плоды действий неизменно перехо-
дят из одной жизни в другую, как если бы не было разделения между рож-
дениями.
Согласно индийской философии, закон кармы непрерывен и распро-

страняется на всю последовательность сменяющих друг друга рождений.
Это происходит даже вне зависимости от того, что каждая жизнь структу-
рирована по-своему и может отличаться по таким параметрам, как место,
временной отрезок, социальное содержание. Желания и впечатления хра-
нятся в памяти и связывают поведенческие модели предыдущих жизней с
настоящим и последующими воплощениями.
Теория кармы, или закон причинно-следственной связи, должна вдох-
новить садхаку тяготеть к не белым и к не черным кармам. Это освободило
бы его от желаний и результатов их осуществления, которые, по сути, — ак-
кумулированные действия прошлых жизней. Действия, не мотивированные
желаниями, возделывают и очищают сознание, открывая ему возможность
исследовать необъятное царство собственной души. Это — еще один аспект
нирмана читты.
Предыдущая сутра проливала свет на элементарную природу скрытых
привычных впечатлений и воспоминаний. Воспоминания и впечатления
находятся во взаимосвязи и во взаимозависимости. В настоящей жизни они
служат стимулами. Даже если предыдущие воплощения формально отли-
чаются друг от друга, память и впечатления передаются на сознательном,
подсознательном и бессознательном уровнях, формируя тем самым модель
настоящей жизни. Предположим, человек уже прожил ряд жизней и сейчас
обретает новое рождение. Память и впечатления моментально связывают
его прошлое с настоящим, даже если промежуток между воплощениями
достаточно долог. Отсюда вытекает то, что семена новой жизни сеются в
настоящей.
Что посеешь, то и пожнешь: в этой жизни мы ответственны за форми-
рование последующих воплощений.
Многие неверно понимают теорию кармы, сводя ее к фаталистическому
принципу «предопределенности».
Задача теории кармы — помочь нам увидеть и осознать ответствен-
ность, которая, в свою очередь, открывает нам внутренние силы, позво-
ляющие влиять на будущее течение нашей жизни. Теория кармы — это
своего рода путеводная нить, вдохновляющая на добрые действия, кото-
рые постепенно обучают нас мастерству совершать поступки, не обреме-
ненные желаниями.
तासाम् अनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात्॥१०॥

IV.10 тасам анадитвам ча ашишах нитьятват
тасам те впечатления и воспоминания
анадитвам без начала, существуя с момента вечности
ча и
ашишах желания
нитьятват вечный, постоянный
Впечатления, воспоминания и желания существуют вечно, как вечно желание

жить.
Впечатления и желания подобны вселенной — они вечны. Они сущес-

твовали с незапамятных времен. Тот, кто уничтожает семена порока,
тот, чьи желания прекращаются, выходит за пределы неустойчивости
вселенной.
Никому не ведомо, что есть первопричина, абсолют — то вечное, что

существовало всегда. Никому не ведомо, откуда берет свое начало мир. Пу-
руша и пракрити, дух и материя, предшествовали человеку. Человек же из-
начально был наделен сознанием, разумом, умом, восприятием, органами
действия и телом. Одновременно с этим его тело обрело характеристики
(гуны) природы — свет (саттва), действие (раджас) и инерцию (тамас).
Обосновавшись на колесе времени, которое вращают гуны, человек начал
жить в соответствии с этими тремя фундаментальными, взаимосвязанными
качествами. Рожденный с чистым сердцем, он попал в ловушку природы
и стал жертвой полярных тенденций — удовольствия и боли, добра и зла,
любви и ненависти, вечного и преходящего. Так в нем укоренились желания
и стереотипные представления (самскары). Поэтому в сутре сказано, что же-
лания существовали с незапамятных времен.
Пойманный в ловушку противоположностей, человек ощутил необхо-
димость в божественном — в некой силе, которая бы выходила за пределы
страданий, действий и их последствий и была бы свободна от переживаний
радости и горя. Эта необходимость вывела человека на путь поиска высоко-
го идеала, воплощенного в пуруше, Господе. Благодаря этому поиску появи-
лась культура, а затем и цивилизация. Человек научился отличать хорошее
от плохого, добродетель от порока, видеть разницу между преходящим и
вечным. Так была открыта йога.
Благодаря йогической садхане желания, существовавшие с начала вре-
мен, умирают, открывая нам врата к кайвалье.
В сутре 2.12 Патанджали поясняет, что причина действия — это скрытое

аккумулированное впечатление наших прошлых поступков. В этой главе он
говорит о чистых действиях, которые не оставляют впечатлений.
Природа читты суть безмятежность, санта читта. Не позволяя воз-
никать колебаниям ума (вьютханна читта), садхака, естественно, не испы-
тывает необходимости в их обуздании, ниродха читте. Вьютханна читта
(блуждающий ум) и ниродха читта (обуздывающее сознание) очищаются
санта читтой, и садхака пребывает в состоянии спокойствия, делая то, что
должен делать. Его действия чисты, их исход тоже чист.
Незнание пробуждает печали и радости, которые усиливаются в зави-
симости от внешней среды. Если их не сдерживать, врата к кайвалье могут
остаться закрытыми навсегда. Но благодаря йоге можно разбить цепи же-
лания. Практикуя йогу, мы свободны от желаний. Преданная длительная
практика останавливает колесо желаний, и тогда мы пребываем в состоянии
уравновешенности и покоя.
(См. I.35; II.1, 9; III.51.)
हेतुफलाश्रयालम्बनैः संगृहीतत्वाद् एषाम् अभावे

तदभावः ॥११॥
IV.11 хету пхала ашрайя аламбанаих сангрихитатват эшам
абхаве тад абхавам
хету причина, мотив, импульс
пхала результат, плод
ашрайя поддержка, укрытие, убежище, нечто имеющее тесную
связь
аламбанаих зависеть от, покоиться на, помощь, содействие
сангрихитатват удерживаемые вместе
эшам этих
абхаве в отсутствие
тад их, этих
абхавах исчезновение
Зависимость от причины и следствия удерживает впечатления и желания

вместе. При отсутствии следствия причина теряет свою силу.
Отсутствие понимания, авидья, создает страдания, которые, в свою оче-

редь, порождают желания. Все вместе приводит к циклу перерождений.
Аккумулированные впечатления памяти не имеют начала, но имеют ко-
нец, знаменующий, что человек стал зрелым и приобрел способность раз-
личать. Контролирование процесса образования желания останавливает

цикл перерождений.
Видение объекта создает мотивацию, которая для желания играет роль

трамплина. Желание обеспечивает мотив, а тот, в свою очередь, активизи-
руется в действии, нацеленном на исполнение желания. Все вместе питает
дальнейшие желания, которые навсегда укореняются в сознании и навеки
связывают душу.
Благодаря регулярной, преданной практике йоги и активизации разли-
чающего ума паутина из объекта, мотивации, желания и вознаграждения
истончается и со временем исчезает. И тогда противоположности — добро-
детель и порок, удовольствие и боль, привязанность и неприязнь — посте-
пенно блекнут и перестают существовать.
Благодаря этому сознание наделяется чувствительностью и чистотой и
избегает желаний и мыслей о вознаграждении, направляя все свое внимание
на исследование созерцателя.
(См. 1.4; 2.3–9, 12–14, 18.)
अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्
धर्माणाम्॥१२॥
IV.12 атитанагатам сарварупато стьядхвабхедаддхарманам
атита прошлое
анагатам будущее
сварупатах в своей истинной форме, сущностной форме, истинной
природе
асти существует
адхвабхедат иное состояние
дхарманам характеристика, врожденные качества
Существование прошлого и будущего так же реально, как и существование на-

стоящего. По мере того как мгновения переходят в движения, которым еще
предстоит проявиться как будущее, качество знания, которое заключено в
уме и сознании, загрязняется.
Понимание времени избавляет от зависимостей. Время — это система, обо-

значающая последовательную связь, при которой одно событие постоянно
сменяется другим. Таким образом, актуализируются прошлое, настоящее и
будущее. Время рассматривается как бесконечная длительность, где одно со-
бытие всегда следует за предыдущим.
Прошлое и будущее так же реальны, как и настоящее. Порядковое, рит-

мичное превращение мгновений (кшана чакра) в движения образует колесо
времени (кала чакра). Его существование реально и вечно.
Настоящее может блекнуть, превращаясь в прошлое, а может явно про-
являть себя в будущем. Игра гун природы изменяет условия, создавая иллю-
зию, что изменилось время.
Прошлое и будущее вплетаются в настоящее, хотя в силу движения
мгновений проявляются по-разному.
Желание питает действие, нацеленное на исполнение желания. Пауза
между желанием, действием и исполнением желания воспринимается как
время, которое проявляется как прошлое, настоящее и будущее. Правиль-
ное понимание мотивации и движения мгновений освобождает йогина от
оков рабства.
Мгновение неизменно и вечно. Мгновения перетекают в действия по-
стоянно, измеряясь прошлым, настоящим и будущим. По сравнению с веч-
ностью измеряемое время конечно.
Отрицательно время проявляется интеллектуально (отсутствие духов-
ного знания, авидья, и гордыня, асмита), эмоционально (привязанность к
удовольствию, рага, избегание боли, двеша) и через инстинкты (желание
цепляться за жизнь, абхинивеша). Положительно время проявляется в при-
обретении знания. Опыт прошлого служит опорой для настоящего, про-
гресс в настоящем создает здоровую основу для будущего. Прошлое может
быть использовано в качестве проводника для развития бдительности, осо-
знанности и способности к различению, которые делают путь к духовной
реализации более гладким. Тот йогин, который движется глубоко в своем
познании уникального кругооборота времени, остается равнодушным к
движению мгновений. Он пребывает в настоящем, а это, в свою очередь,
останавливает процесс образования желаний. Он становится чист в своем
знании, искренен в сердце и свободен от порабощающих сознание оков вре-
мени. Когда связь между движениями мгновений и сознанием прекращает-
ся, наступает переживание свободы и блаженства, кайвальи.
(См. III.14, 16; IV.33.)
ते व्यक्तसूक्श्मा गुणात्मानः॥१३॥
IV.13 те вьякта сукшмах гунатманах
те они (прошлое, настоящее, будущее)
вьякта проявляется
сукшмах тонкий
гунатманах природа качеств
Три временные фазы циклично перемежаются друг с другом и переплетаются

с качествами природы. Они меняют структуру качеств природы, делая их
либо проявленными, либо тонкими.
Желание, действие и вознаграждение не только вплетаются во временной цикл.

Их сочетание и степень проявленности определяются в соответствии с движе-
нием саттвы, раджаса и тамаса. Они могут проявляться, всплывать на поверх-
ность, а могут пребывать в скрытом состоянии и обнаружить себя позднее.
Обреченный гунами вращаться в колесе времени, человек в огне своего со-

знания стал ковать представления и подпитывать их желаниями. Основываясь
на прошлых действиях и опыте, он начал формировать свою жизнь таким об-
разом, чтобы освободиться от двойственности. Этот процесс предполагал такое
явление, как время, которое не имеет ни начала, ни конца, но по сути — всего
лишь последовательность мгновений. И хотя каждое мгновение в своем непре-
кращающемся течении вечно и реально, оно превращается в движение. Что-
бы освободить себя от круговорота причин и следствий, человеку необходимо
формировать свое поведение от мгновения к мгновению. Причина тонка, но
следствие ощутимо. Следствия наших вчерашних действий являются причи-
ной для сегодняшних, а опыт сегодняшних поступков — основанием для за-
втрашних. Все действия вращаются вокруг времени и вокруг качеств природы.
Следующие путем йоги научились побеждать невежество, усиливая свет
знания. Они проследовали от незнания к знанию, от тьмы к свету, от смерти
к бессмертию. Йогин знает, как достичь свободы, как жить независимо от
влияний природы. Это и есть кайвалья.
(См. II.18–19.)
परिणामैकत्वाद् वस्तुतत्त्वम्॥१४॥
IV.14 паринама экатват вастутаттвам
паринама перемена, изменение, модификация, трансформация,
расширение
экатват в силу идентичности, благодаря единству
васту объект, вещь, организм
таттвам суть, реальное, неизменная субстанция, неотъемлемое
качество
Принцип изменчивости времени, существующий за счет постоянных качеств

природы — саттвы, раджаса и тамаса, приводит к изменениям в объектах. Од-
нако специфическая суть, или реальность, объектов остается неизменной.
Саттва, раджас и тамас (пракаша, крийя и стхити) гармонично перете-

кают друг в друга как в природе вообще, так и в каждом индивидууме в
отдельности. Этим объясняется, почему объекты предстают каждому из
нас по-разному. В зависимости от того, какие гуны преобладают в том или
ином сознании, объект воспринимается по-разному, не меняя при этом
своей сути.
Йогин постигает гармоничное сочетание природы с ее же качествами —

гунами и приходит к пониманию их изменчивости, оставаясь при этом в
стороне от них. Это помогает ему пребывать в самой сути объекта созерца-
ния, которая не связана временем и неподвластна качествам природы. Этот
объект суть неизменный созерцатель, или душа. Созерцатель не подвластен
времени, но ум связан им.
Эта сутра — очень хороший проводник. В своей практике асан и пра-
наямы мы субъекты, исполнители. Различные асаны и пранаямы явля-
ются объектами, которые мы пытаемся в точности постичь и осознать,
чтобы понять их принцип и суть. В силу аккумулированных желаний
и впечатлений, наш способ мышления, видения и чувствования меняет-
ся. Если мы научимся внимательно наблюдать и запоминать принципы
каждой позы и дыхательной практики, мы сможем ухватить их истин-
ную суть.
Реальность одна, и мы должны пережить ее в ее истинности, исключа-
ющей какие-либо различия. Если она кажется изменчивой, это происходит
потому, что наш ум и ощущения нестабильны и это мешает нам увидеть
истину. Когда ум и сознание очищаются, и субъект, и объект сохраняют и
отражают свою истинную сущность.
Когда Патанджали говорит о том, что совершенное исполнение асан
устраняет двойственность (II.48), он подразумевает, что суть объекта не ме-
няется: субъект и объект сливаются воедино, и различия между ними, таким
образом, не возникают. То же самое происходит и при практике пранаямы:
покров, скрывающий ум, совлекается, и субъект и объект обнаруживают
свою истинную сущность. Это положение в равной степени применимо и
ко всем остальным объектам.
(См. 2.18–19.)
वस्तस
ु ाम्ये चित्तभेदात् तयोर्विभक्तः पन्थाः॥१५॥
IV.15 вастусамье читтабхедат тайох вибхактах пантхах
васту объект
самье будучи таким же
бхедат будучи отличным, другим
тайох их, этих двух
вибхактах отличный, разделенный, расчлененный, отделенный,
рассеченный
пантхах пути, способы бытия
В силу того что содержание ума по своему характеру противоречиво и неод-

нородно, каждый видит один и тот же объект по-своему, в соответствии с
собственным способом мышления.
Объект (природа, или пракрити) так же реален, как и субъект (пуруша).

И хотя реальность природы и объекта остается неизменной, восприятие
ее неодинаково и определяется разницей в развитии сознания каждого че-
ловека.
Здесь сознание суть воспринимающий, а воспринимаемый объект стано-

вится тем объектом, который нужно познать. Из-за колеса времени природа
и ее качества, а также сознание как субъект восприятия в каждом человеке
развиваются по-разному. И хотя каждый субъект видит объект по-своему,
последний остается неизменным. Например, один и тот же мужчина или
одна и та же женщина могут дарить счастье своим возлюбленным, но при-
чинять боль соперникам.
Он или она могут быть объектами равнодушия со стороны аскета и не
представлять никакого интереса для отшельника. Таким образом, объект не
меняется, но восприятие его субъектом задается тем или иным взаимодейс-
твием различных гун.
В практике асан и пранаямы в силу различий в конституции и способов
мышления, техники и последовательности могут варьироваться. Но суть их
никогда не меняется.
В тот момент, когда сознание освобождается от загрязненности и очи-
щается, асаны и пранаямы раскрывают свою сущность. При достижении
идеального равновесия реальность субъекта и объекта обнаруживается в
своей самой чистой и самой истинной форме.
В момент, когда йогин осознает, что воспринимающий в форме созна-
ния не есть истинный воспринимающий, но всего лишь инструмент своего
господина — созерцателя, или пуруши, — сознание начинает избавляться от
колебаний и от своей внешней формы — эго, и растворяется в едином не-
колеблющемся сознании. Это, в свою очередь, позволяет единому сознанию
влиться в созерцателя, а созерцателю — сиять в свете души. Это — атма
джняна, ведущая к Брахма джняне. (См. I.41–43.)
न चैकचित्ततन्त्रं वस्तु तद् अप्रमाणकं तदा

किं स्यात्॥१६॥
IV.16 на ча экачитта тантрам чед васту тат апраманакам
тада ким сьят
на не
ча и
эка читта одно сознание
тантрам зависимый
чед оно, это
тат тот
апраманакам незамеченный, неутвержденный, неузнанный
тада тогда
ким что
сьят произошло бы
Объект существует вне зависимости от того, распознается он чьим-либо со-

знанием или нет. Что с ним происходит, когда сознание, способное его воспри-
нять, отсутствует?
Реальность объекта не зависит от наличия ума или сознания. Если ум или

сознание не распознают объект, это значит, что они не видят его либо он
[объект] не активизирует созерцателя. Но это не значит, что объект не су-
ществует.
Поскольку пракрити так же реальна и вечна, как и пуруша, объект и

субъект тоже реальны и вечны. Из-за незрелого ума и различий в степени
развития сознания, каждый человек воспринимает объект в соответствии с
длиной своей интеллектуальной волны. Но суть объекта не меняется. Когда
в процессе садханы йогин достигает совершенства, ум и сознание прикаса-
ются к высшему знанию. Йогин достигает реализации и превращается в не-
вовлеченного свидетеля объектов.
Человек триедин: тело, ум и душа его неотъемлемые составляющие.
Я уже упоминал, что индийская философия рассматривает ум в качестве
одиннадцатого чувства. Одиннадцать чувств — это пять органов действия,
пять органов восприятия и ум. Тело, чувства, ум, разум и «я» взаимозави-
симы: они являются частями космического сознания (махат) и подвержены
изменениям и трансформациям, в отличие от души, которая неизменна. Ум
стимулирует чувства восприятия, и наоборот, а органы действия функцио-
нируют таким образом, чтобы ум мог экспериментально познавать объек-

ты. Все это закрепляется в соответствии с уровнем развития ума и, в свою
очередь, оставляет впечатления в сознании.
Если объект не активизирует ум, значит, он (объект) не воспринимается
умом либо уму не удается осознать его. Избавляясь от власти гун, ум начинает
видеть объекты в их истинной реальности и освобождается от впечатлений.
Его контакт с воспринимаемыми объектами обрывается. Тогда ум и душа
сливаются воедино и одновременно достигают единства с сутью объектов.
(См. I.43; II.22; IV.22, 31, 32.)
तदुपरागापेक्शत्वात् चित्तस्य वस्तु

ज्ञाताज्ञातम्॥१७॥
IV.17 тадупарага апекшитват читтасья васту джнята
аджнятам
тад в связи с этим
упарага обусловленность, окрашивание
апекшитват ожидание, надежда, желание, потребность, тяга
читтасья сознанием, для сознания
джнята познанный, известный
аджнятам непознанный, неизвестный
Объект познается или не познается в зависимости от обусловленности и

ожиданий сознания.
Сознание — это не созерцатель, а лишь его инструмент. Обусловленное со-

знание не способно правильно воспринимать объект. Видя объект без ка-
ких-либо ожиданий, ум остается свободным.
Объект понимается и познается в соответствии с ожиданиями ума. Если

же объект не отражается умом, он остается непознанным. В тот момент,
когда объект вызывает интерес у ума, начинается их контакт и запускается
процесс отражения. Это дает начало знанию. Если уму не удается войти в
контакт с объектом, объект не воспринимается и остается непознанным.
Если сознание обусловлено, окрашено (см. вритти и клеши — 1.6, 2.6),
знание объекта также становится окрашенным. Когда сознание отражает объ-
ект, будучи при этом ничем не обусловленым и свободным от ожиданий, по-
знается реальная суть объекта. Аналогично, если сознание отражает созерцате-
ля без пристрастия, предубеждения и предвзятости, наступает просветление.
Ум начинает осознавать, что он не созерцатель, но лишь инструмент созерца-

теля. Непросветленный принимает ум и сознание за истинного созерцателя.
(См. I.2–4, 41; II.3, 12–14, 20.)
सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणाम

ित्वात्॥१८॥
IV.18 сада джнятах читтавриттайях татпрабхох пурушасья
апаринамитват
сада всегда
джнятах познанный
читта вриттайях колебания сознания
татпрабхох своего господина
пурушасья души
апаринамитват в связи с неизменчивостью
Пуруша суть вечное сияние и неизменность. Он — хозяин ума, и посему ему

известны настроения и модальности сознания.
Господин сознания суть созерцатель. Он постоянен и неизменен, не колеб-

лется и не преображается.
Находясь в глубоком сне, сознание забывает самое себя. Именно пуруша,

будучи свидетелем, сообщает пробужденному уму, что тот спал. Это говорит
о том, что пуруша извечно пребывает в состоянии бдительности и осознан-
ности (сада джнята). Садхака познает бдительность пуруши, лишь очистив
свое сознание и освободив его от возникающих мыслей и накладываемых
ими ограничений. Тогда садхака, ищущий, становится созерцателем.
Созерцатель осознает свое сознание и его неоднородность. Он семя и ко-
рень, сознание суть росток. Его стебель — сознание «я» (асмита), которое
разветвляется в эго, разум и ум. Созерцатель, будучи семенем и корнем со-
знания, наблюдает происходящие в нем изменения и трансформации.
(См. II.17, 20, 22–24; IV.30.)
न तत् स्वाभासंदृश्यत्वात्॥१९॥
IV.19 на тат свабхасам дришьятват
на не
тат тот
свабхасам сияющий за счет собственного света

дришьятват ввиду своей познаваемости и воспринимаемости
Являясь познаваемым объектом, сознание не может излучать собственный свет.
Сознание можно рассматривать как объект. Оно познается и воспринимает-

ся. В отличие от созерцателя, оно не сияет собственным светом.
Будучи ростком созерцателя, сознание — его рост и способность излу-

чать свет — обусловливаются семенем и светом созерцателя. Свет сознания
можно уподобить свету луны, который, по сути, — отраженный свет солн-
ца. Созерцатель — это солнце, а сознание — луна. Подобно тому как ребе-
нок чувствует свою силу и защищенность в присутствии родителей, созна-
ние, дитя созерцателя, черпает у того свои силы.
Сознание, как и чувства восприятия, обычно видит объект, а не его
собственную форму. Для обычного человека при восприятии окружающих
объектов созерцатель, видящий — это глаза. Для интеллектуально разви-
того человека глаза становятся объектом видения, а ум — созерцателем.
Для просветленного ум и разум становятся объектами сознания. Но для зна-
ющего, мудрого созерцателя воспринимаемым объектом становится само
сознание.
Созерцатель может быть одновременно и субъектом, и объектом. Созна-
ние — нет. Отсюда вывод, что сознание не имеет собственного света. Когда
отраженный свет сознания возвращается к своему источнику, созерцатель,
или душа, сияет ослепительным светом.
(См. II.19–20.)
एकसमये चोभयानवधारणम्॥२०॥
IV.20 экасамайе ча убхайя анавадхаранам
экасамайе одновременно, в то же самое время
ча и
убхайя обоими
анавадхаранам не может быть постигнуто, не может удерживаться с уве-
ренностью
Сознание не может одновременно постигать и созерцателя, и самое себя.
Сознание не может постигать субъект-объект, наблюдателя-наблюдаемого,

исполнителя-свидетеля одновременно, в то время как созерцатель может.
День и ночь не могут существовать одновременно. Так же беспокойство и

спокойствие не могут существовать вместе, в непосредственном соприкосно-
вении. Ночь и день разделены рассветом. Аналогично между беспокойством,
колебаниями, читтавритти, или читтавахини, и спокойствием, прашанта
вритти, или прашанта вахини, существует пространство. Между двумя реками
беспокойства и умиротворения, так же как и под ними, течет поток сокрытой, не-
видимой, тайной реки — реки души. Это и есть рассвет, внезапное просветление.
Для йогина беспокойство суть ночь, а умиротворение — день. Между
ними существует еще одно, третье состояние — ни день, ни ночь. Оно по-
добно рассвету, в момент которого сознание начинает растекаться и реки
беспокойства и умиротворения сливаются воедино в точке абсолютного
сознания. Когда воды озера невозмутимы и гладки, отражение луны на их
поверхности остается очень четким. Аналогично этому, когда озеро созна-
ния спокойно, сознание рассеивает самое себя. Это состояние известно как
проблеск, или отражение души.
Созерцатель, будучи постоянным и неизменным, ощущает как колеба-
ния, так и спокойствие своего сознания. Если бы сознание могло излучать
собственный свет, оно также было бы и познающим, и познаваемым. Но
ему не дано быть и тем, и другим. Поэтому мудрый йогин дисциплинирует
сознание таким образом, чтобы оставаться открытым свету души.
В Бхагават-гите сказано (2.69): «Тот, кто обрел контроль над самим собой,
остается пробужденным в миг, когда для всех остальных наступает ночь. Но
что для него ночь, удерживает остальных бодрствующими». Таким образом,
садхака осознает, что, когда сознание активно, созерцатель дремлет. Но ког-
да созерцатель пробужден, для сознания наступает ночь.
Аналогично в Хатха-йога прадипике слово «ха» употребляется для обо-
значения созерцателя как солнца, которое никогда не заходит, а «тха» обо-
значает сознание как луну, которая постоянно то прибывает, то убывает.
(См. II.2, 33, 38, 47; III.10.)
चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः
स्मृतिसंकरश्च॥२१॥
IV.21 читтантарадришье буддхибуддхех атипрасангах
смртисанкарах ча
антарадришье быть познаваемым другим
буддхибуддхех познание познаний (познавательных способностей)
атипрасангах грубость, наглость, избыток, слишком большое коли-
чество, излишество
санкарах толчение, смешение
ча и
Если бы сознание человека состояло из нескольких сознаний, каждое из кото-

рых познавало бы остальные, тогда и разум был бы таким же многообразным.
Проекции ума были бы многочисленны, и каждая имела бы свою собственную
память.
Множественность сознаний привела бы к тому, что один ум не понимал бы

другой, а это вызвало бы беспорядок и смятение. Отсюда Патанджали за-
ключает, что сознание одно.
Подобно стволу дерева, от которого во все стороны отходят многочис-

ленные ветви, единое сознание связывает различные мысли. Такое сознание
в своем источнике — в духовном сердце — остается чистым и божествен-
ным. Разветвляясь от источника вверх, оно становится сформированным,
сконструированным сознанием — нирмита читтой, — которое, будучи
еще «сырым», не тренировано и не развито. В тот момент, когда сознание
вступает в контакт с объектами, оно загрязняется и создает настроения
в мыслительных волнах. К настроениям относятся пять типов колебаний
(вритти) и пять типов страданий (клеши) (см. I.6 и 2.3).
Для обозначения различных модальностей сознания ранние толкова-
тели Йога-сутр Патанджали заимствовали понятия из буддийской фило-
софии. К этим модальностям относятся различающее знание (виджняна),
знание радости и печали, получаемое через ощущения (ведана), четкость
восприятия (самджня), схожесть (рупа) и впечатление (самскара). Все они
отображаются нирмита читтой.
Не следует путать эти модальности с множественностью ума. Ум остает-
ся один, но настроения создают иллюзию нескольких умов. Если бы в одном
человеке был бы не один ум, а множество, каждый обладал бы своей па-
мятью и интеллектом. Это противоречит здравому смыслу. Подобно тому
как комната, стены которой увешаны зеркалами, озадачивает оказавшегося
в ней человека множественностью его изображений, так и мысль о много-
численных умах вызывает замешательство и кажется нелепой.
Практика йоги дисциплинирует и взращивает сознание, которое сосре-
дотачивается в голове. Ступая по пути духовного роста, сознание совер-
шенствует искусство анализа (савитарка), приобретает точность суждений
(савичара), испытывает неподдельное блаженство (ананда), становится уми-
ротворенным (сасмита) и приближается к зрелому разуму (сознанию серд-
ца) и к истинной мудрости (ритамбхара праджня).
Две ипостаси сознания красиво и возвышенно описаны в Мундака

Упанишаде (раздел 3, песнь 1 и 2). Две птицы сидят на смоковнице. Одна
неустанно порхает с ветки на ветку, попеременно пробуя разные плоды —
кислые, горькие, соленые и сладкие. Не удовлетворяясь ни одним из них,
она все больше распаляется и будоражится, и в своем поиске подлетает все
к новым и новым ветвям. Другая птица остается безмятежной, спокойной,
безмолвной, умиротворенной. Постепенно первая начинает все больше
тяготеть к своему тихому собрату и, измотанная своим безумным поис-
ком, сама успокаивается и неосознанно избавляется от желания вкушать
плоды. Теперь она переживает ощущение непривязанности, тишины, по-
коя и благодати.
Эта метафора заключает в себе глубокий смысл. Дерево — это тело, две
птицы — соответственно сознание и созерцатель, плоды — это проросшее,
или вторичное сознание, а различные вкусы — не что иное, как пять чувств
восприятия, которые создают колебания и вызывают страдания в длинах
волн нашего ума.
Спокойная птица — это вечный, чистый, божественный, всеведущий
созерцатель. Вторая птица — это проросшее, или вторичное сознание,
поглощенное желаниями и их исполнением. Она также олицетворяет
различные настроения и модальности мысли. Многократно переживая
боль и удовольствие, вторичное сознание меняет свои настроения и «от-
тенки», познает свою истинную природу, пересматривает самое себя и
возвращается к первоначальному уму. Возвращение сознания из головы
к обители духовного сердца суть очищение сознания, или дивья читта.
Это и есть йога.
(См. 1.4–6, 17, 48; 2.3–4.)
चितेरप्रतिसंक्रमायास्तदाकारापत्तौ
स्वबुद्धिसंवेदनम्॥२२॥
IV. 22 читех апратисамкрамайях тадакарапаттау
свабуддхисамведанам
читех созерцатель
апратисамкрамайях неизменный, неподвижный
тад его
акара форма
апаттау завершившись, определившись, приняв форму
сва чья-либо собственность
буддхи разум
самведанам знает, утверждает, определяет, идентифицирует
Когда сознание отражает и распознает свой источник — неизменного созер-

цателя, оно само разграничивает свое знание и разум. Тогда же оно принимает
форму созерцателя.
Приобретая чистое сознание, мы постигаем неизменного созерцателя, кото-

рый покоится в своем собственном разуме.
Когда сознание избавляется от колебаний, его чистая природа всплывает

на поверхность, чтобы познать самое себя. Как было сказано в комментарии
к сутре IV.21, сознание имеет две ипостаси. Одна — чистая, божественная и
неизменная, вторая — переменчивая, временная и проявленная. Сознание
не излучает собственный свет, но служит посредником между созерцателем
и зримым объектом. В силу невежества сознание не понимает, что оно взяло
на себя роль созерцателя. Однако созерцатель знает о движениях сознания.
Когда сознание в одной своей ипостаси прекращает свое существование,
завершается его контакт с внешним миром и приостанавливается процесс
накапливания впечатлений. Сознание в другой своей ипостаси притягива-
ется созерцателем, и они оба становятся тождественны друг другу. Разум
и сознание сливаются в своей обители — атмане, и душа остается один на
один с самой собой.
Грязное зеркало замутняет отражение, чистое зеркало дает четкое изобра-
жение объектов. Озаренное сознание приобретает чистоту и отражает объек-
ты такими, какие они есть. Отражающий называется бимба-пратибимба вада,
или проявление двойного отражения. Здесь нет разницы между изначальным
объектом и отраженным образом. Душа отражает душу. Это — осуществле-
ние йоги. Читта воспринимается как единое целое с созерцателем. Это сва-
буддхи самведанам — интуитивное постижение внутреннего голоса.
Простой пример того, как сознание воспринимает абсолютную форму и
качество наблюдаемого объекта, — это когда мы как завороженные смотрим
на пляшущие языки пламени, когда нас поглощает вид морских волн или
игра ветра в кронах деревьев. Мы полностью погружаемся в созерцание, и ни
мысли, ни скука не отвлекают нас. Нам кажется, будто мы сами превратились
в бесконечные волны, в мерцающие огни, в подвластные воле ветра деревья.
द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थम्॥२३॥

IV.23 драштри дришья упарактам читтам сарвартхам
драштри знающий, созерцатель
дришья познаваемый, видимый, зримый
упарактам окрашенный, отраженный, загрязненный, пораженный
сарвартхам всепроницающий, познающий, постигающий
Сознание, отражаемое созерцателем и зримым, становится всеохватным.

Обычному человеку сознание, находящееся в контакте с созерцателем и
зримым, кажется всепроникающим, всеохватным, всеведущим и истин-
ным. В процессе развития и очищения своего сознания человек начинает
понимать, что оно не существует само по себе, но целиком и полностью
обусловливается созерцателем.
Подобно тому как наш физический образ есть тело для сознания, созна-
ние есть тело для созерцателя. Сознание — это мост между душой и приро-
дой. Поэтому оно может как освещаться созерцателем, так и загрязняться
зримым. Мудрый йогин освобождает свое сознание от качеств природы. Он
сохраняет сознанию чистоту, давая ему тем самым возможность отражаться
без искажений как созерцателем, так и зримым.
Когда морские волны затихают, они сливаются с морем и как волны
умирают. Подобно этому, когда волны созерцателя — чувства восприятия,
ум, разум и сознание — успокаиваются, они перестают существовать и рас-
творяются в океане созерцателя, который начинает сиять ослепительным
светом. Это — отблеск души.
Для четкого понимания природы сознания сутры IV.22–25 нужно читать
вместе.
В сутре IV.22 Патанджали поясняет, что сознание — это больше не субъ-
ект, но объект. Оно — не познающий, но познаваемое. По мере того как бла-
годаря садхане сознание становится зрелым (парипаква читта), оно посредс-
твом чистого разума (шуддха буддхи) приобретает чистоту (шуддха читта).
До сего момента сознание пребывало в уверенности, что оно является
отражателем (бимба), а все остальные образы и представления — это отра-
женные им отражения (пратибимба). Эта сутра проясняет, что сознание,
пребывая в незрелом состоянии, воспринимает самое себя как всесильное и
всепроницающее. Правда же в том, что истинным отражателем является со-
зерцатель. Патанджали говорит о том, что персонифицированное сознание
трансформируется до уровня созерцаемого, и, таким образом, отражатель и
отражение, читта, становятся тождественны друг другу.
В Бхагават-гите (VI.19) сказано, что, подобно тому как пламя в непод-
властном ветрам месте остается непоколебимым, каждая оболочка высоко-
развитого йогина остается неподвижной и стабильной. Ветер желаний не
колеблет их. Так созерцатель отражает свой божественный свет (атмаджйо-
ти) и пребывает в нем (пуруша джняна).
(См. I.41; II.18, 23; IV.4.)
तदसंख्येयवासनाचित्रम् अपि परार्थं

संहत्यकारित्वात् ॥२४॥
IV.24 тат асанкхйейя васанабхих читрам апи парартхам
самхатьякаритват
тат тот
асанкхйейя бесчисленный
васанабхих знание, идущее от памяти, впечатлений, желаний, до-
верия
читрам неоднородный, разнообразный, наполненный чем-то,
оборудованный
апи несмотря на
парартхам ради другого
самхатья плотно связанный, крепко соединенный, хорошо сра-
щенный
каритват по этой причине, в силу этого
Несмотря на то что в ткань сознания вплетены многочисленные желания и

подсознательные впечатления, в силу своей близости к созерцателю и к мате-
риальному миру, оно существует ради созерцателя.
Несмотря на то что сознание извечно затуманивается впечатлениями (самс-

карами), его цель — это не только удовлетворение желаний — порождений
чувств, — но и освобождение (апаварга) души.
Невидимая сила привязывает сознание и к созерцателю, и к природе.
Сознание располагает всеми средствами, позволяющими ему прийти к со-
зерцателю. И в то же время ему (сознанию) не присущи иные цели, кроме
как служить своему Господину.
Сознание обладает многочисленными устремлениями и впечатлениями,
которые берут свое начало в памяти. Особенно выделяются среди них жажда
удовольствий и жажда свободы от удовольствий. И то, и другое — желаемые
впечатления. Отсюда становится ясно, что сознание, будучи связано как с
материей, так и с духом, чувствует, что оно существует не ради самого себя,
но ради пракрити и пуруши. Подобно тому как истинно верующий в Бога
и любящий его преподносит ему пищу, одежды и другие дары, как если бы
они имели ценность для Господа, сознание стремится удовлетворить своего
Господина, предлагая ему все удовольствия этого мира. Очищаясь посред-
ством йогической дисциплины, сознание йогина становится зрелым и оза-
ряется. Сознание понимает, что для созерцателя удовольствия не представ-
ляют интерес, и начинает служить, отстраняясь от объектов окружающего
мира. Теперь оно понимает свою внутреннюю ценность, осознает тривиаль-

ность чувственных наслаждений и встает на путь Самореализации. Будучи
трансформированным, оно начинает путешествие к освобождению.
Если кармы хорошие, они пробуждают любознательность и ориентиру-
ют ее на движение к кайвалье. Они вознаграждают усилия видением души.
Йогические практики ускоряют этот процесс, начало которого — покорение
тела, а завершение — видение души. Это освобождение.
(См. I.41; II.18–19, 22–23; IV.18, 27.)
विशेषदर्शिन आत्मभावभावनाविनिवृत्तिः ॥२५॥

IV.25 вишешадаршинах атмабхава бхавананивриттих
вишеша отличие, специфическое свойство, особенность
даршинах к тому, кто видит, к созерцателю
атмабхава представления созерцателя, мысль созерцателя
бхавана чувство, отражение
нивриттих возвращение, исчезновение, освобождение
Тот, кто осознает разницу между читтой и атмой, перестает ощущать их

разделенность.
Когда разница между сознанием и тем, что «отбрасывает» сознание (чити),

становится очевидной, поиск Самореализации подходит к концу.
Сутры 15–25 постепенно подводят садхаку к пониманию того, что созна-

ние вовсе не всеведуще, но служит лишь инструментом души.
Для того чтобы рассеять все сомнения в том, что между сознанием и
душой (читтой и чити) существуют различия, приведем сравнение с тра-
вой. Трава прорастает только тогда, когда идут дожди. Это значит, что все
остальное время земля скрывает в себе ее семена.
В этой сутре Патанджали проясняет, что семя души (атма биджа) сеется в
момент, наиболее подходящий для того, чтобы твердо укоренилось знание души
(атма джняна). Подобно тому как, бросив первый взгляд, мы принимаем веревку
за змею, а вглядевшись внимательней, видим, что это веревка, сознание на этой
стадии понимает, что оно не всеведуще и является лишь инструментом души.
Авидья побеждается, и практик целиком и полностью постигает как объективное,
так и субъективное знание, не окрашивая его ни в какие тона. Поток настроений
и превращений останавливается, и сознание достигает степени, позволяющей уз-
реть величие созерцателя. Искушения этого мира более не испытывают йогина.
Его поиск самого себя подходит к концу. Он становится мастером йоги и хозяи-
ном самого себя. Он становится йогешварой. Это суть йоги (сварупа). Это — отли-
чительное свойство созерцателя (вишеша даршинах).
(См. I.47; II.10,12; III.56.)
तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भारं चित्तम्॥२६॥

IV.26 тада вивеканимнам кайвалья прагбхарам читтам
тада тогда
вивеканимнам поток высокого разума в сознании
кайвалья целостное состояние существования, освобождение
праг по направлению к
бхарам притяжение, влияние, значимость
И тогда сознание под действием силы притяжения собственного высокого ра-

зума, неодолимо притягивается созерцателем — душой.
Когда высокий разум зажигается, сознание озаряется, освобождается и приоб-

ретает оттенок божественности (читта шуддхи). Благодаря божественному
свету высокий разум читты словно магнитом притягивает ее к источнику:
целостному созерцателю — единственному, свободному и совершенному.
Прежде чем перейти в состояние высокого разума, сознание более тяго-
теет к удовольствиям этого мира. Когда же разум освобождается от сомне-
ний и предрассудков, сознание притягивается абсолютным созерцателем.
Подобно земледельцу, который, регулируя поток воды, строит дамбы
между полями, высокий разум сооружает дамбу для сознания, чтобы оно
не обратило свой взор обратно к миру и двигалось к полному единению с
божественным созерцателем. Это кайвалья — существование, исполненное
свободы и блаженства. Такой йогин становится царем среди людей.
Здесь я бы хотел привлечь внимание читателя к слову «притяжение».
Оно используется несмотря на то, что во времена Патанджали явление гра-
витации еще не было открыто. Как мы видим, Патанджали предвосхитил
развитие западной научной мысли.
(См. I.49; II.25–26; III.55; IV.29.)
तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः॥२७॥

IV.27 тат ччхидрешу пратьяйянтарани
самскаребхьях
тат тот
ччхидрешу дыра, щель, пора, разрез, дефект, погрешность, изъян,

прореха, брешь
пратьяйя идти по направлению к, вера, твердое убеждение, дове-
рие, уверенность
антарани интервал, пространство, пауза
самскаребхьях из впечатления
Невзирая на движение вперед, если в момент паузы появляется небрежность,

прошлые скрытые впечатления активизируются, и возникает щель, которая
разделяет сознание и созерцателя.
Прошлые впечатления способны создать брешь, проявляющуюся в форме

интеллектуальной гордыни или иных модальностей и настроений мысли.
Это, в свою очередь, будоражит сознание и нарушает гармонию и спокой-
ствие единства с чистым «я» (атмабхава).
Эта сутра указывает на способ борьбы со старыми впечатлениями, кото-

рые могут оказать воздействие на сознание и пробить в нем брешь.
Патанджали предостерегает, что даже для высшего разума в промежу-
точном состоянии подсознательные самскары могут всплывать на поверх-
ность и вызывать колебания в сознании.
Йогинам, которые стремятся получить освобождение от соблазнов
мирской жизни, Патанджали советует неизменно быть начеку. Постоянная
бдительность помогает преодолеть старые привычки, которые заставляют
сознание колебаться между стремлением к совершенству и действительным
совершенством.
Непрерывная практика йоги безо всяких условий устраняет бреши в со-
знании и душит в корне сомнения и предрассудки, на смену которым при-
ходит чистая мудрость.
(Сознание развитых душ описывается в сутре I.18, где речь идет о том,
как йогин находится на пороге между сабиджа и нирбиджа самадхи.)
Бог Кришна говорит (Бхагават-гита, II.59), что врожденное желание
дает о себе знать даже самым суровым отшельникам. Только видение Выс-
шего навсегда искореняет эти пороки. Именно с этого момента и впредь ни
одно желание, ни одно искушение не способно угрожать равновесию и доб-
родетели йогина.
(См. I.50; III.55–56.)
हानम् एषां क्लेशवदुक्तम्॥२८॥

IV.28 ханам эшам клешават уктам
ханам запущенность, угасание, урон, упущение, вред
эшам этих
клешават страдания
уктам произнесенное, сказанное, вымолвленное
Подобно тому как садхака стремится избавиться от страданий, йогин дол-

жен отнестись к скрытым впечатлениям с благоразумием, ибо только так он
сможет погасить их.
Пробел между сознанием и созерцателем может породить дисгармонию и

беспокойство. Огонь не горит без топлива. Поэтому, дабы созерцатель и со-
знание могли пребывать в гармонии, йогину следует удалить скрытые впе-
чатления из сознания и погасить их.
Йогин может погасить беспокойство, отнесшись к йогическим дисцип-

линам с удвоенной верой, энергией и решимостью. Подобно тому как садха-
ка стремится избавиться от страданий, связанных с авидьей, асмитой, рагой,
двешей и абхинивешей, так и пробужденный йогин посредством практики
должен устранить пробел в сознании.
В сутре IV.27 Патанджали предупреждает, что подсознательные впечатления
способны выбиться на поверхность в виде интеллектуальной гордыни, которая
подрывает движение к единству с божественным созерцателем. Обжаренные
семена не прорастают. Поэтому огонь мудрости должен выжечь впечатления
и стремления, убивая тем самым их силу, порождающую беспокоящие мысли.
Так сознание навеки утвердится в своем единстве с созерцателем.
प्रसंख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथाविवेकख्यातेर्धर्ममेघः
समाधिः॥२९॥
IV.29 прасамкхьяне апи акусидасья сарватха
вивекакхьятех дхармамегхах самадхих
прасамкхьяне высшая форма разума, эволюция, суммирование, отра-
жение, глубокая медитация
апи даже
акусидасья свободный от вожделения и отвращения, тот, кому чуж-
ды эгоистический интерес и эгоистические побуждения
сарватха постоянный, всецело, полностью, во все времена
вивекакхьятех со знанием, с умением различать, с внимательным разу-

мом
дхармамегхах дождевое облако добродетели, добродетель, исполнен-
ная восхитительного аромата, дождевое облако справед-
ливости, дождевой поток дхармы
самадхих высший дух и единство, взятые вместе
Тот йогин, который не заинтересован в достижении даже высочайшего уровня

эволюции, и поддерживает высшее знание, отмеченное внимательностью и
умением различать, достигает дхармамегхах самадхи: он созерцает аромат
добродетели и справедливости.
Когда добродетель льется стремительным потоком, а сознание очищается от

предубеждений, предрассудков и устремлений, наступает рассвет души. Это
дхарма мегха самадхи: результат практики йоги.
Если йогин понимает, что высшая форма разума может стать помехой, и
остается при этом безразличным даже к абсолютной мудрости и духовным
достижениям, добродетель нисходит на него подобно потоку ливня, кото-
рый смывает его индивидуальность, его личность. Отныне единственное его
стремление — поддерживать свое духовное здоровье. Он обрел чистоту и
ясность. Его личность преобразилась. Теперь он всеобъемлющ и божестве-
нен. Он вечно пребывает в дхарма мегха самадхи1, абсолютном блаженстве.
Он отрекся от всего и стал вивеки (тот, кто отличает невидимую душу
от видимого мира), джнянином (мудрецом), вайрагином (отшельником) и
бхактаном (преданным Господу). Он достиг нирбиджа самадхи.
(См. I.16, 49–50; III.50, 55–56.)
ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः॥३०॥
IV.30 татах клеша карма нивриттих
татах следовательно, из этого
клеша страдания
1
Природа облака двояка. С одной стороны, облако может затмить небо, но не дать влаги.
Тогда погода становится мрачной и унылой, а люди страдают от инертности и скуки.
Но, с другой стороны, если облако проливается дождем, небо проясняется, солнце дарит
свет, и люди с радостью совершают свои дела.
Поэтому йогин должен проследить, чтобы его сознание не стало тамасично спокойным.
Чтобы сознание смогло воссиять во всей своей славе и пребывать в исполненной восхи-
тительного аромата добродетели, оно должно быть бдительным, саттвичным. — Прим.
автора.
нивриттих возвращение, исчезновение, воздержание от действий,
избавление от мирских забот, движение к освобожде-
нию, блаженству и счастью
И тогда страдания и карма прекращаются.
Результат дхарма мегха самадхи — это свобода, свобода от пяти типов стра-
дания и от колебаний. Это высшая форма разума и высшая ступень раз-
вития.
Дождевое облако добродетели прекращает страдания, которые ос-

танавливаются сами собой, умирают сами в себе. И тогда божественные
действия, не имеющие реакций, подобно потоку струятся из йогина. Это
свобода.
Авидья, мать страданий, душится в корне. Ее последствия, как и оста-
точные подсознательные впечатления, тоже исчезают. С этого момента
ничто не может увести садхаку с божественного пути, ничто не может
заставить его совершать порабощающие действия, ничто не способно
подорвать или обусловить работу его сознания. Он освободился от бре-
мени кармы.
Бог Кришна говорит о том (Бхагават-гита, IV.5), что каждый человек
должен воспитать самого себя и стать просветленным; каждый должен убе-
речь самого себя от деградации, поскольку «Я» само по себе друг индивиду-
ального «я» и враг эгоистического «я».
Когда масло в лампе заканчивается, свет затухает. Так же и лампа со-
знания, лишаясь своего топлива в виде действий, порождающих радости и
горести, начинает угасать.
Когда нирмана читта сама собой ослабевает, утрачивает силу и ее глав-
ное побуждение, предупреждая тем самым последствия. Цикл причин и
следствий прекращается, и йогин освобождается от ига материи. Но, даже
достигнув освобожденного состояния, он не отказывается от практики. Пре-
данно следуя ей, он улавливает в ней божественные распоряжения. Таким
образом, йогин не оставляет ни единого шанса тому, чтобы достигнутая
свобода была утеряна из-за пренебрежительного отношения1.
(См. I.3–5, 47; II.12, 20–21, 24, 52; III.55–56; IV.3, 4 и 25.)
1
В сутре 2.16 Патанджали говорит о будущем страдании, которое можно избежать. В ней
он призывает садхаку развивать разум посредством правильного понимания и куль-
тивации правильного действия, начиная с первого момента практики йоги. В этой же
сутре сознание уже полностью обрело зрелость. И здесь Патанджали предостерегает йо-
гина, что, если в читте образуется брешь, страдание не будет ждать будущих времен, а
настигнет его немедля. — Прим. автора.
तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्याऽनन्त्याज्ज्ञेयम्

अल्पम्॥३१॥
IV.31 тада сарва аварана малапетасья джнянасья анантьят
джнейям алпам
тада тогда
сарва все
аварана покров, завеса, укрывание, обрамление, окружение, пре-
рывание
мала загрязнения
апетасья свободный от, лишенный чего-то, утративший что-то,
отнятый,
джнянасья присущий знанию
анантьят в силу бесконечности
джнейям познаваемый
алпам маленький, незначительный, тривиальный
И когда покров из загрязнений снят, достигается высочайшее, истинное,

чистое, бесконечное знание, а познаваемое, конечное становится незначи-
тельным.
Поток добродетели смывает любое загрязнение. Йогин избавляется от со-

мнений, предубеждений и предрассудков. Он озарен бесконечным светом
души, а его сознание и созерцатель становятся одним целым. Для такого
йогина знание, полученное при помощи органов чувств и сознания, стано-
вится незначительным по сравнению с бесконечной мудростью, излучаемой
душой.
Эта сутра описывает свойства йогина, который освободился от действий,

вызывающих беспокойство.
Его голова становится ясной, а сердце приобретает чистоту и прозрач-
ность кристалла.
Когда тучи рассеиваются, небо проясняется. Если светит солнце, другого
света не нужно.
Когда душа начинает сиять, нет необходимости развивать ум или разум,
чтобы получить знание.
Знание целиком проистекает из источника любого знания (атмана). Та-
кое знание называется джняна ганга (неиссякаемая река мудрости). Йогин
воспринимает такое знание напрямую. Он достиг реализации.
(См. I.3, 47; II.22, 52; III.49, 56.)
ततः कृतार्थानां
परिणामक्रमपरिसमाप्तिर्गुणानाम्॥३२॥
IV.32 татах критартханам паринамакрама самаптих
гунанам
татах отсюда, исходя из этого
критартханам исполнив свои обязанности
паринама перемена, трансформация, изменение, расширение
крама постоянный процесс, течение, порядок, последователь-
ность
самаптих конец
гунанам качества природы, саттва, раджас и тамас
Когда достигается дхармамегха самадхи, качества природы, гуны, прекраща-

ют свою работу. Выполнив свое предназначение, цикл постоянных превраще-
ний гун завершается.
Когда излучаемый душой свет трансформирует сознание йогина, ритмич-

ная игра качеств природы, саттвы, раджаса и тамаса, останавливается. Их
задание выполнено, и они возвращаются к своему источнику.
Разум и сознание находят успокоение в обители души. Господин — со-

зерцатель, или душа, — безусловен. Он удерживает гуны в подчинении, ис-
пользуя их, когда необходимо. И, словно преданные слуги, они с радостью
содействуют ему. Однако теперь они не оказывают на человека никакого
воздействия и не мешают созерцателю сиять в его славе.
(См. II.18, 22–24.)
क्शणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिग्रा।र्ह्यः
क्रमः॥३३॥
IV.33 кшана пратийоги паринама апаранта нирграхьях
крамах
кшана мгновения
пратийоги непрерываемые последовательности, соответствующий
чему-то, связанный с чем-то, кооперирующийся с чем-
то, взаимодействующий, в равной мере сочетаемый
паринама перемена, трансформация, изменение, расширение
апаранта в конце
нирграхьях отчетливо распознаваемый, полностью воспринима-

емый, полностью постигаемый
крамах постоянный процесс, течение, порядок, последователь-
ность
Когда игра гун прекращается, время — непрерывное движение мгновений —

останавливается. Иссушение потока времени постигается только на завер-
шающей стадии развития.
Своей последовательностью время обязано ритмичному движению гун при-

роды. Только йогин способен распознать их взаимосвязь и избавиться от
власти гун.
Непрерывная последовательность мгновений называется временем.

Движения мгновений и постоянная игра гун природы отчетливо видны
только по достижении наивысшей точки трансформации.
Обычный человек ничего не знает о природе мгновений, он восприни-
мает их движения только как прошлое, настоящее и будущее. Если мгно-
вения не осознаются, человек живет движениями. Память активизируется
и оказывает свое влияние на сознание, которое привязывается к течению
времени.
Совершенный йогин живет мгновением и не вовлекается в движения: дви-
жения мгновений останавливаются, и психологическое и хронологическое вре-
мя подходит к концу. Живя мгновением, йогин постигает созерцателя. В этом
проявляет себя эволюция, развитие. Природа непрерывно обращает сознание
и разум к эволюции (паринама нитьян). Созерцатель же остается вечно неиз-
менным (кутастха нитьян). (См. сутру I.21, где дается ссылка на Мундака Упа-
нишаду. Первая птица, образ созерцателя (кутастха нитьян), уравновешенна
и невозмутима. Вторая птица, образ сознания (паринама нитьян), совершает
бесконечные движения в попытке достичь состояния первой.)
Эволюция происходит в мгновении. Мгновение предполагает момент, в
то время как движение предполагает время. Изменение, совершаясь, проис-
ходит моментально, в мгновении. Однако чтобы оно совершилось, требует-
ся определенное количество усилий, которые растягиваются в движения вре-
мени. Трансформация не происходит просто так, без усилий. Для обычного
человека перемена заметна. Йогин тоже видит конечную трансформацию,
которую знаменует добродетель чистой мудрости: дхарма мегха самадхи.
Он освобождается от условностей времени и пространства, в то время как
остальные продолжают биться в их ловушке. Природа более не притягивает
и не беспокоит его. Теперь он божественный йогин.
(См. II.18; III.13, 15, 53.)
पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं

स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तिरेति ॥३४॥
IV.34 пурушартха шуньянам гунанам пратипрасавах
кайвальям сварупапратиштха ва читишактих ити
пурушартха четыре цели человека; выполнение долга перед самим
собой, перед своей семьей, обществом и государством
(дхарма); выполнение своего призвания, профессии,
способ добывания на хлеб и приобретения богатства (ар-
тха); искусственные устремления, цели, обусловленные
культурой, любовь и удовлетворение желаний (кама);
освобождение от мирских желаний (мокша)
шуньянам лишенный чего-либо
гунанам происходящий из трех фундаментальных качеств
пратипрасавах инволюция, развитие в обратном направлении, обрат-
ное впитывание, возвращение в изначальную форму.
кайвальям освобождение, избавление, блаженство
сварупа в своей собственной природе
пратиштха установление, основание, посвящение, исполнение
ва или
читишактих сила чистого сознания
ити это все
Кайвалья, освобождение, наступает тогда, когда йогин исполнил пурушарт-

хи — достиг четырех человеческих целей — и вышел за пределы гун. Цели и
гуны возвращаются к своему источнику, а сознание укореняется в своей естес-
твенной чистоте.
Освобождаясь от качеств природы, йогин благодаря потоку добродетельно-

го знания избавляется от всех жизненных целей. Пурушартхи — это четыре
цели, которые человек преследует в течение своей жизни: дхарма (испол-
нение долга), артха (жизненные устремления и способы существования),
кама (чувственные наслаждения) и мокша (освобождение от мирских удо-
вольствий). Эти цели покидают реализовавшегося йогина и воссоединяют-
ся с природой.
Упоминание Патанджали о пурушартхах лишь в самой последней сутре
может озадачить практика. Патанджали — это бессмертное существо, при-
нявшее обличие человека со всеми его радостями и горестями, любовью и
ненавистью и испытавшее беспокойство эмоций и слабости ума с тем, что-
бы, преодолев их, вывести нас на путь к свободе. Знание о целях жизни мог-
ло быть сокрыто в его сердце и им не осознаваемо до тех пор, пока он не

подошел к завершению своего труда. Однако его представления о пурушар-
тхах косвенно отразились и в предыдущих главах. Поэтому мне представ-
ляется, что все четыре пады, намеренно или случайно, основаны на четырех
целях, или фазах, человеческой деятельности.
Содержание первой пады составило учение о дхарме — науке о колеба-
ниях сознания и работе с ними. По этой причине она начинается с правил
поведения, Йоганушасанам. Вторая пада подробно рассматривает как эту
практику, так и цель (артха), находящуюся за ее пределами. Здесь целью
йоги является физическое здоровье, которое позволяет человеку как на-
слаждаться прелестями этого мира, так и искать освобождения (см. II.18).
Третья пада рассказывает о сокрытом богатстве, которое проявляется в виде
сверхъестественных способностей, достигаемых благодаря практике йоги.
Эти способности могут вызвать искушение употребить их в угоду мирским
желаниям (кама), вместо того чтобы использовать для духовных целей. Чет-
вертая пада разъясняет, как прийти к действиям, не вызывающим реакции,
и отказаться от соблазна попусту растрачивать йогические способности,
благодаря чему сознание могло бы раствориться в свете души (мокша).
В свете того, что Патанджали заканчивает свой труд мокшей, венцом че-
тырех целей, небесполезно будет рассмотреть социальные, культурные и
гражданские условия жизни его времени, не утратившие свою актуальность и
в современном мире. Йогины и мудрецы Индии искали способы и создавали
средства для формирования гармоничной и умиротворенной жизни. В про-
цессе этого они классифицировали умы людей в соответствии с их занятиями
(варны), стадиями жизни (ашрамы) и жизненными целями (пурушартхи).
Бог Кришна говорит (Бхагават-гита, IV.13), что человек рождается со-
образно достигнутому уровню развития нравственной, ментальной, интел-
лектуальной и духовной сферы. Уровень развития, в свою очередь, опре-
деляет долг перед сословием (дхарма варны). Варна — это психологическая
характеристика человека, складывающаяся на основании его слов, мыслей
и поступков. Само слово варна обозначает цвет, покров, кров, тип, вид и
качество. Четыре сословия разделяются в соответствии со стадией развития
каждого отдельного человека. К ним относятся брахманы (сословие жрецов),
кшатрии (сословие воинов), вайшьи (сословие купцов) и шудры (простые
рабочие, слуги). В гражданском смысле эти сословия олицетворяют собой
разделение труда, а не жесткую кастовую систему, как принято считать.
Вернемся к Бхагават-гите, в которой сказано (VIII.40–44): «спокойствие,
вера, сдержанность, строгость, чистота, воздержанность, честность и знание
того, как вести чистую и божественную жизнь» считаются главными качес-
твами брахмана. Брахман — этот тот, кто знает о «Я» (пуруше), кто постиг и
реализовал свою божественную природу.
«Героизм, решительность, твердость, находчивость, щедрость, отстаива-

ние правоты и защита справедливости с целью служить истине» — качества,
которыми наделены кшатрии.
«Тот, кто заботится о нуждах общества, кто бережно и экономно зани-
мается хозяйством и при этом борется за мудрость и добродетель в соот-
ветствии с уровнем своего развития» является вайшьей. А тот, «кто услуж-
лив, порой льстив, послушен и пребывает в упорных трудах» именуется
шудрой.
Даже сегодня, осознаются они или нет, эти психологические характерис-
тики присутствуют в представителях любой профессии. В контексте йоги-
ческой дисциплины этому может послужить следующий пример. В самом
начале практики мы боремся и прилагаем неимоверные усилия, напрягаем
не только тело, но и ум, чтобы приблизиться к сути. Наши старания напо-
минают ручной труд. Это и есть дхарма шудры.
Вторая стадия развития йогической практики наступает тогда, когда
адепт начинает накапливать свой опыт с целью передать его ученикам и
этим обеспечивает себя материально. Эта дхарма вайшьи.
Когда практик воспитывает мужество и укрепляется в стремлении раз-
вивать свои навыки и совершенствовать умения, у него есть все права и ос-
нования делиться своим знанием и опытом, поддерживая высокий уровень
своего мастерства. Такая садхана сравнима с деятельностью кшатрия.
Тот, кто совершенствует свою практику с целью испытать целостное,
высшее, абсолютное состояние бытия (дживатман), являющееся телом
Универсального Духа (параматман), и капитулирует перед Ним в речах,
помыслах и поступках, тот становится брахманом йогической садханы. Это
можно назвать религиозным рвением в йоге, которое является целью любо-
го адепта.
Аналогичным образом жизнь каждого человека разделена на четыре
стадии развития. Первая стадия — стадия ученика (брахмакариашрам), вто-
рая — домохозяина (грхасташрам), третья — домохозяина, который начи-
нает учиться непривязанности (ванапрастхашрам), и четвертая — человека,
который отрешился от мирских помыслов и соединился с Господом (саннь-
ясашрам). Столетний отрезок человеческой жизни также делится на четы-
ре фазы, каждая из которой длится 25 лет, позволяя индивиду развиваться,
проходя четыре стадии и преследуя четыре жизненные цели, подходя тем
самым к Истинному Бытию.
Цели (пурушартхи) включают дхарму, артху, каму и мокшу.
Дхарма — это тщательное соблюдение в повседневной жизни этическо-
го, социального, интеллектуального и религиозного долга. В строгом смысле
дхарме обучают в период ученичества, но соблюдаться она должна в течение
всей жизни. Без следования дхарме духовные достижения невозможны.
Артха предполагает приобретение богатства для достижения более вы-

соких жизненных устремлений, среди которых — понимание главной цели
в жизни. Если человек самостоятельно не сможет содержать себя, зависи-
мость от других сделает из него паразита. В процессе накопления богатства
проявления алчности недопустимы. Затраты предполагают только самое не-
обходимое для поддержания тела здоровым и сытым, чтобы всякие тревоги
и волнения не отвлекали человека от его главной задачи. На этой стадии он
находит себе спутника, с которым делит кров. Здесь через дружбу и состра-
дание человек начинает понимать, что такое земная любовь. Так абсолютная
дружба может привести к переживанию божественной любви. Обязанности
домохозяина заключаются в воспитании детей и оказании помощи своим
близким. Отсюда мы видим, что жизнь в браке никогда не рассматривалась
в качестве помехи на пути к счастью, к божественной любви и к единению с
Высшей Душой.
Кама предполагает наслаждение прелестями жизни без ущерба физи-
ческому здоровью, равновесию и гармонии ума. Слабое существо не может
испытать «Я», поэтому к телу, храму души, нужно относиться со всей тща-
тельностью и уважением. Асана, пранаяма и дхьяна играют существенную
роль при очищении тела, приведении ума в равновесие и прояснении разу-
ма. Нужно научиться использовать тело как лук, а асаны, пранаяму и дхьяну
как стрелы, пущенные в цель — созерцателя, или душу.
Мокша означает избавление от бремени земных удовольствий. Это пере-
живание освобождения и блаженства. Оно возможно только тогда, когда чело-
век избавлен от физических, психологических и интеллектуальных недугов,
а также от страданий, вызываемых средой обитания, бедностью, невежеством
или гордыней. В этом состоянии человек осознает, что власть, знание, богатс-
тво и удовольствие — всего лишь преходящие стадии. Чтобы обрести власть
над качествами природы — стать гунатитаном — необходимо неуклонно
стремиться к освобождению от гун. В этом — сама суть жизни. Это состояние
целостного, бесконечного, абсолютного, чистого блаженства.
Четыре цели предполагают добродетельные поступки и связаны с ка-
чествами природы и с ростом сознания. Когда достигается цель свободы,
обуславливающие качества сознания и природы прекращают свое сущес-
твование. В этот момент — момент реализации — йогин понимает, что
тот, кто пребывал в поиске, созерцатель и инструмент, используемый для
постижения созерцателя, есть атман. Это абсолютное состояние сознания
и есть созерцатель. Теперь он утвердился в своей собственной природе. Это
кайвальявастха.
Практика йоги отвечает всем жизненным целям. Путем правильного
использования органов действия, чувств, ума, эго, разума и сознания стрем-
ление этих целей служить своему Господину — созерцателю — подходит к
концу. Вместе с качествами природы они, будучи покровами созерцателя,

начинают свое обратное движение и исчезают, растворяясь в самом источ-
нике материи (мула-пракрити).
Здесь они и удерживаются. Таким образом, читта очищается и перехо-
дит в свое высшее состояние. Здесь она растворяется в обители созерцателя,
позволяя ему непрестанно сиять в его нетронутом, чистом, незапятнанном
виде. Теперь йогин уподобляется царю среди людей. Его венец — это ду-
ховная мудрость. Он критартхан, осуществившаяся душа, обретшая спо-
собность повелевать природой. Он привносит чистоту разума в самого себя
(см. III.56). Теперь он свободен от цикличной игры гун, свободен от времени,
и поскольку его поиск собственной души завершился, свободен от целей и
побуждений. Все двадцать четыре принципа природы (см. II.19) возвраща-
ются в свой источник, а двадцать пятый, созерцатель, остается один и пре-
бывает в кайвальям — бесконечном блаженстве и свободе. Обладая силой
чистого сознания, читта шакти, он целиком и полностью отдает себя на
милость источника всех созерцателей, Параматмы, Господа.
Бог Кришна разъясняет (Бхагават-гита, XVIII.61–62), что «высший
властитель обитает в сердце каждого и служит проводником, ради духов-
ного развития помещая нас на колесо знания». Он говорит: «Тот, кто достиг
божественного знания, должен искать убежища, отдавая свои действия и са-
мого себя на милость Высшего Духа, Господа». Так будет пройден путь от
реализации «Я» до реализации Бога.
Путешествие к духовному царству Патанджали начал словом атха, ко-
торое значит «сейчас». Завершает он его словом ит — «это все». Йогин до-
стиг своей цели.
Так заканчивается изложение кайвальи, четвертой пады Йога-сутр Па-
танджали.
ЭПИЛОГ
Здесь заканчиваются Йога-сутры, изложенные Патанджали — величайшим

мыслителем Индии. Даже сейчас, во времена, когда человечество со своим
техническим и социальным прогрессом и с оскудевшими духовными цен-
ностями находится на перепутье, до нас сквозь века доносится его голос.
Сутры подошли к концу. Но, вместе с тем, появилась надежда — надеж-
да на новые начинания, на новую эпоху, на возрождение интереса к уни-
версальной философии Патанджали, цель которой — благоденствие всего
человечества.
Безусловно, слова мои были бы напрасны, если бы к концу этого столе-
тия йога не стала такой популярной. Однако сейчас подход к ней изменился.
Хоть учение о йоге и несколько абстрактно, она более не воспринимается как
необычная практика, предназначенная для немногих «избранных». Она пере-
стала быть всего лишь сухой теорией, описывающей недостижимое. Теперь
йога понимается как вполне научный и в то же время практический подход,
доказавший свою действенность. Пламя йоги осветило садхакам всего мира
путь к физическому здоровью, ментальной силе и духовному росту.
Индия считается матерью цивилизации. Патанджали известен как отец
йоги. В наших молитвах мы обращаемся к нему как к патриарху, как к ду-
ховному отцу многих поколений, как к глубокочтимому мудрецу.
Его Йога-сутры — это сжатый, выразительный по стилю трактат, в ко-
тором немногословность удивительно сочетается с глубиной и богатством
смысла.
Сутры лаконичны. В то же время в каждой сокрыта жемчужина мудрос-
ти, каждая требует глубокого размышления и служит маяком в океане жизни.
Основательно изучив природу человека, Патанджали смог объяснить причи-
ну человеческих страданий и указать путь, следуя которым мы преодолеваем
боль — путь, ведущий к более полной и более счастливой жизни.
Патанджали тщательно анализировал сознание, его различные состоя-
ния и настроения. Его методология свидетельствует об оригинальном уме,
чистом, всеохватывающем интеллекте и потрясающих аналитических спо-
собностях.
Он предлагает нам завершенную модель сознания, как во внутреннем,
так и во внешнем его аспектах. Он описывает нам, каким образом созна-
Эпилог 309
ние обращается внутрь, направляется вовне, как пребывает в спокойствии

в самом себе. Он дает нам четкое объяснение материального и физического
мира там, где это касается сознания, знания, получаемого при помощи ор-
ганов чувств, и человеческих действий. Он предлагает метод последователь-
ной эволюции и трансценденции сознания. Исходя из трех качеств природы,
он описывает различия между людьми. Он объясняет, каким образом каж-
дый из нас в соответствии со своими способностями и уровнем развития,
пребывая в поисках свободы, может обрести внутреннюю цельность. Что
интересно, он не разделяет представления о том, что люди в самом своем
сердце отличаются друг от друга. От частного и разделенного он подводит
нас к Абсолютному и Целостному.
Но в то же время он не сухой философ или психолог. Он не водит нас
по нескончаемому лабиринту ума и сознания, но обращает внутрь самих
себя — туда, где мы можем найти убежище и покой. Покой этот постоянно
присутствует в самом ядре нашего существа, постоянно ожидая и направляя
нас. При помощи йогической практики мы открываем его для себя.
Патанджали не обходит стороной уникальный вклад Индии в духов-
ное развитие всего человечества. В его труде упоминаются техники асаны
и пранаямы, которые играют свою роль в формировании таких состояний,
как пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи, прочный фундамент для кото-
рых закладывается в процессе неуклонного соблюдения предписаний ямы
и ниямы. Жизнь, в которой все это не получает своего развития, становится
механичной, теоретичной, статичной.
Йога-сутры универсальны. Это путеводитель по человеческой жизни, и
он пригоден для всех. Воспитательный метод Патанджали уникален в сво-
ей практичности: он оперирует минимальным количеством «что» и макси-
мальным — «как». Шаг за шагом Патанджали указывает нам, как «вырасти»
из страданий и прийти к свободе. Читая и перечитывая сутры, мы замечаем,
как он протягивает нам путеводную нить, подхватить которую в любой мо-
мент может каждый. Каждая глава проливает свет на другие главы, состав-
ляя с ними единое целое.
Практика дает нам контроль над чувствами и умом. Благодаря ей мы
преодолеваем страдания, достигаем равновесия и развиваем свой разум до
уровня зрелости. Зрелый разум приводит к отрешенности. Исследуя пора-
жения и успехи на духовном пути, Патанджали полностью беспристрастен.
«Сделайте это, — говорит он. — И увидите сами». За совершаемую челове-
ком внутреннюю работу он не сулит никаких материальных благ. Наоборот,
говорит о том, что следует избегать даже самых вожделенных наград.
Не важно, достигаем мы цели в этой жизни или нет, уже само путешес-
твие к воспитанию себя, на которое толкает нас йога, стоит усилий, ведь все
мы стремимся к чистоте разума и к его развитию. Заканчивая изучение кай-
валья пады, мы охвачены ощущением света, аромата, ясности, простоты и

неослабевающей решимости. Будучи строгим учителем, Патанджали, вмес-
те с тем, очень чуткий проводник, готовый в любой момент протянуть нам
руку.
В конце концов, важно заметить, что йогу Патанджали нельзя сравни-
вать ни с одной традиционной или современной системой философии, ни с
одним учением о знании и мудрости. Его труд отличает абсолютная целост-
ность и последовательность, и оценивать его со стороны невозможно. Толь-
ко практик, с верой и любовью следующий путем самопознания, откроет
для себя истину.
Прилежно и усердно следуя предписаниям Патанджали, размышляя об
их внутреннем смысле в глубинах самих себя, мы учимся видеть и понимать
себя и других в совершенно ином свете. Позвольте мне коротко представить
вам, как это происходит.
Согласно философии йоги, природе присущи три качества (гуны), кото-
рые пропитывают ум (манас), разум (буддхи) и сознание (читту). Разум, в
свою очередь, подразделяется на тонкий (сукшма), более тонкий (ати сукш-
ма) и самый тонкий (парама сукшма). Эту классификацию можно предста-
вить и как соответственно «среднюю, острую и чрезвычайно острую» вос-
приимчивость ума.
Таким образом, Патанджали определяет различные состояния разума и
осознанности сознания, позволяя тем самым практикующему определить
уровень своего личного развития и путем практики повышать его до дости-
жения самого ядра своего существа — созерцателя. С этого момента человек
пребывает в обители души. Он вернулся к истоку, который не имеет ни на-
чала, ни конца. Он достиг вечного непрерывного потока жизненной силы.
Сознание (читта) обладает семью ипостасями. Оно может быть на-
растающим, обуздывающим, искусственным, спокойным, внимательным,
расколотым и, наконец, очистившимся, вечным и божественным. (Соот-
ветственно вьюттхана, ниродха, нирмана, прашанта, экаграта, чхидра и,
наконец, шуддха, нитья и дивья).
Раскрыв для себя семь ипостасей сознания, практик обретает возвышен-
ное, целостное состояние существования, в котором поиск самого себя под-
ходит к концу и ищущий становится созерцателем.
Классифицируя садхак в соответствии с уровнем развития их ума и зна-
ния, Патанджали к каждому находит особенный подход. Для учеников со
средним уровнем развития ума он объясняет пять типов страданий (клеш)
и поясняет, каким образом они вызывают беспокойства в читте. Обладате-
лям острого ума он настойчиво рекомендует изучить пять видов колебаний
(вритти), которые могут вызвать к жизни страдания. Обращаясь к наибо-
лее восприимчивым практикам, он рассказывает о брешах, которые могут
Эпилог 311
образоваться в самых глубинах сознания. Каждого ученика, независимо от

уровня его развития, Патанджали направляет строго в соответствии с его
способностями и нуждами, дабы он смог преодолеть препятствия, выраста-
ющие на пути его духовного становления.
Патанджали протягивает путеводную нить через весь труд, порой воз-
вращаясь к некоторым, уже описанным, положениям. Но, освещая их за-
ново, Патанджали дает немного иное, более глубокое толкование. Напри-
мер, рассказывая о последствиях действия (кармапхала), он поясняет, что,
несмотря на небольшие отличия, их содержание остается неизменным
(ср. II.13–14 с IV.1–2). Почти идентичные пояснения встречаются в сут-
рах II.20 и IV.18. Для обладателей среднего ума Патанджали рассказывает
о горестях и скорби, которые еще предстоит испытать, но которых можно
избежать при помощи дисциплины (II.16). Практики с наиболее тонким и
восприимчивым умом находят объяснения того, что последствия от образо-
вания бреши в сознании наступают незамедлительно (IV.28). Сутры I.23, 29;
II.2 и IV.6 описывают одни и те же способы преодоления страданий и беспо-
койства. Однако когда мы читаем об этом в последней сутре, понимание их
становится более глубоким и охватывает самые тонкие моменты.
Эти примеры не являются исчерпывающими. В будущем было бы весь-
ма полезно провести дальнейший сравнительный анализ сутр и выявить их
актуальность для отдельных сфер человеческой жизнедеятельности, напри-
мер при воспитании и обучении детей.
Изначальная дидактическая система, основанная на «надо» и «не надо»,
сравнима с ямой и ниямой. Подрастая, ребенок вовлекается в игры с другими
детьми. Он учится координировать работу органов действия с органами вос-
приятия. Постепенно он развивает дружбу и спортивный дух. Это соответ-
ствует асанам и пранаяме. Начиная ходить в школу, ребенок обращает свой
ум от игр к учебе. Здесь можно увидеть применение принципа пратьяхары.
Процесс погружения себя в учебу — это дхарана. Достижение цели обуче-
ния — это дхьяна. В этот момент ребенок задается вопросом, эгоистические
или неэгоистические побуждения продвигают его вперед в учебе, и понима-
ет, что только неэгоистический подход приводит к глубокому осмыслению
и переживанию жизни.
Однако наиболее важное послание Патанджали, дошедшее до нас сквозь
столетия, заключается в том, что истинная цель нашей жизни — пересечь
океан иллюзий, дабы, отчаливая от берега земных наслаждений, мы могли
пристать к другому берегу — берегу освобождения и вечного блаженства.
ПРИЛОЖЕНИЕ I
Тематический ключ к Йога-сутрам

В этом приложении я охватил всю аштанга-йогу Патанджали. Здесь обозна-
чены основные понятия, связанные с практикой йоги.
Основные темы обозначены так, чтобы помочь садхаке сориентировать-
ся в Йога-сутрах и тем самым облегчить их понимание.
→ = см. указанный термин
абхьяса, ануштхана, садхана (практика)

I.1–2, 12–14, 20, 23, 32–39
II.1, 25–26, 29–34, 43, 46–47, 49–51, 54
III.1–3, 6, 9–12, 15
IV.3
адепты → сиддха йогины
антарайи (препятствия)
I.30–31
II.33–34
III.38, 52
IV.4, 5, 10, 27
ануштхана (практика) → абхьяса, ануштхана и садхана
атма джняна (знание «Я»)
II.20
III.36
IV.6, 30
атман (Я, душа)
I.3, 16, 41, 47
II.20
III.35, 36, 56
IV.25, 29, 34
аштанга-йога (восемь лепестков йоги)
восемь граней
II.29
мгновенный эффект
Приложение I 313
I.21
III.54
общий эффект
I.1–3, 17–19, 29, 41–51
II.2, 11, 25, 27–28, 35–45, 48, 52–53, 55
III.5, 13, 46–47, 51, 53, 55
IV.5, 23, 25–26, 29–34
эффект, который проявится в будущем
I.22
II.22
III.15
IV.6, 30
вайрагья (отрешенность и беспристрастность)
практика, необходимая для воспитания отрешенности
I.12–16, 23, 32–33
II.4, 11, 20, 29–30, 32–33, 43–47, 49, 51, 54
III.51
методы
I.2, 12–16, 23, 32–33, 40, 49–51
II.29, 33, 54
III.51
вибхути (свойства йоги или достижения на йогическом пути)
II.27–28, 35–36
III.16–50, 54–55
время → кала
вритти (колебания) → клеши и вритти
Господь → Пуруша Вишеша или Ишвара
знание души → атма джняна
знание природы → пракрити джняна
знание сознания → читта праджня
йога (восемь лепестков ~) → аштанга-йога
кайвалья, или мокша (освобождение)
I. 3, 47, 51
II.18, 25, 27, 29
III.36, 51, 56
IV.18, 25, 29, 32–34
кала (время)
I.21–22, 51
II.47
III.9–10, 12–16, 53
IV.12–15, 20, 32–33
клеши и вритти (страдания и колебания)

(эти два аспекты переплетаются друг с другом и оба связаны
с недугами)
общие
I.4, 30–31
II.3
причины
II.3, 11–14, 17, 21–24, 34
III.38, 52
IV.10, 27–28
различные виды
I.5–11, 30–31
II.3, 5–9
качества
I.5–11
II.4–10
IV.13
способы их уменьшения и искоренения
I.29, 39
II.2
III.5
IV.6, 29
способы предотвращения
I.32–33
II.16, 26, 33
III.51
IV.28
колебания (вритти) → клеши и вритти
мокша → кайвалья, или мокша
нияма → яма и нияма
освобождение → кайвалья, или мокша
осознанность (праджня) → воздействие садханы на качество осознанности
отрешенность → беспристрастность, или вайрагья
погруженность → самадхи и самапатти
покой сознания → читта прасаданам
праджня → воздействие садханы на качество осознанности
пракрити джняна (знание природы)
II.18–19
пракрити пуруша самйога (отождествление природы и созерцателя)
I.4
II.17–18, 20–23
Приложение I 315
III.45–48
IV.7
практика → абхьяса, ануштхана и садхана
препятствия → антарайи
природа
(отождествление ~ и созерцателя) → пракрити пуруша самьйога
(знание ~) → пракрити джняна
пуруша (созерцатель)
отождествление природы и созерцателя → пракрити пуруша самьйога
Пуруша Вишеша, или Ишвара (Господь)
определение
I. 24–26
IV.34
медитация, объектом которой является Господь
I.27–29
садхаки (ученики)
характеристика учеников
I.20–22
садхана (ее воздействие на качество осознанности)
I.48–49
III.6. 15
садхана (практика) → абхьяса, ануштхана и садхана
самадхи и самапатти (погруженность)
I.17–19, 41–51
II.2, 45
III.3, 8, 11
IV.25, 29, 31
свойства йоги или достижения на йогическом пути → вибхути
сиддха йогины (адепты)
I.19, 40
IV.1–3
созерцатель (пуруша)
отождествление природы и созерцателя → пракрити пуруша самьйога
сознание → читта
(знание ~) → читта джняна
(колебания ~) → клеши и вритти
(покой ~) → читта прасаданам
страдания → клеши
теория причины и следствия → карма чакра
общая теория
II. 15, 22
IV.7–11, 13
прекращение причины и следствия
I.41, 43, 45, 50
II.15, 22–23, 25–26
III.5, 53
IV.7, 29–30, 32
чакры (энергетические центры)
III.29 дхрува, соответствующая аджня чакре
30 набхичакра, соответствующая манипурака чакре
31 кантха купа, соответствующая вишуддхи чакре
32 курма нади, соответствующий свадхистхана чакре
33 мурадха джйоти, соответствующий сахасрара чакре
35 хридайя, соответствующий анахата чакре
читта (сознание)
колебания в сознании
I.5–6, 31–31, 41
II.3–4, 11
III.9–13, 50
IV.4–5, 15–17, 20–27
контроль сознания
I.2, 23, 32–39, 51
II.1, 11, 25–26, 28–32, 34, 46, 49–51, 54
III.5, 13, 46–47, 51, 53, 55
IV.5, 23, 25–26, 29–34
читта джняна (знание сознания)
I.5–6, 30–31, 41
II.3–4, 11
III.9–13, 50
IV.4–5, 15–17, 19–24, 26–27
читта прасаданам (покой сознания)
I.33–39, 47
II.1, 52
III.5
IV.25
энергетические центры → чакры
этические дисциплины → яма и нияма
Я → душа
яма и нияма
II.30–45
ПРИЛОЖЕНИЕ II
Параллельные места
Читатель наверняка заметил, что многие сутры повторяют одну и ту же ос-
новную мысль, по-своему освещая ее и давая новые ключи для правильного
ее понимания. В конце каждого комментария к изречениям Патанджали я
перечислял те сутры, которые передают аналогичную идею. В настоящем
приложении я привел все параллельные места. Обращение к этому прило-
жению при изучении Йога-сутр поможет вам лучше понять текст Патанд-
жали и более полно раскроет философию йоги.
Номер Сутры, передающие Сутры,

сутры аналогичную мысль способствующие пониманию
I.2 I.18; II.28

I.3 I.16, 29, 47, 51; II.21, 23, 25; III.49, 56;
IV.22, 25, 34
I.4 II.20; IV.22 I.18–19, 23, 27–28, 33–39; II.12, 29
I.5 I.30–31; II.3, 12, 16–17
I.7 I.49; III.55, IV.26
I.8 II.5
I.11 II.5
I.12 II.29–32, 35–53 I.4–6; II.28–29
I.13 I.20
I.15 I.40; II.28, 53–55
I.16 I.17–51; III.51; IV.34 II.19; IV.29, 31
I.17 II.18–19, 21; III.45, 48
I.18 I.50–51; II.9
I.19 I.10, 18; III.44
I.20 I.17–19
I.21 III.4
I.24 II.3; III.36

I.25 III.50; IV.31

I.28 I.23, 41; II.1
I.29 I.30–31
I.30 I.29
I.31 I.6; II.3, 17, 34
I.33 II.30
I.36 I.45
I.38 III.11–12
I.39 II.9
I.40 I.45
I.44 I.41
I.45 II.19
I.46
I.47 I.3 I.18; IV.4
I.49 I.7
I.51 I.18, 50; III.56
II.1 II.29
II.3 I.8
II.6 IV.4 II.17, 21–23; III.36
II.9 III.10; IV.10
II.10 II.3–4, 11, 48, 54
II.11 I.17
II.12 I.5
II.14 I.33; II.30, 32–33
II.15 II.7–8
II.17 IV.4
II.19 III.13
II.20 I.3; IV.22
II.24 I.4, 8, 30–31; II.5
II.25 I.45 I.3, 5; IV.34
II.27 III.9–11; IV.7, 29
II.32 I.33
Приложение II 319

II.40 II.43
II.45 I.16I IV.29
II.46 I.20 II.48; III.1–2
II.49 III.40
III.3 I.27–28, 41, 43
III.5 I.47; III.36; IV.29
III.6 I.17, 40; II.27
III.8 I.16–18, 41–45; III.13 I.2; III.7–8
III.9 I.18, 20 I.34
III.10 I.12, 33, 47; II.9, 47; IV.29, 32
III.11 I.2, 5, 32, 43, 50
III.12 I.47, 51; II.19–20
III.13 I.3; II.15, 18–20; III.5, 45, 48 II.26
III.17 IV.1, 28
III.18 II.12–13, 39; IV.33
III.23 II.12, 14–15, 18; IV.7
III.24 I.33
III.27 II.27
III.32 I.18–19
III.36 I.3; II.18, 20; III.35; IV.34
III.37 III.26, 34
III.44 I.19
III.45 II.18–19 I.27
III.46 I.30–31, 40; II.55
III.48 II.6, 21–22; IV.4 III.45
III.49 I.41, 48; III.26, 37
III.50 I.36, 47; II.18, 20; III.36; IV.25
III.51 I.3; II.25; IV.27–30 IV.28
III.52 I.16, 21, 48; II.27
III.53 IV.12–13 I.20
III.55 I.36; II.52; III.34, 36
III.56 II.23; II.49; IV.26
IV.3 I.2, 18, 29–39; II.2, 12–13, 18, 29; III.15

IV.4 I.2; II.6; III.12–13

IV.5 I.2, 17; II.6; III.13–14; IV.1, 3
IV.6 I.23, 29, 32; II.11–12; III.51 IV.1
IV.7 II.12–15; IV.4
IV.8 I.12, 43; II.12–13, 28; III.18, 23, 28
IV.10 I.35; II.1, 9; III.51
IV.11 I.4; II.3–9, 12–14, 18
IV.12 III.14, 16; IV.33
IV.13 II.18–19
IV.15 I.41–43 III.56
IV.16 I.43; II.22; IV.22, 31–32
IV.17 I.2–4, 41; II.3, 12–14, 20
IV.18 II.17, 20, 22–24; IV.30
IV.19 II.19–20
IV.20 I.2, 33, 38, 47; III.10
IV.21 I.4–6, 17, 48; II.3–4 I.6; II.3
IV.23 I.41; II.18, 23; IV.4
IV.24 I.41; II.18–19, 22–23; IV.27
IV.25 I.47; II.10–12; III.56
IV.26 I.49; II.25–26; III.55; IV.29
IV.27 I.50; III.55–56
IV.29 I.16, 49, 50; III.50, 55–56
IV.30 I.3–5, 47; II.12, 20–21, 24, 52; III.55–
56; IV.3–4, 25
IV.31 I.3, 47; II.22, 52; III.49, 56
IV.32 II.18, 22–24
IV.33 II.18, III.13, 15, 53
ПРИЛОЖЕНИЕ III
Алфавитный указатель сутр
абхавапратьяйяаламбана вриттирнидра I.10

абхьясавайрагьябхьям танниродхах I.12
авидья кшетрамуттарешам прасуптатанувиччхиннодаранам II.4
авидьясмитарагадвешабхинивешах клешах II.3
анитьяшучидухкханатмасу II.5
нитьяшучисукхаатмакхьятиравидья
анубхутавишайяасампрамошах смритих I.11
апариграхастхайрье джанмакатхамтасамбодхах II.39
астейяпратиштхайям сарваратнопастханам II.37
атитанагатам сарварупато стьядхвабхедаддхарманам IV.12
атха йоганушасанам I.1
ахимсапратиштхайям татсаннидхау вайратьягах II.35
ахимсасатьястейябрахмачарьяпариграха ямах II.30
балешу хастибаладини III.25
бандхакаранашаитхильят прачарасамведаначча читтасья III.39
парашариравешах
бахиракалпита вриттирмахавидеха татах III.44
пракашаваранакшайях
бахьябхьянтаравишайякшепи чатуртхах II.51
бахьябхьянтарастамбхавриттидешакаласамкхьябхих II.50
паридришто диргхасукшмах
брахмачарьяпратиштхайям вирьялабхах II.38
бхавапратьяйо видехапракритилайянам I.19
бхуванаджнянам сурье самьямат III.27
вастусамье читтабхедат тайорвибхактах пантхах IV.15

вивекакхьятиравиплава ханопайях II.26
випарьяйо митхьяджнянаматадрупапратиштхам I.8

вирамапратьяйябхьясапурвах самскарашешо’ньях I.18
витарагавишайям ва читтам I.37
витарка химсадайях критакаританумодита II.34
лобхакродхамохапурвака мридумадхьядхиматра
духкхаджнянанантапхала ити пратипакшабхаванам
витаркабадхане пратипакшабхаванам II.33
витаркавичаранандасмитарупанугамат сампраджнятах I.17
вишайявати ва правриттирутпанна манасах стхит I.35
нибандхани
вишешавишешалингаматралингани гунапарвани II.19
вишешадаршина атмабхавабхавананивриттих IV.25
вишока ва джйотишмати I.36

вриттайях паньчатаяйях клиштаклиштах I.5
вриттисарупьямитаратра I.4
вьюттхананиродхасамскарайор абхибхавапрадурбхавау III.9
ниродхакшаначиттанвайо ниродхапаринамах
вьядхистьянасамшайя прамадаласьявирати I.30
бхрантидаршанлабдха- бхумикатва- навастхитатвани
читтавикшепасте’нтарайях
граханасварупасмитанвайяртхаваттвасамьямадиндрийяджайях III.48
дешабандхашчиттасья дхарана III.1

джанмаушадхимантратапах самадхиджах сиддхайях IV.1
джатидешакалавьявахитанамапьянантарьям IV.9
смритисамскарайорекарупатват
джатидешакаласамайянаваччхиннах сарвабхаума махавратам II.31
джатилакшанадешаираньятанаваччхедат тульяйостатах III.54
пратипаттих
джатьянтарапаринамах пракритьяпурат IV.2
драшта дришиматрах шуддхо’пи пратьяйянупашьях II.20
драштридришьопарактам читтам сарвартхам IV.23
драштридришьяйох самьйого хейяхетух II.17
Приложение III 323
дригдаршанашактьорекатмататевасмита II.6
дриштанушравикавишайявитришнасья вашикарасамджня I.15
вайрагьям
духкхадаурманасьянгамеджайятвашвасапрашваса I.31
викшепасахабхувах
духкханушайи двешах II.8
дхаранасу ча йогьята манасах II.53
дхруве тадгатиджнянам III.29
дхьянахейястадвриттайях II.11
ишварапранидханадва I.23
йогангануштханадашуддхикшайе джнянадиптиравивекакхьтех II.28

йогашчиттавритти ниродхах I.2
кайендрийясиддхирашуддхикшайяттапасах II.43
кайякашайох самбандхасамьямаллагхутуласамапаттешча’каш III.43
агаманам
кайярупасамьямат тадграхьяшактистамбхе чакшушпракашас III.21
ампрайоге’нтардханам
кантхакупе кшутпипасанивриттих III.31
кармашуклакришнам йогинастривидхамитарешам IV.7
клешакармавипакашайяирапарамриштах пурушавишеша I.24
ишварах
клешамулах кармашайо дриштадриштаджанмаведанийях II.12
краманьятвам паринаманьятве хетух III.15
критартхам прати наштамапьянаштам II.22
таданьясадхаранатват
курманадьям стхайрам III.32
кшанапратийоги паринамапарантанирграхьях крамах IV.33
кшанататкрамайох самьямадвивекаджам джнянам III.53
кшинавриттерабхиджатасьева I.41
манерграхитриграханаграхьешу татстхатаданьджаната
самапаттих
майтрикарунамудитопекшанам сукхадухкхапуньяпунья I.33
вишайянам бхаванаташчитта прасаданам
майтрьядишу балани III.24

мридумадхьядхиматратват тато’пи вишешах I.22
мурдхаджьотиши сиддхадаршанам III.33
на тат свабхасам дришьятват IV.19

на ча тат саламбанам тасьявишайибхутатват III.20
на чаикачиттатантрам чедвасту тадапраманакам тада ким IV.16
сьят
набхичакре кайавьюхаджнянам III.30
нимиттамапрайоджакам пракритинам варанабхедасту IV.3
татах кшетрикават
нирвичаравайшарадье’дхьятмапрасадах I.47
нирманачиттаньясмитаматрат IV.4
параманупарамамахаттванто’сья вашикарах I.40

паринамаикатвадвастутаттвам IV.14
паринаматапасамскарадухкаиргунавриттивиродхачча II.15
духкхамева сарвам вивекинах
паринаматрайясамьямадатитанагатаджнянам III.16
правриттибхеде прайоджакам читтамекаманекешам IV.5
правриттьялоканьясат III.26
сукшмавьявахитавипракриштаджнянам
прайятнашаитхильянантасамапаттибхьям II.47
пракашакрийястхитишилам бхутендриятмакам II.18
бхогапаваргартхам дришьям
праманавипарьяйявикалпанидрасмритайях I.6
прасамкхьяне’пьякусидасья сарватха IV.29
вивекакхьятердхармамегхах самадхих
пратибхадва сарвам III.34
пратьяйясья парачиттаджнянам III.19
пратьякшануманагамах праманани I.7
праччхарданавидхаранабхьям ва пранасья I.34
пурушартхашуньянам гунанам пратипрасавах кайвальям IV.34
сварупапратиштха ва читишактирити
ритамбхара татра праджня I.48
рупалаваньябалаваджрасамхананатвани кайясампат III.47
са ту диргхакаланайрантарьясаткарасевито дридхабхумих I.14

са эша пурвешамапи гурух каленанавачхедат I.26
сада джняташчиттавриттайястатпрабхох IV.18
пурушасьяпаринамитват
самадхибхаванартхах клешатанукаранартхашча II.2
самадхисиддхиришварапранидханат II.45
саманаджайяджджаваланам III.41
самскарасакшаткаранат пурваджатиджнянам III.18
сантошадануттамах сукхалабхах II.42
сарвартхатаикагратайох кшайодайяу читтасья III.11
самадхипаринамах
сати муле тадвипако джатьяюрбхогах II.13
саттвапурушайоратьянтасамкирнайох пратьяйявишешо III.36
бхогах парартхатват свартхасамьямат пурушаджнянам
саттвапурушайох шуддхисамье кайвальямити III.56
саттвапурушаньятакхьятиматрасья III.50
сарвабхавадхиштхатритвам сарваджнятритвам ча
саттвашуддхисауманасьяикагрьендрийяджайат II.41
мадаршанайогьятванича
сатьяпратиштхайям крийяпхалашрайятвам II.36
свавишайясампрайоге читтасья сварупанукара ивендрийянам II.54
пратьяхарах
свадхьяйядиштадеватасампрайогах II.44
свапнанидраджняналамбанам ва I.38
сварасавахи видушо’пи татхарудхобхинивешах II.9
свасвамишактьох сварупопалабдхихетух самьогах II.23
смриттипаришуддхау сварупашуньевартхаматранирбхаса I.43
нирвитарка
сопакрамам нирупакрамам ча карма III.23
татсамьямадапарантаджнянамариштебхьо ва
стханьюпанимантране сангасмайякаранам III.52
пунараништапрасангат
стхирасукхамасанам II.46
стхуласварупасукшманвайяртхаватва- самьямадбхутаджайях III.45

сукханушайи рагах II.7
сукшмавишайятвам чалингапарьявасанам I.45
та эва сабиджа самадхих I.46

тада вивеканимнам кайвальяпрагбхарам читтам IV.26
тада драштух сварупе’вастханам I.3
тада сарваваранамалапетасья джнянасьянантьят IV.31
джнейямалпам
тадабхават самйогабхаво ханам таддришех кайвальям II.25
тадапи бахирангам нирбиджасья III.8
тадартха эва дришьясьятма II.21
тадасанкхейя васанабхишчитрамапи парартхам IV.24
самхатьякаритват
тадвайрагьядапи дошабиджакшайе кайвальям III.51
тадевартхаматранирбхасам сварупашуньямива самадхих III.3
таджджайят праджнялоках III.5
таджджапаcтадартхабхаванам I.28
таджджах самскаро’ньясамскарапратибандхи I.50
тадупарагапекшитвачиттасья васту джнята аджнятам IV.17
тапахсвадхьяешварапранидханани крийяйогах II.1
таракам сарвавишайям сарватхавишайямакрамам чети III.55
вивекаджам джнянам
тасаманадитвам чашишо нитьятват IV.10
тасминсати швасапрашвасайоргативиччхедах пранаямах II.49
тасья бхумишу винийогах III.6
тасья вачаках пранавах I.27
тасья прашантавахита самскарат III.10
тасья саптадха прантабхумих праджня II.27
тасья хетуравидья II.24
тасьяпи ниродхе сарваниродханнирбиджах самадхих I.51
татастадвипаканугунанамевабхивьяктирвасананам IV.8
татах двандванабхигхатах II.48
татах клеша карма нивриттих IV.30
татах критартханам паринамакрамасамапатиргунанам IV.32

татах кшийяте пракашаваранам II.52
татах парама вашьятаендрийянам II.55
татах пратибхашраванаведанадаршасвадаварта джайянте III.37

татах пратьякчетанадхигамо’пьянтарайябхавашча I.29
татах пунах шантодитау тулья пратьяйяу III.12
читтасьяикагратапаринамах
тато маноджавитвам викаранабхавах прадханаджайяшча III.49
тато’нимадипрадурбхавах кайасампат III.46
таддхарманабхигхаташча
татпарам пурушакхьятергунавайтришньям I.16
татпратишедхартхамекататтвабхьясах I.32
татра дхьянаджаманашайям IV.6
татра ниратишайям сарваджнябиджам I.25
татра пратьяйяикатаната дхьянам III.2
татра стхитау ятно’бхьясах I.13
татра шабдартхаджнянавикалпаих санкирна савитарка I.42
самапаттих
таччхидрешу пратьяйянтарани самскаребхьях IV.27
те вьяктасукшма гунатманах IV.13
те пратипрасавахейях сукшмах II.10
те самадхавупасарга вьюттхане сиддхайях III.38
те хладапаритапапхалах пуньяпунья хетутват II.14
тиврасамвеганамасаннах I.21
трайямантарангам пурвебхьях III.7
трайямекатра самьямах III.4
уданаджайяджджалапанкакантакадишвасанга уткрантишча III.40
ханамешам клешавадуктам IV.28

хейям духкхаманагатам II.16
хетупхалашрайяламбанаих сангрихитатвадешамабхаве IV.11
тадабхавах
хридайе читтасамвит III.35
чандре таравьюхаджнянам III.28

читерапратисамкрамайястадакарапаттау IV.22
свабуддхисамведанам
читтантарадришье буддхибуддхератипрасангах IV.21
смртисанкарашча
шабдаджнянанупати вастушуньо викалпах I.9

шабдартхапратьяйянамитаретарадхьясат III.17
санкарастатправибхагасамьямат сарвабхутарутаджнянам
шантодитавьяпадешьядхарманупати дхарми III.14
шаучасантошатапахсвадхьяйешварапранидханани ниямах II.32
шаучат свангаджугупса парайрсамсаргах II.40
шраддхавирьясмритисамадхипраджняпурвака итарешам I.20
шротракашайох самбандхасамьямаддивьям шротрам III.42
шрутануманапраджнябхьяманьявишайя вишешартхатват I.49
экасамайе чобхайянавадхаранам IV.20

этайяива савичара нирвичара ча сукшма вишайя вьякхьята I.44
этена бхутендрийешу дхармалакшанавастхапаринама III.13
вьякхьятах
этена шабдадьянтардханамуктам III.22
яманиямаасанапранаямапратьяхарадхара II.29
надхьянасамадхайо’штавангани
ятхабхиматадхьянадва I.39
ПРИЛОЖЕНИЕ IV
Йога в двух словах

Таблица 15. Космогония
КОСМОГОНИЯ
БОГ (I.24–28)
ПУРУША (I.3, II.20–21) ПРАКРИТИ (II.18–19)

(Ядро существа) (Природа)
МАХАТ
(Космический Разум)
ЧИТТА (II.21)
(Индивидуальное
Сознание)
вишеша авишеша
(различимое) (неразличимое)
манас буддхи ахамкара

(ум) (разум) (эго)
линга и вишеша алинга и авишеша

(различимое и феноменальное) (неразличимое и ноуменальное)
пять элементов субатомная структура пять элементов
притхви ап тедж вайю акаша гандха раса рупа спарша шабда
(земля) (вода) (огонь) (воздух) (эфир) (запах) (вкус) (вид или (осязае- (звук)
форма) мость)
кармендрийи джнянедрийи
(органы действия) (чувства восприятия)
руки ноги рот репро- органы уши нос язык глаза кожа
дуктив- выделе-
ные ния
органы
Система обратной связи к
ум разум эго
Каждый из этих элементов вращается вокруг

саттва-, раджа- и тамогун природы и указывает два пути (II.18)
мокша, или апаварга бхога (удовольствия) и

(освобождение) рога (недуги)
(I.3, II.20–22; 43) (I.4, 30, 31; II.12, 22, 23)
теория причины и следствия,

или теория циклов рождения
и смерти (II.22, 33, 34)
Таблица 16. Освобождение и причины колебаний
Причины колебаний и освобождение
интеллектуальные эмоциональные, или ментальные связанные с окружающей сре-

(вритти) (I.6) (клеши) (II.3) дой (читта викшепа) (факто-
ры, способствующие «разбра-
прамана (I.7) авидья (II.5) сыванию» сознания) (I.31–32)
(верное знание) (нехватка духовного знания)
пратьякша асмита (II.6) вьядхи (болезнь)
(прямое восприятие) («я», «мной», «мое») стьяна (ментальная лень)
анумана рага (II.7) самшайя (сомнение)
(умозаключение) (желание и привязанность) прамада (легкомыслие)
агама двеша (II.8) аласья (безделье)
(свидетельства мастеров) (боль и ненависть) авирати (невоздержанность)
випарьяйя (I.8) абхинивеша (II.9) бхрантидаршана
(ошибочное восприятие) (привязанность к жизни и (ошибочное мнение)
випарьяйя (I.9) страх смерти) алабдхабхумикатва
(знание, лишенное сути) (непонимание сути)
нидра (I.10) анавастхитва
(сон, инертность) (неспособность поддерживать прогресс)
смрити (I.11) духкха (боль)
(память, постоянное окра- даурманасья (уныние)
шивание) ангамеджайятва (неустойчивость тела)
швасапрасваса (неравномерное дыхание)
Они делятся на
(II.10) грубые и тонкие
беспокоящие небеспокоящие дремлющие ослабленные колеблющиеся в полной мере

активные
зависят от
(II.12) кармашайя (II.13, III.23) карматадвипака паритапа пхала (II.14)

(аккумулированные сле- (действия, которые уже созрели и (плоды действий, вызы-
ды действий, совершен- определяют происхождение человека, вающие удовольствие и
ных в прошлых жизнях) его статус, продолжительность жизни боль)
и предстоящий опыт)
ради избавления и свободы
практика
и отрешенность самоустранение от удо- контроль и предотвра- избегание связи пуруши
(I.12–16, 20, 32, 40; II.2, вольствия и боли (II.15) щение (II.16) и пракрити (II.17)
11, 29
Таблица 17. Семь состояний осознанности и состояния сознания
Семь состояний осознанности и состояния сознания
(II.27) (IV 25–26, 32–34) абсолютное

шарири праджня (знание тела) и вневременное
прана праджня (знание энергии)
индрийя праджня (знание чувств) дивья читта
мано праджня (знание ума)
виджняна праджня (различающее знание)
читта праджня (знание сознания)
атма праджня (знание души)
сегментарное (I.4); связанное временем
вьюттхана ниродха шанта экагра (III.12) нирмана чидра

(III.9) (I.2) (III.10–11) однонаправ- (IV.4) (IV.27)
нарастающее обузданное спокойное ленное проросшее расколотое
Вышеуказанные состояния призваны служить эволюции и трансформации сознания.

Они классифицируются:
(III.15) лакшана (III.16, 53, 56)
(III.13) дхарма
обнаружение авастха
знание свойств
качественных высшая точка раз-
сознания
изменений вития сознания
Наделяет восемью сверхъестественными способностями (см. III.16–50, 52–55)
анима махима прапти пракамья вашитва ишатва

мельчай- гига- гарима лагхима доступ к воплоще- контроль господство
шие нтские тяжесть легкость вещам ние над над всем и
размеры размеры желаний элементами вся
Если стать жертвой этих сил или проявить легкомыслие (IV.27), паде-
ние неизбежно (см. III.52 IV.28). Если отречься от них, действие пере-
станет приносить результаты (IV.7) и порождать страдание (IV.30)
Осознанность и сознание становятся тождественны друг другу. Чистое

сознание излучает свет и становится божественным
Таблица 18. Древо аштанга-йоги
Аштанга-йога, именуемая также крийя-йогой (I.1, II.1 и 29)
яма нияма асана пранаяма пратьяхара дхарана дхьяна самадхи

(II.46–48) (I.34, II.49–52) (II.54–55) (I.29, (I.29, II.11, (II.2, 45;
(См. Про- (См. Прояс- сублимация 35–39, 46; III.3) III.3)
универсальные яснение нение чувств воспри- III.1) сублима- рассеяние
принципы йоги) пранаямы) ятия и органов сублима- ция созна- души
(II.31) действия ция ума ния
(II.30) ахимса шауча (II.32)

свадхьяйя (II.1) Три образуют самьяму (III.4).
(II.35) окончание чистота
или артха Это Ишвара пранидхана (II.1)
сатья (II.36) развивает
(I.28) или бхавана (I.28)
действия утрачивают самоосознанность
последствия (II.40)
астейя (II.37) сантоша (II.42)
искореняет желания приносит
брахмачарья (II.38) удовлетворенность
(I.12, 15–16, 21, 40; III.51)
развивает силу и тапас (II.43)
отрешенность (вайрагья), или путь
увеличивает жизненные сжигает загрязнения
инволюции (нивритти марга)
силы свадхьяйя (II.44)
апариграха (II.39) приводит к самореализации
наделяет пониманием Ишвара пранидхана
смысла жизни (II.45) от самореализации
к реализации Господа
тапас (II.1) или джапа (I.28)
(I.12–14; IV.3) практика (абхьяса) или путь эволюции (правритти марга)
ступень практики ступень отрешенности
(I.21–22) мриду мадхьяма адхиматра тивра (I.15–16)ятамана вьятирека экендрийя вашикара паравайрагья
слабый средний сильный очень отвле- внима- контроль покорение полная
сильный чение тельный над умом отрешенность
чувств контроль
Способствует читта вритти ниродхах (I.2, 40, 41). Возделывает сознание
I.17 витарка ананда асмита вирама пратьяйя (I.48) ритамбхара

аналитическое исследование блаженство сознание тождес- (I.18–19) праджня
твенности бдительная пас- или вивекакхьяти
савитарка (I.42) нирвитарка (I.43) самому себе сивность ума (II.26)
с обдумыванием без обдумывания вичара (I.47) (шуньявастха) или джняна дипти
размышление (II.28)
или вивекаджа
савичара (I.44) нирвичара (I.45) джнянам (III.53)
с отражением без отражения
Победа над авидьей (II.25), ведущая к нирбиджа самадхи (I.51), или дхарма мегха самадхи (IV.29) (ашуньявастха)
Свобода от действий, приносящих страдание, а также от качеств природы, времени и целей (IV.34)
ЗАВЕРШЕНИЕ ДУХОВНОГО ПУТЕШЕСТВИЯ

ПЕРЕЧЕНЬ ТАБЛИЦ
1. Уровни развития садхак, уровни садханы и стадии эволюции, стр. 36
2. Этапы вайрагьи (отрешенности) и инволюция пракрити, стр. 87
3. Уровни развития садхак и типы осознанности, стр. 98
4. Стадии очищения читты, стр. 112
5. Стадии самадхи, стр. 121
6. Элементы крийя-йоги и пути, описанные в Бхагават-гите, стр. 134
7. Мозг и пять видов страдания (клеши), стр. 136
8. Эволюция читты, стр. 147
9. Эволюция и инволюция пракрити, стр. 150–151
10. Семь состояний сознания по Патанджали, Вьясе и Йога Васиште и
соответствующие им уровни знания и степени интеграции согласно
концепции автора, стр. 157
11. Семь кош (оболочки тела) и соответствующие им состояния созна-
ния, стр. 162
12. Порядок трансформации читты и пракрити, стр. 211
13. Четыре плана сознания, стр. 215
14. Элементы и их свойства, стр. 246
15. Космогония, стр. 330–331
16. Освобождение и причины колебаний, стр. 332–333
17. Семь состояний осознанности и состояния сознания, стр. 334–335
18. Древо аштанга-йоги, стр. 336–337
ГЛОССАРИЙ
а- Отрицательный префикс не
абхава Несуществование, неприсутствие, отсутствие ощу-
щения
абхедхья Неделимое существование
абхибхава Непреодолимый, всепоглощающий
абхивьякти Обнаружение, выявление
абхиджата Явный, врожденный, благородный, изысканный,
мудрый
абхинивеша Цепляние за жизнь, страх смерти, сильная привязан-
ность
абхьянтара Внутренний
абхьяса Практика, повторение
аварана Покров, завеса
авастха Состояние
авастха паринама Трансформация, приводящая к завершающей ста-
дии очищения
авастханам Стоять, покоиться, обитать, пребывать
авешах Завладение, вступление
авидья Недостаток духовного знания, недостаток мудрости,
невежество
авиплава Неколеблющееся, непобеспокоенное
авирати Желания, вознаграждение
авишайи Невоспринимаемое, то, что лежит за пределами ума
авишеша (а = высокий, тянущийся ввысь; вивека = различа-
ющее понимание; кхьяте = высшая степень знания)
слава, или эссенция знания
авьяпадешья Латентный, пребывающий в скрытом виде, могущий
обнаружить себя позднее
агама Духовные доктрины, предписания, заповедь

Агастья Имя мудреца
адарша Способность видеть, отражать
адвайта Монизм, учение о целостности, неделимости, изло-
женное Шри Шанкарачарьей
аджня чакра Энергетический центр, расположенный в области
межбровья
аджняна Невежество
аджнята Неизвестное
ади И так далее
адини Другие
Адишеша Царь змей, на котором возлежит бог Вишну
адришта Неощущаемое, невидимое, судьба
адхвабхеда Иное условие
адхибхаутика рога Заболевания, вызываемые дисбалансом элементов в
организме
адхигама Обнаружить, раскрыть, приобрести мастерство
адхидайвика рога Генетические или аллергические заболевания
адхиматра Сила, острота понимания
адхиматратама В высшей степени мощный
адхиштхатритвам Высшее господство, всемогущий
адхьяса Наложение, совпадение
адхьятма Высшая душа (проявляющаяся как индивидуальная
душа)
адхьятма прасаданам Расширение созерцателя, рассеивание души, виде-
ние души
адхьятмика рога Заболевания, причиной которых является сам чело-
век
адхьях Означает
айюрведа Наука о жизни и здоровье, индийская медицина
айюх Период длиною в жизнь
айяма Восхождение, расширение, распространение
акалпита То, что невозможно представить
аканикша Желания
Гл о с с а р и й 341
акара Форма
акаранам Неисполнение, недостижение
акаша Эфир, пространство, один из пяти природных эле-
ментов
аклишта Непознаваемый, неразличимый, небеспокоящий, не
причиняющий боль
акрама Без последовательности
акришна Нечерный
акусида Свободный от вожделения и отвращения
алабдха бхумикатва Неспособный выполнять взятых обязательств, упус-
кающий суть
аламбана Поддерживаемый, зависящий от чего-то
аласья Лень
алинга (а = отрицательная частица; линга = метка, признак)
без признака, невыраженная форма, не имеющий от-
личительных признаков
алока Видение, свет, сияние, сверкание, блеск
алокья Инсайт, проникновение в суть
алпам Маленький, незначительный, тривиальный
Амакара Имя царя
аманаскатва (а = отрицательная частица; манас = ум) состояние
бытия. В нем ум не оказывает своего влияния
амрита Нектар
амрита мантхана Нектар, всплывший на поверхность, когда ангелы и
демоны пахтали океан
анабхигхата Несопротивление, неразрушаемость, прекращение
беспокойства
анавадхаранам Непостижимый
анаватсхитаттва Неспособность удержать достигнутое
анавачхеда Неограниченный, непрерывный, неопределенный,
без границ
анагата Неизведанное, будущее
анадитвам Незапамятные времена, существование со времен
вечности
ананда Блаженство, счастье, восторг

ананда праджня Знание блаженства
анандамайя коша Оболочка блаженства
ананта Бесконечный, вечный, безграничный, неисчерпа-
емый
анантарьям Непрерываемая последовательность
анатма Не истинное «я», нечто, отличное от души
анахата чакра Энергетический центр, сосредоточенный в обители
сердца
анашайям Свобода от впечатлений и влияний
анаштам Неуничтоженный, непотерянный
анвайя Всепроницание, связь, взаимное проникание
анга Составляющая, конечность, тело, составляющая
часть, член, подразделение
ангамеджайятва Дрожь, неустойчивость тела
Ангирас Автор Ригведы
анекешам Бесчисленный
анима Мельчайший, словно атом, тончайшее измельчение;
способность принимать бесконечно малые размеры,
одна из восьми сверхъестественных способностей
анитья Невечный
аништа Нежелаемый
аннамайя коша Анатомическое тело человека
антара Внутренний
антара вритти Вдох, внутренние мыслительные волны
антара кумбхака (антара = внутренний; кумбхака = задержка дыха-
ния) задержка дыхания после вдоха
антарайя Препятствие, помеха, преграда
антаранга (антара = внутренний; анга = конечность) внутрен-
няя часть
антаранга садхана Практика, связанная с внутренним поиском
антаратма Универсальное «я»
антаратма садхана Практика, связанная с наиболее глубоким поиском
антардришья Интуитивное видение
антардханам Невидимость, исчезновение

антахкарана Совесть
анубхавикаджняна Знание, приобретаемое через опыт
анубхута Ощущение
анугамат Следуя, достигая
анугунанам В соответствии
анукарах Подражание, следование
анумана Логика, сомнение, отражение, умозаключение
анумодита Благодаря уступчивости, содействию
анупати Следуя очередности
анупашья Видение, ощущение; тот, кто видит
ануттама Высшее
анушайи (анну = близкий; шайи = связь) крепкая связь, тесная
привязанность
анушасанам Инструкции, руководство, кодекс поведения, совет,
приказ, распоряжение, уведомление или руковод-
ство, принятые в рамках процедуры
анушравика Услышанное или слушание, основанное на ведах и
традиции
ануштхана Преданная практика
анья Другой, иной, отличный
аньях Отличный
ап Вода, один из пяти природных элементов
апаварга Освобождение, свобода, счастье, высвобождение
апана Одна из пяти жизненных энергий, циркулирующая
в нижней части туловища и контролирующая выде-
ление мочи, семени и фекалий
апаранта Смерть, в конце
апариграха Свобода от алчности, отсутствие корыстолюбия,
нестяжательство даров
апаринамитва Неизменность
апаттау Идентичный, идентифицированный, предполага-
емый, завершенный
апетасья Лишенный чего-то, утративший что-то, отнятый
апи Также, в добавление, несмотря на

апрайоджакам Бесполезный
апранамакам Неузнаваемый, ненаблюдаемый
апратисамкрамайях Неизменный, неподвижный
апунья Порок
апурат Становясь наполненным, будучи полным
арампхавастха Стадия новичка
Арджуна Герой Махабхараты, который в Бхагават-гите полу-
чает знание от бога Кришны
аришта Знаменья, предвестия
артха Способы к существованию, цель, средства, вторая из
четырех жизненных целей
артхаматра нирб- (артха = причина, цель, средства, повод; матра = са-
хаса мостоятельно; нирбхаса = проявление) сияние в сво-
ем самом чистом виде
асампраджнята (а = отрицательная частица; сампраджнята = разли-
чие) состояние неразличимости
асампрайогах Не входя в контакт
асампрамошах Не крадя где-либо еще, не ускользая
асамсактах Безразличие к похвале и порицанию, непривязан-
ность
асамсаргах Без контакта, без связи
асана Сидение, поза, положение; третья из восьми ступе-
ней аштанга-йоги
асанкирнайох Разграниченность одного от другого
асанкхейя Бесчисленный
асаннах Приближенный, подошедший ближе
асат Небытие
асвада Способность ощущать на вкус
асевитах Усердно практикуемый, старательно исполненный
асмита Гордыня, эгоизм, сознание «я»
астейя Неприсвоение, неворовство
асти Существует
астхи Кости
асунгах Отсутствие контакта

асура Демон
асья Этого
атадрупа Не в своей собственной форме
атала Нижний мир, область, первая из семи патал
атикрантхи бхава- Ощущение высшего знания созерцателя и достиже-
нийя ние силы паравайрагьи
атипрасангах Слишком много, избыток
атита Прошлое
атма прасаданам Отблеск, или отражение души
атма сакшаткара Осуществление души, пребывание в обители души
атма, атман Индивидуальность, индивидуальная душа
атмабиджа Семя души
атмабхава Ощущение души
атмадаршана Отражение души
атмаджйоти Свет души
атмаджняна Знание себя
атмакам Единение с собой
атрхаватва Достижение цели, исполнение
атха Сейчас
атьянта Абсолютный, предельный
Аум Священный звук, Шабда Брахман
аура Духовное сияние
Ауробиндо Мудрец из Пондишерри
аушадха Лекарство, снадобье, трава, средство
аушадхи Травы
Ахалья Супруга мудреца Гаутамы
ахам Личное местоимение «я»
ахамкара Эго, гордыня, становление «я», ощущение «я»
ахимса Ненасилие, непричинение страдания, безвредность
аша Желание
ашайях Камера, хранилище
ашишах Желания
ашрайя Поддержка
ашрайятвам Основание, фундамент, подчиненность
ашрама Стадии развития, наследие
ашта сиддхи Восемь сверхъестественных способностей: анима,
махима, лагхима, гарима, прапти, пракамья, ишатва,
вашитва
аштанга-йога Восемь дисциплин, или «лепестков» йоги: яма, ни-
яма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна,
самадхи
аштау Восемь
ашуддхи Загрязнения
ашукла Небелый
ашучи Нечистый
бадхана Препятствие
бала Нравственная и физическая сила
бандха Блок, замок, одна из составляющих хатха-йоги
бахиранга Внешняя часть, внешняя конечность
бахиранга садхана Внешний поиск
бахья Снаружи, внешний
бахья вритти Выдох, движение дыхания наружу, внешние мысли-
тельные волны
биджа Семя, источник, первопричина, начало
бимба пратибимба (бимба = тот, кто отражает; пратибимба = отражен-
вада ный образ; вада = демонстрация, показ) проявление
двойного отражения
брахма Главное божество индийской триады, творец
брахмаваришта Пребывание в видении души
брахмавид варишта Видение души, то, что неописуемо словами
Брахмаджняна Реализация высшего, высшее знание
брахмакапала Энергетический центр, разум головы, тысячелепест-
ковая чакра
Брахман Универсальный дух, универсальная душа
брахмана Сословие жрецов, тот, кто познал высшее «я», одна
из четырех варн (сословий) индуизма
Брахма-сутры Трактат о познании высшего «я»

брахмачари Давший обет безбрачия
брахмачарья Целибат, воздержание, целомудрие, период учени-
чества, во время которого человек познает мир и
приобретает духовное знание; первая из четырех
стадий жизни
брахмачарьяшрама Первая из четырех религиозных стадий, религиоз-
ных предписаний
Брахмендра свами Учитель из Махараштры, Индия, который переме-
щался по воде на листе пальмы
Брихаспати Наставник Индры, бога небес
Будда Основатель буддизма
буддхи Разум
буддхи буддхех Познание познаний (познавательных способностей)
бхава В состоянии бытия, существования
бхавана Ощущение, понимание, отражение
бхаванартхах Созерцание со смыслом и ощущением
Бхагават-гита Классический текст, посвященный йоге. Написан в
форме диалога между богом Кришной и Арджуной.
Содержит божественные изречения бога Кришны
бхактан Адепт
бхакти Посвящение
бхакти-йога Йога посвящения
бхакти-марга Путь посвящения
бхарам Притяжение, гравитация
бхаранти даршана Заблуждение, ложное представление, догадка, недо-
умение, замешательство, озадаченность
Бхарата Индия
Бхарати Супруга Мандана Мишры, верного адепта пурва ми-
мамсы
бхасья Комментарий
бхедат Будучи иным
бхедах Разделение
Бхима Герой Махабхараты, брат Арджуны
бхога Наслаждение, удовольствие, переживание чувствен-

ных радостей
бхогасана Асаны удовольствия
бхрашта Тот, кто упал, испорченный, развращенный, свер-
нувший с пути
бху Бытие, становление, земля, почва
бхуварлока Воздушное пространство, одно из подразделений
вселенной, область между землей и небом
бхулока Земной мир, земля
бхумишу Степень, стадия
бхута Живые существа
бхутатват При жизни
бхутиндрийешу Элементы, тело, чувства восприятия, органы дей-
ствия
ва Или; опция, альтернатива
ваджра Алмаз, твердый, прочный
вайра Враждебность
вайраги Тот, кто отрешился
вайрагья Отрешенность, беспристрастность, непривязанность
вайрагья-марга Путь отрешенности
вайшарадье Мастерство, глубокое знание, непрерываемый чис-
тый поток
вайшья Сословие купцов, одна из варн (сословий) в индуизме
вак Сила слова
Валлабха Акарья, живший в XVI веке на юге Индии и испове-
довавший чистый монизм
вамадева Мудрец
ванапрастха Третья стадия, третье предписание жизни (ашрам),
согласно которому человек начинает учиться непри-
вязанности, оставаясь семьянином
варанам Покров, препятствия
варна Цвет, покров, кров, вид, качества: четыре назначе-
ния, которые определяются той или иной стадией
развития человека — брахман, кшатрий, вайшья,
шудра
варна дхарма Долг сословия

вартхака Способность слышать запахи
васана Желания, впечатления
васишта Брахмариши, мудрец
васту Вещь, субстанция, объект
васту шуньях Лишенный содержания, лишенный вещей
вахи Текущий
вахини (вахита) Поток
вача Речь
вачаках Означающий, указывающий на, знак, выражающий
Вачаспати Мишра Великий ученый VI века, составивший глоссарий на
комментарий Вьясы к Йога-сутрам
вашикара Освобождение от стремлений; покорение
вашикара праджня Знание способов, позволяющих подчинить себе же-
лания
вашитва Способность подчинять себе кого-либо или что-
либо; одна из восьми сверхъестественных способ-
ностей
вашьята Воздух, один из пяти элементов природы
Веда Священный индуистский текст
ведана Способность осязать
веданта (веда = знание; анта = конец) конец знания; одна из
ортодоксальных индийских философий, рассмат-
риваемая как поздняя (уттара) мимамса. Ведантой
являются Упанишады (заключительные части = ко-
нец вед)
веданьях То, что должно познать, то, что должно пережить
вибхактах Отдельный, иной; разделение
вибхути Силы, способности (йогические свойства)
вибхути пада Третья часть Йога-сутр, повествующая о йогических
свойствах
вивека Различение, различающее понимание
вивекаджа джнянам Высшее знание, возвышенный разум, священное ду-
ховное знание
вивека-кхьяти Различающий разум, венец мудрости
вивеканимнам Поток возвышенного разума в сознании

вивеки Тот, кто отличает и разделяет невидимую душу и ви-
димый мир
вивекинах Просветленный, тот, кто умеет различать
виграха Божество, идол (мула-виграха = главное божество;
утсава-виграха = слепок главного божества)
видеха Существующий без тела, бестелесный
виджняна Различающее знание
Виджняна Бхикшу (1525–1580) великий ученый, автор Йога-вартти-
ки — комментария к Йога-сутрам
виджняна джняна Стабильность разума
виджнянамайя коша интеллектуальная оболочка, или оболочка различения
Видура Советник царя Дхритараштры; герой Махабхараты
видушах Мудрый человек, ученый муж
видхаранабхьям Поддержание, удержание, сдерживание
видья Различающее знание
викалпа Воображение, фантазия
викаранабхавах Знание, полученное не от чувств, свобода от чувств
восприятия
викшепа Отвлекаемость
викшипта Возбужденный, разбросанный
винийогах Применение
випака Созревший, зрелый; результат, осуществление
випарьяйя Превратный, обратный; неправильное познание
випракришта Отдаленный
вирама Прекращение, перерыв, остановка, пауза
виродхат Помеха; вследствие; противоположный
вирья Мощь, энергия, мужество, сила, отвага
витала Один из нижних миров
витарага (вита = свободный от; рага = желание) свободный от
желаний; спокойный, умиротворенный
витарка Аналитическое размышление, погруженность в ана-
литическое изучение
витарка праджня Интеллектуальный анализ
витарка-бадхана Сомнительное знание, препятствующее аналитичес-

кому мышлению
витришна Свобода от желаний, удовлетворенность
вичара Разумность, синтез, различение
вичара праджня Дифференцирующее (различающее) знание очищения
вичарана Правильное отражение, правильная рефлексия
вичедах Прекращение, остановка, прерывание
виччхина Прерывистый, чередующийся
вишайя Объект восприятия, объект, материя, область, сфера,
ссылка, цель, царство
вишайявати Привязанный к объекту, относящийся к
вишеша Частный, самобытный, специфичный; различение
вишеша видхи Особые предписания
вишеша даршинах Распознавание созерцателя
Вишну Второе божество тримурти, индуистской триады;
тот, кто поддерживает и защищает вселенную
вишока Лишенный страдания лучезарный свет
вишуддхи чакра Энергетический центр, расположенный за горлом
вритти Волны, движения, изменения, функции, операции,
условия действия или поведения в сознании
вьюттхана Появление мыслей, выход мыслей на поверхность,
ум, направленный вовне
вьюха Галактика, упорядоченная организация системы,
взаиморасположение
вьявасайятмика буддхи Субъективное знание, полученное через опыт
вьявахита Сокрытый
вьявахитанам Разделенный
вьядхи Болезнь, физическая болезнь
вьякта Обнаруживать
вьякхьята Рассказанный, изложенный, истолкованный, про-
комментированный, описанный
вьяна Одна из витальных энергий, пронизывающая все
тело. Переносит энергию, получаемую от пищи и
дыхания, по артериям, венам и нервам
Вьяса Мудрец, автор Вьяса-бхасьи, самого древнего ком-

ментария к Йога-сутрам Патанджали
вьятирека Оставаться в стороне от желаний
гамана Прохождение, ходьба, движение
гандха Запах
гарима Утяжеление, одна из восьми сверхъестественных
способностей
гати Движение, дорога, причина события
Гоника Мать Патанджали
грахана Схватывание, восприятие, понимание, осознание
грахья То, что должно быть схвачено, понято, воспринято
грихастхашрама Вторая из четырех религиозных стадий жизни, ста-
дия домохозяина
грихитри Тот, кто настроен схватить или взять, тот кто вос-
принимает
гунавайтришньям Беспристрастность к гунам природы
гунапарвани Изменения, фазы свойств
гунатитан Свободный от свойств природы
гунатманах Природа свойств
гуны Качества природы — саттва, раджас и тамас
гуру (гу = тьма; ру = свет) наставник, искореняющий не-
вежество и дающий знание
гхатавастха (гхата = тело, сравниваемое с сосудом; авастха = ста-
дия) вторая стадия практики, заключающаяся в не-
обходимости понять функции тела
даиргхьята Экспансия, экспансивный
даршана Видение, видение ума, восприятие, зрение, знание
даршинах Созерцатель
даурманасья Чувство неполноценности, отчаяние
двандвах Противоположности, противоположный
двеша Отвращение, ненависть, антипатия
дева Ангел
девадатта Упавайю, которая вызывает зевоту и погружает в
сон
Девайяни Дочь Шукракарьи, наставника демонов, супруга царя

Яяти
дехабхиманатва Вера в то, что смертное тело есть индивидуальная
душа (атман)
деша Место, область
джаваланам Сияя, сверкая, горя
джаграта Сознательный, внимательный; пробужденность,
бодрствование
джагратавастха Пробужденное состояние
джада Холодный, медленный, притупленный, нелепый, не-
эмоциональный
Джада Бхарата Имя мудреца
джада читта Притупленное состояние сознания
джайя Покорение, овладение мастерством
Джайявантиямбика Мать Джады Бхараты
джайянте Созданный, выработанный, произведенный
джала Вода
джаньма Рождение, существование, жизнь, период жизни
джатьянтара пари- Трансформация в момент рождения
нама
джах Рожденный
дживамирта Нектар жизни
дживатма Живая, индивидуальная душа, обитающая в чело-
веческом теле; витальная первопричина, первопри-
чина жизни, которая наделяет тело способностью к
движению и чувствам
джиджньяша Знать, узнавать
джихвагра Корень языка
джйотиши Свет
джйотишмати Блестящий, яркий
джнейяам Состояние познаваемости (применительно к объекту)
джняна Знание, мудрость
джняна Ганга Ганга мудрости, река знания
джняна-йога Йога знания
джняна-марга Путь знания

джнянедрийя Чувства восприятия
Джнянешвар Мудрец из Махараштры, живший в XIII веке
джняни Образованный человек, мудрый человек
джнята Познанный, воспринятый, понятый
джугупса Недовольство, поругание, упрек, порицание
дивья Божественное
дивья читта Божественное сознание
дипти Излучение, ослепительное сияние, великолепие
диргха Длинный (как время или пространство), длящийся
продолжительное время
драшта Пуруша, созерцатель, тот, кто видит
дридхабхуми (дридха = твердый; бхуми = земля) твердая земля
дрик Сила сознания
дришам Видимый объект
дришия Видимый, ощутимый
дриштра Тот, кто знает, созерцатель
дришья Тот, кого видят, заметный, зримый
дришьятват В силу собственной познаваемости, воспринима-
емости
духкха Сожаление, боль, печаль, страдание
дхаирья Мужество
Дхаммапада Трактат о буддизме
дханамджайя Упавайю, которая вырабатывает флегму; остается в
теле и питает его даже после смерти, наполняя воз-
духом труп
дхарана Концентрация, внимание, фокусирование, шестая из
восьми ступеней аштанга-йоги
дхарма Первая из четырех целей жизни, наука о долге, рели-
гиозный долг, добродетельность
дхарма мегха (дхарма = долг; мегха = облако) дождевое облако спра-
ведливости, восхитительный аромат добродетели
дхарма паринама Трансформация, в которой рождается то, что необхо-
димо сохранить; добродетельность, справедливость
дхармендрийя Ощущение добродетели, внутренний голос

дхарми Добродетельный, религиозный, благочестивый, ха-
рактерная особенность
дхармический Относящийся к дхарме
дхату Составляющий элемент, важный компонент тела
Дхрува Сын Уттанапады, ставший царем дхрувалоки; ста-
бильный, постоянный, неизменный; кончик носа
дхрува накшатра Полярная звезда, северный полюс
дхьяна Медитация, отражение, наблюдение, созерцание;
седьмая из восьми ступеней аштанга-йоги
дхьянаджам Рожденный в медитации
ива Подобно, так, как было, как если бы, обличье
ида Нади, соответствующий парасимпатической не-
рвной системе
Индра Бог небес
индрийя Чувства восприятия, органы действия, ум
индрийямайя Единство с чувствами
итаратра В другие времена, где-то еще
итаресам Другой, остальные, в то время как, отличный от, за
других
итаретара Один за другого
ити Это все
ичха Вызывать желание, воля
ичхаа праджня Знание воли
ишатва Превосходство над всем, одна из восьми сверхъестес-
твенных способностей
Ишах Бог
Ишвара Господь, властелин
Ишвара пранидхана (пра = полнота; ни = под; дхана = расположение) ка-
питуляция перед Господом
Ишта девата Желаемое божество
йога Связывание в одну упряжку, соединение, единение,
сообщение, объединение, общность, связь; глубокая
медитация, концентрация, созерцание высшего; еди-
нение тела, ума и души; соединение с Господом
йога даршана (йога = единение; даршана = зеркало, внутреннее ви-

дение) подобно зеркалу, йога отражает душу через
мысли и действия
Йога чудамани упа- Одна из упанишад йоги
нишада
йога-бхрашта Тот, кто свернул с пути йоги, лишенный добродете-
ли, утративший милость йоги
Йога-васишта Трактат о йоге, который Васишта излагает богу Раме,
царю Айодхьи, седьмому воплощению бога Вишну
йогагни Пламя йоги
йоганушасанам Поведенческий кодекс, предписанный йогой
йогасана Йогическая поза
йога-сварупа Естественное строение йоги; естественные состояния
йоги
Йога-сутры Изречения Патанджали о йоге
йогашастра Наука йоги
йогешвара Бог Кришна, бог йоги
йогин Следующий путем йоги
йогинах Йогина (род. пад.)
йогини Женщина-йогин
йогираджа Царь среди йогинов
йогьята манасах (йогьята = годность, возможность, способность; ма-
насах = ума (род. пад.) зрелый ум
йогятвам Способность видеть
Кабир Поэт, живший в XV–XVI веках, почитатель бога Рамы
кайвалья Абсолютное состояние единства, непреходящее осво-
бождение
кайвалья пада Четвертая часть Йога-сутр, посвященная абсолютно-
му освобождению
кайя Тело; действие, поступок, осуществляемые телом
кака мудра (кака = ворона; мудра = печать) одна из печатей, в
которой язык сворачивается в трубочку, чтобы до-
стать верхнее нёбо
кала Время, промежуток времени
кала пхала Плод времени
кала чакра Колесо времени, движение мгновений

Калимата Богиня разрушения
кама Желание, любовь, страсть, третья из четырех целей
жизни
канда Луковичный корень
кандастхана Главный центр нади, расположенный в области
пупка
кантака Шип, острие иголки, булавки
кантха Горло
кантха купа Колодец горла (вишуддхи чакра)
Капила Имя мудреца, основоположника философии сам-
кхья
карана Причина
карана шарира Каузальное тело
карита Вызывать
каритват Вследствие этого, ввиду этого
карма Действие, исполнение, обязанность, универсальный
закон причины и следствия
карма пхала Плод действия
кармайога Йога действия
карма-марга Путь действия
кармендрийя Органы действия
каруна Сострадание
карья шарира Проявленное тело
карья шуддхи Незапятнанный действием
катхамта Как, каким образом, откуда
каушалам Благоденствие, мастерство, умение
кевала Единственный, чистый, несмешанный, совершен-
ный в самом себе
кевала кумбхака Ненамеренная задержка дыхания
ким Что
клеша Боль, страдание, недуг
клишта Пораженный, терзаемый, мучимый, болезненный
коша Оболочка, слой
крама Систематический курс, систематическая последова-

тельность, порядок
крийя Действие, исполнение, практика, выполнение
крийя-йога Йога действия
крийямана карма Действие, которое порождает плоды в последующих
жизнях
крикара Одна из пяти упавайю, которая препятствует про-
хождению веществ через носовые ходы, вызывая тем
самым кашель и чихание
крита Выполненный непосредственно
критартхам Тот, чья цель была достигнута
критартхан Реализовавшаяся душа
Кришна Восьмое воплощение бога Вишну; Кришна излагает
Бхагават-гиту. Означает также «черный»
кродха Гнев
кумбхака Задержка дыхания
кундалини Божественная космическая энергия
купе Колодец
курма Черепаха, второе воплощение бога Вишну; одна из
упавайю, которая контролирует движение век и по-
средством радужной оболочки регулирует интенсив-
ность света, попадающего в глаза
курманади Название нади, который находится в эпигастраль-

ной области
кутстха нитьян Неизменный созерцатель
кушала Искусство, мастерство
кхечари мудра Надрезание уздечки языка для увеличения его дли-
ны с тем, чтобы он смог дотянуться до точки между
бровей. После этого язык проталкивают назад в по-
лости рта так, чтобы он закрыл проход для воздуха
и пищи
кшайя Уничтожать, разрушать, приходить в упадок, разрушение
кшана Мгновение, бесконечно малая единица времени
кшана чакра Порядковая ритмичная последовательность мгновений
кшатрийя Сословие воинов
кшетрам Место, поле, исходная точка

кшетрика Земледелец, крестьянин
кшетрикават Подобно крестьянину
кшийяте Разрушенный, растворенный
кшина Устраненный, разрушенный
кшипта Заброшенный, отвлеченный
кшут Голод
лабхах Приобретенное, добытое, полученное; польза
лаванья Изящество, миловидность, общий вид
лагхима Невесомость, одна из восьми сверхъестественных
способностей
лагху Свет
лайя Растворение, смерть, покой
лакшана Характер, свойство, отличительная черта
лакшана паринама Трансформация, которая приводит к качественной
перемене
линга С признаком
лингаматра Показатель, индикатор
лобха Алчность
мада Гордыня
маджджа Мозговое вещество; одна из семи составляющих ор-
ганизма
Мадхва Акарья, живший в XIII веке. Изложил философию
двайты (дуализма)
мадху Сладкий, приятный, милый, угодный
мадху бхумика Йогин второго порядка
мадху пратика Отдавший предпочтение удовольствию
мадхья Умеренный, средний, центральный
мадхьяма Умеренный
майтри Дружелюбие
мала Загрязнение
мамса Плоть, одна из семи составляющих организма
манас Ум
манас чакра Обитель ума
манаса Мысль
Мандавья Мудрец, обладавший чудодейственными способностями
Мандана Мишра Последователь пурва мимамсы (известной также как
кармаканда)
мани Драгоценность, жемчужина, совершенный кристалл
манипурака чакра Энергетический центр в области пупка
мановритти Мыслительные волны
маноджавитвам Скорость ума, быстрота ума
маноджняна Знание ума
манолайя Бдительно-пассивное состояние ума
маномайя коша Ментальная или эмоциональная оболочка
манопраджна Осознанность ума
мантра Воплощение
манушья Человек
марга Путь
матра Единственно, только
матсарья Злоба
Матсиендранатх Отец хатха-йоги
матсья Рыба
маха Великий
Махабхасья Трактат о грамматике
махавидеха Великое развоплощение, состояние бесплотности
махавидья Возвышенное знание
махавратам Могущественная клятва
махалока Одна из воздушных областей
махат Великий, могущественный; великая первопричина,
космический разум, универсальное сознание
махатма Великая душа
махима Величие, величественность, слава; одна из восьми
сверхъестественных способностей, позволяющая по
желанию увеличивать свои размеры, принимать бес-
конечно большие размеры
меда Жир, одно из семи составляющих тела

Меру Название горы
митхья джняна (митхья = ложный, мнимый, иллюзорный; джняна =

знание) ложное знание
мокша Освобождение, избавление, спасение; четвертая ре-
лигиозная стадия, назначение жизни
моха Заблуждение, исступление, безрассудная страсть,
ошибка, состояние влюбленности
мриду Мягкий, слабый
муда Глупый, тупой, невежественный
мудита Радость
мудра Печать; практика внутри хатха-йоги
мула пракрити Фундаментальная природа; “корень” природы
муладхара чакра Энергетический центр, сосредоточенный в основа-
нии позвоночника
Мундака упанишада Одна из основных упанишад
мурдха Голова, вершина
мурдхаджйоти Энергетический центр, сосредоточенный в области
аджня чакры
мурдхани Центр головы
на Отрицательная частица не
набхи Пупок
набхи чакра Энергетический регулятор в области пупка (известен
также как манипурака чакра)
нага Одна из пяти упавайю. При помощи отрыжки устра-
няет давление в брюшной полости
нади Энергетический канал, канал, по которому течет энергия
в тонком теле (основные нади: ида, пингала, сушумна,
читра, гандхари, хастиджихва, пуша, яшасвини, алам-
буса, куху, сарасвати, варуни, висводхари, паясвини,
шамкхини, каушики, сура, рака, виджняна и курма)
Нанданар Истово верующий из Южной Индии

Нанди Сын Камадхену, дарующей изобилие; ездовое жи-
вотное бога Шивы
Нара Нараяна Сын Дхармы, внук Брахмы
Нарада Мудрец, автор изречений о бхакти, преданности
(Бхакти-сутры Нарады)
нарасимха Воплощение Вишну в образ получеловека-полульва

насагра Кончик носа
Нахуша Царь, ставший богом небес
наштам Потерянный, разрушенный, исчезнувший
нибандхани Основание, зарождение
нивритти Отказ, воздержание, прекращение
нивритти марга Путь воздержания от мирских занятий и забот
ниграхья Отдельно распознаваемый
нидра Сон, состояние сна
нимиттам Инструментальная причина
нирантара Непрерывно
нирбиджа Не содержащий семени
нирбхасам Сияние, появление
нирвитарка Не анализируя
нирвичара Без отражения
нирмана Формирующий, созидающий, производящий
нирмана читта Возделанное сознание
нирмита Измеренный, сформированный, созданный, сотво-
ренный
нирмита читта Сотворенное или «искусственное» сознание
ниродха Обуздание, остановка, блокировка
ниродха кшана Мгновение обуздания
ниродха паринама Трансформация, должная привести к обузданию
ниродха самскара Сдерживание возникающих мыслительных волн
ниродха читта Обуздывающее сознание
нируддха Остановленный, обузданный, блокированный
нирупакрама Действия, которые не дают немедленных результатов
нитья Вечный
нишпатти авастха Единение тела, ума и самости
нияма Пять этических предписаний, касающиеся форми-
рования личного характера; вторая из восьми сту-
пеней аштанга-йоги, чистота, удовлетворенность,
самодисциплина, познание своей внутренней сути,
капитуляций перед Господом
ньясат Направляя, составляя план, протягивая

оджас Витальность, мощь, сила, мужественность, энергия,
свет, величественность
пада Кварта, четвертая часть, часть, глава
пакша Плыть по течению, держать чью-либо сторону, быть
на чьей-либо стороне
панка Грязь, болото
пантхах Путь, способ бытия
панчамахабхутах Пять природных элементов: земля, вода, огонь, воз-
дух, эфир
панчатаййях Пятикратный
пара Других
паравайрагья Высшая и самая чистая форма отрешенности
паракайя Тело кого-то другого
паракайя правеша Проникновение в другое тело (одна из сверхъестест-
венных способностей)
парама Высочайший, совершенный, превосходный
парамамахатва Бесконечно великий, наиболее отдаленный
параману Мельчайшая частица
параматма Господь, Высшая Душа
параматман Высшая Душа, универсальное «Я»
парампара Связанный традицией, происхождением; один,
следующий за другим, переходящий от одного к
другому
парартхам Ради другого
парартхатват Отдельно от другого
паратхабхавана Сворачивание феноменального творения; невоспри-
ятие объектов
париджнята Познанный, известный
паридриштах Регулируемый, выверяемый
паринама Изменение, преображение, трансформация
паринама нитья Прекращение изменений, трансформации
парипаква Хорошо взращенный, достаточной зрелый
парипаква читта Зрелое, созревшее сознание
парипурна Полностью наполненный, достаточно полный, со-

вершенный
паритапа Боль, мука, страдание, печаль
паричайявастха Состояние приобретения
паричайя Знакомство, близость
паришуддхи Полное очищение, чистота
парьявасанам Конец, завершение, окончание
патала Одна из семи подземных областей
Патанджали (пата = падение; анджали = молитва) автор Йога-
сутр
пингала Один из основных нади, регулирующий симпати-
ческую нервную систему
пипаса Жажда
правибхага Различение, дифференциация
правритти Эволюция, движение вперед
правритти марга Путь эволюции
праг По направлению к
прагбхарам Сила притяжения
праджня Осознанность
праджнятан Мудрый человек, знающий человек
прадурбхана Оформление в существование, проявление
прадхана Первичная материя, первопричина, первичный при-
нцип
пракамья Свобода воли, исполнение любого желания, одна из
восьми сверхъестественных способностей
пракара Выделение, проявление, использование, приме-
нение
пракаша Ясный; сияние, блеск, сверкание
пракрити Материя, природа
пракрити джняна Знание природы
пракрити лайя Растворение в природе
пракритиджайя Завоевание природы
пракритинам Потенциальность природы
прамада Небрежность
прамана Правильное понимание, верное представление

прана Жизненная сила, витальная энергия, прана
прана вритти Регуляция дыхания, энергии
прана джняна Знание витальной энергии
прана праджня Знание энергии
пранава Священный слог Аум
пранавайю Одна из пяти разновидностей витальной энергии,
отвечающая за дыхание; сосредоточена в области
верхнегрудного отдела позвоночника
пранамайя коша Витальное тело, органическая оболочка тела
пранаяма (прана = витальная энергия; айяма = распростране-
ние, расширение) распространение витальной энер-
гии — жизненной силы — посредством дыхания.
Четвертая из восьми ступеней аштанга-йоги
пранидхана Возлежание на, обращение в; глубокая религиозная

медитация, капитуляция
пранта бхуми (пранта = край, граница, рубеж; бхуми = область,
место, район) йогические стадии роста
прапти Способность получать все; одна из восьми сверхъес-
тественных способностей
прапья Достигать
прарабдха карма Заслуги и провинности, «заработанные» в прошлых
жизнях, но оказывающие влияние на настоящую
прасава Рождение, порождение, эволюция
прасадах Успокоение, прояснение, чистота, спокойный характер
прасанга Событие, связь
прасанкхьена Высшая форма разума
прасупта Спящий, дремлющий
прати Против, противоположный
пратибандхи Противоречащий, возражающий, оспаривающий
пратибха Светлая, блестящая идея; гениальность
пратибхат Лучезарный свет мудрости
пратийоги Непрерывная последовательность; подходящие друг
другу
пратипакша Оборотная сторона; противоположный

пратипаттих Понимание, знание
пратипрасавах Инволюция, возвращение к первоначальному со-
стоянию
пратишедха Удерживающий на расстоянии, не подпускающий
пратиштха Установление, посвящение
пратиштхайям Прочно стоять
пратиштхам Занимающий, видящий
пратхама Первый, самый главный
пратхама калпита Первое движение, только что начатый
пратьяйя Средство, способ; твердое убеждение, вера
пратьякчетана Созерцатель
пратьякша Настоящий, самоочевидный
пратьяхара Пятая из восьми ступеней аштанга-йоги, обращение
чувств внутрь к уму
Прахлада Сын демона Хираньякашипу
прачхардана Удаление
прашанта Спокойствие, уравновешенность
прашанта вахини Поток уравновешенности
прашанта вритти Движение спокойствия
прашанта читта Уравновешенное сознание
прашваса Выдох
праяджокам Полезность, полезное действие
праятна Настойчивое усилие, сильнейшее старание
притхви Один из пяти элементов, земля
пряджня джйоти Свет мудрости
пунах Опять
пунья Добродетель
пуньяпунья Добродетели и пороки
пурана Легенда, нечто, относящееся к стародавним временам
пурва Прежде чем; предыдущий, предшествующий,
прежний
Пурва мимамса Систематическое исследование ритуальной части
вед, автором которой является Джаймини
пурвебхьях В связи с предыдущими

пурвешам Первый, самый главный
Пуру Сын царя Яяти
пуруша Созерцатель, душа
пуруша вишешах Особое существо, особый Пуруша, Господь
пуруша джняна Знание души
пуруша кхьяти Восприятие, осознание созерцателя
пурушайох Души (род. пад.)
пурушартха Четыре движущих мотива, четыре цели жизни:
дхарма (исполнение долга), артха (приобретение
богатства), кама (удовлетворение желаний) и мокша
(окончательное освобождение)
пурушартха шунья Свободный от четырех целей жизни

пхала Плод, результат
рага Желание, привязанность, удовольствие
раджас Одно из трех качеств природы, вибрация
раджастичный Относящийся к качеству раджаса
ракта Кровь, одна из семи составляющих организма
Рамакришна Парама- Великий мудрец, живший в XIX столетии; реализо-
хамса вавшаяся душа; гуру Свами Вивекананды
Рамана Махариши Живший в XX веке святой из Арунакалы
Рамануджачарья Живший в XII веке учитель Шри Вайшнавы (тол-
кователь Вишиштадвайты, учения об условном мо-
низме)
раса Вкус; хилус, одна из семи составляющих организма
расатала Одна из семи подземных областей
расатмака джяна Эссенция истинного знания
ратна Жемчужина, драгоценность
ратна пурита дхату Сокровище тела
Ратнакар Имя мудреца Вальмики в бытность его бандитом
ритабхара праджня Мудрость, исполненная истины
ритамбхара Исполненный истины, исполненный сути
Ришабха Отец Джады Бхараты, царя Бхараты
риши Мудрец-патриарх, святой, созерцатель
рога Болезнь, недомогание, недуг

рогин Больной человек
рудхах Поднявшись, установившись
рупа Форма, внешние очертания, красота
рута Звук
са Это
сабиджа С семенем
савичара Правильное отражение, обдумывание, размыш-
ление
савитарка Правильный анализ
Сагара Царь Айодхьи
сагуна Хорошие качества, качества добродетели
сада Всегда
сададжнята Постоянно бдительный и осознанный
Саданандачарья Ученик Шри Шанкарачарьи. Из-за того, что у него на
стопах был отпечатан цветок лотоса, получил второе
имя — Падмападачарья. Ходил по воде
садхака Ученик, практик
садхана Практика
садхана пада Вторая часть Йога-сутр, посвященная практике
садхарана Общий для всех, универсальный
Сай-Баба Живший в XX в. святой из Ширди
сакшаткарана Видеть непосредственно глазами и умом
саламбана С опорой
самадхи Соединение, глубокая медитация; восьмая и послед-
няя ступень аштанга-йоги
самадхи пада Первая часть Йога-сутр, описывающая полную по-
груженность
самадхи паринама Трансформация, ведущая к уравновешенности
самадхи самскара Отпечатки уравновешенности
самана Одна из вайю; жизненная энергия, способствующая
пищеварению
самапатти Трансформация, предполагающая первоначальную
форму; созерцание
самапти Конец
самахита читта Возделанное сознание, устойчивое сознание
самая Условие, обстоятельство, время
самбандха Отношения
самвега Бодрый, скорый
самведана Восприятие, сознание, понимание; то, что нужно
познать, понять
самджня Сведение, понимание, знание
самйога Единение
самкхья Точность, аккуратность
Самкхья Философская школа, исследующая душу и принци-
пы материи
сампат Богатство, совершенство
сампраджнята Различать, действительно знать
сампраджнята сама- Ничем не окрашенная трансформация сознания
патти
сампрайога Общность
самскара Подсознательные впечатления
самскара пхала Воздействие подсознательных впечатлений
самскара шешах Равновесие подсознательных впечатлений
самхананатва Сжатость, прочность
самхатья Хорошо связанный, прочно соединенный
самье Равный
самьяма Удержание вместе, интеграция
самьяма йога Йога интеграции
самьята Невозмутимость
сананда Чистое блаженство
сангрихитатва Удерживаемые вместе
сангха Объединение, сближение
сандживани Растение, возвращающее к жизни
санкарах Переплетение, смешение, перемешивание
санкирна Усыпанный, размельченный
саннидхау Соседство
санньясашрама Четвертая стадия религиозных предписаний, во вре-

мя которой происходит отказ от всех мирских благ и
привязанностей
санньяси Тот, кто отрекается от мирских благ и привязаннос-
тей; аскет
сантоша Удовлетворенность
санчита карма Заслуги и провинности, аккумулированные за преды-
дущие жизни
саптадха Семикратный
Саптариши Семь риши, великих мудрецов: Агастья, Анги-
рас, Атри, Бхарадваджа, Васиштха, Джамадагни,
Кашьяпа
сарвабхаумах Универсальный
сарваджня Всезнающий, всеведущий, мудрейший
сарвам Целый, весь
сарватха Всецело, во все времена
сарватхам Всепроницающий
сарватхата Всенаправленность, многонаправленность
сарпа Змея; быстро идти
сарпобхава Превратиться в змею
сарупьям Близость, сходство
сасмита Ощущение саттвичной индивидуальности
сат Настоящий существующий, чистый
сати Существующий, завершенный
саткара Посвящение, преданность
саттва Свет; белый, чистый
саттва буддхи Освещающий разум
саттва шуддхи Переживание чистой саттвы
саттвапатти Чистота в саттве
сатчитананда (сат = чистота; чит = сознание; ананда = неподдельное
блаженство) чистое, неподдельное блаженство
сатья Правдивость; честный, преданный; один из пяти
принципов ямы
сатьялока Одна из семи воздушных областей
сах Тот
сахабхувах Идущий бок о бок, сопутствующий
сахаджа Естественный
сахасрара Чакра, энергетический центр, расположенный в те-
мени. Его символ — тысячелепестковый лотос
сахита Обдуманный, взвешенный
сва Чей-то собственный
свабхасам Самоосвещающий
свадхистана чакра Энергетический центр, расположенный над репро-
дуктивными органами
свадхьяйя Исследование Высшей Души, изучение священных
книг
свами Господин, хозяин, властелин, созерцатель
Свами Рамдас Святой из Махараштры
свапна Сновидение
свапнавастха Состояние, исполненное сновидений
сварасавахи Течение жизненной любви
сварасавахина Поток аромата сознания
свартха Свой собственный; интерес к себе
сварупа Свое собственное состояние; истинной формы (род.
пад.)
сварупа шунья Свободный от своей природы
сварупаматраджйо- Свет чьей-то собственной формы, свой внешний об-
ти лик, свой собственный вид
сваямбху (свайям = по своему желанию; бху = существующий)
воплощение, обретаемое по собственной воле
сиддха Совершенное существо
сиддхи видья Знание достижений
сиддхих Достижение, совершение
смая Чудо
смрити Память, воспоминание
сопакрама Немедленный результат действий
спарша Осязаемость
стамбха Обуздание, сдерживание
стамбха вритти Действие по задержке дыхания

стхаирья Стойкость, неподвижность
стхана Позиция, ранг
стхира Твердый
стхита Постоянный, устойчивый
стхита праджня Совершенный йогин, непоколебимый человек
стхула Проявленный, грубый
стьяна Вялость, инертность, отсутствие интереса
суварлока Один из семи воздушных миров
сукха Удобство, приятность
сукшма Тонкий, мягкий, очищенный, точный
сукшма шарира Тонкое тело
сукшмоттамам Тончайший из тонких
сурья Солнце
сурья стхана Энергетический центр, отвечающий за симпатичес-
кую нервную систему
сутала Один из семи нижних миров
сушумна Нади, контролирующий симпатическую нервную
систему
сушупти Сон
сушуптьявастха Состояние сна
сьят Произошло бы
та Они
тад Их, этого, от этого
тада Тогда, в то время
таданьджаната Принятие формы созерцателя или познанного
тадартхах Ради того, с той целью
тадева Такой же
таджджах Рожденный из, проросший из
тайох Там, двоих
талатала Один из семи нижних миров
тамас Инерция, темнота
тамасичный Одна из трех гун природы: инерция
тантрам Зависимый
тану Тонкий, ослабленный
танукаранартхах Уменьшение с целью сделать более тонким, осла-
бить
тануманаса Исчезновение памяти и ума
тапа Боль, печаль, жар
тапас Суровость, строгость, духовная практика, преданно
соблюдаемая дисциплина, религиозное рвение
таполока Один из семи воздушных миров
тара Звезды
таракам Сияющий, ясный
тасам Тех
тасмин На это, по этому
тасья Вместе, во взаимодействии; этого, то, его
тат Это, то, его, их
татах Оттого, тогда, таким образом, отсюда
татпарам Высочайший, самый чистый, верховный
татпрабхох Своего Господа
татра Там, этих
татстха Становиться устойчивым
таттва Первоначало, истинное состояние, реальность, исти-
на, суть
татха Все одно
те Эти, они
теджастаттва Элемент огня
тивра Сильный, неистовый, острый, крайний
Тирумангай Алвар Истово верующий из Южной Индии, живший в
VIII веке н.э. Построил храм Шри Ранганатхи на бе-
регу Кавери неподалеку от Тричи в Шрирангаме
трайя Три
тривидхам Тройной
тридоша Расстройство трех телесных жидкостей: желчи, кро-
ви и флегмы
Тримуртхи Триада, в которую входят Брахма (творец), Вишну

(защитник) и Шива (разрушитель)
ту И, но
Тукарам Святой из Махараштры, живший в XIII в.
тула Хлопковое волокно
тулья Равный, абсолютно идентичный
турьявастха Четвертое состояние сознания, кайвалья
тха В хатха-йога прадипике символизирует сознание —
читту — как луну, которая то прибывает, то убывает
Тьяга Отречение, отказ
убхайя Обоих
удайя Восхождение, нарастание
удана Одна из пяти основных вайю (жизненных энергий),
сосредоточенная в области горла. Контролирует ра-
боту голосовых связок и регулирует поступление
воздуха и пищи
ударанам Высокоактивный
удита Вознесшийся, проявленный; формирование
удитау Восходящий
уктам Описанный
упавайю То же, что и упапрана
упайя То, посредством чего достигается цель; средство,
способ, прием
упалабдхи Найти, ощутить, распознать
упанимнтране По приглашению, будучи приглашенным
Упанишада (упа = рядом; ни = внизу; сат = сидеть) буквально
«восседая у ног гуру, дабы получить духовные на-
ставления»
упапрана Пять вспомогательных вайю
упарага Условность, окрашивание
упарактам Окрашенный, отраженный
упасарга Помехи, препятствия
упастханам Приближение, сближение
упекша Безразличие, непривязанность к удовольствию и
боли
упекшитват Ожидания
Урваши Прославленная небесная дева, дочь Нары Нараяны
уткрантих Восхождение, вознесение
утпанна Рожденный, созданный
утсаха Жизнерадостность
уттаресам Тот, который следует, последующий
ха Созерцатель, солнце. В Хатха-йога прадипике симво-
лизирует прану
халахала Разновидность смертельного яда
ханам Остановка, уход, прекращение
ханопайях Средства устранять нехватку, недостатки
Хануман Имя царя обезьян, сына ветра
Хариньягарбха Золотое чрево, Брахман
хасти Слон
хатха Сила воли, мощь
хатха-йога Особый путь йоги, который посредством строгой, с
энтузиазмом соблюдаемой дисциплины приводит к
самореализации
хатха-йоги Практикующий хатха-йогу, мастер хатха-йоги
хейя Огорчение, неприязнь
хейякшина Огорчение, печаль, которые должны быть устране-
ны, уничтожены
хету Мотив, причина, основание, обоснование, цель
хетутват Вызванный чем-либо, вследствие чего-либо
Хималайя Обиталище снега
химса Насилие, увечье
хлада Приятный
хридайя Сердце, ум, душа
хридайя пундарика Лотос сердца
ча И, оба, также, тоже
Чайтанья Святой из Бенгалии, Индия
чакра Энергетические центры, расположенные внутри поз-
воночного столба
чакшу Глаз
чандра Луна; это понятие относится к уму

чандра стхана Центр парасимпатической нервной системы
чаритадхикара Способность достигать цели, служить цели
чатуртхах Четвертый
чед Если
чинта Побеспокоенная мысль, тревожная мысль
чинтана Тщательное размышление
чит Мысль, эмоция, рассудок, чувство, характер, воспри-
ятие; воспринимать, замечать, знать, понимать, же-
лать
чити Индивидуальная душа, созерцатель
читишакти Сила индивидуальной души
читра нади Один из нади, распускающийся из сердца
читрам Яркий, многообразный, наделенный атрибутами
читта Сознание; собирательное понятие для ума, разума и
эго (гордыня, ощущение индивидуальности)
читта бхава Ощущение сознания
читта викшепа Разбросанное сознание, отвлечение
читта вритти Движение в сознании
читта джняна Постижение сознания
читта лайя Успокоенное сознание, растворение сознания
читта майя Полный сознания
читта прасаданам Рассеивание сознания, благоприятное рассредоточе-
ние сознания
читта шакти Сила сознания
читта шуддхи Чистота сознания
чхидра Пора, расщелина, прореха, изъян
шабдха Слово, звук
шабдха джняна Вербальное знание
шабдхади Звук и остальное
шавасана Асана, используемая для расслабления и медитаци-
онных практик
шаитхилья Слабость, вялость
шакти Сила, мощь, способность
Шанкарачарья Учитель, живший в VIII веке. Изложил учение о мо-

низме (адвайта)
шанта Успокоенный, утихомиренный, умиротворенный
шанти Спокойствие, умиротворенность, безмятежность,
невозмутимость
Шарада Монастырь, построенный в Шринджери Ади Шанка-
рачарьей в честь Бхарати, супруги Манданы Мишры
шарира Тело
шарира джняна Знание тела
шарира праджня Осознание тела
Шармиштха Дочь царя демонов, супруга Яяти
шастры Трактаты
шауча Чистота
Шачи Супруга Индры, бога небес
шваса Вдох
шваса прашваса Тяжелое, затрудненное, неправильное дыхание
Шива Преуспевающий, процветающий. Имя третьего бо-
жества индуистской триады. Разрушитель
Шива Самхита Классический трактат о хатха-йоге
шилам Добродетель
ширшасана Стойка на голове
шравана Способность слышать
шраддха Вера, почитание, доверие
Шримад Бхагаватаи Одна из священных пуран
Шринджери Место поклонения в Южной Индии
Шринджери шанкара- Монастырь, где передается учение Шри Шанкары
чарья матха
шротра Орган слуха
шубхеччха Правильное желание
шуддха буддхи Чистый разум
шуддхан Чистый человек
шуддхи Чистота
шудра Сословие слуг, одна из четырех варн в индуизме
Шука Сын Вьясы
шукла Белый
шукра Семя, одна из семи составляющих организма
Шукрачарья Наставник демонов и изобретатель эликсира жизни
шучи Чистый
эва Также, только, единственно
эка Один, одиночный, единственный, уникальный
эка рупатва Единый в форме
эка самайя То же время
экагра Устремленность на один объект, однонаправленное
внимание, концентрация, фиксация. Одновременно
эка = один без другого; агра = выдающийся; корень,
основание, превосходный, возвышенный, т. е. Неде-
лимая душа
экаграта Однонаправленное внимание на неделимую душу
экаграта паринама Вид трансформации, направленной на приобретение
однонаправленного внимания
экатаната Непрерывный поток внимательной осознанности
экатват В силу единства
экатмата Обладание той же природой
экатра Вместе, совместно
экендрийя Единое чувство, одно ощущение — ум
этена Этим, при помощи этого
эша Бог
эшам Этих
Юдхиштира Сын Панду, упоминаемый в Махабхарате
яма Первая из восьми ступеней аштанга-йоги; пять эти-
ческих дисциплин: ненасилие, правдивость, нестя-
жательство, воздержание, отсутствие алчности
Яма Бог смерти
ятамана Невовлеченность чувств в действие
ятнах Усилие, продолжительное усилие
ятхабхимата Приятная вещь, избранная вещь
Яяти Сын царя Нахуши
УКАЗАТЕЛЬ ТЕРМИНОВ
Б гулирующие внутреннюю
Безупречный бриллиант (абхиджа- жизнь, практика поз и кон-
та мани) 1.41 троль дыхания, отвлечение
Беспристрастность (вайрагья) чувств, концентрация, меди-
высшая (паравайрагья) 1.15, тация, погруженность; 2.29;
1.16 3.1; 3.6
пять стадий 1.15, 1.16 Впечатления, подсознательные (сам-
Благоприятность (читта прасада- скары) 1.18; 1.50; 3.9; 3.10
нам) 1.33 Высшая Душа (параматман) 1.38
Божественная космическая энергия
(кундалини) 3.6 Г
Божественное, чистое сознание (ди- Господь, Высшая Душа (Ишвара,
вья читта) 4.21 Параматман, Пуруша Вишешах)
Болезненное, неболезненное состоя- 1.23; 1.24; 1.25; 1.26; 1.27
ние (клишта, аклишта) 1.5 капитуляция перед (Ишвара
Болезнь, недуг, физический (вьядхи) 1.30 Пранидхана) 1.23; 2.1; 2.45
(рога), три вида — вызван- Гуру 1.26
ные человеком, переданные
генетически, вызванные Д
дисбалансом элементов 1.31; Действия
2.34 (карма), типы 4.7
Дисциплина
В внешняя, внутренняя, глу-
Вера (шраддха) 1.20 бинная 1.12; таблица 6; 2.21;
Вибрация, энергия (раджас) 2.18; 2.29; 2.30; 2.31; 2.32; 3.1; 3.7; 3.8
таблица 8 Добродетель, добродетельность (пу-
Воздержание от действия (ниврит- нья) 1.33
ти) 4.30 (дхарма) 3.13; 3.14
Воздержание, целомудрие (брахма- Добродетель и Порок (пунья, апунья) 1.33
чарья) 2.30; 2.38 Доказательства (прамана)
Воображение (викалпа) 1.6; 1.9 правильное восприятие,
Восьмеричный путь йоги (аштанга-йога) умозаключение, письмен-
универсальные этические ные свидетельства 1.6; 2.19;
дисциплины, правила, ре- таблица 9
Достижение, совершенство (сиддхи) И

2.42; 2.43; 2.44; 2.45; 3.37; 3.38; 4.1 Изучение «я» (свадхьяйя) 2.32; 2.44
Дружелюбие (майтри) 1.33; 3.24 Инволюция (нивритти) 3.14
Дух и материя (пуруша и пракрити) Инерция, тьма (тамас) таблица 8
1.2; 3.13 Интеграция (самьяма) 1.1; 3.4; 3.5;
Духовная наука (мокша шастра) 1.1; 3.1 3.6; 3.7; 3.16; 3.17; 3.27; 3.35; 3.36;
Духовный блеск (дипти) 2.28 3.41; 3.42; 3.48; 3.53
индивидуальная (джи- Истинное «Я» (атман) 1.7
ватма) 1.27; 1.38
(парабрахма) 1.27 Й
(пуруша вишешах) 1.24 Йога
Дыхание (прана) 1.27; 1.37; таб- действия (крийя-йога, кар-
лица 4 ма-йога) 2.1; таблица 6
пять видов — для дыхания, знания (джняна-йога) 2.1;
для воздуха и пищи, для пи- таблица 6
щеварения, для выделения, посвящения (бхакти-йога)
для распределения энергии 2.1; таблица 6
через артерии, вены и нервы (хатха) 1.12
2.49; 2.50 (самадхи) 1.1
три пути (йога марга) —
Ж действия, знания, посвяще-
Желания, впечатления (васаны) 4.8; ния 2.1
4.24 Йогин, практикующий йогу 3.50;
свобода от 1.5; 1.12; 1.15; 1.37 3.52
Жизнь 4.9
продолжительность 2.13 К
цепляние за (абхинивеша) Клеточное тело 1.7; 3.53
2.3; таблица 7; 2.9 Контроль над дыханием (пранаяма)
1.17; 1.34; таблица 14; 2.29; 2.49;
З 3.2; 3.14; 3.53
Знание (праджня) 1.20; 1.48; 1.49; следование от практики поз
вербальное (шабда джняна) 1.9 (асана) 3.6
возвышенное (вивекаджа Концентрация (дхарана) 1.2; табли-
джнянам) 1.7; 3.53; 3.54; 3.55 ца 4; 2.29; 2.53; 3.1
иллюзорное (митхья джня-
на) 1.8 Л
(джняна), семь состояний — Личность, расщепленность 1.8
тело, жизненная энергия, Личные дисциплины (нияма)
ум, разум, основанное на чистота, удовлетворенность,
опыте, эссенция истинного самозабвенная практика,
знания, души 3.36 самоизучение, капитуляция
Ук а з а т е л ь т е р м и н о в 381
перед Господом 1.12; таб- О

лица 4; 2.29; 2.32; 2.33; 2.41; Оболочки (коша)
2.42; 2.43; 2.44; 2.45 анатомическая, физиологи-
ческая, ментальная, интел-
М лектуальная, блаженства,
Материя, первичная (прадхана) 1.45 исполненная осознанности,
Мгновение (кшана) 3.9; 4.33 духовная (оболочка души)
Медитация (дхьяна) 1.2; 1.39; табли- таблица 5
ца 4; 2.11; 2.29; 3.1; 3.2 пять, и соответствующие
субъективная и объективная элементы 1.2
таблица 4 Обуздание сознания (читта врит-
Мир, покой (шанти) 3.12; 3.14 ти ниродхах) 1.2; 1.12; 1.38; 1.39;
Мозг 1.17; 1.43; 1.46; таблица 5 1.51; 3.9; 3.10
Мудрость 1.14; 1.17; 1.18; таблица 5 Освобождение (апаварга) 2.18
освещающая 1.50 (кайвалья) 1.16; 2.23; 2.25;
Мудрость, несущая истину (ритамб- 3.51; 3.56; 4.26; 4.34
хара праджня) 1.48; 1.49 Осознанность (праджня)
Мужество (вирья) 1.20; 1.21; 2.38 тела, энергии, ума, с интел-
Мысль (чит) лектуальным анализом, с
трансформация (самапатти) восторгом, с волей, неокра-
1.41; 1.42; 1.43; 1.47; таблица 5 шенная, несущая истину,
различающее очищенное
Н знание, знание способов под-
Настоящий, самоочевидный (пра- чинить желания таблица 3
тьякша) 1.7 Отвлечение чувств (пратьяхара)
Невежество (авидья) 2.3; таблица 7; таблица 4; 2.54, 2.55
2.4; 2.5; таблица 9; 2.24 Отвлеченность (викшепа) 1.30; 1.31
Неворовство (астейя) 2.30; 2.37 Отождествление (сарупьям) 1.4
Ненасилие (ахимса) 2.30; 2.35 Отрешенность (тьяга) 2.35
Неподвижность (дхарана), концент- стадии — отвлечение чувств
рация 1.2; 1.36 от действия, от желания,
Непосредственное восприятие (пра- успокоение ума, свобода от
тьякша) 1.7 стремлений, высшая степень
Непривязанность (вайрагья) 1.5; 1.15 отрешенности таблица 1;
Нервы (нади) 1.12; 1.15; 1.16
симпатическая, парасимпа- Ошибочное знание (випарьяйя) 1.6; 1.8
тическая и центральная не-
рвная система 2.33; 3.30; 3.32 П
Несуществование (абхава) 1.10 Память (смрити) 1.6; 1.11; 1.20; таб-
Нефизическое состояние существо- лица 4; 1.43; 4.9; 4.21
вания (видеха) 1.19 очищенная 1.43
Пассивное состояние спокойствия Препятствия (антарайях)

(манолайя) 1.17 болезнь, вялость, сомне-
Пауза, остановка (вирама) 1.17; 1.18 ние, равнодушие, леность,
Печаль (духкха) 1.31; 1.33; 2.8; 2.15; чувственность, иллюзии,
2.16; 2.34 непонимание сути, неспо-
Письменные свидетельства 1.7 собность двигаться вперед; а
Погруженность 3.2; 3.3 также боль, отчаяние, тре-
без анализа 1.17; 1.42; мор в теле, неравномерное
без отражения 1.17; 1.44; 1.47 дыхание 1.29; 1.30
дождевое облако добродете- Привязанность, неприязнь (рага,
ли 4.29 двеша) 2.8
(самадхи и самапатти) 1.41 Природа (пракрити) 1.35; 1.45; 2.19
между сабиджа и нирбиджа инволюция 1.16, таблица 2
1.17 и отвлечение чувств (пратьяхара)
намеренное (сампраджнята) качества (гуны) 2.19
1.17; 3.6 неспецифичная (авишеша) и
ненамеренное (асампрадж- специфичная (вишеша) 1.16;
нята) 1.18 2.19; таблица 9; 2.25
с анализом 1.17; 1.42 ноуменальная (алинга) и
с восторгом 1.16 феноменальная (линга) 1.16;
с отражением 1.17; 1.44 2.19; таблица 9; 2.25
с ощущением саттвичной растворение в (пракрити-
индивидуальности 1.16; лайя) 1.19
1.17; 4.4 свобода от (гунавайтришнь-
с семенем (сабиджа) 1.17; ям) 1.15; 1.16; таблица 2
1.46 фундаментальная (мула-
Позы (асана), практика 1.7; 1.17; 1.37; пракрити) 1.45; таблица 5;
1.39; таблица 4; 1.43; 2.29; 2.33; таблица 9
2.46; 2.47; 2.48; 2.49; 3.2; 3.14; 3.53 Причина и следствие (карма), закон
Правдивость (сатья) 2.30; 2.36 2.12; 2.14; 4.9
Практика (абхьяса) 1.12; 1.13; 1.16;
1.18; 1.20; 1.32 Р
религиозная (ануштхана) Равнодушие к удовольствию и боли
1.12; 2.28 (упекша) 1.33
и отрешенность (абхьяса, Радость (мудита) 1.33
вайрагья) 1.5; 1.12; 1.15; 1.16; Различающий разум (вивека-кхья-
1.17 ти) 2.27; 2.28; 4.29
(садхана) 1.5; 1.12 Различение (вивека) 1.11; 4.26
четыре вида таблица 1 Разум (буддхи) 1.1; 1.7; 1.46; табли-
Практикующий (садхака) 1.6; 3.13 ца 5; 2.19; 3.4; 3.13; 4.4
четыре типа таблица 1 Речь (вача) 1.27
Ук а з а т е л ь т е р м и н о в 383
С семь состояний — нараста-

Самореализация 1.15; 1.29; 1.45 ющее, обуздывающее, спо-
Свет, не ведающий печалей (вишока койное, однонаправленное,
джьотишмати) 1.36 проросшее, расколотое, чистое
осознанности (праджня ало- таблица 9; 2.27; таблица 10
ках) 3.5 четыре плана 1.38; табли-
Свет, свечение (саттва) 1.47; 2.41; ца 13
3.14; 3.36; 3.50; 3.56 ясное 1.7
Священный слог Аум (пранава) 1.27; Солнце (сурья) 3.27
1.28 Сон (нидра) 1.6; 1.10; 1.19; 1.38; таб-
Семя (биджа) 1.25; 1.27; 3.51 лица 4
Сила (шакти) 2.6; 2.23; 3.21; 4.34 три типа в соответствии с
Слово (шабда) 1.42; 3.17 гунами 1.10
Смерть, страх (абхинивеша) 2.3; таб- Состояние бодрствования (джагра-
лица 7; 2.9 тавастха) 1.38
Совесть (антахкарана) 1.2; табли- Состояние сна со сновидением (свап-
ца 4; 2.19 на) 1.38; таблица 4
Созерцание (самадхи) Состояния сознания (авастха) —
тонких объектов 1.44 cон, сон со сновидениями, бодр-
восприятие (Пуруша кхья- ствование, четвертое таблица 1;
ти) 1.16; 3.50 3.13; таблица 13
и ищущий (садхака) суть Сострадание (каруна) 1.33
одно 3.13 Спокойствие (читта прасаданам, ад-
(драшта) 1.3 хьятма прасаданам, сварасавахини,
(дриштра) 1.24; 3.50; 3.56; ананта самапатти) 3.10; 3.13
4.18 океан (прашанта вахини)
Сознание (читта) 1.16; 1.37; 1.38; 3.10
таблица 4; 1.44; 1.45; 3.4; 3.10; Стадии жизни (ашрам)
3.11; 3.13 религиозное ученичество,
движения (читта врит- домохозяина, уход, избав-
ти) — правильное воспри- ление от семейной жизни и
ятие, заблуждение, вообра- собственности 4.34
жение, сон, память 1.2; 1.4; Страдания (клеша)
1.5; 1.6; 1.7; 1.8; 1.9; 1.10; 1.11 недостаток понимания,
космическое (махат) таб- эгоизм, привязанность, не-
лица 5 приязнь, цепляние за жизнь
покорение 1.51 1.24; 2.2; 2.3; таблица 7
свойства (читта дхарма) — Субстанция, объект (васту) 1.9; 4.14;
отвлеченное, притупленное, 4.15; 4.16; 4.17
разбросанное, однонаправ- Счастье, комфорт (сукха) 1.33; 2.5;
ленное, обузданное 1.6; 1.11; 2.7; 2.42; 2.46
Т органы действия, ум (инд-

Теперь (атха) 1.1; 4.34 рийя) 1.15; таблица 2; таб-
Тишина (дхьяна), медитация 1.2; 1.36 лица 5; 3.13
Трансформация (паринама) Чувственное удовольствие (бхога)
ведущая к качественным 2.13; 2.18
переменам, к однонаправ-
ленному вниманию, к окон- Э
чательному очищению 1.41; Эволюция 1.16; 3.14
2.15; 3.9; таблица 12; 3.12; природы (пракрити) 1.12;
3.13; 3.15; 3.16; 4.2; 4.14; 4.33 3.14
(правритти) 1.35
У стадии (авастха), начало,
Удовлетворенность (сантоша) 2.32; физиологическая осознан-
2.42 ность, интеллектуальная
Ум (манас) 1.2; 1.27; 1.34; 1.36; табли- осознанность, совершенство
ца 4; 3.4; 3.48; 3.49 таблица 1; 3.13, таблица 13
зрелость (йогьята манасах) Эго (ахамкара), ощущение «я», ощу-
2.53; 2.54 щение себя 1.2; таблица 4; 1.45;
Умозаключение (анумана) 1.7; 1.49 2.19; таблица 9; 3.13
Упорядоченный кодекс поведения Эгоизм (асмита) таблица 2; 1.17; 1.45;
(анушасанам) 1.1 таблица 5; 2.3; таблица 7; 2.6; 3.48; 4.4
Усилие (ятнах) 1.13 Элементы (махабхута) природы
(пракрити)
Ф земля, вода, огонь, воздух, 1.2;
Форма (рупа) 1.3; 1.8; 3.21; 3.47 таблица 5; 3.13; 3.45; таблица 14
несобственная (атадрупа) тонкие (танматра) табли-
1.8 ца 2; таблица 5
собственная (сварупа) 1.3; Энергетические центры (чакры)
2.22; 2.23; 3.3; 3.13; 3.48; 4.34 основание позвоночника,
Ц над репродуктивными ор-
Цели жизни (пурушартха) ганами, область пупка, оби-
наука долга, средства к тель сердца, область за гор-
существованию, любовь/ танью, межбровье 3.27; 3.28;
страсть, освобождение 4.34 3.29; 3.30; 3.31; 3.32; 3.33; 3.35
Ч Энергетический центр симпатической
Четвертое состояние (турия) 1.38; нервной системы (сурья стхана) 3.27
таблица 13 Этические дисциплины (ямы)
Чистота (шауча) 2.32; 2.40 ненасилие, правдивость, не-
Чистота (шуддхи) 2.28; 2.41; 2.43 воровство, воздержание, от-
Чувства восприятия, свобода от (ви- сутствие алчности 1.12; 1.33;
каранабхавах) 3.48; 3.49 таблица 4; 2.29; 2.30; 2.31
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ.
ПРОЯСНЕНИЕ
Руководитель проекта И. Серегина

Технический редактор Н. Лисицына
Корректор В. Муратханов
Компьютерная верстка А. Фоминов
Арт-директор проекта М. Соколова
Подписано в печать 05.09.2008. Формат 70 100 1/16.

Бумага офсетная № 1. Печать офсетная.
Объем 24,5 печ. л. Тираж 2000 экз. Заказ № .
Альпина нон-фикшн
123007, Москва, а/я 105
Тел. (495) 980-5354
www.nonfiction.ru
Издательство «Альпина нон-фикшн» представляет
мировой бестселлер основоположника школы йоги
СВЕТ ЖИЗНИ: ЙОГА
«Свет жизни: Йога» — мировой бестсел-
лер одного из самых выдающихся учи-
телей йоги Б.К.С. Айенгара, основопо-
ложника школы йоги, которая носит его
имя. Свой метод познания мира, свою
философскую трактовку йоги он изложил
в форме, доступной как для начинаю-
щих, так и для людей, активно увлекаю-
щихся йогой, пилатесом, калланетикой,
предпочитающих вести здоровый образ
жизни. Автор не говорит, что все прос-
то, и не дает пустых обещаний довер-
чивым читателям, однако он абсолютно
уверен, что каждому под силу совершить
Путешествие внутрь себя в поиске цель-
ности и внутренней свободы. В этом
его убеждает собственный путь, соб-
ственный опыт, преодоление трудностей
и даже смертельной болезни, которые не сломили его, а напротив, выра-
ботали упорство и желание дойти до самой сути учения. И, как остроумно
замечает Айенгар, результат зависит от прилагаемых усилий: «Кто-то как
минимум сможет самостоятельно завязать шнурки в восемьдесят лет, а кто-
то постигнет таинство жизни».
Готовится к выходу: Б.К.С. Айенгар. Пранаяма Дипика — практический

путеводитель для тех, кто желает совершенствоваться в йогическом ис-
кусстве дыхания.
Книги издательства можно приобрести во всех книжных магазинах

Москвы, Санкт-Петербурга и регионов России.
По всем вопросам сотрудничества:
тел.: (495) 980-5354

Б. К. С. Айенгар - Йога-сутры Патанджали. Прояснение

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Б. К. С. Айенгар - Йога-сутры Патанджали. Прояснение

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Эта книга — подношение моему Незримому, Первому

и Непревзойденному Гуру — Богу Патанджали.

В этой книге признанный мастер йоги и основоположник собственной школы

Центр Йоги Айенгара, www.yoga.ru

Все права защищены. Никакая часть этой

© B.K.S. Iyengar, 1993

Взывающие молитвы .............................................................................................. 9

Часть первая. САМАДХИ ПАДА......................................................................... 65

Эпилог .................................................................................................................... 308

Приложение I ........................................................................................................ 312

Перечень таблиц .................................................................................................. 338

йогена читтасья падена вачам

Поклонимся благороднейшему из мудрецов, Патанджали, который дал

Там, где йога, — там процветание, блаженство и свобода.

ястьяктва рупамадьям прабхавати джагато’некадхануграхайя

Преклоним колена пред богом Адишешой, который пришел на землю

Нужно отдать должное непрестанности человеческих усилий, благодаря

Существует ряд основных понятий, к которым Патанджали обращается не один

йога Единение тела, ума и души; единение с Господом

садхака Практик, ученик

Йога — это искусство, наука и философия. Йога воздействует на все уровни

Очень сложно учиться по книгам, но до тех пор, пока нам не выпадет

Несмотря на тридцатилетний опыт преподавания, которым я обладал

вать идеи и разъяснять те аспекты сутр, которые иначе остались бы незатро-

Для начала мне бы хотелось рассказать вам о происхождении и жизни Па-

Охватывая мысль, речь и действия человека, труды Патанджали просле-

Четыре главы — пады — составляют:

Четыре пады отвечают четырем варнам (разделение труда); четырем аш-

подвластному (саттва, раджас, тамас, гунатита), и четырем пурушартхам

Шука, Дхрува, Прахлада, Шанкарачарья, Джнянешвар, Кабир, Свами Рандас

В обычном состоянии работа сознания обуславливается пятью факто-

использует понятие крийя-йоги. Крийя значит «действие». Крийя-йога ставит

и теряют осознание времени и места. Тело и ум избавляются от загрязнений,

дисциплинированное усилие) и самадхи. Из всех этих способов лишь послед-

или иные тона в зависимости от уровня развития отдельного ученика (садха-

оболочка различения (виджнянамайя коша), и чистая оболочка блаженства

Что есть душа?

или пуруша, является источником самости. Между этими двумя поня-

предполагающее знание, которое рождается из верной мысли и правильного

и есть практика. Теперь рассмотрим понятие «отрешенность» в контексте

Если прилежно следовать принципам абхьясы и вайрагьи, усмирить ум

Для чего нужны практика и отрешенность

Чтобы практика была полной, ученик должен обладать четырьмя качес-

Воздействие практики и отрешенности

а) Мриду Медленная, неопределенная, Физическое Ятамана Арамбхавастха

б) Мадхья Методичная, дисциплини- Физиологическое Вьятирека Гхатавастха

в) Адхиматра Осмысленная, решитель- Ментальное, интел- Экендрийя Паричайявастха

г) Тивра сам- Религиозность и чистота Практика с внима- Вашикара Нишпаттьявастха

действия природы — это значит, что он подчинил себе материю. Благора-

Универсальная Душа, или Господь

Способы преодоления препятствий и достижения цели

Задерживать дыхание после каждого выдоха (изучение вдоха учит за-

ние этим предписаниям помогает обрести контроль над своими желаниями

II. Садхана пада

Садхана — это дисциплина, которой следуют ради достижения цели.

Страдания, скорбь (клеши)

привязанность (рага), неприязнь (двеша), а также страх смерти и цепляние

Как уменьшить страдания

каждый — и здоровый, и нездоровый. Развивая силу, мы обретаем средство

например, 7/10 тамаса, 2/10 раджаса и 1/10 саттвы). Первое и наиболее

В действительности, наш жизненный опыт является «продуктом» природы

Практик, следующий восьмеричным путем йоги, развивает в себе разли-

Семь аспектов мудрости

3) существование, сопровождаемое муками, печалью, несчастьем, страданием;