Preview Filosofija 429572

П. С.
Гуревич
ФИЛОСОФИЯ
УЧЕБНИК ДЛЯ СПО
2-е издание, переработанное и дополненное
Рекомендовано Учебно-методическим отделом среднего профессионального

образования в качестве учебника для студентов образовательных учреждений
среднего профессионального образования
Книга доступна в электронной библиотечной системе

biblio-online.ru
Москва  Юрайт  2018

УДК 1(075.32)
ББК 87я723
Г95
Автор:
Гуревич Павел Семенович — доктор философских наук, доктор филологиче-
ских наук, профессор, главный научный сотрудник сектора истории антропологи-
ческих учений Института философии Российской академии наук.
Рецензенты:
Длугач Т. Б. — доктор философских наук, главный научный сотрудник Учреж-
дения Российской академии наук Института философии Российской академии
наук;
Мариносян Х. Э. — кандидат философских наук, президент Академии гумани-
тарных исследований;
Йорш В. И. — заместитель директора колледжа при Институте государствен-
ного администрирования.
Гуревич, П. С.
Г95 Философия : учебник для СПО / П. С. Гуревич. — 2-е изд., пер. и доп. — М. :
Издательство Юрайт, 2018. — 457 с. — (Серия : Профессиональное образование).
ISBN 978-5-534-10200-0
В учебнике рассматриваются наиболее актуальные философские проблемы,
связанные с процессами, идущими в современном мире. Изложение материала
имеет свою специфику, определяемую особенностями философии как области
миропостижения, где важно само рассуждение, обдумывание, развертывание
мысли. Значительное внимание уделяется антропологической теме, то есть фило-
софскому постижению человека.
Соответствует актуальным требованиям Федерального государственного
образовательного стандарта среднего профессионального образования и про-
фессиональным требованиям.
Для студентов колледжей и техникумов, может быть использовано учащи-
мися старших классов лицеев, гимназий, школ. Представляет интерес для препо-
давателей негуманитарных специальностей, а также широкого круга читате-
лей.
УДК 1(075.32)
ББК 87я723
Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена
в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.
Правовую поддержку издательства обеспечивает юридическая компания «Дельфи».
© Гуревич П. С., 2012

© Гуревич П. С., 2014, с изменениями
ISBN 978-5-534-10200-0 © ООО «Издательство Юрайт», 2018
Оглавление
Введение........................................................................................... 8
Раздел I.
ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРЕДМЕТ И МЕСТО
В КУЛЬТУРЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Глава 1. Мировоззрение.....................................................................13
1.1. Характеристики мировоззрения..................................................................................16
1.2. Типы мировоззрения........................................................................................................18
1.3. Носители мировоззрения...............................................................................................28
Вопросы для самоконтроля....................................................................................................30
Раздел II.
ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ
Глава 2. Философия Древнего мира.................................................... 33
2.1. Зарождение философской теоретической мысли..................................................33
2.2. Дискурс о бытии и должном..........................................................................................36
2.3. Характерные черты философии Древнего Китая..................................................45
Глава 3. Античная философия............................................................49
3.1. Зарождение античной философии..............................................................................49
3.2. Значение творчества Сократа
для философского постижения человека..................................................................54
3.3. Классический период философии Античности......................................................57
3.4. Эллинско-римский период античной философии.................................................60
Глава 4. Средневековая философия.................................................... 63
4.1. Теоцентризм........................................................................................................................63
4.2. Патристика...........................................................................................................................65
4.3. Схоластика...........................................................................................................................68
4.4. Классическая философия Средневековья................................................................71
4.5. Мусульманская философия...........................................................................................73
4.6. Мистика................................................................................................................................75
4.7. Основные проблемы средневековой философии...................................................76
Глава 5. Философия эпохи Возрождения............................................ 78
5.1. Воскресшая Античность..................................................................................................78
5.2. Гуманизм...............................................................................................................................81
3
5.3. Особенности философии эпохи Возрождения.......................................................83
5.4. Реформация и философия истории............................................................................87
Глава 6. Философия Нового времени (XVII—XVIII вв.)...................... 92
6.1. Научная революция XVII в. и ее влияние на философию..................................92
6.2. Приоритет гносеологии и методологии в философии Нового времени........95
6.3. Рационализм Рене Декарта............................................................................................98
6.4. Связь гносеологии и онтологии................................................................................ 100
6.5. Философия эпохи Просвещения.............................................................................. 101
Вопросы для самоконтроля................................................................................................. 106
Глава 7. Классический этап философии Нового времени.................... 107
7.1. Максима философского сознания XIX в. — различие природы
и культуры........................................................................................................................ 107
7.2. Философское учение Канта........................................................................................ 109
7.3. Энциклопедия философских наук Гегеля............................................................. 112
7.4. Модернизация антропологизма................................................................................. 115
7.5. Модернизация натурализма....................................................................................... 118
7.6. Формирование новых типов философствования................................................ 119
Глава 8. Современная западная философия...................................... 122
8.1. Роль философии как интегрирующего фактора культуры.............................. 122
8.2. Сциентизм как способ преодоления кризиса классической философии.......128
8.3. Аналитический эмпиризм........................................................................................... 131
8.4. Философия науки К. Поппера................................................................................... 132
8.5. Постпозитивизм.............................................................................................................. 133
8.6. Герменевтика и ее взгляд на познание.................................................................... 136
8.7. Антропологизм (иррационалистической направленности)............................ 137
8.8. Феноменология о психологизме и интуитивизме.............................................. 141
8.9. Экзистенциализм............................................................................................................ 142
8.10. Психоанализ и неофрейдизм.................................................................................... 145
8.11. Современная христианская философия.............................................................. 147
8.12. Постструктурализм..................................................................................................... 151
Глава 9. Русская философия............................................................ 153
9.1. Влияние традиций на становление русской культуры...................................... 153
9.2. Формирование и основные периоды развития русской философской
мысли.................................................................................................................................. 156
9.3. Становление национального самосознания и русского типа
мудрствования в XIV—XVII вв................................................................................. 157
9.4. Возникновение русской философии в XVIII — первой половине XIX в... 158
9.5. Попытки философского осознания исторического пути России.................. 159
9.6. Русская религиозная философия и ее основные направления...................... 161
9.7. Философия естествознания в России..................................................................... 173
9.8. Русская философия после 1917 года....................................................................... 174
4
Раздел III.
ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ
Глава 10. Учение о бытии (онтология).............................................. 185
10.1. Бытие, небытие, ничто................................................................................................ 185
10.2. Человеческое бытие..................................................................................................... 190
10.3. Пространство и время................................................................................................. 195
10.4. Проблема жизни, ее конечности и бесконечности............................................ 196
10.5. Картины мира................................................................................................................ 196
10.6. Модернизация в ходе истории мифологических и религиозных
взглядов на бытие......................................................................................................... 202
Глава 11. Учение о развитии............................................................. 205
11.1. Идея развития и ее исторические изменения..................................................... 205
11.2. Категории, принципы и законы развития........................................................... 209
11.3. Прогресс и регресс....................................................................................................... 211
11.4. Свобода и необходимость.......................................................................................... 212
11.5. Свобода и ответственность....................................................................................... 215
11.6. Насилие и ненасилие.................................................................................................. 217
Глава 12. Природа человека и смысл его существования.................... 225
12.1. Проблема человека в историко-философском контексте.............................. 225
12.2. Антропогенез и его комплексный характер........................................................ 227
12.3. Человек как духовное существо.............................................................................. 229
12.4. Человек в системе социальных связей.................................................................. 233
12.5. Основные характеристики человеческого существования........................... 235
12.6. Понятие свободы и его эволюция........................................................................... 239
12.7. Человек, индивид, индивидуальность, личность.............................................. 244
Глава 13. Учение об обществе (социальная философия).................... 252
13.1. Эволюция философского понимания общества................................................ 252
13.2. Структура общества и его система......................................................................... 254
13.3. Проблема построения теоретической модели общества................................ 259
13.4. Проблемы кризиса, распада, взлета и упадка культур и цивилизаций.........264
13.5. Понятие стабильного общества............................................................................... 272
13.6. Мораль, право и справедливость............................................................................ 291
Раздел IV
АКСИОЛОГИЯ
Глава 14. Ценность как способ освоения мира человеком
(аксиология)................................................................................... 298
14.1. Понятие аксиологии.................................................................................................... 298
14.2. Арсенал ценностей....................................................................................................... 305
14.3. Модификации эстетических ценностей............................................................... 311
5
14.4. Динамика форм религиозности как смена ценностных ориентаций......... 318
14.5. Религиозные ценности............................................................................................... 323
Глава 15. Проблемы сознания........................................................... 325
15.1. Сознание как субъективная духовная реальность............................................ 325
15.2. Мозг, психика, интеллект, сознание...................................................................... 328
15.3. Мышление, память, воля, эмоции.......................................................................... 332
15.4. Язык и мышление......................................................................................................... 333
15.5. Значение.......................................................................................................................... 337
Глава 16. Познание (гносеология).................................................... 339
16.1. Многообразие форм духовно-практического освоения мира....................... 339
16.2. Познание как предмет философского анализа.................................................. 341
16.3. Познавательные способности человека................................................................ 350
16.4. Проблема истины в философии и науке.............................................................. 353
16.5. Познание и творчество............................................................................................... 355
16.6. Вненаучные формы познания.................................................................................. 362
Глава 17. Научное познание............................................................. 365
17.1. Наука как вид духовного производства................................................................ 365
17.2. Аспекты бытия науки.................................................................................................. 368
17.3. Идеалы, нормы и критерии научного познания в истории
человеческой культуры.............................................................................................. 370
17.4. Системность как фундаментальный принцип научного познания............ 377
17.5. Понятие парадигмы..................................................................................................... 381
17.6. Этапы и уровни познания......................................................................................... 388
17.7. Первые классификации.............................................................................................. 389
17.8. Специфика социального познания........................................................................ 392
Глава 18. Философские проблемы науки и техники........................... 397
18.1. Проблема классификации наук............................................................................... 397
18.2. Логико-гносеологические проблемы современной науки............................. 399
18.3. Онтологические проблемы современной науки................................................ 400
18.4. Системный подход к исследованию науки.......................................................... 401
18.5. Аксиологические проблемы современной науки.............................................. 402
Глава 19. Будущее человечества (философский аспект).................... 405

19.1. Научно-техническая революция и ее социальные последствия.................. 405
19.2. Информационные технологии................................................................................. 407
19.3. Глобальные проблемы современности.................................................................. 409
19.4. Концепция устойчивого развития.......................................................................... 412
19.5. Конфликт цивилизаций............................................................................................. 413
19.6. Образ будущего............................................................................................................. 415
19.7. Философия и будущее человечества..................................................................... 417
6
Глава 20. Рождение современной философской антропологии........... 421
20.1. Постановка проблемы................................................................................................. 421
20.2. Человеческая природа................................................................................................ 427
20.3. Сознание, самосознание и личность...................................................................... 431
20.4. Психологические типы............................................................................................... 432
20.5. Разрушительность в человеке.................................................................................. 436
20.6. Феномен бессознательного....................................................................................... 438
20.7. Представления о совершенном человеке в разных культурах..................... 440
Глава 21. Кибернавт как персонаж глобального мира......................... 443
21.1. Творец или творение?................................................................................................. 443
21.2. Кибернавт или техноид.............................................................................................. 446
21.3. Человеческое тело........................................................................................................ 449
21.4. Идентичность человека.............................................................................................. 451
Заключение.................................................................................... 453
Литература..................................................................................... 454
Новые издания по дисциплине
«Философия» и смежным дисциплинам........................................... 456
Ââåäåíèå
Студент пришел ко мне, чтобы сдать экзамен по философии. На лице

у него застыло отчаяние, фигура выглядела страдальческой. Он долго тере-
бил вытащенный билет, и вдруг спросил:
— Павел Семенович, а зачем человеку философия?
— В каком смысле? — удивился я.
— Ну, я понимаю, — продолжал студент, — тракторист пашет, крестья-
нин собирает урожай, печник кладет печку…
Экзаменуемый вдруг почувствовал вдохновение:
— А какая польза от философии?
Студент глядел на меня с видом известного богослова Мартина Лютера,
который окончательно развенчал папу римского.
— А зачем человеку шахматы? — в свою очередь простодушно спросил я.
— Ну, это совсем другое дело, — студент снисходительно улыбнулся. —
Игра, азарт.
Минувший век оказался на редкость прагматичным (практичным),
деловым.
Не раз ученые, да и сами философы, пытались порассуждать о том, что
приносит человеку непосредственную пользу, а что, вообще говоря, от лука-
вого. Не только философия, но и любое знание о человеке, человеческом
духе казалось кое-кому химеричным, мало приспособленным к тому, чтобы
обустраивать жизнь. Однако человек никогда не стал бы человеком, если
бы интересовался только тем, что приносит ему сиюминутную пользу.
Безмерную услугу оказал людям первый умелец, который начертал
на скале свои рисунки. Однако что от них проку: сыт ведь не будешь.
На заре человеческой истории появились пророки, мудрецы. Для шли-
фовки ума в Индии изобрели шахматы. Потом, уже в библейские времена,
родилась мудрость: «Не хлебом единым жив человек…» Кстати, именно
в прошлом веке отечественный писатель Владимир Дудинцев напомнил
эту истину. «Не хлебом единым» — так назывался написанный им роман,
в котором говорилось о необходимости возрождения духовности.
Философию иногда называют высшей мудростью. Она пользуется
абстрактными понятиями, демонстрирует различные головоломки, кото-
рые требуют напряжения мысли. Обращаемся к вопросам, которые
кажутся предельно отвлеченными, далекими от реальной жизни. Это рож-
дает у тех, кто изучает философию, определенную робость, подозритель-
ность. В самом деле, кому нужна эта заумь? Может быть, проще, гораздо
проще обозвать соседа, который обнаружил способность рассуждать, иро-
ническим словом «философ»?
8
Между тем философию во многих странах начинают изучать даже
в начальных классах. Учительница читает какой-нибудь рассказ или отры-
вок из конкретного сочинения и предлагает ребятам оценить события,
поразмышлять над прочитанным. И тут обнаруживается, что многое из того,
что по первому впечатлению кажется очевидным, требует раздумья. Попро-
буйте проверить себя. Возьмите какое-нибудь сочинение и условно разбро-
сайте на полях вопросы: «Действительно ли так?», «Почему?», «Можно ли
с этим согласиться?» Теперь еще раз взгляните на текст, и вы обнаружите,
что возможности человека сомневаться в тех или иных утверждениях, глу-
боко обдумывать тот или иной вопрос беспредельны.
Впрочем, попробуем. Открываем книгу бельгийского драматурга
и поэта Мориса Метерлинка (1862—1949) «Разум цветов». Читаем: «Среди
растений, в жизни которых мы наблюдаем разительные примеры инициа-
тивы, право на особенно внимательное изучение принадлежит тем, кото-
рые можно назвать одушевленными или чувствительными. Я ограничусь
упоминанием о грациозном испуге “не тронь меня” всем нам хорошо зна-
комой чувственной мимозы»1.
Проглядываем эти строчки и думаем: «Разве растения обладают ини-
циативой?» Ведь такое чаще говорят о человеке. Неужели у растений есть
душа и чувства? Может быть, с одной стороны, можно сказать о мимозе,
что она испугалась, но передать ей человеческие слова «не тронь меня…»
Это уж слишком. Хотя, с другой — ведь растения живые. Не исключено,
что у них действительно есть разум? Где-то я прочитал про то, как комнат-
ные растения реагируют на появление убийцы. Это, впрочем, был какой-то
научный эксперимент. Растение, оказывается, опознает преступника. Воз-
можно ли такое?
Представим себе, что все это правда. Но тогда число вопросов множится.
Вообще, что такое разум? Присущ ли он только человеку? Или есть нечто,
что мы только принимаем за разум, а речь идет совсем об ином? «Не слиш-
ком безрассудно кажется мне утверждать, — пишет М. Метерлинк, — что нет
существ более или менее разумных, но что существует всеобщий, разлитый
повсюду разум, нечто вроде всемирного флюида (флюид — некий психиче-
ский ток, излучаемый человеком, то, что исходит от кого-то. — П. Г.), раз-
лично проникающего во все встречающиеся на его пути организмы, смотря
по тому, являются ли они добрыми или дурными проводниками духа»2.
Итак, М. Метерлинк считает, что разум разлит во всей природе. Можно
ли опровергнуть это утверждение? Окончательные доводы против данного
суждения мы вряд ли сыщем. Тогда остается признать, что такое допуще-
ние возможно, но оно не является общепринятым. В этом случае можно
говорить о своеобразной поэтизации природы, даже о ее очеловечивании.
М. Метерлинк не одинок. Многие философы боготворили, одухотворяли
природу. Так рождалась особая область философского знания, которую
назвали натурфилософией.
1 Метерлинк М. Разум цветов. М., 1995. С. 127.

2 Там же. С. 163.
9
Натурфилософы (исследователи природы) подчас скептически отно-
сились к идее Бога. Они полагали, что мир можно объяснить из самой
природы. Это она, вечная и чудодейственная, развертывая себя, создает
великое многообразие мира, в том числе и свой венец — человека. Именно
поэтому природа достойна поклонения. Единожды возникнув сама по себе,
она раскрывает свое безмерное богатство и разнообразие. Однако среди
натурфилософов были и такие мыслители, которые признавали Бога. Вос-
хваляя природу, они считали, что это язык, на котором Бог разговаривает
с людьми. Так появилось так называемое естественное богословие.
Философия, будучи относительно целостной, обнаруживает себя во мно-
жестве направлений, течений, учений и взглядов. Чтение М. Метерлинка
позволило нам войти в область специфического подхода к миру — натур-
философского. Но он, понятное дело, не единственный. За века и тысяче-
летия своего существования философия накопила огромный арсенал идей,
теорий, открытий. Внутри философии рождались особые отрасли фило-
софского знания. Появлялись школы, направления, течения. Сменяли друг
друга философские эпохи.
Мы видим, стало быть, что философы придерживаются разных воззре-
ний. На что, однако, они опираются? Почему возникают различные направ-
ления мысли? Какие темы подвластны философии? Когда она возникла
и исчезнет ли когда-нибудь? Можно ли обойтись без философии за время
своего существования? Какую роль она играет в моей собственной жизни?
Философия включает в себя определенное миропонимание. Она объяс-
няет мир, сущность природы, место в ней человека. Она содержит эмоцио-
нальную оценку мира, объяснение его тайн. Она служит для людей своео-
бразным духовным поводырем и наставником.
В результате изучения материалов, студенты должны освоить:
трудовые действия
• владения навыками самостоятельного анализа основных проблем
философии;
• ментальными навыками и постоянно развивать их;
необходимые умения
• анализировать социальные проблемы современной эпохи;
• сопоставлять различные типы мировоззрений;
• характеризовать природу человека и смысл его существования;
необходимые знания
• основных этапов развития европейской философии;
• структуры философского знания;
• что представляет собой учение о бытии и развитии мира;
• главных проблем теории познания, аксиологии и философской антро-
пологии.
Раздел I.
ФИЛОСОФИЯ,
ЕЕ ПРЕДМЕТ И МЕСТО
В КУЛЬТУРЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Глава 1.
МИРОВОЗЗРЕНИЕ
При изучении главы 1 студенты обретут следующие знания и умения, овладеют
соответствующими навыками.
Студент должен знать:
1. Что такое мировоззрение.
2. Какие бывают типы мировоззрений.
3. Как соотносятся философия и мировоззрение.
Уметь:
1. Анализировать разные типы мировоззрений.
2. Выявлять философское содержание текста.
Владеть:
1. Навыками самостоятельного анализа философского текста.
2. Техникой интерпретации философской проблемы.
Мировоззрение — это совокупность результатов метафизического

мышления и исследований, система обобщенных представлений чело‑
века об общих закономерностях, которые управляют миром, обществом
и человеком. Так называется «система принципов, взглядов, ценностей,
идеалов и убеждений, определяющих как отношение к действительности,
общее понимание мира, так и жизненные позиции, программы деятельно‑
сти людей»1. Мировоззрение выражает также характеристики идеального,
совершенного мира, общества и человека.
Важнейшей задачей философии можно считать построение и рацио‑
нальное обоснование мировоззрения, целостного и развернутого взгляда
на мир.
Только благодаря такому взору люди могут жить полноценной и содер‑
жательной жизнью. Понятие мировоззрения часто отождествляется с поня‑
тиями «картина мира», «метафизика», «философия». Говоря о потребности
видеть мир в его целостности и многообразии, мы, разумеется, имеем в виду
не каждого индивида. Как показывают исследования современных предста‑
вителей трансперсональной психологии, многие люди живут на самом низ‑
ком градусе собственного существования. Они даже не подозревают о том
потенциале, которым обладают. Возможно, это о них сказал В. Шекспир:
Что человек, когда он занят только
Сном и едой? Животное, не больше.
1 Юдин Б. Г. Мировоззрение // Философский словарь / под ред. И. Т. Фролова. М., 2001.

С. 334.
13
Немецкий философ Карл Ясперс (1883—1969) отмечал, что мир любого
человека — особый мир1. Но этот мир, о котором человек знает, что он при‑
надлежит ему и только ему, и с которым человек до сих пор существовал,
всегда представляет собой нечто меньшее, нежели действительный мир
данного человека. Человек неизмеримо богаче того мира, в котором он раз‑
местил себя. Его подлинный мир — всеохватывающая и всеобъемлющая
целостность.
За время своего многовекового существования философия разработала
и освоила ряд сложных методологических процедур. Современные фило‑
софы прибегают к разнообразным методам анализа, пользуются четкими
и хорошо продуманными противопоставлениями. Философия исследует
основополагающие представления о Вселенной, о нас самих, о наших иде‑
алах, о нашем бытии. Оказывается, человек не может жить без духовных
идеалов, без окрыляющих истин. Потребность личности в мировоззрении,
осмысленной картине мира предстает сегодня как самая насущная, неис‑
коренимая.
Человека интересует все. Он хочет знать: одинок ли он во Вселенной?
Куда движется история? Какова ценность жизни? Всесильна ли Гекуба —
олицетворение жертвенности и горя, глубокой скорби и отчаяния? Каза‑
лось бы, что он Гекубе, что ему Гекуба? А между тем личность не может
существовать, если в ее сознании не выстроилась относительно целостная,
неразорванная картина мира. Без этого она утрачивает свои путеводные
цели. Поведение человека становится немотивированным, нередко аффек‑
тивным, излишне экспансивным и даже разрушительным. Бездуховность
существования порождает множество мучительных и острых проблем, ока‑
зывающихся, в сущности, неразрешимыми, ибо ничто не способно компен‑
сировать, заместить осмысленного видения мира.
Людям нужны истины и идеалы. Вроде бы что удивительного в этой
констатации? Осознание объективного мира, независимо от его конкрет‑
ной формы, в содержательном аспекте всегда бывает связано с теми целост‑
ностями, которые сообщают мыслям и переживаниям смысл, жизненно
важный контекст. «Можно сказать, — пишет К. Ясперс, — что содержание
переживания погружено во множество различных миров одновременно;
миры эти, по-видимому, никогда не могут быть познаны во всей своей
целостности и лишь косвенно проявляют себя через движение и формиро‑
вание представлений, через образы и акты мышления»2.
При благоприятных обстоятельствах осознание человеком собствен‑
ного личностного мира может принять систематический характер и найти
свое оформление в поэзии, искусстве, философском мышлении, мировоз‑
зренческих идеях. Человек стремится не просто зафиксировать все, что
он воспринимает. Он пытается охватить целостность духа. Немецкий
философ Фридрих Ницше (1844—1900) считал, что познание мира — это
его истолкование. Наше понимание мира — это истолкование. Наше пони‑
1 Ясперс К. Общая психопатология. М., 1997. С. 360.

2 Ясперс К. Указ. соч. С. 359.
14
мание чужого мира — это истолкование истолкования. Соответственно,
понимая мир, мы обнаруживаем не только абсолютную объективность
истинного мира, но и некое движение, в сфере которого, с точки зрения
наблюдателя различных миров, идея одного, реального, истинного мира
так и остается маргинальным (периферийным), не вполне постижимым
понятием.
Потребность в целостной картине мира — глубинная человеческая
потребность. Любопытно, что К. Ясперс задумывается даже над тем, что
позволяет выработать философское миропознание на шизофренической
основе. Он ставит вопрос: до какой степени эти философские возможно‑
сти являются карикатурой? Для больного человека характерно «космиче‑
ское переживание» конца света, «заката богов», грандиозного переворота,
в осуществлении которого ведущую роль играет сам пациент. Он — центр
всего того, чему предстоит произойти. Он должен выполнить титаниче‑
скую задачу, он обладает огромным могуществом. В происходящих про‑
цессах участвуют взаимодействия на невероятных расстояниях, мощные
силы притяжения и отталкивания. В процессы непременно вовлекаются
всеобъемлющие «совокупности»: все народы мира, все человечество, все
божества. Повторно проживается вся история человечества. Жизнь инди‑
вида вбирает бесчисленные тысячелетия. Мгновение для него — вечность.
С огромной скоростью он преодолевает космическое пространство, чтобы
вести грандиозные битвы1.
Мировоззренческая потребность изначально присуща человеку. Она
сохраняет свою силу и при распаде сознания. Причем нередко, как подчерки‑
вал Шекспир, «бред полноценней смысла». Нет ли в этих рассуждениях апо‑
логии безумия? Отнюдь… Пытаясь охватить разумом многообразие Вселен‑
ной, ее мощь, философ задумывается над вековечными вопросами, которые
могут показаться в иную эпоху безумными. Разве не кажется эксцентрич‑
ной идея физиков о «разбегающихся галактиках»? Или мысль австрийского
психиатра Зигмунда Фрейда (1856—1939) о происхождении человека из акта
отцеубийства? Или идея трансперсоналистов о «мыслящем океане»?
Вечные споры могут вестись о морали, логической непротиворечивости,
религии, образовании, культуре, истории. Предметом вечных споров, таким
образом, оказываются идеалы. Идеал — прообраз, понятие совершенства,
высшая цель стремлений. Человеческое поведение может быть направлено
на достижение самых различных целей, но лишь немногие из них счита‑
ются идеалами. Чтобы цель деятельности могла квалифицироваться как
идеал, человек наделяет ее особой ценностью, значимостью. Это относится
далеко не ко всем целям, поскольку цели человеческой деятельности могут
быть вынужденными. Человек может не отдавать себе отчета в том, какие
цели он на самом деле преследует.
Начиная с XVIII в., философия стала обретать весьма заметную роль
в общественной жизни, ведь социальная реальность настоятельно требо‑
вала выработки идеалов и ценностей, общей картины мира. Свободное
от всякой предвзятости, независимое от авторитетов и традиций философ‑
1 Ясперс К. Указ. соч. С. 361.
15
ское мышление хотело вытравить как из жизни, так и из знания все следы
«запутанности и неясности». Немецкий философ Георг Гегель (1770—1831)
называл философию квинтэссенцией (от лат. quinta essential — пятая сущ‑
ность), т.е. самым главным, основным, истинным смыслом эпохи. В ней
действительно выражены напряженные мировоззренческие поиски, углу‑
бленные вопрошания к наличной реальности, к человеческому духу.
В XX столетии философия сделала множество открытий, которые, несо‑
мненно, отразятся на судьбе человечества. Это касается не только теории
познания или логики, философской антропологии или истории философии,
психологии или аксиологии (науки о ценностях). Именно в этом столетии
философы научились распознавать всеопытные и внеисторические струк‑
туры сознания. Они буквально восчувствовали безбрежный опыт челове‑
ческого бытия, выразив его в так называемых экзистенциалах (способах
человеческого существования, категориях человеческого бытия). Человек
вообще оказался разгаданным по-новому, чему содействовали философская
антропология, психоанализ, трансперсональная психология. Наука, куль‑
тура, история, человек подверглись глубинному философскому постижению.
1.1. Характеристики мировоззрения

Чем отличаются мудрость и целостное мировоззрение? Одна из прин‑
ципиальных характеристик целостного мировоззрения — его система‑
тичность, внутренняя сцепленность и взаимосвязанность. Входящие
в мировоззрение ценности спаянны, а ориентация на одну из них никогда
не приводит к конфликту с другими ценностями. Если в одной системе
взглядов механически сопоставлены такие, например, утверждения: «Будь
милосерден» и «Убий!», то здесь нет мировоззрения, а есть два противо‑
речивых представления. Образцами целостного мировоззрения можно
считать философские системы Платона, Спинозы, Гегеля, христианскую
теологию Дж. Дьюи, прагматизм, экзистенциализм, позитивизм О. Конта.
Целостное мировоззрение может включать, по крайней мере, пять харак‑
теристик. Первая — характеризуется теорией, которая объясняет природу
реальности. Мировоззрение призвано давать толкование действительности
в таких терминах, которые охватывали бы по возможности все известные
факты. Метафизика представляет собой своего рода всеобщую интерпре‑
тирующую схему, и цель ее состоит в защите и обосновании определен‑
ной упорядоченности фактов. Между метафизикой и наукой существует
органическая связь, однако они не тождественны. В той же мере ошибочно
отождествлять науку и мировоззрение.
Вторая характеристика мировоззрения связана с различием между мета‑
физикой и антропологией (учением о человеке). Метафизика и философская
антропология могут располагать одним и тем же арсеналом фактов. Однако
истолкование этих фактов окажется разным. Философская антропология
предполагает рассмотрение этих фактов с точки зрения человека. Возьмем,
к примеру, феномен общества. С точки зрения метафизики — это феномен,
которого нет в природе. Это не только сумма социальных связей. Это система
разнообразных социальных отношений, которые взаимно обусловлены.
16
Однако с точки зрения философской антропологии, общество — осо‑
бый феномен, ведь общество не делает ничего, оно не обладает никаким
необъятным богатством, оно не сражается ни в каких битвах. Поэтому воз‑
можен чисто антропологический взгляд на общество. В этом случае оно
перестанет быть анонимным, «обезлюженном». Речь пойдет о том, какие
антропологические потребности и качества привели к созданию общества.
Третья характеристика мировоззрения — наличие в нем идеалов. Иде‑
ализировать — значит мысленно освобождать несовершенную действи‑
тельность от ее несовершенства. В работе «Идеал, утопия и критическая
рефлексия»1 обосновывается мысль о том, что именно идеал оказывается
тем фактором, который выделяет человека из животного мира. Идеал —
это высший образец, по которому человек строит свою жизнь, то, что дает
смысл его существованию. Идеалы — живые и действенные — способны
обретать неслыханную практическую мощь. Немецкий философ Иммануил
Кант (1724—1804) полагал, что идеалы дают необходимую образцовую
меру разуму, который нуждается в ориентации: что же является действи‑
тельно совершенным. «Так обстоит дело с идеалом разума, — писал он, —
который всегда должен основываться на определенных понятиях и слу‑
жить правилом для следования или оценки»2.
Человеку свойственны идеальные переживания. Они придают особый
смысл человеческому существованию. Однако, как показывает история,
зачастую рождаются и бесчеловечные идеалы. Человек способен созна‑
тельно и свободно принять идеал, но нередко идеалы навязываются ему,
лишая его рефлексию критической направленности.
Авторы названного труда («Идеал, утопия и критическая рефлексия»)
проводят различие между идеалом и утопией. В их представлении идеал
всегда выступает в качестве регулятивного принципа, обеспечивающего
возможность совершенствования человеческих поступков, и одновременно
как критерий их оценки. В силу своей недостижимости в мере вещей идеал
не может выступать реальной целью, понимаемой как конечный резуль‑
тат данной деятельности. В утопии происходит несовместимое с природой
идеала его превращение в практическую цель. Идеал становится проектом.
В отличие от идеала утопия-проект выражает технический, инженерный
подход к реальности.
Четвертую характеристику идеала можно назвать диагнозом. Этот меди‑
цинский термин выбран не случайно: жизнь в контексте культуры не соот‑
ветствует тем идеалам, которые культура провозглашает. Диагноз, следо‑
вательно, должен давать объяснение тому, почему это происходит. Так,
в рамках христианства человеческая греховность объявляется причиной
недостижимости религиозного идеала без божественной помощи. Марк‑
систский диагноз состоит в том, что несправедливый социальной порядок
является следствием разделения общества на классы. Позитивисты (при‑
верженцы позитивизма, культивирующего «позитивный», т.е. фактиче‑
ский, устойчивый факт) объясняют существование зла тем, что общество
еще не организовано должным образом.
1 Идеал, утопия и критическая рефлексия. М., 1966.
2 Кант И. Соч. в 8 т. Т. 3. М., 1994. С. 434.
17
Пятая характеристика мировоззрения — политика, которая ориентиро‑
вана на преодоление несоответствия между идеалом и действительностью.
Французский социолог Жак Эллюль пишет: «Это показывает нам, что
о человеке в целом судят теперь с точки зрения политических отношений,
которые возведены в высшую ценность. В наших суждениях все стало поли‑
тическим, и политические отношения служат нам высшим ориентиром»1.
Сами мировоззрения могут меняться, не разрушаясь и не исчезая. В каж‑
дом мировоззрении есть ядро, которое не может подвергнуться радикаль‑
ной перестройке без ущерба для всего мировоззрения в целом. Это ядро
состоит из метафизики и антропологии. Внешние слои мировоззрения —
диагноз и политика — могут трансформироваться, полностью заменяться
другими аналогичными концепциями, не нарушая при этом целостности
самого взгляда на мир.
Обладание определенным мировоззрением не просто позволяет чело‑
веку рассуждать, исходя из той или иной обоснованной точки зрения.
Мировоззрение создает определенный эмоциональный и творческий кли‑
мат, в котором люди существуют и который делается частью их внутрен‑
ней жизни. Огромную роль в мировоззрении играют убеждения. Так назы‑
вают обычно стойкие взгляды, выражающие не только научные воззрения,
но и эмоционально поддерживаемые жизненные и практические уста‑
новки. Многие столетия нас волнует поступок Сократа, который отказался
от жизни ради тех убеждений, которые составляли существо его личности.
Немецкий философ Вильгельм Виндельбанд (1848—1915) пишет: «Сократ
был не первым и не последним, который оставаясь верным своим убежде‑
ниям и сознавая свою правоту, пошел на смерть, тысячи людей столь же
неустрашимо, как он, перешли через этот мрачный порог. Почему же его
кончина так трогает нас?»2
В Средние века в европейских университетах убеждение было одним
из основных свободных искусств, которым должен был владеть образован‑
ный человек. Начиная с времен императорского Рима и до Реформации,
оно действительно было великим искусством, и проповедники использо‑
вали слово как могущее средство обращения слушателей к добродетели.
1.2. Типы мировоззрения

В истории человеческой культуры сложились различные типы мировоз‑
зрений: художественно-образное, мифологическое, религиозное, научное,
философское.
1.2.1. Художественно-образное мировоззрение

Феномен прекрасного, который раскрывает искусство, представляется
одной из самых ясных и очевидных сторон человеческого опыта. Он выра‑
батывает своеобразный взгляд на мир, выстроенный по законам красоты.
Но как все-таки возникло ощущение красоты, как оно создало целостное
1 Эллюль Ж. Политическая иллюзия. М., 2003. С. 54.

2 Виндельбанд В. Избранное. Дух и история. М., 1995. С. 78.
18
видение окружающего? Как человек обрел этот благословенный дар? Пона‑
чалу думали, что это связано с человеческой способностью к подражанию.
Человек — существо, видящее себя в этом мире. Знаете ли вы, что даже
обезьяна никак не реагирует на свое изображение в зеркале? Сознание —
это способность отделить себя от окружающей природы, противопоставить
себя ей как нечто активное и увидеть себя в этом качестве.
В лабиринтах пещер, едва освещенных коптящим пламенем факела или
костра, древний человек исцарапанным, натруженным пальцем рисовал!
Для чего? Какая польза от того, что ты прорежешь на камне кремневым
ножом изображение мамонта, что проку в том, что ты изобразишь суще‑
ство, себе подобное, нарисуешь себя самого? Это бесцельное и бесплодное
как будто занятие стало уделом разумного существа с того самого мгнове‑
ния, когда разум в нем только забрезжил.
Человек шествовал через века, неуклонно ускоряя шаг, и вместе с ним
шагали художники, странные люди, которые неожиданно — после битвы
или во время чумы — отходили в сторону и, наклонившись над лужей, при‑
нимались изучать собственный облик, как будто именно в нем могли они
отыскать разрешение невероятных загадок, которые человечеству предла‑
гала судьба. И — странная вещь! — то несущественное по сравнению с мас‑
сой событий, с целой лавиной дел, которые постоянно выполнял человече‑
ский род, то, что удавалось все-таки исполнить художникам посреди этого
постоянного шума, оказывалось иногда несравненно более долговечным,
нежели все остальное.
И — вглядитесь! Во всем этом существует единство, как бы далеко
не отстояли друг от друга мастера, разделенные тысячелетиями и десят‑
ками тысяч километров. Единство сознания, единство человеческой воли,
которая замечательна тем, что может позволить себе роскошь заниматься
искусством. Единство сознания, единство красоты, единство взгляда —
напряженного, внимательного, бесстрашного взгляда художника.
Красота — вовсе не подражание природе. Ведь если бы это было так, то
всякое отступление от предмета, от его очертаний, его вида было бы нару‑
шением законов красоты и искусства. Но в том-то и дело, что человек вовсе
не старается передать природу в том виде, в каком он ее созерцает. Он вно‑
сит в ее изображение собственную фантазию. Что же получается? Вместо
того чтобы описывать вещи в их подлинной красоте, художник искажает
их. Оказывается, чтобы достичь такой красоты, важно не только воспро‑
извести природу, но и отойти, отклониться от нее. Античного художника
Зевскида всегда упрекали в том, что он рисовал людей, которые никогда
не могли бы существовать реально. Но ведь и не только людей изображал.
Он рисовал божества, персонификации стихий, например Пана, Борея или
Марсия. Особой славой была отмечена его картина, изображавшая семью
кентавров. Нет, красота — это не подражание…
Один из наиболее значительных искусствоведов прошлого столетия
Ганс Зедльмайер (1896—1984) рассматривал историю искусства как исто‑
рию человеческого духа. Для истории духа принципиально важно соотне‑
сти друг с другом духовно аналогичные создания или явления сфер твор‑
чества. «Дальнейшая задача, которую не может обойти никакая история
19
искусства, заключается в том, чтобы вывести отдельное произведение или
духовно родственные художественные явления целой эпохи из тех “сил”,
которые их породили. Теперь речь идет уже не о том, чтобы из предельно
немногих эпохальных первичных феноменов (идей) сделать понятным как
можно большее количество духовных явлений эпохи, но чтобы объяснить
возникновение источником, питающих все потоки эпохи»1.
По мнению исследователя, история искусства — это прежде всего
история миросозерцания. Но она также является историей феноменов
абсолютного духа в преломлении зависимого от времени человеческого
духа. Немецкий философ Освальд Шпенглер (1880—1936) в книге «Закат
Европы» ставил вопрос о том, что каждая культура и присущая ей художе‑
ственно-образная система имеет собственную идею, собственные страсти,
собственную жизнь, волю и чувство. «Необозримая масса человеческих
существ, — пишет он, — безбрежный поток, изливающийся из темного про‑
шлого, оттуда, где наше чувство времени теряет свою упорядочивающую
силу, а не знающая покоя фантазия или страх — зачаровывает нас карти‑
ной геологических периодов, чтобы скрыть за ними никогда не разреши‑
мую загадку (потом, устремляющийся в столь же темное бесконечное буду‑
щее) — вот что служит основой нашей картины человеческой истории»2.
Художественный стиль эпохи нередко дает возможность судить о миро‑
воззрении времени. Когда В. Виндельбанд описывает немецкую духовную
жизнь XIX в., он начинает с эстетической системы образования (эстетика —
наука о прекрасном, это понятие было введено Александром Баумгартеном
(1714—1762) в XIX в.). В. Виндельбанд писал: «Поэзия и философия стали
в сущности единственными общими жизненными интересами немецкого
народа того времени. Их соединение выросло из того занятия человеком
самим собой, которое в своей сентиментальности накладывало отпечаток
на индивидуальную и социальную жизнь, а в искусстве и науке искало сво‑
его предметного выражения»3.
Художественное мировоззрение выражает себя через образы. Это спец‑
ифическая, присущая искусству форма отражения действительности.
Человек искусства мыслит образами. Русский философ Владимир Сергее-
вич Соловьев (1853—1900) отмечал, что предметом искусства не может быть
ни частное явление, доступное внешнему наблюдению, ни общее понятие,
производимое рефлексией. Этим предметом может быть только цельная
идея, открытая умственному созерцанию, или интуиция4.
1.2.2. Философская поэзия

Немецкий философ Вильгельм Дильтей (1833—1911) подчеркивал, что
религия придала вещам и людям значительность, укрепив веру в при‑
сутствие в них сверхчувственных сил. Значение произведения искусства
состоит в том, что чувственно данное единичное из ограниченности пре‑
1 Зедльмайер Г. Искусство и истина. М., 2000. С. 119.

2 Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993. С. 137.
4 Соловьев В. С. Собр. соч. в 2 т. Т. 1. М., 1988. С. 205.
20
ходящего и тленного возносится до идеального выражения жизни, кото‑
рую являют нам краски, формы, симметрия, пропорции, сочетания тонов,
ритм, смена настроений, характер изображаемых событий. Есть ли здесь
стремление к созданию мировоззрения? Художественное творчество само
по себе чуждо ему, но жизнепонимание художника, отраженное в его про‑
изведении, создает здесь вторичную связь между произведением искусства
и мировоззрением. Искусство вначале развивалось под опекой религии. Его
основной темой были религиозные представления; архитектура и музыка
отражают цели религиозного общения; искусство сделало достоянием веч‑
ности содержание религии, избавив его от тлена, которому подвластны
догматы; это содержание создало формы возвышенного искусства, о чем
свидетельствуют религиозная эпика Джотто в живописи, великая архитек‑
тура соборов, музыка Баха и Генделя1.
Религиозное углубление искусства привело к свободному выражению
художником своего жизнепонимания, и в этом заключается сущность
исторического развития отношений между искусством и мировоззрением.
Выражение мировоззрения не может быть вложено в произведение искус‑
ства, но оно определяет его внутреннюю форму. Значима попытка найти
в самой форме произведения живописи отражение типичного миропони‑
мания, лежащего в основе натуралистического, героического и пантеисти‑
ческого мировоззрений. Это же соотношение можно было бы обнаружить
и в музыкальном творчестве. И если такие титаны духа, как Микелан‑
джело, Бетховен и Рихард Вагнер, осознавали в себе свободное влечение
к выработке мировоззрения, то это, конечно, должно было сделать еще
более ярким выражение их жизнепонимания в форме искусства.
Поэзия выделяется из среды остальных искусств своим особым отно‑
шением к мировоззрению. Средство, которым она пользуется, — язык —
делает доступными ей лирическое выражение и эпическое или драмати‑
ческое изображение всего, что может быть пережито, всего, что доступно
глазу и слуху. Я далек здесь от попытки вскрыть сущность и значение
поэзии. Освобождая какое-либо событие из-под власти преходящего и пре‑
творяя его в безусловное выражение сущности жизни, поэзия избавляет
душу от бремени действительности, значение которой она ей вместе с тем
открывает. Она утоляет тайную тоску человека, ограниченного судьбой или
собственным решением, тоску по тем жизненным возможностям, которые
оказались ему недоступными. И открывая ему их в образе фантазии, она
расширяет его самосознание и горизонт жизненного опыта, открывает его
взору мир более высокий и более могущественный. Во всем этом выража‑
ется основное отношение, служащее основанием поэзии: жизнь — ее исход‑
ный пункт; отношение к людям, вещам, природе — их живое зерно для нее.
Так, из потребности объединить опыт жизни возникают мировые настрое‑
ния; связное единство отдельно пережитого и образует в сознании поэта его
понимание значения жизни. Такие мировые настроения (Lebensstimmung)
мы встречаем в Иове и в псалмах, в хоре античной трагедии, сонетах Данте
1 Логика культуры : антология / отв. ред.-сост. С. Я. Левит. СПб. : Университетская

книга, 2009. С. 157.
21
и Шекспира, грандиозном заключении «Божественной комедии», в воз‑
вышенной лирике Гете, Шиллера и романтиков, «Фаусте», «Нибелунгах»
Вагнера, «Эмпедокле» Гёльдерлина.
Поэзия в отличие от науки не стремится к познанию действительно‑
сти — она хочет показать кроющуюся в жизни значительность совершаю‑
щегося, людей и вещей; загадка жизни концентрируется здесь во внутрен‑
нем сплетении нитей живой ткани людей, их судеб и среды, окружающей
их. Каждая великая эпоха поэзии ознаменована вечно совершающимся,
закономерным восхождением от подчинения вере и обычаям, освящен‑
ным признанием общества, к задаче заново осмыслить жизнь, исходя
из нее самой. Это путь от Гомера к античной трагедии, от порабощенной
католической веры к рыцарской лирике и эпике, от жизни новых времен
к Шиллеру, Бальзаку, Ибсену. Этому восхождению соответствует развитие
форм поэзии — сначала эпос, затем драма осуществляют высшую ступень
концентрации, объясняя в едином жизнепонимании связь созданных жиз‑
нью отношений, поступков, характеров и судеб; наконец, роман разверты‑
вает безграничную полноту жизни, выражая осознание поэтом значения
и смысла ее.
Что мы выводим отсюда? Черпая из источника жизни, поэзия неизбежно
должна во всем, ею трактуемом, выражать жизнепонимание. Оно дается
поэту самой жизнью, которую он воспринимает через призму своей инди‑
видуальности. Жизнепонимание развивается с развитием поэзии, которая
неотступно идет шаг за шагом к своей цели, — понять жизнь из нее самой,
дав ей свободно воздействовать на душу своими величавыми очертаниями.
Жизнь открывает поэзии свои новые и новые стороны. Поэзия обнаружи‑
вает безграничную силу видеть, оценивать и творчески претворять жизнь.
Событие становится символом, правда, не мысли, а усмотренного в жизни
соотношения, схваченного поэтом через призму своего жизненного опыта.
Стендаль и О. де Бальзак видят в жизни созданное стихийной бессозна‑
тельной силой сплетение иллюзий, страстей, красоты и порока, в котором
сильная воля одерживает победу над самой собой. Иоганн Вольфганг Гете
(1749—1832) видит в ней творящую силу, сочетающую в гармоничное
целое органическую жизнь, развитие человечества и формы общественно‑
сти. П. Корнель и В. Шиллер видят в жизни арену героических подвигов.
И каждому жизнепониманию соответствует форма поэтического произ‑
ведения. Отсюда недалеко до великих типов мировоззрения; связь лите‑
ратуры с философским движением направляла О. де Бальзака, И. В. Гете
и Ф. Шиллера к высшему совершенству в уразумении жизни. Таким обра‑
зом, типы поэтического мировоззрения подготавливают путь метафизике
и являются посредниками между нею и обществом.
1.2.3. Мифологическое мировоззрение

Греческое слово «миф» имеет множество смыслов. Это и «сказание»,
и «печь», и «разговор», и «замысел», и «известие». Можно подумать, что
миф — это просто вымысел, чья-то фантазия. В Древней Греции, с одной
стороны, миф порой воспринимался как нечто противостоящее действи‑
тельным событиям, правде. Но, с другой — миф оценивался как произве‑
22
дение самой жизни. В традиционном понимании миф — это возникающее
на ранних этапах повествование, в котором явление природы или культуры
предстает в олицетворенной и одухотворенной форме. В более поздней
трактовке это исторически обусловленная разновидность общественного
сознания. Миф часто оценивают как универсальный способ человеческого
мирочувствования.
Миф — это, разумеется, вымысел. Однако не сознательный, а бессоз‑
нательный. Миф соединяет в себе элементы теории и художественного
творчества. Первое, что поражает в нем, — это родство с поэзией. Иные
полагают, что древний миф — это та почва, на которой постепенно вырас‑
тает современная поэзия. В самом деле, миф часто служит материалом
для искусства.
Однако между мифом и искусством есть существенное различие. Когда
творит художник, ему совсем не нужно существование реального объекта.
Жил ли на самом деле Орфей или Пигмалион — человеку, создающему
искусство, это безразлично. Ведь его волнует собственное воображение,
он отдает дань своей фантазии. Миф без веры невозможен. Каким бы
странным он ни выглядел, сколь ни казался бы неправдоподобным, мы
относимся к нему с полным доверием. Без веры в реальность своего объ‑
екта миф теряет основу.
Мир мифа — драматический мир: мир действий, усилий, борющихся сил.
Схватка этих начал усматривается во всех явлениях природы. Мифологи‑
ческое мышление всегда пропитано этими эмоциональными качествами.
Ведь что бы ни находилось в поле зрения или чувства, оно окутано этой
атмосферой радости или горя, волнения, ликования или уныния. Когда
мы испытываем сильную эмоцию, в нас возрождается драматизированное
понимание всех окружающих вещей: они теряют свой привычный облик,
окрашиваются в особый цвет наших страстей — любви или ненависти,
страха или надежды. Миф можно рассматривать как специфический тип
человеческого бытия.
В мифе воплощаются тайные вожделения человека, в частности, его
опыт галлюцинаций и драматургия бессознательного. В недрах культуры
легко отыскивается жар души, спонтанное влечение, жизненный порыв.
Русский философ Михаил Осипович Гершензон (1869—1925) в работе
«Гольфстрем» показал, что не только ум может стать импульсом культур‑
ного творчества.
В культуре ощутим живой нерв, глубинное наполнение, полноводное
движение живительного преображения. «Первобытная мудрость, — пишет
Гершензон, — содержала в себе все религии и всю науку. Она была как
мутный комок протоплазмы, кишащий жизнями, как кудель (волокнистая
часть льна, пеньки. — П. Г.), откуда человек до скончания времен будет
прясть нити своего раздельного знания»1.
Многочисленные попытки различных школ сравнительной мифологии
вывести все мифы из какого-нибудь одного источника потерпели неудачу.
Но философы давно обратили внимание на большое сходство основных
1 Гершензон М. Гольфстрем // Лики культуры. Альманах. Том первый. М., 1995. С. 7.
23
мифологических мотивов в различных культурах и различных социаль‑
ных условиях. Миф не теоретичен по сущности. Его логика, если только
он обладает таковой, бросает вызов обычному научному постижению.
Однако философия во все времена отрицала саму возможность такого раз‑
двоения. Для философии миф всегда был призван обладать определенным
«значением», хотя и скрытым. Уже стоики (стоицизм — направление, соз‑
данное приблизительно за 300 лет до н.э. и проповедующее необходимость
освободиться от страстей и влечений) разработали целую систему иноска‑
зательной интерпретации мифа.
Миф представляет собой целостное мировоззрение. Миф — праформа,
которая дробится, усложняется, уточняется в многочисленных «дочер‑
них» формах, оставляя свои генетические, наследуемые, далеко не всегда
узнаваемые черты во всем, что он порождает, «развертываясь» в истори‑
ческом процессе. «Мифологическое мышление наших предков, — пишет
Е. В. Золотухина-Аболина, — не противопоставляет эмпирическую жизнь
никакому другому миру. Просто для древних греков, персов, скандинавов
или славян в повседневную жизнь органично вплетены моменты, которые
потом стали представляться как чудесные, выходящие за рамки обыден‑
ности. Сатиры и нимфы, дриады и русалки были для людей прошлого
таким же естественным населением окрестностей, как и соседские племена.
В общении с ними следовало выполнять определенные правила, но кон‑
такты с воинственными соседями требовали не меньше предосторожно‑
стей, хитростей и ритуалов»1.
Миф — это первая форма постижения мира. Она превращает хаос в кос‑
мос. Миф — продукт коллективного бессознательного, кристаллизация
универсального опыта человечества. Это также внутренний язык психики,
с помощью которого устанавливается гармония между человеком, приро‑
дой и культурой. Благодаря миру человек живет в циклическом времени,
периодически возвращаясь к началу времен, к мигу творения. Со времен
возникновения миф расширил свои границы.
Будучи рожденным на стадии верховенства архаического сознания, миф
не покидает историю и общественное сознание. Он постоянно воспроизво‑
дится в культуре, особенно в искусстве и политике. Однако возвращение
мифа в традиционной форме исключается. Мы никак не можем проник‑
нуть в мир, который нам полностью чужд. Воскрешение мифа в культуре
вызывает не только энтузиазм, но и тревоги. Одни опасаются политиче‑
ской манипуляции, другие видят угрозу для христианской традиции, кото‑
рая заместила в европейской культуре господство мифа.
Греческое слово Τέος означает «Бог». Религиозное мировоззрение обла‑
дает особой спецификой, которая отличает его от художественного или
мифологического. Особенность теологии (учение о Боге), как и религиоз‑
ного сознания в целом, состоит в том, что основой ее знаний служит боже‑
ственное откровение (открытие божеством сверхъестественным способом
своей воли или каких-либо божественных истин), т.е. непосредственное,
живое богообщение. Религиозные источники рассказывают верующим
1 Золотухина-Аболина Е. В. Мир повседневности и другие миры. Ростов н/Д, 2003. С. 9.
24
о том, что Бог не отчужден от людей. Он все время подает весть о Себе.
Например, природа — это язык, с помощью которого Бог разговаривает
с людьми. Но это еще не все. В Древние века объявлялись пророки, кото‑
рые предрекали наступление конкретных событий. Они, например, рас‑
сказывали о рождении Христа, о знамениях. Все это требовало не только
доверия, но и правильного понимания, истолкования. Проблем для раз‑
мышления у теологов и философов религиозной ориентации хватало.
Бог, оказывается, вступал с прямой контакт с людьми, даже жил среди
них. Начнем с библейской легенды о том, как предводитель израильских
племен Моисей, призванный Богом Яхве вывести израильтян из фарао‑
нова рабства, встретился непосредственно с Ним на горе Синай. А есть ли
доказательства такого контакта? Бог передал Моисею, своему избраннику,
основы закона — десять заповедей — и высек их своим перстом на двух
каменных плитах — скрижалях. Этот нравственный свод руководит людьми
уже не одно тысячелетие. Человек чувствует его в себе голосом совести,
независимо от того, верующий он или нет. Этот закон призывает любить
не только Бога, но и ближнего своего, он призывает к добру и осуждает зло.
Христианское учение рассказывает нам и о другом поразительном
факте. Оказывается, Бог послал на Землю своего Сына — Христа, который
жил среди людей. Сначала у Него появились ученики, а затем многочис‑
ленные последователи. Бог так возлюбил людей, что сам пришел в мир,
чтобы спасти его, собрать вместе все человеческие существа, которые раз‑
общены. Христос призвал человека к осуществлению божественного иде‑
ала совершенства. Однако люди его погубили, распяли. У этих событий
были живые свидетели. Они оставили нам поразительные письменные
памятники о том, как все это было.
Можно, конечно, во многом усомниться. Свидетелей уже нет в живых.
Не выдумка ли это одареннейших писателей той поры? Один великий
философ по этому поводу сказал: не может быть недоразумением собы‑
тие, на котором покоится многовековая история христианства. Впрочем,
неверующих все это не убеждает. Они спрашивают: а может быть, Христос
был вовсе не Богом, а реальным историческим лицом? Однако и верующие
задают массу вопросов. Как заметил один священник, многие слова Хри‑
ста для нас непостижимы, потому что мы еще неандертальцы духа и нрав‑
ственности. Контакт Бога с людьми был кратковременным и, как бы это
выразиться поточнее, своеобразным. Поэтому люди, знающие пророческое
или божественное слово, пытаются осознать это глубже и полнее, связать
воедино отдельные наставления, создать более целостную картину мира.
Еще раз уточним. Теологи получают некое знание о Боге от Него
самого, из божественных текстов, а вовсе не в результате интеллектуаль‑
ного напряжения. Однако роль теолога вовсе не сводится к тому, чтобы
оказаться жалким эхом Бога. Толкователи священного слова кое-что при‑
вносят от себя лично. Они обогащают религиозное сознание собствен‑
ным жизненным опытом. Так теология оказывается в известном смысле
и философией. Религиозные философы видят в Боге не только верхов‑
ное существо, но и исток всякого философского рассуждения. Они соот‑
носят любую мировоззренческую проблему с идеей верховного божества,
25
с его установлениями. Еще раз подчеркнем, что религиозное содержание
не только анализируется, оно оказывается определяющим для раскрытия
любой темы.
1.2.4. Научное мировоззрение

Наука — это сфера человеческой деятельности, направленная на добы‑
вание и осмысление знания. Зачатки научного знания появились еще
в Древнем Китае и Древней Индии. Прежде чем родилась астрономия,
существовала астрология, объектом изучения которой было расположение
звезд. Древние астрологи обожествляли небесные тела. Уже во времена
вавилонской астрологии были открыты некоторые закономерности в дви‑
жении звезд, которые потом вошли в астрономию.
Однако не всякие практические науки и любые знания можно назвать
наукой. Наука — это не просто перечень наблюдений над природой; она
возникает только тогда, когда осознаются универсальные связи между
явлениями природы. Наука как область культуры родилась, по мнению
многих философов, в античной Греции. Именно там она стала системно
организованной и научилась обосновывать знания о мире.
Что же отличает науку как особый тип постижения реальности от дру‑
гих ее типов? Особенность науки заключается прежде всего в том, что
человек стал задумываться над общими вопросами мироздания, далеко
не всегда полезными в повседневной жизни. Практический навык сопря‑
жен с конкретной жизненной ситуацией, когда, например, нужно проявить
сноровку для строительства жилья, организации охоты или проведения
какого-нибудь ритуала. Другое дело — наука. В данном случае человек
далеко не всегда задумывается над тем, что непосредственно связано с сию‑
минутными потребностями.
Скажем, первобытный охотник ударил камнем по другому камню.
Неожиданно появились искры, от которых загорелись сухие ветви. Пусть
полыхает костер! От него идет тепло, можно согреть пищу, хочется воз‑
нести молитву духу-покровителю. Все радуются пламени. Однако почему
появилась искра? Что такое огонь? Как он возникает и почему угасает,
если не бросать в него хворост?
Так незаметно от очень понятных нам жизненных вопросов мы подошли
к общим, абстрактным вопросам. В принципе, не зная ответа на них, я все
равно могу насладиться теплом. В течение многих веков люди не задумы‑
вались над такими проблемами, которые не связаны напрямую с практиче‑
скими нуждами. Потребность в познании — это чисто человеческое, неза‑
ложенное в инстинкте стремление к распознаванию мира. Человек стал
задавать отвлеченные вопросы, строго говоря, не имеющие непосредствен‑
ной, практической пользы. Как движутся небесные светила? Почему день
сменяется ночью? Отчего бушуют стихии?
Думая об этих, казалось бы, отвлеченных вопросах, люди обдумывали
законы, которые затем помогали им жить, обустраивать их жизнь, позво‑
ляли им преодолевать природные стихии. Но для рождения науки как
новой области культуры и всей духовной жизни людей появления таких
26
вопросов еще недостаточно. Для этого нужны люди, способные професси‑
онально заниматься познанием. Такие люди выделились в результате раз‑
деления труда. Сегодня мы называем их учеными, в древности же это были
жрецы, пророки, маги, а позже — естествоиспытатели и философы.
Они по долгу своего предназначения стали обдумывать так называе‑
мые общие вопросы: что такое мир, как он возник, куда движется история?
и т.д. Однако и тогда говорить о рождении науки было еще рано, поскольку
к этому времени человечество накопило очень мало конкретных выводов,
которые можно было бы соединить в относительно целостную мировоз‑
зренческую систему — науку. Но со временем интерес к познанию ста‑
новится все более разносторонним. Научная деятельность превратилась
в науку только тогда, когда люди связали между собой самые разные про‑
блемы, результаты многочисленных наблюдений и размышлений и попы‑
тались создать некое систематизированное знание.
Немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859—1938) отмечал, что прак‑
тически мифологическое мировосприятие может включать в себя немалое
знание действительного мира, познанного в своего рода научном опыте.
Знание это в дальнейшем может быть использовано наукой. «Тем не менее
такой тип знания, — писал он, — был и остается в своем смысловом кон‑
тексте практически мифологическим, и ошибаются люди, воспитанные
в мыслительной научной традиции, возникшей в Древней Греции и раз‑
вившейся в наше время, которые говорят об индийской, китайской фило‑
софии (астрономии, математике), понимая тем самым Индию, Вавилон
и Китай на европейский манер»1.
История познания неисчерпаема по своей глубине. Самым поразитель‑
ным по новизне и по своим неслыханным практическим последствиям
в области техники стало появление в XVII в. естественно-научного зна‑
ния с применением математической теории. Однако оно составляет лишь
звено во всеохватывающем процессе познания. Великие географические
открытия, первые кругосветные путешествия, установление того факта, что
при плавании из Европы на Запад «теряется» один день — все это произо‑
шло 400 лет назад…
В настоящее время мы уже знаем о начальной стадии истории Гре‑
ции, об истории Передней Азии и Египта больше, чем знали сами древние
греки. История Земли и земной цивилизации углубилась для нас в про‑
шлое на тысячелетия, и теперь они открыты нашему взору, звездное небо
уходит в неизмеримую глубину, открываются тайны мельчайших частиц.
С каждым годом усиливается роль науки. Благодаря ей человек раскрывает
многие тайны мира. Он увеличивает свою мощь, умножает собственное
материальное и духовное богатство.
Оценивая работы французского философа Огюста Конта (1798—1857),
В. С. Соловьев описал, что нужно для того, чтобы естественные науки дей‑
ствительно образовали некое всеобщее мировоззрение? «Очевидно, это
возможно только в том случае, если объединение наук будет вместе с тем
1 Гуссерль Э. Кризис европейского человечества // Культурология. ХХ век : антология.

М., 1995. С. 312.
27
и общим объединением всего человеческого сознания» 1. Современная
наука взаимодействует с другими видами познания: обыденным, художе‑
ственным, религиозным, мифологическим, философским.
1.2.5. Философское мировоззрение

Философия как способ миропостижения возникла не сразу. Ей пред‑
шествовали другие формы культурного бытия человека. В первую очередь
миф. «Из всех явлений культуры, — пишет Э. Кассирер, — миф и религия
хуже всего поддаются чисто логическому анализу»2. Сначала древнегрече‑
ские мыслители с доверием относились к мифу. Они полагали, что в этих
сказаниях содержится глубинный смысл. Позже некоторые мудрецы стали
высказывать сомнения в том, что миф — окончательная форма мудрости.
Они стали критиковать миф, отыскивать в нем логические и иные неу‑
вязки. Критическое отношение к мифу — начало философии.
По мнению Э. Гуссерля, в античной Греции возникает новый тип уста‑
новки индивида по отношению к окружающему миру. Как следствие воз‑
никает совершенно новый тип духовной структуры, быстро развившийся
в системно замкнутую культурную форму. Греки назвали ее философией.
Но что представляет собой философия как мировоззрение? Николай Алек-
сандрович Бердяев (1874—1948) писал: «Поистине трагично положение
философа». И далее: «Его почти никто не любит. На протяжении всей
истории культуры обнаруживается вражда к философии и притом с самых
разнообразных сторон. Философия есть самая незащищенная сторона
культуры»3.
Религия обслуживает запросы духа. Человек обращает свой взор к Богу,
когда испытывает муки одиночества, страх перед смертью, напряжение
духовной жизни. Мистика чарует возможностями глубинного обострен‑
ного богообщения. Она дарит надежду на чудо. Наука демонстрирует не
оспоримые успехи познающего ума. Будучи опорой цивилизации, она
не только разъясняет одухотворяющие истины, но и обустраивает людей,
продлевает им жизнь.
Философия же, напротив, нередко отбирает у человека последнее уте‑
шение. Она выбивает индивида из жизненной колеи, безжалостно пред‑
лагая ему жестокие истины. Философия — это опыт предельно трезвого
мышления, практика разрушения социальных иллюзий. Ей по самому сво‑
ему предназначению приходится разрушать обустроенность, сталкивать
человека с трагизмом жизни.
1.3. Носители мировоззрения

Носителем мировоззрения может быть личность, социальная группа,
эпоха. Философ всегда представляет собой значительную личность. Его
творчество глубоко индивидуально. «Толпа никогда не будет филосо‑
1 Соловьев В. С. Соч. в 2 т. Т. 2. М., 1988. С. 125.

2 Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998. С. 524.
3 Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., 1994. С. 240.
28
фом» — это слова древнегреческого философа Платона (427—347 до н.э.).
«Большинство людей получают мировоззрение из религиозной или иной
традиции, которую они впитывают с молоком матери, — отмечает немец‑
кий философ Макс Шелер (1874—1928). — Но тот, кто стремится к фило‑
софски обоснованному мировоззрению, должен отважиться на то, чтобы
опираться на собственный разум. Он должен в порядке эксперимента
подвергнуть сомнению все известные мнения, и он не имеет права при‑
знавать ничего, что лично ему не представляется очевидным и обоснован‑
ным. И хотя, таким образом, философия всегда была делом элиты, которая
сплачивается вокруг выдающейся личности мыслителя, философски обо‑
снованное мировоззрение все-таки ни в коем случае не оставляет без воз‑
действия ход истории»1.
Принято думать, что философия — это благородное и мудрое занятие.
Платон советовал: «Занимайтесь философией и более молодых людей
побуждайте к этому». Философ пытается ответить на вопросы, которые
как будто не имеют значения для него лично. Откуда взялся мир? Куда
движется история? Чем вызвано возникновение сознания у человека?
Каково предназначение человека в этом мире? Но мировоззрение может
характеризовать целую эпоху. В. Виндельбанд, стремясь описать немецкую
духовную жизнь XIX в., писал: «Мы можем во все времена видеть благо‑
роднейшую задачу философии именно в том, что она формирует самосо‑
знание находящейся в развитии культурной жизни»2.
Именно поэтому значимость философских систем состоит, по мнению
Виндельбанда, «в конечном итоге не в преходящих формулах понятий,
а в жизненном содержании, которое находит в них свое пояснение. Как
бы ни дифференцировалась в ходе ее развития культурная жизнь, как бы
ни распадались крупные формы жизни на отдельные образы религиозного,
научного, политического, социального бытия, между ними всегда сохраня‑
ется тесное единство жизни, составляющее для них нечто общее и одно‑
временно существенное»3.
В кризисные периоды истории всегда возрастает востребованность
философии. Так, В. Виндельбанд, прослеживая историю немецкого народа
в XIX столетии, замечает: «Таким образом, мы можем попытаться найти
соответствующее самым существенным моментам исторической связи
обрамление для бесконечного богатства идей и образов, которое в то вели‑
чайшее время истории немецкой культуры проникло в общую жизнь поэ‑
зии и философии»4. Философия нередко связана с политикой. Разрабаты‑
вая теоретические основы мировоззрения, философия оказывает огромное
влияние на нее: определяет цели истории, духовные мотивы и ценностные
ориентации больших социальных общностей, обосновывает их действия.
В свою очередь и политика, намечающая конкретные социальные акции,
1 Шелер М. Философское мировоззрение // Шелер М. Избранные произведения. М.,

1994. С. 3.
3 Там же. С. 296.
4 Там же. С. 304.
29
стремится подкрепить их философскими аргументами, найти в актуальном
мыслительном материале оправдание намеченного курса, а то и приспо‑
собить первое под последнее. Связь философии и политики не вызывает
сомнений1.
Философия ни в коей мере не призвана обслуживать зигзаги политиче‑
ской конъюнктуры. В те исторические эпохи, когда она максимально сли‑
валась с политикой, ее собственные мировоззренческие достижения оказы‑
вались более чем скромными. И, напротив, отдаляясь от прагматических,
узких задач политической жизни, философия добивалась значительных
теоретических достижений. Вот почему те или иные формы политического
сознания отличаются друг от друга, в частности глубиной, разработанно‑
стью философского мышления. Некоторые идейно-политические течения
умышленно отказываются от осмысления традиции, от активизации раз‑
ностороннего духовного материала. Идеологи такого курса пренебрегают
методами интеллектуальной, теоретико-аналитической рефлексии. Они
обнаруживают неспособность к широким социально-философским обоб‑
щениям.
***
Рассматривая феномен мировоззрения, мы убедились в том, что любую
идею надлежит оценивать по ее основанию. Ученый выдвигает ту или иную
гипотезу, опираясь на доказательства, которые есть в его распоряжении.
Мистик излагает знание, которое добыто им в мистическом опыте. Фило‑
софская идея — это вдохновение мысли, дерзновение духа. Она опирается
на потенциал интеллекта и на богатейшую традицию рефлексии. При этом
философ может разойтись с данными науки. Его цель вовсе не в том, чтобы
комментировать и обобщать результаты конкретных наук. Философские
открытия далеко не сразу открывают свою эвристическую силу, ведь они
воздействуют на мировоззренческие установки. Вот почему требуется
время, что осознать дальнодействие тех или иных нововведений, метафи‑
зических истин. Однако несомненно, что в наши дни складывается крайне
интересная и многообещающая философская ситуация.
Вопросы для самоконтроля

1. Что такое мировоззрение?
2. Почему К. Ясперс считает, что мир любого человека — это особый мир?
3. Каково содержание понятия «жанры идей»?
4. Что такое философская поэзия?
5. Каков смысл суждения Ф. Ницше о том, что познание мира есть его истолко‑
вание?
1 См.: Гуревич П. С. Историко-философская традиция как обоснование политики //

Методологические и мировоззренческие проблемы истории философии. М., 1986. С. 31.
30
Раздел II.
ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ
Глава 2.
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА
При изучении главы 2 студенты обретут следующие знания и умения, овладеют
соответствующими навыками.
Студент должен знать:
1. Как зародилась философская мысль.
2. Основные школы и направления древнеиндийской философии.
3. Особенности древней китайской философии.
4. В чем своеобразие восточной философии в сравнении с западной.
Уметь:
1. Анализировать своеобразие древнеиндийской и древнекитайской философии.
2. Проводить различие между разными типами философского мышления.
Владеть:
1. Навыками самостоятельного компаративистского анализа философского текста.
2. Техникой герменевтического истолкования философских текстов.
2.1. Зарождение философской теоретической мысли

До недавнего времени ответ на вопрос, когда возникла философия,
казался очевидным. Конечно же, в античной культуре, где, собственно,
появился и сам термин. Тогда почему говорят о китайской, индийской
философии, которые имеют гораздо более древние истоки? Есть ли,
вообще говоря, принципиальное различие между уходящими в глубь
веков религиозными системами и классическим идеалом античной фило‑
софии.
Человек рожден философом. Однако, чтобы отметить рождение фило‑
софии как исторического явления, нужен какой-то другой критерий. Воз‑
можно, нужно обратить внимание на появление философских сюжетов
в религиозных и литературных произведениях или специфических подхо‑
дов к ним. Очень плодотворным будет в этом случае сопоставление различ‑
ных культур. Чем дальше они будут отстоять друг от друга, тем контраст‑
нее и очевиднее будут их специфические и общие черты. Исключительно
важную роль для самопознания философией себя сыграла встреча с Вос‑
током.
Сделаем уточнение, ведь Восток не одна страна и не один материк.
Надо говорить о восточных культурах. Мы видим здесь огромное расхож‑
дение в понимании мира, природы, человека. И тем не менее можно видеть
и определенные магистральные пути совершенно противоположных куль‑
тур. Человечество у своих истоков располагало различными альтернати‑
33
вами исторического развития и могло раскрыть богатейший потенциал
этих возможностей. В определенной мере это и было сделано.
Человек мог попытаться развить свою биологическую природу. Как
природная особь, он обладает пластичной физической массой. Ни одно
животное не способно заниматься культуризмом или бодибилдингом, т.е.
в прямом смысле слова строительством собственного тела. Биологическая
природа человека позволяет менять очертания тела, развивать мускулы,
перестраивать организм. Человек мог бы отправиться в историю по этому
«маршруту» и в результате создать так называемую биологическую циви‑
лизацию1.
Но европейский человек избрал иной путь. Им завладела жажда позна‑
ния и порабощения мира. Он доверился познающему уму, механизмам,
с помощью которых рассчитывал усилить собственное могущество. Однако
в этом расчете не на себя, а на рычаг, на колесо, на некое устройство
он в какой-то мере потерял себя.
Однако Восток предложил еще один вариант исторического выбора.
Человек способен мобилизовать все внутренние ресурсы на постижение
своего духа. По этому пути пошли некоторые древние народы, о чем сви‑
детельствуют созданные ими религии. Они предписывают индивиду пол‑
ное слияние с космосом, с чем-то изначальным и всеобщим. Покорность
миру, стремление раствориться в нем, услышать в сферах духа звучание
всей Вселенной — таковы установления древних восточных религий.
Вместе с тем в философии неоднократно проводилась мысль о единстве
человеческой истории, о некой общей пружине ее развертывания, несмо‑
тря на специфику отдельных регионов и культур. Немецкий философ
К. Ясперс в книге «Истоки истории и ее цель» развивает идею так назы‑
ваемого осевого времени. По мнению философа, в период с 800 до 200 г.
до н.э. определились не только своеобразные маршруты разных культур,
но выявились также проблемы всего последующего развития мировой
цивилизации.
В этот период выявились три очага мировой культуры, и именно поэ‑
тому возникли религиозно-этические учения, в которых содержались
принципиально новые ценности (по отношению к прошлой истории). Эти
ценности оказались глубокими и универсальными. В восточносредизем‑
номорском (протозападном) регионе обнаружились учения палестинских
пророков, иранца Заратустры и греческих поэтов, философов и историков.
В индийском регионе — проповедь Будды. В Китае — даосизм и конфуци‑
анство. В отличие от Альфреда Вебера (1868—1958), который резко про‑
тивопоставлял западную культуру, с ее греко-иудейской основой, другим
древневосточным культурам, К. Ясперс проводил мысль о соотношении
трех основных центров цивилизации Древнего мира — древнекитайского,
древнеиндийского и европейского2.
1 См.: Мэмфорд Л. Техника и природа человека // Новая технократическая волна

на Западе. М., 1986. С. 225—240.
2 Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.
34
По мнению К. Ясперса, впервые появились философы. Человек в каче‑
стве отдельного индивида отважился на то, чтобы искать опору в самом
себе. Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты Индии,
философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы
они ни отличались друг от друга по вере, содержанию и внутренней струк‑
туре своего учения1.
2.1.1. Формирование западного и восточного

стилей философствования
Индийская цивилизация представляет собой действительно иной тип
культуры и истории, отличающийся от европейского, который у нас —
осознанно или неосознанно — считается эталоном. В нашем сознании
глубоко укоренена мысль, будто мировая история развивается по евро‑
пейскому образцу. Все наиболее значительные достижения человеческого
духа — наука, философия, демократия — родились именно здесь, на Западе.
Восток же медленно идет по заданному Европой маршруту. Ось мировой
истории проходит через Европу.
Такой взгляд на человеческую историю получил название европоцен‑
тризма. Многие столетия он казался безупречным. Ведь классический театр,
классическая музыка, балет тоже родились в Европе. Один исследователь
заметил: у зулусов нет своего Шекспира. Однако это заявление вызвало
протест. Критерии культуры разнообразны. Во многих странах расцвет
человеческого духа протекал своеобразно, в иных формах. О. Шпенглер
отвергал привычную для западноевропейца схему, согласно которой высо‑
коразвитые культуры совершают свой бег вокруг нас как вокруг скрытого
центра всех мировых событий.
Некоторым философам кажется, что этот спор Запада и Востока сегодня
решен окончательно. Все страны мира продвигаются в направлении так
называемой постиндустриальной цивилизации. Похоже, восточный вари‑
ант исторического развития потерпел поражение. Но это совершенно оши‑
бочно. История не завершилась. Она ищет свои пути и нередко поражает
человечество своей неожиданностью.
В Индии другие ритмы истории и иные узоры политических границ.
По своему культурному многообразию этот субконтинент вполне можно
сравнить с Европой. Так, например, лингвисты насчитали здесь не менее
200 различных языков и порядка тысячи диалектов и говоров. Но вот что
парадоксально. Огромные разнородные массы людей живут в пределах
всего лишь трех крупных (и двух относительно небольших) государств,
а не в трех с лишним десятках государств, как европейцы.
Что касается такого феномена, как религия, то в южной Азии он тоже
представляет большое разнообразие, большую разновидность, чем
в Европе. Традиционный индуизм (это слово имеет разные значения)
в отличие от так называемых мировых религий — буддизма, христианства
и ислама — никогда не был обращен ко всему человечеству. В нем вовсе
и не было такого собирательного понятия. Даже слово «человек» воспри‑
нимается в индуизме по-иному, чем, скажем, в христианстве или исламе.
1 Там же. С. 34.
35
Люди, даже те, которые издревле живут в Индии, не представляют собой
одну общность. Они принадлежат к различным группам, которые назвали
португальским словом «каста». В индийской культуре многие философ‑
ские сюжеты трактованы иначе, чем в европейской.
2.2. Дискурс о бытии и должном

«Особенность традиционной культуры, — пишет отечественный иссле‑
дователь В. В. Меликов, — заключалась в том, что она всегда знала ответы
на главные человеческие вопросы, в том числе и на дискурс о бытии
и должном. В этом источник ее силы, ее способности выстоять в борьбе
со временем. Это сила, противостоящая разрушительному течению вре‑
мени, проявляла себя в виде культурной деспотии, авторитарности тради‑
ционного общества, ограничивающей свободу человека»1.
По мнению исследователя, традиционные искусство и философия пред‑
полагали и умение правильно воспроизвести нормативный код, макси‑
мально сблизить мир образов человека и мир мифометафорических марки‑
ровок культуры. И они же рассматривали в качестве своего нравственного
долга возможность вывести человека из-под опеки долженствований, пред‑
лагали ему полную внутреннюю свободу, полную свободу мысли2.
Действительно, человек, в отличие, по всей видимости, от всех других
живых существ, обладает внутренне присущей ему способностью органи‑
зовать окружающую его среду в разумное и духовное целое. Рассмотрим
с этой точки зрения способность культуры создавать целостную духов‑
ность на примере индуизма. Так называется совокупность религиозных
представлений, обычаев, культовой обрядности и социально-бытовых
институтов, которые присущи большинству населения Индии.
Корни индуизма восходят к древнеиндийской религии — брахманизму.
Генетическая связь с ним проявляется, например, в том, что к наиболее почи‑
таемым индуистским божествам относится троица брахманизма: Брахма
(созидатель), Вишну (хранитель) и Шива (творец, хранитель и разрушитель
одновременно). «При отсутствии стройной и обязательной для всех систем
вероучения, церковной организации, единого руководящего центра или
института для решения связанных с религиозной деятельностью вопросов,
при известной терпимости к отклонениям от религиозных догматов, в инду‑
изме чрезвычайно сильны требования общественно-бытовых традиций.
Индуизм крайне нетерпим к нарушениям множества ограничений и запре‑
тов, предписываемых сферам общественной, семейной и личной жизни…»3
Индуизм имеет огромное число поклонников. Это религия «националь‑
ная» в отличие от христианства или ислама, которые, следуя наставлениям
своих основателей, распространились повсюду в мире. В самом деле инду‑
изм — это религия без основателя, вера, которая ни на кого не ссылается
и не доверяет истории. В конце концов, у этой религии нет даже названия.
1 Меликов В. В. Введение в текстологию традиционных культур. М., 1999. С. 11.
2 Там же.
3 Кочетов А. И. Индуизм // Философский словарь. М., 2001. С. 207.
36
В сущности, индуизмом ее назвали европейцы — вероучением, которое
исповедуют на берегах Инда и вокруг них. Лишь в XIX в. англоязычные
брахманы приняли это название как удобное обозначение системы взгля‑
дов, которым они следовали.
2.2.1. Ведическая культура как исторический тип

Индуисты считают свою религию преимущественно традиционным зна‑
нием, извечной наукой, непрерывно передаваемой от учителя к ученику,
начиная с незапамятных времен. Многообразие духовных форм, присущих
индуизму, тем не менее сопряжено с целостностью. Индуизм отличает
непрерывность культурного опыта индийских народов различных эпохи
и географических областей. «Ведическая культура, — пишет В. Ф. Касат‑
кин, — сохранила свою глубинную архетипическую основу, на которую
в большинстве случаев наслаиваются ведические традиции, дошедшие
до конца ХХ столетия и приобретшие в зрелищных мероприятиях новые
оттенки и нюансы, подтверждающие высокие духовные идеалы культуры
Индии, определяющие ее стойкость и одновременное сочетание своеобра‑
зия и универсализма, традиционализма и новаторства. Было бы неверно
понимать народные формы зрелищных искусств как искусства, вызван‑
ные к жизни только религией и всецело ей подчиненные. Индийские Веды
и такие явления художественной культуры, как зрелищные искусства,
с древнейших времен представляли жизнь индусов во всей многогранно‑
сти, выходя далеко за рамки религиозно-догматического восприятия мира.
Индуизм является идеологической основой Вед, однако Веды — это пись‑
менные источники, представляющие собой всеобъемлющие обобщения
человеческого опыта большинства компонентов культуры»1.
Ведическая культура возникла на основе слияния дравидийской и арий‑
ской форм, философско-мировоззренческим центром которой являются
Веды. Будучи универсальной основой ведической культуры, Веды пред‑
ставляют собой не только религиозный, но и энциклопедический источник
знаний по всем областям культуры Древней Индии, в частности по филосо‑
фии, теории искусства, языкознанию. Идейно-философской основой веди‑
ческой культуры служит фактор ее исторической непрерывности. Ведиче‑
ская литература охватывает разнообразный материал, который сочетает
религиозные, философские и дидактические цели с эстетическими уста‑
новками и принципами. По сути дела это энциклопедические своды, кото‑
рые стремятся осветить все стороны жизни, ответить на любые ее запросы.
Западные историки полагают, что высокоразвитые цивилизации долины
Инда и поселения в других частях субконтинента были постепенно захва‑
чены кочевниками, которые вторглись в пределы Индии. Те, чье влияние
стало доминирующим, назывались арии (это санскритское слово означало
«благородный» или «знающий цену жизни»). Книги, называемые Ведами
(«свод знаний»), ценятся как тексты, на которых основаны все писания
более поздних периодов.
1 Касаткин В. Ф. Ведическая культура как исторический тип. Автореф. дис. … канд.

филос. наук. Ростов н/Д, 1999. С. 3.
37
Древнейшая известная нам религии Индии — ведийская, это религия
ариев, корни которых уходят в глубину веков — во время индоевропейской
праобщности. В ряде ее черт прослеживается сходство не только с рели‑
гией ираноариев (зороастризм в его древнейших пластах), но и с религией
древних греков, славян. Несомненно, что за сотни лет существования и раз‑
вития на территории Индии она впитала ряд местных верований, которые
далеко не всегда можно выявить.
Само слово «ведийская» происходит от названия священных книг «вед»
(тот же корень, что и в русском языке «ведать», т.е. знать). Веды же являются
практически единственным источником сведений об этой религии на ее
древнейшем этапе: так как жертвоприношения совершались на открытом
месте как приношения огню (Агни), который должен был отнести их дру‑
гим богам, то не существовало ни храмов, ни изображений богов, которые
могли бы быть дополнительным источником сведений об этих верованиях.
Веды представляют собой сборники гимнов (самхит), древнейшие из кото‑
рых относятся ко II тысячелетию до н.э. В течение многих столетий они
существовали исключительно в устной форме и должны были заучиваться
наизусть, причем изучение их было не только делом жрецов — брахманов,
но и всех дважды рожденных, т.е. еще и кшатриев и вайшьи.
Согласно традиции выделятся четыре Веды: Ригведа, Самаведа,
Яджурведа и Атхарваведа. В своей канонической форме они сложились
по-видимому в первой половине I тысячелетия до н.э. Древнейшей и наибо‑
лее почитаемой является Ригведа. Она состоит из десятков книг (мандал —
«кругов») и содержит 1028 гимнов. Гимны по своему предназначению — это
не рассказы о богах, а обращение к богам с какой-то просьбой о молящихся.
Произносящий гимн восхваляет богов — гимны рассказывают или хотя бы
упоминают о подвигах этого божества, его могуществе, власти и т.д. (именно
поэтому, чтобы восстановить гимн о каком-либо божестве в целом, прихо‑
дится обращаться ко всем гимнам, содержащим его упоминание).
Гимн, приносимый человеком, — это дар божеству, но чтобы он был
принят (и бог одарил просителя), гимн должен быть правильно произне‑
сен — со всеми нужными интонациями, паузами и т.д.
Именно поэтому и возникает Самаведа, в которой повторяются ригвей‑
ские гимны, но с указаниями о том, как правильно их исполнять. Для того
чтобы произнесение гимна оказалось эффективным, оно должно сопрово‑
ждаться жертвоприношением, а точнее включаться в структуру церемонии
жертвоприношения. Ведийский ритуал описывается в Яджурведе. Таким
образом, первые три Веды тесно связаны между собой. Несколько особня‑
ком от них стоит Атхарваведа, представляющая собой сборник заговоров
и заклинаний, которую иногда из-за этого включают в число Вед.
Русскоязычный читатель может теперь полностью ознакомиться с содер‑
жанием Ригведы. Третий том Ригведы, изданный вместе с двумя первыми
томами, уже выходившими ранее, завершает работу выдающегося специ‑
алиста по ведийскому санскриту Т. Я. Елизаренковой по переводу на рус‑
ский язык одного из древнейших текстов человечества, сохранившихся
до наших дней. В них собраны столь почитаемые индийцами гимны Агни,
Индре, Соме и другим богам. Девятая и десятая, заключительная, мандалы
38
Ригведы по своему характеру отличаются от других мандал собрания, от так
называемых «фамильных» мандал (II—V). Девятая специально посвящена
богу Соме, персонифицированному ритуальному напитку, которые регу‑
лярно потребляли древние арии. Интересно, что в «фамильных» мандалах
Сома упоминается редко, и это дало многим ученым полагать, что гимны,
посвященные этому божеству, были когда-то выбраны из «фамильных»
мандал и из них была составлена девятая мандала. Таким образом, авто‑
рами гимнов Соме были поэты-риши из тех же семей, что и составители
гимнов мандал II—V. Десятая мандала Ригведы, которая считается самой
поздней по времени создания, является как и девятая, собранием гимнов,
не вошедших в «фамильные» мандалы по каким-то причинам, но также
созданных мудрецами семей древних риши. Только в десятой мандале
встречаются космогонические гимны, связанные с домашним ритуалом.
Мандала играет роль приложения-дополнения к девяти предыдущим.
Ведийская религия является политеистичной. В ней много богов, основ‑
ных — 33, но иногда упоминаются 3339 богов. В мире выделяются три
основные сферы: небо, воздух и земля, причем самой важной считается
воздух. В соответствии со сферой обитания делятся и боги. К важнейшим
богам неба относятся Сурья (солнце), Ушас (заря) и Варуна (божество вод
и мирового порядка); земли — Агни (жертвенный огонь) и Сома (священ‑
ный хмельной напиток — аналог зороастрийской хаомы); воздуха — Ваю
(ветер), Рудра-Шива (гроза) и Индра (молния, гром). Индра именуется
«царем богов» и возвышается над всеми богами ведийского пантеона,
он совершает множество подвигов, а самый известный из них — схватка
с Вритрой (заградителем небесных вод), победа над ним позволит Индре
освободить воды и оросить ими землю.
Нельзя не обратить внимания на тот факт, что ведийские боги почти
не имеют описанного физического облика и характерных атрибутов. Дру‑
гая особенность состоит в том, что именно божество, к которому обращен
гимн, называется самым могущественным из всех богов. Как предполагают
исследователи, это связано с представлением о том, что все боги являются
проявлением единого божественного принципа.
2.2.2. Упанишады
Каждая из ведических книг состоит из четырех частей, созданных в раз‑
ное время. Западные индологи считают, что последними по времени были
созданы Упанишады — около 1000—500 гг. до н.э. Уже десятая мандала
Ригведы содержит определенные философские идеи, но, как принято счи‑
тать, зарождение собственно индийской философии связано с Упаниша‑
дами (древнейшие относятся к VIII—VI вв. до н.э.). В них разрабатываются
понятия Атмана и Брахмана и проблема их тождества, идеи метемпсихозы
(переселения душ) и кармы (судьбы, создаваемой для себя человеком, его
поведением во всех его рождениях).
Многие считают Упанишады «сливками» индийской мысли, относя
их к ряду высших духовных писаний всех времен и народов. Они не были
доступны массам, скорее предназначались образованным искателем духов‑
ной истины. Слово «Упанишады» включает представление о преданном
39
ученике, сидящем у ног учителя, чтобы получить личное духовное настав‑
ление о Высшей Реальности, которое должно было рассеять все сомнения
и уничтожить невежество. Главное — не внешние обрядовые действия, как
в древней ведической религии, а внутреннее переживание как путь к сверше‑
нию и бессмертию. Погружаясь в медитацию, риши открыли Брахман, Непо‑
знаваемое: «То, чего не увидит око, не выразит язык, не постигнет мысль».
Из Брахмана проистекает многообразие форм, в том числе люди. Радость
открытия риши состояла в том, что они сумели обнаружить Брахма как
тонкую сущность (Атман) в самих себе. Существование подобно колесу,
с Единым в центре и с индивидуальными существованиями, отходящими
от него, как спицы. Осознать Атман — значит испытать «чистое погруже‑
ние сознания, при котором представление о мире и множественности пол‑
ностью уничтожаются. Это нерушимый покой».
2.2.3. Реинкарнация и карма

Помимо этих глубоких описаний созерцания Абсолюта, Упанишады
содержат некоторые доктрины. Одна из них — идея реинкарнации, или
переселения душ. В ответ на извечный вопрос: «Что будет после нашей
смерти?» — риши утверждали, что душа покидает умершее тело и входит
в новое: «Как гусеница, достигнув края травинки, цепляется за следующую,
так и душа, покинув бесчувственное тело, цепляется за следующее тело».
Важным дополнением к учению о том, как мы переселяемся в новое
тело, является идея кармы, которая означает действие и последствия дей‑
ствия. Каждый поступок, который мы совершаем, и даже каждая наша
мысль и каждое желание формирует наше будущее существование. Наша
жизнь такова, какой мы ее сделали. И самих нас формируют наши дей‑
ствия: «Как человек поступает, таким он и становится; человек становится
чистым через чистые поступки, нечистым через нечистые поступки». Мы
не только в этой жизни пожинаем добро и зло, которые мы посеяли; они
следуют за нами и после физической смерти, влияя на наше следующее
воплощение. Этически это сильное учение, так как оно утверждает, что
каждое наше действие влечет за собой далеко идущие последствия.
Высшая цель, однако, не создание хорошей жизни с помощью добрых
поступков, а окончательный выход из управляемого кармой колеса рож‑
дений, смерти и перевоплощений, которое называется сансарой. Выйти
из сансары означает достичь мокши, т.е. освобождения от границ про‑
странства, времени и материи через осознание бесконечного Абсолюта.
Требуется множество жизней с перевоплощениями по восходящей, чтобы
достичь этого ухода от земного существования. В этом заключается одна
из основ классического индуизма, так же как и буддизма.
2.2.4. «Рамаяна» и «Махабхарата»

В индийской культуре две великие эпические поэмы — «Рамаяна»
и «Махабхарата».
Они представляют Высшее существо, как правило, в виде Вишну, кото‑
рый появляется на земле в критические периоды космических циклов.
Эпические поэмы повествуют об этой вечной борьбе добра и зла, которую
40
символизируют сражения, где участвует Вишну в человеческом воплоще‑
нии. По ходу действия приводятся поучительные примеры добродетель‑
ной жизни. «Рамаяну», которая, как предполагается, была написана около
200—100 гг. до н.э., очень любят и каждый год с большой роскошью инсце‑
нируют во всей Индии.
Согласно сюжету, Вишну воплощается в добродетельного царевича
Раму, чтобы убить Равану, десятиглавого царя-демона Шри-Ланки. Рама —
наследник отцовского трона, но мать его сводного брата уговаривает отца
Рамы изгнать сына в лес на 14 лет. Рама, образец нравственности, охотно
уходит, соблюдая обязанность слушаться родителей беспрекословно, даже
если их требования ошибочны. В аскетической жизни его сопровождает
жена Сита, пример супружеской преданности в патриархальном обществе,
которая, возможно, прежде была самостоятельной богиней. Она отклоняет
его просьбы и продолжает жить в роскоши.
В конце концов Ситу похищает Равана, который безрезультатно добива‑
ется ее благослонности на своем острове, охраняемом всеми видами страш‑
ных демонов. Хотя Рама могуществен, ему и его сводному брату Лакшмане
требуется помощь обезьян и медведей, чтобы освободить Ситу. Обезьяна
Хануман становится героем истории. Хануман символизирует могущество
веры и преданности, которые преодолевают нашу человеческую слабость.
При его любви к богу он может все.
Кровавое сражение кончается рукопашной схваткой между Раваной
и Рамой. Рама благословляет священную стрелу ведическими мантрами
и посылает ее прямо в сердце Раваны. В одной из традиционных версий
Рамаяны, когда Рама и Сита воссоединяются, он обвиняет ее в возможной
неверности, и, чтобы доказать свою невинность, она успешно проходит
испытание огнем, в котором ей помогает Агни. После того как Рама стано‑
вится царем, он просит Ситу еще несколько раз подтвердить свою чистоту,
чтобы защитить честь своего правления от людской молвы. После несколь‑
ких испытаний она произносит прощальные слова, обращенные к Раме
и к земле, становится лучистым облаком и исчезает в небе.
Индийское искусство требует нескольких уровней толкования. Один
способ интерпретации «Рамаяны» — рассматривать все ее персонажи
как свойства человека. Рама, например, это врожденный принцип добра,
Равана — наша темная сторона, та, что несет в себе жадность, ревность
и эгоизм. Сита означает нашу преданность высшему началу. Если наша
добрая сторона потеряет свою Ситу, мы будем вокруг видеть одно зло,
подобное демонам, с которыми сражался Рама. Чтобы восстановить нашу
связь с Брахманом, мы должны убить в себе свое «Я».
Роль Ситы в этой истории поясняет, кроме того, две духовные черты
индуистских женщин. Во-первых, это идеал супружества, в котором
супруги духовные союзники. Брак — это средство духовной дисциплины,
служения и совершенствования. Мужчина и женщина должны дополнять
друг друга, хотя идеал освобождения традиционно предназначался в основ‑
ном для мужчин.
Во-вторых, женщина высоко чтится в индуизме по сравнению со мно‑
гими другими религиями. Женщины, которые следуют образцам поведе‑
41
ния, подобно Сите, вносят важный вклад в улучшение жизни. Женщины —
магические существа, мифологически связанные с богатством, красотой,
роскошью и милосердием. Несмотря на идеализацию женщин, от них
не ожидается стремление к освобождению с помощью собственной духов‑
ной практики; их роль обычно связана с ролью мужа, который служит
для нее наставником, почти богом. Более того, в течение многих столетий
от вдовы ожидалось, что она может предпочесть быть сожженной заживо
вместе с умершим мужем, чтобы оставаться вместе с ним после смерти. Это
высшее самопожертвование называлось сати, что означает «добрая жен‑
щина». Оно совершалось как религиозная церемония, вдова надевала свое
свадебное сари, старейшины благословляли ее и склонялись перед ней.
В истории, вероятно, существовали женщины, которые сами выбирали
подобную смерть. Но этот крайний идеал долга и преданности в ряде слу‑
чаев становится страшным исходом, навязанным насильно. Вдовство ста‑
вило женщин в трудное положение: вдова считалась нечистой и ненужной
обществу, если не вела строгий аскетический образ жизни. Сати было
запрещено в 1829 г., а в 1856 г. вдовам было разрешено выходить замуж
повторно.
Другая знаменитая эпическая поэма — «Махабхарата». Она в 15 раз
длиннее Библии и, по всей видимости, полуисторическая. Эта поэма была
написана около 300 г. до н.э. В центре сюжета находится борьба между
сыновьями царской семьи за владение царством в районе современного
города Дели. Поучительные истории, встречающиеся по ходу текста, вра‑
щаются вокруг значения сыновей, царского долга, преимуществ аскетиче‑
ского образа жизни, праведных поступков и характеров богов.
2.2.5. Бхагаватгита
Особо важная часть «Махабхараты» называется «Бхагаватгита» («Уче‑
ние, данное в песне, превыше всего вознесенного»). Кришна, вознесенный,
выступает как возничий Арджуны, который готовится сражаться на сто‑
роне добра в битве, где братья выступят против братьев. Сражение ста‑
новится поводом для теологического трактата о природе веры, которая
противостоит земному долгу и нашим душевным устремлениям. Прежде
чем устремиться в бой, Кришна наставляет Арджуну в искусстве выхода
за пределы своего «Я» и осознания вечности. Наставления о вечности
по-прежнему стоят в центре духовной практики индуизма.
Арджуна должен уйти от необузданных чувственных потребностей, пре‑
небречь чувством влечения или отвращения. Это даст ему душевное спо‑
койствие и уравновешенность. Его учат, как совершать культовое служение
и приносить предписанные Ведами жертвоприношения, исключительно
ради дисциплины, долга и примера другим, но не ради награды, «отречься
от притяжения победы или поражения… отказываясь от плодов действий,
совершаемых в материальном мире».
Собственно, Господь — Кришна говорит, что те, кто делают все из любви
к Высшему, превосходят ведическое понятие долга. Посвящая все свои
действия Высшему «без стремления к выгоде, без эгоизма и равнодушия»,
зная, что их вечная сущность отдельна от существования тела, они ощу‑
42
щают покой, свободу от земных пут и несравненное счастье. Йогическая
наука выхода высшего «Я» за пределы низшего «Я» настолько стара, гово‑
рит Кришна, что первоначально она была дана солнечному богу, а через его
вестников — людям. Но со временем знание было утеряно, и Кришна
заново дает теперь наставления в «этой очень древней науке отношений
с Высшим». Он снова и снова принимает человеческий образ, чтобы учить
истинной религии.
Эта Высшая Божественность непонятна большинству людей. Бога
могут познать лишь те, кто любит его, и для них это легко, поскольку они
помнят его во все времена: «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы
ни отдавал и ни дарил, как бы аскетически ты ни жил… делай это… как
будто приносишь дар Мне». Любой маленький знак поклонения, предло‑
женный из любви к Кришне, становится путем к нему: «Если с любовью
и преданностью предложишь Мне лист, цветок, плод или воду, я приму
их». Искренний культ прокладывает прямую дорогу к божественности:
«Тем, кто постоянно предан мне и с любовью мне поклоняется, я даю пони‑
мание, как прийти ко мне».
2.2.6. Толкование традиционного текста

Нельзя обойти вниманием уже упомянутое исследование В. В. Мели‑
кова «Введение в текстологию традиционных культур». Автор замечает,
что тексты современного (техногенного) общества распределены по обла‑
стям знания в соответствии с моментами удержания культурной целостно‑
сти, в соответствии с моментами своих коммуникативных тактик, по месту
и времени своего прочтения. По словам В. В. Меликова, по сравнению
с этим текст традиционной культуры «невозможен» и «неуместен». Ком‑
муникативные тактики традиционного текста как бы перемешаны, способ
его прочтения вообще не поддается общепринятому истолкованию.
Арджуна начинает углубляться в дебри религиозно-философских
построений в ситуации, как замечает Ф. Эджертон, «драматического
абсурда». Ведь Арджуна внимает наставлениям Кришны в самый неподхо‑
дящий для этого момент, перед самым началом битвы, когда уже началась
перестрелка между лучниками. Каков же вывод исследователя? Он пола‑
гает, что подлинный смысл «Гиты», связывающей человека с глубинами
бытия, оживляющей древней метафорой религиозные инстинкты, заклю‑
чается в том, что голос, зовущий нас в отчий дом, принадлежит не только
Богу, но и человеку. Кришна в тексте традиционной культуры, т.е. в насто‑
ящей символической реальности традиционной культуры, существует
как человек. Одновременно посредством своей божественной сущности
он приращивает к себе весь мир.
«Традиционная культура, — пишет В. В. Меликов, — никогда не стреми‑
лась идти против естественного порядка вещей, в этом заключалась спра‑
ведливость ее социальной модели. Традиционная культура справедлива
не потому, что в ней налажено справедливое распределение благ, а потому,
что она живет по законам, помогающим ей выжить. Традиционная куль‑
тура владеет священным текстом, то есть текстом священного закона, спо‑
собным удерживать культуру в “месте” культуры. Традиционная культура
43
живет по единому цивилизационно-космическому закону, согласно кото‑
рому этическая ценность человеческих поступков эквивалентна ценности
природных процессов»1.
2.2.7. Основные школы и направления

древнеиндийской философии
Среди школ можно выделить ортодоксальные. Это, прежде всего, уже
охарактеризованный ведизм. Огромную популярность на Востоке имела
йога — религиозно-философская система Индии, сформировавшаяся
на рубеже IV—III вв. до н.э. Главное внимание в йоге уделяется физиче‑
ским и психическим упражнениям, ведущим к освобождению духа от оков
материи.
Ньяя (санскр.) — одна из шести ортодоксальных, т.е. принимающих
авторитет вед, система индийской философии. Она основана Готамой.
Важнейший комментарий к его «Ньяя-сутре» — «Ньяя-бхашья» Ватсьянны
(VI—V вв.). Основной текст «Новой Ньяя» (XII в.) — сочинение Гангеши
Упадхьян «Таттва-Чинтамани». В центре Ньяя — проблемы теории позна‑
ния и логики. Ньяя разработала пятичленную форму логического вывода.
Логический реализм Ньяя привел ее к сближению и слиянию с атомисти‑
ческим учением вайшешики. Ньяя выступала против скептицизма буддий‑
ской теории познания (мадхьямики).
Вайшешика — одна из ортодоксальных систем индийской философии.
Она основана Канадой. В атомистической концепции Вайшешики все явле‑
ния и предметы — соединение вечных материальных атомов. В отличие
от древнегреческих атомистов, первичным состоянием атомов признается
покой, в движение атомы приводит невидимая сила — адришта. Санк-
хья — одна из шести ортодоксальных школ древнеиндийской философии.
Основателем этой школы считается Капила (VII в. до н.э.), а ее учение
изложено в Санкхья-карике и Санкхья-сутре. Миманса (санскр., букв. —
исследование) — тоже одно из ортодоксальных учений индийской фило‑
софии. Другое название — Пурва-Миманса («первая миманса» — в отли‑
чие от собственно веданты, которая называлась Уттара-Миманса). Исходя
из абсолютного значения ведийского ритуала и отрицая безусловную цен‑
ность мокши («освобождения») и религиозного отшельничества, Миманса
утверждала идеал сравнительно более деятельной жизни и способствовала
складыванию социальной системы индуизма.
К неортодоксальным направлениям индийской философии относится
буддизм и джайнизм.
Буддизм — одна из мировых религий, которая зародилась в середине I
тысячелетия до н.э. на севере Индии и затем получила широкое распро‑
странение во многих странах Азии. В основе этой религии лежит пропо‑
ведь Будды Шакья-Муни, который учил, что жизнь есть страдание, и ука‑
зал путь избавления от него. Характерная особенность буддизма — его
этико-практическая направленность.
1 Меликов В. В. Введение в текстологию традиционных культур. М., 1999. С. 279.
44
Джайнизм — одна из религий Индии, возникшая в VI в. до н.э. По пре‑
данию основные положения джайнизма были переданы из глубины веков
24 пророками, последним из которых был Вардхамана Махавира, прозван‑
ный Джиной. Центральное место в джайнизме занимает учение о кармиче‑
ском переселении душ и путях ее спасения.
2.3. Характерные черты философии Древнего Китая

Истоки древнекитайской философии восходят к началу I в. до н.э.
Основные черты этого типа философствования проявляются в натура‑
лизме (т.е. культе природы), обращенность к прошлому (традиции), соци‑
ально-нравственном характере и ориентации на авторитет.
Китай соседствует с Индией. Однако какая разница во взглядах, даже
в постановке проблем! Индийская культура основана на представле‑
нии о перевоплощении душ и воздаянии, китайская философия исходит
из того, что «рождение — начало человека, смерть — его конец». Индийцы
думают, как выйти из колеса перевоплощений и обрести вечное блажен‑
ство вне мира. Китайцы считают, что жизнь — это хорошо, а смерть —
плохо. Индийская мысль создает учение о Едином, которое является
основой бытия и высшей истиной; китайская — о двух противоположных
началах — «ян» и «инь», господствующих в нашем мире. Индийской фило‑
софии присущ монизм, китайской — дуализм1. Типы методологии, которые
были приняты в Китае — логика и нумерология. Нумерология — древнее
учение о числах, обозначающих дату рождения человека, которые имеют
определяющее влияние на его жизнь и судьбу.
Основные школы в древнекитайской философии — даосизм, конфуци‑
анство, моизм, легизм, школа имен. Даосизм — термин европейской науки,
обозначающий одно из главных направлений китайской философии и тра‑
диционную религию Китая. Дао — одна из важнейших категорий в китай‑
ской классической философии. Первоначально Дао означало «путь»,
«дорогу». Затем слово приобрело дополнительный смысл: оно стало обо‑
значать метод, образ жизни, всеобщий закон, абсолют. Даосизм — древнеки
тайское философское учение, на основе которого в первые века н.э. склады‑
вается религия, получившая тоже название.
Основное понятие — Дао, введенное Лао-цзы (VI—V вв. до н.э.), трудно
для истолкования. Дао столь же неконкретно у Лао-цзы, как понятие Неба
во всей китайской философии. Сама концепция Лао-цзы, скорее, поэти‑
чески образная, нежели научно-логическая. Текст состоит из отдельных
параграфов, а логика в пределах раздела не всегда просматривается. Мысли
Лао-цзы излагаются в намеренно парадоксальной форме, что создает
дополнительные трудности в истолковании текстов.
Конфуцианство — философско-этическое учение древнекитайского
мыслителя Конфуция (Кун-цзы) (ок. 551—479 до н.э.). Это китайский
философ, историк и государственный деятель, основатель китайской госу‑
1 Более подробно см.: Горелов А. А. Древо духовной жизни / под ред. П. С. Гуревича. М.,
1994.
45

Preview Filosofija 429572

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Preview Filosofija 429572

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

П. С.

УЧЕБНИК ДЛЯ СПО

2-е издание, переработанное и дополненное

Рекомендовано Учебно-методическим отделом среднего профессионального

Книга доступна в электронной библиотечной системе

Москва  Юрайт  2018

© Гуревич П. С., 2012

Глава 19. Будущее человечества (философский аспект).................... 405

Студент пришел ко мне, чтобы сдать экзамен по философии. На лице

1 Метерлинк М. Разум цветов. М., 1995. С. 127.

Мировоззрение — это совокупность результатов метафизического

1 Юдин Б. Г. Мировоззрение // Философский словарь / под ред. И. Т. Фро­­лова. М., 2001.

1 Ясперс К. Общая психопатология. М., 1997. С. 360.

1 Ясперс К. Указ. соч. С. 361.

1.1. Характеристики мировоззрения

1.2. Типы мировоззрения

1.2.1. Художественно-образное мировоззрение

1 Эллюль Ж. Политическая иллюзия. М., 2003. С. 54.

1.2.2. Философская поэзия

1 Зедльмайер Г. Искусство и истина. М., 2000. С. 119.

1 Логика культуры : антология / отв. ред.-сост. С. Я. Левит. СПб. : Университетская

1.2.3. Мифологическое мировоззрение

1 Гершензон М. Гольфстрем // Лики культуры. Альманах. Том первый. М., 1995. С. 7.

1 Золотухина-Аболина Е. В. Мир повседневности и другие миры. Ростов н/Д, 2003. С. 9.

1.2.4. Научное мировоззрение

1 Гуссерль Э. Кризис европейского человечества // Культурология. ХХ век : антология.

1.2.5. Философское мировоззрение

1.3. Носители мировоззрения

1 Соловьев В. С. Соч. в 2 т. Т. 2. М., 1988. С. 125.

1 Шелер М. Философское мировоззрение // Шелер М. Избранные произведения. М.,

Вопросы для самоконтроля

1 См.: Гуревич П. С. Историко-философская традиция как обоснование политики //

2.1. Зарождение философской теоретической мысли

1 См.: Мэмфорд Л. Техника и природа человека // Новая технократическая волна

2.1.1. Формирование западного и восточного

2.2. Дискурс о бытии и должном

2.2.1. Ведическая культура как исторический тип

1 Касаткин В. Ф. Ведическая культура как исторический тип. Автореф. дис. … канд.

2.2.3. Реинкарнация и карма

2.2.4. «Рамаяна» и «Махабхарата»

2.2.6. Толкование традиционного текста

2.2.7. Основные школы и направления

1 Меликов В. В. Введение в текстологию традиционных культур. М., 1999. С. 279.

2.3. Характерные черты философии Древнего Китая

Вам также может понравиться

1 Юдин Б. Г. Мировоззрение // Философский словарь / под ред. И. Т. Фролова. М., 2001.