Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
Ответ. Ничто из описываемого в Писании: будь то лица, места, времена или другие
вещи, одушевлённые и неодушевлённые, чувственные и умопостигаемые, не могут
мыслиться всегда одним и тем же образом так, чтобы находились в полном
соответствии с самим собой повествование и умозрение1. Поэтому тому, кто
непогрешительно упражняется в божественном ведении Священного Писания,
следует, [погружаясь] в разнообразие событий и повествований, воспринимать [их]
различно, [рассматривая отдельно] каждое из рассказываемого, и надлежащим
образом применять умозрение, согласуя его с местом и временем. Ибо каждое из
имён, указанных в Писании, имеет много смыслов согласно значению [того или
иного] еврейского слова. Это мы несомненно обнаруживаем и в приведённом выше
тексте.
как отдохновение и дар Божий, как благодать Божия, [дарованная] Им, как труд
Божий, как голубь, как бегство от красоты и как утруждение их2. Иона
оказывается и в Иоппии, и в море, и во [чреве] кита, и в Ниневии, и под тыквой.
Иоппия же толкуется и как взирание на радость, и как чудная красота, и как
сильная радость.
[Она есть] добродетель, когда толкуется как “чудная красота”, а ведением является,
когда постигается [в смысле] “взирания на радость”; мудростью же она бывает,
когда означает “сильную радость”. Человек, совершенствующийся в этой
[мудрости], обретает неизречённую радость — сильную и подлинно объемлющую
в себе Божественное и по Богу устроение человека. Древо живота есть всем
держащымся ея, согласно написанному, и воскланяющымся на ню, яко на Господа,
тверда (Притч 3:18)4. Мы видим, что природа человеческая через непослушание,
подобно Адаму в раю, всегда убегает (вследствие того, что мысль её усердно
погружается в лукавство) из Иоппии, то есть из навыка добродетели и ведения, а
также из благодати мудрости, которая в них, и добровольно влечётся в море, то
есть в солёную воду греха. И подобно тому, как праотец Адам пал из рая в этот
мир, так и эта природа, скатившись вниз, в неустойчивость материальных [вещей],
бросается (и бывает бросаема) из одного заблуждения в другое и заботливо лелеет
смешение5. Польза этого для тех, кто привязан к такому [смешению], состоит
только в том, что они тонут [в этом мире] и поглощаются китом, погружаются в
воду вплоть до души, их кружит в самой глубокой бездне, голова [их] зажимается в
расщелинах гор и они спускаются в ту землю, запоры которой надёжно
удерживают их как конечные глубины бездны. Эта земля — тёмная и мрачная,
земля вечной тьмы, идеже несть света, ниже видети живота человеческаго (Иов
10:22)6, как говорит где-то великий Иов, подвизавшийся в сильных борениях за
истину.
Это естество погружается вплоть до души в окружающую [его] со всех сторон воду
злых искушений, поскольку жизнь [человеческая обычно] захлёстывается
[волнами] искушений; его кружит, увлекая до самой глубокой бездны, то есть ум
[человеческий] заключается в темницу полного неведения, а разумение затопляется
тяжестью порока; голова [его] зажимается в расщелинах гор, то есть первое учение
веры о Единице как глава всего тела добродетелей является зажатой, словно в
мрачных расщелинах гор, в мыслях лукавых сил, и разделяется на многие мнения и
мечтания.
Схолия: “Он называет главой первое учение о Единице, как начало всякой
добродетели; расщелинами гор — мысли духов лукавства, которыми был поглощён
вследствие преступления [заповеди] наш ум”.
Схолия: “Он называет самой нижней землёй навык [души], который никоим
образом не воспринимает Божественное ведение и в котором нет никакого
движения жизни добродетельной”.
Схолия: “Он говорит, что свет есть истинное ведение, а живот человеческий —
житиё, подобающее разумным [существам]; их и лишён тот, кто имеет навык в
пороке”.
Вероятно, во [всём] этом оказывается пророк, когда он, отпечатлевая в себе страсти
человечества, жалкую участь которых оно уготовало для самого себя, усвоил то,
что присуще общему [человеческому естеству]; и ему, отпечатлевающему Адама,
надлежащим образом соответствует смысл [его] имени, изъясняемого как бегство
от красоты. Однако когда он предотпечатлевает Бога, ради нас родившегося
посредством одушевленной и одаренной умом плоти в том, что, за исключением
одного только греха, принадлежит нам и соответствует нам7, и когда он
предначертывает таинство Домостроительства и домостроительных страстей
[Господних], тогда он обозначает схождение [Бога] с небес в этот мир посредством
перехода из Иоппии в море.
Схолия: “Здесь море понимается в смысле этого мира; в этом мире и родился
посредством плоти Господь”.
Ведь Господь и Бог наш стал человеком и обитал в пучине нашего житейского
моря; Он сошёл с неба, словно из Иоппии, изъясняемой как взирание на радость, в
это море здешнего мира согласно написанному: Который, вместо предлежавшей
Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление (Евр 12:2); Он
добровольно спустился в сердце земли, где поглотивший нас посредством смерти
враг держал нас в заключении. [А затем], посредством [Своего] Воскресения
вытащив [нас оттуда], Он, будучи поистине Отдохновением, Исцелением и
Благодатью, возвёл всё побеждённое естество [человеческое] на небо.
Схолия: “Каким образом Господь и Бог наш есть Благодать? Смотри, Нил, и не
колеблись, [ибо написано]: [Слово стало плотию, и обитало с нами], полное
благодати и истины (Ин 1:14).
Схолия: “[Речь идёт о том], каким образом Иона являет пророческую благодать”.
[И лукавый] видит, что благодать не только неуязвима для него, но ещё и то, что
естественная немощь у святых, возвещающих её среди язычников, становится
мощью, уничтожающей его силу и полностью истребляющей [его самого],
превозносящегося превыше всех высот против ведения Божиего; [также он видит,
что] в том, кто телесно, как кажется, поражается злобой, [благодать] духовно
делается более сильной.
Схолия: “Он говорит, что царь [Ниневии] есть естественный закон, престол [его]
страстный навык чувства, [царское] облачение — одеяние пустой славы, вретище
— сокрушение в покаянии, а пепел — смиренномудрие”.
Схолия: “[Речь идёт] о том, что Ниневия означает душу каждого [человека]”.
Ибо тот, кто через добродетель, сообразную [духовному] закону, предаёт забвению
плотские страсти, как относящиеся к шуйце, а посредством непретыкающегося
ведения, сообразного [духовному] преуспеянию, не впадает в болезнь кичливой
гордыни, стал мужем, не ведающим ни десницы своей, то есть стал мужем,
освободившимся от славолюбия, ни шуйцы своей, то есть стал мужем, избегшим
смятения плотских страстей.
Итак, как кажется, Слово [Божие] называет десницей тщеславное превозношение
[собственными духовными] свершениями, а шуйцей — распущенность постыдных
страстей. А всякая душа, просвещённая созерцанием умопостигаемых [вещей],
обрела мужей, о которых речь шла выше, то есть тех, которые не ведают ни
десницы своей, ни шуйцы. Ведь всякая душа, отвлекающая [свою] мыслящую силу
от созерцания того, что относится к [тварной] природе и времени, обладает, словно
мужами, естественными смыслами, выходящими за пределы числа двенадцать: она
перестаёт утруждать себя теми смыслами, которые подчиняются природе и
времени, а обращается уже к тем смыслам, которые касаются познания
Божественных таин, вследствие чего они не ведают ни десницы своей, ни шуйцы.
Ибо ведению добродетелей, которое соразмерно Слову [Божиему], или
действенному познанию Причины добродетелей,
Если в разуме нет ничего по природе противоразумного, то ясно, что тот, кто будет
возводиться к разуму добродетелей, никоим образом не сможет познать состояние
противоразумных [вещей]. Ведь невозможно сразу же и одновременно охватывать
взором противоположные [вещи] и мысленно постигать их как являющиеся одна
вместе с другими.
Если в вере нет никакого слова неверия, а также если свет по естеству не является
причиной тьмы, а диаволу не присуще являться вместе со Христом, то очевидно,
что с разумом не может сосуществовать ничего противоразумного.
Схолия: “Если разум (слово — Ð lÒgoj) определяет, как то обычно бывает, бытие
(t¾n gšnesin) каждого из сущих, то ни одно из этих сущих по природе не выходит
за свои пределы или не бывает ниже их. Стало быть, предел сущих есть познание,
соответствующее устремлению к Причине [всего], а мера же есть действительное
подражание [этой] Причине, насколько это доступно сущим”.
И для тех [сущих], которые движутся либо в одну, либо в другую сторону — для
них это в равной степени влечёт отпадение от подлинно сущего. Ибо, [с одной
стороны, отклонение одесную] побуждает людей двигаться по пути неясному и
неопределённому, целью и заранее намеченным концом которого не является,
вследствие неумеренности [их] ума, Бог, а поэтому они начинают блуждать, всё
более и более уклоняясь направо;
Схолия: “Он говорит, что устремление движущихся к тому, что превышает предел
и меру, делает путь бессмысленным, поскольку они не достигают Бога, в Котором
упокоевается движение всех устремляющихся [к Нему], обретая здесь как свою
конечную цель вкушение Бога”.
Схолия: “То, что превышает предел и меру, то, разумеется, и идёт вопреки им”.
ограничивая этим разумом все движения своей умной силы, а поэтому он не может
мыслить ни того, что превышает разум, ни того, что идёт вопреки ему”.
Этих и подобных им людей Бог, ведая о них, щадит, а через них щадит и весь мир;
Он щадит их как мужей поистине не познавших ни достойной укоризны десницы
своей, ни такой же шуйцы. Ведь [следует знать, что] почти всё в Писании
воспринимается либо в достохвальном смысле, либо в достойном укоризны
смысле22. [Бог щадит таких людей], даже если безрассудный, неблагодарный и
человеконенавистнический народ иудейский — злобный враг всякого
человеколюбия, у которого спасение людей вызывает [одну только] досаду,
возмущается, отвергает жизнь [божественную] и скорбит о спасении язычников во
Христе23. Этот народ, вследствие своего неведения, считает тыкву лучшей, чем
спасение язычников, и видя, что она засохла, поскольку червь [подточил её],
огорчается (см. Иона 4:6–9).
Схолия: “Потому что Господь, облачившись в немощь плоти, победил силу тирана;
диавол же, обещавший Адаму достоинство божества, [не стал победителем]”.
Он есть тот червь, который поразил тыкву и иссушил её, то есть упразднил
законническое служение, как тень, и иссушил превозношение иудеев, гордящихся
этим служением.
И бысть вкупе внегда возсияти солнцу (Иона 4:8). Вкупе26 потому, что после того,
как прошли прообразовательные загадки закона и прошло определённое время
телесного служения по закону, взошла благодать нового таинства, произведя новый
день, [то есть день] высшего ведения и Божественной добродетели, — [той
благодати, которая] обоживает держащихся её. Ведь после того, как червь сей
поразил тыкву и солнце [стало палить голову Ионы]27… Ибо Сам [Господь] есть
червь и Солнце правды (Мал 4:2).
Схолия: “Господь есть червь вследствие [Своего] бессемянного [рождения по]
плоти; а [Он есть] Солнце вследствие заката во гроб — поэтому Слово, будучи по
природе и сущности Светом и Богом, оказалось, как Человек, под землей”.
С одной стороны, [Он есть червь], поскольку бессеменно родился по плоти и [Его]
зачатие невозможно постигнуть мыслью [человеческой]; с другой стороны, [Он
есть Солнце], поскольку оказался ради меня под землей по таинству смерти и
гроба: будучи по природе Своей вечным Светом, Он взошёл из мёртвых через
[Своё] Воскресение. И повеле Бог ветру знойну жегущу, и порази солнце на главу
Ионину (Иона 4:8). Ибо с восходом Солнца правды, то есть после Воскресения и
Вознесения Господа, Он, сжигающий и испепеляющий зноем искушения
[человеческие грехи], обратился на не покаявшихся иудеев и стал поражать
[лучами Своего] праведного суда головы их, обратив, по написанному, болезнь их
на главы их (ср. Пс 7:17), — как они и сами предвосхитили, возопив: Кровь Его на
нас и на детях наших (Мф 27:25)28. Ибо ясно, что после Воскресения и Вознесения
Спасителя испепеляющий ветер чрезвычайной силы, или кара через язычников,
постигла их. И поразив [лучами] славу и мощь всего народа, словно главу, моё
Солнце [правды] препобедило [их], поскольку [иудеи] закрыли мысленные очи
свои для Него и не познали Света истины.
Согласно этому [тождеству] полностью угасает закон плоти; наоборот, одно лишь
Слово Божие со всей очевидностью обнаруживается через Дух, приводя к
единообразию всех верующих в [их] умном начале для единого познания Божия и
для единой [для всех] любви и согласия друг с другом. И хотя [верующие] телесно
и пространственно находятся далеко друг от друга, но, пребывая в этой [любви],
они духовно не отделяются один от другого.
И то, что прежде вследствие безбожия было самым дурным, стало, благодаря
Слову [Божиему], божественным и самым почтенным; [оно также стало] тем, чьё
будущее не может быть определено никаким словом [человеческим]. Об этом ясно
было изречено пророком: Ниневия же бяша град велик Богу (Иона 3:3). К ней было
послано слово пророческой благодати, которое возвестило блаженное разрушение
[её]: Еще три дни, и Ниневия превратится (Иона 3:4). Дойдя до этого места
[Писания, гласящего о] назначенных [трёх] днях, я думаю не входить в
рассуждения о том, что может быть сказано [более ясно людьми], способными
рассуждать о возвышенном смысле [этого места. Себе же оставляю] только
рассмотрение точного смысла написанного, [предполагая] обратить внимание на
то, что не выходит (насколько это возможно) за пределы истины.
Итак, внимая ясно провозглашённым словам пророка: Еще три дни, и Ниневия
превратится, я понимаю их так, что [здесь речь идёт] о не подлежащем
обжалованию приговоре Ниневии, или, если точнее сказать, о будущем
[Божественном] посещении этого града. Ибо я думаю, что после трёх дней,
которые пророк прообразовательно провёл во чреве кита, предызображая в себе
трёхдневное пребывание во гробе и Воскресение Господа, Писание предполагает
ещё три других дня, в которые должны быть явлены свет Истины и подлинное
осуществление таинств, а также должно произойти полное разрушение города.
Оно, изъясняемое как отдохновение и исцеление Божие, а также как труд Божий,
обозначает по смыслу приведённого нами выше толкования Господа и Бога
нашего; понимаемое как благодать проповеди, указывает на богатство Духа,
которое содержится в этой [благодати]. Ещё [Иона] называется голубем, даянием
Божиим и трудом Божиим вследствие тех многих борений, которые [подъемлют]
ставшие служителями этого истинного призвания. Помимо этого, [имя Иона],
изъясняемое как утруждение их, показывает безумие иудеев, [восставших] против
истины, их зависть к благам, [изливавшимся] на чужестранцев, и порождаемую
этой завистью скорбь, которая постигает завидующих. Такое зло стало второй
природой иудеев, возненавидевших Бога и людей; вследствие этого они
[постоянно] стремятся к тому, чтобы погубить через кровопролитие и убийство
[других народов] естество [человеческое].
Путь на протяжении трёх дней следует понимать как различные [виды] жизни и
шествия по Богу, или [определённый] образ жизни, подобающий каждому из
общих законов. А под этими общими законами я подразумеваю прежде всего закон
естественный, затем закон писанный и наконец, закон благодати41. Каждый из них
имеет свой образ жизни и соответствующее [жизненное] шествие, потому что
обладает происходящим из него различным душевным расположением,
соответствующим воле шествующих [тем или иным путём]. Ибо каждому закону
присуще созидать определённое душевное расположение каждого [человека].
Например, естественный закон, когда он не позволяет чувству предъявлять
непомерные требования к разуму, без обучения склоняет [человека] с радушной
любовью относиться ко всем [людям] как к сродным, соплеменным и имеющим то
же самое естество; [таким образом этот закон] становится учителем, убеждающим
помогать нуждающимся и желать для всех того, что каждый желает получить для
самого себя.
Схолия: “Он говорит, что делом естественного закона является сознательная связь
всех [людей], единодушных и единомысленных друг с другом”.
Этому научает и Господь, говоря: Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так
и вы поступайте с ними (см. Мф 7:12; Лк 6:31)42. Ибо те, в ком естество
руководится разумом, те, само собою разумеется, обладают и одним душевным
расположением.
Схолия: “Потому что принимать ближнего, как самого себя, свойственно одному
попечению о жизни только для бытия — а это относится [к области] естественного
закона. Возлюбить ближнего, как самого себя, свойственно промышлению об этом
ближнем ради благобытия соответственно добродетели — а это приличествует
писанному закону. А возлюбить ближнего больше самого себя свойственно только
закону благодати”.
Стало быть, если смысл [учения] о трёх законах подразумевает такой способ
[понимания его], то под градом великим Богу разумеется либо Церковь, либо душа
каждого отдельного [человека], а под шествием пути трёх дней разумеется то, что
вмещает и принимает в себя правду, соответствующую естеству, закону и Духу.
4Ср. Вопрос LIII. Святитель Григорий Нисский, поставляя святых “в образец нашей
жизни”, замечает: “Многие из них, будучи юны летами, состарились в чистоте
воздержания, предускорив мысленно старость и образом жизни предупредив
время; они знали одну любовь к мудрости не потому что имели иное естество (ибо
во всех плоть похотствует на духа; Гал 5:17), но потому что хорошо вняли гласу
того, который сказал, что целомудрие есть древо живота всем держащимся его
(Притч 3:18). На сем древе, как на некоей ладье, переплывши волны житейские,
они достигли до пристани воли Божией; и теперь с душой, недоступной волнам, в
тишине и спокойствии, они наслаждаются полным блаженством, счастливо
окончив своё плавание ”. — Творения иже во святых отца нашего Григория,
епископа Нисского. Ч. VII. М., 1865. С. 390–391.
6Ср.: “Вечные наказания различны, как и награды добрых. [Мучения] имеют место
в аде, или, по свидетельству Писания, в земле тёмной и мрачной, в земле вечной
тьмы (см. Иов 10:22), где грешники обитают до суда и куда возвратятся вслед за
[конечным] приговором. Слова: да возвратятся грешницы во ад (Пс 9:18) и
смерть будет пасти их (Пс 48:15), что иное означают, как не заключительное
определение [Божие] и вечное осуждение”. — Преподобный Григорий Синаит.
Творения / Перевод с греческого, примечания и послесловие епископа Вениамина
(Милова). М., 1999. С. 17–18.
8Рабство во плоти (то есть в греховной плоти, где и действует указанный закон)
мыслится здесь как случайное (вынужденное обстоятельствами) скорее всего
потому, что не входило в замысел Божий о человеке. Кратковременность жизни
здесь на земле рассматривается преподобным Максимом как несомненное благо,
ибо посредством такой непродолжительной и преходящей жизни и уничтожается
закон рабства греху. Ср. рассуждение святителя Григория Нисского: “Мы
совершаем круг жизни подобно рабочим животным на мельнице, у которых
закрыты глаза <…> непрестанно от этого переходим к тому, от того — к этому, и
опять то же, и никогда не перестаём вращаться в этом кругу, доколе не выйдем из
этой мельницы. Хорошо Соломон здешнюю жизнь называет сосудом сокрушенным
и домом чуждым (Притч 23:27); поистине она чужой дом, а не наш, потому что не
от нас зависит пребывать в нём, когда желаем и сколько желаем; но и того, как
вводимся, мы не знаем, и когда выйдем — тоже не знаем”. — Творения святого
Григория Нисского. Ч. 8. М., 1871. С. 419.
12Ср. толкование Златоустого отца: “Так как (Апостол) сказал много великого и
высокого о неизреченной славе (верующего), то чтобы кто не сказал: почему же
мы, получив такую славу, остаёмся в смертном теле? — говорит, что это-то
особенно и удивительно и представляет величайшее чудо силы Божией, что
скудельный сосуд может вмещать в себя такой свет и хранит такое сокровище <…>
Под скудельным сосудом он именно разумеет слабость нашей смертной природы и
немощь нашей плоти потому, что плоть наша нисколько не крепче скудельного
сосуда, — она столь же удобосокрушима и так же легко разрушается — и смертию,
и болезнями, и воздушными переменами, и другими бесчисленными (причинами)”.
— Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. X. Кн. 2. М., 2004. С. 550–
551.
14Последний стих блаженный Феодорит изъясняет так: “Ибо ради вашего спасения
подвергаемся мы опасностям, потому что с опасностью для себя преподаём вам
учение. Но, поелику мы бедствуем, вы наслаждаетесь жизнию”. — Творения
блаженного Феодорита епископа Киррского. М., 2003. С. 328.
19См. Иона 4:11 (Аз же не пощажду ли Ниневии града великаго, в немже живут
множайшии неже дванадесять тем человек, иже не познаша десницы своея, ниже
шуйцы своея, и скоти их мнози).
26В греческом тексте Септуагинты стоит слово ™paÚrion, что означает ‘завтра, на
завтрашний день’.
27Текст испорчен.
35Или: “бурным (тифоническим) бесом”. Возможно, это связано с тем, что Тифон в
языческой античности олицетворял разрушительные силы природы.
42По изъяснению Златоустого отца, Господь “не сказал: чего хочешь себе от Бога,
то делай ближнему своему, — чтобы ты не возразил: как это возможно? Он Бог, а я
человек. Но произнес: если чего хочешь себе от равного тебе, то и сам же оказывай
ближнему <…> Отсюда видно, что добродетель нам естественна и мы все сами по
себе знаем, что должно делать, так что никогда нельзя извиняться неведением”. —
Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. VII. Кн. 1. М., 2000. С. 267.
44Следует напомнить, что для преподобного Максима воля (как gnèmh) связана, с
одной стороны, с нашим естественным устремлением к чему-либо (“аппетитом”), а
с другой — с нашим сознательным выбором или произволением. См. Bathrellos D.
The Byzantine Christ. Person, Nature and Will in the Christology of Saint Maximus the
Confessor. P. 148–149.