БИЛЕТ – 1

1. Дайте подробную информацию о Әһлү-сунна уаль жамагат, объясните их

главные особенности.
2. Опишите деяния совершающиеся и не совершающиеся, которые с точки
зрения религий не имеют ни каких противоречий, и назовите эти деяня
человека совершающиеся самовольно.
1)
2)
БИЛЕТ – 2
1. Назовите столпы веры, и их особенности в ханафитском мазхабе.
2. Каков хукм первого сиденья в намазе, и привидите к нему довод.

1) 1. ВЕРА В АЛЛАХА

Главным столпом является вера в существование Всевышнего, обладающего

абсолютной властью и могуществом над всеми творениями. Вера в Создателя
содержит в себе следующие важнейшие элементы:

- Единобожие (Таухид). Верующий должен быть искренне убеждён в том, что

Аллах является единственным Богом, достойным поклонения. Придание Ему
сотоварищей считается самым страшным грехом в исламе и именуется словом
ширк. В 48-м аяте суры «Женщины» Священного Корана говорится:

«ВОИСТИНУ, АЛЛАХ НЕ ПРОЩАЕТ, КОГДА К НЕМУ ПРИОБЩАЮТ

СОТОВАРИЩЕЙ, НО ПРОЩАЕТ ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ ГРЕХИ, КОМУ
ПОЖЕЛАЕТ. КТО ЖЕ ПРИОБЩАЕТ СОТОВАРИЩЕЙ К АЛЛАХУ, ТОТ
ИЗМЫШЛЯЕТ ВЕЛИКИЙ ГРЕХ» (4:48)

- Отсутствие у Него временных и пространственных

ограничений. Верующий должен искренне верить в отсутствие у Всевышнего
каких-либо границ или пределов – как временных, так и пространственных.
Наш Творец не имеет ни начала ни конца, поскольку Он вечен и вездесущ.

- Вера в Его атрибуты и качества. Любому правоверному следует знать и

верить во все качества и атрибуты, коими обладает Создатель. О них нам
свидетельствуют Его 99 имён, среди которых:

2. ВЕРА В АНГЕЛОВ
Рассматривая второй столп веры, важно подчеркнуть, что ангелы – это
существа, которые были сотворены Господом из света. Они по своей природе
безгрешны, бесполы, чисты, не употребляют в пищу ничего и не знают сна.
Являясь покорными рабами Всевышнего, беспрекословно исполняют любые
повеления Аллаха и не способны Его ослушаться.

Ангелов существует большое множество и их точное число известно лишь

Создателю. Однако ангелы, как и люди, имеют собственную иерархию.
Человечеству известны имена лишь нескольких ангелов, которые выполняют
конкретные функции.

- Джабраил (Джибриль, мир ему). Самым главным среди ангелов является

Джабраил (а.с.). Основная его функция заключается в донесении божественных
откровений до пророков, которых Создатель ниспослал на Землю. Именно этот
ангел доносил до Милости миров Мухаммада (с.г.в.) аяты Священной Книги
мусульман – Корана и иные божественные откровения.

- Микаил (а.с.). Это следующий ангел, стоящий на верхней ступени иерархии

после Джабраила. Микаил (а.с.) управляет природными явлениями и
катаклизмами. Он же раздаёт пропитание творениям Всевышнего.

- Исрафил (а.с.). Его главная функция – возвещение людей о приближении

конца света и наступлении Судного дня. Как только Исрафил (а.с.) протрубит в
Рог (Сур), все люди восстанут из земли и предстанут перед своим Творцом.

- Азраил (а.с.). Четвертый высший ангел именуется ещё и ангелом смерти.

Основная функция Азраила (а.с.) заключается в лишении души человека в тот
момент, когда ему суждено умереть.

Верующему также надлежит верить в существование ангелов-писцов – Атида и

Ракиба (а.с.), которые расположены над левым и правым плечами всех без
исключения людей и записывают каждое плохое и каждое хорошее деяние
человека. Любого раба Аллаха на протяжении жизни сопровождают по два
таких ангела.

3. ВЕРА В КНИГИ

В качестве третьего столпа имана выступает вера в Писания Всевышнего. За

всю историю Он ниспосылал различные откровения своим Пророкам, однако
наиболее крупными из них считаются четыре Книги:

- Таурат (Тора). Это первая Книга из числа тех, что ниспослал нам Творец
(известна также под названиями Тора и Пятикнижие). Данное Откровение
первым из людей получил Пророк Муса (Моисей, мир ему), когда он находился
на горе Синай. В суре «Трапеза» (аят 44) Священного Корана отмечается:

«МЫ НИСПОСЛАЛИ ТАУРАТ (ТОРУ), В КОТОРОМ СОДЕРЖИТСЯ

ВЕРНОЕ РУКОВОДСТВО И СВЕТ. ПОКОРИВШИЕСЯ ПРОРОКИ
ВЫНОСИЛИ ПО НЕМУ РЕШЕНИЯ ДЛЯ ИСПОВЕДУЮЩИХ ИУДАИЗМ.
РАВВИНЫ И ПЕРВОСВЯЩЕННИКИ ПОСТУПАЛИ ТАКИМ ЖЕ ОБРАЗОМ
В СООТВЕТСТВИИ С ТЕМ, ЧТО ИМ БЫЛО ПОРУЧЕНО СОХРАНИТЬ ИЗ
ПИСАНИЯ АЛЛАХА»
- Забур (Псалтырь). Следующим Писанием, ниспосланным Господом,
является Забур, известный также как Псалтырь. «Адресатом» в данном случае
выступил Пророк Давуд (Давид, мир ему). Забур, в отличие от других Книг, не
привнёс каких бы то ни было новых правил или законов – целью его
ниспослания было укрепить каноны, установленные Тауратом. Коранический
аят об этом событии гласит:

«ДАВУДУ ЖЕ МЫ ДАРОВАЛИ ЗАБУР» (4:163)

- Инджиль (Евангелие). Данную Книгу Господь Бог ниспослал Пророку Исе
(Иисусу, мир ему). В Священной Книге мусульман содержится следующий аят:

«ВСЛЕД ЗА НИМИ МЫ ОТПРАВИЛИ ИСУ, СЫНА МАРЬЯМ, С

ПОДТВЕРЖДЕНИЕМ ИСТИННОСТИ ТОГО, ЧТО БЫЛО ПРЕЖДЕ
НИСПОСЛАНО В ТАУРАТЕ. МЫ ДАРОВАЛИ ЕМУ ИНДЖИЛЬ, В
КОТОРОМ БЫЛО ВЕРНОЕ РУКОВОДСТВО И СВЕТ, КОТОРОЕ
ПОДТВЕРЖДАЛО ТО, ЧТО БЫЛО ПРЕЖДЕ НИСПОСЛАНО В ТАУРАТЕ.
ОНО БЫЛО ВЕРНЫМ РУКОВОДСТВОМ И НАЗИДАНИЕМ ДЛЯ
БОГОБОЯЗНЕННЫХ» (5:46)
- Коран. Заключительной Книгой Аллаха, которую Он ниспослал Пророку
Мухаммаду (с.г.в.), служит Священный Коран. Действие его установлений
будет осуществляться вплоть до Судного дня. Следует отметить, что
Всевышний обязался хранить Свою последнюю Книгу от каких бы то ни было
искажений вплоть до Дня воздаяния. Следование его предписаниям вменяется в
обязанность каждому верующему. Плюс ко всему, Священный Коран, по воле
Создателя, станет заступником в Судный день для каждого, кто читал и изучал
его аяты. В самом Коране содержатся следующие строки:

«МЫ НИСПОСЛАЛИ ТЕБЕ ПИСАНИЕ ДЛЯ РАЗЪЯСНЕНИЯ ВСЯКОЙ

ВЕЩИ КАК РУКОВОДСТВО К ПРЯМОМУ ПУТИ, МИЛОСТЬ И БЛАГУЮ
ВЕСТЬ ДЛЯ МУСУЛЬМАН» (16:89)
4. ВЕРА В ПРОРОКОВ

Немаловажным столпом имана является вера в пророков Всевышнего. Точное

их число известно лишь Ему, однако целый ряд ученых называют цифру в 124
тысячи. В то же время в Священном Коране встречаются имена 25 из них: Адам
(Адам), Идрис (Енох), Нух (Ной), Худ (Евер), Салих, Ибрахим (Авраам), Лут
(Лот), Исмаил (Измаил), Исхак (Исаак), Якуб (Иаков), Юсуф (Иосиф), Айюб
(Иов), Шуайб (Иофор), Муса (Моисей), Харун (Аарон), Зуль-Кифль
(Иезекииль), Давуд (Давид), Сулейман (Соломон), Ильяс (Илия), Альяса
(Елисей), Юнус (Иона), Закария (Захария), Яхья (Иоанн), Иса (Иисус),
Мухаммад (мир им всем!).

В числе пророков особое место принадлежит посланникам Аллаха – то есть

тем, кому было ниспослано новое Писание или Откровение. По мнению
некоторых мусульманских богословов, на протяжении всей истории было 313
посланников.

Особую роль среди пророков и посланников занимает заключительный из них –

Мухаммад (с.г.в.). Его отличительной от остальных предшественников чертой
является то обстоятельство, что он был ниспослан не к определённому народу,
а ко всему человечеству. Кроме того, ниспосланная ему Книга будет
действовать от наступления Судного дня, и Творец будет оберегать её от
различных искажений и нововведений.

5. ВЕРА В СУДНЫЙ ДЕНЬ

Это день, когда все люди воскреснут и восстанут из своих могил и будут
собраны в одном месте для того, чтобы предстать перед своим Господом и
понести ответ за свои земные деяния. В суре «Землетрясение» описывается:

«КОГДА ЗЕМЛЯ СОДРОГНЕТСЯ ОТ СОТРЯСЕНИЙ, КОГДА ЗЕМЛЯ

ИЗВЕРГНЕТ СВОЮ НОШУ, И ЧЕЛОВЕК СПРОСИТ, ЧТО ЖЕ С НЕЮ, В
ТОТ ДЕНЬ ОНА ПОВЕДАЕТ СВОЙ РАССКАЗ, ПОТОМУ ЧТО ГОСПОДЬ
ТВОЙ ВНУШИТ ЕЙ ЭТО. В ТОТ ДЕНЬ ЛЮДИ ВЫЙДУТ ТОЛПАМИ,
ЧТОБЫ УЗРЕТЬ СВОИ ДЕЯНИЯ. ТОТ, КТО СДЕЛАЛ ДОБРО ВЕСОМ В
МЕЛЬЧАЙШУЮ ЧАСТИЦУ, УВИДИТ ЕГО. И ТОТ, КТО СДЕЛАЛ ЗЛО
ВЕСОМ В МЕЛЬЧАЙШУЮ ЧАСТИЦУ, УВИДИТ ЕГО» (99:1-8)

6. ВЕРА В ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ

Заключительный столп имана означает глубокую и искреннюю убежденность

мусульманина в том, что всё без исключения в земной жизни – как хорошее,
так и плохое – происходит по воле Создателя, по Его предопределению.
Каждый раб Всевышнего, ещё находясь в утробе матери, получает судьбу,
уготованную ему Аллахом. В судьбе человека расписана полностью вся жизнь,
которую он проживёт, включая самые незначительные моменты. Однако это
вовсе не означает, что предопределение станет оправданием для грешников в
Судный день, так как человек не лишён свободы выбора между истинным
путём и заблуждением.
2) Как сидеть при первом и последнем ташаххуде – при первом сидение
«ифтираш» (сидение на лежащей левой стопе, при этом правая стопа
поставлена вертикально, а польца правой стопы направлены в сторону
кыйблы), при последнем – «тауаррук».

Довод – хадис Абу Хумейда (см. вопрос 778) и др. «Ифтираш» — то сидение,
которое описано в хадисе после двух рака’атов. «Тауаррук» — то сидение,
которое описано в хадисе в последнем рака’ате.
----- Затем произнеся “Аллаху акбар” и выпрямившись от саджды,
совершающий намаз некоторое время сидит на корточках — это положение
называется джалса. В пололожении джалса руки, в том числе и пальцы рук
находятся на ногах произвольно. При этом кончики пальцев рук должны быть
на уровне сгиба колен — не должны свисать с колен или не достигать этого
сгиба. В этом положении сидя, в состоянии душевного покоя два раза
произносится “Аллахуммагфирли”. В этом положении мужчины сидят на
«подстиланной» левой ноге, а пальцы правой ноги остаются как при саджде —
направленными (разогнутыми) в сторону киблы (рис. 15). Женщины сидят,
загнув ступни ног носками вправо.

БИЛЕТ – 3
1. Расскажите подробнее о шиитском течений.
2.Приведите довод, и каков хукм омовения усопшего умершего человека?

1) Название второй по величине в исламе ветви, шиизма, в переводе с арабского

языка означает «партия» «приверженцы». Она сформировалась в результате
того, что спустя некоторое время после смерти Пророка Мухаммеда ‫ﷺ‬
отделилась группа мусульман, считавших, что в мусульманской общине власть
должна принадлежать потомкам Фатимы и Али, то есть дочери Пророка
Мухаммада ‫ ﷺ‬и двоюродного брата Пророка Мухаммеда ‫ﷺ‬.

Шииты, в отличие от мусульман суннитов, придерживаются мнения, что право

на имамат, то есть верховное руководство общиной, должно принадлежать
только потомку из рода Али по божественному установлению. Сначала шииты
были не столько религиозной, сколько политической партией, но позднее они
стали самостоятельным религиозно-правовым течением – это произошло уже
во время жизни и деятельности Джафара ас-Садыка, шестого имама.

Шиитов традиционно подразделяют на умеренных и крайних шиитов, к

которым относятся шииты-двунадесятники или шииты-имамиты, алавиты,
исмаилиты и прочие.
Шииты-двунадесятники

Шиитов-двунадесятников также называют иснаашаритами или имамитами, и

эта группа преобладает в шиитском исламе. Преимущественно шииты-
двунадесятники распространены в Азербайджане, Иране, Ираке, Бахрейне,
Ливане и некоторых других странах. Шииты-двунадесятники в большей свой
части придерживаются джафаритского мазхаба.

2) Омытие покойного является обязательным (фард кифая) для тех, кто

занимается приготовлением его к захоронению. Если же таковых нет, то любой
мусульманин должен это сделать.

Когда один из мусульман, находясь на горе ‘Арафа рядом с Пророком, упал с

верблюда и, оказавшись под копытами животного, сильно пострадал и
скончался, Пророк воскликнул: «Омойте его водою с сидром и заверните в
одежду его [ихрам был использован в качестве савана]».

Если говорить о том, кто должен омыть тело покойного или покойной, то
ученые-факихи однозначно утверждают, что мужчины должны омывать тела
покойных мужчин, а женщины — женщин. Преимущество при омытии тел
покойных мужчин имеют те, кто первостепенен в совершении погребальной
молитвы над ними, а при омытии женщины — родственники ее. Что касается
выполнения этого кем-то из оставшихся в живых супругов, то по свидетельству
сподвижников пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)
муж может омывать жену и наоборот. И только ученые ханафитского мазхаба
говорят о непозволительности этого

Хорошее же и положительное о внешнем состоянии покойного говорить

другим можно и нужно. Пророк призывал: «Упоминайте [лишь]
положительные качества ваших покойных и воздержитесь от [упоминания] их
недостатков (пороков)»

Последовательность мытья тела покойного с учетом всех тонкостей:

1. Положить оголенное и накрытое от пояса до коленей тело на доску.

2. Можно накрыть лицо покойного или покойной полотенцем или каким-либо

полотном

3. Желательно положить покойного на спину, ногами в направлении к Каабе,

слегка приподняв голову.
4. Приподнять тело и провести рукой сверху вниз по животу для вывода
остатков пищи из прямой кишки. Обмыть место выхода нечистот.

5. Омыть те части тела, которые традиционно омываются при совершении

вуду’ (малом омовении), за исключением полоскания рта и промывания носа.
Рот и нос можно и лучше протереть мокрой тряпкой. Попадание воды внутрь
крайне нежелательно

6. Каким-нибудь благовонным моющим средством вымыть волосяной покров

головы

7. Повернуть покойного на левый бок и омыть мыльной водой правую сторону,

пока вода не начнет стекать с левой части тела.

8. Повернуть на правый бок и также омыть с плеч до ног левую часть тела, пока
вода не начнет стекать.

9. Затем тело положить на спину и облить его в третий раз

10. Протереть тело сухим полотенцем и нанести благовонное масло или

жидкость на голову, бороду, лоб, нос, кисти рук, колени и ступни.

11. Ногти и волосы стричь нельзя, нежелательно. Лучше промыть под ногтями
от остатков грязи

12. Руки располагаются вдоль туловища. После этого тело заворачивают в

саван. Необходимо знать обязательный минимум (фард) ритуала омовения тела
покойного на случай нехватки воды, поспешности или отсутствия
осведомленности в тонкостях данного процесса: единожды омыть или облить
все тело покойного водой, предварительно смыв вышедшие нечистоты. Без
данного минимума предавать земле тело покойного недопустимо. В случае
когда тело было похоронено без омовения, то его, если это возможно,
раскапывают и омывают

Специальное намерение перед началом омытия необязательно. Также

необязательно, чтобы омывающий был именно мусульманином. Такого мнения
придерживается большая часть ученых, среди которых богословы
шафиитского и ханафитского мазхабов.

БИЛЕТ – 4.
1. Объясните, к какому течению относятся вахабиты.
2. Хукм человека имеющего при себе омовение но при этом истекший срок
масиха на ичиги

1) Ваххабизм (от араб. ‫( — الوىابية‬течение в Исламе, которое появилось в 18 веке.

Суннитские ученые сразу же признали её как заблудшую секту,
раскалывающую и разрушающую Ислам изнутри. Ваххабизм назван от имени
основателя самой секты Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба ат-Тамими
2) Масих (хуфф) – это специальная кожаная обувь. После совершения
омовения человек, надевший на ноги масихи, при повторном совершении
омовения их не снимает, ему достаточно только протереть их. Это одно из
облегчений в нашей религии. Хуфф должен соответствовать следующим
условиям:
1. Должен быть не ниже уровня щиколотки.
2. Должен быть способен выдержать путь в 6 км.
3. На нем не должно быть дырки большей или равной диаметру 3-х мизинцев
ноги (независимо от того, порван масих или распорот).
4. Должен быть плотным, чтобы держался на ногах без шнурков.
5. Вода не должна просачиваться внутрь масиха (при кратковременном
окунании в воду).
Масихи надеваются в состоянии омовения (вуду). Срок действия масихов:
— для тех, кто не находится в путешествии — 24 часа с момента первого (после
надевания масиха) нарушения вуду;
— для путешественника — 3 дня и 3 ночи (т. е. 72 часа) с момента первого
нарушения вуду.
По истечении этого времени необходимо совершить омовение с мытьем ног.

БИЛТЕ -5
1. Проанализируйте хукм человека, совершившего большой грех.
2. Какая вода относится к сомнительной воде.
Согласно мнению суннитов, человек, совершивший большой грех, но по )1
каким-либо причинам не раскаявшийся в нем, все равно является
верующим (так как, по мнению богословов-суннитов, действие не является
 частью веры). Однако он будет наказан за совершенный им грех. У него также
есть возможность покаяться в грехе. Всевышний Аллах, если пожелает, может
простить его в последующей вечной жизни (ахира) или дать разрешение на
заступничество за него, а если захочет, то может и воздать ему по его грехам.
Но поскольку в сердце у человека есть вера, то в итоге, Аллах позволит ему
войти в Рай. Существуют аяты, которые доказывают, что люди, совершившие
большие грехи, за исключением грехов многобожия и неверия, являются
:людьми верующими. Например

‫َيا َأُّيَها اَّلِذ يَن آَم ُنوا ُتوُبوا ِإَلى ِهَّللا َتْو َبًة َّنُصوًحا َع َس ى َر ُّبُك ْم َأن ُيَك ِّفَر َعنُك ْم َس ِّيَئاِتُك ْم َو ُيْد ِخ َلُك ْم َج َّناٍت َتْج ِر ي ِم ن َتْح ِتَها‬
‫اَأْلْنَهاُر َيْو َم اَل ُيْخ ِز ي ُهَّللا الَّنِبَّي َو اَّلِذ يَن آَم ُنوا َم َع ُه ُنوُر ُهْم َيْس َع ى َبْيَن َأْيِد يِهْم َو ِبَأْيَم اِنِهْم َيُقوُلوَن َر َّبَنا َأْتِمْم َلَنا ُنوَر َنا‬
‫َو اْغ ِفْر َلَنا ِإَّنَك َع َلى ُك ِّل َش ْي ٍء َقِد يٌر‬

«О, вы, которые уверовали, обращайтесь к Аллаху с искренним раскаянием,

может быть Ваш Господь простит вам ваши грехи». (Сура «Ат-Тахрим»
66/8).

2) Выделяют пять видов воды по её способности очищать:

1. Первый вид: «тохир/мутоххир». Чистая вода. Водой такого качества
можно смывать наджасу с одежды или тела, а также совершать
ритуальное омовение (вуду или гусль).
2. Второй вид: «тохир/мутоххир макрух». Такой водой дозволено совершать
ритуальное омовение, но её хукм – «макрух-танзих» (если есть возможность
использовать чистую воду).
3. Третий вид: «тохир/гейр мутоххир». Это вода, которой дозволено
смывать наджасу, но нельзя совершать ритуальное омовение.
4. Четвёртый вид: нечистая вода. Такой водой нельзя ни совершать
ритуальное омовение, ни смывать наджасу.
5. Пятый вид: вода, относительно способности очищать которой есть
сомнение. Сюда относится вода, из сосуда с которой отпил осёл или мул. Такой
водой дозволено смывать наджасу, но относительно её использования для
ритуального омовения существует сомнение, потому что на этот счёт
существуют разные доводы – противоречащие друг другу хадисы.

БИЛЕТ – 6.
1. Проанализируйте ответ на вопрос «где находится Аллах», а также приведите
доводы.
2.Каков хукм Такбира «Аллаху Акбар» в начале намаза
1) Следует напомнить, что вопрос о месте нахождении Всевышнего
противоречит шариату. Так, знаток хадисов имам Ибн Хаджар Аскалани
сказал: «Наш разум не в состоянии постичь тайны, свойственные нашему
Господу. Нельзя, относительно какого-либо Его приказа, задаваться вопросом:
«Почему? Как?» Наряду с этим нельзя спрашивать о Его сущности: «Где
Он?» [1] Так как Всевышний независим от места и времени. Всевышний
Аллах был еще до того, когда не было ни места, ни арша, ни времени. По этой
причине Всевышний Аллах не выбирает для Себя местом ни небеса, ни арш.

По сути, и место и время – во власти Всевышнего.

Аят Корана: «Спроси: «Кому принадлежит то, что на небесах и на земле?»

Отвечай: «Аллаху!»,-указывает на то, что пространство и то, что находится в
нем, все во власти Всевышнего. [2]

Имам Абу Ханифа (да смилостивится над ним Аллах), в своей книге «Фикхуль-
абсат», сказал: «Если меня спросят: «Где Аллах?»,-я отвечу: «Аллах был еще до
того, как были созданы создания, еще до того, когда не было такого понятия,
как «место». Всевышний Аллах был еще до того, когда не было ничего, еще до
того, когда не было вопроса: «Где?» Всевышний Аллах – Создатель всего».

хазрет Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Всевышний Аллах создал трон
не для того, чтобы обосноваться на нем, а с целью показать Свое
могущество», «Всевышний Аллах был еще до того, когда не было места. Он
такой, каким был раньше». [3]

И тем самым Али (да будет доволен им Аллах) указал, что Всевышнему не
свойственно такое понятие, как «место» и что Всевышний Создатель не
поддается изменениям.

2) Существует 12 условий действительности такбиратуль-ихрам:

1. Такбиратуль-ихрам должен произноситься либо одновременно с выражением
нията на совершение молитвы, либо намерение должно предшествовать
произнесению такбира, но в этом случае между намерением и такбиром не
должно быть никаких посторонних действий (например, разговора или
принятия пищи).
2. Такбир необходимо произнести в положении стоя.
3. Такбир не должен предшествовать выражению намерения на совершение
молитвы. Лучше всего, если намерение выражается синхронно с произнесением
такбира (в шафиитском мазхабе, например, выражение намерения
одновременно с произнесением такбиратуль-ихрам является обязательным, в
ханафитском же дозволено выразить намерение до произнесения такбира).
4. При произнесении такбира человек должен делать это настолько громко,
чтобы услышать самого себя, то есть нельзя произносить слова «Аллаху
Акбар» в сердце (представлять их в уме) или просто шевеля губами.
5. При исполнении молитвы за имамом нужно обязательно иметь
намерение следования за имамом.
6. В своём намерении молящийся должен обязательно определить, какой
именно фарз он совершает, например: «Я намереваюсь совершить фарз намаза
зухр» и т. п. При этом число ракаатов обозначать не нужно, так как оно чётко
установлено (но, если обозначить, ошибкой это не будет).
7. При выражении намерения на солятуль-витр не следует обозначать, что это
намереваешься совершить обязательный солят (ваджиб), так как насчёт его
обязательности между учёными есть разногласие.
8. Такбир должен произноситься на арабском языке (но, если человек не
способен это сделать на арабском, шейхи-ханафиты дозволяют произносить
такбир на родном языке).
9. Нельзя тянуть «хамзу» в слове «Аллах», то есть произносить «Ааллах»,
нельзя произносить «Акбаар». Такое произношение делает такбиратуль-ихрам
недействительным. Произнесение «Аллахуу» (растягивая «дамму») и «Аллах
Акбар» (вообще без «даммы», вместо «Аллаху») не делает такбир
недействительным, однако является грубой ошибкой, которой необходимо
избегать.
10. Формула «Аллаху Акбар» должна быть произнесена полностью.
11. Такбир не может заменить «Басмалла», то есть нельзя сказать
«Бисмиллях…» вместо «Аллаху Акбар».
12. Необходимо правильно произносить букву ‫ ه‬и обязательно удваивать букву
‫ ل‬в слове «Аллах» (‫)هللا‬.

БИЛЕТ – 7

1. Опишите мост Сират, о котором говорится в Коране и сунне. И расскажите

подробней про хукм уверования в него.
2.Назовите уаджибы в намазе

1) «Мост Сырат — это истина»

Это мост в ахирате, мост в Рай, который простирается над Адом. Скорость
прохождения этого моста будет зависеть от дел человека и его
богобоязненности: чем больше вара’, богобоязненности, человек будет
проявлять в этой жизни, тем быстрее и легче он пройдет Сырат. Люди, которые
много времени уделяют мирскому, мало думают о религии, пройдут Сырат
 медленнее, чем праведники, которые не имели много имущества, не занимались
мирским. Кто-то буквально пролетит этот мост за мгновение, кто-то ползти
будет, кого-то псы Ада затащат в Ад, Джаханнам. Наша богобоязненность в
земной жизни будет определять скорость прохождения Сырата. Передается
такое описание этого моста: он тоньше волоса и острее лезвия меча. Аллаху
Алям, ашаритские шейхи на этот счет разные мнения высказывают. У шейха
Байджури, к примеру, приводится это мнение. Другие шейхи это отрицают,
говоря, что таких слов нет в Коране и Сунне. Такое описание моста Сырат не
является однозначно приемлемым в ашаритской акыде. Наличие этого моста
отрицали мутазилиты, от них так передается, хотя большинство мутазилитов в
это верили, они просто отрицали, что он тоньше волоса, они говорили, что
такого быть не может. Но в целом в их книгах, в книгах шиитов и других
заблудших течений упоминается вера в мост Сырат.

2) В НАМАЗЕ — ЧЕТЫРНАДЦАТЬ УАДЖИБОВ:

1) Кираат в первом и втором ракаатах фард-намаза.
2) Произнесение суры «Фатиха» во всех ракаатах любого намаза. Однако в
третьем и четвертом ракаате любого из фард-намазов, это действие является
сунной, а не ваджибом.
3) Произнесение суры или длинного аята, или трех коротких аятов после суры
«Фатиха» в первых двух ракаатах фард-намаза и во всех раккатах ваджиб-,
сунна- и нафль-намазов.
4) Прочтение суры «Фатиха» перед любой другой сурой или аятом.
5) Сохранение порядка действий в совершении кираата, руку’, саджды и
кыйяма.
6) Каума (распрямление тела после руку’).
7) Джальса (сидение между двумя садждами).
8) Тагдилуль-Аркан, т.е. исполнение таких положений, как руку’, саджда и т.д.,
с умиротворенностью и хорошим образом.
9) Ка’да-уля или сидение на протяжении времени произнесения ташаххуда,
после двух ракаатов 3- или 4-ракаатного намаза.
10) Прочтение ташаххуда в обеих ка’дах.
11) Чтение имамом кираата вслух в фаджр-, магриб-, иша-намазах, в пятничном
и праздничных намазах и в исполняемом в Рамадан таравих-намазе. Только
зухр- и аср-намазы читаются имамом тихо.
12) Завершение намаза произнесением «Ассаламу алейкум уа рахматуллах».
13) Произнесение такбира («Аллаху акбар») для кунута в витр-намазе, а также
произнесение дуа в кунуте.
14) Произнесение шести дополнительных такбиров в обоих праздничных
намазах (т.е. специальном намазе Ураза- и Курбан-байрамов).
БИЛЕТ – 8.
1. Опишите мост Сират, о котором говорится в Коране и сунне. И расскажите
подробней про хукм уверования в него.
2.Назовите уаджибы в намазе

БИЛЕТ – 9
1. Объясните значение слово «Истава» с лексикологической точки зрения.
2.Объясните действие человека о выполнений или не выполнений
намаз, .сделавшего омовение сомнительной водой
1) Лексических значений у слова «истива» много – около девяти, а некоторые
говорят, что оно имеет около семнадцати смыслов. Но в коранической науке,
как мы знаем из аятов Корана, есть множество аятов, которые нельзя
переводить буквально, смотря на лексическое значение.
Но есть группа людей, которая отошла от истины и переводит это слово
буквально, выбирая тот перевод из возможных девяти, который им в угоду.
Например, Аллах в Коране сказал:
‫الَّرْح َم ُن َع َلى الَع ْر ِش اْسَتَو ى‬
Переведя этот аят буквально, некоторая группа мусульман говорит: «Аллах
находится на небе», «Аллах сидит или утвердился над Троном», «Аллах над
своим Троном» и т.д. То есть придают место, ограничение и телесность Аллаху,
уподобляя Его творениям.
Предшественники из числа наших ученых, да будет доволен ими Аллах, не
разъясняли значение слова “Истава” не вели речь об этом. Таким же является
их метод относительно других подобных этому слов
Имам Абу Мухаммад аль-Багави (436 – 510 гг.х.) сказал в своем тафсире
(7:54):
‫ يجب على الرجل اإليمان به ويكل العلم‬،‫ بال كيف‬،‫ االستواء على العرش صفة هلل تعالى‬:‫فأّم ا أهل السنة يقولون‬
‫فيه إلى هللا عّز وجّل‬.
«А Ахлю-Сунна говорят: «Истива над Аршем – это атрибут Аллаха
Всевышнего, без [материального] образа. Человек обязан верить в это и
оставлять знание об этом Аллаху Всевышнему».
Имам Фахруддин ар-Рази (540 – 606 гг. х.) сказал в книге «Аль-Ма’алим
Усулюддин» (1/48):
‫فلم يبق إال االقرار بمقتضى الدالئل العقلية القطعية وحمل الظواهر النقلية إما على التأويل وإما على تفويض‬
‫علمها إلى هللا سبحانه وتعالى وهو الحق‬
«Нам остается только подтвердить то, на что указывают однозначные
доводы разума, а дословный смысл аятов необходимо либо толковать, либо
оставлять знание о них Аллаху, что [ближе] к истине».
2) Если вода сомнительная, то необходимо взять таяммум и этой же водой
совершить вуду, или же наобраот совершает вуду , а потом таяммум.

БИЛЕТ – 10
1. Расскажите полное имя Имама Мутуриди и доводы приведенные о его
смерти
2.Объясните хукм человека с точки зрения веры опровергающего уаджибы.
1) Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд, Абу Мансур аль-
Матуриди. Он основатель одного из двух известных школ Ахли Сунны по а
киде – «матуридия».
2) Умер Имам в 333 году по хиджре, спустя некоторое время после смерти Абу
Хасана аль-Ашари. Могила имама находится в Самарканде, как написал Хафиз
Кутбуддин Абдуль Карим ибн Мунир аль-Халяби аль-Ханафи, если это все
достоверно, то в этом нет сомнений.

БИЛЕТ – 11
1. Назовите другие названия науки Акыды, назовите их и укажите отличия.
2. Объясните обстоятельства делающие омовение (тахарат) уаджибом
1) во времена нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)
такого понятия, как «наука акида» не было и в помине. Было понятие
правильного вероубеждения, но понятия «наука акида» не было.
Что интересно, одним из первых названий науки акида было «Фикх аль-акбар»
(самый большой фикх). Так, в начале второго века по хиджре наука акида
имело именно это название.
– `Ильм аль-калям. Это название науки акида возникло во второй половине
второго века по хиджре.
– `Ильм усулид-дин (наука об основах религии). Это название возникло также
во втором веке.
– `Ильм аль-акаид (наука о вероубеждениях). Это название возникло в
четвертом веке. Это был период, когда религиозное вероубеждение стало
противостоять различным философским взглядам.
– `Ильм ан-назр уаль-истидлял (наука мышления и доводов). Это название
возникло в конце шестого века по хиджре. Причиной возниковению этого наз-
вания было то, что многие исследования в области акиды стали основываться
на логике и различных доводах.
– `Ильм ат-таухид уас-сыфат (наука о единобожии и сыфатах). Это название
возникло примерно в 9-ом году по хиджре. Причиной этому было то, что тогда
основной темой исследований в области науки акида был таухид и качества,
присущие Всевышнему Аллаху.
– `Ильм ат-таухид (наука о единобожии). Это название возникло в конце 10-го
века по хиджре.
Из сказанного выше ясно видно, что до настоящего времени наука акида раз-
вивалась поэтапно. И на протяжении развития менялось не только название
науки, но появлялись и новые термины и понятия. В качестве примера можно
привести такие понятия, как таухидур-рубубия, таухи-дул-улухия, таухиду аль-
асмаи уас-сыфат.
2) Одобряемые действия омовения (мустахаб):
1. При омовении сидеть на возвышенном месте, защищаясь от брызг.
2. Сидеть по направлению к Кыбле.
3. Не прибегать к чужой помощи.
4. Без причины не разговаривать во время омовения.
5. Совмещать намерения языка и сердца.
6. Произносить «Бисмилляхир-рахманир-рахим» при мытье каждой омываемой
части тела.
7. Чтение молитв, приводимых в хадисах.
8. Протирание слуховых отверстий ушей мизинцем.
9. Набирать воду в рот и нос правой рукой, а высмаркивать левой рукой.
10. Произнесение свидетельства лицом к Кыбле после омовения.
11. После омовения произнести молитву: Аллахум-маджални минат-таввабина
ваджални миналь-мутатаххирин.

БИЛЕТ – 12
1. Объясните о знании и незнаний ангелов о тайном сокровенном .
2.Определите обстоятельства делающие полное омовение(гусыл) фрдом, и
объясните их причины.
1) Всемогущий и Всевышний Аллах говорит: Скажи: «Никто из тех, кто на
небесах и на земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха». ( Сура «Ан-
Намль» 65)
Сокровенное знание принадлежит только одному лишь Аллаху. Оно не
доступно ни приближенному ангелу, как Джибрил, ни избранному и
отправленному посланнику, как Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха)
Вспомним хадис, когда ангел Джибрил в облике человека явился к пророку
(мир ему и благословение Аллаха) и задал ему несколько вопросов, и из
прочих вопросов он спросил его о наступлении Судного Часа. На что пророк
 (мир ему и благословение Аллаха) ответил: “Тот, кого спрашивают о нем,
знает не больше задающего вопрос”. (Муслим, 8) То есть, мы оба не знаем
когда наступит Судный Час
2) Вещей, которые делают гусль обязательным, семь:

1. Выход семени из полового органа.

Семя (‫ )الَم ِني‬мужчины – это жидкость белого цвета, густая, с запахом,

напоминающим в жидком состоянии завязь финика или тесто, а в сухом
состоянии – запах яичного белка. Семя женщины – это не густая жидкость с
желтоватым оттенком.
Имамы Абу Ханифа и Мухаммад сказали, что для того, чтобы гусль стал
обязательным, начало выхода семени из его источника должно сопровождаться
сексуальным удовольствием, при этом не имеет значения, сопровождался ли
удовольствием выход семени непосредственно из полового органа[3]. По
мнению имама Абу Юсуфа, для обязательности гусля необходимо, чтобы
удовольствие сопровождало не только начало выхода семени из его источника,
но и непосредственно выход семени из полового органа.
Если у человека вышли остатки семени после того, как он справил малую
нужду, проснулся или прошел какое-то расстояние, гусль совершать ему не
требуется.

2. Введение головки полового органа (‫ )الَح َش َفة‬мужчины[5] во влагалище (или

анальное отверстие) живой женщины.

3. Половой акт с мертвым человеком или животным, сопровождающийся

выделением семени.

5. Если человек обнаружил не густую жидкость на том месте, где спал, не помнит,
были ли во сне поллюции, и сомневается, мани[7] это или мази[8] (‫)الَم ْذ ي‬, или же
сомневается, мани это или вади[9] (‫)الَو ْد ي‬, то, согласно мнению имамов Абу
Ханифы и Мухаммада, он обязан совершить гусль, а по мнению имама Абу
Юсуфа – не обязан. Если же он сомневается, вади это или мази, гусль не
является обязательным, согласно мнению всех шейхов.
Если человек после пребывания в состоянии алкогольного опьянения или после
обморока обнаружил следы, которые, по его мнению, с уверенностью более
50% являются следами выделения семени, он обязан совершить гусль из
предосторожности.

6. Гусль становится обязательным после того, как женщина очистилась от хайда и

нифаса.
7. Человек, который принял Ислам, обязан совершить гусль, если до Ислама он
пребывал в состоянии джанаба, хайда или нифаса и перед принятием Ислама не
совершил гусль.

БИЛЕТ – 13
1. Объясните считаются ли заблудшие течения вереотступниками или
противоположном его смысле. Если да то какие течения относятся к
вероотступникам и какие нет.
2.Определите хукм чтения суры АльФатиха на третъем раъате намаза

1) Да заблудшие течения являются вероотступниками.

Ряд шиитских сект, которые объединены между собой верой в наличие
божественности у потомков Пророка Мухаммеда ‫ ﷺ‬по линии Али шиитских
имамов, были объединены в мусульманской религии общим термином «гулат»,
что в переводе означает «преувеличение».

К таким сектам относятся:

 алевиты, верующие в Али как представителя Всевышнего на земле, а не в

Мухаммеда ‫;ﷺ‬
 гурабиты, верующие в то, что Пророку Мухаммаду ‫ ﷺ‬пророчество было
представлено Джибрилем ошибочно, поскольку Пророк Мухаммад ‫ ﷺ‬и
Али были внешне очень похожи. Название секты в переводе означает
«ворон», и такое название секта получила потому, что ее участники
утверждали, что ошибка произошла из-за сходства Мухаммада ‫ ﷺ‬и Али,
которые были похожи «как один ворон на другого»;
 алавиты или нусайриты, верующие в троицу айн-мим-син (название
произошло от первых букв имен Али, Мухаммеда ‫ﷺ‬, а также Сальмана
Перса). Представители алавитов распространены в западной части Сирии,
в Турции и Северном Ливане, президент Сирии Башар аль-Асад является
последователем данной группы. Само же название «алавиты» происходят
от сочетания «Али-Алла», то есть «обожествляющие Али». Направление
алавитов рассматривают как эзотерическое ответвление персидского
исламского направления со схожим культом Али, приходящегося зятем и
двоюродным братом пророка Мухаммеда ‫;ﷺ‬
 дамийты, верующие в то, что Богом был Али, а его посланником стал
Мухаммад ‫;ﷺ‬
 базигиты, верующие в то, что Богом был Джафар ас-Садык, шестой имам,
а все те имамы, которые были до него, были его посланниками;
 йафуриты, верующие в то, что Богом был Муаммар из Куфы;

2) Если это фрад намаз, где необходимо читать в слух, то етсь магриб, иша, то в
третьем и четвером ракаатах сура Аль-ФАтиха читается тихо. А в суннат и
других намазах во всех ракаатах Фатиха читается тихо.
Читать вторую суру или аяты в третьем и четвертом ракаате фард-намаза не
нужно. Но если по ошибке прочитал, то намаз действителен.

БИЛЕТ – 14
1. Сделайте анализ хукма изучения науки Акыда.
2.Расскажите о хукме чтения суры ....... в начальных двух ракаъатах фард
намаза

БИЛЕТ – 15
1. Простит ли Всевышний Аллах грешного мусульманина, ответьте на вопрос,
приводя доводы 2.Назовите обстательства нарушающие малое омовение,
разъясните подробнее.

1) Прощение грехов является одним из качеств, атрибутов Всевышнего

Аллаха. Аллах Милостивый, Он принимает покаяние и открывает двери
прощения тем, кто каяться перед Ним.
Всевышний Аллах приказал нашему Пророку (мир ему и благословение
Аллаха) и остальным, чтобы мы сообщили всем людям, что Он Прощающий и
Милостивый. Аллах любит, когда после совершения грехов человек покаяться
и придет к нему.

«Твой Господь — Прощающий, Обладающий милосердием. Если бы

Он стал наказывать их за то, что они приобрели, то ускорил бы их
мучения, но для них назначен срок, и они не найдут от него спасения»
(Коран, 58-й:110).
В другом аяте говорится:
«Если бы Аллах стал наказывать людей за их несправедливость, то не
оставил бы на земле ни одного живого существа. Однако Он предоставляет
им отсрочку до назначенного срока. Когда же наступит их срок, они не
смогут отдалить или приблизить его даже на час» (Коран, 61: 127)
Всевышний Аллах сказал:
«Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не
отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи
полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный» (Коран, 53: 75)
Самый большой грех, не прощаемый Всевышним Аллахом, за который
обещано вечное пребывание в Аду, – это ширк (придавание Аллаху
сотоварищей) и куфр (неверие в Аллаха). Всевышний Аллах
говорит: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают
 сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому
пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет
великий грех» (Сура «Женщины», аят 48).

2) Что нарушает вуду:

1. То, что выходит из двух отверстий[1], даже если что-то выходит в малом
количестве[2]. При этом не обязательно, чтобы это были моча или кал,
омовение нарушится и в том случае, если вышли камни или червь.

Исключение делается для выхода воздуха из переднего отверстия – он не

нарушает вуду. Воздух, который выходит из заднего прохода, нарушает вуду,
но по Шариату является чистым сам по себе и не может загрязнить одежду.

2. Роды, не сопровождающиеся выходом крови.

Согласно мнению имамов Абу Юсуфа и Мухаммада, женщине, которая родила

ребенка без выделения крови, нужно совершить только вуду. Однако фетва в
ханафитском мазхабе строится на мнении имама Абу Ханифы, согласно
которому гусль для такой женщины обязателен из предосторожности
(аналогичную фетву по данному вопрос дал шейх Садр Шахид).

3. Выход/истечение наджасы из тела человека[3].

В данном случае под выходом наджасы следует понимать выход наджасы

(например, крови или гноя) за пределы своего источника (например, раны).
Омовение нарушается тогда, когда наджаса (например, кровь) достигает
участка, мыть который обязательно или желательно во время вуду или гусля.
Например, доводить воду глубоко в нос[4] является суннатом в вуду, поэтому,
если кровь дойдет до твердой части носа, но не достигнет мягкой его части,
вуду уже становится фардом. Однако если кровь появится в глазах и не выйдет
за пределы глаза, вуду не нарушается, так как мыть глаза не обязательно и не
желательно.

4. Рвота едой или водой[5], сгустком крови или желчью при условии, что рвоты
настолько много, что человеку трудно было бы удержать ее во рту[6] или
говорить, удерживая во рту рвоту.

Если человека рвет несколько раз небольшими порциями, то вуду нарушается в

том случае, если его рвет по одной и той же причине несколько раз подряд и в
сумме количество рвоты заполнило бы рот. Это мнение имама Мухаммада, на
котором строится фетва в ханафитском мазхабе. По мнению имама Абу Юсуфа,
омовение нарушается лишь в том случае, если человека вырвало несколько раз
в одном и том же месте и в сумме его рвота заполнила бы рот.
 Жидкость, которая выходит изо рта спящего человека, является чистой. Но
имам Абу Юсуф высказал мнение, что, если жидкость имеет неприятный запах
и цвет, она является наджасой.
5. Кровотечение во рту при условии, что крови столько же или больше, чем
слюны.
Если цвет слюны оранжевый или желтый, то вуду не нарушается, так как
слюны больше, чем крови. Если цвет слюны с красным оттенком, вуду
нарушается, так как крови столько же, сколько слюны. Если цвет темно-
красный, вуду нарушается, так как преобладает кровь.
6. Сон, так как во сне человек не контролирует себя. За исключением ситуации,
когда человек спит сидя, плотно прижав ягодицы к полу. Если человек слегка
задремал[7], его вуду не нарушается.

7. Если человек спал сидя, но до того, как проснулся, оторвался от пола (даже
если он не упал), его вуду нарушается.
8. Обморок (‫)إغماء‬
9. Сумасшествие (‫)جنون‬.
10.Алкогольное опьянение (‫)سكر‬.
11.Громкий смех во время молитвы при условии, что человек смеется настолько
громко, что его слышат находящиеся рядом. Если человек засмеялся тихо, так
что слышал самого себя, его намаз нарушается, но вуду действительно. Если
человек улыбнулся во время намаза (даже если были видны зубы), ни намаз, ни
вуду не нарушаются. Громкий смех нарушает вуду и намаз только в том случае,
если молящийся является совершеннолетним по Шариату (‫)بالغ‬, находится в
состоянии бодрствования и совершает молитву, в которой есть руку и суджуд.
12.Соприкосновение половых органов мужчины и женщины без преграды,
сопровождающееся половым возбуждением.

БИЛЕТ – 16

1. Приведите доводы к тому что человек не практикующий религию относится

к числу веротступничества. сделайте их экспертизы.
2.Назовите обязательные наружные действия намаза

1) Одно из распространенных в наши дни заблуждений — убеждения крайних

мурджитов. Они считают, что человек не перестанет быть мусульманином,
пока в своем сердце не выберет другую религию или пока сам для себя не
решит, что все, перестает быть мусульманином. Что бы он ни делал, что бы он
ни совершал, какие бы слова он ни произносил, пока он сам себя считает
мусульманином, он остается мусульманином. Вот это акыда крайних
мурджитов, то есть эта акыда противоречит акыде Ахлю-с-Сунна единогласно,
потому что у всех крупных ученых Ислама, любого мазхаба: шафиитского,
ханафитского, маликитского, ханбалитского — везде разбираются вопросы,
связанные с вероотступничеством, и везде сказано, что из Ислама могут
вывести убеждения. Это понятно и единогласно. Иными словами, если человек
верит, что Иса — это воплощение Аллаха, то, даже если он произносит шахаду,
даже если он считает Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует,
Посланником Аллаха, он не является мусульманином. Ведь он исповедует то,
что не соответствует шахаде. Или, например, человек произносит явные слова
куфра, например, говорит: «Я немусульманин, я не верю в Аллаха», — или: «Я
ненавижу Аллаха», — или: «Я ненавижу Пророка Мухаммада», — в шутку, не
исповедуя это в своем сердце, он все равно становится кяфиром, потому что он
делает то, что несовместимо с иманом. Ведь основа Ислама — это любить и
возвеличивать Ислам, любить и возвеличивать Аллаха, любить и возвеличивать
Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, и все, что
связано с Исламом, — постоянно и непрерывно. И поэтому любое действие,
слово или убеждение, в котором заключено унижение Ислама, унижение основ
нашей религии, унижение наших обрядов, наших столпов — оно выводит
человека из Ислама, и, сделал он это в шутку или серьезно, не имеет значения.
В данном случае серьезность не имеет значения. Если он оговорился и так
далее, это другой вопрос, это исключение.

В вероотступничество можно попасть по трём причинам:

1) Отрицание общеизвестного положения в Исламе, в обязательности
которого единогласно сошлись все богословы (соответствующего уровня)
мусульманской уммы. Например, отрицание поста в месяце Рамадан,
паломничества в Мекку (хадж), запрет распития алкогольных напитков,
ростовщичество (риба), отрицание того, что Коран является речью
Всевышнего. Все перечисленные мною примеры являются общеизвестными
положениями в Исламе. Запретность перечисленного знают все мусульмане –
как знатоки в области мусульманского права, так и представители других
специальностей. И именно поэтому отрицание хоть одного из перечисленных
примеров приводит человека в неверие!

2) Совершение какого-либо действия, являющегося атрибутом

неверующих, сугубо относящегося к ним. Например, совершение земного
поклона идолу, принятие участия в богослужении неверующих. А также такой
поступок, который никак не соответствует мусульманину, даже если он
соблюдает каноны Ислама.
Примером поступка, выводящего из Ислама, может быть, например,
пренебрежительное отношение к Корану, бросание его на пол, нечистое
место (если нечаянно упадёт, то это в неверие не приводит) и т. п.
Аналогичные последствия возникают и при пренебрежительном отношении к
толкованиям Корана (тафсиры) и к сборникам хадисов. Однако если
мусульманина под угрозой жизни вынудили сделать это, то это не выводит
его из Ислама.

3) Произнесение слов, противоречащих соблюдению Ислама. И не имеет

значения, сказаны они были по убеждённости, упрямству или же с насмешкой.
Например, оскорбления в адрес религии, Господа или Его пророков, отрицание
существования Творца. Высказывания такого рода: «религия Ислам не
подходит, не подобает людям», «закят не подобает обществу, в котором
соблюдается справедливость», «хиджаб есть отступление в былые времена»,
т. е. отсталость и т. п.
2) Намаз состоит из определённого состава элементов. Арканами намаза
называются его обязательные составные части–элементы, неисполнение хотя
бы одного из которых делает намаз недействительным.
Намаз состоит из тринадцати обязательных арканов: намерение, произнесение
такбира, стояние выпрямившись, чтение суры «Аль-Фатиха», совершение
поясного поклона, выпрямление после поясного поклона, совершение дважды
земного поклона, сидение между двумя земными поклонами, сидение для
чтения молитвы «Ташаххуда», чтение «Ташаххуда» в последнем ракаате,
чтение «Салавата», произнесение заключительного «Саляма», строгое
соблюдение вышеуказанной последовательности при исполнении всех
двенадцати арканов.
Рассмотрим содержание каждого аркана намаза.
1.Намерение . Приступая к совершению намаза, обязательно следует сделать
намерение. Чтобы намерение считалось действительным, необходимо
соблюдать следующие условия: а) обязательно выразить намерение выполнить
намаз сердцем; б) указать в нём, что совершаете обязательный намаз; в)
указать, какой именно намаз совершаете (утренний, полуденный,
послеполуденный и т.п.). Намерение делается во время произнесения
вступительного такбира.
Пророк (мир ему и благословение) сказал:
«Поистине деяния оцениваются по намерениям» (имам Аль-Бухари).
На самом деле намерение – это решение сердца, но желательно ещё и
произнести намерение языком.
2. Произнесение такбира т.е. выражение («Аллаhу акбар»). Для вступления в
намаз с вышеупомянутым намерением в сердце необходимо произнести
вступительный такбир, т.е., слова («Аллаhу акбар»).
Пророк (мир ему и благословение) сказал:
«Когда вы встаёте для совершения намаза, то совершите омовение как
следует, затем, обратившись лицом к Кибле, произнесите слова Такбира –
Аллаху Акбар». (имам Муслим).
В версии Абу Хамида Са’ади сказано, что Пророк (мир ему и благословение)
перед вступлением в намаз, повернувшись лицом к Кибле, поднимал обе руки и
затем произносил слова «Аллаху Акбар». (имам Ибн Маджа).
Условия такбира: 1) произносить такбир нужно стоя (кроме тех случаев, когда
разрешается не стоять для намаза); 2) при такбире неоходимо соблюдать все
правила произношения букв и звуков (махрадж) (произносить правильно
долгие и краткие, гласные, одинарные и удвоенные согласные, не прибавляя и
не убавляя ни одной буквы или огласовки (харака).
3. Стояние выпрямившись. Это условие касается только тех, кто физически
может стоять. А как совершать намаз тому, кто не может стоять, мы
рассмотрим в другом материале.
В хадисе Пророка (мир ему и благословение) говорится:
«Ты соверши намаз стоя, если не сможешь, то сидя, если не сможешь, то
лёжа на боку, если и тогда не сможешь, то лёжа на спине. Аллах не
обязывает делать, кроме того, что под силу».
4. Чтение суры «Аль-Фатиха» стоя.
После вступительного такбира обязательно чтение первой суры Корана таким
образом, чтобы сами могли её слышать, при этом соблюдая все правила чтения
Корана (таджвид) и последовательность аятов. Нельзя добавлять или
пропускать ни одну букву. Если удвоенную букву произносить без удвоения,
или наоборот, чтение не считается действительным. Также нельзя пропускать
долготу букв. Каждую букву надо произносить без искажения. Правильному
чтению этой суры необходимо научиться непосредственно из уст
компетентного учителя, и сделать это следует, не откладывая.
5. Совершение поясного поклона.
После чтения суры «Аль-Фатиха» обязательно следует сделать поясной поклон
так, чтобы ладони обеих рук достигли чашки колен. При этом локти бывают
немного отведены в стороны, спина, шея и голова на одной прямой. В таком
положении необходимо задержаться в состоянии покоя на некоторое время
(минимум на время, достаточное для произнесения «Субхана-ллах»). Такая
задержка называется «туманина». При этом поклон не должен быть совершён с
другой целью, кроме как для исполнения обязательной составной части (руку’)
намаза. Например, если наклониться потому, что кто-то толкнул, этот поклон
нельзя считать поясным, следует сначала подняться и только потом совершить
поклон.
6. Выпрямление после поясного поклона (и’тидаль)
Следует обязательно возвратиться после поясного поклона в исходное
положение и задержаться в позе стоя на некоторое время (туманина). При этом
намерение должно заключаться в выпрямлении только для выполнения
обязательного действия (и‘тидаль) намаза.
7. Совершение дважды земного поклона (саджда). Следует совершить
земной поклон, прижавшись лбом к полу (коврику). Для этого сначала
опускаетесь на колени, далее наклоняетесь вперёд, упираясь обеими руками в
пол, и касаетесь лбом пола. В этом положении должна быть задержка на
некоторое время. Между лбом и полом не должно быть никаких преград,
например, волос, головного убора, платка и т.п. Пола должны касаться части
ладоней обеих рук, часть обоих колен, нижняя часть пальцев ног (пальцы
направлены в сторону киблы) и хотя бы часть лба (при этом вес головы должен
давить на лоб). Таз должен быть выше плеч, и земной поклон не должен быть
совершён, кроме как для исполнения обязательной составной части (саджда)
намаза.
8. Сидение между двумя земными поклонами. После земного поклона
необходимо на некоторое время сесть, выпрямив при этом туловище.
Намерение при этом должно заключаться в поднятии с земного поклона и
сидении только для совершения намаза, без иных целей.
9. Сидение для чтения молитвы «Ташаххуда» («Ат-Тахийят»), выпрямив
при этом туловище, и пребывание в этой позе до конца чтения обязательного
«Ташаххуда». Сидение опять-таки должно быть совершено только для
исполнения составной части намаза.
10. Чтение в последнем ракаате намаза обязательного «Ташахх уда» с
соблюдением всех правил произношения звуков – долгих и кратких гласных,
одинарных и удвоенных согласных, не прибавляя и не убавляя ни одной буквы.
Чтению «Ташаххуда» также необходимо научиться у компетентного
наставника.
Абдуллах ибн Аббас (да будет доволен имАллах) рассказывает, что Посланник
Аллаха (мир ему и благословение) сказал:
Смысл: «Когда из вас кто-нибудь совершает намаз, то пусть читает
“аттахиятуль-мубаракату лилляхи…”»
После этого Пророк (мир ему и благословение) научил полному «Ташаххуду»
следующим образом:
‫ السالم علينا وعلى عباد‬,‫ السالم عليك أيها النبي ورحمة هللا وبركاته‬,‫التحيات المباركات الصلوات الطيبات هلل‬
‫ الَّلـُهَّم َص ِّل َع َلى ُمَحَّم د وعلى آِل محمد‬,‫ وأشهد أن محمدا رسول هللا‬,‫ أشهد أن ال إله إال هللا‬,‫هللا الصالحين‬
(‫) مسلم عن ابن عباس رضىاهلل عنه‬
Смысл: «Все приветствия, благословения, молитвы и благие дела
принадлежат Аллаху. Пророк, мир тебе, милость Аллаха и Его
благословение. Мир нам и богобоязненным, благочестивым рабам Аллаха. Я
свидетельствую языком, признаю и верю сердцем, что нет ничего
достойного поклонения, кроме Аллаха, и я ещё раз свидетельствую,
признаю и верю сердцем, что Мухаммад – посланник Аллаха» (Муслим от
Ибн Аббаса).
11. Чтение «Салавата» пророку Мухаммаду (мир ему и благословение)
после последнего «Ташаххуда», соблюдая все правила произношения. Можно
читать любой салават, например, следующий:
‫الَّلـُهَّم َص ِّل َع َلى ُمَحَّم د وعلى آِله‬
«О Аллах, благослови и возвеличь Мухаммада, одари его благополучием,
защитой от бед и невзгод, а также и род его».
12. Произнесение заключительного «Саляма» один раз. "‫"السالم عليكم‬
13. Строгое соблюдение вышеуказанной последовательности при
исполнении всех двенадцати арканов.

БИЛЕТ – 17

1. Назовите источники науки Акыда.

2.Приведите довод хукма первого сиденья в намазе

1) Источником исламского вероучения являются Книга Аллаха, слава Ему, и

сунна Его посланника, (с.а.с) , которыми следует руководствоваться и которых
следует придерживаться. Что же касается тех, кто станет следовать и тому, и
другому, то Аллах Всевышний поручился за то, что такие не собьются с пути
истинного в мире этом и не окажутся в бедственном положении в мире вечном.
Аллах Всевышний сказал: «Если вы по воле Моей вступите на прямой
путь, то последовавший им не заблудится и не окажется в бедственном
положении. А тому, кто не будет помнить обо Мне, поистине, предстоит
жизнь тяжкая, и Мы воскресим его в день воскресения слепым. И он
воскликнет:» Господи! Почему Ты воскресил меня слепым? Ведь раньше я
был зрячим!» Скажет Он: «Подобно тому как ты забыл Наши знамения,
которые были явлены тебе, ты тоже будешь предан забвению сегодня!»
(Сура «Та-Ха», 123-126 аят). Аллах Всевышний оказал милость нашей
общине, направив людям посланника из нас самих для того, чтобы он научил
нас Корану и мудрости, и Аллах Всевышний сказал: «Он - Тот, Кто
направил к неграмотным посланника из их числа. Он возвещает им Его
аяты, очищает их и учит их Писанию и мудрости, хотя прежде они и
пребывали в явном заблуждении...» (Сура «Аль-Джумга», 2 аят).
Стремящиеся к истине, то есть те, кто придерживается сунны и стремится к
согласию, всегда полагаются на Коран и сунну, с почтением относятся к
содержанию аятов и хадисов, не допускают искажений или же такого их
толкования, которое противоречило бы смыслу, вложенному в них Аллахом
или посланником Его, в отличие от того, что позволяют себе люди, вводящие в
религию всевозможные новшества и следующие лишь собственным
пристрастиям.
2) Как сидеть при первом и последнем ташаххуде – при первом сидение
«ифтираш» (сидение на лежащей левой стопе, при этом правая стопа
поставлена вертикально, а польца правой стопы направлены в сторону
кыйблы), при последнем – «тауаррук».

Довод – хадис Абу Хумейда (см. вопрос 778) и др. «Ифтираш» — то сидение,
которое описано в хадисе после двух рака’атов. «Тауаррук» — то сидение,
которое описано в хадисе в последнем рака’ате.
----- Затем произнеся “Аллаху акбар” и выпрямившись от саджды,
совершающий намаз некоторое время сидит на корточках — это положение
называется джалса. В пололожении джалса руки, в том числе и пальцы рук
находятся на ногах произвольно. При этом кончики пальцев рук должны быть
на уровне сгиба колен — не должны свисать с колен или не достигать этого
сгиба. В этом положении сидя, в состоянии душевного покоя два раза
произносится “Аллахуммагфирли”. В этом положении мужчины сидят на
«подстиланной» левой ноге, а пальцы правой ноги остаются как при саджде —
направленными (разогнутыми) в сторону киблы (рис. 15). Женщины сидят,
загнув ступни ног носками

БИЛЕТ – 18

1. Проанализируйте понятие «Тауассул», сделайте его анализ шариатской

позиции по отношению к нему.
2.Определите хукм намаза вовремя хайда и нифаса

1) «Тавассуль», в самом широком смысле, означает использование какой-либо

причины или какого-либо средства, для достижения определенной цели, т.е.
этим подразумевается стремление приблизиться к желаемому. Слово «василя»,
т.е. то посредством чего осуществляется «тавассуль», в переводе с арабского
языка означает «причина», «средство». Воспользоваться транспортным
средством, чтобы добраться до определенного места является «материальным
тавассулем».

В шариате «тавассуль» используется в более узком, специфическом смысле и

означает одну из видов ду’а и одну из форм обращения ко Всевышнему, в
котором верующий с намерением того, чтобы его ду’а было принята
Всевышним, обращаясь к Нему, просит принять мольбу- ду’а из милости к
Посланнику Аллаха (с.а.в.) или из милости к какому-либо великому праведнику
(чьи имена проговариваются в ду’а).
 Следующая форма ду’а служит примером подобного обращения ко
Всевышнему, т.е. «тавассуля»: «О Субхан-Аллах, Превеликий Аллах! Прими
мою мольбу из за почтения к Твоему Последнему Посланнику и Твоему
Самому Любимому рабу Мухаммаду (с.а.в.)!»

Подобного рода ду’а-«тавассуль» не противоречит шариату. Так как, по своей

сути, «тавассуль» означает использование определенной, дозволенной
шариатом причины для осуществления (вернее, сотворения) Всевышним
желаемого. Целью обращения является Всевышний Аллах, а тот, именем
которого или через посредство которого обращаются («василя»), является всего
лишь «ожидаемой причиной снисхождения милости Всевышнего», «средством
достижения благоволения Всевышнего», т.е. эта личность, сама по себе, не
может принести никому ни пользы, ни вреда. Если думать иначе, то это
приведет к приданию сотоварища Всевышнему, т.е. ширку.

Повторимся, «тавассуль» это всего лишь «причина» приближения ко

Всевышнему Аллаху, к Его Милости, к Его Благоволению и тот, кто убежден в
чем-либо ином – т.е. кто полагается на кого-либо, кроме Всеышнего, выходит
из лона Единобожия и впадает в многобожие.

2) Женщинам в период хайда и нифаса запрещены следующие действия:

1. совершение намаза;
2. совершение тавафа (ритуальный обход вокруг Каабы);
3. чтение Корана, прикосновение к нему и его перенесение с места на место;
4. пребывание в мечети;
5. совершение полного либо малого омовения с намерением устранить хадас
(состояние ритуального осквернения) или совершить поклонение, например,
прочесть Коран или совершить пятничный намаз, однако в случаях, когда
полное омовения совершается с целью очистить тело от грязи, как в случае его
совершения при выполнении обрядов хаджа, запрет аннулируется;
6. проход через мечеть, если есть риск испачкать её кровью. Если такой опасности
нет, то проход через мечеть без необходимости нежелателен (карахат);
7. соблюдение обязательных или желательных постов;
8. прикосновение любым участком тела между пупком и коленями к телу мужа
без преграды. Мужу также запрещено прикасаться к телу женщины между
пупком и коленями без преграды, а также запрещено давать ей развод.

БИЛЕТ – 19

1. Соберите информацию о уверований родителей Пророка с.ъ.с. , сделайте

вывод. 2.Определите обстоятельства требующие совершения саху саджда

1) Отец посланника Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) – Абдуллах ибн

Абдульмутталиб, умер в возрасте 25 лет еще до рождения сына, а мать Амина
умерла, когда Мухаммад был еще ребенком. Однако в исторических
источниках не упоминается о том, чтобы они жили в соответствии с
традициями и обычаями многобожия. Самым правильным решением в
отношении того, каких верований придерживались родители посланника
Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) будет отнесение их к числу ахлю-фитрат.
Ахлю-фитрат – это те люди, которые жили в период между пророками Исой
(алейхи салям) и Мухаммадом (салаллаху алейхи ва саллям). Принято считать,
что эти люди не несут никакой ответственности, так как в суре Аль-Исра в 15
аяте сказано:
‫َّمِن اْهَتَد ٰى َفِإَّنَم ا َيْه َتِد ي ِلَنْفِس ِه ۖ َو َم ن َض َّل َفِإَّنَم ا َيِض ُّل َع َلْيَها ۚ َو اَل َتِزُر َو اِزَر ٌة ِو ْز َر ُأْخ َر ٰى ۗ َو َم ا ُك َّنا ُم َعِّذ ِبيَن َح َّتٰى‬
‫َنْبَعَث َرُس واًل‬
Смысл: “Тот, кто идёт прямым путём Истины Аллаха, приносит себе
пользу, а тот, кто не идёт прямым путём, находится в заблуждении и
наносит вред самому себе. Душа, несущая ношу своего греха, не понесёт
ношу греха другой души. Мы не наказываем никого за грехи, пока не
пошлём ему Своего посланника, который укажет на прямой путь истины,
удерживающий людей от заблуждения». (Аль-Исра 17:15).
2) Саджда ас-сахву становится обязательным в следующих
обстоятельствах:
1) Пропуск действия, являющегося ваджибом в намазе.
2) Ваджиб намаза был совершен несвоевременно, то есть раньше или позже
положенного срока.
3) Ваджиб был отложен на время выполнения рукна (фарда намаза); это время
определяется учеными как длина трехкратного произнесения «субханАллах».
4) Ваджиб был повторен.
5) Ваджиб был изменен, например, Коран был прочитан громко в ситуации,
когда нужно читать тихо.
6) Фард намаза был совершен несвоевременно, то есть до или после времени
его совершения.
7) Фард намаза был повторен.

БИЛЕТ – 20
1. Расскажите о выводе Әһлү сунна связи с концепцией добра и зла,
проэкспертируйте доводы.
2.Приведите хукм на улажение умерающего человека на правый бок

1) Концепции добра и зла в исламе Будучи людьми, мы основываем свое

понимание добра и зла на том, как мы себе это представляем или об этом
думаем. Человеческий опыт, однако, во многом ограничен. Многие вещи и
события, которые поначалу кажутся хорошими, могут оказаться в конечном
итоге злом, и наоборот. Истинное знание есть то знание, которое не поддается
ограничениям, и оно есть только у Бога. Коран четко указывает на то, что Бог
является единственным, кому дано определить добро и зло. Поэтому наши
понятия добра и зла могут быть заблуждением: «Однако вполне возможно,
что вам не нравится то, что вам приносит добро, и вы любите то, что несет
вам зло. Бог знает, а вы нет» (см. суру Бакара, 2:216)
Определения добра и зла, которые дает ислам, основываются на смысле
сотворения и значения человеческой жизни. Как указывалось ранее, конечная
цель жизни человека - это достижение духовного совершенства посредством
веры в Бога (иман), знания Бога (марифатуллах), любви к Богу
(мухаббатуллах) и поклонения Богу (ибадат). Соответственно, все то, что
приближает человека к Богу и идет ему на благо в другом мире, есть добро, в то
время как все то, что отдаляет человека от Бога, вызывая тем самым Его гнев,
есть зло.
Оставив эти определения в стороне, можно заметить, что кое-что из того, что
мы считаем злом, в действительности оказывается добром, если оно
приближает нас к Богу. К примеру, болезнь может рассматриваться как зло,
однако человек, который терпеливо проходит испытание этой болезнью,
вырастает до высокого духовного уровня и становится ближе к Богу.
Всякая беда поражает лишь по воле Аллаха. (Тагабун, 64:11).
Благосостояние и здоровье могут считаться добром. Однако, если они толкают
человека погрязнуть в мирских соблазнах и забыть Бога, то они становятся для
этого человека злом. “Видел ли ты того, кто своим богом сделал свою
страсть: разве ты будешь над ним надсмотрщиком?” (Фуркан, 25:43)
Уловки дьявола можно считать злом, но они есть зло только для тех, кто на них
попадается и забывает Бога: «Сатана возымел над ними власть и заставил
их забыть Бога. Они - те, кто принадлежит сатане. Те, кто с сатаной, есть
настоящие несчастные» (Муджадала, 58:19).
С другой стороны, посредством противления дьяволу и терпения в поклонении
перед Богом человек растет духовно и приближается к своему Создателю.
Таким образом, для этого человека существование дьявола и его уловок есть
средство духовного вознесения.
2) Умирающего человека желательно уложить на правый бок так, чтобы он был
повернут телом в сторону киблы, если это позволяет физическое состояние
человека. Если же состояние человека не позволяет сделать это, то можно
приподнять подушку, чтобы голова и ноги были направлены в сторону киблы.
Доказательством этому служит следующий хадис:
«Кааба является вашим направлением, живые вы или мёртвые» (привели
аль-Байхаки, 3/408, ат-Тахави 1/383).
Также Посланник Господа ‫ ﷺ‬изрёк:
‫ وإَّن َس ِّيَد المجالس ُقبالَة الِقبلة‬،‫إَّن لُك ِّل شيٍء َسِّيًدا‬
«Поистине у всего есть господин, господин маджлисов (собраний) – это
маджлисы, направленные в сторону киблы».
Сунной является стараться совершать хорошие дела, омовение, любое
поклонение, и просто в любом положении быть направленным в сторону
киблы. Основанием этому являются хадисы Пророка ‫ﷺ‬.

БИЛЕТ – 21

1. Объясните отношение. Матуридитов к характеристике фиғли қадим (испокон

веков), и отношение ашгаритов хадис (последующего)
2.Расскажите о хукме джаназа на ребенка выкидыша

1)
2) Выкидыш — это недоношенный плод, который вышел на свет раньше
времени. Нормы шариата, связанные с ним можно разделить на две ситуации.
Первая ситуация — если выкидыш не издаст крика при рождении, а его возраст
не достиг четырех месяцев в утробе. В таком случае его не обязательно
омывать (имеется ввиду омывание, связанное со смертью человека),
заворачивать в саван, читать над ним джаназа-намаз и хоронить. Однако
желательно завернуть его в кусок материи и похоронить без совершения над
ним джаназа-намаза.
То же касается и ребёнка, достигшего возрасте более четырех месяцев в утробе
матери, но не подавшего при рождении признаков жизни. Над ним также не
обязательно совершать джаназа-намаз, но необходимо омыть его, завернуть в
саван и похоронить.

Вторая ситуация — если ребенок издал крик или проявил признаки жизни
движениями тела и так далее. В такой ситуации в отношении него необходимо
совершить все обязательные действия также, как в отношении взрослого
умершего человека. То есть, омыть его тело, завернуть в саван, прочитать над
ним джаназа-намаз и похоронить.
Ат-Тирмизи передает хадис от Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, что
пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Над ребенком не читается
джаназа-намаз, он не наследует от кого-либо, и кто-либо не наследует от
него, пока он не издаст крик (или признаки жизни при рождении)» (Хадис
№1032).
Также Ибн Маджа передает хадис от Джазира, да будет доволен им Аллах, что
пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если выкидыш издаст крик
(или проявит другие признаки жизни), то над ним читают джаназа-намаз и
он получает наследство» (Хадис №1508).
БИЛЕТ – 22

1. Ваше мнение на счет перевода терминов из аятов и хадисов муташабих Иәд,

Айн, Қадам, Нузул на другой язык.
2.Каков хукм действия После улажение маийта на лахад посыпания землей в
размер ладони 3 раза, объясните причину

1) Теперь как нам быть с аятами из Корана и хадисами? Некоторые говорят:

«Ведь Аллах сказал, что Он вознесся на трон?». Далее будет затронут вопрос
относительно этого, для начала давайте разберем вопрос «рук, ног и лица», это
рассматривается наряду с вопросом о пространстве. Итак, наша акыда
относительно «рук, ног и лица» такова - в первую очередь мы опираемся на аят
из Корана:

«Аллах ниспослал Книгу, в которой есть ясные аяты (мухкамат), и это

является матерью Книги».

«Мать Книги», подразумевает «основная часть», то что берется в руководство.

В арабском языке к чему-то главному, основному подставляется слово «умм»
(мать), например, Мекку еще называют «Умму аль-Кура» (Мать поселений).
Далее в аяте говорится:

«…есть и другие аяты, смысл которых не ясен (муташабихат)».

Те аяты, в которых упоминаются рука, ноги и лицо – это муташабихат (с

неясным смыслом) аяты. Называют эти аяты маташабихатами: Имам Багави,
Имам Навави, Имам ибн Хаджар аль-Аскаляни, Имам Куртуби (‫ )رحمهم هللا‬и
другие. Следуя им мы тоже называем эти аяты муташабихат.

«…Те же, в чьих сердцах заблуждение, следуют за неясными

(муташабихат) аятами, желая добиться смуты и тауиля».

«Тавиль» означает толкование, то есть тафсир. Определение «тавиля» как: «

‫ »صرف لفظ عن معناه الظاهر‬- то есть отводить слово от его прямого значения,
появилось позже у последующих (ученых). Слово «тавиль» упомянутое в
Коране означает «толкование», то есть тафсир. Так же есть молитва Пророка (
‫ )ﷺ‬Ибн Аббасу: «‫( »علمه التأويل‬Научи его толкованию). Далее в аяте говорится:

«…но толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладатели

крепких знаний говорят: «Мы уверовали в него (аят с неясным смыслом).
Все (и ясное, и неясное в Коране) – от нашего Господа».
https://azan.kz/durus/view/disput-chast-1-3225
2) В книгах хадисов приводится следующий хадис, переданный сахабом Абу
Хурайрой:

«Посланник Аллаха (с.г.с) после заупокойной молитвы (джаназа намаза)

прошел к изголовью могилы и бросил три горсти земли»
Кроме того, в хадисе, переданном сахабом Амром ибн Рабийа говорится:
«Пророк (с.г.с) прочитал джаназа намаз по Усману ибн Мазууну, произнес
четыре раза такбир. После погребения он стоя у изголовья могилы бросил три
горсти земли».
Согласно этому, считается сунной (или мустахабом), после того, как усопшего
опустили в могилу, каждый мусульманин, пришедший на погребение бросит по
три горсти земли.
Есть основания полагать, что сформировавшаяся в нашей стране традиция
ложить горсть земли при погребении берет начало из указанных хадисов.
______Некоторые поздние правоведы считали, что после первого броска
желательно прочесть: «Мы сотворили вас из земли», - после второго броска: «В
нее Мы вас вернем», - а после третьего: «И из нее выведем еще раз». Это
предписание совершенно не находит подтверждения в упомянутых нами ранее
хадисах. Однако имам ан-Навави сказал: «Доказательством этого является
хадис Абу Умамы, в котором сообщается, что после погребения Умм Кульсум,
дочери Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, он сказал: «Мы
сотворили вас из земли, в нее Мы вас вернем и из нее выведем еще раз» (20:55).
Этот хадис передал Ахмад со слов ‘Убейдуллаха ибн Захра, который
рассказывал его со слов ‘Али ибн Зейда ибн Джуд‘ана, который рассказывал
его со слов аль-Касима.

БИЛЕТ – 23

1. Перечислите и объясните характеристики котрые мустахиль к пророкам.

2.Каков хукм действия помощи готовки еды для дома усопшего, опишите
обстоятельство подробнее.

1) лживость, ненадёжность, испорченность ума, грешность души и не

призывать к религии для пророков – мустахиль.
Ответ почему: Существует пять качеств, которые обязательно присущи
каждому пророку:
1) Сыдк (честность): все пророки абсолютно честны, и никогда ни в чем не лгут
и не сообщают ложной информации
2) Аманат (надежность): пророки являются самыми надежными людьми, и
никогда не проявляли вероломства или предательства
3) Фатанат (безупречный ум): пророки являются самыми умными и
высокоинтеллектуальными людьми среди своих народов
4) ‘Исмат (безгрешность): пророки никогда не совершают грехов, то есть они
безгрешны
5) Таблиг (призыв): в своем призыве пророки в точности передают то, что они
получают от Всевышнего Аллаха, ничего не прибавляя к этому от себя и не
убавляя

2) Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Приготовьте еду для семьи Джа’фара, ибо на них обрушилась тяжелая

весть, из-за которой они не в состоянии готовить еду» [Муснад Ахмада №
1751, Аль-Мавсу'ату-Ль-Хадисийят стр.280]

БИЛЕТ – 24
1. Выявите непризнанющих Гнет могилы, мост сират, мизан деяний
проанализируйте их причины.
2.Разъясните разницу между шахидом ахирата и шахидом мирским
1) Мутазилиты непризнавали гнет могилы, мост сират, мизан деяний.
Мутазилиты отрицали весты, они говорили, что человеческие поступки не
материальны, поэтому их нельзя визуализировать, но этот довод несостоятелен,
так как Аллах все может. Наука в наши дни подтверждает, что даже мысли
могут быть материальны, так что в этих утверждениях нет ничего,
противоречащего современной науке. Так же и наличие моста Сираат отрицали
по причине того, что он тоньше волоса, они говорили, что такого быть не
может. Но в целом в их книгах, в книгах шиитов и других заблудших течений
упоминается вера в мост Сырат.
2) Шахиды, павшие на священной войне, защищая религию Аллаха,
подразделяются на две категории. Первого называют шахидом этого (дунья) и
потустороннего (ахират) миров, и это тот, кто пал в войне (газават) за
возвышение Слова (религии) Всевышнего Аллаха. Второго называют шахидом
этого мира (дунья), и это тот, кто пал на газавате, но не ради религии, а ради
обретения трофея или с другими подобными намерениями и целями.
Мусульмане обязаны завернуть в саван и захоронить обе эти категории
шахидов, но обмывать их и совершать за них заупокойную молитву является
запретным.
Таким образом, шахида не обмывают, даже если он был в состоянии
осквернения (джинаба). Сообщается, что, когда в битве при Ухуде пал Ханзаля
ибн Абу Амир, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:
«Поистине, вашего друга искупали ангелы. Спросите его жену об этом».
Его жена сказала, что он вышел без полного омовения, когда услышал призыв.
И Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поэтому его искупали ангелы».
Шахида следует хоронить в той одежде, в которой он был убит, поскольку
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Похороните их в их
одеждах» (имам Ахмад), т. е. сверх той одежды, в которой он находится, его
окутывают в саван. Если на нем не хватает какой-либо части одежды, то
недостающую часть добавляют.
Над шахидом также не совершают погребальный намаз, т. к. Всевышний Аллах
даровал ему достоинство и почёт и очистил его. Шахиду обещана Милость
Создателя, поэтому шахид не нуждается в том, чтобы мусульмане просили за
него Аллаха, чтобы читали ему мольбу. Ангелы Мункар и Накир не
допрашивают его в могиле.
Что же касается шахида только потустороннего мира (ахират), то по
отношению к нему не существует то же самое шариатское заключение, что и
для шахида, павшего на войне. Шахида потустороннего мира, в отличие от
последнего, необходимо обмывать, завернуть в саван, совершить за него
заупокойную молитву и захоронить.
К такой категории шахидов относится женщина, умершая при родах,
утонувший, умерший в пожаре, умерший вследствие падения на него чего-либо
тяжелого, погибший от притеснения (зульм), умерший в процессе поиска
религиозных знаний, даже если он умер в своей постели, умерший от болей в
животе, будь то от поноса или от болезни толстой кишки, или селезёнки, т. е.
независимо от какой подобной болезни он умер.

БИЛЕТ – 25

1. Объясните разницу в позициях аһлю сунны. и мугтазилитов о концепциий

создания джанната и ада нынче .
2.Остановитесь на хукме намерения на пост после фаджр намаза, приведите
довод.

1) Мухаммад ибн Мухаммад ибн Абу ал-‘Изз ал-Ханафи, комментатор трактата

«ал-‘Акида ат-тахавиййа», поясняя смысл этих слов, пишет: «Слова «Рай и ад
уже сотворены» означают, что последователи сунны единодушно признают,
что эти творения существуют сейчас. Последователи сунны не отступали от
этого убеждения, пока не появились мутазилиты и кадариты, которые стали
отрицать его. Они заявили, что Аллах создаст эти два творения в день
воскресения. К этому их побудил ошибочный принцип, руководствуясь
которым они придумали законы для того, что совершает Аллах. Они решили,
что Ему подобает совершать, а что не подобает, проведя аналогию между Его
действиями и поступками творений. Фактически, они уподобили одно другому.
Наряду с этим в их убеждения проникли идеи джахмизма, и они лишили
божественные качества всякого смысла. Они заявили, что сотворение рая до
воздаяния бесполезно, ибо в таком случае ему пришлось бы бездействовать на
протяжении длительного срока. Они придумали для Всевышнего Господа
неверные законы и отвергли тексты, которые противоречат им. Они исказили
смысл текстов, а тех, кто не признал их законов, они обвинили в заблуждении и
ереси».

Далее автор привёл доказательства из Корана и сунны, подтверждающие то, что

рай и ад уже созданы: «К текстам из Корана относятся слова Всевышнего о том,
что рай «уготован для богобоязненных» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 133);
«уготован для тех, которые уверовали в Аллаха и Его посланников» (сура 57
«Железо», аят 21).
Об аде же сказано, что он «уготован для неверующих» (сура 3 «Семейство
‘Имрана», аят 131).
Всевышний сказал: «Поистине, геенна является засадой и местом возвращения
для тех, кто преступает [границы дозволенного]» (сура 78 «Весть», аяты 21-22);
«Он уже видел его другое нисхождение у лотоса крайнего предела, возле
которого находится сад пристанища» (сура 53 «Звезда», аяты 13-15).

2) Ният должен быть «задан» до утренней зари (намерение поститься может

присутствовать в мыслях, сердце еще после захода солнца вечером, накануне
дня поста). Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует)
говорил: «Пост того, кто не определит его [сердечным намерением] до
утренней зари, является недействительным» [1]. Богословы трех из четырех
мазхабов говорят о том, что намерение поститься надо проговаривать (вслух
или про себя) каждый день [2]. И только маликитские ученые допускают
возможность того, что намерение поститься можно проговорить один раз в
начале месяца Рамадан[3].

БИЛЕТ – 26

1. Остановитесь на объяснений Тафуид из книги «Китаб ат таухид» Имама

Матуриди.
2. Определите к какому виду каффарата относится кормление или одевание
десятерых бедных

БИЛЕТ – 27

1. Определите виды хукма путем ума и логики. Объясните термин Мұстахил

дарурури и приведите примеры.
2. Определите сколько дней обязуется пост человеку укоротившему волосы
раньше времени вовремя Хаджа.
1) Мустахиль дарурури – это знание чего-то является невозможным.
Ученые ханафитского мазхаба разделили постановления шариата на семь
групп:

1- Фард (необходимое) – это требование шариатом совершения определенных

действий в обязательном порядке.

Фард делится на два вида:

а) Фард айн (личность) - действие, выполнение которого является обязанностью

каждого отдельно взятого человека.

б) Фард кифая (достаточность) - действие, выполнение которого является

обязанностью всех людей, но совершение его группой людей снимает
обязанность с остальных. Примеры: омывание и похороны покойника, спасение
утопающего, призыв к одобряемому и отрицание порицаемого и др.

2 - Ваджиб (обязательное) – это действие требуется выполнить как и фард, но

его доказательство уступает в силе доказательству фарда (сунна), потому что
установлен далилем зонни (например, хадисом хабар ахад).

3 - Сунна (желательное действие). Это то, что требует выполнить шариат, но в

отличие от фарда не принуждает, а оставляет право выбора за человеком.

4 - Мубах (дозволенное). Это то, что не приказано и не запрещено шариатом,

как принятие пищи, сон, покупка, продажа, ходьба, сидение. За совершение
этих действий нет ни вознаграждения, ни греха, но если эти действия
совершаются с намерение приближения к Аллаху, то за это человек будет
вознагражден.

5 - Макрух танзихан – это нежелательное, однако совершение такого действия

не грех. Оставивший макрух подчиняясь приказу Аллаха, получает
вознаграждение, совершивший же его не подвергается наказанию.

6 - Макрух тахриман – нежелательное, близкое к запретному. Совершение

такого поступка – грех. Это то, что запрещено доказательством менее слабым,
чем доказательство харама. Например, откладывание намаза аср до того
времени, когда солнце начинает желтеть

7 - Харам (запретное). Установлено однозначным доводом (далиль котъи). Это

строго запрещено совершать. Совершение такого поступка – грех. И грех
записывается только тому, кто совершил его, зная о запрете.

2) 3 дня обязуется пост человеку укоротившему волосы раньше времени

вовремя Хаджа
БИЛЕТ – 28

1. Определите автора книги «Фикхуль абсат», дайте о нем подробную

информацию.
2. Назовите обстоятельства обязующие ему пост в определенное время

1) Биография автора книги, т.е. биография имама Абу Ханифа в другм файле!
2) Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Воистину
Всевышний запрещает вам клясться вашими родителями. Тот, кто произносит
клятву, пусть произносит её с именем Аллаха, либо молчит» (Джамиуль-ахадис
7352).
)7352 ‫إن هللا ينهاكم أن تحلفوا بآبائكم فمن كان حالًفا فليحلف باهلل وإال فليصمت (جامع األحادث‬
Если человек непроизвольно произносит клятву в разговоре, то это не
считается клятвой. Ибо Всевышний говорит: «Аллах не призовёт вас к ответу за
непреднамеренные клятвы» (сура «аль-Бакара», аят 225).
)225‫ اَل ُيَؤ اِخ ُذ ُك ُم ُهَّللا ِبالَّلْغ ِو ِفي َأْيَم اِنُك ْم (سورة البقرة‬-
За любое нарушение клятвы налагается каффарат (штраф). Тот, кто нарушил
клятву, обязан раздать десятерым беднякам по одному мудду (мера веса
сыпучих тел равная 600г.) зерна из того, что употребляет большинство жителей
той местности, либо по одной вещи из одежды: штаны, рубашка, платье, платок
и т.п. Тот, кто не в состоянии выполнить ни один из этих вариантов обязан
соблюдать пост три дня. Держать их подряд не является условием. Если кто-
нибудь клялся оставить что-либо обязательное, например, намаз, либо
совершить запретное, например, выпить спиртное, то он впадает в грех и
считается нарушившим клятву, так как совершение этих поступков по Шариату
категорически запрещается. А если поклялся оставить желательное, например,
ратибаты - добровольные, желательные молитвы, совершаемые до и (или)
после обязательных молитв, либо совершить нежелательное, например,
совершение молитвы в коротких рукавах, то ему желательно нарушить клятву.
В случае, если он поклялся оставить дозволенное, либо совершить его, и это
касается лишь его, то ему будет предпочтительнее сдержать клятву. Если же
его клятва наносит вред кому–либо, к примеру, если он поклялся не навещать
своих родителей, родственников или друзей, то ему лучше нарушить свою
клятву. Так как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто
поклялся чем-либо, а затем посчитал лучшим другое, то пусть он совершит
другое и выплатит каффарат (штраф) за нарушенную клятву» (Муслим 4360).
)4360 ‫َم ْن َح َلَف َع َلى َيِم يٍن َفَر َأى َغْيَر َها َخْيًرا ِم ْنَها َفْلَيْأِتَها َو ْلُيَك ِّفْر َع ْن َيِم يِنِه (صحيح مسلم‬
Да остережёт нас Всевышний от напрасных и ложных клятв! Амин.

БИЛЕТ – 29
1. Сделайте анализ непризнания мугтазилитов описания моста сират.
2. Объясните на основе хадиса людей запрещенных поститься в день Арафа.

1) Обязательность веры во все эти вещи установлена общим согласием "ахль

Сунны" (иджмой), которое опирается на хадисы-мутаватир, указывающие на
то, что существование "ас-сирата" есть Истина.
И отвергли веру в Мост, по причине своего невежества в отношении этих
хадисов-мутаватир, мутазилиты. Подобно тому, как отвергли они прочие
удостоверенные Сунной положения акыды, такие как: "аль-хауд"
(водоем),"аш-шифаа" (заступничество), "аль-мизан" (весы) и подобные этим
вещи.
Мутазилиты есть заблудшая группа, ибо они отрицают положения акыды,
которые утвержденны хадисами, придерживаясь того мнения, что если
Священный Куран ничего не говорит об этих вещах, значит, вера в них не
может считаться обязательной.
И это заявление мутазилитов стало одной из главных причин заблуждения их
в глазах "ахль Сунны валь Джамаа".
Ведь Священный Куран многие вещи оставляет без упоминания для того,
чтобы их разьяснил в своей Сунне Посланник Аллаха, да благословит его
Аллах и да привествует.
Так, например, Всевышний Аллах обращается к Пророку, да благославит его
Аллах и да приветствует, со следующей речью:
"И ниспослали Мы тебе напоминание (Сунну), чтоб разъяснил ты для людей
ниспосланное им."
И еще говорит Всевышний, обращаясь к нам: "И что дал вам Посланник –
берите, и что запретил – от того отстраняйтесь."
Отсюда всякий, кто не желает принимать сообщения Посланника Аллахa, да
благословит его Аллах и да приветсвует, связанные с событиями и
состояниями Судного Дня, однозначно притиворечит Аллаху Тааля и
Посланнику Его, да благословит его Аллах и да приветствует, ибо
отказывается принимать разьяснения последнего и не следует ясным словам
Аллаха:
"и что дал вам Посланник – берите, и что запретил – от того отстраняйтесь."

2) Передают со слов Абу Хурейры, что Посланник, мир ему и благословение

Аллаха, запретил поститься в день ‘Арафы в долине ‘Арафат. Хадис передали
Ахмад, Абу Давуд, ан-Насаи и Ибн Маджа. Ибн Хузейма и аль-Хаким назвали
его достоверным, а аль-‘Укейли - неприемлемым.

Из обсуждаемого нами хадиса следует, что паломникам, которые находятся в

долине ‘Арафа, категорически запрещается поститься в этот день. Этого
мнения придерживался Йахйа ибн Са‘ид аль-Ансари и другие богословы. Аш-
Шафи‘и, аль-Хаттаби и некоторые другие богословы разрешали паломникам
поститься в этот день, если они сохраняли силы для усердного поклонения
Аллаху.

Большинство богословов считало, что поститься в этот день паломникам не

запрещено, хотя разговляться предпочтительнее. Известно, что во время
прощального паломничества Пророк Мухаммад, мир ему и благословение
Аллаха, не постился в долине ‘Арафа. Однако одно только это не является
убедительным доказательством того, что паломникам категорически
запрещается поститься в этот день. Это может указывать на то, что
разговляться в этот день предпочтительнее, потому что Пророк Мухаммад, мир
ему и благословение Аллаха, почти всегда выбирал самые предпочтительные
формы поклонения Аллаху. Лишь изредка он совершал менее
предпочтительные благодеяния для того, чтобы разъяснить людям некоторые
религиозные предписания на практике. И если бы по этому вопросу не было
других священных текстов, то мнение большинства богословов было бы
убедительным. Однако обсуждаемый нами хадис запрещает паломникам
поститься в день ‘Арафы. А это значит, что данный запрет является
категорическим. См. “Субуль ас-Салам”, т. 2, стр. 253.

БИЛЕТ – 30

1. Приведите слова и вывод имама Тахави о встрече рабов со Всевышним

Аллаһом в судный день.
2. Объясните хукм поста на четвертый день праздника Курбан айта

1) имам Абу-Джафар Ат-Тахави (р.а.) поднимает тему, относительно видения в

Судный День Всевышнего Аллаха обитателей Рая. Имам Абу-Джафар Ат-
Тахави (р.а.) гвоорит: «Явно, что обитатели Рая увидят Всевышнего Аллаха.
Но, это произойдет без какого-либо образа. Как сказано в книге Всевышнего, «в
тот день некоторые лица будут освещены и они увидят Своего Создателя».
(«Кияма», 22-23 аяты). Здесь имам Абу-Джафар Ат-Тахави (р.а.) поднимает еще
один момент, в который мы должны уверовать, это то, что в Судный День
мумины увидят Всевышнего Аллаха. Имам Абу-Джафар Ат-Тахави (р.а.)
сказал, что это истина, так как об этом в Священном Коране сказал сам
Всевышний Аллах. Так же в другом аяте Священного Корана Всевышний
Аллах говорит:

«Тем, которые творили добро, уготовано Наилучшее (Рай), и им будет

добавлено еще».
Ученые говорят, что смысл слов «будет добавлено еще» это то, что им даруется
возможность в Судный День увидеть лик Всевышнего Аллаха. Если посмотреть
тафсиры известных ученых, там объясняется что смыслом этих аятов, является
что мумином будет дарована такая милость, что в Судный День они смогут
увидеть лик Всевышнего Аллаха. Пророк Мухаммад (‫ )ﷺ‬говорит в хадисе,
переданном от Имама Муслима и Бухари: «В Судный день вы ясно увидете
Своего Создателя». То есть это является истиной.

2) В дни праздника Курбан-Байрам десятого числа месяца Зуль-Хиджа

запрещено поститься. А после окончания празднования можно поститься.

БИЛЕТ – 31

1. Определите течения непринимающие описания весов, а так же каков хукм

неверующих в описания весов.
2.Назовите обстоятельства делающие пост макрух и приведите довод к этому
хукму

1) Приверженцы Сунны верят, что эти Весы — настоящие и на них будут

взвешиваться дела. В этом им противоречат только му'тазилиты, а также очень
малая часть представителей приверженцев Сунны.

Ибн Хаджар сказал: «Ибн Исхак аз-Заджжадж сказал: "Все приверженцы

Сунны верят в Весы, а также в то, что на них будут взвешены дела рабов
Всевышнего в Судный день, и что у Весов этих есть стрелка и две чаши, и что
чаши эти склоняются, когда на них возлагают дела. А му'тазилиты отрицают
существование Весов. Они утверждают, что Весы — это справедливость. Этим
утверждением они противоречат Корану и Сунне, потому что Аллах сообщил
нам о том, что Он установит Весы для того, чтобы взвешивать дела и чтобы
каждый из Его рабов увидел свои дела в таком доступном виде и был, таким
образом, свидетелем против самого себя" А Ибн Фурак сказал: "Му'тазилиты
отрицают существование Весов: они считают, что невозможно взвесить нечто
нематериальное, а дела — это явления, которые не существуют сами по себе.
Некоторые догматики передают от Ибн 'Аббаса, что Аллах превратит эти
нематериальные явления в материальные, после чего взвесит их" Некоторые из
наших праведных предков считали, что Весы — это справедливость,
справедливый суд.

Ат-Табари говорит, что такое мнение высказывал Муджахид. Однако лучшее

мнение всё же — мнение большинства учёных. Когда при аль-Хасане
упомянули о Весах, он сказал: "У них есть стрелка и две чаши"» [Фатх Аль-
Бари, № 538].
2) К макруху (порицаемому) во время поста относятся семь вещей:
1. Пробовать пищу на вкус (даже во время поста нафль). Если женщина
готовит пищу и нет никого, кто мог бы попробовать её (например, на соль),
кроме неё самой (это может сделать, например, женщина, которая не постится
из-за того, что находится в состоянии хайда), пробовать пищу дозволено без
макруха. Женщине дозволено разжевать пищу, чтобы потом отдать её ребёнку.
Если у женщины очень привередливый в отношении еды муж с тяжёлым
характером, для неё не является макрухом пробовать пищу, чтобы проверить,
достаточно ли соли. Если муж не обладает скверным характером и
привередливостью в отношении пищи, пробовать на вкус то, что готовишь, не
следует.
2. Жевать жевательную резинку при условии, что в процессе жевания от
неё ничего не отделяется (будь то сахар или мелкие частицы), в противном
случае жевать её является харамом. Данное правило относится как к мужчинам,
так и к женщинам. Вне поста жевать жевательную резинку – мустахаб для
женщины и макрух для мужчины, если мужчина делает это на людях (в
уединении макрух спадает). Жевать жевательную резинку вне поста с целью
избавиться от неприятного запаха изо рта дозволено.
3. Целовать жену/мужа, если есть вероятность, что человек в результате не
сдержит себя и совершит половой акт или что выделится семя. То же относится
к «мубашаратуль-фахиша» (соприкосновение половых органов мужчины и
женщины без совокупления).
4. Покусывать губу жены (при этом подразумевается, что её слюна не
попадает в рот мужу, иначе это действие нарушает пост).
5. Копить во рту слюну, а затем проглатывать большое количество слюны за
раз.
6. Выполнение тяжёлой работы, если у человека есть уверенность, что эта
работа ослабит его и он будет вынужден прервать пост.
7. Совершение кровопускания, если велика вероятность, что оно ослабит
человека и он будет вынужден совершить ифтар.

БИЛЕТ – 32

1. Аллаһ предопределил все деяния человека, так за что же нас наказывает?

Предоставьте свой ответ на этот вопрос.
2.Разъясните хукм видения месяца Рамадан

1) Предначертание всех будущих событий не отвергает человеческую

активность и созидание. Да, Аллах предписал результаты. Но предписаны
точно также и пути, предпосылки, которые ведут человека к этим результатам.
К примеру, успешная сдача экзаменов предписывается наряду с ведущими к
ней путями: прилежность, терпение, внимание, осмысливание. Первое и второе
предписано абсолютно в равной мере, т.е. достичь успеха, не избрав при этом
путь его достижения, невозможно. Прилагаемые усилия человека не находятся
в противоречии с концепцией предопределения, а напротив являются ее
составляющей частью. Поэтому, когда Посланника Аллаха (мир ему и
благословение) спросили о том, могут ли лекарственные препараты изменить
предопределенную Аллахом болезнь, он ответил: "Они (лекарства) - тоже
предопределение Аллаха". Умар Хаттаб вместе с другими сподвижниками
Мухаммада (мир ему и благословение) вынесли решение не въезжать в Сирию,
когда узнали о свирепствовавшей там чуме. На вопрос одного из несогласных о
том, что не хочет ли он, повелитель правоверных, убежать от
предопределенного Аллахом, Умар ответил: "Да. Мы убегаем от
предопределенного к предопределенному. Если ты встретишь два пастбища -
сухое и сочное, не правда ли, что если ты выберешь для своих овец сухое или
сочное пастбище, то любой твой выбор будет сделан в соответствии с
предопределением Аллаха?!"

Предопределение - скрыто, не известно для нас. О том, что было

предопределено мы узнаем только после свершившегося факта, постфактум.
Однако до момента свершения факта мы обязаны следовать законам природы,
директивам шариата, которые требуют от нас активности, труда. Посланник
Аллаха, человек который наиболее глубоко верил в Аллаха и предопределение,
делал все от него зависящее в любых ситуациях. Он организовывал армии,
отправлял перед битвой разведывательные авангарды, облачался в защитную
кольчугу и железный шлем, рыл защитный ров вокруг Медины, защищал тылы
армии лучниками, повелел совершить мусульманам переселение в Абиссинию
и Медину. Обратим внимание, каким образом переселился сам Мухаммад в
Медину: предпринял все возможные меры предосторожности, подготовил
вьючных животных, нашел проводника, пошел обходным путем, скрывался в
пещере, оставил пищу про запас на целый год своим родственникам, не ожидая
даров с неба. Когда Пророка (мир ему и благословение) спросили: привязать
верблюдицу или оставить ее и уповать на Аллаха, он ответил: "Привяжи,
потом уповай!" Он же говорил: "Убегай от прокаженного, так же как ты
убегаешь от льва"

2) Наступление Рамадана определяется двумя способами:

1. Обнаружением на небе месяца Рамадана. Если полумесяц замечен в ночь с
двадцать девятого на тридцатое ша’бана, то это означает, что наступил месяц
Рамадан, в течение которого необходимо соблюдать пост, как сказал
Всевышний Аллах: «Кто из вас застанет этот месяц, пусть соблюдает в нем
пост» (аль-Бакъара 2: 185).
2. Установлением завершения предшествующего ему месяца ша’бана. Если
прошло тридцать дней ша’бана, то тридцать первый день обязательно придется
на первый день Рамадана. Посланник Аллаха (мир ему и благословение
Аллаха) сказал: «Поститесь, увидев полумесяц, и разговляйтесь, увидев
полумесяц, а если вам не видно его (по причине облачности), то завершите
предшествующий месяц (ша’бан) тридцатью днями». аль-Бухари 1909, Муслим
1081.

БИЛЕТ – 33
1. Объясните отрицание мугтазилитов встречу со Всевышним Аллаһом в
судный день
2. Считается ли видение месяца Рамадан до заката солнца делает ли
действительным этот обряд?Объясните обширно этот вопрос
1) Мутазилиты отрицают встерчу с Аллахом, приводя как довод Аят с Корана:

‫اَل ُتْد ِر ُك ُهاَأْلْبَص اُر َو ُهَو ُيْد ِر ُك اَأْلْبَص اَر َو ُهَو الَّلِط يُفاْلَخ ِبيُر‬
[Ла тудри-кухул-абсару уа Хууа йудрикул-абсар; уа Хууал-Латыфул-Хабир]

Перевод: Его нельзя увидеть глазами (в этом мире), но Он видит все. Он

знает итог всего, знает обо всем.

2) Нет, видение месяца Рамадан считается после захода солнца.

БИЛЕТ – 34
1. Приведите отзывы Саляфитов об относений или противоположности (аль-
Уаһабия) к аһлю сунна -
2.К кому относится мнение о том что луна предвиденная на западе , относится
хукм и к востоку
1) ----Сказал салафит Салих аль-Фаузан об имамах Ахли Сунна – Абу Бакр
аль Байхаки (384-458 х/994-1066 м), Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852
х/1372-1449 м), Абу Сулейман аль-Хаттаби (319-388 х/931-998 м):

‫ يرحمه الله – عنده شيء من تأويل الصفات فال يوثق بنقله في هذا الباب‬- ‫البيهقي‬
«По поводу аль-Байхаки хочется сказать, что он был склонен к таъвилю,
поэтому мы не можем полагаться на него в этом разделе».
(151/117)

‫ متأثر بمذهب األشاعرة فال عبرة بقوله في هذا‬-‫الحافظ – أي ابن حجر‬

«По поводу хафиза Ибн Хаджара аль-Аскаляни хочется отметить, что он
был подвержен влиянию ашаризма, поэтому мы не можем принять его слова».

‫ وله تأويالت كثيرة‬، ‫ وال حجة برأيه‬، ‫الخطابي – يرحمه الله – ممن يتأولون الصفات فال اعتبار بقوله‬
«Что же касается аль-Хаттаби, то он применял таъвиль к божественным
именам и атрибутам, и поэтому не может служить доводом».

------Сказал салафит Насыр аль-Фахд об имаме,великом ученом Ахли

Сунна, Абу Исхаке аш-Шатыби аль-Малики (ум. 790 х/1388 м):

‫ فقد‬،‫ وحرب البدع مما اشتهر به السلفيون‬،‫ولما كان للشاطبي رحمه الله تعالى جهود في حرب البدعة‬
‫ والحقيقة التي تظهر لكل من يقرأ كتابيه‬،-‫انتشر بين الناس أنه سلفي االعتقاد – حتى بين بعض طلبة العلم‬
‫ ومرجعه في أبواب االعتقاد هي كتب‬، ‫هذين أنه أشعري المعتقد في باب الصفات والقدر واإليمان وغيرها‬
‫األشاعرة كما سيأتي تفصيله إن شاء الله تعالى‬

«Имам аш-Шатыби был старательным в борьбе с новшеством, борьба с

новшествами - это то, чем стали известны «саляфиты». Поистине
распространилось среди людей, что он является саляфитом в убеждениях -
даже среди талибуль ильм – но истина же, которая выявляется каждому, кто
прочел его эти книги (аль-И’тисам, аль-Мувафакат) это то, что он
является ашаритом в убеждениях в разделе сифатов, предопределения, имана
и других, и источником его в разделе убеждения - это книги ашаритов, как об
этом позже придет разъяснение».

Также далее он говорит:

‫وموقف الشاطبي رحمه الله تعالى من البدع العملية (وهي البدع في العبادات ) في تحذيره منها وبيان‬
‫ ولكنه مع ذلك وقع في بدع‬، ‫ وعمل مشكور‬، ‫مفاسدها والتشديد على التمسك بالسنة فيها موقف جيد‬
‫األشاعرة والمتكلمين االعتقادية في الصفات والقدر وغيرها‬

«Положение аш-Шатыби в вопросе новшеств в поклонении в

предостережении от него и разъяснении его порочности и проявление усердия
в следовании Сунне является похвальным, и деяние достойное
благодати. Однако вместе с этим, он попал в новшество ашаритов и
мутакаллимов в убеждения в вопросе сифатов, предопределения, и др ».
2) В этом вопросе есть большое разногласие у обладателей знаний. Так, что
в этом вопросе есть около 8 мнений. Как упомянул об этом Сыддык Хасан
Хан в своей книге «Ар Роудату Надия» так, что даже имам аш-Шаукани
относительного этого вопроса написал целую самостоятельную работу,
которую назвал «Итла арбабу камаль аляма фи рисаляти джаляли филь
хиляли миналь ихтиляль», и относительно всех этих мнений самыми
сильными являются три мнениями.
Первое мнение то, что если в одной из стран увидели Луну, то все
остальные страны также обязаны присоединиться и начать держать пост.
Это мнение имамов: Малика, Шафии, Ахмада, Лейса ибн Саада и др. И это
мнение выбрали целая группа ученых мыхакиков. (Мухакик это тот ученый,
который разбирал вопросы до глубины, определял достоверность хадисов,
слабость доводов в этих вопросах, определяя правильность использования
тех или иных доводов на использование в тех или иных вопросах и т.п.).
Так вот, это мнение выбрали сразу несколько ученых мухакыков, из них
шейх ибн Теймия, аш-Шаукани, Сыддык Хасан Хан, а также Альбани, ибн
Баз. И в довод использовали слова Пророка, салаЛлаху алейхи ва салям: «И
поститесь, если увидите Луну и прекращайте уразу, если увидели
Луну».Это обращение ко всем, а не только к кому-то конкретному. «Если
увидели Луну, то начинайте уразу».Сказали – это слова общие, касаются
всех мусульман. И подтверждает этот мнение и усиливает тем, что в
древние времена, в отличие от наших времен, не было понятия
«мусульманские страны», было понятие одна единая мусульманская страна,
один единый халифат, который занимал чуть ли ни полмира, если ни
больше. И когда видели Луну в одной части этого Халифата, то Халиф
единый правитель мусульман приказывал следующий день начинать
держать пост и этот приказ распространялся на весь халифат. И не было
такого, что бы на Западе держали, а на Востоке не держали, или, наоборот,
на Востоке держали - на Западе не держали, на Западе держали – на Севере
не держали и т.д. Такого не было, держали во всех частях страны. А что
касается такого разделения, которое мы видим сейчас, то оно появилось
после того как его не было, т.е. появились новые границы на одной единой
территории, которая раньше была единой территорией, не было внутренних
границ. Это усиливает правильность первого мнения.

БИЛЕТ – 35
1. Определите Саляф солихов, объясните их, кто они.
2.Объясните какие качества должны быть у человека увидевшего луну в
пасмурную погоду
1) Само слов «саляф» переводится как «предшествование, предшествующий,
или тот, кто опередил кого-то или что-то», как об этом пишет Имам аль-
Джаухарий (да смилуется над ним Аллах) в книге «Мухтар ас-Сихах»:
‫سلف الرجل أباؤه المتقدمون‬
«Предшественники человека – это его отцы, деды и т.д.». То есть по
лексическому определению, например, родители каждого человека являются
его предшественниками (саляфы).
Однако термину «Саляфу ас-Салих» учёные дают разные шариатские
определения, которые в итоге сходятся к трем основным мнениям:
1) Это мнение тех ученых, которые сужают круг охвата данного термина и
ограничивает его сподвижниками.
Имам Факих, Шейх аль-Ислям Абуль-Хасан ибн Мухаммад (да смилуется над
ним Аллах), который скончался в 939 г.х., пишет: «Саляфу ас-Салих – это
сподвижники Пророка (мир ему и благословение), их слова, действия и
извлеченные ими (из Корана и Сунны) решения, основанные на личном анализе
и понимании» (книга «Кифаят ат-Талибу ар-Раббаний Шарху мукаддимат аль-
Кайравий» 1 том, 122 стр).
Аль-Адавий (да смилуется над ним Аллах) пишет: «Он (Абуль-Хасан ибн
Мухаммад) ограничился только сподвижниками, потому что Ибн Надж (да
смилуется над ним Аллах) сказал:
«Определение «Саляф ас-Салих» касается только сподвижников, потому что
при произношении ассоциируется только с ними, и никто кроме них не входить
в понятие этого термина» («Хашият аль-Адавий»).
2) «Саляф ас-Салихами» являются сподвижники и табиины (последователи
сподвижников). Имам аль-Газали (да смилуется над ним Аллах) пишет об этом
следующее:
«Ты знай, что абсолютной истиной, в которой нет противоречия между
обладателями разума (басырат), является мазхаб Саляфов, то есть
сподвижников и их последователей (табиинов) (да будет доволен ими Аллах)»
(«Ильджам аль-Авам»).
Иными словами, данное мнение охватывает первые два столетия Ислама.
3) Саляф ас-Салихами являются сподвижники, «табиины» (их последователи) и
«табиу табиины» (последователи табиинов), то есть охватывает три первых
великолепных столетия Ислама. Имам аль-Баджурий (да смилуется над ним
Аллах) в книге «аль-Хашият аля Джавхарат ат-Таухид», стр. 202, пишет:
«Значение слова «Саляф» [в шариатской терминологии] – это Пророки (в
нашем случае пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха),
сподвижники, табиины и табиу табиины (да будет доволен ими Аллах)».
Последнее мнение разделяет большинство поздних ученных (мутаахирун). Из
этого вытекает, что такие имамы, как Абу Ханифа ибн Харис, Малик ибн Анас,
аш-Шафии ибн Идрис, Ахмад ибн Ханбал (да будет доволен ими Алллах) были
истинными «Саляфами ас-Салих».
На сегодняшний день не существуют истинных «Саляфов ас-Салих», потому
что на дворе не первые три прекрасных столетия. Однако все мусульмане,
которые следуют Корану, Сунне, сподвижникам и четырем праведным имамам
мазхабов, являются последователями истинных Саляфов.
Псевдосаляфы.
Что касается тех, кто называет себя «саляфами» (то есть псевдосаляфы), то с
точки зрения шариатской терминологии они не подпадают под это
определение, потому что под него подходят только те мусульмане, которые
жили в первые три столетия Ислама.
Если представить, что они имеют в виду лексическое значение слова «Саляф
(предшественник)», то все люди в мире являются «саляфами», потому как у
всех людей есть потомки, для которых эти люди предшественники «саляф»,
согласно вышеприведенному примеру. Данный вариант просто бессмыслен,
ибо это наречение себя тем, кем и так являешься по жизни.
Но если же эти люди (псевдосаляфы) вкладывают в звание «саляф» смысл
«последователи саляфов», то есть некоторые поправки:
во-первых, они обязаны следовать им, чтобы соответствовать такому званию;
во-вторых, они должны называться не «саляфами», а «последователями
саляфов», чтобы не путать людей и чтобы за погрешности наших
современников не обвиняли истинных «саляфов» и не ассоциировали с ними
прекрасное звание «Саляф ас-Салих», предполагая, что и они являются
таковыми.

2) Если в пасмурную погоду человек, обладающий качеством «адаля», увидел

луну месяца Рамадан, но у мусульман нет правителя и нет шариатского судьи,
люди обязаны принять свидетельство этого человека и начать поститься, так
как для установления начала месяца Рамадан в случае, когда небо затянуто
тучами, достаточно свидетельства одного человека.
Если у мусульман нет правителя и шариатского судьи, но необходимо
установить окончание месяца Рамадан, они обязаны принять свидетельство
двух мужчин, обладающих качеством «адаля», о том, что они видели луну
месяца Шавваль, и прервать пост.
Для определения начала и окончания месяца Рамадан в ясную погоду
выдвигается условие, чтобы свидетелей, видевших луну, было много. Между
учёными ханафитского мазхаба существует разногласие относительно того,
насколько много должно быть людей, свидетельствующих о появлении луны
нового месяца. Одно из мнений говорит о том, что засвидетельствовать
появлении луны нового месяца должно большинство людей, проживающих в
данной местности. Согласно мнению имама Абу Юсуфа, должно быть 50
человек. Согласно другим мнениям, 500 человек для города Балха и 1000
человек для Бухары – мало. По мнению имама Мухаммада, количество
свидетелей в данном случае определяется на усмотрение имама. И это мнение
является самым сильным в мазхабе.
Примечание: на сегодняшний день лучше всего следовать мнению, которое
принадлежит имаму Абу Ханифе, да будет доволен им Аллах, а также имаму
Ибн Абидину и имаму Ибн Нуджайму, согласно которому достаточно
свидетельства двух человек. Причина заключается в том, что в наше время у
мусульман нет правителя (имама), который мог бы определить, сколько человек
достаточно для свидетельства. Кроме того, люди во многом отошли от
соблюдения Ислама – не следят за появлением луны нового месяца, будь то
Рамадан или Шавваль, поэтому собрать достаточное количество свидетелей,
упомянутое в других мнениях шейхов ханафитского мазхаба, практически
невозможно

БИЛЕТ – 36
1. Объясните разницу в позициях аһлю сунны. и мугтазилитов о концепциий
создания джанната и ада нынче .
2.Мазхаб Абу Ханифы. Ученики Имама Абу Ханифы.
1) Ответ есть в БИЛЕТЕ – 25

2) Понятие мазхаба

Слово «мазхаб» образовано от арабского глагола «идти» или «выбрать своим

путем». С точки зрения Шариата слово мазхаб имеет такие значения как:
религиозное течение, школа, наука, понятие. На сегодняшний день существует
четыре мазхаба, и они названы по именам своих основателей. Это ханафитский
(мазхаб имама Абу Ханифы), шафиитский (мазхаб имама аш-Шафии),
маликитский (мазхаб имама Малика), ханбалитский (мазхаб имама Ахмада ибн
Ханбаля) мазхабы. Основатель Ханафитского мазхаба – имам Абу Ханифа Ан
Нугман ибн Сабит (699-767 милади). Ученые которые высоко ценили
образованность и знание имама Абу Ханифы называли его имамом Агзамом
(Великий имам).

Мазхаб берет свое начало от сподвижников

Самым распространенным мазхабом в мире считается – Ханафитский мазхаб.

Начиная с девятого века в течении короткого времени Ханафитский мазхаб
распространился на Анадолы, Балканы, Северный Кавказ, на побережье Едила,
Среднюю Азию, Китай, Индия, Афганистан и острова Индонезии. А также
ханафитского мазхаба придерживались ханы Алтын Орды, Великие Моголы и
султаны Османской империи.

После эпохи Халифы Рашида Ислам распространился на весь мир и многие

страны начали принимать эту священную религию. У каждой из этих стран
была своя культура, традиции и обычаи. Среди них были и противоречащие и
не противоречащие исламским канонам. Поэтому Ислам был принужден
вынести приговоры по тем или иным вопросам. То есть этот приговор должен
был соответствовать традиции и обычаям каждой страны. Однако мир Ислама
не имел способностей выносить решения, которые соответствовали бы
традициям всех стран. Поэтому возникновение и становление мазхабов
являлось закономерностью.

Основа мазхаба создалась в эпоху сподвижников. Жители Мекки спрашивали

фетву только у Абдуллы ибн Аббаса (р.а). Вместе с хазретом Абдуллой в Мекке
проживали и другие сподвижники. Однако никто из них не порицал этих
действий Абдуллы, наоборот они всегда поддерживали. Народ Ирака
действовал согласно фетвам Абдуллаха бин Масуда (р.а). Этот сподвижник
выносил решения и выдавал фетвы для населения страны. А мусульмане
Хиджазского края руководствовались фетвами и решениями Абдуллы бин
Омара (р.а.). Эти случаи имели место в эпоху халифов после нашего Пророка
(да благословит его Аллах и приветствует) когда еще были живы многие
сподвижники. Никто из ученых сподвижников не считал этот поступок
неправильным.

У Абу Ханифы было четыре самых известных ученика.

Первый: Имам Зуфар ибн аль-Хузейль ибн Кайс аль-Басри. Он был самым
великим учеником Абу Ханифы среди этих четырех. Он родился в 110 г. и умер
в 158 г. по хиджре в возрасте 48 лет, через восемь лет после смерти Абу
Ханифы. Зуфар обладал глубокими познаниями и колоссальными знаниями в
области исламского права и хадисов. Он учился у Абу Ханифы
продолжительное время. Абу Ханифа всегда предпочитал и возвеличивал
Зуфара, ибо он обладал глубокими знаниями в хадисах, а также был мудрым,
богобоязненным и скромным.
Второй: Имам и казый Абу Йусуф Йа‘куб ибн Ибрахим аль-Ансари аль-Куфий
– правовед иракцев Он родился в 113 г. и умер в Багдаде в 182 г. по хиджре в
возрасте 69 лет. В начале Абу Йусуф учился у Ибн Аби Лейлы, а затем стал
учиться у Абу Ханифы, впоследствии чего, благодаря Абу Ханифе, он стал
великим правоведом. Он учился у Абу Ханифы в течение семнадцати лет и
никогда не пропускал его уроки, кроме как по болезни. Сообщается, что даже
когда умер сын Абу Йусуфа, он не участвовал в его похоронах, чтобы не
пропустить урок Абу Ханифы, попросив своих соседей и родственников
хоронить его сына.
Когда Абу Йусуф приступил к учебе, его отец был бедным, поэтому Абу
Ханифа оказывал ему материальную помощь. Все ученые свидетельствовали о
том, что Абу Йусуф был великим ученым, наилучшим правоведом и знатоком
Корана и хадиса. Абу Йусуф обладал такими глубокими знаниями в хадисах и
сунне, что имам Ахмад ибн Ханбаль сказал о нем: «Когда я стал записывать
хадисы, в первую очередь я обратился к Абу Йусуфу, чтобы записывать хадисы
от него, а затем к другим людям, чтобы записывать хадисы от них». Абу Йусуф
был праведным человеком, много постился и много поклонялся Всевышнему
Аллаху. Он очень хорошо знал тафсир (толкование Корана), жизнеописание
Пророка s и историю арабов. Абу Йусуф был первым, кто написал книгу по
основам исламского права – «усуль аль-фикх» согласно мазхабу Абу Ханифы.
Абу Йусуф был первым, кого прозвали «кадый аль-кудат» – судьей судей. Он
стал казыем во время правления правителя аль-Махди и его двух сыновей –
аль-Хадийа и ар-Рашида.
Третий: Имам Мухаммад ибн аль-Хасан ибн Фиркад аш-Шейбани. Он родился
в городе Васит в Ираке в 132 г. и умер в городе ар-Райй в 189 г. по хиджре в
возрасте 57 лет.
Мухаммад ибн аль-Хасан вырос в Куфе и учился у Абу Ханифы. Он стал
учиться у Абу Ханифы в конце жизни Имама Агзама, а после его смерти стал
учиться у Абу Йусуфа и усовершенствовал исламский фикх и достиг высокого
уровня в этом.
Он записывал хадисы от Малика ибн Анаса в Медине и был одним из
передатчиков книги «Аль-Муватта’». Мухаммад ибн аль-Хасан сказал: «Я
учился у Малика много лет и услышал от него более 700 хадисов». Он также
передал хадисы от Абу Амра аль-Авза‘и и от многих других ученых.
После Абу Йусуфа предводителем правоведов Ирака стал Мухаммад ибн аль-
Хасан. Именно он наилучшим образом развил ханафитский фикх, записывая
решения Абу Ханифы по тем или иным вопросам в своих книгах. Мухаммад
ибн аль-Хасан стал судьей во время правления правителя Харуна ар-Рашида.
Он много поклонялся Всевышнему Аллаху, много читал Коран и обладал
острым умом и глубокой мудростью.
Четвертый: Имам аль-Хасан ибн Зийад аль-Лю’лю’и аль-Куфи. Он учился у
Абу Ханифы продолжительное время, затем учился у Зуфара и Абу Йусуфа
после смерти Абу Ханифы. Имам аль-Хасан был знатоком хадисов,
рассказанных Абу Ханифой. Он был очень проницательным и мудрым, однако
он не приобрел такую же известность, какую приобрели остальные три ученика
Абу Ханифы. Имам аль-Хасан умер в Багдаде в 204 г. по хиджре.

БИЛЕТ – 37
1. Определите время начало Хәләф, и расскажите кто к ним относится.
2.Назовите условия поста
1) Халяф – шари’атское понятие – это век, следующий за веком, т.е. это
исламские ученые трех столетий от Пророка Мухаммада и до Судного Дня.
Ученые эпохи халяф
4-й век хиджры - Абу Бакр Мухаммад аль-Калябази (Он написал книгу по
тасаввуфу около 1100 лет назад. Аль-Калябази был имамом в ханафитском
мазхабе, ученым в области усуля и любимцем Аллаха (вали), заслужив прозвище
Корона (тадж) Ислама), Абуль-Касим аль-Кушайри, Абу Ну’айм аль-
Асфахани,
5-й век хиджры - Абу Мансур Абдул-Кахир аль-Багдади (Это один из самых
крупных имамов в области вероубеждения своего времени и известный
ученый.), Абдул-Малик аль-Джувайни (Среди Мусульман он известен как
Имам альХарамайн, т.е. имам Мекки и Медины. Он жил 9 веков назад, когда в
мире было много великих ученых, и был человеком, достойный такого звания.
Он учитель имама альГазали. Имам аль-Харамайн любил суфиев), Имам аль-
Газали (Он – человек, авторитет которого признают все ученые, кроме
ваххабитов. Он ученый в хадисе, фикхе, акыде, мантик (логика), философии,
тафсире. Он имам во всех науках и известный ученый, автор более чем 200
книг по исламским наукам)
6-й век хиджры - Абдуль-Кадир аль-Джиляни, ’Иззудин ибн Абдус-Салям,
Имам Фахруддин ар-Рази, Ибн Кудама аль-Макдиси,
7-й, 8-й и 9-й век хиджры - Имам ан-Навави (да будет доволен им Аллах.
Имама ан-Навави – имам в фикхе и имам в хадисе. Ученые сказали, что
подобного ему не было после него. Мусульмане по всему миру берут пользу от
его книг по фикху и хадису), Шарафуддин ат-Тайиби, Абдуль-Ас’ад аль-
Яфи’и аль-Йамани, Ибн ‘Атаиллях аль-Искандари, Таджуддин ас-Субки,
2) Обязательные условия поста:
1. быть мусульманином;
2. быть разумным;
3. быть совершеннолетним (см. тему «Кто такой мукалляф?»).
Каждый разумный мусульманин, женщина или мужчина, достигший
совершеннолетия, обязан соблюдать пост в месяц Рамадан. Это строгое
повеление Аллаха.
Ребенку, который не достиг совершеннолетия, пост не обязателен. Вместе с
тем, приучать к посту его лучше с детства, но делать это следует так, чтобы не
препятствовать полноценному физическому развитию ребенка.
Женщины в дни менструации и послеродового очищения пост не соблюдают,
но после их завершения совершают када (восполняют пропущенные дни поста).

БИЛЕТ – 38
1. Объясните значение термина «Тафуид», и приведите к нему пример
2.Разъясните проблему о намерений поста на каждый день в месяц Рамадан.
1) В терминологии же тафуид означает оставление знания о чём-то за Аллахом.
И он бывает двух видов: первый — оставление знания об истинной сущности
атрибутов Аллаха вместе с подтверждением их смысла, надлежащего Аллаху, и
это путь первых поколений; второй — оставление знания как о смысле, так и об
образе атрибутов, и это путь группы рациональных богословов относительно
священных текстов, явный смысл которых, как они утверждают, несёт в себе
уподобление Аллаха творениям. Они дали следующее определение тафуида:
«Отведение слова с его явного смысла без конкретизации его истинного
смысла. Знание об этом остаётся за Аллахом и поручается Ему. Аллах лучше
знает о смысле этих слов»

Поэтому нужно знать, что тафуид зиждется на четырех столпах:

• Убеждение в том, что явный смысл некоторых шариатских текстов несёт в

себе уподобление Аллаха творениям.

• Категоричное убеждение в том, что этот явный смысл не имеется в них в

виду97.

• Отведение слов с их явного смысла.

• Отсутствие конкретизации другого смысла, который мог бы подразумеваться

под этими словами.

ПРИМЕРЫ: Когда в Коране или Сунне передаётся что-то, что воспринимается

как утверждение телесности, образа, органов Аллаха или нахождения Его в
стороне, то приверженцы истины и другие группы, за исключением
антропоморфистов, единогласны в аллегорическом толковании таких текстов в
силу обязательности отрицания от Всевышнего того, на что указывает явный
смысл этих текстов. Так, например, из аята «Они боятся своего Господа,
который над ними» (16:50) можно понять нахождение Аллаха в стороне.
Учёные ранних поколений говорили: «Неизвестная нам Возвышенность».
Поздние учёные говорили: «Под Возвышенностью подразумевается Величие.
То есть ангелы, боятся своего Господа из-за Его величия, то есть высокого
положения». Также к этому относится аят «Милостивый взошёл на Трон»
(20:5). Ранние учёные говорили: «Неизвестное нам Восхождение на Трон».
Поздние говорили: «Смысл Восхождения на Трон — овладение, как сказал
поэт…». К текстам, из которых можно понять телесность Аллаха, относится аят
«Придёт Господь» (89:22) и хадис «Каждую ночь, во время последней её трети,
наш Господь нисходит к ближайшему небу». Ранние учёные говорили:
«Неизвестные нам Пришествие и Нисхождение». Поздние говорили: «Это
значит, что придёт наказание или повеление о наказании от Господа и
спускается ангел нашего Господа, передавая от Него».

К текстам, из которых можно понять наличие у Аллаха органов тела, относятся

аяты «Вечен только Лик Господа» (55:27), «Рука Аллаха — над их руками»
(48:10) и хадис «Сердца потомков Адама все как одно между двумя из Пальцев
Милостивого». Ранние учёные говорили: «У Аллаха есть неизвестные нам Лик,
Рука и Пальцы». Поздние говорили: «Под Ликом подразумевается сущность
Аллаха, под Рукой — Могущество, а под словами „между двумя из Пальцев
Милостивого“ — между двумя атрибутами Аллаха: Могущество и Воля»

2) Чтобы пост был действительным, необходимо каждый день до наступления

времени утренней молитвы делать намерение соблюдать пост на текущий день.
Одного намерения на весь месяц, на все посты недостаточно, поскольку
каждый пост, хоть и ежедневно повторяется, считается отдельным
поклонением, поэтому каждое поклонение нуждается в намерении.

Согласно мазхабу имама Абу Ханифы (да будет доволен им Аллах) намерение
даже для обязательного поста месяца Рамазан можно делать вплоть за час до
наступления времени обеденной молитвы. Некоторые богословы допускают
возможность сделать намерение для поста согласно ханафитскому мазхабу
тому, кто забыл сделать намерение до наступления времени утренней молитвы.
А согласно мазхабу имама Малика (да будет доволен им Аллах) разрешено
делать намерение за все посты месяца Рамазан одним разом в первый же день.
Поэтому будет целесообразным воспользоваться этим и сделать намерение за
весь месяц по мазхабу имама Малика (да будет доволен им Аллах), а также
делать намерение каждую ночь за каждый пост, чтобы на случай, если забудем
сделать намерение, не остаться без поста.

БИЛЕТ – 39
1. Объясните термин «Тауиль». И приведите пример.
2. Объясните как оценивается с точки зрения шариата намерение на пост
человека приглашенного в гости
1) Та’виль (араб. ‫ —) تأويل‬разъяснение скрытого и неясного смысла [слова или
предложения] путем выявления более подходящего толкования, которое, как
правило, может допускать и другие версии толкования.
Например, Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:

«Рука Аллаха – над их руками» (48:10),

а в другом аяте Он говорит о том, что Аллах не схож ни с чем. Ученые так же
говорят, что Всевышний Аллах пречист от органов тела. Здесь слово «яд» не
используется в прямом значении. И таким образом остаются его переносные
значения. И здесь нет 100 % какого-то доказательства, какой здесь использован
смысл.
Теперь Имам Аль Бабирти (р.а.) говорит: «В каких-то определенно точных
вопросах, мы не можем делать «зоннии иждихад, (т.е. делать решения
основываясь на ум)». А будем делать тауиль. Например, явное доказательство
указали на то, что слово «истауа» в Священном Коране, и в хадисах не
используется в прямом его значении. Потому что невозможно чтобы Аллах
находился в какой-то определённой местности. Теперь, если взять какой-либо
другой смысл слова «истауа», то мы не должны делать «тауиль», а оставить его
смысл Аллаху. Так же надо быть уверенными в том, что здесь не используется
прямой смысл. Такой же хукм, мы используем относительно аятов
муташаббихат».

2) Если того, кто соблюдает желательный пост, позовут в гости, ему лучше
поступить так, как он считает нужным. Если же он видит благо в том, чтобы
прервать желательный пост, принять приглашение к трапезе и поучаствовать в
ней, он имеет на это полное право, и в этом нет ничего предосудительного.
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник
Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сказал:
‫ َو إْن َك اَن ُم ْفِط رًا َفْلَيْط َعْم‬، ‫ َفإْن َك اَن َص اِئمًا َفْلُيَص ِّل‬، ‫ِإَذ ا ُد ِع َي أَح ُد ُك ْم َفْلُيِج ْب‬
«Когда кого-нибудь из вас пригласят, пусть примет приглашение, и если он
соблюдает пост, пусть помолится (пусть обратится к Аллаху с мольбой
за собравшихся за столом и тех, кто его пригласил), если же он не
постится, пусть поест». (Имам Ахмад, 10575; Муслим, 1431; Абу Дауд,
2460; Тирмизи 780; Ибн Хиббан, 5306)
Авторитетный учёный шафиитского мазхаба Ибн Хаджар Аль-Хайтами в своей
книге «Тухфат аль-мухтаж» пишет об этом следующее:
«Тот, кто приступил к соблюдению желательного поста или к совершению
суннат-намаза, имеет право прервать их. Что касается поста, то это
разрешается, на основании слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха):
‫الَّصاِئُم اْلُم َتَطِّو ُع َأِم يُر َنْفِس ِه ِإْن َش اَء َص اَم َو ِإْن َش اَء َأْفَطَر‬
"Соблюдающий добровольный пост сам себе хозяин: если желает, то
постится, а если не желает, то оставляет пост". (Имам Ахмад, 26353)».
Если того, кто соблюдает добровольный пост, приглашают в гости, и тому, кто
его пригласил, будет в тягость его отказ от угощения, то желательно прервать
добровольный пост.
Имам Ан-Навави в своей книге «Аль-Минхадж Шарх Сахих Муслим ибн Аль-
Хаджадж» пишет об этом следующее:
«Что касается желательного поста, то разрешается прервать и оставить
его. Если же хозяину в тягость его отказ от угощения из-за желательного
поста (то есть это может обидеть хозяина), лучше прервать пост, в
противном же случае лучше поститься до конца. Аллах знает лучше!».
Если человек не прервал и довёл до конца пост, он, естественно, получит
награду за свой пост. Если же он решил прервать пост и отведать
предоставленную еду без особой причины, он не получит награду, даже за тот
отрезок времени, в течение которого он постился.
Если же у постящегося была уважительная причина прервать желательный
пост, например, хозяина дома его отказ от трапезы поставит в трудное
положение, то в таком случае он получит вознаграждение за свой пост.
Человек, прервавший желательный пост, не обязан возмещать этот день.
Однако ему желательно возместить этот пост вне зависимости от того, прервал
он его по уважительной причине или без.
Имам Ар-Рамли в своей книге «Нихаят аль-мухтадж» пишет об этом
следующее:
«Он (человек, прервавший желательный пост) не обязан возмещать тот
пост, который он прервал, но это желательно, даже если пост был прерван
по уважительной причине, чтобы не противоречить тем учёным, которые
обязывают возмещать и желательные посты».
Из всего вышеприведённого мы понимаем, что прерывать добровольный пост
без уважительной причины всё же нежелательно, так как в этом случае
пропадёт начатое благое дело.

БИЛЕТ – 40 не точно
1. Расскажите об определений данное Кызыр, Лукман, Зулкарнайын улемами
Ахли Сунна 2.Разъясните хукм намерения одновременно на пост каффарат и
упущенный пост
1) Хызыр - человек живший во времена Мусы (алейхи салям) и видевшийся с
ним. В суре аль-Кяхф говорится, что он относится к великим рабам Аллаха.
Лукман аль-Хаким (араб. ‫ — )لقمان‬исламский праведник, древний мудрец.
Именем Лукмана названа 31 сура Корана, состоящая из 34 аятов и
ниспосланная в Мекке после суры «Саффат». Согласно Корану, Лукман был
мудрецом, постигшим бытие единого Бога.
Зу́ -ль-Ка́ рнайн — праведник и великий царь, воздвигший стену, защищающую
от народов Яджудж и Маджудж. Имя Зу-ль-Карнайн четырежды упомянуто
в восемнадцатой суре Корана[2].
Зу-ль-Карнайн в переводе с арабского означает «обладающий двумя рогами».
Точное толкование имени Зу-ль-Карнайна неизвестно. Одни называют «рогами
солнца» восток и запад, другие объясняют это тем, что он
владел Румом и Персией, третьи наличием на его лбу рожек или шишек[3].
2) В книге «Фатх Аль-Аллям» (автор Мухаммад Аль-Джурдани) об этом
пишется следующее:
«Если для поста одного дня имеются две причины, например, день Арафа или
день Ашура совпали с понедельником или с четвергом, или же понедельник
совпал с одним из шести дней месяца Шавваль, то в таком случае
желательность поста усиливается, так как для этого поста есть две
причины. Следовательно, если человек сделает намерение на обе причины, то
он, соответственно, получает вознаграждение за оба поста, подобно тому,
как милостыня родственнику является укреплением родственных связей и
саадака (милостыней).
Также он получает вознаграждение за обе причины, если сделает намерение
только на одну из причин этих постов».
Далее в этой книге пишется:
«Примечание: поздние ученые (мутааххирун) вынесли фетву, что если у
человека имеется пропущенный обязательный пост, и день, когда он возмещает
этот пост, совпадёт с днём, в который желательно поститься, например, с днём
Арафа, то он однозначно получает вознаграждение за этот обязательный пост
(сделав намерение на обязательный пост), также он получает вознаграждение
и за желательный пост этого дня, вне зависимости от того, сделал он намерение
на желательный пост вместе с обязательным или нет. На это мнение
опираются Хатыбаш-Ширбини, Рамли и его отец.
Но ибн Хаджар сказал: «…Он не получает вознаграждение за желательный
пост, если не делал намерение на него вместе с обязательным. Следовательно,
если он не делал намерения, с него отпадает только спрос за оставление этого
желательного поста».
А Аль-Иснави добавляет: «Если он не сделает намерения на желательный
пост вместе с намерением на обязательный, то у него получается
возмещаемый обязательный пост, а если он сделает намерение на обе причины
(держать возмещаемый обязательный и желательный посты), то он не
получает ничего».
2) Намерение делается только на один пост.

БИЛЕТ – 41
1. Определите каким путем дошло послание о гнете могилы или о его услады
путем мутауатир или же ахад.
2.Определите хукм постящего нечаянно проглативший дождевую воду
1) Послание о гнете или услады могилы долшло путем мутауатир.
Мир Барзаха, о котором идёт речь, или как его по-другому называют,
«загробный мир» упоминается во многих изречениях Пророка Мухаммада (мир
ему и благословение).
В хадисе, переданном от Ибн Умара (да будет доволен им Аллах), говорится,
что Пророк (мир ему и благословение) сказал:
‫ (ِإَّن َأَح َد ُك ْم ِإَذ ا َم اَت ُع ِر َض َع َلْيِه َم ْقَع ُد ُه‬: ‫َع ْن اْبِن ُع َم َر رضي هللا عنه َأَّن َر ُسوَل ِهَّللا َص َّلى ُهَّللا َع َلْيِه َو َس َّلَم َقاَل‬
‫ِباْلَغَداِة َو اْلَعِش ِّي ِإْن َك اَن ِم ْن َأْهِل اْلَج َّنِة َفِم ْن َأْهِل اْلَج َّنِة َو ِإْن َك اَن ِم ْن َأْهِل الَّناِر َفِم ْن َأْهِل الَّناِر ُيَقاُل َهَذ ا َم ْقَع ُد َك َح َّتى‬
‫َيْبَع َثَك ُهَّللا ِإَلْيِه َيْو َم اْلِقَياَم ِة) رواه مسلم‬.
«После того как любой из вас умрёт, станут показывать ему его место по
утрам и вечерам, и если будет он одним из обитателей рая, (показывать
ему одно из мест) обитателей рая, если же будет он одним из обитателей
огня, (показывать ему одно из мест) обитателей огня, пока не воскресит
его Всевышний Аллах в Судный день» (Муслим).
В другом хадисе, переданном от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах),
говорится:
‫ (َأَم ا ِإَّنُهَم ا َلُيَع َّذ َباِن َو َم ا‬: ‫ َم َّر َر ُسوُل ِهَّللا َص َّلى ُهَّللا َع َلْيِه َو َس َّلَم َع َلى َقْبَر ْيِن َفَقاَل‬: ‫َع ْن اْبِن َعَّباٍس رضي هللا عنه َقاَل‬
‫ َفَدَعا ِبَعِس يٍب َر ْط ٍب‬: ‫ َقاَل‬,‫ َو َأَّم ا اآْل َخ ُر َفَك اَن اَل َيْسَتِتُر ِم ْن َبْو ِلِه‬,‫ َأَّم ا َأَح ُدُهَم ا َفَك اَن َيْمِش ي ِبالَّنِم يَم ِة‬, ‫ُيَع َّذ َباِن ِفي َك ِبيٍر‬
‫ َلَع َّلُه َأْن ُيَخ َّفُف َع ْنُهَم ا َم ا َلْم َيْيَبَس ا) رواه مسلم‬: ‫ ُثَّم َقاَل‬,‫َفَش َّقُه ِباْثَنْيِن ُثَّم َغ َر َس َع َلى َهَذ ا َو اِح ًدا َو َع َلى َهَذ ا َو اِح ًدا‬.
«Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение), проходивший мимо
двух могил, сказал: «Поистине, их подвергают мучениям и мучают их не за
большой грех, но все же грех каждого является тяжким: что касается одного из
них, то он распространял сплетни, что же касается другого, то он не
прикрывался от собственной мочи». Сказав это, он повелел принести
пальмовую ветвь, разломал её на две части и воткнул половинки в могилы этих
людей. Потом сказал «Надеюсь, что это облегчит их страдания, пока ветки не
засохнут» (Муслим).
Также в другом хадисе, переданном от Аби Саида (да будет доволен им Аллах),
говорится, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:
‫ (ِإَّنَم ا اْلَقْبُر َر ْو َض ٌة ِم ْن ِر َياِض اْلَج َّنِة َأْو‬: ‫َع ْن َأِبي َسِع يٍد رضي هللا عنه َقاَل َأَّن َر ُسوَل ِهَّللا َص َّلى ُهَّللا َع َلْيِه َو َس َّلَم َقاَل‬
‫ُح ْفَر ٌة ِم ْن ُح َفِر الَّناِر ) رواه الترمذي‬.
«Могила будет умершему или райским садом, или ямой Ада» (ат-Тирмизи).
‫ ومهما تفرقت‬,‫ ألن للجسم ارتباطًا بالروح بعد الموت‬,‫ عذاب القبر ونعيمه للروح وللجسد‬:‫وجمهور العلماء قالوا‬
‫ وهو قادر على جعل االرتباط بين‬,‫أعضاء اإلنسان وبليت وصارت ترابًا فإنها ال تخرج من قبضة هللا عز وجل‬
‫ وهللا تعالى أعلم‬,‫ هذا‬.‫الروح والجسد ولو تفتت الجسد‬.
В священном Коране об этом сказано в следующем аяте:
‫الَّناُر ُيْع َر ُضوَن َع َلْيَها ُغ ُد ًّو ا َو َع ِش ًّيا َو َيْو َم َتُقوُم الَّس اَع ُة َأْد ِخ ُلوا آَل ِفْر َعْو َن َأَشَّد اْلَع َذ اب‬
«Огонь, в который их ввергают утром и после полудня. А в День
наступления Часа подвергните род Фараона самым жестоким мучениям!»
(сура «аль-Гафир», аят 46)
И даже если не брать доказательство аятами Корана, то хадисы о мучениях могилы
достигли степени мутаватир в чем не разногласит никто из тех, у кого есть минимальное
знание о Сунне

- Сказал имам Бадруддин аль-Айни: "..и за нас (то есть за тех кто утверждает
азабуль кабр) – достоверные хадисы и сообщения, достигшие степени аль-
мутаватир" см. "Умдатуль Кори", 8-145
- Сказал имам Ибн Аби аль-Изз аль-Ханафи: "И достигли степени таватура
сообщения утверждающие мучения могилы и блаженство в ней.." см. "Шарх ат-
тахавия", 39
- Сказал имам ас-Суюты: "И достигли степени мутаватир хадисы об этом, достигая
передачи от двадцати шести сподвижников!" см. "Шарх ас-судур", 49
- Сказал хафиз Ибн Роджаб аль-Ханбали: "И достигли мутаватира хадисы от Пророка
касательно мучения могилы" см. "Тафсир Ибн Роджаб", 2-365, "Аль-ляуами", 2-13
- Передал аль-Касталани слова автора "Масабих аль-джами", и подтведил их, и это
следующие слова: "И пришли очень многочисленным образом хадисы, касательно
мучений могилы, до такой степени, что сказал не один, что они мутаватир, не
возможен на них сговор, и если не достоверны они, то недостоверно ничего из вещей
религии!" см. "Иршад ас-сари", 2-460
- Сказал шейх уль-Ислам Ибн Теймия: "Что же касается хадисов касательно мучений
могилы, и вопросов Мункира и Накира, то их очень много, и они мутаватир от
Пророка" см. "Маджму аль-фатауа", 4-185
- Сказал имам аш-Шаукани: "Достигли степени мутаватир достоверные хадисы о
мучениях могилы, и указали на него аяты Корана" см. Фатх аль-кадир", 1-159
- Написал имам аль-Бакхыкы джуз касательно утверждения мучений могилы, и передал
хадисы касательно этого от 39 сахабов!

2) По ханафитскому мазхабу, если человек постится в течение месяца Рамадан

и неосознанно или намеренно нарушает свой пост, он должен поститься до
конца этого дня.
«Неосознанно» означает, например, что если он случайно проглатывает воду во
время омовения, или не прекращает есть, думая, что еще не рассвело и так
далее. А «намеренно» означает сознательно съесть или выпить что-либо,
вступать в половую близость во время поста.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто съест что-
либо и нарушит пост, пусть завершит пост этого дня...».
Тем не менее, в первом случае (неосознанное нарушение), после окончания
месяца Рамадан следует возместить только этот день нарушенного поста, а во
втором случае (намеренное нарушение) - соблюдать пост в течение двух
месяцев.
БИЛЕТ – 42

1. Докажите свое мнение о вере человека Мукаллида

2.Определите хукм действительности или не действительности поста
постящегося проглатившего кровь во рту

1) В науке акида рассматривается вопрос «иман аль мукалид». «Мукалид» -

совершающий таклид (слепо следующий кому-то). Относительно вопроса
правильный ли его иман или неправильный, имамы и большинство ученых
сказали, что «иман мукалид» является неправильным. Уверовать только
потому, что его предки были мусульманами, является ошибочной верой. То
есть если бы его предки были другой религии, то так же и он был бы другой
религии - это неправильное понятие. Ученый Мухаммад Саид Рамадан аль
Бути, рахимахуллах, говорит:

«Что мы подразумеваем, когда говорим «Иман мукалида»?».

Когда мы говорим, что иман мукалида неправильный, один человек

говорит: «Мои предки были мусульманами, поэтому я тоже мусульманин.
Если бы они были из другой религии, то и я бы был в другой религии».

То есть для него нет отличия Ислама от других религий. Этот человек не
считается мусульманином. Если к нему кто-то придет и скажет: «Вы говорите
что Бог Един, а здесь есть те, кто говорит что есть три Бога, тут говорят
другие слова. Так почему же ты выбрал этот путь? Откуда ты знаешь все
это?», то он ответит: «Да я не знаю. Просто мои предки придерживались
этой религии. Поэтому и я».

Такое слепое следование не принимается в вопросах имана. Есть слова,

сказанные учеными нашего ханафитского мазхаба:

«Иман мукалида правильный. Пусть у него нет никаких знаний, но он

готов спорить с кем-то за истину, за свою религию. У него в сердце есть
Вера в Аллаха и любовь к нашей религии. Поэтому его иман правильный.
Но из-за своего незнания , из-того, что он не изучал, не рассматривал эти
вопросы, возможно, он не сможет ответить представителям другой
религии, кто усомнился в Едиственности Аллаха. Но в его сердце есть вера
в то, что эта религия истинная».

Знание доказательств определяется уровнем каждого человека. Ученые

говорят: «Если ты знаешь одно основное доказательство, то этого
достаточно». Каждый знает доказательства на своем уровне. У ученых есть
доказательства, относительно их уровня, о том, что Аллах Один, Един. Так же у
них есть ответы для усомнившихся людей. Но простой человек, может ответить
усомнившемуся лишь тем, что:

«Посмотри вокруг, неужели ты утверждаешь и веришь в то, что нет

Создателя всего этого. Все, что нас окружает не могло же само по себе
появится».

Это тоже является доказательством. Доказательством на уровне этого человека.

Этому человеку достаточно такого доказательства на его уровне. Поэтому
ученые говорят, что знание доказательства, не является обязанностью знать все
от «а» до «я», и т.д. Если человек будет углубляться в это, то потихоньку и
будет познавать. Но в основе, к уверованию в то, что Аллах Существует и он
Один, человек должен придти с помощью доказательств.

2) Если во рту кровотечение, и кровь затем проглатывается вместе со слюной,

пост нарушается. Но если количество крови меньше, чем количество слюны, и
ее вкус не ощущается, когда она заглатывается, то пост не нарушается

БИЛЕТ – 43
1. Расскажите о путях познания Всевышнего Аллаһа
2.Объясните хукм намеренного вдыхания аромата цветов.
1) Всевышний Господь призывает Своих рабов в Коране к познанию Его двумя
путями. Один из них — смотреть на то, что сделано Им. Второй —
размышлять о Его аятах и задумываться над их смыслом. Те знамения —
очевидные, а эти — воспринимаются слухом и разумом.
Первый вид — в качестве примера можно привести слова
Всевышнего «Поистине, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в
кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в
воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил
мёртвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене
ветров, в облаке, подчинённом между небом и землёй, заключены
знамения для людей разумеющих» (сура 2 «Корова», аят 164).
А также Его слова «Поистине, в сотворении небес и земли, а также в смене
ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом» (сура 3
«Семейство ‘Имрана», аят 190). Подобных примеров много в Коране. А ко
второму виду относятся, например, слова Всевышнего «Неужели они не
задумываются над Кораном?» (сура 4 «Женщины», аят 82). А также Его
слова «Неужели они не задумываются над Словом?» (сура 23 «Верующие»,
аят 68).
И Его слова «Это — благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе,
дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом
помянули назидание» (сура 38 «Сад», аят 29). Подобных примеров также
много.

Познание самого себя - это ключ к познанию Аллаха, согласно высказыванию:

"Тот, кто познает себя, познает Аллаха", и, как написано в Коране: "Мы
покажем им Наши знаки в мире и в них самих, чтобы стал им ясен истинный
путь". А раз нет ничего более близкого к тебе, чем ты сам, и если ты не
знаешь самого себя, как ты можешь знать что-то еще?

Если ты говоришь: "Я знаю себя", подразумевая свою внешнюю оболочку, тело,
лицо, конечности и так далее, то такое знание ни в коем случае не может
быть ключом к познанию Аллаха. И также если твое знание о том, что есть в
тебе, простирается только до того, что когда ты голоден, тогда ешь, и
когда гневаешься, тогда нападаешь на кого-то,- продвинешься ли ты дальше
на этом пути, ибо звери - твои попутчики?

Реальное же знание самого себя заключается в знании следующих вещей:

каков ты сам по себе и откуда ты пришел? Куда ты идешь и с какой целью
пребываешь здесь некоторое время, в чем состоит твоё истинное счастье и
несчастье?

2) Следует различать вдыхание ароматов и вдыхание дыма или пара. Во время

поста для человека абсолютно дозволено вдыхать ароматы цветов, благовоний
и т. п. Но, если человек намеренно вдохнул дым или пар через рот или нос и он
попал в горло, пост нарушается. При этом не имеет значения, какой именно
дым это был – дым благовоний, дым от сигарет и так далее. Если дым попал
человеку в нос или рот случайно, помимо его воли, его пост действителен.
Например, если человек попал в комнату, где курят, закрыл ладонью рот и нос,
но дым всё равно проник внутрь, пост не нарушается.

БИЛЕТ – 44

1. Объясните причину отрицания Мугтазилитов гнета могилы.

2.Обязуется ли человек будучи не мусульманином в месяц Рамазан восполнить
пост этого дня. Обясните в обширном виде на этот вопрос

1) Сказал аль-Кашмири: "И передается что мутазилиты отрицали мучения

могилы. И опровергается это, что перевешивающее мнение касательно
мутазилитов – отсутствие такфира их. И если бы они отрицали мучения
могилы, то как бы они были из людей Киблы?!" Источник: "Аль-урф аш-шази",
2-450.
2) Начнем с того что поститься в месяц Рамазан обязательным условием
соблюдения поста является быть Мусульманином!

Пост предписан мусульманам. По этой причине тем, кто принял Ислам, к

примеру в двадцатилетнем возрасте, восполнение таких видов поклонения, как
пост не обязательно, по той причине, что, с принятием Ислама, прощаются все
их грехи.
Всевышний Аллах говорит: «О Мухаммад! Скажи неверным, что если они
воздержатся от непристойностей, то им будут прощены их прошлые
грехи. Если же они вновь обратятся в неверие, то в давние времена, за
подобные деяния, были наказаны древние поколения». (Аль-Анфаль, 8/38)
Соблюдение поста в месяце Рамадан было предписано в месяце Шаабан, во
втором году по Хиджре. Само же явление поста имело место и до Ислама, он
был предписан Всевышним и предыдущим народам, а также среди Ахль аль-
китаб (иудеи и христиане), живших во времена Посланника Аллаха (мир ему и
благословение).
Аллах в Коране сказал (смысл): «О те, которые уверовали! Предписал Аллах
и вам пост, подобно тому, как велел его соблюдать и тем народам,
которые жили до вас. Соблюдая его, вы станете богобоязненными» (сура
«Аль-Бакара», аят 183).
‫َيا َأُّيَها اَّلِذ يَن آَم ُنوا ُك ِتَب َع َلْيُك ُم الِّص َياُم َك َم ا ُك ِتَب َع َلى اَّلِذ يَن ِم ْن َقْبِلُك ْم َلَع َّلُك ْم َتَّتُقوَن‬
Отличительной чертой в соблюдении обязательного поста между
мусульманами и былыми общинами является то, что мусульманам предписано
его соблюдение именно в месяце Рамадан.

БИЛЕТ – 45
1. Что лично касается (уаджиб) Всевышнего Аллаһа? Полный ответ на вопрос.
2.Определите сколько свидетелей требуется в ханафийтском мазхабе для
видения Хиляля Рамазан в открытом небе.
1)
Сыфаты «Зати»:
1.Аль-Вуджуд – Существование Аллаха. Его небытие невозможно. Как нет
письма без написавшего это письмо, нет строения без построившего его, так и
существование этого мира невозможно себе представить без Того, Кто его
создал. Имя Его – Аллах. Кто не признает существования Создателя, тот –
неверующий.
2.Аль-Кыдам – Аллах Вечен без начала. Аллах существовал, и ничего не было,
кроме Него. Все, что существует кроме Аллаха (время, место, явления и т.д.),
имеет начало, потому что является созданным.
3.Аль-Бака – Аллах Вечен без конца. Все созданное (кроме некоторых
созданий ), имеет конец, но существование Аллаха Вечно.
4.Аль-Вахданият – Аллах Един и Один. Нет у Него подобия и нет сотоварища
Ему. Он неделим.
5.Аль-Мухаляфату Лильхавадис – Аллах не похож на все то, что создано. Его
нельзя представить, придав Ему какой-то образ. Нельзя говорить, что Аллах –
это «свет»,«Высший Разум», «Святой Дух»,«Суперсила», «Абсолют» и т.п.
Аллах – Создатель света, нура, разума, духа, силы, и Он не является ни одним
из них.
6.Аль-Кыяму бинафсихи – Аллах существует Сам по Себе. Аллах не
нуждается ни в ком и ни в чем, а все создания Аллаха нуждаются в Нем. Время
и пространство также являются творениями Всевышнего Аллаха. Так как
Творец не нуждается в Своих творениях, Он не нуждается ни во времени, ни в
пространстве.
Сыфаты «Субути»:
7. Аль-Хаят – Аллах Вечно Живой. Его жизнь не похожа на нашу: мы живем
телом и духом, Аллах же ни в чем и ни в ком не нуждается. Жизнь Аллаха
вечна. Доказательством того, что Аллаху обязательно присуща Жизнь, является
существование нашего мира.
8.Аль-Ильм – Аллах Всезнающий. Он знает все, что было, есть и будет. Он
знает все, что тайное и явное, что скрыто в сердце. Его Знание – вечное, оно не
изменяется – не уменьшается и не пополняется.
9.Ас-Сами – Аллах Всеслышащий. Аллах слышит абсолютно все. Слышание
Аллаха отлично от нашего. Для того, чтобы слышать, Аллах не нуждается в
органе слуха. Слышание Аллаха вечно.
10.Аль-Басар – Аллах Всевидящий. Аллах видит, но не так, как мы. Для того,
чтобы видеть, Аллах не нуждается в органе зрения. Видение Аллаха вечно.
11.Аль-Ирада – Воля Аллаха. Аллах делает все, что хочет. Все происходит по
Его Воле. Ничто не происходит без Его воли (случайно или против Его воли).
Что хочет Аллах то и происходит. Аллах создал как добро, которое Он
одобряет, так и зло, не одобряемое Им. Ошибаются те, кто считают, что «добро
– от Аллаха а зло – от Шайтана», поскольку не может существовать «двух
Создателей». Аллах одарил человека разумом и дал ему право выбора между
добром и злом. А для наставления людей на путь Истины Аллах направлял к
ним Пророков, сделав их учителями, примером для подражания.
12.Аль-Кудра – Аллах Всемогущий. Его Могущество Вечно. Аллах все может;
нет ничего, что бы Он не смог. Он творит все, не нуждаясь в каких-либо
органах или орудиях труда. Аллах одинаково легко может сотворить и
маленькую пылинку, и вселенную. Все, что Он хочет совершить, совершается
сразу.
13.Аль-Калям – Речь Аллаха. Аллах дал слышать Свою Речь Пророкам. Его
Речь не нуждается ни в буквах, ни в звуках, ни в словах, ни в паузах между
ними. Речь Аллаха вечна и не является сотворенной.
14.Ат-Таквин – Аллах – Создатель всего. Все, что есть во Вселенной, создано
Им. Если Он хочет существования чего-либо, это обязательно будет. Если Он
хочет уничтожить то, что существует, – уничтожит.

БИЛЕТ – 46
1. Назовите столпы веры.
2.Расскажите сколько свидетелей требуется для видения месяца Шаууаль
1) ОТВЕТ ЕСТЬ В БИЛЕИЕ НОМЕР ДВА (2)
БИЛЕТ 45-46 ВТОРЫЕ ВОПРОСЫ:
2) Для фиксации видения полумесяца Рамадана необходимо свидетельство
одного благочестивого мусульманина. Ибн ‘Умар рассказывал: “Люди
пытались разглядеть молодой месяц, а я сообщил пророку (мир ему и
благословение Аллаха) о том, что увидел его. Тогда пророк (мир ему и
благословение Аллаха) принял решение поститься и повелел людям сделать то
же самое” Абу Дауд 2342, ад-Дарими 1691, аль-Хаким 1/423. Достоверность
хадиса подтвердили имамы Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким, Ибн Хазм,
аз-Захаби, аль-Мунзири, ан-Науауи, Ибн Хаджар, аль-Альбани.

Наступление месяца Рамадан, а также его окончание (день праздника Идуль-

Фитр) определяют по тому, засвидетельствовали ли мусульмане появление
луны нового месяца. Начало Рамадана и наступление дня Идуль-Фитр должны
быть подтверждены шариатским судьёй со слов свидетелей. В Шариате в
разных случаях выдвигаются свои требования по отношению к данным
свидетелям.

Если человек увидел луну, указывающую на наступление месяца Рамадан, но

кадий (шариатский судья) по каким-либо причинам отверг его свидетельство
(например, потому что этот свидетель — грешник либо в ясную погоду был
единственным свидетелем), на этом человеке всё равно лежит обязанность
держать пост. Об этом говорит аят Священного Корана (смысл): «И тот из вас,
кто увидел луну [наступление месяца], пусть держит пост»[1].

Если человек увидел луну, указывающую на наступление месяца Шавваль, но

его свидетельство было отвергнуто, он обязан продолжить поститься вместе с
другими людьми. На это указывают следующие слова Посланника Аллаха, да
благословит его Аллах и приветствует: «Ваш пост в тот день, в который вы (все
мусульмане вашей местности) держите пост, и ваш ифтар в тот день, в который
вы (все мусульмане вашей местности) прерываете пост»[2]. Исходя из данного
хадиса, человек, свидетельство которого не было принято, обязан продолжить
держать пост, так как люди вокруг него постятся.

Для определения начала и окончания месяца Рамадан в ясную погоду

выдвигается условие, чтобы свидетелей, видевших луну, было много. Между
учёными ханафитского мазхаба существует разногласие относительно того,
насколько много должно быть людей, свидетельствующих о появлении луны
нового месяца. Одно из мнений говорит о том, что засвидетельствовать
появлении луны нового месяца должно большинство людей, проживающих в
данной местности. Согласно мнению имама Абу Юсуфа, должно быть 50
человек. Согласно другим мнениям, 500 человек для города Балха и 1000
человек для Бухары — мало. По мнению имама Мухаммада, количество
свидетелей в данном случае определяется на усмотрение имама. И это мнение
является самым сильным в мазхабе.

Примечание: на сегодняшний день лучше всего следовать мнению, которое

принадлежит имаму Абу Ханифе, да будет доволен им Аллах, а также имаму
Ибн Абидину и имаму Ибн Нуджайму, согласно которому достаточно
свидетельства двух человек. Причина заключается в том, что в наше время у
мусульман нет правителя (имама), который мог бы определить, сколько человек
достаточно для свидетельства. Кроме того, люди во многом отошли от
соблюдения Ислама — не следят за появлением луны нового месяца, будь то
Рамадан или Шавваль, поэтому собрать достаточное количество свидетелей,
упомянутое в других мнениях шейхов ханафитского мазхаба, практически
невозможно[4].

БИЛЕТ – 47
1. Объясните обязателные действия для принятия мусульманства
2.Определите время на нмерение поста
1) Ислам ниспослан для облегчения жизни людей. Ислам может принять любой
желающий, и нет необходимости идти в мечеть или же совершать какие-либо
особые ритуальные действия. Главное – уверовать сердцем и искренне
произнести шахаду без принуждения, с полным осознанием ее смысла.
Шаха́да (араб. – свидетельство) – первый столп ислама, формула Единобожия и
признания пророческой миссии Мухаммада, мир ему и благословение.
Признание языком и подтверждение сердцем смысла шахады – необходимое и
достаточное условие для принятия ислама.
Шахада, произнесенная без понимания и знания смысла, не вводит в ислам. Для
того чтобы принять ислам, нужно соблюсти ряд условий при произнесении
шахады.
1. Знание смысла шахады (исключает невежество)
2. Убежденность (исключает сомнение). При произнесении свидетельства веры
в сердце человека не должно быть сомнений ни в Аллахе, ни в том, что только
Ему нужно поклоняться «Верующими являются только те, которые уверовали в
Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на
пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются
правдивыми» Священный Коран. Сура 49 «Аль-Худжурат» / «Комнаты», аят 15
3. Принятие всем сердцем (исключает высокомерие или уклонение)
«О те, которые уверовали! Принимайте ислам целиком и не следуйте по стопам
дьявола. Воистину, он для вас – явный враг» Священный Коран. Сура 2 «Аль-
Бакара» / «Корова», аят 208
4. Повиновение и покорность Аллаху (исключает непокорность), это условие
предусматривает богобоязненность, убежденность следовать предписаниям
Аллаха и Сунне Пророка Мухаммада, мир ему и благословение, а также
готовность отказаться от запрещенного
5. Правдивость при произнесении слов шахады (исключает ложь)
«Аллах непременно узнает тех, кто уверовал, и непременно узнает лицемеров»
Священный Коран. Сура 29 «Аль-Анкабут» / «Паук», аят 11
6. Искренность помыслов (исключает корысть): произносить шахаду и
принимать ислам нужно не ради каких-то мирских целей, а ради довольства
Всевышнего Аллаха Пророк (с.а.в.) сказал: «Я стану заступником только за тех,
кто говорил "Нет божества, кроме Аллаха" от всего сердца» (аль-Бухари)
7. Любовь к этим словам (исключает неприязнь или нежелание). Это условие
подразумевает любовь к Аллаху и Его Пророку, мир ему и благословение
«Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто
не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную
рукоять, которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий. Аллах –
Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету»
Священный Коран. Сура 2 «Аль-Бакара» / «Корова», аят 256, 257
2) Обязательным условием поста является намерение. Пост без намерения не
принимается.

Намерение для поста можно сделать в любое время с вечера до рассвета.

Лучше всего совершить намерение после утренней трапезы, называемой

«сахур». Но если человек не встал на сахур, и проснулся позже, может сделать
намерение и после времени имсак, даже если солнце уже встало, но надо успеть
до наступления полудня. Главное, чтобы после наступления времени имсак не
делать того, что нарушит пост.

Тот, кто не намерен встать на сахур, может сделать намерение соблюдать пост
следующего дня уже с вечера.

Если пост в месяц Рамадан был пропущен, в качестве долга его необходимо
возмещать в другие месяцы. При этом намерение следует делать так же, после
захода солнца, но успеть до рассвета – обязательно. Для поста када‘а (пост-
долг) и поста каффарат (пост-искупление) нельзя опаздывать с намерением, и
делать его после времени имсак.

Намерение совершается сердцем. Это значит, что человек, в сердце

пожелавший соблюдать пост предстоящего дня, считается совершившим
намерение. Также считается сделавшим намерение человек, который встал на
сахур, для трапезы перед постом. Пожелавший соблюдать пост может как про
себя, так и вслух сделать намерение:

«Намерился совершить пост предстоящего дня месяца Рамадан искренне ради

Аллаха».

БИЛЕТ – 48

1. Объясните каков хукм человека сказавший калима шахада но не читающий

намаз 2.Объясните термин «Иътикаф», и насколько пост связан с нафиль
иътикафом

1) Намаз является обязанностью, которую возложил Господь на Своего раба,

пока тот находится в здравом уме. Есть много хадисов, утверждающих, что
можно впасть в неверие (куфр), совершая прелюбодеяние, воровство, проявляя
высокомерие и т.д. Но также существуют аяты и хадисы, в которых
утверждается, что люди, совершившие подобные большие грехи, не впадают
в неверие.
Основываясь на этом, истинные учёные-богословы Ислама вынесли следующее
решение: «Если человек совершает большие грехи, не считая
их запретными (харам), то он впадает в неверие. Если же человек
признает, что подобные греховные деяния запретны, но совершает их из-за
своей слабости, то он не впадает в неверие».
Шейхуль Ислам Имам ан-Навави пишет: «Достоверное мнение, которое
известно от большинства: оставивший молитву (не отрицая её
обязательности) не становится неверным (кяфиром)» («Фатава ан-Навави»).
Общее мнение имамов всех четырех мазхабов следующее: если человек не
читает намаз, не отрицая обязательность его совершения, то он не впадает
в неверие. Человека, не читающего намаз, считают неверным только
заблудшие люди, такие как представители течения му‘тазиллитов, а также
следующие за ними представители недавно появившихся течений, которые
придумывают нововведения (бид‘а).
2) Иътикаф – это богослужительное пребывание в мечети.

Приводится, что ′Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал:
«Однажды, я спросил: ″О, посланник Аллаха, ещё в доисламские времена я дал
обет провести ночь (или: день) в Священной Мечети″. Пророк, да благословит
его Аллах и приветсвует, ответил: ″Так выполни свой обет!″. — (аль-Бухари и
Муслим)

Иътикаф делится на несколько видов:

1. Обязательный – в том случае, когда человек дал соответствующий обет на
это богослужение (иътикаф).
2. Настоятельная сунна – в последние десять дней месяца Рамадан.
3. Желательный – в любое другое время.

Намерение на иътикаф : « Я намерился находится в иътикафе».

2) Сунной является совершать итикаф в последние десять дней Рамадана. Мать

правоверных ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала, что Посланник
Аллаха входил в мечеть в последние десять дней Рамадана и оставался один.
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) продолжал
делать это до своей смерти. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) также
сказал, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)
обычно совершал итикаф в Рамадан каждый год. Однако в год его смерти он
пробыл в итикафе двадцать дней.
Итикаф помогает обогатиться духовной пищей, поразмышлять о своей жизни,
подумать о будущем и вспомнить прошлое.
Итикаф учит терпению и вырабатывает стойкость души, помогает
мусульманину быть ближе к своему Создателю и на мгновение забыть о
мирских заботах.
БИЛЕТ – 49
1. Расскажите о хукме уверовавания в книги Всевышнего Аллаһа.
2.Каков хукм поста при его остановления по прошению родителей. Разъясните
этот вопрос побробнее
1) Уверование в книги Аллаха является одним из столпов Имана!
Аллах отправлял к людям пророков на протяжении всей истории
существования человечества. Он открыл несколько откровений через
посланников, которые привели людей к истинному пониманию единобожия и
устройства этого мира.
В Коране упоминаются 4 книги, данные Аллахом:
 Сухуф (свитки) были даны как откровение народу пророка Ибрагима
(Авраама) мир ему;
 Забур (псалмы) ниспосланы Давуду (Дивиду) мир ему;
 Таврат (Тора) – народу израильтян через пророка Мусу (Моисея) мир ему;
 Инджил (Евангелие) передано людям через Ису (Иисуса) мир ему.
Священный Коран является последним откровением, открытым через
Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), которое было
ниспослано для всего человечества и сохранится до конца существования этого
мира.

2) Как мы знаем, наша религия обязует слушаться наших родителей,

но покорность Всевышнему впереди послушания родителям. Ибо
в хадисе Пророка Мухаммада ‫ ﷺ‬сказано: «Нельзя подчиняться созданию,
если при этом приходится ослушиваться Создателя» (Джамиуль-ахадис, №
17171).
‫ال طاعة لمخلوق فى معصية الخالق‬
Поэтому, ни в коем случае нельзя отказываться от этого важного предписания,
даже если на этом настаивают родители.
Пост в месяце Рамадан не просто предписание, а один из пяти столпов нашей
религии, без которого она будет неполноценной. Поэтому отказываться от него
нельзя.

БИЛЕТ – 50
1. Расскажите о положении в ахирате человека, совершающего много благих
дел и о человеке, совершающего много грехов.
2. Расскажите о хукме саджды саху до саляма
1)
2) Существует три причины по которым необходимо совершить саху саджда.
Первая причина: упущение в молитве из обязательного. Например, первый
ташаххуд в трех- или четырехрака’атной молитве.
Вторая причина: соменение. Например, в количестве рака’атов.
Третья причина: когда сделано что-то больше, чем необходимо. Например,
добавление в молитве, руку’, саджда, стояние или сидение в молитве.
Саху саджда до саляма соверашется во втором случае (или по второй причине).
Доводом на это является хадис от Абу Са’ида аль-Худри E который
рассказывал о том, что Пророк ‫ ﷺ‬сказал: «Если кто-то из вас засомневался в
молитве и не знает, сколько рака’атов совершил три или четыре, — пусть
оставит сомнение и основывается на том, в чем убежден. Затем пусть
совершит «саджда саху» до того, как произнесет салам»

1, 14, 21, 40
Дополнение: ____________________________________________________