ПОНИМАНИЕ ПРОЦЕССА ДИКШИ.

ХАРИНАМА-ДИКША.
МАНТРА-ДИКША
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале

шримате бхактиведанта-свамин ити намине
намас те сарасвате деве гаура-вани прачарине
нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине

ванчха-калпатарупбхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча

патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах

(джая) шри-кришна-чайтанъя прабху нитьянанда

шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

джайати джайати намананда-рупам мурарер

вирамита-ниджа-дхарма-дхйана-пуджадхи йатна
катхам апи сакридаттам муктидам пранинам йат
парамамритам экам дживанам бхушанам ме

йо ‘нтах правишйа мама вачам имам прасуптам

сандживайатй акхила-шакти-дхарах сва-дхамна
анйамш ча хаста-чарана-шравана-тваг-адин
пранан намо бхагавате пурушайа тубхйам

аджану ванде кабудо каваканодатта

санкиртано икапитаро камалайо такша
вишвамбаро двиджа баро юга-дхарма пало
ванде джагат прийа каро каруна аватаро
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

Харе Кришна, дорогие студенты, слушатели Школы джапа-медитации, слушатели нашего

второго курса, который, как вы, я надеюсь, знаете, посвящен садху-санге. Сегодня у нас одна из
заключительных лекций этого года, и она посвящена дикше. Это очень закономерно и логично,
потому что ступень садху-санги — это ступень, когда у человека появилась вера и он старается
общаться с носителем этой веры. Причем, не просто со всеми, а с каким-то одним носителем этой
веры, к которому у него появилось изначальное доверие. Он, слушая многих людей, которые
могут дать ему что-то, внести какой-то вклад в веру, в конце концов, останавливается на одном
человеке, чьи слова в большей степени отзываются в его сердце. Он чувствует, что его слова
действительно производят какие-то перемены в его сердце и ему хочется откликаться на эти
слова. И он продолжает слушать, одновременно стараясь вступить в какие-то отношения с ним,
пытаясь что-то сделать для него.
Это этап садху-санги, который характеризуется более целенаправленным слушанием, но он
отличается от следующего этапа, бхаджана-крийи, тем, что человек еще не готов принять на себя
какие-то обязательства в этих отношениях. Ему нравится все, он слушает, у него есть вера, он
понимает, что ему говорят о пути, которым ему хочется идти, но для того чтобы перейти на
следующий этап, он должен вступить в конкретные отношения с человеком, и он должен хорошо
понимать, что эти отношения подразумевают ответственность, обязательства. И из
необязательного, приятного формата общения, когда можно просто легко и свободно общаться,
человек вдруг оказывается чем-то обязанным тому, к кому он привлекся.
Собственно, это принятие на себя обязательств в отношениях, ответственность в отношениях и
называется дикшей. И сегодня мы будем рассказывать о дикше. Иначе говоря, дикша является
закономерным результатом правильного развития садху-санги. И если она по той или иной
причине не происходит, то что-то человек делает не так. И в течение всего этого года мы
пытались объяснять, каким образом нужно слушать духовного учителя, кто такой духовный
учитель, как нужно выбирать источник этого слушания или человека, которого мы слушаем. Но в
конце нужно обязательно объяснить, что это за шаг, который нужно сделать, и когда человек
действительно становится готовым к этому. Грубо говоря, или очень просто говоря, человек
становится готовым к этому, когда он готов к посвящению, когда у него возникает решимость – я
отказываюсь от своей независимости отныне, с этого момента я буду выполнять наставления
другого человека, а не буду просто следовать прихотям своего ума. Когда такая решимость
возникает, причем серьезная, человек, в общем-то, внутренне готов для того, чтобы принять
дикшу, ему нужно соблюсти все остальные формальности. Но на внутреннем уровне, именно это
признак того, что человек созрел к церемонии дикши.
Что такое дикша, мы расскажем сегодня на протяжении этой лекции более подробно. Но здесь
мне хотелось сказать сначала несколько слов, почему человеку подчас трудно сделать этот шаг,
даже если у него появилась вера, даже если у него появилась привязанность к наставлениям из
одного конкретного источника, и он понимает, что эти наставления важны для него. Причин этих
много, но мне хочется назвать две очень главных и существенных причины, по которым в наше
время людям сложно подчас делать этот шаг. Мы знаем, что иногда человек очень долго общается
с преданными, ему все нравится, он приходит на все программы, ему нравится какой-то
конкретный духовный учитель, и, тем не менее, у него не хватает решимости сделать этот шаг.
Таких людей часто называют друзьями Кришны. Вряд ли они достигли уровня конкретных
отношений с Кришной, если у них нет еще конкретных отношений с представителем Кришны.
Но, по крайней мере, более правильно называть таких людей — вольнослушатели. Они просто
слушают, и это слушание их ни к чему внутренне не обязывает.
Итак, две причины, по которым людям сложно сделать этот шаг. Первая причина та, что
современная цивилизация взращивает в людях дух независимости. Вся современная

-2-
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

цивилизация, лозунг современной цивилизации, motto(англ.), в соответствии с которым живут

люди нашей цивилизации, — это «Будь независим, стремись к независимости, делай только то,
что ты хочешь!». И все возможные государственные институты, и различные другие элементы
нашей культуры подталкивают человека к этой независимости. Теперь возникает это желание
независимости, или тяга независимости, очень рано. В наше время, к сожалению, она возникает
практически с первого мгновения жизни человека в этом мире. У нас принято, к сожалению,
отнимать ребенка от груди матери, когда ребенок только что родился. Представьте себе
младенца, который только что пережил страшный шок, он вышел из места, где он был обеспечен
всем необходимым, в какой-то странный, чужой, достаточно враждебный мир, с ярким светом, с
громкими голосами, с какими-то странными предметами. И в тот же самый миг, как только он
появился, его шлепают по попе, он начинает плакать, поняв, куда он пришел. Но самое
печальное, что вместо того, чтобы положить его к сердцу матери, чтобы он успокоился,
прислушавшись к привычному биению этого сердца, чтобы он почувствовал привычную
энергию, исходящую от тела матери, его отнимают от матери, давая ей, так сказать, отдохнуть, и
бросают в какую-то комнату, уносят в какую-то комнату, где он находится с несколькими
десятками таких же несчастных младенцев, которых только что оторвали от сердца, от груди
матери. Естественно, что у такого человека появляется страх, и понимание того, что его бросили,
что от него отказались, что он никому не нужен и что для того чтобы выжить, ему нужно быть
независимым.
И это желание независимости, стремление к независимости потом мучит человека всю жизнь.
Человек пытается вступить в отношения, но отношения подразумевают зависимость. Отношения
значат, что я завишу от другого человека, от его мнения, от его настроения даже, от каких-то его
желаний, я сознательно добровольно ставлю себя в зависимость от такого человека. А мы не
можем — у нас уже программа на независимость работает. И поэтому очень часто люди
разрываются между желанием отношений и любви, которые они могут получать в этих
отношениях, какой-то внутренней подпитки, защиты, которые дают отношения, и страха этих
отношений, потому что они боятся, что их также отвергнут, что, в конце концов, их бросят, что от
них откажутся.
Эту травма, которая была нанесена в первый миг жизни человека, человек несет в течение всей
своей жизни, и иногда он, не замечая сам, убегает от отношений. В самый последний момент,
когда ему нужно принять на себя какие-то обязательства в этих отношениях, человек часто под
какими-то предлогами убегает или прячется от этих отношений, тем самым обирая себя.
Это первая причина — программа на независимость.
И потом, что происходит в течение жизни, — она постоянно подпитывается. Отношения с
родителями строятся плохо, часто мы не получаем от них полного принятия, полного
бескорыстия. Мы ощущаем какую-то корысть. В конце концов человек уходит из дома и никому
нет до него дела. Он прибивается к какому-то обществу и тоже встречается там с равнодушием
таких же брошенных, одиноких, никому не нужных людей, которые тоже воспитаны в той же
самой культурной среде. И такой человек полностью убеждается в том, что в этом мире нет
счастья в отношениях и что нужно избегать отношений. Но без отношений он жить не может,
поэтому он пытается найти какой-то суррогат, или заменитель отношений в интернете, в
социальных сетях, когда он с нетерпением ждет, когда кто-то поставит ему очередной лайк. Или
когда он ждет какой-то другой реакции на свое сообщение. При этом он сидит у себя в комнате в
полном одиночестве и восполняет свою потребность в отношениях совершенно искусственными
и очень нездоровыми способами.
Вторая причина, не менее важная, почему людям так сложно вступать в отношения, заключается
в том, что человек не очень понимает, кто он. Мы будем много сегодня говорить именно об этом,

-3-
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

потому что духовные отношения, как и любые другие отношения, подразумевают очень ясное
понимание того, кто я и каковы мои обязанности в этих отношениях. К сожалению, в наше время
идентичность человека, его личность, его природа, она постоянно размывается, человек толком
не знает, кто он такой. Сейчас, в наше время, человеку внушают, что, в общем-то, непонятно даже
какого он пола, внешние признаки ничего не значат, может быть, это просто какая-то ошибка
природы, подумай над этим. В России этого еще нет, но в Америке или в других западных
странах, это уже абсолютно принятая стандартная практика: «Надень платьице, — говорят
мальчику, — может быть, ты на самом деле девочка, и если тебе понравится в этом платьице,
посмотрим, что нужно делать потом» и так далее.
Природу человека постоянно размывают, поэтому в варнашраме такое большое значение
уделялось тому, чтобы человек нашел твердую почву под ногами, основу под ногами, понял кто
он, хотя бы в материальном смысле. Почему это так важно? Еще раз. Потому что, человек,
который знает, кто он, может легко принимать правильные решения. Человек, который не знает,
кто он, постоянно меняет свои решения, потому что у него нет критериев для принятия решений.
Сегодня он один, завтра он другой, так как нет некой стабильности в его понимание того, кто я и
в чем заключается мой долг. И человек становится просто жертвой своего постоянно
меняющегося ума, который отвергает или принимает что-то.
И всю жизнь человек, этот самый Иван, не знающий родства, скитается в поисках самого себя.
Как такой человек может вступить в отношения? Отношения подразумевают надежность,
отношения подразумевают последовательность, отношения подразумевают ясное понимание
обязанностей, которые эти отношения накладывают. В ведической культуре было очень много
различных методов, которые помогали человеку найти себя и утвердиться в самом себе.
Кшатрий ты, или вайшья, или шудра, или брахман. Человек развивал эту свою природу. Сейчас
те же самые природы есть у людей, люди выполняют как бы те же самые обязанности, но, при
этом, уходя с работы, они, на работе они толком тоже не знают, что им нужно, их все время
погоняет кто-то, потом, уходя с работы, они полностью забывают об этом. Какой-нибудь, так
называемый брахман или профессор, идет в бар, и пьет там вместе со своими студентами, что,
конечно же, не является дхармой брахмана или учителя. Или совершенно распространенное
явление в наше время, когда преподаватели, учителя вступают в сексуальные отношения со
своими учениками, это полный караул, полное непонимание того, что я должен делать для того,
чтобы исполнять свои обязанности.
Это две очень важных причины, по которым людям реально сложно сделать этот шаг или
принять ответственность и вступить в отношения. И даже если они вступают в отношения с
духовным учителем, из-за того, что у них, опять же, нет ясного понимания того, что им нужно
делать, они часто меняют, они дают обеды, в момент посвящения они говорят: «До конца своей
жизни я буду следовать таким-то, таким-то обетам…» Но завтра они уже передумали, потому что
по той или иной причине эти обеты их не устроили, потому что витаминов им не хватает в
вегетарианской диете или еще что-то. Опять же люди не понимают, кто они и что они делают.
Поэтому период садху-санги так важен. В периоде садху-санги человек в общении с садху,
слушании садху должен четко определиться, и, как минимум, понять очень простую вещь — «я
слуга Кришны, я должен Ему служить, и для того чтобы служить Ему как следует, я должен
вступить в отношения с Его представителем, с духовным учителем».
Теперь мы перейдем непосредственно к теме нашего сегодняшнего рассказа, к дикше. И для того
чтобы объяснить эту науку, я буду опираться на один из комментариев Шрилы Прабхупады к
пятнадцатой главе Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», где Шрила Прабхупада очень
подробно объясняет всю эту науку. Это комментарий к 108-му стиху из пятнадцатой главы
Мадхья-лилы. Давайте прочитаем сначала этот стих:

-4-
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

дӣкша-пурашчарйа-видхи апекша на каре

джихва-спарше а-чандала сабаре уддхаре

На первый взгляд этот стих полностью опровергает необходимость дикши —

дӣкша-пурашчарйа-видхи апекша на каре — человеку нет никакой необходимости принимать
дикшу или совершать пурашчарйа-видхи. Пурашчарйа-видхи, как объясняет Шрила Прабхупада,
пурах – «до», а чарйа — какие-то правила или поведение, нечто, какие-то обряды, которые
человек должен совершить до того, как он принимает дикшу, чтобы дикша была успешной.
Апекша на каре — «в этом нет необходимости»; джихва-спарше а-чандала сабаре уддхаре —
любой человек, сабаре уддхаре, может освободиться, если святое имя коснется его языка,
джихва-спарше. Даже а-чандала, даже самый низкий из людей может получить освобождение.
Необязательно получать посвящение или совершать обряды, предшествующие посвящению,
нужно просто произнести вслух святое имя, так даже низший из людей,чандала, может обрести
освобождение.
Итак, мы имеем некий тезис. Шрила Прабхупада, объясняя этот тезис, опровергает его. На самом
деле, в священных писаниях встречаются два вида утверждений. Одни утверждения, которые
призваны для того, чтобы прославить могущество святого имени, говорят, что нет никаких
правил для повторения святого имени. Другие утверждения подчеркивают необходимость
принятия конкретных обязательств, когда мы повторяем святое имя. И в этом комментарии
Шрила Прабхупада на самом деле приводит, согласовывает эти кажущиеся противоречия. И те и
другие утверждения в священных писаниях безусловно справедливы. На самом деле, стих этот
произносит Сам Шри Чайтанья Махапрабху в беседе с Сатьяраджа Каном. Сатьяраджа Кан у
Него спросил: «Как узнать вайшнава?» Чайтанья Махапрабху сказал, что надо все время
общаться с вайшнавами. Сатьяраджа Кан спросил: «Как узнать вайшнава?», и Шри Чайтанья
Махапрабху дал в высшей степени либеральное определение вайшнава. Он сказал, что любой
человек, который хотя бы один раз произнес святое имя, является вайшнавом. И для того чтобы
проиллюстрировать это, Он, в том числе, произносит этот стих: джихва-спарше а-чандала
сабаре уддхаре. И мы знаем, есть множество примеров этого. Вальмику Муни не получал дикшу.
Нарада Муни сказал ему: «Повторяй рам, рам, рам, рам, рам…»; и он повторял: рам, рам, рам.
Он даже повторял не рам, он повторял: мара, мара, мара, мара… Что, в конце концов,
превратилось в Рама, Рама, Рама, Рама… и очистился. Он был охотником, человеком достаточно
низким. Харидас Тхакур никогда не получал посвящения, по крайней мере, нигде в шастрах не
сказано, что он получал дикшу. Можно ли утверджать Харидаса Тхакура неудачником на
духовном пути? Нет! И тем не менее, посмотрим, каким образом Шрила Прабхупада объясняет
этот стих, это поможет нам лучше понять, что такое на самом деле дикша.
Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху со знаменитого утверждения или
определения дикши:
дивйам джнанам йато дадйат
курйат папасйа санкшайам
тасмат дӣкшети са прокта
дешикаис таттва-ковидаих

Таттва-ковидаих — «люди, которые знают таттву», «знатоки таттвы», «знатоки истины»,

«знатоки философии», «люди, опытные в духовном смысле». Они дают определение дикши:
дивйам джнанам йато дадйат — «то, что дает дивйам джнанам». Санскритское слово дикша
состоит из двух слогов, и первый слог ди происходит от санскритского слова дийате — «то, что
дает». Дивйам джнанам йато дадйат — «то, что дает дивйам джнанам, или духовное знание», и

-5-
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

курйат папасйа санкшайам, второй слог кша означает «уничтожение». Что уничтожает дикша?
Курйат папасйа санкшайам — «то, что уничтожает все грехи».
Итак, дикша — это то, что дает духовные знания и уничтожает все грехи. Теперь, чтобы понять
конкретно, что такое дикша, нужно понять, что такое грехи и что такое духовное знание, которое
дает дикша, и каким образом это происходит. Значит ли это теперь, что в момент, когда духовный
учитель великодушно протягивает четки своему ученику, принимает у него обеты, все грехи
человека ушли, и он сразу же получил духовное знание? У многих людей есть именно такое
недоразумение, люди рвутся к этому моменту дикши, и потом им кажется, что ничего не
произошло, что просто они протянули руки, получили четки, и ничего в их жизни не изменилось.
На самом деле, люди, которые думают, что дикша сводится к обряду или к церемонии, они не
понимают смысла дикши, не понимают, каким образом человек получает духовные знания, что
такое духовные знания и каким образом уничтожаются эти грехи.
Обряд дикши — это всего лишь навсего право, которое дается человеку, в конце концов,
получить эти обещанные результаты дикши. Иначе говоря, в момент инициации человек вступает
в школу дикши, он поступает в первый класс этой школы, и потом ему нужно проучиться долгое
время, прежде чем он действительно получит диплом. Что значит этот диплом, что значит, что
дикша закончилась? Дикша закончилась, когда человек получает духовное тело. Шри Чайтанья
Махапрабху в беседе с Санатаной Госвами говорит об этом. Он говорит: дикша-кале бхакта каре
атма-самарпана — в момент дикши, бхакта каре, бхакта, или преданный, делает
атма-самарпана, он предается. То есть в момент дикши преданный отдает свою душу, атму,
духовному учителю или Богу. И дальше: сеи-кале кришна таре каре атма-сама — и тогда, когда
человек полностью предается Богу, Кришна откликается на это, и в этот момент Он делает его
атма-сам.
И дальше, в следующем стихе Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что в этот момент человек
получает, атма-сам значит «равным себе», человек достигает духовного уровня, и в этот момент
человек получает тело, которое есть чит-ананда-майи, чит-ананда-майи деху, тело, состоящее из
знания и блаженства.
То есть, иначе говоря, дикша начинается во время обряда дикши, когда духовный учитель
протягивает человеку четки. Дикша завершается, когда человек получает духовное тело,
состоящее из знания и блаженства. И эта апракрита-деха, трансцендентное тело, в этой
апракрита-дехе он делает чарана-бхаджа, и он поклоняется лотосным стопам Кришны. То есть,
иначе говоря, дикша — это процесс, который растянут во времени. И это процесс обучения, на
протяжении которого человек постепенно избавляется от своих грехов. Шрила Рупа Госвами
цитирует стих из «Падма-пураны», который объясняет, как постепенно человек избавляется от
грехов:
апрарабдха-пхалам папам куnам биджам пхалонмукхам
краменаива пралийена вишну-бхакти-рататманам

Краменаива пралийена, в этом стихе подчеркивается краменаива — именно так, именно в такой
последовательности и именно постепенно человек избавляется от грехов. Апрарабдха, папам,
потом куnам, потом биджам, потом пхалонмукхам. Все эти вещи постепенно уходят, вплоть до
анартх. Анартхи — это пхалонмукхам, то есть уже полностью проявленные грехи. Сначала
уходят непроявленные грехи, потом куnам — «чуть-чуть проявленные грехи», биджам —
«греховные желания», пхалонмукхам — «грехи, которые уже готовы принести свои плоды», то
есть «то, что мы уже готовы совершить». Все это — краменаива пралийена
вишну-бхакти-рататманам — в процессе сосредоточенности на Вишну-бхакти, когда человек
сосредотачивается (и я подчеркиваю этот момент, мы будем говорить о нем еще много раз), когда

-6-
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

человек полностью сосредотачивается, вишну-бхакти-рататманам, происходит это. То есть

грехи уходят постепенно, дивйам джнан тоже приходит постепенно.
И, собственно, дальше мы будем говорить о том, как постепенно приходит дивйам джнан. Но
давайте посмотрим, что Шрила Прабхупада пишет после этого, после того, как он процитировал
этот стих. Он цитирует еще стихи из «Хари-бхакти-виласы», которые подчеркивают
необходимость дикши, что человеку недостаточно родиться в семье брахманов, ему обязательно
нужно пройти посвящение должным образом. И Шрила Прабхупада подчеркивает в переводе
этого стиха то, что человеку без посвящения в брахманы невозможно повторять надлежащим
образом, поклоняться святому имени.
надхикаро’стй атах курйад атманам шива-самстутам
мантра-деварчанадишу

То есть, если человек адикшитам, не получил дикшу, он не сможет повторять мантру, у него нет
адхикара для того, чтобы прославлять святое имя, шива-самстутам. И после этого Шрила
Прабхупада приводит еще один очень важный стих, также из того же самого раздела
«Хари-бхакти-виласы», еще более интересный:
адикшитасйа вамору кртам сарвам нирартхакам
пашу-йоним авапноти дикша-вирахито джанахт

Очень суровый стих. Дикша-вирахито джанах, люди, которые не имеют дикши,

дикша-вирахито, джанах — «люди», что с ними случается? Пашу-йоним авапноти, эти люди
получают, рождаются в следующей жизни животными. Шрила Прабхупада великодушно
переводит — могут родиться животными. Но в принципе стих говорит пашу-йоним авапноти —
они родятся животными, из чрева животных. И адикшитасйа — люди, которые не получили
дикшу, кртам сарвам нирартхакам, все то, что они делают в духовной жизни, вся их духовная
практика, нирартхакам, не имеет абсолютно никакого смысла и не приносит никакого плода.
Есть другие стихи, которые подтверждают это, в «Сканда-пуране» есть похожий стих, который
Санатана Госвами цитирует в том же самом разделе.
Шрила Прабхупада… А, ладно, об этом мы поговорим чуть позже. Что это реально означает?
Давайте с вами задумаемся над этим. Это означает что дикша — это способ или процесс, метод, с
помощью которого человек избавляется от материального самоотождествления. Мы можем
прочитать в книгах Шрилы Прабхупады: я не есть это тело. Но для того чтобы действительно
получить опыт того, что я не тело, человек должен получить дикшу. Дикша — это процесс
реализации духовного знания — дивйам гйанам тато дадйат («Бхакти-сандарбха», 283).
И начало духовного знания — то, что «я — не тело». Если человек не получил дикшу — это
значит, что он по-настоящему не получил духовного знания. От того что я научился читать и
прочитал эту фразу «я не тело» в книгах Шрилы Прабхупады ещё не значит, что я действительно
её понял на своем опыте. Я просто принял её теоретически. Дикша — это процесс реализации
этого знания. И если человек не реализовал это знание, он, несмотря на то, что он пытается
имитировать некую духовную жизнь, по-настоящему не делает ничего для того, чтобы
избавиться от этого самоотождествления. И очень велика вероятность того, что он будет жить
таким образом, что в следующей жизни ему придется рождаться животным. Он, в общем-то, не
вышел из своего животного самоотождествления. Даже если он животное с двумя ногами, а не с
четырьмя ногами, он не стал человеком, он не родился во второй раз, то есть не понял, не
почувствовал себя душой в полном смысле этого слова.

-7-
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

Поэтому Шрила Прабхупада цитирует следующий стих, очень важный, тоже из

"Хари-бхакти-виласы» из Второй виласы:
ато гурум пранамйайвам
сарва-свам виниведйа ча
грихнийад вайшнавам мантрам
дикша-пурвам видханатах

«Долг каждого человека принять истинного духовного учителя, отдав ему всё: свое тело, ум и
разум. Следует получить у него посвящение и стать вайшнавом».
Тут дается определение вайшнавов в знаменитом стихе из «Падма-пураны», где также дается
определение вайшнава, где также говорится, что вайшнав — это тот, кто получил
вайшнава-дикшу, то есть мантру, вишну-мантру от своего духовного учителя, и тот, кто
вишну-пуджа паро нараха — человек, который полностью сосредоточен на поклонении Вишну.
Все остальные, говорится в этом стихе, вайшнавами не являются. Они могут быть кем угодно,
они могут быть очень духовными людьми, следующими по какому-то другому пути, но они не
являются вайшнавами. То есть им очень сложно будет осознать личностный аспект Бога,
особенно в близких отношениях к этому личностному аспекту Бога.
И для этого, как сказано в этом стихе: сарва-свам виниведйа ча — человек должен отдать всё, что
у него есть, то есть отдать все свои материальные самоотождествления гуру. Либо я держусь за
свои материальные отождествления: я — мужчина, я — женщина, у меня есть такое-то прошлое,
у меня есть такой-то опыт духовных исканий, у меня есть такие-то таланты и такие-то
достижения, у меня есть такие-то дипломы, которые заработал какой-то багаж знаний. До тех пор
пока я ни принесу всё эту гуру и не скажу: «Всё это не сделало меня счастливым, не дало мне
ровным счетом ничего. Если хотите, можете использовать это в служении себе, если не хотите,
выбросьте это в мусорное ведро». До тех пор пока человек не сделает это, пока он держится за
своё прошлое, за свои заслуги и другие грубые и тонкие формы отождествления, он никогда не
сможет получить это — апракрита деху, читананда-майи деху. То есть он не пройдет дикши.
Дикша означает: я отказываюсь от своего материального самоотождествления от материальной
идентичности.
И этот таинственный процесс, о чем Шрила Прабхупада говорит следом за этим, он приводит
опять же знаменитый стих, который он сам любил цитировать в своих лекциях и в своих книгах.
Тоже стих из «Хари-бхакти-виласы» и «Бхакти-сандарбхи» Шрилы Дживы Госвами:
йатха канчанатам йати
касйам раса-видханатах
татха дикша-видханена
двиджатвам джайате нринам
(Бхакти-сандарбха, 298)

Человек обретает двиджату, то есть становится дваждырожденным, рождается заново в Духе, то

есть начинает постепенно развивать свою духовную идентичность, или духовную личность,
духовное тело, двиджатвам джайате нринам в процессе дикши, татха дикша-видханена. И
тут дикша употребляется не как единое слово, а дикша-видхана. Дикша-виддхи означает
определенный процесс или процедура. И эта процедура сравнивается йатха канчанатам йати
касйам раса-видханатах. Дикша-видханена и раса-видханатаха.
Раса-видханатаха значит «алхимический процесс». Раса в переводе с санскрита значит «ртуть».
Это один из переводов слова раса. Раса-видхана — это алхимический процесс или алхимический

-8-
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

метод. И говорится, что как колокольный сплав превращаются золото в процессе алхимической
процедуры, также человек может из материального тела, отринуть свое материальное тело
подобное колокольному сплаву и приобрести абсолютно иное качество — духовное тело
подобное золоту.
Теперь этот алхимический процесс очень сложный. Мне повезло общаться с одним
аюрведическим врачом, который занимается алхимией. Он очищает металлы, делает какие-то
очень сложные лекарства на основе ртути в том числе. Ртуть лежит в основе алхимических
процессов. Поэтому иногда алхимия на санскрите называется раса-шастрой. И то, что мы
изучаем, также является раса-шастрой. Это другая раса-шастра. Так вот, он мне показывал и
объяснял, и рассказывал этот процесс просто очищения ртути. Для того чтобы ртуть можно было
использовать в медицинских целях, лекарственных целях, ртуть очищают. Этот процесс занимает
несколько лет. Каждый день работники на его фабрике занимаются какими-то процедурами
долгими и очень утомительными, по очищению ртути, пока ртуть не приобретает абсолютно
другие качества. Происходят качественные изменения. И ртуть избавляется от своих ядовитых
свойств и начинает излечивать человека.
Точно то же самое происходит в мистическом процессе дикши. Давайте попытаемся разобраться
с вами, из каких компонентов состоит этот мистический процесс дикши, процесс преображения
сердца человека, когда человек постепенно-постепенно избавляется от отождествления с
материей, выходит из этих цепких объятий материи, из которых очень трудно вырваться. И как
постепенно-постепенно из этих кандалов материи появляется душа. Эта душа выпархивает
оттуда, как бабочка из плотного кокона.
Этот процесс, алхимический процесс дикши, подробно описывает Баладева Видьябхушана в
книге «Прамея-ратнавали». Этот процесс называется панча-самскарой. Эту панча-самскару до
сих пор применяют других сампрадаях, таких как Рамануджа-сампрадая и Мадхава-сампрадая.
И, естественно, в нашей Гаудия-сампрадае мы следуем панча-сакмскаре с определенными
видоизменениями. Но, по сути дела, мы следуем этому процессу. Баладева Видьябхушана
приводит очень важный стих, определяющий панча-самскару:
тапах пундрам татха нама
мантро йагас ча панчамах
ами хи панча-самскарах
парамаиканти-хетавах

Тут говорится, что панча-самскара, и это высшей степени важный момент, является причиной,
хетавах, парамаикантики — полной сосредоточенности человека на духовном процессе. Чтобы
преображение произошло, человек должен полностью сосредоточиться на духовной практике.
Духовной практикой невозможно заниматься между делом. «У меня есть какие-то дела, у меня
есть моя работа, у меня есть моя семья, у меня есть моя собака, моя машина, моё хобби и моя
религия». Очень часто, люди именно так относятся к духовной практике. Это нечто наряду со
всем остальным, что мне необходимо для того, чтобы я ощущал полную занятость или полноту.
Но духовная практика не такова. Так можно заниматься духовной практикой, но она не приведёт
к какому-либо существенному результату, преображения не произойдёт, я останусь всего лишь
навсего человеком этого мира, я не переселюсь в другое измерение. Для того чтобы духовная
практика действовала, она должна быть экантата. У человека должна остаться только одна цель,
всё остальное должно служить этой цели.

-9-
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

Работа нужна. Для чего? Для того, чтобы я достиг высшей духовной цели. Семья нужна мне. Для
чего? Для того, чтобы я достиг высшей духовной цели. Собака, может быть, тоже нужна для
этого. Машина, наверняка, пригодится в этом процессе. Но цель у меня одна.
И эта максимальная сосредоточенность — результат дикши. Шрила Бхактивинода Тхакур
написал замечательное эссе, объясняющее этот стих и описывающее панча-самскару,
описывающее глубинный смысл каждой из пяти самскар, приведённых здесь, перечисленных
здесь, начиная с тапы. Тапа, пундра, нама, мантра и йага.
Мы подробно опишем всё это, но вначале Бхактивинод Тхакур говорит, почему мы, оглядываясь
вокруг, не видим очень много успешных результатов. Люди как бы внешне проходят
панча-самскару, они проходят тапу, наносят на свой лоб тилаку, пундру, получают наму, новое
имя, или повторяют святое имя, получают мантру в процессе инициации, поклоняются
Божествам, йага. И тем не менее, преображения не происходит.
Очень часто они продолжают грешить, как говорит Бхактивинода Тхакур. И он даёт объяснение
этому. Он говорит, что причина этого печального явления, которое, к сожалению, можно
наблюдать по-прежнему, несмотря на то, что прошло почти 200 лет с тех пор, как Бхактивинода
Тхакур это сказал, или по крайней мере 150 лет, несмотря на то, что он очень подробно объяснил
это, несмотря на то, что Бхактисиддханта Сарасвати применил его учение на практике, несмотря
на то, что Шрила Прабхупада не спал ночами, объясняя нам, что значит настоящая духовная
жизнь… Мы так же можем с печалью оглядываться вокруг и видеть, что не очень многие люди
по-настоящему преображаются. Дикша не происходит. Преображения не происходит.
Бхактивинода Тхакур говорит, что разгадка или ответ на этот вопрос заключается в слове
самскара. Самскара значит «очистительный обряд». Сам значит самьяк, «совершенный», «нечто,
что оставляет очень глубокий позитивный след в нашем сознании». Иногда мы говорим, что
любой след в нашем сознании называется самскарой. И это не является неправильным, это одно
из потреблений слова самскара. В этом смысле мы — всего лишь навсего некое сочетание
огромного количества разных самскар из прошлого, по большей части греховных. Но для того,
чтобы поменять эту личность, состоящую из прошлых греховных самскар или привязанностей,
которые в результате этих самскар развились у нас, человек должен пройти панча-самскару, или
получить пять других самскар. И все самскары, панча-самскары, которые входят в состав дикши,
или даже предыдущие самскары, которые квалифицируют человека для того, чтобы он мог стать
полноценным членом общества, варнашрамы, такие как джати-самскары или
гарбходана-самскара — это очень глубокие переживания или глубокие процессы, которые мы
сознательным образом должны углублять, глубокие отпечатки, которые помогают нам от
материального самоотождествления перейти к духовному самоотождествлению. Это некие
отпечатки в нашем сознании, которые постоянно должны напоминать нам: «Ты — не тело. Тебе
нет никакого смысла искать что-то в этом мире. Ты не станешь счастливым в этом мире никогда,
потому что этот мир — юдоль страданий, дукхалая ашашватам, здесь всё оканчивается крахом.
Смерть — это последний крах. Не пытайся стать счастливым здесь. Не пытайся обмануть судьбу,
ты не сможешь её обмануть».
Так вот давайте посмотрим, что же это за самскары. Первая самскара — тапа. Тапа буквально
значит «огонь» или «жар». Да, Бхактивинод Тхакур говорит, что люди, как правило, понимают
внешний смысл этих самскар. И так как они внешне проходят — внутри ничего не меняется, не
происходит настоящих изменений внутри нас.
Так вот первая — тапа. Обычно, когда переводят слово тапа и, собственно, так сказано в
толкованиях к этому стиху, что тапа означает «тавро», тапа означает «клеймо». Как раньше
клеймили животных, чтобы не спутать их, и раскалённым железом делали отпечаток на их коже,

- 10 -
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

точно так же одной из церемоний, первой церемонией дикши является клеймение человека,
человеку выжигают с помощью определённого штампа, печати, у него выжигают на плечах знаки
раковины или диска, символов Вишну. Это начало, которое необходимо для того, чтобы человек
перестал отождествлять себя с материальным телом. Хотя бы потому что больно, когда ставят
этот штамп раскалённый. На самом деле не так больно.
Но Чайтанья Махапрабху отменил это. Он сказал, что достаточно написать у себя на теле имя
Вишну или какое-то другое имя Бога. Но, опять же, смысл не в том, чтобы пройти этот внешний
обряд, не в том, чтобы нарисовать у себя на теле или даже с помощью татуировки вытатуировать.
Это наверное, современный вариант тапы, сделать татуировку у себя на плечах диска, палицы,
раковины или лотоса. Суть не в этом, суть не в том, чтобы сделать очередную татуировку. Мы
слишком много татуировок уже и так себе на теле накололи. Суть в том, что человек должен
начать сжигать своё материальное отождествление в огне раскаяния. Он должен как следует
подумать: «Ну и что? Я прожил значительную часть своей жизни. Я пытался стать счастливым в
этой жизни. Я искренне пытался стать счастливым. Я искал чего-то. Я искал счастья в этой
жизни. Я искал счастья в интернете, переходя с одного сайта на другой, рассматривая разные
картинки материальных наслаждений. И я счастливым не стал. И главное, что никогда
счастливым не стану».
Если человек не переживает эту тапу, этот огонь внутри, то дикша его не началась. Это
разочарование в материальном мире, разочарование в своём отождествлении с материальным
телом, даже какое-то отчаяние от того, что я теоретически знаю, что «я — душа», но так или
иначе до сих пор не реализовал это, это самый первый процесс дикши.
И как все остальные процессы дикши, человек должен делать это каждый день. Не то, что
человек один раз раскаялся в самом начале, разочаровался в этом — и всё, он прошёл тапу. Нет.
Человек каждый день наносит пундру, тилаку. Человек каждый день повторяет святое имя, а не
один раз. Человек каждый день должен повторять мантру. И человек каждый день, Бхактивинод
Тхакур подчёркивает это, до конца своей жизни должен поклоняться Божествам. Чтобы самскара,
духовная самскара стала по-настоящему глубокой, человек должен начинать свой день с тапы.
Он должен, проснувшись, в постели, осмотреть своё материальное тело и подумать: «Хочу я
отождествлять себя с этим комком плоти? Или я хочу избавиться от этого? Хочу я расстраиваться
из-за каждой новой появившейся у меня морщины или каждого нового седого волоса? Или
опухоли, которая выросла у меня где-то? Или я буду с радостью приветствовать это, как весть о
том, что моё свидание с Кришной приближается?».
Тапа означает «раскаяние». И когда человек даёт обеты во время церемонии посвящения, это
часть тапы. Когда человек отказывается от мяса, рыбы, яиц, лука, чеснока. Когда человек
отказывается от одурманивающих веществ: алкоголя, наркотиков, кофе. Когда человек
отказывается от незаконного секса и от азартных игр. Это тапа. И человек каждый день должен
отказываться от этого внутри. Мне это не нужно, это не сделает меня счастливым.
Мне хотелось два слова сказать о смысле этого элемента дикши, потому что некоторые люди
пытаются сейчас, так или иначе, смягчить какие-то формулировки, уж слишком они жёсткие. Но
смысл же не в том, чтобы смягчать, ради Бога, вы свободные люди, можете делать всё, что
угодно. Но если вы хотите пройти дикшу, то должна быть тапа, а тапа означает «Я не смогу
стать счастливым с помощью всего этого». А эти четыре вещи, четыре основных формы того, как
человек пытается обмануть свою судьбу и получить некое необычайное счастье, экстаз.
То, ради чего мы родились, мы хотим получить этот экстаз, но ищем его не там. Нас не
удовлетворяют обычные материальные наслаждения. Когда мы просто едим хорошую, чистую,
вегетарианскую пищу, нет, нам нужно мясо! Причём не просто мясо, с кровью, а ещё лучше

- 11 -
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

пойти на охоту или на рыбалку, убить кого-то. В этом есть определённое наслаждение.
Вознесенский в своё время говорил: «Страсть к убийству как страсть к зачатию». Он сравнивал
эти две страсти. Страсть к убийству столь же велика, как страсть к зачатию или страсть к
наркотикам, или страсть к азартным играм. Человек при этом получает очень большой опыт так
называемого наслаждения, или счастья. Беда заключается в том, что этот опыт подчиняет его
себе.
И когда я отказываюсь от мяса, от наркотиков во всех видах и формах, от азартных игр, от
незаконного секса, я отказываюсь быть рабом этих материальных страстей. Я тщательно избегаю
всего того, что подчинит меня себе и заставит меня буквально отождествлять себя с
материальным телом, реально стянет моё сознание вниз, заставит меня думать, что я
материальное тело, потому что иначе невозможно получить эти наслаждения.
Люди иногда пытаются так или иначе сказать: «Ну, немножко секса не плохо. Чуть-чуть
незаконного секса. Какая беда? Или чуть-чуть кофе, какие проблемы? Я плохо себя чувствую».
Беда заключается в том, что человек получает какой-то опыт. Или шоколад, к которому я
привязан. Ну что плохого от того, что я съем ещё одну шоколадку? Кому от этого будет плохо?
Никому, кроме вас. А вам будет плохо, потому что вы получите это так называемое счастье,
очень сильный яркий опыт и незаметно станете его рабом. Это счастье ещё раз закрепит ваше
материальное отождествление.
Чтобы человек мог сосредоточиться на духовной цели полностью, ему нужно сначала полностью
разочароваться в материальной жизни. Если я не разочаровался на 100 процентов в материальной
жизни, а только на 99 процентов и оставил себе 1 процент на всякий случай, может быть, я стану
счастливым, то это значит, что я не прошёл даже первую самскару дикши. Это значит, что
остальные 99 процентов рано или поздно отрастут и заставят моё сознание растекаться по
множеству ручейков и искать счастья где-то здесь, в материальном мире.
Поэтому тапа нужна каждый день в моей жизни. Я просыпаюсь и говорю: тапа. Камадинам кати
на катидха палита дурнидешас тешам джата майи на каруна на трапа нопашантих (Ч.-ч.,
Мадхья-лила, 22.16) — «я пытался удовлетворить каму, кродху, лобху, маду, матсарью, моху.
Ничего не получилось. Камадинам кати на катидха палита дурнидеша — всяческим образом я
пытался исполнять их дурные приказы, я делал всё то, что они хотели от меня. На каруна на
трапа нопашантих. — но все эти мои хозяева, которые полностью овладели мной, они не знали
милости пощады ко мне, они не знали никакого стыда и заставляли меня совершать всё более и
более постыдные поступки. Нопашантих — они никогда не успокаивались, им всегда было этого
мало. Поэтому сейчас, лабдха буддхис, когда я обрёл разум, я отказываюсь от этого, о сын
династии Яду, Яду Патих, повелитель династии Яду, мам нийункшватма дасйе, пожалуйста,
займи меня в служении Себе».
Это стих, который можно повторять каждый день после того, как мы просыпаемся, чтобы
символизировать тапу, чтобы подчеркнуть: «Я разочаровался, не хочу очаровываться снова, хотя
очароваться так легко». Одна чашечка кофе — и вы уже немножечко очаровались. Один взгляд на
красивую женщину или на какую-нибудь соблазнительную картинку в интернете — и мы
постепенно-постепенно отдаём своё сознание всему этому. И незаметно для себя мы снова
станем рабом всех этих вещей: камы, кродхи, лобхи, мохи, мадхи, матсарьи. То есть я объявляю
себе войну, войну этим вещам, и в этом заключается смысл тапы.
И вторая самскара, которую опять же нужно делать каждый день, — это пундра. Пундра значит,
что мы наносим тилаку, урдва-пундра. Урдва — есть две разных тилаки. Три-пундра — три
горизонтальные линии, и урдва-пундра — вайшнавская тилака. Мы ставим вайшнавскую тилаку.

- 12 -
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

И, опять же, нужно понимать, каков смысл этого. Все делают механически этот обряд, но в чём
смысл этого обряда? Бхактивинода Тхакур объясняет, что ставя тилаку на своём лбу или на своём
теле, тилаку, направленную вверх, мы утверждаем, что моя цель — духовная, мы
сосредотачиваемся на духовной цели, мы напоминаем себе, что у меня нет материальных целей, я
не ищу ничего здесь, в материальном мире.
Как говорит Нарада Муни в Первой песне «Шримад-Бхагаватам»: тасйаива хетох прайатета
ковидо на лабхйате йад бхраматам упарй адхах, человек, ковидо, разумный человек,
по-настоящему глубокий, мудрый человек, не должен искать или прилагать старания,
прайатета, для того чтобы найти что-то, хетох, где? В этом мире, начиная от высших планет
вселенной до низших планет вселенной. Урдва-пундра значит, моя цель находится за пределами
этого мира, моя цель — Вайкунтха, моя цель — духовный мир, я хочу воссоздать свою духовную
природу, полностью восстановить свою духовную личность.
Все эти самскары, ещё раз, нужны для того, чтобы мы избавились от материальной идентичности
и постепенно восстановили духовную идентичность. Поэтому, когда мы наносим тилаку, нужно,
опять же, вспоминать — это моя цель. Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что само слово
пундра означает «сияющий». Когда человек обретает духовную цель, у него появляется сияние.
Недаром святых на иконах изображают с ярким сиянием. И это не просто воображение какое-то,
люди видели это сияние. Откуда приходит это сияние? Сияние приходит, когда человек
действительно соединяется с духовным миром, когда цель его настолько ясно проявилась в его
сердце, что он практически соединился с духовным миром, и сияние Брахмана, сияние
духовного мира отражается в нём. Он становится носителем этого духовного света здесь, в
тёмном мире материи.
И поэтому, урдхва-пундра так важна. Еще раз, урдхва-пундра – это напоминание себе о цели. И
каждый день я должен напоминать себе. Ровно столько раз, сколько я ставлю тилаку, я должен
вспоминать — моя цель не здесь. В переводе с греческого, слово «человек», «антропос», значит
«тот, кто смотрит вверх», «тот, кто смотрит в небо», в отличие от животных, которые смотрят в
землю и ищут что-то на земле. Даже если они летают в небе, их взгляд сосредоточен на земле.
Человек смотрит в небо. Он смотрит на эту парамам-падам. Тад вишнох парамам-падам сада
пашйанти сурайах. Сурайах — люди, по-настоящему Божественной природы, смотрят вверх. И
урдхва-пундра напоминает нам об этом — то, что мы должны не забывать запрокидывать голову,
и смотреть вверх, в небо, в духовный мир. Это вторая самскара из пяти.
Третья самскара — нама. Нама — это очень важная следующая самскара, потому что после того,
как я покончил со своей материальной идентичностью и поставил перед собой цель восстановить
духовную идентичность, первое, что я должен сделать, это получить имя, которое обозначает эту
духовную идентичность, а именно имя, кончающееся словом даса или даси. Я должен стать
слугой, потому что в духовном мире — все слуги, кроме Самого Кришны. Но даже Сам Кришна
служит Своим слугам. Служение — это доминирующая деятельность, преобладающая
деятельность в духовном мире. Также как желание властвовать — это главное отличие здесь, в
материальном мире. Я должен сменить свою идентичность.
Нама означает, что я получаю от духовного учителя духовное имя, оканчивающееся на слово
дас, и это слово, или это имя, постоянно напоминает мне о том, что я слуга. И мне неприятно,
когда кто-то называет меня прабху. Мне хочется, чтобы меня называли дасом, а не прабху, или
маха-прабху. Потому что я дас, дас, дас, тысячу раз дас, как говорил Шрила Прабхупада, при
церемонии посвящения: «Ты — дас, тысячу раз дас». И тысячу раз дас значит, что тысячу раз
кто-то нас должен называть дасом, таким-то дасом. И если даже нас из вежливости называют
господином таким-то, то мы должны понимать, что я не Господин Кришна, я не Господин

- 13 -
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

Адхокшаджа или Господин Нарайана. Я слуга Адхокшаджи, Нарайаны или Кришны, или Рамы,
или Шримати Радхарани. Поэтому дас — это имя, нама — третья самскара.
И одновременно с этим, эта третья самскара означает, что человек повторяет наму, Святое Имя:
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе /Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама,
Харе Харе . Это важный момент. Каждый день мы повторяем святое имя, и каждый день мы
напоминаем себе о том, что я дас.
И в принципе, можно было бы остановиться на этом, если бы человек мог действительно
правильно повторять Святое Имя. Шрила Прабхупада, также как и Бхактисиддханта Сарасвати,
недаром разделил дикшу на два этапа — нама-дикшу и мантра-дикшу. И человек проходит
первые три самскары, когда он получает нама-дикшу. Первые самскары даже до этого — когда он
просто начинает ставить тилаку, общается с преданными. Но это уже значит, что он находится в
процессе дикши, что он уже серьезен. Можно видеть, что люди, которые несерьезны, не ставят
тилаку. Когда человек ставит тилаку — это значит, что у него уже появилось какое-то
отождествление, ему хочется чего-то достичь на этом пути. И человек раскаивается в прошлом
или в каких-то дурацких попытках стать счастливым здесь, в материальном мире. И это тоже
признак дикши.
Можно было бы завершить на этом. Но, к сожалению, человек не может повторять святое имя
совершенным образом, хотя некоторым людям этого достаточно. Я следом буду прославлять
мантра-дикшу и говорить о необходимости мантра-дикши. Но здесь мне хотелось сказать, что
для некоторых людей достаточно из этих пяти самскар пройти три самскары. В жизни
Бхактисиддханты Сарасвати был любопытный случай. Однажды Кунджабихари, его ближайший
менеджер и распорядитель Гаудийа-матха, рассадил людей, которые получили вторую
инициацию, дикшу, и людей, которые получили харинаму, в разных рядах. И тем, кто были, так
сказать, старшими преданными, брахманами, людьми со шнуром и со второй инициацией, прасад
давали раньше, естественно. Бхактисиддханта Сарасвати, заметив это, возмутился, и он сказал:
«На самом деле, те, кто получили харинама-дикшу, более продвинутые, потому что они
полностью верят в харинаму, им не нужно мантры». Если у человека есть полная абсолютная
вера в харинаму, ему не нужно мантры. Как я уже говорил, Харидас Тхакур не получал мантру, он
просто повторял святое имя. Почему? Потому что у него была полная, абсолютная вера в святое
имя. И если эта вера есть, ее достаточно. Беда заключается в том, что, как правило, человеку не
хватает одной харинама-дикши. Ему нужна мантра-дикша, потому что ему нужна
дополнительная поддержка какая-то. И я объясню, в чем заключается эта поддержка от мантры.
Но нама — это постоянная вещь. Шрила Прабхупада в конце комментария будет цитировать стих
из «Чайтанья-чаритамриты»:
кршна-мантра хаите хабе самсара-мочана
кршна-нама хаите пабе кршнера чарана

Именно имя, кришна-нама, может привести нас к лотосным стопам Кришны. Но мантра дает
самсара-мочана, избавление от самсары, то есть освобождение. Поэтому мантра — это
вспомогательная вещь. Возвышенные преданные, парикары Господа, не читают мантру, но они
повторяют Имя. Они поют постоянно разные имена Кришны, прославляют Яшоматинандана,
Враджаваранагара и т.д. Но они не погружаются в мантру. Однако про мантру мы расскажем
позже. Здесь мы просто скажем одну вещь, что если у человека есть глубокие бхакти-самскары,
которые дают ему возможность полностью сосредоточиться на духовном имени, на повторении
святого имени и повторять святое имя без оскорблений — ему не нужно ничего другого. Никаких
других очистительных церемоний ему не нужно. Само святое имя приведет его к лотосным
стопам Господа.

- 14 -
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

Но если у него нет таких самскар, если у него есть оскорбительное настроение, то ему нужно
избавляться от этого оскорбительного настроения с помощью двух других самскар из
панча-самскары. И оскорбительное настроение, в том числе, неспособность сосредоточиться на
святом имени, если ум мой бегает и постоянно радар моего ума блуждает по материальному
миру, ищет что-то в материальном мире, что сделает меня счастливым, когда я повторяю святое
имя, — это значит, что мне нужно… что моя дикша не может окончиться на наме, что мне нужно
продолжить свою дикшу, получив мантру и получив йагу, пройдя йагу.
И что значит мантра, следующая самскара? Бхактивинода Тхакур удивительным образом
объясняет это. Естественно, человек получает мантру от своего духовного учителя, от гуру. И что
такое мантра? Мантра — это формула, которая содержит конкретные отношения с Богом.
Мантра состоит из биджи. Биджа — это некий код определенной формы Бога или
определенных отношений. Как, например, биджа клим — это кама-биджа, или биджа
любовных отношений с Богом. Имени Бога или Вишну, Кришны. Все мантры, которые мы
получаем в нашей традиции, они содержат имена Кришны в дательном падеже. И слово сваха,
или намаха. Это устройство мантры.
Дательный падеж имени Бога что значит? Это значит, что я должен давать что-то. Дательный
падеж указывает конкретно на мое отношение. Я становлюсь в этих отношениях дающим. Я
слуга, я служу, я все время думаю о том, что сделать для объекта моего служения. И намаха —
отныне нет ничего моего, все то, что у меня есть, я отдаю Кришне. У меня нет этого ложного эго.
Я отказываюсь от своего ложного эго. Или иногда – сваха.
Сваха значит, что я приношу в жертву все то, что у меня есть и, прежде всего, свое ложное эго,
свою ложную идентичность, материальное отождествление в жертву Кришне. Как, когда жрец
возливает жертвенное масло на огонь или делает пурна-ахути, в тот момент, когда я получаю
мантру и когда я повторяю мантру, я должен сделать именно это — все то ложное эго, которое
выросло у меня за период, прошедший с повторения мантры предыдущей, я должен в этот
момент положить на огонь, жертвенный огонь, духовный огонь. Нет ничего моего. Я отказываюсь
от себя. Я предаюсь.
Мантра, еще раз, устанавливает четко наши отношения. Поэтому Шрила Джива Госвами
говорит, что милость духовного учителя проявляется в виде мантры. Иногда преданные говорят:
«Дайте мне милость. Дайте мне милость». Рупа, форма милости, приходит к человеку в виде
мантры. Если вы получили мантру, какая еще вам милость нужна? Когда люди просят о другой
милости, это значит, что они не поняли, что они уже получили главную милость, и не пытаются
ее реализовать, тщательно сосредотачиваясь на мантре, которую они получили и на тех
отношениях, которые эта мантра содержит — отношениях с гуру, с Чайтаньей Махапрабху и с
Кришной. Вместо этого они хотят какого-то чуда или какой-то дешевой милости, бесплатной
милости, как мы привыкли, впрочем, в этом мире. И мантра означает, что я фиксирую себя в
этих отношениях.
Еще раз, эти пять самскар должны создать нашу функционирующую личность, духовную
личность. Вначале для этого я отказываюсь в процессе тапы от моей материальной
идентичности — я устанавливаю духовную цель, я соединяюсь с именем Кришны, пытаясь
понять, что имя Кришны не отлично от Него Самого, повторяя святое имя. И я вступаю в
конкретные отношения с Кришной, повторяя мантру. Поэтому Шрила Джива Госвами в
«Бхакти-сандарбхе» объясняет, что дивйа-джнйан приходит к человеку, прежде всего, в виде
мантры.
Под мантрой может пониматься маха-мантра, Харе Кришна-мантра. И под мантрой, прежде
всего, понимаются гайатри-мантры, которые, во-первых, содержат в себе слово дхимахи.

- 15 -
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

Дхимахи значит «я сосредотачиваюсь на этом». Дхимахи значит «я медитирую на это». Слово

дхимахи значит «мы сосредотачиваемся на этом». Дхимахи происходит от санскритского корня
дха, что значит «поддерживать» или «держать». Я стараюсь удержать свой ум, не отпускаю свой
ум. Я стараюсь удержать фокус своего внимания на духовной цели, на духовных отношениях. И я
делаю это вместе со своим гуру. В этом смысл множественного числа. Я не один. Я медитирую
вслед за ним, рядом с ним, глядя на то, как медитирует он, на то, как сосредоточен на Кришне он,
на то, как служит Кришне он. И поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что мантра — это очень
важная, самая важная самскара из этих пяти самскар, потому что она позволяет человеку
полностью сосредоточиться на духовной практике, если человек произносит мантру правильно,
и одновременно с этим раскрывает нектар, содержащийся в святом имени.
Шрила Прабхупада объяснит это дальше в комментарии. Для чего нужна дикша? Почему человек
не может просто повторять святое имя без дикши?
Потому что, повторяя святое имя без дикши, скажет Шрила Прабхупада, он никогда не осознает
неотличия святого имени от носителя святого имени. Он всегда будет думать, что святое имя —
это просто материальный звук. Если, конечно, он не прошел этот этап в предыдущих жизнях, и
ему уже не нужна мантра-дикша. Он будет воспринимать святое имя как материальный звук, и
таким образом он будет совершать оскорбление, поэтому смысл дикши в том, чтобы помочь нам
избавиться от этих оскорблений и еще больше зафиксировать свое сознание на святом имени.
И человек должен стараться повторять мантру как следует. Мы повторяем эти семь
гаятри-мантр каждое утро по десять раз каждую. Иногда рекомендуется утром повторить два
раза мантры, потому что часто в течение дня мы пропускаем это, и потом, вечером, снова
повторить, снова напомнить себе о моей духовной идентичности моей сосредоточенности, моих
отношениях.
Джива Госвами говорит, что духовное знание имеет два аспекта: бхагавад-сварупа джнан —
знание о сварупе бхагавана, или Бога, той конкретной форме Бога, с которой мы вступаем в
отношения. Кто мой иштадев? Мой иштадев Господь Рамачандра или мой иштадев Гопал
Кришна, или мой иштадев Гопи-джана-валлабха Кришна, или мой иштадев Вишну на
Вайкунтхе. Когда Нарада Муни дал Дхруве Махараджу мантру, он дал ему конкретную мантру,
которая содержала в себе конкретную форму Бога — Васудева. И Васудев пришел к Дхруве
Махараджу в ответ на эту мантру. Гуру дает нам конкретную форму Бога, с которой мы должны
вступать в отношения, и в этом заключается дивья- джнан. Он раскрывает нам эту форму, он
объясняет нам, кто такой Кришна, своей шикшей поддерживающий дикшу.
И одновременно с этим он дает нам бхагавад-самбандха-вишеша джнан. Он дает нам особые
знания о своих отношениях с Богом. Не просто общие отношения: ты — слуга Бога, кришнера
нитья дас. Он говорит, как нужно служить Богу. Потом позже мы получим наставления еще
более конкретные, когда мы закончим дикшу, но в самом начале, в мантру гуру вкладывает семя
этих отношений, которые должны прорасти, если мы служим этой мантре и повторяем мантру
очень внимательно.
В этом смысл четвертой самскары из панча-самскар, из которых состоит дикша. Опять же это
процесс — каждый день нужно повторять эту мантру и каждый день пытаться сосредоточиться.
Именно поэтому повторяем мантру десять раз или больше. Ум убегает. Любой человек, который
получил вторую инициацию, повторяет мантру, знает, как быстро убегает ум. Но нам нужно
снова и снова сосредотачиваться, потому что, в конце концов, в мантре находится форма Бога, и
мы сможем увидеть этого Гопи-джана-валлабху, если будем внимательно повторять мантру.
И наконец, яга. Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет это. Яга, значит… В
традиционной Индии, в момент посвящения, гуру давал своему ученику Шалаграма-шилу и

- 16 -
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

объяснял ему, как поклоняться Шалаграма-шиле, объяснял определенные тонкости. И любое

поклонение Шалаграма-шиле или другой форме Божества подразумевает, прежде всего,
буддха-шудхи, когда я разотождествляю себя с материальным телом. Я не могу поклоняться Богу,
находясь в материальном теле. Я должен сначала принять духовное тело. И яга означает мое
функционирование конкретное в духовных отношениях. Я тренируюсь, естественно. Я
естественно не могу еще полностью служить Кришне, но, тем не менее, я тренируюсь,
медитирую на это служение Богу в виде божества Шалаграма-шилы или мурти.
Но Бхактивинода Тхакур говорит, в чем смысл ягьи, или поклонения Божествам. Смысл этого в
том, что человек учится задействовать все в этом мире, в том числе всю материальную энергию в
служении Кришне. Что все функции своих чувств: будь то касание или зрение, или нос, запах,
обоняние, или вкус, язык мы задействуем служении Божеству и, таким образом, сосредотачиваем
еще больше свое внимание на духовных целях и одухотворяем свою жизнь еще больше. Мы
полностью восстанавливаем свою духовную идентичность вплоть до деятельности. Мы учимся
действовать в духовном мире. Мы учимся действовать в духовной атмосфере, когда вдыхание
запаха является служением, а не способом насладиться приятным запахом. Когда вкушение
прасада является служением прасаду, и мы считаем прасад выше нас. Это достаточно высокий
уровень, потому что мы по-прежнему пытаемся эксплуатировать материальный мир.
Поклонение Божествам — это реализация принципа того, что «я — слуга, дас». Но вначале я
просто получаю эту табличку, мне авансом выдается эта табличка: «ты — дас». В отношениях с
Божествами, в служении Божествам, я получаю шанс действительно стать дасом и, таким
образом, полностью одухотворить свое тело. Поэтому даже великие чистые преданные, такие как
Санатана Госвами, Рупа Госвами, поклонялись Божествам.
Гопал Бхатта Госвами предпринял далекое сложное путешествие к Кали Гандаки, чтобы привезти
оттуда Шалаграма-шилыю И потом — в ответ на его горячие мольбы — одна из этих
Шалаграма-шил превратилась в Радха Рамана, полностью проявленное Божество Гопала Бхатты
Госвами.
Бхактивинода Тхакур подчеркивает: поэтому до конца своей жизни человек должен совершать
ягу, то есть поклоняться какой-то конкретной форме Божества. Это может быть просто
изображение, или это может быть полностью проявленное Божество со всеми строгими
обязательствами, но это часть церемонии дикши, часть процесса дикши, часть алхимического
процесса превращения человека из материального тела с его пятью материальными элементами в
духовную сущность, обладающую возвышенными духовными эмоциями.
Шрила Прабхупада продолжает все это объяснять в комментарии. И он дает дальше определение
пурашчарьи из «Агастья-самхиты». Он говорит, что слово пураха означает «предварительная»,
чарья — «деятельность». И объясняет, каким образом эта пурашчарья построена у нас в
ИСККОН, как человек должен получить рекомендацию. Рекомендация означает, что человек
прошел пурашчарью. Иногда преданные обижаются на других, что им не дают рекомендацию. Но
это просто значит, что, по мнению других людей… пурашчарью обязательно совершать под
руководством других опытных брахманов, которые следят за тем, как вы совершаете
пурашчарью, состоящую тоже из пяти видов обязанностей. Они должны определить, что вы
закончили пурашчарья-видхи, что ваше сердце предварительно очистилось.
Да, нам не обязательно кормить возвышенных брахманов или совершать огненное
жертвоприношение каждый день во время пурашчарьи, но наша пурашчарья-видхи заключается в
том, что мы смиренно служим в обществе преданных, служим миссии Шрилы Прабхупады. И
когда другие преданные брахманы, старшие вайшнавы, решают, что мы прошли

- 17 -
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

пурашчарья-видхи, то тогда мы можем получить наму, духовное имя и четки от духовного

учителя, дальше мантру от него. Шрила Прабхупада говорит об этом.
Дальше он более подробно описывает пурашчарью и говорит, что без пурашчарьи невозможно
достичь совершенства, даже если повторять мантру сотни лет. Иначе говоря, повторение
мантры — это не такая дешевая вещь. И хотя, прославляя мантру и святое имя, мы говорим о
том, что никаким особым правилам не нужно следовать, но выходит, что не совсем так.
Пурашчарья, пишет Шрила Прабхупада, — это жизненная сила, в переводе к этим стихам,
позволяющая добиться успехов повторения мантры. Если у нас нет жизненной силы, как мы
можем повторять мантру? В отсутствие жизненной силы человек ни на что не способен.
Аналогичным образом, какую бы мантру мы ни повторяли, без жизненной силы
пурашчарья-видхи невозможно достичь в этом очищения.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада тут подчеркивает еще один очень важный момент дикши, или
элемент дикши, — это пребывание в санге преданных. Потому что пурашчарья — это, прежде
всего, наше функционирование в обществе преданных, общение с равными и более
продвинутыми вайшнавами, служение миссии Шрилы Прабхупады. Невозможно достичь
совершенства в этом. Человек будет просто бредить, если он думает, что он сможет достичь
совершенства сам.
Дальше Шрила Прабхупада цитирует Дживу Госвами — это очень хорошая иллюстрация к
последнему элементу — яги. Шрила Джива Госвами сам говорит, что поклонение Божеству не
является обязательным, потому что наш путь — это бхагавата-видхи, изучение «Бхагаватам»,
также как и выполнение правил панчаратры. Это первый абзац: «…достаточно просто искренне
обратиться к Богу с просьбой о защите, принять Его полностью, предаться Ему». Но тем не
менее, говорит он, «идя по стопам Нарады, мы поклоняемся Божествам». А Нарада написал
«Нарада-панчаратру», где он объяснил, как поклоняться Божествам, устанавливая личностное
отношение с Богом. И он в следующем абзаце говорит почему. Он говорит, что есть две причины,
почему нам нужно поклоняться Божествам. Кадарья-шиланам, то есть дурные привычки,
нечистые привычки, от которых мы избавляемся в процессе поклонения Божествам, соблюдая
правила чистоты, тщательно соблюдая всю чистоту, ачаман и все остальное, которые прописаны
в «Нарада-панчаратре» при поклонении Божествам.
Панчаратрика-видхи — это, прежде всего, огромное количество правил чистоты. Как нужно
повторять мантру? В каком направлении сидя, нужно повторять мантру? Что значит
ягья-упавита или священный шнур? Как нужно наматывать эту ягью-упавиту.и так далее. Все
эти детали ягьи, или поклонения Божествам, в конце концов, избавляют нас от кадарья-шиланам,
от дурных привычек и от викшипта-чинтанам, от рассеянного ума, ума, который все время
отвлекается на что-то другое.
Я сейчас изучаю нейрофизиологию. Я очень хорошо понимаю, что, когда шастры говорят об
этом, то имеется в виду определенный отдел мозга. Когда ум сосредотачивается, развиваются
именно передние доли мозга. Реально, ученые, изучая изменения, которые происходят в мозге в
процессе медитации, говорят, что эта часть мозга, как мускулы, становится более сильной, и она
контролирует низший раздел мозга, который отвечает за базовые эмоции, такие как вожделение,
гнев и так далее. В процессе медитации все это можно сделать. Именно она отвечает за
внимание, но сейчас у нас викшипта-чинтанам, внимание очень легко рассеивается. Поэтому
сосредоточенность на поклонении Божествам, на повторении мантры помогает, в конце концов,
реализовать вкус святого имени. Шрила Прабхупада скажет об этом позже, в последней части
комментария. А пока он переводит то, что пишет Джива Госвами: «Если посмотреть на состояние
тела и ума таких людей, мы увидим, что их привычки нечисты, кадарья-шиланам, а ум
возбужден, викшипта-чинтанам. Поэтому, чтобы избавиться от их материальной

- 18 -
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

обусловленности, великий святой Нарада и другие мудрецы, в свое время, установили разного
рода поклонение Божеству». Иначе говоря, вся эта методология научная, в высшей степени
научно обусловленная методология, панча-самскары, предназначена для того, чтобы как можно
быстрее дать нам опыт повторения святого имени, духовный опыт. Иначе, можно повторять
святое имя сотни и сотни жизни, но так и не получить этого опыта. Опять опускаться на какой-то
животный уровень, опять подниматься, опять пытаться повторять святое имя — процесс будет
идти, но очень медленно. Это скоростной путь, который позволяет человеку очень быстро
получить духовный опыт.
Шрила Прабхупада, завершая комментарий, как бы возвращается к самому стиху и снова говорит,
что в общем-то для повторения святого имени ничего не надо — не нужно никакой дикши:
[санскрит «на слух»] Винайава дикшем випремдра — о, лучший из брахманов,
вина-йэва-дикша — даже если у тебя нет дикши, пурашчарьйам винайвахи — даже если у тебя
нет никакой пурашчарьи, ты не проходил, винанья ньяса видьяна — даже если ты не принимал
какую-то ньясу, то есть не давал каких-то конкретных обедов, джапам мантрамрим
насидидха — просто с помощью джапы, ты можешь получить совершенство, достичь
совершенства.
Шрила Прабхупада, снова возвращаясь к этому, сказал так много о необходимости дикши.
Объяснив смысл дикши, он снова возвращается к тезису и в конечный части комментария
примеряет это кажущееся противоречие, приводит всё в гармонию. Давайте просто послушаем,
что говорит Шрила Прабхупада, всё становится ясно. «Иными словами повторение маха-мантры
«Харе Кришна» настолько могущественно, что не зависит от формального посвящения. Однако,
если человек получил посвящение и занят панчаратрика видхьей, поклонением Божествам, то он
очень скоро пробудит в себе сознание Кришны и перестанет считать себя частью материального
мира». То, о чём мы говорили — он перестанет отождествлять себя с материей и восстановит
духовную идентичность. «Чем меньше человек отождествляет себя с материей, тем отчетливее он
сознает, что он — индивидуальная душа в качественном отношении подобная высшей душе,
атма сам. Кришна сам признаёт это и делает его равным себе. Тогда, достигнув абсолютного
плана бытия, когда он получает читанандамоидеху, он понимает что святое имя Господа и сам
Господь — суть одно. Обретший такое понимание уже никогда не примет святое имя Господа,
мантру «Харе Кришна», за материальный звук. Но тот, кто считает звуки маха-мантры «Харе
Кришна» материальными обречён на нападение». Иначе говоря, Шрила Прабхупада говорит, что
если человек не прошел дикшу, он обречен на падение. Если человек не прошёл дикшу в полном
смысле этого слова, потому что, ещё раз, дикша — это методология, которая позволяет человеку
получить духовный опыт, то есть почувствовать неотличие святого имени от Носителя святого
имени. «Произносить святое имя Господа и поклоняться ему следует, почитая его наравне с
Господом (то есть, они не отличны друг от друга). Для этого необходимо принять руководство
истинного духовного учителя и по всем правилам получить посвящение, как это описано в
богооткровенных писаниях». Иначе говоря, когда говорится, что не нужно проходить дикши, что
одной мантры достаточно — это правильно. Однако это более долгий процесс, который может
занять не одну жизнь, много-много жизней. «Хотя повторение святого имени благотворно и для
обусловленных, и для освобожденных душ, обусловленным душам оно приносит особое благо,
ибо позволяет им обрести освобождение. Когда человек, повторяющий святое имя, обретает
освобождение, он достигает высшего совершенства».
«В «Шри Чайтанья-чаритамрите», — завершает комментарий Шрила Прабхупада, — сказано:
кришна-мантра хаите хабе самсара мочана кришна-нама хаите паба кришнерачарана». Сам
Чайтанья Махапрабху произносит эти слова, Кришна-мантра приводит к освобождению от
самскары, кришна-нама хаите паба кришнерачарана, а тот, кто повторяет мантру Харе Кришна,

- 19 -
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

сможет узреть лотосные стопы Господа. И ещё раз Шрила Прабхупада повторяет ту же самую
мысль: «Способность повторять святое без оскорблений не зависит от посвящения, хотя
пурашчарья, или пурашчарана, может быть обязательным условием для получения посвящение,
но то, что касается святого имени, оно не зависит от пурашчарья-видхьи. Если человек хотя бы
один раз произнес святое имя без оскорблений, то его жизнь в полной мере увенчается успехом».
Суть в том, что его нужно произнести хотя бы один раз без оскорблений и поэтому
…[невосстановленный санскрит] — святое имя Господа невозможно повторять материальными
чувствами, [санскрит], но если у нас появится дух служения (вся церемония дикши означает, что
мы становимся слугой своего духовного учителя, который пролил на нас милость в виде святого
имени, мантры, процедуры поклонения божествам и всех остальных элементов дикши), когда мы
становимся слугой, [санскрит], святое имя само проявится на наших чувствах, на нашем языке, в
наших ушах, и тогда слёзы брызнут у нас из глаз, волосы станут дыбом и мы подумаем: «Вот
Он — Кришна, я так долго тосковал в разлуке с Ним». Но для этого нужно стать, севон мукхе,
склонным к служению. Дикша, по сути дела, превращает человека привыкшего наслаждаться
материальным миром и эксплуатировать материальный мир в настоящего слугу и в этом
заключается смысл этой церемонии и ответственность, которую мы принимаем, вступая в
отношения с духовным учителем.
Я практически закончил, то, что хотел сказать, но ещё одно дополнение, мне хотелось сделать
очень важное. От кого должна исходить инициатива в этих отношениях? Бхактивинода Тхакур
отвечает на этот очень интересный вопрос в «Джайва-дхарме». Он говорит, что обычно в
отношениях между юношей и девушкой инициатива исходит от юноши, потому что мужчины
более агрессивные, представляют собой более активное начало, и как бы инициатива в
отношениях исходит от них. Но Бхактивинода Тхакур говорит, что в духовных отношениях
инициатива исходит от любящих, от Гопи Вриндавана, и мы можем видеть. Точно также в
отношениях с духовным учителем инициатива этих отношений зависит от ученика. Почему?
Бхактивинода Тхакур объясняет это. Потому что любовь женского начала сильнее, и поэтому в
духовном мире инициируют отношения, начинают эти отношения те, кто занимает подчинённое
положение. В отношениях с духовным учителем ученик должен сам первый проявлять
инициативу, стараться служить, и тогда духовный учитель будет принимать его служение и
духовный учитель будет помогать ученику, но в этой помощи очень важно, чтобы ученик
проявлял инициативу, чтобы он просил духовного учителя о помощи и о милости и старался
служить, как можно лучше. Духовный учитель всего лишь навсего отвечает взаимностью на его
усилия, как Кришна – [санскрит] — это ещё один важный элемент, о котором мне хотелось
сказать.
Спасибо большое. Харе Кришна!

- 20 -
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Понимание процесса дикши. Харинама-дикша. Мантра-дикша

- 21 -