Бхакти Тиртха Свами

Бхакти Тиртха Свами
Размышления о сакральных истинах

Том пятый
ШЕСТЬДЕСЯТ ЧЕТЫРЕ принципа устройства вайшнавской общины,
сформулированные Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати
ДВИЖЕНИЕ СОЗНАНИЯ Кришны — единственная належла этого мира: это

юга-лхарма,
УНИКАЛЬНОЕ СРЕЛСТВО ДОСТИЖЕНИЯ ДУХОВНОГО УСПЕХА В ЭТУ ЭПОХУ.
ЧТОБЫ ЭФФЕКТИВНО РАСПРОСТРАНИТЬ ЭТУ СЛАВНУЮ МИССИЮ ПО ВСЕМУ МИ
СОВЕРШЕННО НЕОБХОДИМЫ СИЛЬНЫЕ, ДЕЯТЕЛЬНЫЕ РУКОВОДИТЕЛИ — ТАКИЕ
БХАКТИ-ТИРТХА МАХАРАДЖА.
ВЕДЬ МАХАРАДЖА И СОБСТВЕННУЮ ЖИЗНЬ ВЫКОВАЛ ПО ЭТИМ ШЕСТИДЕСЯТИ
ПРИНЦИПАМ ШРИЛЫ БХАКТИСИДДХАНТЫ САРАСВАТИ ТХАКУРА, А ПОТОМУ СПО
ТВЕРДОЙ РУКОЙ ВЕСТИ К ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ ЖИЗНИ ЦЕЛЫЙ
ТОЛЬКО РАЗРАБАТЫВАЯ И КОММЕНТИРУЯ ИХ, НО И ПОУЧАЯ ДРУГИХ СОБСТВЕН
ПРИМЕРОМ. От ВСЕГО СЕРДЦА я молю КРИШНУ , ЧТОБЫ МАХАРАДЖА ПРОДОЛЖ
ВДОХНОВЛЯТЬ
МИР, НЕ СВОИМ ГЛУБОЧАЙШИМ ПОНИМАНИЕМ, СОСТРАДАНИЕМ И ЭНТУЗИАЗМО
МНОГО, много ЛЕТ."
БХАКТИ-ЧАРУ СВАМИ
Москва «Черный лотос» 2012

УДК 2 ББК86 Б949
Б949 64 принципа устройства вайшнавской общины, сформулированные Шрилой
Бхактисиддхантой Сарасвати/Бхакти Тиртха Свами—М.: Черный лотос,
2012.—272 с.
ISBN 978-5-8205-0123-4
УДК 2 ББК86
ISBN 978-5-8205-0123-4
© Бхакти Тиртха Свами
Посвящение
Я посвящаю эту книгу всем слугам семьи Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати.
Содержание
Посвящение.3
Признательность5
Предисловие7
Введение11
Принцип 119
Наставление Шри Чайтаньи Махапрабху в «Шри Шикшашгаке» — парам виджаяте
шри Кришна санкиртанам — эго единственный девиз Гаудия-Матха.
Принцип 221
Верховная Личность Бога, Шри Кришна — единственный наслаждающийся. Всё и
вся является объектом Его наслаждения.
Принцип 3 25
Любой, кто не служит Хари, Верховной Личности Бога,— невежда и
самоубийца.
Принцип 429
Стать терпимым — это одна из самых важных обязанностей тех, кто живет в
Матхе.
Принцип 531
Преданный-рунануга не полагается на собственные силы, он прославляет
изначальный источник всего.
Принцип 635
Те, кто занят исполнением разнообразной религиозной деятельности, не
может служить Верховной Личности Бога.
Принцип 737
Объединяйтесь, имея общую цель, и служите Хари.
Принцип 839
Место, где говорят о Хари, есть место паломничества.
Принцип 9.43
Мы не благочестивы и не греховны, не образованны и не невежественны; мы
лишь несем на себе пыль со стоп Верховного Господа Шри Хари, и мантра, в
которою нас посвятили, это «киртаниях сада харих».
Принцип 10.45
Мой совет: не критикуйте других. Старайтесь исправить себя.
Принцип 1153
Высший наш долг состоит в том, чтобы служить обитателям Враджи, которых
отъезд Кришны ь Матхуру поверг в отчаяние.
Принцип 1255
Чистый преданный знает, что каждый является его духовным учителем.
Поэтому чистый преданный может быть джагад-гуру.
Принцип 1359
Если мы хотим идти путем истинного блага, нам нужно пренебречь всеми
людскими мнениями и прислушиваться только к словам Вед.
Принцип 1461
Следует желать всего, что благоприятно.
Тот, кто обладает глубиной преданности, не имеет никаких желаний, кроме
желания служить последователям Шри Рупы Госвами.
Принцип 1669
Нет иного пути соединения с духовностью, кроме слушания.
Принцип 1771
Как только мы утрачиваем прибежище, выходим из-под защиты, всё вокруг
оказывается враждебным и нападает на нас.
Принцип 1873
Льстец никогда не станет гуру или проповедником.
Принцип 1981
Лучше миллионы воплощений провести в телах птиц, зверей, насекомых и
червей, чем стать обманщиком и предателем. Кто никогда не обманывает,
тот обретает все благоприятное.
Принцип 2083
Вайшнавизм — это синоним простоты. Слуги вайшнава-парамахамсы просты;
поэтому именно они являются наилучшими брахманами.
Принцип 21103
Единственная обязанность самого милостивого человека состоит в том,
чтобы изменять испорченный вкус людей. Если тебе удастся спасти хоть
одного человека от великой силы маха-майи, это будет актом
благотворительности куда более крупным, чем открытие миллионов больниц.
Есть люди, которые не учились у осознавших себя душ развивать свою
склонность служить Верховному Господу. Общения с такими людьми следует
избегать, сколь бы приятным оно
ни было.
Проповедь без соответствующей практики есть не что иное, как ритуал
карма-канды.
Принцип 24 109
Если человек просто служит Верховной Личности Бога и Его преданным, его
привязанность к домашнему хозяйству убывает.
Главная наша болезнь — копить вещи, не связанные с Кришной.
Мы пришли в этот мир не для того, чтобы стать скульптором, вырезать по
дереву и камню; мы просто рабы милости Шри Чайтаньи Махапрабху.
Мы не пробудем в этом мире долго. И наше рождение в этом теле можно
будет считать успешным лишь в том случае, если тело это умрет, воспевая
славу Господа Шри Хари.
Единственное, к чему мы стремимся, это пыль с лотосоподобных стоп Шри
Рупы Госвами, который исполнил желание Шри Чайтаньи Махапрабху.
Материальная природа, противоположная Верховной Личности Бога,
представляет собой экзаменационный зал.
Отца и мать живое существо получает в каждом рождении.
А вот наставлений, направленных на высшее благо, можно и не получить.
Хотя деятельность преданного может показаться внешне похожей на скверные
дела, которые делает псевдо-преданный, они так же отличаются друг от
друга, как рай и ад, как молоко и лимонный сок.
Те, кто принимает нечестность за честность (или мошенника за святого)
столкнется с величайшими трудностями, ка^.человек, который пытается
обмануть кузнеца, подсовывая ему плохую сталь.
Как только мы узнаем абсолютную истину, мы должны сейчас же на ней
сосредоточиться. Не теряя ни мгновения, мы должны посвягить себя
служению Шри Хари.
Многие люди путают подражание и следование. Это не одно и то же.
Исполнять роль Нарады в спектакле — это подражание. А следовать путем
преданности так же, как это делал Нарада Муни — это следование.
Тот, кто постоянно занят беседой о Шри Хари — святой. Тот, кто постоянно
погружен в служение Верховной Личности Бога — святой. Тог, кто всеми
своими усилиями старается служить Кришне — святой.
Когда Верховная Личность Бога Нараяна отдает Себя Сам, что-то может
остаться неотданным, но преданный предлагает Господа целиком.
Не пытайся сделаться гуру, чтобы погрязнуть в зависти.
Не пытайся сделаться гуру, чтобы прогрузиться в материальные
привязанности. Но если ты станешь моим беспримесным слугой, если гы
обретешь мою энергию, тогда тебе нечего бояться.
Истинный духовный учитель не отличен от Верховной Личности Бога. Если
человек не может признать, что духовный учитель — это личное проявление
Верховной Личности Бога, он не сможет воспевать Святое имя Господа.
Чтобы научить нас служить Себе, Верховная Личность Бога является в
облике духовного учителя.
Живое существо не снискает истинного блага, прочитав даже сотни книг или
делая вид, что исполняет преданное служение сообразно собственным
представлениям.
В эту эпоху заблуждение, навязанное людям обманщиками под вывеской
хари-катхи, стало видом религии.
Человек сможет понять глубокое значение произносимой без страха
непредвзятой истины лишь через сотни жизней или сотни юг. Чтобы
заставить людей понять эту истину, нужно потратить литры драгоценной
собственной крови.
Принцип 43 169
Господь не принимает ничего от тех, кто не повторяет сто тысяч Имен
каждый день.
Общение — это основной импульс, побуждающий человека служить Шри Хари.
Благодаря общению с непреданными, человек обретает материальное
благосостояние. А благодаря общению с преданными душа постепенно
погружается в служение Шри Хари. Это величайшее прибежище человека.
Никогда не отвергай его.
Когда возникают материальные трудности, Верховная Личность Бога дает
человеку прибежище и позволяет служить Себе.
До тех пор, пока человек не свободен от анартх, он не обретет удачи
стать слугой Шримати Радхарани. Те, кто просто обсуждает надмирные игры
Шримати Радхарани, самой любимой служанки Шри Кришны, есть просто рабы
чувств, замаскированные искатели чувственного наслаждения,
пракритасахаджии.
Когда, благодаря повторению Святого имени, анартхи уйдут, облик,
качества и игры Кришны сами собой проявятся из Его Имени. Нет
необходимости специально заставлять себя помнить Его облик, качества и
игры.
Проповедуйте послание Рупы Госвами и Рагхунатха-даса Госвами с великим
энтузиазмом. Более всего мы желаем стать пылью у лотоса стоп
последователей Шри Рупы Госвами.
Не прекращай своего преданного служения, даже если на этом пути тебя
ожидают бесчисленные опасности, несчетные оскорбления и бесконечные
преследования. Не теряй присутствия духа из-за того, что большинство
людей в этом мире не принимают послания беспримесного преданного
служения. Никогда не оставляй своего преданного служения, не прекращай
слушать о Кришне и воспевать Нго славу, ибо это для тебя всё. Всегда
повторяй Святое имя, стань смиреннее травинки и терпеливее дерева.
Мы не хотим становиться великими тружениками или религиозными лидерами;
мы стремимся единственно к тому, чтобы стать пылью на лотосе стоп Шри
Рупы Прабху. Таково наше изначальное положение. Это для нас всё.
Мы никогда не должны проявлять отвращение к санкиртана-ягье,
безупречному жертвоприношению, совершаемому наряду с жертвоприношениями
семи видов. Если мы будем постепенно развивать любовь к нему, все, что
должно быть, постепенно исполнится, и мы достигнем конечного
совершенства. Просто смело и с энтузиазмом проповедуйте сказаное Рупой и
Рагхунатхой, предавшись последователям Шри Рупы.
Если я прекращаю проповедь беспримесной истины из страха, что людям она
не понравится, это означает, что я встал на анти-ведический путь и
отверг путь ведический. И тогда я безбожник, утративший веру в Верховную
Личность Бога, Который есть олицетворенная истина.
Принцип 53
203
В этом материальном мире есть только два представителя Верховной
Личности Бога: духовная вибрация Святого имени
и духовное воплощение в виде Божества.
Божеству поклоняются с помощью Святого имени — Личности поклоняются
через другую Личность.
Ради удовольствия Господа преданный зовет Его по Имени — чтобы совершить
служение для Него, а не удовлетворить собственные желания.
Божество — это милостивое воплощение духовного образа Верховной Личности
Бога, обитающего в духовном небе
(на Вайкунтхе). Это прямое доказательство того, что Верховная Личность
Бога обладает личностной формой. Вайшнавы не рассуждают о том, личностен
Бог или безличен. Они не поклоняются идолам.
Подобно тому, как смысл Вед коротко описан в «Брахмасутре», выводы и
смысл Шримад-Бхагаватам описаны коротко и точно.
Не изучив Шримад-Бхагаватам под руководством авторитетного
ачарьи-вайшнава, человек никогда не сможет понять истинный смысл
«Брахма-сутры». Шримад-Бхагаватам является естественным комментарием к
«Веданта-сутре».
Шри Джива Госвами особо указывает, что Шримад-Бхагаватам представляет
собой естественный комментарий к «Веданта-сутре». Комментарий
Шанкарачарьи ей чужд. Поскольку Шримад-Бхагаватам составлен Самим
автором афоризмов «Веданта-сутры»,то он и есть единственно верный.
Истинный смысл Веданты можно узнать только из Шримад-Бхагаватам.
Слово «преданность» не может относиться ни к кому и ни к чему, кроме
Кришны. «Кришна» единственный, кому можно предаваться. Брахман является
объектом познания, Параматма — объект близости, но Кришна —
единственный, Кому предлагается служение.
У каждого слова есть два значения: одно относится к знанию, а другое — к
невежеству Те значения слов, которые указывают на что-либо, кроме
Кришны, Вишну или Шри Чайтаньи, несут лишь невежество. В знании же все
указывает на Кришну и обозначает Кришну.
То, что невежественная толпа понимает под словом «Кришна», на самом деле
не является истинным смыслом этого слова. Иными словами, «Бог», «Аллах»
и даже санскритские слова «Ишвара», «Параматма» и т.д. указывают всего
лишь на великую силу, исходящую от Кришны. Они не обозначают всех
аспектов слова «Кришна».
Нет дела более благприятного, чем служение духовному учителю. Известно,
что из всех видов поклонения величайшим является поклонение Верховной
Личности Бога. Но поклонение лотосу стоп духовного учителя еще лучше,
чем поклонение Верховной Личности Бога. До тех пор, пока мы не уясним
себе это, мы не поймем, что значит общение со святым; мы не поймем, что
значит прибежище духовного учителя; мы не поймем, что зависим от него, и
что он нас поддерживает.
Приняв прибежище лотосоподобных стоп духовного учителя, мы можем
избавиться от иллюзии, страха и горя. Если мы искренне, всем сердцем
будем молить его о милости, духовный учитель прольет на нас все свои
благословения.
Глоссарий251
Обавторе259
Признательность
Я хотел бы искренне поблагодарить Лила-Катха даси за редактирование
этой книги? Субала даса за макет, Аджа даса и Крипа даси за
окончательную редакцию. Я хочу также выразить благодарность Ачьюта даси
за корректуру, Джамбаван дасу за редактирование санскрита и Пуруша-сукта
дасу за философские консультации. Я хочу поблагодарить своих
австралийских учеников за постоянную любовную поддержку. Вы были очень
добры, помогая финансировать издание этой небольшой книжки. Я молюсь о
том, чтобы слова Бхактисиддханты Сарасвати проникли глубоко в сердце вам
и другим читателям этой книги.
Предисловие
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур построил свой Гаудия-Матх на
шестидесяти четырех принципах, которые составляют полное и совершенное
основание духовного общества. Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада,
непоколебимо преданный делу своего духовного учителя, возродил дух этой
концепции. В 1965 году Шрила Прабхупада отправился на Запад, чтобы,
исполнить наставления, полученные им от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати
Тхакура за сорок три года до этого момента, основать Международное
общество сознания Кришны, которое должно было стать чистым воплощением
принципов, выдвинутых его возлюбленным духовным учителем.
Наше Общество пока не осознает этих принципов в их первоначальном
виде, однако успех наш зависит именно от того, сможем ли мы выполнить
эти священные наставления. В них полностью проявлены истинный смысл,
основа и структура Международного общества сознания Кришны. Мы растем и
зреем, а потому должны понимать, что на ИСККОН лежит ответственность за
воплощение тех идеалов, которые Шрила Бхактисиддханта Сарасвати заложил
в основание Гаудия-Матха. Если наше Общество будет придерживаться этих
принципов, оно, несомненно, достигнет больших успехов в распространении
послания сознания Кришны и сможет помочь преданным в их духовном
развитии. Желая поделиться этими
важнейшими наставлениями с сообществом преданных, я перевел их и

опубликовал в журнале для моих учеников и друзей «Духовные связи».
Наткнувшись на этот перевод, Его Святейшество БхактиТиртха Махараджа
сразу оценил их глубочайшую ценность и тут же решил представить их в
виде книги. Я испытал бесконечную благодарность и счастье, когда
Махарадж попросил меня поучаствовать в работе над комментариями к этим
бессмертным принципам. Особенно сильно меня вдохновило то, что, несмотря
на критическое состояние своего здоровья, Махарадж продолжает писать
книги о сознании Кришны, воодушевляя и возвышая других. Истинность нашей
ученической преемственности проявляется в том, что Махарадж полностью
впитал сильнейший дух решимости распространять сознание Кришны, присущий
Шриле Прабхупаде и Шриле Бхактисиддханте Сарасвати.
Движение сознания Кришны — единственная надежда этого мира. Это
юга-дхарма — уникальное средство достижения духовного успеха в эту
эпоху. Чтобы эффективно распространить эту славную миссию по всему миру,
совершенно необходимы сильные, деятельные руководители такие, как
Бхакти-Тиртха Махарадж. Ведь Махарадж и собственную жизнь выковал по
этим шестидесяти четырем принципам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати
Тхакура, а потому способен твердой рукой вести к высшей цели жизни целый
мир, не только разрабатывая и комментируя их, но и поучая других
собственным примером. От всего сердца я молю Кришну, чтобы Махарадж:
продолжал вдохновлять нас своим глубочайшим пониманием, состраданием и
энтузиазмом еще много, много лет.
Бхакти-Чару Свами,
член международного Джи-Би-Си и Гуру ИСККОН.
Введение
Мы хотим выразить благодарность одному из наших великих
предшественников в цепи ученической преемственности, Шриле
Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, за то, что он сформулировал
шестьдесят четыре принципа вайшнавской общины, которые будут описаны в
этой книге. Кроме того, я хочу лично поблагодарить моего замечательного,
полного любви духовного брата Его Святейшество Бхакти-Чару Свами за
перевод этих принципов с бенгали на английский язык.
В каждом обществе имеются критерии, соответственно которым строится
жизнь людей. Эти критерии нужны для того, чтобы каждый человек знал,
чего ждать от других и как определять успех или, напротив, неудачу.
Невозможно благополучно влиться в общину и жить в ней, не проводя
постоянную инвентаризацию своих ценностей. Мы нечасто испытываем желание
подвергнуть оценке самих себя наверняка многие согласятся с этим
утрвеждением — однако такая оценка происходит естественно и сама собой,
когда мы вступаем в более качественное общение. Мы хотим сосредоточиться
на качественных взаимоотношениях, особенно на взаимоотношениях между
преданными Господа, поскольку стремимся максимально развить в себе
способность углублять свою преданность. Преданное служение — это наука.
И как в любом научном процессе, если мы не следуем предписаниям, то
рискуем не только не достичь желаемого, но и причинить кому-нибудь вред.
Если же мы
11
Вхакти Тиртха Свами. 64 принципа устройства вайшнавской общины
следуем научным предписаниям очень внимательно и с полным тщанием, то, в
конце концов? достигнем наилучшего результата.
Общаться с преданными — это не просто находиться рядом с ними,
принадлежать к одному и тому же сообществу. Довольно часто преданные
даже избегают друг друга, поскольку общение вынуждает их смотреть на
себя со стороны. Некоторым кажется, что гораздо спокойнее просто не
общаться ни с кем. Но ведь цель наших усилий — отнюдь не покой. Мы
стремимся к самоосознанию, а процесс этот разворачивается далеко не
всегда спокойно. Спокойно можно жить в невежестве. Спокойно можно жить,
отвернувшись от всех. Спокойно можно жить, избегая решения проблем, ведя
замкнутый и закрытый образ жизни. Но общение с людьми — это всегда
настоящий вызов, потому что именно в общении проверяется наш истинный
уровень самосознания. Те, с кем мы общаемся, дают нам возможность как бы
посмотреть на себя в зеркало, получить более ясное понимание своих
сильных и слабых сторон. Это отражение позволяет нам заглянуть внутрь
себя и точнее оценить собственную квалификацию в преданном служении.
Мы видим, что в «Бхагавад-гите» Кришна не ограничивается
установлением дхармы или религии. Религия — это этика и мораль, она
нужна для того, чтобы дать людям основное понимание бытия Бога. И хотя
Кришна дает и религию, Он также дает знание, далеко превосходящее
обычную религиозность. После множества наставлений он говорит Арджуне:
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам, твам
сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
Введение
«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех
последствий твоих грехов. Не бойся ничего.»
«Бхагавад-гита», 18.66
Кришна стоит в стороне от религиозных дел. Все разнообразные виды
деятельности, описанные в Священных писаниях, предназначены только для
того, чтобы установить чистые взаимоотношения с духовным миром, и эти
взаимоотношения выходят далеко за пределы дхармы. Мы хотим исполнять
санатана-дхарму, а это означает вечное служение и естественные
взаимоотношения, в которых мы почитаем и прославляем Божественную Чету.
Самбандха, или взаимоотношения, — это не какая-то факультативная
часть процесса предания себя. Они есть всё. Возьмем ли мы физику,
математику или саму жизнь, нам не уйти от понимания того, что всё вокруг
находится в какихто взаимоотношениях. Атомы, нейтроны, протоны, световые
волны и т.д. все они взаимодействуют друг с другом совершенно
определенным образом. Иногда они отталкиваются, а иногда притягиваются.
Взаимоотношений не избежать нигде: ни в жизни элементарных частиц, ни в
жизни существ, наделенных сознанием.
Мы не йоги: мы не жаждем мистических сил; мы также не карма-канди,
которых интересует только корыстная деятельность. Мы пытаемся отдать в
дар свое сердце. Иногда преданные воображают себе, что хотя сейчас они
мешают преданность с имперсональной деятельностью, по смерти они как-то
вдруг окажутся в духовном царстве. Однако чтобы вернуться в обитель
Кришны, мы должны стать подобны ей. Обитатели духовного мира постоянно
погружены в качественные взаимоотношения, они на самом высоком уровне
взаимодействуют с Божественной Четой. Такие качества можно постепенно
развить через общение и текущее служение. Насколько наше
13
Бхакти Тиртха Свами. 64 принципа устройства вайшнавской общины
служение основано не на самоотверженности, преданности, бескорыстии и
полной любви ко всему, что есть в творении Кришны, настолько мы пока и
неквалифицированны. Знание, которое предлагает Кришна, стоит не на
внешней деятельности. Он ясно говорит нам:
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те
«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю
разумом, который помогает им прийти ко Мне.»
Понять это можно, просто присмотревшись к обществу преданных. Мы
видим, что многие преданные внешне как будто бы занимаются служением, но
если глубокого качества преданности и любви в них нет, это не приведет к
духовному долголетию. Не углубив свое понимание и опыт, они будут
продолжать «преданное служение» чисто механически. Но когда мы понимаем
то, о чем прочитали, и практикуем это между собой, оно остается и в
нашем сознании, и в нашем сердце. Кришна, который скрыт в сердце,
начинает проявлять Себя и посылает нам сигналы, если, конечно, мы сами
вследствие помутнения рассудка не препятствуем этой Его связи с нами.
Мы знаем, что каждый из нас состоит в личных взаимоотношениях с
Кришной, Богом, и что у каждого есть личные взаимоотношения с духовным
учителем. Однако правильные отношения с гуру можно развить, только имея
правильные отношения с садху, преданными Господа. Если у нас все
Введение
хорошо в ежедневном общении с преданными, тогда и отношения с гуру будут
подлинными и глубокими. Если у нас нет здоровых взаимоотношений с
равными, то и наше отношение к гуру не пойдет дальше «поклонения герою».
Это будет лишь еще одним проявлением сентиментализма и даже фанатизма.
Людям присуща естественная склонность вкладывать энергию в какое-то
поклонение, но большинство людей поклоняются спортсменам, музыкантам,
политикам или иным популярным фигурам, окружая их глупейшей лестью и
низкопоклонством. Но мы, будучи слугами Господа, не хотим таких
сентиментальных отношений с нашим духовным учителем или с равными. Мы
стремимся сосредоточиться на качестве и цели взаимоотношений.
Взаимоотношения между гуру и учеником — это самое важное. Нам не
обрести ясного понимания любви к Богу, если мы не нашли своего места в
определенной авторитетной системе и практике, которые даны Самим Богом.
Если бы развить сознание Кришны было так просто без помощи других, зачем
бы тогда Кришна постоянно посылал к нам различных Своих представителей и
учителей? Если мы пытаемся преуспеть на духовном пути в одиночку,
значит, мы занимаемся, в основном, спекуляциями и домыслами. К финишу мы
придем разочарованными, потому что все это не так легко. Юдхиштхира
Махараджа подтверждает эту истину в «Махабхарате» («Вана-парва»,
313.117):
«Просто изучая Веды, которые весьма разнообразны, человек не сможет
найти правильный путь, на котором познаются принципы религии.
Драгоценная истина религиозных принципов скрыта в сердце безупречной,
осознавшей себя личности. Следовательно, как и подтверждается шастрами,
человек должен принять путь развития, указанный махаджанами.»
Любовь к Богу спрятана в сердцах чистых преданных, и мы, следуя по
пути, указанному этими чистыми преданными, сможем также войти в духовную
культуру. У нас есть чудесная возможность настроиться на истинную цель
жизни — чудесная возможность прекратить взаимоотношения, основанные на
вожделении, и узнать, к чему ведет истинная любовь.
Если мы хотим понять настроение духовного мира, нам нужно развивать
здоровые взаимоотношения и строить здоровые общины с теми, кто окружает
нас сейчас. Шрила Прабхупада дал нам мощнейшую концепцию духовной
общины, которую он представил в сочинении под названием «Концепция
Гита-нагари», опубликованном в журнале «Обратно к Богу» в 1956 году:
«Чтобы вылечить болезнь сердца, которой страдают асуры, нужно открыть в
Гита-нагари больницу, которая будет отличаться от всех остальных
больниц. В этой больнице пациентов-асуров будут лечить, давая им
образование, инициацию, знания и духовную науку, питание, удовольствия и
лечение болезни — все вместе. Это будет особой функцией Гита-нагари.
Если начать работу, имея целью служение внутренней энергии Господа, это
не будет сдерживать внешнюю энергию, но такая работа превратится в
служение внутренней энергии Господа.»
Хотя здесь Шрила Прабхупада употребляет конкретное название
«Гита-нагари», это относится ко всем духовным общинам вообще. Шрила
Бхактисиддханта сформулировал шестьдесят четыре принципа устройства
вайшнавской общины, которые представлены Его Святейшеством Бхарати
Махараджем в книге на бенгали, озаглавленной «Шрила Прабхупадер Вайшишта
Сампад О Самадхан Сампад», что означает «Важнейшее богатство и выводы
Шрилы Прабхупады». Давайте же впитаем эти принципы, чтобы основать
общины такого типа, как представляли себе Шрила Бхактисиддханта и наш
духовный учитель Шрила Прабхупада, общины, где лечат сердца, а не
бренные тела. Давайте создавать общины, которые станут живым воплощением
этих шестидесяти четырех принципов.
Принцип 1
Наставление Шри Чайтаньи Махапрабху в «Шри Шикшаштаке» — парам виджаяте
шри Кришна санкиртанам — это единственный девиз Гаудия-Матха.
Господь Чайтанья не оставил после Себя множества книг; единственное,
что Он написал, — это восемь молитв, известных под названием
«Шикшаштака». Он — Сам Бог, пришедший в Своем самом великодушном облике.
намо маха-ваданйайа кршна-према-прадайа те кршнайа кршна-чайтанйанамне
гаура-твишe намах
«О самое великодушное воплощение! Ты Сам Кришна, явившийся как Шри
Кришна Чайтанья Махапрабху. Ты принял золотой цвет Шримати Радхарани, и
раздаешь всем и каждому чистую любовь к Кришне. Мы предлагаем Тебе
почтительные поклоны.»
«Чайтанья-чаритамрита», «Мадхья-лила», 19.53
Что же Он делает в этом Своем великодушном образе? Он собственным
примером учит нас, как в эту эпоху
19
распространять юга-дхарму, или религию. «Чайтанья-чаритамрита», в
которой подробно описана деятельность Господа Чайтаньи, представляет
собой один из самых подробных учебников по взаимоотношениям преданных
между собой. Господь устраивает так, чтобы духовные идеалы проявились в
этом мире, и снабжает нас примерами для подражания. Мы получаем
возможность услышать о нитья-сиддхах, или вечно свободных душах, которые
приходят в этот мир неузнанными, чтобы собственным примером учить нас
исполнять преданное служение. Так мы уподобляемся им и входим в духовное
царство.
В молитвах «Шикшаштаки» выражена вся полнота вайшнавской культуры.
Если мы глубоко задумаемся над смыслом этих молитв и ежедневно будем
погружаться в них, то обнаружим, что они содержат в себе все, что нужно,
чтобы стать преданным. Они учат нас, как мыслить, к чему стремиться, как
общаться и чего можно достичь. Господь оставил нам только эти восемь
молитв, подчеркнув основные моменты для тех, кто желает развиваться.
Шрила Бхактисиддханта не случайно начинает именно с того, что
подчеркивает смысл первой из молитв «Шикшаштаки». Он утверждает, что
знаменем всех преданных является санкиртана. Совместное пение Святых
имен Господа — это личная и соборная мольба к Кришне о милости, защите,
благословении и служении. Господь Чайтанья постоянно устраивал
совместное пение, показывая нам могущество взывания к имени Бога в
обществе вайшнавов. Мы можем создать сильные общины, собираясь вместе
чтобы прославить Верховного Господа.
Принцип 2
Верховная Личность Бога, Шри Кришна — единственный наслаждающийся. Всё и
вся является объектом Его наслаждения.
Неверные взаимоотношения и незначительность нашего продвижения в
развитии преданности часто коренятся в эгоцентризме и независимости.
Даже вступая в общину, мы склонны использовать ее для собственной
выгоды. Мы ищем, что получить от нее. Во многих и многих случаях люди,
приходя в общество преданных, стремятся не поделиться чемто или дать
что-то другим, а извлечь какую-то выгоду для себя. Это псевдо-община,
потому что при таком подходе не возникает истинных взаимоотношений или
сотрудничества между членами. Это сознание, характерное для
протестантизма, сознание, обладатель которого просто старается
обеспечить мир и процветание самому себе. Невозможно развить
сколько-нибудь глубокие отношения, если мы сконцентрированы большей
частью на самосохранении или накоплении материальных благ.
Прекратив считать наслаждающимися себя, мы видим, что единственным
наслаждающимся является Кришна. Поняв это, мы яснее осознаем и
собственное положение, и положение окружающих. В конечном счете, Бог —
единственный пуруша, Верховный Наслаждающийся, а мы все — пракрити.
Качественно мы равны Богу, но количественно от Него отличаемся:
21
мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани
пракрити-стхани каршати
«Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы.
Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу
с шестью чувствами, к числу которых относится ум.»
В материальном мире живому существу причиняют страдания шесть чувств,
особенно ум. Чувства побуждают ум удовлетворять их запросы, и в этом
заключается борьба за существование. Пытаясь наслаждаться независимо,
зацепившись за эту схему, мы лишаем себя счастья. Например, рука не
может наслаждаться отдельно от всего тела. Если принести тарелку еды, и
рука попытается насладиться этой едой, не положив ее в рот, то
неудовлетворенным останется не только рот, но и рука тоже. Если пища не
попадет в рот, а из него в желудок, то все тело, включая руку, не
получит нужного питания. Подобно этому, если живое существо пытается
наслаждаться отдельно от Бога, источника всего сущего, и действовать как
независимый наслаждающийся, оно уподобляется руке, которая пытается
наслаждаться независимо от тела. От этого живое существо постоянно
пребывает в тревоге, ибо, хотя объекты наслаждения кажутся такими
близкими, достижимыми, оно не может получить от них истинного
удовлетворения.
По этой причине, даже если нам удастся снискать славу, почет,
богатство или другие блага, они не удовлетворят нас полностью вне рамок
духовной жизни. Мы будем как рука, которая хватает вкусный десерт и
пытается наслаждаться им, вместо того, чтобы положить его в рот. Рука
может только испробовать
Принцип 2
еду наощупь, но не может насладиться ее вкусом. Чтобы полностью
насладиться пищей, рука должна положить ее в рот. Мы постоянно видим
людей, которые пытаются наслаждаться самыми разными путями, думая, что
счастье можно извлечь из различных объектов или видов удовольствий.
Однако лишь только исчезает очарование новизны, они оказываются в
положении худшем, чем до того, как они начали достигать желаемого.
Поскольку так устроена вся система,— трудности неизбежны. Если же мы
рассматриваем Кришну как наслаждающегося, а себя — как неотъемлемые
частицы, неразрывно связанные со своим источником, тогда не пострадает
ни один из аспектов нашего бытия.
23
Принцип 3
Любой, кто не служит Хари> Верховной Личности Бога, — невежда и
самоубийца.
Человек, который не ищет духовной пищи, считается убийцей себя
самого, потому что не удовлетворяет потребности собственной души. Третий
текст «Шри-Ишопанищад» гласит: «Убийце души, кем бы он ни был, уготованы
планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и
невежество». В комментарии Шрила Прабхупада пишет:
«Разумные люди должны постоянно помнить, что душа получает человеческую
форму тела после многих миллионов лет эволюции и бесчисленных
переселений души из одного тела в другое. Материальный мир иногда
сравнивают с океаном, а человеческое тело — с прочной лодкой, специально
предназначенной для того, чтобы пересечь этот океан. Ведические писания
и ачарьи, святые учителя, сравниваются с опытными лодочниками, а
способности, которыми наделено человеческое тело,— с попутным ветром,
помогающим лодке благополучно доплыть до места назначения.
Но, если, несмотря на предоставленные ему возможности, человек не
посвящает свою жизнь самоосознанию, его называют атма-ха, что значит
"убийца души".
25
"Шри-Ишопанишад" недвусмысленно предупреждает нас, что убийце души
уготованы вечные муки в темнейших районах невежества.»
v Хотя душа бессмертна, человек может действовать настолько противно
ее природе, что это будет похоже на духовное самоубийство. Убийцу души
можно сравнить с алкоголиком или наркоманом, или с мазохистом. Такие
люди, на самом деле, уничтожают сами себя. Если мы ведем животную жизнь,
мы в буквальном смысле слова убиваем себя, быстро или медленно. Дурные
дела, естественно, ведут к неблагоприятным реакциям.
С другой стороны, если мы видим, как материалисты или начинающие
спиритуалисты занимаются греховной душегубительной деятельностью, мы
должны испытывать к ним большое сострадание, а не гнев, потому что мы
ведь понимаем, насколько они сами себе вредят. Относясь к отклонениям
сострадательно, мы привносим в ситуацию любовь и преданность. Однако
чаще мы поступаем совсем наоборот, относясь к происходящему так, что в
ситуации начинает преобладать ложное эго. Вследствие этого человек нас
не слышит и его ложное эго оборачивается против нас и переходит в
контрнаступление, создавая большие неприятности. Преданные никогда не
должны отказывать людям. Обладая духовной наукой, мы обязаны внимательно
смотреть вокруг, но при этом заниматься поиском любви, а не поиском
недостатков. Если мы ищем любовь, мы способны вносить в ситуацию любовь
и служение, совершая которое мы пытаемся помочь другим, находясь в
настроении сострадания.
Ниже описаны четыре приема, которые могут помочь преданным научиться
искать любовь и строить более здоровые общины. Эти принципы, взятые из
моей книги «Духовный воин 3. Утешение сердца в тяжелые времена», могут
помочь преданным впитать культуру бхакти:
Принцип 3
1.Принимайтекаждого, с кем вы встречаетесь, так, как если бы успех
вашей духовной жизни зависел от качества взаимоотношений с этим
человеком. Если мы сможем действовать в этом настроении, тогда любое
общение станет для нас волшебным шансом усилить свою духовную жизнь и
расширить свое служение.
2.Смотрите на любой конфликт прежде всего как на результат
собственной ошибки. Если мы заботимся о человеке и видим, как ему
больно, у нас немедленно возникает желание найти какой-то выход,
изменить себя. Мы смотрим на себя и со смирением спрашиваем: «Что я могу
сделать?» Отлично, когда один из участников ситуации достаточно силен,
чтобы думать так: «Я не собираюсь сражаться по этому поводу и не дам
воли своему ложному эго. Я хочу увидеть, что я мог бы сделать в будущем
или что могу сделать сейчас, чтобы развить в нашей общине и в нашем
служении более сильное чувство преданности». Если нам удается
формировать такое умонастроение, мы можем иногда заметить, где мы сами
неправы. Может быть, мы заметим, что как-то неправильно выразились, и
знание об этом позволит нам по-другому действовать в аналогичных
ситуациях в будущем. Кроме того, мы сможем понять, что могли бы, прежде
всего, избежать возникновения конфликта.
3.Подумайте о человеке, которого вы любите больше всех, и стремитесь
обращаться с каждым, сохраняя ту же интенсивность любви. Порой в своем
материалистическом сознании, мы не можем даже просто понять, что такое
любовь. Мы не способны к чистой любви до тех пор, пока не освободимся от
чувственного наслаждения и материального тела, поскольку чистая любовь
принадлежит только душе. Но чтобы составить себе хотя бы некоторое
представление об этой любви, мы можем подумать о человеке, которого мы
любим больше всех, и распространить эту любовь на всех остальных.
Представьте, что в комнату входит человек, которого вы очень любите. Как
вы будете действовать, что подумаете и что почувствуете?
27
Что вы предпримете? А теперь распространите это поведение на всех, с кем
встречаетесь.
4.Осознайте, что люди, окружающие вас сейчас, вполне возможно станут
теми, в чьем обществе вам придется встретить свою смерть. Случайностей
не бывает: Кришна контролирует всё. Мы знаем, что в любой момент можем
покинуть это тело, и часто мы имеем все шансы покинуть тело в обществе
преданных, составляющих наше теперешнее окружение. От того, что
вырабатывается в нашем сознании сейчас, зависит то, что произойдет,
когда душа будет готова уйти. Поэтому нам следует относиться к своему
окружению очень серьезно и стараться найти способы как можно сильнее
развить бхакти.
Принцип 4
Стать терпимым — это одна из самых важных обязанностей тех, кто живет в
Матхе.
Человек, обладающий большой внутренней силой и твердо стоящий на
ногах, не похваляется своей силой на каждом шагу. Он не демонстрирует
мускулы и не прыгает в оборонительную позицию при любом нападении,
потому что сильный человек не чувствует себя в опасности. Если мы знаем,
кто мы такие, то знаем и, на что способны. Мы никогда не почувствуем
себя незащищенными или лишенными покровительства, потому что понимаем,
что с нами Кришна и великие ачарьи. Сознавая мощь нашей связи с садху,
шастрами и гуру, мы не окажемся в заблуждении, как те, кто обусловлен
материальной энергией.
Могущественные кшатрии, или воины, например, далеко не всегда должны
отвечать на вызов насилием, потому что им известна их сила и последствия
ее применения. Опытный в боевом искусстве человек способен несколькими
простыми движениями лишить другого жизни или покалечить его, поэтому
такой человек применяет свою силу лишь в случае крайней необходимости.
Так и те, кто наделен великой преданностью: они обладают и даром
терпения тоже, потому что хотят помочь, не создавая хаоса. Если помочь
нельзя, они стремятся хотя бы не разрушить. Те, кто действительно
заботится
29
Бхакта Тиртха Свами. 64 принципа устройства вайшнавской общины
о людях, стараются подвести их к решению проблем путем любви.
Представьте себе положение ребенка. Хороший родитель, осознавая природу
малыша, понимает, что тот обязательно будет действовать незрело и что
его надо вести терпеливо и внимательно. Любящие родители устанавливают,
конечно, определенные правила и предписания, но в то же время имеют
терпение стараться направлять детей, поскольку любят их.
Вайшнав очень терпим, потому что, чем ближе человек к Кришне, тем
больше в нем развивается качество смирения. Те же, кто далеки от
Господа, выходят из равновесия под влиянием любого события в их
окружении. Научиться быть терпимым — одна из главных обязанностей тех,
кто живет в Матхе или в обществе преданных, потому что такое общество
можно сравнить с больницей. В больнице множество людей собираются под
одной крышей, чтобы исцелиться, и каждый принимает назначенное ему
лечение. Там всегда царит некоторый хаос, поскольку у каждого своя
болезнь и каждый принимает свои лекарства, чтобы исцелиться. Более того,
существует риск, что заразные болезни могут распространиться на других
пациентов. Преданные иногда теряют веру, а это заразная болезнь, и она
может перейти на других преданных. И наоборот, когда у преданного есть
сильная вера, она тоже переходит на других, «заражает» их. Всем, что
есть у нас в сознании, мы неизбежно делимся со своим окружением. Нет в
материальном мире такой вещи, как нейтральное общение: мы или даем, или
принимаем.
Принцип 5
Преданный-рупануга не полагается на собственные силы, он прославляет
изначальный источник всего.
Иногда у нас, в обществе преданных, появляются люди, которые страстно
желают признания своих заслуг и притязают на ответственность,— это очень
материалистично. Когда Шрилу Прабхупаду прославляли, он реагировал прямо
противоположным образом, отдавая все заслуги своему духовному учителю.
Он всегда объяснял, что все успехи, которых он добился, явились лишь
результатом его верности наказу духовного учителя. И, напротив,
материалистичные люди и неофиты перво-наперво дают понять каждому, что
они — герои. Некоторые настолько привязаны к прославлению, что если они
не получают достаточного количества похвал, это их беспокоит. Поэтому,
когда их хвалят, они удивляются, почему похвалили только сейчас. Получая
Нобелевскую премию или Оскара, или ученую степень, такие люди говорят:
«Что-то они запоздали. Они должны были дать мне эту награду еще в
прошлом году. Я был лучшим еще в прошлом году, а они дали мне награду
только в этом».
Отождествление себя с результатами очень опасно, особенно для тех,
кто пытается управлять чувствами и соблюдать целибат. Если человек хочет
соблюдать целибат, но претендует на результаты своей деятельности, он
должен принять
31
также и карму, которая приходит вместе с ними. Негативное влияние
ложного эго и гордыни может привести преданного к катастрофе. Насколько
эти люди, особенно если они занимают положение руководителей, требуют
признания своих заслуг и считают себя владельцами всего, настолько и
разовьется их ложное эго. Проявлением ложного эго является не что иное,
как тонкий секс, а это означает, что слишком большое желание выделиться,
жажда почестей, стремление к самопрославлению приводит в конце концов к
грубому возбуждению и часто к падению. Люди, которые претендуют на
привилегии в награду за свои заслуги, позже начнут претендовать на
наслаждение. Они будут думать, что имеют право на поощрение и
дополнительные блага, потому что приняли на себя ответственность.
По этой причине мы видим, что некоторые религиозные и мирские
руководители более склонны к растрате и разным противозаконным вещам,
чем обычные люди. Растрата происходит, когда руководитель начинает
думать, что имущество, которым он управляет, принадлежит ему. Он
присваивает имущество, думая лишь о собственном наслаждении. Общаясь с
людьми, такой руководитель думает, что он представляет собой не что
иное, как дар Божий миру, или же приходит к мысли, что множество его
свершений стали возможны только благодаря его собственным силе, дару
провидения и разуму. Свершения, действительно, могут быть очень хороши,
и люди могут говорить такому руководителю: «Вы так мне помогли! Вы такой
чудесный!» Но если руководитель начинает думать: «Да, я тебе помог.
Теперь ты мне обязан», — через некоторое время он начнет пытаться
наслаждаться или пользоваться тем, за чем поставлен смотреть. Мы видим,
что большинство людей во власти — обманщики, потому что некогда попались
в грубые и тонкие силки этого рода. Это замедляет всякий прогресс,
потому что несет в себе манипуляцию и эксплуатацию.
32
Принцип 5
Если люди получают помощь от руководителя, они, естественно,
испытывают к нему теплые чувства и хотят снова и снова общаться с ним.
Подчиненные не просто будут хотеть получить еще больше помощи, они будут
также стремиться и отблагодарить своего шефа. Если же оказавший помощь
попытается присвоить благодарность подчиненных, он придет к тому, что
начнет эксплуатировать тех самых людей, которые обратились к нему за
защитой и руководством. Для человека, занимающего руководящее положение,
естественно иметь систему рычагов, власть и средства управления другими
людьми, но он обязан уметь контролировать свою склонность
эксплуатировать людей, которые обратились к нему.
Если руководитель начинает манипулировать, контролировать или
подвергать сексуальной эксплуатации своих подчиненных, это можно
уподобить инцесту. Когда люди обращаются за помощью, они открыты, они
взирают на руководителя как на старшего брата или отца, который
заботится о них. И если при этих обстоятельствах он начинает их,
беззащитных, эксплуатировать, это повлечет за собой тяжкие кармические
последствия.
Принцип 6
Те, кто занят исполнением разнообразной религиозной деятельности, не
может служить Верховной Личности Бога.
Настоящая любовь стоит на верности. Люди, которые распыляются на
разные дела, ничего не делают глубоко и качественно. Есть такие люди,
которых можно назвать духовными туристами: сегодня они зависают в
буддизме, назавтра занимаются мантра-медитацией, потом оказываются в
католической церкви, а позже, возможно, захотят попробовать ислам. Все
перепробовав, они мало что практикуют, точнее, они ничего не впускают в
свою жизнь. Такие люди никогда не погружаются ни в какую практику и
никогда не посвящают себя ничему по-настоящему. В каждой традиции они
лишь скользят по поверхности, и жизнь их, практически, бесполезна.
Это можно понять на примере медицины. Когда человек заболевает, он,
естественно, ищет способа исцелиться. Но действует он нередко в том же
"исследовательском" духе: сегодня немножко гомеопатии, завтра — Аюрведа,
потом испытывает средства аллопатической медицины и, наконец, приходит к
акупунктуре. К несчастью, такой пациент не получит от всех этих средств
никакого блага, поскольку он не принимает ни одного метода хоть
сколько-нибудь надолго, и ни один метод не успевает подействовать. Хотя
каждая система несет свои
2*
35
блага и способна вылечить определенные болезни, большой пользы все эти
системы не принесут, если не использовать их должным образом. Так и
духовный искатель, который ни в одной традиции не задерживается
достаточно надолго, никогда не получит результата, который несет с собой
неуклонное следование определенному методу. Это и объясняет здесь Шрила
Бхактисиддханта. Кришна не примет преданности, смешанной с чем-то еще,
или ложной религиозности. Ему нужны наши сердца, которые мы отдаем Ему
через бескорыстную и непрерывную преданность.
Принцип 7
Объединяйтесь, имея общую цель, и служите Хари.
Если мы поставим в центр Кришну, то сможем ощутить сильнейшее чувство
единения со всеми, с кем нам довелось общаться, несмотря на различия
между нами. Например, дети могут довольно сильно отличаться друг от
друга, они могут даже драться порой, но поскольку их связывает взаимное
чувство любви с родителями и у них есть желание доставлять родителям
радость, дети ищут разные возможности преодолеть свои разногласия.
Отворачиваясь от собственных эгоистических тенденций, тревог и проблем,
они ищут способы помочь друг другу и даже укрепить семью. В конце
концов, они приходят к тому, что начинают дополнять друг друга. Если мы
объединимся, имея одну цель в сознании Кришны, мы сможем создавать
сильные и могущественные общины.
Самый надежный способ достижения цели в вайшнавской общине — это
видеть всю нашу деятельность как подношение Кришне. Мойщик посуды,
например, может думать: «Это посуда Кришны». Подметая полы, проводя
арати, наряжая Божеств, расписывая храм, преданные могут рассматривать
свое служение как подношение Кришне. В храмах, где есть сильное и
эффективное настроение преданности, сосредоточенное на Божествах,
присутствует и хорошее сознание садху и гуру. Это, в свою очередь,
создает среди преданных сильное чувство
37
локтя. Когда каждый преданный совершает свое служение как подношение
Божествам, он может лучше оценить служение других преданных, каждый из
которых также сосредоточен на Божествах. Такой тип взаимоотношений
приводит нас к культуре духовного мира. В духовном мире все происходит
исключительно ради удовольствия Божественной Четы. Следовательно, там
существует невероятное единство в разнообразии, поскольку каждый
погружен в сознание Кришны.
Мы все могли бы улучшить себя в этом отношении. Божества — это одна
из самых мощных наших связей с духовным миром. Это очень сокровенный
аспект сознания Бога и великая наука о том, как давать любовь Богу и
получать любовь от Него. Она дает нам возможность высвободиться из оков
безличной концепции и побуждает нас отвергнуть собственную немощь и
безответственность. Мы должны сосредоточиться, осознавая, что все, что
мы делаем, может быть осмыслено как служение Кришне.
Принцип 8
Место, где говорят о Хари, есть место паломничества.
Беседы об играх Господа освящают любую среду. Места паломничества
святы не своим географическим местоположением. Святыми их делает то, что
в них — в данной географической точке — происходило. Вриндаван, Майяпур,
Иерусалим или Мекка... Когда люди думают о таких местах, они тут же
вспоминают о делах духа, связанных с ними. Особенно они погружаются в
настроение того, что происходило в святых местах, посещая их. Кроме
того, чрезвычайно возвышенные души, которые нередко живут в таких
местах, поглощают большую часть негатива и дают благословения. Там, где
течет кришна-катха, там, где достаточно много и сильно прославляют
Господа, напоминая людям о Его милости и возвышенном положении, среда
становится совершенно особенной.
По всему миру разбросано огромное количество храмов: большие общины,
состоящие из сотен людей, и маленькие, всего лишь горстка преданных — и
каждое из таких мест есть место паломничества, потому что там говорят о
Кришне и о духовном мире. Более того, ни в одном из этих храмов мы не
найдем ничего обыденного. На стенах не будет обычных фотографий с
праздников, дней рождений, семейных выездов
39
на пляж или изображений широко улыбающихся родственников. Там будут
изображения Господа и Его спутников, предающихся различным играм. Эти
картины как окна в духовный мир, а духовные учителя — его послы.
Что обычно делается в посольстве? Если мы придем в посольство Франции
в Нью-Йорке, мы попадем в другую атмосферу, хотя здание посольства
расположено в США. На территории посольства люди говорят на другом
языке, картины на стенах также связаны с их страной. Они, скорее всего,
будут есть определенную пищу, и у них будут особые склонности, связанные
с той страной, которую они представляют. Кроме того, посол обладает
полномочиями выдавать разрешение иностранцам на посещение его страны и
на работу там. Если человек заранее не получил требуемого разрешения,
его отправят назад, как только иммиграционный чиновник увидит, что в его
паспорте нет визы. Иностранец может начать объяснять, что он-де был в
посольстве, но не заполнил требуемых бумаг, потому что не хватило
времени или потому что это показалось ему неважным. Но иммиграционный
чиновник вернет его в посольство, где ему придется все-таки заполнить
все эти важные бумаги. Наш статус зависит оттого, что мы сделали,
посетив посольство.
Продолжая аналогию, когда мы попадаем в вайшнавский храм, мы
обнаруживаем там множество вещей, которые отличают его от материального
мира, поскольку храм не принимает культуру материального мира. Он
является посольством, где человек может получить разрешение на въезд в
духовное царство. Эта среда готовит нас к духовному миру, она
представляет собой один из аспектов духовной культуры. Если я иду в
посольство Франции, люди там будут говорить по-французски, я и получу
некоторое представление о том, что мне предстоит увидеть, когда я приеду
во Францию. В посольстве я получаю легкое, поверхностное впечатление о
той среде, куда направляюсь. Картины, изображающие различные деяния
Господа,
Принцип 8
говорят о деятельности совершенно необычайной, разворачивающейся в
духовном мире.
Мы видим здесь картины, изображающие танец раса, детские игры Кришны
и даже изображения различных воплощений Кришны, таких как, например,
Господь Нрисимхадева, Господь Чайтанья или Господь Рамачандра. Все это
очень отличается от всего, что мы привыкли видеть в материальном
окружении, потому что оно ввозится, импортируется из мира духовного, так
же, как импортируется из духовного мира Святое имя: Голокера према-дхана
хари-нама-санкиртана «Сокровище божественной любви низошло с Голоки
Вриндаван на землю в виде совместного пения Святых имен Господа Хари».
Оно нисходит в нашу среду, чтобы мы могли соприкоснуться с духовной
действительностью, а затем воспользоваться им же как ключом к вратам
духовного царства. Проводя достаточно много времени в общинах преданных,
мы видим, что там царит деятельность весьма необычная, но очень мощная и
сладостная. Проанализировав и поняв ее, мы можем отдать должное
потрясающей глубине знания, которым оперирует эта философия, и то, как
оно помогает нам обрести серьезное понимание запредельного, духовного
мира.
41
Принцип 9
Мы не благочестивы и не греховны, не образованны и не невежественны; мы
лишь несем на себе пыль со стоп Верховного Господа Шри Хари, и мантра, в
которою нас посвятили,—это «киртаниях сада харих».
Иными словами, мы должны выйти за пределы благочестия и мирской
образованности, и, разумеется, за пределы невежества и греха, поскольку
все это влечет за собой кармические последствия. Что бы мы ни делали,
это влечет за собой кармический ответ — условия, в которых мы окажемся
из-за дел, которые совершаем теперь. Однако чистое преданное служение не
создает никакой кармы: ни хорошей, ни плохой.
Будучи трансценденталистами, мы не удовлетворимся благочестивым,
спокойным и высокоморальным образом жизни, потому что покой можно найти
и в невежестве. Люди очень благочестивые могут желать вознаграждения за
свою религиозную практику, которая, впрочем, не соединит их с высшими
уровнями преданности. Они могут заниматься какойто гуманитарной
деятельностью или благотворительностью, но все же склонны больше
сосредотачиваться на самих себе, на собственной репутации и положении,
чем действительно помогать другим. Если у них отобрать это положение и
всеобщее признание, они утратят и желание помогать. Необходимо
возвыситься даже над уровнем благости.
траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна нирдвандво
нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема атмаван
«В Ведах, в основном, говорится о деятельности в трех гунах материальной
природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от
всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или
сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное "Я".»
Мы хотим выйти за пределы материальных качеств природы и подняться на
уровень шуддха-саттвы, то есть на духовный уровень чистой благости.
Шрила Бхактисиддханта говорит нам, как избавиться от всех материальных
определений, которые мы навешиваем на себя. Мы должны просто нести на
себе пыль со стоп Господа, постоянно повторяя Его имена. Если мы таким
образом разовьем в себе подобающее смирение, то сможем постоянно
воспевать Его славу.
44
Принцип 10
Мой совет: не критикуйте других. Старайтесь исправить себя.
Что это означает? Значит ли это, что всем можно делать что попало,
без всяких ограничений? Значит ли это, что, что бы ни происходило, на
все нужно смотреть сквозь пальцы? Значит ли это, что если мы пытаемся
разобраться в какой-то ситуации, это мы ищем недостатки? Значит ли это,
что духовный человек должен делать свое дело, сконцентрировавшись на
себе и не входя ни в какое взаимодействие с другими? Нет. Разумеется, мы
должны разбираться, потому что хотим понять Писания. Мы стремимся
применять их в своей жизни и хотим увидеть, как это делают другие люди.
Одна из главных наших обязанностей в преданном служении — не впадать
в майю и это же одна из особых обязанностей руководителя. Чтобы не
впасть в майю, человек должен очень внимательно следить за ситуацией и
уделять достаточно времени возникающим проблемам или конфликтам. Однако
вместо того, чтобы искать недостатки, нужно в каждой ситуации искать
любовь, пытаться увидеть, как исправить положение и как лучше служить
другим. Человек, слишком сосредоточенный на недостатках других, на самом
деле, старается принизить других, чтобы возвыситься самому. Такие люди
скоры в своих суждениях: «Вы не повторяете свои круги
45
должным образом, вы неправильно произносите имена. Вы слишком много
едите и, особенно, спите». На самом деле, они хотят сказать: «Вы слишком
много едите. Посмотрите на меня: я и близко столько не ем. Вы слишком
много спите. Но обратите внимание: я очень аскетичен. Вы целый день
провели на улице и ничего не распространили. А я распространил двадцать
книг за половину того же времени. Вы несерьезный преданный, а я очень
серьезен». Таково умонастроение критикана. На самом деле, указывая на
слабости и проблемы других, он лишь старается донести до всех, какой он
замечательный. Мы не хотим искать недостатки, мы хотим найти любовь,
чтобы попытаться помочь.
Один из способов сохранять любовь в лишенном любви или провоцирующем
окружении — это всегда интерпретировать поведение других как крик о
любви. Если мы рассматриваем поведение другого как нападение, в нас
появляется адекватное желание ответить на это нападение сопротивлением,
защитить себя. Никто не может повредить вам, если вы сами не позволите
нанести вам вред или привести вас в смятение. Однако человек, обладающий
глубокой любовью, способен поддерживать такое сознание даже тогда, когда
окружающие находятся в противоположном настроении. Такой человек
понимает, что каждый ищет, в конечном счете, только любви. Например,
если кто-то из наших знакомых завистлив, мы можем испытать желание
выкинуть его из своей жизни, но это не лучшее решение, потому что
означает, что мы принимаем его зависть. Однако мы можем и изменить
положение, если примем зависть как крик о любви. Мы можем рассматривать
ревность как крик о любви. Мы можем рассматривать гнев как крик о любви.
Мы можем рассматривать страх как крик о любви.
Когда человек проявляет такие чувства, мы можем рассматривать это
либо негативно, либо позитивно. Мы можем думать: «Этот человек, который
с виду кажется ревнивым или завистливым, на самом деле, думает, что мне
досталась
46
Принцип 10
любовь, которая не досталась ему. Ему кажется, что его бросили. Он
смотрит на меня как на вора, который присваивает то, что должно
принадлежать ему». В таких случаях мы можем попытаться увидеть, как
помочь этому человеку пополнить его запас любви. Когда кто-то злится на
нас, мы будем рассматривать это как крик о любви. Они злятся, ибо что-то
заставляет их думать, что их не любят и о них не заботятся. Можно просто
рассматривать любое поведение как негативное, но можно и изменить его,
если не поддаваться смятению и не позволять себя деморализовать.
Сдвигая рамку своего сознания и интерпретируя ситуации по-другому, мы
можем даже найти способы помочь другому человеку. Вместо того, чтобы
мгновенно встать в оборонительную позицию, попытайтесь взглянуть на
ситуацию в духе поиска любви. Постарайтесь определить, какого аспекта
любви недостает и какой аспект любви поможет человеку исцелиться. Что
заставляет человека проявлять гнев, жадность, вожделение и зависть? Если
вы это поймете, вы сможете помочь человеку помочь себе самому. Помощь
другому поможет и вам уйти от его глупости, поскольку вы не позволите
себе отвергнуть духовное сознание.
Переход к духовному сознанию означает не философствование, не
построение концепций. Это вопрос того, что мы делаем, как мы смотрим на
мир и как мы на все это реагируем. Помните, что если на вас злятся и вы
злитесь в ответ, в проигрыше оказываются все. Представьте себе драку
двух мужчин. Так называемый победитель может хвастаться тем, что он
«задал перцу» противнику, но у него у самого под глазом синяк, челюсть
разбита, а одежда висит клочьями. Он, конечно, хвастается своей победой,
но, на самом деле, оба понесли ущерб. Может быть, одному из них
досталось меньше, чем другому, но, в общем, в процессе драки пострадали
оба. Если мы поддаемся настроению, обусловленному низким сознанием
других, мы вредим сами себе, потому что позволяем им отвлекать нас
47
от нашей реальной цели. Мы воспользовались своей энергией не по
назначению, в то время как могли бы задействовать ее в позитивном ключе.
Вопросы и ответы
Вопрос: Вы говорили о терпении. Из-за нашей обусловленности нам
тяжело терпеть, если ситуация, в которой мы подвергаемся проверке,
повторяется раз за разом. Как помочь себе в таких обстоятельствах?
Ответ: Если мы видим, что ситуация повторяется раз за разом, надо
понять, что этому есть причина, и обычно это означает, что мы не
преодолели проблему или не поняли послания. Нам посылаются определенные
уроки, поскольку случайностей не бывает. Нам предоставляется много
возможностей учиться. Если человек, с которым нас связывают личные
отношения, противостоит нам и конфликтует с нами, мы должны попытаться
разобраться в динамике этого процесса. Что Кришна хочет нам сказать о
нас самих и о нашем поле деятельности? Как только мы сможем принять
послание, мы увидим, как в нашей жизни открывается новая глава.
Иногда преданные кочуют по храмам, постоянно меняя служение, но куда
бы они ни приехали, они сталкиваются с одними и теми же проблемами. Если
мы замечаем в своей жизни такое явление, это означает, что самая главная
проблема находится у нас в головах, потому что именно свой ум мы несем с
собой повсюду. Нужно не окружение или среду менять, нужно работать над
собой. Накопив силу, мы сможем, не теряя сосредоточенности, находиться в
любом окружении. Независимо от внешней ситуации, мы все же будем
находить и красоту, и прекрасное общество и неисчислимые возможности
прославлять Кришну. Научившись искать любовь, а не недостатки, мы станем
излучать ту же энергию вовне, в свое окружение.
48
Вопрос: Как узнать, на самом ли деле мы стали терпимыми или же

просто стараемся действовать в этом духе из чувства долга, и через время
это приведет к противоположному результату?
Ответ: Некоторые «терпеливые» люди не скрывают того, что они терпят.
Они дают вам понять, что вы балбес и действуете им на нервы, но они
будут терпеть вас, несмотря на все ваши ошибки. Они ничего не терпят,
потому что, на самом деле, они раздражены и рассержены. Они просто
хотят, чтобы вы поняли, насколько вы низки, а они возвышенны. Они могут
думать так: «Поскольку ты дурак, а я такой развитой человек, я буду
обращаться с твоей нелепой личностью так, как будто я ее не замечаю. Но
при этом я дам тебе понять, что ты просто нелеп». Такая установка,
разумеется, не указывает на истинную терпимость. Наоборот, это лишь еще
один облик ложного эго.
Если мы на самом деле терпимы, мы будем смотреть на себя, чтобы
понять, что можно сделать. Мы настроимся на хорошие качества человека и
будем стараться подпитывать их, вместо того, чтобы вкладывать свою
энергию в негатив. Пусть у того человека очень много проблем, мы должны
больше внимания обращать на его хорошие качества. Мы хотим научиться
ценить каждого преданного и вдохновлять каждого его же хорошими
качествами. Таким образом, мы сможем усилить и поддержать добро, чтобы
впоследствии оно смогло затмить собой зло.
Вопрос: Бывает, у человека в целом неплохие отношения с людьми, но
его личность подавляет других. Как быть с таким качеством характера,
особенно когда это обижает или задевает других?
Ответ: Общеизвестно, что одни люди более склонны к экстраверсии, а
другие — к интроверсии. Если они вступают в отношения, то внешне
кажется, что экстраверты доминируют, и это может породить у интроверта
вопрос: «Почему я все время попадаю под влияние, и все на меня давят? Я
хороший преданный, но меня постоянно контролируют, командуют, что мне
49
делать и когда. Неужели они не понимают, что я просто стараюсь быть
смиренным и терпимым? Пусть меня оставят в покое, потому что я обладаю
качествами хорошего садху». Случается, мы чувствуем, что окружающие
давят на нас. Но никакие взаимоотношения не могут быть нейтральными, из
двух людей один всегда будет влиять на другого. Важно, однако, не таить
зла. Если мы чувствуем, что другой человек на нас слишком давит, мы
можем с любовью попытаться помочь ему общаться качественнее, чтобы
решить его проблему. Если мы относимся к ситуации с должным смирением и
одновременно состраданием, это нередко приводит к определенному
улучшению. Гораздо хуже избегать лишь открытого конфликта, но при этом
внутренне ненавидеть другого человека или завидовать ему. Не нужно
сдерживаться до такой степени, чтобы однажды терпение у нас лопнуло и мы
взорвались. Некоторые люди делают именно так. Они хотят казаться
смиренными, но потом наступает день, когда они просто взрываются.
Вопрос: Преданные обладают множеством чудесных божественных качеств.
Всегда прекрасно общаться с ними, чтобы тоже развить такие качества.
Каково, по Вашему мнению, редчайшее качество преданных?
Ответ: Ваш вопрос указывает на то, что сами вы обладаете редкостным
качеством: вы видите только хорошее. Преданные обладают множеством
разнообразных качеств в разнообразных проявлениях. Некоторые преданные
чрезвычайно серьезны, а другие серьезны, но не настолько. Есть
преданныенеофиты, а другие полны благих побуждений, но не посвящают все
свое время работе над их осуществлением. У некоторых преданных очень
тяжелая карма. Это как в больнице: одни пациенты страдают тяжкими
хроническими недугами, а у других сравнительно легкие заболевания. Одни
пациенты очень больны, а другим нужно какое-нибудь лёгкое лекарство,
чтобы вылечить самую обычную простуду. Среди преданных мы тоже находим
все эти различные уровни. Однако все преданные,
50
Принцип 10
которые принимают метод, пытаются излечиться и ищут прибежища в
посольстве. В любом обществе есть люди искренние и есть лицемеры.
Лицемеры — это лицемеры, это отклонение от нормы.
Какие качества преданных самые редкостные, и как нам обрести их? В
людях, которые обладают настоящей преданностью, самое прекрасное
качество — любовь. Шрила Прабхупада любил своих учеников ничуть не
больше, чем атеистов или имперсоналистов. Он всех любил и старался
помочь каждому конкретному человеку, передавая знание. Однако некоторые
люди извлекали благо из того дара, который он им предлагал, а другие
бежали прочь, всеми силами стараясь от него отказаться. Встречая
истинного садху, мы обнаруживаем в нем целый список достоинств. Садху —
титикшава-каруника, то есть очень терпим, добр и милостив. Садху
спокоен. У него нет обыденных качеств.
Вопрос: Жизнь в сознании Кришны — это наука. Тогда что такое любовь
и можно ли ее измерить?
Ответ: Да, метод у нас научный. Это высшая наука, поскольку она
рассматривает высший аспект проявлений человека и человеческой природы
вообще. Что же такое любовь и можно ли ее измерить? То, что люди обычно
называют любовью, на самом деле, есть вожделение, поскольку в основе —
взаимодействие тел. Люди не понимают ни своей сущности, ни сущности
других, а потому не вступают в связи на духовной основе. На самом деле,
чувство здоровой любви вообще не придет к нам, если мы не оценим более
глубоко свою изначальную природу.
Изначальность означает связь с Верховным Изначальным, с Богом. Когда
мы начнем двигаться к истинной любви, тогда можно будет говорить об
истинной самоотверженности и истинном сострадании. Любящий вайшнав
естественным образом чувствует радость других людей и их печаль:
пара-духкха-духкхи крпамбудхир йах. Он так далеко ушел от собственных
удовольствий, что когда видит, как страдают его любимые, испытывает
те же страдания, что и они, поскольку глубоко о них заботится. Истинный
вайшнав заботится о каждом. Он не только ощущает боль других, но также и
радуется, когда ктото добивается высокой цели.
В духовном мире гот счастливы более всего тогда, когда видят, как
Радхарани наслаждается с Кришной, но Радхарани испытывает еще большее
счастье, когда устраивает так, чтобы с Кришной наслаждались гот. О том,
что мы действительно развиваемся, мы можем догадаться по тому, что когда
с кемто из наших ближних случается что-то хорошее, мы чувствуем от этого
радость бОльшую, чем если бы это случилось с нами. И, соответственно,
если с кем-то случается беда, наш уровень развития определяется тем,
чувствуем ли мы от этого такую же печаль, как если бы это случилось с
нами. Если такие чувства появляются, это значит, что мы укрепляемся в
бескорыстии.
Однако на деле часто бывает наоборот, и причина тому — материальное
сознание. Если с человеком случается беда, так называемый друг, может
быть, и говорит ему: «Как жаль, что такое с тобой случилось». Но сам при
этом думает: «Как я рад, что это случилось с тобой, а не со мной». Или
даже еще хуже: «Очень хорошо, что это случилось, а я еще и подтолкну
тебя, чтобы получить то, что мне хочется». Как часто подобные мысли
приходят к нам в голову? Однако если мы ощущаем радости и печали других
как свои собственные, тогда, значит, мы приближаемся к возвышенной
стадии настоящей любви. Можно получить некоторое представление об этом
чувстве, если кого-то глубоко любишь. Если с тем, кого мы любим,
случается что-то хорошее, мы чувствуем радость, хотя это случилось не с
нами. Но если ты человека не любишь, ты просто дождаться не можешь,
когда же он перестанет рассказывать о своей удаче, и гадаешь, почему ему
все время так везет.
Принцип 11
Высший наш долг состоит в том, чтобы служить обитателям Враджи, которых
отъезд Кришны в Матхуру поверг в отчаяние.
Шрила Бхактисиддханта объясняет, что наша обязанность — служить тем,
кого поверг в отчаяние отъезд Кришны. Мы понимаем, что у нас есть
возможность служить в разлуке — випраламбха — а это даже более
возвышенное служение, чем служение в общении. Жители Вриндавана
сокрушаются по поводу отъезда Кришны в Матхуру, они думают о красоте и
веселье, которыми были полны их взаимоотношения с Ним. В этом состоянии
разлуки они, хотя и страдают, но при этом испытывают сильнейшее чувство
предвкушения следующей встречи с Кришной.
Понять эту концепцию, не выходя за пределы материальных
представлений, непросто, потому что в материальных отношениях между
ощутимым присутствием другого лица и тоской по отсутствующему лицу
всегда есть разница. Тоска — это признак недостаточной полноты, она
может проявляться в виде ощущения недостатка, отчаяния и, обычно,
разочарования. Однако видя человеческую боль и страдания, мы понимаем,
что, на самом деле, нам недостает связи с духовным. Истинной причиной
наших проблем является отсутствие Кришны, и настоящим решением будет
установление связи
53
с Его присутствием. За всеми конфликтами и проблемами всегда есть
духовное решение.
Поскольку мы участвуем в миссии Шрилы Прабхупады, служа ему в
разлуке, именно в этом настроении мы можем оценить ужасающую скорбь,
которой охвачены бриджабаси, жаждущие вернуть Кришну во Вриндаван. На
Ратха-ятре царит то же настроение, поскольку во время этого праздника в
материальный мир нисходит аромат глубокого сокровенного духовного
чувства. Когда мы тянем колесницу Господа Джаганнатхи, мы делаем два
дела. Первое: ратха, то есть колесница, в эзотерическом аспекте
представляет дехи, тело. Кришна обитает в каждом сердце, но только
преданные пытаются связать себя с Его присутствием. Преданные призывают
Кришну, чтобы получить возможность служить Ему и обмениваться с Ним
любовью. ВтороеЖ когда колесницу тянут за канаты, это представляет
любовный обмен между Кришной и Шримати Радхарани. Когда Радхарани
встречает Кришну, она думает: «Ты все тот же Кришна, а я все та же
Радхарани, но здесь, на Курукшетре, все по-другому». Она тоскует по
простоте и сладости, которые для нее связаны с Вриндаваном, поэтому Она
хочет быть с тем Кришной, который больше всего настроен отдавать. Как
преданные мы хотим быть слугами этих личностей, а это очень возвышенное
положение.
54
Принцип 12
Чистый преданный знает, что каждый является его духовным учителем.
Поэтому чистый преданный может быть джагад-гуру.
Утверждение Шрилы Бхактисиддханты звучит парадоксально. Чистый
преданный смотрит на каждого, как на своего духовного учителя, и это
делает его джагад-гуру, духовным учителем всей вселенной. Человек,
недостаточно смиренный, чтобы учиться у каждого, не может быть настоящим
гуру. А тот, у кого достаточно смирения для этого, не только гуру, но
может действовать как джагад-гуру. Мы наблюдаем это качество в
авадхута-брахмане, о котором говорится в Одиннадцатой Песни
«Шримад-Бхагаватам». У него было много духовных учителей, поскольку он
страстно желал учиться у всех и каждого. Так он постоянно рос, набираясь
опыта.
шри-брахмана увача шанти ме гураво раджан бахаво буддхи-упашритах
йато буддхим упадайа мукто ‘тамиха тан шрну
«Брахман сказал: «Мой дорогой царь, благодаря разуму, я принял прибежище
у многих духовных учителей.
55
Получив от них духовное понимание, я теперь хожу по земле, свободный.
Послушай, пожалуйста, я опишу тебе их.»
«Шримад-Бхагаватам», 11.7.32
Здесь авадхута-брахмана пускается объяснять царю Яду подробно, чему
он научился от своих двадцати четырех учителей, а это были: земля,
воздух, небо, вода, огонь, луна, солнце, голубь и питон; море, мотылек,
пчела, слон и вор меда; олень, рыба, проститутка Пингала, птица курара и
ребенок; маленькая девочка, мастер-стрелодел, змея, паук и оса. Гордый
или эгоистичный человек думает, что он может учиться только у развитых
преданный и принимать наставления только от старших. Некоторые преданные
иногда даже говорят: «Вы не мой гуру, так что нечего давать мне
наставления». Однако человек с подобным сознанием — не серьезный
преданный. Серьезный преданный учится постоянно. Почему? Потому что
старается извлекать благо из каждого момента своей жизни, постоянно
расти и развиваться.
Мы можем учиться не только у нашего гуру, мы можем учиться даже у
насекомого, как это делал авадхута-брахман. Такие личности учатся даже у
самых на вид незначительных существ. Они постоянно учатся, потому что
рассматривают любое положение как возможность расти и развиваться.
Неофиту тоже предоставляется немало возможностей развития, но он не
может ими воспользоваться. Такие люди смотрят и не видят: пашйанн апи на
пашйати («Шримад-Бхагаватам», 2.1.4). Возможность есть, но они ее не
видят. У них есть возможность слушать, но они все равно не слушают. Даже
если Кришна придет к ним Сам, они не смогут глубоко почтить Его. Поэтому
Шрила Бхактисиддханта говорит здесь о положении джагад-гуру, или
высокоразвитого чистого преданного. Такой преданный знает, что каждый
является его ду-
56
Принцип 12
ховным учителем. Если человек не готов постоянно учиться, значит, он не
слишком серьезен и не достиг высокого уровня развития.
Принцип 13
Если мы хотим идти путем истинного блага, нам нужно пренебречь всеми
людскими мнениями и прислушиваться только к словам Вед.
Часто нам далеко не безразлично, что думают, говорят или делают
другие, а это сознание начинающего. Это означает, что нас слишком сильно
заботит, как мы выглядим. Если наша жизнь есть миссия, нас не должно
волновать, как мы выглядим. Мы естественным образом будем делать то, что
нужно, и правильно, да еще с все возрастающей решимостью. Если что, мы
будем готовы слушать всё и вся и использовать услышанное для
собственного роста, поскольку каждый является нашим духовным учителем,
даже наши враги. Если же мы пытаемся быть приятными для всех, то не
доставим радости никому и придем к разочарованию. В конечном итоге, мы
ведь хотим доставить радость Кришне.
Нам не интересны людские спекуляции и фантастические порой
представления. Мы хотим узнать, что предписывают Веды, а затем
действовать соответственно, даже если в результате нас ждет бесславие.
Если мы доставляем беспокойство ненормальным и греховным людям, это
хорошо. Если у нас есть какая-то сила, мы, разумеется, будем беспокоить
майю. Если мы не причиняем майе беспокойств, это означает, что мы не
обладаем силой. Своей жизнью, речью и духовным знанием мы будем изгонять
невежество.
59
Принцип 14
Следует желать всего, что благоприятно.
В процессе предания себя Богу преданный должен принимать то, что
благоприятно для исполнения преданного служения, и отвергать то, что
неблагоприятно. Мы сами должны рассмотреть собственную жизнь и
деятельность, чтобы определить, что благоприятно, а что нет. Для
некоторых самая большая слабость — это привязанность к родственникам,
которые не преданы Богу. По праздникам и в дни рождения такие преданные
всегда вспоминают, как празднуют у них в семье, и ощущают острое желание
принять участие в семейном мероприятии. В свой день рождения преданный
думает: «Если бы я остался жить дома, сейчас мои родные пели бы «С днем
рожденья тебя!», мне принесли бы торт со свечами, дарили бы прекрасные
подарки и говорили бы мне, какой я замечательный. А вместо этого я
продаю на улице книги, и никто даже не знает, что сегодня у меня день
рождения». Если у преданного есть такая проблема, то медитация на семью
может, в конце концов, совлечь его с пути преданности. В ранние годы,
когда я был брахмачари и мы путешествовали с Библиотечной группой ББТ, у
нас был один преданный, у которого была интересная слабость. Он очень
любил вишневый пирог. А мать у него была весьма разумная женщина. По
праздникам, и особенно на его день рождения, она присылала ему небольшой
вишневый
61
пирог и сопровождала посылку нежными словами. И в один прекрасный день
пришла посылка с пирогом, а на следующий день парень исчез.
У каждого человека есть свои слабости. Один тоскует по старому другу
или подруге, другой сокрушается о том, что мог бы достичь многого, если
бы не повторял «Харе Кришна» десять лет подряд. Может быть, написал бы
диссертацию, получил бы ученую степень и стал бы профессором, и
размышлял бы потом о всякой ерунде, или мог бы стать вруном-политиком и
делал бы левые деньги. Все эти привязанности и сожаления представляют
собой препятствия на пути преданного служения.
Майе известны самые слабые наши места, и работает она на удивление
эффективно. Стоит нам предпринять попытку сделаться серьезнее, как майя
тут же нападает на нас, как никогда раньше. Например, всплывают
какие-нибудь старые возлюбленные. Внезапно преданному звонит человек, о
котором он не слышал четырнадцать лет. И этот звонок приходит именно
тогда, когда преданный как раз собирался стать серьезнее в духовной
жизни. Но когда он слышит знакомый голос, майя, воспользовавшись
лазейкой слабости, начинает бомбардировать ум разнообразными мыслями.
Какую-нибудь преданную майя может соблазнить богатством. Например,
умирает ее бабушка, и она получает письмо, в котором сообщается, что
бабушка оставила ей все свое имущество. Только что она была смиренной
преданной, у нее было два сари, она служила в храме, а теперь внезапно
разбогатела. Сначала она думает, как использовать это богатство в
служении Кришне, но, увидев наследство воочию, ее ум начинает размышлять
о новых способах наслаждения, которые теперь оказались ей доступными
вместе с новыми материальными возможностями. Постепенно майя может
увести этого человека с пути преданного служения. По этой причине в
«Бхагавадгите» и говорится о том, что ум может быть как величайшим
другом, так и величайшим врагом.
62
Принцип 14
Однако, зная свои слабости, мы можем себя защитить. Мы можем укрепить
те области, где, как мы догадываемся, на нас будет совершено нападение.
Это как в боксе или любом другом виде спорта: противник будет стараться
воспользоваться своим преимуществом и бить именно в слабое место.
Обязанность майи состоит в том, чтобы следить, готовы ли мы к
возвращению к Кришне, поэтому, проверяя наши слабые места, она судит о
нашей готовности. Ну, а мы пользуемся стратегией духовного воина — мы
честны. Если нам известны наши слабые места, мы должны направить на них
свое особое внимание.
В некоторых случаях нам придется избегать определенного окружения или
старых знакомых, особенно в начале нашего пути, и, возможно, применять
какие-то методы самозащиты, например, особый аскетизм. По мере
укрепления нашей позиции в преданном служении, мы сможем бывать в любом
окружении и делиться с другими духовным знанием, но в начале пути нам
следует быть очень внимательными, чтобы не потерять направления, потому
что прежние привязанности еще очень сильны. Порой мы теряем преданных,
даже тех, кто занимается таким служением, как распространение книг,
поскольку они падают жертвой соблазна чувственного наслаждения,
оказавшись на каком-нибудь концерте или на улице встретив старых
знакомых.
Если мы постоянно помним, что майя подстерегает нас за каждым углом,
постоянно ожидая возможности напасть, как только стража уснет, мы будем
бодрствовать, и тогда она не сможет нанести нам ощутимого урона. Мы
должны честно смотреть на себя самих и знать свои сильные и слабые
места. Однако особое внимание нужно уделять именно слабостям, потому что
нападение майи через них — это вопрос лишь времени. Если мы знаем, что
кто-то собирается нас ударить, то сможем устоять, сосредоточившись и
напрягая силы. Но если мы совершенно рассеянны, тогда и легкого толчка
будет достаточно, чтобы сбить нас с ног.
Принцип 15
Тот, кто обладает глубиной преданности, не имеет никаких желаний, кроме
желания служить последователям Шри Рупы Госвами.
Шрила Бхактисиддханта снова указывает на возвышенное положение
вайшнавов. Кто основал это Движение? Высшее знание принесли нам великие
ачарьи, многие из которых пришли прямо из обители Кришны. Эти обитатели
духовного мира открыли нам вход в движение санкиртаны и кивают нам, и
зовут нас вернуться в духовный мир. Существует множество философов,
пророков и духовных личностей, из которых одни лгут, а другие говорят
правду о том, что проповедуют. Одни являются несомненными
имперсоналистами, а другие способны дать начала бхакти. Все они могут
вполне достойно представить свои дары, но истинного представителя
духовного мира найти очень трудно. Даже большинство методов выхода за
пределы материального мира не идут дальше имперсонализма.
В каком-то смысле это вполне ожидаемо, потому что полномочия
представлять Верховную Личность Бога не даются абы кому. Почему? Просто
посмотрите на алтарь любого из наших храмов. Кто все эти личности? Это
жители духовного мира, И не просто жители. Многие из них — это гопы, гот
и служанки гопи. Только они могут пригласить нас домой, в духовный мир.
В царство Бога невозможно попасть без приглашения. Мы
3 64 принципа
65
не можем просто взять и прийти туда. Невозможно принять волевое решение
вернуться и начать играть в мяч с Кришной просто потому, что тебе
материальный мир надоел. Так не получится. В духовном мире нет места
несовершенству.
Поэтому личность, находящаяся на стадии совершенства, дает
благословения и устраивает нам пропуск в духовный мир. Поскольку чистый
преданный очень дорог Кришне, Кришна и другие обитатели духовного мира
соглашаются с этими благословениями и стараниями чистого преданного
вернуть другого слугу обратно, в царство чистого блаженства. Мы не
сахаджии с их скороспелыми достижениями. Метод именно таков. Великие
личности, обитатели вечного мира, действуют инкогнито, они получили
разрешение на вход в эту адскую среду и пытаются вернуть какие-то души
прямо домой. Одновременно с этим они сеют семена, чтобы создать такую
возможность для остальных в будущем.
Есть три пути возвращения в духовный мир. Нитья-сиддха — это вечно
чистые спутники Господа, которые никогда, ни при каких обстоятельствах
не забывают о Кришне. Оставляя тело, они, разумеется, возвращаются к
Кришне. Садханасиддха — это преданные, которые постепенно возвышаются до
уровней бхавы и премы, с решимостью исполняя правила и предписания и
избегая апарадх. В Кали-югу они встречаются крайне редко. В прежние
эпохи йоги и бхакты тысячелетиями медитировали и проходили через
различные аскезы, чтобы достичь совершенства. Чтоб подняться с одного
уровня сознания на другой, им требовалось невероятное упорство. И,
наконец, крипа-сиддха — это преданный, который получил благословения от
Господа и Его представителей. Тот, кто получает милость Господа
Нитьянанды, обретает благословение благодаря своей верности величайшему
слуге Кришны. Кришна, видя его веру и искренность, естественно,
возвращает такое существо домой, потому что оно нашло прибежище у одного
из Его посланцев и получило его благословения.
66
Принцип 15
Кришна полностью предается Своим чистым преданным, они не знают
ничего, кроме Него, а Он не знает ничего, кроме них. Кришне доставляет
большее удовольствие, когда мы служим Его чистому преданному, чем когда
мы служим Ему Самому. Поэтому если чистый, беспримесный преданный
обращается к Кришне с молитвой от имени того, кто хочет стать слугой
Кришны, Кришна будет милостив к тому человеку. Господь Нитьянанда будет
к нему особенно милостив. Кришна заберет такого человека домой,
поскольку увидит, что это слуга Шрилы Прабхупады или одного из Его
особых представителей.
Одна из вещей, которые делают наше Движение уникальным — это
взаимоотношения гуру и ученика, потому что сами мы просто не способны
совершить ничего такого, что сделало бы нас достойными возвращения в
Царство Бога. Поймите это. Бесчисленны наши грехи и беспредельна наша
тупость в Кали-югу. Ничто из того, что мы делаем, не дает нам полного
права на возвращение. Однако если мы делаем то, что нужно, и стараемся
изо всех сил, это позволит нам, по крайней мере, прийти к тому, чтобы
получить милость и благословения чистых представителей Кришны. Своей
любовью и благодарностью они восполняют ничтожность наших достояний. Это
и есть аспект милости. Мы не можем достичь успеха собственными усилиями,
но и не можем просто сидеть и ждать милости. Например, если человек
тонет, спасатель бросает ему спасательный круг. Но, хотя спасатель и
оказывает помощь, сам человек тоже должен сделать усилие и схватиться за
брошенный ему круг. Подобным образом мы получаем милость, которая дает
нам возможность соединиться с духовным миром, однако сами мы тоже должны
приложить серьезные усилия, чтобы схватиться за этот круг и быть
вытащенными. Милость приходит к нам через чистых преданных, но и сам
человек должен достигнуть определенного уровня, с которого чистые
личности смогут забрать его домой.
3*
67
Принцип 16
Нет иного пути соединения с духовностью, кроме слушания.
Дело даже не в том, чтобы попытаться увидеть Бога или чистого
преданного. Дело не в том, чтобы попытаться физически приблизиться к
великой личности, чтобы потом от этого случилось какое-нибудь чудо.
Настоящий способ соединиться с Кришной и Его особыми представителями —
это слушание. Именно через слушание мы избавляемся от своего
беспамятства, которое заставляет нас считать себя телами и вечными
обитателями материального мира. Более тесный контакт с духовным миром мы
устанавливаем, благодаря качеству слушания.
Слушание — это не просто восприятие ухом неких звуковых вибраций;
слушание, скорее, означает, что мы усваиваем и впитываем послание, чтобы
знать, как действовать. Настроение служения, которым мы обладаем, влияет
на качество слушания. Качество служения даже в большей степени, чем его
количество, указывает, насколько мы по-настоящему сознаем Кришну. Если
мы совершаем служение в недовольном или недоброжелательном настроении,
или с неверными мотивами, какое-то благо мы от этого все равно получим,
но если мы действуем с правильным умонастроением служения, тогда и
качество нашего слушания будет значительно глубже. Например,
любую лекцию каждый преданный слушает в соответствии со своим уровнем
сознания. Даже сейчас каждый читатель впитывает и усваивает это мое
послание соответственно своему уровню сознания. Кто-то думает: «Я рад,
что такой человек, как Махарадж, рассказывает преданным нашего Движения,
как научиться лучше служить. Хотя это послание и не относится ко мне, но
как хорошо и своевременно, что он это рассказывает им!» На самом деле,
человек, который думает так, как раз и нуждается в таком послании больше
всех. А другой думает: «Это послание — в точности то же самое, что я
как-то читал в «Чайтанья-чаригамрите», и очень похоже на то, что недавно
написал мне мой духовный учитель. Теперь я начинаю понимать». Каждый
слушает и принимает послание соответственно своему сознанию.
Этот факт является также весьма динамичным доказательством того, что
Кришна пребывает в каждом сердце и отвечает нам сообразно степени нашего
предания Ему. Иногда бывает, что какой-нибудь лектор так и блещет
красноречием, так и сыплет историями и стихами из Писаний, но после его
лекции мы не ощущаем особого вдохновения предаваться Кришне. А другой
преданный читает совсем простую лекцию, но она трогает нас так глубоко,
что мы еще целую неделю думаем о том, как стать серьезнее в духовной
жизни. Лектор тоже передает в своей речи свою реализацию и сознание.
Поэтому, если человек и красноречив, но не верит в го, что говорит, это
может развлечь, но не тронет сердца слушателей. А вот преданный, который
верит в то, что говорит, окажет совершенно иное влияние на тех, кто его
слушает. Мы все наблюдали и испытали на себе нечто подобное.
Принцип 17
Как только мы утрачиваем прибежище, выходим изпод защиты, всё вокруг
оказывается враждебным и нападает на нас.
Мы знаем, кто наши защитники: Святое Имя, вайшнавы, Писания, духовный
учитель и, наконец, Кришна. Все они вызывают в нашей жизни определенные
изменения, которые даруют нам крепость и защиту. Мы должны напоминать
себе о том, что находимся на поле опасной битвы и постоянно нуждаемся в
защите. Условием получения этой защиты является достаточно сильный страх
перед опасностью. Если у нас нет достаточно сильного страха, мы можем
закончить так же, как тот преданный, который сошел с пути преданного
служения ради вишневого пирога. Не поддавайтесь этой иллюзии! В сознании
Кришны мы должны находить способы свести вместе множество вещей. В
случае того преданного требовался лишь маха-прасад в виде вишневого
пирога. Ему не нужно было ради вишневого пирога возвращаться домой, к
матери. Он должен был найти способ наслаждаться вишневым пирогом в
сознании Кришны как прасадом Господа. В арсенале майи имеются довольно
необычные уловки, да и у нас есть определенные слабости, но нам нужно
найти способ увязать их с сознанием Кришны так, чтобы не уйти. Мы не
хотим покидать столбовую дорогу преданности.
Принцип 18
Льстец никогда не станет гуру или проповедником.
Коротко и ясно. Тот, кто пытается лишь польстить другим или снискать
их расположение, никогда не станет хорошим проповедником, потому что
такой человек не говорит о проблеме прямо. Такой человек никогда не
станет гуру, потому что гуру должен быть тяжелым. Основная обязанность
гуру — бранить ученика. Если мы оказались в материальном мире, это
означает, что мы нарушители. Наличие у нас материальных тел само по себе
указывает на то, что мы бежим от Кришны. Много жизней мы прятались от
Кришны и находили тысячу причин, чтобы оставаться в этом болезненном,
ненормальном состоянии.
Обязанность гуру состоит в том, чтобы ругать нас, а в перерывах между
взбучками вдохновлять, чтобы подготовить к следующей головомойке. Так
что духовный учитель никак не может быть льстецом. Если вы больны, а
врач говорит вам, что вы здоровы, вы не получите должного лечения. Шрила
Прабхупада приводит пример больного, у которого нарыв. Нарыв невозможно
вылечить, просто дуя на него. Нет, такого пациента нужно должным образом
лечить.1
1 А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, Беседа в комнате, 21 января
1977. Bhaktivedanta Vedabase ver 4.11, CD-ROM, Архивы Бхактиведанты,
1998
73
Многие люди считают, что духовный учитель должен лишь выглядеть очень
святым и раздавать благословения, но Шрила Бхактисиддханта утверждает,
что льстец никогда не станет гуру. Некоторые люди злились на Шрилу
Прабхупаду, когда он разговаривал с ними резко. Они не могли взять в
толк, каким образом такое отношение может быть духовным.
В своих комментариях к «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам»,
описывая нарушителей, которые обижают людей, Шрила Прабхупада часто
употребляет довольно крепкие выражения. Я однажды встретился с группой
майявади, которые представляли собой, практически, точнейшую иллюстрацию
всего того, что о них говорил Шрила Прабхупада. Они обратились ко мне с
вопросом: «Почему ваш Гуруджи нападает на нас? Зачем это ему?» Я сказал
им: «Это потому, что он вас любит. Он пытается помочь вам увидеть, что
вы совершаете оскорбление, говоря, что Верховная Личность, Бог, лишен
взаимоотношений, что у Него нет тела, что Он не дает и не получает
любви. Наш Гуруджи пытается воспрепятствовать вашему духовному
самоубийству». Однако у них было другое представление о садху, или
святом: они думали, что он должен просто приходить, творить какую-то
бхаджану и перед тем, как уйти, благословлять всех и каждого. Но такой
человек — вовсе не гуру. Гуру должен говорить о проблемах ученика.
Как существуют разные виды учителей, так существуют и разные виды
учеников. Первый — это ученики, которые приходят к духовному учителю,
рассказывают новости, испрашивают милости и уходят. Обычно такие ученики
не просят совета, они не готовы слушать наставления. Им нужен просто
гуру, который соединит их с парампарой, чтобы они могли почувствовать
себя bona fide. Они никогда не пишут писем и не спрашивают духовного
учителя: «Что Вы хотите? Что мне сделать для Вас? Над чем, Вы считаете,
мне нужно поработать? Как мне научиться быть лучшим преданным?» У
некоторых преданных именно такой тип взаимоотношений с духовным
учителем:
74
Принцип 18
они просто рассказывают ему о своих идеях. Однако такие преданные
никогда не совершают серьезного продвижения.
Ученики другого типа задают гуру вопросы, но когда тот отвечает на
них, у них уже готов десяток доводов, почему другое решение лучше. Такие
тоже далеко не уходят. Они могут годами повторять «Харе Кришна», но их
продвижение незначительно, потому что они так и не входят в сознание
бхакти. Они остаются на уровне религии, почти как карма-канди, несмотря
на то, что заняты деятельностью, внешне как будто связанной с
духовностью. Они могут написать письмо и даже попросить руководства, но
затем, когда духовный учитель делает предложение или просит их о чем-то,
они всегда найдут причину сделать что-нибудь другое. Это обманщики, и в
конце концов, они обманывают сами себя.
Духовный учитель должен обращаться с разными учениками по-разному.
Ученики первого вида, которым не интересно слушать, в некоторых случаях,
когда духовный учитель говорит прямо, принимают оскорбительное
умонастроение и уходят. Ученик, конечно, может поспорить с наставлением
гуру, но такой ученик не достигнет многого. Но вот если ученик сохраняет
связь с духовностью, что-то, возможно, в его жизни изменится. Если он
будет принимать прасад и петь и повторять Святые имена, изменения
постепенно придут.
Однако если ученик стремится узнать, чего хочет гуру, духовный
учитель может его и побранить, потому что именно такой ученик готов
совершить наибольшее продвижение. Если духовный учитель не ругает
ученика, значит, он, скорее всего, чувствует, что ученик слишком упрям
или не сможет принять сказанное. Если же духовный учитель ругает
ученика, это означает, что он наставляет преданного, имея желание
придать ему ускорение. С учеником, который по-настоящему серьезен,
духовный учитель может говорить совершенно прямо и разбирать любую
ситуацию очень подробно, чтобы, в конце концов, помочь человеку
продвинуться к цели кратчайшим путем.
75
Поэтому настоящий ученик просит о руководстве не только духовного
учителя, но обращается и к другим преданным, чтобы они подсказали ему,
как исправиться. Мы можем обратиться к тем, с кем служили в течение
нескольких лет, и получить совет и обратную связь. Кто знает нас лучше,
чем те, кто служил с нами пять, десять или пятнадцать лет? Им известны
не только наши дурные привычки и внешние недостатки, они знают и хорошие
наши качества. Даже если нам кажется, что они не совсем точно понимают
нас, мы обязаны действовать так, чтобы причинять им как можно меньше
беспокойств, поскольку служим вместе.
Если вы принимаете решение получить у другого человека критический
отзыв, запаситесь листком бумаги и запишите все, что он скажет.
Обратитесь к этой записи позже и поразмыслите над тем, что услышали.
Нужно записывать, потому что, когда с нами говорят по-честному, мы имеем
тенденцию защищаться. Такова природа ложного эго. Чтобы обратиться с
такой просьбой к преданным, нам самим потребуется определенная честность
и реальное чувство локтя. Если этого нет, то преданные склонны быть друг
с другом не до конца откровенными. Или еще бывает, человек дает честный
отзыв, а попросивший этого отзыва вместо того, чтобы использовать
услышанное для собственного роста, затаивает обиду. Если окружающие
убедятся, что мы действительно стремимся к росту, на удивление многие
захотят нам помочь. Сами мы видим себя далеко не так, как нас видят
другие. Обычно мы думаем о себе совершенно иначе.
Будучи брахмачари, я постоянно просил отзывов. Я слово в слово
записывал то, что говорили преданные, и принимал их критику очень
серьезно. Некоторые знают, что я был очень строг. Я вставал в час ночи и
повторял сорок два круга, и так ежедневно на протяжении многих лет. Я ел
один раз в день и соблюдал в экадаши полный сухой пост. Я путешествовал
с группой санкиртаны и регулярно просил других членов группы
76
Принцип 18
указать мне, в чем я могу поработать над собой как преданный. Или же я
просил их сказать обо мне хоть что-нибудь и постоянно досаждал им.
Иногда они предъявляли мне длинный список: «Ты слишком громко читаешь
джапу. Ты всегда читаешь книги, когда остальные поют. Ты слишком горд:
постоянно тыкаешь всем в нос, что ты уже закончил свою джапу. Почему ты
не ходишь на пиры? По крайней мере, на воскресный пир ты должен ходить.
Не нужно этих искусственных аскез». Выслушав все это, я нередко пытался
внести изменения в свое служение, чтобы большее благо получал не только
я, но и вся группа.
Обычно мы стремимся исполнять свое служение хорошо, но так, чтобы не
обижать никого вокруг. Служа и проповедуя в таком духе, мы станем лучше
осознавать Кришну. Готовим ли мы на кухне, подметаем ли полы, моем ли
посуду, распространяем книги или предлагаем арати Божествам, если мы
делаем все это для Кришны, мы приобретаем сознание Кришны. Это не так
просто, потому что в нас все еще сохраняется склонность властвовать над
всем, что попадает в поле нашего зрения. Однако учась у равных и
духовного учителя, мы постепенно разовьем и настоящее смирение, и
преданность.
Проповедь — это стратегия. Она состоит из попытки превратить каждое
мгновение жизни, любой жест и любую деятельность в подношение Кришне.
Когда мы проповедуем людям, лишенным веры, мы должны стараться оградить
их ум от возбуждения, которое приводит к оскорблениям. Перепробовав
разные методы, преданный, в конце концов, придет к пониманию, что все
они не работают. Иногда приходится учиться именно таким способом. Если у
вас есть маленький ребенок и вы пытаетесь научить его, то, возможно, вам
придется на какое-то время предоставить ему действовать на собственный
страх и риск, чтобы он сам убедился, что его методы не работают. Тогда
он добровольно вернется к наставлениям родителей. Если бы он слушался с
самого начала, это избавило бы его от большой головной боли, но ему было
нужно сначала все
77
испытать на себе. Поскольку наша вера не так уж сильна, мы часто бросаем
вызов, экспериментируем и спекулируем по поводу многих и многих вещей.
Ваш духовный наставник может даже и не быть самым лучшим управляющим
— для большинства из нас это так — но если вы следуете его наставлениям,
вы совершите духовный прогресс. Управление материальной энергией здесь
ни при чем. Самые важные вещи, которые происходят в нашей духовной жизни
и, вообще, в нашем Движении, приходят именно как результат чистоты.
Самые потрясающие успехи нашего Движения не имели ничего общего ни с
деньгами, ни с материальным опытом или навыками, ни с нашими
человеческими ресурсами. Постарайтесь это понять. Если в каком-то храме
или проекте случается успех, основанный на деньгах или людских ресурсах,
он не обязательно носит очень уж духовный характер. Он может быть
результатом просто хорошего управления. Однако духовные вещи лежат за
пределами наших возможностей, финансовых или людских. И тогда мы
начинаем осознавать, что Кришна, действительно, пронизывает все. Часто
наше управление основывается на жонглировании небольшими ресурсами и
небольшим количеством людей, которые имеются в нашем распоряжении, но
оно не духовно, оно лишь поддерживает существующее положение вещей.
Мы видим, что наше Движение выросло, благодаря искренности нескольких
человек. Всего несколько преданных выходили в начале на санкиртану, но
благодаря их серьезности, люди приходили и покупали книги. Эти преданные
продолжали свои усилия, и какие-то люди присоединялись, а другие
жертвовали разные вещи и деньги. Постепенно стали возникать храмы по
всему миру. Как преданные мы жаждем такой силы и глубины, которые
вызовут божественное вторжение. А тогда, благодаря нашей преданности,
произойдут и другие события. Недостаток сознания Кришны — это майя. Если
нам не хватает прасада, не хватает людей или не хватает каких-то
78
Принцип 18
возможностей, это майя. Кришна владеет всем. Ему нетрудно что-нибудь
придумать, если у нас достаточно чистоты. Кришна хочет, чтобы мы к Нему
вернулись, сильнее, чем мы сами этого хотим, и к тому же Он хочет, чтобы
мы помогли вернуться домой другим. Однако нам следует знать, что Кришну
называют акинчаной, а это означает, что порой Он дает преданным особую
милость, отнимая у них всё.
Практически любое дело начинается весьма скромно. Но если есть
чистота, оно разрастается. Дело начинается с какой-то искренности и
какого-то терпения. Если мы утрачиваем дух первопроходцев и пытаемся
просто поддержать то, что есть, то через некоторое время дело кончится
застоем. И тогда разложение не заставит долго себя ждать. Чистота — это
главная сила. А она тесно связана с простотой, аскетизмом, стойкостью и
сильной верой. Как сказал однажды Альберт Эйнштейн: «Невозможно решить
проблему, не выходя за пределы парадигмы, которая ее породила». Если
есть проблема, нужно отступить на шаг назад и набраться храбрости
взглянуть, первым делом, на себя.
Принцип 19
Лучше миллионы воплощений провести в телах птиц, зверей, насекомых и
червей, чем стать обманщиком и предателем. Кто никогда не обманывает,
тот обретает все благоприятное,
Шрила Бхактисиддханта указывает на низкое положение обманщиков.
Обманщику лучше даже не претендовать на звание человека, потому что
лицемер не пребывает в сознании, подобающем человеку. Человеческая жизнь
начинается с гуны благости, а это означает, что большинство людей,
населяющих эту планету, людьми как таковыми не являются. Возможно, они
имеют человеческий облик, но сознание у них животное, потому что они не
ищут самоосознания. Д ля них все вращается вокруг собственного
вожделения и территории, и все их существование посвящено материальному
выживанию, а эго образ жизни животных.
Человеческая жизнь означает, что личность должна взглянуть в лицо
рождению, смерти, старости и болезни. Осознав тщету жизни, человек не
будет жить в лицемерии, просто чтобы есть, спать, совокупляться и
обороняться. Некоторые люди настолько нечестны с самими собой, что,
практически, не способны быть правдивыми с другими. В результате наше
общество состоит из обманщиков и обманутых, а это среда, для которой
характерны постоянное недоверие, эксплуатация, манипулирование,
жестокость и войны.
81
Принцип 20
Вайшнавизм — это синоним простоты. Слуги вайшнава-парамахамсы просты,
поэтому именно они являются наилучшими брахманами.
Они просты, но простота их не означает глупости и наивности, это
далеко не одно и то же. Сознание Кришны чрезвычайно трудно для людей
сложных, сбитых с толку и не имеющих веры, но оно же чрезвычайно просто
для прямых и полных веры преданных.
Бывает, люди приходят в Движение, остаются в нем на годдва и уходят.
Потом снова приходят и уходят, и это продолжается десять-пятнадцать лет.
А есть люди, которым достаточно прочитать книгу, услышать Святое имя и
один раз посетить храм, чтобы сразу закрепиться и никогда больше не
уходить. Такие преданные даже не помышляют о том, чтобы вернуться в майю
или отклониться. Они обладают полной убежденностью, потому что не
лицемерны. В большинстве случаев это говорит о том, что в прежней жизни
они очень качественно занимались преданным служением, поэтому-то в их
нынешней жизни возникает меньше трудностей. А вот для людей первого типа
любой аспект сознания Кришны — это тяжелая борьба.
Конечно, есть и особые случаи, когда Кришна Сам привносит трудности в
жизнь преданного ради его духовного блага. Есть преданные, которых в
жизни просто преследуют
83
катастрофы, и все потому, что Кришна поставил их на скоростной путь.
Кришна хочет видеть, достаточно ли эти люди серьезны и позволяет им
быстро сжечь карму. Из-за этого с преданными происходит множество
негативных, на первый взгляд, вещей: они заболевают тяжелыми болезнями,
теряют близких или испытывают глубокие денежные затруднения. Так или
иначе, Кришна ставит их в положение, когда у них нет ничего и никого,
кроме Него. Это благоприятно.
Но бывает и так, что преданных преследует множество проблем, не
связанных с чистотой и искренностью. В основе здесь их собственная
глупость. В каком бы храме они ни находились, где бы ни поселялись, они
всегда сплетничают или скучают и всегда разочарованы. Поняв, что данный
храм им не нравится, они тут же меняют служение и переезжают в другое
место. Погружаясь в эти внешние перемены, они, в конце концов, просто
сходят с пути преданного служения, потому что сами так и не изменились.
Они всегда считают, что в другом месте положение лучше — это
материалистическая концепция. Таких преданных следует считать духовными
туристами. Они переезжают из храма в храм, даже совершают паломничества
к святым местам, но духовно не продвигаются. К сожалению, с ними нередко
случается как раз противоположное. Индия очень могущественна, но это
также и очень опасное место. Святые тиртхи опасны тем, что все, что гам
делается, усиливается во много раз. Вы замечали, как Индия либо «делает»
людей, либо «ломает»? Некоторые люди, возвратившись из Индии, или
падают, или заболевают хронической болезнью, которой потом страдают до
конца своих дней.
Духовные туристы приезжают в места паломничества с неверным
умонастроением. Вместо того, чтобы черпать благо из среды, в которой они
оказались, они из-за недолжного общения и образа мыслей становятся
оскорбителями. Впрочем, бывает и наоборот. Это вопрос очищения. Кришна
может
84
Принцип 20
пожелать ускорить наше продвижение по пути преданности — и тогда с нами
произойдут какие-то необычные вещи, которые позволят нам стать
серьезнее. Конечно, это не означает, что святых мест надо избегать. В
Писаниях говорится, что мы должны их посещать и оказывать им почтение.
Мы отправляемся туда и молим Кришну о милости. Мы берем пыль святого
места и посыпаем ею свою голову, ибо это благословение. Но мы должны
приходить туда в правильном сознании, иначе нас ожидают тяжкие
последствия.
Однажды, когда я был в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада сидел в своей
комнате, а преданные спешили вверх по лестнице, чтобы увидеть его, и при
этом сшибали друг друга с ног. И там был один преданный, чрезвычайно
эксцентричный, который обычно выражался очень резко. Поднимаясь по
лестнице, я увидел, что он стоит и что-то бормочет себе под нос. Я
прислушался, и вот что я услышал: «Не понимаю, зачем они все так несутся
к духовному учителю, ведь на самом деле, они торопятся лишь совершить
оскорбление». Я задумался над его наблюдением и осознал, что он прав.
Некоторые преданные не до конца поняли своего духовного учителя, поэтому
они шли к нему не в правильном сознании. Спеша увидеть великого
уполномоченного представителя Кришны, они лишь совершали оскорбления. А
этот парень просто стоял на лестнице, не решаясь войти в комнату. Он
произнес мудрые слова, потому что, когда мы приходим в святое место или
к святому человеку не в правильном сознании, мы совершаем
дхарма-апарадху, в данном случае, гуру-апарадху.
Вопрос: Вы советуете ради личностного роста спрашивать у преданных
отзывов: и у друзей, и у врагов. Но зачем нам обращаться с этим к
врагам, если друзья знают нас лучше и наверняка больше хотят помочь?
85
Ответ: У нас должно быть настолько острое желание расти, чтобы мы
могли учиться не только у друзей, но и у врагов. Кроме того, из-за своей
близости к нам друзья могут смотреть на наши недостатки сквозь пальцы и
не упоминать о наших проблемах, поскольку хотят сохранить дружбу и
избежать конфликта. А вот враги, которые стремятся противопоставить себя
нам и раздуть наши недостатки, могут в определенной степени оказаться
нашими лучшими друзьями, поскольку враг способен показать нам наши
проблемы и слабости.
Опять же, нашим учителем может оказаться каждый и научить нас чему-го
может любая ситуация. Мы можем узнать много о себе от тех, кто с нами не
согласен. Они могут открыть нам те аспекты, которых мы не видим, а также
помочь нам увидеть свои действия глазами других людей. Друзья не всегда
открывают нам правду. Друзья могут даже не придавать значения нашим
недостаткам, но на самом деле, если человек видит нашу проблему, но не
говорит о ней, это поверхностная дружба. Это означает, что человек
больше заботится о сохранении отношений, чем о благе другой стороны.
Нередко наши так называемые враги оказываются для нас наилучшим
источником роста, если мы способны воспользоваться этой возможностью.
Если же мы не слишком серьезны, тогда, значит, мы продолжаем играть сами
с собой в игры, пытаясь услышать от других только то, что нам приятно.
Мы можем так себя поставить, что друзья будут еще и усиливать наше
мнение о себе. Если у нас есть проблема, мы хотим, чтобы они говорили:
«Да ты просто замечательный. Тот человек неправ, он не должен был тебе
такое говорить». Но человек, не слишком близкий к нам, скажет: «Почему
ты сделал такую глупость? Ты снова совершил ту же самую нелепую ошибку».
Возможно, нам придется услышать совершенно иное мнение, чем то, на
которое мы рассчитывали. Поэтому иногда материально обеспеченные люди
заводят себе личных консультантов и персональных критиков,
Принцип 20
чтобы получать объективную оценку, чтобы расти и преуспевать еще больше.
Когда президент произносит очень важную речь, мы знаем, что перед
этим он произнес множество коротких пятиминутных речей и получил самую
подробную и детальную обратную связь в виде критики. Зачастую ему
выставляются мнения совершенно противоположные, и это приносит ему
наибольшую пользу, потому что, когда он предстанет перед телекамерами и
вступит в дебаты с противниками, он будет готов к нападению из любой
точки и под любым углом. Иногда высокопоставленные лица даже нанимают
людей, которые ищут недостатки в их выступлениях и критикуют их.
Часто бывает, что, находясь в спокойном состоянии, мы прогрессируем
медленнее. На самом деле, мы вообще прогрессируем именно тогда, когда
вступаем в конфликт, требующий от нас напряжения всех сил. Именно в
такие моменты мы действительно достигаем своего сознания Кришны, и
именно в такие моменты у нас есть шанс вырасти больше, чем обычно. Если
мы оглянемся на свою жизнь в преданности, мы увидим, что быстрее всего
росли именно тогда, когда погружались в какое-то служение, забыв о себе.
Быстрее всего мы растем, когда сталкиваемся с большими проблемами, но
все равно говорим Кришне «да». С другой стороны, разочарования или
лишения могут и увести нас от Господа, так что, в конце концов, мы
усомнимся и в Кришне, и в методе. Тогда мы начнем совершать оскорбления
и строить планы побега из храма — все из-за своего малодушия. В случае с
царицей Кунти проблемы сыграли прямо противоположную роль, приблизив ее
к Господу. Она возносит такую молитву:
випадах санту max шашват татра татра джагад-гуро бхавато даршанам йат
сйад апунар бхава-даршанам
87
«Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь
видеть Тебя, ибо видеть Тебя — значит не видеть больше круговорота
рождения и смерти.»
Преданному, который до определенной степени серьезен, но недостаточно
силен, Кришна может помочь, удалив с его пути привязанности и
препятствия. Это весьма специфическая милость. Кришна просто выбивает
почву из-под ног преданного, чтобы он не мог принять какое-то
искусственное прибежище или спрятаться от проблем. Впав в отчаяние,
преданный может воспользоваться этим отчаянием, чтобы воззвать к
Господу: «Говинда, помоги! Да будет воля Твоя! Пожалуйста, воспользуйся
мной и веди меня. Пожалуйста, не дай мне пасть жертвой собственных ума и
разума! Не позволяй мне действовать по собственному усмотрению. Позволь
мне быть Твоей марионеткой». Большинство людей не способны так молиться,
и даже если они произносят такие слова, внутренне они с ними не
согласны. Вследствие этого в их жизни возникает множество препятствий, и
преданные проходят одни и те же проверки снова и снова. Однако, если
человек не способен превзойти все эти испытания, через некоторое время
он утрачивает решимость и настойчивость. Не возвысившись над
препятствиями, он непременно начинает откатываться назад. Когда человек
отступает, майя начинает улыбаться. Она понимает, что один из ее
узников, который чуть было не убежал, в конце концов, так и не смог
преодолеть препятствия.
Вопрос: Как найти равновесие между тем, чтобы быть самим собой, и
тем, чтобы действовать по законам Кришны, ведь каждый —
индивидуальность? Возникает впечатление, что попытка стать сознающим
Кришну оборачивается необходимостью отвергнуть собственную
индивидуальность и отказаться от своей природы.
88
Принцип 20
Ответ: Давайте сначала разберемся, что по-настоящему представляет
собой наша личность. То, что мы обычно считаем своей личностью, на самом
деле прививается нам в процессе воспитания. В основном, материальная
культура — это то, как люди пытаются превозмочь враждебную среду и как
они объединяются, чтобы выжить в трудных условиях. Высшая культура — это
культура любви, бескорыстия и преданности Богу. Все остальное — это
воспитание. У нас есть определенные тенденции, которые берут начало в
переселении народов, межплеменной вражде, расизме, экономике и политике.
Соответственно, люди причисляют себя к определенной семье, стране или
этнической группе. Однако мы не являемся ни одним из этих ярлыков. Мы не
индийцы, не африканцы, не европейцы и т.д. Мы не молоды и не стары. Все
эти ярлыки относятся к телу, которым мы временно пользуемся, а это
значит, что истинная личность — это личность, связанная с душой.
Однако наша истинная личность не раскроется, пока мы не возобладаем
над чувствами и умом и не получим трансцендентного опыта. Текущая наша
личность, с которой мы себя отождествляем, представляет собой лишь часть
этого тела, которое будет с нами всего несколько лет: 20, 30, 50 или 60.
Если сейчас вам 40 лет, это означает, что 50 лет назад вы были другой
личностью. Переселяясь из тела в тело, мы успели побывать очень и очень
многими. Какую из этих личностей мы имеем в виду, когда говорим о своей
индивидуальности? Тело, которое у нас было в предыдущей жизни, две жизни
назад, семьдесят жизней назад? В одной жизни у нас было мужское тело, а
в другой — женское. Нам довелось побывать и в телах других форм жизни.
Материальная природа постоянно меняется.
В своем вопросе вы даете понять, что у каждого из нас есть свои
склонности, своя природа в данном воплощении, какие-то ценности, этика,
которые важны для нас. И на данном этапе нашего развития мы связываем
эти тенденции и склонности с самим собой. В этом смысле, да, у нас есть
89
так называемая индивидуальность, но кроме нее, существует еще духовный
закон — закон, который, на первый взгляд, не совсем нам удобен, который
как будто отнимает у нас то, что мы считаем своей индивидуальностью.
Кажется, что нам приходится заставлять себя принимать духовную культуру,
а она отличается от того, что нами ощущается как естественное. Однако
то, что на самом деле естественно, не расходится с естественным приказом
Бога. Духовные правила и законы — это самое естественное для каждого, а
все, что находится за пределами духовной культуры — это часть нашего
неестественного, обусловленного состояния. Например, наркоману не
покажется естественным ходить на работу и работать по восемь часов в
день. И такой человек может заявить, что это не его природа. Наркоман
считает, что более естественное для его природы занятие — это восемь
часов в день заниматься поиском наркотика. И, поскольку ему необходимо
столько времени для поиска наркотика, на работу ходить ему просто
некогда. Однако это не означает, что трезвость и умеренность
неестественны, это означает лишь, что данный человек живет неправильно.
Мы не хотим смотреть на неправильный образ жизни как на норму, а
духовную жизнь считать чем-то навязанным извне.
Вопрос: Часто кажется, что майя стремится исключительно к тому,
чтобы не дать нам заниматься преданным служением. Если майей управляет
Кришна, то почему она кажется нашим злейшим врагом?
Ответ: Майя, на самом деле, является особым представителем Кришны,и
работа ее состоит в том, чтобы нам помогать. Ее можно сравнить с
учителем, который дает ученикам контрольную работу, чтобы оценить
каждого ученика, а также показать каждому его слабые стороны. Чаще всего
ученики уверены в том, что знают предмет идеально, но на контрольной
выясняется истинный уровень их познаний. Майя на самом деле, является
особой служанкой Кришны, но если мы не готовы
90
Принцип 20
к экзамену, она может показаться нам настроенной враждебно, потому что в
ходе проверки мы можем получить травму.
Вопрос: Существует ли причина, по которой мы принимаем рождение в
определенной семье, и важно ли поддерживать связь с этой семьей, если
она настроена против сознания Кришны?
Ответ: На самом деле, мы уже связаны с членами своей семьи кармой.
Пытаясь спасти мир, мы должны попытаться, насколько это возможно, спасти
и членов своей семьи. Однако если члены семьи настроены настолько
враждебно, что общаясь с нами, они не могут удержаться от проклятий или
нападок на движение санкиртаны, нам придется быть очень осторожными.
Нужно иметь в виду девятое оскорбление Святого Имени Господа: не
проповедовать тем, кто не обладает верой. Мы проповедуем всем, но если
человек реагирует в оскорбительном настроении, проповедь ему может
больше повредить, чем помочьПроклиная нас, он еще сильнее запутается в
сетях кармы.
Если семья настроена нейтрально или благоприятно, тогда проповедовать
им — наша обязанность, но если они настроены негативно, мы не должны их
беспокоить. Однако мы, конечно, можем периодически звонить им или
посылать подарки, чтобы по возможности смягчить их неприязнь. Во многих
случаях эта неприязнь происходит лишь от недостатка знания. Они не
знают, чем мы занимаемся; все, что им известно, это то, что с тех пор,
как мы присоединились к Движению «Харе Кришна», они перестали нас
видеть. Им кажется, они потеряли своего ребенка. Иногда с ними нужно
общаться, просто чтобы они не совершали оскорблений. Тогда они чувствуют
некоторое удовлетворение, понимая, что мы, по крайней мере, думаем о
них. В большинстве случаев они не виноваты, это просто их уровень
развития. Чаще всего они считают вас своим ребенком и своей
собственностью, и потому уверены, что вы должны делать то, что они
хотят. Поскольку у них самих нет желания
вставать в 4 утра, ходить на мангала-арати, танцевать вокруг Туласи или
проповедовать на улицах Святое имя, они не могут понять ваших мотивов.
В некоторых случаях они просто эгоистичны. Они смотрят на нас как на
продолжение самих себя и думают, что мы должны действовать так, как они
хотят. Однако если мы просто будем поддерживать отношения, то все
постепенно наладится. Это может быть время от времени сказанное доброе
слово, открытка на день рождения или телефонный звонок. Такой обмен для
них очень важен, и это не их вина. Они не понимают духовной жизни, но на
нас лежит ответственность, по крайней мере, поддерживать их в
нейтральном состоянии. Они получат благо от того, что являются
родителями преданного. Если бы они знали, что получат благословения и
заслуги за то, что их ребенок присоединился к этому Движению, они были
бы очень довольны. Однако в большинстве случаев родители не настолько
сознают духовные результаты, они даже задаются вопросом, что они делали
не так в процессе воспитания своего ребенка.
Что касается кармической связи личности с семьей, то представьте
себе, что случается, когда человек уходит в майю и снова падает жертвой
наркотиков, незаконного секса, отвратительной пищи и прочих отклонений.
Такие преданные не только откладывают на неопределенный срок свою
духовную жизнь, но, как правило, игнорируют и все те души, которые
кармически с ним связаны. Когда преданный начинает ходить по дискотекам
или идет на улицу, чтобы найти там незаконный секс, он обирает и тех, у
кого не хватает сукрити, или заслуг благочестия, чтобы получить
благословения самим. Такое понимание кармы может оказаться нам полезным,
когда мы ощущаем некоторую слабость, потому что здесь мы осознаём, как
много людей зависят от нас.
Вопрос: Не может ли быть нам полезно иногда наблюдать ночную жизнь
или чувственные наслаждения, чтобы напомнить самим себе, насколько все
эго глупо?
92
Принцип 20
Ответ: Вы что, действительно, думаете, что можно долго наслаждаться
ночной жизнью и продолжать при этом следовать четырем регулирующим
принципам? Ваше падение — вопрос лишь времени. Вы начнете с бара или
дискотеки, будете смотреть в открытую «Бхагавад-гиту». Будете смотреть
на людей, погруженных в гуну невежества или страсти, и думать, что
сами-то вы пребываете за пределами всего этого. Однако если вы
останетесь в подобном обществе, постепенно ваша реализация пойдет на
убыль. Через некоторое время вы начнете мыслить так же, как те, с кем вы
общаетесь, потому что вы будете созерцать их чувственное наслаждение.
Затем ваш ум начнет строить козни, нашептывать вам, что и вы тоже
можете попробовать. Он даже скажет, что если вы примете участие в
чувственном наслаждении, это поможет вашим друзьям стать преданными. У
майи полно всяких уловок. Она будет говорить вам, что привлекая особу
противоположного пола, вы сможете сделать этого человека хорошей
женой-преданной или мужем-преданным. Хорошие отношения трудно наладить
даже между преданными, что уж говорить об отношениях между преданными и
теми, у кого нет никакого представления о преданности. Для преданного
вступить в брак с человеком, который не интересуется культурой
преданности, очень печально. Когда такой преданный будет повторять
мантру, его половина будет, скорее всего, гневаться. Или же супруг может
посчитать чтение книг Прабхупады пустой тратой времени и с большим
удовольствием будет играть в карты или ходить обедать в рестораны.
Супруг или супруга могут не пожелать даже посещать храм. Это как жить
под одной крышей с врагом, но люди именно так и живут.
Вопрос: Иногда, выходя на распространение книг, я вижу, что
какой-нибудь ребенок хочет приобрести книгу, а родители запрещают ему
даже подходить к преданным. Что должен делать преданный, чтобы все-таки
попытаться принести какое-то благо человеку, проявляющему интерес к
сознанию Кришны?
Ответ: Такое происходит на санкиртане нередко. Два человека, даже из
одной группы, могут совершенно по-разному отнестись к книгам. Человеку
может быть интересно, но друзья и близкие так повлияют на него, что он,
даже имея интерес, откажется от книги. Это нередко бывает из-за того,
что люди погружены в чувственное наслаждение. Свобода у каждого есть, но
давление со стороны окружения может оказаться сильнее. Им представился
случай соприкоснуться с Кришной, но затем элемент майи, который является
частью их кармы, убедил их вернуться назад.
В этом положении мы можем попытаться поговорить с каждым из этих
людей в уме. Иногда бывает, скажешь враждебно настроенному человеку
несколько добрых слов, и его умонастроение меняется. Часто это связано с
ложным эго индивида. Если человек чувствует, что вы желаете ему добра,
чаще всего он меняется прямо на глазах. На самом деле санкиртана — это
благотворительность. Мы должны быть сострадательны. Встреча с нами может
быть единственным шансом человека услышать о Кришне, поэтому мы
стремимся действовать как доверенное лицо, чтобы человек смог сказать
Кришне «да». Если мы делаем это со всей серьезностью, Кришна пошлет
верные слова, которые затронут сердце нашего собеседника.
Вопрос: Совершаем ли мы грех умаления правды, когда не передаем
послание Кришны полностью при каждой возможности?
Ответ: Есть разница между умалением правды и тем, чтобы посеять семя,
благодаря которому человек со временем сможет узнать больше. Мы умаляем
правду тогда, когда у нас есть возможность говорить, но мы отказываемся
от нее из страха или опасений. Преданные должны служить проводниками
послания, а это означает, что мы должны знать свое поле деятельности.
Шрила Прабхупада в каких-то случаях говорил прямо, а в других не
проповедовал совсем, а просто обращался с человеком по-доброму.
Например, Шрила Прабхупада очень
94
Принцип 20
ласково обращался с садовником Джоржа Харрисона, и тот навсегда это
запомнил. Шрила Прабхупада вообще не проповедовал ему никакой философии,
он был просто к нему добр. Бывает, что наша проповедь состоит просто из
того, что мы живем в соответствии со своей философией. Наши дела говорят
громче слов. Наши дела показывают, насколько мы этичны и моральны,
насколько мало нас затрагивает двойственность материальной энергии.
Сам Господь Чайтанья был очень искусен в поиске способов помочь людям
как в открытую, так и незаметно. Шрила Бхактивинода Тхакур тоже находил
совершенно необычные способы донести высшее знание. Он умел говорить с
какими угодно людьми. Среди прочего он знал и «Библию», и «Коран», и
«Тору», и Шекспира, и Йейтса, и Эллиота. В некоторых его работах
освещаются одновременно различные темы. В какой-то момент его настолько
встревожило распространение сахаджии во Вриндаване, что он даже
использовал для своих книг псевдоним, который понравился бы сахаджиям.
Так он надеялся привлечь их внимание; он даже использовал их
специфический язык, чтобы донести до них истину.
Многие свои книги я пишу именно так. Я поднимаю самые злободневные
темы, одновременно предлагая читателю высшую мудрость, представленную в
ведическом знании. Тогда любой человек, будь он христианин, мусульманин,
индуист или буддист, будь он бизнесмен, врач или ученый, сможет принять
это знание. Шрила Прабхупада велел нам искать духовного решения
материальных проблем. На самом деле, это и есть суть нашего Движения. Мы
не фанатики, прячущиеся от мира; наоборот, в любых обстоятельствах мы
можем предложить духовную точку зрения. Своих учеников и руководителей
разного уровня по всему миру я учу проповедовать так, чтобы люди могли
обратиться к ним за духовным истолкованием любого события, упомянутого в
ежедневных новостях. Мы хотим, чтобы они осознали, что мы не кучка
сектантов-фанатиков,
закопавшихся в какую-то причудливую философию. Нет, мы люди, обладающие
высшим пониманием жизни и общества. Если окружающие видят, что мы люди
толковые, что наше послание имеет прямое отношение к практическим вещам
и может улучшить качество жизни, тогда все, что у нас есть необычного,
воспринимается как приятная новизна.
Подход к людям под переменным углом может помочь постепенно привести
их в сознание Кришны. Проповедь — мощная вещь, и наше послание обладает
огромной силой, но оно должно быть услышано. Если даже у нас есть
хорошее лекарство, но никто не хочет его принимать, тогда какой в нем
прок? У нас в руках будет отличное лекарство, но никто от этого не
выиграет. Однако если люди хотят решить свои проблемы и видят, что у нас
есть лекарство, которое может им помочь, они получат большое благо,
следуя нашему методу. Если наше послание достаточно серьезно, мы увидим,
что оно трогает умы людей и их сердца. Наше Движение очень практично, и
суть его — в возвышении сознания.
Мы — духовные революционеры, обладающие состраданием и пониманием.
Когда у людей есть понимание, но нет любви, их мотивы будут неверными. В
наших храмах это тоже так. Когда есть любовь, но нет понимания, ничего
вообще не состоится. Необходимы и понимание, и любовь, тогда преданные
будут активны и полны энтузиазма. В противном случае преданные в наших
храмах утратят энтузиазм и уйдут, ощутив скуку и неудовлетворенность.
Наш долг состоит в том, чтобы узнать людей, с которыми мы общаемся, и
понять, как занять их соответственно их склонностям. Руководитель должен
знать своих подчиненных, как мать знает своих детей, и заботиться о них
в той же степени. Руководители должны ясно понимать возможности и
способности тех, кто находится у них под началом.
Мы не можем постоянно обеспечивать всех всем, что они хотят в плане
служения, однако, чем ближе мы подойдем к принципу занятия людей в
соответствии с их склонностями,
96
Принцип 20
тем лучше. Когда у людей есть возможность исполнять работу, которая их
вдохновляет, соответствует их природе, они работают гораздо лучше. И
наоборот, если преданный с качествами, например, брахмана делает
преимущественно работу вайшьи, день за днем собирает деньги, он
обязательно утратит энтузиазм. Это неизбежно, практически, для любого
преданного. Если у преданного, обладающего сознанием кшатрия, нет
собственного проекта, которым он мог бы управлять, он тоже почувствует,
что лишен почвы под ногами, и через некоторое время утратит энтузиазм. Я
это знаю по себе. У каждого из нас есть определенные склонности. Если
естественное желание человека — проповедовать, писать и служить
Божествам, а он или она день за днем моет кастрюли, такой человек
неизбежно утратит желание действовать и не будет чувствовать себя
защищенным. Конечно, главное — предаться и прилагать усилия, но кто,
скажите, предался настолько, чтобы неопределенно долго заниматься делом,
которое ему неинтересно и не вызывает у него вдохновения само по себе?
Много лет назад все удивлялись, как японцам удалось превзойти всех в
области бизнеса и технологий. Исследования показали, что у японцев куда
выше, чем в Европе и Америке, культура семейственности. У людей нет
ощущения, что они работают на предпринимателя, они чувствуют, что
участвуют в бизнесе своего хозяина. В такой среде люди с готовностью
делят друг с другом и радости, и горести. Между управляющими и рабочими
нет глухой стены. Там присутствует общность, которая создает более
глубокое чувство силы и защищенности. В условиях глобализации рынков"
именно этот аспект некоторым крупным компаниям дает преимущества, а
другие делает неконкурентоспособными. Иногда между удачливыми и
неудачниками пролегает совершенно отчетливая граница. Речь идет о том,
как люди себя чувствуют, а люди чувствуют прилив сил, благодаря тому,
что о них заботятся и их вдохновляют.
97
Будучи преданными, мы должны обращать внимание на эти факторы больше,
чем какие-нибудь управляющие или исполнительные директора, потому что
преданные исполняют свое служение добровольно. Это отличает их от тех,
кто работает за деньги, потому что те, даже если ненавидят своего
начальника и свою работу, все равно терпят, поскольку им за это платят.
Когда люди работают добровольно и бесплатно, тогда дело во многом
зависит от их энтузиазма и от того, насколько руководитель сможет дать
им понять, что он о них заботится. Тогда, даже ощущая некоторое смятение
или разочарование, они будут думать: «Мой руководитель так заботится обо
мне, что я не хочу его разочаровать». Тогда каждый будет стараться
служить как можно лучше, потому что будет чувствовать, что его ценят, и
видеть, что другие преданные вокруг тоже работают изо всех сил, исполняя
свои обязанности, и не захочет тянуть назад всю команду.
Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта считались очень
опытными людьми. Иногда основателем Международного общества сознания
Кришны считают Бхактивиноду Тхакура, потому что ему был свойственен
именно такой тип проповеди. До этих двух великих ачарий были только
отдельные гуру, возглавлявшие свои матхи, имевшие по несколько учеников
и действовавшие весьма сдержанно. Провозглашалось, что отрешенный
человек не должен пересекать океан и вообще покидать континент. До Шрилы
Бхактисиддханты те, кто придерживался отрешенного образа жизни, даже не
садились в автомобиль, так как это считалось падением. Отрешенные ходили
пешком и жили очень простой жизнью. Но ученики Шрилы Бхактисиддханты не
только ездили на машинах; он посылал их проповедовать в Европу, где они
должны были делать все необходимое для распространения миссии. Шрила
Прабхупада тоже привлекал людей по всему миру и широко использовал
технологические достижения ради того, чтобы распространить и утвердить
многие вещи.
98
Принцип 20
Если мы делаем свое дело хорошо и используем возможности, которые
посылает нам Кришна, наша деятельность выйдет далеко за пределы нашей
общины, она будет влиять на общество и производить впечатление на людей,
и они заметят, насколько наше присутствие меняет обстановку.
Таким было настроение Бхактивиноды Тхакура, и таким же было
настроение Шрилы Прабхупады, который взял и соединил все лучшее, что
было на Западе и на Востоке. Иногда он сравнивал Индию с хромым, а Запад
со слепым; соединив усилия этих двоих, можно было добиться многого. Наши
храмы в Бомбее и Вриндаване — одни из самых великолепных в округе
благодаря своей духовности, разнообразию и роскоши. Когда мы впервые
посетили храм в Бомбее, он был далек от того, что представляет собой
сейчас. Сейчас у нас здесь пятизвездочные отели и лучшая недвижимость во
всей округе: превосходный театр, ресторан и гостиница. Люди приезжают
сюда и с удовольствием остаются. Даже те, кто не слишком интересуется
духовностью, приезжают сюда и, благодаря общению, узнают больше о нашем
духовном образе жизни.
Такова наша боевая техника. Это вовсе не умаление наших принципов,
это увеличение нашей возможности достучаться до людей и попытаться
вовлечь их в духовную жизнь. Шрила Прабхупада объяснял, что сами мы
должны быть готовы жить в маленькой хижине, но кто тогда придет к нам?
Если мы будем жить в соломенной хижине, большинство людей не придут,
даже если будут знать, что у нас самая возвышенная философия. Многие
оробеют. Придут только те, кто очень серьезно интересуется философией.
Поэтому мы должны представлять сознание Кришны так, чтобы людей
привлекать, а не отталкивать.
Вопрос: Что если у нас есть сильное желание служить Кришне, работая
над определенным проектом, но он не идет, хотя мы прилагаем все
возможные усилия?
Ответ: Это может означать, что мы прилагаем чрезмерные усилия к
достижению материальных, а не духовных целей.
4*

Действуя по собственному усмотрению, мы можем, конечно, рассматривать
это как свое служение. Но если после многих попыток и усилий дело не
идет, это может указывать на то, что мы выбрали не самый лучший подход.
Приступая к какому-либо проекту, мы должны пребывать в молитвенном
состоянии: «Кришна, если мои планы не соответствуют Твоему желанию, не
дай им осуществиться. Пожалуйста, поставь меня в такое положение, где я
смогу действовать правильно и своевременно». Если мы молимся таким
образом, Кришна ответит нам. И напротив, если мы всегда руководствуемся
только собственным пониманием, нас не ждет ничего, кроме разочарования.
Кришна хочет, чтобы мы смогли полностью предаться Ему, а это значит,
что полагаться только на собственные чувства, ум и разум недостаточно.
При таком подходе человек рано или поздно зайдет в тупик. Иногда даже
самые разумные преданные в нашем Движении падают в майю. Некоторые из
них приняли сознание Кришны на платформе разума, а не сердцем. Поэтому,
когда что-то не вписалось в их жизнь с точки зрения «здравого смысла»,
то все остальное было просто вышвырнуто на помойку. Поскольку ни сильной
веры, ни преданности у них не было, одна только гьяна, они не выдержали
испытания веры. Кришна не говорил: «Меня можно познать только через
гьяну». Он сказал в Бхагавад-гите (18.55):
бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах тато мам таттвато
джнатва вишате тад-анантарам
«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно
только с помощью преданного служения.
И когда благодаря преданному служению все сознание человека
сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога.»
100
Принцип 20
Вопрос: Как любить себя?
Ответ: Что такое «я»? «Я» — это не воспитанная или привитая
личность, это не ложное эго и не чувства. Любить свое истинное «я» —
значит действовать так, чтобы получить возможность вернуться к Богу как
можно скорее. Любя себя, мы будем делать все, что увеличивает нашу
любовь к Кришне и уменьшает стремление к чувственному наслаждению. Если
мы обращаемся именно к этому аспекту себя, значит, мы себя по-настоящему
любим. Эта любовь принесет прекрасный плод: она дарует нам возможность
по-настоящему полюбить других. Мы не можем любить других, если постоянно
совершаем насилие над собой. Первые любовные отношения, которые мы
должны наладить,— это отношения с самим собой.
Деградирующий человек не может глубоко любить других. Если человек
постоянно курит, ест мясо, нарушает все принципы или просто обладает
большим эго, все это саморазрушительное поведение не позволит ему
глубоко полюбить других. Как могут люди распространять любовь на других,
если сами они не являются ее носителями? Однако если мы любим людей,
которые не любят сами себя, то смотреть, как они сами себя разрушают,
нам будет очень грустно. Мы можем совершенно искренне пытаться их
полюбить, но они не полюбят нас, потому что собственная склонность к
саморазрушению заманила их в ловушку. Попробуйте представить себе
влюбленным человека, который в такой степени захвачен своими
привязанностями. Откуда у него способность делиться любовью, когда он
полностью поглощен удовлетворением себя самого и собственными
пристрастиями? Нужно выяснить, что такое на самом деле «я».
101
Принцип 21
Единственная обязанность самого милостивого человека состоит в том,
чтобы изменять испорченный вкус людей. Если тебе удастся спасти хоть
одного человека от великой силы майха-майи, это будет актом
благотворительности куда более крупным, чем открытие миллионов больниц.
Здесь мы снова слышим ту же концепцию, которую вы сказывает Шрила
Прабхупада в своем очерке о Гита-нагари, или духовных общинах. Лучше
лечить болезнь души, чем открывать миллионы и миллионы больниц для тела,
в которых лечат только симптомы, но не саму болезнь. Врачи иногда
поступают именно так. Они борются с болью, чтобы облегчить симптомы, но
не лечат причину болезни, не искореняют ее. Поэтому страдания пациента
продолжаются. Величайший акт благотворительности — это забота о душе.
Шрила Бхактисиддханта также говорит о том, что, если хоть один
человек примет метод преданного служения серьезно, это уже большое дело.
Мы не гонимся за количеством, мы хотим качества. Хорошо, если есть и то,
и другое, но мы понимаем, что, как правило, людей не привлекает чистая
преданность Верховному Господу. Большинство имеет обычные пристрастия и
поведенческие модели, которым и следует. Иногда люди удивляются, что
метод сознания Кришны принимают
юз
столь немногие, несмотря на все его могущество. Если мы посетим
богослужение в церкви, синагоге или мечети, мы увидим там сотни и тысячи
людей, но количество далеко не всегда указывает на качество. Даже когда
Кришна Сам приходил на эту планету, лишь немногие поняли, Кто Он такой,
Его положение Верховного Господа. Мало кто способен это понять.
104
Принцип 22
Есть люди, которые не учились у осознавших себя душ развивать свою
склонность служить Верховному Господу. Общения с такими людьми следует
избегать, сколь бы приятным оно ни было.
Если мы обнаруживаем, что наши отношения с непреданными или атеистами
мощнее и в их обществе мы чувствуем себя лучше, это означает, что
преданность наша не слишком сильна. Как мы можем чувствовать себя
комфортно среди людей, которые отрицают само существование Того, кого мы
стремимся полюбить больше всех? Вам приятно общаться с человеком,
который ненавидит вашего ребенка или другого родственника? Сможете ли вы
терпеть человека, который постоянно поливает грязью ваших родных? У
материалистов же вся жизнь — это сплошное оскорбление Кришны. Поэтому,
если мы на самом деле стремимся полюбить Бога, нам не слишком уютно в
таком окружении.
Означает ли утверждение Шрилы Бхактисиддханты, что мы — вайшнавы —
сектанты? Ни в коем случае. Оно означает лишь, что мы должны быть
настолько голодны и страстно желать слушать духовное послание Верховного
Господа, что готовы заплатить за это любую цену. Разговоры, не
относящиеся к Богу, вращаются, как правило, вокруг чувственных радостей
и тела. Для преданного такие беседы превращаются просто
105
в шум. Преданный жаждет слушать сладостную музыку, относящуюся к душе.
Некоторые из вас, кто в сознании Кришны давно, замечают, что их вкусы
начинают меняться. Бывает так, что телевизионные программы или музыка,
которые раньше вам нравились, сейчас потеряли свою привлекательность.
Бывает, вы встречаете старого друга после нескольких лет разлуки и
понимаете, что у вас с ним уже не так много общего. Эти изменения
происходят благодаря могуществу метода преданного служения Богу.
Повторение Святых имен и слушание о Кришне очищают сердце и разрубают
узел материальной любви.
Принцип 23
Проповедь без соответствующей практики есть не что иное, как ритуал
карма-канды.
Настоящая проповедь — это пример. Рассуждать о философии, но при этом
не быть настоящим примером того, что ты проповедуешь — это, согласно
Шриле Бхактисиддханте, карма-канда. У настоящего преданного вачана
(речь) не должна расходиться с прачарой (поведением), его настоящая
проповедь — это садачара (достойное поведение). Духовному знанию
невозможно научить механически, нельзя и принять его механически.
Занимая свои чувства в преданном служении, человек начинает приобретать
беспричинное знание:
васудеве бхагавати
бхакти йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад
ахаитукам
«Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас
же обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру.»
107
Бхакти Тиртха Свами, 64 принципа устройства вайшнавской общины
Настоящего преданного не интересуют ни внешние, ни внутренние детали,
он сосредоточен на сути. Поэтому его проповедь включает в себя и
практику, так как он собственным примером показывает, что нужно делать и
как это делать. Это не только признак его веры и его истинности, но
также и признак его сострадания к другим, поскольку он хочет ясно
показать им, что такое правильное понимание и правильное поведение.
Принцип 24
Если человек просто служит Верховной Личности Бога и Его преданным, его
привязанность к домашнему хозяйству убывает.
Если человек представляет собой домохозяина-грихамедхи, он очень
привязан к идее домашнего хозяйства и ко всему, что ему сопутствует.
Домохозяева-грихамедхи видят все вокруг как свою территорию и действуют
как собственники всего, до чего могут дотянуться. Однако если такому
домохозяину удается перенаправить часть этой энергии на служение
преданным и Верховному Господу, он избавляется от сознания грихамедхи.
Если домохозяин строит свою жизнь вокруг себя самого и своих личных
потребностей, это создает мирскую атмосферу, то есть атмосферу борьбы за
выживание и чувственное наслаждение. Однако если он использует все, что
имеет, в служении Кришне, его жизнь и деятельность превращается в
преданное служение, а это благоприятно для каждого. Преданное служение
превращает жадность и вожделение в самоотверженность, сострадание и
любовь.
Принцип 25
Главная наша болезнь — копить вещи, не связанные с Кришной.
Духовное возвышение связано не столько с приобретением, сколько с
избавлением от ненужного. Мы стремимся избавиться от всего, что
сдерживает наше продвижение по пути преданного служения. Один из
принципов, приводящих к падению,— это чрезмерное накопление. Вкладывая
драгоценное время, энергию и разум в ненужные или нежелательные вещи, мы
сами создаем себе препятствия. Мы больны болезнью накопительства, а
метод бхакти включает в себя, наоборот, устранение и ликвидацию.
Отступив от чрезмерности или избыточности, мы получаем возможность
приблизиться к Божественной Чете.
Во втором стихе «Нектара наставлений» Рупа Госвами говорит о том, что
чрезмерное накопление может привести к падению:
атйахарахпрайасаш ча праджалпо нийамаграхах джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати
«Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении.
Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много и
накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег; 2) прилагает
чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3)
ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и
предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного
прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не
признавая авторитетов, как ему заблагорассудится;
5) общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны; 6)
жаждет мирских успехов.»
Если мы слишком увлекаемся накоплением того, что не имеет отношения к
нашим истинным духовным нуждам, это отвлекает нас от наших главных
потребностей и духовного роста. Чем усерднее мы заботимся о временном,
об удобствах и т.д., тем больше забываем, тем больше привязываемся к
энергиям иллюзии. Майя изо всех сил старается отвлечь живое существо от
соблюдения санатана-дхармы. Но если мы строим всю свою жизнь вокруг
Кришны, мы естественным образом будем принимать то, что благоприятно для
преданного служения, и отвергать все неблагоприятное для него.
Принцип 26
Мы пришли в этот мир не для того, чтобы стать скульптором, вырезать по
дереву и камню; мы просто рабы милости Шри Чайтаньи Махапрабху.
Кришна ни в чем не нуждается; Он совершенно удовлетворен в Самом
Себе. Однако мы готовим для Него, омываем Его, одеваем Его, строим для
Него красивые здания и распространяем книги и прасад, чтобы
проповедовать о Нем. Но что Ему действительно нужно? Он хочет, чтобы мы
отдали Ему свое сердце и отказались от чувственного наслаждения. Из-за
своей склонности обманывать мы готовы отдать Господу много чего, лишь бы
не отдавать своего сердца. Мы пытаемся сникать расположение Кришны,
делая Ему подношения, но это совсем не то, что отдавать самого себя.
Шрила Бхактисиддханта объясняет, что мы должны быть рабами милости
Господа. Раб — это тот, кто несет обязательное служение господину,
поскольку к этому принуждает его долг. Так Бхактисиддханта Сарасвати
пытается помочь нам осознать наше положение в отношении Бога. Господь
Чайтанья дал нам много милости, когда, пребывая в настроении
преданности, Он научил нас служить Кришне (то есть Себе Самому). Мы в
большом долгу перед Ним, и нам выпала большая удача, ибо Он раздает Свою
милость необычайно щедро. И мы никогда не сможем в полной мере отплатить
тем удивительным

душам, что соединяют нас с милостью Господа Чайтаньи, но мы можем
постоянно размышлять о них с благодарностью, волнением и восхищением.
Принцип 27
Мы не пробудем в этом мире долго. И наше рождение в этом теле можно
будет считать успешным лишь в том случае, если тело это умрет, воспевая
славу Господа Шри Хари.
Множество людей хотели бы жить долго, однако просто продлевать свою
жизнь не так уж и важно. Гораздо важнее качество жизни человека.
Например, дерево живет сотни лет, но это вовсе не доказательство его
возвышенности. Если наша жизнь лишена преданности, то нам придется
расстаться с этим человеческим обликом, который достается очень редко.
Как пишет Шрила Прабхупада во введении к «Бхагавад-гите»: «Любая
деятельность, которой занимается человек, будет бессмысленной, если он
не задается вопросом о природе Абсолюта. Таким образом, по-настоящему
понять «Бхагавад-гиту» может лишь тот, кто начал задумываться над
причиной своих страданий, над тем, откуда он пришел и куда попадет после
смерти». Истинное назначение нашего человеческого тела в том, чтобы с
его помощью предаваться Богу.
Поскольку срок нашего пребывания в этом мире недолог, нам некогда
предаваться самолюбованию. Пусть ничто не отвлекает и не беспокоит нас,
потому что мы здесь транзитом. Шрила Бхактисидханта не говорит, что
успех приходит вместе с деньгами, славой, престижем и т.д. Все эти
удовольствия
временны. Мы хотим сосредоточиться на прославлении Господа Кришны в
момент своей смерти. Мы достигнем успеха, если в момент смерти тела
будем прославлять Господа Хари.
U6
Принцип 28
Единственное, к чему мы стремимся,— это пыль с лотосоподобных стоп Шри
Рупы Госвами, который исполнил желание Шри Чайтаньи Махапрабху.
Мы не лишены желаний, мы ими полны. Однако мы хотим научиться желать
пыли с лотоса стоп великих слуг Господа, которые отдали всё Божественной
Чете. Они несут в себе огромный заряд бхакти. Если нам доведется как-то
вступить в контакт с этими личностями, наша жизнь может увенчаться
успехом. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что мы должны не только
общаться с такими людьми, но и стремиться собрать пыль с их стоп. «Пыль
со стоп преданного, вода, омывшая стопы преданного, и остатки пищи
преданного — три могущественных субстанции. Служа этим трем вещам,
человек достигает высшей цели — экстатической любви к Кришне. Это раз за
разом громко провозглашается во всех богооткровенных Писаниях».
(«Чайтанья-чаритамрита»,«Антья-лила», 16.60-61) Мы же особенно стремимся
принять прибежище лотосоподобных стоп Рупы Госвами. Мы рупануги,
последователи Шрилы Рупы Госвами. По его милости мы получили
удивительную возможность заниматься преданным служением и вернуться в
духовный мир.
Принцип 29
Материальная природа, противоположная Верховной Личности Бога,
представляет собой экзаменационный зал.
Большинство из нас ненавидит школьные экзамены. У некоторых людей
возникают даже фобии и психологические расстройства, когда им доводится
попасть в экзаменационный зал. Его можно сравнить с местом исполнения
наказаний. Однако Шрила Бхактисиддханта называет материальный мир
экзаменационным залом — местом, куда люди приходят, чтобы пройти
какие-то проверки. Иногда школьники приходят на экзамены, зная материал
нетвердо и, соответственно, под влиянием волнения допускают ошибки.
Поскольку материал не впитался как следует в их сознание, то под
давлением они ломаются. И наоборот, если человек глубоко усвоил
изучаемый материал, никакое волнение для него не помеха. Учащийся
отвечает на вопросы так же. гладко, как во время обучения.
Мы можем взглянуть на свою повседневную деятельность как на практику,
которую мы в конце концов, сможем совершать вечно. От качества нашей
практики зависит реальное положение, которого мы достигнем. Например,
качество практики музыканта проявляется на концерте. Обычно человек
перед выступлением волнуется, но если он хорошо упражнялся,
119
у него все получится блестяще, несмотря на волнение. И наоборот, если
музыкант не упражнялся со всем тщанием и вниманием, то перед публикой он
выйдет из равновесия. Такой музыкант обычно теряет стабильность,
проваливая выступления раз за разом.
Будучи преданными, мы понимаем, что самая большая проверка — это
смерть. Во время смерти наше сознание будет зависеть от того, чем мы
занимались на протяжении жизни, какие у нас были приоритеты, а от этого,
в свою очередь, будет зависеть, какое тело мы получим. Если мы всю жизнь
пребываем в смущении, если мы блуждаем без пути, гневаемся или погрязли
в безверии, то откуда же у нас возьмется великая вера, когда настанет
время нам встретить самое тяжкое испытание — смерть,— во время которого
ум, разум и чувства подводят нас на каждом шагу? И напротив, если
человек всегда неизменно, каждый день, действовал на духовном уровне, не
играя ни в какие нормативные игры, если постоянно, в любом положении,
прославлял Господа, тогда, естественно, переход будет нетрудным.
Это самая большая проверка на осознание того, что за всем
происходящим стоит Кришна. Некоторые люди верят в Бога только до тех
пор, пока их жизнь разворачивается согласно их собственному плану, но
стоит им только столкнуться с какимито трудностями, они теряют веру.
Когда мы сможем, наконец, помнить и с любовью славить Господа независимо
от обстоятельств, тогда мы станем полноправными обитателями духовного
мира. Не позволяя себе цепляться за общепринятое в материальном мире,
который есть тюрьма, мы готовим себя к миру духовному.
Когда мы научимся преодолевать двойственность независимо от
обстоятельств, это и будет означать высокую степень нашей духовности. До
какой степени мы не способны ее преодолеть, до той же степени — мы
должны это понимать — мы являемся частью материальной среды, где
преобладает именно
120
Принцип 29
такой тип мышления. Здесь двойственность постоянно влияет на людей, они
дипломатничают, делят всех вокруг на друзей и врагов. Каждый здесь
подвержен различным фобиям и страхам, старается урвать что-то для себя
или ищет способов навредить другому прежде, чем тот навредит ему. Адская
природа этой среды видна невооруженным глазом, а Шрила Бхактисиддханта
дает нам понимание того, как выйти за пределы двойственности.
Принцип 30
Отца и мать живое существо получает в каждом рождении. А вот
наставлений, направленных на высшее благо, можно и не получить.
Некоторые из нас очень привязаны к своим родственникам, и тогда такое
утверждение покажется довольно грубым. Это естественно ведь именно мать
и отец приводят нас в этот мир. У нас есть определенная кармическая
ответственность перед ними, потому что они помогли нам получить тело, в
котором мы теперь можем заниматься преданным служением. Да, мы в долгу
перед ними, но, занимаясь преданным служением, мы отдаем все свои долги
разом. Люди, занятые формальной религиозной деятельностью, не осознают,
сколько долгов они получают одновременно с телом. Едва родившись, они
уже в долгу перед полубогами, предками, солнцем, луной и т.д. В своей
ежедневной деятельности, даже в еде и дыхании, мы зависим от очень
многих. У каждого человека есть кармическая ответственность, но
преданное служение покрывает эти долги, если, конечно, мы в самом деле
преданные. Если мы не преданные, то мы в долгу перед многими и многими
живыми существами.
В каждом рождении мы входим в различные группы и сообщества. Много
раз мы были чьей-то матерью, и много раз — чьим-то отцом. Было у нас и
множество других связей с другими
123
живыми существами. Поэтому не нужно слишком уж восторгаться какими-то
связями или привязываться к ним, ибо они продлятся лишь несколько
быстротечных лет. Мы не отвергаем взаимоотношений с людьми, но также и
не хотим, чтобы они вытеснили из нашей жизни все остальное.
Вопрос: Что нужно делать в случае, если муж не хочет заботиться о
детях и жене, а желает быть свободным, чтобы жить как санньяси? Он
считает, что семейная жизнь — это привязанность, которая мешает его
духовному продвижению.
Ответ: Нужно взять метлу и отлупить его! Он вовсе не являет собой
образец непривязанности, а просто бежит от ответственности. Нередко люди
ударяются в отречение просто потому, что им надоела жена и скучные
обязанности. Бывали случаи, когда грихастхи просили у Шрилы Прабхупады
санньясу, но он отказывал им, ибо понимал, какие мотивы за этим стоят.
Они хотели воспользоваться санньясой, чтоб оправдать свой уход от
ответственности.
В некоторых случаях муж может действительно проявлять непривязанность
к жене, но если присмотреться, окажется, что у него есть сильная
привязанность к другой женщине или другой форме чувственного
наслаждения. Совершенно очевидно, что, на самом деле, он вовсе не
отрешенный. Отрешенность не означает лишь отречение от внешнего
чувственного наслаждения; это привязанность к служению и поклонению
Кришне. Когда приходит такая отрешенность, человек в любые отношения
может внести гораздо больше. Не должно быть так, что мужчина женится,
заводит двух-трех детей, а потом только понимает, что это, пожалуй,
слишком большая ответственность.
В нашем Движении сейчас все организовано так, чтобы человеку было
трудно даже подумать о том, что он может разорвать
124
Принцип 30
отношения и принять санньясу. Если человек хочет принять санньясу, но у
него есть дети, он должен позаботиться о жене и детях так, чтобы это
было ясно и однозначно. В прошлом некоторым мужчинам удавалось получить
санньясу, не принимая в расчет жену и детей. Муж уходил, принимал
санньясу и начинал путешествовать по всему миру а его семья оставалась
без защиты сражаться за существование. После этого жена начинала злиться
на мужа и питать неприязнь к Движению, и порой жены даже покидали
Движение. Отречение не должно превращаться в бегство от ответственности.
Конечно, иногда мужчина питает романтические иллюзии на счет семейной
жизни, но вступив в этот ашрам, обнаруживает, что жизнь в нем совсем не
похожа на то, что он себе воображал. Однако, раз уж он взялся за дело,
теперь нужно довести его до конца.
Лучшие домохозяева в нашем Движении — это люди, которые научились
справляться с конфликтами и полностью сознают иллюзорные аспекты жизни
домохозяина. Муж и жена выросли до понимания друг друга, понимают
необходимость защищать друг друга и работать вместе в проповеди и
служении. Они совершенно избавились от идеализма, заставляющего человека
идти на крайности. А те, у кого романтические взгляды на брак, готовы
чуть что разводиться, если только брак не складывается так, как они себе
представляли.
Вопрос: Не могли бы вы подробнее объяснить положение в парампаре
прямых учеников и учеников учеников Шрилы Прабхупады?
Ответ: Мы можем взглянуть на парампару, как на цепь. Подумайте о
положении одной из бусин на ваших четках. Она связана с остальными
бусинам посредством шнура, на который все они нанизаны. У нас должно
быть такое соединение, которое связывало бы нас с парампарой так же, как
шнур связывает каждую бусину со всей джапа-малой. Принимая авторитетного
гуру у мы устанавливаем соединение, через которое к нам придут
благословения всей парампары, если мы должным образом
следуем указаниям. Не то, что мы просто принимаем у гуру прибежище, и на
этом все отношения заканчиваются, мы принимаем прибежище духовного
учителя, который затем связывает нас с огромной духовной семьей. Только
подумайте, что дал нам Шрила Прабхупада! Он оставил нам удивительное
наследство. Мы получаем благословения не только от своей
непосредственной семьи, но и от предшествующих ачарий. В настоящей
культуре в расчет берутся не только родители и дети, но и вся семья.
В тех общинах, куда часто приезжают гуру и духовные лидеры, преданные
имеют сильные взаимоотношения не только со своими дикша-гуру, но и со
многими шикша-гуру. Они видяг, что им помогают многие руководители,
которые стараются дать им почувствовать более сильную связь со всем
Движением. Если говорить о наших шикша-гуру, то иногда связь возникает
сама собой, потому что она тянется из прежних рождений. Например,
иногда, знакомясь с учеником, я точно знаю, что этот человек находился
под моей ответственностью в прежней жизни. Они этого не осознают, но
чувство связи переполняет их, потому что эта связь идет из прошлого. В
других случаях связь начинается в этой жизни, но человек очень
вдохновлен своим наставником и тем, как этот наставник действует в
преданном служении.
Самое главное — это вопрос, который должен задать себе предполагаемый
ученик: «Тот ли это человек, от которого я готов принимать приказы? Тот
ли это человек, который способен привести меня к Кришне?» Это один из
главных критериев при выборе гуру. Нужно чувствовать, что Кришна
проявляет себя в данном человеке так, что его приказам хочется
подчиняться. Ученик не должен принимать гуру из каких-то сентиментальных
соображений.
Вопрос: Насколько важны садху, шастры и гуру в процессе предания?
Может ли должным образом прогрессировать тот, кто принимает прибежище
только в гуру?
126
Принцип 30
Ответ: Большинство людей не предаются, то есть, предаются не
полностью. Они читают какие-то шастры по собственному усмотрению,
общаются с садху, которые поддерживают их идеи, ходят к гуру, если он
дает приятные для них наставления, но при других условиях избегают всех
трех. Есть люди, которые предаются только духовному учителю и служат
только ему, но это тоже сентиментальность. Предаться — это предаться
всем трем факторам: садху, шастрам и гуру. Тот, кто служит духовному
учителю, не обращая внимания ни на садху, ни на шастры, уже проявляет
фанатизм. Такой человек позже злобно отвергнет своего гуру, и именно
из-за своей близорукости.
Порой самые злостные оскорбители получаются из самых фанатичных слуг
духовного учителя. И некоторые из них, действительно, совершали огромное
служение гуру, который оказывал им какие-то милости. Однако они
поклонялись ему как «своему герою», поэтому, как только случилось
что-то, что поколебало образ этого «героя» в их глазах, они мгновенно
превратились в оскорбителей. Может быть, гуру вдруг сменил секретаря, а
этому ученику дал другое служение, и это полностью лишило ученика веры и
заставило проклинать учителя. Пока он получал то, что ему хотелось, он
числил себя среди учеников, но как только гуру сменил ему служение, он
не смог этого терпеть, потому что это поколебало его собственное
представление о себе. Мы видим, как ложное эго может обмануть преданных,
если у них нет прочной основы.
Мы должны предаваться очень тщательно, в деталях, но без сантиментов.
Некоторые люди, такие, как йоги или гьяни, считают бхакти-йогу легким
путем для сентименталистов. Они думают, что вся суть бхакти-йоги — это
чувства и предание себя. Но предание себя — дело очень серьезное.
Невозможно предаться в достаточной степени без знания, покорности,
смирения и глубокой веры. Это главные качества, которые позволяют
человеку достичь уровня полного предания себя.
Вопрос: Иногда преданные отклоняются, но находят весьма интересные
способы оправдывать свое отклонение. Похоже, они лишь обманывают сами
себя.
Ответ: Да, порой даже человек, проведший в обществе преданных много
лет, начинает отклоняться. И не только отклоняться, но и весьма хитро
искать оправдания своей глупости. Когда я только познакомился с
сознанием Кришны, я встретил группу так называемых преданных, которые
оставили Движение, жили по квартирам и даже имели дома алтарь, но при
этом выращивали марихуану. Чтобы объяснить свое поведение, они приводили
двадцать шестой текст Девятой главы «Бхагавад-гиты», в котором Кришна
говорит, что примет лист, цветок, плод или воду, если они предложены Ему
с преданностью. Они утверждали, что выращивают марихуану с преданностью,
подносят ее листья Кришне, а затем используют сами в полном соответствии
с принципами преданности. Они говорили, что их практика приносит должные
плоды: они употребляют дурман, читают книгу «Кришна», а потом к ним
приходят удивительные реализации о Кришне. А поскольку они занимались
всем этим группой, их отклонение еще и усиливалось. Однако это не
продлилось долго, потому что, в конечном счете, один из них умер от
передозировки, перейдя позже уже на героин.
Они оправдывали свое чувственное наслаждение, используя для своих
целей шастры. Это даже опаснее, чем явный неприкрытый грех. Когда
человек изменяет философию, он вырывает какие-то утверждения из
контекста, чтобы оправдать свое поведение. Это гораздо опаснее,
поскольку приводит к глубоким заблуждениям. Обычно философское падение
страшнее, чем физическое. Физическое падение видно всем вокруг, и любой
может понять, что человек отклоняется. Философское падение, напротив,
нередко проходит незамеченным и создает в вайшнавской общине хаос.
Вопрос: Так началось движение ритвиков?
128
Принцип 30
Ответ: Нет. Философию ритвиков принимает другая категория преданных.
Движение ритвиков представляет собой большей частью обостренную реакцию
на происходящее. Некоторые преданные были настолько разочарованы
руководством, что их реакция оказалась чрезмерной. Многие из этих
преданных, на самом деле, очень серьезны, и они многим пожертвовали,
чтобы поддержать своих духовных братьев, но их постигло разочарование,
поскольку их духовные братья не исполнили своих обязанностей должным
образом. Руководители, которые пали, приняли майю как должное и не
откликнулись на их призыв. И некоторые очень серьезные преданные видели
последствия, которые это принесло, видели, сколько боли и заблуждений из
этого вышло. В результате некоторые решили, что будет лучше не
полагаться на действующих гуру, потому что так, если гуру и падет, это
не разрушит духовную жизнь преданного.
Есть также преданные, которым вообще никогда не нравилось, что гуру
отводится ведущее место и которые подпали под влияние зависти вследствие
разочарований в собственной жизни. Например, представьте себе: двое
преданных присоединились к Движению в одно и то же время. Один из них
вскоре стал президентом храма и, может быть, санньяси. Однако они
примерно одного возраста, и когда присоединились, вместе жили как
брахмачари. Может быть, они вместе объедались халавой, мыли полы или
ходили распространять книги. Теперь же, когда санньяси приезжает в храм,
ему предлагают тарелку маха-прасада, все наперебой стремятся помыть его
комнату, радостно стирают ему одежду.
Другой преданный, наблюдая все это, может задуматься о своем
положении. Он, возвращаясь в храм, находит только холодный дал и, может
быть, одну чапати, которые ему оставили, а санньяси, когда приезжает,
получает за каждой трапезой по пятнадцать блюд. Чувствуя себя униженным,
преданный впадает в гнев. Он, может быть, и в Движение пришел на год
Бхакти Тиртха Свами. 64 принципа устройства вайшнавской о&щнны

раньше этого санньяси, но теперь у него уже двое или трое детей и денег
едва хватает на бензин. Грихастха видит санньяси, который путешествует
по всему миру и привлекает всеобщее внимание, и это беспокоит его ум. И
вот человеку уже не нравится сама идея поклонения гуру, поэтому он
начинает принижать положение духовного учителя при каждой возможности.
Бывает, что у преданною слабые взаимоотношения со Шрилой Прабхупадой,
поэтому когда он видит, что ученики поклоняются другому гуру, это
заставляет его беспокоиться насчет его собственных взаимоотношений со
Шрилой Прабхупадой. Однако беспокойство это растет из его собственной
слабости. Таким людям досаждает вид их духовных братьев и сестер,
которым поклоняются с такой пышностью, и это тем больнее для них, что их
собственного гуру уже нет на этой планете. Они упустили свой шанс
поклоняться своему духовному учителю лично. И вместо того, чтобы искать
возможностей вдохновлять своих духовных племянников и племянниц, они
делают прямо противоположное. Они злятся, когда видят изображения других
гуру или слышат, как их ученики обсуждают проповедническую деятельность
своих гуру. Иногда они даже приказывают ученикам других гуру не говорить
о своем духовном учителе открыто.
Наконец, некоторые преданные противодействуют ныне действующим гуру,
потому что, когда те, будучи еще молодыми преданными, заняли положение
гуру, они по своей наивности пытались подражать Шриле Прабхупаде. В те
времена Шрила Прабхупада был единственным духовным учителем, которого
они в своей жизни видели. А Шрила Прабхупада был не просто гуру, он был
ачарьей-основателем и сенапати-бхактой, приход которого был предсказан
еще до того, как он пришел в эту вселенную. Он находится практически на
том же уровне, что и родоначальники сампрадай. Это один из особых
агентов Кришны.
В начале, когда первые одиннадцать гуру заняли свои посты, у них не
было иного примера для подражания, чем Шрила
130
Принцип 30
Прабхупада. В некоторых случаях, возможно, даже бессознательно, они
пытались перенять настроение Шрилы Прабхупады во всех областях. Принимая
его настроение, но не поднявшись на его уровень зрелости, они порой
брали на себя больше, чем могли нести. Вследствие этого некоторые
преданные стали противостоять этим нескольким гуру и, возможно, захотели
сделать положение гуру чем-то формальным, как английская королева.
Королевская семья в Англии не имеет сейчас большой власти; но всем она
нравится. Англичане хвастаются своей королевой при каждом удобном
случае, но если она осмелеет настолько, что станет слишком настойчиво
высказывать свое мнение, политики скажут ей: «Послушайте, остыньте-ка.
Вы создаете слишком много беспокойств». У нее есть определенная
собственность и несколько очень дорогих бриллиантовых украшений.
Большинство англичан очень ее любят, но, в основном, ее положение — это
только название. Некоторым людям хотелось бы, чтобы и гуру были в том же
положении, чтобы это было только название.
Это деликатный вопрос, потому что наше положение духовных учителей
похоже на положении юной матери. Может быть, она родила ребенка, когда
ей было тринадцать лет. Она сама еще ребенок, но она же и родитель. Если
она откажется от своего материнства, ее ребенок пострадает, потому что
она бросит исполнять обязанности матери. Однако если она попытается
действовать как зрелый родитель, не получая помощи и совета от старших,
ребенок также будет страдать. Получается, что, поскольку она сама и
ребенок, и родитель, она должна принять прибежище в зрелости других. Она
должна последовать примеру тех, кто достиг зрелости, и постепенно
подняться на тот уровень, который позволит ей полностью справляться со
своими обязанностями. Мы видим, что здесь присутствуют две крайности.
Будучи молодыми гуру, мы, если попробуем притворяться полностью зрелыми,
столкнемся с проблемами; а если принизим взаимоотношения гуру и ученика,
5‘
131
то не сможем должным образом позаботиться о людях и уделить им должное
внимание.
Писания недвусмысленно требуют, чтобы преданный стал гуру. Господь
Чайтанья заявляет: «Научи всех и каждого исполнять приказы Господа Шри
Кришны, которые даны в «Бхагавад-ште» и «Шримад-Бхагаватам». Так стань
духовным учителем и постарайся освободить каждого в этих краях»
(«Чайтанья-чаритамрита», «Мадхья-лила», 7.128). Кроме того, Господь
Чайтанья дал указание Шриле Рупе Госвами как будущему авторитету в
практике преданного служения, что вначале каждый должен принять
прибежище духовного учителя, получить от него посвящение в мантру,
исполнять приказы гуру, следовать по стопам великих ачарьев под
руководством духовного учителя и вопрошать духовного учителя о том, как
продвинуться в духовной жизни.2
Из «Бхагавад-гиты» мы также знаем, что нам не познать Личность Бога
без посредничества духовного учителя:
тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю.
Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя
души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.»
Бхагавад-гита, 4.34
Не имея личного духовного учителя, не имея личного руководства,
преданный не сможет должным образом узнать и понять Кришну. Идея
ритвиков, что нам не нужен личный
2 А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Нектар преданности».
132
Принцип 30
гуру и мы можем просто принять Шрилу Прабхупаду, похожа на христианскую
концепцию Иисуса Христа. Раз Иисус умер за грехи людей, значит, его
последователям достаточно принять его как своего спасителя. Они могут и
не рассматривать необходимость изменения собственного поведения,
поскольку они приняли Спасителя. У преданных при таком понимании Шрилы
Прахупады не много шансов получить личное руководство, и они могут
пострадать больше всех, если им доведется отклониться, потому что никто
не сможет указать им на их отклонение. Не имея физически присутствующего
личного гуру, некоторые начнут делать что попало и оправдывать свои
действия, как им нравится.
Принцип 31
Хотя деятельность преданного может показаться внешне похожей на скверные
дела, которые делает псевдо-преданный, они так же отличаются друг от
друга, как рай и ад, как молоко и лимонный сок.
Порой мы видим преданных, которые напряженно трудятся, а порой
встречаем материалистов, еще более трудолюбивых. Есть материалисты,
которые работают по шесть-семь дней в неделю. В чем разница между
работой преданного и работой материалиста? Различие лежит в области
сознания и целей работы. Будучи преданными, мы не хотим становиться
трудоголиками на том лишь основании, что большинство людей работают.
Существуют преступники, которые трудятся, вообще, больше всех. Они порой
бывают очень умны и весьма последовательно и регулярно отдают много
часов ежедневно своей преступной деятельности. Понятно, что преданное
служение основывается не на работе как таковой, а на сознании.
Хотя предание себя и не зависит от работы как таковой, мы хотим,
чтобы наша внутренняя жизнь соответствовала нашей внешней деятельности.
Преданные иногда пытаются свести свою деятельность к размышлениям о
Кришне, не выполняя никакого служения, но если у человека есть
способности, он обязан действовать. Кришна, обитающий в нашем
135
сердце, знает, сколько и чего мы держим про себя. Кришна знает, что Он
нам дал, Он знает, что у нас есть. И он наблюдает за нами, чтобы
увидеть, что мы собираемся сделать с тем, что Он нам дал.
Например, у какой-нибудь дамы есть несколько миллионов долларов. Она
приходит в храм и жертвует десятки тысяч. А другой человек может прийти
в храм и дать сто долларов, но у него всего было двести. В каком-то
смысле жертва второго больше, хотя денег больше дала первая дама. Если
сумма больше, это может показаться лучшим пожертвованием, но, на самом
деле, это не так. Преданное служение не подчиняется правилам этого
материального мира. Кришне нужны наши сердца. Тот человек, что
пожертвовал сто долларов, предался в большей степени. Как мы видим,
предание — это вовсе не то, что мы даем или как мы служим. Оно
оценивается потому, что мы утаиваем, держим для себя.
Мы должны быть очень осторожными в оценке друг друга. Один
распространитель может продавать пятьдесят-сто книг в день, но при этом
думать, в основном, о деньгах и своем престиже. Другой старается изо
всех сил, а распространяет только пять книг в день. Но этот преданный
постоянно и неуклонно медитирует на свое служение гуру и Кришне и
искренне старается помочь каждому человеку, с которым встречается.
Второй, на самом деле, продвигается быстрее, потому что больше предается
настоящему служению. Конечно, хорошо, если человек способен предаваться
и в то же время показывать хорошие результаты, но эго далеко не всегда
одно и то же, потому что у всех у нас разные способности. Одному может
быть много дано, но он не использует свои возможности в полном объеме, а
другому дано, может быть, совсем мало, но он все отдает служению. Мы
видим эго на примере Судама-Кришны. Судама был беден, но его дарение
пригоршни рисовой сечки доставило Кришне безграничную радость. Внешне
бедняк, Судама был богат преданностью, поэтому Кришна ответил ему полной
мерой.
Принцип 32
Те, кто принимает нечестность за честность (или мошенника за святого)
столкнется с величайшими трудностями, как человек, который пытается
обмануть кузнеца, подсовывая ему плохую сталь.
Человек, который пытается обмануть кузнеца, подсовывая ему плохую
сталь, не понимает, что обманывает сам себя. Он может думать, что обвел
кузнеца вокруг пальца, не понимая, что в ответ кузнец сделает плохое
изделие для него же. Человек, принимающий нечестность за честность,
подкармливает нечестного и вдохновляет его продолжать делать глупости.
Никому ничего не навязывая и не нападая ни на кого, мы должны выяснить,
что верно, и предоставить событиям развиваться естественным путем.
Преданный должен обладать достаточно пытливым разумом, чтобы понимать,
что делает садху истинным.
Принцип 33
Как только мы узнаем абсолютную истину, мы должны сейчас же на ней
сосредоточиться. Не теряя ни мгновения, мы должны посвятить себя
служению Шри Хари.
В «Нектаре преданности» говорится, что преданный на стадии бхавы
тратит время только на преданное служение Господу. Такие преданные
тщательно следят, чтобы ни минута времени Кришны не была потрачена
впустую. Время не принадлежит нам, и то, как мы его расходуем, указывает
на то, чем мы становимся. Если мы наносим оскорбление Кале, времени, оно
нанесет нам ответный удар. Пока мы считаем управляющими самих себя, мы
думаем, что время принадлежит нам. Чем больше мы смиряемся перед
Верховным Господом, тем более отчетливо видим себя инструментами в Его
руках. В этом настроении мы постоянно себя проверяем, является ли то,
что мы делаем каждую минуту, наилучшим использованием принадлежащего
Кришне времени. Сознавать Кришну означает быть всегда внимательным, то
есть видеть и осознавать любую возможность послужить Богу или прославить
Его.
Принцип 34
Многие люди путают подражание и следование. Это не одно и то же.
Исполнять роль Нарады в спектакле — это подражание. А следовать путем
преданности так же, как это делал Нарада Муни,— это следование.
Следовать великим душам означает следовать духу того, доступ к чему
они открывают нам. Нужно понимать, что они создали положение, в котором
мы можем принять прибежище, но мы не должны подражать им, если не
находимся на их уровне сознания. Рагхунатха-дас Госвами обычно питался
выброшенным прасадом, и если у нас такой же уровень сознания, как у
него, то мы, конечно, тоже можем есть прасад, подобранный где угодно.
Однако если уровень сознания не таков, то с желудком случится то, что
обычно бывает от несвежего прасада.
Возможно, мы хотим подражать Харидасу Тхакуру: сидеть в уединенном
месте и день и ночь повторять Святые Имена. Но если у нас нет
соответствующего уровня сознания, мы, в итоге, начнем думать о самых
разнообразных видах чувственного наслаждения. Просто подражая, мы не
сможем повторять Святые имена день и ночь. Нет, мы должны понять смысл
того, что нам дается, и следовать наставлениям духовного учителя и
предшествующих ачарьев. У нас есть садху,
шастры и гуру, которые помогают нам понять, как действовать
деша-кала-патра, то есть в соответствии с временем, местом и
обстоятельствами.
Принцип 35
Тот, кто постоянно занят беседой о Шри Хари — святой. Тот, кто постоянно
погружен в служение Верховной Личности Бога — святой. Тот, кто всеми
своими усилиями старается служить Кришне,— святой.
Шрила Бхактисиддханта дает три качества святого, каждое из которых
представляет собой постоянное погружение в служение Господу. Святой
постоянно погружен в беседы о Шри Хари, постоянно занят служением
Верховному Господу и постоянно всеми силами старается служить Кришне.
Настоящий садху сосредоточен на этих трех вещах. В этом сознание Кришны.
Все эти виды деятельности должны совершаться как подношение Кришне, а не
себе самому.
Поняв, что представляет собой святой, мы также сможем распознать и
противоположные качества. Например, мы можем многое узнать о человеке,
как только он заговорит. Иногда стоит человеку открыть рот — и мы
впадаем в шок или разочарование, потому что ожидали услышать от него
что-то более соответствующее его облику. Из того, что говорит человек,
можно сделать много выводов. Шрила Прабхупада пишет в своем комментарии
к «Бхагавад-гите» (2.54): «Говорится, что глупца, особенно хорошо
одетого, невозможно распознать до тех пор, пока он не заговорит, но
стоит ему открыть рот, как сразу же становится ясно, кто он такой.
Главная черта человека,
143
который обрел сознание Кришны,— то, что он говорит только о Кришне или о
том, что связано с Ним». Речь отражает сознание, поэтому мы можем многое
узнать о человеке по тому, как; он говорит.
Использование литературных или поэтических выражений вовсе не
свидетельствует о том, что перед нами святой или преданный.
Гаура-Кишора-дас Бабаджи был неграмотным, но Шрила Бхактисиддханта, один
из самых образованных людей своего времени, принял его своим духовным
учителем. Иногда нужно присмотреться, чтобы оценить того или иного
человека. Гаура-Кишора-дас Бабаджи не мог даже имени своего написать, но
когда он говорил, он цитировал авторитетные Писания, так что, пытаясь
оценить человека, мы должны руководствоваться критериями, данными Шрилой
Бхактисиддхантой: насколько человек погружен в слушание о Господе и
служение Ему.
Принцип 36
Когда Верховная Личность Бога Нараяна отдает Себя Сам, что-то может
остаться неотданным, но преданный предлагает Господа целиком.
Мы не можем приобрести Кришну напрямую. Его невозможно подкупить,
втереться к Нему в доверие или польстить Ему. Не подлежит сомнению, что
лесть — это дело тех, кто хочет получить в ответ материальные блага. Но
когда один из великих преданных Кришны просит Его за нас, Он
откликается. На самом деле, Кришне больше нравится, когда мы служим не
Ему, а Его преданному. По милости преданного, в чьем сердце скрыта
любовь к Кришне, мы получаем помощь в понимании духовности. Такие
беспримесные преданные помогают нам развить сильное желание достичь цели
и усилить нашу веру в такую возможность. Общаясь с ними, мы становимся
более решительными в борьбе с искушениями и привычками, которые
преследуют нас. Без подходящей ролевой модели жизнь живого существа
выглядит довольно безнадежно.
Когда мы общаемся с преданными, которые достигли цели или испытывают
высший вкус, это усиливает наше желание достичь той же цели. Например,
если мы видим, что наш приятель с удовольствием ест мороженое или
вкусные пирожные, это усиливает наше желание испытать тот же вкус.
Такова природа живого существа, но она проявляет себя по-разному,
145
в зависимости от уровня сознания. Когда материалист видит чье-то
наслаждение, он думает, что ему нужно не только испытать такое же
наслаждение, но и большее, поскольку он этого достоин. Преданный, когда
видит, что кто-то испытывает счастье, думает: «Давай наслаждаться
вместе». В глазах преданных чем больше людей разделяют радость, тем она
сильнее. А у материалиста установка совершенно противоположная.
Принцип 37
Не пытайся сделаться гуру, чтобы погрязнуть в зависти. Не пытайся
сделаться гуру, чтобы прогрузиться в материальные привязанности. Но если
ты станешь Моим беспримесным слугой, если ты обретешь Мою энергию, тогда
тебе нечего бояться.
Порой люди стремятся занять пост руководителя ради того, что
сопряжено с этим постом в материальном отношении. Если бы живые существа
не пытались извлекать личные блага из своего положения руководителей,
Шрила Бхактисиддханта не упоминал бы об этом. Иногда человек буквально
рвется к власти, движимый завистью и ложным эго. Это очень опасно. Такие
люди обязательно испытают на себе все последствия своей жажды власти.
Как только человек заявляет о том, что является властелином, майя
говорит: «Отлично. Ты хочешь наслаждаться, ты претендуешь на плоды? Так
вот же тебе все твои кармические реакции». Майя накажет такого человека.
В Принстонском Университете моим соседом по комнате был очень
сведущий студент, лучший в своей группе. Восемнадцать лет назад он
посетил меня в Вашингтоне. Во время своего визита он питался прасадом в
нашем вегетарианском ресторане и читал книги Шрилы Прабхупады, которые
там были. Примерно через месяц он объяснил мне: «Я много лет изучал
бизнес. Прочитав ваши книги, я понял, что духовность —
Бхакги Тиртха Свами. 64 принципа устройства вайшнавской общины
это один из крупнейших видов бизнеса. Думаю, мне следует стать гуру».
Этим заявлением он поверг меня в полный шок, но, придя в себя, я понял,
что люди, действительно, могут превратить религию в большой бизнес.
Например, несколько лет назад крупнейшим финансистом была Католическая
Церковь. Да и сейчас ее имущество оценивается в миллиарды и миллиарды
долларов. Тот мой однокашник был убежденным материалистом и даже
атеистом. Он смотрел на духовность как на игру, и в этом смысле видел в
ней бизнес еще больший, чем в обычной так называемой коммерции. Поэтому
он и хотел изучить преданных и прочитать их книги — просто для того,
чтобы научиться обманывать их. Однако такие обманщики, в конце концов,
будут обмануты сами.
У Кришны всегда есть возможность помочь живым существам, так что,
позволяя майе бить человека, Кришна, на самом деле, хочет помочь ему
понять, что тот неправ. Кришна зовет живых существ вернуться домой.
Кришна зовет, а за спиной у них стоит майя с булавой и подпихивает их.
Получив множество пинков, живое существо, наконец, осознает, что ему
необходимо измениться. Более разумные откликаются на зов Кришны. Но если
этого не происходит, Кришна устраивает так, чтобы нас подталкивали в
спину. И Кришна, и майя стараются выбить живое существо из положения, в
котором оно находится.
Принцип 38
Истинный духовный учитель не отличен от Верховной Личности Бога. Если
человек не может признать, что духовный учитель — это личное проявление
Верховной Личности Бога, он не сможет воспевать Святое имя Господа.
ришна является в облике духовного учителя, чтобы вернуть к Себе
обусловленные души. Если живое существо серьезно, Кришна действует через
посредство духовного учителя, чтобы лично призвать такую душу и вернуть
ее домой. Это руководство чрезвычайно важно в процессе преданного
служения. Наше воспевание не возымеет великой силы при недостатке веры.
У нас может быть какой угодно хороший учитель, но если мы плохие
ученики, результата не будет. Однако, если мы искренни, Кришна через
систему парампары придет к нам на помощь.
Трудно иметь правильные желания и понимание без должного общения,
поэтому важную роль играет здесь квалификация как учителя, так и
ученика. Авторитетный учитель передает послание огромной силы, но
слушатель, чтобы получить благо, должен обладать способностью принимать
его. Врач может прописать сильнодействующее лекарство, но
ответственность за прием этого лекарства лежит все же на пациенте. Мы не
сможем хоть сколько-нибудь продвинуться, если
не обладаем достаточной искренностью и если не следуем предписаниям. Оба
аспекта важны. Если у человека недостаточно веры, и если он не имеет
должного руководства, то и повторяя Святые имена, он не получит
ожидаемого эффекта. Это не механический процесс.
Если мы не понимаем, что это Сам Кришна устраивает все в нашей жизни,
соответственно глубине нашего предания себя Ему, наше пение и повторение
будут полны оскорблений, и далеко мы не продвинемся. Именно Кришна
устраивает все для каждого живого существа соответственно желанию каждой
личности предаться, а также соответственно тому, что каждый из нас
оставляет про себя. Уж Кришна знает, Его не обманешь. Мало того, Господь
хочет видеть, как мы пользуемся тем, что Он уже нам дал. Часто мы
объявляем владельцами всего, что дал нам Кришна, себя. Однако когда мы
придем к необходимости заявить о своей преданности одному только Кришне
и о своем желании не отвлекаться более ни на что, мы сможем стать для
Кришны всем и Кришна станет всем для нас. Он отдаст нам Самого Себя.
Принцип 39
Чтобы научить нас служить Себе, Верховная Личность Бога является в
облике духовного учителя.
Выше мы упоминали о том, что духовный учитель — это своего рода дверь
и мы стараемся попасть туда, за эту дверь. Духовный учитель — это
тренер, который обучает нас, чтобы мы могли попасть за дверь. Как и
любую другую задачу, эту задачу трудно исполнить без надлежащего
руководства, а надлежащее руководство исходит как раз от авторитетного
духовного учителя. Именно по этой причине Кришна, когда нисходит на
землю, всегда принимает духовного учителя. Ему это не нужно, но Он хочет
показать живым существам, насколько важно личное наставление и
руководство. Будучи Верховной Личностью Бога, Он не нуждается ни в
садху, ни в шастрах, ни в гуру. На самом деле, Он сам и составил шастры:
ведайш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крд веда вид эва чахам
«Цель всех Вед — познать Меня. Воистину, Я — составитель Веданты и
знаток всех Вед.»
Будучи составителем Вед, Он не нуждается в гуру, который помогал бы
Ему понимать их. Сами Писания предназначены
для того, чтобы познать Его. Тем не менее, Господь принимает духовного
учителя, чтобы указать нам верный путь.
В наше время находятся люди, которые проповедуют и даже пишут книги о
том, что наставник, или гуру, вовсе не нужен. Однако эти авторы, которые
учат людей отвергать руководство, сами дают и теорию, и руководство. Они
выдают себя за своего рода наставников. На самом деле, если мы последуем
их рекомендации отвергнуть всех духовных учителей, то и их книги нам
тоже нужно будет выбросить. Люди не замечают, насколько поверхностна и
пуста эта идея. Во всех областях жизни людям необходимо руководство.
Если у человека возникают проблемы с властями, он звонит адвокату. Если
заболеет — спешит к врачу. Если хочет купить дом — обращается к
риэлтору. Но когда дело доходит до самого важного аспекта нашего бытия —
духовной жизни,— тут многие говорят, что в этом деле руководство им не
требуется. Это довольно лицемерно. Они руководят другими и ищут
руководства, когда речь идет о материальных вещах, а когда доходит до
духовной жизни, они руководства избегают.
Принцип 40
Живое существо не снискает истинного блага, прочитав даже сотни книг или
делая вид, что исполняет преданное служение сообразно собственным
представлениям.
Почему? Разве, прочитав сотни книг, человек не становится ученым?
Почему Писания предостерегают, что чрезмерное чтение и свободный подход
к служению чреваты падением? Читая слишком много разных книг, мы можем
сбиться с пути и утратить целомудрие. Мы можем погрузиться в
умствование, и это помешает нам сосредоточиться на должном. В то же
время не следует превращаться в слепых последователей. Те, кто следуют
чему-либо слепо, так же слепо могут и отвергнуть это в любой момент.
Какое-то время они будут рьяно следовать своей идее, а потом настанет
момент, когда что-нибудь пойдет не так, и они с тем же рвением примутся
поносить дело, которому служили, и превратятся в самых ревностных его
гонителей.
Бывает, нам приходится читать разные книги, если мы занимаемся
определенным видом проповеди. Руководители и президенты храмов должны
следить за новостями. Например, если идет война или восстание, посылать
преданных в город опасно, и руководитель должен это знать, так что
будьте в курсе, но помните, что чрезмерный контакт с материальной
энергией оскверняет ум и сознание.
153
Вопрос: Какую ценность в сознании Кришны имеет пунктуальность?
Ответ: Каждый из нас в определенной степени влияет на других. В
общине каждый отдельный человек участвует в формировании среды. Если
преданные собираются, чтобы обсудить какие-то вопросы, а кто-то
опаздывает, это весьма оскорбительно по отношению к тем, кто вынужден
ждать, потому что в этом выражается недостаточное уважение к их времени.
Если вы заставляете людей ждать, это все равно, что выразить им
неуважение, принизив важность других их занятий. Когда все действуют
пунктуально, можно успеть гораздо больше. Мы стараемся лучше осознавать
время, потому что это время принадлежит нашему гуру. А время гуру — это
время Кришны, и мы хотим использовать его как можно эффективнее. Однако
время весьма относительно. В некоторых местах люди имеют тенденцию к
большей пунктуальности, а в других обществах негласно принято, что если
тебе назначили какое-то время, ты спокойно можешь прийти на час позже.
Это зависит и от среды, и от культуры.
Вопрос: Не могли бы Вы разъяснить подробнее Принцип 38, в котором
устанавливается положение духовного учителя?
Ответ: «Истинный духовный учитель не отличен от Верхновной Личности
Бога. Если человек не сможет признать, что духовный учитель — это личное
проявление Верховной Личности Бога, он не сможет воспевать Святое имя
Господа». Шраддха, то есть вера,— один из самых важных факторов в
процессе предания себя. Не имея сильной веры, мы не сможем пробиться
сквозь гуны материальной природы. Наша практика будет некачественной.
Служение, которым мы занимаемся изо дня в день — это тренировка,
упражнение в том, что мы вечно будем предлагать Кришне в духовном мире.
Качество
154
Принцип 40
выступлений музыканта зависит от качества его упражений под должным
руководством.
Если человек не имеет веры, это очень огорчительно, а веру сохранить
трудно, особенно если мы постоянно наблюдаем вещи, которые лишают нас
веры. Не имея веры, мы всегда будем пытаться найти разумное объяснение и
оправдание вещам, которые противоречат наставлениям Писаний, поэтому
духовный учитель должен действовать так, чтобы не смущать ум неофита.
Деятельность гуру должна вдохновлять учеников с радостью следовать
методу, данному махаджанами, принимать садху и шастры. Если деятельность
гуру вызывает слишком много сомнений, это повредит лиане преданности
учеников. Рост учеников будет сдерживаться также, если наставник сам не
является носителем послания.
Чтобы передача от гуру к ученику шла гладко, оба, и гуру, и ученик,
должны быть достойны доверия. Продавец на рынке должен иметь настоящий
товар, а покупатель должен быть готов заплатить настоящую цену,
сознавая, что данная вещь стоит того, что за нее просят. Если этих двух
факторов нет, будет слишком много смешанной преданности, которая может
даже выбросить человека из процесса предания себя.
Вопрос: В свете вышесказанного, когда говорят, что авторитетный
духовный учитель не отличен от Верховного Господа, то эго потому, что
духовный учитель является чистым преданным?
Ответ: Существуют разные уровни чистоты так же, как существуют
различные уровни служения и сознания. Когда у живого существа возникает
желание вернуться к Кришне, Господь в его сердце устраивает так, что оно
получает должное руководство. Поэтому понятно, что истинный духовный
учитель — это представитель Верховной Личности Бога, ведь он служитель
Бога. Будучи служителем Бога, он указывает направление и показывает нам,
как вернуться домой, в царство Бога. Духовный учитель обладает
полномочиями посла,
Бхакти Тиртха Сваш. 64 принципа устройства вайшнавской общины
который может дать человеку разрешение на вход в духовный мир.
Кришна не недоступен, но из-за совершаемых нами оскорблений и нашей
привязанности к материальной энергии мы медлим. Поэтому Кришна по Своей
милости посылает нам общение с садху и гуру, чтобы помочь нам
освободиться от этого безумия. В конце концов, все это происходит между
живым существом и Кришной. Постепенно, следуя исцеляющему методу, мы
снова обретаем способность действовать в своем естественном состоянии и
в своей изначальной сварупе.
В этом и опасность, и могущество. Если гуру должен действовать как
представитель Господа, то это очень большая ответственность для обеих
сторон. Очень важно, чтобы ток, текущий от Кришны через духовного
учителя, который несет послание, не был отягощен статическим
электричеством отклонений. И важно также, чтобы все участники
подчинялись парампаре, потому что любая отдельная личность мельче майи.
Однако когда мы принимаем прибежище в системе, установленной Верховным
Господом, победа над энергией иллюзии, которая представляется в Кали-югу
почти невозможной, становится не только возможностью, но реальностью!
Вопрос: Если все происходит между Кришной и живыми существами, Его
неотъемлемыми частицами, почему Кришна задействует гуру?
Ответ: Шрила Прабхупада говорил, что любой наш успех или заслуга
становятся возможными только по милости духовного учителя. Иногда он
даже говорил: «Я не знаю Кришны. Я знаю своего гуру». Парампара — это
цепь духовного наставничества, и Кришна Сам ясно указал на то, как мы
можем познать Его. Например, в комнате есть дверь, ее местоположение
разработано архитектором. Через эту дверь из комнаты можно выйти.
Авторитетный духовный учитель — это своего рода дверь, и через эту дверь
мы можем попасть
156
Принцип 40
к Кришне. Все делается для Кришны, и Кришна позаботился о том, чтобы у
живого существа была дверь, чтобы оно могло к Нему прийти.
Вопрос: Преданные собираются вместе, чтобы образовать общину, однако
у всех у нас разный уровень сознания и разная степень посвящения себя
этому процессу. Как правильно занять преданных, если одни способны
следовать принципам и идеалам больше, чем другие?
Ответ: В целом мы должны заботиться о том, чтобы преданные всегда
были заняты служением Господу. Без служения мы не сможем очиститься.
Поэтому до какой-то степени мы идем на компромисс. Шриле Прабхупаде
прекрасно удавалось занимать служением всех. Какой-нибудь преданный,
может быть, не очень хорошо моет полы, но мы знаем, что служение очищает
человека. Поэтому мы позволяем преданному мыть полы так как знаем, что
ему это поможет. Иногда преданные думают, что человек не очень строгий
не должен заниматься служением. Если мы знаем, что он нарушает принципы,
то наша обязанность, несомненно, вдохновлять его им следовать. Можно
найти способы занять этого преданного служением так, чтобы помочь ему
почувствовать себя более преданным, более значимым и более
вдохновленным.
Вопрос: Если человек совершает служение и одновременно занимается
греховной деятельностью, будет ли от этого какой-то прок?
Ответ: Мы всегда должны стремиться стать лучше, но если мы нарушаем
какие-то принципы, предлагая свое служение в храме, мы этим оскверняем
всю атмосферу. Поскольку мы еще нечисты, но стараемся стать чистыми, в
уме у нас творится черт знает что. Мы пытаемся совладать с умом, но если
мы совершаем какое-то важное служение, одновременно отклоняясь от
принципов, мы наносим вред вайшнавам, потому что распространяем свое
сознание на все окружение. К тому же мы подаем дурной пример, которому
другие обязательно
последуют. Отклоняясь, мы не только раним собственную лиану преданности,
но и смущаем других.
Вопрос: Почему некоторые преданные так хорошо проповедуют, но так
плохо себя ведут?]
Ответ: Наилучший способ проповедовать — это подавать хороший пример.
Настоящая проповедь имеет мало общего с произнесением слов. Мы, конечно,
можем произносить много слов, которые тоже помогают общению, но самая
сильная проповедь — это наш пример. Дела говорят громче всего, и нашим
посланием должна стать сама нашажизнь.Наши поступки должны яснее ясного
говорить о том, почему некоторые вещи более благоприятны для нашего
Движения и для служения гуру j и Кришне. Иначе мы превратимся в фарисеев
и будем только постоянно нападать на других.
Даже находясь среди преданных, мы всегда можем найти способ выглядеть
лучше других. Мы нападаем на преданных, которые на вид исполняют меньше
служения, чем мы, и не понимаем, что, на самом деле, они могут быть
намного серьезнее нас. Человек, который подметает полы Кришны и моет
посуду, может больше очистить весь проект, чем гот, кто прямо служит
Божествам. Он так старается выполнять свое служение как можно лучше, что
это создает прекрасную среду для других преданных. Преданность такого
человека может оказаться куда более зрелой, чем у тех, кто читает лекции
и пытается проповедовать на каждом шагу. Иногда такое случается...
В некоторых случаях великие преданные не обнаруживают i себя, как,
например, Гаура-Кишора-дас Бабаджи. Он был неграмотным, но уровень его
преданности был очень высок. Не всегi да мы можем увидеть и распознать
чистого преданного. Конечно, в нашем Движении есть преданные, которые
чрезвычайно чисты, но далеко не всегда их видно, поскольку они не
являются известными руководителями. Мы склонны думать, что величайшие
преданные — это те, кто всегда освещен софитами или способен
манипулировать множеством материальных
Принцип 40
вещей. Это необязательно так. В некоторых случаях Кришна дает человеку
высокое положение, потому что, если не дать, он вообще не сможет
остаться преданным. Такие преданные, если у них не будет возможности
манипулировать материальными вещами, просто бросят преданное служение.
Их ум и чувства будут увлечены другими областями деятельности.
Более того, человек, занимающий более высокое положение, не всегда
самый духовный. Это может быть так, а может — и наоборот. Шрила
Прабхупада был могущественным духовным прагматиком, он ставил людей в
разные положения для разных целей. Любой управляющий так поступает. Не
всегда человек получает высокое служение именно потому, что он самый
духовный. Преданный может неплохо управляться с материальной энергией,
поэтому его могут вдохновлять работать на этом уровне, в надежде, что он
постепенно очистится.
Вопрос: Естественно ли для нас чувствовать большее вдохновение от
общения с одними преданными, чем с другими?
Ответ: Да, мы видим, что преданные всегда с одними связаны больше, а
с другими меньше, мы замечаем, что некоторые преданные вдохновляют нас
больше, чем другие, с одними преданными мы связаны теснее, чем с
другими. Однако чтобы понять, почему это происходит, нужно внимательнее
взглянуть на себя, потому что, на самом деле, мы должны быть способны
работать с любыми преданными за исключением, разве что, тех преданных
или вообще людей, которые находятся под воздействием гуны невежества. Мы
можем мысленно выражать почтение преданным, находящимся в гуне
невежества, потому что они повторяют Святые имена, но нам необязательно
общаться с ними. Мы хотим принимать общение тех, кто вдохновляет нас
предаться. Наша дружба должна строиться на предании себя в ходе
служения. Мы не должны дружить с теми, кто просто подпитывает наши
слабости или чьи слабости подпитываем мы. Однако мы и не хотим впадать в
сектантство, делить людей на друзей и врагов. Совершенно естественно,
что
к некоторым людям мы чувствуем склонность, поскольку нам хорошо с ними
служится. Может быть, некоторые преданные больше книг распространяют,
когда выходят на распространение вместе, а у других образ мыслей
совпадает. Это естественно, но мы не должны стремиться все время кого-то
исключать. Мы хотим быть слугами вайшнавов.
Принцип 41
В эту эпоху заблуждение, навязанное людям обманщиками под вывеской
хари-катхи, стало видом религии.
Организованная преступность есть во всем мире, иногда на самых
высоких уровнях и в духовные организации некоторые люди приходят лишь
для того, чтобы учинить там смуту и разрушение. Самых крупных демонов
далеко не всегда можно распознать по их враждебному поведению. Как на
войне: самые опасные бойцы — это те, что обучены шпионажу. Они способны
внедриться в любую среду и смешаться с ней, хотя цели их полностью
враждебны этой среде. Такие специалисты проходят особое,
высококачественное, обучение, поскольку им предстоит проникнуть в стан
врага неузнанными. В играх Кришны мы видим, как могущественные асуры и
ракшасы изменяли свой облик до неузнаваемости и входили в духовную
среду, но не для того, чтобы слушать, прославлять или служить, а
наоборот, чтобы все портить.
Занятно: когда человек попадает в среду преданных, он оказывается в
духовной атмосфере и, независимо от того, каковы его побуждения, до
какой-то степени очищается. Приходят, к примеру, студенты, которым нужно
написать о нас курсовую работу, принимают прасад и очищаются. Цели у них
совсем другие, но, так или иначе, по карме они получили благословение
попасть в это общество. И благодаря этому благословению,
161
они несколько продвинулись в сознании Кришны. Многие люди становятся в
этой жизни преданными, потому что в прежней жизни случайно совершили
какое-то служение. Они даже не осознали, что каким-то образом
поспособствовали миссии Господа Чайтаньи, но, так или иначе, им
представился шанс обрести духовные заслуги.
По этой причине преданные должны быть очень осторожны в своих внешних
контактах, ведь каждый преданный несет определенный заряд, который
вкладывается в его проповедь и в го, как он представляет миссию Господа
Чайтаньи. То, как люди общаются с нами, может помочь им, а может стать
оскорблением и остановить их, если они как-то плохо на нас отреагируют.
Даже если нам что-то не нравится, мы не должны ссориться с людьми,
потому что это может спровоцировать их на оскорбление, и тогда им
придется страдать. Если человек просто помогает группе санкиртаны
поменять спустившееся колесо или скажет преданным несколько добрых слов,
он получает вечное благословение. Благодаря этому мимолетному контакту с
запредельным, его дремлющее сознание чуть-чуть оживится. И наоборот,
если человек так или иначе препятствует проповеди, ему придется
страдать. Некоторые люди, которые попытались воспрепятствовать
распространению Движения Господа Чайтаньи, страдают очень сильно.
В «Чайтанья-чаритамрите», «Ади-лила», 17.38-59 есть повествование о
том, как Гопала-Чапала оскорбил Шривасу Тхакура. Гопала-Чапала,
завистливый брахман, желая опорочить Шривасу Тхакура, поставил однажды
ночью у порога его дома параферналии для поклонения богине Кали. За это
великое оскорбление он был наказан тем, что заболел проказой, которая
причиняла ему сильную боль. Все его тело покрылось кровоточащими язвами.
Позже он принял прибежище Господа Чайтаньи, который посоветовал ему
искать милости Шривасы Тхакура. Только испросив у оскорбленного им
преданного прощение, смог Гопала-Чапала избавиться от своей болезни.
Принцип 41
Некоторые люди не понимают положения бхакт и потому становятся
апарадхи (оскорбителями). Когда мы совершаем какое-то оскорбление —
умом, словом или действием, оно отягощает нас соответственно его
степени. В Кали-югу оскорблением умом не то же самое, что оскорбление
словом. В другие эпохи умственное и словесное оскорбление ставились
практически на один уровень: умственное оскорбление наносило личности
такой же урон. Однако в Кали-югу большинство людей постоянно думают
какие-нибудь гадости и эти мысли непрестанно бомбардируют нашу душу.
Кришна же так добр, что вменяет нам в заслугу добрые мысли, когда мы
пытаемся служить Ему, и не вменяет нам в грех весь этот безумный вздор,
которым набита наша голова. Ум наш кишит множеством сумасшедших идей.
Некоторые даже сходят с ума, потому что не могут остановить поток
безумных мыслей, который бушует у них в голове. Они просто не
справляются с ним. Но более зрелые люди не вникают в абсурдные идеи,
которые возникают у них в голове, потому что знают, что это просто
лишенное всякой логики блуждание ума. Например, человек переходит мост,
а в уме вдруг возникает нелепая мыслишка, ум почти явственно шепчет ему:
«Прыгни, прыгни». Или совершенно на ровном месте ум вдруг говорит: «Беги
на улицу. Укради вон то украшение. Толкни этого человека». Многие слышат
эти безумные мысли, но те, кто отвечает на них, ставят себя в весьма
опасное положение.
В нашу эпоху, эпоху Кали, обманщиков всегда больше, чем честных и
праведных людей. Так и должно быть, поскольку Кали-юга — это время
отклонения от нормы. Материальный мир — обитель Дурги, он создан
специально для преступников. Представьте себе человека, который приходит
в психбольницу и начинает удивляться: почему здесь так много
душевнобольных людей? В психбольнице, естественно, у людей будут
психические проблемы. В этом материальном мире, в этой тюрьме, мы,
естественно, встретим множество преступников. Это
6*
163
место специально для того и сделано, чтобы в него помещать людей с таким
умонастроением. Однако здесь же проходят реабилитацию и те, кто пожелал
измениться. Есть люди, которые добры, несмотря на то, что живут в адской
среде. Есть люди, которые ищут здоровья и здравомыслия, несмотря на все
отвратительные отклонения вокруг. Никакие ужасы Кали-юги нас не
шокируют, потому что это лишь двойственность природы материального мира.
Однако мы не хотим обманывать самих себя.
Принцип 42
Человек сможет понять глубокое значение произносимой без страха
непредвзятой истины лишь через сотни жизней или сотни юг. Чтобы
заставить людей понять эту истину, нужно потратить литры драгоценной
собственной крови.
Сознание Кришны — нелегкий метод. Невозможно стать преданным ни с
того, ни с сего. Невозможно понять эту науку постепенно, без усилий,
потому что сознание Кришны почти всегда прямо противоположно тому, чем
оно представляется на первый взгляд. Внешне людям может казаться, что
наш метод легкомыслен, ребячлив и легок. И, в конце концов, он,
действительно, становится легким, но сейчас, пока у нас еще слишком
много вредных привычек, он для нас труден. На самом деле, это величайшая
проверка, величайший вызов и дело, требующее величайшего напряжения сил
из всего, с чем нам приходилось сталкиваться или придется столкнуться в
будущем. Из-за обилия необычных ритуалов сознание Кришны внешне может
казаться несколько сектантским, но, на самом деле, эта практика
применима абсолютно ко всем.
Нужно иметь глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать. А это уже
благословение Самого Господа. Прийдя на поле битвы Курукшетра, Арджуна
думал, что Кришна — его друг, но когда Кришна дал ему соответствующее
зрение, он смог созерцать
165
Бхакти Тиргха Свами. 64 принципа устройства вайшнавской общины
Кришну во всем великолепии Его вселенской формы. Кришна обещает:
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те
«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю
разумом, который помогает им прийти ко Мне.»
Господь лично устроит все, чтобы помочь таким людям, которые отдали
себя служению Ему. Но почему иногда кажется, что одним Он помогает, а
другим нет? Почему одни люди, кажется, прекрасно прогрессируют в своем
преданном служении, а другие сражаются год за годом, а результата не
видно? Не выглядит ли это гак, что Кришна одним оказывает предпочтение,
а другими пренебрегает? Почему одни рождаются в семьях преданных, а
другие — в семьях безбожников? Почему одни богаты, а другие бедны? Что
это за Бог, который допускает такое? Мы понимаем, что на все эти условия
оказывает влияние наша деятельность в прежних жизнях. Кришна
беспристрастен:
само ‘хам. сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах йе бхаджанти ту
мам. бхактйа майи те тешу чапй ахам
«Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия.
Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью
Принцип 42
и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я
ему тоже друг.»
Кришна отвечает каждому преданному и устраивает жизнь каждого
человека в соответствии с его прежней деятельностью и качествами. Это,
конечно, лишний раз напоминает нам о том, что все мы подотчетны. Как мы
себя ведем, как мыслим, так Кришна и ответит. Кришна — самый надежный
друг и постоянно проявляет заботу и старается помочь, но обусловленная
душа очень искусно находит способы уйти от Него.
Принцип 43
Господь не принимает ничего от тех, кто не повторяет сто тысяч Имен
каждый день.
Мы в опасности. Какой смысл в нашем преданном служении, если мы не
повторяем, по крайней мере, шестьдесят четыре круга джапы каждый день?
Но это как раз и показывает нам милость Шрилы Прабхупады, который
проповедовал сообразно деша-кала-патра, то есть, времени, месту и
обстоятельствам. Наша преданность очень сильно зависит от благословений
особых посланников Кришны. Чистые представители Кришны обладают
полномочиями действовать как наши адвокаты и своей преданностью
восполнять недостаток преданности у нас. Но, чтобы получить полную
поддержку и помощь с их стороны, мы должны, по их просьбе, подняться на
определенный уровень.
Невозможно вернуться к Богу автоматически, просто повторяя Святые
имена и соблюдая принципы. В то же время, если не соблюдать принципы, то
точно никуда не продвинешься, потому что правила эти являются
обязательными. Они приводят нас в правильное сознание, чтобы мы были
достойны принять милость. Определенные вещи настраивают нас на верный
лад, чтобы, когда милость будет нам ниспослана, мы смогли ее принять.
Принцип 44
Общение — это основной импульс, побуждающий человека служить Шри Хари.
Благодаря общению с непреданными, человек обретает материальное
благосостояние, А благодаря общению с преданными, душа постепенно
погружается в служение Шри Хари. Это величайшее прибежище человека.
Никогда не отвергай его.
Мы должны всегда искать возвышенного общения и понимать, что общение
с материалистами понижает сознание. Работаем ли мы или идем на проповедь
— мы столкнемся с людьми, являющимися носителями всевозможного
осквернения и питающими злобу к Кришне. Мы перенимаем их сознание, даже
просто находясь рядом с ними. И потом нам приходится отделываться от
него с помощью усиленного повторения Святых имен, слушания лекций и
киртана. Все эти виды деятельности являются частью процесса очищения.
Без этой духовной деятельности мы все больше и больше будем погружаться
в материальную культуру. Наше желание заниматься преданным служением
будет падать, а интерес к временным удовольствиям — расти.
Шрила Бхактисиддханта велит нам никогда не отказываться от благого
общения, но мы должны уметь распознавать это благое общение. Мы не можем
купить бриллиант
171
хорошего качества, если не знаем, что такое вообще бриллианты. Если
просто бродить по магазинам, тебя неизбежно обманут. Но если мы знаем,
чего хотим, мы найдем бриллиант наивысшего качества и, сделав покупку,
станем хранить ее в укромном месте. Подобным образом мы должны знать,
что такое благое общение. Это общение, которое напоминает нам о нашем
вечном положении слуги, усиливает наше уважение к вайшнавам, усиливает
нашу любовь, усиливает наше восхищение великодушием Кришны. Оно будет
усиливать наше понимание собственной незначительности по мере того, как
мы привязываемся к более значительным вещам.
Принцип 45
Когда возникают материальные трудности, Верховная Личность Бога дает
человеку прибежище и позволяет служить Себе.
Взгляните, сколько возможностей открывается перед теми, кто пребывает
в правильном сознании. Когда возникают материальные трудности, это, на
самом деле, самый лучший момент для того, чтобы принять прибежище
Верховного Господа, если у нас есть должная шраддха, вера. Когда
возникают трудности, Верховный Господь становится нашим прибежищем и
позволяет служить Себе. Он манит нас, стараясь призвать каждую душу
домой, мы уже говорили об этом раньше. Поэтому Царица Кунти молится так:
випадах санту тax шашват татра татра джагад-гуро бхавато даршанам йат
сйад апунар бхава-даршанам
«Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь
видеть Тебя, ибо видеть Тебя — значит не видеть больше круговорота
рождения и смерти.»
173
Серьезные преданные не пытаются избежать трудностей и даже молятся о
том, чтобы им были дарованы условия, в которых они могли бы расти
быстрее. Такие преданные решительны и готовятся со всей
ответственностью. Даже если такой преданный молится о чем-нибудь особо,
он также просит Господа не исполнять его желание, если это не будет
хорошо для его духовной жизни. Мы не карма-канди и не так называемые
верующие, которые уверены, что лучше знают, что хорошо, а что плохо для
их духовной жизни, и делают заказы соответственно. Мы пытаемся
довериться Кришне, будучи уверены, что Он лучше знает, как привести нас
к Себе.
Принцип 46
До тех пор, пока человек не свободен от анартх, он не обретет удачи
стать слугой Шримати Радхарани.
Те, кто просто обсуждает надмирные игры Шримати Радхарани, самой любимой
служанки Шри Кришны, есть просто рабы чувств, замаскированные искатели
чувственного наслаждения, пракрита-сахаджии.
Пока сознание человека слишком сильно сосредоточено на телесных
запросах чувственного удовлетворения, все разговоры такого человека о
сокровенных играх Господа со Шримати Радхарани будут ничем иным, как
проявлением чувственности. Шримати Радхарани опекает бхакти, поэтому Она
чрезвычайно тщательно следит за тем, какое служение предлагается Ее
любимому Кришне. Пока человек не свободен от анартх, удача быть слугой
Радхарани для него практически недостижима, потому что Она не намерена
предлагать Кришне что-то не высшего качества.
Люди, которые пытаются насладиться играми Господа, не созрев для
этого, являются скрытыми искателями чувственного наслаждения,
пракрита-сахаджиями. Те, кого переполняет половое желание и эгоизм, не
способны осознать высочайшую самоотверженность, лишенную даже намека на
вожделение. Этих людей следует считать пракрита-сахаджиями, потому что
они пытаются проникнуть в определенные области, не имея
175
Бхакти Тиртаа Свами. 64 принципа устройства вайшнавской общины
должного адхикара, то есть квалификации. Они опасны, потому что
распространяют ложную идею, что духовного продвижения можно добиться
дешево, без усилий.
Принцип 47
Когда, благодаря повторению Святого имени, анартхи уйдут, облик,
качества и игры Кришны сами собой проявятся из Его Имени. Нет
необходимости специально заставлять себя помнить Его облик, качества и
игры.
Нам не нужно заставлять себя помнить имя, облик, качества или игры
Кришны во время повторения или пения. Когда наши анартхи уйдут, мысли о
Кришне сами собой появятся из Его Святого имени. Кришна Сам удалит
осквернение из нашего сознания, когда увидит, как страстно и упорно мы
стараемся служить Ему.
В девятичастном процессе преданного служения много разнообразных
предписаний и практик. Мы могли бы до бесконечности обсуждать все их
детали. Но даже стараясь изо всех сил, мы все равно не сможем следовать
всем ритуалам, предписанным для пукка-брахманов. Однако Шрила Прабхупада
дал нам самый важный аспект метода развития преданности повторение и
пение Святых имен.
Шрила Прабхупада дал нам суть, которая без всяких дополнительных
усилий питает и поливает лиану преданности, По мере того, как эта лиана
укрепляется, благодаря постоянному освещению солнцем и поливу, сорняки
отступают. Нам не нужно уделять слишком много внимания каждому
177
Бхаети Тиртха Свами. 64 принципа устройства вайшнавской общины
препятствию в отдельности: по мере того, как мы следуем самому важному
аспекту нашего метода, лиана преданности будет сама расти и укрепляться.
Принцип 48
Проповедуйте послание Рупы Госвами и Рагхунатха-даса Госвами с великим
энтузиазмом. Более всего мы желаем стать пылью у лотоса стоп
последователей Шри Рупы Госвами.
Мы понимаем, что великие слуги Господа, особенно Шесть Госвами,
являются воплощением милости Кришны. Мы желаем получить пыль с их стоп,
удовлетворив их, служа им, размышляя об их играх и вознося им молитвы.
Молитвы особенно хороши для того, чтобы испросить у них защиты. Молясь,
мы выражаем им нашу глубокую признательность за все то, что они сделали
для мира. Молитва восстанавливает наш ум и сердце.
Проблемы, разочарования и провалы в жизни ранят наш ум и сердце,
поэтому мы должны систематически перегруппировывать свои силы, чтобы
укрепиться. Даже самые обычные, рядовые контакты с материальной
культурой вредят нам и высасывают из нас духовную силу. Поэтому важно,
особенно для тех, кто заботится о других, не терять направления и
сохранять чистоту. Иначе мы постепенно утратим эффективность. Слишком
часто бывает так, что хороший на вид слуга начинает с большим
энтузиазмом и добросовестно, а потом становится невнимательным и даже
уклоняется от исполнения обязанностей. Если не прилагать особых усилий,
чтобы
всего этого избежать, то более чем вероятно пасть жертвой подобных
вещей. Утсаха, или энтузиазм,— это самое вая чтобы продолжать заниматься
преданным служением и развиваться в нем. Первый из шести благоприятных
принципов исполнения преданного служения, описанных Рупой Госвами в
«Нектаре наставлений»,— это поддерживать энтузиазм.
Принцип 49
Не прекращай своего преданного служения, даже если на этом пути тебя
ожидают бесчисленные опасности, несчетные оскорбления и бесконечные
преследования. Не теряй присутствия духа из-за того, что большинство
людей в этом мире не принимают послания беспримесного преданного
служения. Никогда не оставляй своего преданного служения, не прекращай
слушать о Кришне и воспевать Его славу, ибо это для тебя всё. Всегда
повторяй Святое имя, стань смиреннее травинки и терпеливее дерева.
Некоторые люди, когда у них возникают проблемы, совершенно
отказываются от преданного служения. И нередко те, кто уходит,
действительно, имеют вполне обоснованные претензии. Возможно, у них
возникли трудности в общении с преданными, или они получили какой-то
неприятный опыт. Однако почему другие, которые испытывают трудности в
преданном служении, не уходят? Те, кто ушел, жалуются: они-де хотели
стать преданными, но так и не нашли общего языка с президентом храма и с
Джи-Би-Си. Они не смогли найти общий язык даже с лидером санкиртаны или
пуджари, поэтому, дескать, и бросили преданное служение. Или им не дали
того служения, которого они добивались, или их не отметили и не
вдохновили гак, как они этого хотели. Но,
181
опять же, почему другие, у которых был такой же опыт или даже хуже, не
уходят, не отказываются от самого метода?
Шрила Прабхупада говорил, что те, кто бросает преданное служение,
вообще не были серьезны с самого начала. Если они вообще оказались
способны бросить Кришну из-за каких-то препятствий, значит, у них с
самого начала не было достаточной решимости. Шрила Бхактисиддханта
говорит, что мы не должны бросать преданное служение, даже несмотря на
все испытания и проблемы. «Не теряй присутствия духа,— говорит он,—
из-за того, что большинство людей в этом мире не принимают послания о
беспримесном преданном служении. Никогда не бросай преданное служение,
даже в обстоятельствах бесчисленных опасностей, оскорблений и
преследования». Никто не может остановить наше служение Господу, и если
мы прекращаем служить, то лишь потому, что позволили обстоятельствам
заставить нас прекратить повторение Святого имени. Никакие события не
могут оправдать бегства от Кришны. Господь никогда никого не обманывает.
Конечно, мы можем по жизни разочаровываться в своих детях, жене, муже,
друзьях, авторитетах или в чем угодно другом, но весь этот опыт
обусловлен чем-то, что заложено в нашей собственной природе. Все это
систематически организуется кармическими влияниями.
Но некоторые упорно не желают признавать, что есть Бог, который
управляет всем. Они хотят обвинять в своих бедах всех вокруг. Есть люди,
которые всегда считают себя жертвами. Иногда они действительно являются
жертвами; кажется, что проблемы так и сыплются на них одна за другой.
Однако если бы у нас появилась возможность взглянуть на их прежние
жизни, мы бы увидели, как в свое время они постоянно создавали проблемы
для всех вокруг. В результате теперь у них самих постоянно возникают
проблемы. Другому человеку все время удивительно везет, но если мы
заглянем в его прошлое, мы увидим, что некогда он делал серьезные вклады
в свое
Принцип 49
будущее. Некоторым преданным приходится постоянно сражаться за свое
преданное служение, а другие никогда не падают. Бывает, что преданный,
который сейчас кажется более сильным, чем другие, пережил падение в
прежней жизни. Он уже прошел этими путями, поэтому в этой жизни он более
стабилен.
Мы видим это на примере Джады Бхараты. Джада Бхарата пал из-за
привязанности к оленю, поэтому, снова приняв рождение, он был очень
стабилен, ибо помнил и осознавал свое прежнее падение. Некоторые люди
принимают сознание Кришны мгновенно, потому что поняли его еще в прежней
жизни. Вряд ли у них возникает желание проходить разнообразные ашрамы.
Некоторые люди обладают естественной склонностью к отречению, потому что
уже прошли всё в прежних жизнях. Они прошли все ашрамы и испытали все
виды материальных удовольствий. У них были супруги, дети, они работали
ради поддержания своей семьи и занимались всеми остальными видами
материальной деятельности. Поэтому на подсознательном уровне чувственное
наслаждение их не привлекает. Отсутствие у них стремления ко всем этим
вещам выходит за пределы только этой жизни.
Одних людей очень привлекает богатство, но другие равнодушны к нему,
потому что знают, что, в конечном счете, деньги не сделают их
счастливыми. Возможно, они прошли этим путем не один раз, и он больше не
привлекает их. Некоторые так стремятся к славе, что способны бросить все
свое преданное служение ради того, чтобы прославиться. А у других нет ни
малейшего интереса к ней, потому что они видели или испытали на себе ее
плоды и поняли, что не так уж они и хороши.
Не обязательно все испытать, чтобы понять или оценить. Разумный
человек может понаблюдать и осознать преимущества и трудности
определенного положения, но большинству людей необходимо получить личный
опыт. И по мере того, как они проживают одну ситуацию за другой, они
оставляют
183
их позади и продвигаются вперед. Однако развивать свое преданное
служение в таком духе очень опасно. Нам придется немало пострадать и
пережить много всего, пока, в конце кондов, мы не придем к выводу:
«Лучше исполнять планы Кришны, чем свои собственные».
Принцип 50
Мы не хотим становиться великими тружениками или религиозными лидерами;
мы стремимся единственно к тому у чтобы стать пылью на лотосе стоп Шри
Рупы Прабху. Таково наше изначальное положение. Это для нас всё.
Мы не пытаемся просто получить плоды своего труда, как карма-канди.
Мы хогим стать не столько вождями, сколько слугами. Иногда, будучи
слугами, мы вынуждены действовать как руководители. Одна из причин,
почему мы видим так много отклонений, падений и неразборчивости, состоит
в том, что люди слишком стремятся занять место руководителя. Преданные
должны быть слугами-лидерами. Такие люди принимают на себя роль
руководителей не из желания управлять людьми или из чувства собственной
важности, а, наоборот, из желания людям помогать. Они вызываются
руководить потому, что хотят организовать помощь другим. Они так сильно
хотят помогать, что ставят себя в положение канала, по которому будет
приходить необходимая людям помощь. Это, конечно, положение преданного,
который пытается стать слугой слуги.
185
Вопрос: Не могли бы Вы помочь мне разобраться в том, что такое
чрезмерные усилия?
Ответ: Чрезмерные усилия называются праяса. Мы должны избегать
чрезмерных усилий в материальной деятельности, направленной на
осуществление труднодостижимых мирских целей. Напротив, результатом
нашей деятельности должно быть как можно более качественное служение. Мы
не должны кидаться на любую ситуацию или служение, чтобы потом неделями,
месяцами и годами страдать. Конечно, мы хотим служить и отдавать как
можно больше, но мы также стремимся служить продолжительно и эффективно.
А это означает, что нам нужно правильно заботиться о своем уме и теле,
чтобы наше преданное служение было долгим и непрерывным. В противном
случае нас ждет праяса, чрезмерные усилия, поскольку аскезы ведь можно
совершать и в невежестве. Иногда бывает, что преданный в течение
какого-то времени очень аскетичен, но, поскольку это искусственный
аскетизм, направленный только на то, чтобы создать определенную
видимость, потом он бросается в другую крайность. Такую модель принимать
не следует.
Порой преданный склонен требовать чего-то от Кришны, и тогда он
совершает какие-то крайние аскезы, чтобы добиться исполнения своего
желания. Но если Кришна не отвечает на них в точности так, как надеялся
данный человек, преданный теряет веру. Иногда человек думает: «Если Бог
действительно существует, го пусть я услышу Его флейту. Как только я
получу доказательство, я тут же стану величайшим преданным. Если же я не
услышу флейты, тогда я буду поклоняться Господу Шиве, потому что он
дарует благословения куда быстрее. Верховный Господь заставляет Своих
преданных слишком сильно страдать». Конечно, большинство людей не думают
прямо этими словами, но такое умо
186
Принцип 50
настроение у них есть. Они забывают о том, что обязанность действовать
лежит на них самих.
Представьте себе заключенного, который говорит начальнику тюрьмы:
«Если ты начальник, тогда выпусти меня из тюрьмы. Я хочу посмотреть,
какова на самом деле твоя власть». Однако преступник не может требовать,
чтобы начальник тюрьмы взял да и забыл его преступления, наоборот, ему
предстоит доказать, что он больше не нарушает закон. Когда преступник
отсидит положенный ему срок и своим поведением докажет, что он
изменился, начальник тюрьмы будет обязан выпустить его. Мы постоянно
проклинаем Господа и пытаемся занять Его положение. Поэтому
ответственность за изменение лежит на нас, и только изменившись мы
получим благословения Кришны. Вместо того, чтобы требовать чего-то, мы
должны просто стать серьезными. Большинство людей не желают нести
ответственность за свои преступления, совершенные в прошлом, а ведь это
умонастроение обманщика. Они не желают признавать, что несут кармическую
ответственность за события своей жизни. Однако нужно всегда помнить, что
мы постоянно находимся в ситуации выбора и выбор, который мы делаем
каждую минуту, влияет на события наших будущих жизней.
Вопрос: Во многих своих книгах вы очень профессионально делитесь
техниками контроля ума. Мне очень нравится, как вы увязываете эти
практические техники с философией. Не могли бы Вы еще рассказать о
практических способах контроля ума?
Ответ: Когда ум сбивается с пути, наша задача — вернуть его обратно.
Ум можно поставить под контроль, принимая надежное прибежище Святого
имени и надежное прибежище садху-санги. Ум, который постоянно занят
санкальпой (принятием) и викальпой (отвержением), нужно обмануть.
Обмануть ум можно, предлагая ему для принятия правильные вещи; тогда у
него будет оставаться меньше времени на негативные
187
мысли. Если он не занят, он обратится против нас и уничтожит нас. Если
ум настроен слишком негативно, это означает, что он не получает должных
раздражителей. Если у вас в стакане вода, вы не сможете налить в него
молоко, оно просто не поместится. Стакан уже полон. Если ум полон
чувственного наслаждения, там нет места сознанию Кришны. Он уже полон.
Поэтому нам нужно выбросить все малоценное, чтобы освободить место для
чего-то лучшего.
Нужно понять, что ум обладает определенной емкостью. Если мы выкинем
из него материальные желания и размышления, то освободится место для
духовной реальности. Мы должны обмануть ум, все ближе и ближе сводя его
с высшими сферами и понятиями. Тогда из него постепенно вытеснятся
размышления низшего порядка и остаточные желания. Мы видим, что когда мы
ничем не заняты, это вселяет в нас недовольство. В такие моменты ум
погружается во что-нибудь, тревога наша возрастает, и тогда ум начинает
наносить нам еще более чувствительные удары. Оказавшись в майе, мы
должны понимать, что это лишь наша леность и что мы просто не заняты
должным образом. Мы не укрощаем ум, предоставляя ему свободу делать что
ему заблагорассудится. Когда мы в ладу с собой и с окружающим миром, ум
не сможет атаковать нас, как он это делает обычно. Если мы стараемся
совершать какоето служение или делать какую-то работу в проектах,
связанных с сознанием Кришны, наша энергия найдет себе применение в
позитивных делах.
Вопрос: Ваше Святейшество, изгоняет ли развитой спиритуалист из
своего ума абсолютно все мысли?
Ответ: Нет, потому что как только вы опустошаете ум, чтото
обязательно входит в него снаружи. Попробуйте, например, оторвать
наркомана от наркотика. Если вы просто остановите его, отобрав у него
наркотики, какое-то время вам будет удаваться контролировать егос
помощью силы, но затем он устремится к наркотику с еще большей силой. Но
если вы замените
188
Принцип 50
низшую деятельность чем-то существенным, изменения будут более
продолжительными и постоянными. По природе своей мы деятельны, поэтому
не можем просто опустошить себя, не наполнив ничем другим, так что лучше
будет, если вы наполните себя чем-то здоровым, позитивным. Метод
преданности состоит в том, чтобы заменить низшие желания и связи более
высокими. Испытав высший вкус, мы естественным образом утратим интерес к
низшим вещам: парам дриштва нивартате.
Некоторые философы придерживаются мнения, что общение и размышление
порождают тревогу, боль и разочарование, поэтому-де нужно все это
выкинуть. Они утверждают, что так мы достигнем счастья. Когда мать,
красиво нарядив своего сына, велит ему посидеть спокойно, чтобы он не
испачкал одежду, это состояние для ребенка временно. Он ожидает
следующей деятельности, но временно его собственная активность
приостановлена, ради того, чтобы одежда осталась чистой и
неоскверненной. Прекращение деятельности совершенно неестественно, это
лишь промежуточное состояние перед началом следующего действия. Иногда
нам приходится прекратить неправильное действие, чтобы сосредоточиться
на верном направлении, но так или иначе, мы должны действовать.
Вопрос: Как справиться с ситуацией, в которой другой
преданный-вайшнав выдвигает против нас ложные обвинения?
Ответ: Даже если у такого человека есть собственные злые намерения,
мы все равно должны считать, что это Кришна устроил так, чтобы этот
человек напал на нас, чтобы либо позволить нам увидеть собственные
слабости, которые требуют нашей работы над собой, либо помочь нам
понять, что мы посылаем вовне неверные сигналы. Тогда, присмотревшись к
себе, мы можем увидеть, насколько мы нетерпимы. Иногда, просто заметив,
что другой проявляет определенное качество, мы можем увидеть, насколько
оно плохое и постараться
Бхакти Тиртха Свами. 64 принципа устройства вайшнавской общикы
избегать его в своем собственном сознании. Есть множество способов
обработать такую ситуацию позитивно, чтобы помочь и себе, и другому.
Вместо того, чтобы просто злобно мстить за несправедливые обвинения,
можно воспользоваться ситуацией, чтобы вырасти самому. Можно лучше
понять другого человека или попытаться повысить собственный уровень
служения. Особенно такие ситуации годятся для того, чтобы внимательнее
рассмотреть самого себя, поскольку у вас могут быть слабые места, о
которых вы сами не подозреваете. Другой человек подносит вам зеркало.
Возможно также, что вы обращались с этим человеком совсем не так, как
вам казалось.
В конце концов, мы пытаемся принять тот факт, что случайностей не
бывает, и что Кришна всегда с любовью старается найти способ вернуть нас
домой, иногда обнимая, а иногда давая нам пинка. Возможно, эти конфликты
возникают именно тогда, когда Кришна старается нас пнуть. Мы не должны
бунтовать против Него.
Вопрос: Неизбежно ли постоянное наличие желаний?
Ответ: Да, мы всегда чего-то желаем, и большая часть происходящего в
нашей жизни приходит как результат наших желаний. На самом деле, мы
несем куда больше ответственности за свою жизнь, чем нам кажется. Если
мы меняем свое настроение или пересматриваем желания, результат тоже
меняется. Но, желая чего-то, мы не должны думать, что заслуживаем
какого-то великого ответа, потому что это значило бы предъявлять
претензии Кришне. Это означало бы, что Кришна бесчувственный и что Он не
замечает наших проблем или не пытается нам помочь. Это сомнение в
Кришне, почти атеизм.
С другой стороны, мы должны по-настоящему стараться желать того, чего
следует, но не считать, что мы заслуживаем приходящих к нам знаний или
благословений. Мы ведь знаем, что, на самом деле, заслуживаем не столь
уж многого. Поэтому
190
Принцип 50
мы обращаемся только в департамент милости Кришны, ибо если бы мы
получили все, чего заслуживаем, нам бы не поздоровилось. Мы хотим делать
все как можно лучше и молиться, чтобы гуру и Кришна пролили на нас
милость и помогли нам в тех случаях, когда собственной квалификации нам
не хватает. Как мы уже говорили раньше, если все будет происходить
только в пределах наших способностей, то это не обязательно будут
духовные вещи. Кришна готов помогать нам, компенсируя наш недостаток
квалификации, если мы предоставляем Ему достаточно возможности для
этого, пускаем Его в свою жизнь. Если же нет, тогда мы просто действуем
в соответствии со своими так называемыми заслугами. Позвольте мне здесь
поделиться с вами своей медитацией из моей книги «Нищий 1», где я говорю
о департаменте беспричинной милости Кришны.
Медитация 37
Департамент беспричинной милости Господа
—Мой дорогой Господь Мукунда, трудно ли обрести Твое общество?
Величайшие йоги, ученые и религиозные деятели изучают всевозможные
книги, творят аскетический подвиг и совершают различные ритуалы на
протяжении многих миллионов жизней, но так и не обретают даже намека на
Твою милость. Но, дорогой мой Господь, я слышал, что у Тебя есть особый
Департамент беспричинной милости, который рассматривает заявки
недостойных преданных, превращая их в достойных и предоставляя все
необходимое для возвращения домой и обретения всех Твоих благословений.
Я в нужде, и мне хотелось бы узнать, что необходимо сделать, чтобы
попасть в этот Департамент.
Могучий и полный любви голос сказал:
191
Бхакги Тиртха Свами. 64 принципа устройства вайшнавской общины
—Да, любимый мой, такой Департамент действительно существует, но
главное, что нужно сделать,— это привлечь внимание Моих чистых слуг. По
их милости все становится возможным.
—Мой дорогой Господь Мукунда, если это правда, что этот особый
Департамент беспричинной милости, тогда почему я об этом до сих пор не
знал?
—Ты Меня никогда об этом не спрашивал, любимый Мой, ведь ни от тебя,
ни от Моих чистых преданных слуг Я ничего не скрываю. Любовь и
милосердие существовали всегда и никогда не прекратят своего
существования. Спроси себя, почему ты сам постоянно избегал Нашей заботы
и любви.
—Мой дорогой Господь Мукунда, кто те важные души, кто отвечает за
этот Твой Департамент?
Нежный голос ответил:
—Любимый Мой, создать этот Департамент Меня умоляли чистые бхакты,
потому что они постоянно жаждут делиться Моей любовью со всеми
остальными. Только они и способны управлять им.
—Мой дорогой Господь Мукунда, теперь, когда я узнал об этом
Департаменте, могу я рассказать о нем другим? Ведь очень важно, чтобы
все без исключения знали об этом Агентстве, разве нет?
Могучий и нежный голос ответил:
—Любимый, ты можешь говорить о нем всем без исключения во всех трех
мирах, но слушать тебя станут лишь те, кто оставил греховную
деятельность и чувственное наслаждение.
—Мой дорогой Господь Мукунда, а это Агентство не закроется? Сколько
у меня времени, чтобы подготовиться самому и рассказать о нем другим?
—Любимый Мой, милость Моих чистых преданных необычна. Они не
ограничены временем, ибо постоянно жаждут служить каждому.
Принцип 50
—Мой дорогой Господь Мукунда, простишь ли Ты меня за желание
прокрасться туда вот таким вот образом? Я много раз прилагал огромные
усилия, пытаясь стать Твоим самым лучшим преданным, но так и остался, к
своему стыду, начинающим.
—Почему же ты сетуешь, дитя Мое? Этот департамент предназначен
именно для таких душ, как ты, чей запас бхакти, можно сказать, ничтожен.
—Мой дорогой Господь Мукунда, а вдруг все те, кто завоевал Твою
любовь через поразительной силы преданность и всецелое предание,
воспримут меня как неудачника и источник беспокойств?
—Любимый Мой, они будут относиться к тебе, как если бы ты только что
возвратился из длительной командировки. Не задумываясь над тем, каким
образом ты добрался до дома, они будут счастливы встретить тебя на
пороге.
—Мой дорогой Господь Мукунда, теперь, когда я знаю о Твоем
Департаменте и о том, что меня возьмут, я думаю: а можно ли прямо сейчас
попытаться повысить свой уровень? Я почувствовал себя обнадеженным во
всех аспектах жизни преданного и очень хочу придать ей ускорение. Может
быть, именно сейчас я смогу решиться на то, чтобы пройти установленными
путями обмена чувствами?
—Любимый Мой, не существует установленных способов обретения Моего
личного общения. Каждая встреча окутана милостью, а любовное служение не
имеет границ. Мы можем и должны постоянно укреплять свою любовь и
продолжать служение.
—Мой дорогой Господь Мукунда, будешь ли Ты и Божественная Матушка
воспринимать меня как отстающего, понимая, что я нуждаюсь в особом
внимании?
—Любимый, можем ли Мы, Божественная Чета, плохо относиться к Нашей
же неотъемлемой частичке?
193
—Мой дорогой Господь Мукунда, у меня не осталось сомнений — это мой
последний шанс. Ты знаешь, какова моя незрелость в любовном служении
Тебе, и все-таки Ты решил дать мне знать о Твоем Департаменте
беспричинной милости. Пожалуйста, позволь и мне воодушевить других.
—Мой любимый, ты очень стремишься помогать другим, поэтому Мои
чистые слуги заметили тебя и вскоре приведут тебя лично ко Мне через Мой
Департамент беспричинной милости. Мы будем с нетерпением ждать твоего
возвращения, дорогой Мой. Как же ты мог так долго оставаться вдали от
дома?
В прежних жизнях мы были безбожниками, может быть, убивали брахманов,
делали аборты, оскорбляли великих вайшнавов, несчетное количество раз
совершали гуру-апарадху, не говоря уже о других апарадхах. После всей
этой анти-религиозной деятельности мы не можем считать себя достойными
вернуться домой, к Богу. В то же время, мы понимаем, что милость Кришны
беспредельна. Шрила Рупа Госвами проявляет это настроение в молитве
аса-бандха, описанной в восемнадцатой главе его книги «Нектар
преданности». Он говорит, что хотя он безроден, неразумен, не имеет
любви к Богу и даже не желает того, что помогает развить любовь к Богу,
он все же, вопреки здравому смыслу, надеется снискать милость Господа.
Разумеется, Рупа Госвами — это манджари, душа, совершенно преданная и
полностью погруженная в любовь к Богу, но так он дает нам знать, что и у
нас есть надежда благодаря милости Кришны. Кришна отвечает не только на
достигнутом нами уровне, Он готов помогать нам и сверх нашей
квалификации.
Невзирая ни на какие наши качества, если в целом у нас есть желание
предаться Кришне, Он примет нас. Однако мы не всегда имеем такое
желание, поэтому нужно молиться о том, чтобы оно у нас было. И порой мы
даже не может сказать, что эта наша молитва искренна. Может быть, мы
просим Господа: «Пожалуйста, заставь меня стать лучшим слугой для
Тебя»,— но если, на самом деле, мы этого не хотим,то Кришна
194
Принцип 50
и не отвечает. Иногда мы явно ищем способов не предаваться и не
изменяться, выискивая недостатки в других, вместо того, чтобы обратить
внимание на свои собственные. Когда у нас появляется очередная
возможность развития в сознании Кришны, мы порой прибегаем к
нечестности, потому что не хотим, чтобы о наших словах, поступках или
делах узнали люди. Мы живем жизнью некоего поверхностного образа вместо
того, чтобы стать глубже, и обращаемся к Кришне с посланием в этом
состоянии сознания. Мы даем Ему знать, что мы поверхностные преданные и
хотим оставаться таковыми. Как мы расставим свои приоритеты, на что
обратим внимание, такой результат и получим. Если мы хотим видеть в
своей жизни перемены, нам нужно изменить сознание. Но как мы совершаем
этот переход? Он происходит под воздействием общения и в результате
принятия основных наставлений, которые дают нам великие слуги Господа.
Вопрос: Понесут ли наказание незрелые руководители, которые плохо
обращаются с людьми? Иногда жертвы такого обращения страдают еще больше
от того, что видят, что грубый руководитель остается на своем месте и
ничего нельзя исправить.
Ответ: Если человек, занимающий положение руководителя, обижает
других, он будет страдать больше, чем обычный преступник, потому что он
взял на себя заботу о других. Руководители, которые эксплуатируют тех,
кто находится под их защитой, подвергаются суровому наказанию. Подобным
образом, если человек заявляет о себе как о духовном руководителе, но
дает человеку неправильные наставления, Он ослабеет и даже падет из-за
искажения духовного метода. На халяву ничего не пройдет, каждый несет
ответственность определенного уровня. Не может быть и речи о том, чтобы
избежать последствий.
Если человек вступает во взаимоотношения и дает наставления, он берет
на себя ответственность, и это, на самом деле,
7*
195
хорошо. Хорошо, что Кришна так все устроил, что наблюдение ведется за
каждым человеком. Если преданный падает, отойдя от пути преданности, эго
указывает на мощь самого пути и усиливает нашу веру. Это означает:
человек отклонился и получил соответствующий результат. Если бы один все
соблюдал, а второй отклонялся, и оба получили бы одинаковый плод, тогда
в чем был бы смысл метода? Если у вас есть лекарство, которое не
оказывает никакого действия, тогда в чем смысл этого лекарства? Если
человек отклоняется, это означает, что он либо не принимал лекарство,
либо неверно следовал могущественному методу. Кришна добр. Если
преданный совершил промах, Кришна даст ему шанс попытаться осознать свое
отклонение самому. Если тот все же не понимает, Он сделает так, чтобы
майя разоблачила этого человека, и это поможет всем. Это даст
возможность и самому человеку понять, что он в майе, и другим покажет,
что через данного человека не протекает духовная сила.
Однако, будучи выведены на чистую воду, некоторые преданные, вместо
того, чтобы постараться по-настоящему предаться, ударяются в еще большее
отрицание всего и вся. Порой преданный встречает на своем пути
определенные проблемы в преданном служении, которые являются своего рода
перепутьями. В такие моменты он может раскаяться, измениться и встать на
верный путь, но некоторые считают, что в такие моменты самое время
надеть маску. И если они предпочтут маскироваться, с этого начнется их
падение. Духовная жизнь — эго наука, и Кришна находится в сердце. Он все
устраивает в жизни каждого и помогает каждому, но если человек не
пользуется помощью, за это полагается наказание, возмездие, и оно
последует.
Проповедь — процесс могущественный и опасный не только для
проповедника, но и для слушателя, потому что, как только человек
получает знание, он начинает страдать от своих греховных поступков еще
больше. Многие из нас до того,
196
Принцип 50
как прийти в сознание Кришны, занимались всякими глупостями, что,
конечно, создавало негативную карму. Но если мы вернемся к этим грехам
теперь, когда у нас есть знание, реакции, которые за этим последуют,
будут тяжелее. Знание имеет свою цену. Оно не дается бесплатно. Люди,
которые хотят наслаждаться философией, не изменяя своей жизни, вступают
на опасную территорию. Кому больше дано, с того больше и спросится.
Нужно быть осторожными. Если падает молодой преданный, это, конечно,
беда. Но если падает посвященный преданный, это куда хуже. Если падает
брахман, это весьма серьезно, ну, а если падает отрешенный, то он с
таким же успехом мог бы совершить самоубийство, потому что последствия
будут ужасны. Однако мы видим, что, когда санньяси падали, Шрила
Прабхупада не велел им совершать самоубийство, оставлять Общество или
бросать служение. Наоборот, он давал им возможность продолжать преданное
служение. В Кали-югу майя особенно сильна.
Чем больше благословений получил человек, тем серьезнее будет
падение. Если тот, кто исполняет обязанности духовного учителя,
отклоняется, он попадет за это в особый ад. Духовный учитель привлек к
себе слабых, уязвимых людей, ищущих Бога, и если он отклоняется, это
может ослабить желание его последователей продолжать свой поиск
духовности. Таким образом, отклонившийся духовный руководитель подрывает
весь процесс, и ему придется ужасно страдать за это, будь он мужчина или
женщина. Мы должны тщательно следить за тем, чтобы в нашей жизни слово
не расходилось с делом, особенно если мы пытаемся вдохновлять других.
Если мы. даем людям неправильные наставления, манипулируем или
пользуемся ими для собственного удовольствия, мы столкнемся с большими
страданиями.
И наоборот, если мы, занимая свое положение, пытаемся помочь людям и
делаем это искренне, то сами далеко продвинемся в должном направлении.
Помогая другим, мы
В хаюvi Тиртха Свами. 64 принципа устройства вайшнавской общины
повышаем качество собственной преданности. Наше Движение весьма
необычно, суть его в том, чтобы стать слугой слуги. Самые развитые
преданные — это те, у кого самое развитое настроение заботы о других.
Степень развития характеризуется вовсе не внешними факторами. Настоящее
развитие сознания определятся тем, насколько человек сострадателен,
самоотвержен, заботлив и жаждет служить и помогать другим. Такие люди
стремятся обрести твердость, чтобы служить еще лучше, и Кришна прольет
на них милость.
Если вы управляете бизнесом и кто-то изо всех сил трудится на благо
вашей компании, вы, естественно, захотите такого работника повысить,
дать ему больше ответственности. Вы захотите предоставить ему большую
свободу и полномочия, чтобы он сделал для компании еще больше. И
наоборот, если человек работает спустя рукава, вы лишаете его
ответственности и можете даже уволить. Так можно ли представить себе
управляющего лучшего, чем Кришна? Если мы постараемся работать для Него
по-настоящему, со всем тщанием, он будет давать нам все больше и больше,
на каждом уровне: больше сил, больше понимания и даже больше
возможностей. Но обмануть Кришну притворством невозможно. Если мы не
искренни, Он заберет у нас все имеющиеся ресурсы.
Принцип 51
Мы никогда не должны проявлять отвращение к санкиртана-ягье,
безупречному жертвоприношению, совершаемому наряду с жертвоприношениями
семи видов. Если мы будем постепенно развивать любовь к нему, все, что
должно быть, постепенно исполнится и мы достигнем конечного
совершенства. Просто смело и с энтузиазмом проповедуйте сказаное Рупой и
Рагхунатхой, предавшись последователям Шри Рупы.
Для каждой эпохи: Сатья-юги, Трета-юги, Двапара-юги и Кали-юги —
предписана определенная юга-дхарма, которой должны следовать люди. В
Кали-югу юга-дхармой является санкиртана-ягья. Интересы преданных не
ограничиваются только личным спасением, они хотят развиться и очиститься
до такой степени, чтобы помочь всем живым существам и восстановить их в
статусе вечных беспримесных слуг Божественной Четы. Повторение Святых
имен и совместное прославление Господа приносит благо не только тому,
кто это делает, но и всем живущим. Благословение и благо нисходят на
всех. В конце концов, Сам Господь Чайтанья требовал, чтобы Святое имя
было распространено в каждом городе и деревне.
Санкиртана подразумевает выход вовне. Суть в том, что мы пытаемся
заботиться не только о себе, не прячемся под сенью
199
храма в целях сохранения и улучшения собственной духовной жизни. Мы
постоянно стараемся донести Кришну до других. Давая человеку книгу, мы
приносим Кришну в его дом. Таким образом, они имеют постоянный даршан,
ибо книга есть литературное воплощение Господа. Когда мы распространяем
прасад, мы даем людям пищу, которую попробовал и благословил Господь.
Когда мы поем Святое имя в общественном месте, мы как бы даем людям
«номер телефона» Кришны, Мы знаем, как связаться с Кришной и даем другим
шанс поговорить с Кришной по его личному, прямому номеру. Вся наша
деятельность, которая служит Движению санкиртаны, помогает значительно и
сильно изменить нашу планету.
Мысль о расширении не внушает нам неприязни. Мы либо сами заняты
прямой проповедью, либо стараемся создать условия для других
проповедников. Это как на войне: на разных участках требуется множество
разных людей. Это и повара, и врачи, и генералы, и шоферы, и солдаты, и
прочие. Нужны усилия очень многих, чтобы, в конце концов, солдаты могли
выйти на поле боя и сражаться. Обычно в тылу людей работает больше, чем
непосредственно на поле боя. И в жизни мы постоянно помогаем друг другу.
Хорошо также, если руководители тоже время от времени выходят в поле,
потому что вдохновлять людей, не давая им руководства прямо на месте, не
так уж просто, и через некоторое время люди теряют запал. Нам нужны
сильные лидеры санкиртаны, региональные секретари и президенты храмов,
которые сами выходят в поле. Тогда они будут понимать, через что
проходят преданные, и смогут быть рядом, чтобы вдохновлять их,
основываясь на реальном понимании динамики служения.
Принцип 52
Если я прекращаю проповедь беспримесной истины из страха, что людям она
не понравится, это означает, что я встал на анти-ведический путь и
отверг путь ведический. И тогда я безбожник, утративший веру в Верховную
Личность Бога, Который есть олицетворенная истина.
Шрила Бхактисиддханта делает здесь довольно сильное заявление.
Человек, заботящийся о благе других, не искажает послание и не принижает
истину из желания стать популярным или выделиться. Наши современники уже
в большинстве своем боятся быть правдивыми или же окружают себя таким
количеством лицемерия и дипломатии, что они закрывают их подлинные мысли
и побуждения. Общество, в основном, поощряет людей делать то, что
«практично» на данный момент и направлено на их собственные
эгоистические интересы. У людей часто имеются скрытые мотивы, которые
побуждают их говорить не то, что они думают на самом деле. Это уводит от
духовного прогресса. Если мы видим грех и миримся с ним, наше сознание
постепенно становится греховным. Ради собственного духовного роста, а
также ради духовной жизни других, мы должны научиться понимать, что
правильно, а что нет, и узнать, как проявлять заботу должным образом. В
противном случае мы
201
Бхакти 'Тиртха Свами. 64 принципа устройства вайшнавской общины
как существа социальные будем попросту впитывать свое теперешнее
окружение.
Шрила Рупа Госвами объясняет, насколько важна откровенность-Человек
должен говорить откровенно, но в приятной манере. Если наша
откровенность только раздражает кого-то, то какой в ней прок? Но если мы
даже не пытаемся общаться, обсуждать проблемы, то это лишь усилит
негативные тенденции. Мы не хотим наращивать негатив и не хотим быть
высокомерными или надменными, разговаривать с людьми так, чтобы запугать
их или обострить их ложное эго. Проповедник должен быть тактичным и при
этом по-настоящему заботиться о людях. Тогда он будет говорить о
проблеме, не навязывая никому сектантского взгляда на вещи.
Принцип 53
В этом материальном мире есть только два представителя Верховной
Личности Бога: духовная вибрация Святого имени и духовное воплощение в
виде Божества.
Два представителя Кришны в материальном мире, прямых представителя —
это Божество и Святое имя. Это главные ворота, ведущие в духовный мир.
Одно из величайших благодеяний Шрилы Прабхупады — это то, что он
установил поклонение Божествам. Он принес Божеств на все континенты. Это
событие чрезвычайной важности, поскольку по приглашению Шрилы Прабхупады
Кришна пришел, чтобы воцариться здесь. Божество — это Сам Господь,
Который нисходит, чтобы стать более доступным для Своих беспримесных
слуг и тех, кто стремится стать Его слугой. Это мощнейший метод, с
помощью которого Кришна помогает дживе восстановить свои прямые личные
отношения с Ним. Шрила Прабхупада. объясняет:
«Неофит считает, что арча-виграха (скульптурное изображение Господа)
отлично от изначальной Личности Бога; он думает, что Божество в храме
олицетворяет Верховного Господа, тогда как продвинутый преданный видит в
Божестве, установленном в храме, Верховную
203
Личность Бога. В его глазах изначальная форма Господа и арча-мурти
Господа в храме неотличны друг от друга. Таким видением обладают
преданные, достигшие высшей ступени преданного служения, или бхавы,
любви к Богу. Неофит же относится к поклонению в храме как к своей
повседневной обязанности.»
«Шримад-Бхагаватам», 3.29.16, комм.
Поклонение Божеству — это не идолопоклонство, хотя большинство людей
ошибочно принимают Божество за идола. Для того, чтобы видеть в Божестве
Самого Кришну, требуется подлинная бхакти. Этого видения невозможно
достичь искусственным путем.
Святое имя — второй великий представитель Кришны в этом мире —
низошло непосредственно из духовного мира:
голокера према-дхана хари-нама санкиртана рати на джанмило кене тай
самсара-бишанале диба-ниша хийа джвале джураите на коину упай
«Сокровище Божественной любви Голоки Вриндаваны низошло на Землю в виде
совместного пения Святых имен Господа Хари. Почему же это пение так и не
привлекло меня?Иднем, и ночью яд мирской суеты жжет мне сердце, но я
по-прежнему отказываюсь принять противоядие.»
«Ишта-деве Вигьяпти», 2
Святое имя принесено из духовного мира, чтобы сопроводить нас в нашем
возвращении домой. Мы ни в коем случае не должны принимать повторение
имен Бога за обычную мирскую деятельность. Если мы отвергаем Божество и
принижаем
Принцип 53
Святое имя, то есть те самые лекарства, что дал нам Кришна для
восстановления нашего здоровья, мы сами себя дисквалифицируем, лишаем
себя права войти в духовную обитель.
Принцип 54
Божеству поклоняются с помощью Святого имени —
Личности поклоняются через другую Личность.
Духовному или запредельному служат через запредельное. Мы не можем
приблизиться к Божеству никакими средствами, кроме тех, через которые
Божество готово общаться с нами. Мы не можем позвонить кому-нибудь, если
у нас в руках факс-аппарат. Чтобы позвонить кому-то на телефон, нам
понадобится тоже телефон. Нужно общаться через подходящие средства.
Невозможно говорить по-испански с человеком, который не знает никаких
языков, кроме немецкого, и ожидать, что он нас поймет. Если он говорит
только по-немецки, нам придется найти средство, чтобы обратиться к нему
по-немецки. Подобно этому, Кришна принимает наши попытки общаться с Ним
и отвечает на них в той степени, в какой мы способны воспользоваться
должным средством связи. Святое имя духовно. И Господь духовен. Поэтому
мы всегда можем связаться с Кришной и прославить Его через посредство
Святого имени.
Кроме того, успешное общение включает в себя не только
воспроизведение звуковой вибрации. Оно включает в себя полное осознание.
Если мы подходим к Божеству без чувства — с каменным сердцем и умом — мы
получим то же самое в ответ. И наоборот, если мы приближаемся к Божеству
207
с любовью и преданностью, мы постепенно ощутим ответ. Кришна говорит,
что как мы предаемся Ему, так Он и вознаграждает нас. Чтобы вступить в
контакт с глубокой любовью, требуется глубокая любовь. Невозможно
испытать связь с величайшим воплощением любви, не став величайшим
воплощением любви. Следовательно, мы должны сосредоточиться на развитии
сердца.
Принцип 55
Ради удовольствия Господа преданный зовет Его по Имени, чтобы совершить
спужение для Него, а не удовлетворить собственные желания.
Мы никогда не зовем Кришну, чтобы что-то потребовать от Него, мы
зовем Его, чтобы узнать, что для Него сделать. Преданного мучает
совесть, если ему приходится просить Господа о чем-то, потому что он
хочет только, чтобы Господь воспользовался его служением. Чем более
глубокое сознание такого рода нам доступно, тем больше мы, стало быть,
готовы служить Кришне. Многие религиозные люди молят Бога о материальных
благах или просят Его, чтобы Он устранил препятствия с их пути
чувственного наслаждения. Духовный путь рассматривается как средство
достижения личного счастья и благополучия или материального
благосостояния — такова тенденция. Однако первоклассный преданный
заботится только об удовольствии Господа.
На высшем уровне преданный уже заботится не только об удовольствии
Кришны, но и об удовольствии других преданных. Такая самоотверженность
наблюдается во взаимоотношениях между Радхарани и гопи. Шрила Прабхупада
поясняет в своем комментарии к «Чайтанья-чаритамрите» («Мадхья-лила», 8.
214): «Шримати Радхарани и гопи не стремятся к обретению личного счастья
через общение с Кришной. Напротив,
209
каждая из них счастлива, видя, как с Кришной общаются другие. Их
взаимоотношения питаются любовью к Богу, и Кришна, видя это, очень
доволен». Такой уровень вряд ли достижим в материальном мире. Большую
часть времени мы пытаемся достичь счастья и удовольствия для себя, пусть
даже за счет других. Однако теперь у нас есть возможность поупражняться
в том, чем мы собираемся заниматься вечно в духовном мире. Наши
взаимоотношения в этом мире показывают уровень нашего сознания. Мы можем
сами проверить себя, наблюдая за своим умом. Завидуем ли мы, когда
другие получают то служение, которое хотели получить мы? Завидуем ли мы,
когда другие получают признательность духовного учителя, к которой
стремились мы? Или же мы преисполняемся счастья, видя, как равные нам
преуспевают в своем служении духовному учителю? Пока мы не научимся
искренне радоваться, видя, как наши товарищи далеко превосходят нас по
уровню развития, мы не сможем войти в число квалифицированных кандидатов
на возвращение в духовный мир.
Васудева Датта проявил высшую степень такого умонастроения. Он не
только хотел возвышения для всех и каждого, но готов был обречь себя на
вечные страдания в аду, чтобы избавить от мук всех остальных страдающих
существ в этом мире. Он молился Господу Чайтанье: «Мой Господь, у меня
сердце разрывается при виде страданий всех этих обусловленных душ,
поэтому я прошу Тебя перенести карму их греховных жизней на мою голову.
Мой дорогой Господь, пусть я буду вечно страдать в аду, приняв на себя
греховные реакции всех живых существ, но, пожалуйста, пусть прекратится
их болезнь материального существования!» («Чайтанья-чаритамрита»,
«Мадхья-лила», 15.162-163) Я сам, по мере своих скромных возможностей,
пытаюсь медитировать на эту молитву, включив ее в свою садхану, ради
того, чтобы развить в себе сопереживание страданиям других и вайшнавское
сострадание.
Принцип 56
Принцип 56
Божество — это милостивое воплощение духовного образа Верховной Личности
Бога, обитающего в духовном небе (на Вайкунтхе). Это прямое
доказательство того, что Верховная Личность Бога обладает личностной
формой. Вайшнавы не рассуждают о том, личностен Бог или безличен. Они не
поклоняются идолам.
Вайшнавы не занимаются измышлениями на тему, личностен Бог или
безличен. Мы не поклоняемся идолам. На самом деле, мы единственные на
планете, кто не поклоняется никаким идолам ни в какой форме.
Идолопоклонство — это когда человек берет какой-то объект материального
мира, обожествляет его и начинает поклоняться ему как святыне.
Идолопоклонство — это почитание чего-то земного превыше Бога. Некоторые
обожествляют свои дома или машины. Другие отдают предпочтение своей
работе, своему гольф-клубу или своим лыжам. Есть люди, которые больше
привязаны к лыжам или гольфу, чем к собственным детям. Это
идолопоклонство, потому что некий предмет или вид деятельности
становится для человека абсолютным приоритетом. Таким приоритетам люди
уделяют чрезвычайное внимание и дарят их своей нежнейшей привязанностью.
211
Бхакти Тнргха Свами. 64 принципа устройства вайшнавской общины
Другой аспект идолопоклонства проявляется в том, что человек
поклоняется Богу, хотя не представляет себе, что такое Бог. Некоторые
художники изображают какого-то старика с длинной белой бородой,
наблюдающего за всеми из-за облаков. Если задуматься, это совершенно
безумная концепция. Они изображают Бога каким-то смотрителем, который
просто наблюдает сверху крысиные бега человечества. Даже в материальном
отношении профессия смотрителя требует кое-чего большего: смотретель
проводит все свое время, наблюдая и ожидая происшествия, а когда оно
случается, он должен либо вступить в бой, либо убежать. Но большую часть
времени он просто невыносимо скучает.
Некоторые думают, что такова и участь Бога — смотреть, судить, а
потом обрекать людей на вечные муки в ад. Бог представляется им довольно
жестоким существом, злопамятным настолько, чтобы посылать людей вечно
гореть в аду. Странное богословие, если задуматься. Некоторые думают,
что всемилостивейший Господь может покончить с кем-то, просто отправив
его вечно гореть в аду. Однако это довольно ограниченная концепция Бога,
свойственная людям, которые никогда не спрашивают, чем занимается Бог в
Своем царстве.
В Божестве мы имеем реальное присутствие Кришны в виде Его различных
воплощениий: Джаганнатхи, Чайтаньи Махапрабху, Господа Рамачандры,
Нрисимхадева... Если люди думают, что мы поклоняемся идолам, это значит,
что свои выводы они делают, не имея достаточной информации. Мы обладаем
прямым научным знанием о том, как служить Богу, знанием о том, кто Он
такой, как Он отвечает нам и что Он принимает. Как полюбить того, кого
не знаешь? Можно испытывать некое общее чувство, но если любишь
конкретного человека, го любишь его за его качества, любишь его, потому
что знаешь о нем; кое-что. Тебе приятно, когда он рядом, его качества
доставляют тебе радость. Когда видишь его одежду или личные вещи, это
воодушевляет тебя. Когда люди испытывают
Принцип 56
так называемую любовь, то даже вид обуви возлюбленного вызывает прилив
чувств.
Если такие реакции наблюдаются в материальном мире, то представьте же
себе, что случается, когда человек соприкасается с личными вещами Кришны
или предметами, связанными с Его Именем, обликом, качествами и играми!
Это опьяняет до такой степени, что даже имперсоналисты, какими были
Кумары, становятся персоналистами, просто соприкоснувшись с предметом,
связанным с Кришной. Это происходит из-за того, что владелец этих
предметов чрезвычайно могуществен. Сознание личности входит в
используемые ею предметы. Точно так же предметы, которыми воспользовался
чистый преданный, несут в себе сознание этого преданного. Такие предметы
обладают свойствами благословения.
Возвратимся к Божеству: когда мы наряжаем Божество, готовим для
Божества, купаем Божество или поем для Божества, происходит перенос
энергии. Иногда нам кажется, что это мрамор, латунь или камень, но даже
на уровне неофитов мы осознаём гораздо больше, чем обычно. Например,
представьте себе, что из храмовой комнаты убрали Божеств. Мы сразу
почувствуем разницу, ощутим пустоту. В большом здании или даже церкви,
где нет Божеств или хотя бы изображений Господа, мы ясно ощущаем их
отсутствие. Но как только появляется картина или Божества, мы, даже
будучи неофитами, ощущаем разницу. Это происходит внутренний процесс
обмена, общения.
Поклонение Божеству создает могущественную атмосферу, поскольку
приносит в наше окружение духовный мир. Часто это сближает преданных,
делает их отношения более глубокими, благодаря личному присутствию
Кришны. Как в семье, иногда, когда мать и огец отсутствуют, в доме царят
смятение и замешательство. Члены семьи чувствуют, что родителей не
хватает. Божество фактически является представителем духовности в
материальном мире. Служение Божеству в храме помогает нам заставить свою
жизнь вращаться вокруг Кришны. Когда
213
мы приходим по утрам в храм, привествуем Божество, участвуем в киртане,
мы ощущаем ответ. Мы не всегда осознаем, как именно поливается лиана
бхакти, потому что материальная энергия покрывает нас слишком толстым
слоем, но, на самом деле, все эти виды деятельности питают нашу
преданность.
Принцип 57
Подобно тому, как смысл Вед коротко описан в «Брахмасутре», выводы и
смысл «Шримад-Бхагаватам» описаны коротко и точно.
то утверждение говорит само за себя. Назначение истинного знания —
помочь человеку осознать отличие духа от материи и понять науку сознания
Кришны. «ШримадБхагаватам» достигает обеих этих целей. Это зрелый плод
ведической литературы, который содержит самое важное для человеческого
общества знание:
дхармах проджджхита-каитаво 'тра парамо нирматсаранам сатам ведйам
ваставам атра васту шивадам тапа-трайонмуланам шримад-бхагавате
маха-муни-крите ким ва параир ишварах садйо хридй аварудхйате 'тра
критибхих шушрушубхис тат-кшанат
«Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую
материальные цели, эта Бхагавата-пурана провозглашает высочайшую истину;
которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно
215
чисты. Высочайшая истина — реальность, во имя всеобщего блага отличная
от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой
прекрасной «Бхагавата-пураны», составленной великим мудрецом Вйасадевой
[в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания Бога.
Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает
внимательно и смиренно слушать послание «Бхагаватам», это знание сразу
же утверждает Верховного Господа в его сердце.»
Принцип 58
Не изучив «Шримад-Бхагаватам» под руководством авторитетного
ачарьи-вайшнава, человек никогда не сможет понять истинный смысл
«Брахма-сутры». «Шримад-Бхагаватам» является естественным комментарием к
«Веданта-сутре».
Если человек не читает Писания в обществе преданных и не имеет
возможности задавать вопросы, он не много поймет. Некоторые люди, в
общем, ценят «Бхагавад-гиту», но упускают возможность понять ее
глубочайший смысл. Разумеется, чтение и слушание поможет людям, но по
собственному опыту мы знаем, что, несмотря на чтение, пение и повторение
Святого имени, почитание прасада и соблюдение множества других правил и
предписаний, глубокое и тонкое понимание приходит именно через
садху-сангу. Общаясь с преданными, мы можем обсуждать друг с другом
прочитанное и претворять его в жизнь, а это ведет к дальнейшему
углублению понимания. Именно по этой причине Шрила Прабхупада
организовал свое общество так, чтобы преданные могли постоянно шлифовать
свое понимание преданности и действовать в соответствии с ним в служении
и общении.
Без преувеличения, миллионы людей получили книги с тех пор, как мы
начали их печатать. Это означает, что многие и многие на планете
познакомились с нашей философией. Мы
217
видим, что сознание Кришны — это удивительнейшая революция. Столько
людей получают духовную пищу, и столько новых семян уже посеяно! Придет
и время сбора урожая, потому что, когда благочестивые люди прочитают
наши книги, они тут же осознают необходимость в духовном общении и
захотят изменить свой способ жить.
218
Принцип 59
Шри Джива Госвами особо указывает, что «Шримад-Бхагаватам» представляет
собой естественный комментарий к «Веданта-сутре». Комментарий
Шанкаранарьи ей чужд. Поскольку «Шримад-Бхагаватам» составлен Самим
автором афоризмов «Веданта-сутры», то он и есть единственно верный.
Истинный смысл «Веданты» можно узнать только из «Шримад-Бхагаватам».
Мы знаем, что «Шримад-Бхагаватам» — это сливки ведической литературы,
своего рода аспирантура. Поэтому мы читаем и слушаем его с величайшим
вниманием:
нигама-калпа-тарор галитам пхалам шука-мукхад амрита-драва-самйутам
пибата бхагаватам расам алайам мухур ахо расика бхуви бхавуках
«О искушенные и вдумчивые люди, вкусите „Шримад-Бхагаватам “ — зрелый
плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы
Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде
приносил наслаждение всем, включая и освобожденные души.»
«Шримад-Бхагаватам», 1.1. Ъ
219
Принцип 60
Слово «преданность» не может относиться ни к кому и ни к чему, кроме
Кришны. Кришна — единственный, кому можно предаваться. Брахман является
объектом познания, Параматма — объект близости, но Кришна —
единственный, кому предлагается служение.
Мы не можем любить Брахман или служить ему. Мы не можем служить
концепции или энергии, равно как и чему-то, что едино в духе или не
имеет формы. Нет, мы служим личности, и это служение представляет собой
обмен. Мы понимаем, что Кришну можно познавать в различных Его аспектах,
но познать Его до конца можно только при помощи преданности. Только
настоящий бхакта, обладающий подлинной бхакти, способен осознать
Бхагавана:
бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах тато мам таттвато
джнатва вишате тад-анантарам
«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно
только с помощью преданного служения.
И когда благодаря преданному служению все сознание
221
человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога.»
Не имея преданности, человек может только до некоторой степени
оценить сияние Его Брахмана или Его аспект Параматмы:
ваданти тат таттва-видас
таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити
шабдйате
«Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту
недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном.»
Шримад-Бхагаватам, 1.2.11
Хотя все это различные аспекты Господа, все они вторичны. Полное
познание Бога требует полного предания себя.
Принцип 61
У каждого слова есть два значения: одно относится к знанию, а другое — к
невежеству. Те значения слов, которые указывают на что-либо, кроме
Кришны, Вишну или Шри Чайтаньи, несут лишь невежество,
В знании же все указывает на Кришну и обозначает Кришну.
Мы понимаем, что каждое действие несет определенный смысл. Можно
действовать ради наслаждения собственных чувств, а можно совершать
действия как подношение Господу. Так и каждое слово имеет два смысла:
оно произносится либо в служении майе, либо в служении Кришне. Мы можем
действовать или в настроении собственничества, заявляя свои права на то,
что нам принадлежит, или же охраняя собственность Кришны. Мы можем
напряженно строить планы удовлетворения себя или планировать наслаждение
Кришны. Наши действия и слова являются проявлением нашего сознания.
Пребываем мы в знании или в невежестве? Два аспекта майи — это йога-майя
и маха-майя, и живое существо выбирает, которому из двух служить. Те,
кто погружен в маха-майю, служат себе, тогда как те, кто погружен в
йогамайю, заняты служением Кришне. Истинное знание — это понимание
разницы между материей и духом, а также необходимости преданного
служения. Истинное знание невозможно
223
понять вне Кришны. Знание, отделенное от Кришны,— не более чем
спекуляция:
шрути-смрити-пуранадипанчаратра-видхим вина аикантики харер бхактир
утпатайаива каппате
«Преданное служение Господу, игнорирующее авторитетные ведические
источники, такие как: «Упанишады», «Пураны» и «Нарада-панчаратра» — не
приносит ничего, кроме ненужного беспокойства в обществе.»
«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.101
I
224
Принцип 62
То, что невежественная толпа понимает под словом «Кришна», на самом
деле, не является истинным смыслом этого слова. Иными словами, «Бог»,
«Аллах» и даже санскритские слова «Ишвара», «Параматма» и т. д.
указывают всего лишь на великую силу, исходящую от Кришны. Они не
обозначают всех аспектов слова «Кришна».
Иногда мы говорим людям, что можно повторять любое имя Бога, потому
что все они одинаковы. Оно и так, да не так. Мы знаем, что у Кришны
много разных имен и к Нему можно обращаться по-разному. Каждое имя
связано с определенным аспектом Господа. Священные писания описывают
Курма-аватару, Матсья-аватару, Нрисимхадева и т.д. Да, все эти имена
принадлежат Господу, но мы понимаем, что есть одно особое имя,
обозначающее Бога как Верховную Личность: кршнас ту бхагаван свайам.
Кришна — Верховная Личность Бога, обладающая всеми достояниями. Все эти
имена относятся к одному и тому же Кришне, но через них Он доступен в
разной степени.
Мы знаем, что повторять имя «Вишну» благоприятно, но это не то же
самое, что повторять имя «Кришна». «Тройной результат повторения тысячи
святых имен Вишну можно получить, если всего лишь один раз произнести
имя Кришны».
225
(«Чайтанья-чаритамрита», «Мадхья-лила», 9.33) Когда мы произносим слово
«Кришна», мы вспоминаем Верховного Господа в Его изначальном облике
мальчика-пастушка, занятого играми с гопи и гопами во Вриндаване. Этот
самый Кришна, играющий в лесах Враджа, обладает полными экспансиями,
воплощениями, энергиями и т.д. Все эти аспекты мы осознаём, когда
обращаемся к Господу, как к Кришне.
Принцип 63
Нет дела более благприятного, чем служение духовному учителю. Известно,
что из всех видов поклонения величайшим является поклонение Верховной
Личности Бога. Но поклонение лотосу стоп духовного учителя еще лучше,
чем поклонение Верховной Личности Бога.
До тех пор, пока мы не уясним себе это, мы не поймем, что значит общение
со святым; мы не поймем, что значит прибежище духовного учителя; мы не
поймем, что зависим от него и что он нас поддерживает.
ришна не особенно радуется, когда мы пытаемся поклоняться Ему
напрямую. Каништха-адхикари весьма почтителен с Божеством в храме, но,
практически, сметает с дороги других слуг Божества в том же самом храме.
Такие преданные ведут себя очень смиренно, когда стоят перед мурти или
кладут деньги в ящик для пожертвований, но самое главное они упускают. К
Кришне невозможно приблизиться, подкупив Его, и прыгать через голову Его
посланца тоже нельзя. Чтобы прийти к Кришне, который находится по ту
сторону двери, нам нужно пройти через дверь. Мы не должны ломиться через
стену. Некоторые пытаются, но они лишь раз за разом набивают себе об эту
стену шишки. Это не вход. Хотя от соседней комнаты нас отделяет только
стена, воспользоваться нужно все-таки входом.
Шрила Бхактисиддханта объясняет, что поклонение Гуру важнее, чем
поклонение Кришне, поскольку Гуру представляет Кришну. Гуру показывает,
как именно Кришна хочет нас принять, поэтому если мы хотим быть
принятыми Кришной, нужно следовать установленной Им процедуре. А иначе о
том, чтобы быть принятыми, и речи быть не может. Он дал метод, следуя
которому, мы сможем очиститься с помощью определенной практики. Если мы
не следуем методу, установленному Самим Господом, мы постоянно будем
сталкиваться с проблемами.
В каком-то смысле сознание Кришны — это сознание Гуру, поскольку наша
связь с авторитетным духовным учителем определяет то, как будет
разворачиваться наша духовная жизнь. Не имея должной связи с гуру, мы
сможем продвинуться в преданном служении весьма незначительно.
Необходимы внутреннее руководство и сила, которые приходят как результат
должного соединения с представителями Кришны. Кришна Сам объявил, что
именно так Он примет нашу любовь и подношения. Он ясно говорит в
«Бхагавад-гите» 4.34, что для того, чтобы узнать истину, мы должны
обратиться к духовному учителю и служить ему.
228
Принцип 64
Приняв прибежище лотосоподобных стоп духовного учителя, мы можем
избавиться от иллюзии, страха и горя. Если мы искренне, всем сердцем
будем молить его о милости, духовный учитель прольет на нас все свои
благословения.
В Писаниях говорится, что гуру один. Что это означает? Ведь внешне
каждый гуру представляет собой яркую индивидуальность. У разных гуру
разный стиль проповеди, разное служение, разная харизма и т.д. Один гуру
действует больше как ученый, а другой больше проповедует и занимается
санкиртаной. Еще какой-то гуру может сосредоточить свое внимание на
строительстве гигантских храмов для Шрилы Прабхупады. Как же, принимая
во внимание все эти различия, можно осознать, что гуру один? В конце
концов всё приходит к Кришне. Каждый гуру —мужчина или женщина —
получает руководство в своем служении Кришне из одного и того же
источника. Гуру один в том смысле, что наставления приходят от Кришны, и
по парампаре нисходит единое послание. До какой степени гуру несет
послание Кришны, до той степени в нем присутствует один и тот же Кришна.
Кришна находится в сердце, отвечает и помогает душе в нужде. Мы часто
обнаруживаем, что Кришна приходит самыми разными путями — не только
через дикша-гуру. Например, иногда
229
на лекции по «Бхагаватам», которую читает не наш гуру, мы можем услышать
наставление, в котором мы как раз нуждаемся, которое поможет нам выйти
из очень затруднительного жизненного положения. Когда мы нуждаемся в
помощи, Кришна, слыша наш плач, устраивает так, что лектор говорит
именно, что нам нужно. А иногда Кришна устраивает так, что необходимые
для нашего развития вещи говорит гуру. Все это делается Кришной, но Он
устраивает все сообразно нашей искренности и преданности.
Хотя гуру один, а послание приходит тысячами путей, Писания в то же
время настаивают на том, что чрезвычайно важно принять истинного
духовного учителя и служить ему. В «Нектаре Преданности» Шрила Рупа
Госвами формулирует шестьдесят четыре важнейших принципа несения
преданного служения. Первые пять касаются принятия духовного учителя и
следования его наставлениям. Из этого можно сделать вывод, насколько
важен для начинающего садхаки духовный учитель. Список из шестидесяти
четырех принципов, данный Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати, завершается
самым важным: мы должны принять прибежище гуру, чтобы освободиться от
иллюзии, страха и горя.
Кришна собственным примером учит нас почитать брахманов:
намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа на джагад-дхитайа кришнайа
говиндайа намо намах
«Я предлагаю свои почтительные поклоны Верховной Абсолютной Истине,
Кришне, благожелателю коров и брахманов, а также всех живых существ. Я
предлагаю почтительные п склоны Говинде (Кришне), который есть сосуд
наслаждения для всех чувств.»
«Вишну-пурана», 1.19.65
230
Принцип 64
Кришна добр к брахманам, которые являются духовными учителями всего
общества. Они призваны давать наставления относительно того, что нужно
делать, почему это нужно делать и как это делать. Кришна лично омыл ноги
своему другу-брахману Судаме-Випре, когда тот пришел к Нему во Дворец в
Двараке. Кришна подает пример всем нам, показывая, какую важную роль
играют брахманы.
Мы понимаем, что большая часть вины за деградацию в Кали-югу лежит на
совести падших брахманов, которые не дают людям верной сиддханты. Как
только верная сиддханта будет распространена, успех в развитии любви к
Богу придет как к индивидуальным душам, так и к обществу в целом. Если
же сиддханта не распространяется, люди погружаются во множество скучных
аспектов религиозности, но все это кайтава-дхарма, или ложная религия.
Она не выводит за пределы материального мира. Однако если мы следуем
примеру Кришны и должным образом почитаем брахманов, эго принесет
великое благо нашим вайшнавским общинам в целом. Поэтому мы хотим
создать общину, которую Шрила Прабхупада описал как место, где лечат
сердца.
Вопрос: Какова роль самскар в наших общинах?
Ответ: Если говорить о строительстве общин, то все самскары весьма
важны. Я постоянно подчеркиваю важность самскар в различных общинах, за
которыми я наблюдаю, потому что, отвергнув культуру, в которой мы
родились, мы начинаем ощущать пустоту, которую можно заполнить только
деятельностью в новой культуре. Мы пришли в сознание Кришны не для того,
чтобы все отвергнуть и остаться в пустоте. Нет, мы лишь хотим превратить
каждый аспект нашей жизни во что-то высшее. У всех нас было разное
прошлое со своими праздниками и ритуалами. Если мы не добавим в свою
жизнь духовную
231
культуру, мы придем к тому, что станем жить по философии, согласно
которой преданные вовсе не связаны друг с другом никакими вайшнавскими
отношениями. Шрила Прабхупада говорил, что ИСККОН — это культурное
движение, цель которого — восстановление духовности в обществе. Поэтому
главное внимание нужно уделить общению, садху-санге. Духовный мир
населяют отнюдь не философы, хотя его жители обладают огромным знанием.
Их чистота и простота основаны на бескорыстном служении и постоянном
любовном взаимообмене.
В общинах, где самскарам уделяется должное внимание, мы наблюдаем
результаты. Прежде всего, мы заметили, что люди, которые были против
нашего Движения или не понимали его, начинают к нему хорошо относиться.
Каждому понравится видеть своего отца, мать, сына, дочь, племянника или
племянницу в приятном окружении, окруженным любовью и уважением общины.
При таких обстоятельствах люди начинают куда больше интересоваться
философией. Многие же вообще не способны понять философию, зато могут
оценить доброту и наши возвышающие обряды, несущие бодрость духа и новые
силы. При этом мы не должны стараться просто создать некую мирскую
общественную жизнь, мы должны понять, что духовная жизнь на самом деле
полна движения и трепета.
Мы собираемся всей общиной: и санньяси, и брахмачари, и брахмачарини,
и домохозяева,— чтобы почтить определенные самскары. Когда мы хорошо
утверждены в своем ашраме, мы с радостью наблюдаем, как другие должным
образом почитают свой ашрам. Если же мы не утверждены в собственном
ашраме, мы не хотим даже думать о других ашрамах и не хотим понимать,
что мы все одна семья. А ведь мы не трудоголики, мы семья духовных
воинов, занятых распространением миссии. Брахмамари и брахмачарини вовсе
не должны убегать и прятаться, когда заключается чей-то брак. Это
странно. Если кто-то проходит определенный благоприятный ритуал,
сопровождающий его переход к новому образу жизни, мы, как
232
Принцип 64
члены его семьи, должны приветствовать этот переход так же, как и они
должны приветствовать и уважать наш.
Мы не должны пропагандировать близорукий подход к делу. Это как раз
то, что отличает культ от культуры. Культ — это противопоставление себя.
Это неприменимо к самым основным аспектам жизни, и вокруг культа всегда
много святош, которые относятся к окружающим с великим осуждением.
Вместо того, чтобы приветствовать разнообразие и универсальность, они
превращаются в сектантов. Мы — духовная культура. Мы не культ, не секта,
которая проклинает весь мир, а себя считает спасителями человечества. Мы
хотим строить общины, живые и полные трепета, члены которых унаследовали
несметное духовное богатство.
Вопрос: Как узнать, служим мы, чтобы исполнить желание духовного
учителя, или занимаемся служением ради удовлетворения собственных
чувств? Например, иногда мы выполняем служение, которое доставляет
удовольствие чувствам или повышает наш уровень самооценки. Как
определить разницу?
Ответ: В общем случае, на нашем нынешнем уровне развития мы все
занимаемся смешанным преданным служением: если бы мы были чисты, мы не
были бы в этих телах. Есть виды служения, которые нам нравится
выполнять, потому что они повышают нашу самооценку, а другие виды нам не
нравятся. Хотя духовная жизнь ведется не для того, чтобы удовлетворять
каждую нашу прихоть, мы в то же время должны понимать, что если служение
вдохновляет нас, мы будем делать его более усердно. Мы стремимся к
равновесию. Нельзя заставлять людей подолгу заниматься служением, к
которому у них нет никакого вкуса, потому что через некоторое время они
просто уйдут. Если они не понимают или не могут оценить свое служение,
они неизбежно пустятся на поиски приятных для них форм удовлетворения
чувств.
Например, раньше многие преданные продавали картины, чтобы заработать
на необходимые расходы. Мы тогда
233
старались строить большие здания и открывать проповеднические центры,
поэтому преданные продавали свечи, картины, наклейки и т.д. Поскольку
при этом им не представлялось возможности проповедовать, многие из них
пали в майю. В таких обстоятельствах преданные, у которых сильная
садхана, могут некоторое время делать какое-то «постороннее» дело, но
потом они неизбежно начнут искать возможности проповедовать. Хороший
управляющий будет посылать преданных продавать картины в какие-то
определенные дни, но при этом внимательно следить, чтобы в другие дни
они занимались чистой проповедью, чтобы их духовный энтузиазм не угас.
Если у нас кто-то собирает пожертвования, мы не должны день за днем
посылать его на сбор, думая, что при этом он автоматически будет
прогрессировать в духовной жизни. Кто занимался этим видом служения,
знает, как это трудно. Нужен здоровый баланс. Иначе мы через время
получим совершенно обессиленного человека, который неизбежно бросит свое
служение и даже уйдет из Движения.
Вопрос: Будучи детьми ИСККОН, мы с друзьями по гурукуле всегда
удивлялись, почему допускается такая коррупция. Нередко казалось, что
сбор пожертвований и строительство важнее, чем люди, участвующие в
проекте.
Ответ: Ситуацию можно понять несколькими способами. Не располагая
деньгами и властью, в материальной энергии делать ничего невозможно.
Когда мы находились на ранней стадии своего развития, возможностей у нас
было не так уж много. Кроме того, упор делался на роскошь: большие
фермы, большие здания, большие возможности... Например, в Европе мы
приобрели несколько крупнейших замков, дворцов и монастырей и превратили
их в наши храмы. Все это требовало огромных людских ресурсов и денег. В
некоторых случаях нам следовало быть более естественными. Нам следовало
организовывать все соответственно нашим реальным доходам и нашей
реальной численности, а не строить великие планы. Как
Принцип 64
следствие, сбору денег уделялось повышенное внимание. Намерения были
благими — расширить Движение,— но делалось это неестественно.
Например, не нужно было сознательно начинать проекты, требующие от
преданных чрезмерного напряжения в добывании денег. Когда наши планы
выходят далеко за пределы наших возможностей, это порождает ненужное
напряжение. Если у человека низкий уровень дохода, а он хочет купить
себе большой дом или шикарный «мерседес», этот план станет для него
обузой. В некоторых случаях нам следовало быть более практичными в
смысле сопоставления того, что у нас есть, и того, что мы хотим. И
действовать надо было в пределах естественно достижимого. Некоторые
проекты в прошлом были основаны на идее быстрого роста, и это создавало
необходимость в постоянном марафоне. Все вращалось вокруг добывания
денег. В некоторых случаях это было скорее сознание стройки, чем
сознание развития лианы преданности. В результате преданные, которые
собирали больше всех денег, пользовались наибольшим уважением в общине.
Стараться что-то построить — это хорошо, но не ценой духовной жизни
преданных.
Именно это стало причиной падения некоторых руководителей: духовная
жизнь преданных была принесена в жертву, а руководители получили
кармические реакции. Если руководители слишком сосредоточены на деньгах,
их разум деформируется. Хотя люди падали и уходили, это не особенно
заботило руководителей, поскольку деньги продолжали приходить и
строительство шло своим чередом. Иногда заключались браки по расчету,
чтобы люди могли собирать пожертвования вместе. Все аспекты проекта
сходились в одной точке — в деньгах. Некоторые руководители, которые
раньше довели свои общины до такого состояния, сейчас в очень плохом
состоянии. Их жизнь в преданности практически остановлена, и они не
испытывают интереса к чистому бескорыстному преданному служению.
235
Действующие руководители должны весьма осторожно обращаться с
общинами, которые испытали подобное в прошлом. Есть преданные, которые
очень усердно трудились, приносили огромные жертвы, в некоторых случаях
рисковали своими семьями и детьми. Многие из них теперь отошли от
Движения и погрузились в экономическое развитие. Они приобрели землю или
дома и довольно редко ходят в храмы. Как руководители мы должны понять,
что эти преданные получили ранение, и их нужно с любовью вдохновлять.
В тех же общинах есть преданные молодые, полные энтузиазма.
Руководителям нужно вести их соответственно. Сейчас они брахмачари и
брахмачарини, но мы должны смотреть дальше, ведь через пять-десять лет
они, скорее всего, захотят жениться. Если мы не позаботимся об их
будущем должным образом, то когда они захотят покинуть храм и создать
семью, мы получим людей, совершенно неподготовленных и даже неспособных
к выживанию. Они не будут иметь даже представления о том, как себя
содержать, и это вызовет у них озлобление против Движения. Они будут
думать: «Я так долго и упорно трудился, а теперь у меня проблемы». Если
у нас сильная община прихожан, которая поддерживает преданных, то те
преданные, которые служат в храме, могут сосредоточиться на своем
служении и не беспокоиться об очень многих вещах. Они могут жить просто
и аскетично, а когда решат жениться, то члены общины прихожан помогут им
с работой, одолжат или пожертвуют им деньги и т.д. Сильная община
помогает сделать переход более естественным, органичным, а это дает
возможность преданным не погружаться с головой в денежные вопросы, и они
могут сосредоточиться на преданности.
Вопрос: Мы видим, что даже преданные, которые совершили немало
служения для Шрилы Прабхупады, все равно падают. Как понять это явление,
которое повторяется снова и снова?
Принцип 64
Ответ: Хороший вопрос. Происходит вот что: повторение «Харе Кришна»,
распространение книг и совершение служения дают человеку шанс вырасти и
очиститься. Очищение означает, что Кришна вытаскивает на свет слабости
преданного, чтобы он мог вырасти и созреть; однако некоторые
отказываются видеть собственные ошибки. Если преданный слишком долго
упорствует, Кришна заставит его увидеть свои проблемы, и сделает это
так, что ускользнуть будет невозможно. Падение ясно показывает, как
работает эта наука. Если преданный следует предписаниям науки как
полагается, он получает благо. Но если он не принимает лекарство, его
обязательно настигнут последствия. Нам нужно выяснить, что заставляет
преданного сопротивляться лечению или отказываться от предписаний, ведь
это наука.
Проанализировав множество падений в ИСККОН, я понял, что куда бы я ни
пошел, нужно подчеркивать важность здоровых вайшнавских взаимоотношений.
Одна из самых больших сложностей, которая во многих ситуациях ведет в
майю, коренится в отсутствии хороших отношений, в недостатке уважения к
вайшнавам и заботы о них. Если мы посмотрим на многих и многих
руководителей, которые пали, мы заметим, что они были слишком
сосредоточены на продуктивности. Некоторые даже вообще не ценили своих
духовных братьев или других руководителей. Они считали, что общение с
другими руководителями носит чисто утилитарный характер, и что ради
достижения целей можно его потерпеть. Руководители с таким
умонастроением смотрят на необходимость отвечать вайшнавам — открывать
свое сердце или обмениваться дарами как подношениями любви — как на
досадную неизбежность. Это настроение опасно, потому что качество нашей
жизни в значительной степени зависит от садху-санги. Кришна может
достаточно долго позволять нам действовать по-своему, но если мы не
станем подлинно сострадательными вайшнавами, не разовьем
237
Бхакти Тиртха ('.вами. 64 принципа устройства вайшнавской общины
в себе качеств садху и не начнем по-настоящему заботиться о других, мы
падем.
Кришне ничего не нужно. Хотя Он и хочет задействовать нас в служении,
на самом деле, Ему ни от кого ничего не нужно. Единственное, что Ему
нужно,— это наше сердце, и если мы не отдаем свое сердце, Он поместит
нас в положение, где мы будем вынуждены заметить, что нам нужно
поработать над собой. Если заглянуть в историю некоторых общин ИСККОН,
которые сильно пострадали в результате падения руководителей, можно
заметить, что там и руководители, и сами преданные были слишком сильно
сосредоточены на продуктивности. Если преданные заявляли о своем желании
жениться, на них начинали смотреть с презрением, поэтому все меньше и
меньше преданных вступали в здоровые вайшнавские отношения. Те, у кого
были дети, не имели возможности должным образом заботиться о них, потому
что считалось майей слишком сильно сосредотачиваться на детях и семейной
жизни. В результате множество детей пострадали от неправильного
обращения с ними и выросли неприспособленными. А некоторые преданные
ушли, потому что так и не смогли приспособиться к искусственно
завышенному уровню отрешенности. Однако по мере того, как мы начинаем
уделять социальному развитию в ИСККОН больше внимания, это настроение
уходит.
Вопрос: Ваше Святейшество, Если духовный учитель не совершенно чист,
как он может считаться авторитетным проводником?
Ответ: Как мы уже говорили ранее, ачарьи-основатели и нитья-сиддхи,
приходящие из духовного мира, находятся на другом уровне. Они никогда не
были обусловлены, и, конечно, не может быть и речи о том, что они как-то
отклоняются. Такие существа являются совершенно зрелыми во всех
отношениях. А те, кто еще не достигли уровня зрелости, должны принять
прибежище в зрелости других, если хотят сохранить свое положение. Мы
приводим в пример юную мать. У нее есть
Принцип 64
ребенок, но она сама еще ребенок. Чтобы должным образом позаботиться о
своем ребенке, она должна принять руководство более зрелых матерей.
Шрила Прабхупада писал в своем письме Джанардане от 26 апреля 1968 года,
что, когда нет освобожденной души, которая могла бы взять на себя
обязанности гуру, тогда ответственность может принять на себя душа, не
достигшая освобождения, если она полностью предастся освобожденной душе.
Шрила Прабхупада писал: «Обычно духовный учитель является представителем
таких вечных спутников Господа, но и любой человек, который следует
принципам этих вечно свободных личностей, обладает такой же ценностью...
Человек, являющийся освобожденным ачарьей и гуру, не может совершить
никакой ошибки, но есть люди, менее квалифицированные или не
освобожденные, но которые могут действовать как гуру и ачарьи, строго
следуя ученической преемственности».
Можно понять ситуацию, зная, что существует три типа духовных
учителей. Учителя первого типа приходят в этот мир из духовного мира
исключительно ради исполнения миссии и никогда не падают. Они принимают
некоторые атрибуты материального мира, чтобы иметь возможность
функционировать в нем, и на вид могут показаться второклассными, но, на
самом деле, они пребывают на самом высоком уровне. Учители второго типа,
можно сказать, одной ногой в материальном мире, а другой — в духовном.
Они полностью уполномочены вести учеников и давать наставления, но,
делая это, они должны очень тщательно следить за своей садханой и
выполнять собственные наставления, потому что одной ногой они все еще в
царстве материи. Есть и такие, которые стоят обеими ногами в
материальном. Эти духовные учители обладают знанием и могут повести
других в направлении духовного мира, но им приходится постоянно
трудиться, чтобы поддерживать собственную форму. Люди, стоящие обеими
ногами в материальном мире, могут вести нас, но им особенно необходимо
239
Бхакга Тиртха Свами. 64 принципа устройства вайшнавской общины
постоянно принимать руководство тех, кто уже достиг зрелости, в
противном случае они рискуют пасть.
Вопрос: Может ли человек, стоящий обеими ногами в материальном мире,
привести нас в духовный мир?
Ответ: Да, потому что дверь — это Кришна. Такой учитель ведет нас
правильно, хотя сам может быть до некоторой степени неофитом. Шрила
Прабхупада говорит в лекции, которую он прочитал в Лос-Анджелесе в
ноябре 1968 года: «Это называется ученической преемственностью.
Поскольку эта цепь спускается, одно [звено] за другим, то когда мы
прикасаемся к ней здесь, духовный учитель, который соединен с нею таким
же образом, [передает] соединение нам. Неважно, прямо или косвенно вы
присоединены. Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух
(«Бхагавад-гита», 4.2) Мы просто должны следить, не разорвано ли
соединение. Если соединение есть, если оно надежно, тогда электричество
течет беспрепятственно»3. Электричество от освобожденной души передается
в той степени, в какой духовный учитель принимает прибежище своего
духовного учителя, являющегося освобожденной душой. Даже если
обусловленный преданный имеет какие-то недостатки, послание будет
передано через него и сыграет свою роль.
Вопрос: Если преданный, будучи в нормальном духовном состоянии,
написал книги, а после пал, нужно ли отвергнуть его книги?
Ответ: Это не обязательно, если эти книги были написаны в
соответствии с основными утверждениями садху, шacтp и гуру. Например,
наш отец много для нас сделал, но в старости он заболел раком. Мы не
отвергаем всего, что он сделал, но понимаем, что в настоящее время он
болен. Теперь мы должны обращаться с ним, учитывая его болезнь. Опять
же, когда кто-то падает, это большой урок для нас. У Кришны нет
3 А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, Лекция, Лос-Анджелес, 29 ноября
1969 года. Bhaktivedanta Vedabase ver 4.11, CD-ROM, Архивы
Бхактиведанты, 1998
240
Принцип 64
любимчиков, и у Майи нет любимчиков. Майя предоставляет всем равные
возможности. Она не смотрит, женщина вы или мужчина, повторяете вы
мантру тридцать лет или год, одно у вас посвящение или три.
Кроме всего этого, важно понять, что мы бхакты и оценивают нас по
уровню нашей преданности. В этом Движении было немало людей, которые
творили великие дела, но если их сознание было недостаточно наполнено
преданностью, у них обязательно возникали проблемы. Некоторые наши самые
сведущие ученые пали так же, как и некоторые наши самые могучие
распространители книг. Мы можем думать о себе, что делаем очень большое
и важное служение, но Кришна, возможно, будет оценивать нас совсем с
другой точки зрения. Кришна знает сознание каждого, и нам самим должно
быть совершенно ясно, что такое великий преданный.
Преданный-посудомойщик может оказаться серьезнее всех в храме. Мы должны
видеть качества садху не для того, чтобы определять ценность и место
каждого, но чтобы распознавать могущественные качества вайшнава. Господь
Чайтанья перечисляет эти качества, наставляя Санатану Госвами.
«Преданные всегда милостивы, смиренны, правдивы, равно относятся ко
всем, безупречны, щедры, мягки и чисты. Они не имеют материальной
собственности и благотворят окружающим. Они умиротворены, привязаны к
Кришне и не имеют материальных стремлений. Они равнодушны к материальным
обвинениям и настойчивы в преданном служении. Они полностью обуздали
шесть дурных качеств: вожделение, гнев, жадность и т.д. Они не едят
больше, чем необходимо, и не одурманивают себя. Они почтительны,
серьезны, сострадательны и равнодушны к ложному престижу. Они
дружелюбны, поэтичны, искусны и молчаливы». («Чайтанья-чаритамрита»,
«Мадхья-лила», 22.78-80)
Более того, мы должны понимать, что Кришна посылает нам
многочисленные возможности роста. Когда человек утрачивает способность
развиваться, Кришна посылает ему
241
проблемы, чтобы помочь снова набрать скорость. При таких условиях
довольно трудно оставаться в застое, потому что сознание Кришны очень
динамично, да и майя постоянно старается нас сцапать. Если мы не растем,
то соскальзываем вниз.
Вопрос: Почему многие преданные, которые пали, не возвращаются
назад?
Ответ: В некоторых случаях преданные, пережившие падение,
возвращаются, но они не пользуются духовным уважением, поскольку в нашем
обществе есть тенденция прощать, но не забывать. Мы должны очень
внимательно следить за тем, чтобы поддерживать должный стандарт и
оберегать свою сиддханту. Если человек действительно отклоняется, к
этому нельзя относиться легкомысленно; однако и обращаться с таким
человеком нужно по-вайшнавски, как советуют наши ачарьи.
Если преданный сталкивается с проблемами или неудачами, да еще при
этом страдает высокомерием или тщеславием, то, скорее всего, он не
изменится, и у него не хватит силы духа продолжать свое служение. Люди
нередко так упрямы, что не желают меняться, несмотря даже на то, что
меняется всё вокруг. Падение — это реальный шанс для преданного увидеть,
над чем ему нужно поработать. Однако часто это бывает так стыдно и эго
испытывает такой чувствительный удар, что люди не могут изменить
направление и продолжают двигаться дальше, вместо того, чтобы
исправиться.
Вопрос: Складывается впечатление, что быть наставником для других —
очень серьезное и опасное положение.
Ответ: Несомненно. Те, кто занимает руководящее положение, держат в
руках жизнь других людей. Если они прогрессируют, благодаря тому, что
руководитель поливает их лиану преданности, го руководитель тоже
становится сильнее. Когда мы предлагаем нашему гуру хорошее служение и
положительные чувства, это придает ему сил. И наоборот, если мы
отклоняемся или останавливаемся в своем развитии, весь этот негатив
242
Принцип 64
падает на гуру. Поэтому в шастрах говорится, что в Кали-югу нужно быть
осторожным и не принимать слишком много учеников. Принимающий учеников
несет ответственность за них. На гуру ложится все, что происходит из-за
силы или слабости его учеников. Однако падают гуру не из-за учеников.
Конечно, этот элемент тоже влияет, но падают они из-за недостатка
собственной духовной силы. Качества учеников влияют на сознание
духовного учителя, но собственная иммунная система должна защищать его.
Вопрос: Почему такое важное служение поручают иногда
неквалифицированным преданным, и как они могут улучшить свое служение?
Ответ: Да, хороший вопрос. Шрила Прабхупада покинул Индию, чтобы
начать свою проповедническую миссию — спасательную экспедицию,— и ему
пришлось использовать то, что было под рукой (мы уже говорили об этом
раньше). Иногда преданным поручают служение руководителей не потому, что
они более духовны, а потому, что у них есть способность управлять
материальной энергией. В некоторых случаях человеку давали санньясу ради
того, чтобы заставить его очиститься или перенести какие-то последствия.
Иногда люди получали санньясу, потому что очень настойчиво просили Шрилу
Прабхупаду. Бывало, что Шрила Прабхупада, в конце концов, давал им
санньясу, но многие не долго оставались в этом ашраме. Слово «ашрам
»дает представление о том, что из санньясы исходит множество благ, а
потому многие стремятся к ней по неверным причинам. Были времена, когда
считалось, что быть санньяси — это все равно, что спуститься из
духовного царства. Однако этот ашрам совсем не то. Давать людям советы,
не переродившись самому, опасно. Это может привести к тому, что
руководители начнут думать и поступать как те, кому они дают советы.
Однако руководители, мужчины или женщины, могут справляться со своим
служением лучше, если будут более открыто обсуждать свои проблемы с
духовными братьями
243
9*
и: сестрами. Кроме того, уважение к другим садху связывает преданного с
его духовным учителем.
Вопрос: Какую роль в развитии преданности играет зависимость от
Кришны?
Ответ: Зависимость от Кришны — это сварупа-лакшана, самое главное
качество, качество преданного высокого уровня. Рупа Госвами говорит, что
человек должен стремиться развивать свою зависимость от Кришны, потому
что это помогает достичь премы. Однако зависимость не означает, что мы
просто ожидаем от Кришны, что Он выпрыгнет из Божества и обнимет нас.
Лучший способ понять, что это такое,— это следовать примеру чистых
личностей. Например, Шрила Бхактивинода был жителем духовного мира, но
при этом исполнял много разнообразного служения и решал множество
проблем. Шрила Прабхупада также показал на своем примере, что
зависимость от Кришны вовсе не означает, что в жизни преданного не будет
трудностей. Чтобы утвердить сознание Кришны на Западе, ему самому
пришлось преодолеть множество трудностей. Когда Кришна говорит, что Его
преданный не погибнет, это не означает, что преданный застрахован от
неудач и беспокойств. Однако преданный тверд и сосредоточен, твердо
зная, что, в конце концов, Кришна выручит его и устроит все наилучшим
образом. Это означает, что где бы, на каком бы поле деятельности мы ни
оказались, мы делаем все, на что способны, и молим Кришну о том, чтобы
Он указал нам способ доставить Ему радость. Мы всегда стараемся изменить
себя к лучшему, но не требуем ничего от Кришны, не думаем, что Он нам
что-то должен. Кришна пребывает в нашем сердце, Он постоянно в курсе
происходящего с нами. Мы же исполняем свое служение с преданностью и
энтузиазмом, понимая, что результаты проявятся постепенно.
Вопрос: Бывает, что мы полагаемся на Кришну, а нас постигает
глубокое разочарование.
244
Принцип 64
Ответ: Такое случается, когда мы как бы «полагаемся» на Кришну, но
при этом поглядываем на часы и говорим Кришне: «Я хочу, чтобы это
случилось через две недели. Ну, если не через две недели, то уж через
месяц точно». И если наш план не осуществляется, мы начинаем
сомневаться. Нужно помнить, что мы, возможно, пребываем в материальном
теле миллионы лет, что мы миллионы лет отклонялись от верного курса.
Теперь, в течение этой одной жизни, нам нужно стойко держаться,
набраться терпения и больше верить в метод.
Наша культура поспешности предлагает все «быстрорастворимое». Мы
привыкли ожидать немедленного результата, чтобы все было по-нашему прямо
сейчас. Однако этот стиль жизни делает нас слабыми, потому что побуждает
желать немедленного решения всех проблем даже в духовной жизни. Мы хотим
быстрого и легкого рецепта, благодаря которому сможем добиться желаемого
в мгновение ока. Мы забываем о том, насколько важны (если не жизненно
необходимы) настойчивость и решимость. Как ни парадоксально, но нужно
быть и нетерпеливым: не желать ждать еще одну жизнь, еще один день, еще
хоть мгновение, чтобы получить Кришну. Нам необходимо и отчаяние от
того, что мы недостойны Его даршана. Мы нуждаемся в обоих этих
умонастроениях одновременно. Нам нужно больше решимости и настойчивости,
а их довольно трудно поддерживать, если у нас нет способа отводить свою
энергию в определенное русло, в то же время имея терпение ждать и
продолжать.
Вопрос: Насколько необходима напряженность в достижении успеха?
Иногда я замечаю, что самые строгие и напряженно служащие преданные
обладают наименьшим состраданием.
Ответ: Да, напряженность необходима. Без напряженности и решимости
мало что может произойти. Каждый должен думать, что служение, которое он
исполняет,— это именно то служение, которое приведет его домой, к Богу.
Такая установка
245
поможет нам повысить качество своего служения. Насколько интенсивность,
напряженность служения потеряна, настолько мы будем относиться к своему
служению, как к обычной работе, то есть, просто терпеть. В то же время
мы не должны принижать служение других или допускать проявления
сектантского сознания, потому что сама по себе напряженность служения, в
конечном счете, не способна предохранить нас от майи. Мы видим, что
многие руководители годами концентрировались на интенсивности и
продуктивности... Но когда Кришна приглашает нас подойти поближе, Он
позволяет нам увидеть, в чем причина застоя. И это должно напоминать нам
о том, что преуменьшать значение сознания нельзя.
Если бы все дело было только в количестве, то тогда распространители
книг и те, кто делает большие пожертвования, были бы прославлены во всем
мире как самые развитые преданные. В некоторых случаях распространители
книг, действительно, становятся такими, потому что они, находясь на
переднем крае, готовы на все, чтобы распространить послание. Но так
бывает не всегда и не со всеми. Конечно, они получают определенное
понимание, ежедневно видя, как через встречу с ними разворачивается
милость Кришны, направленная на людей, но далеко не все распространители
книг обладают таким сознанием. Некоторые преданные исполняют свое
служение в такой манере, что это саботирует или принижает служение
других преданных, а это очень опасно. Порой мы встречаем брахмачари,
которые невероятно важничают перед грихастахми или перед женщинами, но
это болезненная установка, и рано или поздно такой брахмачари падет,
поскольку в основе его сознания лежит не преданность, а аскетизм и
бегство от мира, он обязательно сломается. Это вопрос сознания, а не
внешних признаков или вида служения. Мы должны исполнять свое служение
как можно лучше и как можно более напряженно, но так, чтобы это
вдохновляло других исполнять их служение.
2U
Принцип 64
О важности сознания говорит следующая притча. Однажды двое садху шли
по дороге и подошли к глубокой реке, где не было моста. Они уже
собирались пуститься вброд, как к ним подошла беременная женщина и
попросила помочь ей переправиться. Один садху посмотрел на другого и
сказал: «Не делай этого. Мы отрешенные, нам нельзя общаться с
женщинами». Другой ответил: «Это верно, но эта женщина беременна».
«Беременна она или нет, это не наше дело»,— бросил первый. Однако второй
все же подошел к женщине и помог ей переправиться. Он перенес ее через
реку, поставил на землю, и они пошли своей дорогой. Следующие три
километра мужчины прошли молча. Потом садху, который отказался помогать,
не выдержал: «То, что ты перенес женщину через Гангу, плохо. Очень
плохо». Второй садху ответил: «Я только перенес ее через Гангу и оставил
на берегу, а ты до сих пор несешь ее. Мы уже три километра прошли, а ты
все не хочешь ее бросить. Я же забыл о ней в тот момент, когда поставил
ее на землю».
Вопрос: Как может так называемый старший преданный, который несет
гораздо более ответственное служение, и который куда лучше знает
Священное писание, занимать более смиренное положение, чем те преданные,
которые только что пришли в Движение?
Ответ: Не важно, какое положение мы занимаем, мы всегда должны
считать себя слугами и подчиненными. Человеку, занимающему более высокое
положение, вменяется в обязанность помогать другим и создавать для них
условия. Оставаться смиренным нетрудно. Просто проследите за тем, что
проносится в вашем уме практически постоянно. Затем, мы можем думать
так: «Если бы этот преданный пробыл в этом Движении столько, сколько я,
и имел те же возможности, он был бы уже куда более развит, чем я».
Президент храма может думать: «Кришна очень добр ко мне, Он знал, что
мне нужно было занять это положение, иначе я бы не смог оставаться
преданным». Таким способом можно всегда избегнуть ложной
247
гордости. Можно взять любое положение, в котором мы находимся, и
рассмотреть его с позиции смирения.
Попав в лапы себялюбия, мы начинаем на все смотреть с пренебрежением.
Преданный, у которого слишком большое эго, находится на пути в майю,
потому что майе нравятся напыщенные преданные. Это вызов ей. Она
говорит: «О, хочешь побороться со мной? Но за спиной-то у тебя ничего».
Только защита Кришны и парамапры могут быть нам опорой в борьбе с майей.
Мы защищены до тех пор, пока действуем в согласии с парампарой. Если на
улице дождь, мы раскрываем зонтик, чтобы не промокнуть, и пока мы под
зонтиком, дождь не может нас намочить. Но стоит нам сделать шаг в
сторону от своего укрытия, мы тут же промокнем до нитки. Подобным
образом, если у нас большое ложное эго, мы постепенно отходим от
парампары, которая защищает нас. Смирение очень важно. Это не означает,
что мы должны делать глупости или отрицать существование проблем, это
означает, что у нас должна быть твердая вера в Кришну.
Вопрос: Может ли серьезное повторение Святого имени очистить
человека, у которого много дурных привычек?
Ответ: Да, постепенно. У человека может быть немало дурных привычек,
но если он повторяет Святое имя внимательно, постепенно его сознание
очистится. Чем лучше мы повторяем, тем еще лучше начинаем повторять.
Иными словами, Святое имя — это для нас всё. Чем лучше мы повторяем, тем
сильнее наше желание усиливать свое служение. А когда мы повышаем
качество своего служения, наше повторение тоже улучшается. Это
взаимосвязанные вещи. Когда мы подавлены, повторять труднее. Если ум или
тело доставляют нам беспокойство, повторять трудно. Нам может быть
труднее повторять, если мы одни, потому что мы склонны отвлекаться,
когда не чувствуем поддержки группы. Когда мы читаем джапу вместе, это
помогает каждому из нас сосредоточиться. Мы должны понимать, что
повторяя Святое имя, мы просим Кришну глубже
248
Принцип 64
проникнуть в нашу жизнь и воспользоваться нами. Мы хотим делать это как
можно более интенсивно. Мы хотим молить Кришну позволить нам полностью
понять шестьдесят четыре наставления, которые дал нам Бхактисиддханта
Сарасвати Тхакур. А самое главное, мы хотим молиться о том, чтобы суметь
воспользоваться ими как путеводителем, чтобы укрепить лиану бхакти как
свою личную, так и наших общин.
Об авторе
Бхакти Тиртха Свами (Джон Фэйворс) родился в благочестивой,
богобоязненной семье. Ребенком он регулярно проповедовал на телевидении,
а юношей стал одним из руководителей Движения доктора Мартина Лютера
Кинга Младшего за гражданские права. Обучаясь в Принстонском
Университете он был президентом студенческого совета, а также
председателем Коалиции Третьего Мира. Хотя ученую степень он получил по
психологии, но является обладателем наград и во многих других областях,
включая политику, исследования Африки и международное право.
Книги Бхакти Тиртхи Свами используются как учебники в университетах и
при обучении руководителей во всем мире. Многие из его книг изданы на
английском, немецком, французском, испанском, португальском,
македонском, хорватском, русском, еврейском, словенском, балийском и
итальянском языках. Его Святейшество был помощником координатора
программы реформирования пенитенциарных заведений штата Нью-Джерси в
статусе общественного защитника, а также директором нескольких клиник
для наркоманов в Соединенных Штатах. Кроме того, он был особым
консультантом Службы проверки качества образования в США и участвовал в
организации предвыборных программ некоторых политиков. Бхакти Тиртха
Свами снискал всемирное признание как представитель «Бхактиведанта Бук
Траст», в особенности
за сбой выдающийся вклад в работу с учеными в странах бывшего
коммунистического блока Восточной Европы.
Бхакти Тиртха Свами лично руководил различными проектами в
Соединенных Штатах, в частности: в Вашингтоне (округ Колумбия), Потомаке
(Мэриленд), Детройте (Западная Вирджиния), Западной Африке, Южной
Африке, Швейцарии, Франции, Хорватии и Боснии. Он был директором
Американской Федерации вайшнавских колледжей и школ.
В Соединенных штатах Бхакти Тиртха Свами основал и возглавил Институт
прикладных духовных технологий, он возглавлял Международный Комитет
духовного развития городов, был одним из международных координаторов
Седьмого Панафриканского конгресса. О разносторонности его интересов
можно судить по тому, что он также работал в Институте умозрительной
науки, в Центре оборонной информации, Американской Ассоциации ООН,
Обществе мирового будущего и Всемирном форуме духовных и парламентских
лидеров.
Будучи специалистом в международных отношениях и разрешении
конфликтов, Бхакти Тиртха Свами постоянно путешествовал по всему миру и
стал духовным советником многих высокопоставленных членов ООН, известных
людей и нескольких вождей племен, царей и Верховных судей. В 1990 году в
знак признания выдающихся заслуг Его Святейшества перед Африкой и всем
миром он был коронован как верховный вождь Варри (Нигерия). Он не раз
встречался с Президентом Южной Африки Нельсоном Манделой и делился с ним
своим видением стратегии установления мира во всем мире. Бхакти Тиртха
Свами помогал развитию школ, больниц, сельскохозяйственных общин и
сельского строительства, чтобы эти общественные структуры становились
экономически, культурно и научно целостными, гармоничными и
самоокупаемыми. Он проводил семинары и мастерские по руководству и
управлению, ориентированному на духовные принципы, по духовному
развитию, межличностным
Об авторе
отношениям, управлению стрессами и временем и другим серьезным темам. Он
также был широко признанным участником разрешения мировых конфликтов.
5августа 2004 года Бхакти Тиртхе Свами был поставлен диагноз:
меланома левой стопы. Несмотря на все усилия врачей, рак продолжал
распространяться, и тогда Его Святейшейство преподал свой последний урок
— урок смерти. С момента постановки диагноза он прочитал множество
лекций о смерти и написал книгу медитаций «Нищий 4. Умереть до прихода
смерти», также посвященную этой теме. Почти год спустя, 27 июня 2005
года, Его Святейшество покинул этот мир, окруженный любящими друзьями,
родными и учениками.
Хотя Бхакти Тиртха Свами ушел за пределы нашего непосредственного
восприятия, он оставил по себе драгоценное наследие, которое продолжает
жить в его учениках и благожелателях, и особенно, в его книгах.
Многочисленные лекции, семинары и мастерские, сохраненные в архивах
«Хари-Нама Пресс», ждут расшифровки и публикации в виде книг. Учение
Бхакти Тиртха Свами несомненно продолжает жить в этих неповторимых
книгах и в жизни тех, кто впитал его послание.

64 принципа устройства вайшнавской общины, сформулированные Шрилой
Бхактисиддхантой Сарасвати
Над книгой работали:
Перевод Чернявская Евгения (Кишори Мурти д. д.) Редактура Бученкова
Наталья (Пранешвари д. д.),
Сахарова Любовь (Мадхуприя д. д.)
Верстка Ященко Олег Обшее руководство Новиков Игорь (Адумбра дас)
Замечания и отзывы направляйте по адресу adumbara@gmail.com
Подписано в печать 24.08,2012.
Формат 60*84/16. Бумага офсетная.
Печать офсетная. Тираж 3000 экз.
Заказ № 5364.
ООО «Исток»
191015, Российская Федерация, г. Санкт-Петербург, уя. Таврическая, д. 2,
лит. А
Отпечатано в ОАО «Первая Образцовая типография», филиал «Дом
печати—ВЯТКА» в полном соответствии с качеством предоставленных
материалов 610033, г. Киров, ул. Московская, 122.
Факс: (8332) 62-10-36,53-53-80 http://wvAv.gipp.kirov.ru; e-mail:
order@gipp.kirov.ru

Бхакти Тиртха Свами - Размышления о Сакральных Истинах - 64 Принципа Устройства Вайшнавской Общины

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Бхакти Тиртха Свами - Размышления о Сакральных Истинах - 64 Принципа Устройства Вайшнавской Общины

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Размышления о сакральных истинах

ДВИЖЕНИЕ СОЗНАНИЯ Кришны — единственная належла этого мира: это

Москва «Черный лотос» 2012

важнейшими наставлениями с сообществом преданных, я перевел их и

Вопрос: Как узнать, на самом ли деле мы стали терпимыми или же

Бхакти Тиртха Свами. 64 принципа устройства вайшнавской общины

Бхакти Тиртха Свами. 64 принципа устройства вайшнавской общины

Бхакти Тиртха Свами. 64 принципа устройства вайшнавской о&щнны

Бхакти Тиртха Свами

Вам также может понравиться