1 Cамадхи пада Сутра 33.

मैत्री करुणा मुदितो उपेक्षाणाां सुखिु ुः ख पुण्य

अपुण्य दिषयाणाां भािनात दित्त प्रसािनम्।।1-33।।
Маитри каруна мудито упекшанам сукха дукха
пунья апунья вишаянам бхаванаташ читта
прасаданам

1. Бейли ; 1. Покоя читты (или умственной материи) можно добиться через практику
сострадания, мягкости, постоянства намерения и беспристрастности к удовольствию
или боли или всем формам добра и зла.
2. Вивекананда 2. Дружелюбие, сострадание, радость и безразличие по отношению к счастливым,
(новый перевод); несчастным, добрым и злым соответственно успокаивает читту.
3. Вивекананда 3. Дружба, милосердие, радость, равнодушие, делание себя предметом
(старый перевод); размышления в связи с предметами, счастливым или несчастливым, добрым или
злым, — смотря по условиям — успокаивает Читту.

4. Ганганадха; 4. Миру Ума [предшествовали] поддержка «дружелюбия», «сострадание»,

«удовлетворённость» и «безразличие», как имеющие отношение соответственно к
Счастью, Несчастью, Справедливости и Несправедливости.
5. Десикачара 5. В повседневной жизни мы видим вокруг себя людей более счастливых, чем мы, и
(Кришнамачарьи); людей менее счастливых. Некоторые из них совершают достойные поступки, другие
создают проблемы. Каково бы ни было наше обычное отношение к таким людям и их
1 поступкам, если мы сможем порадоваться за более счастливых и посочувствовать
менее счастливым, возликовать вместе с создающими вещи, достойные восхищения,
и остаться равнодушными к ошибкам других, наш разум станет уравновешенным.
6. [В результате] постоянного проявления доброжелательности, сострадания,
6. Загуменнов;
сорадости и равностности относительно наслаждающихся, страдающих,
добродетельных и порочных — очищение ума.
7. Островская и 7. Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания,
Рудой; радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и
пороку.
8. Дружелюбие, радость, сочувствие, равнодушие к приятному и неприятному, к
8. Ригина; доброму и злому — это делает сознание чище и прозрачнее.
9. Свенсон; 9. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным,
радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.

10. Фальков; 10. [Полезно] сосредоточение сознания на дружбе, милосердии, радости, равнодушии,
на самом себе, на счастье или несчастье.
11. Свами
11. Ум становится очищенным и спокойным [путём] развития в отношении к счастью,
Сатьянанда
несчастью, добродетели и пороку позиций соответственно дружественности,
Сарасвати.
сострадания, радости и нейтральности.

А. "Йога-сутры" в изложении Вивекананды, перевод с английского Я.ПоповаВ кн.: С.Вивекананда.

Ражда-Йога и афоризмы йога Патанджали. Сосница, 1906.
1-33. Дружба, милосердие, радость, равнодушие, делание себя предметом размышления в связи с
предметами, счастливым или несчастливым, добрым или злым, смотря по условиям, успокаивает Читту.
Следует иметь эти четыре сорта идей. Мы должны дружественно относиться ко всем, быть милосердны к
несчастным, счастливы при виде счастливых и равнодушны к злым.

Алексей Евдокимов +380972050050 и +380991304280, tmevdokimov@gmail.com, скайп:alex-tm29

 Такое отношение должно быть ко всему нас окружающему. Если объект вашей мысли хорош, мы должны
чувствовать к нему доброжелательство и радоваться; если он несчастен, мы должны быть милосердны к
нему; если он дурен, мы должны быть равнодушны.
Эта постановка сознания по отношению к различным предметам, которые являются перед нами, делает
сознание спокойным; наибольшие из затруднений нашей повседневной жизни происходят от того, что мы
неспособны поддерживать сознание в этом направлении.
Например, если человек причиняет нам вред, мы немедленно хотим реагировать на зло, и каждая такая
реакция показывает, что мы не в состоянии усмирить Читту: она выступает в виде волн навстречу
впечатлению, и мы теряем над нею власть. Всякая реакция в виде ненависти или зла есть большой вред для
сознания; а всякая злая мысль, ненависть или мысль о противодействии, если они подавлены, послужат нам в
пользу. Сдерживая себя таким образом, мы не теряем, а выигрываем бесконечно больше, чем подозреваем.
Всякий раз, как мы подавляем в себе ненависть или чувство гнева, мы накопляем тем массу полезной для
нас энергии, и эта энергия преобразуется затем в высшие силы.
Б. КЛАССИЧЕСКАЯ ЙОГА ("ЙОГА-СУТРЫ" ПАТАНДЖАЛИ И "ВЬЯСА-БХАШЬЯ")
перевод с санскрита, введение, комментарий и реконструкция системы Е.П. Островской и В.И. Рудого.

Реконструкция системы
В сутрах 33-40 рассматриваются психотехнические способы очищения устойчивого сознания. Согласно
Патанджали, этих способов семь. Первый (Сутра 33) из них касается эмоционального аспекта; цель, которая
этим достигается, – ослабление, а затем и полное устранение разграничения между йогином и всеми другими
людьми вне зависимости от личностной установки к каждому конкретному индивиду. Речь, по сути, идет об
искоренении самой этой установки через сопереживание счастью и страданию живых существ и
нейтральность по отношению к пороку.
Второй способ – контроль дыхания (pranayama), что может практиковаться одновременно с первым
способом.
Третий – достижение сверхчувственных восприятий благодаря психофизической концентрации на областях
тела, где локализованы соответствующие способности. В комментарии говорится, что сверхчувственная
деятельность способствует при своем возникновении фиксации сознания.
Нужно отметить, что обычное восприятие, как контактное, так и дистантное, требует двух условий: наличия
объекта и воспринимающего органа чувств. Сверхчувственное восприятие осуществляется иначе – путем
концентрации сознания; например, такой тип восприятия цвета-формы требует сосредоточения на области
нёба. Отсюда вытекает, что сверхчувственная деятельность не является работой с органами чувств, она есть
именно ментальная работа, а ее результат – достижение йогической мудрости.
В связи с данной проблематикой Вьяса вводит некоторые весьма важные эпистемологические положения
по вопросу соотношения восприятия и других источников познания. Истинная природа реальности может быть
объяснена и познана посредством того или иного теоретического трактата, наставлений учителя или
логического вывода. Однако до тех пор, "пока хотя бы какая-то одна часть [реальности] не воспринята
органами чувств, все [остается] таким, как если бы [оно было] непосредственно неизвестным и не способно
вызвать твердого понимания таких тонких предметов, как конечное освобождение и прочее".
Представляется весьма существенным остановить внимание и на терминологическом оформлении идеи
познания "подлинной природы реальности" (yathabhutartha). Употребление Вьясой термина yathabhuta
свидетельствует о тесной связи концепций, развиваемых в комментарии, с абхидхармистской религиозно-
философской мыслью.
Автор "Вьяса-бхашьи" придерживается той точки зрения, что достоверность шастр – наставлений учителей
и истинность умозаключений с необходимостью должны быть подтверждены опытом собственного
восприятия. Убедившись на частном специфическом аспекте предмета в истинности авторитетных
свидетельств и умозаключений, можно, говоря современным языком, экстраполировать это на предмет в
целом, обретя тем самым полное к ним доверие. Идея принципиальной допустимости экстраполяции истины в
частном на систему в целом еще раз заставляет задуматься о номиналистическом характере эпистемологии
Вьясы.
Четвертый способ очищения устойчивого сознания – постижение сущности разума (буддхи) при
сосредоточении на "лотосе сердца".
 Пятый – сосредоточение на сознании тех, кто освободился от желаний. Согласно "Таттва-вайшаради",
здесь имеются в виду Кришна Двайпаяна и другие древние мудрецы, чье сознание, выступая объектом
сосредоточения для йогина, как бы окрашивает, в свою очередь, сознание последнего.
Шестой – обретение сознанием в качестве объекта сосредоточения содержания тех восприятий, которые
присутствовали во сне.
И, наконец, седьмой – достижение стабильности сознания через созерцание того, что создает приятный
эмоционально-чувственный тон.
"Высшее могущество" (vagikara) сознания йогина достигается способностью проникать в "тонкий" объект,
каковым является, например, атом (paramanu), и в "грубые" объекты, т.е. в объекты сколь угодно крупных
размеров. В диапазоне функционирования этой способности и проявляется "высшее могущество", при котором
устойчивое сознание уже более не нуждается в очищении.
Каким образом [достигается] то очищение устойчивого сознания, о котором говорится в шастре?
1-33. Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и
беспристрастности 1 по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку.
Итак, пусть [йогин] культивирует дружелюбие по отношению ко всем живым существам, наслаждающимся
счастьем, сострадание к тем, кто испытывает страдание, радость по отношению к добродетельным,
беспристрастность к обладающим порочными склонностями.
У того, кто взращивает [свои чувства] подобным образом, возникает "светлое" качество, а отсюда и
происходит очищение сознания. Будучи очищенным 2, [оно становится] устремленным к одной точке и
достигает стабильности.
Комментарии: 33.1. В тексте сутры maitrikarunamuditopekshanam.
Как в брахманистских религиозно-философских системах, так и в разных школах буддизма эти четыре термина
описывают соответствующую психотехническую процедуру, относящуюся в строгом смысле слова к практике

3
концентрации (samadhi). Наиболее подробно ступени психотехнической процедуры, обозначаемые терминами
"дружелюбием (maitri), "сострадание" (karuna), "[симпатическая] радость" (mudita) и "беспристрастность" (upeksha),
проанализированы в буддийской психологии, где они отнесены к категории "беспредельного" (apramana). Эти
ступени представляют собой методы культивирования или, точнее, окультуривания эмоций, главная цель которого
– ослабить, а затем и полностью устранить разграничивающие линии между адептом и другими людьми, вне
зависимости от того, насколько эти люди близки и дороги ему, безразличны или враждебны. Подробно об этом см.
[Guenther, 1957, с. 161-166].
В абхидхармистской традиции четыре ступени, или стадии, образующие категорию "беспредельного",
называются также brahmavihara – букв. "[типы] божественного поведения".
33.2. В санскритском тексте prasannam, что, согласно Вачаспати Мишре, следует трактовать как kleshavarjitam, т.е.
освобожденное от аффективности.

В. ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ перевод с санскрита, предисловие и комментарии

Б. Загуменнова"Ступени" №1-3, 1991; №1, 1992.
1-33. [В результате] постоянного проявления доброжелательности, сострадания, сорадости и равностности
относительно наслаждающихся, страдающих, добродетельных и порочных – очищение ума.
Рекомендуется; относительно благополучных, испытывающих приятное, проявлять благожелательность,
дружелюбие (майтри), относительно страдающих – сострадание (каруна), относительно добродетельных –
сорадость (мудита), относительно порочных – равностность (упекша), т.е., спокойное объективное отношение,
а не отвращение или ненависть.
Благодаря этому развиваются благие качества (шукла дхарма) и ум (читта) обретает спокойствие, чистоту,
сосредоточенность и устойчивость (стхити). В буддизме доброжелательность и т. д. называется
брахмавихарами, или "четырьмя безмерными". Степень их развития не должна иметь предела.
Доброжелательность необходимо постепенно распространить не только на друзей и близких, но и на
"нейтральных", безразличных нам существ, и на врагов. Точно также с остальными безмерными; так, следует
относиться равностно не только к "нейтральным", не только к врагам, но и к друзьям. Практика "четырех
безмерных" ведет к устранению эгоцентризма, зависти, ненависти и пристрастий.
Г. Т.К.В.Десикачар ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ с комментариями

1 Cамадхи пада Сутра 33.

 Шри Кришнамачарьи. Текст позаимствован на сайте www.universalinternetlibrary.ru
1-33. В повседневной жизни мы видим вокруг себя людей более счастливых, чем мы, и людей менее
счастливых. Некоторые из них совершают достойные поступки, другие создают проблемы. Каково бы ни было
наше обычное отношение к таким людям и их поступкам, если мы сможем порадоваться за более счастливых
и посочувствовать менее счастливым, возликовать вместе с создающими вещи, достойные восхищения, и
остаться равнодушными к ошибкам других, наш разум станет уравновешенным.
Д. Раммурти Мишра ПСИХОЛОГИЯ ЙОГИновый перевод и толкование Йога-Сутр Патанджали.
Перевод Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого. In: RammurtiS. Mishra. The Textbook of Yoga Psychology: A
New Translation and Interpretation of Patanjali's Yoga Sutras N.Y.: "Julian Press", 1971; К.: "София", М.: ИД "Гелиос", 2002.
Описание методов для поддержания субстанции разума в мирном и счастливом состоянии.
маитри – дружба и товарищество; каруна – большая любовь и сочувствие;
мудита – веселье и радостное расположение духа; упекшанам – нейтральность и беспристрастность (по
отношению к); сукха (вишаянам) – тем, кто счастливы;духкха (вишаянам) – тем, кто несчастливы, страдают;
пунья (вишаянам) – тем, кто достойны и добродетельны; апунья-вишаянам – тем, кто недостойны, дурны по
природе; бхаваната – культивирование (этих) ощущений; читта-прасаданам – очищение субстанции разума.
1-33. Посредством культивирования чувства дружбы и товарищества по отношению к тем, кто счастлив,
посредством искреннего сочувствия и любви к тем, кто несчастлив и страдает, посредством радостного
расположения к тем, кто достоин и добродетелен, посредством нейтрального отношения и безразличия к тем,
кто по природе недостоин и зол, – йог должен привести субстанцию разума в состояние безмятежного покоя и
счастья.
Когда йог таким образом культивирует дружелюбие и другие качества, то белое качество кармы (сатвика
карма) пронизывает всю его субстанцию разума. Мыслящая субстанция тогда становится безмятежной. Тихая
и безмятежная субстанция разума является обязательной предпосылкой устойчивой медитации.
E. Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 33: (II) Или развитием противоположных добродетелей
Maitri̱— дружественность; karun̤a̱ — сострадание; mudita — радость; upeksha̱n̤a̱m — равнодушие; sukha —
счастье; duhkha — несчастье; pun̤ya — добродетель; apun̤ya — порок; vis̤aya̱n̤a̱m — объектов; bha̱vana̱tah —
позиция; chitta — ум; prasa̱danam — очищение, успокоение.
1-33. Ум становится очищенным и спокойным [путем] развития в отношении к счастью, несчастью,
добродетели и пороку позиций соответственно дружественности, сострадания, радости и нейтральности.
Невозможно практиковать концентрацию ума, пока он не очищен, т.е. не стал по своей природе
спокойным. Лучший способ для этого показан в этой сутре. Это путь развития позиций
дружественности, сострадания, радости и нейтральности по отношению к людям, [испытывающим]
счастье, несчастье, а также [проявляющим] добродетель или порок. То же относится и к ситуациям,
которые служат причиной счастья и т. д. Если придерживаться этих позиций, а именно [проявлять]
дружественность по отношению к счастью, сострадание — к несчастью, радость — к добродетели и
нейтральность — к тем, кто полон порока, ум последователя становится свободным от беспокоящего
влияния и, как результат, становится спокойным и непоколебимым. Процесс погружения внутрь идет
легко. Ум по своей природе наполнен [своеобразными] волнами, подобно пруду, воду которого
возмущают падающие в нее предметы: такие как валуны, камни и т. п. Неустойчивому уму трудно стать
сконцентрированным.
Об этом говорится в Катхопанишаде, а также о том, что ум имеет естественную
предрасположенность притягиваться в направлении внешнего мира. Для ума неестественно смотреть
внутрь. Поэтому, когда вы пытаетесь развернуть ум внутрь, в первую очередь должны быть удалены
помехи и загрязнения. Зависть, ненависть, элемент соревнования вызывают в уме множество
загрязнений. Когда мы видим счастливого и преуспевающего человека, мы испытываем к нему зависть.
Это вызывает беспокойство в подсознательном уме и препятствует его концентрации. Как результат
могут быть страшные видения. Когда мы встречаем страдающего человека, мы получаем удовольствие,
как если бы он был врагом. Это также одно из загрязнений ума. Подобным образом мы часто
критикуем добродетельных и приветствуем поступки порочных людей. Все это является причиной
волнений ума и препятствует спокойствию и медитации.
 Патанджали показывает путь преодоления этих беспокойств. Четыре вида отношений, которые он
рекомендует нам развивать, дают начало внутреннему спокойствию путем удаления беспокоящих
факторов не только с сознательного уровня, но также с глубочайших слоев подсознания.
Ж. Айенгар Б.К.С., Йога-сутры Патанджали. Прояснение. Перевод с английского. 2-е изд.
Майтри Дружелюбие.
Каруна Сострадание, милосердие.
Мудита Радость, веселость.
Упекшанам Быть равнодушным и безразличным, смотреть
на вещи без личной заинтересованности.
Сукха Счастье.
Духкха Печаль.
Пунья Добродетель.
Апунья Порок.
Вишайянам Рассмотрение объекта, предмета.
Бхаванатах Представление, воспоминание, внушение,
припоминание, задумчивость.
Читта прасаданам Благодатное рассеяние сознания, благосклонность.
1-33. Воспитание дружелюбия, сострадания, радости, безразличия к удовольствию и боли, к добродетели и
пороку делает сознание умиротворенным, наделяет его благосклонностью и благожелательностью.
Перечисленные в сутре качества приводят ум к спокойствию и удовлетворенности. Эта сутра готовит почву
для нашего путешествия к Самореализации. Читта Викшепа словно река, в бурном потоке которой
стремительно проносятся беспокойные мысли. Читта прасадана же — это благодатное рассеяние. Здесь
бурный поток усмиряется, и сознание уподобляется озеру, мягко рассеивающему свои воды.
Если читту пленила паутина чувств и садхаке не удается воспитать в себе дружелюбие, милосердие,
радость и невозмутимость, его сердце начинают терзать печаль и страдание. Эта сутра призывает нас
5 радоваться счастью, сострадать печали, сочувствовать добродетели и оставаться беспристрастным к тем, кто,
несмотря на попытки измениться, продолжает жить в пороке. Усмиряя ум таким образом, мы не только
обретаем внутренние блага — наша жизнь среди людей становится более счастливой и наполненной. Помимо
воспитания в себе этих качеств, для благоденствия общества в целом необходимо следовать предписаниям
ямы (л. ПВО). Подобное отношение к жизни помогает поддерживать ум в спокойствии и чистоте.
З. ЙОГА СУТРА. ШИВА СУТРА. Перевод и комментарии Гуруджи Шри Шайлендры Шармы / Пер. с англ
Шанти Натхини (Марии Николаевой). М.: изд-во «Ритамбхара», 2007. — 92 с.

1-33. Дружелюбие, сострадание, счастье, удовольствие и боль, добродетельность и порочность —

пребывание в названных состояниях вызвано размышлением13.
13.
Более распространенный перевод: «безразличие к удовольствию и боли, добродетельности и порочности»,
которое считается высшим достижением, или наградой для ума, однако Шри Шайлендра Шарма полагает, что речь
идет всего лишь о результатах деятельности ума, или плодах размышления.
Исходное развитие сознания начинается с повторения звука «Ом» при правильном понимании его смысла.
Сострадание к самому себе возникает, когда человек поднимается над событиями, которые доставляют
удовольствие и причиняют неприятности, ибо, будь они хорошими или плохими, как таковые они
воспринимаются только чувствами. Когда сознание продолжает развиваться, йог постигает, что только он сам
является себе фугам. Когда устанавливается Дружба с собственной Самостью, наслаждение йога зависит
только от его действий, вследствие чего он становится бездействующим и безразличным ко всем влияниям,
которые удерживают сознание ума в физических пределах. Посте пробуждения сознания йог бездействует и
постепенно упрочивается в самом себе

1 Cамадхи пада Сутра 33.