Satsangi Dev Dasa Dzhi Makharadzha Uchenika Shri Dev

Драфт книги «Сатсанги Дев Даса Джи Махараджа ученика Шри Девраха Бабы»
Содержание
Предисловие.................................................................................................................................2
Великая душа................................................................................................................................3
Сатсанг 09 сентября 2005 года.....................................................................................................8
Сатья для 8 частей тела (лекция Гуруджи).................................................................................17
Сатсанг 20 мая 2008....................................................................................................................20
Cатсанг от 21 декабря 2008 года.................................................................................................24
Cатсанг от 25 января 2009 года ( Изречения Девраха Бабы).......................................................31
Сатсанг на тему: карма-йога (05 апреля 2009)............................................................................39
Сатсанг на тему: о медитации ( 26 апреля 2009)........................................................................46
Сатсанг : Ум и сознание ( 17 мая 2009).......................................................................................50
Гуруджи рассказывает о Девраха Бабе (20 Июня 2009, Гуру пурнима)........................................59
Сатсанг: часть1 и часть 2 (Гурупурнима 20 июня 2009)..............................................................62
Крия йога ( Лекция Гуруджи от 30 июля 2009)............................................................................71
Кришна Джанамастами. Сатсанг на тему: Бхаджаны и Бхакти-йога............................................77
Сатсанг 05 сентября 2009...........................................................................................................82
Сатсанг 17 сентября 2009 . Тема: Дхарма...................................................................................85
03 октября 2009, Сатсанг "Почему у нас много проблем? И что с ними делать?"........................92
Сатсанг от 18.11.09 Тема «Взаимоотношения».........................................................................100
Сатсанг от 14 ноября 2009 г. Тема «Любовь»...........................................................................113
Сатсанг от 2 декабря 2009 г. «Гуру парампара»........................................................................127
Сатсанг «Пратьяхара» 19 декабря 2009 г..................................................................................137
Сатсанг 03 января 2010 года - Тема 2012 год............................................................................146
Сатсанг «Йога слова (сабда йога)» (06 февраля 2010)..............................................................153
Сатсанг «Как найти жизненный путь» (03 апреля 2010)............................................................160
Сатсанг «Ахимса» (17 мая 2010 года)........................................................................................167
Сатсанг «Бхаджаны» (22 мая 2010 года)...................................................................................178
Сатсанг от 29 августа 2010 г. «Доши»......................................................................................183
Сатсанг «Без темы» (29 сентября 2010 года)............................................................................201
Сатсанг «-» (17 октября 2010 года - День Рождения Гуруджи)..................................................209
Сатсанг от 15 декабря 2010 г. «Семья и йога»..........................................................................215
Сатсанг от 19 марта 2011 г. «Наваратра, а также вопросы и ответы».......................................227
Сатсанг от 25 мая 2011 г. «Рождение и смерть«........................................................................233
Ver 08.10.10-1 pages 1 from 249

Предисловие
Ver 08.10.10-1 pages 2 from 249

Великая душа
В этом году Москву посетил индийский Махатма Дэвдас джи Махарадж, ученик
и духовный преемник великого святого Индии Дэврахи Бабы. Приезд высокого
гостя стал для российской столицы третьим за последние четыре года. Имя
Дэврахи Бабы хорошо известно не только в Индии, но и далеко за её
пределами. Помимо простых людей, приходивших к святому старцу за
помощью и благословением, к Дэврахе Бабе обращались многие известные
люди, руководители стран, крупные политические и культурные деятели
государств. Среди них — семья Индиры Ганди, члены английского королевского
дома, киноактеры Элизабет Тейлор, Роджер Мур и др. Индийский старец ни для
кого не делал различий — за советом и помощью к нему приходили о
опредставители самых разных религий: мусульмане, христиане, буддисты… И
ни один не уходил без благословения святого.
Еще при жизни Дэвраха Баба стал живой легендой. Например, его возраст никто
достоверно не знает, диапазон называемых дат — от 200 до 2200 лет. Как знать… Однако
многие поколения людей выросли при жизни старца, целые семьи из рода в род почитают
его, как своего святого, с чьего благословения они появились на свет или излечились от
недугов.
В традиции вайшнавов Дэвраха Баба представляет 11 линию передачи. Считается, что
Посвящение он принял от Рамануджа Ачарьи, святого философа, жившего на юге Индии в
XI веке. Самым существенным в его мировоззрении является акцент на безличностном,
неперсонифицированном аспекте Бога.
Шри Дэвраха Баба сознательно покинул свое тело 19 июня 1990 года. О своём
решении уйти в Махасамадхи он сообщил примерно за два месяца до того. Большую часть
своей жизни он провел в Гималаях. Раз в году он приходил во Вриндаван — место, где
сегодня находится его центральный ашрам, и проводил со своими учениками около
месяца. Только последние пять лет он жил здесь постоянно.
После себя старец оставил множество последователей, но преемниками назначил
только двоих ближайших учеников — Дэвдас джи (старший Махарадж) и Рам Севакдас
джи (младший Махарадж).
Дэвдас пришел в ашрам к своему Учителю Дэврахе в возрасте около 12 лет, шёл
пешком вдоль реки Ямуны с верховьев Гималаев, где он прожил несколько лет в обучении
у гималайских учителей. История жизни Махараджа очень непривычна для европейского
сознания. В возрасте 7 лет он ушел из дому в Гималаи искать свой Путь и своего Учителя.
Много лет провел он рядом с Дэврахой, до последнего дня его существования в земном
теле.
В настоящее время Шри Дэвдас джи Махарадж (вместе с Рамом Севакдасом джи
Махараджем) является основателем и руководителем нескольких монастырей (ашрамов)
Дэвраха Баба в Индии и Европе. Его деятельность направлена на осуществление любви,
мира и взаимопонимания между людьми всех стран и конфессий, помощь в духовном,
гармоничном развитии человечества, на защиту природы и всего живого. Махарадж
является Президентом Международной общественной организации IDF — International
Devraha Foundation, основанной в 1991 году. Её целью является помощь и защита
нуждающихся — детей-сирот, малообеспеченных семей, одиноких стариков, бездомных
Ver 08.10.10-1 pages 3 from 249

животных, природы. Благотворительная деятельность осуществляется в Индии, странах
Европы и Азии (в том числе в Великобритании, Германии, Чехии, Таиланде, Лаосе).
В своё время Дэвраха Баба говорил, что в скором будущем Россия станет духовным
центром для всего мира, и благословил своих учеников Дэвдаса джи Махараджа и Рама
Севакдаса джи Махараджа передать Знания и духовный опыт России.
Великий святой Индии — Дэвраха Баба Махатма всегда очень высоко отзывался о
христианской традиции. Ещё в свой первый визит в Россию он посетил Троице-Сергиеву
Лавру — сердце русского православия, Храм Христа Спасителя, Собор Василия
Блаженного. С глубоким почтением он относится к святителям земли русской Сергию
Радонежскому, Серафиму Саровскому, Василию Блаженному, матушке Матроне.
Индийский Махатма по достоинству оценил атмосферу русских монастырей.
Мне посчастливилось познакомиться с Шри Дэвдасом джи несколько лет назад, во
время его первого визита в нашу страну в 2002 году. И вот сегодня у нас есть
возможность побеседовать с Махатмой… Поясню, что в переводе с санскрита «махатма»
— буквально «великая душа» («Маха» — великая, «атма» — душа). Это слово звучит
обычно рядом с именами людей, достигших иной, отличной от большинства из нас, более
высокой ступени эволюции. Титул «махарадж» переводится как «великий правитель».
Важно помнить, что правитель, царь — это не только тот, кто всем распоряжается, но
прежде всего тот, кто за всех в ответе.
― Гуруджи, спасибо, что согласились ответить наши вопросы. Вы уже не в
первый раз у нас в стране. Что Вы думаете о России?
― Россия — моя любимая страна. Я общаюсь с большим числом людей и могу сказать,
что русские люди всегда отличаются. В большинстве своем они обладают чистым и
любящим сердцем.
― Наша страна многоконфессиональна, иногда это вызывает недопонимания.
Как Вы относитесь к другим религиям?
― Все религиозные пути прекрасны. Нехороша только агрессивная пропаганда.
Дхарма* — это путь к любви, к внутренней чистоте и спокойствию, к служению людям
и миру, к правильным поступкам и решениям, это забота о нашей природе и нашей
духовности. Об этом говорят все религиозные пути. Ни одна религия не поощряет ложь и
насилие…
― Как влияет ложь на человека? Что есть ложь для лгущего?
― Ложь подобна смерти души, её умиранию. Один мудрец сказал: «Движущей силой
жизни и его смыслов являются два противоположных начала: помощь всему живому и
причинение вреда». Когда вы совершаете неправильные действия, когда говорите ложь,
это очень сильно ослабляет вашу верную внутреннюю направленность, и тогда в жизнь
приходят боль и страдания. Весь мир находится под действием кармы. Если вы
причиняете боль другим, то вы причиняете боль себе. Ваша негативная энергия
накапливается, и вы начинаете болеть, а ваша жизнь — разрушаться.
Некоторые люди причиняют вред и боль другим и считают, что для них это нормально,
естественно, но всё равно в их сердце всегда есть уголок, в котором живет печаль. Это
то, что называется папа.
Иногда человек чувствует, что внешне всё хорошо — дом, дети, друзья. Но в сердце
нет удовлетворения. Это означает, что что-то он делает не так. В такой момент
необходимо сосредоточиться в своём сердце, в своём разуме и обратиться за помощью к
Господу. Если вы выбираете правильный путь действий, мысли, речи, то весь мир
помогает вам.
Есть ещё одна важная вещь. Иногда правда, которую мы жестко говорим людям,
может навредить.
Ver 08.10.10-1 pages 4 from 249

Не надо говорить ложь. Но даже если вы знаете правду, подумайте, будет ли она
правильно воспринята. Не надо обижать ею сознательно. Это не принесет никому пользу.
Если в вашей жизни складывается ситуация, когда вы не можете сами решить, как
поступить, обратитесь к Господу, к Учителю, медитируйте и просите помочь. Это даст вам
правильное понимание и защитит вас.
Бывает в жизни, что некоторые люди обижают вас лично. Но нельзя отходить от таких
людей. Молитесь Господу, чтобы Он наставил их, и если эта молитва будет искренней и
произнесена в духе, Господь услышит вас.
― Наша страна оказалась в непростом положении. Много лет в России
искоренялась религия, уничтожались церкви, и в результате нынешние
поколения оказались без корней, без традиции. Сейчас на духовном рынке
одновременно сосуществует масса конфессий, школ, направлений, сект и
прочего. Как в этом разобраться и не ошибиться?
― Если ваше сердце счастливо и принимает ваш выбор — это правильный путь.
Религия — это прекрасно. Но Бог не есть религия. Появление на свет ребенка — это
благословение Бога, но когда он рождается, у него ещё нет определенного пути. Ребенок
не религиозен, не принадлежит никакой религии. Однако семья и его окружение
начинают прививать ему ритуал и правила поведения, понимание того, что правильно, а
что нет.
В действительности, существует только одна дхарма (один Закон, один Путь), один Бог
и одна Душа. Господь один, и все мы его дети. В божьем доме нет множественности
дхарм (религий, Путей).
Нет печати на новорожденном младенце. Господь один — Он и отец, Он и мать, и
земля, и вода, и воздух, и огонь, и деревья, и каждая травинка… Если вы поймете, что
Бог одновременно во всём, то поймете и то, что Он и в вас, что вы и есть Бог, и что вы
есть во всём и всё есть в вас.
Господь говорит, что, когда люди обращаются к Нему, Он приходит к ним.
Мой любимый Иисус говорил: «Любите природу, любите животных, любите всех
божьих детей». То же самое говорил и Дэвраха Баба, и русские святые Серафим
Саровский, Василий Блаженный, Сергий Радонежский и многие, многие другие учителя и
святые.
Даришь любовь — получаешь любовь.
― Гуруджи, значит ли это, что нет необходимости следовать какой-то
конкретной конфессии, достаточно выращивать любовь в своём сердце?
― Нет многих путей. Дхарма только одна. Вы не встаете на путь, потому что этот путь
уже в вашем сердце. Благословение — это дхарма. Любовь — это дхарма. Служение —
дхарма. Истина — дхарма. Не выбирайте, но помогайте каждому. Все святые служили
другим людям.
Расскажу вам одну историю.
В лесу находился монастырь одного христианского святого. Два разбойника-
мусульманина оказались поблизости и ограбили храм — украли драгоценности. Святой
видел это, но никому не сказал. Когда разбойники уходили из монастыря, одного из них
укусила змея, он упал и стал молить о помощи. Товарищ же его решил, что он всё равно
умрет, поэтому забрал у него ценности и пошел один. А тот продолжал звать на помощь.
На зов вышел святой отшельник и спросил, что случилось.
Разбойник, который бросил товарища, услышал голоса и остановился послушать, что
происходит. Святой стал молиться Христу, чтобы Он помог умирающему. А мусульманин
воспротивился: «Не могу молиться твоему Богу, я мусульманин, я верю только в Аллаха».
Тогда Святой достал крест и говорит: «Ты просто повторяй за мной слова».
«Нет, не могу, я верю только в Аллаха».
Ver 08.10.10-1 pages 5 from 249

И тогда святой стал молиться: «О, мой Аллах, помоги этому человеку!»
Мусульманин услышал имя своего Бога и стал повторять за ним молитву. И тогда
Господь дал ему духовную силу и вылечил его.
Товарищ его, другой мусульманин, слышал всё произошедшее и вернулся. Вернулся не
просто, чтобы вернуть деньги, но чтобы просить о прощении. Стал молить простить его,
говорил, что он плохой человек, что ограбил монастырь святого, а тот вместо
разоблачения и наказания промолчал и простил, да ещё и спас жизнь товарищу, несмотря
на то, что они мусульмане, а он христианин.
И тогда святой ответил: «Я не христианин и не мусульманин, я не принадлежу никакой
религии. Я понимаю только одно, что все в мире едино. А этот крест всегда со мной,
потому что я чувствую в нём божественную силу».
Религия хороша. Но дхарма — закон Бога — всегда в вашем сердце. Она всегда
говорит о любви и о правде…
― Но если всё в нашем сердце, в чём же тогда роль учителя, наставника? Как
узнать истинного учителя?
― Вот то, что я вам сейчас сказал, и есть роль учителя. Напомнить нам об этом…
Все в вашем сердце. Слушайте его. Ваше сердце поймет и примет. Если вы чувствуете
в нём счастье и духовный путь — это ваш учитель.
― Многим людям кажется, что у настоящего учителя — целителя души и тела —
не может быть никаких болезней и проблем. Так ли это?
― У Бога тоже иногда бывают заболевания (смеется). Бог живет в вашем сердце, а
когда вы больны, сердце не обладает счастьем, тогда он тоже болен.
Иногда многие великие йоги и учителя забирают заболевания у своих учеников и
последователей, чтобы освободить их от страданий, и тогда болеют сами.
Если нормальные обычные люди болеют неделю, учитель может болеть один день или
несколько часов. Многие великие учителя болеют именно по этой причине.
― Как бы вы определили, что такое развитие?

― Все развиваются. Но всё развиваются в разных вещах. Большинство людей
развивается в материальной жизни. В сутках 24 часа, и все эти 24 часа люди думают о
материальном. Иногда даже получаса не бывает, чтобы люди подумали о духовном,
посмотрели в свою душу.
Развитие — это очень хорошо. Духовное развитие, развитие полноты сердца — это
правильное развитие. В природе всё развивается в любое время, но только от человека
зависит, что он развивает и как.
― Что предполагает осознанный подход к духовному развитию?
― Вы спрашиваете, чем отличается человек духовный от обычного человека? Вот вам
пример. Один духовный человек и один обычный человек. У каждого из них совершенно
одинаковые проблемы. Только когда проблемы у обычного человека, он сразу вспоминает
о врачах и о массе разных вещей. Духовный человек прежде всего вспоминает о Боге.
Духовный человек тоже обращается к доктору, но его первый доктор — это Господь.
Обычный человек водит машину быстро и беспокойно, и иногда это заканчивается
трагедией. А духовный человек сначала обратится за благословением к Господу,
почувствует его присутствие рядом, а потом только поедет, и у него не будет проблем.
Духовный человек тоже получает боль, но она другая, это спокойная боль. Обычные
люди чувствуют очень сильную, пронизывающую боль. Боль духовного человека иная, он
принимает её с благодарностью.
― Гуруджи, люди много знают, как развить своё тело — это гимнастика, йога;
как развить свой ум — это различные интеллектуальные упражнения. Но мы
очень мало знаем, как развить свою душу.
Ver 08.10.10-1 pages 6 from 249

― Душа развивается, если мы заботимся о ней. Многие вещи развивают силу души:
медитация, хорошие поступки, йога, сатья (Истина), религиозный путь и многое другое…
Для современного человека, живущего материальными проблемами, очень важно
концентрироваться на своей душе, чувствовать присутствие Господа в своём сердце и
своём уме, чистоту в теле. Необходимо чувствовать, что так же, как природа принимает
меня, и я принимаю природу, любить её и заботиться о ней.
― Гуруджи, как научить свою душу любить?
― Любовь живет в сердце. В молитве Господу, в благодарении, в растворении себя в
Нём сердце наполняется любовью. Молитесь Господу так: «О, мой Бог, ты дал мне тело,
ум, сердце, здоровье… Ты даешь мне много всего в материальной жизни. А я посвящаю
Тебе свое время и самого себя. Я — Твой, а Ты — мой…»
Любите Бога. Говорите с Господом. Когда вы говорите с Ним с любовью, это и есть
молитва. Книжная молитва тоже хороша, она направляет ум к Богу, но молитва сердца
выше её.
Когда ты отдаешь себя Богу и принимаешь Его, тогда приходит любовь. Когда вы
отдаете себя природе, она приносит вам любовь.
Нужно научиться быть благодарным Господу за всё, что есть в вашей жизни, за всё
полностью, без остатка, потому что всё, что происходит, дает нам Он, а всё, что Он дает,
всегда благо. Когда человек принимает все обстоятельства своей жизни, то любовь
естественным образом приходит в сердце.
Если какие-то люди говорят, что они молятся, но не чувствуют благословения Господа
и света Его, пусть это не нарушает твою молитву. Это подобно тому, как ловцы жемчуга
много раз ныряют в поисках жемчуга, но совсем не обязательно они его находят сразу.
Дэвраха Баба говорил, что, как два камня при трении дают огонь или два куска дерева
при трении дают пламя, так и сердце человека совместно с молитвой и памятью о
Господе высекает искры. Два куска дерева дают искру, потом ещё, ещё и ещё… Эти искры
суть Ананда (высшее состояние Блаженства). Когда искр становится много, они
превращаются в пламя, а когда есть этот огонь, то нет расстояния между тобой и Богом.
Желаю вам всегда помнить о Господе. Любите и помогайте природе, и будьте на пути
хорошей кармы.
*Дхарма — одно из основных понятий ведической традиции, глубина которого не

исчерпывается определениями. Условно, дхарма — это Путь, Закон в высшем,
божественном смысле, религиозный путь
Ver 08.10.10-1 pages 7 from 249

Сатсанг 09 сентября 2005 года
Сейчас в фильме вы увидите Девраха Бабу, и место во Вриндаване в котором он жил

последние несколько лет.
Его божественная душа жила в теле на берегу священной Ямуны в небольшой хижине,
сделанной из глины и травы.
Но несмотря на скромность обстановки эта душа давала свет людям и вела вперед всё
человечество.
И это большой счастье, что я стал учеником такого великого Учителя, обладающего
различными сиддхами и высоким духовным знанием.
И я думаю, что это и ваше счастье, что вы, находясь в России, могли видеть лик Девраха
Бабы, а также сейчас слушать лекцию о нём.
Я видел Бога, мне он являлся, и это происходило с милости и благословения Девраха
Бабаджи.
Девраха Баба - это великий йог, который помогает людям и можно сказать, что он
управляет миром. По его желанию и по его воле многое невозможное становится
возможным.
И это наша счастливая судьба, что мы все сейчас собрались вместе и можем проводить
сатсанг в честь его памяти и о нём.
Мы все часто живём в этом мире просто ради того, что живём, в то время как жизнь наша
должна быть посвящена познанию истины.
И для познания этой истины многие святые люди не только в Индии, но и во многих
других странах, отказались от всего.
В России, я знаю, были такие великие святые, которые отреклись от мира и, несмотря на
холод и мороз оставались без одежды даже в суровые зимы, и в поисках истины
совершали различные духовные подвиги.
И те, которые смогли познать высшую истину, смогли познать Бога – жили просто, но
жили в радости, в гармонии и в душевном покое.
Они постоянно стремились к тому, чтобы принести счастье и духовное развитие
человечеству и помочь человечеству в его духовном развитии. Их жизнь, их подвиги были
посвящены не только познанию истины, но и помощи другим людям в её познании.
Девраха Баба говорил мне, что он знает о том, что многие русские святые приходили
неоднократно в Индию в различные времена, они приходили, пешком преодолевая
Гималаи, спускаясь по рекам, переплывая моря.
Так же были и индийские святые, которые приходили в Россию. Эти святые обладали
определенными сиддхами – они могли перемещаться как в физическом, так и в тонком
теле в другие пространства.
Такие великие святые обычно живут в уединенных местах, сложных для доступа людей.
И среди таких великих святых я бы хотел назвать своего учителя Девраха Бабаджи,
который помогал тысячам людей, находясь ещё в теле и живя во Вриндаване. И после
ухода из тела в махасамадхи, он по- прежнему помогает тысячам людей.
Ver 08.10.10-1 pages 8 from 249

Такие великие святые живут обычно вне мира, но, тем не менее, все их помыслы, все их
заботы направлены на то, чтобы мир духовно развивался и процветал.
В то время, когда президентом вашей страны был Горбачёв, мы могли видеть
представителей правительства и журналистов, которые были отправлены во Вриндаван к
Девраха Бабаджи и получили его благословение.
И в то время Девраха Бабаджи сказал, что на всю вашу страну, на весь ваш народ я бы
хотел распространить свое благословение.
И он сказал также, что весь мир - это его мир, и он является частью вашего мира.
Я нахожусь во всех и все находятся во мне, сказал Девраха Бабаджи.
»Никто не отделен от меня, и я ни от кого не отделён».
Россия моя любимая стран, моя любимая душа, в России было много великих святых и их
благословление на всей вашей земле и на всём вашем народе, также как и моё
благословение на всём вашем народе, сказал Девраха Бабаджи.
Он также дал предсказание, ещё задолго до того как СССР распался, о том что это
случится.
Один из русских спросил тогда Девраха Бабу, когда же после распада СССР Россия снова
поднимется и станет сильной страной?
Девраха Баба ответил, что Россия всегда была сильной державой и всегда останется
сильной.
И однажды Девраха Баба сказал, смеясь, что лев всегда остается львом, Россия всегда
была сильна и будет сильной и никогда в России не случится никакого серьезного кризиса
и в этом тоже его благословение.
Я сам лично неоднократно слышал от Девраха Бабаджи о том, что он любит Россию.
Вопрос: Как вы встретились с Учителем и в чём заключалось обучение? И что

означает ваше имя?
Меня зовут Дев Дас – часть имени Дас означает слуга, последователь, почитающий, а Дев
означает одно из имён Бога, конкретно Бога Вишну.
Я впервые встретился с Учителем в 1979 году.
Обучение заключалось в том, чтобы мне как последователю, как садху, через выполние
системы практик, даваемую Учителем - выполняя сатья дхарму, аштанга йогу (8
ступеней), а также другие практики, удалось достижение Бога и познание Бога. Девраха
Баба учил, как повторять имена Бога. А также он давал множество других наставлений, с
помощью которых удается достичь самореализации и постичь божественное.
Например, такие как защита и не нанесение вреда всем существующим существам и
природе, необходимость содержания в чистоте и в священности всю окружающую
обстановку.
Вопрос: Что такое гуру мантра, маха мантра, Шива матра?
Гуру мантрой называют то, что мы слышим из уст Учителя, то, что даёт нам Учитель.
Нет никакого сомнения в том, что мантра это сильное сочетание звуков (вибраций).
Нет никаких сомнений в том, что Знание – это великое оружие и Знание разного рода это
хорошая вещь.
Однако я бы хотел сказать, что получение Знания, каким – либо (обычным) образом и
получение Знания от Учителя это совершенно разные вещи.
Только Учитель может дать вам конкретный совет о том, что для вашей жизни хорошо, а
что нет.
Можно привести такое сравнение, например мы приходим к врачу и врач вместе с
диагнозом говорит о том, какое лекарство надо пить, его количество, в какое время его
Ver 08.10.10-1 pages 9 from 249
необходимо принимать - и если мы начинаем принимать это лекарство по своему
усмотрению, то это принесёт вред.
И именно поэтому для излечения болезни нужно встретиться с врачом, а для обретения
Знания в жизни нам нужна встреча с Учителем, в какой бы форме не предстал перед нами
учитель, например в семье, когда мы растём – это наши родители, в школе – педагоги, в
духовной жизни – великие святые.
Всех учителей можно разделить на две группы, одна группа - это учителя которые дают
образование, и другая группа это учителя (дикша гуру) которые помогают нам достичь
самореализации и помогают нам на пути к Богу.
И тогда мантра, которую дает такой Учитель, помогающий нам обрести Бога, ведущий нас
по божественному пути – становится гурумантрой.
Отношения Учителя и ученика подобны отношениям детей и родителей или отношениям,
подобными близким друзья, так как Учитель всегда приходит на помощь, и радости и в
горе он всегда дает совет. Для некоторых учитель становится воплощением Бога.
С помощью гурумантры можно постичь самое важное в нашей жизни – постичь Бога.
Все мантры являются священными и важными, и та мантра, от повторения которой у вас
возникает радость, мир и покой в душе – та мантра для вас и хороша.
Махамантра – это мантра, дающая освобождение, мукти.
Но освобождение возможно от любой мантры, поэтому можно сказать, что любая мантра
является махамантрой.
Вопрос: Как создавался ашрам и можно ли в него приехать
Этот ашрам не мой – это ашрам Девраха Бабы.
И ашрам этот всегда открыт и для вас и для всего мира, и вы можете приехать туда в
любой время. И сам я себя считаю не основателем этого ашрама, а только. если так
можно сказать, управляющим. Я буду сердечно рад, если вы тоже приедете и поможете
мне управлять ашрамом.
Вопрос: Как правильно медитировать?
Кратко можно сказать, что необходимо сесть в медитативную позу, спина должна быть
прямой, голова не наклонена ни вперед, ни назад, просто прямо, а дальше вы можете
выбирать объект, на который вы будете медитировать (божество в форме, или божество
вне формы), будете ли вы сосредотачиваться на своем теле и процессах которые
происходят внутри или будете сосредотачиваться на чем-то внешнем, так как существуют
различные типы медитации, но самая подходящая для всех - это сосредоточение на
гурумантре и на аджна чакре. Таким образом, можно медитировать на различные чакры,
начиная с муладхары и поднимаясь вверх, но наиболее приемлемая для всех – это ОМ
медитация.
Эту медитацию может делать любой, и монах, ушедший от мира и человек, живущий в
миру, и ребёнок, и взрослый.
В слоге ОМ можно выделить три ступени – А У М – поэтому она произносится в три слога.
40% - первый звук
20% - второй звук
40% - третий звук
Одновременно с произнесением «ОМ» необходимо, чтобы вы в душе представляли, что
вы сидите перед божественным светом, и этот божественный свет проникает в вас, в
ваши мысли, в ум, в душу. И все негативные тенденции, блоки, загрязнения, которые есть
в вашем теле, в уме, в душе, все они растворяются и исчезают благодаря этому свету,
проникающему везде. Это сильная практика с помощью которой вы обретаете мир,
гармонию и счастье. И даже некоторые заболевания могут проходить от повторения ОМ.
И с помощью повторения этой мантры и гурумантры мы можем достигнуть больших высот,
Ver 08.10.10-1 pages 10 from 249
так как нашей душе является высший покой и высшая гармония, поэтому их повторение
очень важно в нашей жизни.
- Девраха Баба Джи практикуя хатха-йогу получил сидхи, и после получения сидхи
нет уже необходимости практиковать дальше хатха-йогу. Девраха Баба Джи является
великим святым аштанга-йоги, получившим сидхи. Когда йог достигает этой высшей
ступени, становится сидха-йогом, ему нет необходимости практиковать специально,
поскольку он живет уже таким образом, что постоянно делает пранаяму, постоянно
находится в медитации. Мне Девраха Баба Джи давал наставления по хатха-йоге, дал
также посвящение в раджа-йогу, аштанга-йогу, также дал посвящение и дал полное
знание крийя-йоги и различных крий, обучил различным дыхательным практикам -
пранаяме.
Здесь был вопрос. Почему Шри Девраха Баба Джи покинул нас и не остался в этом
теле в это трудное время?
Гуруджи отвечает, " я ощущаю, что Девраха Баба Джи не ушел, я ощущаю его
постоянно. Прежде чем Девраха Баба Джи оставил тело, он сказал , что ему было
наставление от Бога, от тех божественных сил, которые были с ним, о том, чтобы он
присоединился к ним и помогал человечеству уже из другого тела. Девраха Баба Джи
оставил тело по традициям - у йогов существует своя определенная традиция оставления
тела – самадхи. Он слился тем самым с божественным и по его приказу вошел в это
тонкое тело для того, чтобы помогать нам.
Поступил вопрос. Ведет ли ваша практика к осознанному самадхи? Гуруджи

отвечает, что ведет, если сам практикующий хочет этого.
- В какое время лучше всего практиковать?
- Самое лучшее время, когда лучше всего практиковать йогу, это время до восхода
солнца, начиная с 3 часов 30 минут до 6 часов 30 минут. Это лучшие три часа и вместе с
определенным временем нужно соблюдать и определенное место для практики.
- Поступил вопрос. Как вы думаете, какие основные препятствия для достижении

йоги. Гуруджи отвечает на этот вопрос, что самое основное препятствие – это
невыполнение моральных правил ямы и неямы в первых двух ступенях йоги, которые
описываются во всех книгах. Другое препятствие – это торопливость, желание достичь
Ver 08.10.10-1 pages 11 from 249
как можно скорее результата. Вы начали только сегодня, а хотите результат получить уже
завтра. Ребенок, который сегодня родился, не может завтра встать взрослым. Так и в
йоге, если вы сегодня получили какие-то знания, получили посвящение, это не значит,
что завтра вы достигнете самадхи. Однако с помощью милости учителя и под его
руководством вы точно его можете достигнуть.
- Поступил вопрос, что есть в мире люди, перешедшие на полное праническое

питание без плотной пищи, даже без воды. Это люди не святые. Возможно ли такое
практически для любого человека или нет?
Ответ учителя – это нет, для всех это невозможно. Для того, чтобы заниматься
такой практикой, нам необходимо иметь внутри себя огромную решимость, огромное
желание, и также благословение и контроль учителя. Самостоятельно ни в коем случае не
надо этим заниматься, потому что это тайное знание, которое без учителя, если вы
начнете практиковать, принесет вам только вред здоровью.
Поступила записка с просьбой просто вспомнить младшего Махараджа , и в которой

говорится, что мы вас любим, и мы любим младшего Махараджа. И Девраха Баба говорит
о том, что я тоже очень люблю младшего Махараджа. Младший Махарадж передавал вам
большое свое благословение и привет, также как и мое благословение с вами. Младший
Махарадж также является великим йогом. Он обладает знаниями и сидхами в аштанга-
йоге, в хатха-йоге и крийя-йоге.
- Поступил вопрос. Почему вы думаете на Западе и в России такой интерес к йоге?
-Я хотел бы сказать, что йога вместе с гармонизацией нашего ума и обретением

покоя в уме дает также замечательные результаты в излечении болезней,
восстанавливает наше тело и нашу красоту. Практикуя йогу, мы обретаем здоровье,
восстанавливаем свою красоту и обретаем очень сильную энергию. В этом нуждаются
люди всего мира, именно поэтому нам йога и нужна.
- Поступил еще вопрос рассказать коротко об индуистской тантре и ведет ли она к

просветлению и самореализации.
-Индуистская тантра и эта система была создана для того, чтобы привести к
божественной реализации и просветлению. В действительности установка этой традиции,
Ver 08.10.10-1 pages 12 from 249

традиции тантры была осуществлена господом Шивой. Те, которые идут по этому пути,
считают, что именно с помощью тантры и был сотворен мир подобно соединению
пракрити и пуруши, природы и святого духа, соединению земли и неба. И человек,
который искренне верит в то, что он может с помощью этого пути достичь Бога и
придерживается этого пути, действительно может достичь самореализации.
Однако в настоящее время эти традиции зачастую искажены и представлены в

другом свете, и с той традицией, которая сейчас есть в тантре, я абсолютно не согласен.
В истинной тантре, человек, следующий этому пути, должен воздерживаться от дурных и
негативных мыслей и не быть похотливым. Система тантры была создана для постижения
истины, а не для наслаждения. Для наслаждения Господь создал нам массу других вещей.
-Что бы могли сказать о России в ближайшие 10 лет?
- Гуруджи ответил, что в ближайшие 10 лет будет развитие страны, и она

приобретет еще большую силу. И наши теплые отношения между Россией и Индией по-
прежнему останутся теплыми и дружественными.
- Какие наши основные задачи ?
- Гуруджи отвечает, что наша основная задача – это делать благо другим людям,
делать благо людям своей страны и всегда служить защитой своей стране.
- Как вы считаете Россия – спаситель мира или Индия, или какая-либо другая
страна?
- У меня нет никаких сомнений в том, что Россия и Индия – две очень духовные
страны. И именно эти две страны помогут процветанию всего мира. Эти страны всегда
были дружественны и когда-то в древности имели общие границы. Именно эти две страны
всегда будут едины и помогут всему миру.
- На ваш взгляд, живут ли сейчас в России святые и с какой религией они связаны?
- Святые живут в разных местах мира, в разных странах, поскольку без них природа
и божественное не может обойтись. Без них невозможен духовный прогресс и
процветание мира, и они могут жить и живут в различных формах. Когда мы поднимаемся
Ver 08.10.10-1 pages 13 from 249

в своем развитии на определенный уровень, тогда к нам эти святые приходят сами и
контактируют с нами.
- Много пророчеств заканчиваются на 2012 году. Что бы вы могли сказать об этом

времени?
- Многие люди давали различные пророчества на разные времена. Но я бы хотел

сказать, что, например, Девраха Баба Джи давал такое пророчество в отношение 2012 по
2020 год, что в этот период миру предстоит пережить несколько трудных лет и трудных
событий, катастроф, связанных с природой, природными силами. Затем наступит новый
период, благополучный, счастливый период развития человечества после 2020 года,
когда победит новое сознание, стремление к истине и будет процветание и благополучие.
- Как сочетать йогу и христианство? В христианстве молитва направлена к Христу. А

мантра?
- Мне хотелось бы, чтобы, прежде всего вы поняли, что йога – это не религия. Йога
существует для человека любого вероисповедания, любой религии, для христианина, для
мусульманина, для индуиста, для атеиста. Интересно сказать, что йога существует даже
для животных. Я бы хотел вам заметить, что в названии многих асан есть имена животных
- они как бы подсмотрены у этих животных. И очень многие дыхательные практики
пранаямы были взяты из образа дыхания животных и птиц. Наверное, вы не будете
отрицать, что у этих животных и у птиц нет никакой религии. Слон, который живет у вас в
зоопарке, или обезьяны, не следуют христианству. Поэтому я бы хотел сказать, что йога –
это система не для какой-то определенной религии, а для всех религий. Счастье и
несчастье, польза и вред - их испытывает любой человек, живущий в любом конце мира.
Религию создали люди. Моя религия – это истина и любовь, и постараться всем принести
покой и счастье в душе. Как только мы перестаем заботиться об этом, как только мы
перестаем следовать этому основному завету любви, ненанесения вреда и принесения
счастья другим, так мы попадаем в различные проблемы, запутываемся.
Как дождь, который оплодотворяет поля и спасает урожай человека, состоящего в

любой религии или не относящегося к религии, будь то христианин или мусульманин, или
индус. Всем представителям разных религий солнечные лучи представляются солнечными
Ver 08.10.10-1 pages 14 from 249

теплыми лучами. Поэтому я бы не хотел, чтобы кто-либо представлял неправильно йогу.
Йога не ограничена никакими рамками, никакими религиями. Она для всех.
- Как соединить духовные и материальные запросы? И вообще, как соединить

духовное и материальное?
- Духовное это наше естественная и необходимая часть нашей жизни. Мы живем в

материальном мире и поэтому материальное для нас необходимо. Наша задаче – не
впасть только в материальное, поскольку материальное – это преходящее, нам не нужно
заземляться и быть только материальным. Материальное когда-либо заканчивается, оно
имеет свой срок жизни, а мы не имеем срока жизни. Мы никогда не растворимся. В этом
один из заветов духовного пути. Поскольку душа никогда не исчезает, а материальное, в
конце концов, преходяще. Рады-рады.
- Что означает «рады-рады»? Мантра ли это? Напоминает корень русского слова

радость, радоваться.
- «Рады-рады» - это имя, полное всеобщей и всеобъемлющей любви, очищающее

нас. Рада – это название или имя той шакти, божественной энергии, которая приносит
радость, как вы правильно заметили. Это имя дает силу и энергию, это имя дает радость,
счастье, гармонию и покой душе.
- Как отличить псевдоучителя от подлинного?
- Истинный учитель всегда бессеребрянник. Вы в нем можете увидеть силу,

божественную реализацию, раскрытие. Вы можете в нем увидеть любовь. Он сам идет по
пути истины и других ведет по этому пути. У него внутри горит сердце любовью и эта
любовь видна окружающим людям. У него не бывает в душе разделения людей по каким-
либо признакам. Истинный учитель близок к Богу, именно поэтому он истинный учитель.
А тот, кто идет по другому пути, наоборот, от истины, кто не занимается медитацией,
пуджами, не читает молитвы, те люди не являются истинными учителями, это ложные
учителя.
- Почему у Девраха Баба Джи был все время втянут живот ?
Ver 08.10.10-1 pages 15 from 249

-Я бы хотел вам сказать, что живот Девраха Баба Джи всегда был действительно
втянут и практически касался позвоночника. Это в йоге называется уддияна бандха. От
того этого три нижние чакры и три верхние чакры над пупком всегда работают, всегда
открыты. Девраха Баба Джи говорил, что у того, кто обладает сидхой постоянно держать
уддияна бандху, никогда не бывает страха смерти. И он приводил сравнение - как тигр
может убить слона, так и постоянная уддияна бандха, может убить смерть, т.е. уддияна
бандха – это тигр для смерти. Если вы тоже будете делать уддияна бандху, это будет для
вас хорошо.
- Рады-рады.
- Кундалини-йога. Что посоветуете людям, занимающимся ею в Москве? Садхана

каждый день необходима? Необходим ли учитель?
- Кундалини-йога – это отдельный путь в йоге. Там есть отдельные специальные

пранаямы вместе с аштанга-йогой. И без учителя эта садхана правильно не может быть
выполнена, поскольку нельзя точно увидеть, каким образом мы можем почувствовать. Это
не может быть описано в книгах, а только через чувственный опыт мы можем придти к
самадхи, к получению сидхи. Поэтому на этом пути учитель очень необходим.
- Будда был человеком. А Иисус – человеком или Богом?
- Человек, который стал Буддой, его имя первоначально не было Будда. Это та
великая душа, которая была рождена под Гайей на северо-востоке Индии и получила там
свое просветление. Ему пришло понимание своей души. «Буд» означает знание, знание
своей божественной души. И поэтому это имя в дальнейшем стало называться Будгайя.
После получения этого божественного знания о своей душе он получил опыт
проникновения в истину, проникновения в любой мир. Поэтому можно его сравнить с
Богом, потому что он обладает знанием всего. Мне кажется, что именно таким же был и
мой любимый Иисус. Это та великая душа, которая приобрела божественное знание о
душе и о Боге. «Иисус о себе никогда не говорил, что он Бог, он всегда говорил "Я – сын
Бога». Он полностью постиг Божественное и поскольку он получил эти божественные
знания, можно его сравнить с Богом и поэтому мы считаем его тоже Богом.
Ver 08.10.10-1 pages 16 from 249

- Мы еще две минуты давайте повторим «Ом», а после этого помолимся, чтобы
Господь помог каждому идти по духовному пути, чтобы Господь помог процветанию
материальному и духовному нашей семье, нашим близким, нашей стране.
- Я бы хотел вам сказать, что я вас очень люблю. Мне хочется, сердце просит,
чтобы я каждого обнял, но, видимо, для этого понадобится часа два-три. Поэтому я всех
отсюда с мочана обнимаю. Рады-рады.
Ver 08.10.10-1 pages 17 from 249

Сатья для 8 частей тела (лекция Гуруджи)

Лекция ( осень 2006 года)
Сегодня мы поговорим об Аштанга Йоге.

Существует много видов йоги, почему же эта носит название аштанга?
Ашт – значит восемь
Анга – части
Аштанга йога – 8 частей для йоги.
Садху делают йогу, состоящую из 8 частей.
Т.е. практикуют все 8 частей.
Иногда мой учитель Девраха Баба рассказывал, о том, что существует Аштанга Йога и для
тела,.
Девраха Баба говорил, что если вы хотите заниматься Аштанга Йогой, то вам необходимо
в первую очередь очистить и контролировать 8 частей вашего тела:
Ноги – 2, Руки – 2, Уши, Глаза, Нос, Рот
Все эти части тела подвергаются очистке (с помошью) Ямы и Ниямы .
5 Ям - гармонизируют взаимодействия с обществом
5 Ниям – гармонизируют взаимоотношения человека с самим собой.
В 5 Ям входит Сатья.
Сатья гласит - только тот человек может говорить правду, который знает, как взвешивать
каждое свое слово, так как с помощью практики правдивости развивается сила и ум
очищается так, что становится подобным зеркалу и отражает то, что должно произойти.
Как же применять Сатью к 8 частям тела?
Ноги:
Ноги должны идти путем, ведущим к храму. Это и есть самый правильный путь.
Совершая подобное действие – ноги делают Сатью
Руки:
Руки должны помогать людям, давать людям, руки должны писать правильные вещи и не
писать плохие, должны писать то, что желает людям только хорошее.
Пишите духовные вещи и ваши руки будут делать Сатью.
Рот:
Говорите только правду. Не говорите ничего причиняющего боль людям. Не
сплетничайте. Не насмехайтесь и не глумитесь.
Рот ваш является священным огнем, которому вы преподносите жертвования. Кушайте
очень спокойно, перед едой капните воды в желудок и огонь разгорится. Если есть без
огня, то будет подниматься плохая энергия, будет дымить, как если бы огонь в костре
потух и стало много дыма, поэтому будет плохое воздействие, болезни, газообразование.
Поэтому кушайте медленно и думайте о высоком и с каждым куском еды вспоминайте о
Боге.
Хорошо пережевывайте (25 раз минимум) и тогда пища хорошо усваивается, кровь будет
хорошая и чистая, хорошо будет работать система пищеварения.
Надо всегда держать рот в чистоте.
Полоскайте рот, после туалета и после еды.
Девраха Баба говорил, что:
После еды – полоскать 32 раза
После фруктов – 16 раз
После молока /сока – 8 раз
Туалет – 4 и 8 раз
Всегда когда сидите в туалете держите рот закрытым, а зубы сомкнутыми – тогда у вас не
Ver 08.10.10-1 pages 18 from 249
будут болеть зубы и не будет воспаляться лимфа.
Почему? Существуют 2 вайю – прана и апана – одна вносит жизнь, другая выносит
отходы, поэтому нельзя одновременно открывать две двери входные в доме - может быть
сквозняк, могут прийти воры - пыль, грязь, болезни.
Вся эта лекция связана с йогой, вы знаете люди всегда хотят вместо лекций получить
практики, но именно лекции очень необходимы, так как Баба говорил, что важно
следующее соотношение 1 час практики – 2 часа лекции, так как просто сделать
практику, но важно, чтобы прежде было получено полное знание.
Однажды Баба спросил Гуруджи:

- Ты делаешь йогу каждый день?
- Да
- Аштангу?
- Да
- Один?
- да
- О, ты делаешь не полную йогу!!!
- Почему?
- В теле твоем 9 отверстий, тело это дом болезней, и в этом доме 5 очень хороших
охранников – прана, апана, самана, вьяна, удана.
И в этом теле есть одна Душа.
Она заботится об этом королевстве. Помните всегда, что у вас есть духовное тело и
делайте ваши практики вместе со своим духовным телом, так как духовное тело
находится рядом с душой.
Если вы хотите увидеться с королем, подружитесь с его окружением, со слугами.
Все эти вещи помогут вам встретиться с душой, без этого понимания не будет
продвижения.
И не говорите грязных вещей ртом.
Вот это и есть Сатья для рта.
Нос:
Через нос проходит чистый и оБогащенный кислородом воздух.

Вдыхайте натуральные, хорошие запахи, делайте пранаяму с духовными мыслями.
Вдыхайте полно и выдыхайте полно.
Если вы дышите полно, то долго живете и здоровье будет хорошим.
Пять элементов смешаны в вашем теле и этом теле одна Душа. Эта душа платит
ренту за постой в теле. Чем? Дыханием! Вы перестаете платить аренду и душа покидает
дом /тело. Нет никакого шанса остаться.
Если вы пытаетесь дать меньше плату за аренду, чем предусмотрено, то владелец дома
может выключить свет воду, и т. д …. Возникает напряжение, стресс и в тело приходит
болезнь. И на ментальном уровне и на физическом.
Так что платите исправно ренту носом! Полностью, глубоко дышите. Полная рента –
долгая и здоровая жизнь и это Сатья для носа.
Глаза:
Все, что вы видите, дает эффект на ваш ум.
Глаза обладают способностью вбирать энергию, знание и силу.
Люди всегда "стреляют" глазами, реагируя на различные вещи, но высшее достижение -
смотря, везде видеть Душу. Все мы части Бога. Пытайтесь в каждом увидеть чистоту.
Будда концентрировался на кончике носа – почему?
Ver 08.10.10-1 pages 19 from 249
Когда вы смотрите по сторонам вы видите 5% правды и 95% лжи. На 1000 домов – 1
храм, на 100 людей – 1 с чистым сердцем. У человека всегда мысли только о внешнем, о
том, как мы выглядим, как говорим, как нас слушают. Не смотрите наружу, смотрите
внутрь!
Если у вас в сумке много вещей, а вы не смотрите в сумку – вещи, лежащие в ней не
возможно использовать.
Смотрите в себя самого, следите за собой. Если вы не будете заботиться о том, что
вам дано, то скоро душа покинет тело.
Уши:
С помощью ушей можно быть счастливым, а можно испытывать страх.
Можно слушать хорошие вещи, хорошие новости или плохие вещи, плохие новости. С
хорошими – хорошие чувства. С плохими слезы и боль.
Всегда старайтесь слушать только правду, в хорошем обществе, не слушайте сплетни и
не участвуйте в них. Не слушайте людей с грязными языками.
В ушах есть сила, и вы можете научиться слушать только звук, но игнорировать смысл, и
не будет плохого эффекта на ваш ум.
Вот это и есть истина для ушей.
Ver 08.10.10-1 pages 20 from 249

Сатсанг 20 мая 2008
Наш сатсанг посвящен йоге и йогам.

Вы все делаете очень хорошие практики, йогу, крию и живёте духовной жизнью.
В этой жизни нужно понимать очень многие вещи. В мире не очень много людей, которые
заинтересованы в духовных вещах и в том, чтобы защищать природу.
Но сейчас потихонечку люди снова начинают понимать и принимать йогу. Потому что
йога это не только достояние какой-то одной страны, мы все родились в йоге.
В Йога таттва даршане, в Шивапуранах, в Шактипуранах, везде говорится, что когда
встречается сперматозоид и яйцеклетка это называется йогой. Мы все родились с
помощью этого процесса, через эту йогу.
Йога в моей природе, йога в моей крови, йога в моей душе и йога во мне всём.
Но некоторые люди забывают об этой йоге и следуют многим другим вещам. Почему?
Потому что у человека, который забывает об этом, нет мастера, нет учителя, нет пути.
Никто не напоминает ему и никто не учит его йоге.
В мире есть учение о том, что есть отец и есть мать, вырастающий ребенок тоже
становится отцом или матерью и так продолжается из поколения в поколение.
Вы давайте своим детям информацию о том, как они родились и о том, что они родились
в йоге и через йогу. И это знание в первую очередь должны понимать вы сами и должны
полностью следовать этим знаниям.
Недостаточно просто заниматься йогой, недостаточно просто слушать о йоге и
недостаточно просто читать о йоге. Я учу вас многим видам йоги.
Очень многим из вас я говорил, что не собираюсь давать вам больше и больше практик,
гораздо важнее получать знания и слушать лекции.
Вы принимаете пищу и просто живете каждый день, и вы всегда осознаете, что хорошо
для вашего здоровья, а что плохо. Вы всегда взвешиваете, что хорошо, а что не очень.
И я в свою очередь тоже всё взвешиваю и понимаю, что для вас хорошо, а что не очень
хорошо.
Самое необходимое для вас это понять более глубинные вещи в йоге. Что это за вещи?
И это самый основной вопрос.
В йоге самое глубокое – это стадия самадхи. Все практики йоги направлены на то, чтобы
вы однажды соединились со светом Божьим, с Богом. И эти вещи возможны только с
помощью самадхи, с помощью гьяны, с помощью бхакти, с помощью вайрагьи и с
помощью севы. Но гьяна, бхакти, вайрагья, и сева намного более тяжелая работа.
Работа эта не физическая – это работа сердца и сознания. В йоге задействованы тело,
сердце и сознание – так что йога более тяжелая работа. Бхакти выполнятся с любовью и
преданностью.
С помощью гьяны вы достигаете понимания кто вы, и вы следуете по пути шастр.
В шастрах, ведах и во многих других писаниях говорится, что настоящая гьяна, это когда
вы узнаете свою душу и узнаете Бога, это и есть истинное знание.
Вайрагья – это чувство удовлетворенности во всём материальном, во всех отношениях, во
всем и удовлетворенность вашего тела тоже.
В карма йоге немного по - другому. В карма йоге мы должны работать – это йога
действия, защищать себя и защищать общество, страну, окружение. И что бы вы ни
делали в своей жизни, вы делаете это с мыслями о Боге и тогда вы всё это делать будете
правильно и у вас не будет ошибок и неправильных поступков в жизни. Это база карма
йоги.
Сева связана с вайрагьей, с бхакти, с гьяной и с кармой и с йогой.
Сева это самое сложное.
Ver 08.10.10-1 pages 21 from 249

В Рамаяне Тулсидас произнес одну фразу, говорящую о том, что путь севы самый
сложный среди всех практик. Делая севу люди не задумываются о себе, о своей еде, о
своем сне и многие мысли о себе заканчиваются.
35 лет наряду с другими практиками йоги я практиковал севу, служение Мастеру. И там
была и йога и бхакти и карма и вайрагья. Когда я находился рядом со своим учителем, я
посвящал всю свою жизнь служению. Смотрел только на своего учителя, следовал только
указаниям своего учителя, слушал только своего мастера. Предо мной всегда был только
мой Гуруджи.
Когда я вошел на территорию ашрама своего учителя, когда я вошел в Гурусеву, вы
даже не поверите, но всего два раза за всё это время я уходил из ашрама. Один раз я был
в Варанаси одну неделю, я жил в одном храме там, но я не чувствовал что живу там, меня
там не было, моё сердце, мой разум, все мои мысли были с моим учителем. И я был в
Варанаси не по своей воле.
И вот второй раз, когда я отлучился из ашрама, было, когда я поехал в лес для того,
чтобы собрать трав. Всего два раза за 35 лет я уезжал из ашрама. Это были годы
служения.
Я спал и если посреди ночи меня звал учитель - я мгновенно просыпался, так как даже
когда я спал мой разум был связан с Бабой. Это сева.
В любой сезон раньше я никогда не надевал обувь, никогда не носил футболку, только
лунги и чадер.
У меня была 24 часа в сутки полная готовность к севе. Подъем в 3 часа утра,
очистительные процедуры и я был готов и ждал когда выйдет Гуру, чтобы начать
служение. Потом когда Девраха уходил к себе, у меня было 3-4 часа свободного времени.
И в эти часы сначала йога, потом пранаяма, потом медитация, приготовление еды, потом
надо наколоть дрова и много других обязанностей.
После 10 часов утра приходило очень много народа к Бабе на даршан и целый день
связующим звеном между людьми и Бабой был я, потому что Баба всегда жил на
возвышении в 3 метра, на мачане и люди получали даршан находясь примерно на
расстоянии 10 метров от него. Баба никогда не подпускал людей очень близко. Знаете
почему? В ведах сказано, что йог 24 часа проводит внутреннюю работу над собой. Баба
находился в состоянии самадхи (унмуни авастха) 24 часа в сутки и в этом состоянии он
общался с людьми.
Йоги тоже испытывают любовь, и у них есть вайрагья и у них есть бхакти и гьяна и йоги
тоже делают севу и йоги делают наивысшую карма йогу.
Поэму риши Патанжали говорит – йога это читта вритти ниродха, что означает, что через
йогу вы очищаете свой разум и когда он очищается вы понимаете всю природу, любовь,
бхакти, гьяна, карму лучше. Когда вы чисты, вы видите чисто. Если вы хороши, то и везде
вам хорошо.
Но очень важно очистить своё сердце, разум и многие другие вещи.
Сева это очень тяжелая работа. Но через севу вы можете получить много знаний,
вы можете приобрести много хороших вещей. Бывало, что во время служения шел дождь
или было очень холодно, но мне не было от этого ни хорошо, ни плохо. Почему? Потому
что там, где находится твой ум и сердце, так ты себя и чувствуешь. С умом вы счастливы
или печалитесь, или имеете проблемы, или вы наслаждаетесь - каждый человек работает
в сфере своего ума.
И вам нужно сконцентрировать на том, чтобы ваш ум стал более чистым. И если вы не
связаны с умом то у вас нет печали, радости, т.е. вы не испытываете ничего плохого и
ничего хорошего.
Существуют пороки – страсть, ярость, жадность, привязанность и т.д. и в ведах говорится,
что вам надо очистить свой ум, так как все эти пороки связаны с умом.
Ver 08.10.10-1 pages 22 from 249

И самая основная цель йоги в очищении ума.
После очищения, когда вы будете жить и работать, всё у вас будет намного более
чистым и успешным. В йоге есть асана, пранаяма и эти две ступени очень известны везде.
Никому не хочется следовать яме и нияме, пратьяхаре, дхаране, самадхи, гьяне.
Асана и пранаяма и всё, достаточно думают многие. И это тоже неплохо.
Но среди тысяч и тысяч людей может дойти только один. Только тот, кто хочет следовать
всем вещам. Все эти вещи не являются « вкусными».
Вкус пищи проходит, вкус к жизни проходит, наслаждения ума заканчиваются.
А когда всего этого нет, что же остается? Только йога.
Делайте асаны и пранаямы и это хорошо. Но вам надо следовать также аштанга йоге.
В жизни это очень необходимо.
Всё делайте с концентрацией.
Делаете что-то, едите, пьете, слушаете – всё делайте с концентрацией.
Бывает так, что мы даже когда едим, не осознаем что мы едим, делаем это
автоматически.
Бывает так, что вы работаете и не понимаете, что и как вы делаете.
Также и с йогой, когда вы делаете её , вы её просто делаете и не понимаете « что вы
делаете»
Делайте всё с концентрацией.
Через концентрацию вы можете понять, что вы являетесь учеником йоги, что вы следуете
карма йоге, бхакти, вайрагье.
Даже обычный человек, если он будет концентрироваться , может понять, как он живет,
зачем живет и какие в жизни настоящие вещи, что необходимо еше больше делать для
йоги, для пранаямы, для всего.
В первую очередь для вас всех очень важна концентрация, с помощью концентрации вы
достигните успеха в любой работе.
Вот здесь, наверное, 90% людей йоги.
Некоторым из здесь сидящих я дал особые практики. Через эти практики вы достигаете
концентрации. В крия йоге я даю одну практику и если ей полностью следовать то
получается такой эффект как будто вы пьете свой ум и у ума уже нет сил. Разума не
остается. Остается только концентрация. Но самое главное здесь следовать всему чему я
учу вас. Все практики очень хороши. И тантра, и мантра, и йога, и бхакти и крия и т.д. Все
практики хороши. Всё зависит только от практикующего.
Бывает так, что вы совершаете ошибки, даже это не ошибки, а отхождение от
правил и если эти вещи связаны с вашей практикой, то это не большая проблема. Но если
вы всё время так поступаете и если вы не отдаете приоритет практикам, то это
неправильно.
Вам всем надо сконцентрироваться на этом. Старайтесь следовать практикам и отдавать
им приоритет и тогда ваши практики дадут очень хорошие результаты и через эти
результаты вы можете прийти к самадхи.
Может ли помочь шактипад? Может, всё возможно. Поднять кундалини милостью и силой
Гуру можно, но это только на время. Всё зависит от человека.
Гуру может своим высоким сознанием защищать учеников, даже если между ними
огромное расстояние. И вот, например один человек после такой передачи и помощи с
моей стороны смог сделать кхечари мудру.
Вот, например ваш гурубрат в Чехословакии, живёт в очень большом доме, там есть храм,
зал для йоги, зал для медитации и у него спокойная жизнь. Он раньше большую часть
жизни думал о пропитании, но после того как начал делать практики, все вещи пришли к
Ver 08.10.10-1 pages 23 from 249

нему естественным образом.
На одной лекции я рассказывал о том, что йоги не пытаются совершать какую-либо
работу, но те, кто следуют, карма йоге всегда совершают работу.
Когда этот человек вернулся в Чехию у него не было работы, только медитация, йога,
пранаяма.
И вот он получил какую-то информацию и начал работать. И сейчас он очень хорошо
развивается, сделал большой ашрам. Так что практики могут дать вам многие вещи, не
только на физическом уровне, уровне тела, но и на материальном и духовном уровне. С
практиками у вас раскрывается множество возможностей. Т.е. практика это одна
отдельная сторона вашей жизни, а вся остальная жизнь это другая сторона.
Шактипад это правильное знание, это энергия Гуру. Очень важно понимать, кому это
можно давать. Это дается зрелым ученикам, тем, кто готов его принять.
Если дать шактипад незрелому человеку, тогда вся его жизнь будет нарушена и многие
вещи в его жизни могут быть нарушены.
Так что тому, кому хочется в самадхи - надо делать практики с концентрацией.
Самадхи это не такая уж сложная вещь.
Самое главное это ваш ум.
Самадхи – это очень легко. Когда вы живете естественно и практикуете, тогда вы очень
быстро можете достигнуть самадхи. Но легко – это очень сложно,
Ведь каждый человек по своей природе не живёт легко. Человек живёт легко только в
утробе матери.
И когда человек рождается, выходит из утробы – лёгкая жизнь на этом заканчивается.
Но йоги концентрируются и достигают состояния сознания как у детей – ОМ ШАНТИ.
Вам надо жить проще, естественнее. Это очень хорошая работа – пытаться, пытаться и
пытаться.
И у тех, кто пытается всё время – всё обязательно получится.
Если попытаться только один раз – то не получится. Надо пытаться всё время.
Терпение, настойчивость и каждодневные практики.
Берите практики и делайте их без перерывов и тогда всё получится.
Раде Раде.
Ver 08.10.10-1 pages 24 from 249

Cатсанг от 21 декабря 2008 года
Всем рады рады и благословение Бабы с вами.

В течение моей поездки я посетил Индию. Было время Наваратры, это духовный праздник
в Индии. В Индии я делал свои духовные практики. И я молился за всех учеников и
преданных Девраха Бабы, за всех людей в этом мире, за всю природу. Потому, что сейчас
весь мир переживает определенные проблемы во многих вещах. Еще в 2006 году я
говорил вам, что такого рода проблемы наступят. Я говорил, что будет кризис и что люди
начнут испытывать проблемы, начиная с 2008 года.
Сейчас кризис во всем мире. Но у преданных Бога всегда жизнь легче, даже в эти
времена.
Потому, что жизнь преданных людей очень отличается от жизни других людей. Они живут
естественной жизнью и зависят от природы. У того кто полагается на природу,
негативные эффекты и воздействия касаясь его не причиняют ему большого вреда.
Девраха Баба всегда говорил всем: « Используйте материальное, но используйте его
аккуратно, потому что вы используете, используете, а потом материальное начинает
использовать вас».
И тот, кто сейчас находится в таком положении, в такой ситуации, находится во власти
материального, тот испытывает очень тяжелые времена. Но благословение Бога с ними и
со всеми людьми и господь даст им облегчением, мир и любовь.
Нам надо всем молиться каждый день, минуту, полминуты, для того, чтобы Бог защищал
нас и весь этот мир.
Каждый день, когда вы делаете любую свою практику, всего одну минуту, молитесь: « О
мой Господь! Дай облегчение всем людям на земле»
Это карма всех йогов.
Обычные люди живут с множеством различных привязанностей. У йогов тоже есть
привязанности, но они имеют другую направленность.
Обычные люди имеют материальные привязанности, семейные. Им свойственны страсть,
жадность, гнев, эго.
А йоги привязаны к природе, к практикам, к кундалини, к чакрам и они тоже отдают
приоритет своей семье, но только после всего перечисленного.
Каждый йог и каждый практикующий является человеком всего мира и защитником всего
мира, защитником природы. Поэтому вам каждый день нужно молиться. Всего одной
минуты для этого достаточно. Хорошо?
Сегодня я вас расскажу о том, чему учил нас Девраха Баба.
Баба говорил, что даже если у вас нет желания, нет сил или просто вам не хочется
разговаривать с Богом и произносить его имя и, тем не менее, когда вы это делаете, вы
получаете такой же эффект, как если бы очень хотели это делать и делали.
Сейчас время Кали Юги.
Вы знаете, что такое Кали Юга?
Люди больше зависят от материального в эту Эпоху. Но и во время Кали Юги, есть очень
много возможностей для людей.
Во время Сатья Юги все имели очень мирную жизнь, жили в гармонии с природой, все
люди понимали язык друг друга, животные понимали людей, а люди - животных. И так
продолжалось до Трета Юги.
И после времени, когда был господь Рама, закончилось взаимопонимание между людьми
и животными, наступило время разных языков.
В Сатья Югу люди жили очень мирной жизнью и пребывали в Ишвара пранидхане.
Ver 08.10.10-1 pages 25 from 249

У всех частью жизни была медитация и молитва и людям было, очень легко получить
божественные знания, потому, что везде была одна атмосфера и на земле среди людей
жило очень много Богов и Богинь. Земля была полна энергии, драгоценных и полезных
ископаемых и потихонечку наступила Трета Юга, а Сатья Юга медленно закончилась.
И для того, чтобы быть в единении с Богом, людям приходилось делать более тяжелые
практики, для того, чтобы получить знания, поднять кундалини.
Во время Сатья Юги земля естественным образом давала всё в изобилии. Людям было
очень легко.
Но в Трета Югу потихонечку всё это изобилие стало убывать и люди стали заниматься
земледелием.
Когда наступили Двапара Юга людям пришлось очень много заниматься сельским
хозяйством.
В Трета Югу люди очень много практиковали Ягью, т.е. это различные жертвоприношения
Богу и таким образом люди легко могли получить знания и благословение Бога.
Во время Двапара Юги была паричарья, т.е. сатсанги и духовные наставления. Во время
Двапара Юги людям уже приходилось делать более тяжелую работу.
Но во время Кали Юги самым главным является посторенние имён Бога и мантр и этого
достаточно для мукти.
Мы все живем в Кали Югу и понимаем, как нам тяжело приходится трудиться, для того,
чтобы обеспечить себе хорошее существование.
У нашей планеты каждый день убывает энергия, люди каждый день с легкостью теряют
свои жизни – Кали Юга тяжелое время.
Но для преданных Бога и Кали Юга очень хорошее время для жизни.
В Сатья Югу люди много концентрировались, медитировали, В Трета Югу делали
жертвоприношения, во время Двапара Юги тоже были и жервоприношения и обеты, но во
время Калии Юги – только произнесение, почитание имени Бога может привести вас к
мукти.
Все практики, йога, медитация, пранаяма - всё это дает вам облегчение и очищает ваш
разум, сердце, душу и тело, и после этого вы должны прийти к имени Бога.
Когда вы полностью сливаетесь с Богом и с его именем – это и есть полное вливание в
йогу.
В Ведах сказано, что во время Кали Юги для гьяны, для бхакти, для мукти, для всего –
имя Бога это основа, это основа Вед, это основной смысл.
Господь Шива говорил Парвати, о том, что имя Бога дает его преданным всё.
Нет никаких запретов на чтение имени Бога.
В «Рамаяне» говорится, о том, что и с желанием и без желания, с пожеланиями и без
пожеланий, хочется вам или не хочется имя Бога дает вам всегда и во всем победу и в
материальном, и в духовном, и с таким отношением у вас будет успех во всех областях
жизни
Я вам дам один пример. Вы знаете имя Вальмики? Он был великим и высокодуховным
риши. Риши это тот, кто с помощью своих усердных практик получил божественное
знание и стал идентичным Богу. В Индии таких людей называют риши, муни, махатма.
Муни – это не тот, кто молчит и ничего не говорит (это есть практика муни - молчания),
этот тот, кто живет за пределами ума. Понятно?
Мы все живем в мире на уровне ментальном, и не живем на уровне сердца и души.
Тот, кто живет 24 часа в сутки на уровне своей души и сердца, тот, кто имеет свою
внутреннюю жизнь, называется муни.
А тот, кто живет внутри, наружу ничего не говорит. Это муни.
Святой – это тот, кто 24 часа в сутки живет в мире. Это тот, кто всё время пребывает в
состоянии шанти.
Ver 08.10.10-1 pages 26 from 249

Махатма - это тот, кто понимает все возможности Бога, всю силу Бога и кто понимает все
духовные пути и вещи. Махатма – высокая душа.
Я вам расскажу о предыдущей жизни Вальмики, до того как он стал риши.
Он жил в очень красивом лесу. Рядом с местом, где он жил, была широкая дорога,
соединяющая два штата. И он был вором. Иногда он убивал людей. Он украл множество
вещей у разных людей. И однажды по этой широкой дороге проходил один святой. А
Вальмики в этот день так и не смог найти никого для того чтобы ограбить и увидел как
идёт Нарад риши. Нарад риши был очень близок с Богом, и он всегда защищал преданных
Богу. Нарад риши всегда носил с собой вину и, играя на ней, напевал имя Бога Нараяна
(одно из имён Вишну)..
Вальмики спрыгнут с дерева, и встал перед Нарад риши, стукнул палкой, но Нарад риши
продолжал петь имя Бога.
»Ты кто»?, спросил его риши, а Вальмики возмутился и удивился: « Ты что слепой, и не
видишь кто я? Я Вальмики. Из чего у тебя сделана вина, из золота или серебра?»
Риши сказал, что не знает.
Тогда Вальмики со словами, что он сам знает, забрал у него инструмент и заодно спросил
о том, что находится сумке у святого.
Нарад риши сказал ему, чтобы он сам открыл и посмотрел.
Вальмики сказал тогда, что Нарад очень лёгкий человек. Посмотрел что у того в сумке и
удивившись спросил почему у святого нет в сумке денег и нет ничего материального.
«Что ты ешь и где ты живешь?» - спросил Вальмики у Нарад риши.
Риши сказал, что не знает и вот, например, сегодня собирается остановиться у Вальмики.
«У меня нет дома и когда наступает вечер, там, где я в этот момент нахожусь, я нахожу
еду. Вот сегодня я с тобой» - сказал риши.
« Ну, уж нет. Ты же знаешь, что я вор, и я иногда и человека могу убить» - возмутился
Вальмики.
Нарад спросил его, зачем он это делает.
И тогда Вальмики рассказал ему о том, что у него есть жена, дети, семья, и он ворет,
продает это и таким образом обеспечивает свою семью.
»Но ведь и без воровства можно прокормить свою семью», сказал Нарад риши.
«У меня нет других способностей и мне воровать легче, не тревожь мой ум и или отсюда»
- ответил Вальмики.
« А кому ты веришь?» - спросил риши.
Только жене и детям, ответил вор.
А они тебе помогают? Они верят тебе?– спросил риши.
Но без меня они не выживут – сказал вор.
Это неправда, если ты умрешь, все будут жить и радоваться жизни дальше – сказал риши.
Не может этого быть – сказал вор.
Они долго спорили и риши предложил ему пойти и проверить семью. Можешь пойти и
сказать, что у тебя сегодня нет добычи.
Вальмики пошел домой и сказал, что не принес добычи и тогда его жена начала
причитать и говорить, что последнее время он ничего не приносит. И тогда он спросил, а
что, если я с деньгами прихожу, ты любишь меня? Она ответила, что деньги необходимы.
И у Вальмики родились сомнения и он подумал о том, что может быть риши сказал ему
правду.
Он пошел и спросил у своих сыновей, что они будут делать, если он умрет. Младший
сказал, что не знает, средний сказал, что сожжет его на костре, а старший сказал, что
ему будет плохо, потому что придется работать за отца.
Он спросил тоже самое у жены и жена ответила, что нет ничего особенного в смерти,
много людей умирает, но их близкие продолжают дальше жить.
Ver 08.10.10-1 pages 27 from 249

Вальмики понял, что его не любят ни дети, ни жена, они любят только мои деньги и мою
работу.
Ночью он отправился к Нарад риши.
И сказал ему, что у него смущен разум.
Это очень хорошо, сказал ему Нарад риши.
И вам надо помнить всегда в жизни, что проблемы всегда могут привести вас на хороший
путь. И проблемы всегда могут привести вас к хорошему образу жизни, к безопасной
жизни и устойчивому пути.
Проблема – это не плохо, это очень хорошо.
Но вам нужно знать как вести себя с проблемами.
Когда у вас проблема, вы придите к Богу, и вы почувствуете себя намного ближе к нему.
И Нараджи сказал Вальмики ты обворовываешь людей. И это очень плохая карма. Ты
отправишь в ад.
Тебе надо об этом подумать и начать произносить имя Бога Рамы.
Да не буду я читать имя Рамы, сказал Вальмики. Я лучше буду читать Мар, вместо Рам.
( Мар, значит вредить и убивать).
«Ну, хорошо произноси Мар Мар» - сказал ему риши (если быстро читать мар, мар, маар –
то будет Рам, Рам, Рам)
И Вальмики стал читать имя Бога наоборот и таким образом сжигал все свои грехи. И
однажды он почувствовал состояние шанти, мира. И он побежал тем путем ,куда
отправился Нарад риши. Пришел к нему и спросил, зачем тот ему сказал читать
«марамар…», ведь я читал это и почувствовал мир и любовь, но я не хочу это
чувствовать.
«Прости меня, но у меня есть только мир и любовь и только это я могу тебе дать» -
сказал ему риши.
И тогда Вальмики попробовал больше не читать «мармар», но когда возникали проблемы,
он начинал читать это имя, это приходило само собой.
И потихонечку он глубоко втянулся в это, покинул семью и ушел в намасамадхи.
Намасамадхи – это самадхи достигаемое чтением имени Бога. У него была полная связь с
божественным светом. Он сжег всю свою плохую карму. И создал внутри себя много
великолепных чистых вещей. Потом он достиг трикалаки, он стал понимать прошлое,
настоящее и будущее и до того как пришел Рама, аватар Вишну, он написал всю историю
жизни Рамы в Рамаяне. Это Вальмики риши.
Девраха Баба говорил, каждому человеку, приходящему к нему на даршан, всегда
произносить имя Бога, имя Рамы.
Я тоже когда пришел в жизнь монаха, после того как получил посвящение в гурумантру,
всегда читал её.
И в ашраме, в котором я проживал, было много монахов, существовал порядок, по
очереди монахи в течение всей ночи, по 2 часа, произносили имя Бога. Делали
парикарму, читали имена Бога и ходили вокруг мачана.
И таким образом всю ночь читали имя Бога и делали парикарму.
Имя Бога дает вам облегчение и дает вам путь в жизни. Вся йога, карма и медитация, все
практики имеют очень хороший эффект. И вам также надо постараться иметь практику
чтения имени Бога. Потому, что самой основой практик всех йогов является имя Бога и
сосредоточение на нём. Йогам очень легко получить, воспринять эффект от имени Бога.
Это о Боге и об имени Бога.
У меня был вопрос моему Гуруджи, Девраха Бабе: « Вот я читаю имя Бога, а как я его
увижу? Как я его почувствую?»
И Баба сказал мне: « О мой сын! Я помню тебя и я тебя зову – Дэв Дас и ты слышишь и
Ver 08.10.10-1 pages 28 from 249

мгновенно прибегаешь и говоришь мне – Да. Также и когда ты вспоминаешь Бога, ты
говоришь с ним, Бог тебя слушает и приходит к тебе. Но ты не ждешь, чтобы его увидеть.
Ты призываешь его имя и уходишь. Ты думаешь, у него нет времени к тебе прийти»
Мы все молимся Богу, но мы не ждём его ответа.
Это самое важное в вашей молитве и в вашей практике. Вам нужно ожидать ответа,
нужно ждать ответа. И когда вы начнёте ожидать, Бог начнёт вам отвечать. Понятно?
Вот мы идём молимся, молимся, молимся и уходим. А нам надо подождать его ответа.
Это будет ваша настоящая молитва.
Вот вы, например, отдаете деньги и говорите продавцу дать вам шоколадку, и вам нужно
подождать и тогда продавщица даст вам шоколадку. А если вы не будете ждать? Вот,
когда вы покупаете шоколад, вы ведёте себя умно, вы ждёте её.
И вот вы молитесь Богу, но не ждёте от него ответа.
Девраха Баба всегда говорил мне и всем своим ученикам: «Сын мой, тебе надо
подождать»
И 100% это мой жизненный опыт, и очень многие монахи, садху, йоги своим опытом
подтвердили это - они ждут, они ожидают и они чувствуют многие вещи.
Однажды я давал похожую лекцию и один человек пришел и спросил меня,
действительно ли он дождётся ответа от Бога? И я ответил – да. И он помолился на месте
и стал ждать, но ответа не было. Целую неделю он продолжал это делать. Потом он
пришел ко мне и сказал, что делал, очень хорошие молитвы и медитации после йоги и
ждал после этого ответа. Я спросил его, почувствовал ли он что-нибудь? Он сказал, что
только чувствовал, что хочет получить ответ от Бога и чем дальше, тем больше он
погружался в себя и концентрировался и погружался, но ответа он не услышал. И тогда я
у него спросил, а какого ответа он ждёт?, Может Бог придёт и скажет тебе « привет».
И человек этот сказал, что наконец-то он понял, что Бог не придёт не поздоровается.
Человек этот почувствовал глубину, мир, он перешел на другой уровень сознания.
На каком уровне вы живёте?
На уровне ума или сердца?
Вы молитесь на уровне ума или сердца?
Или на уровне души вы молитесь?
Т.е. на каком уровне вы молитесь на таком уровне Бог вам и ответит.
Любая ваша молитва, любая ваша медитация должна заканчиваться ожиданием. Чего
ждать? . Ответа.
Все мы очень хорошо молимся и даже не думаем подождать.
Там где для нас есть выгода, где у нас есть много различных перспектив в материальной
жизни – вот там мы можем ждать долго.
Вот если вам, например девушка ваша скажет, жди меня на этой остановке, вы можете
прождать часами.
Так что вам нужно ждать ответа от Бога. После молитвы - 3, 5,10 минут подождите. Вам
нужно сконцентрироваться и почувствовать силу Бога, его энергию, его ответ. И эта
энергия, эти волны, эта сила даст вам новую жизнь, новую энергию, мир и любовь в
вашей душе, в вашем сознании, в вашей работе и во всей вашей жизни. И вы можете
углубляться в это больше и больше. И тогда вы будете не просто йогами ,а махайогами.
Это всё об имени Бога, о молитве, вам надо молиться и ждать от него ответа.
Вот еще пример.
Один человек жил в лесу с собаками, он охотился на животных.
По этому лесу проходил святой и увидел много собак, они окружили его и стали на него
лаять. Святой остановился, и этот лесной человек подошел к нему. Ты кто, спросил его
святой. Я охотник, ответил тот. А на кого ты охотишься?. На животных для того, что бы их
есть. Святой поинтересовался, могут ли собаки поймать человека и убить его. Лесной
Ver 08.10.10-1 pages 29 from 249

человек сказал, что иногда так и случается. Святой начал рассказывать о Боге, а этот
человек сказал, что не знает никакого Бога (god) , и знает только собак (dog).
Мои собаки – это мой бизнес, они дают мне пропитание, и я забочусь о них, они живут со
мной вместе и я только знаю « dog,dog,dog,dog,dog» и общаюсь только с ними, а не с
Богом.
Ну, хорошо сказал святой ему, ты, когда зовёшь своих собак тебе надо просто вспоминать
о Боге. Но лесной человек сказал ему, что это невозможно и только dogs он может
помнить.
Вы знаете, что у многих святых, у йогов есть своя особая энергия. И вот этот охотник,
послушав святого, задумался о том какая же может быть связь между собаками и Богом и
как же со своими собаками почувствовать Бога?
Ему эти слова святого запали в голову и спустя какое – то время он пришел к священнику
и спросил у него о том какая же разница между Богом и собакой.
Священник разозлился и стал кричать ему о том, что может быть он сошел с ума, и не
понимает где Бог, а где собака и пытается их сравнивать? И сказал ему убираться.
Но, слава Богу, этот, же святой пришел снова. Вы знаете, что святые всегда помогают
преданным Бога. И Бог посылает святых к его преданным, что бы дать им любовь. Бог
очень любит своих преданных.
Святой спросил у человека, о том, как у него дела. И охотник ответил ,что всё хорошо ,но
только один вопрос его мучает , о том какая разница между Богом и собакой.
И святой ответил, что большой разницы нет, только надо кое - что понять. Возьми палку,
сказал он и напиши на земле – GOD и потом прочти это слово наоборот и получится DOG.
Человек прочитал и удивился.
Тогда святой дал ему знание. Вот ты делаешь хорошую карму, ты идешь правильной
дорогой. А если ты забудешь многие хорошие вещи ,хорошие принципы и свернёшь с
правильного пути то ты будешь как собака, как животное.
Жизнь человеческого существа наиболее высокое проявление жизни. Если человек
делает плохую карму – это значит, что он живёт жизнью животного.
В Рамаяне сказано, что мир как огромный океан и имя Бога в нем как спасательная лодка
и те кто к этой лодке приплываю , тому дается облегчение, тот расслабляется и у того
появляется много возможностей найти берег этого океана и выйти на него, избавившись
от различных страданий. Этот человек может найти спокойствие в жизни, бхакти, гьяну,
вайрагью.
Человек может делать те же самые поступки, ту же самую карму, но если он делает тоже
самое, но со знанием – это будет карма йога.
Та же еда, та же жизнь, но человек живет со знанием, с бхакти, с гьяной, с йогой.
Тогда это становится карма йогой.
Это лучшая жизнь и никакой кризис вас не коснется и вы не будете подвержены
проблемным влияниям.
Так что если вы хотите иметь мирную жизнь, жизнь, наполненную любовью вам надо
иметь очень хорошие отношения с Богом, с вашим Гуру, с мантрой, с медитацией. С
такими отношениями все, что вы ни делаете, будет вашей карма йогой.
Мы все, когда рождаемся, не имеем много знаний. Но если в жизни вы увидите лицо Бога,
хотя бы на одно мгновение, этого будет достаточно. Но для этого одного момента, для
этой одной секунды надо делать множество практик, надо провести большую работу над
собой.
Для того, чтобы легко пойти по пути практик вам надо найти Гуру. Т.е. того, кто уже
прошел этот путь. И все вы очень удачливы, так как у вас есть Учитель, Гуру, у вас есть
мантра и у вас есть сатсанги, вы можете получать знания. У вас всё это есть, а если вы не
готовы это воспринимать и выполнять, то я вам скажу, что вы ленитесь.
Ver 08.10.10-1 pages 30 from 249

В Ведах говорится, о том, что имя Бога это очень чистое имя и когда вы его произносите,
есть ли у вас проблемы или нет их, с любовью и без любви, в любом состоянии вы
можете произносить имя Бога, мантры с именем Бога – это всё равно дает вам хороший
эффект. И вы можете жить с миром, с любовью и жизнь ваша будет гладкой.
Вопрос: Мы когда читаем гурумантру, мы очищаем карму?
Да, мантра это как огонь и вы дружите с ним, и этот огонь сжигает всю вашу плохую
карму, сжигает плохую энергию. Когда золото плавят в огне, оно приобретает больший
блеск. Также и ваша душа обжиг ается в огне гурумантры и приобретает большее сияние.
В Ведах сказано, что мантра это высший свет, это наиболее ценные деньги, с мантрой вы
можете очистить всю карму предыдущих жизней, настоящей жизни и будущих жизней и
тогда у вас будет жизнь с миром, с любовью, с наслаждением, со спокойствием.
Рады рады.
Ver 08.10.10-1 pages 31 from 249

Cатсанг от 25 января 2009 года ( Изречения Девраха Бабы).
Сегодняшний наш сатсанг начнется с голоса Девраха Бабы.

То, что говорил Девраха Баба для меня, для природы, для каждого человека, для жизни и
для здоровья, записано в книге.
Все изречения Девраха Бабы собирали его ближайшие ученики и составили из них книгу.
Название этой книги - Брахмавани.
Традиционная сампрадая (традиция, парампара) Девраха Бабы – Это Шри Рамануджи
Ачарьи сампрадая.
Он является основным ачарьи вайшнавов. И парампара, линия передачи традиции – это
Шри парампара.
Сегодня я вам расскажу о том, что говорил нам Девраха Баба.
Эти изречения собирали многие многие годы.
Что необходимо и что очень важно в жизни каждого из нас?
Куда мы все идём?
Какой путь правильный?
Иду ли я верным путем или неверным?
С помощью изречений Девраха Бабы мы можем понять очень легко многие вещи, можем
понять наш правильный путь в жизни.
Первая шлока:
« Насколько только возможно с единой верой исполняя свои ежедневные обязанности,
следует молиться Богу»
Вторая шлока:
« Вожделение, гнев и алчность могут быть истреблены только верой в Бога и через
молитву, через общение с Богом»
Третья шлока:
« Даже если нет желания, то следует практиковаться и повторять имя Бога»
Помните, на предыдущем сатсанге, я говорил вам об имени Бога, о повторении имён
Бога?
Четвертая шлока:
Здесь говорится о том, какие способы поклонения и приближения к Богу были наиболее
эффективны в различные эпохи. Например, в эпоху Сатья Юги самым эффективным
способом было постоянное служение Богу, в эпоху Трета Юги практика
жертвоприношения была наиболее эффективной, в эпоху Двапара Юги- поклонение Богу,
в нашу эпоху Кали Юги осталась лишь практика повторения и воспевания имён Бога, как
самый эффективный способ.
Пятая шлока:
В Индии самая традиционная и общепринятая дхарма - это индуизм. Тот, кто живет по
велению сердца, с миром и с любовью, кто всё время почитает Бога и полагается на него
тот исповедует индуизм.
Шестая шлока:
« Тот кто радует окружающих чистыми речами, справедливыми суждениями,
благопристойным поведением и нравственностью, того Господь делает своим
наместником»
Ver 08.10.10-1 pages 32 from 249

Седьмая шлока:
« Когда ничего не остается, возникает Господь»
Это означает что когда у вас пропадают все привязанности к материальному, тогда вам
становится легко найти Бога. Это зависит от вас, от того насколько вы практикуете,
насколько вы привязаны в жизни к материальному, к своей семье, к своему окружению, к
социуму. Бога найти очень просто, но он всегда говорит нам: « Если у тебя ещё кто-то
есть, я к тебе не приду»
Если вы любите Бога, то он тоже любит вас и легко себя открывает вам.
Но какова ваша любовь к Богу?
Вы хотите только защиты от Бога, или выгоды, или вы действительно хотите настоящей
полной любви?
У нас у всех есть одна природа – любить Бога только с какими- то выгодами для себя или
только во время проблем.
Попробуйте любить без поиска выгоды, безусловно, чистой любовью.
Бог дает вам всем всё что нужно.
В отношениях с Богом не надо ставить никаких условий. Не должно быть никаких условий
между вами и Богом. Это свободная от условий любовь, которая не имеет конца.
Тогда это будет очень хорошая любовь.
И тогда Бог ответит вам такой же хорошей любовью.
Восьмая шлока:
« Цель принятия пищи объединить тело и душу. Её количество следует ограничивать»
Это также правило Аштанга Йоги и она говорит нам о том же. Для здоровой жизни, для
здорового ума и для здорового сердца нужно ограничивать количество еды.
В России люди говорят: « Завтрак съешь сам, обедом поделись с другом, а ужин отдай
врагу»
Йоги всегда ограничивают себя в еде.
Например, в М ахабхарате, риши сказал, что тот, кто свою обычную прием пищи
разделяет на два – тот называется йогом.
Постарайтесь не кушать на ночь, это очень хорошо для вашего здоровья.
Кто трудится тяжело, может поесть что-то на ночь, но не много.
Преданные Бога, йоги и просто люди должны следовать этому правилу.
Девятая шлока:
« Сын мой, всегда следует помнить, корень болезней это чрезмерное потребление пищи.
Корень страдания чрезмерная любовь. Корень бедности жадность. Корень греха
Богатство»
Я вам и раньше говорил, что неправильное принятие пищи может служить причиной
различных болезней. Если вы принимаете тяжелую пищу или едите не вовремя, если вы
принимаете такое её количество, которое ваш желудок не готов принять – такая еда
приносит нам болезнь.
Корень страданий - чрезмерная любовь – основные наши печали приходят к нам из-за
наших привязанностей. И лучше всего нам контролировать свои привязанности.
Но когда родители любят своих детей – это другая привязанность.
Черезмерная привязанность является болезненной и приносит печаль и страдание.
Я встретил в Москве одну пожилую женщину, и она очень хорошая. У неё есть сын, и он
живет в Америке. Она все время пыталась туда поехать и увидеться с ним. Она много раз
приходила ко мне и всегда плакала и говорила о том, как она хочет его увидеть.
Но я сказал ей, что это ведь невозможно, так как он ведь даже не присылает тебе
приглашение. А я другой стороны эта женщина всегда говорила, что не может уехать в
Америку и оставить тут всё свое хозяйство.
Ver 08.10.10-1 pages 33 from 249
Это и есть чрезмерная привязанность.
Я сказал ей, что если она хочет быть с сыном ей тогда надо продать все здесь и уехать и
это буде хорошо для неё.
«Да как же я продам всё, здесь столько памяти о моем муже» - сказала она.
«Ну, тогда придется каждый день плакать и больше вариантов нет» - сказал я.
Вам нужно быть осторожными с самими собой и не иметь таких сильных привязанностей.
Такие привязанности очень опасная вещь. Когда люди умирают в таком состоянии, это
очень сложно, потому, что у них нет пути к миру.
Поэтому Баба говорил, что излишние привязанности являются причиной грусти и
страдания. Чрезмерная привязанность – это нехорошо.
Но очень хорошо проявлять заботу.
Мать заботится о своих детях. Муж и жена заботятся друг о друге. Гуруджи заботится о
своих учениках, а ученики заботятся о Гуруджи.
Забота это очень хорошо, потому что забота – это карма. Забота связана с карма йогой.
А чрезмерная привязанность связана с «йогой грусти».
Так что вам нужно заботиться о своей семье, об окружающих людях, о детях, о
родителях.
Это очень важно в жизни.
Жадность. Люди пытаются всю жизнь чего-то добиться, какие-то вещи не получаются и
из-за этого люди очень сильно расстраиваются , это происходит из-за асантоши.
Асантоша, неудовлетворенность, очень вредна для всех людей.
Животные не имеют возможности различить, где сантоша, а где асантоша.
Но у людей такая способность к различению есть.
Мы являемся человеческими существами.
То, что у нас есть, то, что мы заработали, чем мы владеем – мы должны быть этим
удовлетворены. Если нам чего-то не хватает- надо совершить дополнительные действия,
что бы этого добиться.
И всегда сохраняйте сантошу, удовлетворенность.
Баба всегда говорил мне и монахам, которые жили в ашраме, что если вы даже имеете
только корочку хлеба и воду, но у вас есть сантоша и нет асантоши, то это будет хорошо
для вашего здоровья, для разума, для сердца, для мира, для души и для жизни.
Но если у вас только корка хлеба, а вы думаете о большом застолье, мечтаете о
различной другой пище, т.е. у вас нет внутренней удовлетворенности, то это не будет
благоприятно для вашего здоровья.
Всё что у вас есть, положите к себе на тарелку и скажите Богу: « О господь! Спасибо за
твое благословение, за любовь и за этот прасад». После этого произнесите
очистительную мантру и примите пищу.
Все знают очистительную мантру?
Анам Брахма
Рас (ш)ам Вишну
Бхокта Дево Джанар Данаха
Эвам дьятва
Тата гъятва
Анна дошо на липьяте
Перевод:
Анам Брахма - еда - часть Брахмы
Рас(ш)ам Вишну - жидкость в еде - это часть Вишну, рас(ш)ам - жидкость, вкус
Бхокта Дево Джанар Данаха - мы (те, кто принимаем эту пищу), осознаем себя душой
Бога Джанар Данаха - преданные Бога, это душа Бога
Ver 08.10.10-1 pages 34 from 249
Эвам дьятва – концентрируясь на этих вещах
Тата гъятва – со знанием, с гьяной, т.е. осознанно принимая пищу
Анна дошо на липьяте – когда мы сконцентрированы и читаем манру, наша еда очищается
от плохой энергии, и мы вкушаем чистую освященную пищу, прасад.
После мантры надо набрать в ладошку немного воды и обвести вокруг пищи по часовой
стрелке, можно с ОМ. Затем, выпить эту воду.
И здесь есть вопрос. Почему у этой пищи, может быть, плохая энергия? Откуда ей
взяться?
Там где готовят эту пищу, многие люди с различными энергиями прикасаются к ней,
многие из них думают о разных вещах при этом. Изначально эти сырые продукты
произрастают из земли и в земле в некоторых местах есть хорошая энергия, а в
некоторых плохая.
И с этой мантрой мы очищаем пищу и благодарим Бога и вкушаем её. Это сантоша.
Удовлетворенность дает нам очень хорошую жизнь.
Корень греха – Богатство, деньги. На хинди деньги – дхан. Почему они корень греха? Я
вам уже говорил, что когда вы работаете и вкушаете пищу, которая является результатом
вашего труда – это хорошо.
Но там где присутствует асантоша, где нет полной карма йоги, когда человек хватается за
много разных вещей, когда нет знания, когда человек зарабатывает с помощью плохой
кармы, совершая плохие поступки – это является грязными, черными деньгами. Такие
деньги никогда не принесут этому человеку мир и спокойствие в его жизнь.
Я встречал в жизни много людей, у которых очень много денег, и у которых очень много
болезней, очень много напряжения и проблем. Они как будто бы спят на своих деньгах,
но у них бессонница. Всю ночь с напряжением смотрят в потолок – это не хорошая жизнь.
Вам нужно делать карма йогу.
Карма является вашей основной работой и основной энергией в вашей жизни.
Вам надо следовать карма йоге, и у вас будет в жизни мир, спокойствие, успех - и в
материальной жизни и в духовной.
Даже в Библии сказано, что от той части денег, которую вы зарабатываете своим трудом
десятину необходимо жертвовать Богу.
В ведах, в шастрах также говорится об этом, и я тоже советую всем моим близким и
ученикам, что необходимо от заработанных вами денег, 10% отложить и направить эти
деньги на какую-нибудь хорошую карму. Помогите тем, кто нуждается. Инвалидам,
бедным людям, животным. Есть много способов помощи. И вот эти пожертвования
очищают остальную часть ваших денег, вашу жизнь и вашу карму.
Это очень хорошо для всех вас. Когда люди мне дают пожертвования (дикшана) – я 25 %
из них сразу же откладываю на помощь людям, Почему? Потому, что тот, кто дает мне эти
пожертвования, может тяжело трудится и делает карма йогу, у кого-то совсем другая
карма, поэтому я должен очистить эти деньги.
Я принимаю эти деньги и это значит, я принимаю чьё-то влияние, чью-то карму, чью-то
энергию, а какая у этого человека энергия? Эта энергия может овладеть мной.
Всегда я очень осторожно отношусь к денежным средствам, например к тем, на которые я
покупаю себе пищу, на которые живу.
Я был в Англии и в месте, где я был, есть очень хороший храм. В храме велось
строительство крыла, в котором должны будут проходить сатсанги. Администрация храма
и строители встречались каждый день и обсуждали ход строительства и будущее.
У меня программа, рассчитанная на 7 дней. После сатсанга люди давали много
пожертвований. Я собрал все эти деньги, и задумался, что же с ними делать, я
сконцентрировался, обратился в Бабе и спросил, что мне делать с этими деньгами и Баба
Ver 08.10.10-1 pages 35 from 249

сказал мне их отдать. Куда же их отдать, подумал я и отдал их все в этот храм.
Люди стали отказываться взять их, говорили, нет Гуруджи это ваши деньги. Но я сказал
им, что это не мои деньги, это деньги Бога. Для кого вы строите этот дом? Они сказали,
что для Бога. Но это и есть его деньги, сказал я. И они приняли деньги, но попросили всё-
таки меня взять часть из них. Я закрыл глаза и наугад взял оттуда банкноту и подумал,
что вот это Бог послал мне.
Я был позже опять в Англии я увидел и порадовался тому, что здание было уже
построено.
И там было моё имя на стене, люди написали благодарственное письмо мне.
Я спросил у администрации, а зачем моё имя написано на стену? И женщина ответила,
что первый раз в своей жизни встретила монаха, который пожертвовал пожертвования и
поэтому наша администрация решила написать благодарность и повесить её на стену.
Я спросил у неё, а какое количество людей ещё пожертвовали средства на строительство?
И она ответила, что много.
А что же вы не написали имя каждого человека, спросил я. Это не правильно.
В Библии сказано, что тогда когда правая твоя рука жертвует, левая не знает об этом.
А когда ты жертвуешь и твоё имя пишут на стене, ты приходишь и смотришь на это и
гордишься, твоё эго растет, и твоё благое действие на этом сводится на нет.
Когда вы даете пожертвования будьте осторожны.
Никогда не делайте это с привязанностью, с показухой.
Когда вы даете людям пищу, это пища Бога, а не ваша.
Когда даете одежду, это не ваша одежда, это одежда Бога.
Вы сами не даете и вы сами не получаете.
Поэтому Баба и говорит здесь, что деньги это корень греха.
Десятая шлока:
« Лекарство, устраняющее страдание – это принятие соответствующей пищи, пешие

прогулки. И то и другое в предписанных количествах становится лекарством от
страданий».
Я всегда говорю вам, что после еды лучше всего сделать 1000 шагов для хорошего
усвоения пищи. У кого нет возможности пройти 1000 шагов, могут сесть в ваджрасану на
10-15 минут и почитать гуруманру, будет такой же эффект, как от 1000 шагов.
Вам нужно принимать пищу с концентрацией. Пища должны быть легко усваиваемой и не
давать вам усталости, не давать никаких проблем с желудочно-кишечном трактом, ,
чтобы не было болезненных последствий.
Т.е. нам надо понимать какую пищу, мы едим и после еды надо совершать либо 1000
шагов, либо посидеть в ваджрасане.
Шлока одиннадцатая:
« Соблюдение поста останавливает разрушение тела и делает его крепче. Это

способствует очищению души. Соблюдение поста способно избавить от болезней и
страданий, а также поддерживать внутреннее равновесие организма. Сын мой, посмотри
на жизнь зверей и птиц, при возникновении малейшего недуга, они перестают питаться,
они не принимают никаких внешних лекарств. Они берут защитные свойства от
внутренних сил организма»
В любой религии есть система поста.

Это очень хорошо для здоровья и очищения тела, ума, сердца, души и жизни.
Ver 08.10.10-1 pages 36 from 249

Я 2 дня в месяце соблюдаю пост – экадаши.
В христианстве есть различные посты, 40 дневный, например. Мусульмане тоже постятся
40 дней в году. В индуизме много различных постов. Например, те, кто хотят получить
благословение от Шивы, постятся в понедельник, кто от Ханумана – постятся во вторник.
Каждый день недели связан с определенным божеством. Те, кто хочет принять энергию
солнца, постятся в понедельник.
Люди постятся по разным причинам и в разное время.
Девраха Баба всегда велел поститься во время экадаши. Но и во время экадаши можно
принимать особую пищу. (какую?)
Когда постишься нужно учитывать свои индивидуальные особенности. У кого основная
доша капха, могут проводить сухой пост, у кого - вата, те должны поститься с лимоном,
мёдом и водой, у кого пита, не должны устаивать себе сухой пост, надо пить молоко или
сок. Для питты хорошо пить молоко, можно молоко разбавлять водой - 40% молока и 60
% воды, добавить немного сахара или мёда и можно пить это в течение поста.
Пост всегда укрепляет тело, очищает душу, укрепляет силу воли и позволяет нам быть
более стойкими в сложных ситуациях, чувствовать себя ближе к природе.
Баба в этой шлоке говорит о, том, что когда звери заболевают они, полностью
прекращают прием пищи.
У меня в доме, в котором я живу, есть собака, она живет во дворе. И когда она
заболевает, она, подходя к своей миске с едой, нюхает её, но разворачивается и уходит.
Животные лечат себя тем, что не принимают пищу, не принимают лекарств, но, тем не
менее, поправляются.
Это значит, что пост является очень хорошим лекарством для людей тоже.
Откуда же мы берем силы?
Здесь есть такая шлока:
« Преданный я расскажу тебе об абсолютно бесплатной и доступной аптеке, лекарстве от
всех недугов, это земля, вода, солнце и воздух»
Здесь речь идёт о пяти элементах природы.
Я встречал многих йогов. Они едят очень мало. Но живут очень долгой и здоровой
жизнью.
Я видел каждый день своего Гуруджи – Девраха Бабу.
Я жил вместе с ним больше 25 лет и никогда не видел его вкушающим пищу.
В Индии Девраха Бабу называют святым, не имеющим возраста. Никто не знает, когда он
родился.
Но здесь речь идёт не только о простом посте и голодании, здесь речь идёт о йогических
практиках и криях. Есть много различных видов энергии, есть чакры, есть кундалини.
Я однажды спросил своего учителя: « Баба, почему ты не ешь?»
Он ответил: « А ты хочешь, чтобы я начал есть?»
Я ответил: « Да, я приготовлю для тебя очень вкусную еду, ты поешь, а потом я поем
прасад от тебя»
И Баба очень мило мне улыбнулся и сказал: « О мой сын! Столько еды сколько я вкушаю в
течение одного дня, ты не сможешь принять даже за тысячу перерождений»
Я удивился. Как это возможно? Я ни разу не видел, как учитель кушает, я приносил ему
каждый день только глиняный чан с водой.
И Баба улыбнулся опять и сказал: « Ты не понял меня. Весь этот мир – это моя душа. Я
живу в каждом теле, в каждом сердце и в каждой душе. Все едят, и это так же, как если
бы я ел вместе со всеми».
Это очень большая душа.
Это наивысшее знание.
И основой этого знания является сантоша.
Ver 08.10.10-1 pages 37 from 249

Я спросил у Бабы, а как же он вкушает пищу?
И Баба опять улыбнулся и сказал: « Посмотри на это солнце – оно дает мне пищу,
посмотри на землю – она дает мне пищу, почувствуй воздух – он всё время дает пищу»
Вы знаете, каким образом мы можем питаться воздухом?

Пища означает жизнь.
Воздух дает вам жизнь.
Солнце дает нам энергию.
Земля дает силу.
Вода дает нам влагу.
Огонь балансирует, то, что лишнее, он сжигает.
Эти пять элементов 24 часа питают нас и Баба сказал, что 24 часа в сутки он получает эту
пищу – это Панча таттва, 5 элементов.
Я учу всех моих учеников по крия йоге кхечари мудре.
Я учу всех моих учеников практикующих танра многим практикам.
Ученики, которые учатся мантрам - учатся у меня сидеть в медитации, концентрироваться
и читать мантры.
Для чего нужны все эти практики?

Когда вы можете принять пищу этой природы, эти пять элементов? Именно в тот момент,
когда ваш ум успокаивается.
В Йога сутрах риши Патанжали сказано, что йога – это читта вритти ниродха.
Очищение ума – это йога.
Почему он это сказал?
Потому, что когда вы очищаете свой ум, вы можете принять энергию всех пяти
элементов.
Сядьте спокойно и практикуйте медитацию, тантру, мантру, мудры, все, что вы желаете и
в это время вы будете в единении с природой. И в это время природа начинает общаться
с вами, взаимодействовать с вами и давать вам пищу. И с этой пищей вы чувствуете себя
расслабленно, вы чувствуете мир.
Поэтому Девраха Баба принимал именно такую пищу в течение всей жизни.
Иногда Баба пил молоко, но не цельное, он разбавлял его с водой и выпивал этот стакан
в течение долгого времени.
Я сидел под мачаном и понимал иногда, что вот Баба сейчас пьет что-то находясь в
состоянии мира, любви и с концентрацией.
Все мы кушаем, но иногда мы даже не понимаем, что мы делаем, мы кушаем и при этом
занимаемся чем-то еще, делаем это автоматически, быстро быстро, без концентрации всё
съедаем и идём дальше.
Вот иногда я понимал, что Баба принимает молоко. Каждый день мы в ашраме кипятили
молоко и разливали его в глиняные кувшины и закрывали тканью.
Иногда веревка, которой была привязана ткань к кувшину, была развязана, 1 или 2 раза в
неделю, и мы понимали, что сегодня Девраха Баба пил молоко. И все ученики старались
получить маленькую часть этого прасада.
Принятие пищи очень важная составляющая нашей жизни.
И соблюдение поста - тоже очень важная часть нашей жизни.
Если вы поститесь, то вы не будете брать на себя болезни, усталость, лень и никогда не
будете терять свою энергию.
Но если вы поститесь слишком долгое время и в плохом состоянии, тогда вы также
можете потерять много энергии.
Поститесь со знанием и с техникой. Это всегда вам поможет.
Рады Рады.
Ver 08.10.10-1 pages 38 from 249
Ver 08.10.10-1 pages 39 from 249

Сатсанг на тему: карма-йога (05 апреля 2009)

Сегодня на сатсанге мы поговорил о карме и о карма-йоге.
В шастрах, в ведах, в пуранах, во всех духовных, священных книгах говорится о карма –
йоге.
В любом храме, в любой церкви, в мечети, везде говорят о карма-йоге.
Бхагавадгита известна по всему миру. В Бхагавадгите господь Кришна говорил Арджуне о
карма – йоге. В Рамаяне тоже говорится о карма-йоге
Я тоже разговаривал с Девраха Бабой много раз о карма-йоге.
В первую очередь надо понять, что такое карма.
Карма это то, что мы делаем и то, для чего-то мы что-то делаем – это осознанные
действия.
И также, почему вы это делаете.
Почему мы все пришли сюда? Потому, что мы пришли на сатсанг, (разговор на духовную
тему). Это карма-йога. Но в это, же самое место многие люди приходят не на сатсанг,
приходят например, на танцы, на айкидо, и т.д.
Но каждый, кто приходит сюда, он понимает, что я должен сюда прийти, я должен что-то
сделать. Это карма. Но люди даже не понимают ,что это карма.
В Рамаяне сказано,что карма является основной во всех религиях, во всех обществах и
везде она играет главенствующую роль. Карма управляет всем миром.
Весь мир под кармой, потому что тот, кто создал этот мир, он тоже выполняет карму.
Какую карму? Карму создания. Он создал эту инкарнацию. Это тоже карма. Так что все
люди и все планеты, вся природа были под защитой кармы изначально, не только сейчас.
Вот посмотрите, человек тоже делает карму, сейчас помогая мне удобнее сесть.
Карма это наивысшая, главенствующая часть. Но карму лучше всего присоединить к йоге.
Мы все следуем какой-то карме. Мы родились и когда мать заботиться о ребенке - это
карма. Ребенок вырастает, становится взрослым, вся эта жизнь происходит под
воздействием кармы.
Естественным образом мы следуем карме, но нам нужно понимать, что есть не только
карма, надо понимать, что это должна быть карма-йога.
Без йоги карма не получится хорошей.
И только с кармой душа получит освобождение, с кармой душа придет к бхакти, к гьяна, к
вайрагье.
Для бхакти нужна саткарма.
Для гьяны нужна саткарма.
Что значит саткарма?
Сат – это истина, правда.
Саткарма – это истинная карма. Что такое, правда, истина?
Экам сатьям мидам Брахма – в мире, в вашем сердце, в вашем теле, везде, экам – это
один, сатьям - это, правда, т. е во всем мире, в каждом из нас есть только одна правда –
это Брахма. Понятно?
Брахма – это всегда истина.
Брахма означает того, кто присутствует всегда и везде в неизменном состоянии на всех
уровнях.
Брахма – это одна энергия, это верховная сила, это энергия создателя, хранителя и
разрушителя. Понятно? Это Брахма.
Это тот, кто неподвержен никакому воздействию, не подвержен воздействию природы и
всего остального, он всегда неизменен.
В Гите господь Кришна говорит Арджуне, что Атма это Брахма.
Ver 08.10.10-1 pages 40 from 249

«О Арджуна, эта душа бессмертна, душа никогда не умирает, не устает, не стареет, не
молодеет, она всегда пребывает в одном и том же состоянии. И Брахма всегда неизменен.
Эту душу невозможно повредить никаким видом оружия. Душу нельзя сжечь в огне. Эта
душа не намокнет в воде, она не иссыхает на солнце».
Также и Брахма. Никогда нельзя бросить Брахму в огонь, повредить его оружием.
Каждый из нас, это джива – душа.
И имя это душе Брахма.
Как вы можете найти, увидеть, почувствовать эту душу? Как вы можете услышать свою
душу? Вам надо начать слышать ее.
В жизни каждый из нас имеет очень сильную связь со своей душой. Только после смерти
уже нет никакой связи.
Но многие из нас никогда не пробуют и не стараются услышать душу.
Как же её услышать?
У каждого в жизни, что-то случается, бывают радости, бывают горести.
Вам нужно сконцентрироваться на том, что любое происшествие связано с Богом.
Иногда в жизнь приходят очень трудные времена. В это время вы иногда даже не знаете
что делать, что правильно, а что неправильно. И вы чувствуете, что нет никаких ответов,
нет открытых путей. И вот в это время у вас появляется возможность услышать свою
душу.
Вам нужно сесть, в любой день, в любое время и глубоко глубоко спросить « Где ты?»
Закройте все глаза на одну минуту и спросите: « Где ты, моя душа?»
Вы знаете первый раз, когда я задал вопрос Бабе о душе, Баба сказал мне тоже самое,
что я вам сейчас сказал, сесть и позвать свою душу, обратиться к ней.
И я сел и внутренне начал призывать её: «Где ты, где ты?», но не было никакого ответа.
Я стал говорить громче, сел около реки, закрыл глаза и стал взывать к душе: « Где ты,
где ты? Дай мне свой знак, дай мне какую-нибудь зацепку!».
Я пришел к Бабе и сказал, что никакого ответа не услышал.
«Твоя душа в твоем маленьком теле, здесь внутри тебя, но она очень далека» - сказал
Баба.
Я спросил, что это значит?
Баба сказал, что так же как если бы один человек ушел на три километра вдаль от тебя и
ты бы стал ему кричать вдогонку и звать его, то он бы тебя не услышал.
«Ты хочешь встретиться со своей душой? Тогда тебе надо за ней бежать и сокращать
расстояние между тобой и ней» - сказал мне Баба.
Бежать, конечно, не в прямом смысле этого слова. Бежать – это значит выполнять более
сложные и тяжелые практики и таким образом сокращать дистанцию и приближаться к
душе, тогда вы сможете её почувствовать.
Как если вы увидели человека где-то вдалеке, вы можете звать его, но он вас не
услышит, он идёт себе и даже не знает, что вы его зовёте. Также и ваша душа, вы
приближаетесь и зовёте её, но иногда она даже не знает, что вы её зовете. Почему?
Потому, что душа тоже привыкла к тому, что вы не призываете её, она не ожидает вашего
призыва.
Есть одна история.
Один человек жил в деревне. У него была очень хорошая соседка. Иногда он приходил
пьяный и начинал плакать или смеяться, а эта женщина всегда его выслушивала. И
однажды напившись, он упал и стал звать на помощь и плакать и тогда эта женщина
сказала ему, что только Бог может ему помочь. К утру он умер.
Так что как может ваша душа услышать вас? Если вы будете только звать и звать, этого
будет не достаточно. Ваша душа слушает, но слышит всегда что-то не заслуживающее
доверия.
Ver 08.10.10-1 pages 41 from 249

Также как и эта женщина, всё время слушала этого пьяного человека и все его слова не
внушали доверия и не являлись правдой, и вот когда однажды он сказал правду, он уже
не смог получить помощи.
Когда вы говорите душе « Где ты?», как душа вам даст ответ?
Для этого нужно делать медитацию, читать мантры, идти духовным путём и выполнять
духовные практики.
И тогда ваша душа потихонечку поймет, и она тоже начнёт ждать вашего призыва и будет
какое-то движение, будет жизнь.
И без понимания этого не получится никакой карма йоги.
Карму возможно выполнять, но саткарму, карма-йогу невозможно.
Карму выполняют и животные, мы все тоже выполняем карму, и разницы между нами и
животными в таком случае нет.
Поэтому нам нужно выполнять саткарму и её невозможно выполнять без понимания
истины (сатьи).
Сатья - это Брахма.
И не нужно здесь никакое полное знание, хотя бы немного знания о душе, без этого
невозможно выполнять саткарму.
Иногда меня кто-нибудь спрашивает, почему я живу в Москве. Я сам себя спросил
однажды: « Почему я здесь?» И с этим вопросом я пошел в молельную комнату и
спросил это у Бабы.
Я сел и сразу почувствовал энергию Бабы и ответ его, этот звук был не снаружи, а
изнутри. Его образ улыбнулся и очень громко сказал « Дэв Дас, потому, что Я здесь».
Я очень удивился.
И в этот же день у меня был сон. В этом сне Баба давал лекцию о саткарма йоге, о йогах,
которые выполняют саткарму. Саткарма пуруша – это люди, которые следуют саткарме.
Карма йоги весь мир воспринимают как одно целое.
Девраха Баба всегда говорил, что весь мир в его душе и его душа во всём мире и в
каждом человеке. Это Махагьяна – это наивысшее знание.
И Баба всегда говорил, что в жизни саньясина, в жизни монаха нет места мыслям и
чувствам таким как: «вот, это мой ашрам», « а вот, это не мой ашрам».
Весь мир – это твой ашрам.
Святой Кабир в своей песне говорит: « О мой Господь, О Рама, мой разум полностью
следует жизни факира (саньясина), у меня только есть посох и котелок, и все три мира
мои». Почему? Как это возможно?
Я думаю, что весь мир это мир Бога. А он сын Бога. Он божественная душа.
Поэтому – это всё его.
Мы когда нас спрашивают, где мы живем, всегда называем, город, улицу.
В своей монашеской жизни я тоже обошел множество различных мест, приходил в
различные ашрамы. Святые люди общаются между собой следующим образом.
В первую очередь – пранам (поклон), затем задают вопрос: « Господь Рама, ты откуда
пришел?»
И я, например, отвечаю: « Мой Рама пришел из Харидвара и собирается во Вриндаван».
Никогда среди монахов не говорят « Я пришел», « Я собираюсь».
Это язык монахов и саньясинов, в котором не употребляют « Я».
А о тех, кто неправильно отвечает, монахи говорят, что этот человек имеет неполное
знание и, наверное, у него нет Гуру.
Мой Рама означает моя душа.
Вы знаете, что весь этот мир – это мир Бога, и вы дети Бога, так что весь мир ваш и для
вас..
Для карма йоги прежде всего надо понять карму.
Ver 08.10.10-1 pages 42 from 249

Все мы естественным образом следуем карме. Здесь надо включить сатью и здесь надо
включить йогу.
И если одну часть прочитать, то это будет саткарма, а если вторую, то это будет карма
йога.
Саткарма означает выполнение кармы со Знанием. Когда вы выполняете карму со
знанием – это саткарма.
Когда вы принимаете пищу со знанием – это саткарма.
Когда вы ходите со знанием и с осознанностью – это саткарма.
Если вы делаете любую карму осознанно и со знанием – это саткарма.
Это очень легко, но так же и очень сложно.
Кому сложно? Тому, у кого нет Гуру, тому, у кого нет Гурумантры, у кого нет Гуругьяны
(знание, которое даёт учитель), Гурупарампары.
Если вы посмотрите, то поймёте, что Гурупарампара и Гуругьяна дают вам путь. Учитель
избавляет от многих блоков и поднимает своих учеников.
Все эти вещи дают вам очень хороший путь карма йоги.
Саткарма дает вам карма йогу. Если вы следуете саткарме, то саткарма приведет вас к
карма йоге.
Без саткармы карма йога будет неполноценной.
Вы знаете, что такое карма йога?
Настоящая карма йога?
Для вас всех сложно ответить?
Но надо понять. В жизни у вас бывают шансы, у каждого есть шансы на что-нибудь.
В 1998 году я был в Австралии. Одна женщина пыталась перейти дорогу, она была
слепая, долгое время она пыталась это сделать, слышала звук машин и возвращалась
обратно, я тоже ждал пока загорится зеленый свет, начал переходить дорогу и посмотрел
назад. Женщина всё еще стояла и не начинала переходить. И тут я понял, что она слепая.
Я вернулся и спросил её, нужна ли ей моя помощь. Она, ответила «Да» и мы перешли.
Со мной была одна девушка, которая сказала, зачем терять время, она ведь сама может
справиться. А я ответил ей, что иногда в жизни наступает время делать карма йогу или
саткарму.
А что такое карма йога и саткарма, начала она спрашивать.
Тогда я сказал ей, что надо ходить на сатсанги и слушать, без этого невозможно понять,
что такое саткарма и что такое карма йога.
Сатсанг – это тоже очень необходимо в жизни.
Почему необходимо иметь Гуру, Учителя в жизни?
Сатья – означает истину.
СатСанг – это беседа об истине.
Это и есть сатсанг.
Столько сколько вы находитесь на сатсанге, столько вы находитесь в истине.
Но девушка ответила, что для её возраста это необязательно и пусть её родители,

бабушки, дедушки ходят на сатсанги. Я ей ответил, что она тоже станет матерью и
бабушкой.
За три дня до моего возвращения в Индию эта девушка сказала мне, что собирается
бросить курить. Я спросил ее, почему же?
Она ответила, потому, что вам это не нравится. Я ответил ей, что уже собираюсь уезжать,
и она начала плакать и сказала, что она чувствует, что энергия моя всегда будет здесь. Я
ответил ей, что это же хорошо. И она спросила, почему она так ощущает, что это? И я
ответил, что вероятно это был у нас с ней сатсанг на тонком уровне. Она перестала
курить, она стала более умиротворенной и её мать и отец звонили мне и рассказывали,
Ver 08.10.10-1 pages 43 from 249

как она изменилась. Сейчас она стала доктором. В 2004 году она приезжала в ашрам.
Всегда сатсанг приносит вам очень хороший эффект.
Никогда не пропускайте сатсанги.
Я вспомнил одну историю.
Два вора, они были братьями, отправились в королевский дворец и украли много
ювелирных украшений. Они убежали, за ними гнались охранники. Они поняли, что их
поймают и были очень испуганы. Они прибежали в деревню, а там был сатсанг. Все
деревенские жители сидели вокруг Гуру, слушали, были в блаженстве, пели баджаны.
Воры тоже присели, накрыли головы и стали слушать. Люди пели мантру, глаза их были
закрыты и они не обращали внимания на то, что происходит вокруг, так же как и мы
когда поём махамантру, мы тоже не обращаем внимания на то, что происходит вовне.
Стражники всё оглядели вокруг и ушли не найдя их.
И старший брат сказал младшему – слушай у нас всё получилось, но давай посидим и
подождём пока программа эта закончится и со всеми вместе уйдём. Хорошо сказал
младший, но программа эта очень скучная.
Гуру рассказывал своим слушателям о том, что Боги и Богини никогда не ходят по земле,
они её не касаются, они парят над неё. Младший брат слушал это, сатсанг закончился,
все разошлись и они тоже пришли домой, и спрятали эти ювелирные украшения под
землю. Но полиция понимала, что украденное находится где-то в этом районе и
продолжала поиски. Один их охранников переодевшись в Богиню Кали, отравился в
деревню и стал разыгрывать сцену в которой говорил, указывая на кого – либо, что знает,
что именно этот человек украл драгоценности. Смотрел, как человек реагирует, и
становилось понятно украл ли он или нет. И полиция заподозрила, что эти два брата
ведут себя как-то не так.
Стражник в образе Кали постучал к ним в дом, вошел, стражник сказал, что знает, что
они украли украшения.
Старший брат испугался и пошел в дом сказать младшему, о том, что Богиня Кали всё
знает и что у них проблема. Но младший пошел к двери, а он помнил сатсанг, и он сделал
пранам, и увидел, что ноги этого человека стоят на земле, и понял, что Кали эта не
настоящая. И тогда он прогнал этого стражника, со словами уходи и не вводи нас в страх
и заблуждение. Полиция оставила их в покое решив, что они не могут являться ворами.
Старший брат спросил младшего как же тот распознал, что это была не настоящая Кали.
И тогда младший рассказал ему, про сансанг на котором Гуру рассказывал, о том, что
Боги и Богини ходят по земле, но не прикасаются к ней и что, запомнив это, он просто это
проверил и увидел, что человек, пришедший к ним вовсе не Богиня Кали, так как он
стоял на земле ногами. И старший брат подумал, вот мы всего полчаса сидели на
сатсанге, и одна короткая фраза учителя спасла нашу жизнь, а если бы больше
послушали, может быть бы мы больше знаний получили. И эти два брата каждый день
стали ходить на сатсанг. Спустя 6 месяцев, эти два брата решили вернуть все украденные
украшения обратно королю. Но они очень боялись. Учитель сказал им, что они не должны
бояться, так как они приняли правильное, истинное решение. Они пошли и вернули.
Король удивился и поинтересовался, как это пришло им в голову, спустя такое долгое
время, вернуть украденное. Это не мы решили так, это сатсанг решил, сказали братья.
Король поинтересовался о том, какая связь существует между украденным и сатсангом.
Они рассказала всю историю. Король смилостивился над ними и отдал им обратно часть
украшений и сказал, что это им подарок, за то, что они напомнили ему о том, что сатсанг
- это необходимая часть жизни.
Так что, сатсанг всегда нам дает пользу и преимущество в жизни.
В Рамаяне сказано, что без сатсанга не придет к человеку знание истины. Но к сатсангу
невозможно прийти без Гуру и без благословения Бога.
Ver 08.10.10-1 pages 44 from 249

Через сатсанг вы можете приобрести знание о саткарме и о карма йоге. Я вам уже
говорил о саткарме. Это то, что вы делаете осознанно. Та карма, которую вы делаете со
знанием, является саткармой. И то, что вы делаете в процессе саткармыы – называется
карма йога.
Ту карму, которую вы выполняете с осознанностью, с гьяной – называют карма йога.
И всё, что бы вы ни делали с саткармой, всё будет карма йогой.
В йога сутрах риши Патанжали говорится, что йога это читта вритти ниродха. Это значит
очищение привычек и сознания.
Таким образом, какую бы карму вы ни делали в саткарме – это и есть карма йога.
В Рамаяне сказано, что карма главенствует во всем мире, она контролирует весь мир, всю
природу, все планеты, душу.
Какую бы карму вы не совершали, вы всегда получите такой же ответ от кармы, это как
бумеранг, всё возвращается.
В Индии говорят, если взращиваешь терновник, как же тебе сорвать тогда потом с него
манго? Ну, например, в России можно так сказать, как если ты выращиваешь лопух
сорвать с него вишню?
Т.е. если вы карму выполняете как лопух, как карма принесет вам сладкие вишни?
Если мы делаем плохую карму, то ничего хорошего к нам не вернется.
Очень необходимо выполнять саткарму. Любую карму, которую вы выполняете в
саткарме, называют карма йогой и тогда вы становитесь карма йогами.
А карма йоги пребывают в состоянии ананды, брахмаананда, сатчитананда, атмаананда.
И они приходят к своей душе, к своей дживе, в состоянии ананды и получают
освобождение, мукти. И приходит атма йога, это когда мы видим свою душу.
Это тогда, когда вы зовете свою душу, и она сразу откликается и говорит: «Я здесь». И
сразу же вы получаете ответ и живете с любовью, миром, светом, знанием,
преданностью, удовлетворенностью. И с таким знанием идите по своему жизненному
пути. И это Ананда.
Это ананда, саткарма и карма йога.
Это общее знание для всех. Вам нужно выполнять карма йогу осознанно, с преданностью,
со знанием. Тогда у вас будет больше возможностей, больше мира, больше знания.
Например, один человек собирается найти работу. И не находит её, возвращается в
грусти, в печали. Он напряжен и находится под давлением. Если же йог или преданный
Бога не находит работу, то он говорит Богу: « Это твоё пожелание, если не даёшь мне
работы, у тебя будет больше работы, потому, что тебе надо будет меня контролировать, а
это непросто»
Делайте карма йогу. Вам нужно создавать в своей душе такие мысли и вещи.
Эти два человека совершили одни и те же действия, но один в печали, а другой радостен
- нет работы - не проблема, у того кто меня защищает, будет больше работы. Это
большое проявление вашей преданности. Это очень важно в вашей жизни, чтобы вы
развили свою внутреннюю силу, силу воли, силу души и осознанно выполняйте карма
йогу.
Это необходимо делать, вы знаете у каждого из нас есть энергия, есть сила.
Вы не знаете, я не знаю, никто не знает в какой момент мы можем потерять эту энергию,
энергию души.
Например, горит в комнате лампада и никто не знает, когда она потухнет. И если ваша
работа не завершилась в этот момент, придется всю жизнь мучиться.
Лучше если вы будете сконцентрированы на своей работе, на карма йоге, на саткарме, на
осознанном выполнении карма йоги, с мантрой, со знанием, с медитацией, с йогой.
Тогда вы сможете очень быстро завершать свои дела.
Баба сказал мне: « Жизнь очень важна, но свет в жизни еще более важен»
Ver 08.10.10-1 pages 45 from 249

Постарайтесь, чтобы никогда в вашу жизнь не приходила темнота. Вам всем надо
стараться, чтобы этого не было никогда. Сейчас у вас есть знание о том, как защитить
себя от темноты. Если вы чувствуете себя порой тревожно пойте – Ананда Брахма, Брахма
Ананда. И наслаждайтесь со своей душой, обращайтесь к ней, спрашивайте её, где она.
Если вы не найдете ответа, то скажите ей: « Приходи, ко мне, и наслаждайся со мной.
Ананда Брахма. Брахма Ананда». И 100% , если вы осознанно думаете об этом, если вы
сконцентрированы на этом, вы почувствуете, что вы не одни, что вы с Брахма Анандой. И
тогда у вас будет партнёр всей вашей жизни. И этот партнёр никогда не уходит, он всегда
молодой, всегда полон энергии.
Но вам тоже надо очень осторожно вести себя в семье и не вступать в конфликты
со своими близкими, мужем, женой, другом или подругой, потому, что это тоже ваши
партнёры в жизни. Это две души, которые встретились и не без причины. Причина на это
есть. Вот и мы с вами встретились по какой-то причине.
Где я родился, как я сюда приехал, а где вы родились, как вы сюда пришли?
Как получилась эта связь? Без причины не происходит ничего. Еще до нашей с вами
встречи в этой жизни, у вас у всех раньше были отношения со мной и у меня были
отношения с вами. Понимаете взаимосвязи? Без этого невозможно. Это отношения не
одной жизни. У дживы есть множество рождений и перерождений, и много раз мы
расстаемся и много раз встречаемся.
Я всех вас очень люблю, не ваши физические тела, а ваши души. Вы улыбаетесь и я
чувствую, что ваша душа улыбается.
И это не единовременные отношения. Отношения учителя и ученика не такие
краткосрочные, они существуют тысячелетиями, и они проходят через калачакру (колесо
времени).
И я здесь и вы все тоже (Гуруджи показывает одну сторону), а может быть через тысячу
лет мы с вами встретимся совсем на другой стороне (на какой? – уточнить).
Когда Баба уходил с Махасамадхи, перед его уходом, я спросил его, как же я теперь его
увижу, как же я буду служить тебе и Баба сказал: « Сейчас ты служишь моему телу, а
после Махасамадхи, я стану еще больше, там, где есть солнечный свет, там, где есть
лунный свет, где темнота, где мир, где любовь, везде я буду. Так что ты можешь видеть
меня и находить меня везде»
Это духовное знание, знание души. Я хочу, чтобы вы все жили с этим знанием, с миром, с
любовью, с преданностью. И тогда вы не почувствуете никаких проблем и напряжений в
жизни. И никогда вы не будете чувствовать печаль в своей жизни.
Пребывающий всегда в неизменном состоянии называется йогом, святым.
Но когда они видят кого-то кто грустит, они тоже начинают грустить.
В Рамаяне написано, что тот, кто видит человека в печали, грусти и не имеет к нему
сострадания, тот совершает грех. Равнодушие это грех. Но иногда невозможно помочь
человеку, например, едешь в машине и видишь аварию, там уже полиция и скорая, и
если вы физически не можете помочь, то можете сразу же закрыть глаза и поговорить с
Богом и попросить его о помощи этим людям, попросить дать им облегчение, мир и
здоровье. И это будет очень хорошей помощью. И с такими мыслями ваша реальная
энергия отправится к этому человеку.
В Рамаяне сказано, что даже если вы встречаетесь с равнодушными людьми это очень
плохо. Никогда не считайте себя неспособным помочь кому-то, если вы не можете помочь
кому-то физически.
Вы же являетесь силой Бога, вы являетесь душой Бога, поэтому помолитесь, обратитесь к
Богу и таким образов вы окажете очень хорошую помощь. Так что, это ваша карма йога,
саткарма и всегда наслаждайтесь. Но никогда не пропускайте сатсанги. Потому что через
Ver 08.10.10-1 pages 46 from 249

сатсанги вы узнаете много вещей.
Рады рады.
Ver 08.10.10-1 pages 47 from 249

Сатсанг на тему: о медитации ( 26 апреля 2009)

Сегодня наш сатсанг посвящен мантрам и медитации.
Вам нужно всем делать медитацию каждый день. Почему? Медитация означает дхьяна.
Медитация очень необходима в жизни. Существует много видов медитации.
Все вы работаете. Каждый из вас живет духовной жизнью.
Однажды один святой пришел к Бабе и сказал, что делает медитацию каждый день, но не
чувствую удовлетворенности в своей медитации. Баба спросил его: « Почему?»
Святой сказал, что каждый день он выполняет медитацию , «я ухожу очень глубоко в
себя, но мне всё время нужно чего- то больше и большего и поэтому я всегда чувствую,
что мне чего-то недостает, нет удовлетворенности, что делать в этом случае?»
Баба сказал, что ему надо изменить программу медитации.
Вы все практикуете очень хорошую медитацию каждый день, но у вас разные виды и
разные качества медитации. У каждого она своя.
Без концентрации невозможно работать и концентрация это главная составляющая
медитации.
Каждый день вы практикуете медитацию, но качество вашей медитации разное.

Вам нужно сейчас изменить путь вашей медитации.
Как это сделать?
Вы все понимаете, какую медитацию вы проводите? Вы ходите на работу? Работаете на
компьютере, пишете что-то и когда у вас нет концентрации вы делаете ошибку. Это ваша
карма- медитация. И концентрация главная часть медитации.
Все мы проводим в жизни медитацию, но не всегда это получается правильным, чистым и
глубоким путём.
Но концентрация и медитация необходима в жизни каждого из нас в каждодневной
работе, так как ваша жизнь зависит от вашей карма йоги и карма йога это тоже
наивысшая йога медитация.
Медитация это концентрация на каком-либо одном объекте. Вы можете углубляться и
углубляться. Это возможно достичь только с концентрацией, без концентрации это
сделать невозможно.
Концентрация есть у каждого из нас, и мы каждый день её используем в нашей жизни, но
мы используем её с нашей материальной выгодой. И эту концентрацию нам нужно
перенаправить на нас самих, на нашу душу, на наше сердце, на наш разум и тело.
И это и будет медитация.
Один человек, друживший с королевской семьей, всегда был в неё вхож. Естественно он
периодически встречался с самим королем.
Также и ваша душа - это ваш король. И ваша концентрация это как тот человек, который
ходит от материального к духовному.
Медленно медленно со своими практиками однажды вы можете найти свою душу, и вы
можете уйти глубоко в медитацию. Так что вам просто надо немного перенаправить свою
концентрацию и выделите для себя время. Это очень важно.
Для медитации не обязательно сидеть полчаса или час. Вы можете делать медитацию и в
работе. Я уже сказал вам, что концентрация это основная часть медитации.
Вы работаете, и каждый из нас работает и я в том числе.
Когда я даю посвящение в гурумантру, я говорю вам, чтобы вы читали эту мантру с
дыханием, произносили её на входе и на выдохе. Для чего? Для того чтобы вы обрели
более глубокую концентрацию. Это практика медитации и концентрации. Вам нужно
начинать вашу практику с чего-то маленького и потом потихоньку это маленькое станет
большим.
Ver 08.10.10-1 pages 48 from 249

Поэтому медитация очень необходима каждому из нас в жизни.
Сейчас возникает вопрос, а как же нам войти в медитацию?
Все мы спим и это тоже одна из частей медитации. Медитация это осознанное вхождение
в определенное состояние..
Когда мы засыпаем - мы входим в состояние шунья – в бессознательное состояние сна.
А сейчас я собираюсь научить вас одной очень хорошей вещи. Этому научил меня мой
учитель Девраха Баба. У меня к нему был вопрос о том, как входить в медитацию и Баба
сразу спросил меня, а как я засыпаю?
Я ответил – нормально засыпаю, ложусь и засыпаю.
Баба спросил меня, сразу ли я засыпаю?
Я ответил, что сразу. Потому, что очень устаю за целый день работы. Я в 3 утра
просыпался и весь день работал и никакого отдыха, йоги вообще никогда не отдыхают, я
и сейчас так же всё время работаю.
И у меня такой же вопрос к вам: « Как вы засыпаете?»
Засыпайте осознанно. Если у вас нет времени для медитации, то начните с сегодняшнего
дня переходить в состояние сна осознанно.
В Индии некоторые йоги поют и играют на инструменте под названием саранги. Это
особые йоги, у которых нет ашрама, они кочевники. Всю жизнь они кочуют с места на
место. Иногда эти йоги заходят в ашрам. Я приглашал их в ашрам пожить на несколько
дней. Каждый день эти йоги по 5-6 часов поют.
Т Одна бхаджана была о том, что йог все время находится в состоянии пробуждения, он
всё время бодрствует, он никогда не засыпает. Весь мир спит, а йогин бодрствует.
Люди, которые не понимают Бога, природу, планеты, свою душу, йогу, бхакти, гьяна –
они спят. А лицо йога всегда сияет, всегда улыбается. У мирских людей всегда есть какие-
то проблемы, маленькие, или большые, но без проблемы не бывает в жизни. Когда
молока нет дома – это проблема.
А медитация дает вам избавление от проблем, дает вам облегчение.
В Ведах говорится и есть такая поговорка в Индии – кто спит тот всё теряет.
Я думаю, в России тоже есть похожая поговорка? Да – кто рано встает тому Бог подает.
Так что спите осознанно и с этого начнется ваша первая программа по медитации.
Как же обрести вот эту осознанность во время сна?
Когда я ложусь спать, и это привычка всей моей жизни, я сначала сажусь, не обязательно
где-то в отдельном месте делать медитацию.
Садитесь и не думайте ни о чем, не концентрируйтесь ни на чем, полная пустота, минута,
две минуты и после этого сконцентрируйтесь на аджна чакре или на божественном свете.
Если у вас есть гурумантра, концентрируйтесь и читайте гурумантру на вдохе и на
выдохе. На вдохе мы можем произнести несколько гурумантр. Только лишь пять минут. И
за эти пять минут ваш разум очистится. И через пять минут засыпайте, с мантрой
ложитесь в шавасану.
С мантрой уходите (в медитацию) всё глубже и глубже.
Это ваша первая практика медитации. Каждый день старайтесь её выполнять и
естественным образом у вас будет больше желания сидеть и медитировать. Вам захочется
больше приблизиться к этой мантре, больше углубиться в нее, потому что вы проснётесь
с миром, в расслабленном состоянии и свежими. И когда вы проснулись вам снова надо
провести медитацию.
Когда я просыпаюсь я никогда не прыгаю сразу с кровати, я сажусь, накрываюсь одеялом
и 10-15 минут, а иногда полчаса читаю мантру, с внутренней энергией. Во время
пробуждения ваша энергия более свежая, более чистая.
Такая практика, делаемая перед сном дает вам осознанный сон, а делаемая после сна -
дает вам осознанность на весь день и помогает вам сохранять концентрацию для карма
Ver 08.10.10-1 pages 49 from 249

йоги.
В жизни случается много хорошего и плохого. Медитация всегда балансирует вашу

жизнь, ваше окружение и образ жизни. Медитация контролирует (балансирует) такие
качества как страсть, гнев, ненависть, жадность, эгоизм.
Эти качества присущи каждому из нас. Каждый кто родился из утробы матери имеет эти
качества. У некоторых они выражены больше, у некоторых меньше. Зависит от человека и
от его природы. Но у всех есть эти качества, не только у людей, даже у Богов и у Богинь
есть они.
Медитация балансирует все эти 5 негативных качеств.
Медитация также балансирует доши –вата, пита, капха (вода, воздух, огонь), это три
стихии, которые присутствуют в теле каждого.
Медитация балансирует пять элементов – землю, огонь (Агни), воздух (вайю), воду, эфир.
Медитация балансирует пять воздушных потоков, пять вайю, которые циркулируют в теле
каждого человека.(прана вайю, апана вайю, самана вайю, вьяна вайю, удана вайю).
Медитация очищает вашу душу, очищает чакры, очищает ум.
Так что сегодня начинайте практику этой медитации. Ложитесь спать, но осознанно и
просыпайтесь осознанно.
Если вы заснете неосознанно, то вы никогда и не проснетесь осознанно.
Эта медитация вполне совместима с вашим образом жизни, постарайтесь включить её в
своё расписание и никогда не нарушать его.
Вопрос: А если у меня остается ощущение, что я сделал медитацию не так как хотелось
бы ?….
Никогда не надо думать, что вы что-то не завершили, что вы делаете что-то не до конца.
Когда вы стараетесь – это уже завершенное дело.
У меня был такой же вопрос у моему Гуруджи. Каждый задает такой вопрос в своей
жизни. Я сказал Бабе, что старался делать многие виды медитаций, читал многие мантры,
но я не чувствовал свет моей души, я не чувствовал божественной энергии, энергии
души.
И Баба сказал мне одну вещь: « О мое дитя, я дам тебе один пример. Есть ныряльщики
добывающие жемчуг из океана, они глубоко ныряют. Первый раз нырнув они смотрят, не
находя жемчуга они поднимаются. И если он сразу эту раковину не обнаружил, это не
значит, что он опять не прыгнет. Он опять прыгает и много раз так повторяет, 3,4,6 10 и
т.д. и в конце концов он находит раковину. Один святой написала поэму, и в этой поэме
говорится о том, что надо продолжать практики, и тогда даже человек, который не
способен ни к чему, ни к работе, ни к движению с практиками приобретет свет и много
возможностей перед ним откроется».
Вы знаете, что даже мягкая веревка в колодце протирает себе ложбину в камне.
Это эффект практик, это очень сильная энергия, которая заключается в каждодневных
регулярных практиках. И пусть вам практика никогда не надоедает. Никогда не
сдавайтесь в своих практиках.
Так что ваши регулярные практики помогут вам достичь успеха во всем задуманном.
Вам надо начинать, и почувствуйте разницу.
Если вы не начнете, то никогда и не почувствуете разницы. Вам нужно начинать и это
очень выгодно для вас. И особое время для этого уделять не нужно.
Перед медитацией всегда делайте несколько глубоких вдохов и выдохов – 3-5 раз. Вы
переходите в состояние шунья, когда нет никаких мыслей и нет никаких представлений,
полная пустота. Ом. Шанти. Это была первая мантра господа Будды. Шанти – это
спокойствие и умиротворенность. Вот это шанти, это спокойствие вам нужно сохранять.
Если вы хотите сделать что-либо, первое, что вам нужно сделать - это прийти в состояние
Ver 08.10.10-1 pages 50 from 249

шанти. И в состоянии шанти, что бы вы ни делали вы всегда достигните успеха.
Когда господь Будда ушел из семьи и делал медитацию он встретил 5 монахов. И эти 5
монахов выполняли очень суровую аскезу (тапасью). И он тоже начал совершать вместе с
ними тапасью. Одна певица, её имя Амрафали, проплывала на лодке, со своей песенной
программой. И мастер Амрафали учил её играть на вине и говорил, если ты туго натянешь
струну, то струна лопнет, а если ты её сильно расслабишь, то не будет никакого звука.
Должна быть золотая середина.
Это всегда лучше.
Господь Будда услышал эти изречения и подумал, может быть, я слишком сильно натянул
струну?
К тому времени он уже 90 дней постился, ничего не ел. И этот день был его последний
день поста. Каждый день к нему из деревни приходила девушка и ставила возле него
кхир (постную молочную кашу), а Будда был в медитации. Звери и птицы съедали эту
кашу. Иногда кхир оставался никем не тронутым.
И вот в этот день, когда он услышал изречения мастера, Будда подумал о том, что может
быть он делает слишком жесткие практики, и он пошел к реке. Омылся. Пришла опять эта
девушка с едой, и он взял эту чашу и спросил у реки и у природы, прав ли он или не
прав?
«О река, дай мне ответ. Делаю ли я слишком жесткую тапасью, или мне надо её ещё
усилить?»– спросил он у реки.
Как река может дать ответ?
Он положил эту тарелку в воду.
И река текла в одном направлении, а чаша стала плыть в другом направлении, против
течения.
Будда был очень счастлив, получив ответ от реки.
Так что в жизни очень жесткие методы – это нехорошо и также очень мягкие тоже
нехорошо.
Срединный путь всегда лучше.
Всегда лучше соблюдать состояние шанти.
Теперь у вас есть каждодневные практики, которые не требуют особых временных затрат.
Каждый должен её попробовать, и пойдемте со мной вместе в состояние шанти, там, где
есть только свет, только мир, только любовь и улыбки. Это шанти, это медитация. Это
правильная жизнь.
Все готовы? Тогда не сбивайтесь со своего пути и не забывайте. Храните это при себе
всегда.
Сохраняйте шанти и тогда шанти станет сохранять вас.
То, что вы храните, то и вас будет хранить.
Что вы отдаете, то к вам и возвращается.
Так что всегда сохраняйте мир, любовь, улыбки и радость.
И всегда вы будете получать мир, любовь, радость и улыбки.
Так что у вас у всех есть новые практики. Начинайте их и продолжайте наслаждаться
жизнью, потому, что она у вас будет правильная, хорошая. Вам только надо её почистить
щеточкой. Ом, шанти шанти шанти. И потом наступит шанти Ом.
Рады рады.
Ver 08.10.10-1 pages 51 from 249

Сатсанг : Ум и сознание ( 17 мая 2009)
Сегодня тема нашей встречи будет о уме и о сознании.

У нас у всех есть семья и у ума тоже есть семья.
В ведах говорится, что манас, буддхи (наша совесть, всегда говорящая нам правду), читта
и аханкара - это 4 члена семьи, 4 составляющих.
И эти 4 составляющих живут с каждым из нас.
Манас, буддхи, читта шакти – это энергия и аханкара.
Манас (ум) работает везде и всегда, а вот когда бывают ситуации, в которых вам нужно
что-то решить в это время как раз включается буддхи с сознанием, без сознания, буддхи
не работает.
И сегодня мы поговорим о нашем уме.
Все живут на уровне ума , потому что нам всем необходимо использовать наш ум в жизни.
Все мы живём в разном обществе, и в этом обществе больше 90% людей работают и
существуют за счёт ума.
Кришна в Бхагавадгите сказал, что наш ум это причина мокши (освобождения) и также
причина замкнутости, несвободы, т.е. ум, может быть причиной опуститься и причиной
возвыситься.
Ум – это срединная энергия, связующее звено и зависит от человека пойдет его ум вниз
или вверх, в плюс или в минус.
Ум выполняет основную работу в вашей жизни и вам нужно понимать, что такое ум.
Многие риши, муни, святые, йоги делают различные практики для того, чтобы
контролировать свой ум. И это очень сложная работа.
Когда я еще был новичком в ашраме, у меня была практика с мантрой, я читал мантру,
мои пальцы перебирали чётки, уста работают и язык работает и получается, что пальцы
и губы и язык работают совместно, но ум в это время работает совсем в другом
направлении.
И я старался контролировать ум. Я контролировал его всего на несколько секунд или
несколько минут, я был напряжен , как же я смогу контролировать его полностью?
Мои гурубратья, йогины, советовали мне, стоять в ширшасане полчаса, также я пытался
применить многие другие практики, чтобы контролировать мой ум.
Один мой гурубрат по имени Мониджи, который стоял подолгу в одном озере, сказал, что
мне тоже надо стоять в этом озере на одной ноге, и я всю ночь простоял в озере.
Мне очень хотелось спать и в это время как раз ум исчез куда-то, но потом опять
вернулся.
6 месяцев я пытался делать различные практики и много всяких вещей пробовал для
того, чтобы контролировать свой ум. И ничего не получилось.
Один мой гурубрат, которого я спросил, как же контролировать ум, ведь это так сложно,
ответил, что очень легко, тебе надо пойти к своему Гуруджи.
Я пошел к Бабе и сказал ему: « Гурудэв, мне очень сложно контролировать свой ум»
Он улыбнулся и спросил, а что я делаю для того, чтобы его контролировать.
Я ему рассказал всю историю, всё, что я делал, а Баба слушал меня и смеялся.
Баба сказал очень простую и маленькую вещь, и я поймал эту вещь и применил и у меня
был очень хороший эффект.
« О моё дитя, ум это не большая проблема, читай мантру, просто читай, и тебе не надо
концентрироваться на уме или на чём-либо другом».
Вам не надо думать о уме. Если вы думаете о уме – у вас проблема.
Мы все здесь находимся, я читаю мантру, я думаю о том, о сём и это всё приходит в мой
ум, а я должен думать только о мантре и ни о чём другом.
Ver 08.10.10-1 pages 52 from 249
Понимаете? Ум никогда не останавливает свою работу.
Если ум никогда не останавливает свою работу, почему же вы останавливаете свою
работу?
Ум работает 24 часа, а когда вы концентрируетесь на мантре, на медитации, на молитве,
ум смотрит, смотрит и потом уходит.
И как только вы теряете концентрацию на мантре, молитве, ум медленно возвращается.
А если вы стараетесь контролировать именно ум – то у вас никогда не будет успеха.
Вам надо выполнять, то что надо выполнять и ум вернётся к вам, уже находясь под
контролем, ум будет спокойным и тогда не будет его движений и колебаний.
Но если вы сразу постараетесь контролировать ум, то у вас не получится.
Я сказал Бабе, что это очень просто.
Баба сказал: « Иди и пробуй»
Я пошел, сел и стал читать мантру постоянно и после этого я почувствовал, что нет ума ,
попробовал найти его, и не нашел.
Вопрос из зала: А зачем необходимо полное отсутствие ума/ мышления и контроль над
ним?
Это нужно для того чтобы была сила концентрации.
Вот, например, вы делаете медитацию, глаза у вас закрыты, спина прямая, а ум не
прямой.
Вопрос: Тогда получается парадокс, с одной стороны мы контролируем ум и стараемся его
остановить, с другой заставляем его работать по одному пути?
Когда вы идётё в храм или куда-либо ещё или вы работаете, вы работаете здесь, но ваш
ум находится ещё где-то и это значит, что нет правильной концентрации и нет
правильного корректного пути в жизни и в ваших целях.
Для этого нужна концентрация.
Почему многие йоги делают хатха-йогу, аштанга йогу и разные другие виды йоги – они
делают это для мира, для души, для знания, для бхакти, для кармы, для многих других
вещей.
Если вы делаете хорошую карму без концентрации, никакого эффекта не будет.
Без концентрации может прийти аханкара, жадность, гнев и все другие пороки.
А когда у вас есть концентрация эти вещи к вам не подступятся.
Если я веду себя своим умом, я буду в подчинении у многих различных вещей.
Однажды когда Баба сидел на мачане и ученики делали парикарму, т.е. обходили вокруг
мачана и пели «Джай Сита Рам», и было это примерно в 8 , 8-30 утра, много птиц сидело
над мачаном, они пели песни. Ученики делали парикарму, а в руках держали палки и
когда птицы видели эти палки, они улетали.
Я посмотрел на это и подумал, из уст у них произносится имя Бога, а в руках у них палка
и ум смотрит на птиц. Я положил рис в пластиковый мешочек и бросил его к мачану, все
подняли головы наверх, потом вниз и я наблюдал за их концентрацией в этот момент, у
меня бывает такое, что мой ум требует экспериментов, и я люблю наблюдать за многими
вещами и вот я наблюдал за моим гурубратом, который пытался понять откуда взялся
этот мешок с рисом, может птица его принесла, может.. ещё откуда-то…?
Это уровень ума.
Пришел Чхоти махарадж и спросил, что у вас тут случилось, ему рассказали, он сказал
положить это немедленно и не тратить время на раздумья о том, откуда это.
Поэтому тот, кто имеет концентрацию, никогда не тратить время напрасно.
А для этого нужна концентрация и контроль ума.
Мы можем потратить весь день и всю ночь на какую-то маленькую вещь, но если у нас
есть концентрация, мы можем за полсекунды, за секунду, за 10 секунд, за 15 секунд что-
то понять и это уже будет пройденный этап.
Ver 08.10.10-1 pages 53 from 249

Ум нарушает вашу концентрацию.
Ум дает нам стрессы.
Так же ум даёт нам облегчение, но это не так легко добиться, чтобы ум нам давал
облегчение.
Но чтобы ум привел нас к стрессам и проблемам – это очень легко.
Именно по этой причине важно понимать свой ум.
Одна женщина пришла ко мне, она была больна, и она начала жаловаться, на дочь на
множество различных проблем и потом сказала, что хочет лекарство. Я дал ей лекарство.
Она сказала потом, что нет от этого лекарства никакого эффекта. И я сказал, что,
наверное, она нуждается в очень сильном лекарстве. Она подтвердила.
И я дал ей дистиллированную воду.
Спустя какое-то время она пришла и сказала, спасибо за такое хорошее лекарство и как
же хорошо я теперь себя чувствую.
И я понимал, что она не больна настолько, чтобы пить лекарства, у неё ум больной.
Вот это и есть уровень ума.
Поэтому я и сказал вам, что 99,99% людей на земле живут на уровне ума.
Но йоги, святые, преданные и те, кто делает практику потихонечку поднимаются на
уровень выше, чем уровень ума.
Я вам расскажу ещё одну историю.
Один бизнесмен уехал из дома для работы по бизнесу в другую страну. Дал напутствие
детям, чтобы они хорошо учились, жене сказал, чтобы она заботилась и детях о доме, о
семье. И он ушел.
Когда вернулся домой, увидел много перемен, но отнесся к этому без проблем.
Через несколько лет он опять поехал в командировку и в это время у него было больше
привязанности к семье, к детям и он опять всем дал напутствие быть осторожными и
после этого пошел в храм и сказал: « О мой господь! Защити мою семью»
После этого на пути ему встретились монахи, он дал им пожертвования, монахи спросили
его, что он хочет? Мне нужно только благословение и защиту моей семье, сказал им он.
Он работал и всё время думал о том, чтобы защитить свою семью.
Люди всего мира работают для своей семьи.
И каждый человек живет в семье.
Живите в семье, но никогда не забывайте, что у вас есть своя вечная жизнь. Ваша жизнь
– это не жизнь вашей семьи.
Но вы живете с семьёй. У каждого из вас есть своя личная жизнь, свои личные желания.
Некоторые говорят, что у них нет семьи.
Я вспомнил ещё одну историю.
Один человек, который живёт в Дели пришел в Бабе на даршан, молился и баба сказал: «
Хорошо, иди и читай имя господа Рамы и у тебя дела пойдут хорошо».
Этот человек очень много просил Бабу, о детях, о жене и о других вещай.
Баба еще раз сказал ему идти и сказал, что у него всё получится.
Через 15 дней человек опять пришел и сказал, что у него ничего не получилось.
А Баба спросил у него, читал ли он Рам Рам.
Человек сказал, что читал мантру один день, а потом подумал, что может читать её
иногда.
Баба сказал ему идти опять и пробовать читать мантру.
И когда этот человек подошел к воротам ашрама, где сидели ученики Бабы, он стал
говорить о том, что Баба ведь монах и отшельник и у него нет семьи и поэтому ему
неведомы напряжения семейные.
Опять вышел Баба, так как иногда он был внутри мачана, а иногда выходил на даршан к
людям, и Баба увидел этого человека и спросил ему, почему тот до сих пор не ушёл.
Ver 08.10.10-1 pages 54 from 249

Человек сказал, что хотел уже уйти, но остановился поговорить.
Но Баба же понимает и он спросил: « Ну и о чём же ты говорил?»
" Да так просто ни о чём.
И ученики просьбе Бабы рассказали все, о чём говорил этот человек.
И Баба тогда спросил человека: « А зачем ты сюда пришел?»
« За облегчением»
« А кто даст тебе это облегчение?»
« Ты мне дашь облегчение»
« А каким образом я дам тебе облегчение?»
« Дай мне благословение и мне будет легче»
« А ты принимаешь моё благословение?» - спросил Баба.
Да, сказал человек.
«А где оно? Покажи мне его, покажи мне, что ты принял его» - спросил Баба.
Человек смутился и сказал, что не знает где оно и покраснел.
«Я дал тебе благословение сказал ты, так покажи мне его» - опять сказал Баба.
И человек был очень встревожен и сказал, что благословение в его уме.
Понимаете?
Все мы принимаем хорошие вещи и благословения, но где они у нас?
Нет их.
Нет особого кармана, где мы держим эти благословения, нет никакого банка и нет
никакого сейфа, так куда же деваются эти благословения и эти хорошие вещи?
Поэтому в Бхагавадгите, господь Кришна сказал, что ум каждого человека может быть как
путём к свободе, так и путём к закрытости и скованности.
И всегда Девраха Баба говорил, что человек не является плохим или хорошим, но от того
как работает твой ум, зависит какие вещи человек выполняет в своей жизни.
Вы, например, идётё куда-то, смотрите на что-то и ваше лицо меняется постоянно. Вы
обычный нормальный человек – почему вы так переменчивы?
Из-за ума.
Это ветер ума.
Баба говорил, что ум работает и руководствуется материальными вещами, ум создает
гнев и именно ум дает нам нестабильность в жизни.
Вы не нестабильны, вы сами не злы, вы всегда мирные и если вы дружите со своим умом,
то в вашу жизнь не придут гнев и страсть.
Именно по этой причине нам нужно контролировать ум и не идти у него на поводу.
Но не всегда. Если вы работаете совсем вне ума, то вы можете потерять какие-то вещи.
Один мой гурубрат, который учил меня йоге, медитации и многим другим вещам, сказал
мне, что ум это моё зеркало.
Понятно?
Ум это ваше зеркало. Посмотрите в него.
И когда вы поймете, на каком уровне находится ваш ум, вы поймёте на каком уровне
находитесь вы. Вы поймёте для чего предназначены вы и для чего предназначен ваш ум.
Существует множество оснований, для который необходимо быть вне ума.
Один человек пришел к моему гурубрату с вопросом о том ,как контролировать ум.
И тот сказал ему очень простую вещь, когда ты приходишь домой, там, где ты оставляешь
свои ботинки в прихожей, там же и оставляй свой ум.
И живи дома своим сердцем, работай с буддхи и твоя жизнь будет как жизнь на небесах.
У одного бизнесмена были потери в бизнесе. У него из-за этого были стрессы. Он ходил
по докторам, по шаманам, и ему говорили, что у него много черной энергии, дела шли всё
хуже, он посещал белых магов, чёрных магов, всех подряд, и не понимал, что теряет ещё
больше от этого.
Ver 08.10.10-1 pages 55 from 249

Его слуга сказал, что ему стоит пойти в лес, где живёт один монах, который может ему
помочь. Человек не хотел идти, но слуга настаивал. Тогда человек обещал сходить туда,
когда у него будет выходной.
Посмотрите, для того, чтобы терять что-то он не ждал выходных и ходил по шаманам, но
для хороших вещей всегда нужно дожидаться выходного дня.
В итоге он нашел время и пошел к монаху в лес.
Монах попросил всех сесть, сам он сидел с закрытыми глазами.
Позже когда монах спросил, зачем они здесь, бизнесмен стал жаловаться на все свои
проблемы.
Монах сказал: « Значит, ты живешь в проблемах»
Да, у меня много проблем, сказал человек и он даже не жил со своей семьёй, но всё
равно говорил о проблемах детей.
« Ты и есть проблема» - сказал монах.
Проблема с проблемой может жить, с нормальным человеком проблема жить не будет.
Проблема это не твоя семья. И ты тоже не являешься частью проблемы.
« Но как я могу быть проблемой – это у меня проблемы» - удивился человек.
"Почему ты живешь с проблемами – если ты живешь с ними, ты и есть проблема» - сказал
монах.
И бизнесмен понял, что действительно он живёт с проблемами, но проблема не часть его
семьи, не друг и почему, же тогда он живёт с этой проблемой. И тогда он спросил, как же
ему выйти из проблем?
«Ом шанти, и выходи из своих проблем» - сказал монах.
Человек встал, монах взял его за руку подвёл его к себе и сказал, что теперь этот
человек вне проблем.
«А как же насчет моего бизнеса?» - спросил человек.
« Опять ты создаешь себе новую проблему» - сказал монах.
«Бизнес это твоя карма, поэтому не говори "как насчёт бизнеса", ты говори, а как насчёт
твоей кармы?» - сказал монах.
Мы все живем с проблемами, в закрытости, в замкнутости и эту замкнутость создает ум.
Именно поэтому Кришна в Бхагавадгите говорит о том, что ум является и причиной
замкнутости и причиной свободы.
Вы откройте эту замкнутость и перед вашим лицом будет красивый мир, красивый климат,
очень красивый аромат, вы сможете взглянуть на мир с полностью раскрытыми глазами.
Поэтому замкнутость ума надо открыть и использовать ум для большей открытости и
свободы, для хороших вещей, для правильных вещей, для хорошего пути и благих дел.
Все болезни на 90% связаны с умом.
Один святой сказал, что нет человека который бы родился на этом свете, без болезней
ума. И это как одно заболевание - все мы живём с нашим умом под контролем и
замкнутостью своего ума. И всем вам нужно избавиться от этой болезни и тогда вы будете
все множества проблем и поэтому вам нужно контролировать свой ум.
Хорошо?
Выходите все из проблем.
Вопрос из зала: Что контролирует ум, чем его контролировать?
- Контролировать означает успокаивать, утихомиривать.
- А что сильнее ума, что может его успокоить?
- Вы сильнее ума. Вы же работаете с умом.
Мы все под воздействием ума, а не ум под нашим воздействием – это и есть наша
основная проблема. Как же это возможно, ведь у ума нет рук, нет ног, нет никакого
пистолета, но он контролирует нас, как же это возможно?
У вас есть руки, ноги, глаза, всё у вас есть, но вы не контролируете свой ум.
Ver 08.10.10-1 pages 56 from 249

Вопрос: А в чем различие между чувствами и умом? Вот, например я хочу есть, мне вроде
не надо, но я хочу.
- Это приходит от отсутствия контроля и от неудовлетворенности. Если хотите есть, но у
вас живот полон едой - это асантоша, т.е. нет удовлетворенности.
Но это не ум. Например, вы собираетесь выйти из дома на работу и в ум приходит мысль
о том, что лучше сейчас поесть, а то потом долго такой возможности не будет, а еда не
готова и тогда ум говорит, хорошо, не проблема, поем в Макдональдсе. Но буддхи скажет,
что еда там не здоровая. Понятно? Вот так работает ум.
А вот когда вы только поели и опять собираетесь – это асантоша, это отсутствие
удовлетворённости, это уже не ум. Ум тоже относительно еды выполняет работу, но не
такую.
Чувства и ум абсолютно раздельны.
Кто испытывает чувства?
Желудок? Нет, желудок не чувствует голод и жажду. Кто-то другой это чувствует, с вами
живёт одна тонкая энергия – прана шакти, это она чувствует и работает по всему телу и
где есть какая-либо слабость, болезнь мгновенно она нажимает на кнопку и дает сигнал
уму – нужна еда, вода и т.д. . Но эта прана шакти не говорит вам в магазине, когда вы
выбрали пять рубашек, что шестую надо тоже померить. Прана шакти работает внутри
тела, а не снаружи.
Снаружи теля работает ум.
Тришна и асантоша взаимодействуют с умом, но они не так близки к нему.
Прана шакти, эта жизненная энергия, циркулирующая по всему телу - контролирует всё
тело.
Например, когда врач делает операцию, делает анестезию, потом делает разрез, он ведь
режет и боль есть, но прана шакти в этот момент спит, не работает, опускается, и когда
человек просыпается, анестезия проходит, и человек начинает чувствовать боль.
Так что это ваша сила, ваша энергия и эта энергия дает вам чувствовать потребность в
еде и во многих других вещах.
Вопрос: Как ум связан с душой?

- Он не связан с душой.
Когда заканчивается ум, тогда начинается энергия души, буддхи, читта вритти.
Где моя душа? Кто из вас задавал себе этот вопрос?
Закройте свои глаза и внутренне сконцентрируйтесь и спросите, где моя душа? Это не ум
задает вопрос, это кто-то изнутри задает этот вопрос. А ум работает только снаружи.
Ум и душа никогда не работают вместе.
Все йоги и святые говорят, когда заканчивается ум, тогда начинается другая энергия. Что
значит заканчивается? - Это значит, он успокаивается. И тогда начинают работать
буддхи, читта, аханкара, и с буддхи вы можете найти свою душу.
Попробуйте, закройте глаза, сконцентрируйтесь и спросите - где моя душа? – и вам надо
понять, кто это работает, ум и ли что-то ещё.
Все живут сушупта авашта – в дисбалансе, сказал риши Патанжали в своих сутрах.
Для того чтобы находится в балансе, необходимо чтобы ум был умиротворён.
Для умиротворенного ума, очень важно понимать, что вам надо « not mind your mind»,
вам не надо обращать внимания на свой ум, обращайте внимание только на свою работу,
только на то, что вы делаете. И тогда « mind picture go finish», ум изменит свою форму и
станет удовлетворённым.
Господь Будда проделал для своего ума множество вещей, он сидел около воды, долго
смотрел на неё не моргая и он сказал ученикам: «Ум меняется быстрее, чем происходит
моргание глаз». Мысли скоротечны.
Ver 08.10.10-1 pages 57 from 249
Если ум остановить и сконцентрировать на одной вещи – это йога.
А когда он постоянно меняется туда сюда – это рога, это болезни.
И именно с концентрацией на чем-то одном, в сосредоточении на одном, именно в таком
состоянии многие люди совершают тапасью, аскезу.
Баба сказал мне: « Не обращай внимания на свой ум и делай нужную работу, твой ум
будет тебя иногда беспокоить, на несколько минут, на несколько часов, но уму будет
понятно, что ему не удалось сделать свою работу и поэтому он успокоится и на этом всё
закончится»
Но каждый день нужно таким образом практиковать, потому что вы живёте со своим
умом.
Делайте свои практики и не концентрируйтесь на своём уме и спустя какое-то время ум
будет в стороне, и выбудете наслаждаться миром, любовью.
Я тоже живу на уровне ума, и я каждый день делаю практики для того, чтобы поднять
выше этого уровня, за пределы ума.
В Рамаяне написано, что если хотя бы полминуты или несколько мгновений вам удастся
прожить без участия ума, тогда у вас будет совсем другое ощущение жизни.
Это будет совсем другая жизнь и другой мир.
Так что вы все - попробуйте.
Вам надо попробовать не контролировать свой ум, вам надо делать свои практики.
Только вы и ваши практики и никого больше. Тогда ум поймет, что ему нет места и уйдёт
на задний план. Никогда не старайтесь контролировать свой ум, не старайтесь обуздать
его, постарайтесь сконцентрироваться только на своей работе, на практике и это очень
важно.
Вопрос: А как людям, ушедшим за пределы ума приходят идеи о том, что например надо
есть, пить?
- Без ума можно есть и жить. Вы едите не умом. В этом случае работает тонкая энергия –
дживани шакти. Еда связана с жизнью. Но жизнь не связана с умом. Без еды жизнь
прекращается. Но без ума есть жизнь. Еда нужна не уму, еда нужна телу. Ум и тело тоже
раздельны. Еда не связана с умом.
Вопрос: Чем же тогда отличается собака, которая тоже не имеет ум как у человка и
человек, вышедший за пределы своего ума?
- Хороший вопрос. Вы контролируете свою собаку, вы даете ей еду и она радуется и

прыгает, также и ваш ум, он ведет себя как хозяин, дает вам еду, а вы радуетесь как
собака и мы все как собаки и ум наш хозяин и контролирует нас с помощью различных
материальных вещей.
Вопрос: Хорошо, поставлю вопрос по-другому, тогда в чём же отличие муни от дикой
собаки? Вы знаете, существует мнение у людей, что человек, выходящий за пределы ума
становится похожим на растение, и например, в работе, если необходима некоторая доля
агрессии и напора, такой человек может уже быть бесполезен…
- Это сейчас не важно, мы сейчас выходим за пределы и ума.

Я лучше расскажу разницу между дикой собакой и муни.
Дикая собака тоже находится под чьим-то руководством, но муни не находится ни под
чьим руководством, смотрит только на душу, муни тоже контролирует свой ум, делая
много тяжелых практик для этого.
Я видел муни, они никогда ни о чём не говорят, но они бывают иногда очень сильно
Ver 08.10.10-1 pages 58 from 249

разгневаны. Бывает, что муни идут вдоль реки или леса, заходят в ашрам и в ашраме
некоторые иногда подтрунивают над ними, проверяют их.
Например, монахи на кухне раздают еду, всем дают, а муни пропускают и муни
возмущается, молча, мимикой. Это говорит о том, что он не контролирует свой ум.
Вот такое муни, а муни это молчание, совершенно не нужно. В этом случае лучше просто
попросить чапати. А те муни, которые живут в лесу, не имеют никаких потребностей. Они
не зависят ни от кого и ни на кого, даже на Бога не полагаются. Живут спокойно, с
закрытыми глазами, смотрят только внутрь и никогда не смотрят вовне. Если они
испытывают голод, они не говорят об этом никому, они могут съесть сухие листья,
которые рядом лежат, могут съесть землю, всё что угодно они могут съесть и этот огонь
голода утихает и постепенно вот эти телесные чувства перестают его беспокоить. Если вы
начнете есть еду без вкуса ваше чувство голода потихонечку закончится и у вас не будет
желания есть.
Муни например едят безвкусную пищу и поэтому не испытывают такого чувства голода
как обычные люди.
Если хотите вы можете попробовать на практике и это 100% подтверждено и
эффективно, если вы будете есть безвкусную пищу, чувство голода постепенно сойдёт на
нет.
Господь Будда постился 90 дней, а я встречал одного человека, который не ел 5 месяцев,
но он был жив.
Но это не совет для всех.
Я спросил этого человека, а как он вообще живёт и он ответил, что однажды он подумал,
что есть совсем не обязательно, зачем есть, для кого есть?
Когда он подумал над этим, то получил ответ внутри себя о том, что он ест для своего
тела, а где же моя душа, спросил он? И не нашел её. Зачем этому телу надо есть? Ведь
душа не ест ничего и он стал голодать и через 2 месяца он увидел свет своей души и к
этому времени у него не было даже сил пойти и выпить стакан воды, он сидел тихонечко,
когда шел дождь, он намокал и тело впитывало эту воду.
Йога говорит о том, что тело вбирает тонкую пищу из природы, из воздуха, из влаги,
вбирает запахи и таким образом можно прожить.
Все мы живем со вкусовыми восприятиями и если, например, между мужем и женой нет
никакого наслаждения, никакого вкуса жизни, то и жить вместе не захочется. Многие
вещи в жизни зависят от вкусовых восприятий.
Вот послушайте, это было в прошлом. Я выхожу из дома, а дома у меня бабушка, которую
я очень люблю и я говорю ей, что пошел, она спрашивает меня, куда я собрался и я
говорю ей, что ухожу навсегда в Гималаи. Она сказала, что ты можешь пару раз уйти, но
твоя семья поймает тебя и вернёт домой и я ответил, что в этот раз меня никто и никогда
не поймает и что я действительно ухожу и прошу её дать мне благословение.
Она положила мне свои руки на голову и сказала только два слова, которые просила
запомнить: « Контролируй оба своих языка (имеется ввиду контроль речи и сексуальной
энергии)»
И если контролировать эти две вещи, то никогда в этой жизни не будет падений.
И я иногда вспоминаю свою бабушку – она была моим первым учителем в этой жизни.
Я коснулся её стоп и пошел. И это её напутствие я помню и рассказал его одному йогу.
Я сказал ему, что всё равно люблю вкусную пищу, и это правда, я люблю очень вкусную,
острую пищу, со специями, но я могу жить и без этого. Много раз в жизни у меня были
времена, когда я, например 3 месяца ел только сахарный тростник или когда я в течение
2-х лет пил только одно молоко и ничего больше не ел, было еще, когда 6 месяцев я ел
только картошку или много месяцев я жил и ел только зеленые овощи и траву.
Я ел эту траву без соли и без специй. И вот когда я ел это таким образом, я съедал совсем
Ver 08.10.10-1 pages 59 from 249

мало и чувствовал, что этого достаточно. А вот если туже траву я приготовлю со
специями – то надо будет съесть полную тарелку.
Относительно многих вещей вам нужно испытывать свой личный опыт, самим
экспериментировать и чувствовать.
Иногда вы чувствуете себя очень хорошо с вашими практиками с вашим опытом. Я не
собираюсь вас контролировать, вы сами должны иметь свой жизненный опыт, но не очень
жесткий. Почему? Потому что вам всем необходима карма йога.
В ашраме жесткие эксперименты допустимы, потому, что мастер всегда заботится об
ученике, следит за его состоянием.
Вы можете практиковать потребление пищи не содержащей вкуса.
Я видел много монахов в своей жизни, которые всегда питаются только одним видом
бобов и больше ничем, у них не так много мышц и жировых отложений, но они очень
счастливы и все мускулистые люди приходят с поклоном к этим людям.
Иногда вы тоже можете пробовать такие вещи в своей жизни, и вы не будете себя
чувствовать плохо, вам будет хорошо, будет баланс в жизни. Такие практики – они
помогают.
Но это совсем другая тема, а наша лекция о уме.
Все вы теперь знаете практику и постарайтесь с помощью неё выйти из - под контроля
ума. Вы можете сами его контролировать, делая свои практики.
Вопрос: А как понять, что говорит тебе – ум или буддхи?
- Я Вам уже сказал раньше, ум работает снаружи, а буддхи работает внутри вас.
Всегда работать снаружи нехорошо, работайте с умом, но и с буддхи работайте тоже.
Ум проецирует столько различных мыслей, что иногда даже нет возможности принять их
все. Ум дружит с неудовлетворенностью, с аханкарой, с гневом, с жадностью, со всеми
пороками – это семья ума.
А семья буддхи это мир, любовь.
В буддхи тоже есть читта, атма (душа) и это одна семья.
Но это другая семья.
В человеке живут 2 семьи, но вы постарайтесь не быть под контролем ума.
Рады рады.
Ver 08.10.10-1 pages 60 from 249

Гуруджи рассказывает о Девраха Бабе (20 Июня 2009, Гуру пурнима)
Сегодня наш день посвящен йогини - экадаши и Девраха Бабе.

Это время для Благих дел.
В июне 1990 года Девраха Баба принял Махасамадхи.
В этот день в ашраме, во Вриндаване каждый год проходит большой фестиваль и
праздник.
Обычно во время Махасамадхи люди грустят, тоскуют и печалятся, но вайшнавы, монахи
и святые, когда уходят в Махасамадхи у них не присутствует грусть.
Все эти люди думают, что отправляются в God loka - царствие Бога.
Там есть больше возможностей, больше мира и больше наслаждений.
Там не так много работы, только шанти.
Там нет необходимости в еде и питье.
В ведах написано, что в царстве Бога (Gods Loka) нет голода, нет желаний, и многих
вещей в царстве Бога нет.
Там есть только мир, любовь и полное чувство души.
Но все Гуру, все Учителя, все Святые стараются, чтобы на земле среди людей
присутствовали все эти же вещи, стараются их дать людям.
Вот эту энергию и силу, всё, что есть в царствие Бога, они стараются дать людям здесь на
земле.
И именно с этой целью Бог иногда принимает Аватару, т.е. приходит на землю в каком –
либо воплощении.
Приходит на землю аватар Бога, приходят на землю множество святых, монахов, йогов и
стараются принести в этот мир любовь, энергию души и хорошую карму.
Все святые в этом мире – это сила Бога и это божественная энергия.
И все святые приходят, чтобы очистить человека, его душу, привычки, природу и дать
мир, любовь и пробудить энергию души.
По этой же причине и Девраха Баба пришел на эту землю.
Много раз он говорил: « Я не человек, я не тело, я не монах, я не йогин, я не ангел, я не
воплощение какого-либо божества. Кто я? Вы знаете?»
И все мы говорили: « Нет, мы не знаем»
« Я Брахма, я таттва, я энергия, я сила Бога» - говорил Девраха Баба.
Один раз я спросил у Бабы: « Сейчас время Кали Юги, кругом очень много негативной,
черной энергии, так почему ты живешь здесь?»
Девраха Баба ответил: « Если бы я не жил здесь, эта энергия овладела бы вами. Я
защищаю преданных Бога, я защищаю хорошие души - такая у меня миссия и мое
предназначение, и когда эта миссия закончится я по своему желанию уйду»
И Девраха Баба принял махасамадхи по своему выбору, по своему решению.
Это называется Икша Мирчита - уход в Махасамадхи по собственному желанию.
Баба всегда говорил, что он находится вне круга сансары, вне круга перерождений, вне
смерти, вне жизни.
И он сам установил день своего махасамадхи.
За три месяца до махасамадхи, мне, Чхоти Махараджу и еще нескольким близким
ученикам Девраха Баба сказал, что собирается принять махасамадхи.
Я сказал Бабе: « Я думаю, ты всегда пребываешь в махасамадхи»
Баба улыбнулся и сказал – «Да».
И я тогда спросил, а как же ты тогда в другое Махасамадхи уйдёшь?
Баба ответил, что собирается оставить своё физическое тело. «Я буду присутствовать во
всём мире и во всех инкарнациях, и вы сможете найти меня в любом месте».
Ver 08.10.10-1 pages 61 from 249

Я сказал ему, ведь я и сейчас тебя могу найти везде, зачем же уходить?
Баба ответил, что его время наступает и Господь призывает его к себе.
И все начали плакать и один преданный стал говорить, что Господь очень хороший, но
одновременно и не очень… иначе, зачем бы он призывал Бабу к себе?
Ведь ты Баба мой Бог, я не знаю другого Бога, говорил он.
И я тоже сказал Бабе, что не надо уходить и что ты Баба можешь сделать Паркая
Прадешь (?), т.е. взять себе другое тело или ты можешь сделать Кая кальпу (?), т.е.
омолодиться с помощью практик.
Но Баба сказал, что это невозможно.
Я удивился, спросил почему, предложил ему взять моё тело.
Но ведь для этого тебе надо умереть – сказал Баба.
Я ответил, что готов умереть.
Баба ответил: « Нет, моё дитя, если бы мне нужно было другое тело, то многие ангелы,
многие Боги готовы были бы дать мне это тело, но мне это сейчас не нужно, моё
предназначение закончилось, мне надо идти, но моя духовная энергия будет находиться в
Гималаях и когда наступит время очищения, опять я вернусь с группой и надо будет
защищать природу, планету и весь мир. И это будет уже новое предназначение.
Я нахожусь абсолютно везде и повсюду, вы можете меня найти везде».
И Девраха Баба назначил день и время своего Махасамадхи 19 июня 1990 года.
Я спросил его можно ли задержать его уход.
Нет, ответил Баба, т.к. этот день - Йогини Экадаши, очень особенный день, и именно этот
Йогини Экадаши бывает только 1 раз в 80 лет.
Я спросил, что же особенного именно в этом дне Йогини Экадаши?
Баба объяснил, что именно в этот день Господь Кришна ушел в Махасамадхи, и я должен
уйти в тот же день, в то же самое мгновение.
Перед Махасамадхи природа Девраха Бабы стала такой, как у маленького ребёнка и он
ушел очень глубоко внутрь себя.
Когда Баба иногда выходил из самадхи он давал много много Знаний о Гьяне, о бхакти, о
вайрагье, о карме, о Боге, о душе, о природе, о будущем мира и многих других вещах.
Наступил этот день – Йогини Экадаши.
За 15 дней до Махасамадхи Баба сказал мне и Чхоти Махараджи, что нам не нужно есть
никакой еды, только вода и чистый ласси, для того, чтобы мы полностью очистились и
смогли принять энергию Бабы, а взаимодействовать с энергий Бабы будет необходимо 24
часа в сутки.
В этот, Йогини Экадаши, день Баба сказал: « Я ухожу сегодня, вам не надо плакать»
И много много других вещей он сказал.
Он рассказал, как Маха Йогин уходит в Махасамадхи.
Он научил меня как по всем частям тела, по всем чакрам энергия и прана медленно
медленно поднимаются, как при этом используется кхечари мудра, как поднимается душа,
как открывается сахасрара и как душа уходит.
И перед Махасамадхи, за 8-9 часов, Баба сел в Падмасану и сказал, что должна быть
соблюдена полная тишина.
Баба сказал, что я могу прикасаться в его телу, и чувствовать где в какой момент он
находится.
И я каждые 10-15 минут прикасался к нему.
Медленно медленно его тело снизу начинало холодеть.
Когда нижняя часть тела становилась всё более холодной, верхняя становилась всё более
горячей.
И вот этот жар, с энергией поднявшись, открыли сахасрара чакру.
В последний момент я дотронулся до груди, и она была такая же горячая как раскалённая
Ver 08.10.10-1 pages 62 from 249

сковорода, на которой делают чапати, в теле был очень сильный жар и невозможно было
даже прикоснуться к нему. Его лицо было красное.
Когда Баба начал эту практику, а сидел он на мачане, то внутри мачана было темно, так
как он сверху накрыт листьями трав и Баба сказал, что необходимо его полностью
закрыть.
И в это время, в последний момент, внутри мачана появился свет, как будто от солнечных
лучей и вокруг него был свет, необыкновенные запахи и была необыкновенная энергия,
которую можно было увидеть глазами. Баба нас предупреждал о том, что начнутся такие
вещи.
Мы с Чхоти Махараджи сидели и то что, нам велел сделать Баба во время его
Махасамадхи, мы делали.
В момент, когда душа Бабы вышла и сахасрара у Бабы со звуком открылась, необходимо
было покрыть его темя маслом.
В этот момент много тысяч преданных было на территории ашрама, и мы не собирались
сразу говорить людям, о том, что Баба ушел в Махасамадхи, но снаружи люди увидели
свет, проникающий через крышу мачана и поднимающийся наверх.
Люди начали плакать, а один преданный сказал, посмотрите – душа Бабы уходит.
Мы с Чхоти Махараджи, видели это как очень сильную молнию, как очень яркий свет,
который собрался в один луч и ушёл вверх.
Мы видели это внутри мачана только одну минуту, а люди, которые находились снаружи,
видели этот свет долго.
Это был день махасамадхи Бабы, Йогини Экадаши.
В этот день ежегодно в Ашраме проводят большой праздник и фестиваль.
И Баба сказал - кто постится в этот день, кто служит мне в этот день, кто думает об этом
дне, того моя энергия, очень сильная в этот день, будет защищать , будет давать жизнь и
очищать карму.
Поэтому я всем советую поститься в этот день, работать с чистым сердцем, с чистым
разумом и делать хорошую карму. Энергия Бабы будет очищать вас, потому что вы
связаны с ним и вы можете почувствовать ее.
Рады Рады.
Ver 08.10.10-1 pages 63 from 249

Сатсанг: часть1 и часть 2 (Гурупурнима 20 июня 2009)
Сегодня очень хороший и счастливый день для всех нас.

Гуру это мастер, учитель.
Кто есть мастер, кто есть гуру?
Я вам сегодня рассказывал на утреннем сатсанге, что Баба всегда говорил « Я не человек,
я не Бог, я не ангел, кто же я?
Гуру – это божественная любовь Бога.
Гуру – это божественный мир Бога.
Гуру – это божественный свет Божий.
Какая душа в моем теле, такая же душа в теле моего Гуруджи.
Такая же душа у того кто является аватаром Бога.
Но речь идет не только о душе, речь идет о божественно силе, о божественной энергии.
Эта сила, эта энергия поддерживает душу.
Что это за энергия, что это за сила?
Где она живет?
Эта сила живет везде и имя этой силе - божественная сила, божественная энергия,
божественный свет.
Также как одно солнце повсюду дает свой свет, также и один Бог повсюду распространяет
свою энергию.
Солнце светит только днём, но эта божественная энергия 24 часа защищает нас всех.
Необходимо чувствовать эту энергию.
Необходимо работать с этой силой, с этим светом и впитывать в себя эту божественную
энергию.
Все мастера, все Гуру – это особые души.
Их душа полностью сконцентрирована на одной энергии, на божественной силе и эта сила
и эта энергия постоянно взаимодействует с их душой, берет энергию и отдает энергию.
Гуру вбирает энергию Бога и раздает её людям.
Поэтому душа Гуру – очень особая душа.
В мире существует много преданных Богу.
Вы все должны понять, если вы берете энергию и не отдаете её, то вам вы ничего от
этого не выиграете.
Если вы берете и отдаете – тогда вы всегда будете иметь преимущество.
Мастер всегда берет и отдает.
У Бабы всегда было всегда два слова своим преданным.
Многие люди приходили к нему на даршан.
И он всегда говорил две вещи - « Дитя моё – моё благословение всегда с тобой»
И второе - «Читай имя Рамы, имя Бога и тогда ты получишь облегчение во всём».
Вот эти две фразы Баба говорил абсолютно каждому. Он говорил это и простому фермеру
и государственному чиновнику, любому человеку, в том числе и Индире Ганди.
Откуда у Бабы взялось это благословение?
Оно исходило от великого источника – от Бога.
И когда приходит это божье благословение - наступают мир и любовь внутри.
И в это время мастер чувствует своё присутствие повсюду, во всем и в каждом - в
природе, в планетах, в людях, в животных – абсолютно везде.
Баба говорил «независимо от того будет это насекомое или большой слон – я абсолютно
во всём, в каждом существе, я защищаю всех, я забочусь обо всех и обо всем и я
пребываю во всём».
В ведах говорится о том, что Бог является властелином всех планет, всей инкарнации.
Ver 08.10.10-1 pages 64 from 249

И любой святой связан с этим властелином, с этим хозяином вселенной.
И тот, кто связан с Богом, тоже имеет неисчерпаемые возможности.
Если вы связываете свое сердце, свою любовь свои чувства с Богом, если вы будете жить
с его энергией, с божественной силой – тогда вы изменитесь..
Если вы живете с Богом, то вы будете принимать его энергию и ваш ум и ваше сердце
будут меняться.
Есть много историй, о том, как плохие люди очень сильно меняют свою жизнь и
становятся преданными Бога.
Как это возможно?
С ними что-то случается или же к ним в жизнь приходит Гуру и учит как надо поступать,
направляет их на путь божий.
И тогда люди меняются.
Также и вы можете изменить себя, но как эти изменения могут к вам прийти?
Мастер дал вам гурумантру, мастер дал вам практики – для чего?
Вы должны идти путём Бога, чтобы вы нашли свой истинный путь, обрели мир, открыли
своё сердце, почувствовали свет своей души.
Вы связаны с Богом и зависит от ваших практик, как много связи с Богом у вас будет и,
практикуя и идя по этому пути, вы начнёте меняться, вы сможете изменить свою природу.
Когда вы стремитесь к этому и стараетесь приблизиться к Богу, стараетесь получить его
энергию – рано или поздно вы к этому придете.
И мастер делает такие же практики – он всегда сконцентрирован на Боге, на
божественном свете, в любой практике он связан с Богом и он очень легко получает
Божественный ответ.
Баба неоднократно говорил, что он постоянно находится в состоянии самадхи – унмани
авастха.
Это означает за пределами разума, вне разума, вне тела - это всегда жизнь в мире и в
полной связи с Богом и здесь нет никаких личных желаний, все жела ния – это желания
Бога, все мысли - это мысли Бога и любое проявление, любое поведение божественное.
И такой такой Учитель за одно мгновение может изменить многие вещи.
Я видел много примеров этому.
Однажды к Бабе на даршан пришел министр. И спросил Бабу, почему ты Баба живешь во
Вриндаване, потому что Баба раньше жил в другом месте и приезжал во Вриндаван
только на один месяц. А в 1986 году он пришел во Врендаван и остался там.
И Баба сказал, что живет здесь потому, что это Вриндаван.
Министр удивился и сказал, что это странно, ведь здесь Вриндаваном то « и не пахнет»,
потому что Врендаван означает « Лес из тулси» (Вринда – тулси, ван – лес).
Здесь невозможно увидеть этот лес из тулси, везде можно увидеть только эффект Кали
Юги. Ямуна – загрязнена. И министр сказал, что думает Вриндаван не очень чистое и
комфортное место для Бабы.
И Баба сказал на это: « О моё дитя! Я себя чувствую очень комфортно и хорошо потому,
что я живу в реальном Вриндаване»
Министр улыбнулся и спросил, о каком реальном Вриндаване идет речь.
Баба позвал меня, я был рядом, и сказал мне: « Дэв Дас, посмотри на всех этих людей,
как они смотрят на Вриндаван?, у них есть глаза, но они слепые.
Люди сказали: « Может быть мы и слепые, а вы можете нам показать реальный
Вриндаван?»
Баба сказал: « Посмотрите, везде Вриндаван»
И все окружающие деревья и растения изменились, и банановые и другие, и
превратились в тулси.
Каждое растение изменило форму.
Ver 08.10.10-1 pages 65 from 249

И Баба сказал: « Идите и посмотрите на Ямуну»
И я первый побежал и увидел, что она была кристально чистой, голуБого цвета.
Баба посмотрел на меня и сказал: « Что ты смотришь, прыгай в реку, ты счастливчик»
Я побежал и прыгнул в Ямуну.
Я стал пить эту воду, потому, что думал, а вдруг это всё быстро закончится.
И Баба всем сказал идти и плавать в Ямуне. И все пошли.
И когда я вышел я увидел, что на том месте, где рос банан, стоит и растет тулси, я сорвал
листок и растёр этот листок между ладоней, чтобы почувствовать аромат, потому, что все
кто прыгал в речку не могли понять реально ли это тулси или это магия (майя).
Я собрал листки тулси и цветы тулси – это реально было настоящее растение тулси.
И эти люди были счастливы, потому что они сказали, что Баба дал им очень большое
благословение.
Мы все посещаем святые места, и мы смотрим на эти места своими обычными глазами, но
эти места имеют свою энергию и силу, вы можете увидеть эту энергию, но для этого вам
надо изменить своё видение, нужно взглянуть на них другими глазами, не теми которые у
вас есть, но духовными, когда Бог посылает вам свою энергию, душа начинает вести себя
по другому и начинает светиться, те же глаза, но вы будете смотреть с любовью, с миром,
с другим отношением, с другими чувствами, с другими мыслями.
И тогда вы всё будете видеть по-другому.
( Из зала был вопрос о том, что такое тулси)
Тулси - это священное растение в Индии.
Почти в каждом доме можно его найти. И в городе и в деревне. Без тулси в доме люди
обычно не живут.
Есть история по поводу тулси.
Жил очень сильный демон по имени Джаландхар.
А его жену звали Вринда. Она была очень сильной преданной господу Вишне. И также она
была полностью предана своему мужу. Джаландхар сражался со всеми Богами и всегда
одерживал победу. Однажды он сражался с Шивой, и Шива отправился к Вишну и
попросил Вишну убить этого демона. Вишну сказал, что подумает как это сделать и сказал
Шиве идти и продолжать свою битву с Джаландхаром.
Джаландхар уходил на битву с Шивой, а его жена в это время сидела и пребывала в
постоянной молитве Вишну, читала мантру, медитировала и говорила Вишну: « Твоя
обязанность защитить моего мужа» и Джаландхар везде одерживал победу.
Тогда Вишну придумал план. Пока Джаландхар сражался с Шивой, Вишну пришел в его
дом к его жене в облике её мужа и позвал её.
Так как Джаландхар всегда был уверен, что его жена всегда защищает его, он шел
всегда на сражение спокойно с уверенностью в полной защите, которую дает ему его
жена своими молитвами и практиками.
Таких женщин в Индии называют пативарта, что значит очень преданная жена, которая
почитает своего мужа как Бога и кроме мужа ни о ком не думает.
Вишну спланировал разрушить и сломить её пативарту, отвлечь её мысли и не допустить
концентрации.
Вишну приняв облик её мужа, стал звать её и она отвлеклась и удивилась тому, что муж
её пришел обратно домой так скоро. Она подошла и прикоснулась к его стопам, Вишну
обнял её и мгновенно её пативарта была разрушена. И в это мгновение, когда Вринда
отвлеклась - Шива отрубил голову Джаландхару.
Эта отрезанная голова прилетела к Вринде и сказала ей," как же так моя жена, я так
верил тебе, я всегда чувствовал, что ты моя сила и защита, так зачем ты так со мной
поступила, я не могу в это поверить."
Ver 08.10.10-1 pages 66 from 249

В этот момент Вринда поняла, что перед ней стоит не её муж и она спросила у стоящего
кто он?
Вишну со словами « Я Вишну» принял обратно свой собственный облик.
И тогда Вринда прокляла Вишну.
Со словами, ведь ты мой Бог, ведь тебе я посвящала свою медитацию, всю жизнь я
молилась тебе, а у тебя нет никакого сердца, ты как камень.
И она прокляла его и сказала – да быть тебе камнем.
Вишну мгновенно превратился в камень и камень этот носит название салиграм.
В этот момент Вишну дал благословение Вринде, он попросил прощения у неё и сказал,
что он знает, что сделал ошибку, но твой муж был очень неправ, он не защищал людей
не защищал природу и не было у него хороших мыслей, но я даю тебе благословение, я
превращаюсь в камень и имя этому камню салиграм, люди будут молится этому камню, но
ты превратишься в тулси. Вишну сказал, что принимает Вринду как свою супругу и без
тебя пуджа совершенная в честь моего имени не будет успешной.
И Вринда превратилась в тулси.
Все пуджи в честь всех аватаров Вишну - и Рамы, и Кришны делаются с тулси, без тулси
пуджа не считается успешной.
А Вриндаван назван в честь тулси.
Девраха Баба всем показал настоящий Вриндаван.
Это видение Гуру, святых.
И святой человек, Гуру может в одно мгновение всё изменить.
Но никогда он не совершает действий против природы, против люБого существа.
Того кто поступает против природы я никогда не назову мастером.
Мастер всегда защищает и заботится.
Я прошел в ашрам Бабы маленьким ребёнком, у меня даже усов не было и , я каждый
день вспоминал мою семью, а когда пришел к Бабе, за одну неделю я забыл свою семью.
Вы знаете, как много любви дает мастер, как он защищает своих учеников – это
удивительно. И в ашраме было много учеников, 300-400 человек, и он защищал всех и
любил всех.
До того как я пришел к Бабе, я находился под влиянием многих мест, я ходил в
различные храмы, ходил во многие святые места, я был в царстве Рамы, и после всего
этого я отправился в Гималаи, когда я вышел из Айодхи, сидел на станции подошел поезд
неожиданно со мной что-то произошло и я начал плакать. 4-5 часов я не переставая
плакал.
С одной стороны я был привязан к семье, а с другой меня непреодолимо тянуло к Богу.
Я иногда вспоминаю то моё состояние.
Ко мне подошел один святой и спросил, может ли он мне помочь. Но как спросил его я? А
он ответил, что знает что мне сейчас нужно и предложил мне поехать с ним в Ришикеш. Я
только спросил у него как далеко Ришикеш от Гималаев, и он ответил, что очень близко.
Мы поехали. В Ришикеше святой сказал, что на этом его обязанность закончилась и что я
могу отправляться туда, куда мне хочется. Я жил рядом с Ришикешем, в месте под именем
Брахмапури, рядом с одним святым, который мне передал знания Парамахамсы. Я
попросил его дать мне посвящение в гурумантру, но он мне сказал, что он не мой Гуру и
что мой Гуру – Девраха Баба и тебе надо отправляться к нему.
И я вернулся в Бабе.
И я всегда чувствую в своей жизни как Баба защищает меня.
Сейчас тоже Баба защищает меня, и это было ни раз. Много много раз. Я чувствую это, и
я могу увидеть реальные вещи.
Мастер всегда заботится о нас, о своих учениках, о своих преданных.
Ver 08.10.10-1 pages 67 from 249

Всё зависит от ваших практик, все, что вам дает ваш мастер, любую практику, любую
мантру, вам нужно выполнять, это указание от Гуру и тогда вы будете 100% ощущать, что
мастер всегда с вами, и он всегда вас защищает.
Я еще одну вещь вспомнил.
Однажды у меня была очень высокая температура. Это был сентябрь месяц, очень жаркий
и дождливый, было сильное наводнение и река разлилась, и это продолжалось 3 дня, но
даже с температурой я продолжал делать свою севу и Девраха Баба понял, что я болен и
спросил у меня: « У тебя температура?»
Я ответил - да.
Баба сказал: « Хорошо, иди и прими омовение в Ямуне»
В это время река была очень бурной, уровень её поднялся.
Я снял одежду и со словами «Джая Гуру Дэв» прыгнул в воду.
До этого моё тело было очень горячим, и я плыл и плыл и было такое наводнение, что
меня унесло очень далеко от ашрама, когда я вышел из воды всё моё тело тряслось.
Я услышал, как Баба зовёт меня и просит меня подойти к нему, увидел, что меня трясёт и
сказал прыгать в воду ещё раз.
Я опять прыгнул и когда я вышел у меня уже не было температуры.
Я вышел из воды и понял, что мне не холодно и быстро побежал в ашрам и сказал, что со
мной всё хорошо и что я себя хорошо чувствую. Баба сказал выпить мне воды и пойти
отдохнуть. После этого у меня не было проблем с температурой и с кашлем 5 лет.
Так что Гуру защищает, Гуру очищает, но это может быть очень сложным процессом для
ученика. Мастер никогда не сморит на маленькую боль ученика. Также когда маленький
ребёнок когда порежется например, и плачет навзрыд, мать промывает его рану и не
обращает внимания на то, что ребёнку больно в этот момент, потому что рану надо
очистить, так же и мастер не обращает внимания на нашу маленькую боль, очищает нас и
дает облегчение от больших проблем, освобождает нас.
Мастер он как мать.
В ашраме, и в Индии поют одну бхаджану(1,07,21) – означающую, что гуру это и мать и
отец, это и брат, и лучший друг. О мой гуру, я преклоняюсь к твоим стопам миллионы раз.
Гуру всегда заботиться о своих учениках, о своих преданных - поэтому он и есть Гуру.
В шастрах написано, и многие святые говорят об этом – тот Гуру, кто говорит своим
последователям о материальных вещах, о деньгах, и не очищает их от проблем, от грусти,
от болезней – такие учителя идут в пропасть.
Когда мы пьем воду - мы пьем фильтрованную воду и когда ты приходишь к своему Гуру и
сидишь перед ним тебе надо таким же образом фильтровать свой разум, свою душу, своё
сердце и надо понимать - передо мной сидит мой Учитель.
Гуру – это божественная любовь.
Гуру- это божественный мир.
Гуру- это божье зеркало.
Когда Гуру дает вам какую-то практику - делайте её регулярно.
Бывает, что ко мне приходит какой- то ученик и жалуется на кого-то, вот Гуруджи ты дал
человеку мантру, а ведь этот человек не читает эту мантру. И тогда я говорю – не
проблема.
Мантра – это биджа, это семя.
Но некоторые люди по природе своей начинают читать мантру и вспоминать о Боге
только тогда, когда у них появляются проблемы.
Приходит проблема, и человек начинает вспоминать - может вот это мне поможет, может
что-то другое, т.е. он начинает вспоминать все возможные пути.
Лучше не приходить к этому в таком состоянии.
Что вы знаете о Боге, мантры, молитвы, практики, что дал вам Гуруджи, если ты
Ver 08.10.10-1 pages 68 from 249

обладаешь временем, делай - и не жди пока наступят проблемы.
Проблема – это такая стабильная вещь в жизни каждого человека, проблема живёт с
каждым родившимся человеком, но если у вас есть практики, если вы регулярно
практикуете, то проблемы не затронут вас.
Но люди обо всём забывают, наслаждаются жизнью и проблема, всегда сидящая перед
вами, ухмыляется и говорит « ну ну давай наслаждайся ещё и ещё» и потом она хватает
вас за шею и вы начинаете упорно сопротивляться.
Поэтому вам нужно защищать себя постоянно, никогда не теряйте свою силу и энергию и
никогда не теряйте свои духовные переживания, мысли и чувства.
Многие говорят, что не могут практиковать каждый день. Но ведь у вас же бывает
свободное время, безо всякой причины вы тратите впустую это время, бездумно
наслаждаететсь, а это время нужно использовать, хотя бы даже одну минуту.
Если понимание придет к вам даже на одну секунду, с одним дыханием, а с каждым
выдыханием жизнь уходит из вас, наши годы уходят и это не вернётся.
Другой вдох к нам приходит. Но зачем? Что бы забрать ваш возраст, вашу жизнь, забрать
вашу энергию.
Как можно быть счастливым в таком состоянии, если я теряю каждую секунду мои годы,
мою жизнь, мою силу, мою энергию.
Как я могу наслаждаться?
Мастер дает знания, как вы можете наслаждаться.
(Гуруджи поёт песню)
В этой песне говорится о панчататтве, о пяти элементах, из которых состоит тело, а тот,
кто живет в этом теле как в доме должен платить арендную плату.
Так и каждая душа, которая живёт в теле платит аренду дыханием.
Наше дыхание – это наша арендная плата телу.
Это не ваше тело, то, что вы живёте в этом теле, ещё не значит, что тело принадлежит
вам.
Мы пользуемся своим телом и платим за него ренту.
Одну минуту не заплатите ренту и рады рады. Одной минуты достаточно. Здесь нет
предоплаты и кредитов. Решение о выселении наступает незамедлительно.
Так и что здесь вашего? То в чём вы живёте – это не ваше. Вот почему все святые
говорят – это не ваше тело.
Вы все арендаторы.
Вам всем надо понять – постарайтесь купить этот дом и тогда он будет вашим, а если он
не ваш, то в любое время вы можете из него быть выселены.
Девраха Баба купил свой дом (тело) и был его владельцем и поэтому он покинул его по
своему желанию, по своему выбору.
Многие святые, многие йоги живут в семье и тихо делают свои практики.
И они живут в этом доме, в теле, столько сколько они хотят и покидают его, когда
решают, что он уже старый и стал не нужным и обретают новые дома.
Постарайтесь купить этот дом. И для этого вам не нужно выполнять очень тяжелую
работу. Только вам нужно помнить – это не мой дом.
Кто-то из вас живёт в арендованной квартире, в арендованном доме?
У вас всегда начинает присутствовать некоторое напряжение, когда речь заходит об
арендной плате, ведь так? По крайней мере, для того, чтобы платить аренду надо
работать всегда, ведь это ответственность.
Вы теперь понимаете свою ответственность? Вам надо платить эту аренду, но это не
должно быть без мантры, без имени Бога. Старайтесь всегда вдыхать с мантрой и
выдыхать с мантрой. Любой вдох и выдох с молитвой. Вдох с любовью и выдох с
любовью. Вдох с миром и выдох с миром.
Ver 08.10.10-1 pages 69 from 249

Тогда вы будете платить вперед свою ренту, ваша "ипотека" быстро закончится и этот
дом, это тело станет вашей собственностью. Вы сможете жить столько, сколько вам
захочется. Таким образом ваш Учитель дает вам практики не только для решения
материальных проблем, не только для каких-то мелких вещей, здесь очень много
глубины, очень много таких вещей, которые вы не можете пока понять. Если вы хотите
что-то понять вам надо приходить на сатсанги, для того, чтобы получить знания и тогда
может быть вы поймёте, что такое мантра, что такое тантра, что такое йога, карма,
дхарма, бхакти, гьяна, вайрагья.
Все эти понятия легко произносить, но очень важно понимать полностью всю их глубину.
И когда есть такое глубокое понимание, то приходит глубокое чувство.
Вы знаете, я всегда живу в состоянии махаананды, я чувствую весь мир как свой дом.
Святой Кабир сочинил одну поэму – она означает - «мой разум, мои чувства в служении
Богу, медитации и в практиках. У меня в руке только фляга с водой, в другой посох. И все
три царства, подземное, земное и небесное находятся в моём королевстве, под моим
контролем».
Господь даёт свободу.
И если вы приобретете тело в свою собственно, то весь мир будет вашим домом.
Если вы, таким образом, зафиксируете свою душу, то и ваша душа будет во всём мире.
И ты станешь святым. Что это значит? Ты будешь Божественным светом, и весь мир будет
в твоей душе.
Тогда весь мир будет открыт перед вами. И везде люди примут вас и везде вы сможете
найти мать, семью, всех родных.
Для того чтобы сделать это – знаете что вам нужно?
Немного практики каждый день. Не очень это тяжело. Почему маленькая практика?
Потому что маленькие капли впадают в ручеек, в реку, а потом втекают в океан.
И если есть у вас эта маленькая практика – эта маленькая практика даст вам большие
результаты. Также как в колодце каменном верёвка со временем проделывает себе
ложбину, перетирая камень, также и ваша маленькая практика потом даёт большие
результаты. Не обязательно сразу 24 часа делать практики, тогда через 2-3 дня вы все
забросите. Вы привыкли к совсем другому образу жизни. Мастер, который говорит вам
сразу же начинать со сложного, говорит вам делать сложные практики – не прав.
Один святой жил в хижине у леса и недалеко был водопад. Много людей проходило мимо,
кто-то приходил на даршан и они удивлялись, как он живёт в таких сложных условиях, да
ещё и один. И однажды пришел человек испросил у святого, видел ли он Бога. И святой
ответил – нет. Человек этот сказал: « ну ты такой же, как и я» и ушел. Другие люди
приходили и спрашивали его, где Бог, где его найти, а святой всегда говорил правду.
Однажды этим путём шёл солдат и попросил святого дать ему знания, он посоветовал ему
повторять имя Бога с миром и с любовью. Солдат поблагодарил его. Солдат подумал, что
не принёс никакого подношения учителю, но у него с собой было копьё и он преподнёс
святому это копьё в подарок, потому, что больше ничего у него не было. Святой спросил,
зачем мне это, что я с этим буду делать? Солдат у святого спросил: « а что это не хорошо
для тебя?»
Святой ответил: « Нет, зачем? Если я буду жить рядом с оружием, когда то мой разум
может быть готов к его использованию»
Солдат спросил: « А ты никогда его не использовал оружие?»
Святой: « Я использовал, но другое оружие, его невозможно показать. Моё дитя, у меня
одно оружие – это любовь и мир. Ты дал мне это копьё. Зачем? ».
Солдат сказал, что хотел дать, что - то взамен.
« Верни мне твою любовь и это будет хорошо для меня» сказал святой.
Ver 08.10.10-1 pages 70 from 249

Солдат забрал оружие, поклонился.
« Ты сделал пранам, и я принимаю твою любовь» - сказал святой.
Один человек пришел к святому и сказал, что хочет увидеть Бога, покажи мне его, просил
он. Святой расстроился тем, что какой-то сумасшедший пришел к нему в ашрам. Ещё один
человек пришёл, он был кшатрием, и спросил этого человека: « Зачем ты беспокоишь
святого?»
Святой рассказал кшатрию о том, что человек этот просит показать ему Бога.
« Ну как я сейчас попрошу Бога, чтобы он спустился и показал себя?» - сказал святой.
Кшатрий сказал, что у него есть одна идея.
« Заберись на дерево и спрыгни с него, и ты увидишь Бога» - предложил он человеку.
Человек спросил, подтверждает ли святой, что именно так и будет?
« Да, на 100%» - сказал кшатрий.
Человек полез на дерево, с середины попросил опять подтвердить святого, что если он
прыгнет, то увидит Бога, но святой сказал: « Я не знаю, что ты там собираешься делать и
если ты прыгнешь, увидишь ли ты Бога, я не знаю»
И человек спустился с дерева, со словами: « Ну, если это не подтверждено, зачем мне
это?»
И вот такие случаи в жизни каждого из нас происходят постоянно.
Мы все по природе такие, что всегда смотрим, видит ли Бог, что я провел эту молитву,
действительно ли он меня услышал, и действительно пройдут мои проблемы? Все мы
молимся с такими мыслями и с такими чувствами, и с таким настроем как возможно
увидеть Бога?
Через несколько дней к этому же святому пришёл другой человек и опять сказал, что
хочет увидеть Бога, я знаю, что ты каждый день встречаешься с ним, сказал он.
«Я не вижу каждый день Бога, я только читаю каждый день его имя и я не знаю где Бог
живёт» - сказал святой.
« Ты обманываешь, мне нужно увидеть Бога и ты должен научить меня этому» - сказал
человек.
И святой опять был встревожен.
Человек этот доставал его несколько дней подряд. И святой пошёл помолился Богу и
попросил дать ему мир, любовь.
Святой вернулся к этому человеку и предложил ему залезть на дерево и прыгнуть с него с
тем, чтобы увидеть Бога.
Человек сразу залез на дерево.
Святой даже удивился тому, как быстро тот забрался и стал призывать Бога и стал
плакать, понимая, что человек может умереть, он молил Бога о помощи.
А человек спрыгнул с дерева. И святой уже приготовился его ловить и увидел, что
человек завис в воздухе и что кто-то его уже держит.
Т.е. здесь было полное отсутствие ума у человека, который прыгал, и была полная
концентрация на Боге и на его помощи со стороны святого, который в этот момент
молился за этого человека.
Человек, когда спустился на землю, поклонился святому, поблагодарил его.
«Ты видел Бога?» - спросил святой
«Да видел, спасибо» - сказал человек
« Какой он?» - спросил святой
« Очень красивый» - сказал человек
« Какое у него лицо?» - спросил святой
« Ну, я же знаю, что ты каждый день видишь Бога, зачем ты мне такие вопросы
задаёшь?» - удивился человек.
И тогда святой сказал: « До этого я не видел Бога в своей жизни, только с тобой сегодня
Ver 08.10.10-1 pages 71 from 249

я его увидел»
« А как ты его увидел?» - спросил человек.
« Сегодня я увидел, что Бог везде, не только в храме, не только в сердце, он и в воздухе
и в земле, он везде» - сказал святой.
« Но как это возможно?» - спросил человек.
« Он держал тебя в воздухе» - сказал святой.
Бог везде.
Вам надо только начать немного делать практики, не надо прыгать с дерева, не надо 24
часа в день делать практики, каждый день, когда у вас есть свободное время, когда вы
свободны от работы или когда вы ложитесь спать, когда вы просыпаетесь, когда вы
кушаете, помните о Боге и это ваша практика, помните о том, что он всегда с вами – это
лекция Девраха Бабы, и об этом всегда говорил Девраха Баба.
Баба всегда говорил, вам надо сделать один шаг навстречу Богу и тогда Бог сделает
навстречу вам 1000 шагов.
Попробуйте.
Как вам это сделать?
Посмотрите, как мама и ребёнок, малыш старается встать и ходить, один шаг
нестабильный, второй, падает, смотрит на маму, мама берёт его за руку и опять они
стараются идти и это 100% безопасный и успешный путь.
Постарайтесь молиться в расслаблении, в спокойствии: « О мой Бог, пожалуйста, заботься
обо мне, возьми меня за руку, у меня нет знания, как прийти к тебе, как увидеть тебя»
И так старайтесь, старайтесь из раза в раз, понемногу, понемногу, по чуть-чуть – и это
чуть-чуть, как капля за каплей собираясь, превращаются в океан, также как веревка
перетирает камень в колодце - перетрёт, я думаю, что ваше сердце не такое как камень.
Это очень известная лекция Девраха Бабы.
Если тереть деревом о дерево, то возгорится огонь и Баба говорил и это очень известное
его учение, что одним деревом в нашем случае является наше сердце, ваша душа, а
другим повторение имён Бога, это ваши практики. И если вы регулярно будете
соприкасать и растирать друг о друга эти две составляющие, в один прекрасный день вы
увидите этот огонь, этот свет.
Вы не знаете, в какое время, но вам надо это делать, понемногу, и в один день внезапно
вы увидите, почувствуете мир, любовь, шанти.
Это лекции моего Гуруджи – Девраха Бабы. Это гьяна, бхакти, любовь, мир – всё это лицо
моего Гуруджи, это его тело, это его душа, это 100% правда.
У вас будет успех.
Рады рады.
PS:
Гуруджи спросил, сколько времени и ему ответили 18-00.
Гуруджи мгновенно придумал стих:
Now time is six - you have to this lecture in your mind fix.
Ver 08.10.10-1 pages 72 from 249

Крия йога ( Лекция Гуруджи от 30 июля 2009)

Сегодня наша программа будет посвящена крие, я вас научу обычной крие и эту крию
может выполнять любой человек, для этого необязательно быть высоким йогом, и она
дает очень хороший эффект на наше тело и разум и дает расслабление.
Вам необходимо понимать, что нужно делать перед выполнением крии.
Любые виды йогических практик никогда не делают на полный желудок, желудок должен
быть пустой, необходимо перед практикой сходить в душ и туалет и в свежем состоянии,
на свежую голову выполнять крию.
Любые виды йогических практик никогда не делают при запорах, нельзя делать практику
в течение 3 часов после приёма пищи и также если вы выпили существенное количество
воды, то не надо делать йогу сразу, надо подождать.
Если у вас есть кашель или простуда, если очень большая усталость, повышенная
температура или какая – нибудь другая болезнь – в это время не надо делать никакие
виды йогических практик.
Но если вы немного устали, то сделайте практику и вам станет легче.
Тело оно говорит с вами – оно говорит, что и в какое время ему необходимо.
Йог это тот, кто прислушивается всегда к своему телу, разуму, душе, сердцу и чувствам.
Это карма йогов.
А тот, кто не слушает, кто управляет телом тот спустя какое-то время получает результат
– тело начинает управлять человеком и создает множество проблем.
Так что йогам необходимо всегда заботиться о своём теле, тело это ваш дом и в этом
доме вам нужно создать хорошую энергию, хорошую силу, всегда содержать его в чистоте
и не создавать в нём нагромождений.
Вот, например мы сидим сейчас здесь и 2-3 часа в составе этой группы это нормально, а
вот если мы все здесь будем находиться 4-5 часов, нам всем станет сложно.
Также и ваше тело. Вам нужно делать практики - даже если вы преподаете йогу, вы
можете показывать, вы можете учить людей этим практикам, но никогда не нужно
переусердствовать, никогда не нужно делать чрезмерно.
В ведах есть слова …(Гуруджи цитирует Веды)…, что означает - слишком много делать
что – либо непозволительно.
Я собираюсь научить вас практике, эту практику вы можете выполнять, когда вы
приходите домой после работы, в спокойствии, после практики вы проголодаетесь,
покушаете и после этого расслабитесь.
Или утром, после очищающих процедур, сделайте практику, и весь день вы будете
энергичным человеком.
Практика даёт вам энергию, а чем вы отвечаете практике?
Точно такой же вопрос задал мне Баба.
Когда в беседе с ним я просил его давать мне больше и больше разных практик - Баба
спросил меня: « А ты что-то отдаешь своей практике?»
Я сказал, что не знаю о чём идёт речь.
Так вот ответ практике – это её правильное использование.
Наслаждайтесь ей – но как?
Правильное наслаждение – вот ваш ответ.
Правильное наслаждение значит:
Вы, например, создали определенное количество энергии и столько же потратили, а
иногда вы расходуете даже больше чем создали, т. е вы тратите больше чем создаете и
вот это неправильно.
Вам необходимо тратить энергии меньше чем вы создаете в процессе практики и запас,
который остаётся, дает вам долгую и здоровую жизнь, дает свежесть и здоровье вашему
Ver 08.10.10-1 pages 73 from 249

уму, сердцу, телу и для других наслаждений вы будете сильны и подготовлены.
Правильное использование энергии – это и есть ваш ответ вашей практике.
Это очень важно понимать каждому, а если не понимать, то, как долго вы сможете
наслаждаться?
Человек летает, но в конечном итоге приземляется обратно.
Наслаждается и в конце прекращает.
А вы наслаждайтесь больше и больше - это и есть правильная йога.
У меня было много различных классов, первый класс был о мантре (джапа медитации), о
севе, о служении и о бхакти, о преданности – это такой один круг, а после этих классов
всегда была тяжелая сева, труд в ашраме, потом была работа вне ашрама, так как вокруг
много гектаров земли и мы все, проснувшись и сделав практику, шли на ферму косить
траву для коров, вязали снопы, потом колокол из ашрама звал нас на завтрак, полчаса на
завтрак, потом мы мололи собранное сено, готовили еду коровам, потом был обед и
отдых и омовение – 1 час и 2 часа практик, потом опять кормление коров, уход за
телятами, потом арати и пуджа и потом ужин (йоги говорят, что завтрак это легкий
перекус, обед – это большая еда (раджа порция), а ужин – это воздушная еда, настолько
она должна лёгкой) и после ужина наступало время практик.
Мастер если не каждый день, то через день ходил и проверял нас, у всех была своя
комната и замок, но никому и в голову не приходило закрываться на замок.
Иногда в процессе практики кто – то засыпал, мастер приходил и, не говоря ничего, на
грудь уснувшего укладывал свой деревянный сандаль, ни единого слова не звучало при
этом, и уходил.
А иногда мастер вместо сандаля, брал траву и оставлял её на груди уснувшего.
Мастер не говорил длинных речей, мог только 2-5 раза сказать - здесь ты был не прав, у
тебя есть шанс, не используешь шанс, через неделю покинешь ашрам.
Эти практики вам нужно выполнять и вам нужно всегда понимать, кто ваш мастер, ведь я
не буду каждый день с вами и не буду заглядывать к вам в комнату и если вы реальные
ученики если у вас есть настоящее желание, если вы действительно хотите достичь
успеха в своей практике – тогда вам надо всегда чувствовать, что ваша душа это ваш
мастер.
А если нет такого понимания и мыслей, то наслаждайтесь, опять падайте, опять
наслаждайтесь…
Все практики хороши и в любой практике есть очень хорошая энергия – надо только
правильно использовать эту энергию.
( Далее Гуруджи показывает практику Сударшаны крии и Прана Шуддхи)
Сударшани крия очень сильная энергетическая крия, энергия поднимается мгновенно
Почему она называется Сударшани?
В Ведах есть шлока (Гуруджи цитирует шлоку) - с этой крией энергия ваших чакр всегда
активна, она движется, сахасрара имеет 1000 лепестков и эти лепестки сильные и очень
острые, сударшани чакра имеет свет как 10 миллионов солнц и сударшани крия возжигает
очень сильный огонь, огонь солнца, энергию Агни и эта крия дает много энергии на
каждую чакру, на кундалини.
В вашем теле есть дом кундалини и в этом доме живет кундалини, но не каждый знает,
где этот дом, потому что в доме у кундалини нет света, связь есть, лампочка есть и даже
есть выключатель, но как пойти и включить эту лампу? Когда вы включите эту лампу вы
получите освобождение и в вашей жизни нет места ни капле тьмы и вы всегда живете в
свете.
И имя этой жизни – свет.
И имя этого света – жизнь.
И тогда вы будете Маха Йогами.
Ver 08.10.10-1 pages 74 from 249

Наше тело есть дом кундалини и эта крия дает энергию всем чакрам.
Сударшана чакра имеет 1000 лепестков, а вашем теле есть также сахасрара чакра,
которая тоже имеет 1000 лепестков, вам нужно теперь понять, как она соотносится с
сударшани чакрой.
И в сударшани чакре 1000 лепестков и в сахасрара чакре 1000 лепестков.
Какая разница?
В ведах говорится, что в сударшане чакре все 1000 лепестков очень острые и наполнены
светом.
У нас в голове у всех есть что-то острое, но это не лепестки – это ум.
Ум то у нас острый, но это не важно, важно, что бы лепестки этой чакры заострялись,
когда они заостряются и открываются у человека наступает ОМ Шанти.
Эти лепестки заостряли Будда, Девраха Баба, Маха Йоги и многие многие Йоги.
У вас в вашем маленьком черепе тоже есть 1000 лепестков и это очень сильно, но надо их
заострить своими практиками.
Сударшана крия - очень хороша для практик.
Выполняйте все эту практику, но есть ограничения по здоровью:
Головные боли, напряжения, высокое давление, проблемы с сердцем, бронхит, астма,
туберкулёз, язва желудка, камни в желчном пузыре, сотрясение головного мозга
Так как эта крия является для каждого из вас индивидуальной практикой, никогда не
надо в обсуждении с другими людьми предлагать им сделать её, что бы у человека не
возникло потом проблем, потому, что везде это и человек без знаний может сделать эту
крию и потом жаловаться на здоровье и на плохую практику.
Эта крия имеет 5 ступеней.
Сегодня я вам дал 1 ую ступень.
Практикуйте и с первой ступенью вы будете чувствовать себя хорошо, тогда я буду готов
дать вам 2 ую ступень.
У тех, кто выполняет эту практику многие проблемы и заболевания просто не придут в
жизнь.
( Далее Гуруджи дает конкретные рекомендации, как совмещать по времени эту крию и
другие практики – 49 минута)
Среди всех практик перед сном лучше всего выполнять практику чтения мантры. Я учил
вас на прошлой встрече как правильно уходить в состояние сна.
Засыпайте и мантрой и просыпайтесь с мантрой.
Есть ли у вас вопросы?
Вопрос из зала: В чем заключается различие крия тантры и крия йоги?
Тантра это тантра, а крия это крия – это первое различие.
Тантра и крия имеют одинаковый эффект.
Но тантра содержит больше энергии Devi Shakhty.
А крия больше энергии Deva.
В тантре смешаны и Devi и Deva энергии.
В тантре сначала идёт эффект на кундалини, а уже потом на чакры.
А в крие идет эффект сначала на чакры, а уже потом на кундалини
То же самое, какая разница войдёте вы в комнату через дверь или через окно – результат
то тот же – вы в комнате.
Крия более жесткая практика, но Тантра тоже тяжелая практика, тот, кто делает, может
вам сказать об этом, если делать её чётко и правильно, то Тантра очень сложная
практика.
В крие больше физических движений.
А в Тантре, в одной асане делаются, мудры, пранаямы, и много разных других внутренних
практик.
Ver 08.10.10-1 pages 75 from 249

Тантра это больше энергия Шакти.
А крия больше энергия Шивы.
И я никогда не чувствовал различия большого между ними хотя практиковал и то и
другое.
Но они одновременно несовместимы. Я пробовал утром делать крию, а вечером Тантру,
но у них разные энергии.
Многие мои ученики практикующие крию говорят, что чувствуют саттвичный эффект от
практики.
И это правильно.
Потому что это традиционная практика, и она дает полное очищение телу и сознанию.
Если крия которая дает эффект повышения тамаса – то это некорректная крия и
некорректная практика.
Саттвичный эффект и присутствие раджаса, в приемлемом количестве, так как мы все
живёт в материальном мире, это не проблема.
Если саттва и раджас присутствуют, то это нормально, так как это присуще каждому
человеку в Кали Югу.
Но если смешать раджас и тамас - то это уже сложно
Тантра дает много умиротворенности.
Тот, у кого есть концентрация, мир и открытое сердце, ему не надо открывать сердце
специально, оно открывается естественным образом с миром и концентрацией и эти вещи
можно приобрести с благословением Учителя, с хорошими отношениями со своей душой.
Как же сделать так, чтобы эти отношения были очень хорошими?
Я уже говорил вам, кто смотрит всегда за вами.
Помните?
Расскажу вам историю:
Один Гуру однажды сделал экзамен для своих учеников.
Сначала он задавал им вопросы, тем, кто их прошел, а их было всего 6 человек, он дал по
голубю.
И сказал, вы должны найти такое место, где никто вас не увидит, и отрубить там голову
этому голубю.
Все разошлись, кто куда, кто в леса, кто в пещеры, только один не мог найти такое место.
У 5 –ых учеников получилось найти такое место и отрезать голову голубю.
Они вернулись к Гуруджи и похвалились своим успехом.
Конечно, Гуруджи своим Знанием и Энергией оживил голубей и отпустил их.
И только один ученик пришел обратно с живым голубем не найдя такого места через 3
дня.
Другие смеялись над ним.
Но он подошел к мастеру, и мастер спросил его: « Почему ты не сделал то, что я просил?
Другие то сделали»
И ученик сказал: « Я не знаю, везде, где я был, я чувствовал, что кто-то смотрит на меня»
Кто же смотрит на тебя, спросил Мастер.
Ученик сказал, что чувствует, как душа его смотрит на него всегда, что Бог смотрит на
него всегда, что солнце смотрит на него, что ночью луна и звёзды смотрят на него.
И Гуруджи сказал ему подойти и обнял его и сказал: « Ты принял все мои учения, и ты
есть мой настоящий ученик».
Каждый из вас имеет мастера внутри себя – это ваша душа.
Вам надо начать это чувствовать , выполнять практики с концентрацией, с миром – и
тогда у вас будет успех.
Практики нужно реггулярно выполнять.
Каждый из вас получает практики очень легко.
Ver 08.10.10-1 pages 76 from 249

А вот я и мои гурубратья ждали иногда годами, пока Учитель даст следующую ступень
практики.
У меня есть гурубрат и у него не было кхечари мудры, но он сильно просил мастера дать
ему следующую ступень. Мастер спросил его, зачем ему следующая ступень?
Этот человек сказал, " Мне хочется больше развиваться".
Мастер сказал ну и где же твоё развитие, ты ведь даже не можешь сделать кхечари
мудру?
Ученик ответил, что кхечари мудра – это же ведь очень болезненно.
А мы все кто хотел, делали эту практику упорно для того, чтобы получить следующую
ступень практики. И это давало нам очень сильную энергию.
Теперь у вас есть практика, выполняйте её и у вас будет Шанти, а Шанти это ваша жизнь.
И в жизни самая основная практика это мир и любовь.
Мир это моя практика, а любовь это моя жизнь.
Мир это ваша практика, а любовь это ваша жизнь.
И всё будет в ваших руках.
У вас есть 2 глаза – один мир, другой любовь.
У вас есть 2 ноздри - одна мир, другая любовь.
У вас есть 2 челюсти – одна мир, другая любовь.
У вас два уха – одно слушает мир, другое любовь.
У вас 2 руки – в одну возьмите мир, в другую любовь.
И когда ходите, одна нога ступает в мир, другая в любовь.
Это ваша медитация.
Господь Будда и многие монахи делали и делают эту медитацию в ходьбе.
Многие буддисты, когда ходят, опускают свой взгляд и смотрят в пол на расстоянии
одного локтя.
Ведическая медитация делается также, но расстояние, на которое надо опустить в пол
взгляд составляет 3 локтя.
Смотрите так и ходите.
В буддизме произносят соответствующую мантру и ступают, мантра с каждым шагом.
Один шаг мир, один шаг любовь.
В любой религии есть такая практика, не только в буддизме.
Например, в индуизме говорится, что надо смотреть под ноги и стараться не наступить ни
на один живой организм.
Говорится не надо концентрироваться на медитации, надо только концентрироваться на
том, чтобы никого под ногами не повредить.
Я стал делать эту практику и после 100 шагов у меня была полная концентрация, и я
подумал, что это очень хорошая медитация.
Если идти вокруг Ашрама, то до реки 300 метров.
Я слушал, как Баба давал лекцию, Баба не говорил о медитации, он говорил о Ахимсе, я
решил применить эти знания и 3-4 дня я следовал этой практике и сказал Бабе, что
чувствую, что эта практика очень хорошая медитация.
И Баба сказал мне: « О Дэв Дас – это медитация, ты следуешь здесь не только ахимсе,
здесь есть и ахимса и концентрация, и медитация и каждый шаг с мантрой - здесь и
бхакти и гьяна и вайрагья и йога»
4 в одном.
Мантра – это бхакти.
Конценрация – то гьяна.
Ахимса – это вайрагья.
Правильные движения, шаги – это йога.
Йога дает мир.
Ver 08.10.10-1 pages 77 from 249

Шаги придают мир и ритм вашему движению, дают жизнь.
Всё это – тоже Маха Гьяна и Маха Йога.
Это мир и любовь.
И они сопоставимы с вами.
Многие вещи сопоставимы с вами. Например, язык дан не только для того,чтобы есть и
болтать, и не для сплетен, так вот как использовать свой язык?
Это я вам скажу в следующий раз.
Начните слушать свою душу, станьте к ней ближе, и многие вещи станут очень чистыми и
понимание многих вещей придет естественным образом.
Рады рады.
Ver 08.10.10-1 pages 78 from 249

Кришна Джанамастами. Сатсанг на тему: Бхаджаны и Бхакти-йога.
Сегодня день Кришна Джанамастами.

В этот день в полночь Кришна явился на землю. Обычно люди друг друга поздравляют
таким образом: « Happy Djanamastamy» или на хинди.
А на русском это звучало бы как « С рождеством Кришны!»
Сегодня в Индии каждом доме, в каждом храме очень большой праздник.
Маленьких детей наряжают как Кришну, дают им флейты и говорят, что это ты и есть
маленький Кришна. Сегодня мне много людей звонили из Индии, и я спрашивал их, есть
ли у них дома Кришна и они говорили, что да.
В Индии есть один бхаджан, в котором Кришна спрашивает у своей матери, почему все
его братья с белой кожей, а он один с темной. Мать Яшода говорит ему о том, что, так как
он родился в полночь, и ночь черная, поэтому и он черного цвета. Кришна спросил, а нет
ли еще причины для этого. И мать ответила ему ,что есть и это еще потому , у Рады тушь
черного цвета и когда она открыла глаза ,чтобы увидеть тебя , посмотрела сквозь черную
тушь и ты стал черного цвета.
О Кришне говорят так: « Мастер всего мира».
Сейчас люди во всех уголках мира следуют наставлениям, которые давал Кришна.
Я знаю очень многих людей из разных стран, у которых есть в доме Бхагавадгита и
которые ей следуют .
В Бхагавадгите господь Кришна говорил о карме и о карма йоге. Он говорил, что карма
играет главную роль в жизни каждого человека. Без кармы жизнь не имеет никакого
цвета.
Также как люди без одежды и украшений, также как пища без соли, так же как река без
воды – также выгладит жизнь каждого человека без карма йоги.
Карма – это источник наивысшей энергии и силы.
Это основное связующее звено мира и то на чём держатся отношения всего со всем. Это
работа кармы.
Самое верховное – это карма, она охватывает и соединяет всё.
И кто какую карму выполняет , какие действия совершает, такую обратную реакцию и
получает. Что посеешь, то и пожнёшь.
Бхагавадгита начинается со сражения двух сторон, на одной стороне Куравы, на другой
Пандавы. С пандавами был Кришна, потому что там была карма и дхарма. Пандавы
сражались за правду. А Куравы сражались только ради своей личной выгоды, и это не
было ради правды или хорошей кармы.
В Бхагавадгите господь Кришна говорит Арджуне, о том, что когда дхарма и хорошая
карма на земле будут уменьшаться и когда плохая карма и плохая энергия, демоническая
энергия будет возрастать, тогда я приду на землю и очищу её от плохой кармы.
В Рамаяне написано тоже, что когда плохой кармы на земле становится много, возрастают
плохие деяния, возрастает демоническая энергия - в это время Бог приходит на землю в
различных воплощениях, в различных формах – святых, йогов, писателей, поэтов,
правителей и непосредственно божественного аватара. Многие святые, йоги, рождаются с
этой божественной энергией, за счет её. Так же и писатели, и поэты приходят на землю с
помощью божественной энергии и пишут очень хорошие вдохновенные вещи, и люди,
читая их, очищаются.
Бог не собирается повсюду сражаться и убивать, но у него есть очень сильное оружие.
В Рамаяне написано, что Бог ходит, не имея ног, слушает, не имея ушей, делает
абсолютно все, не имея рук, и он не собирается очищать только за счет оружия. Он
приходит в образе святых, йогов, дает много сатсангов, хороших практик, даёт много
Ver 08.10.10-1 pages 79 from 249

различных видов исцеления и таким образом очищает душу, сердце и разум людей.
Он дает энергию писателям, чьи произведения люди читают и очищают себя изнутри.
Это то, что атакует людей изнутри. Люди читают глазами, слушают ушами и это
проникает в сердце и душу и очищает их.
Это сражение без оружия и в нем убивается много плохих вещей, много различных видов
демонических энергий.
В Рамаяне сказано, что когда плохая демоническая энергия нарастает и нарастает
энергия эго в нашем обществе, в человеческом существе – господь принимает много
различных форм и воплощений и образов, это не только одна аватара – и он очищает
землю. Это и есть божественная энергия.
Когда Баба ещё был в теле, я спросил его, как он хочет, чтобы я организовал праздник
Джанамастам.
« Ты хочешь устроить праздник?» - спросил Баба.
« Да, в ашраме, в котором я был раньше, ночью всегда была пуджа, мы делали арати» -
сказал я.
Я вам рассказывал уже, перед тем как прийти уже непосредственно в служение Бабе, я
жил в другом ашраме, около реки, он располагался примерно за 1 км от того места, где
находился Баба. И в этом ашраме были храмы Кришны, Вишну и Девраха Бабы. И в этом
ашраме устраивали большой праздник.
Когда я пришел на севу к Бабе, увидел, что там нет никаких храмов. Человек был сам
себе храм.
И вот я спросил о том, как же мне делать Джанамастам? Баба поинтересовался, как
раньше проходил праздник в другом ашраме. Я рассказал, что там готовилось много
угощений, цветами все украшалось, мы делали арати, пуджу, пели, наслаждались.
Баба сказал, что это конечно хорошо, наслаждение.
Наслаждайтесь, но этот праздник он очень маленький праздник и тебе надо сделать его
большим.
Я был рад тому, что могу устроить большее торжество и сказал, что готов.
« Хорошо, я тоже готов» - сказал Баба.
И дал мне следующую лекцию.
« Этот праздник напоминает тебе о том, кто ты есть, почему ты здесь и для чего ты
здесь» - сказал Баба.
Если вы это понимаете, кто вы, почему и зачем, то это и есть ваш Джанамастам, это и
есть ваш праздник.
Баба задал мне вопрос: « Кто ты?»
Я ответил, что я преданный своему Гуруджи, я преданный господа Кришны.
И Баба сказал, да, ты преданный мне и Кришне, и эти твои преданные чувства, это очень
хорошо.
Вот посмотрите на ребенка, она сейчас тоже преданная - мороженому.
Баба сказал, что каждый человек предан чему-либо и надо обратить внимание, на то,
чему вы преданы, что это за преданность. Вам нужно посмотреть на себя и понять какую
преданность к Богу вы испытываете.
99,99 % людей преданы Богу небескорыстно и ожидают от него выгоды.
Баба сказал, что это тоже неплохо, потому, что это одна из ступеней, один из уровней.
В Индии есть традиция. Когда дети идут в школу и берут карманные деньги у родителей,
родители сначала посылают их в храм и говорят им поклониться господу и попросить у
него деньги на карманные расходы и благословил их. И только потом со словами, о том,
что это Бог послал им деньги на их нужды, дают детям деньги.
Вам надо понимать какой уровень преданности у вас к Богу. Вам надо решить это самим и
самим измениться. И каждый человек сам должен понимать, на каком уровне он
Ver 08.10.10-1 pages 80 from 249

находится.
Это первое – кто вы.
Т.е. когда мы говорим, о том, что мы преданы Богу, я предан учителю, то это бхакти йога.
Но здесь есть вопрос – кто вы?
И у меня тоже к вам этот вопрос.
Для того чтобы выбрать путь вам нужно понять кто вы, энергия, сила или свет и только
после этого вы можете быть преданным Бога, быть божественной энергией Бога, его
силой, его светом и частью Бога.
Вам нужно понять, что вы часть Бога и следовать по этому пути.
Например, вы поняли это, а теперь посмотрите, следуете ли вы по этому пути?
То, что вы часть Бога вы понимаете? Это очень легко сказать.
Вот, например ребенок, он является частью матери и вот он насытился и пошел к матери.
А когда мы насыщаемся мы не идём к Богу. Мы думаем о нашей завтрашней программе, о
том, что мы будем делать завтра.
Мы часть Бога, но потихонечку это партнерство сходит на нет, доля наша уменьшается и
исчезает.
Вы вступили в партнерство, и надо больше разделять с партнером, с Богом.
Надо быть более сконцентрированным на Боге, на его энергии, на его силе, на его любви,
на всей природе и на его знании. Только тогда вы будете его частью, его соучастником,
его партнером.
А если этого ничего нет, то, как вы можете быть частью Бога?
Вы хоть и не знаете об этом, но вы всё равно являетесь частью Бога.
Поэтому вам надо увеличивать и укреплять отношения с Богом и со своей душой.
Это можно сделать с помощью практик. И тогда вы обретете больше мира и наслаждения
в жизни.
Второй вопрос был о том, почему вы здесь?
И это очень хороший вопрос. Такой же вопрос Арджуна задал Кришне.
И Кришна ответил: « Это карма йога»
Преданность Богу, бхакти, йога, сатсанга – всё это часть карма йоги. И всё это связано с
кармой. И почему и для чего это всё делается – всё это часть карма йоги.
Любой человек, даже вор выполняет какую-либо карму.
Монахи, священники, йоги, святые, обычные люди, министры, чиновники, и хорошие и
плохие люди – каждый человек выполняет карму.
Хорошие люди выполняют хорошую карму, потому, что у них более высокое знание.
А те, у кого низкое знание, выполняют плохую карму, делают плохие поступки.
Иногда хорошие люди выполняют плохую карму.
У каждого человека есть две стороны – одна тёмная, одна светлая.
Темная сторона всегда тянет человека вниз, через сплетни, через эго, через гнев, ярость,
страсть, ненависть.
А другая светлая сторона всегда говорит, что это нехорошо и что тебе надо выполнять
хорошую карму.
Но у человеческого существа есть такая природа – человек меньше прислушивается к
светлой стороне и больше слушает темную свою часть. Почему? Потому что в нашем
обществе, таких темных людей очень много. Бывает так, что в компании, человек сделает
много плохого, а когда приходит в хорошую компанию, на сатсанг, его разум очищается.
Так что сатсанги очищают человека и это очень хорошая карма йога.
Карма может быть и плохой и хорошей, но карма йога – это выполнение хорошей кармы.
Поэтому на вопрос «почему я здесь» - есть ответ: « для карма йоги».
«Для чего я здесь?»
Ver 08.10.10-1 pages 81 from 249

Риши Вьяса написал 18 пуран. Последняя пурана была очень большая, и он подумал,
что никто не будет читать её всю, и поэтому он на последней странице написал главное
предложение, одну шлоку.
В этой шлоке сказано следующее: Я Вьяс, написал 18 пуран и в этих 18 пуранах основной
идеей является помощь всем людям, природе, планетам и это есть хорошая карма. А
когда ты кого- либо ранишь, обижаешь, неважно чем, словами или чем-то ещё – это
плохая карма.
Это основная и последняя фраза этих пуран.
И здесь есть ответ на вопрос « Для чего я здесь?»
Все мы приходим на землю для карма йоги, для того, чтобы помогать природе, защищать
её, защищать все хорошие вещи на планете, проводить сатсанги, иметь открытое сердце,
любовь, мир, знание, преданность, йогу.
Для этого мы здесь.
Это наша истинная природа.
Если посмотреть на ребенка он естественный. У него есть мир, любовь и после всего
этого наслаждение.
И если у вас есть мир, то 100% у вас есть любовь. А если у вас есть мир и любовь, тогда
вы наслаждаетесь в жизни. А без мира никогда невозможно наслаждение. И без любви,
человек не человек, он почти что демон. Без мира и любви как возможно жить? Истинное
наслаждение возможно только с миром и с любовью. И это истинное наслаждение
бесплатно. Т.е. люди платят много денег для того, чтобы получить удовольствие, но если
у вас есть мир и любовь, то удовольствие всегда с вами, оно безусловно, и безвозмездно.
Без какой-либо оплаты человек просто наслаждается жизнью. Шанти, и это состояние
дает большое расслабление, дает наслаждение в сердце. Любовь открывает анахата
чакру и человек чувствует, что весь мир открыт.
Девраха Баба очень часто говорил: « Весь мир в моём сердце, в моей душе. И я
присутствую во всём мире»
Как он может любить всех, не только людей, но и любое существо?
Это было 1989 году, в августе, во Вриндаване было очень сильное наводнение. И вода
даже поднялась до уровня мачана, на котором жил Баба.
Уровень воды поднимался, и все муравьи, все местные крысы забрались на мачан, все
змеи, огромный ядовитый паук тоже забрался, вообще все ядовитые и не ядовитые твари
собрались на мачане у Бабы. Баба вышел из - под навеса. И 13 дней Баба сидел снаружи,
под очень сильным дождем. Сверху был навес, но он протекал.
Баба накрылся оленьей шкурой и сидел в медитации, на маленьком возвышении.
Я спросил у Бабы, почему он не заходит внутрь навеса?
И он ответил: « Потому, что внутри находится много много дживаатм (душ) и я не хочу их
беспокоить»
Я посмотрел и увидел там всех этих муравьев, крыс, змей, пауков, мангустов. В природе
они все враждуют друг с другом, а в это время они собрались вместе и никто никого не
трогал.
А Баба сказал мне не беспокоить их, потому, что они боятся.
Баба сказал посмотреть на это и понять, что все они друг другу в природе враги, но
сейчас никто из них никого не обижает.
И Баба сказал мне: « Дэв Дас, тебе надо извлечь из этого знание. У людей есть такая
природа, быть врагами без всякой на то причины. Бывает, что наступают трудные
времена и люди начинают друг друга обижать и причинять боль. Но вот видишь,
животные помогают друг другу»
Поэтому каждому из нас нужно понять, кто он есть и для чего он есть.
Ver 08.10.10-1 pages 82 from 249

Здесь есть очень хороший ответ. Даже животные не вредят друг другу, а мы друг друга
обижаем. И не только друг друга, мы все порой обижаем сами себя.
Потому что каждый и нас знает, и я знаю, что для вас хорошо и что плохо, но вы не
сконцентрированы на том, что хорошо для вас и на самих себе. Это и значит то, что вы
вредите себе.
Так что вам надо начать заботиться о себе, поддерживать себя и после этого вы сможете
поддержать каждого человека.
Баба иногда говорил, что если сконцентрироваться на какой-то одной вещи и наработать
совершенное владение чем – либо (сиддхи), то всё остальное в жизни пойдёт на лад.
Но у человека есть такая природа, одной рукой хватать одно, другой другое, зубами тоже
что-то схватить, еще и занятыми руками тоже что-нибудь обхватить, т. е. одновременно
хвататься за много вещей сразу и таким образом ничего не получается.
Я знаю и каждый из вас знает, что правильно делать и что для нас хорошо, но мы этого
не делаем. И это значит, что каждый вредит, таким образом самому себе.
Ещё был такой случай в старом ашраме, в Девории, где жил Баба до Вриндавана, там
тоже было наводнение, и вода стояла по пояс. И я наблюдал как кошки и крысы жили
вместе.
Был сильный дождь и холод, а внизу вода, кошка сидела, а крысиный хвост свисал и
касался её носа, но она даже не реагировала на это. Я сосчитал всех крыс, которые
сидели там, и в течение 7 дней их количество оставалось тем же. Я пытался дать им
пищу, но они не брали, голодали.
Я спросил у Бабы, почему кошки не едят этих крыс?
И Баба сказал: « Они все следуют Ахимсе»
И я понял, что в ашраме даже животные не вредят друг другу.
В том месте, где Баба совершал аскезу даже деревья, на которых раньше вырастали
шипы, потеряли эти шипы. Это ахимса. Это не только я видел, многие люди приходили и
видели это – все деревья, на которых должны были расти шипы, были без шипов. Это
очень известная вещь, ашрам имел небольшую огороженную территорию, а вокруг было
большое пространство с деревьями и у этих деревьев не было шипов. И по указанию Бабы
в этом месте нельзя было срезать ни одно растение. Это говорит о том ,что даже
животные и птицы понимают хорошее и плохое.
И нам всем тоже надо понять, куда мы идём, для чего, что мы делаем, для чего мы это
делаем, делаем ли мы что-то правильно или неправильно.
И это знание Бхагавадгиты. Это знание, которое пришло с рождением Кришны.
Это наша жизнь, это стиль нашей жизни, вам нужно понимать и вам нужно взять что-то
хорошее, мастера, книгу и много других хороших вещей и это касается друзей также и
вам надо приукрасить не своё тело, а свою душу. Тело тоже можно прихорошить и
украсить, но лучше украсить душу. Если вы украсите свою душу, тогда и без одежды вы
будете прекрасны. Девраха Баба никогда не одевал одежду. Святой Василий Блаженный
тоже, но даже царь приходил к нему с почтением. Это не тело, это душа.
Это внутреннее сердце, знание, душа, свет.
Рады рады.
Ver 08.10.10-1 pages 83 from 249

Сатсанг 05 сентября 2009

Я спросил однажды у Девраха Бабы:
« Где находится самадхи? Где конец всем этим практикам?»
И Баба ответил очень просто: « В то время и в тот день, когда у тебя закончатся все
вопросы, это будет означать конец».
В практиках всегда возникают вопросы.
А без практик возникают очень сильные вопросы.
С практиками есть вопросы, но они имеют форму, с ними можно встречаться лицом к
лицу.
Баба сказал, что когда наступит конец всем моим вопросам, в этот момент наступает
конец практикам.
Все практики – крия, мантра, тантра, медитация, йога – в общем, все практики, для чего
мы делаем? Для расслабления.
Если мы хотим углубиться, то существуют различные практики.
Я, например, чувствую, что скоро закончится время моей карма йоги.
Иногда я чувствуют, что кто-то зовёт меня, в моих снах и наяву.
У меня сейчас сны такие же, как я видел 12 лет назад, сны повторяются.
И я задаю вопросы сам себе, откуда приходят ко мне эти видения?
Баба говорил, что иногда, когда йогин следует правилам йоги и, например человек
выполняет практики с самого детства, и есть разные практики, карма йога, дхарма йога и
другие разные виды йоги и человек выполняет различные виды деятельности (и в
прошлых жизнях), тогда у человека появляется такой мастер, такой Маха Гуру как
Девраха Баба и он призывает человека к себе.
Иногда я спрашивал у Бабы, как он после того как уйдёт в махасамадхи будет мной
руководить?
И Баба сказал, что я сам пойму как он будет руководить и контролировать.
А как смогу я понять это, спрашивал я, с какими-то практиками? Или с особыми
обстоятельствами в жизни?
Он сказал, что я смогу ощутить присутствие мастера всегда.
И он сказал: « Твой поводок в моих руках и я смогу всегда тебя контролировать».
Вот, например собака на поводке, она гуляет, поводок удлиняется, но в любой момент
можно её к себе притянуть обратно.
Также и мастер даёт свободу и человек делает много различных видов практик, карма
йогу, дхарма йогу и однажды поводок становится короче и человек практикующий
понимает и чувствует, что его держат и жалуется, а мастер он не слушает все эти жалобы
и укорачивает поводок.
Но мастер всегда даёт знаки и практикующий должен понимать эти знаки.
Нужно осознавать правильный образ жизни.
Также как синоптики делают метеорологический прогноз, также и вы можете многие
вещи понять в своей жизни, потому что вы йоги, и вы все делаете практики.
Баба всегда говорил, что в какой бы уголок земли человек ни отправился, он, Баба, везде
есть и он всегда может найти люБого.
У одного преданного из Америки, по имени Атмананда, заболела мать, у неё были
проблемы с сердцем.
А у него были сандалии, к которым прикасался Девраха Баба, и он сказал маме, что
Девраха Баба доктор, и он обещал, что придет и вылечит её. Мама не поверила и
сказала, что это невозможно, так как Баба находится в Индии, а они в Америке.
Но Атмананда сказал, что знает наверняка, что Баба придет и поможет, что он знает его
энергию. Он взял сандалии, к которым прикасался Девраха, положил маме на грудь и
Ver 08.10.10-1 pages 84 from 249

стал читать гурумантру, через некоторое время мать уснула и проснулась совершенно
здоровой.
Это энергия мастера.
И эту энергию вы можете соединить со своей энергией.
Энергия мастера – это энергия Шивы.
Энергия ученика – это энергия Шакти.
Шакти означает " always creating", а Шива всегда находится в неизменном состоянии.
Т.е. вам нужно создать с концентрацией это соединение энергий и такое соединение дает
мгновенные результаты, и это соединение может произойти за одну секунду с помощью
практик.
Как, например йоги могут ходить по воде, растворяться, летать?
Вся энергия это как соединение, например возьмите кусок льда – уберите соединение,
энергию холода, и лёд станет водой.
Также и у всех нас – у нас мороз в области головы и всё очень сильно заблокировано, и
если отсоединиться от холода, то сразу начинает всё таять.
Кусок льда имеет определенную форму – только одну, а когда этот кусок льда становится
водой, он может принять миллионы различных форм.
Также и мы все имеем какую-то одну форму и нам надо растаять, вам нужно понять ваши
возможности, ваши энергии, вашу силу.
Вам необходимо понять много хороших вещей.
И тогда вы будете махаэнергией, кто сказал, что у вас нет энергии? Вы являетесь очень
сильной энергией, только вам надо понять как создать, это соединение.
Читайте мантру, делайте йогу, делайте тантру, делайте медитацию, делайте практики, и
например, когда вы делаете третью или четвертую ступень, вы начинаете понимать, что
можете каким-то другим способом делать какие-то вещи.
Вы начинаете делать эти практики, являясь простым человеческим существом.
Все практики, мантра, тантра, крия, йога, хороши – и все кто создал их, дошли до
основного источника и после этого зафиксировали свой путь к нему и расписались под
этими практиками.
Меня спрашивают многие люди о том, к какой парампаре принадлежу я, в какой я
нахожусь традиции?
Иногда я говорю, что вайшнавской, но Баба всегда говорил: « Настоящая (real) парампара
– это парампара человеческого существа»
В первую очередь необходимо понять, то, что вы человеческие существа и этого уже
достаточно.
Все Ману смрити, веды, пураны, Библия, Коран, все священные писания говорят о том,
что если ты понимаешь, осознаешь что ты человеческое существо – этого достаточно и
все вопросы на этом заканчиваются.
Если человек понимает, как он живет, как он себя ведет, как он всё создает – на этом все
вопросы заканчиваются.
Каждый из нас окружен материальным и это материальное находится в какой-то форме,
но форма присутствует снаружи (outside), а без формы та же материя находится внутри
(inside).
И вот тот кто живет с этим материальным внутри – у того очень серьезная проблема.
Внешнюю форму материи, материальное, можно разрушить, уничтожить, можно это
потерять, с этим можно разобраться.
Но у тех, у кого это материальное внутри – его сложно уничтожить и вот как раз для
этого уничтожения существуют все практики.
И в тот день и в тот час, когда вопросы заканчиваются - (вы наслаждаетесь… и
Ver 08.10.10-1 pages 85 from 249

находитесь в состоянии ахамбрахмаашми.)
А когда вы еще не близко к этому состоянию, то все вы делаете все эти тяжелые
практики, йогу, пранаяму и т.д., бывает, что совсем не хочется просыпаться рано утром и
вы выключаете будильник или закрываете мобильный подушкой – и это наша природа.
А в состоянии ахамбрахмаашми – нет дня нет ночи, там, где Бог, там нет времени, там нет
человеческих потребностей.
Однажды к Бабе на даршан пришел пандит и говорил много различных цитат из
священных писаний и тогда Баба спросил его: « Что ты хочешь? Что тебе нужно?»
И пандит ответил, что хочет отправиться в царство Богов (deva loka).
А зачем тебе это спросил его Баба.
Пандит ответил, что хочет воплотиться в теле Бога.
И тогда Баба сказал ему, что в царстве Богов тоже нет Шанти, ты же знаешь, сколько на
земле людей и 60% населения всегда взывает к Богам и Богиням. Так что там тоже нет
спокойствия.
В ведах есть шлока, говорящая о том, что даже царь Богов не имеет такого расслабления
и мира, как у йога, саньясина, как у человека, который делает практики.
Но если вы с помощью практик собираетесь отправиться к Богам и Богиням, то имейте в
виду, что там нет расслабления и спокойствия.
У них нет времени на отдых, так как здесь сейчас наступит ночь, а на другом конце земли
наступит день – а Бог один везде.
Так что это очень правильная шлока, говорящая о том, что такого рода ананда, мир,
брахмананда, блаженство – наступает у практикующего, и практики дают вам природу
муни.
Сейчас я был в Таиланде и многие мои ученики там – мусульмане.
Сейчас время одного из праздников мусульманских и они целый день постятся и едят
только вечером.
И после еды у одного человека был вопрос о том, что же ему делать, так как всегда после
этого праздника он набирает вес. И я сказал, что ему необходимо контролировать своё
питание. Он спросил меня как это делать.
Я посоветовал ему следующее, когда наступает время еды не нужно слишком много есть,
а надо есть немного и расслабляться, потому что целый день он делает очень хорошую
практику (очищения), а вечером съедая много человек разрушает практику всего того,
что было днём.
Он делал эту практику неделю, ел молча, ни с кем не болтал во время еды и ел
ограниченное количество пищи и это хорошо.
Во всех религиях (all dharma have) есть очень хорошие пути, все практики дают очень
хороший путь - только надо следовать всему этому с удовольствием.
Все практики дают вам один путь – это путь к Богу.
Все эти практики для чего, зачем? – наслаждайтесь, живите в уединении, это не значит,
что надо жить без семьи, в полном отшельничестве, даже если вокруг тысячи людей
человек может найти этого рода уединение и быть в нём.
Наслаждайтесь в жизни истиной, практиками.
Рады рады
Ver 08.10.10-1 pages 86 from 249

Сатсанг 17 сентября 2009 . Тема: Дхарма
Сегодня тема нашего сатсанга – это дхарма.

Вы знаете, что такое дхарма?
Дхарма - это учение, это религия.
Вы знаете о религии, учении?
Вы знает, какая у вас дхарма?
Дхармой называют определенную религию, определенные вероисповедания.
Если вы меня спросите, какая у меня дхарма, какая у меня религия, я не смогу вам четко
ответить.
Потому, что мы живем не в дхарме, мы не следуем полностью учению, не следуем
полностью религии.
Так что как мы можем говорить хоть что-нибудь о дхарме?
Если посмотреть с одной стороны то можно понять, что любая религия является очень
хорошей.
Любая дхарма очень очень хороша.
Т.е. то во что ты веришь – это и есть твоя дхарма.
Многие мои ученики, и в Индии, и в России, и в Англии, и в разных других странах при
рождении ребёнка в семье, на 40 день его рождения совершают обряды посвящения
этого ребенка в религии, к которым принадлежат члены его семьи, родители (в
христианство, в индуизм и тд).
И таким образом как бы определяют его вероисповедание – ты христианин, ты
индуист….и тд…
Т. е. человеку не предоставляется свобода выбора, какой- либо дхармы (учения,
вероисповедания).
Получается, что это делается помимо воли, насильственно.
Вот, например, у новорожденного есть мать христианка, а отец индуист.
Мать настаивает на том, что ребёнка необходимо крестить, а отец на том, что ребенок
должен быть индуистом. Согласие по этому поводу найти не могут. И я сказал им, что
лучше ничего не делать, потому, что у этого маленького человека нет выбора, а выбор
должен быть предоставлен. Т.е. у каждого из них есть какое-то своё желание, но нужно
понять и выслушать желание ребёнка.
Некоторые вдохновленные, возвращаясь из Индии, говорят, что Индуизм очень очень
хорошая религия. Тот, кто приезжает из арабских стран – очень вдохновлен исламом.
Это так же, как русские приезжая из Европы говорят о том, что в Европе очень хорошо. И
также европейцы, посетившие Россию, возвращаясь домой говорят, что в России очень
хорошо. Индусы говорят, что в России прекрасно, а россияне говорят, что в Индии
прекрасно. И т.д….
И это не естественно.
У меня был вопрос к Девраха Бабе: « Гурудэв, каким образом следовать Дхарме? Что
такое дхарма? Как я могу понять о дхарме?»
Я родился в индуистской семье, в индуистской дхарме и если полностью вникнуть в

индуизм, то очень сложно жить в России. Люди из Индии иногда звонят мне и
спрашивают, как же я живу в России? Я отвечаю им, что также как в Индии. Они тогда
говорят, что это ведь невозможно, что люди в России демонические ведь они едят мясо.
Понимаете? Т.е. там люди думают, что здесь все едят мясо и не соблюдают многих вещей
правильных, например это касается семьи, многие неоднократно женятся и разводятся, а
в Индии это несопоставимо с культурой и традицией, у них один брак на всю жизнь. И в
Ver 08.10.10-1 pages 87 from 249
обществе, если кто-то разведен, такого человека очень часто не принимают, не уважают
и относятся к таким людям с презрением .
С одной стороны такая культура это хорошо, а с другой стороны….
Вы знаете у меня много учеников. Некоторые семейные пары не живут в мире, я стараюсь
их защитить и даю им советы о том, как им восстановить отношения и я стараюсь
защитить много семей, которые ко мне приходят.
Я родился в индуисткой семье, и я не знаю какие обряды надо мной совершали, но в
реальности, если я чего-то не знаю, как я могу это принять?
И Девраха Баба сказал, что главное это : « Манава Дхарма».
Это означает – человеческая религия или религия человека.
И это ваша основная, главная дхарма, самое главное учение.
Самое главное, что вам нужно понять это то, что вы человеческое существо.
Если вы поймете это, то после этого вы поймете, что является вашей человеческой
кармой, какая карма у человеческого существа.
Всем надо понять, что мы являемся человеческими существами, каждому надо понять, что
он человек. Это самое главное.
И это самое главное о Дхарме.
Я не знал, когда родился, индуист я, или христианин, или мусульманин, в момент
рождения я не имел представления о том, в какой религии я родился, я был невинным
младенцем.
Но в каждой дхарме есть генетическая, наследственная энергия.
Если вернуться в прошлое, на сотню, на тысячу, на две тысячи лет назад - какая там
работала дхарма?
Т.е. генетически нам передается определенная энергия, которая и определяет наше
восприятие себя и поэтому кто-то говорит, что он индуист, кто – то говорит, что он
христианин, кто - то говорит что он мусульманин и т.д.
Самое главное, что необходимо понять о дхарме - это то, что это Манава Дхарма – что это
Дхарма человеческого существа.
Манава означает человек.
Манава дхарма – религия человека.
В Ведах сказано, что Господь присутствует везде, он вездесущ и также он присутствует в
каждом существе.
Ишвара (Бог) не находится ни под какой дхармой.
Господь один для всех людей, для всего мира, для каждого человека.
У Бога нет дхармы, и это означает, что у каждого человеческого существа есть одна
энергия и это божественная энергия и это энергия Бога, это душа Бога и у этой
божественной души нет никакой дхармы.
И многие святые, многие йоги говорят – что верят и уважают только мир, любовь и
открытую душу. И это Манава Дхарма.
И если вы поймёте эту Дхарму человеческого существа – тогда вы сможете понять многие
вещи в жизни.
Все мы молимся различными молитвами, каждый верит в разные божества, поклоняется
разным Богам и Богиням, читает множество различных мантр, люди делают много
различных вещей, янтры, тантры и т.д. – что это такое?
С одной стороны мы говорим, что только Манава дхарма, открытое сердце, мир, любовь.
В Ведах написано, что дождь снисходит на землю по капле, 10 капель собираются
вместе , и возникает ручей, вода уходит под землю, собирается в ручьи и реки, потом
вода впадает в океан. И в океане эта вода растворяется.
Также и каждая ваша молитва, касается ли она Аллаха, Христа, Рамы, Кришны, любой вид
молитвы, любая мантра также собираются капля за каплей, превращаются в ручьи, реки
Ver 08.10.10-1 pages 88 from 249

и текут в океан. Через мастера, через учителя, эта энергия течет и достигает одной
конечной цели.
Святой Кабир сказал, что капля однажды упавшая в океан - прекратила своё
самостоятельное существование и стала частью большого океана. Этой капли не стало.
Она стала частью большой формы. Она перестала быть маленькой отдельной каплей.
И если мы возьмем её из океана, то мы скажем, что это капля океана.
Также и каждый из нас.
После смерти, куда мы все отправляемся?
В этот великий океан, который находится «under the God» и «in the God».
Каждая капля, т.е. каждая душа, вливается в океан Бога, приходит к Богу и растворяется
там.
И потом возвращается обратно и как же после этого можно сказать - я отделен, я другой.
Если вы так говорите, то это значит, что у вас нет ещё полного понимания, и нет полного
знания.
Мы все являемся частью одного Бога.
В Ведах, в Рамаяне написано, что у Бога нет стоп, но он ходит везде, нет ушей, но он всё
слышит, нет рта, но он всё вкушает. И он находится всегда и везде.
И каждый из нас как эта капля в океане.
Всё это говорил мне Девраха Баба, он давал мне эти знания.
Вам нужно в первую очередь понять, кто вы – и понять, что вы являетесь человеческим
существом.
Сообщение
И каким образом вы можете это понять?
Все ваши молитвы, все ваши медитации, все ваши мангры – всё это приходит к одному
Богу.
Сейчас в мире много войн происходит на почве религиозных разногласий.
Множество различных христианских организаций, множество различных ответвлений в
индуизме, даже в одной религии существует много разделений – и без причины все друг с
другом воюют, отстаивая свою точку зрения при наличии разногласий.
Никакая религия не учит о том, что надо воевать.
Любое учение говорит вам о мире и о любви.
Это Манава Дхарма.
Святой, Тулси Дас, совершал аскезу у себя в хижине. Ежедневно он приходил в

ближайшую деревню за едой, вкушал её и спокойно жил. И однажды он почувствовал,
что не является телом и что он часть Бога, часть его света, часть божественной души,
олицетворение Бога, и он почувствовал, что Бог защитит его и даст ему всё необходимое
и решил больше не ходить в деревню. И он сидел у себя в хижине – ОМ Шанти Шанти и
совершал аскезу, читал имя Рамы.
А в деревне все наслаждались, радовались жизни.
Один человек, низкой касты, который убирался в этой деревне, не жил в самой деревне.
Этот человек каждый день видел, как Тулси Дас проходил в деревню и обратно, но так
как не хотел смущать его своим присутствием и думал, что может его осквернить, он
залезал на дерево и оттуда смотрел на святого. Святой тоже понимал природу этого
человека.
И этот человек заметил, что один, второй день святой не приходит в деревню.
Он стал переживать за святого, он не спал ночью, всё думал, что святой остался без
еды…
И его разум был всегда со святым.
А разум святого был всегда с Богом, в чтении имен Рамы.
Ver 08.10.10-1 pages 89 from 249

Помните я вам сказал, что капля по капле собираются, смешиваются и происходит
течение.
Святой в чтении имён Бога и его преданный, который думает о нём постоянно, соединяясь
с ним в своих мыслях.
Человек этот сказал о своих переживаниях своей жене, но она осадила его, сказав, что он
не может пойти к святому, потому, что он очень низкой касты. И он не пошел, но его
разум, его сердце, все его чувства были полностью со святым.
Один мой друг, йог, сказал мне: « Когда у тебя была первая любовь у тебя разум тоже
был в состоянии полета».
Я спросил его, как он об этом узнал?
И он сказал, что знает потому, что у него тоже такое было.
Потом я понял, что такого рода любовь не такая уж и стабильная, но если у вас история
любви с Богом, то это стабильно. Потому что Бог не отвергнет вас, не откажется от вас,
не скажет ничего плохого, он всегда сохраняет хорошие отношения, вы можете сказать
всё что угодно и Бог это примет, вы можете поцеловать его, и он от вас не отмахнётся.
Это стабильные отношения, устойчивые и хорошие, не разрушающие ничего и не
мешающие ничему.
Так вот этот человек не находил покоя, смотрел из далека за его хижиной, понял, что
святой не выходит и тогда он решился и собрав немного еды пошел к хижине святого.
Подошел к хижине, услышал, что святой делает тапасью и читает имя Рамы и чтобы ему
не мешать просто положил еду перед входом в хижину и быстро убежал.
Много птиц налетело, и они съели эту еду.
А святой продолжал читать имя Рамы.
Человек пришел на следующий день и увидел, что еды нет, и он решил, что святой
принял эту еду и обрадовался. Он опять отнес пищу и опять её склевали птицы, а он
опять был счастлив от мысли, что святой принял его подношение. Спустя несколько дней
был очень большой духовный праздник и в этот день много еды готовится, и жена этого
человека приготовила много подношения святому и человек пришел к хижине и стоял
около входа.
Разум и сердце святого сказали ему, что пришло время очнуться, что какая-то
божественная энергия, божественная сила ждёт его.
И святой встал и увидел человека и, удивившись, спросил только « Ты?» и этот человек
очень испугался, он стоял, и руки его тряслись. И потом другие деревенские жители
пришли с различными подношениями и удивились тому, что этот человек стоит рядом со
святым.
Святой удалился в хижину, а человек подумал, что совершил большую ошибку, но святой
опять вышел и взял этот просад.
Люди из деревни стали говорить, что это недостойно святого - брать еду из рук бедняка
из низшей касты и, наверное, не такой уж он и святой, раз может так делать и что карма
и дхарма этого святого пострадали.
Но святой вышел и сказал, что он не берёт этот просад, ни от какой- либо касты, дхармы,
сказал что он видит Бога и думает о том, что Бог это дает ему.
И вы знаете иногда наше общество может быть очень грубым и вот эта грубость, это
невежество сильно вредит природе, сильно вредит просто хорошим людям, святым
людям.
Вы знаете на эту тему много различных историй – это же общество распяло Христа.
И вот эти люди, которые жаловались на святого, поймали осла, пришли с ним к святому и
стали спрашивать у него, видит ли он в осле Бога тоже?
Но этот святой, он жил в мире, любви и знании и у него было так, что чем больше его
обижали и пытались причинить боль, тем ему становилось лучше.
Ver 08.10.10-1 pages 90 from 249

Он вышел из хижины и действительно он получил даршан, Бог явился ему в образе этого
осла, он поклонился Богу, и эта аскеза дала ему знание и видение Бога везде и во всём.
В каждом существе, в каждом человеке, абсолютно везде есть Бог.
А люди из деревни решили, что святой слегка сумасшедший и ушли.
Святой написал, о том, что во всей инкарниции мой господь, везде мой Бог и этот Бог
принимает моё поклонение ему, моё уважение, и он дает везде мир.
Это я вам привёл один пример.
Если у вас есть знание Манава Дхармы, религии человеческого существа, то только
любовь – это религия, только мир – это религия.
С одной стороны любая религия хороша и я не против никакой религии, потому, что
каждая религия уважаема. В любой религии можно увидеть и услышать святых, йогов,
людей обладающих маха гьяни, большим знанием. И они были и есть и будут в будущем.
И это никогда не остановится и будет всегда. И мы также являемся поколением, которое
находится в дхарме, в религии.
Но все должны понять – манава дхарма необходима.
И только тогда когда придет к людям это понимание на этом закончится множество войн.
Такая же война есть у каждого из нас внутри.
И эта война, это противостояние внутри полностью закончится тогда, когда вы поймёте
манава дхарму, когда вы поймете то, что вы являетесь человеческим существом.
Много противостояний просто исчезнут потому, что вы поймёте многое о себе.
Это моя миссия, это моё назначение, это моя дхарма – добро пожаловать всем (everybody
welcome) (00.59.51), и нет никаких каст, нет Богатых и нет бедных, я всё принимаю, и это
моя религия. Всё моё и всё во мне и я во всем и на этом всё заканчивается.
Вам нужно подумать о том, что всё моё, всё во мне и я во всём.
Так что это наша основная дхарма.
Я никогда не участвую во множестве различных бессмысленных бесед и обсуждений.
Я бываю в храмах, и в Москве и во многих других местах, мне интересно смотреть, как
там Богу и вот три дня назад был следующий случай.
Хозяева дома в котором я жил долгое время, меняют место жительства, переезжают в
другой дом. И я был в храме (в доме была храмовая комната) и молился. В этой комнате
были статуи и иконы разных религий, и Мать Мария, и Кришна, и Девраха Баба, и Будда,
и Христос – там были все божества.
Потому что когда мусульмане ко мне приходят и дарят святыни и образы исламские, как
могу я сказать им что это не моя дхарма - это моя дхарма, это передано мне с любовью, а
любовь это моя дхарма.
И я всё собирал.
Вы знаете, каждый день я вижу Бога, я молился и … я не знаю, может быть, это моё
воображение или это реальность, но я мгновенно услышал следующее: « Пожалуйста,
возьми меня с собой».
Я почувствовал, что Бог говорит мне: « Возьми меня с собой»
И я подумал, что иногда Бог не может двигаться без нас.
И если вы верите в Бога, иногда даже он не может вкушать без вас.
Мы говорим о таких вещах как преданность.
И я остановил свою молитву на это время и сказал: « Хорошо, не переживай, конечно я
возьму тебя с собой»
Эта икона была не моя. Это была икона хозяйки дома. Я ничего не сказал хозяйке дома.
Но она сама на следующий день подошла ко мне и сказала: « Гуруджи возьми с собой вот
эту икону».
И это была именно та икона, образ с которой говорил со мной.
Бог не имеет иногда энергии без вас, без вас он бессилен.
Ver 08.10.10-1 pages 91 from 249

И поэтому я вам и говорю, что если вы всегда с Богом, то от этого у вас в жизни много
преимуществ. Желания вашего сердца Бог исполняет.
Все это о любви к Богу. Это мир. Это наша человеческая религия.
Об этом наша сегодняшняя лекция.
Никогда не критикуйте никакую дхарму. Тот, кто критикует дхарму, тот участвует в
политике. Тот, кто критикует какую - либо дхарму, тот не верит и в свою дхарму.
Девраха Баба - мой Гуруджи.
К нему приходили люди всех религий.
Почему?
Потому, что он никогда не олицетворял себя ни с какой религией, он не привязывал себя
к чему-то одному. Он всегда себя чувствовал везде и во всём. Он чувствовал, что господь
везде и во всём, не только в людях, но и в животных и во всех существах. В каждом
существе он чувствовал своё присутствие и чувствовал присутствие каждого существа в
своей душе.
Эта лекция о Дхарме.
И основная Дхарма - это мир и любовь.
Шанти, шанти со спокойствие и с улыбкой.
Вопрос: В православной традиции ребёнка крестят для того (мне так кажется), что бы Бог
был с ним. Но ведь Бог и так с ним всегда?
Конечно всегда. Ведь ребёнок – это лицо Бога. Ребёнок безо всякого основания
улыбается, наслаждается, он как будто в самадхи, не сплетничает, не говорит плохих
вещей. Он как маленький Бог. Потом он живёт в нашем обществе и потихонечку отходит
от Бога, как парфюмерный аромат улетучивается спустя время медленно, также и
естественная улыбка ребёнка постепенно исчезает.
Понимаете? Так что ребёнок это божественное воплощение.
( из зала рассказывают о том, что замечено, что даже самые маленькие новорожденные
дети всё понимают)
Конечно, даже животные всё понимают, даже растения всё понимают.
Вот сейчас у нас в доме переезд, а у меня есть растение тулси.
В доме суматоха, собирают вещи и это растение очень опечалено, у него опустились
листья. И я сегодня поговорил с ним, попросил его не беспокоится, уделил ему много
внимания, любви, проявил заботу – и ему стало лучше.
Даже домашняя собака перестала есть, настолько она была опечалена этим переездом.
В Рамаяне написано, что и плохое и хорошее понимают и животные, и птицы, и деревья,
и растения .
А это маленький человек, как он не поймёт?
Это природа. Вы если подойдёте к дереву с любовью, с миром вы почувствуете одну
энергию, если придете с грустью или негативом, то другую энергию.
Деревья привыкли помогать вам, вся природа привыкла помогать каждому из нас.
Кто всё время помогает? - святые, растения, реки, земля, всё они всегда готовы помочь.
Но всё зависит от нас, как мы к ним подходим, так они и отвечают вам.
Если Вы приходите с грустью – они тоже грустят, если вы приходите с радостью, хотя бы
на 10% , то они будут счастливы на 100%.
Если святой видит вашу радость, ваше счастье – он счастлив. И если у вас есть какое-то
хорошее предложение в жизни, он чувствует, что это и его предложение. Он радуется
счастью и благу всех существ. Хороший человек всегда желает вам развития и
процветания.
Вот такие вещи, такие мысли помогают всем нам.
И мы должны также помогать всем тем людям, которые помогают нам.
Ver 08.10.10-1 pages 92 from 249

Как я могу помочь еще больше? Мне надо понять религию человеческого существа и
тогда весь мир будет моей семьёй. И с открытым сердцем вы сможете ещё больше оказать
помощи.
Вопрос: В книге Голос Девраха Бабы есть шлока:

«Употребляя, пишу или молоко, следует делать акцент вправо, а воду следует пить, делая
акцент влево. Иначе тело заболеет».
Люди просят разъяснить, что это значит.
Это означает, что когда правая сторона, правая ноздря, свара, открыта – вы вкушаете
твердую пищу. А когда открыта левая сторона открыта, левая свара – то пьете воду. Тот,
кто следует этому правилу, тот не берет на себя никаких болезней.
Правая сторона это огонь. Левая сторона это вода. Правая это солнце. Левая это луна.
Когда повышена стихия огня, когда активна правая свара, тогда необходимо вкушать
пищу.
Есть еще одна причина, в аюрведе сказано, что тот, кто пьет после еды воду, тот
потихонечку приобретает болезнь, не за один день, но медленно.
Но если пить воду до еды, 50 или 100 грамм – это хорошо для здоровья.
И когда вы испытываете жажду во время еды, вы можете выпить немного воды и под
конец вы тоже можете выпить воды, один два глотка, это иногда необходимо, чтобы
почистить пищевод.
Спрашивают часто, а что делать, если я, например голоден, а свара открыта левая?
Существуют различные техники, того как сменить и открыть правую свару.
Это можно сделать за полминуты.
( Далее Гуруджи показывает, как это делать – 01. 23. 46, видео запись)
И вот это правило касается не только еды.
Я вам сейчас дам очень хорошее знание.
Иногда, когда у вас головная боль – смените свару и мгновенно вы почувствуете
облегчение. Если у вас стресс – смените свару. Боль в животе – смените свару.
Очень много мелких болезней связаны с нашими сварами.
Йоги принимают пищу, запивают парой глотков воды и потом 2-3 часа не пьют воду и
только после этого перерыва они выпивают достаточную порцию воды.
И поэтому пища очень легко усваивается, вырабатывается достаточное количество
желудочного сока и идет хороший процесс пищеварения.
Вот, например, в России есть очень хорошая традиция есть перед едой суп. Это очень
хорошо. И даже чай после еды тоже неплохо – так как чай горячий. Я иногда даю рецепт
аюрведический, людям желающим похудеть – пить горячую воду после еды, один стакан.
Рады рады.
Вы все теперь понимаете о дхарме, вам нужно держать это в своем сердце, вам нужно
уважать ваши традиции, все ваши традиционные праздники. Вы следуйте своим
традициям и тогда это будет означать, что вы принимаете вашу настоящую дхарму.
Ver 08.10.10-1 pages 93 from 249

03 октября 2009, Сатсанг "Почему у нас много проблем? И что с ними

делать?"
Сегодня мы поговорим о том, почему у людей возникают проблемы в жизни и что с

ними делать. У каждого человека есть проблемы и каждый хочет получить от них
облегчение. Святой Кабир сказал: ЧИТАЕТ. Этот стих говорит о том – когда король в
печали и проблемах, тогда и все его подданные тоже испытывают проблемы и грусть.
Также и у йога бывает и грусть и какие-то проблемы. Йоги испытывают это все вдвойне -
больше, чем король – у них двойная грусть.
Почему у йога двойная проблема возникает? Люди приходят к йогу: «Ой, учитель, у
меня болит голова, я потерял работу». Т.е. со всеми проблемами человек приходит к
своему учителю. Вы теперь понимаете, почему двойная грусть, двойная проблема? И этот
йог или святой помогает всем своим преданным ученикам и всем людям с помощью
практик, мантры, с помощью слов. Дает много-много различных видов терапии для
людей. Я помогаю людям различными путями –с помощью медитаций, йоги, с помощью
хорошей кармы. Таким образом, каждый день я провожу с людьми. Вечером я
возвращаюсь.
Возвращаюсь к молитве, к Богу и говорю: «Господь, дай этим людям облегчение,
чтобы они пришли ко мне с улыбкой, радостью». Т.е. у йога своей работы предостаточно.
Я выполняю свою личную работу каждый день. Я никогда не пропускаю ее. Также я не
пропускаю никогда и другую работу – помощь людям, помощь преданным Богу. У йога
двойная задача, двойная работа. Все в двойном размере. Святой Кабир сказал: «Когда у
короля проблемы – у его подданных проблемы. Так и у йога двойная проблема и двойная
работа». Каждый родившийся – он уже родился с предначертанной грустью и
проблемами. И проблемы не начинаются у человека в течение жизни – они начинаются
еще в утробе материнской. Один святой жил в горах рядом с лесом. Каждый день он
забирался на вершину горы и очень громко говорил: «О, мой Бог, послушай меня». И
целый час таким образом призывал к Богу. Он произносил это и останавливался. Он
думал, что Бог даст ему ответ.
И один человек каждый день проезжал неподалеку от того места, где кричал
святой и всегда слышал его голос. Он решил понять что это за звук доносится и что там
происходит. Этот человек забрался на гору и когда святой закончил свой призыв,
спросил: «Почему ты так громко взываешь к Богу, ведь Бог может услышать и в тишине?
Необязательно забираться на вершину горы, можно это и дома у себя сделать». Святой
Ver 08.10.10-1 pages 94 from 249
ответил: «У меня Бог такой, он так не услышит». И этот бизнесмен спросил йога:
«Хорошо, ты зовешь его и в один момент Бог к тебе придет. Что ты хочешь еще ему
сказать?»
Йог сказал: «Я скажу – никогда никому не создавай проблем. Почему у всех столько
проблем? И что с ними делать?» Я никогда не видел человека, у которого нет никаких
проблем». Бизнесмен сказал: «Хорошо, я сделаю рекламу и через несколько дней будет
стоять очередь людей к тебе, у которых нет проблем». Этот человек так и сделал. Многие
люди пришли к святому и говорят: «У меня нет никаких проблем».
Святой сказал: «Ты говоришь, что у тебя нет никаких проблем – это и есть твоя
проблема». Многие люди сидели вокруг, и святой дал такой урок: «Откуда у каждого из
нас началась первая проблема? Господь Кришна сказал: «Кто приходит в материнскую
утробу – не испытывает счастья. Девять месяцев человек живет в материнской утробе как
в тюрьме – в очень замкнутом пространстве. Как он кушает, как он живет, как он пьет,
как он дышит? Ему хочется свободы. После того, как наступила свобода – начинается
большое количество разных проблем».
Когда Махабхарата (большое сражение между Пандавами и Кауравами, между
дхармой и адхармой, т.е. правдой и неправдой) закончилась, королева Гандхари была из
тех, кто стоял за адхарму, т.е. за неправду. Она была матерью, у нее было сто сыновей и
все сыновья умерли в этом сражении. Она пришла на поле сражения, чтобы увидеть и
прикоснуться ко всем своим мертвым сыновьям. Господь Кришна создал такую майю –
иллюзию, что ей очень сильно захотелось есть. Ничего не происходит без причины.
Кришна хотел, чтобы кто-то проклял его. Потому что те, кто были на его стороне – это
было поколение (семья) Кришны – они были очень сильные и тоже стали совершать
неправильные вещи. В этом случае Кришна не мог контролировать эту ситуацию. Он
создал Майю. Гандхари очень сильно проголодалась. В это же время Кришна создал
дерево с фруктом. Гандхари обнимала своих сыновей и плакала. Она почувствовала
очень сильный голод, оглянулась вокруг и увидела плодоносящее дерево рядом. Она
попыталась сорвать плод с дерева, но не смогла и стала думать как его достать. И она
ничего не нашла на что можно встать, тогда она взяла тело одного из своих сыновей,
встала на него и сорвала фрукт. Сразу же здесь появился Кришна. Он сказал: «Тетушка,
что ты здесь делаешь? Ты пришла сюда для плача, а стоишь ногами на груди своего сына
и стараешься сорвать этот фрукт». Она в этот момент очень сильно разгневалась и
сказала: «Все мои сыновья умерли из-за тебя. Ты помог Пандавам и убил всех моих
сыновей. Послушай, я даю тебе проклятье – твоя семья также будет уничтожена».
Ver 08.10.10-1 pages 95 from 249
Кришна поблагодарил ее и Гандхари поняла: «Что же я сделала?» Она попросила
прощение: «Прости меня, Кришна, я разгневалась и прокляла тебя». Он сказал: «Не
проблема».
Кришна сказал: «Ты пришла сюда для плача, а стараешься сорвать фрукт». И
Гандхари сказала здесь очень хороший стих. В моей жизни это третья или четвертая
шлока, которая всегда вспоминается мне.
Она сказала: «О васудев, о, Кришна. Старость – это большая проблема. Кто стар –
он понимает это. Смерть – это еще большая проблема. Еще большая боль и большая
проблема – когда дети умирают, когда мать жива. Все эти проблемы – это с одной
стороны. Но голод и неудовлетворенность – эти две вещи являются наивысшими из
проблем. Когда ребенок рождается, сразу же говорит: « Где я? Куда я явился?»
Самое первое, что нужно сделать – дать ему еды. Это первая потребность. Голод -
это первое, что появляется. Это как штамп, который приходит к нам с рождением. Это
первое - когда вы приходите в новый мир. Вторая проблема – асантоша –
неудовлетворенность. Потихонечку растет человек, становится больше. Кто-то взял у
ребенка шоколадку. Он начинает плакать, драться и т.д. И эта асантоша, эта
неудовлетворенность продолжает идти вместе с человеком, расти и расти. Она сказала:
«О, Господь Кришна. О, моя любовь, Кришна, это большая-большая проблема. Мои
сыновья умерли – это не такая большая проблема. Но я голодна – это большая проблема.
И все мои сыновья почему умерли? Из-за асантоши, из-за неудовлетворенности.
Они не были удовлетворены своим королевством, им нужно было чужое. Из-за этого они
умерли в сражении. Все понимаете? Самая основная проблема в жизни каждого человека
– это корень асантоши, неудовлетворенности.
Теперь надо что-то сделать, чтобы выйти из этой основной проблемы. Давайте
вернемся к той истории о святом, который был на вершине горы. Когда явились к нему
люди, у которых не было проблем, он сказал им всем: «У вас у всех проблемы есть. Вы
пришли ко мне с заявлением, что нет у вас проблем. У меня тоже есть проблема. И у вас
тоже есть проблема. У меня теперь еще и двойная проблема, потому что мне и самому
надо прожить и ваши проблемы тоже решить.».
Люди спросили святого: «Почему у тебя проблемы? Ты –махагьяни, т.е. ты
обладаешь высокими знаниями, совершаешь великую аскезу. Ты знаешь путь. Ты сам все
можешь решить». Он сказал: «Я стараюсь решить проблемы». Все святые, йоги, все
саньясины – почему они совершают столько аскез, почему совершают медитации,
молитвы и делают много хороших вещей? Только по одной единственной причине – чтобы
Ver 08.10.10-1 pages 96 from 249
опять не родиться. Они не хотят опять возвращаться в эти проблемы. Я тоже стараюсь. И
те, кто связан со мной, я учу их, что им тоже нужно стараться.Везде можно найти какие-
либо проблемы.
Если вы хотите забыть о своих проблемах, если вы хотите выйти из них -повторяйте
«Шри Рам Джей Рам Джей Джей Рам».
Ваша проблема - это то, что вы хотите с ними жить. Вы не хотите выйти из
проблем. У всего мира эта проблема есть. Когда ботинки натирают стопы, человек не
перестает ходить в этих ботинках. Лечит мозоли и опять эти ботинки одевает, и опять
повторяется эта история . На чем мы остановили историю, помните? Люди спросили:
«Святой, а почему у тебя проблемы? Откуда им взяться? Ты – йогин, святой». У йога есть
двойная проблема, двойная задача – заботиться о себе и также дать облегчение людям.
(ЧИТАЕТ)Это была шлока из вед, которая говорит об одном муни, риши, об одном
святом, о монахе, о том, кто живет в спокойствии, который повторяет имена Бога, делает
практики и хорошую карму, дает облегчение людям, защищает природу, защищает всю
инкарнацию, созданную Богом, дает человеку состояния махаананды, т.е. великого
блаженства. Есть два вида кармы: сакама карма и нискама карма. Сакама карма означает
помощь друг другу с какой-то выгодой. Если нет выгоды –человек смотрит и не
улыбается даже.
Там, где есть выгода – там беспричинно идут улыбки, объятия и т.д. А где нет
выгоды – человек думает: не обязательно на этом заострять внимание, пойду-ка я в
другое место. Нискама карма означает бескорыстная карма. Существуют нискама йоги и
сакама йоги. Мы живем все в одном мире. И у каждого, кто пришел сюда – есть семья,
отношения и много-много разных дел, которые нужно сделать. И в этом состоянии как же
жить без проблем?
Говорят, что дети – лицо Бога. Говорят, если хочешь увидеть Бога – увидь его в
детях. У них очень чистое сознание, очень хорошее сердце, чистая душа, нет никаких
проблем.
Если хотите жить без проблем, подумайте о том, что вы ребенок.
Как можно почувствовать себя ребенком? Каждому ребенку нужен отец. Девочка
пришла сюда с мамой и папой. Папа думает о том, что это мой ребенок, а ребенок думает
– это мой отец. Вам нужно найти отца и тогда всю жизнь вы будете его ребенком, будете
жить детской жизнью. Но это немножко сложно – еще одна проблема. Но возможно. Как
это возможно? Бог – ваш отец. Вам нужно почувствовать, подумать, что Бог – мой отец и
я – ребенок Бога и всю жизнь живите, будучи его ребенком. И тогда всю жизнь вы также
Ver 08.10.10-1 pages 97 from 249
будете жить вне ваших проблем. Девраха Баба всегда говорил эту шлоку - «Вам надо
быть полностью преданным Богу и даже если на полминуты вы забыли думать о Боге, вам
должно быть не по себе от этого».
Например, вы потеряли что-то материальное и напрягаетесь сразу, сразу у вас
появляется проблема какая-то. Такие отношения вам надо иметь с Богом – с настоящим
отцом. Этот ваш настоящий отец никогда не даст никаких проблем в вашей жизни.
Существует много-много решений для разных проблем. Самое главное, о чем мы
говорим здесь – это асантоша, неудовлетворенность. И эта неудовлетворенность
приходит к нам, потому что каждому из нас очень нужно материальное, мы нуждаемся в
этом очень сильно. Мы нуждаемся в этом больше, чем мы это используем. Это основная
проблема.
Многие святые, многие йоги – необычные люди. Баба всегда говорил – сегодня ты
кушаешь, на завтра откладываешь.
Насколько ты сильно доверяешь своей жизни? Нет никакого доверия. Сколько
продлится твое дыхание и сколько ты проживешь, и что с тобой случится – никто не
знает. Сегодня я говорю, а что будет со мной завтра? Но это не для всех вас, это – для
йогов. У йогов есть такое понятие как дьяга. Дьяга означает, что он съел сегодня,
назавтра он не собирает (оставляет). Но тот, кто живет семейной жизнью, тому
необходима санграха, означает собирание. Париграха – это когда нет ни в чем нужды.
Вы живете семейной жизнью. И вам нужно понимать, как сражаться со своими
проблемами. В первую очередь вам нужно понять – то, что вам действительно
необходимо в жизни – имеете вы это или нет. Если у вас чего-то недостаточно, тогда надо
работать над этим, надо собирать и надо использовать. Без проблем невозможно будет
вам жить. У каждого человека, который родился, все проблемы заканчиваются только
после смерти. Если вы хотите жить вне проблем, вам нужно читать мантры, проводить
медитацию, делать хорошую карму, повторять имена Бога, жить духовной жизнью. И то,
что вы зарабатываете с помощью ваших возможностей, с помощью вашей хорошей кармы
- из этого 10% выделяйте для помощи другим людям, тем, кто нуждается – для хорошей
кармы.
Каждый человек живет с проблемами. Моя проблема – я хочу отправиться к Богу.
Кто-то хочет найти работу, кому-то что-то другое нужно – у каждого свои задачи и
проблемы.
Ver 08.10.10-1 pages 98 from 249

Вся инкарнация, каждый человек имеет какую-то проблему. Не только люди,
каждое существо на земле имеет какую-либо проблему. Я расскажу вам еще одну шлоку.
Скорее всего многие знают ее.
Йе Манава Вигата Рага Параварагья
- Нараянам Сурагурум Сататам Асмаранти
- Д(х)ъянэна Тэна Хата Каламаса Четанасти
- Матуху Пайод(х)ара Расам На Пунаха Пиванти
Это последняя шлока. Она говорит о том, что человек, который имеет знания о
жизни, о том, как ее проживать, тот более развит в жизни.
Нужно понимать все виды отношений и все виды привязанностей. Надо сохранять
со всеми людьми хорошие отношения. Нужно понимать все привязанности. Какая
привязанность является истинной, и какая привязанность - нет. Мы все имеем какие-либо
отношения. Являются ли они правдой или нет. Когда вы строите отношения с кем-то или
чем-то материальным – то все это когда-то заканчивается. С другой стороны есть
отношения с Богом, с божественной энергией, с духовностью, с духом, с душой. Это
никогда не заканчивается. Мы занимается йогой. Йог когда-то прекращает свое
существование, но йога – никогда. У человеческого существа есть очень хороший разум,
который может понять все об отношениях - о материальном, о Боге.
Поэтому вам нужно выбрать, вам нужно взять для себя и иметь правильные
отношения. С одной стороны – есть Бог, с другой стороны – есть материальное. Когда вы
идете к Богу, он дает не только самого себя, но и материальное также. Вы живите с
материальным, используйте материю, но используете со знанием, с молитвой. Вам нужно
думать о благословении Бога, об отношении с Богом.
Вы можете в одиночку использовать все материальное этого мира, но вам всегда
нужно думать о Боге, гуру и используйте все материальное. Это материя и это материя.
Кто создает все это материальное? Я взращиваю одну яблоню в своем саду. Откуда это
берется? Это божье создание, т.е. последний ответ – это Бог создал. Бог создал, а я
использую. Я использую это и что же мне надо делать? Есть со вкусом и говорить:
«Спасибо, Боже. Спасибо, мой отец. Ты сделал все эти хорошие вещи для всех своих
детей, для всех твоих преданных учеников». «Асмаранти» означает используйте все с
воспоминаниями о Боге.
Все эти вещи являются вещами Бога, а Бог – наш отец. Бог мой отец и у меня есть
право. Собственность моего отца – это моя собственность. Я могу использовать. Когда вы
Ver 08.10.10-1 pages 99 from 249

вкушаете что-то, используете любую вещь - делайте это с благодарностью и памятью о
Боге. Следующий стих.
Д(х)ъянэна Тэна Хата Каламаса Четанасти
Д(х)ъянэна означает медитация. Д(х)ъянэна означает с концентрацией. Кто
использует все эти вещи с концентрацией и с пониманием, что все что есть –
принадлежит Богу - тот человек не родится заново в мире. Тот не будет вкушать молоко
из материнской груди. Это означает, что такой человек не будет обретать новое
рождение и у того не будет матери.
Существует много-много лекарств от наших проблем. Вам надо решить самому
какое лекарство и какая концентрация вам нужна. Так что проблема – это не большая
проблема.
На самом деле мы сами себе их создаем и не стараемся их разрешить. Есть
свободное время, которое мы проводим в лености, бесполезно. Используйте свое время в
работе – это не проблема. Я спрашиваю многих людей: «Ты практикуешь?» И люди мне
отвечают: «У меня нет времени практиковать». Это реальность. У каждого есть время.
Сконцентрируйтесь, посмотрите на себя. У каждого из вас есть время. И это время вам
нужно просто зафиксировать. Вы подумайте – где же вы впустую тратите время.
Попробуйте и вы найдете много времени. Вам нужно использовать это время для своих
практик и эти практики с легкостью решат многие из ваших проблем. Вы не выйдете из
проблем на 100%, но вы будете жить вне проблем. Проблемы будут жить в вашем доме,
но в одном углу вашего дома, а весь дом будет в вашем распоряжении. Когда у вас нет
практики, в этом случае вы живете в одном углу вашего дома, а проблемы занимают все
остальное пространство. Так что вам нужно самим решить как вы хотите жить.
Этот святой, помните, о котором мы говорили, он сказал всем: «Если вы
действительно хотите выйти из проблем, вам нужно обрести сантошу –
удовлетворенность, саткарму – очищение и читайте имя Бога, вспоминайте о нем и
любите его.
У меня был такой же вопрос к Учителю. И Учитель сказал: «Ты думаешь это мое,
это мое, и вот с этим моим приходят проблемы. Потому что даже твое тело – это не твое
тело. Как же это материальное может быть твоим?» И он сказал: «Вот это рука – это твоя
рука?». Я сказал: «Да, моя рука». И Баба сказал: «Ты – рука?» Я сказал: «Нет». «Твоя
голова?». Я сказал: «Да». «А ты что – голова?». «Нет». «Ноги твои?» «Мои». «Ты –
ноги?» «Нет, не ноги». «Это живот твой?» «Да». «Ты – живот?» «Нет». «С головы до
пяток все перечислили и ты не являешься ни одной из этих частей. Так кто же ты?» Я
Ver 08.10.10-1 pages 100 from 249
сказал: «Я не знаю». Он сказал: «Тебе нужно знать кто ты. Тебе нужно понять и тогда все
твои проблемы пройдут. С неведением, с незнанием всегда есть проблемы». Для того,
чтобы понять кто вы - вам нужно много практик.
Вам нужно понимать, что в жизни нет проблем. Если выключить электричество –
наступит темнота. Когда обрывается ваша связь с Богом, тогда в жизни и наступает
темнота. Старайтесь зажечь эту свечу, электричество и т.д., т.е. старайтесь осветить свою
жизнь. Всегда старайтесь быть на связи. И тогда не будет проблем.
Когда вы это поймете – вы решите множество своих проблем. Придете к своему учителю,
к Богу с просьбами о том, чтобы он дал мир и путь. И вам нужно будет идти этим путем. И
на этом пути нет проблем.
- (Вопрос) Можно практический совет? В жизни очень часто бывают стрессы, когда
ситуации достаточно экстремальные. Что в таких ситуациях делать? Колотится сердце,
начинаешь беспокоиться, волноваться.
Ответ - Со стрессом сразу же нужно сделать следующее - не нужно ничего
предпринимать против этого стресса. Сразу же поменяйте свои свары, т.е. во время
стресса какая свара (поток дыхания в правой или левой ноздре) открыта – вам надо
поменять ее на противоположную (технику по смене свар Гуруджи давал на одном из
предыдущих сатсангов) . Вы все знаете об этом. Второе – анулома вилома пранаяма
(попеременное дыхание через правую и левую ноздри, вдох – правая, выдох – левая,
вдох – левая, выдох – правая и т.д.). Третье – ОМ медитация. Четвертое – примите душ
(не в горячей воде). Пятое – приходите ко мне.
Ver 08.10.10-1 pages 101 from 249

Сатсанг от 18.11.09 Тема «Взаимоотношения»

Сегодня тема нашего сатсанга – это отношения. Что такое отношения? Синоним
отношению еще есть такое слово «привязанность». Это две очень похожие друг на друга
вещи. Отношения на индийском языке звучат как «самвантха», а привязанность – «моха».
Вы знаете, что такое моха? На самом деле, отношения и привязанность – это разные
вещи. Отношения могут быть с Гуруджи, с учениками, с Богом, с преданными, с отцом, с
сыном, с дочерью, с матерью, с другом. Существует много различных отношений. И
каждые отношения - разные, у них разная составляющая. Они по-разному стабильны, они
находятся на разных уровнях.
Давайте начнем с отношений между Богом и его преданными. У каждого из нас
отношения с Богом начались даже не с рождения, а еще до рождения, когда у нас
начался биться пульс в утробе матери. Как он начал биться, вы знаете ? А все врачи это
знают. Когда встречается яйцеклетка и сперматозоид, они друг с другом приходят во
взаимодействие, образуется плод, начинает растии и становится размером меньше
рисового зернышка.
В последующее время все материнские органы направлены на защиту этой плоти.
Также и преданного Бога защищает вся природа. И вот в это время, когда зарождается
этот плод (работают) манипура-чакра, свадхистана-чакра и анахата-чакра. Основную
работу выполняет свадхистана и манипура-чакра. Анахата-чакра дает свет и больше
энергии. В Индии очень легкий ответ всегда дают, когда спрашивают: «Где Бог?» Люди
говорят: «В сердце». И вы знаете, ребенок начинает расти, и этот свет, эта энергия,
которая находится в сердце, в анахата-чакре, доходит до этого плода, и начинается
биться пульс.
Говорят еще, первый пульс каждая мать в определенный момент начинает
чувствовать. Но когда человек отвлекается на какие-то внешние удовольствия, он не
может это заметить, но та женщина, у которой есть концентрация на внутреннем, у
которой есть духовный путь, духовные мысли, та женщина может почувствовать этот
пульс. Врачи говорят, что это случается в состоянии сна, пульс начинает работать в тот
момент, когда женщина спит, потому что в этот момент расслабленное сознание.
Первые отношения, которые у нас появляются с Богом, они как раз появляются вот
с этим пульсом. После этого эти отношения меняются, они связываются с матерью, т.е.
энергия Бога связывает ребенка с матерью. В Индии и везде в мире говорят: «Мать – это
твой первый учитель». Когда вы еще в утробе, она вас начинает учить многим хорошим
Ver 08.10.10-1 pages 102 from 249

вещам. Многие хорошие вещи мать передает своему ребенку. Все эти мысли ребенок
слушает, он впитывает все, потому что это очень тонкие отношения, на уровне мыслей.
В Махабхарате есть одна история. Когда жена Арджуны, Субадра была беременна,
в ее утробе рос сын Абхиманью, тогда ему было 7 месяцев. И она сказала: «Свами
(«свами» жены с уважением зовут своих мужей) как ты можешь одолеть чакравьюху,
такую неприступную крепость?». Арджуна сказал: «Хорошо, слушай внимательно. Я тебе
расскажу все, но тебе не надо будет спать т.к наш сын, который в твоей утробе, не
услышит все, и мне заново придется его учить». Она сказала: «Хорошо, я не буду
засыпать, начинай». И Арджуна начал рассказ, начал объяснять, с кем надо в первую
очередь сражаться, кого надо убивать, с какой стороны надо одолевать эту военную
формацию и т.д. Когда он довел свой рассказ до того момента, когда он туда вошел,
Субадра заснула. А Арджуна рассказал всю историю до конца, а Субадра не дослушала, и
сын тоже не дослушал соответственно. Что это значит?
Вам нужно понять, насколько сильные отношения, насколько сильная, тесная связь
между матерью и сыном, отцом и сыном. Отец защищает на внешнем уровне. Мать всегда
заботится о ребенке, защищая его своим сердцем на тонком уровне. И у матери с
ребенком другая любовь, нежели чем у отца. У отца тоже есть хорошие отношения, но
они другие, более жесткие. Отец рассказывал историю, и он думал, наверное, что мой
сын слушает все. Вот он выслушает, пойдет сражаться и победит. Это же жесткие
отношения, не мягкие. Я много отцов видел. Если отец не научит, ребенок не будет
защищать, когда вырастет, ни себя, ни свою семью. Мать всегда заботится, чтобы не
было жарко, не было холодно, а папа бросит голого в снег, окунет в бассейне и т.д. Но
это правда. Девраха Баба всегда говорил: «Кого ты любишь, с тем тебе нужно иметь
строгие и довольно жесткие отношения». Т.е. в мягкую среду можно войти, а в жесткую
среду очень сложно войти каким-либо вещам, в том числе плохим .
Эта история не закончилась, Субатра заснула, помните? И когда Абхиманью
исполнилось 18 лет, это было время Махабхараты. Абхиманью был даже сильнее
Арджуны. Он отлично воевал и сражался. Дурьодхана со своим войском сделали
построение в форме диска-лабиринта (чакравьюху), о которой говорил Арджуна . Они
планировали таким образом окружить Арджуну и убить его. Кришна все понял и увел
Арджуну очень далеко на поле сражения. В это время Абхиманью попал в чакравьюху.
Он вошел в середину этого построения, многих там убил, сражался, сражался, но он не
понимал, как выйти из него, что делать дальше, тогда его окружили и убили.
Ver 08.10.10-1 pages 103 from 249

Надо знать, где отношения должны быть мягкими, где жесткими. Вы знаете, что у
Гуру, у учителя всегда очень жесткие отношения со своими учениками. Я расскажу вам
историю со своим учителем Девраха Бабой.
Один мой гуру-брат, его зовут Рамкрасатас, когда ему исполнилось около 60 лет,
передал дело своим детям и стал саньясином. Он жил в самом городе Вриндаване,
недалеко от ашрама. Однажды он очень сильно заболел. и отправил сообщение Бабе что
очень болен. «Я хочу попить воды со стоп Девраха Бабы». Баба сказал: «Хорошо,
пошлите кого-нибудь, чтобы передал». Он сказал: «Нет, я не хочу кто-то, я хочу, чтобы
Бари Махараджи, (наш Гуруджи) пришел с этой водой». . Баба сказал: «Хорошо».
У Гуруджи тогда были очень строгие вайшнавские правила - не есть, не пить за
пределами Ашрама, а также нельзя было пить воду, к которой другой человек
прикоснулся.
Баба дал мне воду с его стоп и сказал мне: «Тебе нельзя там ни есть, ни пить
ничего». Я сказал: «Я знаю, я последую этому правилу». И после этого я встретился с
этим человеком, отдал ему целительную воду, и тот мне предложил попить, поесть что-
то. Я ответил: «Нет, мне запрещено это делать». Он стал меня уговаривать, очень сильно
уговаривал. Я отказывался. Это было как будто Баба иллюзию (майю) какую-то создал
мне. Он начала плакать, сказал, что "если ты не поешь и не попьешь, то я умру". Я
сказал: «Хорошо, я буквально несколько капелек попью». Он сказал: «Хорошо, хотя бы
даже если одну капельку выпьешь, мне уже легче станет». Он дал мне стакан, я пригубил
воду и вернул этот стакан.
Когда я вернулся в Ашрам, Баба сразу позвал меня к себе. «Ну что, ты встречался с
этим человеком, у него все хорошо?» Я сказал: «Да, все хорошо». «Ты пил что-то?» Я
ответил «Да»
«Почему ты пил? Я сказал, тебе не надо ни пить, ни есть ничего». Я сказал: «Он
очень сильно уговаривал». И Баба тогда очень сильно разгневался. «Я тебе сказал, а ты
послушал этого Рампрасадаса, ты не послушал меня, послушал его, ты не послушал
своего мастера, ты слабый человек».
Там, где Баба сидел, рядом было много глиняных горшочков, там были фрукты –
яблоки и др.. Я стоял со сложенными ладонями внизу, вверху сидел Баба. Он взял этот
глиняный горшок и разбил о мою голову. Это было не очень опасно (для головы).
Очень много людей хотят, чтобы гуру сказал им что-то. Говорят, что если учитель
тобой разгневан, то с этим сгорает множество твоих плохих вещей. В Шримад Бхагават
написано: «Когда Гуру разгневан, он предстает перед тобой в образе Нарасимхи, который
Ver 08.10.10-1 pages 104 from 249
разрывает демона, он (Гуру) сжигает много твоей негативной энергии». Я вот так стоял, и
Баба сказал: «Что ты стоишь в таком же положении?» А я спокойно, тихо стоял. «Чего ты
хочешь?» – Баба сказал. Я сказал: «Твоего благословения». Он говорит: «Смотри, много
фруктов внизу рассыпано, возьми и иди отсюда. Иди омойся и приходи». Я собрал все эти
фрукты, и после этого он дал мне много сухофруктов - кешью, изюм, миндаль. Я
радовался и подумал, у меня так много прасада.
Я омылся и пришел к Бабе. Он благословил меня, положив стопу на голову. Он
рассказал мне об отношениях с гуру и гуру-братьями. Брат означает похожий, т.е.
человек, похожий на тебя. Гуру означает мастер, высокий дух. Он сказал: «Если тебе
надо принять в жизни какое-то решение, слушай только своего мастера и не слушай
больше никого другого».
Мать, отец никогда не хотят давать своему ребенку какую-то неверную
информацию. Они всегда защищают ребенка, всегда любят его. Когда сын становится
старым, то мать становится очень старой. Но она всегда пребывает в той же любви к
сыну.
Отец, тоже любит своего ребенка, но в строгости. Никогда он не сюсюкается со
своими детьми. Если ребенок что-то натворил, к матери прибегает ребенок, мама сразу
его обнимает, говорит: «Не проблема, не переживай». И потом она может научить
ребенка, что он сделал не так. А отец наоборот, сначала проучит ребенка, а потом
проявит к нему любовь, нежность. И оба эти отношения с матерью и с отцом - это
истинные отношения и надо им следовать.
Я расскажу вам одну историю из Вед. Это очень важная вещь о том, что родители
ответственны за карму ребенка до тех пор, пока ему не исполнится 14 лет. Один риши,
Мандавья риши, совершал очень суровую аскезу в лесу. В этой местности у короля воры
украли драгоценности и убежали в лес. Стражники короля гнались за этими ворами,
пытались их догнать. Воры поняли, что им не убежать, и что их поймают стражники. Они
не знали, что делать, и им на пути встретился ашрам, где жил Мандавья риши. Воры
бросили все эти драгоценности на территории ашрама и убежали дальше. Стражники
осмотрели ашрам, нашли драгоценности и схватили Мандавья риши. Т. к. он был в
самадхи, то они его забросили в телегу и повезли к королю. Сказали секретарю, что
поймали вора. Этот секретарь сказал - "Посадить его на кол". И они его посадили на кол.
Но кол изчез, растворился.
Они новый кол поставили. Та же самая история случилась. Несколько раз они
попробовали, но так ничего и не получилось. И тогда эта новость дошла до короля. Когда
Ver 08.10.10-1 pages 105 from 249
король пришел, он узнал Мандавья риши, и очень сильно испугался. Он сказал: «Вы что
тут все творите? Это же Мандавья риши. Он сейчас в самадхи находится, а когда
пробудится, моему царству конец придет, он всех нас просто испепелит».
Король плакал и молился, и в этот момент проснулся Мандавья риши, оглянулся и
сказал: «А каким образом я здесь оказался?» И король рассказал ему всю правду.
Мандавья риши сказал: «Хорошо, не бойся, это не твоя ошибка». И Мандавья риши очень
сильно разгневался на Ямараджа, на Бога смерти. Он разгневанный посмотрел на небо и
сказал: «Ямарадж, ты должен сюда спуститься сейчас. Я никогда в своей жизни не делал
ошибки, почему и по какой причине я оказался в ситуации, когда меня на кол сажали?»
Ямарадж явился и сказал «Я не знаю, тут вся твоя плохая и хорошая карма, она записана
Четрабуктой". «Зови сюда Четрабукту». Четрабукта явился и начал читать его историю:
В детстве, конда Мандавья риши было 8 или 9 лет, он поймал стрекозу, хвостик ей
оторвал и на палочку посадил. С шестью стрекозами он так сделал, поэтому 6 раз его
пытались на кол посадить. После этого он принял свою вину и сказал: «Все свободны, но
с сегодняшнего дня я устанавливаю новое правило. Ямарадж и Четрабукта, вы все
должны принять это правило. Когда я был ребенком, я был невинный ребенок, у меня не
было знаний и понимания, что когда я так играл со стрекозой, то делал ей больно. Я
устанавливаю новое правило - до 14 лет если ребенок сделает какую-либо плохую карму,
то ребенок не несет ответственность за это. Это ответственность лежит на отце и матери
ребенка».
Эта история делает многие отношения очень четкими. Всегда старайтесь служить,
помогать своей матери и своему отцу. В индийской культуре, вообще в восточной
культуре, когда мы выходим из дома, мы касаемся стоп матери и отца и таким образом
выражаем им свое почтение. Бывает, что и в Индии тоже у детей с родителями есть
проблемы в отношениях, везде, где есть асантоша (неудовлетворенность), эгоизм, есть
конечно проблемы в отношениях, но 90-95% отцов и матерей в Индии имеют очень
хорошие отношения в семье, они действительно являются главой в семье, в доме, сидят
себе спокойненько, жены сыновей готовят вкусную еду, в первую очередь предлагают
родителям, потом сами едят. Питра – это предки, это мать, отец, бабушки, дедушки. Они
олицетворение божественного, т.е. они на уровне Богов и Богинь, они очень почитаются
детьми. Так что вам нужно очень сильно уважать своего отца и мать. Старайтесь, чтобы
у отца и у матери никогда не выступали слезы на глазах от вашего плохого поведения, от
вашей плохой кармы.
Ver 08.10.10-1 pages 106 from 249

Это будет ваша хорошая карма. Нам очень повезло в том, что у каждого из нас есть
хороший отец и мать. Отец и мать, они наравне с Богом и Богиней, поэтому всегда надо
папу и маму уважать, не надо анализировать и думать, что же они там говорят. Когда ваш
ребенок играет с вами, он ударяет по лицу, дергает за волосы, вы все равно с ним
продолжаете играть.
Также, например, и ваши пожилые отец или мать уже в вашем взрослом возрасте
могут каким-то образом вас обидеть. Когда ребенок вас обижает, вы смеетесь, вы
счастливы. Когда отец и мать ваши что-то не так вам скажут, почему вам в этом случае
надо злиться? Когда отец и мать стареют, они тоже становятся как дети.
Вам не надо на них злиться. Вам надо понимать их. Если они сказали что-то не так
вам, почему они это сказали? Значит, у них есть какая-то проблема, и они стараются ее
разрешить. Если они вам сказали что-то плохо или не так, то не отвечайте им плохим
поведением. Это будет ваша очень хорошая карма. Я в жизни своей много примеров
видел, как дети обращаются со своими родителями. Вот как дети обращаются со своими
родителями, так дети этих детей начинают обращаться с ними, даже в большей степени.
Это такие хорошие самскары - устои семейные, это хорошее поведение. Если вы хотите,
чтобы ваши дети обращались с вами очень хорошо, то вам надо идти таким же путем и
обращаться так со своими родителями.
Что самое важное в воспитании детей?

Давайте им хорошие самскары - традиционные вещи, такие устои семейные. Он
всему необходимому будет учиться, т.е. допустим если вы отправляетесь к родителям
своим, вам нужно относиться к ним с уважением, вам надо чтобы у детей в голове
откладывались вот эти устои - отношения с любовью, с уважением. И когда они
вырастают, эти вещи никуда не деваются, они остаются с ними на протяжении всей
жизни. Когда ваши дети станут родителями, а вы станете уже пожилыми людьми, тогда
они будут те же самые знания, устои передавать своим детям, и таким образом они будут
давать дань уважения и почтения вам, своим родителям.
Это ваша традиция, устои, мир, любовь, уважение, вам надо говорить об истинном,
о карме, о хороших поступках, о правде. Вот эти вещи надо передавать своим детям.
Этому не учат в школе. Тем хорошим вещам, которым не учат в школе, вам нужно учить
детей дома. И вот это обучение хорошо проводить до школьного возраста, когда ребенку
3-4-5 лет. Это обучение, эти уроки, они никогда в жизни уже не забудут, это такой
материнский язык. Они не учатся материнскому языку с ручкой, с бумажкой, с учебником.
Ver 08.10.10-1 pages 107 from 249
Они слушают, они воспринимают, понимают и следуют. Т.е. вам нужно привить вот эти
самскары, эти устои, вам нужно не упустить это время и использовать время, когда
ребенок растет, для того чтобы передать ему хорошие вещи. И тогда они полностью их
примут. И еще очень важная вещь: в этом возрасте у ребенка нет вопросов, он не будет
анализировать и спрашивать, а почему это хорошо. Если ребенку скажешь: «Тебе нельзя
есть землю». Он не скажет: «Почему мне нельзя?» Он покачает головой и выбросит ее.
Они невинные дети. Они слушают и следуют. В это время давайте им очень хорошие и
чистые знания, и они примут это все. Это такая большая жизненная школа.
Есть ли разница в воспитании сына и дочери?

Они растут на одном и том же уровне, разницы нет. Это всегда дитя, не важно, сын
это или дочь. Не надо разделять: этой мой сын, это моя дочь. Нет различия. Просто
существует ребенок, дитя, этого достаточно.
Теперь о жизни и отношениях между мужем и женой. Я не знаю, хорошо это или
нет, но азиатские отношения и , например, европейские отношения между мужем и женой
очень разные.
Отношения между мужем и женой. Эти отношения очень мягкие, очень гладкие.
Основа этих отношений – любовь. Также как отношения с Богом завязаны на любви,
также и отношения между мужем и женой завязаны на любви. Очень чистые и очень
хорошие отношения. В Индии говорят про жену «патни», а полное название «дхарма
патни», это означает «благословение Бога». И как беречь эти отношения?
Если муж имеет сдержанность в 8-кратном объеме, то жена должна иметь ее в 16-
кратном объеме, . И сдержанность, и выносливость, терпение, стойкость. Таким образом,
это должны быть очень прочные отношения. Но почему и каким образом эти отношения
очень часто ломаются?
В Индии во время свадьбы есть обряд, когда дают 7 обещаний - огонь горит, сидит
священник, читает ведические мантры. Первая клятва: он говорит -если твоя жена будет
болеть, если у нее не будет никаких сил, если она не будет служить, тебе нужно
заботиться о твоей жене, тебе нужно пообещать, что ты не вычеркнешь ее из своей
жизни, и ты должен пообещать, что ты не будешь ее обижать, не будешь причинять ей
боль, и муж дает обещание.
Тогда священник говорит жене, если твой муж станет бедным, станет слабым,
больным или будут у него любые проблемы, тебе нужно слушать своего мужа и следовать
Ver 08.10.10-1 pages 108 from 249
за ним, обещаешь? Жена обещает. И это обещание есть не только в индуизме, оно есть в
каждой религии. А те люди, которые обещают и не следуют этим обещаниям, делают
очень плохую карму. У мужчины есть право: он может быть жестким, потому что если с
женой жить всегда в мягкости, иногда ее может "занести не в ту степь", потому что
женщины эмоциональные, они иногда выходят из-под контроля. Это также иногда
происходит и с мужчинами, не только с женщинами, не только с женами.
Вы знаете, муж и жена – это как две энергии, и в жизни они взаимодействуют. И
когда есть баланс, когда они находятся на одном уровне, тогда у них очень хорошая
жизнь совместная. И как же держать этот баланс? С миром. Если муж сказал тебе 10 слов,
выслушай. Но ему тоже придется потом выслушать 5 слов. Это баланс. Без этого баланса
отношения между мужем и женой дают беспокойство в жизни. И это беспокойство
приходит в ваш ум, ваше тело, вашу работу, и это может уничтожить все. Вы знаете, в
этих отношениях очень важно слушать. Давайте я вам расскажу одну историю.
Одна очень хорошая женатая пара, у них двое детей, а у мужа и жены были не
очень хорошие отношения между собой. Муж иногда отправлялся в различные священные
места, не говорил жене о своих планах, когда он приезжал куда-то, он просто звонил
жене и говорил: «Вот я сейчас здесь нахожусь». И у них всегда какие-то напряжения
были. Они были преданные Дебраха Бабы, но никогда Бабе не говорили об этой
проблеме. И этот человек однажды пришел на даршан к Девраха Бабе. Он позвонил
жене и сказал: «Я пришел на даршан. Жена спросила: «Хорошо, когда ты вернешься?».
Он сказал: «Может быть после двенадцати ночи». Она взяла ребенка и тоже отправилась
на даршан. Муж уехал, а жена приехала. Она описала мне всю ситуацию и попросила,
чтобы я рассказал все Бабе. Она сказала: «Ты знаешь, твой брат, он не идет верным
путем, а ты думаешь, что вот он очень хороший человек, приходит к тебе с разными
подношениями, сладостями.». Я сказал: «О, моя сестра, как я могу разрешить эту
проблему, вот ты пришла не со своим мужем, его сейчас нет». Она сказала: «Он меня не
берет с собой». Я сказал: «Хорошо». Я рассказал про это Бабе. Баба сказал: «Да я знаю
всю эту историю, и он действительно не прав». Я спросил: «А что делать?» Баба всегда
называл любую женщину - Деви (Богиня). Баба сказал: «Скажи этой Деви, что Баба зовет
ее» Я позвал ее, и она пришла. .
Она позвала мужа и муж вернулся из дома. Вышел из машины, вспотел очень
сильно, волновался, руки у него тряслись. Он сказал жене: «Что у тебя случилось?» Она
сказала: «Я не удовлетворена твоим поведением. Куда мне еще идти? Кто меня еще
выслушает?» И он сказал: «И ты это место нашла для этих "разборок" ?» Она ответила:
Ver 08.10.10-1 pages 109 from 249
«Я считаю, что это самое лучшее место». Я спросил: «Ты почему с ней так себя ведешь?»
Они начали копаться в прошлом, находить друг против друга какие-то обвинения. И Баба
всего две минуты говорил очень хорошие слова: «О, мои дети, почему у вас такие
отношения?» Муж сказал: «Да она меня не слушает». Жена сказала: «А он меня не
понимает».
И вот эти вот две вещи, во всем мире они актуальны в отношениях между мужем и
женой: она не слушает, а он не понимает. И Баба дал очень хороший совет, он сказал:
«Вам надо этому следовать. Сегодня начнете следовать, и тогда завтра у вас будут очень
хорошие отношения. Все, что тебе было сказано, тебе не надо давать ответ сразу же».
Хотя бы полминуты или минуту не отвечайте. Вам надо спокойно подумать, и тогда
вы остынете, ваш разум расслабится, и тогда вы дадите очень хороший ответ. И вот эти
ваши хорошие чувства будут очень легко восприняты. Почему ломаются отношения?
Потому говорят, говорят и не слушают. Эти вещи повышают агрессию и накаляют
обстановку. Это касается не только мужа и жены, это правило, это хорошее знание можно
использовать в отношении с любым человеком. Это конечно не значит, что если я
попрошу дать мне воды, то мне подадут воду через полчаса . Тогда я еще больше
разгневаюсь. Если у вас температура повысилась, вам нужно использовать лекарство,
чтобы сбросить температуру. Т.е. какая бы ни была ситуация, вам надо разрешать ее с
миром, в расслабленном состоянии, с уважением, и тогда не будет проблем никаких.
Это хорошо для мужчин и для женщин, для матери, для отца, мужа, жены, ребенка,
друга, для каждого. Это очень важно. Там, где у вас учащенное дыхание, там, где злость,
не надо отвечать сразу же, и вы почувствуете, что за полминуты 90% проблем сводятся
на нет, а 10% - в одно ухо влетело, а из другого вылетело. Это легко. Живите
сбалансировано и работайте с балансом. И этот баланс даст вам гладкие и очень хорошие
отношения в вашей семье, в обществе и везде.
Многие люди приходят сюда, какие у меня с ними отношения? Красивая мирная
улыбка, открытое сердце, радэ-радэ. Это мои отношения. У меня нет в сердце ни одной
мысли, ни малейшего намека против кого-либо. И это создает хорошие отношения. Я
всегда думаю, как любой человек, кто бы ни пришел, как он может улыбнуться, как он
может стать более радостным, счастливым, как он может получить облегчение,
расслабление в жизни.
Вот это и дает такой настрой и создает хорошие отношения. Если у вас нет мира,
нет любви и открытого сердца, то ваши отношения всегда незавершенные. Вам надо
сохранять мир, любовь и терпение. И тогда у вас будут полные отношения. Если в вас
Ver 08.10.10-1 pages 110 from 249
есть напряжение, никогда не отвечайте сразу. С любовью, когда муж вас поцелует один
раз, вы его два раза поцелуйте. Если жена один раз поцеловала, вы ее поцелуйте три-
четыре-пять раз. И эту любовь можно почувствовать. Вы знаете, я чувствую любовь
своего Гуруджи. Я вспоминаю взгляд своего учителя, вот он смотрит на меня. И видя этот
взгляд, я понимаю, я чувствую, как он хочет меня полностью покрыть своей любовью,
энергией, силой. Я смотрю, он дает мне одну улыбку, и я чувствую себя радостным на всю
оставшуюся жизнь. Я не чувствовал, когда зима, весна, осень, лето, я не чувствовал, где
жара, где холод, для меня была важна его улыбка. Это такая очень сильная энергия. Так
что даже от одной маленькой улыбки в вашей жизни может быть много-много энергии. А
для этой улыбки необходимо терпение - от 15 до 30 секунд. И это даст вам очень хорошие
результаты.
И вы знаете, эта семья стала полностью следовать этому правилу, и сейчас они не
просто счастливы, а очень счастливы. Потом они всегда приходили вместе, много
служили. Это очень хорошо - иметь в отношениях терпение. Это очень важно.
Есть два понятия: васана и упасана. Васана – это страсть и желание, а упасана –
преданность. Послушайте, что такое упасана. Это когда ты кого-то любишь, ты
вспоминаешь о нем с любовью, тебе надо его защищать, т.е. все самое хорошее, что ты
можешь дать, это упасана. Когда преданные любят Бога, они делают ему различные
служения, молитвы, медитация, практики, это упасана, самоотдача. А васана – корыстная
привязанность, любовь с одиданием выгоды. Т.е. не надо наполнять свою жизнь васаной.
Там, где есть васана, там отношения ломаются. А где есть упасана, самоотдача,
бескорыстная любовь, там жизнь похожа на жизнь на небесах. Упасана – это и есть ваш
правильный путь, чтобы сделать баланс, и тогда ваши отношения в жизни станут намного
лучше. Всегда старайтесь поддерживать друг друга, помогать друг другу, и этого
достаточно. Поддержка означает и терпение в том числе. Поддерживайте на ментальном
уровне, на физическом, на материальном. И тогда все отношения, вся ваша жизнь будет
находиться в балансе.
Любые виды отношений – отец, мать, жена, муж, ребенок, брат, сестра, друг – все
эти отношения связаны с вашим телом. Когда тело прекращает свое существование, то
все эти отношения исчезают. Еcли есть тело, то у ваших отношений есть жизнь. Когда
тела не становится, жизнь этих отношений заканчивается. Но одни отношения, они живы
всегда, они не заканчиваются. Это отношения с Богом, отношения с Гуру. Эти отношения
никогда не умирают, потому что в этих отношениях нет никаких желаний, нет корысти,
это очень хорошие и очень чистые отношения, в них нет страсти, гнева, жадности и
Ver 08.10.10-1 pages 111 from 249
корысти. Но Гуру, учитель, он также привязан к своим ученикам, я знаю это. До того как
Баба ушел в махасамадхи, я думал, что лишь я привязан к нему. За десять-пятнадцать
дней до махасамадхи Бабы я понял, что мой учитель тоже ко мне привязан. Баба позвал
меня и сказал: «Я собираюсь в махасамадхи». Он спустился на середину ступенек с
мачана. Баба никогда руками не касался людей. Он положил свою руку мне на голову и
сказал: «О, Дев Дас, я всегда с тобой, и ты очень большая и близкая часть моей
просветленной жизни». Он сказал: «Я тебя очень сильно люблю». Я почувствовал, что
Гуру тоже привязан к своим ученикам, не только ученики привязаны к учителю. Ученик
думает: «Я люблю своего мастера, я люблю своего Гуру». Я понял, что Гуру может быть
даже в 1000 раз больше, чем вы, любит вас.
Это очень чистые отношения между Гуру и учениками. Учитель дает знания, он
дает путь, тот путь, где ты чувствуешь мир, любовь, где ты можешь найти Бога. Гуру дает
тебе знания, как тебе выйти из круга рождений и смерти. И эти отношения никогда не
заканчиваются. И тот Бог, который в первый раз заставил ваш пульс биться в утробе
матери, с ним тоже никогда не заканчиваются отношения, потому что он был и до вашего
рождения, до того, как у вас появилось тело, и после того, как у вас не станет тела, он
всегда с вами.
Ваши настоящие отношения – это знания Гуру, это то, чему он учит, это те
практики, знания, мантры, которые он вам дает, насколько вы практикуетесь в жизни,
настолько сильнее становятся ваши отношения. Это сева, это служение Богу. И сева,
служение, – это очень высокая мантра. Эти отношения с Богом, с Гуру – наивысшие
отношения в нашей человеческой жизни. Эти отношения никогда не разрушаться, и в
теле, и вне тела.
Смотрите, Девраха Баба сейчас в махасамадхи, но его энергия работает. Вот
только 3 дня назад я проснулся утром, и я сказал Джае, мне нужен шпинат. Я сказал:
«Надо приготовить кичири для Бабы со шпинатом». Вы знаете, почему? Я сон видел. И во
сне Баба сказал мне: «Балок, я отправляюсь принять омовение, а ты должен приготовить
кичири, положи в кичири шпинат, цукини, и морковь. Я вернусь после омовения и поем
это кичири». Мы купили шпинат, сделали кичири, разложили на тарелку, принесли в
храм, с молитвой и поднесли этот кичири Бабе. А потом я взял прасад, очень вкусный, и
я съел очень много этого кичири.
Иногда, вы знаете, Баба приходит, что-то говорит мне. Я очень привязан к своему
учителю. Бывает разная информация постоянно. Баба в махасамадхи находится, но до
махасамадхи он сказал: «Кто следует за мной, кто вспоминает меня, к тому я приду и
Ver 08.10.10-1 pages 112 from 249
обязательно помогу, я приду, и этот человек может почувствовать меня, может увидеть
меня». Это мастер, Гуру. В Ведах говорится,
«Гурур – Брахма, Гурур – Вишнур, Гурур – Дево Махешварах
Гурур сакшат парам Брахма тасмаи шри- Гураве намах
Акханда -мандалакарам вйаптам йена чарачарам
Тат-падам даршитам Йена тасмаи шри-Гураве намах»
«Гурур – Брахма, Гурур – Вишнур, Гурур – Дево Махешварах
Это означает: Гуру – это Брахма, Гуру- это Вишну, Гуру – это Дево Махешварах .
Три энергии заключены в одну - Гуру.
«Гурур сакшат парам Брахма тасмаи шри- Гураве намах»
Это означает: Гуру намного сильнее, чем Брахма, Шива и Вишну, потому что он
создает, хранит и защищает, но не разрушает, поэтому он и является парам Брахмой –
верховным Брахмой. Если гуру начнет разрушать, тогда он не будет парам Брахмой. У
него есть одна только задача: он созидает, он учит всех, меня, вас, каждого, что никогда
не надо разрушать, он учит любви и миру. Там, где есть разрушения, там нет гуру-гьяна,
там нет знания. Там, где есть гуру-гьяна, есть знания, учитель, там нет разрушения. В
отношениях всегда вам надо следовать гуру-гьяна - знаниям, которые дает вам ваш
учитель. И если вы будете уважать знания учителя, тогда любые ваши отношения никогда
не разрушатся.
Следующая шлока из Вед
«Акханда -мандалакарам вйаптам йена чарачарам
Тат-падам даршитам Йена тасмаи шри-Гураве намах»
говорит о том, что также как и небо пребывает всегда в неизменном состоянии,
неизменного цвета и чистое,( также и Гуру всегда в неизменном состоянии). Баба иногда
говорил мне: «Посмотри на небо. Тебе надо почувствовать, что ты как небо». Я смотрел,
чувствовал, какое оно чистое. Если вы почувствуете себя как небо - это не значит
почувствовать, что все планеты под вами, вам надо почувствовать его чистоту, насколько
чистое это небо, без всяких жалоб, погрешностей, также и вам нужно жить в чистоте. И
где бы ты не находился, здесь или в какой-либо другой точке планеты, это небо, оно
одинаково. Оно пребывает в том же самом состоянии везде. Также и ваш Гуру всегда
везде-везде неизменен, доступен. Бог также везде неизменен и доступен. И это вы
можете почувствовать вашим чистым сердцем, вашим мирным разумом, мыслями, с вашей
глубокой концентрацией.
Ver 08.10.10-1 pages 113 from 249

Однажды Баба сказал мне: «Ты можешь почувствовать меня с глубокой
концентрацией, в состоянии мира». И я сказал: «Мне надо быть более
сконцентрированным». И он сказал: «Ты сейчас дышишь?» Я почувствовал и сказал:
«Да». Это значит, что до этого у меня не было концентрации на дыхании. У меня есть
жизнь, но я не живу, я не знаю свою жизнь. Я хожу, я кушаю, я учу, я делаю все без
чувства и без причины, без концентрации. Я дышу, даже не понимая, дышу я или нет.
Баба сказал: «Тебе надо всегда держать концентрацию на том, дышишь ты или нет». А
кто не дышит, о таких людях говорят, что они мертвые.
В состоянии жития вы можете быть мертвым, т.е. вы можете жить и пребывать в
мертвом состоянии. Так что вам надо подумать, вы используете жизнь или вы расточаете
свою жизнь. И эта концентрация очень важна в вашей жизни. С такими мыслями ваши
отношения будут более прочными с вашим мастером, с Богом, с семьей. Эта
концентрация даст вам намного больше энергии во всем. У вас будет достаточно любви,
энергии, наслаждения, и это все будет возрастать и возрастать, больше и больше, чище и
чище.
Мы (сейчас) живем в другом мире, с гуру, с практикой. Давайте теперь вернемся в
мир Москвы. Вы знаете, что цветок лотоса растет на воде. Но у него нет никаких
отношений с водой. Если на листья капнуть воды, то вода сразу же сойдет с листьев, т.е.
он никак не привязан к воде. Но он живет на воде, его жизнь – это вода. Без воды его не
будет. Но он не привязан к воде. Баба всегда говорил, что вы должны жить в этом мире.
Это сансара сагай - мирской океан. Вам надо жить как лотос. И наслаждайтесь. Тогда у
вас будет много истинного знания, гьяны. Надо жить со знанием, с преданностью, с
любовью, с удовлетворенностью, живите и наслаждайтесь мирной жизнью, и я с вами
буду жить.
Всем счастливого Дипавали. Дипавали – это время новолуния. Как свечи дают свет,
убирают темноту, так же вы должны пробудить свет вашей души, и с помощью света
души избавиться от темноты. И живите в свете!
Ver 08.10.10-1 pages 114 from 249

Сатсанг от 14 ноября 2009 г. Тема «Любовь»

Тема нашего сегодняшнего сатсанга - это любовь. По-русски это "любовь". На
хинди это звучит как «прем». Прем – это дева Натри,. На хинди это пьяр. На орто, на
арабском языке это звучит как «мухабат». На английском это звучит как «лав». Вы
знаете, в Индии сейчас везде и в городах, и в деревнях очень легко молодые люди
признаются в любви, говорят: «Ай лав ю». Не важно, это образованные люди или нет,
они все знают эту фразу . В нашем обществе любовь это очень полезная вещь, это
чувство известно во всем мире. Многие святые, йоги и духовные люди разделяют любовь
на 5 категорий, а кто-то на 8.
Но в основном, духовные люди, говорят о том, что есть 5 разновидностей любви и у
любви есть 2 вида: сакам и нискам. Сакам – то есть любовь с какой-то выгодой для себя,
с корыстью, это очень распространенное явление. А нискам это бескорыстная любовь, без
какого-либо желания для себя, этого очень мало в мире.
Все любят с какой-то выгодой для себя. Даже в любви они ищут выгоду.
Безусловная, бескорыстная любовь присуща только одному. Кто этот один?
- Бог.
- В ведах говорится, что любовь Бога нискама, то есть, любовь Бога бескорыстная.
Любовь гуру к его ученикам тоже нискама, тоже бескорыстная. Они любят без всякой
выгоды для себя, бескорыстно. Так что у любви есть 2 стопы: сакама и нискама. Во время
сата-юги преобладала нискама, то есть, бескорыстная любовь. Во время трета-юги
нискамы стало меньше, в двапара еще меньше. А во время кали-юги ее почти не стало.
И мы говорили, что есть 5 разновидностей любви, 5 типов.
Отец, мать, друг, брат. (Обычная любовь) Любовь в этих отношениях всегда
присутствует в принципе, ее все испытывают . Но мы все не удовлетворены этой
любовью. Мать не удовлетворена тем, как любят ее дети. Брату не достает любви сестры.
Также между друзьями происходят такие вещи, когда любви не хватает, они чувствуют,
что их любят недостаточно. Или между влюбленными, между детьми и родителями. И эта
проблема присутствует во всех видах отношений. Почему? Потому что это сакама, то есть
корыстная любовь – люди любят друг друга с интересом для себя. Когда нет интереса,
когда это неинтересно, они даже «рады-рады» друг другу не говорят, а разъезжаются.
Так что в любви, вот в английском слове «любовь» есть 4 буквы: Love- L, О, V, E.
Я вам расскажу, что по моему мнению означают эти буквы. L – listen это означает
слушать; О – option, выбор, то есть у вас есть много вариантов; V – value – это ценить,
Ver 08.10.10-1 pages 115 from 249

ценность; E означает enjoy, наслаждение. То есть, вам надо слушать, у вас должен быть
выбор, нужно ценить и в конце концов наслаждаться отношениями. Почему у нас
возникают проблемы? Потому что мы не слушаем, мы не понимаем ценность любви, мы
не используем выбор и никакие варианты. То есть мы пропускаем все первые 3 понятия и
напрямую – «enjoy» , то есть, напрямую стараемся насладиться как можно больше. Это
большая проблема. Если хотя бы вот эти 4 вещи понять в отношениях и в любви, тогда ,
живя в обществе в любом месте в мире, тогда и к Богу у вас не будет никаких претензий,
жалоб.
- Но говорят же, что браки создаются на небесах, то есть нам супруга дают. Какой
выбор может быть?
- Бог никого замуж друг за друга не выдает, не женит.
Вы знаете в Индии один раз поженился, и развестись очень-очень сложно. И
поэтому выходят замуж или женятся люди очень-очень осторожно, То есть, они думают
очень сильно перед тем, как жениться.
Ваша настоящая любовь – это когда вы первый раз кого-то по-настоящему
полюбили. В каком состоянии было ваше сердце, разум, все ваше тело – вы как будто бы
летали.
Не смотрели ни на что вокруг, у вас был только один образ перед глазами. Это
ваша настоящая любовь, и такая любовь приходит один раз в жизни. Это стопроцентная
правда. Никто не может это опровергнуть . И кто эту первую любовь теряет, либо ей
злоупотребляет в жизни, после этого у человека уже наступает компромисс. Это чувство,
оно не приходит снова.
. Цветок, когда раскрывается, он же не закрывается обратно, ему надо опасть
после того, как он раскрылся. Также и первая любовь - это любовь. А после этого только
компромисс, то есть, нет любви. Но кто обладает очень высокой духовностью, у кого есть
знания, они стараются очиститься от этих вещей. Как возможно очиститься?
Это достаточно серьезная практика и не так уж это легко. И Бог не вступает в
компромисс с нами. У Бога есть к нам любовь. Наша ошибка – то, что мы идем на
компромиссы. И это неправильно. Я думаю, что у каждого из нас здесь в жизни была love
story - история любви. Говорят, что любовь – это сила Бога, божественная энергия. И
когда эта энергия приходит в ваш разум, в ваше сердце, то вы можете почувствовать ее в
каждой клеточке своей организма. Так же, как малярия, когда она наступает у человека,
то проникает в каждую клетку организма, так же и любовь – она проникает в каждую
Ver 08.10.10-1 pages 116 from 249

клетку вашего тела. У и этой любви есть 2 лица: с одной стороны любовь, с другой
стороны - боль.
Была такая святая Мира в Индии. Она очень любила Господа Кришну, написала
очень много поэм, стихов, посвященных Кришне. Она написала:
«Когда я поняла, насколько много боли приходит с любовью, я взяла барабан драм
и пошла во все деревни и говорила людям, чтобы никто не шел по пути любви, чтобы
никто не любил. А один человек сказал: - А что же ты собираешься делать дальше? Она
ответила: - Это очень сложно, все равно, что съесть еду и после этого не иметь
возможности сходить в туалет или просто опорожнить себе желудок.»
Но на самом деле история любви у нее была удачная. То есть, в любви нужно
слушать. Что нам нужно слушать? Сначала прислушайтесь к своему разуму, потом
слушайте свое сердце и решайте. И если вы чувствуете, что ни разум, ни сердце не дает
вам правильный хороший ответ, тогда вы можете обсудить со своим мастером или же с
мудрыми людьми, с отцом или с матерью. Если вы хотите еще больше прислушаться , то
идите к Богу и попросите, чтобы он дал вам правильный ответ и правильное решение. И
Бог даст вам знаки. Это называется слушать.
Есть много возможностей и вариантов, как вы можете прислушаться к своему
сердцу, прислушаться к своему чувству. Второй вариант выбора – у вас очень много
вариантов. И здесь первое, что вам надо понять – не торопитесь. Если кто-то вас любит и
торопится при этом очень сильно, то здесь что-то не так. В любви у вас много вариантов.
- Какие варианты? What is option?
- Первое было - слушать, а второе – много вариантов. У нас существует много
вопросов «А зачем?», «А почему нужно?», «Для кого это нужно?». И что это за любовь
такая? Почему?
И здесь вам эти вопросы надо задавать самому себе. Как это делать – я могу вас
научить. Эти ответы я не могу вам дать сам. Эти ответы вы можете только сами получить
от вашего сердца, от души. Никогда в этом случае не надо прислушиваться к своему уму.
Где у нас живет ум? Вам надо опуститься пониже, вот сюда, в сердце. Вам это нужно
делать в мирном расслабленном состоянии. Вы можете лечь. Закройте глаза, закройте
рот. И вам надо задать вопрос самому себе. Например, вопрос: Я люблю Раму или нет? И
лучше тишина.
Подождите ответа. Если нет ответа, опять задайте вопрос. Задавайте, задавайте
его. И после этого будет ответ. Ответ вы можете получить на любой вопрос. Но почему
вы его не слышите? Потому что мы очень замкнутые. Потому что нет нискамы. Очень
Ver 08.10.10-1 pages 117 from 249
много сакама-кармы, то есть все мы делаем с какой-то выгодой для себя. Именно по этой
причине мы не можем сразу услышать, то есть ответ приходит позже, не сразу.
Иногда мы задаем правильные вопросы, но не дождавшись ответа, торопимся и
принимаем сами по себе решения. И иногда эти решения неправильные.. В любви – я это
слышал от моего учителя Девраха Бабы - если вы злоупотребляете любовью – это как
проклятие для вас. Вам надо постараться полностью слушать.
И вам надо дождаться ответа и тогда не будет у вас никаких проблем. Эти вещи, о
которых мы говорим, вы можете использовать не только в отношениях с вашими
возлюбленными, но и в любых видах отношений. В любви есть много вариантов, это как
двери, которые вы можете открыть, и когда у вас возникают вопросы, вы можете задать
их и получить на них ответ, задать их самим себе.
- По поводу выбора предыдущего можно спросить? Есть ведь мнение науки, что
любовь связана с наркотиком внутренним - окситоцином. Если его нет, значит нет
никакого чувства. А с другой стороны любовь это как бы интуитивное понимание, что
человеку надо, духовное понимание. То есть, вот 2 грани любви. И как находить как раз
таки духовное из того, чтобы понимать, где внутренний наркотик выделяется, что
человек не управляет собой?
- Я так думаю, что не надо слишком мудрствовать. А это еще большее напряжение
понять, что наркотик что нет. Нет необходимости в это вдаваться, лучше просто любить.
Теперь мы перейдем к ценности. Возлюбленный и тот, кто любит должны понимать,
что такое любовь. Вам надо в первую очередь понимать вашу ценность, а также ценность
того, кого вы любите. И тогда вы можете оценить любовь. Вы знаете, как можно оценить?
- Представить, что вдруг нет этого человека или прислушаться к себе.
- Это ваши чувства. Любовь, она присуща не человеческой реинкарнации, это то,
что создано Богом, это божественная инкарнация. Это первое. Это не человек начал
любовь, не человек придумал любовь. Во время сата-юга все друг друга уважали и
испытывали любовь к Богу, но любовь отдавали только Богу. Во время трета-юги любили
Бога и защищали друг друга. Во время двапара-юги любили Бога и любили свою семью,
своих родственников, у них также стала появляться человеческая любовь.
И в двапара-юги также было проявления любви к семье, к отцу, матери, пожилым
людям, Богу, гостям, друзьям, близким. Когда приходили, например, отец, мать, они
почитались как Бог и Богиня. А во время кали-юги появилась корыстная любовь –
самолюбие, когда человек больше всего смотрит на самого себя.
Ver 08.10.10-1 pages 118 from 249

В Рамаяне написано (читает шлоку). Когда начинается любовь к женщине или
любовь между мужчиной и женщиной, там потихонечку-потихонечку прекращаются
отношения со всеми родственниками. Вот, например, сын живет с матерью и он любит
мать очень сильно. И мать тоже очень любит своего сына. И они ждут друг друга, когда
кто-нибудь придет. Потихонечку сын вырастает. И однажды сын встречается с девушкой.
Она с ним здоровается. А сын смотрит на часы и думает: «Ой, мама меня ждет!» и
убегает.
В первый день он с девушкой встретился, но, тем не менее, домой он пришел
вовремя. В следующий раз они поздоровались: - Привет, привет! Как дела? – У меня все
хорошо. Завязался разговор, сын пришел на 10 минут позже домой. И вот это опоздание,
оно все время увеличивалось, увеличивалось. И в итоге это опоздание растянулось на
постоянное время, когда он ушел от мамы и пошел жить самостоятельно.
В ведах написано: сын может уйти, имея такую природу и такое поведение, но мать
всегда остается матерью. Ее любовь к сыну всегда стабильна. Я здесь встречал, конечно,
много матерей, которые не хотят жить со своими детьми, хотят жить отдельно и они не
испытывают огромной любви к своим детям. Но когда они видят своего ребенка, свое
дитя, они сразу за 2-3 минуты тают, смягчаются. Это некорректная любовь. Во время
кали-юги любовь стала нестабильной. Поэтому первое, что нужно в любви понять – как
вам сделать свою любовь стабильной. Сейчас у нас пойдет главная история. Как сделать
любовь в жизни стабильной? Для этого, первое – вам надо любить Бога. Тогда у вас будет
очень хорошее сердце, разум, душа и чистое тело.
С любовью к Богу, когда в вас присутствует божественная любовь, и если в этом
состоянии вы выбираете того, кого вы любите, выбираете свою любовь, я думаю, тогда у
вас не будет ошибок. Я нахожусь в Москве, уже более 5 лет. Я встречался, наверное
более чем с 5 тысячами людей. За это все время, может быть, 6-7 пар я встретил, которые
живут всю жизнь вместе, имеется в виду, муж и жена однажды поженились и всю жизнь
друг с другом вместе живут. И это то, что сделал Бог, то, что Бог прописал. Они очень
счастливы. И они все встретились вроде бы как нечаянно.
Я их спрашивал: - Как вы встретились? Как история любви у вас началась? И т.д.
Одна женщина сказала: - Это мой сосед был. Мы много лет друг на друга поглядывали,
фактически с детства . Однажды что-то у них случилось, и они оказались в одном месте в
одно время, и там пошел сильный дождь. И он предложил свой зонтик. Ни о чем не
разговаривая они шли под зонтиком домой. Когда они пришли, она поблагодарила его. И
потихонечку-потихонечку началась история любви.
Ver 08.10.10-1 pages 119 from 249
Если медленно-медленно начинается любовь, то потихонечку она становится все
ярче и ярче. И таким образом возможно пронести ее через всю жизнь. А когда она
начинается очень быстро, это означает сначала очень быстро да-да-да, а потом нет-нет-
нет, потом люди не хотят смотреть друг на друга.
Начинайте всегда медленно-медленно, не торопитесь. А у кого уже есть своя
история любви, кто следует ей, тому надо больше слушать друг друга, следовать друг
другу и стараться быстро забывать ошибки друг друга.
По этому поводу один святой написал: «Путь любви очень узок. Невозможно идти
бок о бок друг с другом (вдвоем идти одновременно, только по одному) Может пройти
что-то или кто-то один – один человек, одна мысль. Это очень узкая тропа. Сакри
означает очень узкая. Рядом с ашрамом, недалеко от Вриндавана есть такое место, где
родилась Радха. Там есть еще место под названием Сакрико. Сакри означает узкий путь,
то есть путь через очень узкое ущелье. И люди проходят это ущелье со словами «Рады,
рады!». Бывает , что очень полные люди с легкостью проходят этот путь. А бывает так,
что худому человеку невозможно пройти через него. То есть, такая интересная
магическая сила.
И есть следующая шлока. «Путь любви очень узок. Когда один, то есть, тот, кто
любит, идет этим путем, он один может его пройти». То есть, сейчас у нас люди очень
легко говорят «Я тебя люблю!». Здесь сказал «Я тебя люблю!» и в другом месте сказал,
это очень легко стало. Конечно, эту фразу «я тебя люблю» можно использовать в любых
отношениях: с родителями, с братом, с сестрой, с учениками, с друзьями.
Но вам надо сами найти, где эта любовь. Вам нужно себя потренировать , чтобы вы
нашли, где ваша любовь. Вы вот говорите друг другу «Я тебя люблю» и т.д., но где ваша
любовь, где она находится? Вы ее видите когда-нибудь или нет? Чувствуете? Что вы
чувствуете с этим чувством?
У любви нет лица, нет формы, нет тела.. Я вам расскажу сейчас историю любви.
Когда Бог создал инкарнацию, 3 основные энергии стали функционировать на земле. Это
3 энергии – созидание, хранение и разрушение.
Созидатель – это Брахма. Он начал эту инкарнацию, человеческую инкарнацию.
Брахма попросил Вишну – хранителя: «О, Господь! Что же делать? Я породил с помощью
своей энергии много людей, 62 тысячи. Среди них был Нарада риши и многие другие
Риши. Они все рождались, они все появлялись на свет и они все уходили в медитацию».
Потому что, помните, я вам говорил, что сата-юга , люди любили только Бога и после
рождения шли к Богу, в медитацию.
Ver 08.10.10-1 pages 120 from 249
Брахма обратился к Вишну: «Что же делать?». И Вишну сказал: «Любовь». Брахма
сказал: «Я не могу увидеть ее лицо, не чувствую ее». И Господь сказал: «Хорошо, я дам
в эту инкарнацию любовь. Вы сможете ее увидеть и почувствовать. Но с этой любовью
будет и привязанность. И с этой привязанностью вы можете увидеть любовь».
Вот я вас спросил: - Вы видели любовь?. Вы сказали: - Нет. Но я могу ее
почувствовать. Вот это чувство, оно приходит к вам с привязанностью. Без привязанности
вы не можете понять, вы не можете почувствовать и вы не можете совершить поступки по
любви. Без привязанности тоже есть любовь. Но это нискама, это бескорыстная любовь.
Нискама любовь – это бескорыстная любовь и в ней нет привязанности. И Брахма
продолжил создавать инкарнацию.
Он стал наделять их чувством привязанности. Он создал маленького мальчика. Этот
мальчик плакал. Брахма подумал: - Что же делать? Как о нем позаботиться? И он создал
мать. Появилась мать, стала кормить его молоком, и ребенок успокоился. Вы знаете, дети,
бывает, плачут. И мать дает им молоко. И когда ребенок у груди матери, он все равно
долго еще произносит какие-то звуки, то есть, он жалуется – почему же мама меня
раньше не поняла и раньше не взяла меня на руки.
Любовь можно почувствовать с привязанностью. Любовь без привязанности можно
почувствовать, имея высокую духовность и практикуя духовные практики. Я люблю своего
учителя очень сильно. И вы знаете, когда он мне сказал, что ему надо уйти в
махасамадхи, у меня в теле было ощущение, как будто меня током ударило. Я не
понимал, что мне делать, куда идти. Разум перестал работать. И я почувствовал, что нет
жизни. У меня был вопрос один. Почему он уходи в махасамадхи, зачем?
У меня появились эти мысли, и вернулась энергия в тело, и я сказал: - Почему ты
уходишь в махасамадхи? Зачем? Он сказал: - Это не мой выбор, это выбор Бога. И я
почувствовал, что это очень хороший ответ. Кому мне надо идти жаловаться? К Богу? Где
этот Бог? Но я не успокоился. И у меня был еще вопрос. Я задал этот вопрос учителю, и
он мне дал хороший ответ. Здесь он передал мне знание.
Какое знание? Тело, душа, Бог и я. Тело состоит из 5 элементов. Тело это
материал, состоящий из 5 элементов. И когда у тебя привязанность, любовь к
материальному, тогда возникает боль в любви.
Вам нужно понимать, что вы любите, кого вы любите? Вы любите это красивое лицо,
молодое тело? Один маленький ребенок играет в саду. У него возникают какие-то
проблемы, он сразу же зовет бабушку. И она прибегает к своему внуку, начинает за ним
ухаживать. Я вот подумал – этот мальчик, он же такой маленький. И почему он любит эту
Ver 08.10.10-1 pages 121 from 249
бабушку? Он не любит ее тело, он любит бабушку. И таких бабушек миллионы у нас.
Миллион детей, они любят бабушек.
В любви нет возрастных ограничений. В любви очень важно понять кого вы
любите – вы любите тело или же вы любите душу, сердце человека. Если вы любите тело,
тогда вы все потеряли. Если вы любите душу, никогда не потеряете, ваша любовь всегда
будет с вами. Вы уйдете махасамадхи или в какое-то другое самадхи, но эта любовь
будет всегда с вами. Так что вам не надо любить тело, всегда старайтесь любить душу.
Где живет душа? Везде. Она и в теле живет. Но зачем же тогда вы любите тело? Любите
душу, и тогда это тело тоже будет ваше. Когда вы любите душу, в этом нет никаких
побочных эффектов. А когда вы любите тело, там одни сплошные побочные эффекты.
Если вы хотите, чтобы ваша любовь стала более зрелой и более сильной, тогда вы
постарайтесь любить без привязанности, нискама.
Потому что нискама это очень правильная любовь, это не любовь к телу, это
отношения между душами.
-Как это сделать?
-Я этим и занимаюсь – (учу вас). Я иногда смотрю на себя, где я родился, каким
образом я пришел к своему учителю, как я всю жизнь медитировал, делал практики, как в
Россию попал. И есть очень много историй любви у меня, духовной любви – это моя
ответственность. Мастер, гуру это не так уж легко. Наслаждаться - это очень легко. Но у
настоящего учителя, мастера есть очень много-много ответственности.
Баба давал гуру мантру, практики. Мы все делали много различных практик. И
однажды я видел, как пришел один человек и попросил, чтобы ему дали гуру-мантру,
Баба сказал: - Нет. Я не дам тебе мантры. И я был очень удивлен. Что случилось? Баба
никогда не говорил «нет» людям. Я спросил: - А почему? Баба сказал: - Он должен сам
рассказать. И я спросил у него: - Какие проблемы? Человек сказал: - Никаких проблем у
меня нет. И Баба тогда сказал: - Расскажи, что случилось с тобой 5 месяцев назад? И этот
человек опустил вниз голову. Баба сказал: - Если ты хочешь гуру-мантру, я дам тебе гуру-
мантру. Но тебе в течение года надо повторять имя Рамы. И я посмотрю, если ты готов
получить гуру мантру, то я тебе дам гуру-мантру. И этот человек ушел. Я спросил у Бабы:
- А какая связь между его кармой и возможностью получить гуру мантру? И Баба мне
рассказал.
Гуру – это не такой легкий пост. Гуру - это духовный отец, это духовная мать, это
духовный брат, это духовный друг, это все. Вы можете полностью верить ему. И давая
гуру-мантру , сразу же, в этот момент гуру берет на себя половину плохой кармы своего
Ver 08.10.10-1 pages 122 from 249
ученика . И он должен научить своего ученика, каким образом очистить оставшуюся
половину . Это мантра, медитация и разные-разные практики.
- А что он рассказал? Что он совершил? Расскажите эту историю..
- Вы знаете, это тоже плохая карма – разбираться в плохих поступках других
людей, то есть, смотреть на плохую карму других людей это тоже плохая карма.
Мастер – это не просто какая-то роль игра, - это большая ответственность. В Индии
есть такой бхаджан (песня) о гуру, об учителе.
В нем говорится о том, что гуру - это мать, гуру - это отец, гуру это брат и лучший
друг. Он также очень близкий человек, который тебя любит, настолько близкий, как ваша
душа, это тот, кого вы любите больше чем самого себя.
И этому учителю я поклоняюсь миллион раз, тому, кто дает мне счастье, кто дает
мне правильный путь, кто взял меня из этой грязи и очистил меня. Вы знаете, маленький
ребенок, когда он пачкается, мама не обращает внимания ни на что, она каждый день его
моет. Также и взрослые люди имеют множество загрязнений. И гуру также как и мать, не
обращает на это внимание, он берет и очищает. То есть, он не гнушается грязи своих
учеников, он берет и с улыбкой их очищает, и говорит: - В следующий раз не делай таких
вещей.
Как мастер берет эту грязь? Когда ты отмываешь грязного человека, эта грязь
остается с тобой. Многие святые, многие йоги, многие риши, они берут вот эту грязь
людскую, они берут и эту плохую энергию, они очищают их, они дают им хорошую
энергию и силу.
Иногда звонят мне люди. Например, только вчера я разговаривал с девушкой, я ее
знал еще ребенком. И сейчас она вышла замуж. Она когда была ребенком, со мной очень
много играла. И вчера у ее новорожденного ребенка, ему полтора месяца всего, было
расстройство желудка.
Она мне позвонила. Я ее спросил: - Почему ты ребенка к доктору не отведешь? Она
сказала: - Я привыкла в первую очередь звонить тебе, Гуруджи. Она не стала звонить
сначала доктору или маме, она позвонила сразу мне. Я ей сказал: - Хорошо, и дал один
рецепт. Есть такой орех, джайфам называется. Я сказал, каким образом его приготовить,
и позвонить через 4-5 часов, сказать, как чувствует себя ребенок. Расстройство желудка
прошло, наладился стул.
Это любовь, это нискама, это бескорыстная любовь. В сакаме - в любви корыстной
мы всегда учитываем какие-то мелкие интересы, выгоды которые уничтожают многие
Ver 08.10.10-1 pages 123 from 249

хорошие вещи. Но в нискаме очень большое преимущество есть – не такие мелкие, а вот
такое огромное.
Но это преимущество возможно получить, если у вас есть безусловная
бескорыстная любовь.
Баба сказал: - Гуру это не так уж и легко. Почему? Почему после Бога люди
обращают свой взор к мастеру, к гуру? Потому что гуру дает правильный путь, он дает
облегчение, он дает мир, и также он дает истинное знание.
В Рамаяне написано (читает шлоку): сати означает секретарь, вади означает
доктор, гуру это мастер. Чем отличаются вот эти три специалиста - секретарь, мастер и
доктор?
Вот, например, если вы к доктору пришли, жалуетесь на свою болезнь, и врач дает
вам какие-то горькие таблетки. Вы говорите: - Но это же горько, я не буду пить. Он
скажет: - я вам могу дать сладкое, но это вам не поможет. Также и секретарь, если
придешь к секретарю, и он будет говорить только хорошие вещи, значит, он
недобросовестно относится к своим обязанностям, он должен следовать правилам
секретаря.
И теперь гуру – учитель. Он любит всех людей как детей, но он строг. И если бы
гуру не был строгим, чтобы случилось тогда? Есть одна история (поговорка) в Индии
(читает). Если гуру мягок, то ученики наслаждаются , тогда не станет ни гуру, ни
учеников, все разрушится. Так что гуру строг. Когда гуру чувствует, что нужно любить и
нужно давать какие-то вещи, он дает. Любовь гуру – это нискама любовь- бескорыстная,
без привязанностей.
В любви вам надо полностью понимать все эти вещи, о которых мы говорили -
слушать, выбор, ценности и в конце уже наслаждение. Вот у Мохана есть очень хорошая
видеокамера. Он услышал, что вот эта компания хорошая, прежде чем покупать камеру,
он посмотрел, там был выбор в магазине. Также он оценил, то есть, узнал ценность этой
камеры, и теперь наслаждается, снимает.
- Это сакама или нискама?
- Он купил это в бескорыстных целях, там была нискама. Если бы он это купил для
того, чтобы, допустим, снимать своих детей – это сакама. Но он купил эту камеру, чтобы
гуруджи снимать, но и в голове у него был не только гуру, но и тысячи людей, у которых
будет возможность увидеть гуру и это нискама.
Сакама – любовь очень ограничена, и вы можете использовать ее только в узком
кругу, в сакаме вы можете сфотографировать, например, свою жену, детей. А в нискаме
Ver 08.10.10-1 pages 124 from 249
существует намного больший круг возможностей действовать. И не только вы, но и также
множество людей получает от этого какие-то преимущества, от этой нискамы всем
хорошо. В нискаме не только вам достаются все преимущества, в нискаме весь мир -это
ваша семья. В сакаме – кто живет с вами в одном доме это ваша семья. Это такие разные
вещи сакама и нискама. Но в том числе и в семейных отношениях может быть нискама, то
есть, может быть бескорыстная любовь, если у человека есть истинные знания и нет
привязанности.
Когда в семье любят только тело, то есть материальную оболочку, то там нет
нискамы, надо любить душу – это важно. Душа, она намного больше, чем тело, она
покрывает все. Один святой пошел в город. И одну ночь он остановился в деревне.
Вечером ему дали еды, он покушал. И недалеко от одного дома он заснул. Ночью он
услышал какие-то звуки. Он понял, что это какое-то животное и постарался оказать
помощь ему помощь. Он нашел его рядом. Кто-то устроил ловушку, и животное попало в
нее. Животное кричало, оно просило о помощи. Многие люди слышали этот крик
животного в деревне. Но они думали: - Ну, хорошо, я помогу этому животному завтра .
Но у святого не было этой мысли оттянуть это на завтра – он сразу же пошел помогать.
Люди, которые сделали ловушку, услышали, что животное больше не кричит, и тогда они
тоже вышли из дома с фонарем, с ружьями и взяли с собой подмогу.
Почему? В сакаме карме всегда есть «дук» – это означает грусть, страх и
привязанность.
Когда мы помогаем кому-то, там нет страха, там нет грусти, печали и там нет
привязанности. Святой сразу же пошел помочь, сразу же открыл клетку, и все проблемы
сразу же решились. Человек, который ловушку устроил, он пошел к этой клетке и увидел
святого. И он спросил: - Ты что здесь делаешь? Почему ты не спишь? Он сказал: - Извини,
тут просто животное было в клетке, оно очень плакало. И как я могу заснуть? И поэтому я
открыл эту клетку. И теперь я пойду и спокойно засну. И когда этот человек узнал, что
святой открыл эту ловушку клетку, он сразу же взбесился, разгневался.
Он сказал: - Зачем ты открыл эту клетку?
Раньше была грусть, страх, привязанность. А теперь появился гнев. Святой
извинялся и говорил: - Я прошу прощения, я не знал. А тот человек, который ловушку
устроил, он все больше и больше гневался. Он сказал: - Хорошо. Иди, отправляйся спать.
Я пойду, посмотрю и если где-то найду, я смогу пристрелить это животное.
Здесь мы увидели 2 вида кармы - нискама и сакама. В сакаме много-много вещей
последовало: страх, грусть, привязанность и гнев. А с нискамой был только один
Ver 08.10.10-1 pages 125 from 249
результат – «прошу прощения». В любви всегда надо понимать – какого вида у вас
любовь. И всегда старайтесь иметь нискаму, и не любите тело, оно когда-то закончит свое
существование. Вам нужно любить то, что живет в теле. Ваша любовь бессмертна.
Никогда вы не будете жаловаться на любовь, если ваша любовь будет направлена на то,
что живет в теле. Нискама это любовь без причины, святые, йоги, гуру, мастера, да и
многие простые люди, духовные люди имеют такую любовь, им нужно просто больше
практики. И я готов такие практики дать. Вы можете следовать этим практикам и
получить хорошие результаты.
- Правильно я понимаю, что эта нискама любовь, которая у гуру, у святых, у
духовных людей, она ко всем обращена, а не только к кому-то?
- Это для всего мира. Когда этот святой пошел к животному в клетке, это же не был
его родственник. Я расскажу вам одну историю. Девраха Баба жил в то время в лесу.
Однажды тигр упал в глубокую яму, насадил свою лапу на кол и не мог из нее
выбраться. Ночью, когда он видел какое-то животное, он очень плакал. Первая его
печаль была боль от того, что его лапа пронизана. Вторая – он видел добычу, но не мог
ее съесть. И Баба услышал его плач и понял, что это тигр, он голоден и испытывает боль.
Утром он велел ученикам поискать и найти его.
Около 17-18 учеников пошли искать тигра. И все спросили: - А можно мы на пары
разобъемся? Баба сказал: - Нет, идите каждый в одиночку. Вы знаете, мастер, он всегда
готовит учеников. И Баба понял: - Они все боятся, потому что Баба сказал: - Может быть,
этот тигр голоден.
Баба сказал: - О, мой сын, если тебя съест тигр, то тебе повезет. Они сложили
руки в намасте и сказали: - Нет, нет, мы сейчас все пойдем и найдем тигра. Все пошли и
нашли его.
Это был огромный тигр. Скорее всего, много дней он не ел, у него кровоточила
рана постоянно, начиналось нагноение. И Баба сказал: - Ну, хорошо, вы все садитесь. Я
пошел на встречу с тигром. Все стали его отговаривать: - Нет, нет, Баба, зачем же тебе
одному идти? Мы все с тобой отправимся. Баба сказал: - Хорошо, давайте. Они все взяли
палки. И тех, кто взял палки, Баба отправил обратно. Он сказал, что оружие вас не
защитит. Если в руках у вас любое оружие, этот тигр вас атакует. Баба пошел один. Этот
тигр был в ярости от голода и боли. Баба посмотрел ему в глаза, и он стал вести себя, как
домашняя собака. Баба схватил его лапу и вытащил кол, очистил рану и приложил
целебные травы. Баба сказал: - Если ты очень голоден, то ты можешь меня съесть.
Ver 08.10.10-1 pages 126 from 249

Но тигр не собирался его есть. Баба положил руку в его пасть, он пытался
раскрыть челюсть, но тигр не хотел открывать рот. Баба сказал: - Все, сейчас с тобой все
в порядке, отправляйся дальше в свой путь. И тигр подошел к Бабе и стал его
облизывать.
Так что вот сакама и нискама. И через несколько месяцев этого же тигра Баба
встретил в лесу. По запаху тигр пришел повидаться к Бабе.
Так что в нискаме карме всегда намного больше преимуществ, чем в сакаме,
бескорыстные отношения, они намного лучше. Эту историю с тигром очень старые
ученики часто вспоминают и обсуждают.
Молодые садхи прибегают к пожилым монахам и просят рассказать разные истории
из жизни Бабы. И когда Гуруди был тоже очень молодым, он тоже так поступал. И это все
заканчивалось тем, что мы засыпали у них в хижинах, и они заботились о нас, как о
маленьких детях. Это нискама любовь. Так что в любви нужно слушать, с выбором,
понимать ценность и наслаждение. Мы все наслаждаемся любовью. Но любовь должна
быть правильной, там не должно быть боли, там должна быть улыбка.
Улыбка… Вы если один раз увидите, как улыбается ваш мастер, если даже один раз
вы это увидите, это как стрела, которая пронзает ваше сердце, и эту улыбку можно
почувствовать всегда, это настоящая улыбка. Речь идет не о такой улыбке, которую люди
обычно натягивают, когда встречаются, обнимаются друг с другом и т.д. – это такая
общепринятая улыбка. В любви улыбка это как звезда. И это невозможно увидеть каждый
день. Это когда выходит внутренняя энергия, и она как вспышка, как искра зажигает.
Вот это настоящая улыбка. Многие люди ко мне каждый день приходят, у них живот
болит, а они улыбаются .
Однажды в одном месте очередь была в туалет. И один человек, он не стоял в
очереди, он бегал туда-сюда. И я пришел тоже в это место. И он увидел меня, и он очень
хорошо заулыбался. Он мне улыбнулся, и я понял, развернулся и сел в машину. Я понял,
в чем заключалась его улыбка – на самом деле он подумал, что еще один человек
пришел, и еще дольше придется ждать. Так что у улыбки тоже много-много лиц. Есть
много различных видов улыбки – когда люди испытывают боль, они тоже улыбаются.
Кто плачет с грустью, с болью, у того слезы очень горячие. А кто плачет от счастья,
у того слезы холодные. Я это услышал на одном сансанге. Однажды я был в таком месте,
где что-то плохое произошло, и маленькая девочка плакала. Я ее взял к себе, стал
утешать. И ее слезы правда были горячими.
Ver 08.10.10-1 pages 127 from 249

У одного человека не было долгое время детей, много лет. И у него родился
ребенок. И вот эти родители начали плакать оттого, насколько большое счастье даровал
им Бог. И их слезы действительно были холодными.
Так что вам надо понимать улыбку. Потому что когда человек испытывает боль
внутри, он все равно может улыбаться. Но только редкий человек может понять, что этот
человек улыбается, испытывая при этом боль. Бывает так, что люди дома очень сильно
воюют между собой. И когда они выходят в общество, это невозможно понять, они
приводят себя в порядок, и везде в обществе они улыбаются. И вот эти вещи вы можете
понять только на уровне чувств. Но такая проницательность у вас может быть только,
если у вас есть нискама, есть бескорыстная любовь. И тогда любовь будет всегда очень
чистой. Это будет распространяться не только на человека, это любовь ко всей
инкарнации, как ночь любит день, так и день любит ночь.
Все животные, насекомые любят друг друга. Мы любим со знанием, а они любят без
знания. Мы любим с привязанностью, а они любят с без привязанности. Птица вьет
гнездо и потом высиживает яйца. Вылупляются птенцы, и она кормит их. И до тех пор,
пока эти птенцы не вырастут и не будут способны самостоятельно летать и искать себе
пропитание, до тех пор птицы заботятся о своих птенцах. Когда они понимают, что с
птенцами все хорошо, что они способны на самостоятельную жизнь, тогда они
разлетаются. Но они все равно встречаются. Вы видите иногда – стаи птиц летают
вместе, это у них такая большая семья. Так что это наша любовь. И я вас всех люблю. И
вашу историю, вашу любовь храните бережно, цените ее, наслаждайтесь ей. Радэ-радэ!.
Ver 08.10.10-1 pages 128 from 249

Сатсанг от 2 декабря 2009 г. «Гуру парампара»
Наш сатсанг сегодня посвящен теме гуру-парампары. Если я или мои гуру-братья пришли
в ашрам какого-то святого, также и вы когда вы отправляетесь в какое-то общество или
семью, люди спрашивают вас: «Как тебя зовут? Как твоя фамилия?». Также спрашивают и
в парампаре. «Как тебя зовут? Как зовут твоего учителя? Какая у тебя парампара
(традиция)?» В каждой сампрадае есть своя шлока, свой стих. Например, если я
отправляюсь куда-то, в какой-то ашрам, и они не мои гуру братья, они ученики другой
традиции, они спрашивают: «Как тебя зовут? Как зовут твоего гуру ? И кто был учителем
твоего учителя?».
Некоторые святые отвечают: «Меня зовут Рам Дас. Моего учителя зовут Хари Дас.»
И так далее, начинают историю рассказывать. Но святой, у которого полное знание,
спрашивает таким образом: «Откуда ты Рам джи пришел?» То есть он не обращается к
человеку персонально, как к человеку. Рам джи означает тот, кто живет в теле человека.
Одинаковый вопрос обращается ко всем людям. И если меня так спросили, я могу
ответить: «Мой Рам джи пришел, (например), из Харидвара. И мой Рам джи остановится
здесь на насколько дней. А потом мой Рам джи отправится в Варанаси.» И потом они
спросят: «Как зовут Рам джи?». И тогда я должен ответить «Дас». Я должен сказать не
первое имя сначала. Имя даса допустим Дев Дас, имя слуги божьего Дев Дас. В
парампаре мое полное имя - Дев Дас Прапан Раманудж Дас. Сокращенно – Дев Дас.
Вот так вот отвечают друг другу. Человек, который обладает высоким знанием, кто
находится в ведической парампаре, кто практикует ведические мантры и кто обучался в
гуру-ашраме. То есть если меня спросили, откуда я и что я ему отвечаю таким образом
(читает шлоку: лакшминатха-самарамбхам натха йамуна мадхямам| асмад-ачарйя-
парйантам ванде гурупарампарам|| ). То есть это означает, что господь Вишну Нараяна
наш первый ачарья. Это говорит о том, что наша парампара началась с Лакшми Нараяна,
то есть с Вишну. После Лакшми Нараяна пришел Ямуначарья. Эта история берет начало
более 1200 лет назад. И сейчас вопрос. И что моя сампрадая началась только 1200 лет
назад? Нет. Раньше тоже была. Но у Ямуначарьи был даршан Вишну, Лакшми Нараяна (он
лицезрел Вишну).Лакшми Нараяна дал особые указания Ямуначарье. Он сказал:
«Ямуначарья, тебе нужно распространять знания о вайшнавах, потому что люди сейчас
забыли и не понимают что такое путь вайшнавов. Они едят все что попало, и хорошую и
плохую пищу. Нет чистоты. Нет хороших вещей в обществе. Поэтому это знание
переестало существовать. А то, что вы все тут здесь сидите и делаете тапасью, это не
очень хорошо. То есть вам надо распространять знания, вам надо давать сатсанги людям,
давать им больше хороших знаний и чистоту, развивать в них бхакти (преданность),
помогать им делать хорошую карму и укрепить их дхарму. То есть вот эти вещи нужно
Ver 08.10.10-1 pages 129 from 249

было в обществе укрепить. Лакшми Нараяна Бхагаван дал такое указание. И Ямуначарья
сказал: «Хорошо, мой Бог. Это твой указ мне и я буду ему следовать». И он начал свое
движение, он путешествовал. Он в это время был уже стар. Несколько лет он работал
таким образом с людьми. И потом он сказал Богу Лакшми Нараяне: «Я уже состарился, и у
меня нет много возможностей. Выбери, пожалуйста, другого человека, который бы
выполнял эту миссию». И в это время Лакшми Нараяна дал информацию Ямуначарьи. Он
сказал, что шеша-аватара (это тот защитник, на котором спит Вишну) уже принял
воплощение на земле». И спустя несколько месяцев Ямунаачарьи ушел в самадхи. И
перед тем как уйти в самадхи он сказал: «У меня есть три вопроса. И кто даст ответ на
эти три вопроса после моего самадхи, тот и будет вашим следующим ачарьей. И это будет
говорить о том, что он и есть шеша-аватара. И пока никто не ответить на вопросы, вам
нельзя сжигать мое тело». И люди сказали: «Хорошо. Мы будем ждать». Когда
Ямуначарья ушел в масахамадхи у него было три поднятых пальца, три вопроса. И
Рамануджиачарья услышал об этом. Многие йоги, пандиты, священнослужители
приходили и пытались ответить на эти три вопроса, но никто не смог правильно ответить.
Эти пальцы не опускались. И с ними Рамануджачарья пришел, он поклонился Ямуначарье.
Рамануджачарья произнес первую шлоку и сказал: «Брахма». И сразу же один палец
опустился.
Затем произнес следующая шлоку. И второе слово он произнес после этой шлоки
«Джива». И сразу же второй палец опустился. Брахма – это гъяна, это знания истинное.
Джива – это индивидуальная душа. И теперь третья шлока. После нее он сказал: «Майя».
И третий палец опустился. Брахма, Джива и Майя. И в вашей гуру-матре с этой биджа-
мантрой эти три энергии есть Брахма, Джива и Майя.
Когда пальцы Ямуначарья опустились, все поклонились Рамануджачарье, потому что
тысячи и тысячи людей ждали этого момента. И они сказали: «Ты наш ачарья. Тебе надо
сесть на место нашего ачарья. Прими этот пост и дай указания, чтобы Ямунаачарью
предали огню». Рамануджиачарья сказал: «Подождите. Я дал только ответ. Я ответил и
теперь жду ответа». И тогда открылась ладонь Ямуначарья и был такой божественный
свет, который вошел в аджна чакру Рамануджи. И потом он сложил пальцы в гъана мудру
и после этого Рамануджачарья сказал: «Теперь вы можете предать его тело огню». И с
этого момента Рамануджачарья стал главой вайшнавов. Он получил информацию от
Ямунаачарьи, что нужно делать прочару. Прочара означает распространение знаний
людям, как жить правильно. Я вам расскажу еще одну историю. В то время дикшу давали
человеку, который усердно практиковал уже долгое время. Когда Рамануджачарья
получал дикшу (посвящение, гуру-мантру), учитель сказал: «Кто услышит эту мантру он
сразу же получит мухти (освобождение)». Рамануджачарья вышел из храма и отправился
в город, сел у большого столба и сказал всем: «Кто хочет получить освобождение –
приходите». Многие люди пришли.
- Вы все хотите освобождения? – спросил он.
Ver 08.10.10-1 pages 130 from 249
- Да, - ответили они.
- Хорошо, я вам дам одну мантру и вы все получите освобождение.
В это же время кто-то доложил Ямуначарьи, а также другим ачарьям, что там такое
происходит. Они поняли, что он полон любви и мира и хочет, чтобы все получили
освобождение. И эти ачарьи стали молиться Вишну и спрашивали: «Что делать?» И как
только Рамануджиачарья начал произносить биджа-мантру, раздался такой сильный гром,
что никто не мог расслышать продолжения.
И ачарьи сказали Рамануджи: «Давай, спускайся». Он ответил: «Нет, я хочу, чтобы все в
Вайку́нтху, т.е. на небеса попали. Здесь столько боли, столько страдания у этих людей,
они живут в неведении». Они сказали: «Хорошо, но есть и другие пути».
Рамануджиачарья спустился и в это время Ямуначарья сказал: «Бог дал мне указание, и я
следую его указу. И следующий ачарья, который придет, ему надо будет выполнять эту
же работу. А ты будешь тут раздавать всем мантры и все они получат освобождение. Это
не очень хорошая идея». Он сказал: «Хорошо». Они на самом деле между собой уже
знали, что это следующий ачарья. Вот так пришел Рамануджачарья.
И сейчас я вам расскажу, откуда взялись вайшнавы. Раньше тоже было имя Вишну.
Лакшми и Вишну находились в Чирсагари. Вишну лежал на Шеше, а Лакшми массировала
ему стопы. Вишну всегда находится в самбхава-мудре, такое самадхи. И в это время он
открыл глаза и Лакшми сказала: «Свами, что случилось? У тебя какие-то мысли в
голове?» Он сказал: «Да, Деви.Ты знаешь, сейчас на земле люди не живут правильной
жизнью. Много-много людей появилось, которые делаю плохую карму. Люди забыли все
свои хорошие традиции. И сейчас очень сложная ситуация на земле». Лакшми сказала:
«Что же делать?» Вишну сказал: «Ты знаешь, я уже принимал 23 аватары (23
воплощения). Лакшми, хорошо если бы в этот раз ты спустилась на землю». И Лакшми
ответила на это: «А что я могу там сделать?» Господь Вишну сказал: «Ну, ты же мать. И
тебе надо научить всех своих детей, какой жизнью надо жить». Лакшми сказала: «Как же
я могу туда пойти без тебя? Это невозможно». А Вишну сказал: «Тебе надо принять амса-
аватару (амса – означает часть). Часть тебя должна прийти на землю». И Лакшми
родилась в одной семье. Вишну сказал: «Эта семья – это мои преданные. И они всегда
молятся мне "О, мой Бог, дай мне одну Лакшми". Так что ты отправляйся в эту семью».
И Лакшми родилась в этой семье. Ее назвали Годамба. Она очень быстро росла, не как
обычные люди. Когда родители плели малы (венок из цветов), она надевала эту малу
сначала на себя, а потом на Вишну. Мать это увидела и сказала об этом отцу, а отец
ответил: «Да, у нас дочь с ума сошла. Это же господь Вишну, это же мой ачарья. Что же
ты делаешь?». Дочка Годамба ответила: «Ничего не делаю». Родители спросили: «Ты
одеваешь на себя малы?» Она ответила: «Да». Они сказали: «Ты знаешь, что это же для
Вишну». На что она ответила: «А почему же вы ничего не делаете для Лакшми?» Они
сказали: «Иштадевата - это Вишну. Ты делаешь плохую карму, когда надеваешь на себя
венок. Тебе надо попросить прощения и сделать новую малу» И Гудамба попросила
Ver 08.10.10-1 pages 131 from 249
прощения.
Они сделали новую малу, надели на Вишну и эта мала сломалось. Они делали множество
мал, но они все ломались. Они использовали очень толстые, очень крепкие веревки, но
они все рвались. Родители Годамбы очень сильно плакали. В это время господь Вишну
дал им даршан, то есть они лицезрели его. И Вишну сказал: «Ваша дочь Годамба – моя
жена Лакшми. Она приняла аватару, воплощение, для того чтобы научить людей пути
вайшнавов, чтобы заново дать людям знания как жить правильной жизнью. И то, что она
сначала одевала малу на себя – это правильно». После этого Годамба была очень
счастлива. Родители пришли к ней поклонились и попросили у нее прощения. Она
ответила: «Не проблема. Завтра вам надо сделать две малы». Это Годамба аватара.
Господь Вишну говорил о вайшнава дхарме: Вайшнав - это тот, кто понимает боль
каждого человека, его печаль, его радость. В Рамаяне говорится: когда вайшнав видит
кого-то в грусти, когда он видит, что человек испытывает боль, вайшнав испытывает
такую же боль и помогает. Богатство других людей он воспринимает для себя как яд.
Жена другого мужчины – это мать. И таких правил много у вайшнавов. Вайшнавы – это не
только преданные Вишну, не только те, кто только читает гуру-мантру. Вайшнавы
полностью следуют миру, любви. Их жизнь полна благословения. Господь Будда
полностью следовал вайшнава-дхарме, устоям вайшнавов.
Свами Рамануджиачарья. Я видел, как мой учитель Девраха баба следовал этим
правилам. Они все полны благословения. Вайшнавы - это не только те, которые большой
тилок на лбу ставят, надевают много мал и т.д. Это часть традиции с одной стороны, но
самое важное - внутреннее состояние вайшнавов. Самое главное правило: Богатство
другого человека, любая материя – это яд, женщина – это мать. Любые сплетни, когда мы
говорим нехорошо о другом человеке – это грех. Желание быть возвышенным кем-то это
нехорошо. Вайшнавы всегда находятся в состоянии "Я слуга божий". Это вайшнава
дхарма. Если у кого-то проблемы – надо помочь. Если есть болезни – надо помочь с
любовью, с миром, с заботой.
Господь Вишну, когда явился родителям Годамбы, сказал: «Она должна научить людей
вайшнава дхарме». И с этого времени Лакшми начала передавать эти знания людям. И
несколько дней она поработала и почувствовала усталость. Она отправилась к Вишну и
сказала: «Нет, это невозможно! Ты лежишь на Шеше, шанти-шанти, спокойно, а мне тут
столько трудиться нужно». Господь Вишну сказал: «Не проблема». И он создал одну
энергию и отправил ее на землю в образе воплощения Садкопсвани. Он написал одну
книгу и отправился после этого в лес. Появился ачарья и началась система парампары,
традиции. И таким образом были созданы ачарьи, которым Лакшми сказала: «Вам надо
спуститься на землю и распространять вайшнаву дхарму». И среди этих 12 ачарьев был
Ямуначарья. И вот с этого момента вайшнава дхарма еще больше активизировалась. И в
этой парампаре родился Девраха Баба. Никто не знает, как родился, где родился Девраха
Баба, в какой касте, в какой семье, потому что Баба вообще об этом не говорил. Но он
Ver 08.10.10-1 pages 132 from 249
сказал об этой ачарья парампаре. Он никогда не говорил, откуда он явился, где он
родился и сколько ему лет - 200, 300, 500, 1000. Он всегда говорил: «Я всегда был здесь.
Я вне возраста».
Однажды, когда я был еще очень молодой, был один случай. Баба сидел на мачане, а мы
сидели перед ним. Все эти старые йоги пришли. Они сидели, а Баба давал лекцию. Иногда
говорили, о каких-то старых историях, о практиках. И Баба спросил у одного святого, его
ученика: «Сколько тебе лет?» Он улыбнулся и начал считать. В это время я не знаю,
откуда это взялось в голове, и я спросил: «Господин, а сколько тебе лет?» И все были
просто ошарашены, как будто я сделал что-то очень неправильное. Я посмотрел, как все
на меня уставились, я поклонился и подумал, что совершил какую-то большую ошибку.
Они все были седовласыми, с длинными джатами. Вы знаете, с Бабой они сидели очень
шанти (спокойно). Но без Бабы они как махакалы, как гром и молния. К ним невозможно
было подойти близко. Я поклонился и стал потихонечку отходить. И Баба сказал: «Балак
(дитя). Ты куда идешь?»
Я почувствовал еще больший трепет и сказал: «Извини, я, наверное, неправильный
вопрос задал». Он сказал: «Подходи сюда». Я подошел, посмотрел, опустил голову. Баба
сказал: «Посмотри на меня и скажи сколько мне лет». И я сказал: «Нет, у тебя нет
возраста, Учитель. Ты вне возраста, ты Гуру, ты мастер. Я прошу прощения. У мастера нет
возраста». Баба сказал всем: «Посмотрите все - как красиво он говорит. Выглядит таким
маленьким, а говорит так хорошо». И все они сказали: «Да, да».
Баба сказал "Это правильно. Йоги - они вне возраста, вне жизни, все смерти, но как это
происходит?" Никто не говорил, все сидели. И у меня тогда появилась сила воли говорить.
Я подумал, верховная сила поддерживает меня, никаких проблем. И я спросил «Господин,
сколько лет ты видишь эту землю?» Баба широко-широко улыбнулся. Он сказал:
«Посмотрите - это говорит не только балок (дитя), у него есть еще какое-то знание. Вы
все боитесь меня. А посмотрите, он меня не боится».
Баба начал говорить: «Йоги приходят и с аватарой. Также йоги приходят из материнской
утробы. У них есть отец и мать».
Я сказал: «Вот мы все молимся, т.е. у нас в ашраме каждый день проводятся молитвы
ачарьям. И я скажу один стих.
Шри Рамануджа гурупарампара паричая мантра
лакшминатха-самарамбхам
натха йамуна мадхямам|
асмад-ачарйя-парйантам
ванде гурупарампарам||
рамануджа-дайо патрам
гьяна вайрагья гу шанам|
Ver 08.10.10-1 pages 133 from 249

шри маравенката на тарьям
ванде-веданта дешикам||
[ Приблизительный перевод: Я чту гуру-парампару, цепь ученической преемственности,

во главе которой стоит Господь Лакшминатха, муж Богини процветания, Лакшми, в
середине – Натха Муни , затем Йамуначарйа и благословенный Рамануджа Ачарья,
обладающий знанием и отречением, разрушающее грехи людей в этом материальном
мире и дающее знание веданты .]
- Что значит эта молитва? – спросил я.

Баба стал объяснять, что это гуру-парампара, что в этой молитве есть вся история, все
имена ачарьев. Я спросил у Бабы: «А где ты в этом списке?». А Баба сказал: «Я везде
там». И Баба немного рассказал о своей жизни. Он сказал: «Вы знаете, йоги однажды
получают дикшу (посвящение). После дикши йогин делает аскезы, мантры, медитации. И
после этого он обретает знание, истинное знание - гьяну. И такой йогин, когда он слушает
указ мастера - куда нужно отправляться, получить ли мукти (освобождение) либо самипья
(отправиться на Вайкунтху (мир Богов, духовная сфера), или жить на земле. Перед
махасамадхи йогин решает таким образом и со знанием они могут изменить тело, или
уйти в другую жизнь. У него не будет снова Гуру, потому что он становится махагъяни,
т.е. обладателем наивысшего знания» Эти йоги следуют ачарья парампаре, они передают
эти знания людям. Они пребывают в одном и том же возрасте, с которого они начали эту
практику, в таком они и заканчивают. Они пребывают в этом неизменном состоянии. Если
они хотят омолодиться, у них есть много техник, как это сделать. С этими техниками
старый человек может стать молодым, с этими практиками можно быть вне смерти».
Много раз я уже говорил на сансанге эту шлоку, где говорится о том, что за 6 месяцев до
ухода йоги чувствуют, что им нужно уходить. Есть особые техники для этого – мудры, есть
особая информация, которую они получают. И в это время йоги, когда они понимают это,
прекращают всякую деятельность и идут в Гималаи. У них там свое место, своя пещера и
они начинают практики. Они закрывают все свои девять отверстий и приходит смерть. И
она не может войти, потому что все отверстия закрыты и возвращается. Смерть приходит
в фиксированное время, если никого не находит. она не будет ждать час, два. Смерть
живет в природе, и у нее есть совершенно четкое время.
В момент смерти естественным образом приходит определенный запах, присутствуют
определенные элементы, энергии. Они приходят и уходят. А в этот момент, когда должна
прийти смерть, у йогов все отверстия закрыты и кхечари мудра, нет никаких дверей.
Когда Кал приходит, йоги приходят в состояние санкальпы. Когда время этой санкальпы
заканчивается, они автоматически приходят в свое прежнее состояние. Это санкальпа
самадхи на определенный срок с определенными советами с Богом. И после этого йог
возвращается и делает карму.
Ver 08.10.10-1 pages 134 from 249

Так что Девраха Баба в нашей гуру-парампаре непосредственно связан с
Рамануджиачарьей. На Юге Индии существует Ху Биль матх, это ашрам. Ему где-то 700-
800 лет. Вы может найти в Интернете храм Шри Рангам. Это храм Вишну. В этом храме Ху
Биль ачарья - самый старый ачарья, и там же сохранилиь упоминания о Девраха Бабе. Я
слышал это о Бабе. Хотя никто не знает, как Баба перемещался, как он пришел туда.
Таким образом все мы связаны с Рамануджа ачарьей.
Но Баба никогда не говорил о парампаре. Когда Баба давал свои знания, он принимал все
дхармы, все религии, все устои. Баба принимал всех, давал знания всем. Например, храм
Шри Рангам. Там много ограничений. Люди разных религий не могут туда прийти. Но
Баба был открыт всем. Потому что он делал такие практики и говорил: «В кали-югу у
людей нет возможности жить без материального. И в этом состоянии люди очень
уставшие, они живут в боли, у них нет правильного пути, правильной жизни. И в это
время им нужна моя помощь. Если в это время я буду полностью замкнут в парампаре, в
ачарье, как я смогу помочь им?».
Баба всегда говорил одну вещь: «деша кала паришчити карма гьяна иштити »
Деша – означает страна, кала – время, паришчити – обстоятельства. Все это означает в
какой стране, в каком состоянии, в какое время живут люди. Все эти обстоятельства
нужно понимать. И с этим пониманием нужно помогать людям. Не нужно услышав одно
правило просто и без оглядки следовать ему. Т.е. важно время, обстоятельство и место.
Ты понимаешь, в какой стране ты, где ты живешь, в каком состоянии все это находится,
какая природа здесь у людей. Карма, гьяна – знания, иштити – божественный
свет.Соответственным образом тебе надо выполнять карму, надо принимать во внимание
все эти обстоятельства, чтобы лучше осознавать, как помогать, как делать такую карму,
от которой людям станет легче, от которой они почувствуют мир. И таким образом,
выполняя карму, ты будешь передавать божественный свет, открытое сердце, любовь,
мир и благословение Бога.
Вот это знание Девраха Бабы, которое он передавал. И это знание касается не
только самого Бабы, оно касается всех, кто следует тому, чему учил Девраха Баба. Это
знание для каждого из вас. Всем вам надо следовать этим правилам, вам всем надо быть
вайшнавами. Это ваша гуру-парампара. Парампара Девраха Бабы – это Шри Рамануджа
ачарья гуру-парампара.
Это такое вступление в нашу гуру-парампару.
( Поет: рамануджа-дайо патрам гьяна вайрагья гу шанам| шри маравенката на тарьям
ванде-веданта дешикам|| ).
Это представление о нашей парампаре, парампаре Девраха Бабы. Это представление
наших ачарьев: благословенный Рамануджа ачарья,высокий дух, обладающий знанием.
Он веданта дешика ачарья (т.е. тот, кто перевел веданту и дал ее знания людям на
Ver 08.10.10-1 pages 135 from 249

земле). Когда кто вас спрашивает о парампаре, вам нужно вспомнить эту шлоку.
От Рамануджиачарьи пошла парампара, у Девраха Бабы были ученики, есть ответвления.
Есть другие ачарьи, которые пошли от Рамануджиачарьи. У вайшнавов 4 основные ветви:
Шри-вайшнавы (от Рамануджи ачарьи), Рамананди-вайшнавы (от Рамананда ачарьи),
Гаудия-вайшнавы (от Чайтаньи Махапрабху) и Нимбарка-вайшнавы (Нимбарка ачарья).
Вообще сампрадая одна, которая разделилась на 4 части. Но основная, первая ветвь
среди всех – это Рамануджиачарья.
Раньше был один Рамануджачарья. Прошло 300 лет, появилась Рамананда – одна ветка,
потом Гаудия сампрадайа, и Нимбарка ачарья ( ответвились позже )
Нимбарка ачарья - у него была очень большая сила, он обладал высшим знанием. У него
было правило не есть после заката. Святой Нимбаркачарья пришел в одну деревню и
люди начали готовить еду. У них был салиграм и статуя Вишну. После захода солнца они
не ели и не преподносили пищу Богу. Нимбарка ачарья поднес пищу Богу Вишну и в это
время солнце зашло. Он проводил молитву 15-20 минут. Сотни людей ждали. И кто-то
сказал: «Уже зашло солнце». А Нимбарка ачарья ответил: «Нет, солнце не зашло». И все
увидели, как солнце снова поднялось. Это Нимбарка ачарья. И его последователи
отделились в отдельную ветвь. Таким образом, вайшнавы постепенно разделились на 4
части.
Среди всех парампар основная вайшнава-ачарья парампара. И мы все находимся в этой
парампаре Рамануджачарья. Это ваша Гуру-парампара.
Вопрос из зала:
- Гуруджи, я слышал, что Девраха Баба - это аватар Ханумана.
- Были такие случаи, когда можно было в этом убедиться. Йоги не делают никакой магии,
но у них есть способности и иногда эти способности проявляются. Я расскажу вам одну
историю.
Было время Дипаволи (праздник). В это время в Индии устраивают большой фестиваль.
Везде в каждом доме люди зажигают свечи, много свечей. Все в огнях, в свечах. В этот
день я делал арати. Баба сидел на мачане, он слушал. И один очень старый преданый
Бабы был там со своей женой. Я взял благовония. Иногда когда мысли о преданности
меня переполняли, я брал слишком много благовоний, от них было много дыма. Это все
вдыхал Баба. Я подумал, что Баба услышит мою молитву, что он даст мне сейчас
благословение. Баба открыл глаза, я был очень счастлив и начал еще больше дымить. А
он сказал: «Балак, не чувствуешь, что очень много дыма?» Я выкинул все благовония и
попросил прощения.
Баба сказал: «В разуме преданных бывает так, что эта энергия преданности становится
очень высокой, зашкаливает. И тогда человек не обращает внимание, что он делает что-
то лишнее, с чем-то переусердствует. Они хотят, чтобы Бог был счастлив, чтобы учитель
Ver 08.10.10-1 pages 136 from 249

был доволен. Но знаешь, Дев Дас - для меня это не нужно. Твое сердце, твоя любовь,
твои мысли о преданности: этого достаточно для меня. Я же не тело. Посмотри мое
настоящее лицо». В мгновение его тело превратилось в огонь. Нельзя было понять, что
там тело. Это было как огонь. Я был очень удивлен и стал молиться усерднее. Баба
находился в этом состоянии где-то 1,5-2 минуты и после этого я сказал: «Гурудев, прими
свой обычный облик». У меня был страх внутри - я не знал, что случилось . И Баба
вернулся в свое обычное тело.
После этого Баба дал мне лекцию о том, что Брахма присутствует везде, в обществе, во
всем, что нас окружает. Энергию Гуру можно почувствовать везде, можно к ней
прикоснуться. И вы можете жить с этой энергией. Как прикоснуться, как почувствовать
эту энергию, как с ней жить?
Через Гуру-мантру. Гуру-мантра – это энергия Гуру. Это сила иштадэвы. Гуру взял это у
Бога и передал это вам, в ваше сердце, в вашу душу. И с этой Гуру-мантрой вы можете
почувствовать эту силу, энергию его присутствия.
Как к ней прикоснуться? Гуру-сева, гуру-гьяна (знания гуру), с помошью дхарана шакти
(сила медитации, внутренней силы), шаткарм (очищения).
Бхава бхакти – это преданность разуму, внутренняя преданность.
Как жить с Гуру, как жить с Богом? С дыханием вам всегда нужно читать мантру. Девраха
Баба всегда говорил: «Тебе надо находиться в преданности перед Богом телом, разумом,
сердцем, душой и всем своим материальным. О, мой Бог, все мое материальное (это то,
что когда-либо закончит свое существование) – это все твое. Я предан тебе». Тело – тоже
материальное, оно тоже закончится. Басту – означает материальное. Вам надо
преподнести в преданности все своему Богу, Гуру. Когда вы будете полностью преданы
Богу, как же жить с Гуру? Когда ты делаешь шаги, старайся делать это с мантрой. Когда
ты вкушаешь пищу - с манрой, засыпаешь - подумай, что ты засыпаешь у стоп своего
учителя. Это дхарана шакти – энергия медитации, внутреннего сознания. Т.е. за счет
дхаранашакти, за счет мантры и за счет сатсангов вы можете постоянно пребывать со
своим учителем, Гуру.
Говорят, что Гуру – это тот, кто разрушает агьяну (темноту, неведение, плохую энергию)
и кто дает вам свет, знания. Без света мы ходим в темноте. А в темноте всегда есть страх.
Мы не знаем, где яма, где подъем. Многие вещи приходят в наш разум, связанные со
страхом. А со светом мы идем быстрее. Так что в темноте мы идем, но очень медленно, со
страхами, с множеством плохих вещей. Гуру уничтожает эту темноту, это неведение, он
дает вашей душе знание. Свет этого знания выходит, и вы смотрите на все со знанием,
живете со знанием, работаете со знанием и вы даете знания. Это говорит о том, что вы 24
часа в сутки со своим Гуру, со своим мастером. Вот таким образом вы и можете жить все
время с Гуру. И он всегда смотрит на тебя, всегда наблюдает за тобой.
Ver 08.10.10-1 pages 137 from 249

Помните, я говорил на предыдущем сатсанге о том, как Бог ходит, не имея ног, не имея
рук работает, дышит, не имея носа, вкушает, не имея рта. Он всегда смотрит, он все
видит. Кто видит меня всегда, кто заботиться обо мне всегда, кто уничтожает всю мою
темноту, кто дает мне облегчение, кто дает мне свет, кто дает жизнь, кто всегда
наблюдает за мной, заботиться обо мне. Тому поклон, поклон, поклон. И тот мой Гуру.
С этим знанием мы можете жить все время со своим Мастером в преданности, с любовью.
Всегда живите в знании, и со знанием у вас будет ананда (блаженство). А в неведении, с
агьяной сопутствуют страхи, боль и многие другие плохие вещи.
Ананда-Брахма. Гурудэво намо намаха.
Радэ-Радэ.
Ver 08.10.10-1 pages 138 from 249

Сатсанг «Пратьяхара» 19 декабря 2009 г.
Сегодня у нас сатсанг про пратьяхару. Баба говорил о пратьяхаре: «Самое главное
в пратьяхаре – это контроль индрий, т.е. это контроль привязанностей, к форме, к вкусу,
к запаху, к звуку и прикосновениям. Потому что с этими пятью чувствами связана
привязанность и нашего сознания, привычек, нашего эго, страсти, жадности и т.д. И Баба
говорил: «Тебе нужно делать практики и быть как черепаха - когда ты хочешь поймать
черепаху, она прячет все свои конечности и голову в панцирь.
Также и йоги живут с применением в жизни пратьяхары - они входят в состояние

индрианигранха, когда контролируют свои индрии. И они как бы как черепаха прячется в
панцирь, так же и они отвлекаются от своих чувств. И это называется пратьяхара. У
многих йогов есть разные мысли по поводу Пратьяхары, но основная вещь – это
избавиться от привязанности к любому виду материального, к любым видам отношений и
привязаться к душе и к Богу. То есть с одной стороны нужно отрезать, а с другой стороны
привязаться, соединиться. Это пратьяхара.
Еще одна практика в пратьяхаре это когда йоги стремятся сделать кумбаху на 10
минут, т.е. на 10 минут задержать дыхание. Это тоже пратьяхара. Один прохара – это 4
часа. Если 4 часа держать кумбаху, это тоже называется пратьяхара. Почему? Потому что
когда человек делает эту практику, он обретает прана сидхи, ваю сидхи, т.е. получает
полный контроль и владение всеми пятью потоками праны. С этими сидхами человек
имеет способность полностью контролировать свой ум. Кумбаха дает нам стабильный ум.
Баба однажды дал лекцию по пратьяхаре.
(читает шлоку)
В этой шлоке говорится, вам нужно контролировать свои индрии с помощью своего
сознания, маны.
Ver 08.10.10-1 pages 139 from 249

Внешняя материя, которая заканчивает свое существование когда-то, всегда
интересна взгляду. И то, что когда-то сломается, то, что когда-то закончится, люди хотят
приобрести, хотят иметь с этим связь, быть связанными.
Очень часто у людей, например, ломаются отношения. Сегодня я проезжал

кладбище и увидел как два мертвых тела отправляются на кладбище. И я сказал Джае:
«Это очень хорошее первое знание о пратьяхаре». Мы так сильно полностью привязаны к
тем отношениям, которые 100 % когда-то сломаются. Вам надо понять и вам надо
исследовать и найти ответ, где же у вас действительно есть прочные и постоянные
отношения. Там вам нужно ваши отношения зафиксировать и держаться за них. Это
Пратьяхара. Но в обычной жизни как же выполнять такую Пратьяхару? У каждого есть
семья, какие-то близкие-близкие люди и если вы скажете своей жене «Я пошел. У меня
теперь пратьяхара в жизни наступила», то жена ответит: «Это нам обоим сложно».
(шлока)
В этой шлоке говорится, что мне надо отдавать себе отчет, сколько хорошей кармы
я сегодня сделал и сколько плохой.
(шлока)
И когда мы проанализировали, сколько мы хорошей кармы сделали, сколько

плохой, обе эти кармы хорошую и плохую вам надо отдать Богу, Параматме. Вот с этой
кармой я преклоняюсь перед тобой, Бог, и пожалуйста, прими меня со всем этим. Это
тоже пратьяхара.
Есть второй вид пратьяхары, он лучше. Йоги обычно практикуют ее. Что это за
Пратьяхара? Я учил вас всех, как читать мантру с дыханием. Каждый день вы начинаете
новую жизнь. Баба говорил на счет этого, что каждый день новое солнце, новая луна,
новая энергия в земле. То, что было неделю назад , от этого ничего не осталось. Каждый
день все виды энергии на Земле и на других планетах меняются. Каждую секунду эта
энергия меняется. Это значит, что с каждым дыханием у нас тоже новая энергия, новая
сила и новая жизнь.
Ver 08.10.10-1 pages 140 from 249

Я вам еще одну простую вещь по поводу пратьяхары скажу. Это то, чему учил меня
мой гуру, Девраха Баба .Я следовал всем правилам пратьяхары, но с этой Пратьяхарой, о
которой я вам расскажу, я чувствовал себя очень-очень хорошо.
Каждый день у нас новое солнце, новая луна, новый ветер, новая энергия земли,
новая энергия воды. В каждом элементе, в каждой составляющей Земли есть новая
энергия. Вам надо понять, что вы просыпаетесь каждый день с новой энергией. Как
просыпаться с новой энергией? Просыпайтесь обычно так же, как вы просыпаетесь
каждый день. Перед тем, как открыть глаза вот так потерли руки. Вы умойтесь ладошками
и посмотрите на ладони. Это называется кара даршана. Это ведическое правило. И
первое, на что вы смотрите, это вот эта линия, длинная линия. Это называется кара
даршана мундра. И после этого опять вы умываете свое лицо таким образом. Вставайте,
садитесь в кровати, 2-3-5-10 минут посидите. И вам надо почувствовать энергию
сегодняшнего утра. Вам не надо понимать, анализировать, что за энергия работает. Вам
надо попробовать постараться сделать очень простую, очень хорошую вещь – просто
читайте гуру мантру с вашим дыханием. Мантра – это естественная, природная вещь.
Мантра она контролирует все элементы. И все элементы работают со звуком, с вибрацией
мантр. Так что вам нужно только сконцентрироваться на мантре. Мантра даст вам связь с
энергией, с природой. И энергия природы даст вам свои волны, свои вибрации. Это такая
связь с волнами, с вибрациями природы. И эта связь даст вам много энергии, много силы.
И даст силы и свет вашей душе. И это также называется Пратьяхара. В этой Пратьяхаре, в
этой практике перед тем, как вы становитесь на пол, на землю с кровати, йоги говорят: «
О мать Земля, Прими меня в свои объятья. Всю карму сегодняшнего дня, все свои
действия я посвящаю тебе, я отдаю тебе. Возьми всю мою карму вместе со мной». Это
очень хорошая пратьяхара. И перед сном вам нужно проделать то же самое. Потому что
вы, когда проснулись, у вас началась новая жизнь. Так же, как и солнце на рассвете с
новой энергией, с новой жизнью приходит. Потихонечку оно приходит в зенит, начинает
очень ярко светиться, а потом оно на убывание опять уходит. И когда солнце заходит,
наступает темнота. И в каждом из нас проходит та же самая работа. Когда мы утром
просыпаемся, у нас много энергии, мы начинаем работать. Наступает вечер и наше
дыхание становится более коротким, энергия тела падает.
Я вам говорил этот стих о том, как йоги ложатся спать?
- С Гуру мантрой.
Ver 08.10.10-1 pages 141 from 249
- Еще есть идеи? Это всего от 2 до 10 минут практики . Что это за практика перед
сном?
- Шавасана, йога нидра.
- Шавасана это хорошо. Но это практика не только для тела. Пратьяхара она как
раз таки не связана с телом. В Йога-Сутрах Патанджали говорится, что йога – это
очищение привычек и сознания. А пратьяхара – это контроль привычек и сознания. В
пратьяхаре держится расстояние и это контроль сознания. Почему я контролирую?
Например, здесь есть огонь. Вы же не кладете в огонь руку свою. Почему? Потому что она
сгорит. В Пратьяхаре говорится - все вокруг это как огонь. Только ваша душа и Бог - это
надежно, все остальное - вид, касание, обоняние, осязание, зрение, слух, - все это
уходящее. Это все огонь, это как яд в золотом кувшине.
Как же жить? Мы, когда идем спать, не думаем, что мы ложимся спать. В первую
очередь вам надо понять, что вы идете спать. И это очень-очень хорошее лекарство для
многих людей, у кого проблемы со сном. Ко мне приходит много-много людей с
бессонницей. Они жалуются, что у них проблемы со сном. И я их учу, как им засыпать, и
им становится легче. Потому что наше сознание нужно готовить ко сну. Это не то, что
просто легли на кровать, закрыли глаза и заснули. Когда вы засыпаете осознанно это
говорит о том, что ваш сон – это тоже практика. И практика эта пратьяхара. Поэтому вам
не надо терять ни одной секунды. В первую очередь вам нужно понять, что вы отходите
ко сну. Сон означает, когда мы ложимся спать, для чего? Для того, чтобы проснуться, мы
же не навсегда засыпаем. То есть вы ложитесь спать для того, чтобы пробудиться.
Вы думаете об этом каждый день, когда ложитесь спать? Нет. Это говорит о том,
что вы не спите правильно и не засыпаете с практикой. Это говорит о том, что у вас нет
системы пратьяхары в жизни, вам надо засыпать с техникой.
Спит тот, кто находится в неведении. Неведение – это темнота. В этом неведении, в
агьяне, гуру появляется как свет во тьме. И этот свет – это знание. Когда учитель, гуру
проходит со знанием, то это знание приходит и в наше сознание, и приходит в наш разум,
в будхи.
Так что, когда вы ложитесь спать, вам надо ложиться спать осознанно, с
пониманием, что вы идете спать по правилу пратьяхары. Это в такой пратьяхаре, где еще
Ver 08.10.10-1 pages 142 from 249
есть чувство преданности. Человек сначала ложится на живот на несколько секунд с
чувством глубокого поклона Богу. Можете прочитать какие-то шлоки или гуру мантру,
какую-то молитву. Делают такой пронам и говорят: «Вся карма этого дня, вся карма моего
тела, моего сознания, моей души, все это я преподношу к тебе. И сконцентрируйтесь, что
вы спите под защитой Бога, что вы спите, а Бог оберегает вас, и что вы находитесь под
светом души, под энергией души. И когда вы ложитесь спать, вы с гуру мантрой
погружаетесь все глубже и глубже. Пускай она потихонечку будет ближе и ближе к вам. И
когда эта энергии приблизится с мантрой, вы чувствуйте и осознавайте, что вы отходите в
сон, чтобы проснуться. И если вы будете практиковать каждый день эту практику, то вы
каждое утро будете просыпаться с большим количеством энергии, с миром, с
концентрацией, без напряжения, без болезней, без всяких проблем. У вас будет свежее
новое сознание, у вас будет новый свет в душе. Делайте свои утренние практики, когда
проснетесь. И это будет означать, что вы все 24 часа в сутки живете с Пратьяхарой. Нет
необходимости делать какие-то очень большие практики. Я вам говорил, что йога – это
очищение привычек и сознания. Йога она очищает, но контролировать все виды
привязанностей к любому материальномут - это задача Пратьяхары. Поэтому вам надо
делать простые вещи. Почему? Потому что вам еще надо жить в Москве. Или поехали в
Гималаи или на Алтай, или куда-нибудь очень далеко. И там будем полностью следовать
всей пратьяхаре, всем правилам.
А некоторые йоги на счет пратьяхары говорят:
(шлока)
«Висая» означает привлекательное материальное, что привлекает, то, что выглядит

красиво. Но это красивое, оно не навсегда, эта красота уходящая. Так что вам надо найти
то, что постоянно находится в красоте, то, что непреходящее и то, с чем вы можете иметь
постоянно хорошее отношение. И с этим вам надо установить свои отношения. Это
Пратьяхара.
Пару месяцев назад я говорил с одним человеком о душе и сказал ему: «Хорошо. Я
дам тебе маленькую-маленькую практику - тебе каждый день перед сном и после
пробуждения задавать один вопрос «Кто я?»». И он делал эту практику. А вчера он мне
сказал: «Гуруджи, мне кажется, я уже нашел ответ на этот вопрос. Я никогда не
пропускал практику, ни когда ложился спать, ни когда просыпался. Несколько дней я
Ver 08.10.10-1 pages 143 from 249

делал это осознанно, а потом естественным образом, когда я ложился спать и засыпал, ко
мне этот вопрос стал приходить. Я иногда работаю, а у меня разум останавливается и
начинает думать, кто же я, кто я. Я не палец, я и не рука. Я смотрю в зеркало, я не
печень, я не голова, не язык и т.д. Я и в баню ходил и что только я не делал. Этот вопрос
всегда везде меня находил. Я никогда раньше не делал медитацию, но в этот период я
иногда просто закрывал глаза и куда-то глубоко уходил с этим вопросом. И я
почувствовал, что я часть космоса, очень маленькая частичка большого света. И я
почувствовал этот свет». И он правда, выглядит сейчас более счастливым, более
активным.
Практика это очень интересная вещь. Эту практику тебе надо делать несколько
дней, и потом эта практика естественным образом будет следовать за тобой.
Естественным образом она приходит к тебе. И бывает так, что ты не готов, и эта практика
тебе напоминает «я здесь». И ты поймешь, когда практика к тебе приходит, и ты
начинаешь ее делать. Постоянно приходит». Вот в Пратьяхаре вам важно понять, какие у
вас есть привязанности, какого вида привязанность. И эта привязанность правильная или
нет. Она когда-то закончится или нет. И какая привязанность вам нужна. Я однажды
говорил о Пратьяхаре и один человек сказал: «Это так сложно следовать и понимать то,
что без формы, то, что не имеет формы, не имеет каких-то знаков, т.е. это Бог, это
душа». Это был очень хороший вопрос. Он говорил: «Вот если я еду в другой город, то у
меня есть, допустим, адрес. И я очень легко, если у меня есть адрес, нахожу то место,
куда я приехал. Но здесь нет никаких знаков». Я сказал: «У тебя есть знак». И у каждого
из вас есть этот знак. Что это за знак?
- Да. Это ваши постоянные знаки – душа, мантра и мастер. Вам не надо слишком
много знаков.
(шлока)
Говорится в этой шлоке о том, что святой о всех думает то, что все люди святые,
что все люди чистые. Знающий думает, чувствует, что все обладают знаниями. Вор
думает, что все воры. А у кого есть чувство преданности, он чувствует эту преданность
везде. Та же самая ночь, но все проводят ее по-разному. Многие люди проводят эту ночь
в медитации. Один человек не спит, потому что он привязан к материальному. Другой
йогин тоже бодрствует, но по друго. Причине - потому что он находится в состоянии
Ver 08.10.10-1 pages 144 from 249

Пратьяхары. Он привязан к карме, к йоге, к преданности, к знанию. Нужно осознавать.
Если я нахожусь в пробуждении так долго, для чего? Я делаю какие-то вещи для чего?
Есть много вопросов. И вам надо самим дать ответы на эти вопросы. И вам нужно
получить эти ответы. Когда вы находите правильные, истинные ответы, это и есть
Пратьяхара.
Ниграха, париграха – это означает освобождение от привязанности, контроль.

Некоторые йоги говорят о Пратьяхаре: «Ты покушай, пойми вкус и перестань есть. Пойми
вкус пищи и остановись». Как? Ведь кому-то очень нравится этот вкус. Как он может
остановиться, когда он ест. Я заметил, что людям очень нравится вкус вредной для них
пищи. У кого диабет, они любят сладкое. Это природа человека, и эту природу надо
контролировать. Это пратьяхара.
Для всех вас это простая практика пратьяхары, вам ее надо выполнять и живите
жизнью полной наслаждения.
Две простые вещи даю я вам на счет пратьяхары - утренняя и вечерняя практики,
этого достаточно. И для этого не нужно делать какую-то особую практику, для этого не
нужно какое-то особое время. Вы можете это делать в обычное время, которое вы так или
иначе все равно проводите. Вам надо постараться делать это и 100 % у вас будет очень
хороший эффект от этой практики.
Однажды я спросил у Бабы: «Как я в нормальной, в обычной жизни могу жить в

пратьяхаре?» Потому что практика пратьяхары это сложно. Вы знаете, как в ашраме
учили пратьяхаре ? Насколько там жесткие условия? Мы все были учениками йоги и,
когда было время практики Пратьяхары, готовили очень хорошую еду. Всем раздавали
еду, мы пели бхаджаны перед едой.
И когда вся еда была уже в тарелках и все уже делали ачмани, один старший гуру-
брат сказал: «Все остановились. Вам нельзя это есть. Практика пратьяхары». Вот так вот
практиковали пратьяхару. Было время, когда очень это нас изнутри ранило, но
потихонечку-потихонечку мы осознавали, что нет необходимости в этой пище.Так мы
учились контролировать свой вкус.
По поводу рупы, по поводу того, что мы видим, была практика, когда мы целый
день не должны были открывать глаз. Надо понять не то, что снаружи, а нам надо
Ver 08.10.10-1 pages 145 from 249
увидеть свет души, то, что внутри находится. Иногда мы закрывали повязочкой глаза,
потому что поначалу очень сложно не открыть глаза, а через какое то время я с
закрытыми глазами мог пойти куда угодно.
Все, что мы видим - это все иллюзия, майя. И в пратьяхаре говорится, что нам не
надо это воспринимать, т.е. мы должны смотреть внутрь. И после этого была еще другая
практика. В это время многие йоги отказывались от этих практик, т.к. это невозможно
сделать каждому человеку. А того, кто готов был следовать дальше, учитель продолжал
учить о том, как контролировать рупу, т. е. наше отношение к тому, что мы видим.
Когда мы открываем глаза, мы должны смотреть только на метр от себя и не надо

смотреть по сторонам. Глаза не разрешалось вообще поднимать . А я спросил: «Если надо
пойти в магазин что-то купить и там собака подбежит, что же делать?» Учитель ответил:
«Все равно следуйте этому правилу и проблемы снимутся". Когда собака видит, что это за
человек, то отходит. Собаки думают, что это странные люди, и они не пристают, потому
что нет никаких других реакций, движений, просто человек идет-идет . И я понял, что эта
практика также помогает в практике ахимсы. Так что даже одна практика связана со
многими-многими другими вещами, как корни. Это помогает не только в одном, но это
также оказывает влияние на другие практики, на другие понятия.
Гандха – это запахи, обоняние. Я вспомнил одну вещь. Это было в Гималаях. Нас
было 5 или 6 йогов. Там тигры охотятся за зверьми, и бывает, что они половину зверя
съедают, а половина остается и портится. Мы шли своей тропой и подул в нашу сторону
очень зловонный ветер. Полкилометра мы прошли и все тот же запах нас преследовал. И
один свамиджи сказал: «Что это за запах такой постоянно нас преследует?» А другой йог
ответил: «Это не запах, это нам урок по поводу гандхы». С гандхой связан не только
запах, куда бы вы ни пошли, где вы находитесь, люди, которые вас окружают, то, что они
делают и ту энергию, которую они создают вокруг вас- это тоже связано с гандхой. Это не
только запах, но это также энергия. Например, мы все здесь сидим, у нас здесь хорошая
энергия, хорошая атмосфера. Это хорошая гандха. Если бы кто-то плохие вещи говорил
или сплетничал, говорил что-то неправильное – это дургандха, т.е. это плохая атмосфера.
Сабда – это слово, то, что я говорю. Кто всегда говорит правду? Кто всегда следует
правде? Кто всегда говорит правду? Кто всегда слушает правду? Это сабда-йога, т.е.
произнесение правды, слушание правды, делание правды – это сабда-йога. В Пратьяхаре
Ver 08.10.10-1 pages 146 from 249

сабда применяется так, что вам надо говорить всегда с любовью. И вам надо говорить
так, чтобы ваше слово никого не обидело, никому не причинило вреда. Если хотя бы одно
ваше слово кого-то обидит, кого-то поранит, это говорит о том, что у вас нету сабды. Это
означает, что у вас кусабда, т.е. плохая энергия.
- Сабда-йога говорит о том, что надо правильно говорить и правильно слушать, и

правильно следовать сказанному. В Ведах говорится: «Правду говори, правду слушай,
правде следуй и правду всегда принимай». В пратьяхаре сабда означает, что всегда вам
надо говорить правду и всегда говорите то, что помогает и что не причиняет вреда. Не
говорите в злости. Не надо говорить странные вещи. И не надо попусту болтать.
Спарша – это касание. С пратьяхарой общее знания спарши - нельзя касаться

никого.
- Совсем-совсем?
- В московской жизни это возможно. По поводу спарши, когда ты касаешься с

плохим чувством, в агрессии, злости или следуя каким-то отношениям - это нехорошо.
Есть очень хороший пример на счет спарши. Мать очень много целует своего ребенка, и
ничего кроме любви она не чувствует. Но когда, например, муж жену целует, он целует
совсем с другим чувством. И даже когда отец целует ребенка и мать целует ребенка, это
все равно другие чувства. И вам надо отдавать себе отчет, какие касания вы совершаете.
В практике имеются не только физические касания, но и касания на тонком уровне
-касания разумом, мысленно.
Есть 5 видов касаний. В пратьяхаре все эти 5 видов касаний не разрешены, если
следовать ей полностью. Я сказал Бабе однажды: «Если в медитации я припадаю к твоим
стопам и касаюсь головой твоих стоп, что на счет этого?» Он сказал: «Это правильно. В
этом ничего плохого. Но там, где у тебя есть привязанность, там, где нет хороших мыслей
и чувств, там, где нет хорошей энергии или там, где ты преследуешь свои какие-то
выгоды, свои цели- как например мужчина представляет как он обнимается с женщиной,
или кто-то думает о деньгах, о драгоценностях, с вожделением и плохими мыслями -
когда с такими чувствами происходят касания, любые касания, физические, умственные,
то это нехорошо. Это такая простая пратьяхара для всех.
Ver 08.10.10-1 pages 147 from 249

Сатсанг 03 января 2010 года - Тема 2012 год
У сегодняшнего сатсанга нет конкретной темы, так что вы можете выбрать тему, которую
хотите. Так какую тему вы выбираете? Про 2012? У очень многих есть такой вопрос про
2012 год… А почему вы хотите узнать про 2012 год
Из зала: да много разговоров про это, говорят, что будут разрушения, говорят, что наша
земля окажется между двумя планетами. Календарь майя кончается на этом …..
Вы знаете, что плохое люди запоминают очень быстро, но хорошие вещи быстро
забывают, потому, что им это не нужно. Да и на самом деле далеко не все, и далеко не
каждый боятся 2012 года.
Кто боится?
(Из зала: да можно сказать, что большинство людей на самом деле и не думает про это,
потому, что думают не о плохом, а о хорошем)
Те, кто боятся, те, у кого есть страхи насчет 2012 года, те уже не живут в Москве – они
уехали на Алтай… Вы знаете на Алтае я был в одной деревне Замульта и в этой деревне
живут бывшие москвичи, которые продали свои квартиры и переехали в эту деревню - где
то они прочли, что в 2012 году шамбала, Алтай и Гималаи останутся нетронутыми
катаклизмами – будут в безопасности…
Но где будет безопасное место на самом деле не знает никто, и я не знаю.
Есть одна ведическая шлока, которая говорит о том, что везде есть место страху – страх
присутствует везде. И это означает, что в любом месте человек не может быть в
безопасности.
В абсолютно любом месте. Так куда же бежать? Где безопасно?
Из зала: в сердце надо идти
А если сердце остановится, то куда надо идти? А если дом разрушиться что делать?
Из зала: заново строить дом..
Так что же так всю жизнь только и строить дома?
В Ведах сказано, в любом месте могут быть страхи и Нарада Риши говорит : « Где нет
страхов? Где я могу найти такое место, в котором нет страхов?»
Вам надо отдать себя полностью Богу.
Вы знаете, нет в мире безопасного места.
Вы знаете, где живет Бог?
Ver 08.10.10-1 pages 148 from 249
Из зала: Везде.
Вы согласны? Так почему же вы должны бояться? Если Бог везде, так как же там где он
могут быть страхи?
И это означает только одно – когда вы вне Бога вы в любом месте будете не в
безопасности.
Но если вы связаны с Богом, тогда вы везде будете в безопасности. Вам надо ваш разум,
ваши мысли, ваше сердце, вашу карму, ваши действия. Вашу работу, вашу преданность,
знание, непривязанность, т.е. всё, от момента пробуждения до момента сна – всё вам
нужно связать с Богом и тогда у вас не будет страха и у вас не будет никаких проблем.
Один известный человек часто задавал различные вопросы и искал на них ответы, и он
слышал, что у Акбара во дворце есть много людей обладающих знанием и поэтому он
пришел туда.
Добро пожаловать сказал ему Акбар и спросил его о том, какие вопросы есть у него.
И тогда человек это спросил: « Где нет присутствия Бога?»
И Акбар сказал этому человеку: « Послушай, сейчас мой секретарь Бирбал даст тебе
ответ, так как ответ столь незначителен, что я даже не буду его сам произносить»
Бирбал подошел к этому человеку и попросил задать его вопрос снова.
Человек спросил: « Где нет Бога, где нет его присутствия?»
И Бирбал ответил: « У тебя в уме и поэтому у тебя возник такой вопрос»
И человек этот опустил голову. Он раньше всегда возвращался с победой после того как
задавал свои вопросы, и поэтому задал еще один вопрос: « А сколько звезд на небе?»
Бирбала сказал , что раньше он их не считал и попросил дать ему одну ночь для этого .
Бирбал отправился домой и сидя на крыше, стал считать звезды, его дочка, увидев его
занятие, спросила его о том, что это он делает. Он ответил ей, что пытается сосчитать
звезды на небе. А за домом стоял осёл и кричал и тогда дочь сказала отцу, что лучше
пойти и сосчитать, сколько волос у осла… И вот тут Бирбал нашел ответ на вопрос…
Утром он вернулся во дворец, ведя за собой осла и сказал что он посчитал количество
звезд на небе и может 100% подтвердить, что их столько же, сколько у этого осла волос.
И он сказал тогда этому, человеку, что если тот не верит, то может перепроверить его и
подсчитать количество волос у осла.
Так что человеку этому ничего не оставалось, как только сказать спасибо и уйти.
Что всё это значит? Да это всё. и 2012 год тоже, одна большая байка..
Вы не можете принять и я не могу принять тот факт, что в 2012 году всё закончится.
Так что никому не надо брать на себя различные страхи.
Ver 08.10.10-1 pages 149 from 249
Но я согласен, что приходит время очищения земли.
Исторически были Такие времена, и периоды когда наступает очищение на земле .
Вот пример, у нас дома бабушка однажды начала чистить кастрюли и я увидел, как она
натирает их и оставляет в стороне. Я спросил, зачем она оставляет их и она ответила, что
простояв ночь замоченные в специальной жидкости они утром быстро отчистятся. Я
спросил, почему нельзя чистить их каждый день и она сказала, что чистит, конечно, но
только изнутри, а снаружи чистить каждый день невозможно…
Так и мы все, таким образом, чистим – не только кастрюли – мы привыкли чистить что-то
только внутри, чистим дом и выносим мусор наружу, но внешняя природа тоже нуждается
в нашей поддержке, в нашей помощи – внешняя среда постоянно загрязняется и если
кастрюле для очищения нужна только одна ночь, то Земле, как громадному чану, нужно
гораздо больше времени для очищения. Так что инкарнация вся не прекратит своего
существования, но время очищения придет. Об этом также говорил Девраха Баба и
многие святые.
Святой Кабир сказал, что когда наступит 2020 не будет ни мусульман, ни христиан.
Многие святые говорят, что после 2012 года начнутся различные происшествия. Но не
сразу прямо в 2012 году. Это происходит для того, чтобы мы стали лучше, стали более
преданными Богу, чтобы мы верили в Бога, чтобы мы следовали по его пути.
Все эти события они естественным образом придут, и никто не сможет этого избежать, но
не за один день. М.б. после 2014, 16,18 потихонечку всё будет нарастать, разные
природные катаклизмы, штормы, вулканы, землетрясения, и другие такого рода
происшествия. И вы знаете, и я тоже смотрю новости, интернет – везде пишут, что тают
ледники полюсов и этот говорит о том, что уровень воды поднимается.
100% на земле будут изменения из-за этого.
Исторически во времена Рамы, в Трета югу, все материки были единым материком, на
земле был один материк и был только один король – Чакраварти.
Но в природе произошли изменения, и этот единый материк разломился на много частей,
какие-то части ушли под воду, какие-то наоборот поднялись.
Так что это игра природы и нам в этой природе надо жить и ничего не закончится, ничто
не прекратит своё существование. Всё будет на земле, только вам надо очистить свое
сердце и свой разум и доверять Богу и когда придет такое время и проблемы, в это время
вы можете доверять только своему Гуру и Богу.
Баба сказал насчет того, что будет происходить, и я спросил его о том, кто будет нас
поддерживать всё то время.. . Вы знаете, Баба улыбнулся и спросил: « А что вам ещё
Ver 08.10.10-1 pages 150 from 249
бОльшая поддержка нужна?» И я тоже тогда улыбнулся и сказал – нет.
Понимаете?
У каждого из вас уже есть тот, кто поддерживает вас, вам только надо осознать это,
понять это.
Есть одна история: Один святой жил в деревне. И его мастер сказал ему однажды, что тот
должен только читать имена Бога и верить, святой спросил, а что ему делать, если что-то
ему понадобится? И мастер сказал, что ему надо верить , Бог и мастер дадут ему всё, что
ему необходимо.
Что это значит, спросил святой, и мастер ответил, что Бог – это твоя правая рука, а
мастер это твоя левая рука. После этого мастер ушел в Гималаи совершать аскезу.
Пришел сезон дождей, началось наводнение в деревне и люди стали просить его уйти
вместе с ними из деревни подальше в безопасное место - выше в Гималаи. Люди
проходили мимо него и всем он говорил, чтобы они шли, а он потом придет… Его
внутренняя сила говорила ему – тебе надо следовать тому, чему учил тебя мастер. Вода
поднималась, святой сидел с закрытыми глазами и одной поднятой рукой, читал мантру и
обращался к гуруджи с просьбой взять его за руку…
Все люди думали, что Аюдхидас (так звали святого) умер. Но вода поднималась, а его
деревянная лавка, на которой он сидел, поднимаясь вместе с водой и в это время ему
явился его мастер.
Вы знаете в Рамаяне написано, что тот, кто 100% верит в чистоту и правду, тот их 100%
найдет.
И если человек 100% полагается на Бога, то 100% ,что он найдет его.
Так что Аюдхидас сидел на своей лавочке и на нем на самом не было ни одной капли
воды, он был весь в учителе ,в Боге, он даже думал ,о том ,что снаружи и внутри был
только Бог и учитель. Только одна его рука была поднята, так как учитель сказал ему ,что
если будут у тебя проблем я приду и возьму тебя за руку. И он поднял руку ,чтобы
учителю удобнее было за неё схватиться.
Так что Бог тоже желает ,чтобы вы подняли руку и тогда среди миллионов он увидит ,что
вы готовы прийти к нему . «Поднимать руку» это не плохо , это хорошо – давайте ему
знать ,что вы готовы , говорите ему , пожалуйста, возьми меня , я хочу к тебе.
Так что мастер пришел и взял Аюдхидаса за руку, перенес его в надежное место, дал ему
еды и сам отправился куда-то.
Но ведь на самом деле это был не мастер , это был Бог в облике мастера.
Бог пришел в форме гуруджи, помог и ушел.
Ver 08.10.10-1 pages 151 from 249
Гуруджи связан с Богом, Аюдхидас связан с гуруджи, а Бог связан с Аюдхидасом – вот так
вот циркулирует энергия и сила.
Святой Кабир (мусульманский святой, учителем которого был Раманадачарья ) написал,
что Гуру и Бог приходят в одно и тоже время. Т.е. перед ним одновременно
присутствовали и Бог и Гуру – они являлись ему одновременно. И он спросил кому из них
он должен делать поклон в первую очередь? И сказал он Богу , прости, Бог я сначала
отдам дань уважения учителю, потому что именно он дает мне возможность познавать
тебя. И тогда Бог и учитель слились воедино.
Так что 2012 …2020 , 21 век, 23 век – это не важно .. понимает , важно то, что вам не
нужно смотреть на внешние вещи – куда надо смотреть?
На Бога и тогда неважно 2012, 2020…
В одной шлоке говорится: Тот, кто заботиться о тебе, тот кто защищает тебя, кто дает
тебе всё это и есть твой король , это говорит от том ,что Бог – это наш король.
Где бы ты ни жил если ты живешь с миром, с любовью, с Богом – ты будешь жить в
прекрасном саду, в красивой стране ,в красивом месте , в красивом доме, т.е. всё вокруг
тебя будет прекрасно, а там где нет Бога ,нет любви, нет мира , нет правды – сколько бы
ты там не пытался всё приукрасить всё будет некрасиво, для других людей это может
быть и будет выглядеть красиво, но тот кто живет там знает , как всё это делалось, с
какой кармой.
Так что вам надо делать больше красивого, больше света, больше любви, знания,
преданности и не бойтесь ничего.
Для кого 2012 год плох? Для тех у кого нет того, кто их поддерживает.
Один преданный Девраха Бабы пришел к нему на даршан и сказал, что президент у нас
очень хороший и он мой очень близкий друг, мы учились с ним в школе. Баба ответил
,что это очень хорошо. Тогда человек сказал ,что президент может сделать для него все
что угодно. И тогда Баба спросил , а вот если ты будешь тонуть в реке , ты кого будешь
звать на помощь? Президента? Да ты пока будешь его звать – умрешь. Президент к тебе
не придет… Кто тогда тебя сможет поддержать? И человек сказал ,что, наверное, Бог или
он сам … Так ты тогда и доверяй или Богу или себе – сказал ему Баба.
Понимаете?
При любых обстоятельствах, в любом состоянии – вам надо доверять только себе и Богу.
Это самое главное для каждого из вас. Старайтесь сами разрешить проблему. А 100%
будете в безопасности если будете доверять Богу. Но вместе с этим вам нужно выполнять
свою карму.
Ver 08.10.10-1 pages 152 from 249
После этого я спросил у Бабы, вот ты сказал этому человеку доверять самому себе и Богу.
Но как он может доверять самому себе? Вот я тоже себе могу не доверять… и Баба
сказал, что Бог заботится о тебе и о нем и о любом человеке, но Бог также говорит нам о
карме.
Бог дает природе произрастать рису , фруктам, а мы сами собираем, очищаем , готовим ,
едим это..
В жизни ,когда приходят любые проблемы, сначала тебе надо постараться самому с
божьей помощью справиться с ними, карму нужно выполнять с поддержкой Бога, с его
присутствием.
В Индии, если что –то случается во всех деревнях мгновенно люди начинают читать
имена Бога, мантры, петь бхаджаны – молитвы не прекращаются 24 часа в сутки, кто –то
умирает, кто-то рождается, что-то случается …
То что пришло оно не остановится, то что должно прийти то придет, этого не изменить –
но вам нужно измениться.
Люди когда ловят рыбу на крючок, рыба заглатывает его глубже и глубже, рыбак не
тянет сразу леску и дает рыбе свободу и пока не возникает натяжение в леске – она не
чувствует боль.
А вот там где есть напряжение - там мгновенно возникает боль. Т.е крючок внутри рыбы
без натяжения, без напряжения не вызывает у нее боли, но как только возникает
напряжение, натяжение – сразу возникает боль. И вот в напряжении у рыбы нет выбора
как только испытывать боль.
Также и в жизни, когда в нее приходят проблемы, в стране , в городе – если вы сразу же
начинаете напрягаться, идти против , то возникает у вас еще бОльшая проблема –
расслабьтесь.
Не только в 2012 году, в каждом году , или завтра, если что-то случается – расслабьтесь и
скажите , о мой Бог, пожалуйста, помоги мне, дай мне путь и 100% вы найдете этот
безопасный путь и выйдите из проблемы.
Я спросил у Бабы, если такие проблемы начнутся, как защитить самого себя? И он сказал,
а что тебе надо больше защиты? И я понял и ответил – нет. Он говорил о том, что надо
расслабиться . Что значит расслабиться? Не надо идти против.
Если вы в реке начинаете плыть против течения вы очень быстро устанете, но если вы
будете плыть по течению , тогда усталости не будет и плыть вы будете быстрее.
Так что 2012 и т.д... это не большая проблема – проблема в том, что люди не умеют не
напрягаться. Если все будут не напрягаться - всё быстро закончится.
Если вы не понимает где Бог, читайте гурумантру, если нет гурумантры просто
произносите любое имя Бога и в это время как раз он и даст вам путь.
Ver 08.10.10-1 pages 153 from 249

Со мной было однажды следующее происшествие, это было еще тогда, когда Баба был в
физическом теле. В Ямуне было очень сильное наводнение, вода размывала берега и
одну из лодок унесло водой. Я взял лодку и мы с Чхоти Махараджем поплыли к тому
месту, где причалила уплывшая лодка. Когда мы стали возвращаться по реке в Ашрам,
поднялся сильный ветер, стало штормить, поднялись большие волны, и мы не знали что
делать, лодка была маленькая, её качало и Чхоти Махараджи предложил выпрыгнуть из
лодки и вот тут я спросил его, а что он конкретно хочет, он задумался сначала сказал, что
не знает, а потом начал петь мантру. Мы гребли и пели мантру и потихонечку вышли на
середину реки – тот же ветер, те же волны, но раньше мы боялись, а вспомнив Бога, мы
расслабились, и процесс потихонечку вошел в нужное русло.
И вот когда в вашей реке жизни происходят проблемы, не надо пытаться выпрыгивать из
лодки, если уж совсем будет опасно лодка сама вас вышвырнет, вам самим не надо
напрягаться и выпрыгивать, если вы выпрыгиваете сами по себе – это означает вашу
ошибку.
Когда мы пришли в Ашрам, я узнал, что пока мы плыли, Баба озаботился нашим
отсутствием и спрашивал, где же мои ученики? Т.е мне стало понятно, что в момент,
когда мы избавились от нашего напряжения, мгновенно это напряжение перешло на Бабу
и он стал беспокоиться о нас.
Т.е если у вас есть напряжение Бог не обращает на вас внимания. А вот если у вас нет
напряжения Бог сразу обращает на вас своё внимание и тогда у него возникает
напряжение внимания.
Так что не выпрыгивайте из лодки, живите, не напрягайтесь , помните о Боге и тогда
обязательно вы найдете правильную хорошую идеальную защиту и путь.
Так что не беспокойтесь по поводу любых годов.. Скажите 2012 году – добро пожаловать
и когда он пройдет вы с удивление обнаружите…ой ведь ничего не произошло..
Так что много людей имеют подобный вопрос про 2012 год, они испуганы, особенно
испуганы те, у кого много привязанностей к материальному…
А вы делайте свою карму с миром, с любовью, со свободой, без страхов.
2012 будет через 2 года.
А сколько людей умрет и заболеет только от мыслей своих о нём? А может быть это и есть
эффект 2012 года и как раз это, и есть очищающий его эффект?
Из зала: Это как в притче о Хадже Насреддине – он, идя в Бухару, встретил чуму и
спросил ее - зачем же она убила 100 тыс. человек. На что чума сказала, что в
действительности то она убила 1000 ,а остальные сами от страха умерли…
Да. Понимаете? Так что не бойтесь вообще ничего, вы всегда в безопасности, вы всегда в
хорошем и здоровом состоянии, только вам надо понимать то, что я вам сказал, и тогда
будете вне смерти, вне воздействия 2012 года.
Радэ радэ.
Я думаю, что у нас никто не напряжется и не заболеет теперь.
Ver 08.10.10-1 pages 154 from 249
Ver 08.10.10-1 pages 155 from 249

Сатсанг «Йога слова (сабда йога)» (06 февраля 2010)
- Сегодня тема нашего сатсанга это сабда йога – йога слова.

Мы каждый день используем много сабды, то есть много слов. С сабдой мы произносим
молитвы. И также можно с помощью сабды произносить плохие вещи. Сабдой можно
поранить человека, навредить ему. И сабдой можно выразить свою любовь. Как эту сабду
можно изменить таким образом, чтобы получилась сабда йога, йога слова? На многих
семинарах я говорил, что такое йога. Когда Брахма и Джива соединяются, Атма и
Параматман, то есть индивидуальная и вселенская душа соединяются – это тоже йога.
Когда встречаются 2 высоких духа, в результате чего выявляется что-то новое – это тоже
йога. Так, например, семя и земля. Если семя соединится с землей, то что-то
произрастает – и это йога. Когда 2 высокие энергии встречаются, и энергия духа
возрастает, восходит – это йога. А мы говорим сейчас о сабда йоге, о йоге слова. В
Рамаяне написано:
- (Поет).
- Сатья – то есть правда, истина это является наивысшей дхармой. Всегда нужно говорить
правду. Это и есть сабда йога. Всегда надо следовать правде. И тогда это увидит сабда
йога даршан, то есть лицезрение сабда йоги. Вани это голос, звук, сабда это слово, это
как одна часть сабда йоги. Вторая: вот я сказал сабду- слово "Рам". И если наоборот
прочитать, то это будет "мар". Мара - это смерть. А Рама это жизнь, это Бог,
божественная энергия, имя Бога.
Девраха Баба говорил: «О, мое дитя! Сабда это Брахма. Тебе надо использовать каждое
слово с концентрацией, осознанно. Если ты говоришь вне концентрации, вне
осознанности, тогда эта сабда, эти слова могут нарушить и привести в беспорядок
многие-многие вещи в жизни». Если ты контролируешь сабду, если ты говоришь все с
концентрацией – это и есть твоя сабда йога. Сатья означает правда, истина. А сабда это
любое твое слово. Как же нам полностью следовать сабда йога в нашей повседневной
жизни? И какие основные сабды, то есть какие основные слова? В Ведах сказано: первая
сабда, первое слово это Ом. Говорят, что Ом это мать всего мира и также мать сабды,
всех слов. Но после этого появились и другие сабды, другие слова.
Вместе с сабдой мы используем рагу, то есть определенную мелодию или звучание. И с
рагой мы применяем магорию, то есть привлекательный, мягкий звук, определенные
волны, вибрации. И поэтому эта сабда дает нам больше мира, больше расслабления,
больше возможностей услышать. Сабды одинаковые, то есть все слова одинаковые. Как
их использовать? Как применять сабду йогу в вашей обычной жизни? Я сказал вам, что
самое главное это концентрация. Не надо использовать лишнее дыхание, также не нужно
использовать чрезмерные мысли. Не надо перетруждаться, то есть делать слишком много
тяжелой работы. Потому что после нее человек очень сильно устает. Поэтому по этой же
причине не нужно использовать слишком много сабды. И также не надо использовать
жесткие сабды. И с этого начинается ваша жизнь с сабда йогой.
Баба всегда давал людям сабда йогу, благословлял всех людей, как своих детей. Он
говорил про сабда йогу "Читай и произноси имена Бога". То же самое имя Бога мы можем
произнести по-разному.
Ver 08.10.10-1 pages 156 from 249

Та же самая сабда, но с любовью, с чувством, с внутренним желанием - дает облегчение,
дает веру и расслабление. А там где есть облегчение, расслабление и вера - это
называется йога. Каждое слово, как ты говоришь, с каким чувством, таким же образом
эти слова будут возвращается к тебе. Как оно возвратится? Вам нужно понимать это и
тогда вы будете сабда йоги.
Вы знаете, иногда Баба давал нам различные наказания - например, встать в друасану и
час читать мантру. Но стиль, в котором это наказание давалось, был такой, что ты даже
не чувствовал, что это наказание. Например, Баба вызывал своего ученика и говорил: –"
Дитя мое, ты сделал какую-то ошибку?" "Да, учитель" "Хорошо., иди встань в друасану на
час и читай мантру ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ. И вы даже не чувствуете, что это
наказание. То есть даже сделав в жизни ошибку, можно использовать сабда йогу.
Однажды со мной такое случилось – я накричал на одного моего гурубрата. Баба
услышал это и позвал меня. Я подошел к нему: "Да господин". И Баба сказал: Твой голос
состоял из двух гун раджаса и тамаса. И я сразу понял. Баба продолжил: "Иди на полчаса
в реку". Через полчаса я пришел оттуда, и Баба опять меня к себе подозвал. Он мне
сказал: - "Балок". Я ответил: "Да, мой господин". – "Да, теперь твой голос лучше".
Так что мастер, он контролирует абсолютно все. Поэтому вам нужно понимать, что вы
тоже сами себе мастер. И вы можете сами себя научить, как вам работать с собой.
И тогда Баба дал лекцию насчет сабда йоги. И мы начали практиковать. Вы хотите
понять, как мы это делали? Первое – мы не говорили долго, то есть не болтали попусту.
Например, мне надо сказать Мохану: приходи на обед. Как использовать здесь сабда
йогу? "Раде, раде Моханджи. С благословением Рамы еда готова. Приходи и ешь".
Если кто-то пришел к вам, как быть здесь с сабда йогой? Например, Евгений пришел. Раде
раде. Откуда Рамджи пришел? А Евгений отвечает: мой Рамджи пришел из Харидвара, и
мой Рамджи хочет остановиться здесь на несколько дней.
Некоторые бизнесмены старых традиций используют сабда йогу в своем бизнесе. Они
считают деньги: раз Рам, два Рам, три Рам, четыре Рам и т.д. И я смотрю на них - они
тоже практикуют сабда йогу. Поэтому это легко для каждого человека использовать в
жизни сабда йогу. Но надо только сконцентрироваться с миром, с концентрацией и
осознанно. Тогда вы не будете ни с кем ругаться. Не будет двоемыслия. И всегда будет
облегчение как внутри, так и снаружи. Это сабда йога.
И мы начали в ашраме практиковать сабда йогу. В сабда йоге никогда не надо
произносить плохих слов, не надо говорить в состоянии злости или злые слова, слова
зависти, сплетни и "бедные" слова, то есть слова неведения. Если будете соблюдать все
эти правила, то это будет говорить о том, что вы полностью следуете сабда йоге. В сабда
йога есть 3 ступени. Первый – это практика контроля говорить правду с концентрацией, с
любовью, с миром. Это первая ступень к сабда йоге. Вторая ступень – в Рамаяне
написано:
- (Поет).
- Манас означает внутренний. Если у вас есть внутреннее желание и мысли делать
хорошую карму, то есть совершать хорошие поступки - это благодеятельность. Но если
внутренне мы мыслим плохо, думаем плохо, чувствуем плохо, это не дает нам папу, то
есть грех. Поэтому в отношении наших мыслей тоже нужно использовать сабда йогу.
Так же как и в джапе, в сабда йоге есть вачик, то есть слово, произнесенное вслух и
манасик - произнесенное про себя, мысленно. Насколько вы применяете вачик, то есть
слова произносите вслух, не меньше слов вы произносите про себя. Это касается каждого
Ver 08.10.10-1 pages 157 from 249
человека. Каждый из нас имеет такую природу. Каждый из нас всегда имеет множество
мыслей. Говорят:
- (Поет).
- В этой шлоке говорится о том, что из-за наших мыслей мы можем стать как король или
из-за наших мыслей мы можем опуститься на самое дно. Святой Кабир говорил о сабда
йоге:
"Сабда это знание, всегда надо использовать его осторожно, всегда нужно говорить очень
осторожно: что ты говоришь, для чего ты говоришь, как ты говоришь. Это сатвично,
раждастично или тамасично?". Сначала надо подумать, а потом сказать.
Великие короли, великие люди, йоги - если они говорят без сабда йоги, они воюют, и все
на этом заканчивается. Те же, кто следовал сабда йоге, может быть, они и умерли 1000
лет назад, но они до сих пор с нами. Мой учитель Девраха Баба. В 1990-м году он ушел в
махасамадхи, но его слово и сейчас работает. Кто Веды написал? Брахма. Я вам рассказал
про Кабира. Многие святые 300-400-500 лет назад ушли, но их сабда работает. Мы поем
эту сабду, мы говорим их слова, мы читаем. Это сабда йога.
Сатья, то есть истина находится в Ведах. И какое слово ты бы не произносил, ты
произноси его с концентрацией. Так же, как сабда может дать нам знание, свет, жизнь,
путь, также сабда может дать темноту, неведение и может создать множество проблем.
И кто живет в этой тьме, тот лучше понимает тьму. Кто живет в свете, в знании -
понимает только свет. Как контролировать эту сабду ? Нужно делать практики. Я дам вам
практику, как каждый день выполнять сабда йогу, практиковать. Я снял свитер и еще
один. А если этот снять, то еще внизу там есть свитер. А если и этот снять, то там еще
внутри что-то есть. Вы знаете, наша жизнь это как луковая чешуя. Один слой снимешь,
еще один внутри и так далее. А как сделать так, чтобы не снимать слои и чувствовать
чистоту? Практикуйте сабда йогу. Практика сабда йоги начинается утром после
пробуждения. Просыпайтесь и сразу же произнесите какую-нибудь мантру, или имя Бога,
слово Бога или слово Гуру, хорошую сабду, то, во что вы верите. И вот эту привычку
надо себе вам завести каждое утро. Садитесь на кровати, 1-2-3 минуты. Я уже и раньше
вас учил таким вещам. Но и сейчас я вас научу с сабда йогой.
Святой Кабир говорил. Река одна, но есть много причалов, тысячи и тысячи. Есть много
видов практик : сабда, медитация, знание, с бхакти (преданностью), с мантрой, с йогой. .
Давайте мы все сядем с прямой спиной, сконцентрируйтесь на Оме, на Раме или на каком-
либо образе Бога. На вдохе и на выдохе внутренне произносите имя своего Бога или того,
в кого вы верите - Ом, Рама, Исус, Дева Мария.
После этого потрите ладони, посмотрите на них, раскройте ладони и скажите: сабда
йога - знание . Сегодня я буду следовать сабда йоге. Мне надо контролировать свой
голос и произносить чистые и хорошие сабды слова: моя душа, помоги мне и Бог помоги
мне. Эта ваша такая утренняя санкальпа, то есть завет с Богом. И начинайте таким
образом завтра же сабда йогу. Вы начните, и вы почувствуете, что ваша жена будет
любить вас в 2 раза больше за один день. А если жена начнет так делать, то у мужа будет
в 3 раза больше любви к жене. Это касается не только мужа и жены, это касается всего.
- (Поет).
- Джара это все неподвижное, чета это подвижное - то, что двигается, какие-то мысли,
работа. Все недвижимое и подвижное создал Бог. В нашей жизнь у нас есть два
варианта: гуна это хорошие вещи, а доша – плохие. Доша это такое ведическое название
всего плохого. Вот я говорю, что есть доша.У каждого человека есть своя природа
хорошая и плохая. Но с сабда йогой вы можете контролировать ее. Как ее
Ver 08.10.10-1 pages 158 from 249
контролировать? Первое это вот эта санкальпа утром завет. Вторая вещь есть в сабда
йоге: если кто-то сказал плохое слово, вам надо выслушать его и переварить. И это тоже
сабда йога.
- Как переварить? Очень тяжело переварить, бывает.
- Когда ты слушаешь, но как будто бы ты не слушаешь. То есть ты вроде слышишь что-то,
то есть в одно ухо влетело, из другого вылетело. Послушайте. Кто понимает эту технику,
когда слушаешь и то, что услышал, убрал сразу. То есть если когда ты слушаешь плохие
вещи, ты слышишь как бы, и это уходит от тебя. А если ты слышишь что-то хорошее, то
ты впитываешь его в себя. Кто знает эту технику, тот и есть сабда йога, и мастер. Да, как
же переварить интересно. Да, интересная мысль: как же это переварить. Если бы кто-то
сказал плохо, сначала вам нужно понять – он правильно сказал или нет, человек сказал
правильно или нет. Понятно всем?
Если кто-то сказал мне что-то плохое, если кто-то сказал, что вот эти мои длинные
волосы это очень вредно и очень плохо – мне надо задуматься, действительно ли это
вредно или нет. А то, что вы не думаете так – это большая проблема. Если кто-то сказал
про тебя какие-то нехорошие вещи, надо задуматься – правда ли это. Например, один
святой принимал омовение в реке каждый день. Один человек проходил, и увидел, как
этот святой выходил из реки в одеждах, и вода капала с них на песок. И этот человек
сказал: - Что ты такой плохой человек делаешь? Кто-нибудь может пойти и
поскользнуться от этой воды, которая накапала с тебя. Святой огляделся: и правда кто-то
может поскользнуться и извинился.
То же самое вы можете сделать, когда вам кто-то говорит подобные вещи. А как
мы отвечаем обычно? Допустим, если бы нам так сказали, мы можем ответить: "У тебя
есть же глаза - смотри, куда идешь". То есть мы не задумываемся сразу же, как нам
ответить, что сказать. Это говорит о том, что вам не хочется переваривать, то есть это
значит, вы не перевариваете, у вас все выходит рвотным рефлексом наружу. Это и есть
проблема.
Однажды я вместе с несколькими гурубратьями ехал в поезде. У нас было
зарезервировано отдельное купе. На одной из станций вошли несколько человек без
билетов. Они посмотрели, где можно присесть, увидели нас, подошли и сказали: это
наши места, начали всех двигать и садиться. Они не шли к другим людям, кто сидел в
вагоне, потому что они знали, что там их просто выгонят. Мы сказали им: не проблема,
заходите, садитесь. Один мой гурубрат, раньше он был начальником, а потом ушел в
монашескую жизнь, разгневался на них и сказал:
- Пожалуйста, покажите нам свой билет. :
- А у нас нет, мы сюда без билета зашли.
- Пожалуйста, уходите отсюда.
- Мы не уйдем отсюда. Что вы можете с нами сделать?
Потому что эти люди понимали, что с ними никто не будет драться. Мы сказали
Рамагьядасу : - Да, успокойся, ничего страшного. Зачем создавать лишние проблемы? Все
сконцентрировались на мантре, на медитациях, а тут начинается скандал.
Но Рамагьядас пошел в полицию в поезде. И когда эти люди поняли, что полицейские
сейчас придут, то сразу ушли. Вы знаете, иногда мы не перевариваем происходящее.
Полицейские пришли и не увидели уже никого лишнего. И они сказали, что вы тут нас
обманываете? Тут нет никого. Рамагьядас стал тогда оправдываться - "Я сказал правду".
И я сказал ему: - Пожалуйста, расслабься.
Ver 08.10.10-1 pages 159 from 249
Полицейские сказали: - А куда делись эти люди? А я сказал им: - Вы знаете, смотрите на
настоящее. Сейчас же здесь нет никого. Рамагьядас тогда сказал: - Вот меня эти
полицейские обманщиком сказали. А я сказал: - Тебе надо подумать. Вот, например, если
бы ко мне пришли в гости 2 человека – один курит, а другой не курит. Один закурил, и я
сказал: - Как этот дым воняет!.
Тот, кто курит, понимает, что дым от курения- яд. И прежде чем что-то сказать, надо
подумать: действительно ли то, что я говорю, хочется ли мне это сказать, действительно
ли я являюсь тем, что я хочу сказать. И если вы будете таким образом контролировать
свое слово, то тогда если кто-то вас обвиняет, а вы внутри себя действительно
осознаете, что вы сделали что-то не так, вы никогда не дадите ответ.
Если бы вы поняли, что никого не обманывали, но все равно, обдумав ситуацию, вы не
будете давать ответ. Почему? Первое - если вы поняли, что вы действительно обманули,
тогда вы не будете давать ответ, вы подумаете – этот человек правду говорит. Второе -
если я не обманывал, я просто подумаю про себя, что этот человек заблуждается, может
он немного не в себе - что с ним поделаешь?. И в этом случае тоже я не буду давать
ответ. И тогда не будет никакого напряжения. Почему? Из-за чего? Из-за того, что просто
немного нужно подумать и немного применить свою концентрацию и изучить себя. Если
не изучить, если не обдумать, то если вам дадут еще один кусок переварить, вас вырвет
сразу двумя. И в этом состоянии что случается?
- Четыре в ответ.
- Да, если этот процесс будет долго повторяться, то потом слишком много придется
вычищать: потеря доверия, потеря веры, здесь теряется хорошее общение,
взаимопонимание, чувства, любовь, мир. А кто ведет себя с концентрацией, тот наоборот
приумножает любовь, мир, знание, преданность и многие другие хорошие вещи. Это
сабда йога.
- То есть полицию не надо было вызывать.
- Надо сначала оценить ситуацию – ты прав или нет. Он был прав что это не их места, Но
то, что он стал с ними ругаться – было неправильно.
Ту же самую ситуацию можно было решить в более расслабленном состоянии, в мире. Как
себя надо вести? Если у вас есть возможность помочь людям – пусть сидят. В любом
случае придет контролер и проверит их билеты. Здесь надо применить немного терпения.
Терпение помогает, и расслабление тоже помогает. То есть ваши помощники готовы, но
вы не готовы к помощи и это проблема. Внутренняя сабда йога – что это значит? Если
кто-то вас покритиковал, вы послушали, подумали, правильно ли человек говорит или
неправильно. Если он говорит правильно, то поняв это вы будете естественным образом
спокойны. А если человек был неправ, в этом случае обдумав все, вы тоже принимаете
спокойное состояние.
Но вы знаете, мы привыкли в жизни сразу же давать ответ. Слушаем, и даже когда слово
недоговорено кем-то, мы уже начинаем ответ. Сабда йога - значит, что полностью всю
сабду вам надо выслушать, обдумать и дать ответ. Я говорил вам, когда 2 высокие
энергии встречаются, соединяются и прорастает высшая энергия - это йога.
Может быть вам нужно преподнести какой-то урок, сказать что-то своей семье, друзьям.
В таком случае вам надо подумать и после этого говорить. Одна сабда дает расслабление,
а другая сабда сразу же создает напряжение . Вам надо понять это и использовать
правильную сабду. Начинайте эту практику с санкальпы, о том, что вы будете говорить
только правду. И вы должны контролировать свою сабду, вани - голос, мысли. Это 2
поддержки в сабде: это звук (голос) и мысли. Не обдумав, не давайте ответа.
Ver 08.10.10-1 pages 160 from 249
Когда не обдумав, ты что-то делаешь или даешь ответ, то потом начинаются
чрезмерные мысли, что я что-то не то сделал. Всегда есть какие-то последствия
необдуманным словам и необдуманным делам. Так что лучше не надо охватывать много
вещей, то есть подумайте над чем-то и дайте ответ. А то, если вы дадите неверный ответ,
все это создаст множество мыслей, переживаний. И это неправильно. Вы понимаете
практику сабда йоги, свою практику? Ом - медитация это тоже часть сабда йоги.
Концентрация на мантре, концентрация на дыхании - это тоже сабда йога.
Есть еще одна часть сабда йоги, о которой все слышали, но на которой не
сконцентрированы.
Эта сабда йога дала вам жизнь. Без этой сабда йоги мы не можем прожить даже одной
минуты. Давайте все сядем с прямой спиной. С дыханием есть одна сабда - на вдохе звук
Со, на выдохе Хам. Сохам означает кто есть Бог, тот и я. Со - это тот, кто создал все,
всю реинкарнацию, а Хам это я. Почему это сабда йога? Вдох и выдох - 2 жизненные
энергии соединяются, смешиваются, происходит сабда как Брахма.
Сохам дает нам все. В Гималаях есть много йогов, ни концентрируются на дыхании и
читают сохам. И этот звук сохам переходит в звук Шивохам. Со это создатель, как Шива.
Какие-то йоги говорят сохам, а какие-то говорят Шивохам.
- (Поет).
- В этом шлоке говорится: сохам это истинное имя Бога, сохам это истинное чувство Бога,
сохам это энергия Бога, сохам это энергия жизни. И кто сконцентрирован на сохам, тот
находит правду. Что есть правда? Я читаю сохам, я сливаюсь, я вхожу в сохам и я
являюсь этой истиной. Сначала я чувствую присутствие Бога, а потом свое присутствие. О
чем это говорит? Везде есть Брахма. Я не внутри, я не вне, я Брахма. И кто
концентрируется на сохам - йоге, кто приходит к этой правде, тот находит эту истину. И
многие йоги писали про сохам. Брахмаананда написал:
- (Поет).
- Сохам это знание, сохам это медитация, сохам можно увидеть везде, сохам это правда,
сохам это мысли, сохам это то, что мы видим, сохам это то, что мы чувствуем. Придя к
этому пониманию, человек входит в полное состояние Сохам. После этого чувство
АхамБрахмаАшми, Я есть Брахма. Это сабда йога.
- Послушайте звук своего дыхания. Один йог читает Сохам, другой йог чувствует Хамсо.
Сохам это "я подобен тому, кто создал весь этот мир, а после этого приходит Хамсо -
Создатель подобен мне. После этого вы создатель. А после этого уже нет ничего. Это
сабда йога. Еще один бхаджан Кабира:
- (Поет).
- Здесь говорится о хансе, душе, которая летает в одиночестве. Все, что было создано
нашим материальным телом, все осталось, а душа отправилась в полет в одиночестве.
Вам нужно концентрироваться на сабда йоге. Я вам рассказал о многих возможностях
сабда йоги, я вам рассказал о многих практиках сабда йоги: практика слушания, практика
речи, чувств. И это теперь ваша сабда йога. Но вам нужно не только Сохам практиковать.
Если вы будете только Сохам практиковать, то когда-то Со закончится и у вас только
Ахам (эго) останется. Надо практиковать все. Слушаешь, понимаешь, обдумываешь,
даешь ответ. Все, что я вам сказал насчет сабды, все эти практики вам надо начинать
применять каждый день и вечером несколько минут всего практика Сохам. И только тогда
вы будете идти правильным путем и к правильному назначению. Почему я вам о Сохам в
конце сказал? Потому что к этому действительно в конце надо приходить. Это сабда йога.
Ver 08.10.10-1 pages 161 from 249
- Вопрос был: Гурумантра и Сохам это одно и то же? Принцип тот же?
- Да, мантра это тоже часть сабда йоги, это же слово. Каким образом можно считать гуру
мантру сабда йогой? Гуру сказал мантру, ученик услышал, он принял эту мантру в себя. И
здесь пришла одна энергия, соединилась. Название этой энергии гурумантра йога.
Поэтому и говорят гурумантра – это тоже мантра йога. Читая мантры, мы используем наш
вечар, то есть наше мышление. Мантр это тот столб, с помощью которого, там
обкручивался вокруг него змей, вот они пахтали океан, есть история такая. Поэтому
внутри тоже можно столб такой установить мантр, вокруг которого обкручиваются мысли,
чтобы жить в сабда йоге. Гурумантра это тоже сабда йога.
- На сайт прислали вопрос: можно ли вместе с ребенком 3 лет практиковать махамантру?
То есть для этого посвящение не нужно?
- Махамантру может кто угодно читать. Маха это очень большое что-то. А что большое, то
нельзя схватить. Это махамантра. А гурумантру можно получить только через гуру. А
махамантра, она очень большая.
- Еще один вопрос. Когда я пытался, учась сабда йоге, практиковать, то есть
контролировать свои слова, в конце дня очень большое напряжение в голове. Как убрать
это напряжение?
- Это хороший вопрос. В вашей жизни как выполнять эту практику? Не надо весь день.
Когда утром вы просыпаетесь, сначала начинайте с одного часа, утреннего часа, когда вы
просыпаетесь. 15 дней в месяц продолжаете в таком режиме. Потом начните
практиковать 2 часа в день. Потому что привыкли к другому. И вот когда вы будете
практиковать, вы будете привыкать. Когда вы вообще полностью привыкнете к этому
состоянию, вы сами не поверите, насколько сильно вы изменились, насколько новое
понимание к вам пришло. Так что начинайте с часа утром, потом добавьте час вечером.
Час или два – как вам удобней, то есть не надо сразу на целый день. Этого достаточно.
Вы знаете, еще одна мысль. Мы все очень находчивые. Сабда йогу больше всего нужно
применять дома, тона там нужнее всего. Тогда вы вне дома, вы там всем улыбаетесь, а
когда приходите домой – надуваете щеки. Поэтому как раз дома надо приходить с
сабдой, с расслаблением. И если вы также выйдете из дома, то там где вы находитесь вне
дома, у вас эта улыбка, это состояние будет еще больше. Напряжение возникает не вне
дома, оно возникает дома. Поэтому делайте эту практику час утром и час вечером.
Сначала вы начинайте только с одного часа. Когда будете чувствовать себя лучше - тогда
можете прибавлять. Это будет ваша практика сабда йоги.
Вне дома достаточно сложно полность практиковать сабда йогу. Например, кто-то пришел
к вам в магазин и спросил – сколько это стоит? Вы скажете – я купил за 10, но продам
тебе за 15 рублей. А человек может сказать: - нет, ты мне продай за 10 рублей 50 копеек.
И надо объяснять: у меня есть еще такие-то затраты. В своей деловой жизни
приходится быть более практичным, потому что вы работаете для извлечения выгоды.
Это тоже правда, что бизнес - для извлечения выгоды. Но основная ваша практика
должна быть дома, с вашими близкими людьми. Если дома все чисто, то чисто везде.
Если вы что то делаете не так, то обычно делают замечание дома, а не вне его. Это
говорит о том, что дома у вас также есть школа сабда йоги, ваши обучающие классы.
Когда только начинаете практику йога, это лучше делать дома, это даст вам больше
преимуществ и это более устойчиво и стабильно.
Ver 08.10.10-1 pages 162 from 249

Сатсанг «Как найти жизненный путь» (03 апреля 2010)

- У каждого из нас уже есть свой путь. До рождения путь каждого, удача каждого была
предначертана Богом. В ведах написано
- Удача предопределена еще до рождения человека и после этого появляется тело,
человек рождается на свет. Свами Тулсидас написал Рамаяну. Тогда Рамаяне уже было
многие тысячи лет, но она была на языке деванакре. И он переложил ее на стихи.
Тулсидас сказал своему мастеру: «Как найти жизненный путь?». Мастер сказал: «Читай
РамНам».
- (Поют)
- Что это значит? На своих устах тебе всегда надо держать слово Рам и в своих руках тебе
надо держать Рама севу, т. е. служение Раме. И тогда ты не будешь один. Рама всегда
будет с тобой. Каждый из вас должен здесь полностью сконцентрироваться. Если у тебя
на устах имя Рамы. Что значит Рама? Это Бог. РамНам — это имя Бога. Это очень высокое,
очень духовное слово. Это значит, всегда старайся говорить правду, старайся говорить
мягко и с концентрацией. Это говорит о том, что вам надо сконцентрироваться на своей
сабда йоге.
Теперь Рама сева — служение Богу. Тот кто доверяет Богу, кто верит Богу — те не
ленивые люди и делают очень хорошую севу. И эта сева называется карма йога. Сатья—
это правда, истина. Это имя Рамы. Карма йога означает так же сева, служение. В Индии,
когда кто-то умирает, делают специальные носилки и 4 человека несут мертвого и
повторяют одну фразу. Эта фраза означает, что только имя Бога является истиной. Все
наши жизненные возможности связаны с нашим телом. После того как не стало тела
ничего не остается. Но многие святые и йоги, умершие сотни лет назад - до сих пор с
нами. Люди ставят образа, делают алтарь, храм с их лицами. Почему? Потому что эти
святые нашли свой истинный путь и прошли его. Начало этого пути всегда очень тяжелое.
Но если ты один раз начнешь ходить и пройдешь несколько километров, после этого тебе
уже не захочется вернуться. Почувствуешь себя намного лучше не только в жизни в теле,
вне жизни в теле тоже. Т. е. многие святые ушли, у них уже нет тела, но у них есть
жизнь, они живут. Теперь вопрос как же найти этот путь? Как вы думаете, где этот путь?
На самом деле сложный вопрос — путей много. Например, можно смотреть спортивные
соревнования по телевизору, можно заниматься спортом самому. То есть какая-то
свобода выбора. Вопрос, какой путь правильный?
- Знаете, вот сегодня один человек пришел ко мне. У него были кое-какие проблемы
раньше. Я спросил: «Как ты? Закончились твои проблемы?». Он ответил очень просто:
«Вообще-то у меня не было времени, я даже не смотрел на эти вещи». Я сразу подумал:
«Как такие люди могут найти путь в жизни?»
Кто собирается найти путь в жизни?
Первая практика для этого. Наверное, много раз в день вы смотритесь на себя в зеркало.
Но вы никогда на себя не смотрите без причины. Вы либо прихорашиваетесь, или что-то
не так у вас на лице когда смотрите в зеркало. Без причины вам надо встать напротив
зеркала. Посмотрите на себя и спросите себя "Ты готов найти свой путь?" И этот путь это
не что-то такое отдельное, особенное и обособленное. Для того чтобы найти свой путь не
надо делать каких-то особенных, отдельных практик.
Я однажды сказал своему учителю Деврах Бабе: «Какое мое предназначение?». Он
смотрел на меня, улыбался и ответ не давал. А я стоял и смотрел на него и не знаю
Ver 08.10.10-1 pages 163 from 249
почему, но я сменил направление своего взгляда через 2-3 минуты. Баба сказал. "У тебя
не правильный вопрос". Я спросил: «Почему?». Баба ответил: «Ты не сконцентрирован на
своем вопросе. Как ты можешь быть сконцентрирован на ответе? Тебе надо самого себя
подготовить к вопросу». И я тогда понял что не готов.
Вам надо понять, что путь - это не что-то особенное. Ваш путь - это то, куда вы
ходите, то где вы работаете — путь будет тем же самым. Почему у вас такой вопрос?
Потому что много напряжения, много проблем. В любом случае у вас один путь, одна
жизнь. И кто вам говорит, что у вас путей много, тот человек обманывает вас. Это не
правильно. У вас только один путь, куда вы идете. Жизнь это один путь. То, что вы
вдохнули-выдохнули сегодня, к вам уже не вернется. И как же вы решили, что у вас еще
какой-то другой путь в жизни?
- Если смотреть назад, то путь один. А если смотреть вперед, то можно пойти налево,
можно пойти направо. Можно сказать, что я сейчас вдохну, а можно задержать дыхание и
не вдыхать. Вопрос в том, что всегда присутствует какая-то неопределенность. Что же
сделать?
- Я У вас есть только один путь, и другого нет. Вы знаете, тот, у кого полный дом еды,
тот не думает что ему нужно в магазин. У кого не никаких проблем и напряжений, не
думает, как еще больше расслабится, снять напряжение. Так же и у каждого из нас есть
один путь. И почему возникает вопрос "как мне найти свой путь"? Потому что в таком
случае у нас этот путь не чистый. На нем много иголок, много шипов и камней. И эти
камни загораживают нашу дорогу. Иногда много ветвей, то есть много преград есть. И
они останавливают нас на пути. Каким образом и кто блокирует этот путь? Это страсть,
гнев, жадность, ярость, привязанность, эго. Это наши "внутренние гаишники", которые
перекрывают нам путь. Немного проехали и красный свет, проверка документов и так
далее.
- (Поют)
Каждый человек Боготворит свои желания. Иногда мы совсем не вспоминаем о Боге и
всегда думаем как же исполнить мои желания. Это говорит о том что наши желания для
нас стоят выше, чем Бог. Поэтому и говорится в этой шлоке, что ваши желания
вытягивают из вас всю энергию, "съедают" вас. И кто сильно полагается на свое
материальное - для того желания действительно являются божеством. Если же к святому
приходят желания приходят, то он их "съедает" .
Мужчина: Мы так не умеем.
Каждый человек, который родился, живет в желаниях. Вам нужно трансформировать,
перенаправлять свои желания. Например вы хотите мобильный телефон, если есть
возможность - вы его покупаете. Но это не ваш телефон, он принадлежит Богу, вы им
только пользуетесь. Это будет говорить о том, что вы "съедаете" свои желания. Вы
используете материальное, но вы понимаете, что все это не принадлежит вам, это все
принадлежит Богу. И с этой практикой вы полностью очистите свое сознание. Ваши
желания никогда не одолеют вас, они подумают что вы для них не хорошая обитель.
В этой шлоке говорится, что на нашем пути много-много шипов. Это и есть желания и по
ним сложно ходить. И есть другая шлока, которая говорит: «Когда прекращаются
желания, прекращаются умственное напряжение. Тогда ум становится свободным». Тот
человек, который владеет этой практикой, тот и является королем королей. Практика -
это правильное отношение к материальному. И совсем необязательно ходить по этим
шипам. Если у вас есть такая практика в жизни, тогда ваш путь уже больше чем на
половину очистится. Поэтому не надо искать каких-то там разных особых путей.
Ver 08.10.10-1 pages 164 from 249
Тот человек, который пытается это сделать, несколько дней молится одному Богу, просит
о разных благословлениях. Ничего не получается. Спустя некоторое время он понимает,
что эта техника не сработала, приходит к какой-то другой. Это не правильно и это не дает
им правильного пути. Вы думаете, что здесь не получилось, я пойду другим путем.
Знайте, что это сто процентов не правильно. Вам нужно опять вернуться на тот путь,
который у вас уже есть — сделайте его более устойчивым, более стабильным и идите по
нему. Если вы будете стараться найти другие пути — это будет сложно. И вы все
потеряете на этом пути.
- Ведь не возможно совсем не искать какой-то путь? Собственно мы всю жизнь только
этим и занимаемся. Ищем, выбираем какие-то варианты, просматриваем, ищем другие
варианты.
- Варианты это совсем другая история, это не путь. Путь и варианты это разные вещи.
Путь он один.
- Как отличить?
- Вариант значит — я пришел сюда на сатсанг,. Было много вариантов, как сюда
добраться. Это варианты. И различные практики — это различные варианты. Кто-то
делает крию, тантру, мантру, медитацию. Это наши варианты. Но наш путь все равно
один. Святой Кабир сказал.
«Река одна, пристаней много». Каждая пристань - это как вариант. В реальности река
одна и наша жизни имеет только один путь. Так же как река имеет много пристаней, та
же и в нашей жизни есть свои пристани. Теперь вам нужно найти свой путь. Что это
означает? Это означает, что вам нужно сделать свой путь более устойчивым, более
стабильным. Например, вы нашли себе старый дом и начали его ремонтировать, чтобы
поселиться в нем. После ремонта этого дома он выглядел очень красиво. А до ремонта в
нем было невозможно жить. Так же и наш путь. Сегодня вы поняли, и сегодня же вам
нужно начинать делать ремонт,. И на этот ремонт вы ни с кем не сможете заключить
контракт. Только Гуру сможет помочь своими лекциями, своими знаниями. Здесь поможет
преданность, любовь. Но эту работу вам нужно делать. Я дам вам идею как сделать эту
работу легче, чтобы она была более устойчивей и закрепилась на постоянно. То есть
путь, как старый дом, вам нужно начать ремонтировать. Вам не надо думать о каком-то
другом пути.
Один известный святой пришел к Бабе и спросил: «Как организоыать встречу с
Богом?». Вокруг находилось много учеников этого святого. Баба улыбнулся и сказал:
«Это очень хороший вопрос. Ты хочешь увидеться с Богом вместе со всеми своими
преданными учениками или один?». Этот посмотрел на всех учеников, они стали
говорить: «Да, нам тоже это очень нужно». Баба сказал: «Отойдитете все назад. ».
Святой остался стоял перед Бабой. Вы знаете, что Бабе ему сказал?: «Бог не готов с
тобой встретиться». И после этого у святого больше не было никаких вопросов. Потому
что он понял, что это стопроцентная правда.
Мужчина: Почему?
- Потому что тот, кто хочет встретиться с Богом не договариваются о встрече с ним с
таким количествов учеников. Это стопроцентное проявление аханкары. Если говорить о
встрече с Богом и оглядываться на своих же учеников, то этим он показывает насколько
он близок к Богу и что он готов и изо всех сил рвется. Поэтому Баба всех учеников
отправил назад, а святому сказал «Бог не готов с тобой встретиться». И он сразу же
опустил голову. И потом Бабе очень хорошую лекцию дал. Он сказал: «О мое дитя. Ты и в
правду хочешь увидеть Бога?» " Да " «Читай Рамнам». " Если у тебя самого нет
Ver 08.10.10-1 pages 165 from 249
возможности встретиться с Богом, зачем ты привел сюда тысячу своих учеников чтобы
встретиться с ним? Это говорит о том, что тебе надо работать над самим собой, чтобы
встретиться с Богом. Тебе надо укрепить свои практики. Сделать их более сильными для
своего пути".
Вы знаете, что гуру дает своим ученикам?
Мы все живем в сансаре. И в этой сансаре везде вокруг есть все эти пороки – гнев,
ярость, страсть, жадность, много иллюзий и всего материального, и люди, кто крутится во
всем этом, имеют сложную жизнь. Аханкара (эго) и тьма это одно и тоже. Гуру дает
любовь и преданность Богу, дает знания – все это ваше оружие. И если вы будете
использовать это оружие, то ваш путь будет чистым.
Где-то, например, есть иллюзия. Вы смотрите на эту иллюзию и читаете имя Рамы. К вам
приходят знания и эта иллюзия проходит. Где-то используйте как оружие бхакти
(преданность). В других случаях используйте оружие любви, где-то - свою хорошую
карму. Знания, преданность, йога, отрешенность – это ваше оружие, это ваши защитники,
используйте их, и тогда ваш путь будет чистым. Вам нужно понимать техники. С техникой
вы сможете сделать все, и это будет легко. Каждый человек, который родился на этой
земле, имеет проблемы. Даже когда Бог приходит в каком-то обличие сюда на землю, у
него проблем еще больше, чем у нас с вами. Рама сражался с миллионами демонов,
Кришна тоже сражался.
Это значит, что мы с вами более везучие. Так что, идите своим путей с техниками, с
преданностью, со знанием, с отрешенностью, со служением, с любовью.
У Арджуна был вопрос Кришне: «О, мой Бог Кришна. Почему мне нужно сражаться с
людьми? Почему мне выпала такая доля?». Господь Кришна сказал: «Если ты не будешь
сражаться, они тебя убьют. Лучше сражайся и очисти свой путь, сделай его чистым». Если
ты не будешь сражаться, у них не возникнет мысли: «зачем же мне сражаться», они тебя
сразу убьют.
Мужчина: Не понятно. На самом деле, если путь один, какая разница?
- Это были демоны
Мужчина: Если путь один, то выбор , варианта тоже очень важен.
- У Арджуна был только один вариан – сражаться и очистить пространство. Потому что
святой, йог и король - живут не для себя. Святой, который живет для себя – не святой.
Йог, который живет для себя – не йог. Король, который живет для себя, и если у всех
людей проблемы, а он радостный – это не король. Арджуна был королем. И это была его
главная дхарма в жизни - защищать всех людей и уничтожить все плохое. Так же и вы
являетесь королем в своей жизни. Каждый из вас - король самого себя. И если вы не
убиваете вашу плохую карму вокруг себя или то, что блокирует ваш путь, то эти плохие
вещи убьют вас. Они возьмут вас под свой контроль. И вы можете увидеть много-много
людей, которые живут под этим влиянием и у них очень сложная жизнь. У них нет
возможности. Кто-то плачет из-за материальных благ, у них нет мира, им очень сложно
жить.
Вам нужно уничтожить все плохое, вам нужно очистить себя, вы тоже, тогда станете как
святые, как маха йоги. Вы тоже не живете для себя, у вас есть семья. Вокруг вас кто-то
есть. И если вы начинаете жить для себя, то эта группа, которая вокруг вас - дети,
родители, жена перестает любить вас, ругает вас, что вы начинаете плохо себя вести.
Это говорит о том, что вы тоже для себя король. Эта жизнь не только для вас, это ваша
ответственность. Очистите свой путь, пространство и дайте больше возможность себе в
Ver 08.10.10-1 pages 166 from 249
карме йоги в вашей жизни. Вы должны очистить свой путь, свою жизнь и дать облегчение
своей душе. Потому что ваша душа – это ваша судья. Она всегда наблюдает за вами.
Когда вы идете неправильно, душа смотрит на вас. Она не может ничего сделать, но
иногда она говорит вам правду. Каждый из вас король, и вам нужно очистить себя,
уничтожить всю вашу плохую карму, все плохие вещи убрать из жизни. Вам не надо
думать о том, какой путь вам выбрать, вы просто почистите тот путь, который у вас есть и
перед вами будет очень хорошая дорога.
У одного человека был очень хороший вопрос к господу Кришне на поле сражения: «Ты
господь, Бог Кришна. Почему ты сюда пришел?». Кришна сказал: «Я потом тебе отвечу».
Когда битва закончилась, Кришна оправился обратно домой и этот человек смотрел на
Кришну. Кришна остановил свою колесницу и сказал: «Я пришел, чтобы научить вас тому,
что Бог тоже очищает самого себя. И это пример того что ты должен работать над собой,
ты должен очищать самого себя». Если ты активен в этом, если ты предпринимаешь
усилия, то Бог обязательно поддержит тебя.
- Кришна сказал: «Я пришел сюда, чтобы очистить это мир и дать знания людям как вам
очистить самим себя». Путь он четкий и он чистый, но на этом пути есть много барьеров.
И кто эти барьеры ставит? Это ни кто-то другой, это вы сами, и вам самим их надо убрать.
Мастер только дает очень хорошую идею как это сделать, направление, ключ, знания. Но
эту работу вам самим нужно сделать. Путь он очень чист и очень гладок. И он
стопроцентно очень устойчивый. Единственное что мешает – эти барьеры и хозяин этих
барьеров - вы сами.
Мужчина: Возвращаясь к локальным задачам. Задачи в жизни, они могут быть разные.
Например, купить в магазине зеленую сумочку или синюю сумочку. Более сложный
вариант - выйти замуж за этого человека или не выйти. Уволиться и уйти на новую работу
или остаться на старой.
- Вам не надо ничего выбирать. У меня был такой же вопрос моему учителю. Мы были в
магазине, чтобы купить какую-то одежду. Там было много вещей, мы думали что лучше
выбрать, но так ничего и не поняли. Баба дал очень хорошую технику. Там, где ты ничего
не понял, закрой глаза и спроси себя: «Что ты хочешь мой Рамджи?». Сразу появится
ответ. И не надо даже одной секунды тратить, возьмите то, что вам подсказал Рамджи.
- Система варнашрама говорит, что люди делятся на 4 касты в зависимости от своих
предрасположенностей - брахманы, кшатрии, вайшью, шудры, и если ты занимаешься
работой не в соответствии со своей натурой, то будут проблемы. Как понять, к чему у
тебя предрасположенность в работе?
- Вот книге "Голос Девраха Бабы" есть ответ на этот вопрос. Я не человек, я не Бог, я не
полуБог, ни божество, я ни то ни другое. Я душа. Так что вы все вайшнавы. Вайшнавы –
это преданные Бога. И у преданных есть только одна карма, одни устои, одна религия.
Это преданность, это истинные знания, это хорошая карма, это любовь и внутренняя сила
души. Для такого человека нуже не важно, к какой варне он принадлежит. Я расскажу
про вайнаши одну историю. В Рамаяне написано про касты.
- (Поет).
- Говорится, что в обители Бога и в жизни тех людей, которые преданы ему, нет
кастового различия. После того, как Махабхарата закончилась, Пандавы решили
провести раджуеягью – огненное жертвоприношение. На ней должен был собраться весь
мир и принять Пандавов своими властителями. Признаком того что это
жертвоприношение было принято, , должен был быть звук в небесах, подобный звону
Ver 08.10.10-1 pages 167 from 249
колокола. На этой ягье тысячи ведических священников читали мантры. но когда они
закончили ягью, этого звука не было.
Пандавы пришли к Кришне узнать в чем же дело и Кришна сказал: «Очень хорошая
ягья была. Тысячи-тысячи ришей пришли, было очень большое угощение. Но на ней не
было ни одного моего преданного, если бы хотя бы один мой преданный вкусил вашей
пищи, тогда ваша ягье удалась бы». Все пять Пандавов удивились и сказали: «Как же
Кришна? Там же было тысячи-тысячи йогов, риши, святых. И они все твои преданные». И
Господь Кришна сказал: «Попробуйте среди них найти хотя бы одного преданного».
Они пошли, подошли к одному из ришей с поклоном: «Ты кто?».
И все с гордостью заявляли, кто они есть - Брахмариши и т. д., но никто из них не сказал
что они преданные Кришне. Пандавы весь день ходили и спрашивали от одного святого к
другому, но не могли найти не одного преданного и к вечеру все они очень устали.
Юдистхира, один из Пандавов, пришел к Кришне, и сказал: «Пожалуйста, Кришна, помоги
мне.».
Кришна ответил: «Я готов помочь».
- «Что же мне делать?».
-«Иди и приведи сюда одного моего преданного».
«Скажи, где живет тот самый твой великий преданный».
«Это уборщик, который моет туалеты, убирает всю грязь».
Пхена, один из Пандовов сказал: «Что за глупость!» . Кришна ответил: « Это же ваш ягье.
Не хотите и не надо. ». Арджуна сказал: «О мой господь, дай мне адрес куда мне пойти».
Кришна сказал: «Тебе надо идти за ним и принести его сюда на своих плечах». Кришна
дал адрес в этом же городе.
Этот преданный Кришны, уборщик собрал со всех тарелок остатки у тех, кто закончил
трапезу, сидел в своей хижине и кушал. Из его глаз текли слезы и он кушал, вспоминая
имена Бога. Он плакал от счастья, думая: «Мне повезло, я могу есть прасад, я видел так
много святых. Что была такая мировая ягье. Что у меня такой хороший властитель».
В это время пришли к нему пять Пандавов и сказали: «Тебе нужно отправится с нами».
Он ответил: «Как же я могу с вами пойти? Я же такой грязный, такой бедный». Арбджуне
сказал: «Нет. Тебе надо сесть на мои плечи». Он продолжал отказываться, тогда они
насильно усадили его на плечи и пришли с ним в огромный дворец. Уборщик был очень
смущен своим положением.
Господь Кришна сказал одной из жен Пандавов - Дроупати, чтобы она приготовила
очень вкусную еду этому преданному. Она приготовила огромное количество разных
блюд, накрыла большой-большой стол с едой и они просили этого преданного, чтобы он
покушал. Он внутренне читал имя Рамы и спросил: «Как же я могу столько всего
съесть?». Он взял небольшую тарелку, отщипнул всего понемногу и стал кушать. Когда он
закончил свою трапезу, опять не было никакого звука с небес. Они посмотрели на Кришну
вопрошающе. Кришна сказал: " Кто-то из вас сделал ошибку». Дроупати ответила: «Да,
это моя ошибка. Я посмотрела как он взял всего понемногу и все перемешал. И у меня
была мысль, что бедные люди такого низкого класса не понимают вкуса в еде». Господь
Кришна сказал: «Тебе нужно опять пойти и приготовить все эти блюда». Опять она все
приготовила, снова этот преданный покушал. И сразу же раздался этот звук колокола в
небесах.
Ver 08.10.10-1 pages 168 from 249

Вот эти игры Кришны говорят о том, что король не должен иметь такое эго, он не должен
думать, что он выше всех. Баба всегда говорил, что король беднее самого бедного.
Король живет на те налоги, которые платят бедные люди.
Поэтому я и сказал что у Бога больше проблем, чем у вас. Но Бог принимает эти
проблемы, потому что он должен дать вам знания в жизни, чтобы вы стали сильнее,
устойчивее, чтобы вы боролись с проблемами, чтобы очистили себя от них, чтобы
расчистили свой путь сами. Для этого Бог берет на себя множество проблем и показывает
людям: «Смотрите, даже у меня есть проблемы. Поэтому вам люди не надо отчаиваться
из-за своих проблем, но надо их решать». Кришна показал, что уборщик и король -
одинаковы и нет между ними разницы. В семье Бога нет большого и нет маленького – все
одинаковые. И это наша семья. Так что, тут нет ни шудр, ни брахманов, ни кшатриев-
никакой касты. Система варнашрама - для других людей. Наша каста - это Радэ-Радэ.
Мужчина: Но вопрос в том, что, насколько я понимаю, изначально вайрны были не касты,
а предпочтения людей, что им предпочтительней делать.
- Раньше касты присваивались по рождению, но с кармой человек мог куда-то подняться,
куда-то опуститься- если он начинал пить алкоголь, то попадал в низшую касту и т. п..
Варнашрама – это не для преданных Богу, у них своя система девотиашрама.
Вы все поняли о своем жизненном пути? Поэтому о другом пути вам думать не надо.
Одного достаточно. Что-то одно вы сделаете устойчивым, тогда все остальное будет
сбалансировано. Если много вещей вы постараетесь удержать, тогда баланса не будет.
Старайтесь придерживаться одного. Вы один. Как же у вас может быть два пути? Так что
ваш путь в ваших руках. Он уже есть у вас, вам нужно только его почистить. Преданность,
любовь, отрешенность – это все наше оружие, с которым вам нужно почистить ваш путь и
идти по нему. Когда надо, используйте эти оружия в подходящем случае и идите по
своему расчищенному пути. Много вещей есть в нашей жизни, много желаний, но путь
один. Вам нужно быть преданным Богу и все будет легче , не будет столько проблем. Если
есть преданность Богу, то все в ваших руках и все становится легче.
Мужчина: Можно еще один вопрос? Есть один вдогонку. Может быть это еще вопрос веры
в себя в определенной степени. Откуда возникает такой вопрос? Сомнения откуда
возникают – потому что нет веры
- Кто ты? Ты же не только улыбка? Если ты только улыбка, то твое имя будет Смайлтан.
Тебе надо самому понять - откуда пришел этот вопрос. Ты сам себя изучил? А если не
поймешь, то поговорим. Но надо сначала постараться. Постараешься и сто процентов
найдешь.
Ver 08.10.10-1 pages 169 from 249

Сатсанг «Ахимса» (17 мая 2010 года)
-- Эта моя поездка была совершена к йоге. Йога это наивысшее знание для человека. В
теле есть много различных частей – руки, ноги, голова и т.д. Также и в йоге есть 8
частей. И это называется Аштанга-Йога. Йога это не только что-то для нашего тела, это
не только для физического аспекта. Йога это очень глубокое и очень чистое знание для
нашей души, для нашего разума, для нашей внутренней энергии, для иммунной системы.
Йога это свет в жизни. Однажды я спросил у Девраха Бабы – что такое йога? И он дал
очень легкий ответ: йога это благословение Бога. Понятно? Итак, кто хочет получить
благословение Бога тому не надо молиться каждый день по 10 часов, нужно просто идти
путем йоги. Почему Патанджали сказал: йога это очищение привычек и сознания? Потому
что йога очищает разум и дает нам устойчивые привычки и устойчивый ум. Как следствие
все наши чакры открываются и наступает расслабление. С одной стороны посмотрите на
бхакти (преданность служению). И с другой стороны смотрите на йогу. Когда человек
практикует бхакти, тогда его анахата-чакра открывается. С сознанием открывается агни-
чакра. С вайрагьей (отрешенностью) открывается манипура-чакра. Так, многие духовные
вещи, такие как бхакти (преданность), гъяна (знание), вайрагья (отрешенность) помогают
в различных аспектах, которые я уже перечислил. Но йога дает эффект на все чакры. Все
чакры становятся чище. Они наполняются чистой энергией, миром. И вот этот мир дает
вам путь к жизни, дает вам правильную информацию, дает правильное направление
абсолютно во всем.
Вот один пример. Один мой гурубрат, Вишну Дас, был маха-йогином. На него не
действовал ни холод, ни жар, он не был подвержен влиянию климата. Почему? Потому
что йога дает сиддхи. В данном случае это деха-сиддхи. Деха означает тело, то есть
совершенное владение своим телом. У многих йогов такие сиддхи есть, когда они не
чувствуют боли, жажды. Они работают над собой в медитации, в самадхи. Деха-сиддхи
помогают человеку быть устойчивым перед климатическими условиями. Иногда я
приходил к реке зимой, и видел, как он стоял в ледяной воде по горло и совершал аскезу.
У меня в детстве в тоже был такой опыт, мы делали такую тапасью. Но это было не по
нашему выбору, иногда это было как наказание- если была сделана какая-то ошибка, то
эта ошибка заканчивалась в этой ледяной реке зимой. Иногда мастер велел находиться в
воде всю ночь. А в жару надо было проводить обряд панча-агни. Панча-агни переводится
как пять огней. Нужно было сидеть под масани. Четыре огня с четырех сторон – четыре
костра. И здесь, на глиняной платформе, тоже горит огонь. . Это такая особая техника
топасьи, которая тоже дает определенные сиддхи. И это тоже часть йоги. Патанджали
говорил, что йога это очищение привычек и очищение сознания. Это говорит о том, что
йога дает вам два варианта. Первый - когда ты являешься здоровым телом и второй
вариант, когда ты являешься телом и еще чем-то. Это что-то есть наше тонкое , не
физическое тело. Так что у каждого из вас есть две грани, не одна.
Когда мастер говорит тебе отправляться в ледяную воду, или идти в жар, или стоять в
одном месте неподвижно пять часов - все это тоже является Хатха-йогой. Хатха это
означает преодоление, с усилием. А йога это очищение привычек и очищение сознания.
То есть Хатха-йога это очищение привычек и сознания через усилие. Телу иногда не
хочется выполнять чакрасану (позу моста). Вчера мы делали йогу, и все тело вспотело,
все промокли. Телу всегда хочется отдыхать, вкушать хорошую пищу, расслабляться. Но
Ver 08.10.10-1 pages 170 from 249

это дает неправильные результаты в нашей жизни. Так что любые такие практики
являются частью йоги.
Я вот смотрел на своего гуру брата, который стоял в воде. Когда я был совсем новичком в
той группе, в которую я попал, я иногда смотрел со страхом на происходящее вокруг. Так
что йога вас приводит к такому состоянию и пониманию, что вы не являетесь телом, вы
являетесь чем-то другим. Это говорит о том, что йога дает вам очень высокое знание. Но
с другой стороны она дает очень хорошее здоровье и здоровое тело. Многие вещи в
жизни возможны только со здоровым телом. Так что если вы здоровы, то все хорошо. Для
этого есть Аштанга-Йога. Это восемь частей в йоге. Те, кто создали Аштанга-Йогу, знали,
что люди будут следовать и остановятся на том моменте, где начинаются асаны и
пранаяма. Мы делаем асаны всегда. Каждый наш шаг это тоже асана. Мы всегда
пребываем в асане. Вы все сидите и это тоже определенная асана. Очень мало людей
здесь используют это свое положение как асану, то есть осознанно. Йоги сидят, но сидят
с прямой спиной. Они всегда начеку. Йоги нарабатывают себе асаны-сиддхи. Йог сидит в
асане и с очень глубокой концентрацией и внутренней активностью. Йог сидит, но сидит
правильно. Когда йогин ходит, он ходит правильно. Йогин вкушает пищу и делает это
правильно и пьет тоже определенным образом. Йогин всегда делает все четко, правильно
и очень хорошо. И все вот эти знания, все эти тонкости дают нам знания Аштанга-Йоги.
Кто-нибудь знает, как называются все восемь частей Аштанга-Йоги?
- Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.
- Правильно. Все это части йоги. Вы все знаете, асаны это различные позы. А пранаяма
это дыхательные упражнения. Но вы все перепрыгнули уже через два шага, две
ступеньки вы пропустили - яму и нияму. В нашем классе, когда мы были с нашими гуру
братьями в ашраме, все начиналось с ямы. Яма дает нам знания о правильном образе
жизни для йоги. Яма означает, что вам нужно понимать, что вы намереваетесь делать, и
как вы будете это делать. Вам надо следовать ахимсе, то есть непричинению вреда.
Шама это давать людям облегчение, благословение, милость. То есть яма напоминает вам
о всей вашей человечности.
Ахимса это когда мы не причиняем вред никакому существу, ни животному, ни людям,
ни одному существу. Каким образом? Причинить вред можно по-разному. Если я сказал
вам что-то не так, вы почувствовали от этого боль или неприятные ощущения – это
химса, то есть это причинение вреда. Вы знаете, однажды у нас было одно занятие, и мы
делали Хатха-йогу. И мастер сказал нам встать в ширшасану. И мы встали в ширшасану.
Не хотелось этого делать. Вот посмотрите: химса это причинение вреда, а ахимса это
непричинение вреда, это защита. И мастер сказал, что нам нужно делать ширшасану. Что
вы думаете – это химса или ахимса? Это была ахимса. Как вы можете понять для себя в
вашей жизни – что химса, а что ахимса? Например, ребенок порезался, и в этой ране
начинает развиваться инфекция. И мать не ждет, она промывает рану, а ребенок плачет,
кричит, сопротивляется. Иногда ребенок начинает обвинять ее, говорить – нет, ты мне не
мама, ты обижаешь меня, мне больно. Что это химса или ахимса?
- Ахимса.
- Да, это ахимса. Но ребенок думает, что это химса, что ему вред причиняют. То есть вам
всем нужно понять, что такое ахимса. То же самое слово, то же самое действие – для
одного человека это будет ахимса, а для другого будет химса. И здесь иногда очень
сложно различить, сложно понять. То есть ахимса это непричинение вреда любому
живому существу. Один мастер давал лекцию по ахимсе. И перед ним сидело много
учеников. У одного из учеников была открыта анахата-чакра. Он слушал об ахимсе.
Мастер дал указание им всем отправиться рано утром, собрать сено для коров.
Ver 08.10.10-1 pages 171 from 249
И все взяли косу, косили сено и носили его в амбар. А этот ученик, смотрел на траву и
плакал. Когда он вот увидел, что к нему идет мастер , то испугался, схватил траву и хотел
скосить ее, но у него тряслись руки. Мастер сказал: - Пожалуйста, остановись, не надо
резать эту траву. Когда, где и в какое время вы приобретете сиддхи – вы не знаете. Вы
следуете Аштанга-йоге. И когда к вами придут сиддхи (совершенное владение каким-то
знанием или навыком) вы не знаете.
В тот момент у ученика была очень хорошая энергия, и кундалини начала подниматься. И
мастер спросил у ученика: - Что ты делаешь здесь? И ученик сказал: - Я стараюсь
исполнить твое указание, но я не могу срезать эту траву. Мастер спросил: - Почему?
Первое, что ты должен отрезать, это слово «химса».
Ученик сказал: - Это слово ранит меня. Я пытался срезать эту траву. А трава качалась на
ветру и как будто бы говорила мне, чтобы ее не срезали. И я не могу срезать эту траву.
Мастер сказал: - Я знаю. Иди сюда. Этот ученик, он приобрел сиддху-ахимса. Ну, вот,
например, у вас есть сад. В саду растет трава. И если ее не косить, то будут заросли.
Скашивая траву, вы заботитесь о вашем саде, чтобы он выглядел красивым. Но та же
самая трава растет в лесу, и никто там ее не срезает. И когда люди идут в лес на
прогулку, они восхищаются красотой природы и говорят: «Как это красиво!». То, что вы
делаете в пределах разумного – это ахимса. Но когда вы переходите через границу, это
может стать химсой. Многие люди следуют ахимсе – ахимса разума, ахимса слова и
ахимса тела. Что это значит? Говорить правду это часть ахимсы. Но с другой стороны в
ведах написано:
- (Поет).
- Говори правду, но если эта правда может поранить кого-либо, то эта правда будет
химсой. Что же здесь делать?
Я вам расскажу очень хорошую технику. Лучше не говорите ничего. Есть один пример.
Один человек, чья работа была резать животных, купил одно животное и пошел домой,
чтобы зарезать его. Животное, вырвалось, побежало в лес и пробежало мимо сидящего в
медитации йогина и спрятолось за его ашрамом. Он посмотрел и закрыл глаза. Через
несколько минут прибежал тот человек и спросил: - Йогаджи, ты не видел здесь
пробегающего животного? И у йогина сразу же образовались очень большие проблемы:
если он скажет правду, то этот человек схватит свое животное и зарежет его; а если он
скажет, что не видел животного то это будет ложь. Он закрыл глаза и мысленно попросил
своего гуруджи помочь ему. И сразу в его разум пришла мысль: - А кто смотрит? Я
смотрю. А кто говорит? Уста говорят. Он отвечает человеку: - Видящий не говорит , а
говорящий не видит. Этот человек ничего не понял и переспросил То, что видит, то не
говорит, а то, что говорит, то не видит. Забойщику подумалось, что он просто теряет
время с этим йогином и ушел. А йогин отправился к своему мастеру все рассказал и
спросил: - Я правильно поступил или нет? И мастер сказал: - Для ахимсы это очень
хорошо, но молчание это лучше. В таком случае лучше не говорить. И вообще в таком
правиле ахимсы нельзя причинять вред, нельзя убивать никакое животное и также нельзя
вкушать мяса животного, то есть нельзя есть мертвое тело.
Это естественное правило ахимсы – нельзя причинять вред и также нельзя использовать
в пищу тела того, кому причинили вред. Однажды я тоже говорил об ахимсе и на одну
женщину это очень хорошо повлияло. Через полтора месяца после этой встречи женщина
пришла со своей дочкой. И они спросили меня:
- Что же нам делать дальше в жизни? Я услышала лекцию об ахимсе. И нам теперь жить
стало немного сложнее.
Ver 08.10.10-1 pages 172 from 249

- Я прошу прощения, если я сказал что-то не так.
- Нет, я чувствую, что это очень хорошая лекция была, но дайте мне, пожалуйста, путь,
как мне следовать. Да, я следую, я уже потеряла свои 12 лишних килограммов. Как
питаться, как жить?
Вы внутренне все на самом деле знаете, как жить, как следовать ахимсе То есть не надо
причинять вред ни словом, ни физически.
Следуйте этому, это хорошо для вас. Старайтесь всегда сохранять мир. Я видел у своего
гуруджи Девраха Баба, какой эффект дает эта ахимса. Если вы следуете ахимсе, тогда
природа начинает любить вас и становится ближе . И эта энергия живет близко к вам.
Баба всегда находился на мачане (на возвышении). Сколько птиц живет в ашраме? А
сколько черепах? В радиусе одного километра от ашрама не разрешено ловить рыбу. В
ашраме много-много змей. И никто не обижает этих змей, и змеи никого не обижают.
Бывает, что приходят шаловливые змеи, их мы ловим, закрываем в горшок , отвозим их в
лес и даем им свободу там. Но если змеи спокойные, то мы с ними живем вместе без
проблем. В ашраме есть правило: там не было ни у кого специальной комнаты с замком.
Была просто небольшая хижина, открытая для всех – для меня, для насекомых, для
животных. Не было таких особых условий современной цивилизации. Однажды было
сильное наводнение. Уровень воды поднялся очень сильно. Наши все хижинки уплыли
вместе с течением реки. Мачан у Бабы был выше уровня воды, он вышел из-под навеса,
13 дней шел очень сильный дождь, Баба накрылся оленьей шкурой и сидел на одном
месте . Мы сделали небольшие палатки на лодках. И они все держались за столб мачана,
на котором сидел Девраха Баба. Я сказал Бабе: - Баба, пожалуйста, иди внутрь хижины. И
он ответил: - Нет, там сейчас живет очень много дживатм ( душ ). И я подумал – что за
дживатмы сидят там вместо Бабы? Я вошел и увидел: там были зайцы, кошки, мыши,
бурундуки, разные рептилии там были, муравьи, змеи. Вы знаете, в природе эти
животные враги, они никогда не находятся рядом друг с другом. А тут я увидел, как они в
мире друг с другом живут - сидит кошка, и у ее носа болтается мышиный хвост и т.д.
Баба сказал: - Не беспокой их. Они здесь чувствуют себя безопасности. И я увидел, что
такое ахимса. Во времена Девраха Бабы я спал под мачаном, на земле и у меня часто
были встречи со змеями. Когда я спал, иногда чувствовал холодок. Тогда я понимал, что
змея прислонилась ко мне погреться. Внутренне я сразу начинал читать мантру, потому
что никто не знает когда змея откроет свой рот и укусит. И вот, когда спишь, и
чувствуешь, что змея, подползает, то уже не двигаешься. Наступает махашавасана. Если
сделать какое-то малейшее движение, змея может испугаться и от испуга укусить. Здесь
сразу все 8 частей Аштанга-йоги срабатывают, и тело напрягается. Начинаешь читать
гуру мантру, молится Бабе: пожалуйста, помоги мне, что же мне делать? И в сознание
приходит одна очень хорошая вещь. Что это за вещь? Ахимса. С ахимсой приходит еще
одна очень сильная вещь – я не тело. Я в этой змее, а змея во мне, мы являемся одним
целым. Иногда в нашей жизни со страхом также приходит очень высокое знание. В
опасных ситуациях также уровень нашего сознания повышается, и знание становится
более высоким.
Но все это зависит от человека. Как вы выживаете в таких ситуациях? С помощью своего
разума, с помощью сердца , самостоятельно, или с чьей-либо поддержкой. Всегда
старайтесь действовать самостоятельно и с концентрацией. Иногда такие опасные
ситуации в жизни приводят вас к очень хорошему состоянию и к знанию. И потом
наступает расслабление в теле.
В этой шлоке из вед сказано, что там где есть ахимса, там нет страха. Если ты боишься и
при этом пребываешь в ахимсе, то эта ситуация естественным образом уходит. Например,
Ver 08.10.10-1 pages 173 from 249
приползла ко мне змея, я следовал ахимсе, но испытывал страх. И эта змея уползла. В это
время не надо бороться, расслабьтесь, подумайте, используйте свою энергию, разум и
ваши знания .
Если в момент, когда приходит опасная ситуация, вы не сконцентрируетесь и будете
находиться в суете и спешке, то ситуация может стать еще более опасной для вас. И
тогда ахимса может превратиться в химсу. Вы знаете, я сконцентрировался внутри себя, и
почувствовал себя очень хорошо внутренне. И змея просто ушла. Это просто пример. В
вашей жизни иногда приходит какое-то плохое состояние, плохое время, что-то плохое
случается в жизни. И не нужно из-за этого приходить в еще худшее состояние. Если
приходит что-то плохое и вам становится еще хуже, это значит, что вы следуете химсе, то
есть вы вредите самому себе. В это время вам надо следовать ахимсе. Ахимса это очень
глубокое знание, это не только непричинение вреда животным, растениям, это очень
высокое знание для нашей жизни, для образа нашей жизни. Иногда приходит сложная
ситуация. Каждый из нас может на какое-то время напрячься на минуты, на часы, но вы
постарайтесь вникнуть в ситуацию и из химсы вы перейдите в состояние ахимсы. И таким
образом вы убережете себя от многих негативных воздействий в жизни. Если вы боретесь
и в результате этой борьбы набираете еще больше проблем – это точно говорит о том,
что вы не следуете ахимсе. Вы следуете химсе. Это я вам говорю уже о тонких аспектах
химсы и ахимсы.
Каким образом может вырасти или возрасти либо химса, либо ахимса? Я вам говорил о
том, что вам нужно следить за своим питанием, за своей природой, раджас, тамас, сатва.
Сатвичная еда, сатвичное окружение, сатвичное общество всегда дают вам более
высокое знание о химсе. Раджастичные вещи это что-то среднее. Раджас дает небольшой
эффект на формирование химсы, наибольший эффект дает тамас. Тамас это любые
чрезмерные вещи, чрезмерное потребление пищи или любые вещи, что выходит за
пределы допустимые. Почему говорят, что не нужно есть мясо? Животное, которое режут,
испытывает очень сильный страх. И энергия этого страха остается в этом мясе. И кто ест
это мясо, тот вбирает в себя эту тамасичную энергию страха. Говорят, что какую пищу ты
ешь, такие качества ты приобретаешь. Если ты кушаешь хорошую, свежую, здоровую
пищу, ты будешь здоров и свеж.
Но даже саттвичная еда может оказать тамасичный эффект, если вы подобрали
неправильное время или неправильно приготовили или вкушаете ее в плохой компании, в
плохом настроении, или кто-то дал эту пишу не с удовольствием или с какими-то
тяжелыми чувствами. Но как вам понять, разобраться, хорошая это пища или нет?
Я вам дам очень хороший пример из своей жизни. В это время мой гуру Девраха Баба
был еще в теле. А мне, было где-то 22-23 года. В это время мы все как будто бы летали,
мы не ходили по земле. Было у нас очень много практики. В километре от мачана Бабы
был большой ашрам. Там жило 300 или 400 монахов. И все они делали практики. Новички
приходили в этот большой ашрам. Там они тренировались, там они учились следовать
всем правилам Аштанга-Йоги. И мастер наблюдал за всеми. И кто уже достиг хороших
результатов и очень хорошего качества в практике, того отправляли в маленький
ашрам, который был в 400 метрах от большого. Из 300-400 человек в год может быть, 1-2
человека отправлялись в него, бывали такие года, когда никто не отправлялся. И вот из
этой маленькой группы уже иногда редко кому удавалось придти уже непосредственно на
служение Бабе.
Ver 08.10.10-1 pages 174 from 249

И в это время я жил с Бабой рядом. И многие люди, множество людей приходили к Бабе
на бхаджан за благословением. В ашрам приходило множество людей. Они жертвовали –
кто-то едой, кто-то деньгами, приносили разные подношения. Мы существовали сами,
независимо - в ашраме была большая территория земли, велось сельское хозяйство. Но
было правило, если кто-то приходил с подношением, нужно было его принимать.
Когда кто-то хотел пожертвовать, какое-то подношение сделать, тогда приходил к Бабе
один ученик и спрашивал: - Нам один человек хочет принести пожертвование. И Баба
иногда принимал, а иногда он отказывался от подношений. Однажды один человек
пришел и попросил, чтобы ему разрешили устроить бандару, угостить, накормить всех
монахов. И Баба отказал ему в этом. И этот человек 3 дня очень сильно уговаривал,
чтобы приняли его подношения.
Один мой гуру брат, он тоже просил Бабу и стал его уговаривать, он сказал, что это очень
хороший человек. И Баба сказал: - Хорошо. Сейчас настало очень хорошее время, чтобы
понять, кто насколько правильно делает практики. Пригласите всех монахов и всех йогов
(вокруг ашрама был лес и в лесу в радиусе многих километров жили йоги и святые).
Этот человек сделал бандару, было приготовлено много хорошей пищи. Потом у многих
открылась диарея, у кого-то рвота, кому-то было очень некомфортно в практиках. И один
йогин подошел к Бабе и сказал: - Я сидел в медитации и в медитации увидел одну
женщину. Она очень плакала и просила меня помочь ей. Баба очень хорошо ему
улыбнулся, и созвал всех монахов, всех йогов, а также позвал человека, кто устроил эту
бандару.
Баба сказал этому йогину: - Расскажи, что ты видел в медитации. Он рассказал, и Баба
обратился к этому человеку: - Скажи правду. Что случилось в твоей жизни? Он ответил: -
Ничего не случилось. Баба сказал: - Опять ты говоришь неправду. Тебе нужно сказать
правду. Если ты не будешь говорить правду, к тебе опять придет такая же проблема. И
этот человек начал плакать и сказал: - Моя жена умерла. У меня были напряжения в
отношениях с ней, и она покончила жизнь самоубийством. И потом я почувствовал очень
большое чувство вины. И я подумал, как избавиться от этого чувства вины? И кто-то дал
мне совет, чтобы я устраивал такие бандары, кормил святых.
То есть он на эти деньги и с такими чувствами устроил бандару. Многие люди ели. Кто-
то ничего не почувствовал, кому-то было дискомфортно, кто-то не переварил эту пищу.
Но только вот этот йог увидел реальную историю в медитации. И Баба сказал этому
человеку: - Вот именно по этой причине я отказал тебе 3 раза – из-за твоих нечистых
побуждений.
Потому что без любви и без чистоты ты даешь эту пищу монахам. Высокие йоги, сильные
йоги переварят эту пищу и дадут тебе облегчение. Но на обычном человеке это по-
разному скажется. Йоги, которые только пришли на этот путь, могут даже и ни о чем не
догадаться.
Есть 3 вида людей - те, которые чувствуют сразу и защищают себя. Второй тип – когда
человек чувствует, но не переваривает. А третий тип людей ничего не чувствует. Потому
что они не различают, где химса, где ахимса, они вбирают в себя абсолютно все. Но
потом происходит взрыв. Приходит много болезней, много проблем.
И Баба сказал этому человеку: - Ты пришел ко мне в ашрам, дал эту бандару. И твоя
бандара - для того, чтобы все эти монахи получили знание. И Баба сказал всем: - Каждый
из вас должен усвоить ахару. Сатвичная пища, но которая дала раджесичный или
тамосичный эффект. Ахара это означает еда. Сатвичная еда, но она оказала тамасичный
эффект.
Ver 08.10.10-1 pages 175 from 249
Там не было ни специй, ни каких-то, ни мяса не было. Почему она оказалась тамосичной?
Потому что то, с каким побуждением она была сделана- это тамасичное чувство. Итак,
как же вы можете понять – кушаете вы правильно пищу или нет? Как вы можете понять,
хорошую вы пищу ели или нет?
Такая тамасичная пища сразу влияет на ваше сознание, она беспокоит ваш ум. Так что
будьте очень осторожны насчет еды, потому что бывает, что еда дает различные
побочные эффекты. Всегда старайтесь есть пищу, которую вы заработали своим трудом,
старайтесь есть сатвичную пищу. То есть когда приглашают вас друзья с открытым
сердцем- вы кушайте. Я всех своих учеников учу, что надо очищать пищу перед ее
приемом. Как очищают пищу?
- Мантрой.
- Да. Многие вещи вы не знаете, и я не знаю – кто готовил, как готовил пищу. Есть очень
хорошая техника – любую пищу, которую вы собираетесь вкушать, вы преподнесите
Богу, делайте йогу перед едой. . Йога здесь означает концентрация. Сконцентрируйтесь
на Боге, и тогда его свет и божественная энергия придет. Нужно читать очищающую
мантру перед едой.
- (Поет) .
Анам Брахман Расам Вишну
Бходка Дево джанарданам
Эвам дьятва тата гъятва
Анно дошо налипьхяте
- Эта мантра означает: то, из чего состоит эта пища - это Брахма, это создатель, в том
числе и бобовые все, и все злаки. Жидкая составляющая этой пищи это Вишну – это
хранитель, это защитник. И кто вкушает эту пищу, он и является душой Бога, он является
преданным Бога, он является частью Бога. И кто вспоминает об этом с едой, и кто с
такими мыслями, с таким отношением вкушает эту пищу, тот берет от нее только чистую,
светлую энергию. И вся плохая энергия, если она была в пище, она не касается этого
человека.
Но все равно, тем не менее, вам нужно реально понимать, что если вы над ядом
прочитали мантру - он все равно останется ядом. Эта мантра предназначена для пищи,
которую вы заработали своим трудом, для чистой пищи.
Ахимса это очень сильная, очень большая часть вашей жизни. Вы сами для себя решаете,
что для вас хорошо, что плохо, как вам надо себя вести, как вы себя будете защищать и
что вам делать. Химса это когда мы причиняем вред каким-либо образом, но ахимса это
непричинение вреда, в том числе и самому себе. И это касается также пищи. Потому что
жизнь в нас поддерживается за счет еды. Но старайтесь жить не на уровне еды, а на
уровне йоги.
Тогда вы на этом уровне можете следовать этой наивысшей дхарме - ахимсе. Всегда
старайтесь это делать. Старайтесь, следуйте, и сто процентов у вас будут хорошие и
очень быстрые результаты.
Говорят также, что есть 2 вида ахимсы и 2 вида химсы.
Один человек пришел к Девраха Бабе и спросил "Я сделал химсу не по своей вине, без
знания. И что делать в этом случае?" И я вам расскажу, как почувствовать облегчение
после химсы. У каждого, абсолютно у каждого была химса, он причинял вред в жизни.
Ver 08.10.10-1 pages 176 from 249

Каждый человек делал это. Господь Будда, в то время его звали Сиддхартха принца. Его
делал практики в лесу.
- И один охотник увидел лебедя, выстрелил в него и ранил. Вы знаете, какая-либо
проблема приходит в вашу жизнь, и эта проблема, как стрела, но это не внешняя стрела,
это мы сами эти стрелы создаем внутри себя тамасом, раджасом, вот этой тамасичной
природой, своим отношением, своим поведением, асантошей - неудовлетворенностью,
своим поведением в обществе. Вам тоже иногда надо понимать – иногда эта стрела
пронзает вас.
- (Поет).
- И в это время надо припасть к стопам. Даже животные различают, где химса, а где
ахимса. И вот этот лебедь прилетел итпал ниц перед Буддой. Лебедь испытывал большую
боль. Будда обхватил его и лебедь почувствовал расслабление, облегчение. Святые, гуру,
Бог, мать, отец. Вы знаете, когда вы испытываете сильную боль и вы приходите в объятия
матери, вы получаете облегчение. Я говорю о тех, кто доступен вам, кто рядом с вами. Ты
приходишь, отец обнимает тебя и говорит: - Иди ко мне. Муж говорит жене: - Я люблю
тебя, не переживай. Жена говорит мужу. Ребенок говорит матери. Мать говорит ребенку.
Там, где есть нискама, то есть бескорыстные отношения, там, где нет корысти. Если ты
идешь туда, то сразу становишься счастливым.
И пришел охотник к Будде и сказал: - Эй, монах, это моя добыча.
Господь Будда ответил: - Нет, он теперь мой. Там, где ты выстрелил, там может быть, оно
и твое было, но теперь здесь он мой.
- Нет, я выстрелил в него, это мой лебедь.
- Хорошо, подожди.Будда вытащил стрелу, погладил лебедя, возложил на него руки,
отпустил лебедя, и лебедь улетел. Он забрал его боль, исцелил его раны, дал ему
энергию и жизнь. А здесь Господь Будда почувствовал, что этот охотник в худшем
состоянии, чем лебедь и ему надо вылечить его. Он вредит сам себе своим неведением,
своим эго.
И охотник стал его обвинять, он сказал: - Ты обманщик, ты не настоящий монах. Почему
ты такие вещи делаешь?
- Хорошо, дай мне один ответ завтра и я верну тебе этого лебедя. Кого ты ешь? Почему
ты охотишься и ешь животное? У тебя есть другие возможности. Тебе нужно понять его
боль. Почему ты не понимаешь эту боль? И этот человек отправился домой.
Дома у охотника разболелась нога - оказалась, что у него в ней застряла игла, он не мог
ничего делать дома и пожаловался жене, на что та ответила: - Ты стреляешь в животных
большой стрелой, а сам не можешь эту иголку вытерпеть. Он ответил: - Что ты говоришь?
Я тут для тебя мучаюсь! Они стали ссориться, затем он пошел и постарался заснуть с этой
болью. И тут пошла работа сабда-йоги Сиддхартхи.
Он вспоминал его слова и вопросы: «Почему ты охотишься на животных? Почему ты
даешь им боль? Почему ты не чувствуешь эту боль?» Он старался избежать этих мыслей,
но правда, она очень хороша, но иногда очень горькая. И этот человек заснул с этими
мыслями и утром проснулся с болью. Он решил пойти к Будде, дать ему ответ и забрать
своего лебедя. Он хромая, пришел к нему. Будда увидел этого охотника и спросил: - Что
случилось? Охотник рассказал про свою проблему. Будда сказал: - Иди сюда. Охотник
сказал: - Да нет, ты мне лебедя верни. Мне и так плохо. Это мой ответ. И я не могу по-
другому. Я охочусь, и это моя работа. Будда сказал: - Иди сюда. Дай мне свою стопу. И он
Ver 08.10.10-1 pages 177 from 249

сказал: - Да нет, ты монах, не прикасайся к моим стопам. Будда сказал: - Нет, я твой
доктор. Я знаю лекарство.
- (Поет).
- И боль исчезла. И охотник спросил: - Ты еще и волшебник? Он сказал: - Нет. – Как ты
это сделал? Будда сказал: - Ахимса. И охотник спросил: - А что такое ахимса? И Будда
начал давать ему знание о том, что такое ахимса. После этого охотник сказал: - Как я
могу получить облегчение при таком чувстве вины? Столько много убил я существ,
столько много плохой кармы я сделал! Пожалуйста, дай мне путь, как очистить мне себя.
Будда сказал: - Ты уже очистился. Он сказал: - Нет.
Я зачем эту историю начал рассказывать, помните, для того, чтобы очиститься. То есть у
каждого в жизни была химса. Теперь вопрос: как очиститься от этой химсы? Вот у этого
охотника такой же вопрос возник: как мне выйти из этой химсы, как мне очистить свою
плохую карму? Первое – это надо осознавать, что это химса. Тогда уже на 80 % вы
очиститесь.
Если вы уже понимаете, что это нехорошо, что это химса, то сразу же 80 % этой химсы
уйдет. Следующее – постарайтесь в жизни больше этого не повторять. Таким образом, вы
можете очистить остальные 20 %. У каждого в жизни есть химса. И вы знаете, мы все
пожинаем плоды своей химсы – все плохое, что мы делали в этой жизни или в той жизни,
все к нам возвращается. И вы знаете, этот охотник стал очень хорошим учеником Будды.
Так что у каждого из вас есть химса. И вам нужно осознавать, что это химса, и тогда вы
будете вне этой проблемы.
- Это наша яма, с чего мы начали. Яма дает нам путь, учит нас правильному образу
жизни. В жизни необходимо много вещей – то, чего вы знаете и то, чего вы не знаете.
Чего вы не знаете – это вам не нужно. Но то, что вы знаете в жизни, делайте это
правильно и используйте это правильно. Старайтесь следовать всегда правильным вещам,
старайтесь работать правильно. И тогда ваша жизнь будет более мирной и более
расслабленной, более спокойной.
Ахимса – это наивысшая карма. Ахимса это не только не убивать и не ранить кого-то, не
противоречить, не идти против кого-то это тоже ахимса. И я думаю, что у каждого из нас
есть химса против самих себя.
Я не собираюсь говорить, что вам делать, я просто вам напоминаю. А вам надо подумать
об этом. Ну, конечно, вам надо быть против каких-то вещей, противостоять чему-то.
Например, лени – это ахимса.
Если говорить очень жестко, то это тоже не очень хорошо. Я вам очень мягко сегодня
сказал, а вам надо подумать, понять для себя и следовать. И это будет всегда для вас
хорошо, это для всех хорошо. И вам станет намного легче. Это ваша йога номер один,
первостепенная. Самая первая в йоге из восьми частей это яма. А в яме правило номер
один это ахимса. Так что это ваша первая ступень, первый шаг в йоге.
Я тоже, когда встал на путь йоги, моим первым шагом в йоге это была ахимса. Я слушал
лекции своего мастера, и кругом было много монахов, много йогов. Но меня у меня не
было возможности поговорить с мастером. Я думал, что у меня в жизни было
действительно много-много химсы, и как мне очистить себя от этого.
Я пришел к одному святому, который был в ашраме, его звали Кужараджи, и он мне
немного объяснил. Он сказал: - Ты только чуть-чуть начни следовать и тогда ты поймешь
еще больше вещей. Что это значит? Маленькие дети, которые только-только начинают
Ver 08.10.10-1 pages 178 from 249
вставать и делать первые шаги в жизни, они сначала встают и падают, потом опираясь на
стенку, они встают, потом они держатся за руки мамы, папы. Когда мама или кто-либо
поддерживает их, тогда они делают очень большой шаг, больше чем они могут это
сделать. Такое впечатление, будто они за один шаг могут перепрыгнуть через всю
комнату. Также и в нашей жизни с нашим мастером – наш мастер дает нам поддержку.
И в то время я почувствовал, как мои руки в руки матери, и старался делать такие
большие прыжки. Я закрыл всю свою природы химсы. Я старался, старался, мне было
сложно. Но с этими сложностями вам открывается больше возможности понять понять
химсу и ахимсу. Эти сложности дают вам больше результата в жизни, и эти результаты
дадут вам очень хороший путь. И где-то на пути вы увидите йогу, карму, бхакти
(преданность), ананду (блаженство). И многие-многие вещи откроются перед вами на
пути. Перед вами еще нияма, асана, пранаяма, дхарана, пратьяхара и многое другое.
Мы делаем асаны, пранаяму, медитацию и иногда забываем про яму, нияму ,про
пратьяхару, карму. Но то, что мы забываем – вот это нам нужно делать. И тогда у нас
будет больше знание и больше возможности наслаждаться. Вы все готовы войти в йогу?
Добро пожаловать! Старайтесь. Но не сухо старайтесь. Старайтесь сердцем, не только
умом.
- Вчера мы не дошли до махамритьюнджая мантры.
Маха означает наивысший. Мритьюн означает смерть. Джая означает победа, то есть это
такая наивысшая победа над смертью. Это мантра – мантра, побеждающая смерть. Эта
мантра дает практикующему долгую, здоровую и мирную жизнь. Это ведическая мантра.
Траям бакам йаджамахи. Траям бакам означает три. Здесь заключено 3 силы: создатель,
хранитель и разрушитель или Брахма, Вишну и Шива.
Йаджамахи означает воззри на меня и услышь меня.
Сугандхим пуштивардханам. Сугандхим означает источающий прекрасный аромат. Пушти
означает дающий энергию, силу, амриту, жизнь. Вардханам означает всегда дающий.
Урува рукамива бандханат. Урува означает сердце, также это имя одного Урува Риши,он
читал эту мантру и Бог избавил его от смерти. Урува рукамива бандханат означает - это
божественное триединство - создатель, хранитель, разрушитель – этот Бог освобождает
меня от всех этих блоков, и берет меня свободного,
Миртьюр мукшия мамритам- избавляет меня от смерти и дает мне мокшу, то есть
освобождение. Я знаю, что ты мне дашь это.
Это такой общий перевод. Но в ведах есть гораздо большее описание. И, как правило,
эту мантру читают люди, у которых проблемы, болезни. В Индии, когда люди приходят к
святым и жалуются на какие-то болезни, то сразу же советуют им читать
махамритьюнджая мантру. Мритьюнджая означает дающий энергию амриты. Амрита это
божественный напиток бессмертия. Амрита это значит бессмертие, это значит здоровая
жизнь.
- (Поет).
- Эту мантру вы можете использовать для себя. Также вы можете использовать ее для
другого человека. Один мой ученик в Германии - он целитель рейки (исцеление
энергией). Он очень известен. Люди звонят ему, жалуются на свои проблемы. Он дает им
время. Он говорит: - В это время я направлю тебе эту целительную энергию. И люди
чувствуют облегчение.
Ver 08.10.10-1 pages 179 from 249

- Знаете, как он делал это рейки? Он сидел, 5 минут читал махамантру и произносил имя
человека, который жаловался на свое здоровье. Затем он концентрировался на Агъя-
чакре и читал махамритьюнджая мантру. И он представлял, как через Агъя-чакру энергия
идет в того человека. Он вспоминал его звук, его голос. И через звук эта энергия
приходила и исцеляла человека. В ведах это называется сабда бведи шакти. Сабда это
означает звук, бведи – проникновение звуком.
Мантра это очень большое знание, это очень положительная энергия. Вчера я вам
немного объяснял про мантры. Так что вы знаете и других людей, у кого проблемы, вы
можете лечить, вы можете помогать людям. Через Агни-чакру вы читайте мантру.
Чувствуете, как через Агни-чакру эта энергия приходит к человеку и очищает его. Это
дает очень хорошее облегчение. Бывает, что и при очень серьезных случаях результаты
очень хорошие.
Амрита это божественный напиток бессмертия. О, мой Бог! Дай свою амриту не только
для меня, для всех! Пусть все улыбаются, будут здоровы, пусть все наслаждаются. О, мой
Бог! У тебя есть амрита. Что это? Это благословение Бога, это его любовь. Бог смотрит на
нас и это его амрита. Когда Бог смотрит на вас? Когда вы смотрите на Бога – он смотрит
на вас. Когда вы чувствуете Бога – он смотрит на вас, он чувствует вас. Но вообще-то он
смотрит на вас 24 часа в сутки. Но вы все время куда-то по сторонам смотрите и не
смотрите на него.
Постарайтесь смотреть перед собой. И кто смотрит вперед, тот не спотыкается. Бывает,
что человек идет, не смотрит под ноги, и спотыкается. И некоторые люди, кто вокруг
видят его, говорят ему: - Осторожно! О чем это говорит? Смотрите вперед и идите
правильно. Бог на вас всегда смотрит. Но мы не смотрим на него. Это не его проблема.
Так что нам много надо проблем с самими собой решить. И давайте стараться, но не
сухо,а с любовью. И сто процентов у вас все получится. Если сегодня не удалось, то
завтра все обязательно получится. Каждый из вас должен стараться. И Бог даст вам
успех.
Это мой очень старый бхаджан. Я когда говорю раде, раде, и все говорят "шам милада".
Шама это Бог, а "милада" это означает встреча с Богом. Я говорил о том, что Бог смотрит
на вас, а вы не смотрите на него. И поэтому пришел к нам этот бхаджан «встреча с
Богом».
- (Поют).
- Мне почувствовалось, что он тоже смотрит на меня. И я думаю, что, наверно, каждый из
нас тоже увидел.
Постарайтесь следовать всему, что вы сегодня услышали. И если иногда вы чувствуете,
что вы не смотрите, не видите Бога, или Бог не видит, не смотрит на вас, в таком случае у
вас уже есть техника. Если вы одни, тогда скажите: Раде, Раде. И подождите, пока вам
кто-нибудь ответит: шам милада. А кто вам ответит? Это техника для того, чтобы
встретиться с Богом. Сто процентов, что вы получите ответ: шам милада. Это значит, что
вы знаете, где Бог.
. И наслаждайтесь сами с собой в одиночестве. На этом заканчивается наш сансанг про
ахимсу, про любовь, про мир с ахимсой, с любовью, с миром и с благословением Бога. И я
верю, что всем вам стало легче. Раде раде
Ver 08.10.10-1 pages 180 from 249

Сатсанг «Бхаджаны» (22 мая 2010 года)

- Сегодня тема нашего сатсанга это бхаджаны. Вы знаете, что такое бхаджаны?
- Песня, прославляющая Бога.
- Это там, где вас слышит Бог. «Бхакти» означает преданный Богу, «джан» означает
группа, то есть группа преданных или без группы. Там где вы связаны с Богом и там, где
Бог слышит вас, и вы чувствуете энергию Бога, его вибрации, и вы связаны с Богом. Это
бхаджаны. Есть еще другое значение бхаджаны. «Бха» означает Бхагаван, Бог. А «джан
означает мы все преданные Бога. Значит, Богаван это Бог и его преданные. И там, они
соединяются, где они вместе - эта встреча называется бхаджаны. Бхаджаны бывают в
группе и вне группы. Я тоже иногда один пою бхаджаныздесь 2 есть вещи, 2 типа
очищения: одно очищение водой, а другое очищение благословением Бога. Одно
очищение связано со связью с отношениями с Богом – это бхаджан. Бхаджан бывает не
только в группах, бывает и без группы, в одиночку. Некоторые делают бхаджаны с
музыкой, с музыкальными инструментами. В Рамаяне говорится о бхаджанах.
- (Поют).
Гаруда ( ездовое животное господа Вишну) отправился к Кагубусунди Риши (тот имел
лицо ворона, потому что, будучи в этом теле, он получил благословение от Господа Рамы
и решил, что тело ворона лучше всех остальных). Гаруда и Кагубусунди устроили сатсанг
для людей и стали говорить о том, что такое бхаджан, какой эффект дает нам бхаджан,
и зачем он. Вы когда пели «Рама-Рама», вы что-то чувствовали? Блаженство, энергия,
связь с Богом. Это бхаджан. Сейчас еще одну минуточку, я вам кое-что скажу.
- (Поет).
- Был момент, когда я повысил тон, да, то есть более высокую тональность взял.
Немножко сложно вам так высоко брать? Это большая проблема. Вы знаете почему?
Однажды Баба был на Мачане в своей хижине. Мы делали парикарму ( священный обход
вокруг Мачана). И мы заботились о том, чтобы птицы не садились на Мачан, чтобы они
не шумели лишний раз. Мы думали, что когда учитель будет в саматхе, в медитации,
пусть его ничего не беспокоит, поэтому в руках держали палку, и у нас голос становился
все ниже или тише. И когда голос становился тише, Баба говорил: «Вы где там?»
- Почему голос становится тише? Потому что ум уходит куда-то в другое направление.
Или начинаешь слушать, кто там кого обсуждает, кто пришел рядом. И в нашей жизни
тоже такое случается. В практике, когда в ум приходят другие различные материальные
мысли, тогда наша практика падает. Или же если человек делает плохую карму или
сплетничает, то это тоже подавляет нашу хорошую энергию и нашу практику.
И где повышается наша энергия практик? Вот, например, Баба отзывался, и мы сразу
были в концентрации. Однажды Баба нам дал лекцию о бхаджанах, когда бхаджаны,
произнесенные громко вслух, иногда не очень эффективны. Когда мы говорим громко,
когда мы повышаем голос? Когда наступает гнев или эго. Например, если человек сидит в
группе, и все должны понять, что это я, что я что-то знаю, что я хочу что-то сказать. И
это аханкара – эго. Или же это происходит с гневом, и тогда повышается голос. Если вы
хотите снизить свои аханкару (эго) , кроду (гнев) и каму (страсти - тогда постарайтесь в
жизни использовать бхаджаны. Кагбасунда риши сказал Гаруде: «О, Гаруда махарадж!.
По моему опыту и по опыту многих-многих людей, которых я видел вокруг, никогда нет
конца проблемАм в жизни. В нашей жизни есть много напряжения, много проблем и
Ver 08.10.10-1 pages 181 from 249
трудностей. Кама, кродха, лоха, то есть гнев, страсть, жадность, привязанность и
аханкара (эго) – их невозможно снизить без бхаджан. И все они эти качества имеют
свойство расти. Крода (гнев) возрастает, эго возрастает. И чтобы снизить их уровень, вам
надо стать выше уровня этих качеств.
В ашраме бывало, что много гурубратьев собиралось и пели бхаджаны. Один гурубрат
включал свой голос на 40 %, я старался на 50. Кто-то старался на 80 %, а кто-то на 100
%. Бхаджан это вибрация. Кродха (гнев) это тоже вибрация, но жаркая вибрация, с
огнем. И если 1-2 минуты испытывать настоящий гнев, человек начинает потеть и терять
энергию, терять свою силу, потом испытывать чувство вины и много-много других
нарушений: повышается давление и т.п. Но с бхаджанами все эти негативные вещи
можно снизить.
Теперь виды бхаджанов. Вот, к примеру, мы читаем с концентрацией мантру – это тоже
бхаджан, но другой вид, это бхаджан на более высоком уровне. В Индии, знаете, как
делают бхаджаны? Вот люди собираются в группе, на тамбуре, на мирданге играют. Они
никого не слушают вокруг, их глаза закрыты. И с практикой иногда случается, что энергия
поднимается, и такое чувство, что тело тоже поднимается. С закрытыми глазами поют
бхаджаны и испытывают ананду, блаженство. И когда вы начнете практиковать
бхаджаны, вы эту ананду тоже почувствуете. Я спросил Бабу: «Какая разница между
бхаджанами и мантрами?» Я практикую мантры , для чего нужны бхаджаны?
- (Поет).
- Мантра это как душа. Мани ( на хинду - что-то бесценное) всегда светится, имеет
вечный свет, имеет постоянный мир, энергию. И она дает праведный путь. Здесь
говорится о том, что мантра это махамани, то есть это наивысшая энергия Бога, что это
наивысшая сила Бога, наивысший свет Бога, наивысшая любовь Бога. В Рамаяне
написано:
- (Поют).
- Вишайя означает любые виды привязанности: к материальному, к каким-то
отношениям . Биала означает змея. И все эти привязанности это как змея, которая
жалит, которая вкушает многие-многие вещи. И что дает эта змея? Яд. Мы вкушаем все
эти привязанности и с этим связаны гнев, жадность, эго, страсть. Мы тоже как змеи. И
все эти качества- гнев, жадность, страсть, привязанность , это все наши яды. И что мы
вкушаем, что мы вбираем в себя? Что бы не съела змея, Она источает яд. Когда мы
смотрим на змея, мы сторонимся его.
Мы очень близки к раличным привязанностям и к различным радостям. И какой
результат это дает в нашей жизни? Живите с миром, но и со знанием – с вайрагьей
(отрешенностью), с бхакти (с преданностью), с любовью, со свободой. Это не даст вам
ядов, и они всегда будут возрастать больше и больше. Страсть, гнев, жадность,
привязанность, эго создают яд для нашей жизни. И если кто-то захочет прикоснуться к
вам, вы начинаете шипеть, и возрастает кродха (гнев), эго.
Бхакти (преданность), гьяна (знание), хорошая карма, йога - это махамани, то есть
наивысший, божественный свет. А с другой стороны - змея вишайя, это наши желания,
привязанности. И Кагабусунди Риши сказал Гаруде: «О, мой дорогой Гаруда! Если имея
эту вишайя, ты берешь махамани этот божественный свет, ты берешь для себя мантру».
У Мани есть природа давать свет, а у Бога есть природа давать мир, любовь, хорошую
карму. И эта сила заключена в мантре, потому что мантра это божественная энергия. Это
говорит о том, что в нашей жизни даже в самое сложное время очень легко можно
Ver 08.10.10-1 pages 182 from 249
решить проблемы с помощью вашей небольшой практики. Какая практика? Это
гурумантра, Гаятри мантра и др. Имея любые привязанности, если ты берешь мантру и
читаешь мантру, все проблемы постепенно закончатся.
- (Поют).
- Это все бхаджаны - Рам Рам, Харе Кришна, Ом Деварахая Дгамбарая, это произнесение
имен Бога, мантры Бога.С мантрами, с чтением имен Бога вы соедините себя с Богом Не
отделяйте себя от Бога, станьте с ним одним целым. Бхава означает высший уровень
сознания, с высокой любовью. Вы читаете имя Бога, и когда это будет с бхавой, то оно
будет иметь большую силу. Когда с бхакти вы читаете бхаджаны, то приходит больше
ананды, блаженства. Бог это мой отец, это моя мать , гуру - мой отец, моя мать, мой брат,
мой друг и сестра. Это бхакти – преданность, гьяна – знание. Бог и я – мы нераздельны.
Бог всегда со мной. Я всегда с Богом. Бог везде. Он слышит меня, он чувствует меня, и
это истинное знание.
Вайрагья – отрешенность. Этот мир не является истинным. Это только то, что мы видим.
Это выглядит хорошо и красиво, но в реальности за этим миром есть другая энергия.
Так что вы читайте бхаджаны, иногда с гьяна (со знанием), иногда с бхакти (с
преданностью), иногда с вайрагьей ( с отрешенностью), иногда с любовью. Тогда у вас
будет разная энергия, и разная сила к вам придет. И вы получите от этого очень хорошие
преимущества, у вас будет хорошая сила, хорошая энергия. Вы почувствуете свое сердце
более открытым, вы почувствуете его больше. Так что когда приходят в жизни даже
самые большие проблемы, но в жизни у вас есть бхакти, бхаджаны, мантры, если вы
пребываете в этом состоянии, все проблемы приходят, немного касаются вас и уходят. А у
кого нет практик, они спят. И когда приходят проблемы, они прикасаются к ним, и люди
без практик их быстро принимают. И после этого наступает в жизни много проблем. У
кого есть практики,проблемы у них тоже встречаются, но за проблемами не следуют
проблемы, за этим стоят практики и Бог. То есть, у кого есть практики, тот встречает
трудности, но с Богом, с миром и с любовью. И они стабильные все время, все Ом Шанти.
- (Поет).
- Такое состояние когда возможно? Это только с миром, с любовью, с бхаджанами, с
мантрой и с мастером – состояние Шанти (спокойствия). Проблемы приходят, но вы не
имеете эти проблемы. Ккогда проблема устает бороться, она понимает, что ей нет здесь
места, и уходит. Это йоги, это преданные Бога, это человек мантры, человек бхаджана.
Проблема приходит, но она остается наедине с собой. То есть проблеме не нужно
никаких проблем с вами, если у вас бхаджаны, мантры – она уходит.
- (Поет).
- Это была шлока из Вед. Здесь говорится о йоге. Почему йог живет в одиночестве?.Это
не значит, что вам нужно сказать жене, что вы отправляетесь куда-то. Один что это
значит? Многие люди приходят ко мне и говорят: «Я чувствую себя одиноким. Я один».
Но я не один. Как ты можешь сказать, что ты одинок? Когда ты говоришь, что ты один,
ты не чувствуешь, что кто-то всегда с тобой повсюду живет вместе. Кто живет с тобой
всегда?
- Бог.
- Гуру.
- Мы никогда не бываем одни. Но человек приходит в этот мир один и уходит тоже один.
Это обычные знания. А йоги делают практики. И с этими практиками они говорят: «Ахам
Брахмаасми» .
Ver 08.10.10-1 pages 183 from 249
- (Поют).
- Что это означает? Я есть Брахман, я Бог, я создатель. Я душа, я вселенская душа, я одно
целое с Богом. Однажды Девраха Баба сказал мне: «Кто говорит Ахам Брахмаасми, он не
является одним целым, он не является Брахмой». Кто говорит ахам Брахмаасми?
- Аханкара - эго.
Ахам Брахмаасми переводится, как я есть Брахма. Хорошо , но здесь уже получается не
один, а двое - первый это Брахма, а второй это ахам - тот, кто говорит. А где же одно?
- (Поет).
Когда когда дэха и прана, то есть тело и джива (душа) соединяются, тут уже их двое. Там,
где есть только джива, где есть только индивидуальная душа - это от Бога. И где можно
иметь только одно целое – там, где есть свобода от дэхи, то есть свобода от тела. И для
чего же эта практика ахам Брахмаасми? Эта практика срабатывает так в последний
момент нашей жизни, когда Ахам уже заканчивает свое существование, и тогда остается
только Брахма. Шиво хам. Означает «я вне смерти, и я вне чего-либо хорошего или
плохого, я всегда являюсь светом, я всегда наполнен энергией, как звезда». Какая
звезда? Та, которая не падает никогда. У всех есть практики. Все мы как звезды. Но
некоторые звезды падают. Почему? Потому что нет устойчивых практик. И когда летим,
просим о помощи и потом падаем.
Я вам говорил, что бхакти (с преданностью), с вайрагьей (с отрешенностью), с гьяна (со
знанием), когда вы поете бхаджаны, то есть произносите имена Бога и мантры - даже тот,
кто читает Ахам брахмасми и просто утверждает тем самым, что он не является телом, он
является душой - он тоже делает бхаджаны , и вам тоже иногда надо выполнять эту
практику- когда у вас напряжение, когда у вас боль в теле, когда есть боль в сердце,
когда кто-то обидел вас. Вам не надо это держать в себе. Если вы будете это держать в
себе, тогда у вас будет повышенная температура. Вы знаете, йоги очень находчивые
люди. Если кто-то повел с ними плохо, ну, тогда йог скажет: « Я не тело. Кому он сделал
плохо? Моему телу. А ведь с телом живет и дух, и сознание. И в теле живет аханкара
,страсть, гнев, жадность." И поэтому йоги понимают, что я не тело, и поэтому они не
испытывают от этого никакой боли. Это тоже бхаджан.
- (Поют).
- Мы все Шива Ахам – мы есть Шива, Чита-Ананда рупа. То есть мы являемся лицом
блаженства, мы испытываем только блаженства, только любовь и имеем только свет. Нет
ни одной капли темноты, нет никакой закрытости, нет малейшего отсутствия мира. Здесь
есть только мир, свет, наслаждение. Это очень хорошо. Чита-Ананда это лицо
блаженства, это тот, кто вне ума и тот, кто испытывает блаженство, это и называется
Чита-Ананда. Это и есть наше истинное лицо, лицо блаженства.
- Так что вы все поняли, насколько нужны нам бхаджаны – это любовь и мир. Вам надо
быть более сконцентрированными на бхаджанах. Однажды я сказал Бабе: «У меня
достаточно практик мантры. Зачем мне нужны бхаджаны?» И Баба сказал: «О, мое дитя!
Ум это всегда как дикая лошадь без уздечки, и ей очень сложно управлять». Иногда даже
с уздечкой конь может сбросить наездника. Со мной это 2-3 раза случалось в жизни.
Никогда не теряйте свое свободное время - старайтесь, чтобы ваше время шло с
бхаджанами, с мантрой, с миром. Например, когда вы принимаете душ, бхаджан же не
мешает вам в этом. Готовите пищу, и бхаджан не мешает вам в приготовлении пищи,
наоборот пища становится еще лучше, более энергетической и дает больше сил. Так что
бхаджаны дают вам в вашей жизни больше энергии, больше красоты , работа вместе с
Ver 08.10.10-1 pages 184 from 249
бхаджанами становится более устойчивой, более стабильной, любые отношения в жизни
становятся более мирными.
- На этом наш сатсанг сегодня заканчивается. Постарайтесь, выполняя свои практики,
сохранять энергию, пойте бхаджаны.
Ver 08.10.10-1 pages 185 from 249

Сатсанг от 29 августа 2010 г. «Доши»
- Однажды был сатсанг в Дели, времени для сатсанга было выделено 3 часа, и
после этого час перерыв. И в этот перерыв я заметил, что все очень много о чем-то
разговаривали. Знаете, почему? Потому что во время сатсанга все молчали. Так же,
например, когда кто-то голодает и когда начинает есть, есть очень много. Это природа,
не только человеческая природа, это вообще природа, наверное, всей природы. В то
время уже 3-4 дня продолжительно шел дождь, везде – в садах, на земле - очень быстро
росла трава. Это природа. Я подошел к одному святому, который тоже пришел на сатсанг
и сказал ему: «Посмотри, все так много разговаривают!» Он сказал: «Им это надо». И это
правда. Во многих практиках, таких, как випассана, упассана, пратъяхара, почему есть это
правило?
Одна из практик Аштанга йоги – это молчание, мон, это очищает все загрязнения,
все нечистоты. Когда я даю ученикам практику упассаны, которая, в том числе, заключает
в себе практику молчания, некоторые ученики подходят ко мне и говорят: «Гуруджи, я
соблюдаю молчание, но мой ум не молчит. Что делать?» Я сказал: «Делай только
практику». Если мы говорим о хатха-йоге, «хатха» означает «с усилием». Ум – он не
слушает нас с легкостью, поэтому у вас есть различные привычки в жизни. Почему?
Потому что наша жизнь началась со звука, со звучания. Когда мы вышли на свет, мы
сразу произнесли "А-а-а". Если ребенок появляется на свет и не кричит, то врачи говорят,
что что-то не так с ним.
Так что наша жизнь начинается со звучания, и надо этот звук научиться
контролировать.
Сегодня наш сатсанг посвящен трем дошам. Вот мы здесь все сидим, и если все
начнут вести себя естественным образом, то, глядя на вас, я могу сказать, у кого какая
доша – Вата, Питта или Капха. Люди, у кого преобладает Вата – стихия воздуха, любят
много говорить. У кого Питта – спокойно сидят, иногда резко говорят. Капха тоже любят
говорить, но говорят и улыбаются.
- А у меня какая доша?Я бываю агрессивным, а потом улыбаюсь и много говорю.
- Ну, вот если сейчас ты улыбаешься, то, скорее всего, Капха у тебя сейчас
повышена. У каждого есть две природы, они вместе одновременно, одна преобладающая,
другая второстепенная. Например, Вата – Питта, Питта – Капха, Капха – Вата, Капха –
Питта. Это касается не только людей, это вообще живых существ. Кто в этой инкарнации
Ver 08.10.10-1 pages 186 from 249

живет, у всех есть две доши – одна преобладающая, другая второстепенная. У кого от
природы преобладающая Питта, у того есть второстепенная тоже какая-то доша, потому
что если была бы второстепенная Питта, то человек 100% был бы болен. Две доши
балансируют друг друга, Питта – Вата, Вата – Питта, Капха – Вата и так далее.
Если они не сбалансированы между собой, то происходит дисбаланс во всем теле и
наступает болезнь. В Аюрведе говорится об этих дошах, трех стихиях – о Вате - воздух,
Питте- огонь и Капхе- вода. Если все эти три доши очень сильно повысятся, тогда
наступает паралич. Это состояние в Аюрведе называется санни пат, то есть это
состояние полусмерти.
Неделю назад был очень жаркий климат. У всех была другая природа, а сейчас
очень резко наступили холода, и наши доши меняют свое соотношение. То есть, у кого
была Вата – Питта с холодами Питта повышается, и может получиться не Вата – Питта, а
наоборот, Питта – Вата. У кого Капха – Вата была, у того второстепенная Вата,
становится первостепенной. У кого Питта – Капха была, у того Капха повышается. То
есть, с изменениями в природе также меняются наши доши.
Так что вы можете понять сами, смотря на свое отношение, на поведение, на свою
работу, на свою деятельность, вы можете понять о том, какие доши у вас сейчас
работают.
Питта – она не любит сильно острую и горячую пищу. Капха любит горячую и
острую пищу, Капха любит жаркий климат, любит все время наслаждаться. Питта тоже
наслаждается, но в определенных пределах . Если одна Питта живет в доме, то все ее
боятся. Если Капха основной организатор, глава семейства, тогда все ждут его
возвращения домой – когда же он придет, когда он будет с нами? А когда Питта
организует весь процесс, то все ждут – не дождутся, пока эта Питта уйдет. А Вата – это
что-то среднее.
Природа Ваты в жизни - спокойствие. Вата не любит делиться и рассказывать о
своих проблемах. То есть, каждой доше присущи какие-то свои особенности. Капха
любят соленое, подсаливают пищу, а если еда несоленая, они не любят такую еду. Вата –
любит как и соленое, так и сладкое. У Питты другая природа, она не любит много
соленого, кислое тоже не любит, и острое, горячую пищу, в том числе чай. Если говорить
о кисломолочных продуктах, Капха любит молоко в его чистом виде, а Питта любит
кисломолочные продукты, такие, как йогурт. Вата тоже что-то среднее, и то, и другое
понемногу, и не особо не любит ни йогурт, ни молоко. Это природа Ваты, потому что Вата
не чувствует себя комфортно с большим употреблением молочных продуктов. Вообще, в
Ver 08.10.10-1 pages 187 from 249
беседе, в обсуждении, просто глядя на человека, вы можете понять, кто Вата, кто Питта,
кто Капха.
Если кто-то приходит к вам в дом, и вы спрашиваете: «Ты хочешь выпить чаю?» Он
отвечает: «Не проблема, я могу выпить чай», - вы можете сразу понять – да, это Питта.
Другой говорит: «Да, ну, немножко я могу присоединиться», - это Вата. Третий:
«Хорошо, с удовольствием, мне побольше сахара, пожалуйста. Может быть, я могу чем-то
помочь? Сидите, сидите, я сделаю все, не проблема», - это Капха.
То есть эту природу людей вы можете почувствовать во время встречи - по их
поведению, по их отношению. И это очень полезное знание. В Аюрведе говорится: «Если
ты хочешь подружиться с людьми, иметь хороший контакт с ними, тогда надо понимать их
природу, их доши». Питта с Питтой – они не совместимы. Они всегда враждуют, всегда
конфликтуют. Капха с Капхой – совмещаются. Капха с Ватой – тоже очень хорошо
общаются друг с другом. И не дай Бог такое случится, когда муж – Питта, а жена – Капха,
тогда жена будет все время плакать. Если наоборот жена – Питта, а муж – Капха - тоже
проблема. Почему в Индии перед свадьбой, люди смотрят по астрологии насколько эта
пара совместима. В астрологии вообще вся эта история всплывает: о Вате, о Питте, о
Капхе и вообще обо всей природе человека.
Но сейчас мы говорим с вами о Вате, Питте и Капхе. Наверное вот этого знания
простого достаточно для всех пока. И теперь у нас вопрос: как же контролировать эти
доши, содержать их в балансе? Вот, например Вата повышается в теле. Как
контролировать эту Вату и как привести её в баланс?
Вот, например, у кого-то повышается Вата, сильно повышается, то есть за
пределами нормы. В первую очередь, что я советую по питанию. То есть здесь имеется
ввиду контроль дош, если они переходят за пределы нормы. То есть сначала мы говорим
о питании.
- У меня вопрос. А преобладание какой-то доши это означает преобладание
соответствующей стихии какой-то?
- Да, это преобладание какой-то татвы.
- Соответствующей?
- Да.
- Я вам объясню сейчас всё это. У кого-то, например, повышена Вата, уже сверх
нормы. Первое, что я советую, это контролировать питание. Каким образом? В первую
очередь надо понять, как поможет нам правильное питание контролировать Вату, и что
такое Вата, как повышение Ваты проявляется, где она вообще. Вата означает – стихию
Ver 08.10.10-1 pages 188 from 249
воздуха. За счет воздуха мы живём, у нас есть жизнь. Но когда его становится слишком
много, есть жизнь, но она болезненная. Уровень Ваты не повышается в одно мгновение.
Это очень длительный процесс, когда наше тело сначала сопротивляется вот этому
повышению Ваты. Например один из таких явных признаков Ваты это артрит. Это когда
появляются проблемы с суставами, со связками. Также, в первую очередь, Вата
сказывается на кишечнике, и потом все это переходит на суставы и связки. И после этого
уже переходит на сердце.
Но уже если сердце у нас перестанет работать, когда Вата на таком высоком
уровне, с человеком может случиться все, что угодно.
Если вы хотите заметить и понять, как контролировать и вообще как почувствовать
Вату, у кого повышенная Вата, всего несколько дней вы можете контролировать свое
питание, соблюдая следующие правила. И вам сразу станет легче. Вечером нельзя есть
огурцы, помидоры вообще не надо есть, вечером не надо есть кисломолочные продукты
(йогурты и т.д., кефиры), также вечером не надо есть свежие, то есть неприготовленные
овощи, салаты, зелень и также сочные фрукты. Йогурты, кефир, сметану – все
кисломолочные вообще лучше исключить не только вечером, а вообще. И за неделю
станет намного лучше. То есть вечером не надо ничего сырого есть и кисломолочного,
только термически обработанную пищу – каши, овощи вареные. В принципе
кисломолочные продукты вечером и сырые неприготовленные продукты – это вообще для
любой доши не хорошо.
Когда я был в Чехии с программой, у одной женщины было слабое зрение. Я
проверил ее пульс и сказал ей: - У вас очень повышена Вата. В Чехии есть один
аюрведический доктор, мой ученик, и он спросил: - Вата она же сказывается на суставы,
на связках. Я ответил: - Но суставы, связки они находятся везде в теле, не только
большие , есть очень маленькие суставчики, сухожилия ,связки. И я понял, что у нее Вата
и Капха природа. Когда я стал расспрашивать ее, то узнал, что вечером она практически
одними огурцами питалась, чтобы похудеть. 4 месяца подряд она соблюдала такую
диету, и у нее очень сильно упало зрение. И я сказал ей, чтобы она полностью
остановила прием огурцов в пищу. Она прекратила есть огурцы, и 3-4 дня у нее было
очень сложное состояние , и текли слезы из глаз, из носа вода текла - таким образом
выходил внутренний холод выходил . И через несколько ей стало намного лучше.
Это природа Ваты. Как мы можем контролировать Вату? С помощью питания. Не
надо много есть риса, не надо есть уретдал. Или разную желеобразующую пищу, такую
как грибы. Вообще любые грибы они вредны для печени. Только некоторые грибы, я даже
Ver 08.10.10-1 pages 189 from 249
не знаю, как они называются, нормальные. Также нужно избегать старую пищу, то есть
нужно только свежеприготовленную.
Вообще кто занимается йогой, те люди лучше понимают, как питаться, когда
питаться, в каком количестве и в какое время. Кто вообще ничего не знает об этом, те
люди кушают и страдают от этого и снова кушают, и снова страдают. Им легче не
становится от того, что они поели, и люди не знают, как получить облегчение. Они
думают только, что они покушают и им легче станет. Кушайте. Но вы знаете, в Аюрведе
есть такое правило, в каких пропорциях нам надо принимать пищу. В «Махабхарате»
Юдишхира махарадж сказал: - О, мой Вишну Петамога! О - Какая еда приносит нам
хорошее здоровье?
Вишну Петамога ему ответил: В Сатаюгу люди могли не есть долгое-долгое время,
они они питались воздухом и водой, запахом, медом. В то время их Питттание было более
чистым, тонким и здоровым. В третаЮгу люди стали больше потреблять такую более
оформленную пищу – они стали принимать цветы, фрукты. В Двапураюгу люди стали
заниматься фермерским хозяйством и сельским хозяйством, стали выращивать овощи, но
не в таких количествах, как сейчас. Они собирали в лесу разные фрукты, корни. А во
время Калиюги люди очень сильно начали развивать сельское хозяйство и начали
взращивать зерновые и овощные культуры. Почему? Потому что у них стало меньше
жизненной энергии. В зерновых и в бобовых есть очень много жизненной энергии, то есть
это энергетическая еда, и люди стали больше ее потреблять, потому что своей энергии
стало меньше.
То есть Юдишхира спросил: - Какая еда нам дает хорошее здоровье? Вишну
Петамога ему ответил:- Порция, которую обычно съедаешь за один прием – раздели ее
на 3 раза. То есть если вы за один раз съедаете 6 чапати это такие пресные лепешки из
цельной муки, это значит, что эти 6 лепешек вам надо разделить либо на 2 части, либо на
3, то есть либо 2 раза по 3 лепешки съесть, либо 3 раза по 2. Вот такой при ем пищи даст
на сватху. Сватха это хорошее здоровье. Не надо съедать 6 лепешек за один прием пищи.
В Аюрведе также написано как контролировать и балансировать Вату, Питту и
Капху. Я на многих лекциях говорил – есть такое правило, что никогда нельзя пить воду
сразу после еды. Никогда не надо пить воду залпом очень быстро. Также не стоить пить
очень холодную воду или очень горячую воду. Вода должна быть комнатной температуры.
В Аюрведе есть еще одно правило. То количество воды, которое помещается в ладонь,
очень полезно принять до еды. Это ачмани еще называется. Мы наполняем водой
ладонь, читаем мантру, которая очищает пищу. И вода когда поступает вовнутрь, вы
Ver 08.10.10-1 pages 190 from 249
можете почувствовать, как она идет, сверху вниз спускается. В середине приема пищи
вода также дает хорошее здоровье. То есть если мы немножко выпьем во время приема
пищи где-то в середине, то это тоже хорошо. А когда мы уже заканчиваем прием пищи
или уже закончили и пьем в это время, то это уже разрушает наше здоровье. Не надо
пить воду после еды.
- Только воду или вообще все жидкое?
- По правилам Аюрведы очень хорошо после еды ласси выпить – это йогурт, он с
водой разводится, либо с солью. Вы знаете, как делать ласси? 50 грамм йогурта, 100
грамм воды, и если хотите, чтобы это было еще вкуснее и лучше для здоровья, есть такой
аюрведический порошок . Он состоит из 25 грамм зиры, это кумин . Эту зиру надо сначала
раскалить на сковородке немного до золотистого оттенка, добавить 10 грамм аджвайна и
10 горошков черного перца. Когда вы это накалите, все это растолките в порошок и
добавьте 10-15 грамм соли. И вот когда вы 50 грамм йогурта смешали со 100 граммами
воды, можете добавить туда вот этот порошок. Если вы выпьете после еды такое ласси,
то ваша пищеварительная система будет очень хорошо работать.
- Соли очень много. 10-15 грамм соли.
- Когда вы сделали ласси, не надо весь этот порошок туда класть, чуть-чуть
посыпьте. Это вам хватит минимум на 10-15 дней. Хорошо, что вы сказали. Ласси - это
хорошо для всех 3 дош.
- Для Ваты вечером можно есть сладости и выпечку, хлеб ?
- Для Ваты это хорошо, не проблема. Но перед сном поздним вечером не надо есть
сочных продуктов, фруктов. Знаете, почему? В Аюрведе говорится – не надо есть сочной
еды на ночь, потому что это вода, наполненная жидкостью, и, следовательно все это идет
в наш мочевой пузырь. И кто спит с полным мочевым пузырем, ему хочется сходить в
туалет, но он это откладывает на потом. Это говорит о том, что ваши почки в первую
очередь и ваш мочевый пузырь переполнены и на почки идет десятикратная нагрузка. И
в этот время эта мочевая кислота не выходит, и она там откладывается. В таком случае
откладываются лишние соли в организме, это сказывается на состоянии наших суставов и
также это плохо сказывается на сосудах. Так что потихонечку это повышает уровень
Ваты.
- Непонятно, причем тут воздух?
- Вот вы ночью выпили, вы съели много пищи, и у вас рано-рано утром есть уже
позывы в туалет, но вы лежите в постели и не хотите вставать. 3 часа вы держите мочу.
Куда она отправится у вас? На печень, на почки десятикратная нагрузка, ваш мочевой
Ver 08.10.10-1 pages 191 from 249
пузырь переполнен. В этом случае у мужчин развиваются следующие проблемы:
воспаление предстательной железы, уровень сексуальной энергии падает, Вата
повышается, мочевая кислота откладывается и в сосудах в форме солей, и также в
кровеносных сосудах. Потихонечку начинают образовываться камни в почках, в желчном
пузыре. Это хороший вопрос. Почему мы говорили о воде, а причем тут Вата? Когда я
учил Аюрведу, мастер сказал: - Наше тело состоит на 75 % из воды. Эта вода
функционирует за счет давления воздуха, без воздуха она не сможет двигаться. Если вы
зажмете палец на минуту, он у вас посинеет. Почему? Потому что там не будет давления,
которое как раз идет за счет воздуха, за счет Ваты. Когда у вас слишком много жидкости,
в данном случае много мочи в мочевом пузыре, давление воздуха нарастает. И давление
идет не только на мочевой пузырь, а также и на сердце, и на ваш ум, потому что ваш ум
не расслаблен полностью.
Вата повышается потому что это давление воздуха нарушено из-за повышенного
уровня воды. Когда откладываются соли в суставах? Вот люди приходят ,показывают свои
пальцы и говорят – у меня суставы болят. Это блокируется энергия, блокируются каналы,
нервы, блокируются сосуды. Это говорит о том, что нет хорошей циркуляции крови в этих
частях. Это причина не только воды, это не только Капха, это Вата. Нет циркуляции
крови, нет давления. Потому что наш организм, в том числе и кровь , состоит не только
из воды, а также из воздуха. Я встретил однажды женщину , у нее все суставы болели. Я
взял ее руку, нажал на одну точку, и у нее очень сильно отрыжка пошла.
Бывает, когда зажимаются какие-то нервы, каналы, сосуды, тогда при нажатии
определенных точек вот этот лишний воздух выходит либо как отрыжка, либо это
апанавайя, то есть газы из кишечника выходят. То есть 5 вай, 5 воздушных потоков:
пранавая в верхней части, а апанавая в нижней части, самана, вьяна и уданавая
работают в других местах. Например, когда у вас полный мочевой пузырь, тут больше
давление на апанаваю, чем на пранаваю. На пранаваю тоже есть давление. Когда
апанавая не в порядке, самана и удана тоже не в порядке. И апанавая нижний поток,
он полностью связан с Ватой. Вата и апанавая они очень близки. И здесь как раз и есть
взаимосвязь этой жидкости и воздуха, то есть Капхи и Ваты.
То есть вам надо усвоить одну вещь – если вам хочется рано утром сходить в
туалет, вам надо пересилить себя, сразу встать и сходить в туалет, и вам будет легче. Но
лучше всего вечером не есть сочных продуктов и не пить жидкости много. Это нехорошо
не только для Ваты, но также для Питты и для Капхи. Это первое. Второе – все, что я
говорил про вечерний прием пищи ,это все применимо для всех 3 дош. Это мы
Ver 08.10.10-1 pages 192 from 249
поговорили о питании для Ваты. Второе – Вате перед сном всегда надо омыть ноги по
колено, руки по локти и лицо. Питте надо сделать тоже самое с прохладной водой. А
Капхе - либо горячей, либо теплой водой тоже самое.
- Если две доши, какой водой ополаскиваться?
- Какая доша повышена, такую воду и использовать. Если хочешь понять какая
доша повышена надо прислушаться к себе - когда идешь ополаскивать свои ноги, и тебе
не захочется в холодную воду, тебе захочется в теплую, тогда Капха. Если хочется в
прохладную воду окунуть ноги, значит, Питтта повышена.
По вашей природе, привычкам Питттания, по вашему поведению, по реакции вам
нужно понять, какая у вас природа. И когда вы понимаете, тогда вам надо следовать
соответствующим правилам. Знаете, почему я говорю омывать руки, ноги и лицо перед
сном? Это связано не только с Ватой, Питтой и Капхой. Это также дает нам расслабление.
Вы знаете, когда мы жили в ашраме, мы не понимали многих вещей, почему мы это
делаем. Мастер давал нам указание каждый вечер перед сном, как мыть руки, ноги, лицо.
А потом, когда я начал учить Аюрведу, вот тогда мы поняли, почему мы это делаем.
Первое – у вас будет очень хороший сон. Второе – усталость тела уходит с этим
омовением. Ваши глаза целый день работают, уши работают целый день, нос, рот. Когда
вы это очищаете, эти органы получают облегчение.
Вы помните, раньше я давал совет для тех, у кого слабое зрение – набрать в рот
прохладной воды, прополоскать, выплюнуть, повторить 7 раз . Многие люди, которым я
порекомендовал такую процедуру, сказали, что им это очень помогло. Это очень простые
вещи, но они дают очень хороший эффект.
Также если у кого-то расстройство желудка, жидкий стул, в таком случае надо
холодной водой омыть руки, ноги и лицо. Это делается через каждые полчаса или час , и
тогда жидкий стул прекратится. И тоже надо немного пить холодной воды. Бывает так,
что человек жалуется, звонит, говорит, что у меня расстройство желудка. И я им советую
принять такое холодное омовение, и люди не понимают взаимосвязь рук и кишечника. Но
на самом деле все это взаимосвязано. Например, на стопах у нас очень много точек, на
руках, на ладонях, на лице. Если вы примените этот способ, то вам будет намного легче.
Те у кого повышена Вата или повышена Капха, очень хорошо после еды сразу
съесть гвоздику, ее разжевать и проглотить. Вы можете это каждый день использовать в
своей жизни, это хорошо для здоровья. У кого повышена Питтта, после омовения или
перед сном выпить 50 или 100 грамм теплого молока . Для Питты йогурт во время приема
Ver 08.10.10-1 pages 193 from 249

пищи тоже очень хорошо. Когда вы проснулись, почистили зубы – нужно выпить 1-2
стакана воды комнатной температуры. Это чистка тела изнутри.
- А вместо воды молоко можно?
- Почему нет?Знаете, как принимать молоко для Питты? 100 грамм молока, 200
грамм воды комнатной температуры, 4 чайные ложки сахара – все это смешать и утром
выпить – это очень хорошо для почек .
У кого проблемы с мочеиспусканием или просто мало жидкости выходит из
организма, застой жидкости, им хорошо этот рецепт применить. И это очень хорошо для
Питты. Бананы для Питты хорошо, фрукты, яблоки, груши, сладкая еда тоже, но не
вечером.
- Но сахар же наоборот добавляет огня?
- Тот же самый сахар, если вы выпьете с горячим чаем или с горячей водой, он
будет иметь один эффект. А когда вы пьете молоко и воду комнатной температуры с
сахаром, то он имеет совсем другую структуру и эффект. Оно меняет свою структуру.
Хороший рецепт для тех, у кого повышенная кислотность: стакан холодного молока,
столовая ложка сахара, все это размешать 10-15 раз и выпить. Лишний сахар все равно
на дне останется, и кислотность сразу понизится.
-- А чай зеленый и черный, как здесь?

- Оба ни зеленый, ни черный они не дают нам очень хорошего эффекта, но
зеленый чай мягче, чем черный. Если вы хотите пить чай, возьмите одну столовую ложку
чая, залейте полулитром воды комнатной температуры и оставте на ночь. Утром вы
смешали этот чай и добавили туда 10 капель лимона и немножечко сахара по вкусу. Если
несколько дней вы будете принимать, то вы забудете про горячий чай.
Утром вы можете налить в бутылочку и в течение дня пить этот чай. С одной
стороны у чая не очень хорошее имя в плане эффекта для здоровья. Но тот же самый чай
может помочь нам при гастрите, при запорах, при геморрое, при повышенной кислотности
и также хорошо для печени вот этот холодный способ приготовления чая, и очень хорошо
для пищеварительной системы. Это очень хороший рецепт, если вы будете принимать
такой чай, то у вас будет и свежесть, и энергия хорошая, потому что из-за отсутствия
термической обработки кофеин и танин не выходят.
- А масала-чай?
Это очень вкусно, но не очень хорошо.
Ver 08.10.10-1 pages 194 from 249

Знаете, как делать масала-чай? Горячее молоко добавить в масала-чай, размешать
и сразу же выпить, и не надо это долго все это кипятить, просто придать вот этот вкус и
сразу слить. Однажды Джая сделала масала-чай очень вкусный, и вечером я выпил 2
чашки и 3 дня не спал. Любой вид чая не хорошо для йога. У йогов другая структура тела,
совсем другая энергия, и чай нарушает ее. Любую траву, если мы используем сверх меры
– это вредно, даже если это лекарственная трава. Используйте, но в пределах нормы
столько, сколько необходимо телу, тогда это будет полезным. А все, что сверх меры – это
как яд.
- А как определить норму?
- Одной чашки в день достаточно.
Вообще это мода сейчас стала на чайные церемонии. Раньше, когда в гости
приходили, по-разному гостей встречали и угощали разными вещами, а сейчас везде чай.
Для йога это не очень хорошо. И вообще я многих людей встречал, которые
злоупотребляют чаем и зарабатывают себе много проблем. У меня был один пациент –
он пил по 10-15 кружек зеленого чая в день. И у него было очень сложное состояние – он
не мог сидеть на одном месте. У него было учащенное поверхностное дыхание – когда он
думал о дыхании, он начинал задыхаться, он не мог даже пранаяму делать. И у него была
очень сложная жизнь . Я дал ему амлу вместо чая, и дал ему некоторые мантры читать, и
ему стало легче. Я иногда пью тулси-чай, завариваю листики тулси или амлу. Халди,
куркуму. Такой чай как тулси, амлу это очень хорошо, это дает хорошее здоровье. Чай
хорошо, но сверх меры чай нехорошо, чай вообще нехорошо кипятить.
- Если постоянно пониженное давление, что тогда делать?
- Хороший вопрос. Чай не надо пить, есть другой рецепт: 100 грамм воды, от 10 до
20 капель лимона, чайную ложку сахара и немного соли. Все это смешать, 2-3 раза в день
выпивайте. Это очень хорошо для пониженного давления.
- А если повышенная кислотность?
- Тогда надо делать алома вилома пранаяма, кунжалу крийю по утрам. Также этот
напиток из воды с лимоном и сахаром можно использовать и при повышенной
кислотности . Потому вот эти 10-20 капель лимона при взаимодействии с водой, с сахаром
и с солью меняют свою структуру, он становится как глюкоза. Это поможет.
- А при повышенном давлении?
- Это вы тоже можете пить, только немножко соли совсем, тогда не надо ничего.
При повышенном давлении надо делать ситхари пранаяму, алома вилома , нади шотхана
пранаяма.
Ver 08.10.10-1 pages 195 from 249
- Вот если не пить ничего вечером, то Вата понижается, а если пить вечером, Вата
повысится?
- Нет, Вата не понижается, она нормализуется, балансируется. Если Вату сильно
понизить, это тоже нехорошо, в теле у вас будет такое ощущение, что где-то как будто
чешется что-то, либо вам хочется потянуться, растянуться. А если Вата повышена, тоже
хочется потянуться, но там все хрустит. А у кого Вата понижена, там зевание, все
растягивается. Но обычно это очень редкий случай, когда Вата понижается. Потому что
все равно если две доши, допустим, Вата и Капха, они друг друга балансируют.
И еще одна очень хорошая вещь для всех 3 дош –трифала. Ее используют и для
тех, у кого повышена Вата, ее можно просто есть. У кого повышена Питта, тогда эту
трифалу надо замочить в воде на ночь и утром выпить. У кого Капха повышена, тогда
надо трифолу есть сразу после еды. Эта трифала хорошо балансирует все 3 доши.
- Что такое трифала?
- Трифала это аюрведический препарат. Трифала это 3 плода - амала, харат и
багера . И еще есть такая специя как зира (кумин). Она тоже контролирует, приводит в
баланс Питту. Семена киндзы , кориандр - повышают Питту. Куркума очень хорошо для
Ваты, для суставов, для связок хорошо. Но не надо злоупотреблять куркумой Питте.
Если у Ваты есть боли в суставах или просто усталость в теле – 200 грамм молока, 1
чайная ложка куркумы размешайте, вскипятите молоко, если хотите, немножко сахара
можете добавить. Для Питты не хорошо принимать черный перец, а у кого повышена
Капха, тому хорошо черный перец и для Ваты тоже хорошо. Не надо растирать в порошок
черный перец, только немножко растолочь. 200 грамм молока, 5-7 горошков черного
перца растолочь, вскипятить и можно туда же одну гвоздику добавить, сахар добавьте
немного, и это хорошо и для Капхи и для Ваты. Корицу очень хорошо использовать для
Ваты и для Капхи, для Питты нехорошо – она повышает ее. Корица помогает женщинам, у
кого молочница или нерегулярный менструальный цикл. Не надо порошок брать,
возьмите кусочек корицы размером с 2 рисинки 2 раза в день разжевать и запить водой
или просто запить водой.
У кого боли в суставах – берем 10-15 грамм корицы, надо растолочь ее до
состояния порошка и добавить такое количество воды, чтобы получилась кашица.
Немножко подогреваем эту корицу и наносим на больные суставы – и боль пройдет
сразу. Бывает, что чиреи или фурункулы, которые никак не могут вскрыться – надо
нанести на этот фурункул и оставить маленькое отверстие, и вот именно через это
Ver 08.10.10-1 pages 196 from 249

отверстие он прорвется тогда. И очень быстро вскроется этот чирей или фурункул и
выйдет гной.
Также есть такая специя - мети (шамбала) – это нехорошо для Питты, но для Ваты
это отличный рецепт. При диабете очень хорошо использовать шамбалу . Это и семена,
и трава. У кого проблемы с суставами, с Ватой вообще или у женщины бывает после
родов Вата очень повышена – используется 5 грамм мети. Рано утром вы почистили зубы
и 5 грамм этой шамбалы размельчили в порошок и водой запили.
У кого проблемы с пищеварительной системой, очень плохо идет пищеварение,
используйте 10 грамм шамбалы, 10 грамм айджвайна. Все это надо раскалить на
сковородке и потом растереть в порошок. Добавить немного соли. Это на несколько раз
порция, принимать надо понемножку после еды. Вообще все эти специи могут быть
использованы как очень хорошее лекарство. Зира (кумин) очень хорошо воздействует на
печень - 3-5 грамм кумина (зиры) растолочь в порошок и выпить за один раз.
- А если, допустим, у меня другие доши, а все, что связано с костями это Вата, как
тогда быть?
Природа Ваты это не только когда кости, колени болят, это также состояние
усталости во всем теле . Если человек спит хоть 12 или 20 часов,но он все равно
уставший – это Вата. Бывает, что ко мне приходит человек и говорит – я много сплю, но я
все равно уставший.
Шамбала это очень хорошее лекарство. В Аюрведе она называется мети. Мети
означает «я здесь». Есть такая шлока в Аюрведе, когда мети говорит: «Я здесь, почему
же вы болеете?»
Я еще вам один очень хороший рецепт дам насчет мети. Если у кого-то болят
колени или любое воспаление суставов , берете относительно в равных пропорциях
шамбалу и соль (соль крупную) – надо это все в мешочек в двойную ткань свернуть и на
пару минут 20 пропарить. И потом потихонечку надавливающими движениями надо
прорабатывать этот воспаленный сустав, и наступит сразу облегчение. И после этой
процедуры надо закрыть сустав. Или бывает, что просто делают горячий пояс из шамбалы
и накладывают на сустав. Это очень хорошо для здоровья, хорошо для суставов.
Давайте вернемся к Капхе. Для Капхи также нехорошо йогурт, много риса. Кичели
хорошо – это когда рис и маш, дал в равных пропорциях варится. Если Капхе хочется
поесть риса, то надо его сначала пожарить с маслом, а потом уже заливать горячей водой
и варить его. Липкий рис тоже нехорошо ни для Капхи, ни для Ваты. Рассыпчатый рис
хорошо. Пропаренный рис тоже не надо использовать. То есть Капхе не надо
Ver 08.10.10-1 pages 197 from 249
употреблять йогурт, много риса, бананы тоже не надо есть, огурцы, много фруктов. А так
вообще любую пищу Капха может есть.
Девраха Баба говорил про все эти природы, доши - От всех видов болезней
лучшие лекарства – свежий воздух, солнце, земля и чистая вода. И не будет никаких
проблем.
(Поет).
- От всех болезней есть одно лекарство - улыбка и смех – это лекарство от всех
болезней.
- Вам надо научиться смеяться. Научись смеяться - и на этом все твои проблемы
закончатся. Это для всех дош – и для Ваты, и для Питты, и для Капхи.
Многие мастера говорят о том, почему у нас возникают проблемы. Потому что мы
не улыбаемся, потому что мы не смеемся. Вы знаете, у нас здесь теперь будет программа
по медитации. И я уже подготовил 24 вида разной медитации. И одна из них будет
медитацией смеха. В Индии во многих парках вы можете рано утром увидеть, как многие
пожилые люди где-то в одном углу собираются и смеются. А потом у них повышается
давление. Поэтому надо понимать, каким образом правильно выполнять эту медитацию
смеха. Эта медитация очень хорошая, она помогает при пониженном и при повышенном
давлении и при проблемах с сердцем. И она помогает избавиться от страхов, и от плохого
сна. То есть она помогает избавиться от многих проблем.
Баба сказал: - Для всех болезней есть одно лекарство. Брат мой, научись смеяться.
Демон тоже смеется, но это тамасичный смех. Надо вам понять, каким образом вы
смеетесь. Это у вас тамасичный смех, раджасичный или саттвичный смех. Какой смех
повышает какую дошу. Так что медитация смеха это очень хорошая практика, только надо
понимать, как смеяться. За полчаса такой правильной техники медитации смеха вы
забудете про все. Надо смеяться без звука и по-разному, есть разные способы.
- А как эти три доши связаны с гунами?
- Есть раджас, тамас, саттва, они связаны с дошами. Если вы съели тамасичную
пищу, тогда ваше тело будет больше вырабатывать Питту и Вату. Раджасичная пища даст
вам больше Ваты и меньше Питты. Саттвичная пища дает Капху и Вату. Почему я говорил
вам о питании? Потому что питание также оказывает сильное воздействие на вашу жизнь.
Болезнь это проявление тамаса, потому что болезнь дает нам тамасичный образ
жизни, то есть тамасичные чувства, выражение лица становится тамасичным. Одна
раджасичная болезнь это смерть. Это раджа-йога- я не тело. А сатвичные болезни- это
Ver 08.10.10-1 pages 198 from 249
любовь, мир, наслаждение, просветление. Это саттва. Йога, сатха, медитация, пранаяма,
другой ум, другая жизнь, всегда живешь в другом мире. Это тоже определенная болезнь
со своими симптомами. Каждый из нас болен чем-то. В «Рамаяне» написано : «Нет ни
одного человека, родившегося на Земле, кто не имел какой-либо болезни. Но болезнь
имеет различные виды и различные проявления. Каждый болен по-своему». У каждого
человека в этом мире есть какие-то проблемы. Святой Кабир сказал:
(Поет).
«Даже у короля есть печаль, болезни и проблемы. А у йога двойные проблемы".
Знаете, почему? Потому что йог всегда старается помочь людям и дать им облегчение,
вывести их из состояния печали. Кабир также сказал – "нет ни одного дома (домом он
назвал тело) где нет проблем". То есть у каждого есть какие-то болезни. Но у кого есть
мастер, у кого есть знание, они избегают этих проблем, они понимают, как получить
облегчение, как жить в мире, как поступать правильным образом. Да, приходит к ним
печаль, но они углубляются в мантру, в медитацию. И эта грусть, печаль проходит мимо.
Но у кого нет знания, у кого нет мастера, эта печаль и грусть приходит и остается
внутри. И для того, чтобы получить облегчение, они делают все больше и больше таких
действий, после которых им становится все хуже и хуже. Кому-то становится легче, а кто-
то привыкает к этому состоянию. Они бегут по жизни с большим рюкзаком этой грусти,
печали. Вы знаете, один преданный Девраха Бабе спросил: - Гуруджи (учитель), мы все
сидим в твоей лодке. В этой лодке есть любовь, мир, облегчение. Учитель, вот ты
говоришь, что в моей лодке нет ни боли, ни проблем. И я сижу в твоей лодке, я читаю
мантры, я делаю практики, которые ты мне дал и медитации. Но почему мне не
становится легче?
- И Баба дал очень простой и очень короткий ответ. Он спросил: - Вы хотите
получить облегчение? Все разом сказали: - Да, я хочу. Баба сказал: – Вот вы сидите в
лодке, но вы все вот эти вещи на голове собираете. Это говорит о том, что да. вы сидите
в моей лодке, а ваши мысли там не сидят. Баба сказал: - Вот этот вес положите со своей
головы вниз в лодку, и вам сразу станет легче. Вы сидите в моей лодке со 100
килограммами на своей голове. Как вам будет легче? И этот преданный сказал: - Да, мне
уже намного легче. Много лет у меня этот вопрос был. Много лет я страдал, я уже
состарился и устал. Почему я раньше этот вопрос не задал?
Поэтому много вещей мы лишних держим в голове.
- Все равно все вещи не убрать.
Ver 08.10.10-1 pages 199 from 249

- По крайней мере, уберите то, что вы можете. А если вы начнете, то в принципе
вы сможете отдать. Вам надо начать процесс. Одну уберите, потом вторую. Вам не надо
иметь такую привычку все время брать на себя, иногда надо такую привычку внести –
убирать что-то в лодку. Если что-то уберете, то 100 % вам станет легче.
Что мы собираем, все эти вещи создают нам страхи, усталость, болезни. Страхи –
то есть каждый шаг совершается со страхом. Все, что мы собираем в себе, все это дает
мне проблемы. Это не помогает. Поэтому мне надо убрать все, что дает мне проблемы.
Как это убрать? Подумайте, что у вас там лишнего, постарайтесь убрать это. А что
хорошее, постарайтесь сохранить внутри. Вот, например, вы работаете в своей жизни, вы
выполняете работу правильно. Ту же самую правильную работу вам надо проводить со
своим умом. Например, грязную одежду вы снимаете и кладете в стиральную машинку.
После того, как вещи постирались, вы их высушили, погладили и повесили в шкаф. Взяли
новую одежду из шкафа. То же самое вам надо делать со своим умом – грязные одежды
вы убираете, почему вы грязные мысли не убираете? Поэтому вам надо постараться
получить облегчение от уборки в голове, от тех мыслей ,которые дают давление, стрессы
и отсутствие расслабления. Вам надо постараться убрать эти вещи. А бывает так, что
какие-то вещи дают вам стресс, напряжение, но, тем не менее, вы это любите. Хорошо, я
одеваю эту рубашку, сегодня это будет хорошо, но если я начну ее 10 дней подряд
носить, то она начнет плохо пахнуть. Да, я люблю эту рубашку, но мне ее надо
постирать и снова начать носить. То же самое и в жизни – что-то мы любим, но мы это
так долго храним, что это портится, и мы с этим порченым живем. Поэтому это надо
очистить и снова использовать.
- Как очищать и использовать снова?
- Как вы одежду свою моете, стираете?
- Одежда это одежда, а мысли это мысли.
- С мантрой, с медитацией, с гурумантрой. Чистите. У вас мыло есть и жидкий
порошок, и просто порошок, все средства есть для чистки. У вас есть руки, у вас есть
четки, у вас есть мантры, у вас есть техники, вы можете сидеть, стоять, лежать, руки,
ноги работают, ум работает, только вы не работаете иногда. Поэтому вам надо начать
работать. Когда вы начнете работать, все будет чисто, все будет сбалансировано, что
Вата, что Капха, что Питта, что ум, что тело – все возможно сбалансировать.
Однажды один мой гуру брат задал вопрос Бабе: - Я чувствую свою душу, но я не
чувствую, что я есть эта душа. И Баба сказал: - Это значит, что ты неправильно
работаешь. Ты все знаешь, но ты не делаешь. Поэтому, как этот результат у тебя
Ver 08.10.10-1 pages 200 from 249
окажется? Как ты думаешь все преимущества из этого извлечь? Ты это знаешь, как в
своей нормальной жизни извлечь прибыль, как сделать работу правильной. Ты все
знаешь. Ты собрал лучшие знания, лучшие навыки, все лучшее ты собрал. Но нехорошо,
что ты сконцентрирован только на внешнем. Для внешнего ты все делаешь лучше, лучше
и лучше. А почему внутри все горче, горче и горче (игра слов лучше - better, горче
-bitter)? И на все эти вопросы есть все ответы у тебя. Как ты о себе заботишься? Как ты
заботишься о себе, что ты делаешь, как ты живешь? И как вообще, таким образом как
долго ты живешь в таком состоянии?
Вы все делаете, но снаружи как красиво вы все делаете, настолько все хорошо и
привлекательно – посмотришь и удивишься. А почему сами у себя внутри не делаете
такую же красоту? Это очень легко. А вы заняты. Правильно? Нет времени. Для внешнего
достаточно времени, а для себя, для внутреннего нет времени, вы устали, идете спать.
Много времени не нужно, всего несколько минут в день. Даешь другим лекцию – очень
многих людей можешь привлечь к себе, но сам как ты о себе заботишься? Каждый, кто
здесь сидит, может дать замечательную лекцию.
Но как насчет самих себя – ваша душа, ваша внутренняя энергия просит о помоши.
А что мы отвечаем в ответ? Прости, я тут другим людям помогаю, так что не кричи о
помощи. И душа кричит, кричит о помощи, а потом устает и наполовину умирает. Поэтому
вам надо тоник себе и вашей душе дать, придать ей жизни и пробудить самого себя. И
наслаждайтесь, с улыбкой. Баба сказал: - Брат мой – одно лекарство от всех проблем:
научись смеяться, пробуди самого себя, чтобы ваша внутренняя улыбка отразилась на
вашем лице. И это настоящая медитация. В это время вы забываете обо всем, в это время
у вас нет никаких проблем, это тот момент, когда вы искренне изнутри улыбаетесь.
Есть еще один святой, его звали Брахмаананда.
(Поет).
- Он сказал: « Кала - это тот, кто контролирует вас…» Есть один Бог, и у этого Бога
одно из его лиц , его проявлений это Кала – это властелин времени. И Кала всегда
контролирует наш ум, наше тело и все, он контролирует нас и с солнцем и с
наступлением темноты. По его воле наступает восход солнца, и мы пробуждаемся. По его
воле наступает темнота, и мы засыпаем. Он все зафиксировал, он уже все обустроил. Но
мы не зафиксированы по времени этого властелина времени и часто идем против его
ритма, живем по своей системе, в своем ритме. Но кто следует этим временным рамкам и
правилам Калы, у того нет никаких проблем.
Ver 08.10.10-1 pages 201 from 249

- Мы когда делаем практики, мы нарабатываем энергию и силу. Мы практики своей
что отдаем взамен? Гуру же тогда сказал, что мы должны расходовать правильно эту
энергию. Если она правильно расходуется, то ее экстра остается, то есть мы ее собираем.
У меня вопрос -в структуре человека где эта экстра аккумулируется?
- А где вы собираете свою энергию?
- Мы тратим, не собираем.
- Это нехорошо. Вы все собираете ее где-то, может быть вы только не знаете об
этом. Мы всегда собираем энергию. Но самое главное понимать, куда мы ее
трансформируем. Где собираем? Вы знаете, в теле есть 6 чакр, в каждой чакре есть свой
различный эффект. Каждая чакра собирает силу. Мы все говорили об энергии. И надо
различать виды энергии. Любой вид энергии ваша анахата-чакра собирает, хорошую и
плохую. Какие чакры эту энергию расходуют?
- Вишутха и аджна
- Вишутха-чакра – с голосом мы расходуем много энергии, это сплетни, когда мы
спиной плохо говорим о человеке или о чем-то еще, ложь или просто разговоры без
причины, ненужные разговоры, пустые. Аджна-чакра- мы расходуем энергию с помощью
наших мыслей или желания контролировать или желания взять под свой контроль все. И
многие другие подобные мысли или то, что мы видим, воспринимаем и чувствуем – это
аджна-чакра: мы слушаем и отвечаем, нюхаем, обоняем, когда мы реагируем на запахи –
это аджна-чакра. То есть наибольший расход идет через вишутху и через аджна-чакру.
Поэтому в ведах говорится:
(Поет).
- Всегда говори с концентрацией – то, что ты говоришь, это правильно или нет.
Если это неправильно и не нужно, то ты теряешь. А если это правильная речь,
правильный голос, то вы инвестируете, то есть приобретаете. То, что вы инвестируете, то
возвращается к вам с чем-то еще. А то, что вы расходуете, все это идет в мусорное ведро
(vaste -invest). Аджна-чакра отвечает за силу мысли, когда мы видим, слышим, мы
реагируем, и ум работает.
(Поет).
- Дальше в ведах говорится о взгляде, о том, как мы должны смотреть – взгляд с
миром, с любовью, со знанием. Баба всегда говорил одну фразу:
(Поет).
- То, что ты имеешь – это достаточно для тебя. Но ты не чувствуешь, что это
достаточно. Ты всегда думаешь о чем-то большем, всегда есть желание чего-то большего.
Ver 08.10.10-1 pages 202 from 249
Это называется асантоша - неудовлетворенность, когда мы видим, думаем, слушаем и не
контролируем то, что мы получаем с помощью зрения, обоняния, слуха. И если мы не
держим эти мысли и реакцию на эти проявления, не контролируем их, то мы теряем. Так
что абсолютно во всем, не только в духовном пути, а также в обычной каждодневной
жизни живете в сантоше, в удовлетворенности, в мире, в расслаблении. Не надо ничего
лишнего . Потому что все, что из вас исходит, оно не возвращается. А то, что выходит из
вас правильным образом, то возвращается вам. Поэтому вы понимаете там, где вы
теряете и где вы приобретаете. Поэтому всегда нужно быть сконцентрированным, никогда
не теряйте, никогда не расходуйте попусту, инвестируйте и получайте.
- В детстве день тянется почти бесконечно, время насыщено. А чем дальше, тем
все меньше и меньше, быстрее.
- Потому что в детстве у вас очень маленькие шаги, а теперь у вас большие шаги. В
детстве у вас желания маленькие, а сейчас очень большие.
- Вот когда человек взрослеет, все сокращается, вот время сжимается, мир быстрее
сжимается.
- Потому что все увеличивается, вы идете не маленькими шагами, вы мыслите не
маленькими шагами, а большими. Вы становитесь больше, чем само время, чем сам день.
- А во время медитации почему так получается?
- Потому что вам не нравится медитация, поэтому время тянется. То, что вы не
любите, это кажется вам очень большим или долгим. Когда я впервые пришел в ашрам, я
был маленьким ребенком. Мастер сказал – нужно 30 мал, то есть 30 кругов мантры утром
читать и 30 вечером. Читаешь, читаешь, и иногда проверяешь, где же где же это конец
малы?
Ver 08.10.10-1 pages 203 from 249

Сатсанг «Без темы» (29 сентября 2010 года)
- Сегодня у нас нет темы сатсанга. Вы знаете, на самом деле наши мысли, наш ум очень
много работает без темы. Без определенного вектора мышления наш ум может работать
много часов подряд. Согласны? Вообще, у нас всегда есть темы сатсангов. Но в этот раз
Мохан пришел ко мне и спросил: «Гуруджи, какую тему было бы хорошо обсудить?». И я
ответил: «Без темы».
Многие вещи мы делаем без темы, без причины, без мыслей. Нам нужно разобраться,
правильно это, или нет. Что правильно вне какой-то темы, вне какого-то направления, и
вообще, какие темы являются правильными. Это темы о Боге, о том, что он пребывает
везде и во всем, вне зависимости от того, верите вы в него или нет.
Солнце есть, есть свет от него. Представление о Боге тех, кто не верит в него, можно
сравнить с моментом, когда мы не видим солнца, поскольку оно находится за тучами. Оно
есть, но его не видно. Но, даже если мы не видим солнца, его свет все равно есть, и все
мы его видим. Есть люди, которые абсолютно уверены в том, что Бога вообще нет.
Недавно я был в поездке и общался с одним очень хорошим человеком.
Он сказал мне: «Я не верю в Бога».
Я ответил: «Ну, хорошо». Я почувствовал, что он пребывал в напряжении из-за
информации, которую я давал на лекции. И он спросил: «А вы верите в Бога?»
- «Я стараюсь видеть Бога везде, во всем».
-«Как это возможно?».
- «Вот только что Бог мне сказал, что он не верит в Бога». У моего собеседника не
нашлось что ответить на эту фразу. Мы сидели в полной тишине.
Я прервал молчание: «Ты веришь в Бога?».
- «Нет, нет, я не верю».
- «Даже твои собственные слова говорят о том, что ты веришь в Бога».
Но он настаивал: «Я не верю в Бога!».
- «В кого ты не веришь?». Он сказал: «В Бога».
-«А кто этот Бог?»,
— «Бог – это Бог». Я сказал: «Тогда ты лучше меня знаешь кто это такой».
- Есть присутствие темы, и есть ее отсутствие. Кто-то верит, что Бог существует, и что Он
везде. А кто-то работает как бы в обратном направлении: у него нет определенных
убеждений, веры, и он «без темы» говорит о том, что Бога нет. Но я для себя понял, что в
жизни нет ничего «без темы». Тема в жизни всегда присутствует. Она либо на
поверхности, либо скрыта, но она всегда существует. Например, мой собеседник сказал,
что он не верит в Бога. То же самое сказал один индийский святой. Вообще в Индии есть
очень много разных практик. И вот этот святой говорил: «Ахам Брахма асми». То есть, Я
Есть Брахма. И когда человек достигает сиддхи на «Ахам Брахма асми», тогда он может
сказать: «Я — Бог». Другой Святой другой сампрадаи то есть из другой традиции,
говорит: «Ишвара Шаранам путан».
Ver 08.10.10-1 pages 204 from 249

- Святые везде, не только в человеческих существах, но в любом живом существе, во всем
материальном – видят Бога. И они всегда глубоко почитают и почитаемы этими
существами.
- Также и у Господа Будды была одна практика. Он назвал ее «ахимса ятра». Эта ятра
стала впоследствии одним из видов медитации. Ятра и янтра это разные вещи. Янтра –
это такой определенный инструмент, а ятра – это хождение куда-то с какой-то целью.
Возвращаемся к практике Будды. Во время ее проведения каждый ученик, практикующий,
во время ходьбы должен направить взгляд на расстояние трех шагов вперед и вниз от
себя. Не следует смотреть ни направо, ни налево, только вниз и три шага вперед. Это
хождение называется «ахимса ятра». Ахимса– это не причинение вреда. Так, когда ты
шагаешь, надо смотреть под ноги, чтобы не навредить ни одному живому существу, ни
одному насекомому. Эта практика учит нас тому, что нужно каждый шаг делать с
концентрацией. Если вы теряете концентрацию, то вы теряете ахимсу. Говорят о том, что
любая вещь, ситуация, процесс в жизни, и даже хождение – это практика.
- Как защитить одного муравья и зачем это делать? По какой причине? Дело в том, что в
муравье есть Бог, и он тоже испытывает боль, голод. Также он наделен жизнью. Ишвара
шаранам путана. Люди, практикующие это, медитируют на Душу. С одной стороны, нам
все говорят, что Раму можно увидеть абсолютно в любом существе (животные,
насекомые, растения – во всем живом). В практике буддизма говорится об ахимсе, о не
причинении вреда. Почему? Потому что и здесь — тот же Рама в любом живом существе.
Только название практик меняется, суть остается та же.
- Кто-то говорит: «Ахам Брахма асми», «я есть Брахма». Этого состояния и утверждения,
что «я есть Брахма» можно достичь только в том случае, когда человек уже видит Брахму
во всем. Тогда приходит состояние «Ахам Брахма асми».
- Один йог пришел в Ашрам к Девраха Бабе. У этого йога тоже было много учеников. И
его ученики говорили о нем, что он всегда живет в Брахме. Баба сказал: «Добро
пожаловать, подходи». Он подошел. Все сидели, как и Баба, в своем молчании. Баба
раздал всем прасад (фрукты, сахарные лепешки). Один из учеников вышеупомянутого
йога совершил какую-то ошибку, и за это йог на него немного разгневался. Баба видел
это, но он ничего не сказал. Позже этот йог хотел лично поговорить с Бабой. А Баба
сказал ему: «Ты делаешь очень хорошую практику. Но Брахма ли ты? Ты говоришь, «я
есть Брахма». Почему ты есть Брахма? Я — человек. У меня есть черты, части тела,
присущие человеку: два глаза, рот, нос, волосы, уши, пальцы. Бог поставил свою печать,
засвидетельствовав, что я человек. Но каким образом ты говоришь, что ты есть Брахма?
Разве у тебя есть какой-то сертификат, доказывающий это?» Йог ответил: «Нет. Для этого
не нужны сертификаты». Баба сказал: «Сертификат нужен! Без него — как ты можешь
заявлять, что ты — Брахма? И кто действительно является Брахмой, тот не расстается с
сертификатом 24 часа в день». Йог сказал: «Я первый раз такое слышу». Баба очень
тепло улыбнулся и сказал: «Я дам тебе этот сертификат».
- Во-первых, Брахма означает «всегда говори правду». Это первый сертификат. «Всегда
слушай правду» — это второе правило. «Всегда следуй правильным вещам в своих делах
и в своей правде».
Вдруг этот йог стал плакать. Он сказал: «О мой Бог, ты и есть настоящий Брахма. А я –
твой маленький-маленький ученик. Я стараюсь эти вещи привнести в жизнь, но сделать
это не получается. Я только сейчас осознал, что мне нужны эти «сертификаты».
Ver 08.10.10-1 pages 205 from 249

- Вы говорите: «Я есть Брахма». У Брахмы есть эти подтверждения, «свидетельства».
Свидетельства выражаются вашим поведением, вашим отношением с энергией. По этим
признакам можно понять, кто вы есть.
Йог сразу все понял и сказал: «Я почувствовал, что я ноль». Баба сказал: «Ты чувствуешь
себя нулем, но это тоже очень важно». Если ты себя чувствуешь полным нулем – это
очень-очень высокое знание. Никто себя нулем не считает. Все считают себя героями.
Каждый говорит о себе «я такой, я такой…» и никто не говорит и не думает о себе, что он
полный ноль. В Рамаяне написано.
- (Поют).
- Имя Рамы — словно одна прямая линия. А все-все виды практик – это ноль. Без этой
единицы, без этой линии, ноль не имеет никакой ценности.
- Эта прямая линия — как один. Все практики – ноль без этой единицы, то есть без Рамы,
без Бога. Но когда ноль соединяется с Рамой, с единицей- ноль превращается в десятку.
Это говорит о том, что ноль имеет ценность. Нам нужно почувствовать себя нулем.
Тогда мы можем стать десяткой. Сначала нужно стать чем-то одним. Это — наша
проблема. Многие люди думают и делают в жизни следующее: постятся, а потом сразу
начинают есть. И вместе с их обжорством пост нейтрализуется. Или бывает так, что
человек не практикует долгое время. А когда начинают практиковать, делает это как
заведенный, практикует и практикует. Перебарщивает и потом "сдувается". Все лучше
делать понемногу, медленно, «черепахой». Не надо бежать. В сутках — 24 часа, и они
каждый день в четкий определенный момент заканчиваются. Поэтому не надо очень
быстро идти. Вы знаете, есть такая поговорка «Fast is last», то есть быстрый стоит
последним. «Slow had glow», медленный имеет свой блеск, свое сияние.
- (женщина) Тише едешь, дальше будешь.
- «Slow is grow» - медленное растет. Это бабушкины рецепты.
- В жизни надо создавать определенные волны, вибрации. Нужно работать потихоньку, но
каждый день.
Возвращаемся к истории. И вот, этот святой сказал: «Я чувствую себя нулем». Баба
ответил святому: «Если ты начал чувствовать себя нулем, то мое благословление — с
тобой. У тебя все получится. Дотронься своими стопами моей головы». Так Баба
благословлял людей. «Я хочу начать новую жизнь», — произнес йог.
Мы поступаем так же. Мы чувствуем Брахму, мы чувствуем ахамкару – свое эго. Я это, я
то – мы оцениваем себя. Но это — ничто. Мы живем на самом деле совсем на другом
уровне. Лучше начать с уровня нуля. И тогда ваше состояние будет намного лучше,
нежели сейчас. Ноль — это не значит, что все в жизни нужно остановить. Это не ноль.
Ноль означает ахамкару внутри, или неведение, внутреннюю темноту. Или же чувство
«да, я могу это сделать». Недавно в Запорожье у меня был сатсанг, присутствовало около
200 человек один из присутствующих задал вопрос: «Как узнать Бога?». Как это возможно
сделать?
- (мужчина) По миру в душе.
- (женщина) Бог – это ощущение радости, счастья, когда молишься, читаешь мантру.
- Хороший ответ.
- (женщина) Он же везде, зачем его искать?
- И это тоже очень хороший ответ.
Ver 08.10.10-1 pages 206 from 249

- (мужчина) Еще это — творческий потенциал.
- Знаете, какой ответ я ему дал? Этот ответ дал мне Баба. Я спросил однажды: «Как найти
Бога? Как его увидеть?». Баба ответил: «Ты не можешь этого сделать. Это Бог тебя
заметит и найдет. А ты не можешь этого сделать. Ты можешь стараться, чтобы Бог
заметил тебя и показался.
Но как понять, что делать, чтобы Бог заметил, открылся тебе?». Я ответил: «Нужно
делать свои практики. А Бог найдет тебя сам». Так что нам надо всего лишь делать свои
практики, Бог придет к нам естественным образом. Каждая секунда, каждое мгновение,
которое вы проживаете — все перед ним открыто, можно сказать, «у него все записано».
Поэтому надо стараться эти моменты сделать чище и лучше.
Тогда, на сатсанге, этот человек сказал мне: «Данный вопрос висел передо мной долгое
время в жизни»…
Вы не можете найти Бога, Бог найдет вас, явится вам. Просто надо делать практики.
Нужно творить свою хорошую карму. Вот и все.
Вернемся к истории. Баба сказал йогу: «Если ты начал чувствовать себя нулем, то я даю
тебе благословление. Успех будет с тобой. У тебя все получится». Есть много разных
сампрадай, много школ, традиций, святых, практик... Даже в одной сампрадайе, имея
одну мантру, люди выполняют разные практики. Потому что практика и мантра имеет
личную энергию, в жизни каждого конкретного человека. Мы все время идем на
протяжении нашей жизни. Куда идем? Это самое важное — направление. Когда вы
осознаете свое направление, найдете множество ответов, имея тему или не имея темы.
Есть человек, который живет без Бога и утверждает: «Я не верю в Бога». Знаете, на что
нам нужно посмотреть? Вот давайте посмотрим, какие есть возможности у нуля, у
состояния нуля. Это хорошая тема – то, что он стал полным нулем. Это значит, что он
находится в глубоком размышлении. Это шунья. Йоги называют это состояние шунья
самадхи. Шунья означает полная пустота, там где нет ничего, когда все заканчивается.
Это очень сильная практика. существуют шунья-медитации.
- «Шунья ахам» — я есть шунья, полная пустота. Я есть истина, правда. По правде вы не
ноль, вы не правда. В начале вы были пустотой и истиной, а потом потихоньку к вам
стали цепляться разные вещи. Но начинались мы с шуньи и заканчиваем свое
существование шуньей. Это правильно? И если вы себя шуньей чувствуете в своей жизни,
ощущаете себя пустотой – это стопроцентная истина. Шунья – это не касается бизнеса
или работы. Шунья – это ваше реальная, истинная форма, это ваше истинное лицо. Это
ваша настоящая картинка, шунья. А там где есть шунья, там есть сатья. Сатья всегда
имеет джайю, то есть победу. Победа всегда на стороне истины. «Сатья Шива Рам
сутдарай». Сатья означает правду, истину. Шива – это правда, это истина, это тот, кто
нескончаем. И это самая красивая энергия Бога в мире. Правда, истина – это энергия,
сила Бога. Так же как энергия человека, и не только человека, а любого существа – это
душа. Так же энергия Бога – это Сатья, это истина. Там где есть Шунья - пустота, там есть
Сатья. Шунья и сатья. Сатья – это Рама (та самая единица), а Шунья - это ноль, пустота. И
когда они вместе, они становятся десяткой. Так что есть в этом три составляющих:
Шунья, Сатья и Ананда – пустота, истина и блаженство.
- (Поют).
- В этой песне говорится: «Я есть Шунья, я есть ноль. Я есть Сатья, я есть истина. Я Рам,
я преданный Рамы, его слуга». Это говорит о том, что там, где ты чувствуешь себя
пустотой, нулем и там, где ты чувствуешь Бога (не важно — Раму, Кришну, любого Бога),
там где есть Сатья с Пустотой – присутствует энергия Бога, там есть и приходит Ананда. Я
Ver 08.10.10-1 pages 207 from 249
вспомнил сейчас свою детскую жизнь. Мы любили проводить время в маленьких кустах.
Иногда сидели, иногда лежали, ночью смотрели на небо. Это было такое место свободы.
Смотрели на Луну в небе, улыбались.
- Иногда мы чувствовали, что Луна смотрит на нас и тоже улыбается. Но Луна ведь
никогда не улыбается, у нее всегда одна форма. Впрочем, у Луны тоже есть своя энергия.
И название этой энергии – Истина. Именно эта энергия улыбается нам. Это касается и
Луны, и Солнца, и звезд, и всей Природы, Мастера, Гуру. Это касается и образа Бога, его
формы и даже его мурти. В уединении посмотрите на что-то, что вам приятно, спойте
этот баджан с внутренним чувством «я есть шунья». Я ноль, а ты единица. С таким
отношением посмотрите на проявление Бога, подумайте об этом и спойте этот баджан.
Однажды я спросил у Бабы: «Как я могу почувствовать, что у меня есть связь с Богом?».
Баба сказал: «Тебе надо делать практики». Я сказал: «Я уже много дней делаю
практики». Баба спросил: «А ты что-то слышал?». Я сказал: «Нет». Баба сказал: «Тебе
нужно больше делать практик». Я спросил: «А что я должен услышать? Пожалуйста, Баба,
скажи мне». Он сказал: «Я не должен объяснять тебе, что ты должен услышать. Ты
должен услышать сам. Делай практики». И я опять практиковал. Однажды я практиковал
в лодке, уровень воды тогда был очень высок, и я отпустил якорь. И сначала я читал
гуру-мантру. Потом смотрел на Луну, начал засыпать… Знаете, в лодке можно удобно
расположиться — полусидя, в расслабленном состоянии — и заснуть, смотря на Луну.
Тогда первый раз я услышал, что кто-то со мной говорит.
- Ананда. Блаженство. Там где есть Шунья и Сатья, можно услышать Ананду и
почувствовать ее. Утром я пришел к Бабе. Я поклонился ему глубоким поклоном. И Баба
сказал: «Что ты хочешь сказать, сын мой?». Я сказал: «Господин, я что-то слышал». Баба
очень искренне улыбнулся, рассмеялся и сказал: «Что ты услышал?». «Я чувствовал, что
кто-то со мной эту Ананду поет, я уже остановился, но кто-то продолжал петь». Баба
сказал: «Это очень хорошо. А что-то ты почувствовал еще?». Я ответил: «Нет. Я только
слушал». Баба сказал: «Теперь почувствовать надо. Знаешь, что надо почувствовать?». Я
сказал: «Я знаю». Баба очень тепло улыбнулся и сказал: «Хорошо, если ты знаешь, тогда
делай больше практик и почувствуешь». И снова у меня было около 2 недель практик.
Мантры я тоже практиковал. Мантры, медитации, йогу, севу– все было. Но когда у меня
оставалось свободное время, тогда можно было наслаждаться ночной темнотой, Луной,
звуками ночных насекомых. Чувствуешь энергию Земли – она особенная, и звуки природы
особенные. И так сидишь и наслаждаешься. И через 2 недели я почувствовал Ананду. Я
пришел к Бабе.
Мастер понимает ваши желания. И Баба понял по тону моего голоса, что мне хотелось
о чем-то поговорить. Наконец Баба обратился ко мне: «Да, сын мой. О чем ты хочешь
поговорить со мной?». Я сказал: «Я почувствовал Шунью». Он спросил: «Что ты
чувствуешь?». Я сказал: «Ананду». Баба сказал: «Ты неправильно почувствовал». Я
сказал: «Я делал практику и почувствовал Ананду, блаженство. Я почувствовал как
свечение свечи, пламя. Без света, без пламени – волнами. Я чувствовал это пламя, как
чувство внутри». Баба стал смеяться и сказал: «А о чем ты делаешь практику». И я
сказал: «Шунья хамса тихам (практика шуньи)». И Баба сказал: «Тебе надо Шунью
почувствовать. Тогда и Сатья начнется. С сатьей придет энергия Бога. Если что-то у тебя
уже есть, если ты наполнен, тогда Бог тебе не даст. А вот у кого нет ничего, кто пуст, на
того Бог обратит внимание. У кого что-то есть, а у кого ничего нет... Бог всегда дает, но
выбирает только тех, у кого ничего нет, у кого пусто. Дождь хорошо орошает, но
намокает тот у кого нет зонтика. А у кого зонтик есть, тот остается сухим. Кто промок, без
зонтика, говорит: «О, Боже мой» и старается куда-то укрыться, убежать. Бог всегда дает,
Он как дождь. А кто собирает данное Богом? Тот, у кого есть шунья. Дождь тоже не везде
Ver 08.10.10-1 pages 208 from 249
орошает, бывает что участками где-то был дождь, а где-то нет. Бог дает, тебе надо
почувствовать шунью, пустоту.
- Я подумал: «Да, а я сразу в Ананду прыгнул».
- (мужчина) Какая-то странная вещь получается. Знания делают человека уже не нулем.
Получается, что знания мешают?
- Нет, не мешают. Шунья – это истина. Там нет материального, там нет привязанностей,
вопросов ответов. Нет ни жажды, ни голода, нет ни темноты, ни дня света. Это Шунья.
Шунья – это полное отсутствие всего, это одно состояние, одна форма, это что-то пустое
и неизменное. Это состояние до смерти и после смерти. Шунья – это Сат Чит Ананда. Кто
пребывает в Шунье, тот находит Истину. Он испытывает Блаженство. Шунья означает
состояние, когда все перестает быть. Есть только Один. Баба всегда говорил: «Все
желания, все мечты, все мысли... Когда все это прекращает свое существование, тогда
наступает полное расслабление ума. И кто живет в таком состоянии, тот является
королем всех королей. Он пребывает в божественном состоянии, и это Шунья.
- (мужчина) Достигнув такого состояния, очень сложно вернутся к обычной нормальной
жизни.
- А не надо возвращаться в обычную жизнь. Надо продолжать. Надо быть с Шуньей. У
святого Кабира был свой маленький домашний бизнес, прял что-то дома и продавал
пряжу на рынке. У него были свои клиенты. Его пряжа была очень известная, многим
людям хотелось купить ее. Все было очень четко и правильно сделано, пряжа была очень
хорошего качества.
- И он сказал: «Раньше я делал эту пряжу без Рамы. И всегда получался брак. У людей с
похожим родом деятельности хорошо шли продажи, а у меня – нет. Но когда Рама пришел
ко мне, я продолжил делать все то же самое, но результат был другой».
- После Рамы Кабир остался тем же Кабиром. Знаете, базар это базар. Кабир стоял на
рынке, он всем желал очень хорошего бизнеса, здоровья и всего хорошего: «Я
дружелюбен ко всем. У меня нет врагов». Знаете, почему он это сказал? После встречи
Рамой, он стал делать пряжу с именем Рамы, и продажи его пряжи улучшились. Та же
пряжа, тот же Кабир… Но без имени Рамы все было как-то не так. Был брак, были какие-
то недочеты, люди что-то брали, а что-то не брали из товара. А после чтения имени Рамы
все встало на свои места. И поэтому он стоял на рынке и говорил: «Все очень хорошие.
Всем я желаю всего самого лучшего. У меня нет врагов»
- Другой вопрос. После того как я почувствовал шунью, больше ничего не хочется
делать.
- Это не правильно. Настоящий преданный не должен упускать чувства, что у него есть
бизнес, работа. Если не хочется ничего делать, значит, вы ленивый. Я однажды говорил
вам, что вы все — только управляющие, менеджеры, вы не владельцы, вы не владеете
ничем. Если вы хотите отдохнуть, вам надо попросить отпуск. И если вы спросите у Бога
отпуск, должны почувствовать, возможно, он не готов дать вам этот отпуск. Делайте
только практики. Читайте мантру в состоянии Шунья, связывайте себя с этой единицей.
Старайтесь. Как вы делаете многие вещи без желания? Так же и эти вещи. Шунья никогда
ничем не может быть нарушена. Если что-то нарушается в состоянии Шуньи, значит это
не Шунья, там что-то еще есть. И есть еще что очищать. Там где есть Шунья, там нет
усталости, нет лени, нет определенного отношения к чему-то. Шунья – это очень чистая
энергия, это Истина. И у Кабира бизнес еще больше вырос именно в состоянии Рамы, в
состоянии Шуньи. Кабир был великим Святым. Вы знаете, есть такой Святой Гуру
Ver 08.10.10-1 pages 209 from 249

Горакшанатх(?). Он однажды пришел в Варанаси и услышал о Кабире, что это великий
святой, который обладает великой энергией.
Горакшанатх пришел к побережью реки, встретил Кабира и сказал:
- "Я слышал, что ты очень известный Святой. Ты обладаешь искусством магии».
Кабир ответил: «Я не знаю, что такое магия. Я знаком с одним волшебником. Он
волшебник на протяжении всех своих реинкарнаций».
- «Хорошо. Я хочу увидеть твою силу».
- «У меня нет силы».
-«Тебе надо найти меня. А если ты не найдешь – значит ты и твой Бог — вообще ничто».
-«Я постараюсь».
И тогда Горакшанатх нырнул в Гангу и превратился в рыбу. Кабир поймал эту рыбу
руками и спросил: «Ты Горакшанатх?». Рыба сказала: «Нет». Кабир сказал: «Ты
Горакшанатх. Обрети свою истинную форму». Рыба сказал: «Нет, нет». Тогда Кабир
позвал ученика, его звали Камал и сказал: «Принеси нож, я хочу эту рыбу разделать,
пожарить и съесть». И когда ученик пришел с ножом, Горакшанатх вернулся в свое
физическое тело. Тогда Горакшанатх сказал: «А теперь у тебя есть шанс показать мне
что-нибудь». Кабир сказал: «Я не знаю никакой магии». Ученик Горакшанатха толкнул
Кабира, и тот упал в Гангу. И когда он упал, произнес: «Хорошо. Тогда вы меня найдите».
Горакшанатх и девять великих йогов мира того времени, обладающие 48 сиддхами
(совершенными владениями определенными практиками) искали его 24 часа и не могли
найти ни в какой форме. Они не могли понять, куда же он подевался. Потом они позвали
на помощь всех своих учеников, но Кабира так и не нашли. Потом они все отправились к
ученику Кабира, Камалу. «Где Кабир?», — потребовали они ответа. И Камал сказал: «Я не
знаю». Они спросили: «Как его найти?». Камал сказал: «Не знаю». Они сказали:
«Пожалуйста. Мы хотим увидеть его». Камал сказал: «Хорошо. Я попробую найти его».
Камал набрал кувшин с водой из Ганги и сказал: «Разожгите огонь». Они разожгли огонь
и поставили чан с водой. И когда вода стала кипятиться, пошел пар и с этим паром Кабир
появился. Это — Шунья.
- (поет).
- Рыба живет в воде и испытывает жажду. И Кабир сказал: «Я слышу эту фразу, что рыба
испытывает жажду, и мне смешно». Мы — так же, как эта рыба в воде. Везде есть вода –
Брахма. Есть Брахма-гьяна, есть его свет, есть Божественный свет везде. Почему мы
испытываем жажду? Кабир сказал всем: «Раде Раде Джей Ситарам» и ушел. Это – Шунья.
Кто обладает Шуньей, тот может растворится в любом материальном. Это – шунья. Это —
Ананда и это — Сатья.
- Поэтому надо жить с Шуньей, в состоянии Шуньи. Сатья – это энергия, это сила Бога,
это вода. А мы испытываем жажду. Пьем эту воду. Без жажды невозможно пить воду.
Поэтому, когда я достигаю состояния Шуньи, тогда я могу впитать эту энергию.
Постарайтесь. Это не должно быть какое-то особое время для практики. Это делается с
мантрой, с упражнениями йоги, с медитацией, когда вы ложитесь спать, когда вы
работаете, когда вы просыпаетесь. Вообще в любое время можно стремиться к этому
состоянию. Тогда достигнете такого состояния, наслаждения с Шуньей.
Давайте попоем баджаны. Представим, что мы около мочана, а Баба – в своей хижине,
слышит наши вопросы. Вы просто почувствуете внутренне, что он услышал ваши вопросы
Ver 08.10.10-1 pages 210 from 249

и спросил вас: «Какой у тебя есть вопрос?». И скажите Баба: «Баба у меня такой
вопрос»…
Ver 08.10.10-1 pages 211 from 249

Сатсанг «-» (17 октября 2010 года - День Рождения Гуруджи)
- С Днем рождения.
- И благословение Бабы с вами. Сегодня в Индии большой праздник. Название этого
праздника – Дашара. И ведическое название – это Виджая Дашами. В этот день Рама убил
Равана (демона). Ближайший праздник, связанный с этим событием, называется Дивали.
В этот день Рама вернулся в Айодхью — свое царство. И в этот день в Индии везде
зажигают много-много свечей – в каждом доме, в храмах. Этот праздник отмечают не
только в Индии, а также во многих азиатских странах – и в Таиланде, и в Камбодже, и в
Бали, и в Лаосе. Праздник этот называется Виджая Дашами. Этот день также связан с
одной Богиней. Существует 10 Маха-Богинь, то есть, 10 главных Богинь. Здесь
перечислены 9 имен Богинь. И 10 имен Маха-Богинь. Шайла Путри означает горе. Вторая
Богиня – это Брахма Чарания, третью Богиню зовут Чандра Ганатра, четвертую Богиню
зовут Кушманги, пятую – Сканта Мата, шестую – Катьяяни, седьмая Богиня – Каларатри и
восьмая – это Махагаури. Первая была – Гаури и вторая (последняя) – Махагаури – это
пара в ее предыдущем воплощении. И есть еще Ситхидатри, девятая. Это 9 Маха-Богинь –
самых основных Богинь.
Сегодня день Виджая Дашами. В истории сказано, что Рама убил всех демонов,
принадлежащих семье Раваны, то есть, это была одна большая демоническая семья. Из
семьи Раваны один человек остался. Бипхишана, брат Раваны. Остался сын Раваны, брат
Раваны, дед Раваны – это отец матери Раваны и некоторые военные, и их дети. Все
остальные демоны погибли. В Шримад Бхагавад-гите написано: «Господь Кришна сказал:
- О, Арджуна, когда Дхарма приходит в плохое состояние, когда уровень Дхармы
снижается, когда адхарма возрастает, в это время и демонические энергии тоже сильно
возрастают. И в это время я прихожу на землю, чтобы защитить дхарму и очистить
инкарнацию. Вы знаете, у кого-то возник вопрос, почему Господь Рама перемещался из
Айодхьи, то есть он дошел до места, где было царство Раваны, и там его убил. Почему он
сразу же напрямую не отправился туда и не убил его? Почему был пройден такой путь?
Вы знаете, Рама сделал это для того, чтобы убить Равану. Когда Рама пошел на битву с
Раваной, в это время Равана собрал всех демонов. В самом начале борьбы Равана шутил,
он думал: «Что там один человек, что он может сделать против нас»? Господь Рама
сделал мост между Индией и Шри-Ланкой и силы обезьян пришли на помощь. Состоялась
встреча Раваны со всей его семьей, и он сказал: «Нам очень повезло. Столько обезьян
набежало – Бог просто дал нам пищу, так что надо съесть всех обезьян».
В нашей жизни такие вещи тоже случались. Это связано с ахамкарой, с эго. Вы знаете, и
сам Джива – индивидуальная душа, может многое потерять.
Раньше Равана был очень хорошим человеком. Он родился в семье священников,
совершал хорошую аскезу. Он был очень близким преданным господа Шивы. Но его
практики были тамасичными. Он начал с отличных практик, но потом погрузился в
состояние ахамкары – эго. Затем его состояние стало раджасичным, потом тамасичным.
Вы знаете, какую сильную тапасью он совершал? Он отрезал свою голову и преподнес ее
Шиве. Он отдал одну голову Шиве, а Шива вернул ему тысячу голов. Бог очень щедрый.
Ты дашь ему одно, а он вернет тебе тысячу. Он никогда не останется в долгу. И Равана
понял, что Бог в тысячекратном размере все возвращает.
Поэтому он отдал голову Шиве. Если бы он отрезал тысячу голов, Шива дал бы ему
миллион. Но его практика стала тамасичной. После этого пришло состояние ахамкары –
эго. И Равана стал защищать и поддерживать демоническую энергию. Он был из семьи
Ver 08.10.10-1 pages 212 from 249
Риши. Поласт Риши был его дедом. Но его ахамкара взрастила в нем демоническую
энергию. Так наступил конец Трета-юге. Когда Сатья-юга заканчивалась, происходил
переход в Трета-югу, демонической аватарой был Хирана Костьяку или Хиронакш. Он был
очень сильным демоном. Хиронакш взял Землю и утопил ее. В это время Господь Вишну
принял Бараха аватару и убил этого демона. После этого Хирана Костьяку совершал очень
много аскез. Он был очень силен. Он возомнил себя Богом и начал править всей
планетой. Сына его звали Прахалада. Несмотря на то, что отец его был демоном,
Прахалада был преданным Бога. Равана был демоном, а его брат был преданным Рамы.
Это говорит о том, что и рядом с демонами живут преданные Бога. Вы знаете, когда
Хануман Джи отправился на Ланку и первый раз встретился с Репьишиной, братом
Раваны, то увидел, что имя Рамы было написано везде в его доме. Там же росло и дерево
тулси. В утренние часы там витал приятный запах благовоний, в доме кто-то произносил
имя Бога, читал мантры. Хануман удивился: как этот перданный Бога живет с демонами?
Репьишин дал такой ответ:
- (Поет)
- Он сказал: «О, Хануман Джи, это как язык, который живет среди 32 зубов. Малейшая
ошибка и его откусят. Язык живет за зубами. Также и я живу среди этой демонической
энергии». Сейчас Кали-юга, и все преданные Бога имеют такую же жизнь, как Репьишин.
Они живут словно язык вокруг зубов. И что же поддерживает, что помогает преданным, и
почему они живут в этом состоянии? Почему они не смешиваются с окружающей средой?
Это особые души, это особые тела, это особая энергия. Они всегда испытывают чувство
блаженства, веры, любви к Богу, божественной энергии, божественной силе. Они всегда
сопровождаются наивысшей энергией, энергией Бога. Они живут в семье, с родителями,
женой, мужем, детьми, но то, что касается Бога – там они наедине, без всех. Это говорит
о том, что наивысшие отношения — с Богом. Самая наивысшая связь — с Богом. Они не
привязаны ни к кому, они не привязаны ни к чему материальному, ни к каким
отношениям. Они привязаны только к Богу. То же самое случилось с Сатья-югой. Помните
я вам говорил про Хирана Костьяку – про демона? Его сыном был Прахалада. Хирана
Костьяку был очень сильным демоном и сильнее, чем Равана, но его сын родился и стал
преданным Бога. Как это возможно?
- У Хирана Костьяку была душа Бога. Вы знаете, что случилось, когда жена Хирана
Костьяку забеременела? В это время Хирана Костьяку решил отправиться совершать
аскезу. Целью аскезы было убить Бога Вишну. Итак, он совершал аскезу, чтобы получить
особое благословение от Брахмы. И Брахма явился ему. Именно в этот период его жена
была беременна. Она гуляла в саду, когда Бог Индра увидел жену Хирана Костьяку и
решил ее украсть. Индра изменил свою форму, явившись в виде ее мужа. Женщина
удивилась, когда увидела его, спросила, почему он снова здесь. «Я вспомнил о тебе и
вернулся. Давай отправимся куда-нибудь наслаждаться. И после этого я опять пойду
совершать тапасью», — был ответ. Она согласилась, села в летающую колесницу и стала
удаляться в небо. В это время Нарада Риши увидел, что происходит и сразу же прилетел
на помощь. «Ты знаешь кого ты крадешь?», — воскликнул он. «Да-да, я знаю». «Ты
понимаешь, что этим самым ты подписываешь себе смертный приговор?». Индра
испугался... «Что же теперь делать?», — спросил Индра. Нарада Риши ответил: «Ничего.
Приходи ко мне в ашрам». Тогда Индра оставил жену Хирана Костьяку в Ашраме Нарада
Риши. Лишь тогда она стала понимать, что же произошло на самом деле. «Что мне теперь
делать?», спросила она. Нарада Риши произнес: « Будешь жить в Ашраме». Там и
выносила она Прахаладу. Прахалада, еще будучи в утробе матери, услышал все Веды и
получил много информации о Боге. В Ашраме были и мужчины и женщины, все они были
Ver 08.10.10-1 pages 213 from 249
очень . И в этом окружении появился на свет Прахалада. Мама Прахалады спросила
Нарада Риши, почему она все еще живет в Ашраме. Нарада Риши ответил, что сейчас
нельзя отправляться домой, как объяснить отсутствие людям.
Нарада Риши приходился отцом Риши. В нем была очень сильная божественная энергия.
Нарада Риши принимали и почитали как демоны, так и Боги. Потому что он всегда
говорил правду и был очень мудрым. Его можно назвать посредником между всеми. И
Нарада Риши позволил Прахаладе родиться в Ашраме. Хирану Костьяку вернулся, и в это
время Нарада Риши вернулся домой к Хирану Костьяке с его женой и сыном. Хирана
Костьяку был очень счастлив тем, что у него появился сын. Хирана Костьяку говорил ему:
«Кто есть Бог»? Сын говорил: «Нараяна. Вишну – это Бог Нараяна». А ведь главным
врагом Хирана Костьяку был Вишну... Так что среди демонов тоже есть преданные Бога.
- (Поют)
- Чтение его имени позволяет вашему сердцу открыться, ум будет в мире и энергия при
этом возрастает. Прахалада явился в такой аватаре. Его отец совершал тапасью и после
нее явился Брахма к нему и спросил: «Чего ты хочешь»? «Я хочу уничтожить Вишну».
Брахма ответил: «Это невозможно. Проси что-то другое». Хирана Костьяку сказал:
«Хорошо. Дай мне благословение, чтобы меня никто никогда не смог убить: ни дома, ни
на улице, ни с помощью оружия, ни ядами…». Брахма сказал: «Да будет так». И Хирана
Костьяку подумал: «Теперь я бессмертен, наконец я убью Вишну». Он был очень
счастлив, но даже не знал, что Вишну уже рядом с ним поселил своего преданного
Прахалада. Именно это напоминало все время о Вишну, подливало масло в огонь.
Ненависть все больше и больше разгоралась. Поэтому Хирана Костьяку пытался убить
своего сына — отравить сильнейшим ядом, сжечь в огне, он бросал его с высокой горы…
Но всегда Вишну приходил и защищал его.
- (Поет)
- Эту мантру читал Прахалада.
Мантра.........;.;.;…;
- Прахалада жил с отцом Хирана Костьяку. У отца возгоралось все больше и больше гнева
и эго. Пришло его время, и Господь Вишну принял аватару Нарасимхи. Это был полулев-
получеловек. Он пришел к Хирана Костьяку в сумерках застал его на пороге дома, и
разорвал его не оружием, а своими когтями. Хитрость не проходит с Богом. Хирана
Костьяку думал, что не примет смерть никогда, потому что он думал, что все в его руках –
и день, и ночь, и пространство в доме, и вне дома, и все оружие ему подвластно. Но
Господь Нарасимха уничтожил его своими руками. Это говорит о том, что человек не
может полностью себя обезопасить даже сильнейшей аскезой.
Сын Хирана Костьяку был в безопасности. Нарасимха уничтожил его отца и взял
Прахаладу к себе. Нарасимха был очень разгневан, все Боги и Богини испугались его. Они
думали, как же справиться с его гневом, как его утихомирить. Богиня Лакшми пришла к
Прахаладе просила его пойти к Нарасимхе, поскольку Нарасимха любит своих
преданных. В Рамаяне написано: «Если ты оскорбишь Бога, если ты что-то плохо ему
скажешь, он это примет, но если кто-то обижает и оскорбляет его преданных, этого он не
приемлет».
Нужно быть преданным. Отец пытался убить Прахаладу много раз, но Прахалада никогда
не был против своего отца. Он смотрел только на Господа Вишну и больше ни на что
другое. Бог сказал: это мое обещание: кто преподносит всего себя – свое сердце, свою
любовь — мне, того я принимаю как своего сына. О, Арджуна, кто приходит ко мне и кто
преподносит себя мне с любовью, тому я обещаю, что я его приму, дам облегчение,
Ver 08.10.10-1 pages 214 from 249
расслабление и защиту всегда. Прахалада все же пошел к Нарасимхе, увидел его лицо,
очень испугался, закрыл глаза и так пошел к Богу. Тогда Прахалада еще был маленьким
ребенком. Когда Прахалада подошел близко, Нарасимха схватил его и стал облизывать
его своим языко м.
В Индии есть фестиваль, праздник, посвященный этому событию, он называется Холи. И
в этот день все играют с цветами, обсыпают друг в друга. Все это очень ярко и красиво.
Вы знаете почему? В этот день отец Прахалады пытался сжечь его в огне. Сестра отца,
тетя Прахалады, ее звали Холика, тоже была очень сильной демоницей. Отец Прахалады
уже устал убивать сына, он уже перепробовал все способы. А в этот день Холика пришла
на встречу к своему брату и спросила: «Брат мой, почему ты напряжен? В чем твоя
проблема»? Он сказал: «Я хочу убить своего сына, он из вражеского стана. Но как это
сделать — не знаю». Она сказала: «Не переживай, завтра он умрет». Хирана Костьяку
спросил: «Как это возможно»? Она сказала: « Уменя есть благословение от Брахмы.
Брахма дал мне одну шаль и благословил меня, поэтому ни один огонь меня не сожжет».
Хирана Костьяку приказал собрать много-много деревьев и разжечь костер. Холика взяла
Прахаладу к себе на колени, накрылась этой шалью, везде был очень большой огонь. И
когда этот огонь максимально разгорелся, она оттолкнула от себя Прахаладу и накрылась
шалью.
- Энергия Бога Вишну пришла и накрыла его собой. И тогда Холика начала гореть.
Обратилась к Брахме: «О, Господь Брахма, ты лжец, ты обманщик, ты ведь дал мне
благословение, что я не смогу быть сожженной в огне». Брахма пришел и сказал: «Ты
правильно помнишь, но с этим благословением тебе нельзя никого обижать. И это
условие я перед тобой тогда поставил. Если ты этим самым попытаешься причинить кому-
то вред, то благословение будет недействительным». И Холика сгорела.
Это была победа над демонической энергией. Люди брали пепел и обсыпали друг друга с
пожеланиями долгой жизни. С тех пор пошла традиция – кидать друг в друга краску –
порошок. В этот праздник каждый год в Индии устраивают такой большой-большой
костер. Есть человек, который под особым благословением Вишну проходит через этот
огонь. И у него даже ни один волосок не сгорает. Многие люди, ученые приезжали, чтобы
посмотреть как человек проходил сквозь огонь. Есть одна благословенная семья, в
каждом поколении у одного члена этой семьи есть такое благословение. Он пересекает
огонь, оставаясь невредимым. Так происходит и в наши дни. Это Холи. А сегодня у нас
Ташхара. В этот день в Индии люди приходят в гости друг к другу со сладостями. Они
убирают из головы, из своего сердца все мысли о врагах, о каких-то спорах, готовят
вкусную еду и наслаждаются бхаджанами. Вчера и позавчера делали кучук – это когда
люди почитают Богиню в образе девочки до 12 лет. В это время у девочек появляется
много-много денег, одежды, они могут сделать все, что угодно и никто на них не будет
кричать. Люди видят в этих девочках энергию Богини.
Так что это наш праздник – Виджай дашами. Этот сатсанг – преданность Бога. Вам надо
жить и всегда думать о правде, о Боге. Бог – это правда, истина. Думайте о Боге. Думайте
о душе. Живите правильной жизнью. Наслаждайтесь. Но не сверх меры. Наслаждения
сверх меры это говорят о том, что вы теряете, а не наслаждаетесь. Кто сверх меры
наслаждается, тот теряет, поэтому всему должен быть предел. Все должно быть под
контролем. Без контроля происходит разрушение всего. Все возможно, но все должно
быть в пределах – под контролем. Сегодня Виджай Дашами и вам надо понимать –
Виджай означает победа, Дашами означает десятиглавый, т.е. победа над десятиглавыми.
Равана имел 10 голов. Что значит для нас Виджая Дашами? Вам надо подумать, в чем
заключается ваша Виджай Дашами? В чем ваша победа? Однажды я спросил у Девраха
Ver 08.10.10-1 pages 215 from 249

Бабы, что значит для нас Виджая Дашами. Виджай – победа, Дашами – 10 больших
демонических энергий. У нас есть 10 больших-больших энергий.
- (Поет)
- Это девять индрий и манас(ум). Индрии – это 2 глаза , 2 уха, 2 ноздри, рот, анус и
половой орган. Десятая – это ум. Руки – это карма индрии. Мы все сидим на сатсанге.
Какие индрии здесь должны работать у нас? Все индрии – и уши, и глаза, и рот, и голова,
ум и бок.
«Я всегда делаю ошибки, пожалуйста, помоги мне, прости меня, исправь меня». Все эти
индрии должны работать с Богом, потому что, если у нас они не под контролем, если мы
их не контролируем, то без причины они тянут в разные стороны, и мы теряем, таким
образом, энергию, силу. Так что в любое время вам надо понимать, вам надо осознавать,
что ваши индрии под контролем. В каком месте вы находитесь, куда вы идете и какие
индрии вы используете - это вам надо понимать. Если вы это понимаете, тогда сегодня у
вас настоящая Виджай дашами – победа над десятью энергиями. И если вы идете к
Храму, постоите там чуть-чуть и все, – это не считается походом в Храм. Если вы идете в
Храм, вам надо полностью погрузиться в это. Если вы на сатсанге, вам надо полностью
погрузиться в сатсанг. Если вы наслаждаетесь, если вы хотите, чтобы ваши индрии
наслаждались – надо, чтобы они полностью наслаждались. Сложно? Когда вы в Храме, те
индрии, которые должны работать в Храме, они «уходят» куда-то в другое место. А когда
приходит время наслаждения, то вы тоже не здесь, вы где-то в другом месте. Или когда
вы сидите на сатсанге, вы часто где-то в другом месте летаете. Делая карму, вы как бы не
присутствуете при этом. Так что лучше, чтобы вы контролировали свои индрии и были
сконцентрированы. Тогда это ваша Виджай Дашами. Это наша Виджай Дашами. Если вы
поете баджаны, то делайте это в полную силу. Все, что вы делаете, вам надо делать в
полной мере, т.е. надо всего себя этому отдать.
- (Поет)
- Здесь говорится о голосе, о карме, о действиях. Кто делает все в полной концентрации
ума, голоса и кармы, тот стопроцентно снизит уровень своего эго, снизит уровень
проблем в своей жизни и незнания в жизни тоже станет меньше. Кто снижает уровень
незнания, неведения, того Бог любит и живет в нем. Это точно на сто процентов.
Постарайтесь снизить уровень неведения, темноты, страсти, гнева, жадности, эго и
взрастите больше знания, преданности, любви, участвуйте в сатсангах, делайте севу,
взрастите все это в своей жизни. И тогда у вас будет очень хороший уровень. Ваша жизнь
будет более счастливой, более стабильной, она будет более долгой. Всегда надо быть
сконцентрированными на Виджай Дашами. Надо победить десять частей вашего тела –
часть ума, часть сердца, и если вы будете полностью на этом сконцентрированы, то с
благословением Бабы вы будете полностью успешны в жизни. Не только в жизни практик,
но вообще во всей жизни – и в семейной, и в профессиональной жизни, и в жизни
бизнеса, потому что вся жизнь – это жизнь. Делаете ли вы бизнес, работу или что-нибудь
еще, и в любви, и в силе, в служении, и в карме вам надо быть полностью
сконцентрированным и делайте все правильно. Не поступайте неправильно. Все делайте с
любовью, с сердцем и с контролем индрий. Про себя в уме произнесите санкальпу, то
есть, обещание, завет со своей душой, со своим Богом, помолитесь, чтобы Бог дал вам
силу, дал энергию: «Бог, дай мне силу, дай мне энергию, чтобы я контролировал свои
индрии. Чтобы я снизил свое неведение и, мой Бог, я иду к тебе. Я прихожу к тебе». Если
поднять руки к Богу, тогда Он придет к вам и забирает вас, даст вам особое место.
Господь Шива дал левое колено Парвати, и она подумала, а кто на правом колене будет
Ver 08.10.10-1 pages 216 from 249

сидеть? И Шива сказал: это колено для преданных. Здесь никаких компромиссов – жена с
одной стороны и преданные с другой стороны.
Мать Лакшми сказала Вишну: «Моя сестра Парвати очень удачлива, Шива посадил ее
себе на левое колено». Господь Вишну ответил: «Да, Шива дал это место Парвати Шакти.
О, моя Лакшми, у меня для тебя ничего не осталось – я все отдал своим преданным. ».
Лакшми сказала: «Свами, мне нужны только твои стопы». И он сказал: «Возьми, не
проблема». Так что Лакшми всегда у стоп Вишну. Шива дал одно колено, а Вишну всего
себя отдал преданным. Параматма – это Бог Вишну. Это хранитель всего. Это тот, кто
заботится обо всех. Так что он дал нам все, всего себя отдал. Что же делать? А нужно
делать хорошую карму, бхаджаны, мантры, медитации, все ваше царство полностью
освободить для Вишну. Тогда вы сможете сидеть и там, и здесь, и у него на голове.
Давайте сконцентрируемся на молитве Богу. Он дал свое благословение. Вам надо
преподнести себя Богу не в одиночестве. Вам надо прийти к нему со всеми своими
индриями. Целиком преподнесите себя Богу и полностью наслаждайтесь. Гьяной,
сознанием — не в неведении. И правда, и ложь – это как день и ночь. Вам надо понимать,
где есть правда, где есть неправда. Всегда постарайтесь защищать правду, всегда
старайтесь сохранить ее, придерживаться правды. Правда – это Бог. Давайте все со
своими индриями перейдем к бхаджанам.
- Благословение Бабы всем вам и моя большая-большая любовь.
Ver 08.10.10-1 pages 217 from 249

Сатсанг от 15 декабря 2010 г. «Семья и йога»
- Сегодня тема нашего сатсанга…

- Семья, йога, освобождение. Как все это сочетается.
- Хорошая тема. На счет этого сатсанга я вспомнил одну очень хорошую историю. В
это время я был очень молод. Точно с таким же вопросом один преданный пришел к
Бабе. Его звали Радж Кумар Джагги. Он очень хороший преданный. Но раньше он был
обычным человеком, у него была другая жизнь - он употреблял алкоголь, было очень
много нечистоты в жизни, она была в основном тамасичная. И у него точно такой же был
бизнес.
И однажды с ним произошел один случай, он рассказал мне эту историю. Он был
сильно опьянен, вышел из офиса в таком состоянии и кто-то к нему подошел и задал ему
три вопроса: «Для чего, для кого и почему у тебя такое состояние?»
И он ответил: «Это для меня самого».
Потом Радж Кумар отправился домой, он заснул. И перед тем как заснуть он сказал
жене: «Для кого, для чего и почему мы все это делаем?»
Жена сказала: « Сейчас ты иди спать, а утром я тебе отвечу».
Утром жена его сказала: «Для кого - для меня, для твоей семьи , почему – потому
что я твоя жена, твои дети, твои родители – отец, мать. Для чего – потому что нам все
это нужно».
Он сказал: «Хорошо».
И у этого человека с того момента потихонечку стали происходить изменения в
жизни. На следующий день он увидел фотографию Девраха Бабы где-то в новостях. И в
этот же день, придя в офис, он встретил одного преданного Девраха Бабы и обсудил с
ним эти вопросы. Этот преданный сказал ему: «Может быть ты пойдешь сам к Бабе и,
скорее всего, ты найдешь ответы на свои вопросы».
Радж Кумар сразу же завел машину и поехал к Бабе.
Он подошел ко мне и сказал: «У меня есть вот такие вопросы».
Я ответил: «Хорошо. Я скажу Бабе о твоих вопросах. Но это от Бабы зависит, даст
он тебе ответы или нет. ».
Я сказал Бабе. Баба ответил: «Дай ему просад и скажи, чтобы он читал имя Рамы».
Баба сказал ему: «Мое благословение и любовь Бога с тобой».
А он спросил: «А что на счет ответов на мои вопросы?»
Ver 08.10.10-1 pages 218 from 249

- «Читай имя Рамы».
-«Хорошо. Но я снова приду скоро потому, что мне нужны ответы на мои вопросы».
Я также повторил ему и сказал: «Тебе каждый день надо читать Рама, Рама».
Он отправился к себе и стал всегда читать имя Рамы.
Вообще, это очень богатый человек, известный бизнесмен. И он начал читать
«рам-рам-рам». И потом он стал каждую неделю приходить на даршан к Бабе.
Спустя несколько недель что произошло во время даршана я сказал: «Если у кого-
то есть вопросы, вы можете задавать их сейчас».
И Радж Кумар поднял руку, сказал: Раньше у меня было три вопроса. У меня уже
два ответа есть. Остался только один вопрос. «Баба, в семейной жизни как совмещать
семейную жизнь с практиками и с йогой, и с кармой?»
И также у нас сегодня был вопрос, как же совмещать семейную жизнь, йогу,
практики (это мукти) и как достичь просветления при всем при этом.
Первое, я вам очень хорошую вещь сначала скажу. Для мукти, т.е. для
освобождения, для просветления, не нужно делать каких-то отдельных, каких-то
обособленных, особых практик. Мукти – освобождение или просветление – это как цветы
от ваших практик. Мукти – это аромат вот этих цветов, полученных в результате ваших
практик. Мукти – это плоды, это фрукты ваших практик. Сначала появляются цветы, а
потом уже плоды, фрукты.
Главное, что нам нужно сделать, - это сконцентрироваться на наших ежедневных
практиках, которые мы уже делаем.
Раньше во многих сатсангах я вам говорил, что грихастка ашрам (т.е. это семейный
ашрам) – наивысший ашрам из всех. Это основа всех ашрамов. «Грихастка» означает
семейная жизнь.
Вы знаете, да, что есть три основных ашрама? Грихастка ашрам, ваннепрашта
ашрам и саньяса ашрам. Есть также брахмачарья ашрам, но это как ответвление. Ашрам
здесь имеется в виду не ашрам, как строение какое-то. Это определенный путь, образ
жизни.
Грехастка. «Греха» означает дом, т.е. это место, где живет группа людей. И они
живут с привязанностью друг к другу, с кармой, т.е. между ними есть определенные
отношения.
Основной ашрам – это грехастка ашрам. Грехастка ашрам – это, то место, где
рождаются дети, где продолжается человеческое поколение. И к грехастка ашраму также
Ver 08.10.10-1 pages 219 from 249

относится брахмачарья ашрам. т.е. брахмачарья могут быть частью грехастки, частью
семейной жизни.
В грехастка ашраме есть свои правила. Когда дети подрастают, то идут в школу, в
колледж. Вы знаете, сейчас вообще система вестей другая, стиль жизни другой. Раньше
были такие заведения, как гуру- кул ашрам, где обучали знаниям, в т.ч. и знаниям
брахмачарьи. Там люди выполняли практики, следовали аштанга-йоге и в том числе одно
из правил аштанга-йоги – это брахмачарья.
Брахмачарья бывает разных видов. Это не только полный целебад. Это просто
следование определенным правилам. Семейные люди, кто хочет выполнять практики,
должены следовать и правилам брахмачарья. Это тоже очень хорошо. Это дает больше
расслабления в жизни, больше мира, больше энергии, больше стабильности в жизни.
В грехастка ашраме брахмачарья – это очень-очень важная тема. Многие люди
воспринимают слово брахмачарья как абсолютный целебад. Но на самом деле,
брахмачарья – это гораздо более глубокая тема. Это просто соблюдение определенных
правил в отношениях, в том числе и в физических отношениях.
Ведическая брахмачария. Такая полная брахмачарья, как полный целебад, это тоже
есть такая брахмачарья. Но такая полная брахмачарья это для тех, кто живет не в
грехаста ашраме. Кто живет в грехаста ашраме, т.е. в семье, я вам коротко расскажу о
брахмачарьи, потому что это очень большая тема.
Если мы говорим о физических отношениях между мужчиной и женщиной, то по
правилам брахмачарьи муж с женой могут иметь эти отношения 4 дня до менструаций и 4
дня после. Это по Ведам брахмачарья для семейных людей.
Также если люди имеют физические отношения для продолжения рода, т.е. это
получается не 4 дня до и не 4 дня после, это где-то в середине цикла, то это тоже
соблюдение брахмачарьи. И кто следует этим правилам, тот и является брахмачарьей.
Нужно понимать о практиках, которые люди выполняют в семейной жизни,
находясь в семье.
Первое, что нужно соблюдать, это жить с гьяной, т.е. жить со знанием. Какое здесь
знание, какая гьяна в семейной жизни? Это следование ведическим правилам. Если
человек следует ведическим правилам, тогда у него больше времени для практик, тогда
он больше энергии может извлечь из своих практик.
Второе, это удовлетворенность. Это сантоша. Вот, например, вы живете в семье.
Вам надо иметь полное понимание и полную удовлетворенность. Там, где нет
удовлетворенности, там отношения недолговечны, там начинают люди ругаться друг с
Ver 08.10.10-1 pages 220 from 249
другом, там начинаются сложности в жизни. И ругаются не только муж с женой. Человек
сам с собой начинает бороться. Я имею в виду, не то, что люди между собой ругаются, а
прежде всего люди начинают бороться с самим собой от неудовлетворенности.
Первое – это следование ведическим правилам, второе – это сантоша,
удовлетворенность, это тоже очень большая поддержка в семейной жизни. Это основа
практик.
Третье в грехаста ашраме, в семье. Вы знаете, буквально несколько дней назад
один человек написал мне е-мейл (письмо). Он изложил мне множество своих проблем в
письме, и последняя строчка была вопросом. Он спросил: «Это все мое кармическое
наказание или это моя ошибка?»
И я дал ему ответ: «Это не твое кармическое наказание, это не твоя ошибка.
Возможно, у тебя нет полного понимания или у тебя нет удовлетворенности. Тебе надо
подумать поглубже и почитай «Голос Девраха Бабы», его слова». У нас есть эта книга,
кстати, здесь.
И потом он ответил мне. Он сказал: «Мне намного легче стало от вашего ответа. Я
прочитаю всю эту книгу и снова напишу письмо».
Так что в семейной жизни первое – вам нужно понимать, отдавать себе отчет, что
вы живете семейной жизнью. Эта семья – она не что-то отдельное от вас. Вы и ваша
семья – это не две отдельные части, это одно целое. Вы являетесь одним. И вот в этом
одном целом вам надо выделить себе время для ваших практик, для хорошей кармы и для
семьи. Т.е. вам нужно расставить ваши приоритеты правильно. Вам нужно расставить
приоритеты, вам нужно дать и отдавать эти приоритеты семье тоже. И делать это надо с
полным пониманием и в полной удовлетворенности, кто живет с миром и в расслабленном
состоянии.
Возвращаемся к истории с Радж Кумаром. У него был такой же вопрос, как тема
нашего сатсанга. Он спросил: «Как в семейной жизни делать практики?» Он сказал: «Я
просыпаюсь рано утром. Я чищу зубы, принимаю душ и начинается множество различных
дел: завтракаю, бегу в офис на работу, весь день я работаю. Вечером прихожу, кушаю,
чувствую усталость и ложусь спать. А вы сказали мне, что мне нужно читать «рам-рам». Я
читаю в офисе. Когда нет у меня клиентов, я читаю имя Рамы. Где здесь делать
практики?»
Девраха Баба дал очень хороший ответ: «О, мой сын! Если ты поймешь, тогда вся
твоя жизнь – это практика».
Ver 08.10.10-1 pages 221 from 249

И каждый, кто там стоял в этот момент, каждый человек в глубоком поклоне
склонился перед Бабой. И каждый поблагодарил и сказал: «Баба, спасибо!», – потому что
у каждого из нас был этот вопрос. Но как же нам понять, что все, что мы ни делаем в
нашей жизни, все это – наша практика.
Баба сказал, что твоя жизнь – это практика. Но как это понять? Люди понимают в
обычной жизни, какая практика – человек встает, кушает, работает, это такая практика,
целый день он работает. И они думают вот это моя практика. Но это на самом деле карма.
Но вот с этой кармой, с этими действиями надо выполнять практику.
Карму, ту же самую карму, мы делаем без какой-либо практики, просто делаем
карму, просто выполняем какие-то действия. Но делая ту же самую карму, выполняя те
же самые действия, можно делать практики, т.е. можно сделать их частью практики.
В Ведах написано:
- (Поет)
- Карма – это наивысшее. Карма стоит над всем. И кто понимает и следует, кто
понимает это полностью, тот понимает вообще смысл кармы.
Дальше Баба сказал: «Жизнь – это практика». Но как сделать практику?
- (Поет)
- Сатьям – правда, истина. Карма должна быть правдивой. Человек должен
выполнять карму с пониманием. Он должен следовать хорошей карме, выполнять
правильные поступки со знанием.
«Гьяна» означает свет, т.е. знание – это свет, а «агьяна-неведение» означает
темнота. Это говорит о том, что надо выполнять карму, надо выполнять дхарму. Живите в
семье. Надо следовать семье, но со знанием. И с гьяной, со знанием, ваша жизнь станет
практикой.
Вы просыпаетесь утром. Но надо просыпаться утром, а не в полдень. Если вы
просыпаетесь утром, тогда вы можете делать практику. А если вы в полдень проснулись,
как день устроится? Так что вы должны пробудиться. Вы знаете, в наших практиках Баба
учил нас, как просыпаться с телом. Я вас научу одной практике в семейной жизни.
Когда вы просыпаетесь, вам нужно это делать это спокойно. Сначала откройте
глаза. Не надо сразу спрыгивать с кровати.
Кто просыпается с вами вместе?
- Душа.
- Правильно. А если душа не проснется, что делать?
- А разве она вообще спит?
Ver 08.10.10-1 pages 222 from 249
- Нет, душа не спит. Но все равно душа пробуждается вместе с просыпающимся
человеком. Душа не вкушает пищи. Душа не испытывает холод. Но она разделяет с вами
все, что вы делаете, что вы ощущаете. Это природа души такая. Она разделяет с вами
абсолютно все. И именно по это причине мы двигаемся, мы имеем жизнь.
Если душа перестанет разделять с нами все…
- (поет)
- Так что душа разделяет с нами все. Она не спит, но она пробуждается с вами. И
вам нужно понимать, что ваша душа пробуждается с вами. Вообще многих своих
учеников и многих людей я учу, как просыпаться. Как в вашу жизнь войдет практика? Вот
вы проснулись, вам нужно поработать со своими чувствами. Расслабьтесь 1-2-3 минуты с
мантрой, с концентрацией, потом садитесь. Вы заметьте тот день, который вы начали
именно с такой практики, когда вы спокойно проснулись, вы почитали мантры, вы сели в
кровати перед тем, как вставать. И вы заметите, что этот день пройдет очень хорошо и
мирно. Весь день будет очень расслабленным, и все в этот день будет складываться очень
хорошо.
Баба говорил всем: «Вся ваша жизнь – это практика. Вам надо понять свою жизнь».
Вы пробуждаетесь, вы сядьте со своей душой. Откройте глаза, увидьте новый свет дня. И
вот эту концентрацию вы сохраняйте в течение всего дня, вы, когда проснулись, приняли
душ, позавтракали, пошли на работу, везде сохраняйте это состояние.
Вот всего немного практик вы сделали. А какой-нибудь саньясин делает большое
количество практик. И это дает такой же эффект, это равнозначно. Потому что у
саньясина есть только одна работа – это практика. А у грехастка, у семейного человека,
есть большое количество работы и всего немного он уделяет отдельно практике. Так что
в грехастка ашраме или в любом другом ашраме, когда вы просыпаетесь, пробуждайтесь
с миром, с концентрацией, и с этого момента вы старайтесь сохранять это состояние и
пребывать в этой практике в течение дня. Нет необходимости трехчасовую практику
выполнять или пятичасовую практику каждый день.
Я вам рассказывал про преданного Радж Кумара. Он очень увлекся чтением
мантры. Ему все это очень нравилось. Он в течение дня 5-6-7 часов читал мантры. Он
пришел к Бабе на даршан и сказал мне: «Махарадж! У меня большая проблема появилась
- мне очень сложно читать мантры».
Я спросил: «А в чем сложность?»
Ver 08.10.10-1 pages 223 from 249

- «Я после офиса прихожу, читаю мантру. Два раза жена взяла меня за шкирку и
сказала: «Ты – семейный человек, ты – не саньясин. Тебе надо заботиться также и о
своих детях, и о своей семье". Что мне делать?"
Я сказал: «Хорошо. Ты тогда приезжай после офиса, прими душ, посиди со своими
детьми, с женой. Когда они лягут спать, тогда делай свои практики».
И он неделю попробовал так делать и стал поздно ложиться спать.
- Гуруджи не раз говорил, что вечером перед сном делать практики это
раджастичные практики.
- Он имел в виду хатха-йогу, а мантру можно читать в любое время. Хатха-йога
может быть даже тамасична на ночь.
- А крия?
- Нехорошо, потому что там много физически нужно делать. Крию старайтесь по
утрам делать.
- Тогда еще один вопрос возникает. Вечером приходишь, утром, днем поесть не
всегда удается, хочется есть. Получается, вечером приходишь – есть две альтернативы:
ты сначала ешь, потом делаешь йогу; либо сначала делаешь йогу, а потом ешь. И то, и
другое – плохо.
- Вам надо сделать один выбор какой-то.
Я дам вам хорошую идею. Приходите домой, совсем немного поешьте - не надо
полноценный ужин съедать и приступайте к практике.
- Можно краткий комментарий, что лучше есть тогда?
- Например, немного супа. Но не нада много жидкости на ночь.
Вернемся к истории. Он начал ложиться поздно спать и на следующей неделе опять
пришел и сказал: «Несколько дней я, конечно, хорошо себя чувствовал. Но после у меня
семья стала засыпать поздно: в 12 ночи, в час ночи. И когда я начинаю читать мантры, я
также засыпаю уже».
Я сказал: «Хорошо. Ты тогда приходи с работы, занимайся с детьми, женой, ложись
рано спать и вставай очень рано утром, когда все спят, и делай практику».
Он на следующей неделе пришел и сказал: «Это отличный для меня график».
- А если дети тоже рано просыпаются?
- Если ты рано утром просыпаешься делать практику и дети тоже проснулись, то
бери с собой детей и делайте вместе практики».
- Дети беспокоят иногда. Очень трудно иногда с маленькими детьми делать
практики.
Ver 08.10.10-1 pages 224 from 249
- Нужно немного откорректировать практики, когда есть присутствие ребенка

рядом, можно читать мантры про себя, можно читать мантры рядом с ребенком. Но для
крии надо совсем рано утром просыпаться ( во время брахма мухурты) и делать ее.
- Утром как только делаешь что-нибудь: капалабхати, бхастрику - все просыпаются.
- Да, конечно, есть всегда жалобы и проблемы у тех кто живет в городе, в
небольших квартирах, когда там все слышно. Конечно, капалапхати здесь мешает другим
спать. Но вам нужно просто определиться со своими практиками, распределить их.
Утром вы можете делать мантру, медитацию. Это же тоже дает очень хороший
внутренний эффект. А вечером можете сделать крию, капалапхати можете поделать.
Я понял, что в городским, в московских условиях, вечером хорошо делать крию,
хатха-йогу, а утром – медитацию, мантру. Утром полное время уделите мантре,
медитации, а вечером делайте практики. Вы можете не в одиночку делать, а с детьми, и
вам будет более интересно всем. С детьми – больше удовольствия, и они будут
перенимать от вас эту энергию, у вас будет очень хорошая общая программа. У меня есть
много семей: родители занимаются йогой, детки тоже сейчас делают йогу и всем очень
хорошо. Они раньше тоже жаловались, что дети им мешают практики делать. А я им
сказал: «Делайте вместе с детьми». Очень хорошие практики у них в семье, семейная
йога.
Поэтому я и сказал вам в начале, что вы и семья это неотделимы, это одно. Если вы
чувствуете себя отдельным от семьи, то это неправильно, если вы отделяете себя. Тогда
сложно будет все сопоставить, сбалансировать. Вы в семье. Вы - семья. Почему я сказал
вам, берите детей вместе в практики? Потому что, когда вы с детьми занимаетесь
практиками, то и жене, и родителям и другим членам семьи будет намного легче. Им тоже
нужны практики, и жене тоже нужны практики.
У нее тоже есть практика: практика приготовления пищи, много-много другой
работы семейной. Вы с детьми закрывайтесь в комнате и делаете практики. Делаете
патшимотанасану – скажите ребенку, чтобы попрыгал на вас. Это более интересно, вы
будете испытывать от этого больше удовольствия. Это не будет мешать вам.
Радж Кумар так и начал делать. Утром он делал практики и вечером приходил, с
детьми занимался в отдельной комнате. И он сказал потом: «У меня практики стали
намного лучше, чем раньше. Я когда делаю пашимотанасану, у меня сын на меня садится.
Раньше мне она не удавалась , а теперь я ее полностью могу сделать. Я делаю халасану,
Ver 08.10.10-1 pages 225 from 249

они тоже меня тянут. Несколько дней я чувствовал, что они мешают. А потом я понял, что
они мне помогают в практиках».
А через несколько месяцев , хоть он и не говорил детям, чтобы они делали
упражнения, но они начали делать их сами .
Так что вам не надо чувствовать, что вы как-то отдельны от своей семьи. Вы в
семье. Вы являетесь частью ее. Постарайтесь разделить эти практики со своими детьми.
Постарайтесь разделить эти практики со своей женой, со своими родителями. И тогда
ваши практики полностью будут успешны.
Девраха Баба тоже самое говорил: «Ваша жизнь – это практика. Вам только надо
это понять. Как понять? Вам надо разделять себя ( делиться собой) со своей семьей, со
своими детьми, и ваша жизнь станет практикой». Это не сложно - найти время для
практики.
Я понял одну вещь о семейном человеке. Он приходит домой с работы, т.е. утром
он сделал практику, он поработал, он пришел домой, он сделал практику и лег спать
достаточно поздно. Но если человек не выполняет практику, он все равно ложится спать
поздно, но у него совсем другое состояние. Поэтому лучше наслаждаться жизнью с
практиками. Больше применять их в жизни, уделять им больше внимания.
Например, если детям хочется с вами поиграть, сделайте игры в асанах. Разделите
свои практики со своими детьми. Пожилые люди не будут разделять это с вами. Но дети
очень легки на подъем. Они очень легко разделяют с вами все. Если семья из двоих
человек: муж и жена, то там все просто и понятно, жена поддерживает мужа, все они
вместе делают практики. А у кого есть дети, все эти практики тоже можно совместить в
семейной жизни. Так что в семье есть возможность делать практику. Утром всегда
сохраняйте время для мантры, медитации. У кого нет детей - и крию, и хатха-йогу или
тантру – любую практику может выполнять утром. А вечером делайте семейную йогу, или
семейную крию, семейную пранаяму. Это доставит вам больше удовольствия, это более
интересно.
Есть шлока в Ведах о том, что йога – это очищение привычек и сознания. А у
ребенка и так чистый ум, они все уже готовые йоги. А если вам нужна компания йогов, то
вы можете взять себе в компанию детей. У вас будет очень хорошая практика.
Не должно быть лишних вопросов и напряжения с детьми. Они иногда, конечно,
беспокоят вас, но они также и слушают вас. Это семейные практики. Не надо вам
чувствовать себя вне семьи. Вы являетесь одним целым. Это одно целое называется
Ver 08.10.10-1 pages 226 from 249

семья. Вы разделяете свои практики друг с другом. И тогда у вас будет полный успех. А
если вы не будете разделять, тогда у вас будет дисбаланс и сложности.
- Можно рассказать о преданном служении в повседневной жизни?
- Преподносите все Богу, преподносите все одному. И когда полностью все, что бы
вы ни делали, вы преподносите этому одному и, если это одно вы ни на мгновение не
забываете - это и есть бхакти. Это основа бхакти. Когда ты забываешь, это значит, что
уже есть расстояние между тобой и тем, кому это преданное служение делается.
- Богу же не очень нужна, наверное, работа и другие наши дела. Как это
преподносить?
- Богу все нужно. Все означает…
- (Поет)
- Все, что у тебя есть, все, что ты делаешь, все, что ты используешь, абсолютно все
преподнеси Богу. И все, что ты используешь, берешь или все, что ты делаешь, это все ты
делаешь после того, как это использовал Бог, т.е. все это в распоряжении Бога, а ты
этим просто пользуешься.
Вы знаете атеистов? Это люди, которые не верят Бога. И вот такой человек был на
кумбха-меле. И он сказал: «Я не хочу ничего давать Богу».
Баба сказал ему: «Что, правда?»
- «Да».
-«Тогда прекрати дышать».
- «Почему?»
-«Он вбирает твое дыхание»
- «Как он вбирает?»
- «Закрой нос свой и дыши, потому что все, что снаружи, – это все территория Бога,
это все его».
- «Я же его не вижу».
-«Ты же не хочешь видеть его. Так, как же ты его увидишь? Ты сам сказал, что ты
даже давать ему ничего не хочешь. Не хочешь видеть его. Если ты не хочешь его
почувствовать, как ты его почувствуешь?»
Поэтому, знаете, у Бога очень глубокая связь есть с нашими чувствами, с нашим
восприятием, с нашей энергией, с нашей силой. Нам надо немного понять это. И тогда вы
сможете еще большие вещи понять. Он не так далек, он не так близок. Он где-то между…
не далек, не близок.
Ver 08.10.10-1 pages 227 from 249

Я вам говорил, душа не просыпается, она не вкушает пищу, она не спит, но она
разделяет с нами абсолютно все. Богу не нужно от вас ничего. Он разделяет с нами наши
чувства, нашу любовь, наш мир. Это его работа. Это хорошая работа.
- Наш вдох – это его выдох?
- Да, почему Баба сказал: «Закрой свой нос и перестань дышать».
- Я боюсь практику эту делать утром, когда просыпаюсь, потому, что опять сразу
засыпаю, когда расслабляюсь.
- Вот вы проснулись, укройтесь одеялом, сядьте с прямой спиной. Сядьте,
сконцентрируйтесь на мантре.
Я тоже раньше так делал: просыпался, потом снова спать ложился. Я очень любил
раньше так делать. Я потом спал недолго, там 10 минут, ну 15 минут, ну полчаса. Но
очень хорошие сны были в это время, вот именно в этот короткий промежуток времени.
Потому что это такой полуосознанный сон, когда спишь осознанно, получается. Я тоже
так просыпался, садился и потом опять ложился спать. И когда приходят в это время
какие-то сны, они как будто бы реальны, т.е. они в таком осознанном состоянии.
Но сейчас у меня немного времени для этого. Поэтому я не делаю так. Раньше у
меня было более свободное время, когда... Это хорошо. А сейчас я сажусь, минут 10 сижу
со своими практиками после пробуждения. Эти практики я… практику, когда я ложился
спать, я делал несколько лет назад. И вот здесь, когда я снова ложился спать, я входил в
сон в осознанном состоянии. Тело засыпает, но сознание остается. И осознанно
засыпаешь. Это тоже один вид медитации. Здесь осознанный сон, и как реальные
события. Это тоже один вид медитации. Она укрепляет сознание. Это очень хорошее
упражнение для сознания. Ложитесь спать, но не так, без чувств. Засните, но как бы
осознанно, с чувствами. Это очень хорошая практика.
- Иногда утром делаешь какое-нибудь упражнение, потом выпрямляешься,
встанешь, задумаешься надо сейчас вот это сделать или это. Потом ты осознаешь, что на
часах уже плюс 5 минут. Что с этим делать?
- Вот именно для этой практики мы делаем практики. Это такое вот… И когда мы
делаем практики для достижения такого состояния, следующего этапа практики. Именно
на этом этапе эта практика она начинает делиться с нами, т.е. разделять энергию.
Я вернулся недавно очень поздно, в 12 ночи, и приступил к своим практикам. Я
сидел и на какое-то время остановился, и была полная пустота, и прошло полчаса
незаметно, непонятно. Я остановился, но практика продолжалась. Время чувствовалось
как одна минута, но прошло полчаса.
Ver 08.10.10-1 pages 228 from 249
Это наше сознание. Это энергия сознания. Это, знаете, такие слитки, можно
сказать, от практики которые мы получаем. Это такие золотые слитки.
- А в обратную сторону работает?
- Что, время?
- Да.
- Вы заметьте, в это время что и дыхание ваше другое стало, становится другое
дыхание. Баба учил нас разным практикам. И когда мы выполняли, мы наблюдали за
дыханием. Дыхание становилось очень поверхностным, естественно. Во время практики
дыхание становится поверхностным и более тихим. Эти практики также называются:
бхава саматхи, карма саматхи и разные другие саматхи. То есть сознание работает, но
оно на определенном уже уровне работает. Это очень хорошая практика.
Ver 08.10.10-1 pages 229 from 249

Сатсанг от 19 марта 2011 г. «Наваратра, а также вопросы и

ответы»
Через 15 дней наступает период Наваратры. Наваратра – это 9 ночей. Я планировал

отправиться в Индию, но решил, что поеду после Наваратры. В этом году праздник
Наваратры будет в Москве с 4-го по 12-е апреля включительно. Это девять вечеров
подряд, вот здесь, в йога-центре будет Мандала-пуджа, будет статуя Рамы, будет Арати,
ведические мантры, Хануманчалиса и бхаджаны.
Для этого, надо подготовить себя. Первое, что нужно сделать, обязательно, будете
вы приходить, или не будете, если вы готовите себя к Наваратре, уже сейчас вам надо
перестать есть любую невегетарианскую пищу, если кто-то её ест. Это касается яиц,
также нельзя есть лук, чеснок, баклажан.
Молочные продукты можно. Лучше всего питаться фруктами - вы приняли легкий
завтрак, потом пообедали, а ужинать не надо, только вечерний прасад с Пуджи.
Это в подготовительный период и во время естественно самой Наваратры. Но, если
кому-то это сложно, то хотя бы во время Наваратры надо следовать этим правилам.
Второе правило – это для участников Наваратры, - надо соблюдать брахмачарью,
то есть не должно быть сексуальных отношений в этот период. Следующее – старайтесь
не говорить лжи, следуйте ахимсе.
Тот, кто будет брать санкальпу, то есть такой завет, обещание Богу, тому не надо
бриться . В эти дни не бреются и не стригут ногти, 9 дней подряд.
Какую санкальпу надо брать?
-Какую вы хотите. Это может быть относительно вашей души, вашей кармы, вашей
преданности, отношению к близким. То есть ваша санкальпа от вас зависит, какую
санкальпу вы хотите сделать.
- Вы знаете, я вообще планировал 29-го уехать, но вчера я отменил эту программу.
Я почувствовал, что в эту Наваратру надо наслаждаться этим временем с вами здесь. А в
последний день будет ягъя.
- Можно прийти, на два или на три дня?
- Да. Кто живет в других городах, например, придите в первый день и в последний
день. А если хотите жить всё это время в Москве – не проблема, если есть возможность. В
первый день приедете – возьмите санкальпу. И вам тогда надо следовать санкальпе, всем
правилам, уже у себя, в своем городе. В санкальпе вы решаете, сколько вы мантры будете
читать, например 3000 раз, 30 мал , 50 или сколько-то. Дается обед: какие практики, и в
Ver 08.10.10-1 pages 230 from 249
каком количестве вы будете выполнять в этот период времени. И после этой санкальпы
вы просто приезжаете в свой город и следуете санкальпе. А в последний день будет Маха
Ависека – это обряд омывания образа Бога, с панчамритой и ягъя будет.
- Так что вы все приглашены на этот фестиваль, на этот праздник Наваратры.
Это наш сатсанг , люди задавали вопросы на сайте, вот Мохан их озвучит.
- Я просто хочу сказать, что многие не могут присутствовать каждый раз на
сатсанге и лично задать вопрос Гуруджи. Поэтому не стесняйтесь, просто присылайте на
сайт вопросы. Эти вопросы будут обязательно заданы Гуруджи. В группе «Вконтакте»
тоже создана тема, для того чтобы люди могли прямо задавать в письменном виде
вопросы. И вот один из вопросов, который очень часто задают и который действительно
обсуждают между собой: Можно ли делиться рассказами о своей практике, рассказами об
эффектах, крие, тантре.
- Этим возможно делиться с тем, кто практикует уже эту практику.
- Следующий вопрос. Иногда люди говорят, что когда они начинают делать крию -
возникают какие-то эффекты. Например, кто-то говорит, что начал болеть, кто-то
говорит, что начались проблемы с общением, с окружающими. Вопрос: что это такое?
- Практика никогда не дает плохого эффекта, потому что практика всегда

поддерживает нас. Но такое случается со многими, кто практикует. Вы знаете, что
случается? До начала практики у человека был определенный круг общения, друзей .
Потом он начинает практиковать крию, наступает спокойствие, умиротворение в душе,
поэтому те люди, которые начинают практиковать крию, естественным образом
начинают избегать тех людей, с которыми раньше общались. И в это время они
чувствуют, что вот это является проблемой, трудностью.
И другой момент: по поводу болезней. Ни одна болезнь не связана с практикой, но
иногда наша практика очищает наш организм и наше сознание. Это идет очистительный
процесс в организме. Всё равно практика, она не дает плохого эффекта, если такое с
людьми случается, то это наоборот хорошо. А если у кого-то слишком много начнется
очистительного процесса, обращайтесь ко мне.
- Когда люди читают Гуру-мантру, вопрос такой, на каком образе следует
сосредоточиться? На образе Гуру, на образе Девраха Бабы или каком то другом?.
Ver 08.10.10-1 pages 231 from 249

- Это очень хороший вопрос. Я всегда вам говорил, когда вы брали Гуру-мантру -
медитируйте и концентрируйтесь на образе Девраха Бабы. Он наш Сатгуру, то есть наш
мастер. Он солнце, а мы как светильники. В солнце любой свет может раствориться.
Медитируйте на Бабу, в этом образе вся энергия души. Однажды у человека был вопрос к
Бабе, он сказал - я хочу медитировать на образ Бога. У меня тоже был этот вопрос, мне
тогда было 14 лет. Я пытался медитировать на образ Рамы, Кришны. Я представлял ,
концентрировался на разных образах, как он сидел или на образе Кришны с флейтой.
Иногда было такое сильное напряжение, и у меня этот образ получался частями. И всё
время медитации была поочередная концентрация - как художник рисует частями,
концентрация была на разных вещах. Вот с этим вопросом я пришел к Бабе и рассказал
ему о своей проблеме. Он очень хорошо улыбнулся и сказал: «Тебе нужно медитировать
только на меня. Я думаю, что у тебя не будет никаких сложностей». Я ответил: «Нет, не
будет. Тебя очень легко представить». И он сказал: «В моей Анахата-чакре, в моем
сердце живут все боги и все богини. И когда ты медитируешь на меня, ты медитируешь на
всех Богов, на всё божественное». Поэтому вам не надо в разные стороны идти, идите
прямым путем. В начале медитации читайте махамантру и представьте себе его образ, это
наилучший вариант.
- Еще один вопрос: что делать тем, кто находится далеко от Гуруджи, не может
непосредственно ему задать вопрос по практике?
- Вы можете спросить у Бабы. У меня два уха, а у него одно большое- большое ухо
на всех. Он слышит всех. Если человек в таком состоянии, что он не может понять, если
он задает вопрос, слышат его или нет, заметил его Бог, заметил ли его Баба или нет -
сконцентрируйтесь на Бабе, посмотрите на него, постарайтесь поговорить с ним. Задайте
свой вопрос – он ответит вам и вы получите облегчение от ваших проблем. Это очень
хорошая практика. Когда у меня есть вопросы или у кого-то еще, я так и делаю – иду
напрямую к Бабе, потому что это очень легко. И легко – это всегда хорошо.
- Следующий вопрос. В Челябинске Вы давали Мантру-медицину.
- Требуется ли посвещение, дикша для этой мантры?

- Дикша не требуется, я могу эту мантру дать всем. Эта мантра – для здоровья. Для
нее не обязательно брать дикшу – посвящение в эту мантру, но хорошо ее услышать от
учителя.
Ver 08.10.10-1 pages 232 from 249

- Вот, например, многие из вас знают мантру, которую читают перед едой для
очищения еды, ее энергетики. А эта вот мантра очень хорошо очищает все, что вы
принимаете, в том числе и воду. Когда вы пьете воду, вам стоит прочитать эту мантру и
любое лекарство, любой препарат, который вы принимаете с этой мантрой, хорошо с этой
мантрой. Сегодня очень хороший день, я могу вам дать эту мантру.
- (Поет) Ом
Атчута ананда
Говинда
Намо тчаранам
Весаджат
Насъянти
Сакала рога
Сатьям сатьям
Бадам мъяхам
- Атчута - это неподдающийся воображению, невообразимый. Это тот, кто вне
смерти и вне рождения. Атчута Ананда - он имеет форму блаженства. Говинда – это тот,
кто всегда смотрит, видит вас, заботится о вас поддерживает и слушает вас.
Намо тчаранам весаджат - любой, кто произносит, любой, кто вспоминает его имя,
кто преклоняется перед ним
Насъянти сакало рога - тот немедленно получает облегчение и избавляется от всех
проблем. Сатьям-сатьям бадам михам. Это истина, истина, говорят Веды.
- Это целительная мантра. Эту мантру используют для больных или если есть
какие-то проблемы. Можно набрать немного воды в стакан. Вот таким образом возьмите
стакан.
- 12 раз прочитайте эту мантру и дайте эту воду. Будет очень хороший результат.
Человек получит облегчение. Или если вы принимаете какое-либо лекарство, возьмите
лекарство в руку и наделите вот это лекарство Праной, вот этой энергией мантры. 5 раз
прочитайте эту мантру и принимайте свое лекарство. Если вы принимаете воду, пьете, так
принимайте. Вода это тоже лекарство. Любое лекарство или что бы вы не принимали,
принимайте так и тогда это даст вам больше энергии и больше здоровья.
Эту мантру дал бог Вишну в своем воплощении в Навантари. Навантари – это
аватара Вишну, когда он дал Аюрведу людям: все что связано с исцелением, со
Ver 08.10.10-1 pages 233 from 249
здоровьем. Это целительная мантра. Батами хама – это истина, которая… это
произнесенная истина.
- Лучше всего ее про себя произносить?
- Я хочу поделиться своим опытом, я много путешествовал по Индии, по Непалу.

Там них проблемы с кишечными инфекциями в воде. Я перед тем как пить воду из
открытого источника всегда читаю махамантру и представляю Девраха Бабу, иногда он
мне говорит: «Не пей», и я не пью эту воду. Я уже много раз там был, пью обычную воду
и ни разу кишечными инфекциями не болел. Хотя, в общем-то считается, что только
бутилированную воду Можно пить.
- Вода имеет очень сильную энергию. Вода дает жизнь каждому существу. И вы
знаете, наша инкарнация закончится тоже с водой. Махапралая когда будет (конец
света). Бывает пролая – это просто конец, а это Маха Пролая – полный конец. Вы знаете,
буквально микрочастицы Пролая можно было наблюдать в Японии сейчас. Это такой
микрообразец Маха Пролая. Я видел, как эти все машины и здания в воде смешались. Все
эти дорогие машины и водители, сидящие в них, которые пытались что-то сделать в воде.
Это такой маленький пример. Махапролая тоже с водой будет. Вода имеет структуру и эта
структура может исцелять людей.
Я был в Калининграде, и мы все были на море, на косе. С одной стороны море –
соленая вода, а с другой стороны – пресная вода. Такой узкий остров. И было очень
сильное солнце, всем хотелось пить, и я сказал: «Давайте сделаем колодец , Баба учил: в
семи шагах от воды начать рыть яму». Все вырыли яму и она наполнилась очень хорошей
чистой водой. Все попили эту воду. И после этого я сказал, что нам нужно сделать
практику. Сели вокруг, и я сказал: «Посмотрите, как меняется структура воды». Мы все
сидели вокруг этой воды, сделали медитацию, почитали мантры, и я сказал: «И после
этого надо попробовать эту воду снова». Вода была действительно совсем другая , очень
вкусная и было такое благоухание от этой воды. Вода это наисильнейшее лекарство для
любого существа. Вода это очень энергетическая субстанция. Это исцеление водой. Так
что всегда, когда вы принимаете воду, вспомните эту мантру. Или если кто-то болен,
давайте ему воды с мантрой. Карана тоже однажды рассказывал историю про своего
больного отца. Расскажи ее.
- У меня отец сердечник. Однажды в метро у него приступ сердечный был. Я
побежал наверх за скорой и стал читать Махамантру. Пока я бегал за скорой, в
Ver 08.10.10-1 pages 234 from 249
милицию, прибегаю – отца нет. У него начался, простите за выражение, понос,из него
вышло что-то такое, как он потом говорил, крайне зловонное, а сердечный приступ
прошел.
- Мантра – вибрация. Мантра – это вибрация, это энергия звука. Любая мантра
имеет вибрацию и звук. Есть энергия звука, энергия света, энергия воздуха, энергия огня,
энергия эфира. Вода это отдельная часть и она как бы отдельно идет, но в мантре все
эти четыре энергии заложены всегда. Сейчас это очень редко встречается, но раньше в
Индии огонь разгорался именно с помощью мантры, не с помощью спичек. Они по
правилам собирали костер, и много собиралось монахов, пандитов, святых читали
мантры и естественным образом возгорался огонь на месте ягъи. Но этих людей,
обладающих энергией, становились меньше, меньше и меньше. А теперь берут камфору и
спички и зажигают огонь.
- Стандартный вопрос: надо ли читать какую-то мантру перед началом практики

крийи?
- Конечно. Сначала мантру "Гуруру Брахма, Гуруру Вишну" , после нее - "
Прахалада Нарада". (Полные тексты этих мантр размещены на сайте devraha.ru)
-Это наш сегодняшний сатсанг. Сегодня хорошее время для всех для вас читать
Гуру-мантру. С 21:30 до 23 очень хорошее время для практик.
Ver 08.10.10-1 pages 235 from 249

Сатсанг от 25 мая 2011 г. «Рождение и смерть«
Тема нашего Сатсанга сегодня – это рождение, душа, как душа к нам приходит.
- И период между смертью и рождением
- Да, конечно, нам всем умирать, об этом хорошо бы задумываться. После смерти что
случается? И что случается перед смертью? То, что после смерти, это уже не так важно,
потому что уже смерть наступила. Для человека необходимо понимать вот этот период
перед смертью. Как вы умираете - в каком состоянии, в какой ситуации, с какой энергией
и какой процесс вам нужно пройти. В Ведах говорится: «Тысячи, тысячи смертей, тысячи
перерождений. Если в момент смерти ты сосредоточен на Боге, ты вспоминаешь Бога или
его имя, тогда ты избавляешься от этого круга перерождений». Йоги, святые, семейные
люди - каждый в своем воплощении хочет прийти к чему то хорошему. Многие йоги,
святые выполняют практики и перед смертью много боли испытывают. Знаете почему?
- Они вспоминают карму всей своей жизни. Так в Махабхарате написано: Вишудха-
чакра закрывается, человек пытается что-то сказать, он не может этого сделать. Вата,
питта во всем теле очень сильно повышается. Сознание вспоминает все-все-все, то есть
вся жизнь пролетает. И душа старается выйти. Все индрии закрываются, зрение, слух,
обоняние -все прекращается. В это время все индрии как бы говорят: все, до свидания,
наше время истекло. А человек, старается удержать их, он не отпускает эти индрии,
человек хочет творить, хочет думать, хочет встать, хочет сделать, то, что он всю жизнь
не мог сделать.
Но индрии говорят: нет, все, твое время закончилось, раньше ты нас не слушал и не
понимал нас, теперь твое время ушло. И вот в этом-то состоянии человек забывает
вспомнить о Боге, потому что человек очень занят и озабочен своим состоянием , он
старается смотреть, он старается говорить, он старается что-то предпринять.
Вот один пример. Вы знаете, что случается после смерти? После смерти мы здесь
все сидим, то есть мы уже когда-то все умирали, после смерти надо где- то родиться. То
есть наше состояние и то, что с нами происходит после смерти, это зависит от того, что
происходило до смерти.
- А какой период до смерти?
Ver 08.10.10-1 pages 236 from 249

- Послушайте дальше. Очень хороший йогин, он всегда говорил о себе как о мукта-
йоге, то есть освобожденный. Он был уже на стадии умирания, и ученик спросил его:
Гуруджи, ты собираешься умирать, как я могу понять, что ты получил мукти –
освобождение? Учитель ответил: хорошо, когда я умру, и получу мукти, вы все услышите
в небесах перезвон колоколоов.
По индийской традиции перед смертью человека освобождают от тесных одежд,
кладут на открытое место , где свежий воздух, или под деревом, головой направляют на
север, ногами на юг. По традиции в Индии север – это путь освобождения. Вот вы можете
заметить, когда вы делаете практики, сидя лицом на восток, то вы нарабатываете бхакти,
то есть чувство преданности, теза, оза . Когда вы сидите лицом на запад, то вы обретаете
гьяна – знания. На север – мукти, а сидя лицом на юг нельзя выполнять практики, там
нехорошая энергия.
Возвращаемся к истории, они уложили учителя под дерево манго со спелыми
фруктами, учитель лежал, он близок к смерти был совсем, и увидел рядом с ним очень
соблазнительное, красивое, спелое манго. А всю жизнь он служил Богу, читал имена
Бога, всегда он прибегал к практике, в мантре, в йоге. И вот в таком состоянии, на таком
уровне в момент смерти, не индрии прощаются с человеком, а человек прощается со
своими индриями. Почему? Потому что йог умеет контролировать индрии. С практикой у
них есть эта привычка и даже в момент смерти йог контролирует индрии, а не индрии
контролируют его.
То есть, если в течении жизни индрии контролируют вас, то в момент смерти этот
контроль намного усиливается. А если вы контролируете индрии, тогда индрии всегда
вам подвластны, они слушают вас. Почему в практике бывает много ограничений,
противопоказаний? Потому что индрии всегда активны, им нужен какой-то новый фон,
вкус, новое материальное, им даже надо то, чего вы и сами не знаете.
Так что вот в чем отличие йогина от обычного человека, в жизни обычного человека
индрии его контролируют, а йог контролирует индрии.
И вот этот святой в его предсмертный период увидел это спелое манго, забыл про
смерть на какой-то момент, он был полностью сосредоточен на манго, и в это время он
подумал: очень красивое манго, это манго хорошо бы взять, порезать и преподнести Богу.
Вообще йоги, святые, если они видят что-то хорошее, что-то красивое, первое, что
приходит в им в голову – это преподнести это хорошее Богу. И этот святой подумал, о,
Боже, я не могу этого сейчас сделать, он смотрел на манго и ушел в самадхи. Ученики
вглядывались в небеса и ждали перезвона в небе. А звука не было. Значит, и мукти у
Ver 08.10.10-1 pages 237 from 249
него не было. Его старший ученик тоже был маха йогином, он ушел к себе в комнату для
медитации, и стал искать в медитации, где же душа его учителя. И понял, что она где-то
очень близко. Он подошел к дереву, начал оглядываться и думал, в чем же может быть
душа учителя? И он увидел это манго, он знал природу учителя, и сказал: не
переживайте, скоро вы услышите этот перезвон. Он сорвал это манго, разрезал его
аккуратно , и увидел там очень маленькое насекомое, которое живет буквально
считанные часы. И эти часы прошли, насекомое умерло, и раздался очень красивый
перезвон колоколов в небе.
Т . е. насколько важен вот этот момент перед смертью, то есть то, что случается с
вами перед смертью уже не остановишь, потому что это все зависело от того, куда был
направлен ваш разум. Если ты йог, или обычный человек - не важно , на чем ваша
концентрация, на чем ваша мысль и разум, куда вы полностью направлены,
сконцентрированы, туда вы и отправляетесь. Так что более важно – до смерти или после
смерти?
- До смерти.
- В Ведах, в Шастрах, в Пуранах в каждой религии говорится о том, что нужно
подготовить себя перед смертью. Именно по этой причине. И вот учитель получил мукти,
освобождение, а все его ученики обрели знания. То есть самое главное – подготовить
себя перед смертью. Вам надо понимать, ваши индрии контролируют вас или вы
контролируете индрии. Но подавление и контроль индрий - это разные вещи. Кто-то
сильно оказывает давление на индрии, это тоже неправильно. Контроль. Все, что бы вы
хотели, вам надо использовать, но надо себя контролировать от чрезмерности. На самом
деле уже желудок полон после приема двух чапати, нет необходимости шесть чапати
есть.
Когда мой мастер учил этому контролю, он никогда не говорил: тебе надо
контролировать это, это, это и это. Он только учил яме, нияме. Живи здоровой жизнью,
тебе не надо есть чрезмерно, ешь вот в таком количестве. Вы знаете, Девраха Баба
всегда говорил: тебе нужно принимать пищу, а если ты принимаешь чрезмерное
количество пищи, это значит уже, что не ты ешь пищу, а пища ест тебя.
Это касается абсолютно всего в жизни. Сколько тебе нужно, сколько необходимо –
это хорошо, а все, что сверх меры – это на 100 % будет тебе мешать. Попробуйте и вы
заметите это.
В первый раз в жизни я это заметил, мне было тогда, наверное, 15 или 16 лет. Нам
надо было отправляться на Кумбхамелу . В то время нам было запрещено вообще какие-
Ver 08.10.10-1 pages 238 from 249
либо деньги с собой носить – никаких денег, никакой лишней одежды, у нас была
одежда, которая на нас и сменная одежда. То есть мы меняли одежду раз в день,
например, утром мы сменили одежду, постирали, и вечером одеваем новую. Каждому
монаху выделили деньги на билет на специальный автобус, который ехал на Кумбхамелу.
И мне один гурубрат, т. к. у него не было разменных денег, дал 80 рупий лишних и
сказал: не проблема, потом отдашь. И эти 80 рупий я весь путь при себе держал, ни
карманов, ни сумки у меня не было. Я их завернул в лонги и каждые полчаса проверял,
на месте ли деньги.
Потому что это было не мое, это было лишнее. Я когда приехал на Кумбхамелу, я
сразу же отдал ему эти деньги, но человек сказал: да потом отдашь, пусть они у тебя
пока побудут. Но я ответил: нет, я ни минуты больше не хочу их при себе иметь, их надо
вернуть тебе. И когда я ему отдал, я почувствовал большое облегчение. Это был первый
раз, когда я понял, что любая вещь, которая сверх меры, не необходимая, мешает нам в
жизни. Когда материального не слишком много, то материальное заботится о нас. А когда
материального становится сверх меры, то тогда вам надо заботиться об этом
материальном. И здесь вы начинаете терять свое драгоценное время, которое вы могли
бы использовать для ваших практик, начинаете быть все более и более задействованы во
всем этом материальном. И в последний момент все эти вещи начинают вам мешать, ни
приводят к полному дисбалансу.
Ум, сознание, индрии - все это закрывается. В Гите господь Кришна сказал: (Поет)
«О, Арджуна, человеческий ум – это одна, самая главная причина, по которой человек
обретает либо мокшу – освобождение, либо ему снова приходится рождаться и
проходить опять через круг рождения и смерти.
(Поет). Даже царь богов, Индра и властелин всего мира не имеет такой свободы ума
и такого состояния расслабления, какое имеет человек, свободный от всего
материального, отшельник, риши, йогин, живущий в лесу.
(Поет) В Рамаяне написано: «Когда душа отходит от тела - это доля доли секунды. И
именно это мгновение вам надо осознавать. И тогда вы святой, йогин, вы практикующий.
А тот, кто не понимает этого мгновения- тот борется, сопротивляется , потому всю жизнь
у него была такая же привычка- удерживать, брать и стараться что-то изменить.
А у йога всю жизнь другие привычки, в другом они видят наслаждение, у них совсем
другое отношение с людьми и отношение к материальному, к своему телу, практикам и к
своей душе. Так что вот эта доля доли секунды это самое главное время в нашей жизни.
Девраха Баба всегда говорил нам: (Поет) «Если корень волоса разделить на 1000 частей,
Ver 08.10.10-1 pages 239 from 249
а эту тысячную частицу еще на 1000 частей разделить - ваша душа еще гораздо более
тонкая субстанция, чем эта миллионная часть. И вам надо осозновать, как же такая
тончайшая субстанция уходит.
Когда вы спите, множество комаров вас кусают, вы этого даже не чувствуете, даже
если самолет мимо пролетает ночью, вы и этого не замечаете. То есть здесь идет речь об
уровне сознания. Как вы можете понять, что такая тонкая вещь уходит? В это время
много изменений происходит - Вата, Пита, Капха, - все поднимается и приходит очень
необычное физическое состояние. Как вам понять это? Это можно сделать только в
результате практик. Потому что в практиках душа дает вам почувствовать ее энергию, ее
отображение. Душа дает вам обратную связь, она отвечает вам в практиках. И кто
регулярно делает практики, в этот последний момент его душа дает это чувство обратной
связи, дает эту энергию и человек может почувствовать как она уходит - это как свет - он
не имеет веса, его нельзя пощупать.
Иногда когда я делаю практики, по позвоночнику спускаются капли пота сверху
вниз. И тогда я полностью сконцентрирован на этой капельке, как она идет. Это вода
спускается, но я сконцентрирован не на воде, не на капле, а на том ощущении, как она
идет. Вот даже сейчас, когда говорю, я чувствую его.
Также и эти практики: если с практикой вы чувствуете вашу душу, это чувство у
вас будет и в последний момент, тогда ваша душа будет взаимодействовать, она будет
давать обратную связь. И в этот момент это будет ваша правильная практика. Всю жизнь
вы выполняете практики, многие чувства к вам приходят-уходят. Иногда хорошее, иногда
плохое, иногда наслаждение, иногда какие-то потери, иногда приобретения. Иногда
болезни или здоровье, иногда бывают стрессы, а бывает, что вы очень большое
наслаждение испытываете в жизни, удовольствие.
Но это все проходящее в жизни, вам надо, проходя все это, балансировать себя.
Если что-то хорошее случается, я всегда говорю: это выбор Божий. И если что-то плохое,
то это тоже воля Божья. Все, что случается, это все по воле Бога, то есть во всем Бог, он
главенствует.
Также и вам нужно в своей жизни держаться главного , того что главенствует над
всем. Вы не являетесь сами этой главенствующей силой, потому что наивысшее никогда
не заканчивается. Вам надо сохранять практику понимания, что есть воля Божья, есть
его присутствие. Это чувство будет укрепляться и укрепляться в вас и тогда в последний
момент это понимание может вам очень сильно помочь.
Ver 08.10.10-1 pages 240 from 249

В Рамаяне есть одна шлока: здесь говорится о том, как джива, душа, выходит из тела
- если на змею одеть малу (венок), то когда змея поднимается, венок естественным
образом внизу остается. И змея-то не знает, как этот венок вниз спустился. Также и ваши
практики. Если в вашей жизни есть практики, то ваша душа обретет мукти. Но для этого
нужно иметь концентрацию на практиках. Так что это то, что нужно готовить перед
смертью - надо себя готовить, это самое главное.
То есть вот этот предсмертный период – самый важный период в вашей жизни. И
знаете что еще? Я ведь не знаю, когда смерть- наступит, и вы не знаете время своей
смерти. Это может в каждую секунду, в каждую минуту случиться, - вы не знаете об этом.
Это говорит о том, что начеку вам надо быть каждую секунду, то есть каждую секунду
стараться это иметь в виду, надо пребывать в практике. И тогда эта практика ваша
действительно в последний момент сработает.
Конечно, слава Богу, если каждый будет жить долгие-долгие годы, но живя в
практиках постоянно вы в последний момент не забудете ни себя, ни практику. Тогда у
вас будет мукти, освобождение, вы уйдете с миром, и в расслабленном состоянии. А тот,
кто уходит не с миром, тот, кто не уходит с расслаблением, тому снова придется где-то
родиться.
(Поет).
Кама – это вся привязанность ко всему материальному или привязанность к самому
себе, кродха – это гнев, эго, жадность. Все это тянет человека вниз. И кто привязан к
этому так сильно, тот снова и снова становится на этот круг перерождения. Вот я привел
вам пример одного святого, который в манго родился в виде насекомого. Всю жизнь он
делал практики, все мысли у него были связаны с Богом, но тем не менее на несколько
часов он обрел другое рождение. А представляете, если кто-то делал нехорошую карму?
Этот человек не просто на несколько часов, а на множество лет обрекает себя на
следующее существование.
Один человек был очень хорошим преданным Богу, у него было трое сыновей.
Старший сын всегда старался следовать за своим отцом, средний сын был очень
агрессивен, и всегда сражался с кем-то – с братьями, в деревне у него были конфликты
постоянные, деревенские жители каждый день на него жаловались. А мать его очень
сильно любила. И у него была внезапная смерть - он упал с дерева и умер. Отец его был
очень духовным человеком, мать каждый день плакала после его смерти, она смотрела, и
любая вещь напоминала ей о сыне, и она начинала плакать. Она стала жаловаться мужу:
«Ты не настоящий отец, нет у тебя никакой боли. Мы потеряли сына». Отец ответил: «Это
Ver 08.10.10-1 pages 241 from 249
его карма. Нам нужно делать свою карму. Почему ты берешь на себя его привычки?».
Потому что мать все время вспоминала его, и она как бы приобретала его привычки, то
есть становилась агрессивной, крикливой женщиной. И ее муж сказал: «Тебе не надо
брать на себя его привычки. Иначе ты не сможешь приобрести мукти, тебе придется, как
и твоему сыну, обрести следующее рождение».
Она стала возмущаться и говорить: «Почему ты так говоришь о своем сыне?», и ее
муж ответил: «Это учитель меня так учил,». Она сказала: «Хорошо, я пойду завтра к
учителю и спрошу, куда же отправилась душа моего сына». Он ответил: «Хорошо, я с
тобой вместе пойду».
Рано утром они отправились к учителю и встретили его по пути. Учитель сидел на
камне, они преподнесли ему подарки, и мать стала говорить: "Гуруджи, мне нужно знать,
куда отправилась душа моего сына, где он сейчас?" Учитель ушел в медитацию, потом
открыл глаза и указал пальцем, они обернулись и увидели, как там два козла рогами
бодаются. И мать произнесла имя своего погибшего сына, и один козел обернулся. Мать
сказала: "да, и правда, это мой сын". А эти козлы продолжили бодаться .
Мать стала говорить: как же ему дать освобождение, я хочу позаботиться, я хочу
выкупить этого козла. И тогда ее муж сказал: "ты тогда тоже козлом станешь в
следующей жизни, если будешь так привязана". Потому что наше состояние,
благополучие после смерти, зависит от нашей кармы, от наших жизненных привычек.
Поэтому лучше делать хорошую карму в нашей настоящей жизни.
Как люди становятся животными в следующем рождении? Именно из-за их неверного
поведения. Поведение, природа, уровень сознания. По индийской ведической традиции
после смерти десять дней, по традиции либо младший брат, либо старший сын сбривает
волосы, одевает монашеские одежды, и ему нельзя говорить ложь, ему нельзя ничего
плохого говорить, и он должен жить как монах эти десять дней. И каждый день имени
этого умершего человека посвящается чтение Гаруда-Пураны, вся семья сидит вместе и
они верят, что душа этого человека тоже здесь эти десять дней находится и слушает
Гаруда-Пурану. В ней дается объяснение, что происходит после смерти, какие пути
проходит джива, душа, как она очищается, как она получает мукти или обретает новое
рождение.
По индийской традиции девять дней читают Гаруда-Пурану, и в последний день
устраивается праздник, приглашают много монахов, раздают всем пищу, потом собирают
остатки пищи и ее преподносят душе умершего человека. И после этого на одиннадцатый
Ver 08.10.10-1 pages 242 from 249

и двенадцатый день душа понимает, что ей надо идти либо к мукти, либо она понимает,
что ей надо идти опять в карму.
После смерти как понять карму человека, вот, например, мы говорили про историю,
когда умер человек и в козла переродился. Как? Почему? Потому что у него было такое
же отношение, природа его была всю жизнь такая. Так что с вашим поведением, с вашей
натурой и с вашей природой вы можете обрести такую жизнь. Это правда , со многими
людьми такое случается. Я смотрел однажды программу Discovery, они исследовали
жизнь приведений. Мы живем в двадцать первом веке, люди не верят, что после смерти
со своей кармой люди могут уйти и в жизнь приведений.
В Discovery наблюдали как привидения себя ведут, как они живут после своей
смерти. Например, человек умер рано-рано утром, именно в тот период, когда он обычно
пробуждался и он был полностью сконцентрирован на всем своем рабочем дне, что ему
надо проснуться, сделать то-то, то-то и то-то, пойти на работу, весь свой рабочий день
он мысленно прокручивал и в этот момент он умер, и вот теперь неизвестно, сколько
тысяч месяцев, потому что приведения очень долго живут он одно и то же выполняет, это
приведение никому не вредит, но оно само себя обрекло на такую жизнь. Если, допустим
в этой комнате что-то сделать так, как умерший не привык, то это приведение все по
местам расставит так, как считает нужным. Это тоже карма, это тоже рождение,
перерождение.
- Каким образом приведение освобождается?
- По Гаруда-Пуране, по Ведам приведение живет около тысячи лет. После этого оно
обретает мукти, потому что за это время они многое понимают.
Зал: Почему он стал привидением, какая причина?
Мастер: Карма, наша карма. Он стал привидением, потому что так сильно был
вовлечен в карму, что и во время смерти он был весь в карме. Какой вид кармы? У йогина
во время смерти есть мукти-карма, то есть он думает о Боге, об освобождении, о душе и
он идет туда. А этот парень, который упал с дерева, перед смертью увидел козла. Куда
направлен наш ум – это и есть наша следующая жизнь. А состояние ума зависит от
нашей кармы, какую карму мы делаем, туда и направляется наш ум. Например, человек
постоянно читает мантры, его ум направлен туда, если человек ругается, какие-то плохие
слова говорит, его ум туда и будет направлен. Во время смерти ваша самая сильная
привычка в вашей жизни встает перед вами и она вас тянет туда.
Так что не только в момент смерти, вообще постарайтесь себя сделать свободными и
делайте хорошую карму. В Индии говорится, если конец хороший, то все хорошо. Когда
Ver 08.10.10-1 pages 243 from 249
застрелили Ганди, там было много народа , многие кричали: доктор, доктор, но он всегда
был сконцентрирован на Раме, и перед смертью сказал "Джей шия Рам". Это привычка,
это практика в жизни. И в любом состоянии, даже, если это какой-то несчастный случай
или авария и в этот последний момент, ваша главная привычка даст о себе знать. Или
гати, либо мукти - все, как вы хотите уже, так оно и будет
- А если во сне?
- Там тоже ваша привычка, когда вы спите у вас в сон, это тоже привычки, сны тоже
связаны с вашим состоянием, так что это зависит от вашего состояния привычек. Поэтому
всегда перед сном лягте на спину сначала, читайте мантры, потом на бок
переворачивайтесь. У меня каждый день такая практика - индриям нужно расслабиться,
но я лежу в шавасане и читаю мантры, и потом наступает момент, когда индрии устают
уж , тогда я переворачиваюсь набок и с мантрой, и тогда сразу же индрии
расслабляются, и я тоже расслабляюсь. Это практика. И просыпаюсь я в таком же
состоянии, в шавасане. Я когда просыпаюсь сижу 5-10 минут, а иногда и полчаса, читаю
мантру потом уже спокойно встаю и занимаюсь делами.
Поэтому нужно иметь стабильность. А бывает так, что я очень сильно устаю, и вот
здесь я получаю очень хорошую практику. Хотите понять что за практика? Вот в этом
супер уставшем состоянии можно проследить и хорошо почувствовать момент
наступления сна, когда к тебе это состояние приходит и потом наступает состояние
полного расслабления. Обычно где-то не дома, а где-то в путешествии, где такая сильная
усталость. Это очень хорошее чувство и можно почувствовать хорошую энергию.
С индриями вам нужно работать, но не надо находиться полностью под их
контролем, надо слушать свои индрии, надо дать им расслабление, но это все должно
быть под контролем, нельзя полностью на 100 % им подчиняться. Иногда я просыпаюсь,
сижу, медитирую, и иногда после этого опять хочется лечь. И это тоже очень хорошее
чувство. Это практика.
(Читает шлоку) Джанама означает рождение, карма означает то, что эта вся жизнь
между рождением и смертью, бандана или мокша . И карма- это самый важный момент, и
очень важно сконцентрироваться именно на этом.
- Вот все-таки есть какой-то период между смертью и рождением? Получается, что
сразу после десяти дней человек либо освобождается, либо уходит обратно в
перерождение?
- Можно и сразу переродиться, йоги если осознанно они куда-то идут, они могут
вообще в один момент это сделать. У них всегда "зеленый свет".
Ver 08.10.10-1 pages 244 from 249
Зал: У них-то понятно, а у обычных людей?
Мастер: Многие обычные люди после смерти даже не осознают, что они умерли,
идут домой пытаются поговорить с кем-то из своих, а человек их не слышит, десять дней
у души напряжение: почему никто не слышит, почему меня никто не видит? Они
стараются делать все по своей привычке, они делают, после этого наступает понимание,
почему мое тело сожгли, то есть они видят все это, но у них очень сильная моха,
привязанность, у обычных людей. Поэтому в индийской традиции когда читают Гаруда-
Пурану, то в последний день говорят об умершем человеке, произносят его имя, говорят,
что этот человек умер и что ему надо отправиться либо в мукти либо обрести новое
рождение. Сейчас у него другая жизнь, он не является сейчас человеком, не является
членом этой семьи. Душа тоже там находится, слушает и понимает, что тело уже умерло и
мне надо идти. Гаруда пурана - это очень хорошая техника.
- Вот такой вопрос – какая реализация у души, которая получила освобождение, чем
вообще душа занимается, что такое освобождение?
- Я скажу вам, что такое освобождение. Если у тебя нет никого в жизни, ты
свободен, ты не думаешь ни о ком. В твоей жизни любой человек - часть ее, в Ведах
написано: (поет) любой вид отношений, любой вид близости это бандана, это какой-то
узел. Каждый из вас вспомните, когда вы были абсолютно свободны, не вспоминали ни о
ком. Это как бы маленький пример мокши – полная свобода. Мокша означает никакого,
полная свобода, никакого, ничего, ни привязанностей, никаких тормозов, полная свобода,
вы сам по себе, король.
- Вы хотите сказать, что есть свобода от Бога?
- Вы же не выйдите из его инкарнации, вы всегда являетесь его частью. Ну, вот как
дитя у вас дома, он свободен, он может и что-нибудь сломать. Если этот ребенок что-то
не то делает, например в рот себе сует что-то несъедобное, то вы хватаете его за руку,
так и в инкарнации Бога вы свободны, у вас есть сила, но вы не можете ручку съесть, Бог
удержит вашу руку, даст там молочко, сладость какую-то. Именно такая свобода.
- Это не скучно?
- Тем более интересней.
- Тот, кто получил мокшу, он уже больше не рождается?
- Он что хочет, то и делает.
- То есть мокша – это свобода выбора?
- Когда йогин обретает мокшу, он может вернуться, когда захочет.
Ver 08.10.10-1 pages 245 from 249

- То есть свобода выбора означает гораздо более интересные вещи, чем просто
счастье?
- Такая душа в любой мир может отправиться. Как правило, душа, которая
обрела мокшу, растворяется в маха-шакти - во вселенской божественной душе, но бывает
так, что она отправляется в путешествие по мирам, наслаждается там различными
играми, и потом все равно она идет во вселенскую душу, то есть становится ее частью.
Мастер: Девраха Баба за шесть часов до махасамадхи сказал: Дев Дас, Севак,
сейчас моя маленькая форма закончится, я стану намного больше, вы меня можете
позвать везде, вы меня можете почувствовать везде, везде со мною можете поговорить. Я
везде буду доступен для вас. Он сказал – в моей душа океан, и весь мир в нем
растворяется.
Мукти, мокша зависит от уровня готовности вашего сознания, когда вы умираете.
Если вы в концентрации и осознанны, когда приходит смерть, тогда мукти, мокша, любые
миры вам открыты, то есть вы можете пойти куда угодно и когда угодно. И перед маха-
самадхи Баба сказал – я вхожу в свою огромную-огромную форму, я помню полностью
каждое-каждое его слово, каждый момент в полном как бы осознанном состоянии перед
своим маха-самадхи, это путь мукти.
После мукти душа имеет полную свободу. Что значит полная свобода - она живет как
ребенок живет в семье, например, иногда палец сует в нос, но мать не дает ему засунуть
больше, чем можно. Вот как многие детки, когда приходят, они за мою бороду хватаются,
а я их за руку беру тогда. Также и мукти - это все в его инкарнации. Йоги они очень
мирные и после мукти они тоже не будут делать такие вещи, которые разрушают, они
наслаждаются этой планетой, разными мирами, есть миллиарды миров.
То есть они либо растворяются во вселенской душе, а если хотят, они могут где-то
пребывать. Ну, вообще для этого, нам надо в мукти уйти, чтобы все это почувствовать и
понять.
- А вот в Тибетской книге мертвых написано, что как бы первые три дня после
смерти душа обычно не осознает это.
- Я уже это объяснял, она не понимает: почему меня не слышат, не слушают, не
осознает что умерла, три дня они в таком состоянии, следующие три дня они между
майей и дживой, потом понимает: я всю жизнь что-то для кого-то делал, а для себя
ничего не сделал. И думает, вот сейчас все наслаждаются, а у меня нет ничего, потом
душа теряет привязанность и обретает другую жизнь со своей кармой.
-
Ver 08.10.10-1 pages 246 from 249
- Гуруджи сказал делать хорошую карму для мукти. А если человек уже умер, уже
там через месяц, например, где-то родился, а мы делаем хорошую карму ему, его имя,
ради его мукти?
- Вот с таким же вопросом один преданный из Америки пришел к Бабе.
"В индуизме, буддизме, в азиатских странах, вообще везде в мире после смерти
близкого человека, например, человек умер год назад, от его имени раздают пищу ,
делают какую-то хорошую карму. Что от этого будет этому умершему человеку? "
Баба ответил этому человеку: какая у тебя валюта в стране?
-"Доллары".
-А как твои доллары работают, в Индии, например?
- Я иду в обменный пункт и меняю их на индийскую валюту.
Баба говорит: так же и карма- обмен происходит. Что ты делаешь, с твоими
чувствами, с твоими мыслями, происходит кармический обмен. И кто получает от этого
облегчение? В чье имя вы делаете, тому становится легче, кому вы даете что-то - ему
тоже легче, и дающий тоже получает облегчение. Душа умершего человека, может
быть, уже перевоплотившегося где-то, тоже получает облегчение, потому что эти
действия, это подаяние его родственников кому-то стали результатом его кармы,
которую он оставил после себя. Иногда говорят – вот у этого человека был очень
хороший отец, и он такой же, как его отец, хороший человек. Почему так говорят? Это
генетическая связь. И иногда говорят вот мой пра-прадед был врачом, и прадед был
врачом, и дед, и отец, и я врач, и мой сын будет врачом. Это такая энергия, которая
трансформируется, которая друг с другом взаимодействует, также как американский
доллар, работает в Индии, также эта карма, трансформируясь, переходит от одного
человека к другому, кто-то физически это обретает, кто-то ментально, а кто-то на тонком
уровне.
- Может ли душа перевоплотиться в этой же семье? Бабушка стать дочкой?
- Да, это возможно. Бывает также и в результате привязанности.
Я знаю много таких случаев, в Индии такое встречается, когда человек рождается в
семье и он помнит свои предыдущие воплощения в этой же семье. В мире много разных
случаев происходит, но вам не надо отправляться к своим сыновьям, дочерям, вам нужно
обрести мукти.
- Гураджи, вот у меня перед смертью моего дедушки, в смысле, вот в момент его
смерти приснился сон, в котором он ко мне обращается, что я теперь вот буду маленьким,
Ver 08.10.10-1 pages 247 from 249

а ты будешь большим. Вот и после этого моя душа изменилась, я почувствовал как какое-
то изменение. То есть могла часть души дедушки в меня войти ?
- Она не может разделяться на несколько частей. Солнце одно, оно не может
разделиться на несколько частей. Но его свет может достичь, его энергия может войти во
множество. Огонь один, но его тепло может распространиться, огонь сам не может войти,
если огонь войдет, то он сожжет, также и душа, она может дать и тепло, энергию, свет,
любовь, это возможно. Если приходит солнечный также приходит тепло. Но это не твое,
это душа его греет, если ты это чувствуешь, то всю жизнь можешь чувствовать энергию
этой души.
Однажды я спускался с Чаруна Патрука, она на 4 километра выше Бадрината и
увидел как один святой поднимался вверх. Он был уже очень старым, с трудом ходил
-десять шагов пройдет и сядет, посидит, опять десять шагов, опять садится.
Когда я встретил его, то спросил: куда ты идешь? Он ответил: в Чаруна Патрука.
- Почему ты не взял себе в помощь кого-нибудь?
-Мне не нужна ничья помощь.
-Зачем ты идешь?
- Самадхи.
По мне такая энергия прошла, что все волосы дыбом встали. И я промолчал, и он
тоже, молчал, улыбался.
Я спросил: я могу тебе помочь?
Он понял мое состояние и ответил: " Ты сам себе помоги".
- Сколько дней ты будешь там жить? Это очень высокое и очень холодное место, у
меня там стоит палатка, ты можешь ей воспользоваться.
- Мне не нужна ничья платка.
- Могу ли я понести твое ведро?
- Я не иду за этим, я уже собираюсь прервать связь с телом, а ты мне собираешься
дать какую-то привязанность.
Я сказал: хорошо.
Я сидел и полтора часа, наверное, наблюдал как он шел. Я спустился вниз, всю ночь
не спал и думал, настолько сильный этот человек. И где-то в час тридцать ночи я взял
накидку и пошел вверх, на Чаруна Патраку. По пути я смотрел, искал его и когда уже
взошло солнце, я нашел его в падмасане, он уже обрел маха-самадхи. Так что очень у
многих йогов есть такая очень сильная воля, как он шел. Потом мы спустились все, еще
Ver 08.10.10-1 pages 248 from 249

несколько йогов, были среди нас , мы опустили его тело в реку, и ночью я почувствовал,
как он прикоснулся ко мне.
И я рассказал эту историю одному моему старому-старому гуру брату, сказал- у
меня какая-то связь с ним была. Этот гуру-брат мне ответил: да, это тоже привязанность,
моха. Вы вступили друг с другом в отношения- вы встретились перед смертью, потом ты
нашел его тело после маха-самадхи и опустил его в Гангу. Это отношения душ.
Знаете, когда он ушел в самадхи у него было только бидончик и там было совсем
немножко еды, а потом он и этот бидончик оставил и уже без всего материального он шел
дальше вверх и там Акаши-Ганга, маленькая речка спускалась вниз, и около этой реки он
обрел самадхи. Вот такие есть маха-маха йоги с такой силой воли. Так что
концентрируйтесь на своей карме. Самое важное - перед смертью, после смерти уже нет
напряжения, куда идти и что делать.
-- Вообще привязанность это хорошо или плохо?
- Зависит от привязанности, к чему эта привязанность.
- Если к другой душе?
- Привязанность душ – это отличная привязанность. Одного человека я знаю, он и
его жена очень сильно привязаны друг к другу. Я посмотрел по астрологии и увидел, что
они просто созданы друг для друга, это очень большая редкость. второй раз в жизни я
только такую астрологию видел.
- Привязанные души рождаются где-то рядом , я правильно понимаю?
- Да они рождаются рядом, кармически поддерживают друг друга.
Ver 08.10.10-1 pages 249 from 249

Satsangi Dev Dasa Dzhi Makharadzha Uchenika Shri Dev

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Satsangi Dev Dasa Dzhi Makharadzha Uchenika Shri Dev

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Драфт книги «Сатсанги Дев Даса Джи Махараджа ученика Шри Девраха Бабы»

Ver 08.10.10-1 pages 1 from 249

Ver 08.10.10-1 pages 2 from 249

Ver 08.10.10-1 pages 3 from 249

Ver 08.10.10-1 pages 4 from 249

Ver 08.10.10-1 pages 5 from 249

― Как бы вы определили, что такое развитие?

Ver 08.10.10-1 pages 6 from 249

*Дхарма — одно из основных понятий ведической традиции, глубина которого не

Ver 08.10.10-1 pages 7 from 249

Сатсанг 09 сентября 2005 года

Сейчас в фильме вы увидите Девраха Бабу, и место во Вриндаване в котором он жил

Ver 08.10.10-1 pages 8 from 249

Вопрос: Как вы встретились с Учителем и в чём заключалось обучение? И что

Вопрос: Что такое гуру мантра, маха мантра, Шива матра?

Вопрос: Как правильно медитировать?

Поступил вопрос. Ведет ли ваша практика к осознанному самадхи? Гуруджи

- В какое время лучше всего практиковать?

- Поступил вопрос. Как вы думаете, какие основные препятствия для достижении

- Поступил вопрос, что есть в мире люди, перешедшие на полное праническое

Поступила записка с просьбой просто вспомнить младшего Махараджа , и в которой

- Поступил вопрос. Почему вы думаете на Западе и в России такой интерес к йоге?

-Я хотел бы сказать, что йога вместе с гармонизацией нашего ума и обретением

- Поступил еще вопрос рассказать коротко об индуистской тантре и ведет ли она к

Ver 08.10.10-1 pages 12 from 249

Однако в настоящее время эти традиции зачастую искажены и представлены в

-Что бы могли сказать о России в ближайшие 10 лет?

- Гуруджи ответил, что в ближайшие 10 лет будет развитие страны, и она

- Какие наши основные задачи ?

Ver 08.10.10-1 pages 13 from 249

- Много пророчеств заканчиваются на 2012 году. Что бы вы могли сказать об этом

- Многие люди давали различные пророчества на разные времена. Но я бы хотел

- Как сочетать йогу и христианство? В христианстве молитва направлена к Христу. А

Как дождь, который оплодотворяет поля и спасает урожай человека, состоящего в

Ver 08.10.10-1 pages 14 from 249

- Как соединить духовные и материальные запросы? И вообще, как соединить

- Духовное это наше естественная и необходимая часть нашей жизни. Мы живем в

- Что означает «рады-рады»? Мантра ли это? Напоминает корень русского слова

- «Рады-рады» - это имя, полное всеобщей и всеобъемлющей любви, очищающее

- Как отличить псевдоучителя от подлинного?

- Истинный учитель всегда бессеребрянник. Вы в нем можете увидеть силу,

- Почему у Девраха Баба Джи был все время втянут живот ?

Ver 08.10.10-1 pages 15 from 249

- Кундалини-йога. Что посоветуете людям, занимающимся ею в Москве? Садхана

- Кундалини-йога – это отдельный путь в йоге. Там есть отдельные специальные

- Будда был человеком. А Иисус – человеком или Богом?

Ver 08.10.10-1 pages 16 from 249

Ver 08.10.10-1 pages 17 from 249

Сатья для 8 частей тела (лекция Гуруджи)

Сегодня мы поговорим об Аштанга Йоге.

Однажды Баба спросил Гуруджи:

Через нос проходит чистый и оБогащенный кислородом воздух.

Ver 08.10.10-1 pages 20 from 249

Сатсанг 20 мая 2008

Наш сатсанг посвящен йоге и йогам.

Ver 08.10.10-1 pages 21 from 249

Ver 08.10.10-1 pages 22 from 249

Ver 08.10.10-1 pages 23 from 249

Ver 08.10.10-1 pages 24 from 249

Cатсанг от 21 декабря 2008 года

Всем рады рады и благословение Бабы с вами.

Ver 08.10.10-1 pages 25 from 249

Ver 08.10.10-1 pages 26 from 249

Ver 08.10.10-1 pages 27 from 249