Феминизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Фемини́зм (от лат. femina — женщина) — спектр идеологий, политических

и социальных движений, направленных на достижение равенства
политических, экономических, личных и социальных прав для женщин[1][2]
или преодоление сексизма[3].

Феминистские движения и в прошлом, и в настоящем борются за права

женщин: избирательное право, право занимать государственные
должности, право на труд и равную оплату труда, право на собственность,
образование, участие в сделках, равные права в браке, право на отпуск по
беременности и родам, право на телесную автономию и
неприкосновенность (защита женщин и девочек от изнасилований,
сексуальных домогательств и домашнего насилия)[4]. Феминистские
движения считаются одной из главных движущих сил крупнейших
социальных изменений в области прав женщин, особенно в западных
странах, где их деятельность почти единогласно признаётся причиной
Символ феминистского
таких достижений как женское избирательное право, женские
движения — сжатый кулак (символ
репродуктивные права (доступ к средствам контрацепции, право на аборт),
борьбы и сопротивления),
право заключать сделки и обладать собственностью и гендерная заключённый в зеркало Венеры
нейтральность словоупотребления в английском языке[5]. (символ женщины). Лиловый цвет
фона — традиционный цвет
Хотя феминистские движения были и остаются сосредоточенными в феминизма.
основном на правах женщин, многие феминистки выступают за включение
в феминистскую повестку освобождения мужчин [прояснить], поскольку
патриархальная организация общества и традиционные гендерные роли, по их мнению, наносят вред и мужчинам[3].

Содержание
История
Периодизация
Подробнее о третьей волне
Зарождение и предтечи феминизма
«Первая волна» феминизма
Женское движение в дореволюционной России
«Вторая волна» феминизма
«Освобождение женщин» в США
«Загадка женственности»
«Вторая волна» во Франции
Симона де Бовуар
Феминистский экзистенциализм. Трактат «Второй пол»
«Третья волна» феминизма
 Теория
Феминистские движения и идеологии
Краткое описание
Социалистический и марксистский феминизм
Радикальный феминизм
Либеральный феминизм
Чёрный феминизм
Постколониальный феминизм
Феминизм в искусстве
Нью-Йорк. «Женщины бунтуют» (W.A.R.)
Влияние на западное общество
Гражданские права
Интеграция в общество
Влияние на язык
Влияние на мораль в образовании
Влияние на гетеросексуальные отношения
Влияние на религию
Феминизм в России
Критика
См. также
Примечания
Литература
Ссылки

История

Периодизация
История западного женского движения подразделяется на три «волны»[6][7].

1. «Первая волна» относится главным образом к суфражистскому движению XIX и начала XX веков, в
котором ключевыми вопросами были права собственности для замужних женщин и право голоса для
женщин;
2. Под «второй волной» понимают идеи и действия, связанные с женским освободительным движением,
которое начало развиваться с 1960-х годов и выступало за полное юридическое и социальное равенство
женщин и мужчин;
3. «Третья волна» является продолжением «второй волны» и реакцией на ряд её неудач. Появление
«третьей волны» относят к 1990-м годам[8] и связывают с так называемыми сексуальными войнами между
феминистками. Эта дискуссия и последующий глубокий раскол внутри феминизма на
антипорнографический феминизм и сексуально-позитивный феминизм считается закатом эры второй
волны и началом третьей[9][10][11][12][13].

Подробнее о третьей волне

Характерными чертами феминизма третьей волны является включение компонентов квир-теории, антирасизмa и
интернационализма и дестигматизация женской сексуальности. В частности, отношение к порнографии, как к одному из
способов эксплуатации женщин, характерное для второй волны, в третьей сменяется на разнообразные, в том числе
диаметрально противоположные точки зрения.

Наиболее видными представительницами этого движения на сегодняшний день считаются[кем?]:

 Элис Уокер;
Лили Тейлор;
Наоми Вульф.

Зарождение и предтечи феминизма

Одним из первых текстов, содержащих утверждения о равенстве женщин и мужчин в контексте религиозных
достижений, является Тхеригатха (часть палийского канона в буддизме).

Начало европейского феминизма принято датировать концом XVIII — началом XIX века, когда мнение о том, что
женщина занимает угнетённое положение в обществе, в центре которого стоит мужчина (см. патриархат), стало получать
более широкое распространение. Феминистское движение берёт начало в реформаторском движении западного общества
XIX века. Среди активисток этого времени — София де Кондорсе.

Впервые требования равноправия были выдвинуты женщинами во время Войны за независимость в США (1775—1783).
Первой американской феминисткой считают Абигейл Смит Адамс (1744—1818); она вошла в историю феминизма
благодаря своей знаменитой фразе: «Мы не станем подчиняться законам, в принятии которых мы не участвовали, и
власти, которая не представляет наших интересов» (1776).

Во Франции к началу Великой французской революции 1789 года стал выходить первый журнал, посвящённый борьбе
женщин за равенство, возникли женские революционные клубы, члены которых участвовали в политической борьбе.
Однако французская Конституция 1791 года отказала женщинам в избирательном праве; в том же году —
Национальному собранию была представлена «Декларация прав женщины и гражданки» (подготовленная Олимпией де
Гуж по образцу «Декларации прав человека и гражданина» 1789 года), в которой содержалось требование признания
полного социального и политического равноправия женщин.

Тогда же была создана первая женская политическая организация: «Общество женщин — революционных
республиканок» однако в 1793 году деятельность общества была запрещена Конвентом, а вскоре была отправлена на
гильотину и автор Декларации — Олимпия де Гуж. Ей принадлежат слова: «Если женщина достойна взойти на эшафот,
то она достойна войти и в парламент». В 1795 году женщинам Франции запретили появляться в общественных местах и
на политических собраниях. В 1804 году был принят гражданский кодекс Наполеона. Согласно кодексу французская
женщина не могла без согласия мужа ни выступать в суде по гражданским делам, ни распоряжаться своей
собственностью за исключением составления завещания[14]. Это лишало женщину всех имущественных прав кроме
права формального владения и передачи собственности по наследству. Кодекс подчинял женщину мужу почти во всех
отношениях[15].

В Великобритании требование равных прав для женщин было выдвинуто Мэри Уолстонкрафт (1759—1797) в книге
«Защита прав женщины» (1792); эта работа — одно из немногочисленных сочинений, появившихся до XIX века, которое
может быть причислено к феминистским произведениям.

См. также:

Сара Мур Гримке;

Хэрриет Хэнсон Робинсон;
Маргарет Фуллер.

«Первая волна» феминизма

Началом организованного движения считается 1848 год, когда в городе Сенека-Фоллз (штат Нью-Йорк) прошёл съезд по
защите прав женщин под лозунгом «Все женщины и мужчины созданы равными». На съезде была принята т. н.
«Декларация чувств»: декларация поднимала такие важные вопросы, как равноправие женщин в правах собственности,
браке, в свободном выборе профессии, получении полноценного образования и т. д.

Авторами этого документа являлись Элизабет Кэди Стэнтон и Лукреция Мотт.

В 1869 году английский либеральный философ Джон Стюарт Милль опубликовал свою работу «Подчинение женщин», в
которой отметил, что «законодательная поддержка подчинения одного пола другому вредна… и есть одно из главных
препятствий на пути к общечеловеческому усовершенствованию».

Вопрос о праве собственности для женщин занимал большое место в женском движении Запада. Это связано с тем, что
принцип покровительства английского общего права и аналогичное законодательство Франции лишали замужнюю
женщину правоспособности, в том числе почти всех имущественных прав. В 1860 году, после обращения Элизабет
Стэнтон, Законодательное собрание штата Нью-Йорк приняло в качестве закона «Акт о собственности замужних
женщин». Этот акт гарантировал женщине право оставлять за собой заработанное ею, равное с мужем право на
совместное попечительство над детьми и имущественные права вдовы, соответствующие правам мужа в случае смерти
жены[16].

Важной фигурой в женском движении второй половины XIX века является Эммелин Панкхёрст (Emmeline Pankhurst) —
она стала одной из основательниц движения за право женщин голосовать на выборах (т. н. «суфражизм»; от
англ. suffrage, право голоса). Одной из её целей было развенчание сексизма, укоренившегося на всех уровнях в
британском обществе. В 1903 году[17] Панкхёрст сформировала «Организацию в защиту общественных и политических
прав женщин» («Women’s Social and Political Union», WSPU), которая в течение года объединила 5 тысяч членов.

После того как члены этой организации стали постоянно подвергаться арестам и тюремному заключению за
тривиальные проявления поддержки движению, многие из них решились на выражение своего протеста голодовкой.
Результатом голодовки стало то, что серьёзно подорвавшие себе здоровье участники голодовки привлекли внимание к
неоправданной жестокости законодательной системы того времени, и, таким образом, к идеям феминизма. Под
давлением WSPU английский парламент принял ряд законов, направленных на улучшение положения женщин, и дал
женщинам право голоса на местных выборах (1894).

В США в 1869 году были созданы две организации такого же характера, объединившиеся в 1890 году в «Национальную
американскую ассоциацию за женское избирательное право». Благодаря активности её членов в ряде американских
штатов женщины оказались допущены к голосованию.

В начале 1920-х годов в городе Вашингтон действовал «Анти-флирт клуб», целью которого была защита женщин от
нежелательного внимания со стороны мужчин.

См. также:

Виктория Вудхолл;
Тенесси Клафлин;
Эрнестина Роуз;
Соджорнер Трут;
Сьюзен Энтони;
Знаменитая пятёрка;
Джанет Рэнкин
Люси Мэдокс Браун.

Женское движение в дореволюционной России

В России женское движение начало складываться в середине 1850-х годов в контексте социально-экономического и
политического кризиса и сопутствовавшего ему общедемократического подъёма[18]. В первые десятилетия своего
развития российское женское движение занималось благотворительной и культурно-просветительской, а также
социальной работой.

В самодержавной России политических прав, помимо женщин, были лишены и многие другие группы населения, а
имущественные права российских женщин были защищены значительно лучше, чем в США, Англии и Франции[19].
Поэтому первоначально женское движение сосредоточилось на борьбе за право на высшее образование и связанное с
ним право на квалифицированный труд.

Под давлением женского движения правительство пошло на некоторые уступки: в частности, начав выделять средства на
финансирование женского образования[18] (См. также «Высшие женские курсы».) Общество также реагировало на
деятельность женского движения, широко обсуждая «женский вопрос». Так, в 1857 г. появилась статья Николая Пирогова
«Вопросы жизни», ставившая вопрос о новом воспитании женщин. К тому же времени относится крылатая фраза
Дмитрия Писарева: «Женщина ни в чём не виновата»[20]. Он отмечал, что «мужчина гнетёт женщину и клевещет на
неё… постоянно обвиняет её в умственной неразвитости, в отсутствии тех или других высоких добродетелей, в
наклонностях к тем или иным преступным слабостям…»[21].

На рубеже 1880—1890-х годов, женское движение начало формировать новую, феминистскую идеологию и выдвинуло
как свою новую основную цель достижение избирательного права для женщин[18]. Этой цели движению удалось в
полной мере достигнуть летом 1917 года, когда женское движение добилось от Временного правительства бесцензового
избирательного права в органы власти всех уровней: от органов местного самоуправления до самого Учредительного
собрания[18]. Таким образом, женское движение в России оказалось крайне успешным: благодаря ему Россия стала
одной из первых стран мира, предоставивших женщинам всю полноту избирательных прав[18].

Видные деятельницы дореволюционного женского движения в России:

Мария Трубникова;
Надежда Стасова;
Анна Философова;
Мария Покровская;
Ольга Шапир;
Александра Калмыкова;
Александра Коллонтай.

«Вторая волна» феминизма

«Вторая волна» относится к периоду феминистской деятельности с начала 1960-х до конца 1980-х годов.
Исследовательница Имельда Велехан предположила, что «вторая волна» была продолжением предыдущей фазы
феминизма, включающей суфражисток в Великобритании и США[22]. «Вторая волна» феминизма продолжает своё
существование и сейчас — и сосуществует с тем, что называют «третьей волной» феминизма. Исследовательница Эстела
Фридман, сравнивая первую и вторую «волны» феминизма, говорит, что «первая волна» сосредотачивалась на борьбе за
равные избирательные права для женщин, в то время как «вторая волна» концентрировалась на всех аспектах
юридического и социального равенства и ликвидации дискриминации женщин как таковой[23].

Феминистская активистка и публицистка Кэрол Ханиш придумала лозунг «Личное — это политическое» («The Personal
is Political»), который стал ассоциироваться со «второй волной»[24][25]. Феминистки «второй волны» считали, что
различные формы культурного и политического неравенства женщин неразрывно связаны между собой; они призывали
женщин осознать, что отдельные аспекты их личной жизни глубоко политизированы и являются отражением
сексистских властных структур.

«Освобождение женщин» в США

Выражение «освобождение женщин» (Women’s Liberation) впервые было использовано в Соединённых Штатах в 1964
году, а в печати впервые появилось в 1966 году[26][27]. К 1968 году его начинают использовать применительно ко всему
женскому движению[28]. Одним из самых активных критиков женского освободительного движения стала
афроамериканская феминистка и интеллектуалка Белл Хукс, автор книги «Феминистская теория от края к центру»
(«Feminist theory from margin to center»), вышедшей в 1984 году.

«Загадка женственности»
Бетти Фридан в своей книге «Загадка женственности» («The Feminine Mystique», 1963) подвергла критике идею о том,
что женщины могут реализовать себя только в сфере домашнего хозяйства и воспитания детей. Как сказано в некрологе
Фридан, опубликованном в журнале «The New York Times» в 2006 году, «Загадка женственности» «…дала начальный
импульс современному женскому движению в 1963 году и в результате навсегда изменила структуру общества в
Соединённых Штатах и других странах мира», «многими рассматривается как одна из наиболее влиятельных
публицистических книг XX века»[29].

Фридан считала, что роль домашней хозяйки и воспитательницы детей была навязана женщине посредством создания
т. н. «загадки женственности». Она отмечала, что псевдонаучные теории, женские журналы и рекламная индустрия
«научили, что женщинам, обладающим истинной женственностью, не нужна карьера, им не нужно высшее образование
и политические права — одним словом, им не нужны независимость и возможности, за которые когда-то боролись
феминистки. Всё, что от них требуется, — это с раннего девичества посвятить себя поискам мужа и рождению
детей»[30].

«Вторая волна» во Франции

Важное развитие феминистская теория в период «второй волны» получила во Франции. По сравнению с разработками в
США и Великобритании, французский феминизм отличается более философским и литературным подходом. В работах
этого направления можно отметить экспрессивность и метафоричность. Французский феминизм мало внимания уделяет
политическим идеологиям и сосредотачивается на теориях «тела»[31]. К нему относятся не только французские писатели,
но и те, кто работал в основном во Франции и в рамках французской традиции[32], например, Юлия Кристева и Браха
Эттингер.

Симона де Бовуар
Французская писательница и философ Симона де Бовуар в настоящее время наиболее известна своими метафизическими
романами «Гостья» (L’Invitée, 1943) и «Мандарины» (Les Mandarins, 1954), а также написанным в 1949 году трактатом
«Второй пол», в котором она даёт детальный анализ угнетения женщин и который является ключевой работой
современного феминизма.

Феминистский экзистенциализм. Трактат «Второй пол»

Являясь экзистенциалисткой, Бовуар принимает тезис Сартра о том, что «существование предшествует сущности», из
чего следует, что «женщиной не рождаются, ею становятся». В её анализе основное внимание уделяется «Женщине»
(социальному конструкту) как «другому» — именно это Бовуар определяет в качестве основы женского угнетения. Она
утверждает, что женщина исторически считается девиантной и ненормальной; что даже Мэри Уолстонкрафт считала
мужчин идеалом, к которому женщины должны стремиться. По мнению Бовуар, чтобы феминизм мог двигаться вперёд,
такие представления должны уйти в прошлое[33].

«Третья волна» феминизма

В начале 1990-х годов в США начался подъём «третьей волны» феминизма, как ответ на то, что участницы этой волны
феминистской мобилизации считали неудачами «второй волны», а также антифеминистскую реакцию и консервативный
откат в обществе. Идеологические отличия феминизма третьей волны от второй затрагивают в первую очередь область
сексуальности: феминизм третьей волны отказывается от понимания женской гетеросексуальности как стандарта и
нормы и высоко ценит сексуальность как инструмент раскрепощения женщин[34]. Феминизм третьей волны также
критикует присущий второй волне эссенциализм в определении женственности и женского опыта за чрезмерную
сосредоточенность на опыте белых женщин среднего класса. Феминистки третьей волны уделяют большое внимание
микрополитике и в основном опираются на постструктуралистское понимание гендера и сексуальности[35][36][37][38].
Феминизм третьей волны вобрал в себя многие политические и теоретические тезисы, сформулированные активистками
и теоретиками, которые начали свою деятельность в рамках второй волны, но занимали там маргинальные позиции —
это, в частности: белл хукс, Глория Ансалдуа, Черри Морага, Одри Лорд и другие[37][39][40].

Теория
Феминистская теория включает в себя исследования в области антропологии, социологии, экономики,
литературоведения[41][42], искусствоведения[43], психоанализа[44], философии[45][46].

Современная феминистская теория основывается на теории социального конструктивизма и рассматривает «пол» (а

также «расу») не как природные сущности, а как политические конструкты — продукты устоявшихся способов
мышления, поддерживающих отношения власти между социальными группами. Критикуя обыденные представления о
поле и расе как объективных данностях, существующих вне истории и политики, феминистские исследования
документируют и прослеживают, как в период с XVII по XIX век биология использовалась в политических целях для
оправдания расовых и гендерных иерархий и неравного распределения власти и ресурсов между социальными
группами[47]. Таким образом, ключевым для феминистской теории является понимание «пола» и других социальных
различий не как природных данностей, а как векторов власти.

Один из ключевых элементов современной феминистской теории — теория интерсекциональности, согласно которой
различные формы угнетения (сексизм и патриархат, расизм, капитализм, гетеросексизм и другие) носят системный
характер, пронизывают всё общество, все социальные институты и уровни социального взаимодействия, укрепляют и
поддерживают друг друга[47].

К важнейшим отличительным чертам феминистской теории также относится последовательная критика традиционного
научного знания. Феминистская теория критикует традиционную философию, науку, литературу и другие
«авторитетные» способы описания мира, создаваемые с точки зрения социально-привилегированных мужчин[47];
многочисленные феминистские исследования показывают, что традиционная философия и наука отражает крайне
ограниченный взгляд на мир и интересы этой социальной группы (маскируя свою пристрастность и ограниченность за
счёт конструктов «научной непредвзятости»). С точки зрения феминистской теории, знание всегда зависит от социальной
позиции тех, кто его производит, и отражает их взгляд на мир, а значит, и их интересы; таким образом, знание в
принципе не может быть беспристрастным, нейтральным и аполитичным. Достижение подлинной объективности
возможно за счёт создания возможностей для сосуществования и диалога разных видов и форм знания, производимых
людьми из разных социальных позиций[47][48].

Феминистские движения и идеологии

Краткое описание
Термин «феминизм» не подразумевает единую идеологию, и внутри этого движения существует множество течений и
групп. Это связано с различными историческими прецедентами, различиями в положении и общественном статусе
женщин в разных странах, а также с другими факторами. Ниже приводится список некоторых течений феминизма.
Многие течения дублируют друг друга, и феминистки и про-феминисты могут являться последователями нескольких
течений.

Анархо-феминизм Новый феминизм Сепаратистский феминизм

Вуманизм (от Поп-феминизм Социалистический
англ. woman — Постколониальный феминизм
женщина) феминизм Социально-обусловленный
Духовный феминизм Постмодернистский феминизм
Лесбийский феминизм феминизм Трансфеминизм
Либеральный Психоаналитический Феминизм амазонок
феминизм феминизм Феминизм стран третьего
Индивидуалистический Радикальный феминизм мира
феминизм Ролевой феминизм Французский феминизм
Интерсекциональный Сексуально-либеральный Экофеминизм
феминизм феминизм (секс- Экзистенциальный
Исламский феминизм позитивный феминизм, феминизм
Квир-феминизм про-секс феминизм) Некоторые течения и
Марксистский подходы также иногда
феминизм обозначаются как
Материалистический протофеминистские и
феминизм постфеминистские
Мультикультурный
феминизм

Социалистический и марксистский феминизм

Социалистический феминизм объединяет угнетение женщин с марксистскими идеями об эксплуатации, угнетении и
труде. Социалистический феминизм рассматривает женщин как подвергающихся угнетению в связи с их неравным
положением на рабочем месте и в быту[49]. Проституция, работа на дому, уход за детьми и брак рассматриваются
сторонниками этого течения как способы эксплуатации женщин патриархальной системой. Социалистический феминизм
сосредотачивает своё внимание на широких изменениях, затрагивающих общество в целом. Сторонники
социалистического феминизма видят необходимость совместной работы не только с мужчинами, но и со всеми другими
группами, которые, как и женщины, подвергаются эксплуатации в рамках капиталистической системы[50].

Карл Маркс и Фридрих Энгельс считали, что когда классовое угнетение будет уничтожено, исчезнет и половое
неравенство. Эти мысли развиваются, в частности, в работе Энгельса: «Происхождение семьи, частной собственности и
государства» (1884). Энгельс связывает подчинение женщины мужчине с формированием частной собственности,
классового общества и изменением характера разделения труда в семье[51]. По мнению марксистов, угнетение женщин
полностью исчезнет только с окончательной ликвидацией общественного разделения труда и классового разделения. В
частности, Александра Коллонтай подчёркивала, что «история борьбы работниц за лучшие условия труда, за более
сносную жизнь есть история борьбы пролетариата за своё освобождение»[52].

Некоторые социалистические феминисты считают наивной точку зрения, согласно которой гендерное угнетение является
подчинённым по отношению к классовому угнетению, поэтому значительная часть усилий сторонников
социалистического феминизма направлена на отделение гендерных феноменов от классовых феноменов[53].
Существующие уже долгое время в США социалистические феминистские организации «Радикальные женщины»
(Radical Women) и «Свободная социалистическая партия» (Freedom Socialist Party) подчёркивают, что в классических
марксистских работах Фридриха Энгельса («Происхождение семьи…») и Августа Бебеля («Женщина и социализм»)
убедительно показана взаимосвязь гендерного угнетения и классовой эксплуатации.

Исследовательница Валери Брайсон пишет: «Марксизм, несомненно, комплексная теория, хотя, открывая для феминизма
возможности новых открытий, он не является чем-то типа „клада“, из которого по желанию могут быть извлечены
готовые ответы. Разработанные Марксом идеи в отношении классов и экономических процессов могут быть применены
для анализа отношений полов, но их невозможно переносить автоматически». При этом в качестве «минуса» она
отмечает, что «марксизм исключает возможность внеэкономического угнетения, что означает, что любые возможности
конфликта интересов между полами без экономической подоплёки исключаются, равно как и вероятность существования
патриархата в бесклассовом обществе»[54].

Радикальный феминизм
С течением времени стали возникать различные направления в радикальном феминизме, такие как культурный
феминизм, сепаратистский феминизм и антипорнографический феминизм. Культурный феминизм — это идеология
«женской природы» или «женской сущности», пытающаяся вернуть ценность тем отличительным чертам женщины,
которые кажутся недооценёнными[55].

Некоторые радикальные феминистки полагают, что в обществе существует основанная на мужском начале структура
власти и подчинения, и эта структура является причиной угнетения и неравенства, и пока вся эта система и её ценности
продолжают существовать, никакие значительные реформы общества невозможны, и они не видят другой альтернативы,
кроме полной ломки и реконструкции общества для достижения своих целей[24]. Мэри Дейли (Mary Daly)
придерживается мнения, что мир был бы намного лучше, если бы в нём было намного меньше мужчин.

Сепаратистский феминизм — форма радикального феминизма, которая критикует гетеросексуальные отношения.

Сторонники этого течения утверждают, что сексуальные различия между мужчинами и женщинами является
неразрешимыми. Сепаратистские феминистки, как правило, считают, что мужчины не могут вносить позитивный вклад в
феминистское движение, и что даже руководимые благими намерениями мужчины воспроизводят патриархальную
динамику[56]. Автор Мэрилин Фрай описывает сепаратистский феминизм как «разные виды отделения от мужчин и от
учреждений, отношений, ролей и действий, определяемых и доминируемых мужчинами, а также работающих в
интересах мужчин и с целью сохранения мужских привилегий, причём это отделение по собственному желанию
инициируется или поддерживается женщинами»[57].

Либеральный феминизм
Либеральный феминизм добивается равенства мужчин и женщин через политические и правовые реформы. Это
индивидуалистическое направление в феминизме, которое фокусируется на способности женщин достигать равных прав
с мужчинами на основе собственных действий и решений. Либеральный феминизм использует личное взаимодействие
между мужчинами и женщинами как отправную точку, от которой идёт преобразование общества. По мнению
либеральных феминисток, все женщины должны иметь право быть равными с мужчинами[58].

Во многом, такая позиция исходит из классической концепции Просвещения о построении общества на принципах
разума и равенстве возможностей. Применение этих принципов к женщинам положило основу либерального феминизма,
развивавшегося в XIX веке такими теоретиками как: Джон Стюарт Милль, Элизабет Кэйди Стэнтон и другими. Поэтому
особенно важным для них был вопрос о праве собственности для женщины как одном из основных прав, гарантирующих
независимость женщины от мужчины[59].
Исходя из этого, изменения положения женщин могут осуществляться без радикального изменения общественных
структур, как это предполагают другие направления феминизма. Для либеральных феминистов важны такие вопросы,
как: право на аборт, вопрос о сексуальных домогательствах, возможность равноправного голосования, равенство в
образовании, «равная оплата за равный труд» (лозунг «Equal pay for equal work!»), доступность ухода за детьми,
доступность медицинского обслуживания, привлечение внимания к проблеме сексуального и бытового насилия в
отношении женщин[58].

Чёрный феминизм
«Чёрный» феминизм утверждает, что сексизм, классовое угнетение и
расизм неразрывно связаны между собой[60]. Формы феминизма,
которые стремятся к преодолению сексизма и классового угнетения,
но игнорируют расизм, могут быть дискриминационными по
отношению ко многим людям, включая женщин, через расовые
предубеждения. В Заявлении «чёрных» феминисток, разработанном
«чёрной» феминистской лесбийской организацией «Коллектив реки
Комби» (The Combahee River Collective) в 1974 году, говорится, что
освобождение чернокожих женщин влечёт за собой свободу для всех
людей, поскольку это предполагает конец расизма, сексизма и
Американская феминистка и бывший
классового угнетения[61]. член КП США Анджела Дэвис выступает
в Университете Альберта (Канада), 28
Одной из теорий, зародившихся в рамках этого движения, стал марта 2006 года
вуманизм Элис Уокер. Он возник как критика феминистского
движения, в котором доминируют белые женщины среднего класса и
которое в целом игнорирует угнетение по расовому и классовому признакам. Элис Уокер и сторонницы вуманизма
отмечали, что чернокожие женщины испытывают угнетение в других и более интенсивных формах, чем белые
женщины[62].

Анджела Дэвис (автор книги «Женщины, раса и класс»; «Women, Race, and Class») стала одной из первых феминисток,
построивших свою аргументацию вокруг точки пересечения расы, гендера и класса — что впоследствии получило
название «интерсекциональность» (термин предложен Кимберли Крэншоу, являющейся известным феминистским
теоретиком права, в своём эссе «Обозначая границы: Интерсекциональность, политика идентичности и насилие в
отношении женщин небелого цвета кожи»; англ. «Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics and Violence
Against Women of Color»).

Постколониальный феминизм
Постколониальные феминистки утверждают, что угнетение, связанное с колониальным опытом (в частности: расовое,
классовое и этническое угнетение) оказало маргинализующее воздействие на женщин в постколониальных обществах.
Они ставят под сомнение гипотезу о том, что гендерное угнетение является главной движущей силой патриархата.
Сторонники постколониального феминизма выступают против изображения женщин незападных обществ в качестве
пассивных и безгласных жертв, а женщин западных стран как современных, образованных и обладающих гражданскими
правами[63].

Постоколониальный феминизм возник из гендерной теории колониализма: державы-колонизаторы часто навязывают

колонизируемым регионам свои нормы. По словам Чиллы Бальбек, в настоящее время постколониальный феминизм
борется за уничтожение гендерного угнетения в рамках собственных культурных моделей общества, а не через те
модели, которые навязывались (в частности) западными колонизаторами[64]. Постколониальный феминизм относится
критически к западным формам феминизма (в частности — к радикальному и либеральному феминизму и их
универсализации женского опыта)[65]. Это направление в целом может быть охарактеризовано как реакция на
универсалистские тенденции в западной феминистской мысли и на недостаток внимания к гендерным вопросам в
основном потоке постколониальной мысли[66].

Феминизм «третьего мира» — условное название для группы теорий, разработанных феминистами, сформировавшими
свои взгляды и участвовавшими в феминистской деятельности в так называемых странах «третьего мира»[67].
Феминистки из стран «третьего мира», такие как Чандра Талпад Моханти (Chandra Talpade Mohanty) и Сароджини Саху
(Sarojini Sahoo), критикуют западный феминизм на том основании, что он этноцентричен и не принимает во внимание
уникальный опыт женщин из стран «третьего мира». По словам Чандры Талпад Моханти, женщины в странах «третьего
мира» считают, что западный феминизм основывает своё понимание женщины на «внутреннем расизме, классизме и
гомофобии»[68].

Феминизм в искусстве
Начиная с 1970 годов, одно из самых значительных преобразований в
изобразительном искусстве было связано с пересмотром проблем пола.

Нью-Йорк. «Женщины бунтуют» (W.A.R.)

Женские группы активно проявили себя в Нью-Йорке, где Коалиция
работников искусства среди своих «13 требований», выдвинутых перед
музеями, назвала необходимость «преодолеть несправедливость, веками
проявляемую по отношению к художницам, установив при организации
выставок, приобретении новых экспонатов и формировании отборочных
комитетов, равную представительную квоту для художников обоих полов».
Вскоре возникла «группа влияния» под названием «Художницы бунтуют»
(«Women Artists in Revolution», сокращённо W.A.R.; подобно англ. war —
«война»), протестующая против дискриминации женщин на ежегодных
экспозициях в Музее Уитни. Члены группы ратовали за то, чтобы процент участниц был повышен с 7 до 50 процентов.

В этой атмосфере (дебаты о женском творчестве) было сформулировано несколько ключевых идей, самые заметные из
которых были изложены в эссе Линды Нохлин «Почему нет великих художниц?», опубликованном в 1971 году в «Арт
ньюз» и в каталоге к выставке «25 современных художниц». Предметом рассмотрения Нохлин стал вопрос: есть ли в
женском творчестве какая-то особая женская суть? — «Нет, не имеется», — доказывала она. Причины отсутствия среди
женщин художников ранга Микеланджело — Нохлин усматривала в системе общественных институтов, включая
образование.

Художница Линда Бенглис сделала демонстративный жест, бросив в 1974 вызов мужскому сообществу. Она сделала ряд
фотографий, где, позируя как модель, пародировала типично мужской взгляд на женщин; в заключительной фотографии
цикла она снялась обнажённой с фаллоимитатором в руке.

Влияние на западное общество

Феминистское движение повлекло за собой[уточнить] различные изменения в западном обществе, в том числе:
предоставление женщинам права голоса в выборах; право подавать заявление на развод; право на владение имуществом;
право женщин на контроль над собственным телом и право решать, какое медицинское вмешательство для них
допустимо (в том числе: выбор противозачаточных средств и аборты и другое)[69].
Гражданские права
С 1960-х годов женское освободительное движение вело кампанию за следующие женские права: равную с мужчинами
оплату, равные законодательные права и свободу в планировании своей семьи. Их попытки привели к неоднозначным
результатам[70].

Интеграция в общество
Некоторые из исключительно радикально-феминистических[уточнить] взглядов теперь приняты повсеместно, как само
собой разумеющаяся, традиционная часть политической мысли. Подавляющее большинство населения западных стран
не видит ничего противоестественного в праве женщин голосовать, самостоятельно выбирать супруга (или не выбирать
никого), владеть землёй — всего того, что показалось бы невероятным ещё сто лет назад.

Влияние на язык
Феминистки, говорящие на английском языке, зачастую являются сторонниками использования гендерно-нейтрального
языка); например, используя обращение «Ms.» (читается как /ˈmɪz/, в отличие от «Miss» /ˈmɪs/) по отношению к
женщинам, независимо от того, состоят ли они в браке. Феминистки также выступают за выбор слов, которые не
исключают один из полов, если речь идёт о явлении, понятии или предмете, свойственном и мужчинам, и женщинам, как
например «супружество» вместо «замужества».

Английский язык предоставляет более глобальные примеры: слова «humanity» и «mankind» используются для
обозначения всего человечества, но второе слово («mankind») восходит к слову «man», в современном английском
имеющем значение «мужчина», и потому использование слова «humanity» предпочтительнее: оно восходит к гендерно-
нейтральному слову «human»: «человек».

Во многих других языках (в том числе и русском) принято использовать грамматическое «он», если пол человека, о
котором идёт речь в предложении, неизвестен; более политкорректным с точки зрения феминизма будет использование в
таких случаях «он или она», «он/она», «его/её», «его или её», и т. д.

Данные перемены в языковых требованиях также объясняются стремлением исправить элементы сексизма в языке, так
как некоторые феминистки считают, что язык напрямую влияет на наше восприятие мира и понимание своего места в
нём (см. гипотезу Сепира — Уорфа).

Влияние на мораль в образовании

Оппоненты феминизма заявляют, что женская борьба за внешнюю власть (как противоположность «внутренней власти»,
которая помогает оказывать влияние на формирование и поддержание таких ценностей, как этика и мораль) оставила
«вакуум», так как раннее роль морального воспитателя традиционно отводилась женщине. Некоторые феминистки
отвечают на этот упрёк тем, что сфера образования никогда не была и не должна была быть исключительно «женской».

Влияние на гетеросексуальные отношения

Феминистское движение, несомненно[уточнить], повлияло на гетеросексуальные отношения (как в западном обществе,
так и в других странах, подвергшихся влиянию феминизма). В то время как в общем это влияние оценивается[кем?] как
«позитивное», также отмечаются и негативные последствия.

В некоторых отношениях произошла перемена полюсов власти. В таких случаях и мужчинам, и женщинам приходится
адаптироваться к сравнительно новым ситуациям, что иногда вызывает замешательство и смятение в привыкании к
нетрадиционным для каждого пола ролям.
Женщины теперь более свободны в выборе открывающихся для них возможностей, но некоторые ощущают
значительный дискомфорт от необходимости исполнять роль «суперженщины» (через балансирование между карьерой и
заботой о домашнем очаге) в ответ на то, что в новом обществе женщине труднее быть «хорошей матерью». В то же
время, вместо перекладывания ответственности за воспитание и уход за детьми исключительно на матерей, многие отцы
стали активнее включаться в этот процесс (признавая, что это и их ответственность тоже).

Начиная со «второй волны» феминизма имеют место и перемены в отношении сексуального поведения и морали
(женщины чувствуют себя более уверенно в сексуальных отношениях), во многом обусловленные следующими
факторами:

Свободный выбор средств предохранения от незапланированного зачатия;

Изменение общественного мнения по отношению к женской сексуальности.
Несмотря на это мнение некоторые феминистки считают, что результаты сексуальной революции благоприятны только
для мужчин. Дискуссия на тему «является ли супружество институтом притеснения женщин» продолжает быть
актуальной; те, кто рассматривает брак как инструмент угнетения, делают выбор в пользу «гостевого» брака или так
называемых «отношений без обязательств».

Влияние на религию
Феминизм также оказал влияние на многие аспекты религии.

В либеральных ответвлениях протестантизма женщины могут быть членами духовенства. В реформизме и

реконструктивизме женщина может стать священнослужительницей, певчей. Внутри этих групп христианского
реформизма женщины постепенно стали более или менее равны мужчинам посредством доступа к высокопоставленным
постам; их перспектива теперь заключается в исследовании и новом истолковании соответствующих верований.

Эти тенденции, однако, не поддерживаются в исламе, католичестве и православии. В православном и католическом

богослужении женщины участвуют как певчие в хоре, однако женское священство отсутствует. Набирающие силу
деноминации ислама запрещают мусульманкам быть в составе духовенства в каком бы то ни было качестве, включая
занятия теологией. Либеральные движения внутри ислама всё же не оставляют попыток провести некоторые реформы
феминистского характера в мусульманском обществе.

Феминизм в России

Критика
Негативные реакции на феминистские идеи и требования сопутствуют феминизму на протяжении всей его истории[71]. В
некоторых исторических контекстах противодействие феминистским движениям выливается в формирование
антифеминистских и маскулистских контрдвижений[72]. Как отмечают исследователи контрдвижений, контрдвижения
появляются в случаях, если:

«оригинальное» движение добивается заметных успехов;

цели «оригинального» движения угрожают интересам какой-либо группы людей;
на политической сцене присутствуют союзники, которые могут обеспечить контрдвижению поддержку[72].
Так, Мужское движение антифеминистской направленности возникло в США в 1970-е годы как реакция на успешные
феминистские кампании того времени[72].
Хотя среди противников феминизма XX века существовало значительное разнообразие взглядов и аргументов, общим
для большинства из них являлось представление о «биологии как судьбе», то есть оправдание положения женщин их
биологическими особенностями[73]. Иногда в антифеминистской риторике также используются религиозные
аргументы[72][73].

На протяжении истории противники феминизма были вынуждены постепенно признавать изменения в положении
женщин. В результате в некоторых формах современного антифеминизма такие достижения феминистских движений,
как женское избирательное право, право женщин на образование и труд, не подвергаются сомнению, но при этом
отрицается современная повестка феминистских движений: антифеминисты утверждают, что феминистские движения
уже выполнили свою историческую роль и больше не нужны[74]. Иногда сторонники этой позиции также утверждают,
что в современном обществе дискриминации подвергаются уже мужчины[74].

Как отмечают исследователи, антифеминисты XX века часто прибегали к пренебрежительным характеристикам и

высмеиванию феминисток, использовали переход на личности, гомофобные и мизогинные
оскорбления[73].[нейтральность?]

В 2016 году режиссёром и феминисткой Кеси Джей представлен полнометражный документальный фильм «Красная
таблетка», который обсуждает две противоборствующие точки зрения на гендерное равенство и утверждает, что быть
противником феминизма — не значит быть сторонником угнетения и ненависти. В конце фильма Джей говорит, что
больше не может называть себя феминисткой, так как её взгляды на гендерные проблемы изменились.

См. также
Матриархат

Примечания
1. Hawkesworth, M.E. Globalization and Feminist Activism. — Rowman & Littlefield, 2006. — P. 25–27. — ISBN
9780742537835.
2. Beasley, Chris. What is Feminism?. — New York : Sage, 1999. — P. 3–11. — ISBN 9780761963356.
3. bell hooks. [ttps://books.google.de/books?id=0au7QbAJH0gC Feminism is for Everybody: Passionate Politics]. —
Pluto Press, 2000. — ISBN 9780745317335.
4. Echols, Alice. Daring to Be Bad: Radical Feminism in America, 1967–1975. — Minneapolis : University of
Minnesota Press, 1989. — ISBN 0-8166-1787-2.
5. Messer-Davidow, Ellen. Disciplining Feminism: From Social Activism to Academic Discourse. — Durham, N.C. :
Duke University Press, 2002. — ISBN 0-8223-2843-7.
6. Humm, Maggie (1990), "wave (definition)", in Humm, Maggie, The dictionary of feminist theory, Columbus: Ohio
State University Press, с. 251, ISBN 9780814205075
7. Rebecca, Walker. Becoming the Third Wave (англ.) // Ms. : magazine. — New York: Liberty Media for Women,
1992. — January. — P. 39—41. — ISSN 0047-8318 (https://www.worldcat.org/search?fq=x0:jrnl&q=n2:0047-831
8).
8. Krolokke, Charlotte; Anne Scott Sorensen. Gender Communication Theories and Analyses: From Silence to
Performance. — Sage Publications, 2005. — Гл. 1. Three Waves of Feminism: From Suffragettes to Grrls. —
ISBN 0-7619-2918-5
9. Sex wars: sexual dissent and political culture. — New York : Routledge, 1995. — ISBN 0-415-91036-6.
10. Hansen, Karen Tranberg. Women, class, and the feminist imagination: a socialist-feminist reader. —
Philadelphia : Temple University Press, 1990. — ISBN 0-87722-630-X.
11. Gerhard, Jane F. Desiring revolution: second-wave feminism and the rewriting of American sexual thought, 1920
to 1982. — New York : Columbia University Press, 2001. — ISBN 0-231-11204-1.
12. Leidholdt, Dorchen. The Sexual liberals and the attack on feminism. — New York : Pergamon Press, 1990. —
ISBN 0-08-037457-3.
13. Vance, Carole S. Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality. — Thorsons Publishers. — ISBN 0-04-
440593-6.
14. Статья 217. Жена, даже не обладающая общностью имущества с мужем или при наличии раздельности ее
имущества, не может дарить, отчуждать, закладывать, приобретать, по возмездному или безвозмездному
основанию, без участия мужа в составлении акта или без его письменного согласия.
15. Гражданский кодекс Наполеона 1804 года (http://pandia.ru/text/77/231/34260.php)
16. Феминизм в общественной мысли и литературе. — М.: «Грифон», 2006. — С. 76
17. Mary Davis, Sylvia Pankhurst (Pluto Press, 1999) ISBN 0-7453-1518-6 (англ.)
18. Юкина И. Русский феминизм как вызов современности (https://books.google.de/books?
id=aAG0AAAAIAAJ). — СПб: Алетейя, 2007. — ISBN 978-5-903354-21-4.
19. Пушкарёва Н. Л. У истоков русского феминизма: сходства и отличия России и Запада. (http://anthropology.r
u/ru/text/pushkaryova-nl/u-istokov-russkogo-feminizma-shodstva-i-otlichiya-rossii-i-zapada#ref-1-1)
20. Женские типы в романах и повестях Писемского, Тургенева и Гончарова - Дмитрий Иванович Писарев -
Библиотека русской и зарубежной классики (http://www.classiclibr.ru/lib/sb/book/90/page/2). Дата обращения 7
января 2013. Архивировано (http://www.webcitation.org/6DZRfMT38) 10 января 2013 года.
21. Психологическое здоровье женщин, реализующих рентно-промискуитетное поведение Психологическая
помощь. Системные расстановки (http://rasstanovki-rostov.ru/?p=1834). Дата обращения 7 января 2013.
Архивировано (http://www.webcitation.org/6DZRgeS4W) 10 января 2013 года.
22. Whelehan, Imelda. Modern feminist thought: from the second wave to «post-feminism». — Edinburgh: Edinburgh
University Press, 1995. — ISBN 978-0-7486-0621-4.
23. Freedman, Estelle B. No Turning Back: The History of Feminism and the Future of Women. — Ballantine Books,
2003. — С. 464. — ISBN 0-345-45053-1
24. Echols, Alice. Daring to be bad: radical feminism in America, 1967—1975. — Minneapolis: University of
Minnesota Press, 1989. — С. 416. — ISBN 0-8166-1787-2
25. К. Ханиш. Личное — это политическое (http://www.feminist.org.ua/library/feminist/txt/politics.php) Архивная
копия (http://web.archive.org/web/20081120001923/http://www.feminist.org.ua/library/feminist/txt/politics.php) от
20 ноября 2008 на Wayback Machine (1969) (рус.)
26. Sarachild, Kathie. Feminist Revolution. New York: Random House, 1978. — ISBN 0-394-40821-7. — Глава
«Consciousness-Raising: A Radical Weapon», с. 6
27. Mitchell, Juliet. «Women: The longest revolution». — «New Left Review», № 26, ноябрь — декабрь 1966
28. Hinckle, Warren; Marianne Hinckle. «Women Powe». — Ramparts, № 8, февраль 1968
29. Fox, Margalit. «Betty Friedan, Who Ignited Cause in 'Feminine Mystique', Dies at 85'». — Журнал «The New
York Times», 5 февраля 2006
30. Фридан Б. Загадка женственности. — М., 1994. — Сс. 44—50
31. Moi, T. French feminist thought: a reader. — Blackwell, 1987. — ISBN 978-0-631-14973-6
32. Spivak, Gayatri Chakravorty. «French Feminism in an International Frame». — Yale French Studies, № 62,
1981. — Сс. 154—184. — ISSN 00440078
33. С. де Бовуар. Второй пол (1949)
34. Holt, Douglas. Cultural Strategy: Using Innovative Ideologies to Build Breakthrough Brands / Douglas Holt,
Douglas Cameron. — Oxford University Press, 2010. — ISBN 978-0-19-958740-7.
35. Freedman, Estelle B. No Turning Back : The History of Feminism and the Future of Women. — Ballantine Books,
2003. — P. 464. — ISBN 0-345-45053-1.
36. Henry, Astrid. Not my mother's sister: generational conflict and third-wave feminism. — Bloomington : Indiana
University Press, 2004. — P. 1–288. — ISBN 978-0-253-21713-4.
37. Gillis, Stacy. Third wave feminism: a critical exploration / Stacy Gillis, Gillian Howie, Rebecca Munford. —
Basingstoke : Palgrave Macmillan, 2007. — P. xxviii, 275–276. — ISBN 978-0-230-52174-2.
38. Faludi, Susan. Backlash: the undeclared war against women. — London : Vintage, 1992. — ISBN 978-0-09-
922271-2.
39. Walker, Alice. In Search of Our Mothers' Gardens: Womanist Prose. — San Diego : Harcourt Brace Jovanovich,
1983. — P. 397. — ISBN 0-15-144525-7.
40. Leslie, Heywood. Third Wave Agenda: Being Feminist, Doing Feminism / Heywood Leslie, Jennifer Drake. —
Minneapolis : University of Minnesota Press, 1997. — ISBN 0-8166-3005-4.
41. Zajko, Vanda. Laughing with Medusa: classical myth and feminist thought. — Oxford : Oxford University Press,
2006. — P. 445. — ISBN 0-19-927438-X.
42. Howe, Mica. He said, she says: an RSVP to the male text / Mica Howe, Sarah Appleton Aguiar. — Madison, NJ :
Fairleigh Dickinson University Press, 2001. — P. 292. — ISBN 0-8386-3915-1.
43. Pollock, Griselda. Encounters in the Virtual Feminist Museum: Time, Space and the Archive. — Routledge,
2007. — P. 1–262.
44. Ettinger, Bracha. The matrixial borderspace. — Minneapolis : University of Minnesota Press, 2006. — P. 245. —
ISBN 0-8166-3587-0.
45. Brabeck, M. and Brown, L. (With Christian, L., Espin, O., Hare-Mustin, R., Kaplan, A., Kaschak, E., Miller, D.,
Phillips, E., Ferns, T., and Van Ormer, A.). (1997). Feminist theory and psychological practice. In J. Worell and N.
Johnson (Eds.) Shaping the future of feminist psychology: Education, research, and practice (pp.15-35).
Washington, D.C.: American Psychological Association.
46. Florence, Penny. Differential aesthetics: art practices, philosophy and feminist understandings. — Aldershot,
Hants, England : Ashgate, 2001. — P. 360. — ISBN 0-7546-1493-X.
47. Hawkesworth, Mary, and Lisa Disch. Feminist theory: Transforming the known world // The Oxford Handbook of
Feminist Theory (https://books.google.de/books?id=a_X8CgAAQBAJ) / Hawkesworth, Mary (ed.). — Oxford
University Press, 2016. — ISBN 9780199328581.
48. Haraway, Donna. Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial
Perspective (http://www.staff.amu.edu.pl/~ewa/Haraway,%20Situated%20Knowledges.pdf) // Feminist
Studies. — 1988. — Т. 14, № 3. — С. 575—599. Архивировано (https://web.archive.org/web/20170829114008/http://www.st
aff.amu.edu.pl/~ewa/Haraway,%20Situated%20Knowledges.pdf) 29 августа 2017 года.
49. Ф. Вилдинг (Faith Wilding). Чудовищная семейная жизнь (http://www.feministezine.com/feminist/domesticity.ht
ml) (2007) (англ.)
50. Б. Эренрайх. Что такое социалистический феминизм? (https://www.marxists.org/subject/women/authors/ehren
reich-barbara/socialist-feminism.htm) (WIN Magazine, 1976) (англ.)
51. Ф. Энгельс. Происхождение семьи, частной собственности и государства. — Глава 9. Варварство и
цивилизация. — В книге: К. Маркс и Ф. Энгельс. Избранные произведения. Т. 3. — М.: Госполитиздат,
1981. — С. 354.
52. А. Коллонтай. Женщина-работница в современном обществе. — В книге: Феминизм в общественной
мысли и литературе. — М.: «Грифон», 2006. — Сс. 329.
53. Lynne Segal, Michele Barrett, Beatrix Campbell, Anne Phillips, Angela Weir, Elizabeth Wilson. «Feminism and
Class Politics: A Round-Table Discussion». — «Feminist Review», № 23 «Socialist-Feminism: Out of the Blue»,
лето 1986.
54. В. Брайсон. Политическая теория феминизма. Введение. — М.: «Идея-Пресс», 2001. — Сс. 90—91.
55. Alcoff, Linda. «Cultural Feminism Versus Post-Structuralism: the Identity Crisis in Feminist Theory (https://www.jst
or.org/pss/3174166)». — Signs, вып. 13, № 3, весна 1988.
56. Hoagland, Sarah. Lesbian Ethics. — Venice, CA: LE publications, 1997.
57. Frye, Marilyn. «Some Reflections on Separatism and Power». — В книге: Meyers, Diana T. Feminist social
thought: a reader. — New York: Routledge, 1997. — ISBN 0-415-91537-6.
58. hooks, bell. «Feminist Theory: From Margin to Center». — Cambridge, MA: South End Press, 1984
59. В. Брайсон. Политическая теория феминизма. Введение. — М.: «Идея-Пресс», 2001. — Глава 2.
Либерализм: ведущее феминистское направление XIX века, сс. 42—73.
60. П. Хилл Коллинс. Защищая «чёрную» феминистскую мысль (http://www.feministezine.com/feminist/modern/D
efining-Black-Feminist-Thought.html) (англ.)
61. Коллектив реки Комби. Заявление «чёрных» феминистов (http://www.feministezine.com/feminist/modern/Blac
k-Feminist-Statement.html) Архивная копия (http://web.archive.org/web/20160326010648/http://www.feministezi
ne.com/feminist/modern/Black-Feminist-Statement.html) от 26 марта 2016 на Wayback Machine (1974) (англ.)
62. Walker, Alice. In search of our mothers' gardens: womanist prose. — San Diego: Harcourt Brace Jovanovich,
1983. — С. 397. — ISBN 0-15-144525-7.
63. Mills, S. «Postcolonial Feminist Theory». — В книге: Jackson, Stevi; Jones, Jackie. Contemporary feminist
theories. — Edinburgh: Edinburgh University Press, 1998. — ISBN 0-7486-0689-0.
64. Bulbeck, Chilla. Re-orienting western feminisms: women’s diversity in a postcolonial world. — Cambridge
Cambridgeshire: Cambridge University Press, 1998. — С. 282. — ISBN 0-521-58975-4.
65. Greenwald, Andy. Postcolonial Feminism in Anthills of the Savannah (http://www.scholars.nus.edu.sg/post/acheb
e/greenwald3.html) Архивная копия (http://web.archive.org/web/20080517052506/http://www.scholars.nus.edu.s
g/post/achebe/greenwald3.html) от 17 мая 2008 на Wayback Machine (2002)
66. Mills, S. Postcolonial Feminist Theory. — В книге: S. Jackson and J. Jones. Contemporary Feminist Theories. —
Edinburgh: Edinburgh University Press, 1998. — Сс. 98-112
67. Narayan, Uma. Dislocating cultures: identities, traditions, and Third-World feminism. — New York: Routledge,
1997. — ISBN 0-415-91418-3.
68. Mohanty, Chandra Talpade. Introduction. — В книге: Mohanty, Chandra Talpade; Russo, Ann; Torres, Lourdes.
Third World women and the politics of feminism. — Bloomington: Indiana University Press, 1991. — С. 49. —
ISBN 0-253-20632-4.
69. Butler, Judith. Feminism in Any Other Name. — Differences, вып. 6, № 2-3, март 1992.
70. Jo Freeman. From Suffrage to Women’s Liberation: Feminism in Twentieth Century America (http://www.jofreema
n.com/feminism/suffrage.htm) — В книге: Women: A Feminist Perspective. — Mountain View, Calif: Mayfield, 5th
edition, 1995. — Сс. 509—528.
71. Clark, Veve, et al. Anti-feminism in the Academy (https://books.google.de/books?id=7WW2AgAAQBAJ). —
Routledge, 2014. — ISBN 9781317959076.
72. Fadaee, Simin. Social Movements, Countermovements, and Their Dynamic Interplay // Women's Movements and
Countermovements: The Quest for Gender Equality in Southeast Asia and the Middle East / Derichs, Claudia,
and Dana Fennert (eds.). — Cambridge Scholars Publishing, 2014. — С. 9—26. — ISBN 9781443868020.
73. Howard, Angela, Sasha Ranaé and Adams Tarrant. Antifeminism in America: A Reader. A Collection of Readings
from the Literature of the Opponents to U.S. Feminism, 1848 to the Present. — Taylor & Francis, 2000. — ISBN
9780815334378.
74. Anderson, Kristin J. Modern Misogyny: Anti-Feminism in a Post-Feminist Era (https://books.google.de/books?id=2
b88BAAAQBAJ). — Oxford University Press, 2014. — ISBN 9780199328178.

Литература
Кейтлин Моран. Быть женщиной: Откровения отъявленной феминистки = How to be a Woman. — М.:
Альпина нон-фикшн, 2014. — 298 с. — ISBN 978-5-91671-331-2.
Шерил Сэндберг. Не бойся действовать: Женщина, работа и воля к лидерству. — Альпина Паблишер. —
2014.
Эмансипация женщин // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб.,
1890—1907.
Judith Butler. «Feminism in Any Other Name» (1994), differences 6:2-3: 44-45.
Alice Echols, Daring to Be Bad: Radical Feminism in America, 1967—1975, University of Minnesota Press 1990
Karen Kampwirth, Feminism and the Legacy of Revolution: Nicaragua, El Salvador, Chiapas, Ohio UP 2004
Gerda Lerner, The Creation of Feminist Consciousness: From the Middle Ages to Eighteen-Seventy, Oxford
University Press 1994
Kaja Silverman, Male Subjectivity at the Margins, p. 2-3. New York: Routledge 1992
Calvin Thomas, ed., «Introduction: Identification, Appropriation, Proliferation», Straight with a Twist: Queer
Theory and the Subject of Heterosexuality, p. 39n. University of Illinois Press (2000)
Наоми Вульф Миф о красоте: Стереотипы против женщин (2013) ISBN 978-5-91671-204-9, Альпина
нон-фикшн
Наоми Вульф Вагина: Новая история женской сексуальности (2014) ISBN 978-5-91671-301-5 Альпина
нон-фикшн

Ссылки
Теория феминизма

Сборник материалов «Половое (гендерное) неравенство» на сайте журнала «Скепсис» (http://scepsis.ru/ta

gs/id_116.html)
Ф. Ахмедшина, О. Шнырова, И. Школьников. Основные направления феминистской теории (https://web.arc
hive.org/web/20130601052726/http://www.undp.uz/en/download/index.php?type=publication&id=75&parent=185
1&doc=8577)
Феминизм и освобождение женщин (http://livasprava.info/content/view/2531)
У. Майнхоф. Ложное сознание (http://scepsis.ru/library/id_1590.html)
Маруся Климова. Вспоминая Монику Виттиг (http://www.queerumir.ru/articles/133/1) (недоступная ссылка)

Феминистские организации, журналы, сообщества

Портал «Женщина и общество» (Россия) (http://www.owl.ru/)

Музей женской истории, истории женского и гендерного движения (Украина) (http://gender.at.ua/)
feministki (http://feministki.livejournal.com/) — русскоязычное сообщество феминисток в Живом Журнале
Российское феминистское объединение «ОНА» (http://ona.org.ru/)
Раздел «Женщина и марксизм» на сайте Марксистского интернет-архива (https://www.marxists.org/subject/w
omen/index.htm) (англ.)

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Феминизм&oldid=102894625
Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать
дополнительные условия.
Wikipedia® — зарегистрированный товарный знак некоммерческой организации Wikimedia Foundation, Inc.