Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
Гадамер и прочие приверженцы герменевтики в данном случае делают шаг назад также в
сравнении с другим основоположником классической буржуазной философии И. Кантом.
В самом деле, Кант, как известно, писал в «Пролегоменах»: «Дело чувств — созерцать,
дело рассудка — мыслить. Мыслить же — значит соединять представления в сознании...
-Соединение представлений в сознании есть суждение. Следовательно, мыслить есть то
же, что и составлять суждения или относить представления к суждениям вообще».
Особенность нашего рассудка, подчеркивает Кант, состоит в том, что «он мыслит все
дискурсивно, то есть посредством понятий»
философские построения Хайдеггера, видя его заслугу прежде всего в том, что он
поставил вопрос о бытии одновременно и как вопрос о ничто; метафизика так поставить
проблему оказалась не в состоянии. Исходя из взаимосвязи «диалектики» бытия и ничто,
Хайдеггер интерпретировал бытие, истину и историю в категориях абсолютной
временности; что такое бытие, понимание, истина, должно определяться в горизонте
времени, подчеркивал он. Вслед за Хайдеггером Гадамер утверждает, что всякий
человеческий опыт есть опыт человеческой конечности. Опытен в собственном смысле
слова тот, кто помнит об этой конечности, тот, кто знает, что время и будущее ему не
подвластны.
Но что изначально направляет познание человека, что формирует его опыт? — Язык. В
хайдеггеровском духе Гадамер заявляет: бытие есть язык. Только в языке открывается
человеку истина бытия. При этом он постоянно подчеркивает, что языковой характер,
присущий человеческому опыту мира, отнюдь не предполагает опредмечивание мира.
Язык — это среда, где я и мир выражаются в изначальной взаимопринадлежности.
Он критикует Гегеля за то, что последний рассматривает язык как форму реализации
мышления, которое существует до и независимо от языка. По Гадамеру, напротив, язык
обнаруживает, проявляет себя в процессе мышления. Но слово является словом лишь
благодаря тому, что в нем высказывается. И наоборот, то, что высказывается, не является
бессловно данным, а получает в слове свою собственную определенность, подчеркивает
Гадамер.
Так, К. Маркс писал: «...Язык есть практическое, существующее и для других людей и
лишь тем самым существующее также и для меня самого, действительное сознание, и,
подобно сознанию, язык возникает лишь из потребности, из настоятельной
необходимости общения с другими людьми».
Гадамер же, как очевидно, фетишизирует, абсолютизирует язык. С его точки зрения,
именно язык, то, что в нем высказано, образует мир, в котором мы живем. Именно язык
априори обусловливает и границы, и способ понимания нами собственного мира и мира
истории. Онтологизируя язык, Гадамер придает процессу социально-исторического
познания трактовку, которой по сути присуще переплетение элементов и объективного, и
субъективного идеализма. Объявляя сущностью языка игру, он в игре видит также и
основу, и суть познания и понимания истории.
идет речь о познании и об истине. Их задача состоит в том, чтобы раскрыть опыт
постижения истины, превышающий область, контролируемую научной методикой, везде,
где мы с ним сталкиваемся, и поставить вопрос о его собственном обосновании.
Притязание герменевтики состоит в том, чтобы в обеих областях наследия — как для
гуманистической литературы, так и для Библии — раскрыть изначальный смысл текстов
посредством искусных приемов.
Но этой рефлексии был присущ характер «научения искусству», то есть она стремилась
служить искусству понимания наподобие того, как риторика служит искусству
красноречия, поэтика — искусству стихосложения и оценки поэтических произведений. В
таком же смысле научением искусству понимания была теологическая герменевтика
патристики и Реформации. Однако теперь проблемой становится понимание как таковое.
Всеобщность этой проблемы свидетельствует о том, что понимание превратилось в задачу
в некотором новом смысле, а вследствие этого и теоретическая рефлексия приобретает
новый смысл. Она уже не является научением искусству, которое служит практическим
целям в деятельности филологов или теологов. Шлейермахер, правда, в конечном счете
тоже называет свою герменевтику «научением искусству», но в совершенно другом,
«систематическом» смысле. Он стремится теоретически обосновать общий для теологов и
филологов способ действий, обращаясь к более глубокому, более изначальному, чем их
подходы, разбору — к пониманию мыслей.
Понимание становится особой задачей лишь там, где нарушается эта естественная жизнь в
совместном сознавании того, что имеется в виду, причем подразумеваемое — общий
предмет. Там, где возникли недоразумения и высказанное мнение поражает своей
непонятностью, — лишь там естественная жизнь с присущим ей подразумеванием общего
предмета затормаживается настолько, что мнение становится косной данностью в
качестве мнения другого, принадлежащего «Тебе» или автору текста. Но и тогда еще, как
правило, предпринимаются попытки достичь договоренности, а не просто понимания,
причем снова путем, проводящим через общий предмет. И лишь когда ни к чему не
приводят эти пути и перепутья, составляющие искусство разговора, аргументации,
вопросов и ответов, возражений и опровержений и прокладываемые в направлении
некоторого текста как внутренний диалог требующей понимания души, тогда вопрос
ставится наоборот. Лишь тогда усилие понимания направлено на индивидуальность «Ты»
и принимает во внимание ее своеобразие. Коль скоро мы имеем дело с иностранным
языком, текст, разумеется, всегда становится предметом грамматически-языкового
истолкования, но это только предварительное условие. Подлинная проблема понимания
явно надламывается там, где при попытке добиться содержательного понимания
возникает рефлектирующий вопрос: а как он пришел к своему мнению? Ибо очевидна что
такая постановка вопроса свидетельствует о чуждости, и совершенно иного рода, и в
конечном счете означает отказ от общего смысла.
Критика Библии Спинозой — хороший тому пример (и притом один из самых ранних
документов). В 7-й главе «Богословско-политического трактата» Спиноза очерчивает свой
метод интерпретации Священного писания со ссылкой на интерпретацию природы:
заключение о подразумеваемом авторами смысле (mens) надо делать на основе
исторических данных, поскольку в этих книгах рассказываются вещи (истории о чудесах
и откровениях), которые невыводимы из известных естественному разуму принципов. И в
этих вещах, которые сами по себе непостижимы (imperceptibiles), можно также понять все,
что надо, «исторически» познавая дух автора, то есть преодолевая наши предрассудки и
думая только о тех вещах. 228 которые мог иметь в виду автор.
Шлейермахер выдвигает тезис, что писателя нужно понять лучше, чем он сам себя
понимал. С той поры данная формула повторяется вновь и вновь, и в изменениях ее
интерпретации прорисовывается вся история новейшей герменевтики. Действительно, в
этом тезисе заключена подлинная проблема герменевтики. Следует поэтому более
подробно разобраться в его смысле. Он рассматривает акт понимания как
реконструктивное осуществление творческого процесса, благодаря которому должно
осознаться кое-что из того, что не могло быть осознано творцом. Шлейермахер,
превративший герменевтику в обособленный, отрешенный 242 от всякого содержания
метод, первым поставил вопрос о подходе, при котором принципиальный характер могла
принять претензия интерпретатора на превосходство над предметом своего исследования.
Дильтей упорно размышлял над этой проблемой. Целью его размышлений всегда было