Бесценные советы

для всех тружеников дина

со слов Мауланы Мухаммада Са'да, Низамуддин

лекция проходила в Масджид-е-Хиляль, Дурбан, ЮАР

19 рабиуль-авваль 1429 (26 марта 2008 г.)

1
 ПОНИМАНИЕ СИСТЕМЫ АЛЛАХА
Система хидаята
Мои уважаемые братья, старшие и друзья! Аллах установил
систему и образец. Система заключается в том, что Аллах примет
средством хидаята для других только тех людей, чьи собственные жизни
полностью соответствуют приказам Аллаха. Поэтому, если практическая
жизнь тех людей, которые занимаются трудом дина, противоречит дину,
тогда на самом деле мы противостоим системе Аллаха и идѐм дорогой, на
которую Аллах не пообещал ни помощи, ни результата.
Сегодня есть много тружеников, но, к сожалению, очень мало тех, кто
отвечает этим условиям (шариату), установленным Аллахом. Тем не
менее, решение Аллаха в том, что Он будет принимать труд дина
только от таких людей.
Поэтому, уважаемые друзья, в первую очередь, очень важно для нас,
включая меня, понять это. Те, кто занимается трудом дина, должны
выстроить свои собственные жизни по приказам Аллаха, и у них должна
быть такая сильная связь с Аллахом , чтобы на основе этого, они могли
соединять других с Аллахом.
Хазрат Маулана Юсуф (рахматуллахи алейхи) говорил: «Жизнь тех,
кто занимается трудом дина, становится общественной жизнью. У них уже
нет личной и частной жизни».
Поэтому мы никогда не должны разделять свои мирские дела и труд
дина, говоря: «Моя деловая жизнь, супружеская жизнь, домашняя жизнь и
моѐ поведение в обществе – это моѐ личное дело. Мои отношения с
таблигом и дином – это сорок дней, три дня и то время, которое я даю».
Нет, уважаемые друзья! Это абсолютно неправильно. С того момента, как
мы соприкоснулись с этой работой и с трудом наставления (хидаята),
автоматически, каждый аспект нашей жизни становится общественным.
Теперь он коллективный. Теперь он оказывает влияние на тех, кто нас
окружает. Это потому, что цель этого труда – представить перед уммой
практический дин.
Аллах испытал Ибрахима на тридцать качеств. Об этих тридцати
1
качествах упоминается и в Коране . Наконец, когда Ибрахим преуспел и
преодолел серию испытаний, Аллах обратился к нему так:
﴾‫اس ِإ َم ًاماا‬ َّ َ ُ ‫﴿ إ ّني َج‬
ِ ‫اعلك ِللن‬
ِ ِِ
«(О, Ибрахим!) Поистине, Я сделаю тебя предводителем (имамом)
для людей».2
К сожалению, сегодня имамом считают того, кто лишь ведѐт людей в
намазе, тогда как на самом деле имам – это тот, кто ведѐт людей в
различных сферах дина. Поэтому жизнь человека должна быть такой

1
Об этих испытаниях и случаях рассказывается в суре 1, аяте 124. Однако подробно они описываются в
исторических книгах и тафсире.
2
Сура 1, аят 124.
2
стойкой в дине, чтобы Аллах сделал его имамом и принял от него труд
дина.
Хазрат Маулана Юсуф (рахматуллахи алейхи) говорил, что
общественным массам не показывается наш намаз, зикруллах, тилават
Корана, тахаджуд, наши слѐзы по ночам и т. д. Эта практика касается лишь
раба и его Создателя. Однако массам видны и они наблюдают за
деловыми сделками тружеников, за их общественным поведением, за их
моралью и характером, которые проявляются в обществе.
Поэтому первое и самое важное требование заключается в том, чтобы
наши жизни соответствовали шариату Аллаха . Насколько от нашего
труда получают пользу другие – это второстепенно. Запомните! Другие
получат пользу от нашего труда, только если выполняется первое
требование. Это божественная система Аллаха , установленная в
Коране, и о ней нужно помнить во все времена.
Решения в наших руках
Уважаемые друзья! Мы должны понять, что на протяжении веков
Аллах всегда вкладывал решения (благоприятные или
неблагоприятные) в руки тех, кто выполняет труд дина, и тех, кто наделѐн
какой-либо ответственностью.
В битве при Ухуде это решение Аллаха было в руках мусульман.
Неверующие бежали с поля боя. Несколько лучников из числа сахабов ,
которых Расулюллах назначил для защиты горного прохода Джабль
Румаат, и которым было велено не двигаться со своих мест, увидели, что
враг отступает и что мусульмане направились за военными трофеями. Эти
сахаба , на которых была возложена конкретная ответственность,
подумали, что приказ Расулюллах имел отношение лишь к начальной
стадии битвы, а сейчас правильнее будет спуститься. К ним пришло это
неправильное понимание, они совершили ошибку и спустились. Однако,
поступив так, они нарушили данное им распоряжение (усуль). Из-за этого,
после объятий победы, враг начал атаку со стороны горного прохода, в
результате чего все сахаба потерпели (временное) поражение.
Эти истории дошли до нас для того, чтобы умма понимала работу и
принципы Аллаха . Они показывают нам, что всѐ под контролем и в
руках тех, кто взял на себя ответственность. Если мы полностью вручим
себя принципам Аллаха, тогда Аллах наградит нас благополучным
результатом. И наоборот, если мы не подчинимся принципам Аллаха,
Аллах сделает так, что мы понесѐм величайшие потери. Поэтому,
уважаемые друзья, мы должны полностью подчиниться принципам этого
труда!
Оживление сунны – цель да'вата
Поймите, что для того, чтобы подходить для этого труда и
соответствовать его принципам, не достаточно лишь выполнять все
требования и нужды, которые представляют перед нами (таказа). В
действительности, это означает, что мы должны отдаваться труду, в то
3
время как двадцать четыре часа нашей повседневной жизни так же будут
соответствовать полному дину.
Хазрат Маулана Ильяс (рахматуллахи алейхи) говорил: «Цель этого
труда – оживить все суннаты Расулюллах ». Невидимая помощь Аллаха
и выполнение Его обещаний зависит от присутствия в нашей жизни
суннатов. Если в нашей жизни нет суннатов, тогда решение Аллаха в
том, что двери Его невидимой помощи будут закрыты для нас. Это
абсолютная истина.
Сунна – дверь к хидаяту
Страх и трепет перед мусульманами, которые Аллах внушает в
сердца неверующих, зависят от приверженности сунне.
Мы знаем известный случай, когда лишь благодаря тому, что придали
важность суннату мисвака, враг, которого не могли поразить мечами, был
поражѐн страхом, который пронзил из сердца, когда они увидели, как
сахаба используют мисвак.
Аллах скрыл такую особенность и силу в каждом суннате. Если
умма будет твѐрдо придерживаться этого, она превзойдѐт врага до такой
степени, что либо враг войдѐт в лоно ислама, получив руководство
(хидаят), либо он перестанет быть препятствием для труда хидаята (т. е.
для труда дина).
К сожалению, сегодня наше мышление стало таким, что мы хотим
оживить дин, но такой дин, который является фальшивым и который
подчиняется мирской системе. Давайте уясним в полной мере, что, по
касму Аллаха, нет обещания помощи Аллаха за такой вид дина. Мы
должны оживить практическую сунну (образ жизни Наби ), чтобы
получить помощь Аллаха . Поэтому я особо подчѐркиваю, что
фундаментальная цель этого труда – установить в нашей жизни суннаты.
Три типа сунны
Теперь я подробно разберу и объясню, что, когда мы говорим о сунне,
мы имеем в виду полную сунну. Есть три типа сунны:
1. Суннат ибадат – то, что имеет отношение к различным аспектам
поклонения.
2. Суннат аадат – то, что имеет отношение к нашей ежедневной
практике жизни.
3. Суннат да'ват – то, что относится к ответственности за оживление
аспекта да'вата.
Суннат ибадат
Суннат ибадат подразумевает построение отношений с Аллахом .
Цель этого типа сунны в том, чтобы наши отношения с Аллахом стали
настолько прочными, что мы могли бы помнить об Аллахе каждую
секунду своей жизни. Уровень таква в человеке показывает и доказывает
уровень его отношений с Аллахом , и пропорционально уровню таква

4
человек будет получать помощь Аллаха, которая позволит ему соединять
других с Аллахом .
Так что, уважаемые друзья! Одно из важнейших требований этого
труда заключается в том, чтобы общие массы, и особенно труженики,
достигли совершенства в своѐм ибадате, т. е. совершенства в том, как
человек поклоняется Аллаху . В соответствии с уровнем жертв и
посвящѐнности труду дина появится совершенство в ибадате, благодаря
чему мы построим отношения с Аллахом .
Суннат аадат
Следующий тип сунны – это суннат аадат, т.е. заботиться о том, чтобы
каждая сторона нашей практической жизни соответствовала полной сунне.
Как говорилось ранее, Хазрат Маулана Ильяс (рахматуллахи алейхи)
говорил: «Цель этого труда – оживить все суннаты Расулюллах ».
К сожалению, трагедия, с которой мы столкнулись сегодня и разница
между нами и сахабами в том, что сахаба приводили в свою жизнь
суннат в тот самый момент, когда они понимали, что это суннат. Сегодня
мы оставляем суннаты, потому что понимаем, что это всего навсего
суннаты. Другими словами, из-за того что это суннат, мы считаем
приемлемым оставить его, тогда как сахаба следовали сунне, потому
что это была практика их любимого Наби . Это притворство и
оставление сунны сегодня стало обыденным.
Так что, уважаемые друзья! Мы должны будем осознанно выстроить
каждую сторону своей жизни, включая выполнение основных нужд, в
соответствии с сунной Расулюллах . Это дверь, через которую мы
притянем к себе помощь Аллаха .
Оставлять практику сунны Расулюллах из-за влияния окружения –
это на самом деле уничтожение сунны Расулюллах . Очень важно,
чтобы мы соблюдали сунну всѐ время. Это и есть оживление сунны
(ихьяус-сунна). Нашим критерием никогда не должно быть подобное: «А
сейчас подходящее время, чтобы выполнять сунну или нет?» На того, кто
практикует сунну, никогда не должна влиять обстановка, ситуация или
окружающие. Ни в каком месте и ни в какое время мы не должны
смущаться выполнять сунну. Смущаться выполнять сунну Расулюллах
– это по сути явный признак того, что мы утаиваем в сердце любовь к
образу жизни и стилю врагов Расулюллах . Придерживаясь такого
критерия, мы на самом деле унижаем сунну и приспосабливаем еѐ к
обычаям и системе этого мира. Человек, который будет приспосабливать
сунну к мирской системе, никогда не сможет быть стойким в дине. Да и что
говорить о стойкости в дине – на самом деле он начнѐт искажать и
фальсифицировать дин. В этот момент и начинается искажение дина, т. е.
когда мы стараемся подстроить дин под образ и тенденции этого мира
(дунья) – мы хотим практиковать дин, пока он не начинает приносить
мирские потери. Одна только мысль об этом – это дверь, через которую
мы начнѐм искажать дин Расулюллах .

5
 Мы должны внимательно слушать и хорошо уяснить, так как, к
сожалению, в нас имеется много небрежности и беспечности. На самом
деле подобные мысли даже не приходят нам в голову.
Хазрат Маулана Юсуф (рахматуллахи алейхи) говорил: «Достаточный
признак того, что у человека появилась небрежность и беспечность к дину
(т. е. в жизни человека нет ценности дина) – когда он становится
довольным, практикуя всего лишь несколько аспектов дина». Таким будет
исход того, кто не держит перед собой Расулюллах и сахабов , как
пример для подражания и образец. Вместо этого он предпочитает
восхищаться теми, кто ниже их (в практике дина). Такой человек будет
выполнять на практике выборочные аспекты дина, а остальная часть дина
исчезнет из его жизни.
Поэтому этот суннат аадат подразумевает, чтобы двадцать четыре
часа нашей повседневной жизни были выстроены, осознанно и
продуманно, в соответствии с сунной Расулюллах . Это начальное
условие для получения помощи Аллаха .
Суннат да'ват
Третий тип сунны, который мы должны оживить – это суннат да'ват.
Поймите раз и навсегда, что сохранение и защита всего дина зависит от
существования этого типа сунны.
Первое предварительное условие этого типа сунны заключается в том,
чтобы желание и необходимость делать да'ват каждому без исключения
стало частью нашей натуры. Это величайший суннат в жизни Расулюллах
и общее качество, присущее всем анбия . Никого не считали
незначительным или не важным, чтобы исключить из своего да'вата.
Мысль о том, чтобы ограничить да'ват людьми своего цвета кожи,
языка, темперамента, семьи или происхождения – это то, что разрушит
концепцию уммы. Никогда и ни при каких обстоятельствах нам не следует
думать таким образом. Каждому человеку, независимо от его
происхождения, цвета кожи или языка, нужно делать да'ват.
Хорошо уясните, что мы не призываем людей к одной группе или
организации (джамаату) – мол, присоединяйтесь к "таблиг джамаату". Так
как, если мы будем призывать к джамаату, тогда появятся группы, течения
и организации. При таком подходе никогда не будет создана умма. Наш
призыв – к Аллаху и к Его Посланнику . Поэтому в наш да'ват
обязательно нужно принести общность (умумийа), т. е. прийти к общему
фундаменту с каждым – так, чтобы делать да'ват каждому. Наш да'ват
всеобщий, и его нужно делать каждому.
Случай с Расулюллах и дорожными грабителями
Когда Расулюллах был в дороге переселения (хиджры), Са'д
сказал ему: «О, Наби Аллаха! Если ты пойдѐшь этой дорогой, она будет
легче и короче (по сравнению с другой, трудной и длинной дорогой,
которой намеревался пойти Наби ). Однако на этом пути есть два
дорожных грабителя». Расулюллах сказал: «Тогда я хочу пойти этой

6
дорогой». Он встретил двух дорожных грабителей и сделал им да'ват. В
итоге они оба приняли ислам. Таков характер нашей работы: быть
смиренными и смешиваться с бедными и общими массами, чтобы
трудиться среди них.
Бедный раб принимает ислам через да'ват Расулюллах
Когда Наби вернулся из Таа'ифа, откуда его бессердечно изгнали,
он нашѐл убежище в винограднике. Его благословенные (мубарак) стопы
были в крови. И там снова, несмотря на присутствие Утбы и Шайбы,
предводителей курайшитов, Посланник Аллаха решил сделать да'ват
Аддасу, бедному рабу. Это был характер набуввата (пророчества). Никого
не исключали из да'вата.
Вот почему мы ставим ударение на том, чтобы больше трудились
среди общих масс (авам). Ведь мы видим, что поле, на котором
сконцентрировались силы лжи и отклонения (батыль) – это именно общие
массы, а не особые классы общества (хавас).
Три причины вероотступничества
Есть три причины, по которым люди становятся вероотступниками и
выходят из лона ислама:
1. бедность (гурба) – это самая распространѐнная причина;
2. свободное время;
3. невежество (джахаалят).
Если мы будем игнорировать бедные классы, отталкиваясь от того,
что они бедные, тогда силы лжи и отклонения (батыль) уведут их от дина,
используя богатство.
Если мы оставим без внимания невежественных, отталкиваясь от того,
что они невежественны, тогда, из-за их невежества, ложные и
испорченные идеи (батыль) заставят их оставить дин.
Если мы оставим без внимания ту группу людей, которая обладает
свободным временем и не занята, отталкиваясь от того, что они свободны,
тогда снова греховные дела и т. п. (батыль) займут их свободное время,
отстраняя их от дина. Поэтому мы не можем оставлять без внимания ни
один класс общества.

7
 КАЧЕСТВА, НЕОБХОДИМЫЕ В ДА'ВАТЕ
1. ВСЕОБЩНОСТЬ (УММУМИЙАТ3)
Мы должны принести в свой да'ват всеобщность (уммумийат). Нужно
делать да'ват каждому. Я говорю об этом потому, что, к сожалению,
сегодня наш да'ват стал ограничен теми людьми, которые, мы уверены,
будут нас слушать.
Если даже просто взять название какой-то группы или класса людей,
это повлечѐт за собой разделение на группы и течения. Вот почему нам
даже не следует называть себя "таблиги джамаатом" или говорить, что мы
члены "таблиги джамаата" (группы). Нет никаких джамаатов, и мы не
принадлежим к какой-то отдельной группе. Мы умма, и наш труд
направлен на всю умму. И нет основы или почвы для разделения этой
уммы.
Хазрат Маулана Ильяс говорил: «Одно только использование слова
"джамаат" (группа) приводит к разобщѐнности и делению». Поэтому нам
даже не стоит использовать это слово. Мы умма. Станьте уммой и делайте
да'ват, как умма.
Сайидуна Абдуллах ибн Мас’уд дал такое определение слову
"умма":
َ ْ َ َّ ُ ّ َ ُ ْ َّ َ
‫اس الخ ْي َر‬‫ال ِذي يع ِلم الن‬

«Те, кто обучает людей добру (– это умма)».

Поэтому помните, что величайшая сунна в труде да'вата заключается
в том, чтобы да'ват был всеобщим. У нас не хусусийат, то есть этот труд не
ориентирован на класс или группу.
Да'ват и таблиг – решение против расизма
Также помните: этот труд не делится на разные классы, потому что
через этот труд мы хотим создать умму и избавиться от классов. Цель не в
том, чтобы люди просто приняли ислам (и на этом всѐ). Нет, за этим
должна следовать жизнь в качестве уммы. Как только мы начнѐм
группировать людей по классам, концепция уммы придѐт к концу.
Хазрат Маулана Юсуф говорил: «Если наше поклонение ('ибадат) на
таком уровне, что оно достигает трона ('арш) Аллаха , но мы всѐ ещѐ
разделены на основе мировоззрения, цвета кожи, расы или
национальности, тогда и в таком случае тоже, если мы будем делать ду'а,
помощь Аллаха не придѐт». Мы должны разрушить все эти барьеры.
В каждом джамаате должны быть улема, безграмотные люди, учѐные
люди, богатые люди, бедные люди, люди всех рас и т. д. – все вместе они
должны выходить на путь Аллаха . Так должен создаваться джамаат, и
так в наш труд и в умму придѐт общность и единство (иджтима'ийат).
Поэтому я говорю с полным убеждением, что, если мы, будучи на пути
Аллаха , допустим одну лишь мысль о том, какие цвет кожи, течение,
3
Уммумийат – термин, который ввѐл М. Юсуф. Подразумевается качество, при котором эта умма подобна единому
телу, как приводится в хадисе.
8
язык и т. п. у этого человека, этого будет достаточного, чтобы отвратить
помощь Аллаха . Потому что Аллах говорит:
َ ‫﴿ َي ُدهللا َم َع ْال َج َم‬
﴾‫اعة‬ ِ
«Помощь Аллаха с группой (джама'атом)».
Джамаат там, где нет деления или не чувствуются различия – это
единая группа.
Терпимость и сдержанность
Почему каждый наби был пастухом
Ещѐ один важный момент в труде да'вата – чтобы труженики развили
в своѐм характере терпимость и сдержанность. Эта черта была
предварительным условием для анбия . Перед набувватом Аллах
воспитал в них это качество, сделав каждого наби пастухом, который
присматривал за овцами и козами.
Приглядывать именно за этим видом животных – это поистине
тяжѐлая и испытывающая задача. Овца – очень слабое животное. Вы не
можете ездить на ней верхом и не можете ударить. Вы даже не можете
положить на неѐ что-нибудь тяжѐлое, чтобы она перевезла это для вас.
Мудрость выбора такого слабого животного в том, что, если наби
Аллаха сможет вытерпеть глупость этого животного сейчас, то
впоследствии, когда он будет иметь дело с бóльшими и более сильными
животными классом выше, человечеством, Аллах сделает его
терпеливым и по отношению к ним. Ведь там он тоже столкнѐтся с
противостоянием и враждебностью, и ему придѐтся проявлять терпимость.
Во время наби Мусы , до его набуввата, условием для его женитьбы
было то, что он будет пасти овец. И это было не на короткое время, а на
длительный период в десять лет.
َ ْ ْ َٔ َ
﴾ َ ‫﴿ إِا ْ ا َم ْم َ َع ًزا ِم ْ ِع ْن ِد‬

«Если же ты останется на десять лет (службы) – то это твой

выбор».4
Поймите ещѐ раз – Мусу попросили пасти овец. Это было потому,
что наби столкнѐтся с такими людьми, у которых не будет ни какого-либо
отношения, ни стремления к дину. Он будет вынужден с терпением
относиться к их недостаткам и противостоянию дину, и в то же время он
будет испытан задачей постараться склонить их к дину.
Поэтому, уважаемые друзья, у анбия отличительных черт было
много, но это качество терпимости и сдержанности было особо
выдающимся качеством набуввата.
Терпимость Наби против грубости Зайда ибн Са'на
Мы знаем известный случай Зайда ибн Са'на (произносится также и
как Су'на) , который, лишь взглянув на Наби , узнал в нѐм все качества
(сифаты), которые были упомянуты в предыдущих писаниях, как

4
Сура 28, аят 27.
9
отличительные черты последнего пророка. Однако было одно качество,
которое невозможно было определить, не вступив с Наби в сделку.
Таким образом, он продлил займ Наби . За три дня до срока
выплаты он набросился на Наби , осыпал оскорблениями курайшитов,
семью Наби и в грубой форме потребовал расчѐт. В этой вызывающей
ситуации, какой была реакция сайидуна Умара ? – «Я обнажу меч и
отрублю голову этому лицемеру (мунафику)!» То есть как он мог так
унизить и оскорбить Расулюллах ? А теперь посмотрите на безупречную
реакцию Расулюллах . Он осудил Умара , сказав: «О Умар! Как ты
можешь угрожать ему? Самое большее из того, что ты мог сделать – это
сказать ему, чтобы он требовал расчѐт вежливо, а мне ты должен был
сказать, чтобы я выполнил свои обязанности по оплате. Теперь, за то, что
ты угрожал ему, дай ему (примерно) на шестьдесят килограмм больше
фиников сверх его долга».
Поймите, братья, это отношение и характер набуввата. Наша
привычка, к сожалению, – это быть добрым и обходительным с теми, кто
относится к нам хорошо. Это не характер набуввата. На самом деле, один
из первостепенных признаков набуввата – это, если человек делает тебе
что-то плохое, ты отвечаешь ему добром, так чтобы одно лишь проявление
твоей доброты стало средством для того, чтобы привлечь его к исламу.
Отвечать людям тем же – это не характер набуввата, это также и не метод,
который повернѐт других к исламу. Так, финики, подаренные Наби ,
показали ему истинную обходительность и почтительность в исламе.
В итоге, когда сайидуна Умар принѐс ему дополнительные
шестьдесят килограммов фиников, Зайд спросил его: «Почему ты даѐшь
мне больше?» Умар ответил, что так повелел Расулюллах . Я пригрозил,
что убью тебя – теперь, за это, я должен заплатить тебе сверху.
Удивлѐнный поведением Зайда, Умар спросил его: «О, Зайд! Ты же
учѐный среди иудеев, почему ты повѐл себя так?», – Зайд ответил: «Я
увидел все признаки набуввата, лишь взглянув на Расулюллах . Однако
был особый признак, выяснить который я мог, лишь вступив с Расулюллах
в сделку. И он заключается в том, что, чем нетерпеливее,
высокомернее и грубее человек ведѐт себя с Расулюллах , тем больше
терпения и выдержки проявляет Расулюллах ».
У меня нет намерения погружаться в долгие обсуждения, но мы
желаем также того, чтобы просто через взаимоотношения тружеников с
другими (обществом) истинность (безграничная польза и важность) этого
труда да'вата открывалась людям. Потому что общество получает влияние
от того, как труженики взаимодействуют с ним. Хорошо поймите это!
В итоге, как только Зайд услышал о реакции Расулюллах , он
сразу же произнѐс калима и вошѐл в лоно ислама (то есть только после
того, как он увидел безупречную реакцию Расулюллах ).
Необходимость перенять характер набуввата
Этот труд – коллективный. К нему присоединяются люди из разных
сфер жизни. Кто-то – бизнесмен, кто-то – фермер, рабочий, выдающийся
10
человек и т.д. Есть здесь и политики, позже пришедшие в этот труд, и
юристы. То есть, будут присоединяться люди из разных кругов и разного
темперамента. Однако предварительное условие для того, чтобы
заниматься этим трудом и быть принятым на этот труд, – это порвать и
забыть все эти прежние характеры и влияния и прийти к полному
характеру набуввата.
Это потому, что независимо от среды, тот, кто делает этот труд иногда
принимает участие в машваре (обоюдном совете), иногда – в гаште и в
остальное время – в хидмате. Он будет сталкиваться с разными
ситуациями, и единственный способ быть стойким, – это привести свой
характер (мизадж) в соответствие с характером набуввата. И один из его
признаков – это качество выдержки и терпимости.
Доброта и сострадание
Учитель должен быть сострадательным
Другой важный аспект характера набуввата – это качество доброты,
сострадания и мягкости. Такими были особые отличительные черты анбия.
Потому что Аллах отправлял пророка учителем. Если учитель
сострадателен, он сможет передать свои знания. Расулюллах тоже
сравнивал сострадание учителя с состраданием отца, говоря:
ُ ّ ُٔ ْ ْ ُ َ َ َ
‫ِا َّن َما انا لك ْم ِمث ُل ال َو ِال ِدا َع ِل ُمك ْم‬

«Я как отец для вас, чтобы обучать вас».

То есть, истинный учитель – это тот, кому присущи отцовские доброта
и сострадание.
Уважаемые друзья! В этом труде да'вата есть принципы и указания,
как трудиться (усуль). Это не законы и ограничения. Если человек
совершает убийство, лжѐт, ворует, пьѐт спиртное и т. п., это считается
серьѐзными грехами, которые нарушают ограничения шариата (нусус и
худуд шариата). Однако если кто-то идѐт против принципа или указаний
(усуля) труда, то реакция с состраданием и добротой может повернуть в
правильное русло.
Бедуин мочится в масджидун-набави
Примером этому из жизни Расулюллах может послужить случай,
когда один бедуин начал мочиться в мечети. Сахаба ринулись, чтобы
остановить его. А теперь посмотрите на реакцию Расулюллах . Он
сказал: «Оставьте его! Не мешайте ему. Дайте ему помочиться до конца».
И этот человек справил нужду с полным спокойствием.
Просто представьте: Посланник Аллаха сначала позволил ему
продолжить мочиться в мечети, а затем даже оставил без внимания этот
неправильный поступок (бе-усули), всего лишь повелев смыть нечистоты
ведром воды. Это сострадание и предусмотрительность Наби . Он не
сказал: «схватите его и побейте его», «отчитайте его» или «что это с ним,
что он мочится в нашей мечети?» Так почему же Наби отреагировал

11
таким образом? Потому, что целью было научить этого человека (и от
учителя требуется сострадание).
И Наби послал за бедуином и научил его, как нужно почитать
мечеть и что это не место для того, чтобы справлять нужду. Это был
метод, которым Наби обучал людей.
Из этого мы понимаем, что в этом труде да'вата нет такого, чтобы
делать человеку выговор, то есть если человек совершил бе-усули, мы не
отводим его на шура и не ставим этот вопрос на машвару. Машвара и
шура – это не суд справедливости. Мы там не для того, чтобы делать
людям выговор. Запомните это очень хорошо. Если у нас будет такой
подход, тогда среди нас зародится ненависть, и работа, наоборот,
остановится, мы будем разгонять людей с этого труда.
Реакция на недостатки других
Да, если имеют место недостатки и ошибки (бе-усули), какой должна
быть реакция? Нам следует просто обсудить (т. е. сделать музакару), как
правильно справиться с этим. Мы ни в коем случае не должны делать
кому-то выговор за такие вещи.
Сплетни (гыбат) хуже, чем зина
Поймите, что, если вы увидели, что человек совершает блуд или
прелюбодеяние (зина), и рассказали об этом другим, грех зина, который
совершил этот человек, будет прощѐн Аллахом , но грех злословия за
спиной Аллах не простит. Наби сказал:
َ ّ َ ُّ َ َٔ ُ َ ْ ْ َ
‫الزنا‬
ِ ‫ال ِغيبة اشد ِم‬

«Гыбат хуже, чем зина».

Сахаба были очень обеспокоены этими словами, т. е. зина – это
такой страшный и презренный грех, а сплетни всѐ же хуже, чем он? Наби
ответил: «Аллах в конце концов простит прелюбодея. Однако
сплетни – это нарушение прав раба Аллаха . Аллах не простит это».
Итак, мои уважаемые друзья! Когда нарушен принцип (бе-усули), когда
человек допускает ошибки, какой должна быть наша реакция? Нашей
первой реакцией должно быть скрыть проступок этого человека. Даже
кошка скрывает свои испражнения, поэтому человек, который
превосходнее, чем она, осознаѐт, что ему следует скрывать ошибки и
недостатки, а не обнародовать их.
Эта реакция объясняется тем, что наша цель – исправление (ислах), а
не причинение вреда. Этот труд должен приводить к исправлению. Об
этом сказано в хадисе:
ْ َٔ َّ َ ْ َ َ ْ َّ
‫ض ا َص ْد َت ُه ْم‬ َ َّ
ِ ‫إِا نك إِا ِ اث َبع عور‬
ِ ‫ات الن‬

«Если вы станете раскрывать недостатки людей, вы их испортите».

Выискивание и раскрытие проступков людей – это не путь к
исправлению. Это, наоборот, приведѐт к зарождению нечестия в умме.
Случай с Умаром и стариком
12
 Однажды ночью Умар направился к дому одного престарелого
мусульманина в Медине Мунаввара, который пил вино. Умар принялся
укорять его: «Я не видел ничего, хуже этого!» Такой старый человек, на
грани смерти, и несмотря на это, он пьѐт вино. Какой была реакция
старика? Он сказал: «О, Умар! Я совершил один неправильный поступок, а
ты – три: ты без разрешения вошѐл в дом верующего, взобрался на мою
стену и выискивал недостатки в мусульманине».
Аллах запретил все эти три дела в Коране. Услышав это осуждение,
Умар начал плакать, громко всхлипывая, от страха перед Аллахом. В
это время сайидуна Абдуллах ибн Мас'уд был снаружи. Чтобы он не
узнал о том, что произошло, Умар достал свою накидку (чадр) и,
пытаясь приглушить звук плача и всхлипываний, сильно засунул еѐ себе в
рот.
Умар плакал в этой ситуации не из-за проступка того человека, на
самом деле он плакал из-за своей собственной ошибки, которую он
осознал после упрѐка старика.
Ещѐ один момент, на который нужно обратить внимание, – что
Абдуллах ибн Мас'уд был одним из особых советников Умара . Он
везде сопровождал его, находясь с ним всѐ время. Тем не менее, когда
Умар вышел из дома, даже он не узнал о том, что увидел Умар .
Пусть Аллах простит нас! Наше состояние такое, что мы видим
нарушение принципа (бе-усули) и теперь нашей "работой" становится
рассказать об этом всем. Если мы раскроем недостатки и ошибки
тружеников, мы принизим их статус и разрушим доверие к ним других.
Хазрат Маулана Юсуф говорил: «Если вы замечаете в ком-то бе-
усули, не попадайте под влияние этой ошибки. Сразу же подумайте об
огромных жертвах (курбани), которые сделал этот человек ради дина».
Когда вы осознание уровень его жертв, его бе-усули окажется ничтожным
по сравнению с его жертвами (курбани). Благодаря этому вы будете
ценить этого человека, и через это в умме будут созданы единство и
исправление (ислах).
Тем не менее, из-за смущения, этот старик целый месяц не посещал
собрания Умара . В конце концов, через некоторое время он набрался
смелости и пришѐл на собрание к сайидуна Умару , но сел прямо за его
спиной, скрываясь. Умар заметил его и сразу же подозвал к себе
поближе. Старик подумал про себя, что ошибка, которую он совершил,
будет раскрыта перед всеми, и его ждѐт унижение.
Умар подозвал его ближе и поднѐс губы к уху старика. Умар
прошептал ему: «Клянусь Аллахом, я не сказал ни единому человеку о
том, что видел той ночью!» На это старик прошептал на ухо Умару : «А я,
клянусь Аллахом, принѐс покаяние (тауба) и с той ночи не прикоснулся ни
к капле вина!»
Мои уважаемые друзья, это способ и метод, через который в умму
придѐт исправление, и это то, что от нас требуется. Мы должны скрывать
недостатки других и рассказывать об их хороших качествах. Это была
13
неотъемлемая часть характера и нрава (мизадж) сахабов и хуляфа
рашидин .
Избежание неловких ситуаций
Однажды Умар сидел с группой сахабов . Один человек громко
испустил ветра. Умара это задело, не понравилось и он сказал в гневе:
«Я даю обет (касм) именем Аллаха и приказываю, чтобы тот, кто испустил
ветра, сейчас же пошѐл и совершил вуду!»
Представьте, в собрании людей, как неловко одному человеку
подняться и совершить вуду. Все будут насмехаться над ним. Однако
прежде, чем этот человек мог встать, Джарир ибн Абдуллах быстро
шепнул на ухо Умару и предложил ему: «О, амируль-му'минин! Не
лучше ли нам всем пойти и совершить вуду, чтобы не ставить в неловкое
положение одного человека?» Рассказывается, что все собравшиеся
встали и совершили вуду!
Благодаря этому предложению обет (касм) Умара был исполнен и,
в то же время, тот человек был убережѐн от неловкой ситуации. Это была
часть характера сахабов – проступки, слабости, недостатки и пороки
других скрывались.
Духовный рост через "Хаятус-Сахаба"
Уважаемые друзья! Это некоторые из аспектов характера набуввата.
Исправление общества и тружеников будет идти, если в их жизнь придут
эти качества.
На этом моменте я хочу отступить. Хазрат Маулана Юсуф, в "Хаятус-
Сахаба", особым образом собрал всевозможные аспекты из жизни Наби
и сахабов , которые жизненно важны для нашего духовного развития.
Вот почему чрезвычайно важно, чтобы каждый труженик постоянно читал
эту книгу. Так же необходимо, чтобы "Хаятус-Сахаба" читали в каждом
месте, где происходят еженедельные собрания (шуб гузари) или где
проводятся ежедневная деятельность (маракиз). Читающим должен алим,
который провѐл примерно один год на пути Аллаха.
Нужно постоянно хранить в памяти случаи, описанные в этой книге,
чтобы мы понимали, что наш труд должен вестись на основе знаний. Наше
духовное воспитание (тарбият) должно происходить в свете знания и через
понимание характера набуввата и сахабов .
Мы всегда должны считать наш труд нашей нуждой (для духовного
развития). На личном уровне, цель этого труда в том, чтобы личная жизнь
тружеников пришла к дину. Во-вторых, через наш труд, в соответствии с
обещанием Аллаха, другие получат хидаят.
Две тропы бе-усули
Теперь, подходя к вопросу бе-усули, – у него есть две тропы:
1. по отношению к труженикам;
2. по отношению к труду да'вата.

14
 По отношению к труженикам
Коран предлагает руководство для обоих случаев. Пример первого:
когда один человек вредит, поступает неправильно или причиняет
неудобства другому из-за своего бе-усули. В этом случае, каковы
директивы и повеления для того, кто занимается этим трудом? В таких
ситуациях Аллах приказывает Наби :
ُ ْ َ
﴾ ‫اعف َع ْن ُ ْم‬ ‫﴿ ا‬

«Прости их».5
Поэтому, если на какой-либо стадии, по отношению к кому-то
поступают несправедливо, он должен прощать.
Сейчас не время приводить примеры. Почитайте соответствующие
книги и вы найдѐте примеры и случаи для себя.
Как бы то ни было, взглянув на жизнь Наби , мы увидим множество
примеров того, как огромные трудности и боль ему причиняли члены его
семьи, знакомые и лицемеры (мунафикин). И какой была реакция Наби ?
Он всегда прощал. Он даже велел Умару не поднимать меч против
лицемера, потому что люди считали его одним из верующих. Представьте!
Мы даже не можем поднять меч против того, кого всего-навсего считают
одним из нас!
Наби просит прощения за лицемера
Мы знаем случай, когда Наби просил прощения за лицемера
(мунафика). Умар сказал Наби , что Аллах запретил это. Наби
ответил, что Аллах не запретил, а дал ему выбор:
َ ُ َّ َ ْ َ ْ َ َ ً َّ َ َ ْ َ ْ ُ َ ْ ْ َ ْ َ ْ ْ ُ َ ْ ْ َ ْ َ َ ْ َٔ ْ ُ َ ْ ْ َ ْ
﴾ ‫اَّلل ل ُه ْم‬ ‫﴿ إِا شحغ ِفز لهم او َل جصحغ ِفز لهم إِا جصحغ ِفز لهم شب ِعي مزة ل يغ ِفز‬

«Будешь ли ты просить прощения для них (лицемеров) или не

будешь, если даже попросишь для них прощения семьдесят раз, Аллах ни
за что не простит их».6
И он выбрал просить прощения.
Теперь задумайтесь, каким должно было быть сострадание Наби ,
который просит прощения (истигфар) за лицемера! Насколько больше
тогда он должен был молить о прощении своих последователей?
Итак, одной из дорог характера пророчества являются трудности. Это
тропа препятствий, испытаний и всех условий, противостоящих нашей
природе. Наби сказал Умару : «Будь стойким в трудностях и
лишениях (на этом пути), так как это приведѐт тебя к истине».
Уважаемые братья! Этот труд таков, что нам придѐтся столкнуться с
трудностями. Мы будем проходить через испытания. Итак, помните: если
по отношению к нам поступают несправедливо, в этом случае нам велено
прощать и не замечать.
По отношению к труду да'вата
5
Сура 3, аят 159.
6
Сура 9, аят 80.
15
 Второе: если бе-усули направлено на труд, в этом случае приказано
просить прощения (истигфар) за этого человека. Нигде не сказано, что,
если кто-то набрасывается с критикой на этот труд, мы должны идти и
жаловаться на машвара. Не говоря уже о том, чтобы жаловаться на
машвара, наби Аллаха не позволительно было даже жаловаться Аллаху.
Что говорил Аллах своему Наби в таких ситуациях?
ْ ُ َ َ ّ َ َ َ َ َْ َ َ َْ
﴾ ‫ض ل َك ِم َ ْم ِز َش ْ ٌء ا ْو َي ُح ْو َ َعل ْ ِه ْم ا ْو ُي َع ِذ َ ُهم إِا َّ ُه ْم ِاا ْو‬ ‫﴿ل‬

«Нет в твоих руках никакого решения. Аллах же либо примет их

покаяния, либо накажет их, ведь они являются притеснителями».7
Ещѐ в одном аяте Аллах приказывает Наби :
ُٔ َ ْ َ ﴿
﴾‫اش َح ِ ْم َما ا ِم ْز َت‬

«И будь стойким, как тебе приказано».8

Эти повеления там также и для того, чтобы научить умму, что "вам
тоже не следует жаловаться".
Трудности – это на самом деле хидаят
Ещѐ один фундаментальный принцип для нас, о котом нужно помнить,
– это то, что какие бы трудности и испытания ни переносились на этом
пути, Аллах сделал их средством хидаята для уммы. Поэтому, если кто-
то искренне желает хидаята для уммы, ему ни при каких обстоятельствах
не подобает быть нетерпимым и жаловаться на трудности, с которыми он
сталкивается на этом пути. Это не тропа лѐгкости. Если мы желаем, чтобы
люди нас принимали, уважали и смотрели на нас с почтением, тогда мы
будем призываемыми, и мы никогда не станем призывающими. Те, кто на
этом пути, будут проходить через трудности и испытания, и кроме этого,
им нужно будет не замечать, прощать, преодолевать и просить прощения
– за себя и за других.
Это то, что мы снова и снова будем находить в "Хаятус-Сахаба". Вот
почему часть нашего ежедневного чтения (инфиради муталя'а) – это
сосредоточенное, с извлечением уроков, чтение нескольких историй из
"Хаятус-Сахаба". Если мы не будем читать, наш труд станет очень узким и
ограниченным. Мы будем заниматься несколькими аспектами дина и
считать, что мы делам таблиг. Именно по этой причине хазрат Маулана
Юсуф говорил: «Цель этого труда не просто в том, чтобы
распространилось несколько отраслей или выборочных аспектов дина. Но
истинная цель этого труда – чтобы полный дин Мухаммада и практика
сахабов ожили и расцвели».
Сабр до кабра
Эта работа такая, что сказано: «Могила (кабр) или поле труда
(майдан) да'и – в терпении (сабр)», то есть нам нужно быть стойкими и
терпеливыми до такой степени, чтобы в итоге умереть в состоянии
упорства ради дина Аллаха . Когда Наби , ушѐл из жизни, его
7
Сура 3, аят 128.
8
Сура 11, аят 112.
16
собственные щит и доспехи были отданы в счѐт долга, который он брал.
То есть Наби ушѐл из этой жизни должником.
Такие трудности и испытания преодолевались для того, чтобы умма
знала, что преодоление трудностей приведѐт к внутреннему исправлению.
В этом будет наше воспитание.

2. МАШВАРА
Машвара – для общих вопросов
Ещѐ одно, о чѐм я хотел бы сказать, – это то, что машвара – для
общих аспектов труда. Машвара проводится не для того, чтобы обсуждать
личные проблемы людей. Если мы станем делать это, в труде появится
разлад и действительная цель машвары будет потеряна.
Случай с Наби и сахаби , который покупал козу
Однажды один сахаби покупал козу. Продавец категорично не
снижал цену, а покупатель настаивал на скидке. Наби Аллаха проходил
мимо и услышал из разговор. Покупатель попросил Наби попросить его
снизить цену. Как отреагировал Наби ? Он поднял руки к небесам и
сказал: «О, Аллах! Защити меня! Я не хочу встретить тебя, будучи
притеснителем (залимом)!» Наби объяснил, что, если бы он сказал
этому человеку продать товар по сниженной цене, это бы получился
приказ, и ему пришлось бы продать товар по сниженной цене, что
считалось бы притеснением.
Так что единство уммы – это нечто фундаментальное. Машвара
предписана именно по этой причине – для того, чтобы сохранить единство
уммы.
Ещѐ раз поймите, что машвара – для обсуждения общих аспектов
работы. Давайте оставим машвара для этого. Это не место для жалоб и
обнародования личных проблем тружеников. Личные проблемы должны
обсуждаться в каких-нибудь других случаях. Если мы будем продолжать
этот неправильный подход к машваре, в нашем труде пойдѐт разлад.
Держать сердце в чистоте
Итак, наши сердца должны быть чистыми в отношении наших
товарищей по труду (сати). Не таите в сердце злобы, неприязни и ни на
кого не смотрите сверху. Это тоже условие для нашего духовного подъѐма.
Наби говорил сахабам : «Не говорите мне о недостатках других,
потому что я хочу выходить к вам с чистым сердцем».
Он был наби Аллаха. Аллах уже осведомил его, через вахи
(откровения), что такой-то – лицемер, у такого-то – такие планы и т. д.
Несмотря на это Наби велел сахабам : «Не говорите мне о
недостатках других». Таким образом сохранялось единство.
Четыре средства для единства
Повторяясь, по сути, есть четыре средства (асбаба) для единства:
17
 1. проявлять сострадание, мягкость и терпение в характере;
2. если бе-усули направлено на нас, тогда нам следует прощать и не
замечать; если же оно направлено на труд – нам следует просить
прощения за этого человека;
3. если в чѐм-то поступают неправильно, обращайтесь с дуа к Аллаху,
потому что воспитатель и направляющий (мурабби) – это Аллах ;
4. согласованно трудиться для оживления машвара.
Уважаемые братья! Эти четыре вещи являются фундаментом и
средством для создания единства. Можете сравнить их с четырьмя
шинами автомобиля. Если у вас нет одной шины, то, понятно, что машина
ехать не сможет. Таким же образом, все эти четыре аспекта необходимы, и
наиболее важен четвѐртый – машвара.
Важность машвары
Аллах приказал нам в Священном Коране соблюдать машвару и
объединил этот приказ с приказом намаза, чтобы показать его важность:
َٔ ْ َ
﴾‫﴿ َوش ِاو ْر ُ ْم ِ ْم ِز‬

«И советуйся с ними (с сахабами ) в делах».9

В этом аяте, там где приходит приказ машвары, Аллах не говорит о
джихаде, хадже или закяте. Эти деяния не были упомянуты, чтобы умма
понимала, что, точно так же, как намаз является общим делом (иджтимаи
амалем), таким же образом машвара – это общее дело для всей уммы.
Эти два дела очень схожи. В намазе есть имам и те, кто за ним
следует (муктади). Точно так же, в машваре есть тот, кто выносит решение
(файсал), и те, кто выражает своѐ мнение. В намазе, если имам
ошибается, его исправляют последователи (муктади). Точно так же, в
машваре, если выносящий решение допускает ошибку, остальные братья
напоминают ему. Поэтому машвара – это тоже нечто коллективное.
Сделать машвару коллективной
Я бы хотел особо выделить то, что нашу машвару нужно сделать
коллективной. Есть два значения "коллективности":
1. жертвовать своими нуждами ради посещения машвары;
2. принимать мнение каждого.
Первое значение "коллективности"
Первое значение "коллективности", которое чрезвычайно важно,
заключается в том, чтобы мы жертвовали своими планами и представляли
себя для машвары.
Жертвы необходимы, потому что Аллах обещает:
َ َ َّ
﴾ ‫﴿ َوال ِذ ْي َ َجا َ ُدوا ِ ْي َنا ل َن ْه ِد َي َّن ُه ْم ُش ُبل َنا‬

«А тех, которые усердствовали для Нас, мы непременно поведѐм

Нашими путями».10
9
Сура 3, аят 159.
18
 В других местах, там, где Аллах говорит и использует слово "путь"
или "дорога" (сабиль), употребляется единственное число. Однако, когда
оно используется в контексте жертв и усердия, Аллах употребляет
множественное число – много дорог (субуль), то есть когда жертвуют,
Аллах наградит намного больше.
Это говорит о том, что из множества ответвлений (а'малей) труда
да'вата Аллах откроет человеку истинность именно того конкретно
амаля, которому он посвящает себя и ради которого жертвует.
Руководство не обещано за такой амаль, который выполняется без труда.
Поэтому каждый аспект этого труда да'вата должен быть выполнен с
полной жертвой (муджахадой).
Хазрат Маулана Ильяс (рахматуллахи алейхи) говорил: «Аллах Та'аля
очень великий, и пути труда Аллаха Та'аля тоже очень великие». Помните:
машвара также включается в "пути", о которых говорит Аллах .
Сотовые телефоны разрушают машвару
Сегодня нашей натурой стало то, что мы ищем лѐгкие пути.
Мобильные телефоны практически разрушили нашу машвару. Давайте
разберѐмся в этом.
Иногда, когда идѐт машвара, мы звоним человеку, который занят в
своѐм магазине, поглощѐнный дуньей, и спрашиваем его мнение по
определѐнному вопросу. Порой человек может сидеть у себя дома, и мы
звоним ему и спрашиваем его мнение. Какое мнение он может предложить,
если он занят дуньей?
Цель машвары – получить ильхам
Уважаемые братья! Мы должны понять, что цель машвары – получить
божественное внушение (ильхам) от Аллаха . Ильхам достигается через
усердие и жертвы. Те люди, которые по сути не сделали необходимые
жертвы для достижения божественного внушения, которое Аллах
пообещал за машвару, какое мнение они могут предложить? Помните!
Машвара основывается не на опыте, чтобы мы просто спрашивали тех, у
кого есть опыт. Это работа Аллаха , и мы должны жертвовать и
советоваться с теми, кто пожертвовал, потому что Аллах пообещал в
Коране:
َ َ َّ
﴾ ‫﴿ َوال ِذ ْي َ َجا َ ُدوا ِ ْي َنا ل َن ْه ِد َي َّن ُه ْم ُش ُبل َنا‬

«А тех, которые усердствовали для Нас, мы непременно поведѐм

Нашими путями».
Любой ценой давайте сделаем нашу машвару коллективной. Делайте
жертвы и представляйте себя для участия в машваре. Мы хотим
жертвовать собой так, чтобы Аллах внушал и открывал нам понимание
этого труда на высшем уровне. Иначе в нашей работе будет застой на
одном уровне, и она станет рутиной.

10
Сура 29, аят 69.
19
 Исключение
Как бы то ни было, прилагая все свои силы к тому, чтобы не проводить
машвару по телефону, иногда могут возникнуть ситуации, когда кто-то
болен, а его мнение необходимо. В этом случае соберите джамаат и
пойдите к этому человеку. Так мы принесѐм в наш труд усердие и жертвы
(муджахаду), и так сердца будут объединены.
Мы должны проводить машвару с намерением делать труд. Машвара
– не просто для обсуждения, она для того, чтобы оживить труд. Аллах
откроет понимание этого труда тому, кто трудится с машварой.
Мы знаем известный случай времени Расулюллах в отношении
азана – о том, как следует призывать людей к намазу. Сахаба
предлагали различные мнения. Одни говорили: «Нужно использовать
огонь», другие: «Нужно дуть в трубу». Некоторые даже предлагали бить в
барабан и т. д. Наби не принимал ни одно мнение, потому что все они
были уподоблением другим народам. Разжигание огня было бы
уподоблением огнепоклонникам, битьѐ в барабан – христианам, а дуть в
трубу было бы равносильно уподоблению иудеям.
Случаи, заставляющие задуматься
Однажды Мунши Башир сахиб (рахматуллахи алейхи, старший
труженик Марказа Низамуддина) сказал, что в одной ситуации хазрат
Маулана Юсуф (рахматуллахи алейхи) очень сильно разгневался на него.
Это произошло из-за следующего:
Был один труженик (сати), который жил в очень отдалѐнном месте на
юге Дели (из района Керала). Этот брат сел на поезд и проехал весь путь с
Южного Дели специально для того, чтобы узнать у хазрата Мауланы
Юсуфа (рахматуллахи алейхи) об очень простом вопросе, касающемся
гашта или чего-то другого. Задав вопрос, он собрался и попросил
разрешения уехать. Поняв, что этот человек приехал только для того,
чтобы задать один вопрос, с такой дали и с такими большими затратами,
Мунши Башир сахиб (рахматуллахи алейхи) спросил его: «Вы проделали
такой большой путь! Почему вы просто не написали или не отправили
письмо через кого-нибудь?» Хазрат Маулана Юсуф (рахматуллахи алейхи)
очень разгневался на этот вопрос и возразил: «Этот человек сможет
понять этот вопрос, применит его и даст понять другим, потому что он
пожертвовал для того, чтобы получить это конкретное знание».
Есть разрешение пользоваться факсом и письмами, но, несмотря на
это, даже в этом случае, когда Наби писал письма королям и
правителям того времени, он отправлял с ними группы (джамааты). Порой
в Медину Мунаввара даже приезжали делегации специально для того,
чтобы узнать об определѐнных вопросах.
Поэтому мы должны оживить аспект жертв в нашем труде и, насколько
это возможно, отстраняться от поиска лазеек и облегчений.

20
 Отправиться в мечеть на машине или пешком?
Мы должны использовать свои части тела в этом труде, так как за
использование каждой из частей тела Аллах наградит нас. Мы вручили
свой труд машинам. Мы до такой степени деградировали. Однажды, когда
я шѐл в мечеть, кто-то предложил подвезти меня. Я ответил: «Какой грех
совершили шины? Наши стопы совершили грехи. Если мы будем идти в
мечеть, Аллах простит грехи, которые совершили наши стопы».
Мои дорогие братья! Жертвовать и переносить трудности – это цель
нашего труда. Отстраняясь от этих лазеек и комфорта, насколько это
возможно, нам будут даны божественное внушение и руководство в
выполнении этого труда. Мы получим божественное внушение и помощь
Аллаха пропорционально нашей близости к сунне. В конце концов, мы
должны будем приводить наш труд всѐ ближе и ближе к сунне.
Итак, Расуль Аллаха не принял ни одно из этих предложений об
огне, трубе, барабанах и т. д. Сахаба разошлись. Сайидуна Абдуллах
ибн Зайд ибн Абдираббих очень сильно переживал, и в этом
переживании (фикре) и умственном напряжении (муджахада) он уснул.
Аллах научил его азану – во сне, через ангела. Он вернулся к Наби ,и
Наби сразу же сказал: «Это от Аллаха. Это истина». Затем он велел
Билялю провозгласить азан.
Из этого нужно понять один очень важный момент. Не обязательно,
чтобы за тем, кто предлагает мнение, было право выполнять эту работу.
За переживание сайидуна Абдуллаха ибн Зайд ибн Абдираббих Аллах
открыл ему азан. Что касается сайидуна Биляля , за те трудности и
испытания, которые он перенѐс из-за веры в единство Аллаха, Аллах
даровал ему высокое положение муаззина. Поэтому Аллах примет для
труда да'вата того, кто перенѐс бóльшие жертвы.
Точно так же, уважаемые братья, как азан, машвара – это общий
амаль. На машваре нужно обсуждать такие аспекты:
– какие обязанности нужно выполнить, какие впереди планы (таказы);
– кому следует выполнить их;
– как следует выполнить эти задачи.
Каждый получит свою долю в распределении этих задач.
Машвара – средство для объединения
Хазрат Маулана Юсуф (рахматуллахи алейхи) говорил: «Машвара –
это средство, с помощью которого объединятся сердца». Она не только
для того, чтобы решать проблемы или прийти к какому-то решению. Для
того, чтобы было так, нам нужно будет принимать мнение каждого. Мы
пойдѐм к человеку и скажем: «Брат, вот, что мы думаем. А у тебя какое
мнение?»
Хазрат Маулана Юсуф (рахматуллахи алейхи) говорил: «Если мы не
будем принимать чьѐ-то мнение, как по-другому мы планируем взять от
этого человека работу?» Поэтому нам нужно будет делать кое-какие

21
жертвы во время машвары. Через жертвы мы получим внушение от
Аллаха , и Он научит нас, как делать этот труд.
Второе значение "коллективности"
Уважаемые друзья! Второе значение того, чтобы сделать машвару
коллективной, заключается в том, что мы должны принимать мнение
каждого.
Нам нужно понять, что установление дина Аллаха и приведение его в
жизнь во всѐм мире – это обязательный приказ Аллаха по отношению к
каждому уммати. Это не ответственность "джамаата таблиг". На каждого
уммати возложена эта ответственность. Машвара дана для этой цели, то
есть для того, чтобы видеть, как полный дин оживает во всѐм мире.
Машвара – не для распределения обязанностей (интизамат).
Случай, показывающий, что машвара для каждого мусалли
Однажды мы были в путешествии и остановились в одной мечети на
аср намаз. Мечеть была очень большой. До джамаата оставалось
примерно 15–20 минут. Мы зашли в мечеть и увидели много людей,
занятых различными амалями. Кто-то делал зикр, кто-то – тилават, кто-то
совершал вуду, остальные отдыхали и т. д.
А в углу мечети сидела небольшая группа людей. Они нас узнали и
подошли поприветствовать. Мы спросили их, кто они и что делают. Они
сказали: «Мы масджидвар джамаат, и поэтому проводим машвару». Затем
мы спросили: «Разве масджидвар джамаат относится к "джамаату таблиг"
или каждый верующий является участником труда "масджидвар"?» Мы
снова спросили: «Это такая большая мечеть, почему же другие не
участвуют в машваре, если машвара – ответственность каждого му'мина?
Аллах говорит:
َّ َ َ ٓ ْ َ َّ َ َ َ ُ ُ ْ َ َ َّ
﴾ ‫اَّلل‬
ِ ِ ‫اَّلل م ام‬ِ ‫﴿ إِا نما يعمز مص ِاجد‬

«Только тот оживляет мечети Аллаха, кто уверовал в Аллаха и в

Последний День, кто выстаивает намаз, выплачивает закят и не
боится никого, кроме Аллаха».11
Из этого аята мы понимаем, что устанавливать различные амали
мечети (масджид абади) – это ответственность каждого верующего в
Аллаха». Их ответ был: «Эти люди – не таблиг джамаат. Это не
таблиговские люди». И я направился к минбару и объявил, что мы хотим
провести очень важную машвару. Все собрались, и я сказал им: «Сегодня
мы хотим сделать машвару по поводу того, как оживить дин Аллаха по
всему миру. Мы делаем машвара по вопросам бизнеса, по мирским делам,
а сейчас мы должны провести машвару для дина Аллаха ». Они
ответили: «Мы приходим в эту мечеть пять раз в день, и никто никогда не
приглашал нас на эту машвара. Мы думали, что машвара – исключительно
для таблиг джамаата».

11
Сура 9, аят 18.
22
 Машвара – это практика (амаль) мечети. Оживить мечеть амалями –
это ответственность каждого му'мина. Так что давайте сделаем нашу
машвару коллективной.
Умалчивание о вопросах на машваре
Ещѐ один аспект, о котором нужно помнить: проводя машвару мы не
должны скрывать что-то от остальных.
Настаивать на своём мнении
Принимайте мнение каждого и никогда не настаивайте на своѐм
личном мнении. Настаивать на своѐм мнении – значит полагаться на себя,
что закрывает двери помощи Аллаха . Человек, который полагается на
себя или высоко ставит своѐ мнение, не сможет делать ни машвару, ни
истихару, то есть он не будет спрашивать ни у Аллаха , ни у других, так
как цель обоих этих деяний – получить помощь и руководство от Аллаха.
Сайидуна Умара называют "мульхам" – тем, кому внушено, из этой
уммы. Более двадцати деяний были сделаны обязательными (фард) для
этой уммы из-за внушения и предложения сайидуна Умара . Среди них:
запрет вина, приказ хиджаба и т. д. Тем не менее, Умар обращался к
своим сподвижникам, сидя на машваре, и говорил: «Я один из вас, так что
теперь вы должны сказать мне, что делать».
Был всего лишь один случай, в Худайбийи, когда Умар настаивал
на своѐм мнении, что мусульмане находятся на истине и поэтому должны
совершить умру. Однако впоследствии он говорил, что из-за
настойчивости на своѐм мнении в тот день он совершил так много амалей
и дал так много садака, чтобы Аллах простил его. Так что мы не должны
быть категоричными и настойчивыми на своѐм мнении.
Тот, кто предлагает своѐ мнение подобен спрашивающему или
просящему, и поэтому к нему не будет претензий. Если в результате его
мнения возникает какая-либо проблема или вред, то он всего лишь
высказал мнение, и к нему не будет претензий. Если же его мнение
приносит пользу, тогда он получит за него награду от Аллаха . Так что не
настаивайте на своѐм мнении. Если ваше мнение принимается, просите
прощения у Аллаха , чтобы гордость не отняла у вас лучшее. Благодаря
такой просьбе о прощении (истигфар) появится благословение (хайр и
баракат). С другой стороны, если ваше мнение не принимается, тогда
будьте благодарны (делайте шукур), что по крайней мере из-за вашего
мнения не будет вреда этому труду.
К сожалению, в наши дни люди жалуются (сохраняют сабр), что их
мнение не приняли. Как долго человек будет проявлять сабр таким
образом? В конце концов он начнѐт сопротивляться и спорить. Там, где
нам положено проявлять шукур, мы проявляем сабр. Сабр – там, где
притесняют ваше право.
Уважаемые братья! После того, как вы выразили своѐ мнение, принято
оно или нет – это не ваше право. Это не выборы и не назначение.

23
Представлять свой голос на выборах – это ваше право. Представлять своѐ
мнение на машваре – это право труда, а не ваше личное право.
Поймите это через такой пример: если имам совершает ошибку в
намазе, чьѐ право – исправить его (лукма)? Это ни право имама, ни право
муктади. Это право намаза, потому что намаз должен быть правильным.
Поэтому даѐтся исправление. Так, когда муктади исправляют имама, они
должны быть предельно осторожны в том, исправляют ли они правильно
или нет, потому что они должны гарантировать, что в конечном счѐте
намаз становится правильным.
Таким же образом, когда вы выражаете своѐ мнение, это право труда,
а не ваше личное право, т. е. гарантировать, что труд принимает
правильное направление (нахдж). Вопрос не в том, принимается ваше
мнение или нет. Суть в том, чтобы быть доброжелателем этого труда.
Поэтому не будьте категоричны и настойчивы на своѐм мнении. Если оно
принимается, просите прощения у Аллаха (истигфар), если отвергается
– будьте благодарны Аллаху (делайте шукур).
Два типа желаний
Люди склонны к тому, чтобы настаивать на своѐм мнении, из-за того,
что хотят выполнить свои стремления и желания. Мы должны учиться
жертвовать своими стремлениями и желаниями. Помните: есть два типа
желаний:
1. недозволенные желания;
2. дозволенные желания.
Первое – воздержание от недозволенного
Подразумевается воздержание от недозволенных желаний, то есть
отстраняться от зина, спиртного и пр. Это, несомненно, благое деяние, за
которое Аллах наградит нас.
Второе – воздержание от дозволенного
Подразумевается воздержание от дозволенных желаний. Это даже
более высокий уровень поклонения (ибадата) и подчинения (ита'ата), чем
первый тип, то есть отстраняться и жертвовать разрешѐнными желаниями
ради довольства Аллаха . Есть много случаев, показывающих это.
Была одна женщина, которая страдала проказой. Она делала таваф
Ка'бы, но из-за своей болезни (проказы) она причиняла неудобства другим.
Умар попросил еѐ не делать таваф и оставаться в своѐм доме.
Представьте! Таваф – такой величайший акт поклонения, и как мы можем
представить, какую сильную любовь она питала к нему. Тем не менее, она
отказалась от этого и оставалась в своѐм доме.
В итоге, после смерти Умара кто-то сказал ей, что тот, кто
приказывал, умер, и теперь она снова может выходить. Каким был еѐ
ответ? Она говорит: «Как такое возможно, чтобы, когда повелитель (амир)
жив, я подчинялась ему, а когда умер – не подчинялась?» Итак,

24
жертвовать своими дозволенными желаниями – это более высокий
уровень покорности (ита'ата).
Всѐ, о чѐм говорилось, – это средство (асбаб) сохранения единства
человечества (иджтима'ийат).

3. ТРУДИТЬСЯ ВМЕСТЕ (ДЖАМИ'ИЙАТ)

Да'ват, та'лим и тасаввуф гармоничны
Мы должны понять все аспекты этого труда. Ещѐ одно особенное
качество, необходимое в этом труде, – это джами'ийат, то есть
объединение всех трудов дина, которые ведутся в мире, всех
разнообразных отраслей. Это величайший и самый важный аспект и
качество этого труда.
Мы абсолютно не имеем ничего против тех трудов дина, которые
ведутся по всему миру. Мы должны быть очень осторожны в своих речах и
высказываниях. Уважаемые братья! У нас абсолютно нет никакого права
каким-то образом порочить, принижать, отрицать и умалять пользу какого
бы то ни было аспекта дина – ни в своей речи, ни в мыслях. Это то, что
приведѐт к разобщѐнности в умме. Мы здесь для того, чтобы
сотрудничать, работать с другими и собраться всем вместе. Нет
абсолютно никакой основы, почвы и разрешения смотреть сверху на
любой из аспектов дина.
Поймите, что та'лим (тадрис), таблиг, тасаввуф – это всѐ труд
набуввата. Только глупый человек будет считать один аспект труда
набуввата противоречащим другому аспекту труда набуввата. На мой
взгляд, я не вижу никого более глупого и невежественного, чем этот (это
пик невежества).
Труд да'вата – хребет дина
Да, каждая отрасль дина оживѐт через да'ват. Это истина (хак) и
неоспоримый эффект этот труда!
Теперь поймите это очень хорошо! Раз цель этого труда (да'вата)
произвести такой результат, как тогда этот труд может конфликтовать с
другой отраслью дина?
Я раскрываю это предельно ясно. Снова поймите, что отрицать пользу
любой из отраслей дина, принижать и порицать еѐ – это то, для чего
абсолютно нет никаких вариантов и разрешений (иджазата).
На самом деле, нам следует даже воздерживаться от того, чтобы
говорить против батыль (заблудших) сект. Аллах говорит в Коране:
ْ َ َّ ْ ُ ْ َ ْ ُ ْ َ َ ْ َّ
َ َّ ‫اَّلل َ َ ُص ُّبوا‬
﴾ ‫اَّلل َع ْد ًوا ِ غ ْي ِر ِعل ٍمم‬ ُ َ ََ
ِ ِ ‫﴿ وَل جص ُّبوا ال ِذي يدعو ِم و‬

«Не оскорбляй тех (идолов и божеств), к кому они (неверующие)

взывают помимо Аллаха, а не то они (в отместку) станут оскорблять

25
 Аллаха из враждебности и без знания (не осознавая тяжесть своих
поступков)».12
Однажды Наби сказал сахабам : «Не ругайте своих родителей!»
Что ответили сахаба ? «О, Расулюллах! Кто станет порицать своих
собственных родителей?» Наби сказал: «Вы будете ругать чьих-то отца
и мать, и в ответ он станет порицать ваших отца и мать». То есть, порицая
его отца, вы в действительности порицаете своего. Это наставление
(хидаят), данное нам в Коране.
Необходимо иметь широкие взгляды и быть
уступчивым
Мы должны быть людьми очень широких взглядов. Так мы преуспеем.
Мы не можем быть людьми узких взглядов, потому что это будет
прокладывать дорогу к делению и разладу в умме.
Я покажу вам это через один пример. Был один труженик (сати),
который владел магазином тканей. Один человек пришѐл к нему и
спросил: «Сколько стоит метр?» – Он сказал: «Сто рупий», – «Есть ли
скидка?», – спросил покупатель. Ответ был: «Нет!» Затем владелец
магазина пригляделся к нему внимательно и вспомнил, что в прошлом
году он выходил с этим братом на сорок дней (чилла). «Да, ты же
"джамаатовский брат"». Осознав это, он сказал: «Можешь взять его за
пятьдесят рупий». Покупатель, очевидно, был рад.
Через некоторое время в магазин зашѐл другой человек. Он
занимался другой сферой дина и был хорошо известен в этой сфере. Он
спросил о том же самом товаре, и ответ был: «Сто рупий», – «Не
снизите?» – спросил этот человек. «Нет. Я не предоставлю вам никакой
скидки на эту цену», – ответил продавец.
Эти сделки были абсолютно ошибочны. Там, где ему положено было
проявить доброту и почтение (ихсан), он придерживался принципов своего
бизнеса, а там, где ему нужно было придерживаться принципов бизнеса
(муамалат), он проявил ихсан. Уважаемые братья! При таком подходе
появится течение "таблиг джамаат". Умма не будет создана.
Уважаемые друзья! Там, где кто-то не в этом труде, мы должны
проявлять к нему доброту и сострадание (ихсан), чтобы он приблизился к
этому благословенному труду. А к тому, кто уже в этом труде, для
сохранения наших с ним отношений мы должны относиться объективно.
Здесь, во втором случае, ихсан не требуется, потому что благодаря
объективной манере обращения отношения сохраняются, а через
проявление ихсана – отношения зарождаются и строятся.
В хадисе упомянуто, что один из признаков Кыямата – что люди будут
давать друг другу салям на основе отношений, которые есть между ними.
Поэтому никогда не должно быть такого, чтобы мы встречали своих

12
Сура 6, аят 108.
26
товарищей по труду (сати) громким салямом, обнимали и приветствовали
их, а, встречая кого-то другого, – даже не давали ему салям.
Эти напоминания (музакары), которые мы слушаем, здесь потому, что,
к сожалению, мы в большой степени забываем об этих вещах. Мы должны
помнить о них всегда. Эти аспекты, которые донесли до нас, – для нашего
духовного воспитания и исправления (улюм тарбията). Мы воспитываемся
на этих качествах иджтима'ийата, джами'ийата и т. д., потому что
фундаментально важно, чтобы мы создали умму – единую группу, а не
одно из течений и групп. Это то, что притянет помощь Аллаха !

27