‫ملفوظات‬

Мальфузат
 Мальфузат

Высказывания
Мауланы Мухаммада Ильяса

Составитель:
Маулана Мухаммад Манзур Ну’мани

1
2
 َّ ‫الر ْح َمان‬ َّ ْ
َّ ‫الل ِه‬
ِ‫الر ِح ِيم‬ ِ ‫ِبس ِم‬
ْ َ ْ ْ ُ َ ََ ْ َ ُ َ ُ ُ َ ْ َ
‫نحمد ِه ِو نص ِل ِى على رسوِل ِ ِه الك ِري ِ ِم‬

Глава 1

Эта глава впервые была опубликована в месяце раджаб 1362 г. х. (июль

1943 г.) в «Аль-Фуркан» с разрешения Мауланы Мухаммада Ильяса
(рахматуллахи алейхи), ещё до начала его последней болезни.

1. В разговоре с Мауланой Саидом Абуль-Хасан Али Надви,

Мауланой Мухаммадом Манзуром Ну’мани и Мухаммадом Шафи
Курайши сахиб, хазрат Маулана сказал:
Состояние умм предыдущих анбия было таким: когда они отдалялись
от времени ухода своих анбия, дела их дина (то есть поклонение) теряли
рух (дух) и хакикат (истинность) и становились просто ритуалами. Они
выполняли предписания дина как устаревшие традиции. Для того чтобы
убрать это заблуждение и исправить их, посылался другой наби, который
рушил их ритуализм и знакомил их с первоначальной сущностью и
истиной их шариата (Божественного закона или писания).
В конце, когда был послан Расулюллах , те общины, которые были
связаны с Божественным дином, находились в таком же состоянии –
даже та часть шариата, принесённого их анбия, которая всё ещё
оставалась с ними, была всего-навсего набором безжизненных ритуалов.
Причём эти ритуалы считали исконной религией. Расулюллах
разрушил эти традиции и научил истине подлинного дина и его законам.
Сегодня умма Мухаммада поражена той же болезнью. Не только дела
поклонения, но даже система религиозного образования, которая должна
быть инструментом для реформации всех этих искажений, тоже стала
всего-навсего рутиной ритуалов. Поскольку цепочка набувва
(пророчества) завершилась, ответственность за этот труд возложена на
улема (учёных) этой уммы, которые являются наместниками анбия. Их
обязанность – уделять внимание исправлению этого состояния
отклонения и искажения. И средством для этого является исправление
намерения, потому что традиционность проникает в религиозную
практику тогда, когда уходят искренность в совершении деяний только
ради Аллаха и состояние истинного абдиета (служения). Через
исправление намерения будут исправляться амали, и, вместо того, чтобы
быть просто ритуалами, они будут направляться к Аллаху. В них будет
возрождаться истинность, и любое дело будет выполняться с рвением
служить Аллаху и достичь Божественного принятия.
Особая и обязательная задача улема уммы и других ответственных за

3
дин – это труд, направленный на то, чтобы повернуть внимание людей на
исправление намерений, благодаря чему в амалях возродится поиск
довольства Аллаха и истинность.
2. В Коране и хадисах с особой важностью сказано, что дин лёгок, то
есть совершенно прост для практики. Следовательно, то, что больше
всего необходимо в дине, должно быть самым лёгким в практике.
Искренность и исправление намерения, которые, по сути, являются
душой религиозных дел, по этой причине должны быть неограниченно
проще всего остального. Поэтому «сулук» (духовное путешествие к
Аллаху) и «тарикат» (духовная тропа к Аллаху), сущность которых –
искренность, тоже должны быть простейшими в следовании им. Помните,
что любая вещь проста, если выполнять её в соответствии с
предписанным методом. При использовании неверного метода самая
простая работа становится тяжёлой. Проблема людей сегодня в том, что
они считают принципы дина сложными для следования им, и это их
отталкивает. Даже в мирских делах без следования правильному методу
невозможно достичь успеха. Будь то самолёт, корабль, поезд,
автомобиль и т. п. – всеми этими вещами необходимо пользоваться в
соответствии с установленным методом. И даже чтобы испечь хлеб,
нужно следовать точному рецепту и указанному методу.
3. Особая цель тариката – выработать естественное желание
выполнять приказы Аллаха и естественную неприязнь к совершению
запрещённого; то есть человеку доставляет радость и удовольствие
выполнение чего-то хорошего, тогда как он испытывает боль и печаль,
делая что-то плохое. Это и есть цель. Что касается специально
назначаемых методов зикра и духовных упражнений, они являются лишь
средством для достижения этой цели. Многие люди считают эти
различные методы целью тариката, в то время как многие из них даже
являются бид’а (нововведением). Как бы то ни было, эти методы – всего
лишь средства, и они не несут в себе первостепенной цели. Из-за
различий в обстоятельствах и требованиях, эти методы необходимо
пересматривать и, в соответствии с целью, менять и исправлять их. Но,
как бы то ни было, предписания шариата (исламского закона) будут
действительны и обязательны для исполнения во все времена.
4. Статус фарайд (обязанностей) намного выше навафиль
(добровольных амалей). Нужно понимать, что цель навафиль – помощь в
совершенствовании фарайд и компенсация их недостатков.
Первостепенная цель – выполнение фарайд, а навафиль являются их
ответвлениями и подчинены им. Некоторые люди находятся в таком
состоянии, что они не придают значения фарайд и чрезмерно увлекаются
навафиль, придавая им неподобающую важность.
Например, все вы знаете, что «да’ват илаль-хайр» (призыв к добру), «амр
биль-ма’руф» (приказывать благое) и «нахи аниль-мункар» (запрещать
4
зло) – ответвления таблига, и все они среди важных фарайд дина. Но как
много тех, кто внимателен к этому или выполняет это? Однако нет такого
недостатка в тех, кто самозабвенно и с особым рвением посвящает себя
навафиль зикру и т. п.
5. Некоторые религиозные деятели и носители знаний чрезмерно
1
заботятся об истигна (независимости) . В их понимании, быть
независимым означает ни при каких обстоятельствах не встречаться и не
смешиваться с богатыми и обеспеченными людьми. Хотя цель
независимости в том, что мы не должны встречаться с ними, желая их
богатства, и с целью обрести славу или хороший удел. Принцип
независимости не нарушается при смешивании с ними с целью их
исправления или какой-либо другой религиозной целью. В таком случае,
это даже становится необходимостью. В то же время, мы должны быть
предельно внимательны к тому, чтобы из-за такого смешивания с ними, в
нас не зародилась любовь к богатству, славе или репутации.
6. Когда раб Аллаха намеревается совершить благое деяние, шайтан
противостоит ему, используя всевозможные способы, и ставит на его
пути препятствия. Если же его уловки оборачиваются неудачей, и раб,
преодолев все препятствия, приступает к деянию, шайтан принимается
за другую работу, стремясь заполучить долю из этого благодеяния – он
либо впрыскивает зло (изъян) в его искренность и намерение, либо
использует другие подобные средства. Так, иногда он убеждает
совершать деяния напоказ или ради славы, иногда наущает другие
намерения, которые рушат его искренность. И порой шайтан преуспевает
в этом деле.
Поэтому тем, кто трудится на пути Аллаха, нужно быть бдительными к
такой опасности. Они должны оберегать свои сердца от таких
непрекращающихся наущений шайтана и постоянно проверять своё
намерение. Потому что, даже если на один миг, вместе с намерением
сделать довольным Аллаха, к деянию примешивается какое-то другое
намерение, оно перестаёт быть достойным принятия Аллахом.
7. Большинство дини мадарис (исламских образовательных
учреждений) заблудилось и проявило небрежность, направив все свои
силы на образование студентов, в то время как для истинной цели
образования – по окончании учёбы посвятить себя служению дину и
призыву к нему – особых усилий не прилагается. В итоге, многие
студенты по завершении учёбы либо посвящают себя тиббу (медицине),
либо сдают экзамены в государственных университетах, чтобы получить
должность учителя в светских учреждениях. И все потраченные на их
религиозное образование время, деньги и усилия становятся пустой

1
Качество, при котором не ждут помощи от кого-то или чего-то, особенно от влиятельных и
обеспеченных людей.
5
тратой, и, в конце концов, они служат интересам, порой, даже врагов
ислама.
Поэтому как можно больше серьёзных усилий и фикра должно быть
направлено на то, чтобы студенты, получившие образование, занимались
лишь хидматом (служением) дину и выполнением его прав. Когда земля,
которую мы обрабатываем, не приносит плодов – это тоже потеря, но
когда плоды есть, и они приносят пользу нашим врагам, эта потеря
поистине величайшая.
8. Вред и зло, которые исходят от экзаменов «Молви Фадиль»
(степени мастера, доктора и т. д.), предлагаемых государством, мы в
полной мере не осознаём. Эти экзамены сдаются для того, чтобы
кандидаты могли получить сертификаты для трудоустройства в
английские школы. Неверующее государство, которому служит
образовательная система, предлагает эти экзамены с целью вооружить
студентов-мусульман инструментами трудоустройства, и в итоге эти
студенты помогают осуществлению планов государства.
Ничто не может быть большей несправедливостью к религиозному
образованию, чем то, что те, кто получает его, в итоге становятся
инструментом служения интересам врагов ислама. Так, благодаря этим
экзаменам, знание дина, вместо того, чтобы связывать с Аллахом и Его
Посланником, уходит на следование целям неверных и неверующего
государства, становясь таким образом источником величайшей
опасности.
9. Первая и самая важная цель знания заключается в том, что
человек должен продумывать свою собственную жизнь. Он должен
осознавать свои обязанности и выполнять их. Точно так же, он должен
осознавать свои упущения и ошибки и исправлять их. Если вместо этого
его беспокоят дела и ошибки других – это признак гордости и
заблуждения, что в свою очередь ведёт к гибели.
Как сказал поэт: «Делай своё дело, не смотри на недостатки других».
10. Отвечая на вопрос: «Почему мусульманам не даны власть и
правление в мире?», он сказал:
Если мы не выполняем приказы Аллаха и не отстраняемся от
запрещённого в своей собственной жизни, которая находится под нашим
полным контролем, и нет препятствий и принуждения со стороны, то
разве возможно, чтобы нам доверили управление этим миром? Только от
решения Аллаха зависит, будет ли дано верующим правление на земле,
чтобы они могли стремиться к Его довольству и устанавливать в этом
мире Его законы. Сейчас, когда мы не делаем этого в пределах нашего
собственного выбора (то есть в своей личной жизни), как можно ожидать,
что завтра, если нам будет вверено правление, мы станем делать это?
11. Те люди, которые считают себя преданными правительству, и те,
6
кто поддерживает правительство, на самом деле преданны самим себе и
поддерживают свои личные интересы. Сегодня их низменные желания
выполняет правительство, и именно поэтому они ему преданны и
поддерживают его. Если завтра их эгоистичные интересы будут
выполнять враги правительства, они станут преданными сторонниками
оппозиции. На самом деле, те люди, которые поклоняются своим личным
желаниям, не могут быть поддержкой даже для своих собственных отцов.
Путь к исправлению этих людей заключается не в том, чтобы осуждать их
или заставлять выступать против правительства. Их истинная болезнь –
поклонение своим личным желаниям. Поэтому, даже если они перестанут
поддерживать правительство, они всё равно будут преданны каким-то
другим силам для достижения своих целей… всё то время, пока они
будут поражены этой болезнью. Путь к их исправлению – убедить их
поклоняться Аллаху вместо поклонения своим желаниям, сделать их
преданными сторонниками интересов дина Аллаха. Без такого труда их
душевный недуг вылечить невозможно.
12. Общее правило: человек испытывает радость и успокоение, когда
получает то, чего он сильно желает. К примеру, человек, который яро
желает роскошной жизни с приятной на вкус едой и дорогостоящей
одеждой, без всего этого не найдёт ни покоя, ни удовлетворения. С
другой стороны, естественно, что человек, которому очень хочется
сидеть на тонкой подстилке, спать на земле, есть простую пищу и носить
простую одежду, не найдёт покоя и радости без всего этого.
Те люди, у которых есть сильное желание следовать простому образу
жизни нашего Наби , не найдут покоя и удовлетворения ни в чём
другом. (Это поистине величайшая милость Аллаха, что человек находит
спокойствие и радость в простых и недорогостоящих условиях, благодаря
чему это легко для каждого бедняка и нуждающегося.)
Если предположить, что наши желания были бы связаны с тем, что могут
позволить себе лишь богачи, вероятно, мы были бы несчастны на
протяжении всей жизни.
13. Нам приказано расходовать на других то, что даётся нам в этом
мире. То есть мы не должны задерживать то, что нам даётся, а,
наоборот, – продолжать расходовать его на других, при условии, что оно
не тратится на ненужное или неподобающим образом. Оно должно
расходоваться в правильном месте и попадать в руки правильного
получателя, в соответствии с ограничениями Аллаха Та’аля.
14. Однажды из-за дождливой погоды Маулана не смог достать мясо.
В этот день у него находился один учёный человек, который был его
близким другом, и Маулана знал, что он любит мясо. Я (составитель)
тоже был там и заметил, что Маулана очень сильно переживал из-за
того, что у него нет мяса. Я был удивлён, что это его беспокоит.

7
Через некоторое время Маулана с беспокойством и сожалением сказал:
В хадисе сказано: «Пусть тот, кто верит в Аллаха и Последний День,
почитает своего гостя». Угощать гостя тем, что он любит, если ты
можешь приготовить это, – это часть почтения.
Затем он произнёс в порыве чувств: А насколько больше почтения
нужно проявлять к гостю Аллаха и Расулюллах !
Он имел в виду то, что у тех, кто приходит только ради Аллаха и Его
Посланника , намного больше прав на уважительное отношение. Их
права намного выше, чем права обычных гостей.
15. Джаннат (рай) – это награда за права. То есть нужно жертвовать
своими правами и удобством ради Аллаха и переносить трудности, чтобы
выполнять права других (сюда же относится право Аллаха). И награда за
это – Джаннат.
В хадисе сказано: «Проявляй милость к тем, кто на Земле, и проявит к
тебе милость Тот, Кто на небесах». В хадисах приводятся известные
случаи с двумя женщинами. Один – с блудницей, которая пожалела
жаждущую собаку и напоила её водой из колодца. За этот поступок Аллах
наградил её Джаннатом. Другая история о женщине, которая не вела
плохой образ жизни, но она заперла кошку без еды и питья, пока та не
умерла после долгих страданий. За это она была брошена в Джаханнам.
16. Метод труда, который делал Расулюллах в Мекке, призывая
людей к добру и встречаясь с каждым лично, по всей видимости,
изменился после прибытия в Медину, так как там он находился в
центре. Однако он сделал это лишь после того, как подготовил
специальный джамаат, состоявший из заслуживающих доверия
сподвижников, которые умело и как положено делали мекканский да’ват.
На тот момент для Расулюллах требованием этого труда было то,
чтобы он оставался на месте и занимался организацией труда с центра,
принимая работу от сподвижников.
Таким же образом, пребывание Умара в центре, в Медине, стало
оправданным лишь после того, как тысячи рабов Аллаха были
подготовлены к джихаду для возвышения Имени Аллаха на землях Ирана
и Рима. И Умару на тот момент нужно было оставаться в Медине для
того, чтобы усердно заниматься организацией работы да’ватуль-хакк
(призыва к Истине) и джихада фи сабилиллях (сражения на пути Аллаха).
17. Сообщается в хадисе, что Наби научил Абу Бакра Сиддика
следующему дуа, чтобы он читал его в конце намаза:
«О Аллах! Истинно, я причинил огромное зло своей душе. И никто не
прощает грехи кроме Тебя. Так прости же меня только лишь Своим
Прощением (то есть не потому, что я заслуживаю этого) и помилуй меня,
поистине, Ты – Прощающий, Милосердный».

8
Просто задумайтесь ненадолго! Расулюллах обучил этому дуа Абу
Бакра Сиддика , самого лучшего человека в умме, чей намаз был
настолько совершенным, что Расулюллах назначил его имамом в
намазе (при своей жизни). То есть, несмотря на это, Наби научил его
дуа в конце намаза, которое содержит признание недостатков и
неспособности выполнить хакк намаза и просьбу к Аллаху принять
покаяние обращающегося только лишь Его Милостью и Милосердием. А
что тогда можно сказать о вас и обо мне?
18. Пребывание человека на земле очень краткосрочно, даже если
учесть максимально возможный срок жизни. Его пребывание за
пределами земли будет намного дольше по сравнению с земной жизнью.
Это можно понять также, если сравнить недолгое нахождение здесь и
различные стадии ахирата. К примеру, пребывание в кабре (могиле) до
того момента, когда первый раз подуют в рог. Затем период до второго
дуновения в рог, и лишь Аллаху известно, как будет длиться это время
(период, который будет длиться более тысячелетий). На смену ему
придёт другой период длительностью в тысячи лет на площади махшар
(поле воздаяния). И наконец, решение о месте пребывания в ахирате.
Короче говоря, каждый этап после смерти будет на тысячи лет дольше,
чем нахождение здесь, на земле.
Так что, это будет огромной несправедливостью и беспечностью, если
человек будет так сильно стараться ради своего недолгого пребывания
здесь, и не так усердно – ради пребывания в других, более длительных
этапах.
19. Истинный зикр заключается в том, что, в каком бы состоянии, месте
или сфере деятельности человек ни находился, он должен знать и
выполнять соответствующие этим обстоятельствам приказы Аллаха. И я
советую своим друзьям именно такой зикр и придаю ему большую
важность.
20. Язык играет особую роль в превосходстве человека над
остальными творениями. Так, если человек использует свой язык
правильно, говоря благое, это сделает его превосходящим других в
благом. С другой стороны, если он использует свой язык как инструмент
для плохих дел, произнося безнравственные речи и причиняя с его
помощью вред другим, не имея на то права, в этом случае из-за своего
языка он будет отличаться от других по причине этого зла – до такой
степени, что этот язык может сделать человека хуже собаки или свиньи.
В хадисе сказано: «Только из-за болтовни языка людей будут бросать
вниз головой в огонь».
О Аллах, защити нас!

9
 Глава 2

21. Однажды после фаджр намаза, воодушевляя окружающих на труд

и помощь дину, Маулана говорил в таком духе:
Послушайте! Каждый знает и верит, что Аллах не отсутствует, а
присутствует, и каждый миг видит всё происходящее. Теперь смотрите,
если люди, несмотря на то, что Аллах вездесущ и всевидящ, занимаются
чем-то другим, вместо того, чтобы занять себя Им, то есть
отворачиваются от Него, посвящая себя и своё внимание кому-то кроме
Аллаха, просто представьте, насколько несчастным он тогда становится,
и какая это огромная потеря. Задумайтесь, какой гнев Аллаха это может
вызвать.
Быть безразличным к труду дина Аллаха, не обращать внимание на Его
приказы и всецело отдаваться дунья – это признак того, что человек
отвернулся от Аллаха и привязался и посвятил себя кому-то кроме Него.
С другой стороны, участвовать в труде дина и подчиняться Его приказам
– признак того, что человек искренне связан с Аллахом. Поэтому мы
должны донести до своего сознания, что, чем важнее и существеннее
какое-либо дело, тем больше (пропорционально этому) нужно уделять
ему внимания. Понять это можно через прекрасный пример
Расулюллах . Всем известно, что больше всего трудностей и
испытаний наш Наби перенёс, распространяя калима, то есть,
связывая рабов с их Господом и наставляя их на Его путь. Так что этот
труд должен стать приоритетным, ибо он является высочайшей степенью
преданности и связи с Аллахом.
22. В одном собрании он сказал:
Люди стали придавать меньше значения служению (Создателю), чем
служению человеку. Рабы и слуги людей обычно всецело посвящают
себя своим хозяевам, выполняя работу, которую они считают своей
обязанностью. По велению хозяев они бегают туда-сюда, даже не думая
о том, что поесть, и довольствуются лишь тем малым, что попалось под
руку.
Однако когда дело касается служения человека своему Создателю, он
смотрит на свои удобства. Бóльшую часть времени он занят своими
желаниями, и лишь изредка уделяет время тому, чтобы заняться каким-
нибудь делом ради Аллаха. К примеру, он может совершить намаз и
отдать немного денег на благотворительность или выполнить какое-то
другое религиозное дело, и после этого он убеждён, что долг перед
своим Создателем он выполнил. Истинное служение Аллаху не
прекращается и является основным делом – человек всегда должен
служить своему Хозяину. А удовлетворение жажды, голода и других
потребностей должно быть лишь необходимостью, а не целью.

10
(Это не значит, что нужно оставить средства к существованию,
просто цель заключается в том, чтобы любое деяние выполнялось
ради Аллаха и ради служения Его дину. А переживание за еду и питьё
должно быть лишь на втором плане, как у рабочего, который делает
всё это, но первым делом думает о выполнении задания своего
работодателя.)
23. Однажды после намаза кто-то прочитал следующее дуа
(которое также часто использовал Маулана, когда обращался к Аллаху
с объёмными дуа):

ٰ ْ
ِ‫خذ ْل‬
«О Аллах! Помоги тем, кто помогает дину Мухаммада , и не
оказывай помощь тем, кто не помогает дину Мухаммада ».
Услышав это, Маулана громким, исполненным болью голосом трижды
повторил следующие слова:
ْ َ َ َّ ْ َ َ َّ ْ َ َ َّ
ِ‫الل ُه َِّم ال ت ْج َعل َن ِم ْن ُه ْم الل ُه َّم ال ت ْج َعل َن ِم ْن ُه ْم الل ُه َّم ال ت ْج َعل َن ِم ْن ُه ْم‬
О Аллах, не делай нас из их числа! О Аллах, не делай нас из их числа! О
Аллах, не делай нас из их числа!
Затем он обратился к присутствующим:
Братья, задумайтесь над этим дуа и поймите его важность. Это и дуа, и
проклятие, с которым на протяжении многих лет в каждой эпохе
обращаются к Аллаху Его особые рабы. Это очень сильное дуа. Это дуа с
просьбой оказания милости и помощи тем, кто помогает дину, но это ещё
и очень суровое ля’на (проклятие) на тех, кто не помогает дину, чтобы
Аллах лишил их Своей милости и помощи.
Теперь каждый должен сопоставить себя с этим дуа, чтобы увидеть,
соответствует ли он его требованиям, или же он попадает под его
проклятие. Каждый из нас должен помнить, что читать свой намаз,
держать уразу и даже выполнять высшие формы ибадата – это не
средства помощи дину. Помощь дину – это то, что названо в Коране и
хадисах словом «нусра». И её истинная форма, и та форма, которая
будет принята, такая, как показал и установил наш Наби .
В наше время необходимо трудиться для возрождения этого метода и
системы. Возрождение этого метода в нашу эпоху будет величайшим
служением дину. Пусть Аллах наставит всех нас и даст возможность к
этому. Амин.

11
 Глава 3

Все высказывание в этой главе имеют прямое отношение к труду

да’вата, которому полностью посвятил себя Маулана. Тем, кто трудится
в этом движении, необходимо глубоко и внимательно изучить эти
высказывания.

24. В одном собрании он сказал:

Истинной целью этого движения является обучение мусульман всему,
что принёс наш Пророк (то есть ознакомить умму со всеми
исламскими учениями и с системой их применения на практике). Это
наша истинная цель, а что касается гашта и движения джамаатов, то это
начальные средства побуждения и обучения калиме и намазу, что
является основой этого труда.
Также очевидно, что джамааты не могут выполнять всю работу. Всё, что
они могут сделать – это дойти до каждой местности и с помощью этого
труда пробудить людей и донести до невежественных – так, чтобы они
затем могли получать пользу от учёных людей своей местности. Нужно
трудиться для того, чтобы связать общество с улема и праведными
людьми для его исправления. В каждой местности эту работу могут
выполнить лишь местные труженики. Так, общество будет получать всё
больше и больше пользы от учёных людей своей местности.
Однако правильному методу и системе можно научиться лишь у тех, кто
имеет опыт в этом труде и занимается его изучением и обучением, и
благодаря этому достиг в нём высокого профессионализма и овладел его
правильной методикой.
25. В одном собрании он сказал:
Наши труженики должны помнить, что, если их да’ват не принимают и,
вместо этого, их осыпают оскорблениями, им не стоит огорчаться и
разочаровываться. В таких случаях нужно вспоминать, что это сунна и
наследие анбия , и в особенности путь нашего Наби . А как ещё
человеку может посчастливиться быть униженным и оскорблённым на
пути Аллаха?
Если же их принимают с уважением и почётом, им следует ценить это, и,
когда люди увлечённо слушают их, это нужно считать милостью Аллаха и
ни в коем случае не быть безразличным к такой милости. Нужно считать
величайшим счастьем служить таким людям и обучать их, даже если они
ниже по положению. Нам напоминается об этом в аяте Корана:
«Он нахмурился и отвернулся, потому что к нему подошёл слепой
(за наставлением)». [Коран, 80:1,2]
В то же время нужно постоянно следить за своим собственным нафсом.

12
Нафсу нельзя считать такое принятие своей заслугой. Это может
привести к фитне самообольщения. Поэтому нужно всегда быть на
страже.
26. Позже он продолжил:
Нужно донести до понимания всех тружеников, что на этом пути мы не
должны просить испытания и трудности. (Тот, кто посвятил себя этому
1
труду, должен всегда просить у Аллаха афият .) А сталкиваясь с какой-
либо трудностью, нужно считать её милостью, искуплением за грехи и
средством возвышения духовных степеней. Это было особое угощение
анбия, сиддикин, и приближённых к Аллаху.
27. Затем он сказал:
Делая да’ват, человек должен направлять внимание к Аллаху, а не к
слушающим. Тогда мы будем осознавать, что мы вышли не для своей
личной работы и не по своей воле, а по приказу Аллаха и ради Его труда.
Принятие нашего послания зависит только от контролирующей силы
Аллаха. Если мы поймём это, мы не будем злиться из-за негативной
реакции тех, к кому обращаемся, наше рвение и энтузиазм не будут
истощаться, и не придёт разочарование.
28. На самом деле это неправильно – считать признаком успеха, если
наш призыв принимают, и неудачей – если его не принимают. Такое
понимание на этом пути абсолютно неверно. Принятие или непринятие
слушателей – это их дело. Как мы можем быть успешными или
неуспешными из-за реакции слушателей? Наш успех – в выполнении
нашей задачи. Если слушающие не принимают наше послание – это их
неудача. Почему мы должны считать их отказ своей неудачей? Люди
допустили ошибку, посчитав хидаят своей ответственностью, тогда как на
самом деле это удел Аллаха. Наша обязанность – лишь трудиться по
мере своих сил. Хидаят не был ответственностью даже анбия .
Конечно, нам следует брать урок от такой потери – когда люди не
внемлют призыву – значит, в нашем труде чего-то не достаёт, и нужно
стараться исправляться в будущем и одновременно увеличивать дуа
количественно и качественно.
29. В одном собрании он сказал:
В большинстве случаев наши труженики, куда бы они ни направлялись,
должны стараться навещать благочестивых улема и праведных людей с
намерением лишь получить от них пользу, а не напрямую призывать их к
.
этому труду Этим людям хорошо известны и видны на опыте
преимущества труда дина, которым они занимаются, поэтому вам не
удастся вразумительно убедить их в том, что этот труд принесёт им
намного больше пользы, чем другая религиозная деятельность. И в итоге

1
Ар. слово «афият» включает в себя спокойствие, лёгкость, счастье, комфорт и т. п.
13
они не примут ваши слова. Если они один раз скажут «нет», будет очень
тяжело поменять это «нет» на «да». Вас не станут слушать и, вполне
возможно, у вас самих появятся сомнения.
Поэтому встречайтесь с ними только для того, чтобы получить пользу от
их благоприятной компании. Работая в их местности, нужно стараться
чётко придерживаться принципов этого труда. В таком случае есть
надежда, что до них дойдёт слух об успехе вашего труда, и это привлечёт
их внимание. После этого, если они уделят внимание, вам следует
обратиться к ним с просьбой покровительствовать вам и наблюдать за
вами, в свою очередь, объясняя им этот труд с должным почтением и
уважением.
30. Затем он сказал:
Если мы где-то видим, что учёные и праведные люди не симпатизируют
этому труду, мы не должны допускать плохие мысли о них или оставлять
место для таких мыслей в своём сердце. Нужно думать, что
преимущества и истинность этого труда ещё не открылись им в полной
мере. Нам следует понимать, что, раз он является особым служителем
дина, шайтан для него больший враг, чем для нас. (Ведь воры
появляются только в тех местах, где можно найти сокровища.) Также нам
нужно помнить – если мы не можем отдать предпочтение труду дину над
своими низкими мирскими делами, то, как можно ждать, что люди дина
отдадут предпочтение этому труду над своими благородными делами?
Мудрые люди подметили: «Завеса нура сильнее, чем завеса зулумата
(тьмы)».
31. Один из принципов таблига – быть крайне строгим в общем
обращении, но мягким – в разговоре с отдельным человеком. На самом
деле, по возможности, исправляя даже определённого человека, следует
обращаться в общем. Наш Наби поступал так, когда узнавал о ком-то
что-нибудь плохое. Он делал ему замечание, обращаясь в общем,
говоря: «Что стало с людьми, которые делают то-то и то-то?»
32. В нашу привычку вошло довольствоваться одними разговорами.
Обсуждение правильного труда мы считаем выполнением этого труда на
деле. Отбросьте эту привычку и дайте ход словам. Как сказал поэт:
«Занимайся делом и оставь все пустые разговоры. На этом пути стóящим
человека делают лишь поступки».
33. Время – движущийся железнодорожный состав. Часы, минуты и
секунды – это его вагоны, а то, чем мы занимаемся, – сидящие в нём
пассажиры. Наши второстепенные материальные дела получили такой
контроль над составами и вагонами наших жизней, что они препятствуют
подступу благородных дел ахирата. Цель нашего труда – решительно
ввести в практику благородные и высокие дела, которые сделают
довольным Аллаха и построят наш ахират, вытеснив занятость

14
второстепенными мирскими делами.
34. В конце каждого хорошего амаля, который позволяет нам сделать
Аллах, всегда нужно просить прощение. Необходимо, чтобы каждое наше
дело завершалось истигфаром. Следует понимать, что недостатки в
выполнении нами этого труда неизбежны. И за эти недостатки мы
должны просить прощение у Аллаха. Расулюллах делал истигфар
после каждого намаза. Поэтому, и в труде таблига, завершая что-либо,
мы всегда должны просить прощение. Раб Аллаха никогда не сможет в
полной мере выполнить свои обязанности перед Аллахом. К тому же,
занятость одним делом приводит к приостановке других. Для искупления
таких недостатков нам следует завершать все свои хорошие амали
истигфаром.
35. Однажды после фаджра в мечети в Низамуддине собралось много
тружеников. Маулана был так слаб, что, даже лёжа в постели, он с
трудом мог произнести несколько слов. С большим беспокойством он
позвал за одним из своих особых спутников, чтобы передать
собравшимся этот совет:
Все ваши движения туда-сюда (для да’вата) и старания станут
напрасными, если вы не будете с постоянством продолжать обучение и
занятость зикром. ‘Ильм и зикр – как два крыла, без которых невозможно
набрать высоту в воздухе.
С другой стороны, есть большая опасность и угроза в том, что, если мы
будем небрежны в отношении этих двух дел, тогда этот труд откроет
новую дверь к заблуждению и злу. Если не будет знания дина, иман и
ислам станут традицией, и от них останутся лишь названия. Знание без
зикра – тьма (зло), зикр без знания тоже очень опасен. Через зикр в
знании появляется нур, а без знаний невозможны истинные плоды и
благословение зикра.
Очень часто невежественный суфий становится орудием шайтана.
Поэтому в этом движении нельзя забывать о важности ‘ильма и зикра.
Им, наоборот, нужно уделять особое внимание, иначе это движение
таблиг станет просто картинкой бродяжничества, и Аллах запретит его.
Тогда вы потерпите великий убыток…
Цель этого совета хазрата Мауланы заключалась в том, чтобы те,
кто трудится на этом пути да’вата и таблига, не считали усердие,
путешествия, жертвы и хидмат истинной целью и задачей, как
повелось в наши дни; но самым важным и обязательным нужно
считать приобретение правильных знаний и постоянство в зикре.
Другими словами, труженики не должны становиться просто борцами
за дин и его распространение, но они также должны изучать дин и
быть такими рабами Аллаха, которые постоянно помнят о Нём.

15
 Глава 4

Все высказывание в этой главе были переданы Мауланой Зафаром

Ахмадом Танви (рахматуллахи алейхи).

36. Увидев меня в последний раз, в середине июня, Маулана произнёс

двустишие, которое означало:
«Последние вздохи жизни подступили к моим губам, теперь подойди хотя
бы, чтобы я мог почувствовать, как ко мне возвращается жизнь. Когда
меня здесь больше не будет (в этом мире), чем ты мне будешь
полезен?»
Это оказало на меня такое влияние, что я начал плакать навзрыд.
После этого он сказал:
«Ты ещё помнишь о своём обещании? (я пообещал ему уделить время
таблигу)»
Я ответил: «Я помню, но сейчас в Дели слишком жарко. В Рамадане
будут выходные, так что я уделю некоторое время после Рамадана».
Он сказал: «Ты говоришь о рамадане, тогда как (в моём случае) нет
1
надежды встретить даже ша’бан? »
Затем я сказал: «Хорошо, я останусь, не тревожь своё сердце. Я уделю
некоторое время таблигу».
Когда он услышал это, его лицо засияло от радости. Он обнял меня и
поцеловал в лоб. Некоторое время он держал меня напротив своей
груди и делал долгое дуа. После этого он сказал:
Ты направился ко мне (и приблизился ко мне), в то время как есть много
улема, которые хотят понять этот труд с расстояния.
Затем он упомянул об одном известном алиме, который некоторое
время принимал активное участие в этом труде. Он сказал:
Если хочешь знать, он всё ещё не понимает мою цель, потому что он до
сих пор не общался со мной лично. Вместо этого он использует
посредника. Причина, по которой ему не удаётся понять этот труд через
посредника, заключается в том, что сам посредник не понимает мою
цель. Поэтом я бы хотел, чтобы ты побыл рядом со мной и сумел понять
мою задачу. Я понимаю, что ты тоже принимаешь участие, даёшь лекции
в собраниях, и в твоих разговорах много полезного, но это не тот таблиг,
который мы хотим построить.
37. В хадисе сказано: «Этот мир – тюрьма для му’мина и рай для
1
Так и произошло: за 10 дней до ша’бана, 21 раджаба 1363 г. х., во время субух (после
рассвета) он скончался. Пусть Аллах ниспошлёт ему наилучшие милости, которые он
ниспосылает на праведных и благочестивых людей.
16
кафира». Это значит, что мы посланы в этот мир не для того, чтобы
следовать своим низменным желаниям, вследствие чего этот мир
становится раем, а для того, чтобы противостоять своему нафсу и
подчиняться приказам Аллаха, из-за чего этот мир становится тюрьмой
для верующего. Если мы так же, как куффар, будем следовать своим
низменным желаниям и превращать этот мир в рай для себя, тогда мы
станем ворами джанната неверующих. В таком случае помощь Аллаха
будет не с теми, кто крадёт, а с теми, у кого крадут.
После этого он заметил: «Поразмыслите над этим как следует».
38. Когда люди видят баракат моего труда таблига, они считают это
признаком того, что работа идёт. Труд – это одно, а баракат – это совсем
другое. Смотрите! С рождением нашего Наби благословения уже
были видны, однако труд начался значительно позже. То же самое и в
нашем случае. Я говорю искренне, заявляя, что истинный труд ещё не
начался. Когда начнётся истинный труд, мусульмане вернутся в славную
эпоху, которая была 700 лет назад. Однако если истинный труд не
начнётся, а будет оставаться на его сегодняшней стадии, люди будут
видеть в нём лишь движение среди многих других движений, и его
участники оставят его. После чего те фитны, которые должны были
прийти через годы, придут через месяцы. Нужно понимать это правильно.
39. Однажды в джум’а по просьбе Мауланы я вёл беседу в собрании в
мечети Дели. После намаза я не стал возвращаться в Низамуддин, так
как меня уговорили провести ночь с близким родственником. На
следующий день я извинился за то, что по настоянию родственника
провёл ночь с ним.
Он сказал:
О Маулана! Тебе незачем извиняться. Те, кто занимается этим трудом,
часто слышат такие извинения. Мы не должны обращать на это
внимания. Теперь скажи мне, состоялся ли разговор в мечети?
Я ответил: «Да». Он очень обрадовался и сказал:
Эти люди не стремятся звать нас и не могут выделить время из своих
мирских занятий. Нам придётся разговаривать с ними без особого
желания с их стороны.
Он спросил, о чём была лекция. Я ответил: «Было разъяснение аята:
«Поистине, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня
знамение для обладающих разумом, которые вспоминают Аллаха
стоя, сидя и лёжа на своих боках…» [Коран, 3:190,191] Я разъяснил
необходимость и истинность вспоминания Аллаха и затем сделал упор
на таблиг».
Он сказал, что эта тема слишком глубокая и не подходит для такого
собрания. Для них более приемлемым было бы разъяснение аята: «Для

17
тех, которые избежали поклонения тагуту и обратились к
Аллаху, есть благая весть. Обрадуй же Моих рабов, которые
прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это – те,
кого Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие
разумом». [Коран, 39:17,18]
Затем он сказал: «Те, кого Аллах наставил на прямой путь» – это люди
более низкого уровня».
Я ответил: «Верно. Если у меня снова появится возможность, я
поговорю с этими людьми на эту тему».
1
40. Истинная цель труда таблига – спастись от тагута (сил зла) и
повернуться к Аллаху. Этого невозможно достичь без жертв. Нужно
жертвовать и телом, и имуществом. Жертва телом заключается в том,
что человеку следует ради Аллаха покинуть собственный дом и
отправиться в путь для возвышения слова Аллаха. Жертва имуществом
подразумевает то, что человеку нужно расходовать из собственного
кармана на путешествие для таблига. Те, кому по каким-то причинам не
удаётся выйти, должны призывать и готовить к выходу на этот путь
других. Об этом сказано в хадисе: «Тот, кто приводит других к благим
поступкам, как будто сам совершает эти поступки». Поэтому такому
человеку достанется доля из награды тех, кто выходит. И если он оказал
финансовую помощь тем, кто выходит на этот путь, он тоже получит
награду за такие затраты. Мы должны считать, что те, кого мы
отправляем, оказывают нам услугу, потому что они выполняют работу,
которую должны делать мы, но не можем в силу каких-то причин, и они,
таким образом, снимают с нас ответственность. Требование дина – чтобы
те, кто находится дома, считали, что усердствующие на пути Аллаха
оказывают им услугу.
41. В нашем таблиге ильм (знание) и зикр (вспоминание Аллаха)
играют очень большую роль. Без знаний невозможно действовать и
невозможно понять истинность амала. Без зикра, знание – не что иное,
как тьма поверх тьмы. И в ней не может быть нура. Нашим труженикам
этого недостаёт.
Я ответил, что таблиг сам по себе является одной из важных
обязанностей, а что касается уменьшения зикра Аллаха – то это, как
в примере хазрата Саида Сахиб Барелви (куддиса сирруху), который во
время подготовки к джихаду велел своим ученикам вместо зикра
заниматься верховой ездой и стрельбой. Кто-то пожаловался, что
больше нет божественного нура, как раньше, на что хазрат Саид
Сахиб ответил: «Да, сейчас у нас нет света зикра, но есть свет
джихада, и на этот раз необходим именно этот свет».

1
Ар. слово «тагут», в первую очередь, означает всё, чему поклоняются помимо Аллаха, а
также всё, что может отвернуть человека от Аллаха и повести к злу.
18
Затем Маулана заметил:
Меня беспокоит недостаток знания и отсутствие вспоминания Аллаха,
потому что на сегодняшней стадии к этому труду присоединяется очень
мало людей с большим уровнем знаний и зикра. Если бы эти люди
принимали участие, недостаток знания и зикра ушёл бы, однако очень
мало улема и людей зикра идут дальше.
По сей день те джамааты, которые выходят, в этом отношении
неполноценны, и так будет продолжаться до тех пор, пока это не
станет беспокоить людей знания и зикра. Это была причина
беспокойства Мауланы. Эх, если бы люди ильма и зикра тоже
принимали участие в движении джамаата, тогда этот недостаток
исчез бы. Аль-хамду лиллях! В марказе есть учёные и развитые духовно
люди, но их немного. Если бы они выходили с каждым джамаатом, то
некому было бы контролировать работу в марказе.
42. В письме Мауланы Абуль-Хасан Али Надви были следующие
строки: «Мусульмане могут быть только двух типов. Третьего не
бывает. Они либо на пути Аллаха, либо помогают тем, кто вышел на
путь Аллаха».
На это он заметил: «Он очень хорошо понял».
Помощь тем, кто на пути Аллаха, включает в себя также побуждение и
подготовку других к выходу на этот путь, например, такими
объяснениями: если их выход будет способствовать частому посещению
лекций «Сахих» Бухари или Корана какого-нибудь алима, тогда им тоже
будет полагаться доля из его награды за обучение. Людей нужно
воодушевлять (такими стремлениями) и разъяснять им способы
получения наград.
43. Цель нашего таблига в том, чтобы обычные религиозные
мусульмане обучались дину у своих старших и учили тех, кто ниже по
уровню. Они должны считать тех, кто ниже их, своими полезными
спонсорами, так как, чем больше мы распространяем и призываем к
калиме, тем совершеннее становится наш собственный иман; и, чем
больше усилий мы прилагаем, чтобы побудить других совершать намаз,
тем лучше будет становиться наш собственный намаз.
В таблиге основой и принципом является то, что цель призывающего
– совершенствование самого себя. Никто не должен считать себя
наставляющим, ибо истинный наставляющий – лишь Сам Аллах.
44. В хадисе сказано: «Не будет проявлена милость к тому, кто сам не
проявляет милость. Прояви милость к тем, кто на земле, и к тебе проявит
милость Тот, Кто на небесах». К сожалению, люди ограничили милость
лишь на тех, кто испытывает голод, жажду или раздет, и не печалятся о
тех, кто лишён дина. Получается, они считают материальные потери
бедой, а утрата духовных ценностей – для них вовсе не потеря. Почему
19
тогда Тот, Кто на небесах, должен жалеть нас, если мы не сожалеем о
духовной разрухе мусульман?
Это милосердие и есть снование нашего таблига. Поэтому этот труд
нужно делать лишь с состраданием и милосердием. Если мубаллиг
делает этот труд из-за сожаления о плачевном состоянии своих братьев,
тогда, несомненно, он выполняет своё дело с добротой и состраданием.
Если же он не в таком состоянии, и его намерение другое, тогда он будет
подвержен гордости и самодовольству, от которых нельзя ждать никакой
пользы. Тот, кто, делая этот труд, будет помнить этот хадис, будет
искренним, смотря на свои собственные ошибки, и хотя перед его
глазами будут недостатки и ошибки других, он будет видеть в них и
хорошие исламские качества. Такой человек не будет защищать свой
нафс, а будет выступать против него. Суть этого таблига не в том, чтобы
поощрять себя, а в том, чтобы принижать себя.
45. Однажды он обратился ко мне с такими словами:
Маулана! Нужно искать приказы Аллаха. Мы должны быть постоянны в
этом поиске. Например, прежде чем сделать что-то, нам следует
задуматься: каждое дело требует двух вещей: во-первых, концентрации
на выполняемой работе и, во-вторых, безразличия к другим делам. Тут
мы должны поразмыслить, есть ли работа важнее, чем та, которой мы
заняты, ли нет? И это невозможно сделать без поиска и размышлений.
46. Перед совершением намаза нужно размышлять над ним. Намаз,
прочитанный без предвкушения, будет слабым и шатким. Поэтому нам
нужно размышлять над своим намазом, прежде чем приступать к нему.
1
Именно по этой причине в шариате предписано выполнение сунан ,
2
навафиль , икама и пр. перед фардом – чтобы поразмыслить над
намазом, как следует, и после этого совершить его. Но мы не
понимаем пользу и ценности этих сунан и навафиль, и не можем
воспользоваться их преимуществами. Возможно, именно поэтому в
3
выполнении фарайд у нас имеются недостатки.
О Аллах! Я обращаюсь к тебе за совершенством в вуду,
совершенством в намазе и совершенством в достижении Твоего
Довольства! Амин!
47. Сердца трудящихся в таблиге должны быть открытыми. Достичь
этого можно, смотря на безграничную милость Аллаха. После этого
нужно ставить ударение на духовное воспитание и развитие.
48. В начале ислама (когда дин был слабым, а мир – сильным),
Сайидина Расулюллах часто ходил к тем, кто не проявлял интереса к

1
Мн. число от ар. «сунна» (относящееся к практике Расулюллах ).
2
Мн. число от ар. «нафль» (добровольный, дополнительный).
3
Мн. число от ар. «фард» (обязательное).
20
дину и к истине, участвовал в их собраниях и, несмотря на то, что его не
звали, он по-прежнему делал им да’ват. Он не ждал приглашения. Он
отправлял сахаба в некоторые местности для таблига. В то время
преобладало такое же слабое положение. Таким же образом, нам
следует идти к тем, кто не желает этого, посещать собрания атеистов,
грешников и т. п. и возвышать калиму в их кругах.
Затем Маулана Ильяс Сахиб (рахматуллахи алейхи) ослаб и не мог
говорить. Спустя некоторое время он продолжил:
Маулана! Ты приехал сюда очень поздно. Теперь я не могу говорить
подробно. Тем не менее, тебе следует задуматься над моими словами.
49. Прежде всего я советую делать зикр следующим образом: чтение
тасбиха Фатимы и третьей калимы после каждого намаза, по сто раз
дуруд шариф и истигфар утром и вечером, чтение Корана с таджвидом,
выделение тахаджуда среди навафиль и участие в кругах зикра. Знание
без зикра – тьма, зикр без знания – дверь к множеству пороков.
50. Сны – одна сорок шестая пророчества. Некоторые люди благодаря
вещим снам достигли такого уровня, которого невозможно достичь через
усердные духовные упражнения и прочие религиозные дела. Им было
внушено правильное знание через сны, которые являются частью
пророчества. Так почему бы им не достичь прогресса? (Знание
увеличивает понимание, а через понимание увеличивается
1
приближённость к Аллаху .) По этой причине нам приказано делать дуа
для увеличения знаний: «Скажи: «О мой Господь! Приумножь мои
знания». [Коран, 20:114]
Затем он сказал:
В последние дни мне открываются правильные знания во сне, и поэтому
я пытаюсь спать больше (из-за болезни Маулана очень мало спал).
После консультации с Хакимом Сахиб и доктором мне делают массаж
головы с маслом, и мне удаётся спать больше.
Затем он продолжил:
Метод таблига был открыт мне во сне. Мне был внушён следующий
тафсир аята «Вы лучшая из общин, выведенная для человечества.
Вы приказываете добро, удерживаете от зла и вы верите в Аллаха»
[Коран, 3:110]:

Вы, то есть умма мусульман, подобны пророкам, избранным во благо

всему человечеству; а значение «ухриджат» («выведенная») в том, что
вам нельзя ограничивать свой труд в одном месте, а необходимо
передвигаться с одного места на другое, и от одной двери к другой. Ваша
работа – призывать к тому, что является благом, и останавливать зло, и

1
Использован близкий по смыслу перевод ар. «ма’рифат» и «курбат».
21
после этого сказано «и вы верите в Аллаха». Стало ясно, что через
призыв к благому будет усиливаться ваш иман (так как обладание
иманом уже подразумевалось в словах «вы лучшая умма»). Поэтому
нашим намерением должно быть не наставление других, а наша
собственная польза.
«Выведенная для человечества»: под человечеством здесь
подразумеваются все кроме арабов, а не сами арабы. Что касается
арабов, Аллах сказал: «ты не являешься их попечителем и
хранителем» [Коран, 39:41] и «ты не властен над ними» [Коран, 88:22], что
указывает на то, что их хидаят предопределён, и Расулюллах не
должен сильно переживать за них. «Вы лучшая умма» изначально
относится к арабам, а «человечество» – к не арабам.
И ещё один аят: «Если бы люди Писания уверовали, это было бы
лучше для них» [Коран, 3:110]. Сказано: «это было бы лучше для них», а не
«для вас», потому что через таблиг мубаллиг совершенствует свой
собственный иман, независимо от того, принимают его или отвергают.
Если же тот, кого призывают, принимает призыв, то это на пользу ему
самому. Польза мубаллига не зависит от того, принимают его или
отвергают.
51. Уровень закята ниже, чем уровень хадья. Поэтому садака для
Расулюллах была запретна, а подарки – нет. И это несмотря на то,
что закят – это фард, а подарки – мустахаб, ведь в некоторых случаях
награда за мустахаб больше, чем за фард. Например, поприветствовать
первому словами «ассаламу алейкум» – это сунна, а ответить – ваджиб,
тем не менее, сделать салам первым лучше, чем ответить. Таким же
образом, хотя закят – это фард, его цель – это очищение своего
имущества, и хотя подарки – это мустахаб, их цель – принести в сердце
мусульманина радость. Так, поразмыслив над целью и результатом,
становится ясно, что хадья лучше закята, потому что очищение сердца
важнее очищения имущества. Что же касается закята, даже если через
удовлетворение нужд мусульманина его сердце наполнится радостью, то
это всё же не первоначальная цель, и она приходит лишь второстепенно,
тогда как главная цель подарков – это лишь доставить радость сердцу
мусульманина.
Обязанность того, для кого закят является фардом, – найти тех, кому
нужно отдать закят, точно так же, как тому, для кого обязателен намаз,
нужно найти чистую воду. Закят предназначен тем, кто, получив его, не
жаждет богатства. Ведь это не цель шариата – чтобы после получения
закята в бедных мусульманах порождалась жажда и алчность к богатству
и чтобы они смотрели на богатых с ожиданием закята и милостыни.
Однако те, кто из-за полного упования на Аллаха проявляет терпение и
стойкость, заслуживают помощи богатых за свою терпеливость и
полагание на Аллаха. Аллах говорит: «которые задержаны на пути
22
Аллаха, не могут передвигаться по земле (чтобы заработать) –
невежда считает их богачами, потому что они отстраняются (от
просьб)». [Коран, 2:273]
По этой причине закят по праву предназначается тем, кто занят трудом
Аллаха и проявляет терпение, полагаясь лишь на Аллаха, не просит у
других и даже не допускает таких мыслей в сердце. Сегодня
обеспеченные люди отдают закят профессиональным попрошайкам и
считают, что они выполнили свои обязательства в отношении закята,
хотя на самом деле они потратили его впустую. Вот почему сегодня,
несмотря на выполнение обязанности закята, мы не видим бараката в
своём имуществе, хотя гарантированно, что после выплаты закята в
имуществе обязательно будет баракат.
Те люди, которые не видят бараката в своём имуществе, должны знать,
что их закят не был отдан правильному получателю, и они не искали или
не пытались искренне найти такого получателя.
52. Мусульманам следует делать хидмат улема с четырьмя
намерениями:
а) ради ислама. Если только из-за связи в исламе один мусульманин
навещает другого, то есть ради довольства Аллаха, тогда 70 000 ангелов
простирают крылья под его ногами. Если такова ценность для обычного
мусульманина, то, без сомнений, это касается и алима;
б) из-за того, что они являются носителями знаний Наби в своих
сердцах и телах, и по этой причине заслуживают уважения и хидмата;
в) из-за того, что они осуществляют контроль над нашими религиозными
делами;
г) чтобы узнать об их мирских потребностях. Если мусульмане выяснят
их мирские нужды и удовлетворят их при помощи богатых, улема
потратят это время на служение дину и обучение, освободившись от
хлопот по выполнению своих потребностей. Награда за это служение и
обучение будет дана и богатым. Однако обычные мусульмане должны
делать хидмат улема по указанию и под контролем заслуживающих
доверия улема, потому что самостоятельно они не смогут определить,
кто больше заслуживает помощи. Но, конечно, если они могут выяснить
это самостоятельно, им можно делать это.
53. Мусульмане очень невнимательны к дуа. Те, кто делает дуа, не
знают его подлинной сущности. Мне хочется объяснить мусульманам
сущность дуа. Это представление наших нужд в Высший Суд. Чем выше
судебная инстанция, тем больше смирения и концентрации должно быть
в сердце и в словах дуа. У нас должна быть вера и убеждённость, что
наше дуа обязательно будет принято, потому что Тот, к Кому взывают,
очень щедр, великодушен и сострадателен к Своим рабам. Сокровища
небес и земли в Его власти.
23
54. С джамаатами, направляющимися в Сахаранпур, Деобанд и т. д.
для таблига, нужно отправлять письма от трудящихся кругов Дели, в
которых с особым почтением следует сообщать улема, что эти группы
посланы для таблига в обществе. Нужно написать улема, что их время
очень ценное, и если они могут выделить немного этого времени для
патронажа этих джамаатов, не жертвуя при этом временем,
необходимым для выполнения своих служебных обязанностей, и
временем, которое они уделяют своим студентам, их попросили бы
сделать это. Студенты должны проводить время только под контролем
своих учителей. Нельзя допускать, чтобы студенты принимали участие в
этом труде без наблюдения учителя.
Джамаатам также нужно объяснять, что, если улема не уделяют
должного внимания, в их сердце не должна зарождаться критика – они
должны понимать, что улема выполняют более важный труд, чем они.
Они заняты религиозной научной деятельностью, в том числе и ночью,
когда другие наслаждаются сном. В недостатке их внимания нам следует
винить самих себя, потому что мы не посещали их должным образом.
Они уделяют больше внимания тем, кто сопровождает их годами.
Затем он продолжил:
Просто плохая мысль о мусульманине может стать причиной гибели,
поэтому критика улема чрезвычайно опасна.
Затем он снова сказал:
Основа нашего метода таблига – уважение к каждому мусульманину и
почитание улема. Каждого мусульманина, по причине ислама, нужно
уважать; и к каждому алиму, по причине его знаний, нужно относиться с
почтением.
Позже он сказал:
До сих пор наши мубаллиги не овладели ильмом и зикром, и это очень
беспокоит меня. Единственный способ – это идти к обладающим ильмом
и зикром, чтобы делать таблиг под их патронажем, получая при этом
пользу от их знаний и общества.
55. Однажды я был очень занят, беседуя с посетителями, из-за чего
не мог долго сидеть с Мауланой. После зухра, когда я пошёл к нему для
хидмата, он сказал, что мне следует проводить с ним больше
времени. Я ответил, что сегодня было много посетителей, и толпа
людей была настолько большой, что я держал их у себя и говорил им о
таблиге, чтобы ему не пришлось встречаться с таким большим
количеством людей и много говорить. Он ответил:
Был другой способ: находиться со мной, я бы говорил с тобой от своего
сердца, а ты – передавал другим. Так вышла бы заноза из моего сердца.
Тебе нужно оставаться со мной и слушать мои слова, передавая их

24
другим, чтобы мне не приходилось беседовать с каждым. Некоторые
люди сказали, что запретили бы мне разговаривать. Однако, пока заноза
всё ещё в моём сердце, я не могу молчать. Я ни в коем случае не буду
молчать, даже если мне придётся умереть.
56. Хазрат Маулана Танви (рахматуллахи алейхи) проделал огромную
работу. И моё сердце желает, чтобы система образования была
основана на его принципах, а метод таблига – на моих. Так, его обучение
получило бы широкое распространение.
В речах не должны упоминаться тонкости шариата. Просто помните о
трёх вещах:
1) каждое действие должно выполняться ради довольства Аллаха;
2) нужно иметь якын на ахират. В ахирате мы получим награды или
будем спасены от наказания;
3) наряду с таким намерением не должно быть никакой цели получить
что-то перед смертью, в этом мире.
Польза в этом мире итак придёт, но она не должна становиться целью.
Мирская польза обязательно будет достигнута, и убеждённость в этом
тоже необходима, но это не должно быть мотивом совершения какого-то
деяния. Да, там, где может возникнуть необходимость, тонкости и детали
можно объяснить, и здесь нет возражений, но не стоит делать это всегда.
57. Я очень ценю людей Хазрата Мауланы Танви (рахматуллахи
алейхи), потому что они очень близки к нашему времени. Поэтому ты
сразу понимаешь мои слова, так как ты не так давно слышал речи
Мауланы.
Благодаря тебе в моём труде есть огромный баракат, и моё сердце стало
очень счастливым.
Затем он долго делал дуа и сказал:
Ты тоже благодари Аллаха за такое благословение этой мольбой: «О
Аллах, все милости, полученные мной или кем-то другим этим утром или
вечером, от Тебя Одного. Нет у Тебя сотоварища. Тебе вся хвала и
благодарность.
58. Для труда таблига нужно направить больше усилий в отношении
сайидов (потомков Наби ), призывая их участвовать и идти дальше.
Сказано в хадисе: «Я оставил две весомые вещи: Книгу Аллаха и людей
моего дома». Таково требование этого хадиса. Их старшие делали
величайший труд вначале, и в будущем самые большие ожидания – от
них».
59. Если один мусульманин любит другого ради Аллаха, или другой
мусульманин любит его искренне ради Аллаха, тогда эта любовь и
хорошие предположения станут огромным достоянием в ахирате. Что

25
касается тех мусульман, которые питают ко мне любовь, я надеюсь, что,
иншаа-ллах, Аллах скроет мои недостатки в ахирате.
Верить в то, что у нас ничего нет – это уже успех. Никто не достигнет
успеха благодаря своим амалям. Успеха можно достичь только по
Милости Аллаха. Расулюллах сказал: «Никто не войдёт в Джаннат
благодаря своим амалям». Сахабы спросили: «Даже ты, о Расулюллах?»
Он ответил: «Даже я, если только Аллах не покроет меня Своей
Милостью». Рассказав этот хадис, Маулана начал плакать, после чего
заплакали и другие.
60. Маулана! Улема не идут навстречу этому труду. Что мне делать?
Как жаль! О Аллах! Что же мне делать?
Я сказал: «Все придут, делай дуа».
Он ответил: «Я не могу делать дуа. Ты делай».
Затем он прочёл следующие строки из стихотворения «Касида
1
Бурда» :
«Я прошу прощения у Аллаха за слова, лишённые действий,
ведь это подобно тому, как приписывают детей бесплодной женщине.
Я погубил сунну такого человека,
который бодрствовал в ночном мраке,
пока из-за чрезмерного выстаивания
не опухали его благословенные ноги».
После этих слов его глаза наполнились слезами, и он сказал, что
«Касида Бурда» включена в программу улема не с литературной целью,
а для того, чтобы смягчились сердца и увеличилась любовь к Наби .
61. Терпимость в исламе восходит до такой степени, что даже
рождение в мусульманском доме, в мусульманской стране или
следование отцу- или матери- мусульманам – достаточный аргумент для
того, чтобы считаться мусульманином. Эта терпимость настолько
обширна, что, даже если у кого-то есть девяносто девять причин для
куфра и одна причина для ислама, он всё же будет называться
мусульманином.
Тем не менее, это не истинный ислам, а лишь традиционный. Истинный
ислам – это когда принимается подлинная сущность «ля иляха илля-
ллах». Эта сущность заключается в том, что после принятия этой веры в

1
«Касида Бурда» («Ода накидки») – известное стихотворение Ка’ба бин Зухайр . Его
доисламская поэзия вредила исламу и была инструментом распространения лжи и клеветы
на Расулюллах . В итоге, в Медине было объявлено, что кровь Ка’ба бин Зухайр
дозволена. После завоевания Мекки Ка’б был очень обеспокоен и лично пришёл попросить
прощения у Расулюллах . Он прочёл свою «Касида Банат Су’ад» и принял ислам.
Пророку так сильно понравилось его чтение, что он простил Ка’бу его доисламскую
поэзию и подарил ему благословенную накидку (чадр), которую тот стал носить на своих
плечах.
26
сердце появляется твёрдое намерение служить своему Создателю. В
сердце должно проникнуть беспокойство и переживание за довольство
Создателя, и должна быть постоянная тревога о том, доволен ли мной
Создатель или нет.
62. Меня особо беспокоят две вещи. Они очень важны.
Первое – это зикр, я замечаю недостаток зикра в джамаате. Их
необходимо учить зикру.
Второе – богатые должны знать, кому предназначается закят. В
большинстве случаев закят уходит впустую. Он не расходуется на тех,
кому в действительности положено получать закят.
Я составил список из сорока человек, которые не желают и не алчны к
богатству. Если они получат закят, у них не появится алчность и жажда
богатства. Это те, кто всецело уповает на Аллаха и занят трудом
таблига. Им нужно помогать. Богатым следует искать таких людей, чтобы
знать, кому сколько требуется. Часто закят попадает в руки
профессиональных попрошаек и сборщиков денег, не доходя до
правильных получателей.
63. Знание должно порождать амал, а амал должен порождать зикр.
Только тогда знание будет считаться истинным знанием и деяния будут
приниматься. Если знание не приводит к амалю, то это полная тьма; и
если, делая амал, человек не вспоминает Аллаха, то этот амал
никчёмный и пустой (лишённый души). Зикр без знания – это фитна.
64. Рассказывайте людям о ценностях хадья, садака и дачи в долг на
примере жизней сахаба . Они работали и затем давали садака.
Раздавали не только богатые. Бедные тоже работали и давали хоть
какое-то садака, потому что они осознавали его ценность. Если такой
статус у садака, то статус хадья ещё выше. Таким же образом, есть
множество ценностей займов. Например, когда срок выплаты долга
истекает, и, без просьбы нуждающегося должника, ему даётся отсрочка,
то за каждый день отсрочки даётся награда, как за садака.
1
65. Он сказал: «Я боюсь для себя истидраджа» .
Я ответил, что этот страх и есть качество истинного имана. (Имам
Хасан Басри сказал, что страх лицемерия может быть только в
истинно верующем). В юности хорошо иметь такой страх, а в
старости хорошо иметь надежду на Аллаха.
Он ответил: «Да, это верно».
Глава 5

1
«Постепенное схватывание»; когда человек обманывается чудесами, которые у него
проявляются.
27
Ровно за год до смерти, в месяце раджаб 1362 г. х., хазрат Маулана
(рахматуллахи алейхи) ездил в Лаккноу и Канпур, и этот никчёмный
слуга (составитель) тоже сопровождал его. Высказывания, собранные
в этой главе, были сделаны во время этой поездки.

66. Те, кто принимает участие в этом труде таблига, должны иметь
совершенную веру в награды, благословения и обещания, упомянутые в
Коране и хадисах, за труд да’вата и таблига. Благодаря этому у них
должно появиться стремление и жажда получить их. Им также нужно
уяснить, что, благодаря нашим незначительным стараниям, полная
награда за благие дела того, кого Аллах Тааля приводит к дину, и всех
тех, кто придёт к дину через эту цепочку труда до Дня Кыяма, будет дана
и нам в соответствии с обещанием Аллаха – при условии, что наши
намерения чисты и наш труд заслуживает принятия.
67. Готовя людей для таблига, объясняйте им подробно пользу и
ценности этого труда и награды в ахирате. Говорите так, чтобы на
некоторое время перед их глазами появились наслаждения Джанната.
Это метод Корана. После этого, если пожелает Аллах, им станет легко
проявлять терпение и не обращать внимания (из-за занятости этим
трудом) на возможные мирские неудобства и потери.
68. Во время гашта и, особенно, во время разговора, основная цель, с
которой джамаат побуждают оставаться в зикре и фикре, в том, что когда
идёт труд для разъяснения и убеждения людей принять реальность, в это
же время должно быть много сердец, которые с полной верой и
покорностью подтверждают эту реальность. Эффект этого будет
оказывать влияние также и на другие сердца. Аллах вложил огромную
силу в человеческое сердце. Люди не осознают это.
69. Зикр Аллаха – это мощная крепость для защиты от шайтана.
Поэтому, чем дальше мы погружаемся в греховное и испорченное
окружение с целью таблига, тем больше должна быть концентрация на
зикре, чтобы защитить себя от дурного влияния шайтанов из числа
джиннов и людей.
70. Однажды, обращаясь к джамаату обучающихся религии, в первую
очередь он задал такой вопрос: «Скажите мне, кто вы?»
Затем он сам ответил:
Вы гости Аллаха и Его Посланника . Когда гость вредит тому, кто
принимает его, эта рана намного тяжелее других ран. Так что, если вы
изучаете дин и не занимаетесь делами, которыми доволен Аллах и Его
Расул , вместо этого следуя неправильной тропой, тогда знайте, что
вы такие гости, которые досаждают Аллаху и Его Посланнику .
71. Беседуя с этими же студентами, он продолжил:

28
Послушайте! Шайтан – коварный обманщик. Он набрасывается на свою
жертву. Вы оставили свои дома в поисках знаний дина. После того, как вы
вышли из домов, шайтан потерял надежду на то, что вы останетесь
невеждами. Теперь он решил не мешать вам учиться дальше, в то же
время привлекая вас к своим делам. Моё движение – сильный противник
этих стараний шайтана. Наша цель – вывести людей на путь Аллаха и
убрать с пути шайтана. Теперь скажите мне, какое ваше решение?
72. Во время этого же обращения он сказал:
После того, как вы организуете хидмат и удобства тем людям, служение,
забота и подчинение которым существенно важны для вас, и после того,
как вы удовлетворите их нужды, выходите на этот путь и ведите себя так,
чтобы, увидев ваш рост в знаниях и изменения, они были бы не только
довольны вашей работой, но и сами пожелали бы заниматься ею.
73. Основной целью и задачей труда религии должно быть достижение
довольства Аллаха и наград в ахирате. Благословения и милости,
которые обещаны в этом мире, – мир, благополучие, уважение в этом
мире или управление и власть на земле – это не цель, а обещание
Аллаха. Мы должны делать всё, что возложено на нас, только для того,
чтобы достичь довольства Аллаха и наград в вечном мире. Однако у нас
должна быть также полная вера в эти обещания, и нам следует просить
их в дуа, но они не должны стать целью нашего ибадата и покорности.
Мы можем ясно и просто понять разницу между целью и обещанием на
примере женитьбы. Цель брака – взять жену и наслаждаться её
обществом, а вместе с этим идёт приданое: домашняя утварь и прочее –
и всё это обещано. И не найдётся такого глупца, который женится в
первую очередь для того, чтобы получить эти вещи для дома и подарки.
Если кто-то женится с такой целью, и жена узнаёт, что на ней женились
только для того, чтобы получить подарки, которые приходят вместе с ней,
представьте, как мало уважения будет в её сердце к такому мужу.
74. От других творений человека отличает его язык. Это отличие
должно быть только в благом, однако встречается оно также и в плохом.
То есть, точно так же, как человек может использовать свой язык
правильно и выполнять с его помощью труд Аллаха и Его дина,
превосходя тем самым даже ангелов в праведности и благочестии, таким
же образом, если он использует свой язык неправильно, он становится
хуже животных, таких как свинья и собака. «Только из-за болтовни языка
людей будут бросать вниз головой в Джаханнам». [Хадис]
75. Несколько дней назад ушёл из жизни хакимуль-умма Хазрат Танви
(рахматуллахи алейхи). Один из учеников Мауланы Танви навестил нас.
Составитель этого сборника представил его, на что Маулана Ильяс
(рахматуллахи алейхи) сказал:
Что касается тех людей, которые принадлежат к такому обширному кругу
29
любви и взаимосвязи, как круг Мауланы Танви, хотелось бы
позаботиться о том, чтобы выразить им соболезнование в общем. Моё
сердце желает в этот раз выразить всем им сочувствие. Нужно
ответственно распространить и передать это послание для того, чтобы
увеличилась связь с Хазратом (рахматуллахи алейхи) и чтобы получить
пользу от его благословений, и в то же время возвысить его степень и
доставить радость его душе. Лучший и самый действенный способ
сделать это – в точности придерживаться его учения и наставлений и
распространять их. Чем больше человек будет придерживаться учения и
наставлений Хазрата (рахматуллахи алейхи), тем выше будут
становиться степени Хазрата. Подтверждением этому является хадис:
«Кто призывает к добру, получит такие же награды, что и те, кто за ним
последует».
Затем он заметил: «Это самый превосходный способ исал-э-саваб
(отправления наград умершему)».
76. Если кто-то считает себя неподходящим для этого труда таблига,
это не значит, что он должен сидеть сложа руки. Поступать так ни в коем
случае нельзя. На самом деле ему стоит стараться участвовать ещё
больше и убеждать других делать то же самое. Иногда, благодаря
беспрерывному труду некоторых некомпетентных людей благо доходит
до компетентных и достигает полного расцвета, и, в соответствии с
хадисом, эти некомпетентные люди получают полную награду.
«Призывающий к благому получит за это награды, равные наградам всех
тех, кто за ним последует. А тот, кто вводит в ислам хорошую традицию,
получит за неё награды, равные наградам тех, кто поступает в
соответствии с этой традицией». [Хадис]
Так что тот, кто считает себя неподходящим, должен трудиться ещё
больше. Считая себя неподходящим, я тоже окунулся в этот труд в
надежде, что благодаря моим стараниям он дойдёт до какого-нибудь
компетентного человека, и тогда Аллах и меня тоже одарит великими
наградами за этот труд.
77. «Своим сердцем» – это последняя часть следующего известного
хадиса, переданного Абу Саидом Худри : «Тот, кто видит запретное,
пусть устранит это своими руками, если не может – тогда языком, а если
не может и это – тогда своим сердцем».
Ещё одна стадия и способ устранения «своим сердцем» заключается в
том, чтобы люди с духовно развитыми сердцами использовали силу
своих сердец, то есть смело и целеустремлённо трудились и устраняли
зло.
Имам Абдуль-Ваххаб Шарани описал метод достижения степени кутуба.
Во-первых, нужно размышлять о каком-нибудь благе, которого нет в
мире, и чувствовать из-за этого печаль в своём сердце. После этого с
30
полным смирением и покорностью воззвать к Аллаху с дуа о
возрождении этого блага и использовать силу своего сердца для
возрождения благ. Во-вторых, размышлять об испорченности, которая
есть в этом мире, и чувствовать печаль и боль за тот уровень, которого
она достигла. После чего с наибольшим смирением сделать дуа об её
устранении и собраться с силами для того, чтобы остановить все пороки.
Имам Абдуль-Ваххаб Шарани написал: «Тот, кто будет с постоянством
делать это, иншаа-ллах, станет кутубом своего времени».
78. Выполнять в каждой ситуации особые приказы Аллаха – это
истинная и наивысшая форма зикра.
«Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от
вспоминания Аллаха». [Коран, 63:9]
То есть, тот, кто, будучи занят своими детьми или бизнесом, выполняет
их права в соответствии с приказами Аллаха, и не нарушая границ,
установленных Аллахом, будет в зикре Аллаха, несмотря на занятость
этими мирскими делами.
79. Джаннат только для смиренных. Если в человеке есть хоть какая-
то частица гордости, в первую очередь он будет изгнан и брошен в
Джаханнам, и лишь после того, как он очистится и станет смиренным, его
отправят в Джаннат. Как бы то ни было, ни один человек не попадёт в
Джаннат, если в нём имеется гордость.
80. Наши старшие запретили несведущим (или начинающим) изучать
книги суфиев. Однако если их станет изучать какой-либо ученик,
находящийся под патронажем истинного шейха, в этом не будет вреда.
81. В путешествии в Лаккноу Маулана (рахматуллахи алейхи)
пригласил одного известного алима сопровождать джамаат. Вскоре
этот человек приехал, и в одной ситуации Маулана сказал ему:
Маулана, я доставил Вам такие хлопоты не для того, чтобы Вы давали
лекции. В этом труде лекции и разговоры на втором плане. Хлопоты,
которые в таких путешествиях берут на себя люди вроде Вас,
необходимы, потому, что, будучи занятым своими делами, Вы не
сможете понять и поразмыслить над моим трудом, так как Вы просто-
напросто не найдёте на это времени. Отправившись в этот путь, Вы
оставили свой дом, свои дела и окружение. Теперь Вы сможете с
лёгкостью послушать и увидеть собственными глазами работу джамаата
и после этого – задуматься и поразмыслить над ней.
82. Побуждайте людей, чтобы они оставляли свои дома ради изучения,
обучения и распространения дина, расходуя при этом свои собственные
средства. Если они не могут делать жертвы, тогда, по возможности,
попытайтесь организовать это при помощи местных. Если и так не
получится, тогда попытайтесь организовать это, обратившись в какое-

31
нибудь другое место. Ни при каких обстоятельствах не допускайте того,
чтобы в сердце проникло желание получить помощь от кого-то кроме
Аллаха. Направлять взор на людей вместо Аллаха для удовлетворения
своих нужд называется ишрафом. Это ослабляет корни имана.
Тех, кто оставил свои дома, нужно убедить, что трудности на этом пути,
будь то голод, жажда или что-то ещё, – это проявление милости Аллаха.
Трудности на этом пути были духовной пищей пророков, сиддикин и
других близких Аллаха.
83. Друзья! Ещё есть время, чтобы делать этот труд. Скоро появятся
две величайшие угрозы. Первая – движение, пропагандирующее среди
1
невежественных масс чистый куфр, подобное «Шуди Тахрик» . Вторая –
атеизм и вероотступничество, которое будет сопровождаться западной
системой управления и политики. Эти два источника заблуждения придут
подобно наводнению. То, что мы должны сделать, нужно делать до
появления этих сил.
84. Метод массового образования и практики, который мы хотим
распространить через это движение, – это точно такой же метод, который
существовал в дни Наби . Таким всеобщим методом учили и обучали
дину. Впоследствии, какие бы новые методы ни появлялись, например,
сбор данных, обучение по книгам и т. п., они становились лишь
дополнительными. Сейчас люди стали считать всё это истинным
методом, забыв систему Наби . На самом деле истинным методом
является тот, что показал Расулюллах , и только с его помощью может
осуществляться массовое образование и практика.
85. Когда мне нужно ехать в Меват, я всегда еду с группой праведных
людей, занятых зикром Аллаха. И даже в этом случае, когда я
смешиваюсь с общей массой людей, состояние моего сердца меняется
настолько, что до тех пор, пока я не очищу его с помощью и’тикафа и
участия в особых собраниях и кругах Сахаранпура или Райпура в течение
нескольких дней, моё сердце не возвращается в прежнее состояние.
Порой он также говорил окружающим:
Труженики дина должны смывать естественное влияние вращения среди
разных типов людей во время гашта с помощью размышления и зикра в
уединении.
86. В нашем таблиге тем, кто трудится, нужно встречаться с тремя
особыми типами людей для достижения трёх целей:
1) с улема и праведными с целью изучения дина и получения хорошего
влияния на дин от их общества;

1
Тираническое движение, при котором мусульман принуждали исповедовать индуизм,
начатое и развитое предвзятыми индуистами на субконтиненте в начале 20го века, когда
субконтинент находился под властью Британии.
32
2) с теми, кто принадлежит более низкой категории, с целью
самосовершенствования и укрепления в дине, распространяя среди них
слово дина;
3) с разными людьми для перенимания у них разных хороших качеств.
87. Однажды он произнёс в дуа:
О Аллах! Раз неверующие – Твои творения, они заслуживают нашей
жалости и милосердия, поэтому позволь нам выполнять их права и в то
же время отврати наши сердца от их неверия.
88. Нам нужно увеличивать переживание за то, чтобы улема и
праведные участвовали в этом труде таблига и исправления, убеждая и
угождая им. Если мы видим, что они придерживаются другого мнения или
не соглашаются с чем-либо, нам следует их оправдывать, давая хорошее
объяснение их несогласию или расхождению во мнениях. Мы должны
встречаться с ними с намерением получить через них пользу для религии
и достичь благословения от их общества.
89. Сам по себе ислам имеет величайшую ценность перед Аллахом,
даже если в ком-то он смешан с пороками и злом. По это причине даже
плохой и грешный верующий однажды будет прощён. Даже если в
человеке есть самая небольшая доля ислама, мы должны уважать его по
причине этого ислама и считать его братом по вере. Поэтому нам нужно
встречаться с ним и считать себя также ответственным за грехи и пороки,
которые есть в нём из-за нашей беспечности, ведь причина этого –
недостаток труда дина.
90. Наш труд – это труд для основания дина. Наше движение – по сути,
движение имана. Сегодняшний же труд религии главным образом
направлен на воздвижение внешней структуры, и считается, что
фундамент уже есть. Они обеспокоены возвышением здания над
фундаментом, тогда как в нашем труде первое требование для этой
уммы – трудиться над тем, чтобы в их сердца проник свет истинного
имана.
91. На наш взгляд, действительная болезнь уммы в последнее время –
это то, что их сердца лишены энтузиазма и ценности дина. Если
возродится переживание и жажда дина, а также осознание его важности,
тогда совсем скоро расцветут их исламские качества. Истинная цель
нашего движения – это создать сильное стремление и жажду дина, а не
просто исправить калима, намаз и т. д.
92. В нашем методе работы наибольшую важность придают тому,
чтобы отправлять джамааты далеко от дома ради дина. Особая польза
этого заключается в том, что, когда человек, оторвавшись от своего
устоявшегося и постоянного окружения, попадает в религиозную и
побуждающую к действию среду, у него появляется энтузиазм в религии.
К тому же, в таком путешествии и переселении встречаются
33
всевозможные трудности и борьба, и всё это, а также унижение из-за
ходьбы от одной двери к другой ради Аллаха, притягивает к нам особую
милость Аллаха.
«А тех, кто усердствует ради Нас, мы непременно поведём Нашими
путями». [Коран, 29:69]
Поэтому, чем больше времени проводить в этих путешествиях и хиджре,
тем больше будет пользы.
93. Эти путешествия (на пути Аллаха) имеют сходство с особыми
1
качествами газаваат (во время нашего Наби ), потому ожидается, что
они приносят такие же награды. Хотя в них нет сражения, всё же это вид
джихада (усердия ради ислама). В некоторых отношениях они ниже по
уровню, чем реальное сражение, а в некоторых – даже выше. Например,
в сражении есть и проявление сильного гнева и ярости, и их угасание. А в
этом труде есть только контроль ярости ради Аллаха, который включает
в себя то, чтобы спускаться к ногам других людей, умолять и упрашивать
их и принижать себя перед ними ради Его дина.
94. На самом деле, этот труд – подготовка на очень высоком уровне.
Увы, люди не понимают эту истину!
95. Тем людям, которые желают приехать и научиться методу нашего
труда таблига в Низамуддине, нужно доходчиво объяснить следующее:
а) им следует быть готовыми уделить как можно больше времени;
б) приехать один-два раза – недостаточно. Им нужно приезжать
постоянно;
в) они не должны ехать с намерением оставаться в Низамуддине, а, по
указанию, ездить с одного места на другое. Иногда также нужно будет
остаться в Низамуддине;
г) также следует чётко уяснить, что, если кто-то из товарищей решит
вернуться домой, смотря на него, в сердце других людей тоже может
появиться желание вернуться. В таком случае нельзя следовать этому
желанию, нужно, наоборот, продолжать трудиться. Награда за это
безгранична. Те, кто переборет себя и останется, подобны
продолжающим сражаться на поле боя после того, как их сподвижники
слева и справа покинули их;
д) также нужно уяснить, что на этом пути будет много трудностей,
испытаний и условий против натуры и желаний человека, и награда в
вечном мире будет соответствовать степени этих трудностей.

1
Мн. число от ар. «газава» – военные походы против отрицающих истину, в которых
принимал участие сам Пророк .
34
 Глава 6

96. Иногда нужно посидеть и подумать, над кем мы имеем влияние, где
результат нашего труда обернётся благом и каким будет метод
распространения да’вата дина; по какому пути нам следовать, и какой
выбрать план действий. После этого, полагаясь лишь на Аллаха, нужно
начинать приводить свой план в действие.
97. Что касается тех людей, чьё внимание к этому труду, похоже,
невозможно привлечь, пока какое-то время не сделаешь им хидмат, –
именно так нам и следует поступить, таким образом, приближаясь к ним и
узнавая их характер. Мы должны быть к их услугам с единственным
намерением – чтобы они приняли участие в труде Аллаха – и с большими
ожиданиями обращаться с дуа к Аллаху.
98. Есть люди, которые из-за непонимания глубины этого труда не
приветствуют наш имани да’ват. Вместо этого труда они стараются
возродить какие-то правила и положения дина, которые они считают
приоритетными из-за того, что мусульмане оставили их. Например, такой-
то человек и его окружение считают самыми приоритетными
установление определённых приказов шариата и исправление плохих
традиций.
Метод работы с такими людьми следующий: нужно, чтобы они трудились
для установления этих норм и законов и для искоренения плохих
традиций в Мевате. Меватцы по сей день не соблюдают исламские
законы в распределении наследства; очень редко можно увидеть, чтобы
наследство распределяли так, как предписано в шариате. Кроме этого,
популярность приобрели и многие другие дурные традиции. Например,
брак между двоюродными братом и сестрой они считают неправильным.
Так, этот уважаемый человек и его последователи должны начать
распространение этих конкретных приказов в Мевате. Им нужно сказать,
что эти меватцы знакомы с да’ватом и таблигом и на определённом
уровне делают этот труд сами; поэтому, если они окажут хотя бы
небольшую поддержку труду таблига, они получат огромную помощь от
этих людей в осуществлении своих особых целей и в работе по
исправлению традиций; через них они получат облегчение в
установлении и распространении этих правил и предписаний и в
исправлении традиций, появившихся из-за невежества.
Таким образом, эти реформаторы смогут осознать широту и глубину
вашей работы и получат возможность увидеть его результаты. Затем их
внимание направится и на этот труд, иншаа-ллах.
99. Даже если я посылаю за доктором, я принципиально ставлю на
первый план этот труд таблига (то есть призываю его к этому дини
труду). Так, я использую возможность лечения для призыва доктора

35
принять участие в этом труде Аллаха. Поэтому я допускаю к себе только
таких врачей, которые подают надежду на участие в этой работе.
100. Для сохранения жизни и здоровья я считаю допустимым совершать
намаз не стоя, а сидя. Однако я бы и не подумал отдать предпочтение
своей жизни над стабильностью и поддержкой этого дини труда.
101. Один из важных принципов нашего да’вата и таблига заключается в
том, что в общем разговоре нужно проявлять строгость, а, разговаривая с
кем-то лично, – быть предельно мягким. По возможности людей следует
поправлять, обращаясь в общем. Даже если мы видим, что наш товарищ
совершает ошибку, тогда тоже, чтобы исправить его, следует обратиться
в общем. Таким был подход Расулюллах – на ошибки конкретных
людей он указывал в общем обращении, говоря: «Что случилось с
некоторыми людьми?» Если всё же нужен личный разговор, тогда,
вместе с любовью и заботой, следует также учесть и то, что сразу же
нападать с этим вопросом не нужно, ведь в таком случае большинство
людей идут против и спорят. Поэтому следует переждать немного и при
удобном случае с искренностью и переживанием обратиться к этому
человеку с разговором по поводу его ошибки.
102. Через это движение мы хотим добиться того, чтобы улема,
религиозные люди и мирские люди встречались и смешивались друг с
другом, и их различия стирались. Мы стремимся также и к тому, чтобы
даже среди самих улема и религиозных деятелей разных взглядов
распространилась любовь, забота, гармония и единство. Это одна из
наших важнейших целей, и только этот да’ват дина, иншаа-ллах, сможет
стать средством её достижения. Разница между отдельными людьми и
группами происходит и увеличивается из-за различий в целях и задачах.
Мы хотим привлечь все группы мусульман к участию в этом труде дина,
чтобы они сделали служение дину своей высшей целью. Нужно
трудиться таким образом, чтобы их стремления и методы работы
совпадали. Только так неприязнь может обернуться любовью.
Подумайте о примирении двух людей и немного поразмыслите о том,
какие огромные награды за это обещаны. А теперь давайте подумаем о
создании единства между разными классами уммы. Кто сможет
представить, какими могут быть награды за такое благородное дело?
103. Для того чтобы понять нашу работы, правильнее будет в первую
очередь приехать сюда и остаться на несколько дней, общаясь с
местными (пожилыми тружениками таблига), и не следует думать, что
обязательно нужно встретиться и поговорить именно со мной. Да, порой,
когда я говорю что-то, вам следует слушать. Также нужно принять
участие в той работе, которая ведётся здесь, – в ежедневном гаште и т.
д., и выехать на несколько дней в Меват, чтобы принять участие в этом
труде. После такого обучения нужно вернуться в свою местность и
трудиться там.
36
104. Одно из требований заключается в том, чтобы среди тех, кто
связан с таблигом, здесь (в Низамуддине) всегда была собрана группа
людей всех классов и типов. Она должна состоять из улема,
практикующих зикр, тех, кто получил светское образование, бизнесменов
и представителей бедных масс. Это приведёт к пониманию этого труда и
к практической помощи в его становлении. Это, иншаа-ллах, станет
основой для постоянной связи и взаимодействия всех классов уммы.
105. В нашем движении огромную роль играет постоянная осторожность
и исправление намерения. Наши труженики должны сфокусироваться на
подчинении приказам Аллаха и желании сделать довольным Его одного.
Награды будут пропорциональны искренности и силе этой цели. Есть
общее правило: когда становятся видны результаты и польза жертв (ради
религии), награды уменьшаются. Причина в том, что эти видимые пользы
и результаты естественным образом также начинают становиться целью.
Смотрите: награды за жертвы жизнью и имуществом после завоевания
Мекки не остались такими же, как до него, потому что после завоевания
стали видны перспективы правления и силы.
«Не сравнятся (люди) с теми из вас, кто расходовал и сражался до
покорения. Эти выше степенью, чем те, кто расходовал и сражался
после этого. И каждому Аллах обещал наилучшее». [Коран, 57:10]
106. В разговоре о двух меватцах, которые присоединились к этому
труду да’вата и таблига в самом начале, он сказал:
В этом труде таблига говорят о моей работе, но на самом деле,
настоящие труженики – это они. Я хотел бы, чтобы те люди, которые из-
за этого труда испытывают любовь ко мне, направили свои чувства к
этим людям, даже если им придётся заставить свои сердца полюбить их.
Это потому, что в сердце каждого должны быть самые добрые чувства к
этим людям. Любовь и прислуживание им – это средство для принятия.
107. У этих людей есть на меня огромные права. И я не в состоянии
выполнить их. Те, кто любит меня, должны понимать их права.
108. Для искренних и правдивых цель труда и борьбы за дин – это лишь
достижение довольства Аллаха и Его Посланника. Когда к кому-то
приходят победа и мирские блага, в первую очередь нужно думать о
слабых и тех, чьи сердца нужно покорять. Поэтому я всегда говорю, что,
обращаясь с призывом к тем людям, которые до сих пор не понимают
истинность этого труда и из-за этого не принимают в нём участие, нужно
заботиться об их расходах на дорогу и по возможности делать им хидмат
и создавать удобства. А в отношении искренних людей, которые уже
поняли истинность этого труда и участвуют в нём, об этом беспокоиться
не стоит.
109. В наши дни среди людей дина распространилось ошибочное
понимание: начальный уровень принимается за конечный, а средствам
37
придают статус цели. Если задуматься, мы увидим, что во всех сферах
дина это заблуждение укрепилось и стало корнем тысяч ошибок.
110. «Поистине, у просящего есть на вас право, даже если он верхом на
коне». [Хадис]
Люди допустили ошибку в понимании этого хадиса. Его понимают так, что
тому, кто просит – не важно, кто он и какое у него положение, – нужно
дать то, о чём он просит. Это неправильно. Толкование хадиса
следующее: у него есть право на то, чтобы ты проявил к нему
милосердие и не отнёсся к нему с гордостью и презрением.
«И не гони просящего!» [Коран, 93:10]
Таким образом, иногда это милосердие должно проявляться в том, чтобы
дать то, о чём просят, а иногда – в совете не терять достоинство и не
унижать себя попрошайничеством; или это может быть подходящая
помощь в поиске заработка, соответствующего его положению и не
слишком сложного для него. К примеру, Расулюллах поступил таким
образом с одним нищим: он продал посуду, из которой тот ел и пил, и на
заработанные деньги купил топор. Расулюллах сказал ему: «Ходи в
лес, руби дрова и продавай их, чтобы заработать на жизнь».
Так, если нищий дееспособен и здоров, и он в состоянии делать какую-
либо работу, тогда его право в том, что его следует с мудростью
предостеречь от попрошайничества и побудить его заняться каким-
нибудь трудом.
В этом же контексте он заметил:
Если потрудиться для того, чтобы понять приказы Аллаха в свете
методов Расулюллах , иншаа-ллах, непонимания не будет.

38
 Глава 7

111. Пророкам , несмотря на то, что они были безгрешны, защищены

и наделены истинным знанием от Аллаха, всё же приходилось ради
труда обучения и наставления других смешиваться и общаться с
разными людьми, из-за чего в их сердца проникало грязное воздействие
1
простого народа . Через уединение в зикре и ибадате они смывали эту
душевную пыль и ржавчину, исходящую от зла грехов.
В суре Муззаммиль Наби было приказано выстаивать тахаджуд
намазы ночью, так как «поистине, днём ты бываешь подолгу занят».
[Коран, 73:7]. То есть даже Расулюллах необходимо было поклоняться
Аллаху, уединившись в ночном мраке, чтобы убрать влияние
взаимодействия с людьми в течение дня.
Там же, в следующем аяте, Аллах Тааля говорит:
«И вспоминай имя Господа своего и всецело посвяти себя Ему».
[Коран, 73:8]

Этот аят подтверждает особую необходимость обращаться к Аллаху с

зикром, фикром и ибадатом в ночном уединении для того, кто занят
трудом таблига в течение дня.
Поэтому нам тоже следует поступать в соответствии с этим указанием.
На самом деле, мы намного больше нуждаемся в этом. Во-первых,
потому что мы сами по себе очень слабы и заполнены мраком. К тому же,
те старшие, от которых мы перенимаем дин, такие же, как мы, то есть они
не безгрешны. Более того, те, на кого направлен наш труд, – простой
народ. Мы испорчены, и с обеих сторон нас окружают людские слабости,
которые, естественно, воздействуют на нас. Поэтому мы намного больше
нуждаемся в том, чтобы искать убежище в поклонении Аллаху и в
постоянном Его вспоминании в ночном уединении. Это есть особый
способ очищения сердца от дурного влияния.
Что касается тех старших, от которых мы получаем духовную пользу, у
нас должна быть связь с ними только ради Аллаха, и нам следует
размышлять над их словами, поступками и состояниями в свете этой
связи. Нужно стараться оставлять без внимания их личные дела и то, что
относится к их личной жизни. Несомненно, у них будут недостатки. И если
мы будем на них сосредотачиваться, они пропитают нас, и порой будут
порождать критику, которая в свою очередь лишит нас блага и будет
отстранять от них. По этой причине учёные-богословы в своих книгах

1
Эта мысль Мауланы (рахматуллахи алейхи) подтверждается хадисом «Мишката» Шариф
(«Китабут-Тахаара»), в котором сказано, что однажды Расулюллах сбился во время
фаджр намаза. Закончив намаз, Расулюллах сказал: «Среди муктади (следующих за
имамом в намазе) есть такие, кто не соблюдает должным образом очищение (тахаарат) и
вуду (малое омовение). Из-за них и произошла путаница в кираа’ате (чтении).
39
особо подчёркивали, что ученикам нельзя смотреть на личную жизнь
шейхов.
112. Влиятельные и обладающие знанием люди должны ввести такую
практику: перед джум’а намазом им нужно подумать, в какую мечеть
следует пойти. Лучший выбор – отдать предпочтение местностям, в
которых преобладает нищета, бесчестие и невежество. Например,
местности, где проживают уборщики, водовозы, извозчики, привратники и
торговцы овощами, при условии, что этим людям не присущи упрямство,
и они не проявляют отвращение, когда к ним подходят. Мечетям таких
местностей нужно отдавать предпочтение. Также следует оповестить
знакомых и попросить их присоединиться. Прибыв в такие места до
начала джум’а, нужно сделать гашт для таблига. Людей нужно
подготовить к джум’а и на какое-то время дать им понять важность дина и
необходимость его изучения. Предлагайте им для обучения выйти на
несколько дней с таблиги джамаатом с целью получить необходимые
знания дина. Если будут готовы несколько человек, организуйте их выход
с каким-нибудь подходящим джамаатом.
113. Если какие-нибудь бедные люди готовы выйти с таблиги
джамаатом, не имея на это возможности, тогда нужно постараться
обратиться к состоятельным людям этой местности с предложением
выйти с ними. Им нужно объяснить, насколько ценна перед Аллахом
помощь слабым и бедным. Также нужно хорошо уяснить, что, помогая
любому из бедняков, принципы и методы следует перенимать у пожилых
и опытных тружеников. Делать это нужно через совет (машуара) с ними.
Помощь людям против принципов и неправильными методами иногда
ведёт к множеству ошибок.
Затем Маулана выделил несколько принципов расходования на бедных,
которые указаны ниже. И этого недостойного автора также
попросили записать их.
а) Бедным нужно помогать с мудростью так, чтобы они не считали это
само собой разумеющимся. Помощь не должна стать причиной того,
чтобы у них появилась алчность.
б) Целью материальной помощи должно быть создание тяги и любви к
дину. Такая взаимопомощь может быть лишь в случае необходимости. С
увеличением тяги, любви и расположенности к дину руку помощи нужно
убирать. Через общение и разговор им нужно объяснить, что для этого
труда им нужно зарабатывать. Или, в крайнем случае, как занимают на
какие-то мирские нужды, для этого труда также можно брать заём – в
этом труде нужно принять решение никому не быть обязанным. Во время
хиджры такой любящий друг как Абу Бакр Сиддик предложил Наби
верблюда. Вместо этого Наби поставил на него цену и взял его в долг.
Однако до тех пор, пока не появятся такие рвение, тяга и желание, в
случае необходимости материальную помощь оказывать можно.
40
в) Этикет оказания материальной помощи заключается в том, что делать
это нужно скрыто и осмотрительно, с почтением и уважением. Богатые,
которые помогают бедным, занятым трудом дина, должны считать, что
это бедные оказывают им услугу, принимая их помощь, и им следует
считать их выше себя, так как те оставляют свои дома ради дина,
несмотря на бедность и трудности. Оставление дома ради дина имеет
качество хиджры, а оказание помощи – нусрата. Ансары никак не могут
быть равны мухаджирам.
г) На этом пути труженикам следует больше помогать подарками, чем
закятом и садака. Пример садака и закята – это остатки пищи и грязь,
собравшиеся в кастрюле, от которых нужно избавиться. Если их не
выбросить, вся еда испортится. А пример подарков можно понять,
представив готовую еду, которую украшают золотой и серебряной
фольгой и дополняют приятным ароматом.
д) Другой ещё более превосходный способ помощи вышедшим на путь
Аллаха – навещать их семьи, заботясь об их бытовых нуждах и
обеспечивая их комфорт и удобства. Нужно рассказывать, каким великим
трудом заняты сейчас их мужчины, и какие они счастливые. Цель в том,
чтобы благодаря помощи и воодушевлению они почувствовали лёгкость
и сами начали писать своим домашним, вышедшим на путь Аллаха: «У
нас всё хорошо и спокойно. Вы должны заниматься трудом дина, ни о
чём не беспокоясь».
е) Финансовая помощь включает в себя также и то, чтобы разузнавать об
условиях жизни тех, кто делает этот труд, и незаметно расспрашивать об
их нуждах и о том, как они живут.
ж) Один из способов разузнать об условиях жизни, который мы должны
постараться внедрить, такой: нужно, чтобы люди, занимающие высокое
положение, отправляли своих женщин в дома бедных, вышедших на путь
Аллаха. Так сердца их домашних будут спокойны, и это придаст им силу.
Также в какой-то мере прояснится их внутренняя обстановка.
114. Когда приходит время расходовать на пути Аллаха, нельзя
принимать за награды обещания мирских благословений. Истинные
награды за хорошие дела невозможно получить в этом мире. Как можно
получить особые благословения ахирата в этом мире? В этом мире такое
большое творение, как гора, и такой выдающийся и почтенный наби, как
Муса , не смогли выдержать нур Аллаха.
«Когда же Господь его явил Себя горе, Он превратил её в прах, и
Муса упал без сознания». [Коран, 7:143]
Если бы наслаждения Джанната давались в этом мире, тогда мы бы в
прямом смысле слова умерли от наслаждения. То же самое касается и
наказания: если бы один скорпион из Джаханнама оказался в этом мире,
отравляющая сила его яда сожгла бы всё на этой земле.
41
115. В Коране тот, кто расходует на пути Аллаха, сравнивается с
посадившим одно зерно, из которого выросло семьсот зёрен.
«Притчей о тех, кто расходует своё имущество на пути Аллаха,
является притча о зерне, из которого выросло семь колосьев, и в
каждом колосе – по сто зёрен. Аллах увеличивает (награду), кому
пожелает. Аллах – Объемлющий, Знающий». [Коран, 2:261]
Это пример мирских благ. Блага ахирата непостижимы разуму, и об этом
сказано в следующем аяте:
«Тем, кто расходует своё имущество на пути Аллаха и не
сопровождает свои пожертвования попрёками и оскорблениями,
уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут
опечалены». [Коран, 2:262]
«Награда у их Господа» указывает на истинные и важнейшие награды,
которые будут даны в ахирате после смерти.
116. Основной принцип – чтобы труд религии делали ради довольства
Аллаха и ради наград в ахирате. Однако, воодушевляя на этот труд, в
зависимости от ситуации, также нужно говорить и о благословении в этом
мире. Некоторые начинают делать этот труд религии для получения
пользы в этом мире, и, впоследствии, через благоприятное воздействие
этого труда, Аллах наделяет их искренностью.
Мирские благословения нам обещаны, но нам не нужно делать их целью.
Однако следует много просить их в дуа. Раб нуждается в любом благе,
которое дарует Аллах.
«О мой Господь! Поистине, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты
ниспосылаешь мне». [Коран, 28:24]
117. Обещания Аллаха без сомнения истинны. А то, что человек видит и
понимает в свете своего личного опыта и придуманной кем-то системы,
основано лишь на самонадеянности и догадках. Однако сегодня
сложилось так, что человек уверовал в свои собственные, придуманные
людьми, средства, методы и системы и все свои усилия направляет на
них. При этом он оставляет без внимания труд для выполнения условий,
через которые можно получить пользу от обещаний Аллаха. Это
показатель того, что в систему и обещания Аллаха он не верит так
сильно, как в материальные средства, которые изобрёл его собственный
разум. И это происходит не только среди простого народа, но
распространилось в кругах и простых, и выдающихся людей, за
исключением тех, кого пожелал выбрать Аллах. Отбросив веру в
обещания Аллаха и в Его освещённый путь, человек заблудился в
собственных вымышленных идеях и методах.
Поэтому особая цель нашего движения – убрать из жизни мусульман это
основное и фундаментальное заблуждение и перенаправить их жизни и

42
стремления с пути догадок и предположений на достоверный путь
Божественных обещаний.
Этим методом пользовались анбия и призывали своих
последователей довериться обещаниям Аллаха и стараться выполнять
условия, при которых Аллах выполнит Свои обещания. И в Своих
обещаниях Аллах будет обходиться с вами в зависимости от степени
вашей убеждённости. В хадисе кудси Аллах Тааля говорит: «Я обхожусь
1
со Своим рабом так, как он ожидает от Меня».
118. На этом пути правильный метод выполнения труда такой: когда
кто-то намеревается выйти или отправить джамаат, или пытается
убедить сомневающегося, ему в первую очередь следует задуматься над
своей собственной некомпетентностью, недостатком способностей и
средств и над своей беспомощностью. После этого сконцентрируйтесь на
сущности Аллаха, Его присутствии и безграничной мощи. В заключение, с
полной покорностью и смирением обратитесь к Нему так:
«О Аллах! Ты столько времени вершишь великие дела без никаких
средств только лишь Своей абсолютной силой. О мой Создатель! Только
лишь Своей силой Ты создал сухую тропу в море для бани Исраиль.
Только Своей милостью и силой ты заменил огонь (прохладным) садом
для Ибрахима . О Аллах! Ты взял великую работу от никчёмных
творений. Ты разгромил армию Абрахи с её слонами с помощью ласточек
и так защитил Свой Дом. Ты сделал Свой дин процветающим во всём
мире, сокрушил царство Цезаря и Хасроя с помощью безграмотных
пастухов верблюдов. О Аллах! По установленной Тобой системе возьми
работу также и от моей никчёмной, слабой и неподходящей для этого
души, веди меня к выполнению этого труда такой тропой, которая на
Твой взгляд наиболее правильна, и надели меня средствами и всем
необходимым».
После этого, воззвав к Аллаху, начинайте трудиться. И используйте те
средства, которые даёт Аллах. Полагаясь только на мощь и содействие
Аллаха, трудитесь по мере своих сил и со слезами и жалобами молите
2
Его о помощи и выполнении Его обещаний . По сути, считайте истинной
причиной помощь Аллаха, а наш труд – условием и завесой (парда).
119. Наряду с выполнением этого труда самим, большое внимание
нужно уделять тому, чтобы этот труд также делали и изучали другие.
Когда шайтан видит, что кто-то взялся за этот труд, и он уже не из тех,

1
Это высказывание Мауланы не было таким многословным. Я (составитель) выразил его
намерение с помощью необходимых комментариев и объяснений, для более лёгкого
восприятия читающего. Ответственность за все недостатки в изложении полностью на мне.
Эта незначительная свобода в тексте используется также и в других высказываниях
Мауланы, для простоты и облегчения.
2
Подразумевается обещание из Корана: «…и Нашим долгом было помогать верующим».
[Коран, 30:47]

43
кого можно заставить сидеть сложа руки, шайтан направляет свои силы
на то, чтобы этот человек продолжал заниматься самим собой, не
стараясь привлечь других. Шайтан будет побеждён только в том случае,
если уделять больше внимания привлечению других и обучению их этому
труду. Нужно помнить о тех обещаниях и наградах за призыв к добру,
которые встречаются в Коране и хадисах.
Видя в этом лучшее средство для собственного роста и приближения к
Аллаху, каждый должен продолжать трудиться в этом направлении.
120. Дин не стоит на месте. Человек либо растёт в дине, либо падает
вниз. В качестве примера можно привести сад, который цветёт при
благоприятном климате, и получая воду. Если же климат неподходящий и
воды недостаточно, растительность в саду не остаётся прежней, а
начинает ухудшаться.
Точно такое же положение дина.
121. Мы должны продумывать средства и методы приведения людей в
дин так же, как это делают мирские люди для своих мирских целей. Кто
бы это ни был, и каким бы ни был подходящий способ, нужно приложить
все усилия к тому, чтобы привлечь его внимание этим способом.
«Входите в дома через (подходящие) двери». [Коран, 2:189]
122. Человеческая натура быстрее склоняется к отчаянию. Это
происходит потому, что, когда не остаётся надежды, человек больше не
считает себя ответственным за труд и перестаёт действовать. Поймите
правильно – это уловка шайтана и нафса.
123. Терять надежду из-за недостатка средств и ресурсов – признак
того, что вы стали рабами этих ресурсов и что ваша вера в обещание
Аллаха и в Его невидимую мощь ничтожно мала. Всецело полагаясь на
Аллаха и собравшись с силами, преодолейте ситуацию, и Аллах
обеспечит вас средствами. А иначе что может сделать человек своими
силами? Тем не менее, труд и усердие изо всех сил – это обязательное
условие.

44
 Глава 8

124. В одном собрании, выражая сожаление и печаль за тех людей,

которые в своей личной и общественной жизни следуют христианской
Европе и считают это уместным и правильным в наше время, он
сказал:
Задумайтесь ненадолго! Божественное знание (европейского
христианского) общества было перечёркнуто знанием Мухаммада , то
есть Кораном и сунной. По сути, их религия и образ жизни были
отменены Аллахом Тааля. И искать в них руководство было запрещено.
Теперь, если умма Мухаммада , которая является носителями Корана
и сунны, изберёт и примет за правильный путь желания и прихоти такого
народа и свои собственные людские домыслы, то насколько это будет
ужасно и достойно гнева Аллаха. Логично и то, насколько неправильно
убирать в сторону защищённое откровение, ниспосланное Мухаммаду ,
в котором содержится полное руководство для каждого аспекта личной и
общественной жизни, и вместо этого следовать образу жизни
христианских народов. Разве это не величайшая форма неблагодарности
по отношению к знанию Мухаммада ?
125. Этот труд дина, к которому мы призываем, внешне может
выглядеть очень простым, но на самом деле он очень тонкий. Его цель не
в том, чтобы просто трудиться и привлекать к труду других, а в усердии
для того, чтобы выработалась убеждённость в своей немощности и
пришло полное упование на силу и помощь одного Аллаха. Это система
Аллаха: если мы собираемся трудиться, всецело положившись на Него
одного, тогда каждое наше усердие и движение будет сопровождаться
помощью Аллаха. На это есть указание в аяте: «и добавит мощь к
вашей мощи». [Коран, 11:52]
Считать себя абсолютно бессильным и ничего не делать – это джабарийа
(фатализм), а полагаться лишь на свои способности и считать, что мы
обладаем полной силой – это кадарийа, и оба эти пути ведут к
заблуждению. Правильный исламский взгляд – между ними, в выборе
среднего курса. Любые, самые незначительные силы и способности,
данные нам Аллахом для борьбы и усердия, нужно использовать по
максимуму, в соответствии с приказами Аллаха. И в этом труде ничто не
должно оставаться без дела. В то же время мы должны считать себя
абсолютно беспомощными и бессильными в достижении какого-либо
результата и полностью полагаться на Аллаха, считая Его истинным
исполнителем.
Лучше всего мы можем сделать это по примеру Наби . Вот тогда это
будет нашим призывом к мусульманам.
126. Сейчас я бы хотел, чтобы был возрождён метод распределения

45
наследства в соответствии с исламскими законами, и чтобы особое
внимание этому уделили в Мевате. Поэтому тем таблиги джамаатам,
которые отправляются туда, следует изучить главу о ценностях
правильного и предупреждениях относительно неправильного
распределения наследства.
127. Вечное пребывание в Джаханнаме основано не на недостатках в
амалях. Основание для вечных адских мук – это отсутствие якына и
отрицание веры.
128. Каждый этап, и даже завершение наших действий, должны
сопровождаться признанием в них недостатков и страхом, что они будут
отвергнуты. То есть каждый хороший амал по сути нужно делать как
можно лучше, но по окончании следует осознавать, что права Аллаха
невозможно выполнить так, как Он того заслуживает. Более того, в
сердце должен быть страх и переживание, что из-за возможных
недостатков и искажений в нашем труде он может быть отвергнут и
брошен нам в лицо в День Кыяма. И из-за таких опасений, страха и
переживания нам нужно рыдать перед Аллахом снова и снова, прося Его
о прощении.
129. Одним из принципов в отношении столпов имана является то, что
нам следует изо всех сил стараться твёрдо и беспрекословно
придерживаться этих столпов и не допускать никаких сомнений, которые
им противоречат. В то же время должен быть страх – достигнут ли
истинный якын в эти столпы веры.
В «Сахихе» Бухари приводится от Ибн Аби Муляйка: «Я повстречал
тридцать сподвижников Наби , каждый из которых боялся, что в нём
есть лицемерие». Это и есть сущность этого вопроса.
Доверие и вера – это также необходимые требования, так как всё, что
сказали Аллах и Расулюллах – это истина, и она должна быть принята
нашими сердцами с почтением, уважением и признанием. Только тогда
будет амал и сила в амале.
130. Однажды, говоря об одном известном преподавателе мадраса,
он сказал:
Я сказал ему: «Вы, люди, падаете в глазах Аллаха, и как следствие,
падаете в глазах всего человечества. И этому есть особая причина. У вас
больше нет ценности и уважения к тем, кто связан и близок к Аллаху и
Его Посланнику . Наоборот, вас больше беспокоит давление со
стороны мирских людей. Смотрите! Связь между нами только ради
Аллаха и Его Посланника . Я обратился к вам, но вы не придали
значения. А всего лишь одно письмо от …….. заставило вас
отреагировать (потому что он, прежде всего, богатый человек, и от него
или благодаря его влиянию можно получить материальные средства).
Это и есть корень нашей болезни. Тех, кто говорит от слов Аллаха и Его
46
Посланника , больше не слушают, и им не подчиняются».
Я бы хотел продвинуть эту мысль в Мевате. В своих спорных вопросах
им следовало бы обращаться за решением к тем, у кого есть связь с
Аллахом и Его Посланником , и это решение должно соответствовать
шариату. У них должен быть такой энтузиазм: даже если они будут
получать лишь половину через решение тех, кто связан с Аллахом и Его
Посланником , эта половина будет переполнена милостью и
благословением. Если же они будут получать всё через тех, кто
принимает решение, противоречащее шариату, это будет полной
неудачей, и всё это будет лишено благословения. Об этом говорится в
аяте Корана:
«Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока не
изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, и затем
не будут испытывать в душе стеснение от твоего решения и
подчинятся полностью». [Коран, 4:65]
Однако в этом вопросе не должно быть немедленного принуждения.
Предпочтителен такой подход, при котором появилось бы настолько
сильное желание и стремление подчиняться Аллаху и Его Посланнику
и следовать законам шариата, которое станет переполнять их. Это
состояние может прийти к ним при мудром и постепенном подходе, при
котором они подчинятся тем, кто искренне связан с Аллахом и Его
Посланником , и будут с уважением, почтением и покорностью
принимать любое религиозное положение, которое им разъясняют, и
станут поступать по нему с любовью и желанием. Это есть метод
изменения направления жизни.
131. На мой взгляд, истинный дин – это считать причины и следствия в
этой вселенной завесой поверх творческих приказов Аллаха и верить, что
за этой завесой скрыт какой-то другой истинный Исполнитель, и его
действия и приказы – истинная причина каждой вещи. То есть причина –
не физические силы, а невидимые приказы. Поэтому, вместо того, чтобы
больше трудиться над материальными средствами, нужно стараться
достичь довольства Аллаха. Тогда Он, взамен на это, выполнит всю нашу
работу. Нам следует размышлять над этим аятом Корана:
«И тому, кто боится Аллаха, Аллах создаст выход (из любой
трудности) и обеспечит, откуда он и не ожидает». [Коран, 65:2,3]
132. В разговоре об одном практикующем мусульманине из Панджаба,
он сказал:
Когда он впервые сюда приехал, получилось так, что в тот момент я
преподавал урок по Ибн Маджа Шариф. Он поприветствовал меня, но из-
за занятости уроком я не ответил. Он сел там же и прямо во время
занятия сказал: «Я из такого-то места». Я снова не ответил. Через
некоторое время он встал и собрался уходить. Тогда я спросил его:
47
«Зачем Вы приехали?» Он ответил: «Чтобы навестить Вас». Я сказал:
«Побуждения к визитам и ценности, встречающиеся в хадисах, не
предполагают просто прийти и посмотреть на кого-либо, как смотрят на
фотографа. Визит в соответствии с шариатом – это когда один
спрашивает другого о чём-то и слушает его. Вы же ничего не сказали и не
послушали». На это он сказал: «Так значит мне остаться?» – «Конечно»,
– ответил я. И он остался. После того, как он послушал, понял и увидел
здешнюю работу, он позвал своего старшего брата. Если бы в тот момент
я просто ответил ему и поговорил вкратце, такого результата не было бы,
и он бы просто навестил и уехал.
Затем он сказал:
Времена меняются, и вместе с ними изменились и значения терминов, и
их истинный дух потерян. В дине ценность встречи двух мусульман
заключается в их намерении поговорить о дине. Та встреча, в которой
нет зикра и фикра дина, лишена духа.
133. На наш взгляд, процесс исправления заключается в том, чтобы
через калима тайиба обновлялся иман. После этого, прежде всего нужно
трудиться над исправлением и совершенствованием намаза. Благодаря
баракату намаза будут исправляться все остальные стороны жизни.
Совершенствование намаза – ключ к исправлению всей жизни. Так,
благодаря совершенствованию намаза, остальные стороны жизни будут
пропитываться исправлением и улучшением.
134. В этом призыве к дину людям нужно доступно и чётко объяснять,
что цель выхода джамаатов – это не просто передать другим и объяснить
другим, но это в том числе и для нашего собственного исправления,
обучения и тренировки. Поэтому, находясь в джамаате, нужно уделять
особое внимание занятости ильмом и зикром. Без упора на ильм и зикр
выход на этот путь не принесёт пользы.
Также нужно помнить, что в отношении ильма и зикра нужно действовать
вместе с нашими старшими, под их наблюдением и контролем. Ильм и
зикр анбия был под контролем Аллаха. Ильм и зикр сахаба был
под полным контролем Наби . Точно также, в каждом веке люди
перенимали ильм и зикр от своих старших и трудились над ним под их
контролем и руководством. И таким же образом, мы нуждаемся в своих
старших, иначе существует опасность попасть в сети шайтана.

48
 Глава 9

135. Наш таблиг – это движение для распространения знаний и практики

религии и для того, чтобы повсеместно распространился религиозный
образ жизни (т. е. культура). Секрет успеха этого труда кроется в том, что
он выполняется и контролируется в соответствии с установленными
принципами. Нам нужно расширять призыв, вместе с этим выполняя
права мусульман всех классов, определённые Аллахом. Этот принцип
очень важен среди остальных. Мусульмане делятся на три класса:
1) простые и бедные;
2) выдающиеся;
3) улема.
Особенности отношения к каждому из них, описаны в хадисе: «Не из нас
тот, кто не милостив к нашим младшим, не уважает наших старших и не
почитает наших улема».
Что касается младших (по возрасту или положению), их право в том,
чтобы мы были к ним милосердны и служили им. Мы должны проявлять
уважение к выдающимся среди нас и с почтением относиться к улема.
Наряду с выполнением этих прав следует также призывать их «входить
в дома через (подходящие) двери». [Коран, 2:189]
136. Один бизнесмен из Дели вернулся после работы с джамаатом в
Синде. Выслушав его отчёт, хазрат Маулана сказал:
Друзья, наш труд для исправления и призыва направлен на то, чтобы
пришла покорность Аллаху. Если кто-то возьмётся за этот труд и сделает
его приоритетом своей жизни, Аллах возьмёт на Себя все его дела.
«Аллах вверит Себя тому, кто вверяет себя Аллаху». [Хадис]
Если вы собираетесь посвятить себя труду Аллаха, тогда земля, небо и
ветер станут выполнять вашу работу. Вы оставили свои дома и работу, и
теперь вы собственными глазами увидите, какие придут благословения.
Тот, кто, помогая труду Аллаха, не ждёт, что Аллах поможет ему и
проявит к нему милость – грешник и неудачник.
(Составитель отмечает, что последние слова были сказаны с такой
силой, что сердца присутствовавших в собрании содрогнулись.)
137. Правильный метод этого труда заключается в том, чтобы мы
начинали выходить поблизости и в своей местности, а затем уже
продвигались дальше. Например, местному джамаату прежде всего
следует отправиться в Кернал, Панипат и т. д., затем оттуда – в Панджаб,
Риясат и, после работы в Бахавалпуре, отправиться в Синд. Иногда
вначале для того, чтобы у тружеников выработались смелость и
решительность, их можно отправлять в любую местность. В настоящее

49
время джамааты направляются в Синд, Бомбей и т. д. именно с этой
целью. Благодаря этим длительным путешествиям появляется смелость
и сильная любовь к этому труду.
138. Более важным, чем распространение этого труда, является его
становление. Метод этого труда в том, что, вместе со становлением, его
также нужно распространять, так как его невозможно установить, не
передвигаясь из города в город, из страны в страну.
139. Беседуя с одним человеком лояльных взглядов, который был
знаком также с таблигом Мауланы, но, несмотря на это, его основной
деятельностью были письменные работы и публикации, он сказал:
На одном из этапов мне не нравилось, когда этот труд распространяли
через письмо и чтение. И я запрещал это. Однако сейчас я говорю, что
писать о нём можно, поэтому пиши о нём больше. В то же время, передай
это мнение таким-то людям и посоветуйся с ними.
После того, как указанным людям передали мысль Мауланы, у них
спросили их мнение. Эти старшие высказались, что, на их взгляд,
этот труд следует продолжать так же, как прежде. По их мнению,
так было бы лучше. Когда хазрату Маулане передали их мнение, он
сказал:
Сначала нас не признавали, никто не мог понять наши разговоры. В то
время было необходимо, чтобы выходили мы сами и порождали в людях
стремление и понимание через практику. На той стадии, если бы мы
призывали людей с помощью литературы, они поняли бы как-то иначе, и
у них сложилось бы мнение, основанное на их собственных домыслах.
Если бы какое-нибудь обращение затронуло их сердца, они начали бы
делать этот труд правильно или неправильно по своему личному
мнению. Затем, если бы их старания обернулись неудачей, они винили
бы нашу схему.
Поэтому мы не считали правильным сообщать людям об этом труде
письменно. Сейчас, благодаря милости, доброте и помощи Аллаха,
ситуация изменилась. По всей стране выходило много джамаатов, и они
показали метод работы, благодаря чему у людей появилось стремление
и они приходят к нам. Аллах дал нам так много людей, что, если этому
труду захотят обучаться в разных местностях, туда можно направлять
джамааты. И сейчас будет неправильно настаивать на том, чтобы
каждый шаг в этом труде выполнялся так же, как вначале, когда этот труд
был неизвестен. Поэтому я говорю, чтобы призыв делали в том числе и в
письменной форме.
140. Перестаньте требовать два, три, пять или семь дней. Вместо этого
нужно говорить: «Это есть путь. Чем больше человек будет трудиться,
тем больше он приобретёт. Здесь нет ни ограничений, ни максимальных
степеней. Труд Наби намного больше, чем труд всех анбия . Одну
50
ночь и один день труда Абу Бакра уже не сумел достичь Умар .
Какие тогда здесь могут быть ограничения? Это огромные залежи золота
и серебра. Чем больше мы будем копать, тем больше получим.
141. Он сказал о тех мусульманах, которые стали орудием врагов
ислама из-за финансовой выгоды:
Если, на смену их поклонения своим животам и интересам, мы пробудим
в них стремление поклоняться Творцу, тогда зачем им нужно будет ради
своих животов и интересов становиться орудием врагов? Неправильно
пытаться изменить их жизнь и дела, не меняя направление их сердец и
интересов. Правильный метод заключается в том, чтобы их сердца
повернулись к Аллаху, и их жизнь стала полностью подчинена приказам
Аллаха. Это цель «ля иляха илля-ллах», и это основа нашего движения.
142. Однажды хазрат Маулана подчеркнул:
Основной принцип нашего труда заключается в том, чтобы в первую
очередь шла работа на построение истинного якына (убеждённости), то
есть чтобы появилась истинная убеждённость в словах Аллаха и Его
Расула , и на создание ценности дина. Без этого, практика отдельных
положений исламского закона будет неправильна. Наоборот, в людях
будет зарождаться упрямство.
Затем он привёл случай из жизни одного студента религиозных наук:
Один студент был убеждён своим почитаемым наставником, что самое
ценное – это знание дина, и что один мас’алах (правило) ценнее тысяч и
миллионов рупий. Однажды этому студенту нужно было починить туфлю.
Он пошёл к сапожнику, и, когда с него потребовали плату за работу, он
сказал: «Я научу тебя одному мас’алах».
Сапожник подумал, что тот шутит, а затем, поняв, что студент серьёзен,
он прогнал его со своей лавки. Вернувшись к своему наставнику, студент
сказал: «Вы сказали, что один мас’алах дина лучше, чем тысячи и
миллионы рупий, а сапожник взамен на него не согласился починить
даже одну туфлю».
Этот праведный человек (который был известным шейхом и всеобщим
покровителем) дал студенту бриллиант и велел ему пойти на овощной
рынок и выяснить его цену. Сначала тот пошёл к торговцу фруктами и
спросил его: «За сколько ты купишь этот камень?» – Тот ответил: «Мне
он не нужен, он не будет весить даже одной унции, чтобы использовать
его в качестве груза. Но, если ты отдашь его мне, я дам тебе взамен пять
ягод, а с ним будут играть мои дети». После этого студент пошёл к
другому торговцу фруктами, который тоже сказал, что ему от этого камня
никакой пользы. Затем он вернулся к учителю и сказал ему, что на
овощном рынке только один торговец фруктами без особого желания был
готов дать ему за камень пять ягод.

51
После этого учитель велел ему пойти в ювелирный магазин и узнать
стоимость камня, но никому его не отдавать. Тот пошёл к ювелиру и
показал ему бриллиант. Ювелир посмотрел на его вид и поначалу принял
его за вора, но узнав, что перед ним студент известного шейха, он сказал:
«Мы не сможем купить этот бриллиант. Только король может купить его».
Студент вернулся к учителю и всё ему рассказал.
Учитель сказал студенту: «Торговец фруктами не знал ценность этого
бриллианта, поэтому не согласился дать за него и одного цента. Точно
также сапожник не знал ценность одного мас’алах дина. Ошибку допустил
ты. Ты посчитал людей, у которых нет ценности дина, знающими его
ценность.
Затем, на эту же тему, хазрат Маулана привёл пример одного короля,
который знал ценность дина:
Один праведный король, который понимал ценность дина, отдал своего
сына алиму для обучения и приобретения знаний дина. Оказалось, что
мальчик был очень глуп и лишён способностей к пониманию. Алим
неоднократно говорил королю, что его сын не способен обучаться.
Король же повторял, чтобы тот не обращал внимания на его слабый
интеллект и, несмотря на его неспособность схватывать, просто провёл
для него курс обучения.
В результате мальчик просто прошёл курс обучения, после чего король
поздравил его и попросил рассказать о каком-нибудь положении религии.
Сын ответил: «Я ничего не могу вспомнить». Король сказал: «Расскажи
нам какой-нибудь мас’алах, который ты выучил». Студент рассказал о
правилах в отношении хайда (женского менструального цикла). На это
король открыто сказал собравшимся: «Даже если бы мне пришлось
потратить всё своё королевство на то, чтобы он выучил всего один
мас’алах, это бы того стоило».
Братья! Для того чтобы люди могли поступать по религии, им нужно в
первую очередь разъяснять сущность имана, переживание за ахират и
1
ценность дина. Аллах даёт безгранично, но Ему присущ и гайрат
(требования). Он не даёт тем, кто не ценит. Вы тоже должны перенимать
дин от своих старших с благодарностью, а благодарность требует, чтобы
вы осознавали, что они оказывают вам огромную услугу, и проявляли к
ним уважение и почтение. Об этом сказано в хадисе: «Тот, кто не
отблагодарил людей, не отблагодарил Аллаха».
143. Один из принципов в этом деле заключается в том, чтобы не
становиться вольнодумцем или самонадеянным человеком. Нужно
постоянно советоваться с теми старшими, которым доверяли прежние
старшие, имевшие особую связь с Аллахом. После Расулюллах среди
1
Ар. слово «гайрат» включает в себя сильный гнев, недовольство, ревнивость, чувство
тяжести, глубокое восприятие, щепетильность и т. п.
52
сахаба стало принято больше доверять тем, кому доверял
Расулюллах , а позже – тем, на кого полагались Абу Бакр Сиддик и
Умар . Нам нужно выбирать тех, на кого мы уверенно будем
полагаться в религиозных делах. Иначе появляется опасность
заблуждения.
144. Исключительной причиной заблуждения Акбара было то, что
изначально он очень сильно доверился улема. Он доверял им настолько,
что даже вверил им правление. Однако он не сумел выбрать правильных
улема, и впоследствии его окружили искатели этого мира, обгонявшие
друг друга в мирских делах.
Увидев их мирские намерения и личные интересы, Акбар понял, что они
склонны к этому миру, и разочаровался в них настолько, что решил
полностью отказаться от улема. Это привело к тому, что лидеры других
религий взяли над ним контроль, и вместо ислама появилось «дин-э-
иляхи».
145. Из-за моей болезни и слабости улема и врачи сошлись во мнении,
что мне вообще нельзя разговаривать и даже приветствовать других и
пожимать руки. Я пошёл против этого единогласного решения только из-
за своего религиозного долга – возрождения таблига и реформации,
которые, я уверен, не будут возрождены и не оживут, если я не займусь
ими. Я понял это из аята суры Тауба:
«Не следовало жителям Медины и бедуинам из окрестностей
оставаться позади Посланника Аллаха и отдавать предпочтение
собственным жизням перед его жизнью». [Коран, 9:120]
Из этого аята становится ясно, что, если когда бы то ни было на каких-то
людей будет возложена ответственность за труд дина, думать о себе для
них будет недопустимо.
146. В большинстве случаев труженики бегают за выдающимися и
известными людьми, в то время как бедные, менее успешные и
несчастные рабы Аллаха, даже если они приходят сами, остаются без
особого внимания. Это материализм – поймите это правильно. Те, кто
приходит по собственной воле – это подарок Аллаха, и это Он их
направляет; а те, за кем вы бегаете – это ваша прибыль. Подаренное
Аллахом нужно ценить больше, чем то, что мы заработали. Этих
беспомощных бедных меватцев, лежащих здесь повсюду, нужно ценить.
Задумайтесь немного над дуа, которое делал Расулюллах : «О Аллах!
Дай мне жизнь бедного, дай мне смерть бедного и воскреси меня среди
бедных».
147. Хазрат Гангохи (рахматуллахи алейхи) был главным духовным
наставником и возродителем веры в этом веке. Для муджаддида
необязательно, чтобы труд возрождения делал он сам. Его труд,
выполняемый другими людьми, будет тоже считаться его работой. Точно
53
так же, как работа праведных халифов, особенно двух шейхов (Абу Бакра
и Умара ) – это в действительности работа Расулюллах .
148. Мы должны быть благодарны тем, кто стал причиной получения
нами благ дина, и мы также должны признавать их. Не любить их –
большая потеря.
«Тот, кто не благодарит людей, неблагодарен Аллаху». [Хадис]
В то же время считать их истинной причиной хидаята – это тоже ширк
(придание Аллаху сотоварищей) и путь отклонения. Первое – это
неполноценность, а второе – экстремизм. Правильная тропа – между
ними.
149. Мы должны уверовать в качества Аллаха так, как они описаны в
Коране. Нет объяснения, равного объяснению Аллаха. Сам Наби
делал такое дуа: «О Аллах! Мы не способны возвеличить Тебя. Ты такой,
как Ты Сам Себя возвеличил».
150. Хазрат Хаджи Мухаммад Якуб, внук хазрата Гангохи (да
помилует его Аллах и осветит его могилу), приехал навестить
Маулану. С ним была женщина из их семьи, которая также хотела
навестить Маулану из-за его болезни. Хазрат позвал её и
разговаривал с ней через завесу. В это время было записано несколько
высказываний Мауланы, приведённых ниже.
Кто не благодарит людей, тот не отблагодарит Аллаха. Я получил благо
дина через вашу семью. Я раб вашего дома. Если рабу что-то достаётся,
ему следует отдавать это своему хозяину, как подарок. Я, будучи вашим
рабом, получил в подарок наследие Наби через ваш дом. Кроме этого
у меня нет ничего ценного, что бы я мог подарить вам.
Что такое дин? Дин – это искать приказы Аллаха в каждой ситуации,
помнить о них и, защищаясь от ложных требований нафса, постоянно
следовать этим приказам. Выполнять на практике без поиска приказов
Аллаха и без осознанности – это не что иное, как дунья. На этом пути за
несколько дней можно приобрести такие качества, которых другими
методами невозможно достичь даже за двадцать пять лет. Я прошу
женщин помогать своим мужчинам ради труда дина. Дайте им
возможность заниматься этим трудом дина спокойно и с лёгкостью.
Облегчите для них груз домашних обязанностей так, чтобы они могли
трудиться для религии без прочих забот. Если женщины не собираются
делать это, тогда они становятся хибалат-уль-шайтан (силками шайтана).
Истинная сущность дина заключается в том, чтобы подчинить свои
желания и чувства приказам Аллаха. Просто понять технические стороны
1
дина – это не дин. Рабби (духовные предводители и учёные иудеев)
хорошо понимали все вопросы (маса’ил) их шариата, но не подчинили

1
В переводе с ар.: «Божественный» или «посвящённый Богу».
54
свои прихоти приказам Аллаха. Из-за этого они попали под гнев Аллаха,
и были отвергнуты.
В ходе этой беседы Маулану попросили сделать дуа по одному делу. В
ответ на эту просьбу он сказал:
Если человек выберет для себя таква (богобоязненность), то есть
подавит свои желания, чтобы следовать приказам Аллаха, тогда Аллах
через невидимую систему удалит от него все трудности, к тому же ему
будет приходить помощь оттуда, откуда он не ожидает.
«Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход и обеспечивает его,
откуда он даже не предполагает». [Коран, 65:2,3]
Для получения особой помощи Аллаха есть определённый способ – помогать
дину. «Если вы поможете Аллаху, поможет Он вам». [Коран, 47:7]
Если вы стремитесь помогать дину Аллаха, тогда даже то, что приносит
разрушение, станет для вас источником жизни и средством достижения
комфорта. Ибрахим помогал дину, жертвуя своей жизнью, и Аллах
превратил для него огонь в сад. Точно так же, Мусу и его народ Аллах
безопасно провёл через море, обычное качество которого – топить тех,
кто заходит в воду.
151. Ночью в среду, 3-го джумада аль-уля 1363 г. х., прибыл джамаат
студентов Даруль-Улюм Деобанд. Ночью, то есть во время иша у
Мауланы произошёл приступ диареи, из-за которого он очень ослаб и
не мог говорить. После фаджра он позвал меня (составителя) и сказал:
Приложи ухо поближе к моим губам и слушай! Эти студенты – аманат
(доверенное) и подарок от Аллаха. Цени их. Выражением благодарности
за такое благо будет проследить, чтобы они, в соответствии со своим
положением, полноценно провели время, тщательно изучив этот труд. Ни
один миг их времени нельзя тратить на пустое. Они приехали ненадолго.
В первую очередь передай им от меня эти два-три послания:
1) уважать и почитать своих учителей – ваша особая и важнейшая
обязанность. Вы должны уважать их так же, как уважают имамов дина.
Они – средство приобретения знаний Наби , и учитель становится
хозяином того, кого он обучает даже одному религиозному вопросу. Что
касается тех учителей, которые проводят с вами полный рабочий день –
нужно осознавать, какие у них на вас права. Даже если между ними есть
какие-то разногласия, вам нужно по-прежнему проявлять к ним уважение.
К кому-то может быть больше или меньше любви и доверия, однако в
уважении к ним не должно быть никакой разницы, и в сердце не должно
быть плохих мыслей о них. Священный Коран определил права каждого
верующего, одно из которых – держать сердце в чистоте от плохих
мыслей о нём через это дуа:
«…не насаждай в наших сердцах ненависти и злобы к тем, кто

55
уверовал». [Коран, 59:10]
Расулюллах сказал: «Не передавайте мне ничего друг о друге, потому
что я хочу выходить к вам с чистым сердцем». В некоторых хадисах
говорится, что Наби просил в дуа умереть тогда, когда его умма
увеличится, и Наби боялся, что может случиться такое, что человек
подвергнет себя гибели, думая о нём плохо из-за невежества.
Награды за эти поступки (то есть за выполнение прав старших или
младших), которые обобщают понятием «избежание разногласий», не
меньше, чем за выполнение столпов ислама. По идее они даже больше.
Цель столпов ислама – чтобы через них мы проводили свою жизнь так,
как требует Аллах. Устранение разногласий или примирение людей
относится к правам рабов Аллаха. Аллах очень добр, великодушен,
терпелив и милосерден к Своим рабам. Из-за Его великодушия у нас
должна быть ещё большая надежда на Его прощение. А Его рабы всего
лишь такие же, как и мы. Поэтому очень важно стараться выполнять их
права, и в этом отношении обязанность выполнения прав религиозных
преподавателей ещё более деликатна.
Это послание нужно передать студентам, чтобы у них появилось
переживание за то, чтобы исправить эту сторону жизни;
2) второе – у них всегда должно быть беспокойство, и они должны жить с
переживанием за то, чтобы их жизнь соответствовала тому, что они уже
узнали и узнают в будущем. Это первое право знания. Дин – не торговля
и не философия. Это образ жизни, с которым приходили анбия , и
который обеспечивает успех и спокойствие. Расулюллах искал защиту
от «знания, которое не приносит пользы» (то есть знание, которое не
приводит к действию). Кроме того вам известны суровые
предостережения из Корана и хадисов в отношении знающего человека
без деяний. Нужно также помнить, что под «знающим, но не
практикующим» подразумевается не такой знающий, который не читает
намаз, не держит уразу, или пьёт вино и прелюбодействует. Это грехи
мирского человека. Преступление границ для знающего человека в том,
что он не поступает в соответствии со своими знаниями и не выполняет
их требования. В священном Коране сказано о знающих, но не
практикующих, из числа людей писания: «А за то, что они нарушили
завет, Мы прокляли их и ожесточили их сердца». [Коран, 5:13]
3) третье, о чём им нужно сказать – что время очень ценно, и они
приехали ненадолго. Поэтому нельзя терять ни секунды. Им нужно,
следуя правилам, присоединиться к образовательным программам и
обсуждениям, а также беседовать с опытными тружениками, оставаться с
ними, выходить с ними и трудиться в Арабском Мадраса Дели.
152. Сначала студентам из Деобанда, приехавшим ночью, было
передано приведённое выше сообщение. После этого, по традиции, они

56
пришли на чай с Мауланой. Маулана захотел поговорить с ними лично.
Очень слабым голосом он спросил:
Для чего вы сюда приехали? Для чего вы оставили такое большое
мадраса, как Деобанд, с его любящими учителями, красивыми
строениями, удобным оснащением и привычной для вас обстановкой?
Затем он сам ответил:
Для того чтобы в сердце появилась жажда жертвовать жизнью ради
труда для распространения Слова Аллаха, чтобы изучить методы этого
труда и с верой в обещания Аллаха направить все свои ожидания к
Аллаху, не ждать ничего ни от кого, кроме Аллаха, и научиться этому
труду, порвав надежду на помощь от кого-то или чего-то кроме Аллаха.
«Усердствуйте на пути Аллаха надлежащим образом. Он избрал вас
и не сделал для вас никакого затруднения в религии». [Коран, 22:78]
В этом же контексте он сказал:
Точно так же, как от человека требуется, чтобы он надеялся только на
Аллаха, настолько же необходим труд, направленный на то, чтобы не
надеяться ни на кого кроме Аллаха. По идее должна быть такая практика,
через которую мы, выполняя этот труд, не будем направлять свой взор
ни на кого помимо Аллаха.
«Поистине награда моя лишь у Аллаха». [Коран, 11:29]
В хадисе сказано, что тому, кто совершает благие дела, ожидая что-либо
от кого-то кроме Аллаха, в День Кыяма будет сказано пойти и взять свои
награды у тех, ради кого он старался.
153. Он обратился к тем же студентам со словами:
Выстаивание намаза – это такое деяние, которое исправляет всю жизнь
человека. Однако выстаивание намаза будет полным при обретении тех
качеств, которые упомянуты вместе с намазом в разных местах Корана.
Например: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны в
своих намазах» [Коран, 23:1,2] и аяты первого руку суры Бакара: «которые
верят в невидимое и выстаивают намаз» [Коран, 2:3], после которых
сказано: «…они являются преуспевшими» [Коран, 2:5].
Если сопоставить эти два аята, станет ясно, что смиренность в намазе –
это тоже часть его выстаивания, и без смиренности человек не
включается в число «тех, кто выстаивает намаз». Метод и способ,
которым можно привести это в жизнь, указан в другом аяте, и это –
увеличение якына (убеждённости) в присутствии Аллаха:
«…Воистину, он (намаз) – тяжкое бремя (для всех), кроме
смиренных, которые убеждены в том, что они встретятся со своим
Господом и что они возвратятся к Нему». [Коран, 2:45,46]
Слова «встретиться со своим Господом» сказаны не только в отношении
57
ахирата (вечного мира). К рабам Аллаха, которые осознают присутствие
Аллаха во время намаза, это тоже относится.
154. В аятах, в которых говорится «преуспели верующие» и «они
преуспевшие», обещание успеха не ограничено лишь успехом в ахирате –
сюда входит также успех и счастье в этом мире. Имеется в виду, что, если
у каких-то людей будут эти качества имана, невидимая помощь Аллаха
будет расчищать их путь в этом мире, и им обещаны успех и счастье.
155. Так называемые гойби мадад (невидимая помощь) и гойби такат
(невидимая мощь), не даются заранее, а приходят в нужное время –
будто припасённые в казне Аллаха. Состояние имана (веры) и таваккуля
(полагания) проявляется в том, чтобы мы больше всего полагались на
Аллаха, а не на то, чего мы можем достичь своими руками.
156. «…И (они) расходуют из того, чем Мы наделили их» [Коран, 2:3] не
ограничено лишь богатством и имуществом, но, какой бы возможностью,
внешней или внутренней, Аллах ни наделил нас, например, фикром и раи
(размышлением и мнением), или руками и ногами, всё это – подарки от
Аллаха, и их использование ради труда Аллаха и ради Его дина – всё это
подразумевается в этом аяте.
157. Тем же студентам он сказал:
Вы должны понимать свою ценность и значимость – все материальные
сокровища не сравнятся с вашей ценностью. Кроме Аллаха, никто и
никогда не сможет оценить вас. Вы представители анбия , которые
сказали всему миру: «Поистине наша награда у Аллаха». Ваш труд в том,
чтобы разбить надежды на всех и верить и полагаться только на награды
Аллаха, и со смирением и покорностью служить верующим. Благодаря
этому ваше поклонение и служение Аллаху украсятся совершенством.
158. Разговаривая с известным старшим и наставником одной
религиозной группы, который приехал навестить Маулану, он сказал:
Мы не ведём учёт. Вести учёт и записи стало необходимым для
тружеников дина из-за того, что ушло доверие, которое не оставляет
нужды в подробных отчётах. Если благодаря чьему-либо труду
возродится это доверие, тогда время, которое уходит на ведение записей
и отчётов, можно будет сберечь для религиозного труда.
159. Один известный лидер религиозно-политического совета (а
1
также главный оратор-вдохновитель Индии) приехал навестить
Маулану во время его болезни. За два дня до этого у Мауланы
произошёл приступ серьёзной болезни, из-за которого он настолько
ослаб, что бóльшую часть времени его можно было услышать, лишь
приложив ухо к его губам. Когда ему сообщили о приезде этого
человека, он позвал за мной (составителем) и сказал:

1
Это был Сайид Ата-уллах Шах Бухари (рахматуллахи алейхи).
58
Я должен поговорить с ним. Единственный способ – чтобы ты поднёс ухо
к моим губам и передал ему всё, что я скажу.
После этого в комнату вошёл этот человек и Маулана разговаривал с
ним через меня, но через две-три минуты Аллах дал ему такую силу,
что он говорил около получаса без перерыва. Вот всё, что удалось
записать в тот момент:
Один мусульманин встречается с другим только для прославления
ислама, иначе какая разница между встречей немусульман и встречей
мусульман? Останьтесь здесь на несколько дней и понаблюдайте за
нашей работой. Без этого трудно будет понять наши разговоры и цели.
Говоря по существу, встреч по методу Мухаммада уже нет. Мы
должны оживить их и посвятить себя этому труду. Вначале я преподавал
в мадраса. Собиралось много студентов, и увеличивалось число
учащихся с большим потенциалом. Тогда я думал, что результатом моего
труда будет лишь то, что студенты, приехавшие на учёбу, станут улема,
преследующими обычные в этом случае цели. Некоторые возьмут на
обучение студентов медицинских наук и станут заниматься медициной;
некоторые будут готовиться к университетским экзаменам и станут
преподавателями школ и колледжей; другие будут преподавать в
мадраса, и ничего кроме этого. Какое-то время я поразмыслил над этим,
и на этом привязанность моего сердца к труду мадраса закончилась.
Затем пришло время, когда, получив разрешение своего духовного
наставника, я стал привлекать к работе тех, кто увлечённо занимался
зикром. Тогда я стал больше внимания уделять зикру. По воле Аллаха те,
кто приезжал, за короткий срок достигали такого духовного уровня,
состояния и роста, что я сам очень удивлялся. Тогда я снова стал
размышлять над тем, что может из всего этого выйти. Самое большее –
появится несколько человек большого духовного роста. Люди узнают о
них и будут приезжать к ним за дуа. Кто-то будет приезжать за амулетами
(та’виз), чтобы иметь детей, кто-то будет просить сделать дуа для
успешной торговли и бизнеса, или, максимум, через них придут на
духовные занятия новые последователи, и так пойдёт цепочка духовных
людей. Я поразмышлял над этим, и моё внимание снова отвлеклось от
этих мыслей.
Тогда я решил, что, каким бы внутренним или внешним потенциалом
Аллах не наделил меня, я должен использовать его для труда, которому
отдал свои силы Наби . И это есть труд, направленный на рабов
Аллаха, особенно беспечных и лишённых стремления, с целью повернуть
их к Аллаху ради возвышения Его Слова и донести до них, насколько
никчёмна эта жизнь. Таково наше движение, и об этом мы говорим
каждому. Если будет основан этот труд, тогда будут основаны ещё
тысячи мадраса и ханка (духовных центров). По сути, каждый
мусульманин станет мадраса и ханка. Тогда благами, которые принёс
59
наш Наби , сможет насладиться каждый, что является его правом.
Хазрат! Аллах дал Вам определённую способность. Я не располагаю
Вашей силой речи. Я имею в виду, что Вы являетесь старшим членом и
руководителем группы. Тысячи людей внемлют Вашим наставлениям.
Вам следует привлечь их внимание, попросив их провести несколько
дней с моими людьми, чтобы они могли понять и изучить наш труд, и
после этого оживить его в своих местностях. Через это, иншаа-ллах,
может быть проделана большая работа.
Хазрат! Иман состоит из двух частей. Первая – быть твёрдым и сильным
против врагов Аллаха и Его Расуля , и вторая – проявлять любовь,
милосердие и смиренность к тем, кто любит Аллаха и Его Расуля .
«…смиренны перед верующими и непреклонны перед
неверующими». [Коран, 5:54]
«…суровы к неверующим и милостивы между собой». [Коран, 48:29]
Для развития и процветания мусульман нужны оба крыла. Ни одна птица
не сможет взлететь только с одним крылом.
Этот человек, будучи преданным и покорным Маулане, сказал: «Дни
моей молодости и силы были потрачены на другие цели. На том этапе
у меня не было праведного наставника. Теперь я состарился, и у меня
не хватит смелости и сил начать какой-то новый труд. Хазрат! Вы
хотите взять от меня какую-то работу сейчас, когда я не способен ни
на какую работу?»
Маулана ответил:
Если прежде Вы на самом деле считали себя способным иметь мощь и
силу, чтобы сделать что-либо, тогда Вы не подходили для труда Аллаха.
Если Вы точно убеждены, что сейчас у Вас нет ни силы, ни мощи и Вы ни
на что не способны, тогда сейчас Вы подходите для труда Аллаха и
заслуживаете Его помощи. Условие для получения помощи Аллаха – это
чтобы человек считал себя абсолютно беспомощным и был убеждён, что
труд может быть сделан только благодаря Аллаху. Без этого нельзя
ждать от Аллаха никакой помощи. Это утверждается в хадисе: «Я с теми,
чьи сердца разбиты».
Я также благодарен политическим деятелям – они повернули внимание
правительства к себе, и я смог спокойно трудиться все эти дни.
Уходя, этот человек попросил сделать дуа, на что Маулана ответил:
Хазрат! Каждое дуа за мусульманина в его отсутствии – это на самом
деле дуа за самого себя. В хадисе сказано: «Когда мусульманин просит
дуа о благополучии и успехе своего брата-мусульманина, ангел говорит:
«И тебе то же самое», то есть: «О, раб Аллаха! Тебе будет дано то же
самое, что ты просишь для своего брата». Это один из лучших методов
для мусульманина, ведь какое дуа может превзойти дуа ангелов?
60
 Глава 10

160. На этом пути да’вата нужно встречаться со всеми категориями

мусульман, добиваясь их участия. Я хочу привести случай из своего
личного опыта.
После этого Маулана рассказал случай с одним известным учёным
нашей эпохи и выдающимся студентом Шейхуль-Хинд, хазрата
Мауланы Махмудуль-Хасан (рахматуллахи алейхи). Этот человек
публично сделал некорректное плохое заявление против хазрата
Мауланы (пусть Аллах осветит его могилу), которое причинило ему
огромную боль.
Затем он сказал:
Я был в таком состоянии, что даже не желал видеть его лицо. Через
некоторое время, окунувшись в этот труд, я понял своим сердцем, что это
неправильное отношение. Как бы то ни было, он мусульманин и му’мин, и
в нём к тому же присутствует благословение Шейхуль-Хинд, и кроме того
в нём есть свет знаний Корана. Если я предпочту сторониться человека,
в котором вижу так много добра, от этого мне будет только вред. Мне
необходимо встретиться с ним лично и относиться к нему с почтением за
его религиозные достижения. Также мне нужно понимать, что его слова,
причинившие боль моему сердцу, были сказаны по причине услышанного
от кого-то другого. Единственная его ошибка в том, что он принял это за
истину и повторил публично в собрании. Или, возможно, это была ошибка
его логических умозаключений, за что его нельзя винить. В любом случае
это не такая ошибка, из-за которой я мог бы от него отказаться.
Я сказал это своему нафсу (душе), сидя в уединении, и какие бы
аргументы против этого мой нафс мне ни приводил, я опровергал их,
ссылаясь на Коран и хадисы о наградах за «посещение мусульманина» и
об «икрам-муслим». Я помнил об этих ценностях и напоминал о них
своему нафсу.
В конце концов, я решил пойти и встретиться с ним лично. И я снова был
озадачен вопросом: следует ли мне встретиться с ним лишь с
намерением визита в соответствии с шариатом или также для призыва к
дину (то есть что из этого приоритетнее или что понравится Аллаху
больше). Наконец, я решил пойти и с целью визита, и для призыва, так
как благодаря этому можно получить двойную награду.
Итак, я сделал это. В итоге эта встреча была полна благословений и
принесла много пользы.
161. Некоторые особо почитаемые нами личности не довольны моим
методом, то есть тем, что с целью труда дина я встречаюсь и хочу
встречаться со всеми категориями людей, с мусульманами всех классов,
а также то, что я говорю другим делать то же самое. Однако, чувствуя
61
боль из-за их недовольства, и оправдывая их, я осознаю, что продолжать
трудиться для того, чтобы привлечь их к этой работе – это обязательная
часть благодарности Аллаху.
Если истина проливается на тебя, пролей её на человечество.
Затем Маулана добавил:
Эти уважаемые люди считают, что такой стиль работы чужд методам и
1
предпочтениям нашего покойного Хазрата . Я же говорю, что если, во
всех отношениях, что-либо способствует развитию и приносит
чрезвычайную пользу дину, что подтверждается практикой и опытом,
отрицать это только потому, что наш шейх не делал этого – большая
ошибка. Шейх – это лишь шейх. В конце концов, он не Аллах.
162. Для этого религиозного труда, к которому Аллах повернул моё
внимание, Он оказал мне одну особую помощь. По Своей Милости,
Аллах наделил меня несколькими благами, из-за которых те старшие,
которые ввиду недостаточной осведомлённости сомневались, из-за меня
промолчали и не стали высказываться против.
Мои особые преимущества в следующем:
1) моя покорная связь со всеми мудрыми людьми моего поколения. Вся
хвала Аллаху, все они благосклонны ко мне и доверяют мне;
2) второе: мой почитаемый отец был праведным человеком высокого
уровня, и он единогласно был признан всеми религиозными людьми из
разных течений, имевших разногласия между собой.
3) третье: моя семья принадлежала к влиятельным, почтенным и
уважаемым семьям.
163. С уважением и почтением передайте улема истины моё послание:
они проявили благосклонность и внимание к этому движению благодаря
речам простых и необразованных меватцев и из-за увиденных в них
изменений. Раньше эти люди поклонялись коровьему навозу, и тем
самым были хуже прежних идолопоклонников (которые поклонялись
красивым идолам и блестящим драгоценным камням). Как можно сделать
правильную оценку, основываясь лишь на словах и результатах людей
такого низкого уровня? Таким уважаемым людям как вы следует
встретиться со мной лично. Только так можно осознать истинную
значимость и ценность этого труда.
164. Особая цель этого движения заключается в том, чтобы рвение
мусульман по отношению к дину превзошло все остальные стремления,
чтобы они объединились на этом пути и сделали общим принципом
между собой «икрам муслим», так чтобы вся умма стала олицетворением

1
Маулана имеет в виду своего наставника, Маулану Рашида Ахмада Гангохи (рахматуллахи
алейхи).
62
хадиса: «Мусульмане подобны единому телу».
165. В нашем труде крайне необходимы искренность и правдивость
сердца, вместе с общим трудом и «советом между ними» [Коран, 42:38], то
есть выполнением работы, объединившись и советуясь. Без всего этого
существует огромная опасность.
166. Беседуя с некоторыми посетителями, он сказал:
Умар Фарук , великий халифа – пусть Аллах будет доволен им –
говорил Абу Убайда и Муазу : «Я не нахожусь в независимости от
вашего контроля».
И я тоже прошу вас, братья, следить за моим состоянием. Если нужно
что-то исправить, исправляйте.
167. Когда к Умару Фаруку приходили посланники государственных
чиновников, он всегда спрашивал о благополучии и состоянии этих
чиновников. Он имел в виду их религиозное благосостояние, а не
общепринятое «как дела?». Так, когда у посланника одного из амилов
(управляющих провинций) спросили о благополучии отправившего его
управляющего, он ответил: «Какое же это благополучие? Я видел на его
обеденном столе изобилие блюд».
То есть стандартом благосостояния этих людей было строгое следование
образу жизни, который оставил своим сахаба Расулюллах .
168. Взывать к Аллаху с мольбой о Его милости, пропитании и т. п. –
обязательно, но ждать вознаграждения за поклонение, служение Его
творениям и т. п. в этом мире – запрещено.
169. Назвать какого-либо мусульманина абсолютным кафиром из-за его
грехов или сулить ему вечный ад – это чрезвычайно серьёзно. Неверие
(на более низком уровне) без неверия в столпы ислама возможно. Все
преступления границ дозволенного – это ветви куфра (неверия) и его
последствия. Точно так же, добродетель – это часть и следствие имана.
Так, наше движение – это на самом деле возрождение веры, и оно
направлено на совершенствование веры.
170. «…которые сделали свою религию игрой и забавой». [Коран, 6:70]
Выполнять этот религиозный труд бесцельно или делать его с любой
другой целью, без намерения выполнить приказ Аллаха и достичь Его
довольства или наград в вечном мире, – это тоже пример того, как дин
делают игрой и забавой.
171. Положения «Думай хорошо о верующих» и «Думать о других
хорошо – это поклонение» применимы до тех пор, пока в какой-то момент
не заключается та или иная сделка. Если же заключается сделка, то
действует предписание «Предусмотрительность – это ожидание
наихудшего».

63
Непонимание разницы между ситуациями и обстоятельствами приводит к
серьёзным ошибкам в понимании Корана и хадисов.
172. Все наши труженики должны уяснить, что на пути Аллаха нужно
уделять большое внимание знанию и вспоминанию Аллаха. Не может
быть прогресса в дине без прогресса в знании и вспоминании Аллаха. К
тому же знание и вспоминание Аллаха нужно приобретать и
совершенствовать сообща – под руководством и контролем старших.
Знания и зикр анбия были под контролем и руководством Аллаха.
Знания и зикр благочестивых сахаба – под контролем и руководством
Расулюллах . Поэтому, раз люди Корана и знаний каждой эпохи
являются преемниками Расулюллах , мы не можем быть
независимыми от своих старших в отношении знаний и вспоминания
Аллаха.
Также, будучи на пути Аллаха, мы должны посвящать себя
исключительно своим особым занятиям, отстраняясь от других дел. Это:
1) таблиги гашт (выход для призыва);
2) ильм (знание);
3) зикр (вспоминание Аллаха);
4) практиковать хидмат (прислуживание), особенно вышедшим вместе с
нами товарищам, и творениям Аллаха в целом;
5) уделять особое внимание исправлению намерения, ихласу
(искренности) и саморасчёту; и постоянно обновлять иман и ихтисаб
(полная надежда получить награды от Аллаха Тааля), обвиняя самого
себя в недостатке искренности. Этот труд обязателен на протяжении
всего путешествия – мы должны снова и снова обновлять осознание того,
что наш выход только ради Аллаха и ради наград в ахирате, обещанных
в хадисах о помощи дину и о трудностях на этом пути. Снова и снова
нужно утверждать в сердце мысль о том, что этот выход исключительно
ради довольства Аллаха и, если Аллах примет его, то, несомненно, мы
получим те награды Аллаха, которые обещаны в Коране и хадисах.
В каждой ситуации мы должны обновлять веру и надежду на эти
обещания Аллаха. Все наши действия должны быть исполнены этими
верой и осознанием. Это называют иманом и ихтисабом, и это душа
наших дел.
173. Увы! Нет больше якына (убеждённости) в обещаниях Аллаха.
Возрождайте якын в обещаниях и гарантиях Аллаха, и, взяв за основу эти
гарантии и обещания, делайте этот труд с постоянством. Не оценивайте
обещания Аллаха на своём уровне – ваши знания и опыт ограничены.
Воспринимайте Его обещания в соответствии с Его величественным
статусом. Молите Его выполнить Его обещания в соответствии с Его
могуществом и силой. Помните о благах ахирата и осознавайте их

64
истинность. Как вы можете представить их в этом мире, и как ваши
представления могут быть правильными, если в хадисе кудси эти блага
описаны как «то, что не видел ни один глаз, не слышало ни одно ухо, и
даже не помышляло человеческое сердце».
Как жаль! Мы поняли обещанные Им благословения и возложили на них
надежду в соответствии со своим знанием, своим пониманием и своим
опытом в этом мире. Этим мы нанесли себе огромный вред. Его дары и
благословения будут соответствовать Его Величию.
174. Насколько вы отклонитесь от требования «Я создал джиннов и
людей лишь для того, чтобы они поклонялись Мне» [Коран, 51:56],
настолько же вы будете лишены обещания Аллаха, что «Мы создали для
вас всё, что на небесах и на земле».
Это значит, что, пропорционально вашему недостатку в поклонении,
сотворённое будет неспособно приносить вам пользу и комфорт. Эта
вселенная была создана для того, чтобы служить вам, в то время как вы
будете выполнять труд Аллаха, подчиняться и служить Ему и
распространять те деяния, которые становятся причиной Его довольства.
Земля и небо точно так же отвернутся от вас, если вы оставите эту
обязанность.

65
 Глава 11

175. Те степени, которые Расулюллах научил нас достигать через

жертвы жизнями или жажду пожертвовать ими, и те степени, которых
достигли благородные сахаба , жертвуя собой на пути дина, вы, люди,
хотите получить их через чтение книг, лёжа с комфортом в своих
постелях.
176. Те блага и награды, которые были достигнуты благодаря пролитой
крови, нужно постараться достичь хотя бы через пот.
177. Абу Бакр Сиддик и Умар покинули этот мир, плача, несмотря на
то, что они жертвовали своими жизнями на пути дина и получили благую
весть (о входе в Джаннат) от Расулюллах .
178. Считать простое одобрение участием на деле – это огромный
обман. Шайтан делает так, что человек удовлетворяется просто
одобрением.
Цель этих слов в том, чтобы довести до понимания, что считать
хороший труд хорошим не является участием в этом труде на деле.
Требование этого труда – присоединиться к нему и трудиться.
Многих людей шайтан одурачивает мыслью о том, что соглашаться с
этим трудом – это так же хорошо, как и на самом деле принимать в
нём участие. Это огромный обман шайтана.
179. Это такое движение, которое делает врага любящим другом. Кто
хочет, пусть проверит.
180. Братья! В наше время неверие и атеизм набрали большую силу. В
таких условиях раздельный и индивидуальный труд для исправления не
сработает. Поэтому нужно бороться изо всех сил и всем вместе.
«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не
распадайтесь…» [Коран, 3:103]
181. Нужно крепко держаться за знание и зикр. Также нужно понимать
истинность ильма и зикра. Истинность зикра в том, чтобы не быть
беспечным и с постоянством выполнять обязанности дина. Это высшая
форма зикра. Поэтому быть занятым помощью дину и борьбой за его
возрождение – это высшая степень зикра, при условии, что это
выполняется с осознанием приказов и обещаний Аллаха.
Цель добровольного зикра в том, чтобы после выполнения фарайд
1
(обязанностей) человек не тратил свободное время на «ля я’ни»
(бесполезные и ненужные в этот момент дела). Через «ля я’ни» шайтан
стремится уничтожить те свет и прогресс, которые были достигнуты

1
Маулана говорил: «Заниматься любым из дел, кроме того, на который есть приказ в этой
ситуации – это “ля я’ни”».
66
через выполнение фарайд. И добровольный зикр для того и есть, чтобы
сохранить всё это. Поэтому свободное время (время, оставшееся после
выполнения фарайд) нужно тратить на дополнительный зикр Аллаха,
чтобы шайтан не сумел причинить нам вред, вовлекая нас в «ля я‘ни».
Практика и выполнение фарайд, в том числе намаза, без осознания
приказов и обещаний Аллаха, – это не истинный зикр. Это будет лишь
зикр частей тела и беспечность сердца. В хадисе же подразумевается
именно сердце: «Если оно (сердце) исправлено, всё тело будет
исправленным, если же оно больное, всё тело будет больным». Это
истинная правда! На наш взгляд, постоянная занятость приказами
Аллаха и осознание Его приказов – это и есть суть зикра.
Под знанием подразумевается не только знать религиозные
предписания. Смотрите! Иудеи были хорошо осведомлены о своих
законах и божественных знаниях – до такой степени, что они узнавали
последователей преемников Наби не только по внешности и виду –
1
они знали даже мельчайшие родимые пятна на их телах. Но разве одно
лишь знание принесло им пользу?
182. Отличительной чертой примера Наби в отношении знаний (то
есть поиска знаний через сухбат (связь) и ихтилят (смешивание) с
людьми знаний и практики, проявляя любовь и уважение к таким
почтенным источникам знаний; когда на практике изучается религиозный
образ жизни) было то, что, чем больше знаний человек приобретал, тем
сильнее он осознавал, что он всё ещё невежествен и далёк в знаниях.
Сегодняшний метод получения знаний приводит к тому, что с
увеличением знаний у человека растёт чувство, что он преуспел в
знаниях. Это чувство самодостаточности в знаниях порождает гордость,
а человек с гордостью не войдёт в Джаннат. Кроме того, когда
появляется это чувство самодостаточности в знаниях, больше не
остаётся стремления к знаниям, что в свою очередь останавливает рост
в учёбе.
183. Один брат, который захотел выйти с джамаатом, дал Хазрату
сто рупий. Он взял их и сказал:
Моё сердце желает дать клятву, что я не буду принимать деньги от тех
людей, которые не жертвуют своими жизнями и телами ради дина.
Затем он сказал:
Расходовать богатство – ибадат, но это не цель. Расходовать приказано
для того, чтобы не было привязанности к богатству.

1
В некоторых хадисах сказано, что заметив родимое пятно, или что-то подобное, на
определённой части тела Умара Фарука , некоторые рабби предугадали, что он является
наместником последнего из благочестивых пророков , и что падение Байт-уль-Макдис
произойдёт в его время.
67
184. Во времена Умара матери правоверных Зайнаб досталась
доля военных трофеев. (Должно быть, сумма была очень большой, из-за
чего она, вероятно, побоялась, что может появиться привязанность) Она
была очень обеспокоена этим и сделала дуа: «О Аллах! Не позволь
этому снова войти в мой дом». Так и произошло (т. е. вскоре после этого
она скончалась).
185. Иман означает, чтобы то, чем доволен Аллах и в чём находил
успокоение Расулюллах , также доставляло радость и успокоение нам.
То, чем недоволен Аллах и что причиняло беспокойство Расулюллах ,
точно также должно быть причиной недовольства и тревоги для раба.
Так же, как меч причиняет боль, причиняет боль и иголка. И так же, как
причиной недовольства и боли для Аллаха и Его Посланника является
куфр и ширк, причиной этому является и совершение грехов. Поэтому мы
также должны ненавидеть грехи и страдать из-за них.
186. Однажды этот никчёмный раб (составитель) вошёл в комнату к
Хазрату в тот момент, когда несколько меватцев помогали ему с вуду
(омовением) для намаза – его последний приступ болезни перед
смертью ослабил его настолько, что он вынужден был совершать
вуду, лёжа в постели. Когда я зашёл, Маулана сказал:
Абдуллах ибн Аббас , несмотря на то, что достиг такого уровня знаний,
что Умар позволил ему сидеть вместе со старшими сахаба, и
несмотря на то, что он на протяжении долгого времени видел, как
совершал вуду Расулюллах , а после него – Абу Бакр и Умар ,
всё же часто помогал в омовении хазрату Али . Делал он это в том
числе и для того, чтобы научиться.
187. Указывая на меватцев, которые помогали ему с вуду, Маулана
сказал мне:
Я только что сказал этим людям, что они считают мой намаз
совершенным. Поэтому, помогая мне с вуду, в дополнение к намерению
помочь больному, им следует также делать такое намерение: «О Аллах!
Мы понимаем, что намаз этого Твоего раба лучше, чем наш. Поэтому мы
помогаем ему делать вуду, чтобы получить долю (награды) за его
намаз».
Затем он сказал:
Так я сказал им. Однако, если я буду считать свой намаз лучше их, это
будет неправильно. Поэтому я взываю к своему Господу со словами: «О
Аллах! Эти Твои простые рабы думают, что мой намаз хорош, поэтому
эти скромные личности помогают мне с вуду. Своей Милостью прими их
мысли, прими мой намаз и также дай им долю награды».
Затем он снова обратился к меватцам, помогавшим ему с вуду:
Вы должны прислуживать тем улема, которые до сих пор не занимаются
68
обучением людей вашей местности. Что я? Я прихожу в вашу местность,
и даже если меня не позовут, я всё равно буду приходить. Что же
касается тех учёных, которые ещё не уделили вам внимание – служите
им, чтобы они тоже могли предоставлять религиозные услуги вашему
народу.
188. Делайте хидмат вашим шейхам (т. е. служите им) с ниятом
(намерением), что это тренировка и практика, которая в итоге станет
привычкой. И, во вторую очередь, служите обычным рабам Аллаха. При
правильном намерении, служение му’минин (верующим) – это лестница,
ведущая к тому, чтобы стать рабом Аллаха.
189. Делая ударение на машвара (совет), он однажды сказал:
Машвара очень важна. Есть обещание Аллаха, что, если ты сидишь на
машвара осознанно, полагаясь на Аллаха, ты получишь божественную
помощь и верное руководство прежде, чем поднимешься со своего
места. Об этом сказано в одном хадисе, источник которого я не могу
сейчас вспомнить.
190. Выдающийся Умар Фарук и другие сахаба имели огромный
доход, но при этом они очень мало тратили на себя. Их еда и одежда
были скромными и предельно простыми. На самом деле, они жили как
бедняки. Несмотря на это, многие из них покинули этот мир, оставив
после себя долги, потому что весь свой доход они тратили на пути
Аллаха.
В действительности, у имущества верующего есть лишь одна цель – это
быть средством для труда Аллаха.
191. Указывая на кровать, которая стояла в комнате, он сказал
этому никчёмному (составителю):
Эта кровать принадлежала деду моей матери со стороны отца, и ею
постоянно пользуются.
По нашим подсчётам оказалось, что ею пользуются примерно
восемьдесят лет.
Затем он сказал:
Это и есть баракат (благословение) – за такое время и при таких
условиях, при которых вещь обычно портится, с ней ничего не
происходит, и она продолжает приносить пользу. Дуа, которые для
благословения в еде и т. п. в разных ситуациях делал наш Наби ,
приводили к тому, что исходная вещь не заканчивалась.
192. Аят «…каждый день Он занят (изумительным) делом» [Коран, 55:29]
говорит о том, что какие бы великие и чудесные вещи Аллах ни создавал,
Он может сотворить нечто в тысячу раз большее, и даже ещё больше,
каждый миг, и Своим совершенным могуществом Он может вечно
продолжать это великое дело.
69
193. Владелец и редактор «Аль-Хиляль», ежедневной газеты на урду,
Хафиз Али Бахадур Хан Б. А., по определённому поводу навестил
Хазрата прямо перед его смертью. Хазрат, несмотря на
чрезвычайную слабость и неспособность, беседовал с ним примерно
полчаса. Хафиз сахиб был очень впечатлён беседой и, приехав в
Бомбей, в нескольких изданиях выразил свои впечатления о личности
Мауланы и о важности этого труда с таким признанием, которого до
тех пор не ожидали ни от одного редактора или лидера. Я откуда-то
получил эту копию «Аль-Хиляль» и, прочитав статью Хафиза, очень
обрадовался и решил прочесть её Хазрату. Я взял эту газету с собой в
надежде на то, что по какому-нибудь подходящему случаю я зайду к
нему и, возможно, увидев газету у меня в руках, он сам спросит, что
это. Тогда я бы ответил ему и воспользовался возможностью
прочесть ему статью. Вопреки моим надеждам и ожиданиям, Хазрат
не спросил о ней. Спустя долгое время, я не смог удержаться и сказал
ему: «Хазрат! Однажды по какому-то поводу сюда приехал Хафиз Али
Бахадур из Бомбея и, аль-хамду лиллях, он был очень впечатлён. Он
написал несколько статей о нашем труде, в которых он признал его
величие и важность, и это говорит о том, что он хорошо его понял.
Если позволите, я прочту вам немного.
Он ответил:
Молви Сахиб! Какая польза в разговорах о той работе, которая уже
сделана? Смотри на то, как много ещё остаётся работы, которую нужно
сделать. А в той работе, которая уже сделана, смотри на то, где мы
допустили ошибки, и какую жалкую и искажённую картину труда мы
показали. Задумайся, до какой степени нам недостаёт искренности и
осознанности в приказах Аллаха, и насколько мы не справились с тем,
чтобы перенять пример нашего Наби и достичь гармонии и баланса в
религиозной практике.
Молви Сахиб! Говорить о проделанной работе и радоваться ей, не
учитывая всё это, подобно тому, как путник радуется, лишь оглядываясь
на пройденное расстояние. Эти оглядки назад должны быть только для
того, чтобы найти недостатки в проделанной работе и продумать способы
их устранения, устремившись к тому, что нужно сделать в будущем.
Не смотри на то, что один человек понял наши разговоры и принял
необходимость этого труда – думай о том, сколько сотен и тысяч, до
которых мы даже не довели Слово Аллаха, и сколько ещё остаётся таких,
которые, несмотря на то, что знакомы с нашим трудом и признают его, не
принимают в нём участия из-за недостаточного труда с нашей стороны.
194. В хадисе сказано, что намаз – это столп религии. Это значит, что
намаз – это поддержка остального дина, и дин может прийти только
через намаз. Через намаз даётся глубокое понимание дина и стремление
поступать по дину, и степень этих двух благословений будет зависеть от
70
того, насколько хорош намаз человека. Поэтому призыв людей к намазу и
труд для исправления внутренних и внешних сторон намаза людей – это
труд над полным дином.
195. Делать этот труд самим и не брать его от искреннего простого
народа, которому он под силу, и благодаря которому есть надежда на то,
что их степени и награды увеличатся, – это не доброта к ним. Напротив,
это несправедливость к ним и неблагодарность по отношению к очень
милосердному правилу Аллаха: «Тот, кто указывает на совершение
благого, подобен тому, кто совершил его». [Хадис]
Дорогие братья! Практика дина требует глубокого понимания!
196. Очень важный принцип заключается в том, чтобы призывать
каждый класс людей к тому, что они сами считают истиной и
необходимостью, и любой недостаток в этих делах принимают за
недостаток в себе самих. Когда они начнут притворять это в жизнь, тогда,
иншаа-ллах, автоматически придёт не только осознание того, что нужно
притворять в жизнь и другие благие деяния, но и способность выполнять
их.
197. Чем больше люди преданны дину, тем ещё больше нужно
трудиться и работать среди них. Их подъём в дине крайне важен, так как
только такие люди могут стать корнем и основанием (этого труда).
198. Увы! Когда мы смотрим на тех, кто ничего не делает для дина и кто
абсолютно беспечен в религиозных делах и имеет в них недостатки, мы
становимся довольны той малой работой, которую делаем и считаем это
выполнением своих обязанностей.
Вместо этого мы должны ставить перед собой примеры рабов Аллаха,
которые полностью пожертвовали собой ради дина Аллаха и всё же
считают себя слабыми в труде. Так у нас будет больше желания и
энтузиазма в том, чтобы постоянно увеличивать свой труд. Умар
всегда хотел достичь степень труда Абу Бакра .
199. Этикет таблига в том, чтобы разговоры не были слишком
затянутыми и чтобы, в первую очередь, от людей требовали то, что не
покажется им сложным или не станет обузой. Иногда долгие разговоры и
большие требования становятся причиной того, что люди от нас
отворачиваются.
200. Многие люди считают, что просто донести послание – это таблиг.
Это большое непонимание. Таблиг означает довести послание по мере
наших возможностей и способностей так, чтобы люди приняли его. Это
был таблиг анбия .
201. Статус фадаиль (ценности деяний) идёт впереди статуса масаиль
(правила и предписания). Через фадаиль строится вера в награды за
хорошие деяния. Это степень имана, а благодаря иману у человека

71
появляется стремление к поклонению. Необходимость узнавать масаиль
может быть осознана лишь в тот момент, когда человек чувствует
желание поступать по дину.
Именно по этой причине в наших кругах бóльшую важность придают
фадаиль.
202. Таджвид также является важной составляющей программы таблиги
джамаата. Правильное чтение Корана – большое благо.
«Аллах никому не уделяет большего внимания, чем Пророку, читающему
Коран нараспев». [Хадис]
Таджвид – это по сути правильный метод чтения, который был ниспослан
Расулюллах и через него дошёл до нас. Однако времени пребывания
с джамаатом недостаточно для того, чтобы изучить, как положено.
Поэтому это время лишь для того, чтобы у людей появились осознание
необходимости и желание обучаться, благодаря чему впоследствии они
станут стремиться уделить особое время должному изучению.
203. Делать да’ват (призыв) и таргиб (воодушевление) к дину – это
тайная и тихая форма поклонения, так как обычные люди вовсе не
считают, что это ибадат. В этой работе также есть та’дия
(распространение от одного к другому), что является особой ценностью
ибадата, выполняемого открыто и в обществе.
204. Истинная цель хидмата (прислуживания) старшим заключается в
том, что мы берём на себя ответственность за их бытовые дела, которые
под силу кому-то кроме них, чтобы освободить этих старших для более
важных дел, на которые способны только они. Например, если мы
прислуживаем какому-нибудь шейху, алиму или муфтию, взяв под
ответственность такие из его дел, которые нам под силу, тогда мы
освободим его для того, чтобы он мог без лишних забот посвятить себя
своей работе. Эти люди, со спокойной душой, смогут уделить особое
внимание другим более важным делам (например, исправлению и
наставлению, обучению и фатава (религиозные заключения) и т. п.). Так,
помощники смогут разделить награды за благословенный труд своих
старших. По сути, это средство для участия в их благословенном труде.
205. Требование и истинность любви заключается в том, что чувства и
желания любящего и любимого должны быть в абсолютной гармонии.
Братья, у Мауланы Мухаммада Яхьи (рахматуллахи алейхи), несмотря на
то, что он находился далеко от центра своего наставника, порой внезапно
в сердце появлялось сильное желание поехать и навестить его, и он
тотчас направлялся к своей цели. Когда он подходил к двери, хазрат
Гангохи (да возвысит Аллах его степень) уже сидел у двери и ждал его.
Когда человек истинно любит Аллаха, тогда то же самое происходит и по
отношению к Аллаху. То, что одобряет Аллах, одобряет и Его раб, а то,

72
что Аллаху не нравится, не нравится и Его рабу. Для того чтобы
появилась такая любовь, нужно следовать примеру Мухаммада .
«Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда
Аллах полюбит вас…”». [Коран, 3:31]
206. Однажды, говоря о тех людях, которые, несмотря на свою
религиозность и праведность, не участвуют в распространении дина
и исправлении уммы, что является требованием к наместникам
Расулюллах , с его уст соскользнуло:
Мне жаль этих людей.
После этого он долго раскаивался и впоследствии, обращаясь к этой
слабой душе (составителю), сказал:
Я очень сожалел, что с моих уст соскользнули слова «мне жаль этих
людей».
207. Все масаджид (мечети) – дочери масджид ан-набави (мечети
Пророка ). Поэтому, в них должны проводиться такие же деяния, как в
масджид ан-набави. В масджид ан-набави, помимо намаза, также шли
обучение и практика. Кроме того, там шла и деятельность по линии
да’вата – группы для призыва и обучения дину отправлялись с масджид
ан-набави. Даже организацию армии проводили в мечети. Нам бы тоже
хотелось, чтобы наши масаджид переняли образец масджид ан-набави.
208. Правильный метод этого труда заключается в том, что если
обычные люди способны на определённую работу, эту работу нужно
брать только от них. Когда, на наше счастье, есть эти люди, привлекать к
этой работе людей более высокого класса – большая ошибка. Это одна
из форм неблагодарности за блага Аллаха и несправедливость к людям
низшего класса.
209. На мой взгляд, труд да’вата настолько важен в наши дни, что, если
человек занят намазом, и в этот момент заходит незнакомец и начинает
уходить, и нет надежды встретиться с ним снова, лучше прервать намаз
и поговорить с ним о дине. А намаз можно перечитать по завершению
беседы, или попросив его задержаться.
210. Не следует считать меня выше обычного верующего. Поступать в
соответствии с тем, что я говорю, только потому, что я сказал это –
нерелигиозно. Всему, что я говорю, ищите подтверждение в свете Корана
и Сунны. После этого размышляйте над моими словами и действуйте под
свою ответственность. Я всего лишь даю вам советы.
Хазрат Умар говорил своим сподвижникам: «Вы возложили на меня
тяжёлый груз ответственности. Поэтому каждый из вас должен быть
бдительным в отношении всех моих поступков». И я тоже смиренно и
настоятельно прошу своих друзей следить за моим состоянием и, когда
бы я ни совершил ошибку, делать мне замечание и просить дуа о моём
73
наставлении и следовании прямому пути.
211. Когда человек поглощён определённой работой, это естественно
приводит к тому, что он становится небрежным по отношению к другим
делам. То есть, занимаясь каким-то одним делом, человек убирает своё
внимание от многих других дел. И недостаток в этих делах будет
пропорционален степени концентрации на этом конкретном деле.
В шариате предписано делать истигфар по завершении любого лучшего
из лучших дел. На мой взгляд, секрет этого в том, что, возможно, будучи
поглощённым определённым благим делом, человек может сделать
упущения в каких-то других приказах. Обычно качество остальных дел
ухудшается, когда сердце человека, настроившись на определённый
труд, приковывает его чувства и мысли. Поэтому все те, кто занимается
этим трудом, должны сделать для себя необходимостью истигфар,
особенно по ходу выполнения этого труда и по его завершении.
212. Улема (учёным) нужно объяснять, что через движение джамаатов
возможны лишь зарождение стремления и ценности дина и подготовка
людей к дальнейшему поиску знаний дина. А остальное, т. е. их
воспитание и обучение – это уже работа улема и праведных. Поэтому
ваше внимание очень необходимо.
213. По определённому вопросу был упомянут один известный
человек, специализирующийся в каллиграфии, который был
непопулярен в определённых религиозных кругах из-за некоторых его
недостатков. Маулана сказал:
Я из тех, кто уважает его. Если у него и есть какие-то недостатки, то я
даже не желаю знать о них. Это его отношения с Аллахом. Возможно, у
него есть на это оправдание. Для нас же есть общее правило – делать
дуа:
«…не насаждай в наших сердцах ненависти и злобы к тем, кто
уверовал». [Коран, 59:10]
214. Один признанный алим и праведный старший из Панджаба
(покровительство которого также принесло пользу и составителю
этих высказываний) прибыл в Дели и эта смиренная душа навестила
его и поговорила с ним о труде призыва к дину Хазрата, о его
принципах и методах. На основе нашего давнего знакомства я
воодушевил его и попросил провести некоторое время в центре этого
труда в Низамуддине для того, чтобы лучше познакомиться с трудом
да’вата. Услышав о принципах, методах и деятельности этого труда,
он был очень впечатлён и выразился так:
«Сейчас я не могу остаться дольше. Я приехал всего на три-четыре
дня, к тому же хазрат Маулана болен. Поэтому, в этот раз я лишь
навещу его, но я сделал намерение, что, когда Маулана выздоровеет и
организует какую-нибудь важную встречу, тогда, иншаа-ллах, я
74
посмотрю на этот труд в его компании».
Когда я вернулся в Низамуддин и рассказал об этом Маулане, он сказал:
Это большой обман и искусная уловка шайтана. Он отстраняет человека
от меньшего блага, которое находится в его руках, внушив ему надежду
на какую-то великую работу в будущем. Какое бы хорошее дело человек
ни стремился сделать в этот момент, шайтан любыми путями старается
остановить его. И в большинстве случаев его план срабатывает. Очень
часто происходит так, что, если не сделать что-то прямой сейчас, это не
получается сделать вообще. Надежды на большую работу в будущем в
большинстве случаев не осуществляются. С другой стороны, любой
хороший труд, даже если он меньше самого меньшего, – если начать его,
очень часто он становится средством получения огромной работы.
Поэтому мудро было бы делать то, что можешь, сразу, используя благо
свободного времени.
Позже Маулана сказал об этом праведном старшем:
Ему не следовало откладывать это на другой раз, лучше бы он
воспользовался тем временем, которым обладает сейчас. Ему не надо
было беспокоиться о моей болезни. Кто мог знать, будучи здоровым,
насколько лучше этот труд развивается во время моей болезни! Это
лучшее время, чтобы приехать сюда.
По воле Аллаха, этот человек не смог остаться в то время, и его
планы на будущее тоже не осуществились – через несколько дней
хазрат Маулана Мухаммад Ильяс (рахматуллахи алейхи) ушёл из этой
жизни.
Пусть Аллах прольёт на него Свои особые милости – милости,
уготованные для благочестивых и праведных.

75