Канон Великой Триады (Тай Сюань Цзин):

Оракулярные ценности Неба, Земли и Человека

Опубликовал Александр Гольдштейн
Smashwords Edition
Copyright 2012 Александр Гольдштейн
Издание Smashwords, лицензионные примечания
Эта электронная книга лицензирована только для вашего
личного удовольствия. Эта электронная книга не может
не может быть перепродана или передана другим людям. Если
вы хотите поделиться этой
книгой с другими людьми, пожалуйста, приобретите
дополнительную копию для каждого
человека, с которым вы поделитесь ею. Если вы читаете эту
книгу, но не приобрели ее
или она была приобретена не только для вашего пользования,
то, пожалуйста, вернитесь на
Smashwords.com и приобретите свою собственную копию.
Спасибо, что уважаете
труд этого автора.
*****
Содержание
Примечание автора
Введение
Основной текст Канона Великой Триады
РАЗДЕЛ ОДИН: НЕБО
ЧАСТЬ I: Ценности Неба (от Чжун (1) до Цзэн (13))
1. ЧЖОНГ (сосредоточенность внутри)
2. ЧЖОУ (круговращение)
3. XIAN (начальные трудности)
4. XIAN (Запрет)
5. ШАО (Прорастание)
6. ЛИ (Несоразмерность)
7. ШАН (Восход)
8. ГАН (Проникновение)
9. SHU (Незаметное продвижение)
10. XIAN (Искажение)
11. CHA (Ошибка)
12. TONG (Greenhorn)
13. ЦЗЭНГ (увеличение)
ЧАСТЬ II: Ценности Неба (от Руи (14) до Ши (27))
14. РУЙ (Проницательность)
15. ДА (Достижение)
16. ЦЗЯО (Причастие)
17. RUAN (Уменьшение)
18. XI (Ожидание)
19. CONG (Следуя)
20. JIN (Продвижение)
21. SHI (Освобождение)
22. GE (Разграничение)
23. YI (Сглаживание)
24. LE (Радость)
25. ZHENG (Столкновение)
26. WU (Усилия)
27. ШИ (Обязанности)
РАЗДЕЛ ДВА: ЗЕМЛЯ
ЧАСТЬ III: Ценности Земли (от Гэн (28) до Ин (41))
28. ГЭНГ (Изменение)
29. ДУАНЬ (Прорыв)
30. YI (Упорство)
31. ЧЖУАН (Экипировка)
32. ЧЖОН (Множество)
33. МИ (Толпа)
34. ЦИНЬ (Родство)
35. ЛИАН (Накопление)
36. ЦЯНЬ (Укрепление)
37. ЦУЙ (Чистота)
38. ШЭНГ (Зрелость)
39. ЧЖУ (Проживание)
40. ФА (Закон)
41. ИИН (реагирование)
ЧАСТЬ IV: Ценности Земли (от Инь (42) до Кунь (54))
42. ИНГ (Приветствие)
43. YU (Встречи)
44. ZAO (Очаг)
45. DA (Величие)
46. KUO (Расширение)
47. WEN (Украшение)
48. ЛИ (Ритуал)
49. ТАО (Уклонение)
50. ТАНГ (Рассеивание)
51. ЧАН (Продолжение)
52. DU (Измерение)
53. YONG (Бесконечность)
54. КУН (Смешение)
РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ: ЧЕЛОВЕК
ЧАСТЬ V: Ценности человека (от Цзянь (55) до Хуэй (67))
55. ЦЗЯНЬ (Уменьшение)
56. ЦЗИН (Сжимать)
57. SHOU (Сохранение)
58. XI (Соответствие)
59. JU (Массирование)
60. JI (кластеризация)
61. SHI (Декорирование)
62. YI (Сомнение)
63. ШИ (Наблюдение)
64. ЧЕН (погружение)
65. НЭЙ (Внутри)
66. QU (Расставание)
67. ХУИ (Затухание)
ЧАСТЬ VI: Ценности человека (от Мэн (68) до Ян (81))
68. МЭНГ (затемнение)
69. ЦИОНГ (истощение)
70. GE (Разлука)
71. ZHI (Остановка)
72. ЦЗЯНЬ (Закалка)
73. ЧЭНГ (завершенность)
74. ZHI (блокировка)
75. SHI (Отсутствие)
76. JU (Напряжение)
77. СЮНЬ (Послушание)
78. ЦЗЯНЬ (Обратный ход)
79. НАН (Трудности)
80. ЦИНЬ (усердие)
81. ЯН (Питание)
ПРИЛОЖЕНИЯ
Комментарии Ян Сюна к Канону Великой Триады (Тай Сюань
Цзин)
Глава 1: Полярные противоположности тетраграмм (Тай
Сюань Чжун)
Глава 2: Взаимодействие тетраграмм, взятых вразнобой в
соответствии с
Противоположность их значений (Тай Сюань Куо)
Глава 3: Эволюция Великой Триады (Тай Сюань Ли)
Глава 4: Просветление Великой Триады (Тай Сюань Ин)
Глава 5: Числа Великой Триады (Тай Сюань Шу)
Глава 6: Развитие Великой Триады (Тай Сюань Вэнь)
Глава 7: Подражания Великой Триаде (Тай Сюань И)
Глава 8: Диаграммы Великой Триады (Тай Сюань Ту)
Глава 9: Откровение Великой Триады (Тай Сюань Гао)
Об авторе
Конечная сноска
Примечание автора
Это новейший перевод ключевого труда Китая эпохи Хань,
распространенного
распространившегося на землях между четырьмя морями в
период с 206 г. до н. э. по 220 г. н. э., эпохи, которая стала для
него
н.э., эпохи, которая оставила свой неизгладимый след во всей
тысячелетней истории страны, традиционно считающейся
тысячелетней истории страны, традиционно называемой
"Тянь-ся" (Под
Небом), ныне "Чжунго" (Центральное королевство). Династия
Хань
по праву можно считать колыбелью китайской философской
мысли.
когда "сто школ", направления в искусстве, науке и религии
расцветают
в полном объеме, чтобы сформировать основу
государственной идеологии императорского Китая на
протяжении почти
две тысячи лет вплоть до национальной революции 1911 года.
По большей части,
данный перевод "Тай Сюань Цзин" или "Канона Великой
Триады"
(далее - "Триада") на английский язык основан на самом
раннем
комментарии мастера Фань Вана (IV век н. э.) и предоставляет
уникальный
доступ к источнику китайской оракульной традиции
благодаря тому, что его единственный автор Ян Сюн (Yang
Xiong) (далее - "Триада")
автор, Ян Сюн (53 г. до н. э. - 18 г. н. э.), был преданным
исследователем античных
письменности и гадательных писаний династий Шан и Чжоу
(18-5 вв.
XVIII - V вв. до н. э.), опиравшийся на разнообразные
первоисточники доханьской эпохи.

Поскольку основная цель этой книги - раскрыть содержание

шедевра Ян
Сюн с точки зрения практического прогнозирования и
прорицания
толкования результатов как в процессе самопознания и
мудрой
Здесь не место для подробного анализа исторических и
философские предпосылки написания Триады. В связи с этим
не имеет значения
неважно, излагал ли Ян Сюн конфуцианскую доктрину,
которая
не имеет значения, переработал ли Ян Сюн конфуцианскую
доктрину, в которой были учтены важнейшие возражения,
выдвинутые многими другими конкурирующими школами.
Вместо этого мы попытаемся реконструировать
первоначальную структуру и многозначность
Мы попытаемся реконструировать первоначальную структуру
и многозначность оракульного текста по отношению к трем
другим оракулам, среди которых
которых "Книга круговых перемен" (Чжоу И), также
известная как "И цзин".
дошла до наших дней в различных интерпретациях. Мне
приходит в голову, что
один главный недостаток лежит в основе всех
опубликованных переводов.
до сих пор, заключается в том, что каждый из них, похоже,
основан исключительно на комментариях
представленных представителями задним числом
конфуцианской школы. Здесь, как мне кажется, была
допущена
несправедливость была допущена по отношению к Ян Сюну и
его подражанию "Чжоу И".
которая во многом далека от простого подражания.
Для конфуцианского ученого даосская система, во всех
смыслах этого слова, является
источником вселенной, так как даосские элементы в
значительной степени входят во все, и
комментатор или толкователь, придерживающийся такого
мнения, безусловно, является лучшим
комментатор или интерпретатор, придерживающийся этого
убеждения, безусловно, лучший толкователь. (Всем тем, кому
необходимо ознакомиться с даосистским материалом более
подробно
я бы отослал к моей книге под названием "Расшифровка "Лао-
цзы"
(Дао-Дэ Цзин): Нумерологический резонанс структуры
канона"). Как
По сути, "Триада" представляет собой скорее гадательный
справочник, чем
научный трактат, который предполагает многоуровневое
общение с тонкими
составляющими прошлого и будущего, разворачивающимися
в двадцати четырех сезонах и
девяти вехах годового цикла, разворачивающегося в двадцати
четырех временах года и девяти вехах годового цикла
благодаря бросанию тридцати шести
священных стеблей тысячелистника. Триада также является
одним из эпохальных
шедевров интеллектуальной поэзии, образность которых не
имеет себе равных в
многогранности смыслов китайской архаической
письменности, красота и
красоту и сложность которых переводчик следующих страниц
постарался донести до
внимание преданного читателя. Чтобы облегчить изучение
Триады,
к некоторым фрагментам добавлены дополнительные
комментарии, в которых, как кажется, необходимо
необходимо раскрыть оракулярный текст в свете
практической мудрости
древних, использование которой никогда не иссякало.

О стиле триады и ее переводе

Среди источников вдохновения Ян Сюна были такие яркие
образцы древнекитайской поэзии, такие как "Ши цзин"
("Книга од").
датируемая шестым веком до н.э.), которая была собрана из
более ранних материалов, и "Песни Чу", законченные во II
веке до н.э.
II веке до н.э. В то же время на его поэтический стиль
повлияла
изящная краткость предыдущих оракулов, которые он
использовал при создании "Триады",
чей стиль однажды стал резко отличаться от его ранних
стихов
написанных для императорского двора и изобиловавших
пышными метафорами, крайними
преувеличениями и мифологическими описаниями для
достижения художественного эффекта. Тем не менее, стиль
Ян
Стиль "Триады" Ян Сюна довольно непрост для чтения.
Прежде всего, он касается
утраченных смыслов старых письменностей. Очень часто
целое значение одной графы
или их комбинации теряется в глубине веков, оставляя
читателя в догадках.
читателя теряться в догадках. (По этой причине раннюю
комментаторскую
литературу трудно переоценить). Во-вторых, китайский
архаичный
архаичный китайский язык "гу-вэнь" обретает огромную силу
и выразительность благодаря
лапидарному стилю. Он стремится опустить все лишнее,
чтобы краткие строки не казались
лаконичные строки, в которых каждая графема вызывает
несколько различных ассоциаций
в зависимости от ближайшего окружения и опираясь на
знание
устоявшегося словоупотребления. Это заставляет перевод
быть подробным до степени
Мысли автора, а не написанные слова. Поэтому любые
попытки сделать
дословный перевод, в лучшем случае, не может
рассматриваться как профессионально
точным. В большинстве случаев, благодаря тщательной
комментаторской литературе, я
пытаюсь воссоздать многослойные смыслы Ян Сюна, на
которые повлияли
предшествующих оракулов, обобщенных под общим
названием "Сань-и"
(Три оракула перемен). Как известно, Ян Сюн был
признанным авторитетом в китайских античных письменах и
надписях на
оракулярных костей, поэтому он зарифмовал и вставил в
основной текст "Триады" то, что
многозначность примечательных, но неожиданных
ассоциаций, которые выходили
за рамки привычных аллюзий. В целом, интерпретация
архаичных графиков, используемых Ян Сюном, сколько
участие в его
мыслей; происходит созерцание разума в божественной
форме прорицания.
Выведенная таким образом триада для переводчика не
является одной из лицензий. Это будет
его намерением будет передать смысл оригинала настолько
точно и
красноречиво, насколько это возможно на английском языке.
Но при этом он должен будет
ввести слово или два, даже фразы и предложения, чтобы
указать на то, что
что автор придумал сам. То, что было сделано в этом
положении
как правило, можно будет увидеть в следующих главах с
надеждой на то, что
что автор этого перевода таким образом смог сделать оракул
понятным в первую очередь прилежным практикам, а не
просто праздным
интеллектуалов.
Во введение включены краткие отрывки, посвященные
структуре канона и его оракульному использованию.
Разумеется, ни один перевод никогда не сможет
ни один перевод никогда не сможет в полной мере передать
затейливую красоту оригинального текста, написанного
знаменитым ученым и выдающимся поэтом, который
завершил свой оракул на рубеже
тысячелетий в надежде, что он привлечет внимание всех тех,
кто
продолжателей оракульной традиции. Эта книга -
практическое руководство по
овладения инструментами мудреца, с помощью которых
человек сможет
раскрыть свою добрую природу и истинный разум на трудном
пути самопознания
и самосовершенствования.
-- АГ
Написано в четвертый день шестого лунного месяца
циклического года Ренчен

В истории древнего Китая существовало собрание трех

античных
прорицательных систем под названием "Сань И" (Три
прорицательные книги перемен),
в том числе "Лянь Шань", "Гуй Цан" и "Чжоу И". Все три
представляли собой вполне самостоятельные методы
прогнозирования, использовавшиеся в разные
исторических и идеологических периодах великой древности.
Первый оракул, "Лянь Шань", который можно перевести как
"Прикованные горы
горы", выражал идею цепи событий, длинной вереницы
непрерывных изменений и линейного развития. Книга была
составлена
легендарный император Шэнь Нонг (ок. 2737 г. до н. э.),
пришедший на смену
мифического Фу Си (2852 г. до н. э.), основателя китайской
цивилизации и создателя
восьми триграмм (ба-гуа), платформы всех китайских
оракульных систем.
Согласно некоторым более поздним источникам, "Лянь Шань"
использовался для
предсказаний посредством нагревания черепашьих панцирей
или манипуляций с 36
стеблями тысячелистника, что, по сути, не только
существенно упрощало процедуру
гадания, но и использовался для удержания людей в рамках
указов
и порядка, установленного правящим домом.
Как гласит старинная поговорка, "За горами - другие горы".
передавая идею бесконечного и долговременного правления
под
под зонтиком небесного мандата. Нетрудно догадаться, что
"Лянь
Шань" начинается с Гэнь (Гора), символа завершения,
противостояния и
стабильности функционирования, что означает, что нечто
глубоко противоположное порождается
в земле, чтобы затем выйти оттуда в виде бесконечной горной
цепи.
Согласно идеальной последовательности восьми триграмм,
Гора располагается
на северо-запад (китайская направленность предполагает, что
юг располагается выше,
север - ниже, восток - слева, а запад - справа от центра), чтобы
чтобы уравновесить Дуй (Озеро), символ радости, в том
смысле, что испарившиеся
изнутри воды снова спускаются вниз в виде плодородных
дождей на радость всем существам.
и которое находится на противоположном юго-востоке.
По мнению ученого и комментатора эпохи Хань Чжэн Сюаня
(127- 200 гг. до н.э.), при прогнозировании
200 гг. до н.э.), при предсказании с помощью нагревания
черепашьего панциря количество
пояснений к типичным 120 трещинам составило 1200
замечаний (т.е. по 10
метафор на каждую трещину) и насчитал около 80 000 (!)
графов
интерпретаций. Если разделить 120 на 8 (число триграмм), то
получится 15,
число магического квадрата, соотносимое с "Луо-шу", или
письменами из
реки Луо, на основе которых была построена вся система
последовательных
оракулов под названием "Гуй Цан". Гадание с помощью
тысячелистника
стеблей революционно облегчало гадательный ритуал. Гуй
Цан", который
можно интерпретировать как "Возвращение к началу" (к
Желтой весне, в терминах
Триады), содержал всего 4300 знаков основного текста и был
построен в
совершенно иначе, чем прежний оракул. Линейная схема
развития была заменена спиральной, провозглашающей
новый взгляд на универсальный принцип (ли). Впоследствии
линейная концепция
"Лянь-шань" легла в основу учения Мо-цзы (470-391 гг. до
н.э.), преданным приверженцем которого был Цинь.
преданным приверженцем которого был Цинь-ши Хуан-ди (III
в. до н. э.), первый император в истории Китая.
первый император в истории Китая, объединивший все
Воюющие государства
под эгидой Цинь (221-206 гг. до н. э.). Последователи Мо-цзы
постоянно
обращались к принципам, изложенным в "Лянь-шане",
отстаивая
взгляды на социальные институты по Шэнь Нуну. Здесь
следует отметить.
что Цинь-ши Хуан-ди был ярым сторонником этой точки
зрения и
решительно боролся с наследованием конфуцианства, сжигая
сжигая классиков конфуцианства и их последователей ("Книга
круговых перемен"
была, по общему мнению, единственной из конфуцианских
классиков, уцелевшей после знаменитого сожжения.
пережила знаменитое Сожжение книг). Кроме того, Цинь-ши
Хуан-ди был
сильно заинтересовался поиском секрета бессмертия.
Поэтому
во время его правления было отправлено несколько морских
экспедиций, чтобы обнаружить
мифического Пэн-лая (Острова блаженных), который, как
считалось, находился в
Восточном море и являющийся домом бессмертных.
(Противоположным аналогом острова
была гора Куньлунь на крайнем западе Китая).
После смерти Шэнь Нуна появился Хуан-ди, Желтый
император (2679 г. до н.э.), который стал образцом
совершенства как внутреннего, так и внутреннего.
до н. э.), который стал образцом совершенства как внутренних
устоев, так и внешнего поведения высшего человека и
достойного лидера,
истинного Сына Неба. Он проводил неизбежно возникающие
изменения, чтобы люди делали то, что от них требовалось в
соответствии с
требованиям времени и без устали. Он оказывал такое
преображение духа
преобразования, что люди чувствовали себя обязанными
одобрить таинства как
правильные. Они верили, что если ряд изменений происходит
естественным путем, то он
будет продолжаться долго. В результате многочисленных
нововведений новая династия Шан
Инь (1766-1122 гг. до н. э.) добавила в свой арсенал
легендарное имя
Хуан-ди и идеологический путь, изложенный в "Гуй цан",
девиз которого гласил.
которого гласил: "Все возвращаются на свои места, чтобы
глубоко сосредоточиться
в источнике, известном как Желтая весна". Такая
центростремительная ориентация
ставила фигуру Земли (Кунь) во главе новой схемы, чтобы
быть символом
концентрации глубоко внутри. Теперь прорицатели стали
манипулировать с 45
стеблей тысячелистника вместо прежних 36, пока
четырехстрочные фигуры
"Лянь Шань" превратились в пятилинейные диаграммы "Гуй
Цань", чтобы подчеркнуть
главное значение золотого (центрального) числа пять.
Производная от
диаграммы "Луо-шу", универсальное математическое число
пять располагается в центре
магического квадрата трех (МСТ).
После распада династии Шан-Инь возникла династия Чжоу
(1122-255 ГГ. ДО Н.Э.). Это произошло, когда ее основатель,
царь-мудрец Вэнь-ван
(1143 г. до н.э.), составил третий оракул "Круговых перемен"
(Чжоу
И), определив последовательность из 64 гексаграмм, или
шестилинейных диаграмм, в качестве
обоснование новой правящей династии. Таким образом, была
объявлена новая эпоха в истории
Китая была провозглашена новая эпоха в истории. Новый
метод кругового развития
Начав с Цянь (повторяющейся триграммы Неба, традиционно
изображаемой как
круга), чтобы предсказать с помощью 55 стеблей
тысячелистника, обозначавших общее
Число "Хэ-ту", или таблица Желтой реки, аналог "Луо-шу".
писания. Число 49 (55-6=49 или 50-1=49, по другой
версии) указывает на набор стеблей тысячелистника,
используемых для отливки для "Чжоу
И", вместо прежних 45 стеблей для гадания "Гуй Цан" (45 -
это
общее число диаграммы "Луо-шу"; в целом 55+45=100,
полное
число двух взаимодополняющих систем). Поскольку
"Круговые перемены"
начинались с фигуры Неба (Цянь), ее концепция выражалась в
том.
что человек является фактическим осуществлением пути
Неба, в то время как
правитель, Сын Неба, лишь представляет Небо на земле.
Таким образом, прежняя тенденция к нисхождению в земные
глубины была перевернута на
противоположное направление - вверх, к Небу.
По аналогии с "Лянь-Шанем" и его четырехлинейными
диаграммами, Триада
предполагает значимые закономерности Вселенной,
проявляющиеся через различные
комбинации трех типов линий: неразделенных, разделенных
один раз и разделенных
дважды, организованных в набор из 81 фигуры, называемых
"тетраграммами". Каждая тетраграмма
состоит из заголовка и девяти объяснений, называемых
"постулатами" (zan)
и девяти сопровождающих их резолюций (ce). По аналогии с
"Десятью
крыльев" Конфуция, Ян Сюн снабжает свой основной текст
девятью главами
своих комментариев в качестве прототипа "Десяти крыльев".
Похоже, что он
находился под сильным влиянием всех трех оракулов (далее
именуемых
"Перемены"), многоструктурность и образность которых
могут быть богато отражены в конституции Триады.
Например, "Лянь Шань" с его четырехлинейными фигурами и
образным содержанием
например, с его четырехстрочными фигурами и общим
числом глав, лежит в основе
рамки канонического писания; холодное дыхание "Гуй Цан",
второго первоисточника, мы можем обнаружить в
второй первоисточник, мы можем обнаружить в изображении
первой тетраграммы
Чжун (Центрированность внутри), которой посвящена целая
авторская глава
"Разработка Великой Триады" (Тай Сюань Вэнь), которой
посвящена целая авторская глава по аналогии
с "Вэнь Янь" Конфуция и т.п.
Изменения были созданы мудрыми царями и легендарными
императорами в качестве
обоснования для реализации определенной "программы
правления", кардинальные факторы которой определялись
кардинальные факторы которой определялись Небом в
решающие
кардинальные факторы которой определялись Небом в
решающие моменты исторических поворотов и зигзагов. Для
одной из Перемен решающую
решающую роль в тот момент играл образ Горы, для другой -
Земли, для
третьей - Небо определяло курс развития для отдельных
людей
и общества. В этом смысле весьма интригующе созерцать
архаичную
графику, использовавшуюся в культуре племени давенкоу,
обитавшего на территории
современной провинции Шаньдун, части которого состоят из
всех трех
изображений: пятивершинной горы с серпом луны над ней,
символа
Земли и сил Инь, и самого верхнего солнца, символа Неба и
всего того.
того, что соотносится с Ян.
Причиной написания подражания "Переменам", скорее всего,
было то, что
те, кто обсуждал Перемены в Китае эпохи Хань, были
совершенно
неясны в отношении системы образов и чисел, называемой
"сян-шу".
Вследствие тенденции к дискриминации между этикой и
применением "Перемен
Изменений, она была настолько фрагментарной, что они не
могли проникнуть в нее, чтобы составить
целостную картину. В результате Ян Сюн просто расширил
нумерологический
раздел дискуссии об "образах и числах", чтобы предположить
намерения мудрецов. Он считал это достаточным с точки
зрения
философии, чтобы изучить их изначальный референт при
создании Перемен, и,
с точки зрения применения - для повышения практической
пользы от того, что люди
наблюдений за изменениями и размышлений о предсказаниях.
В качестве примера такого
тесного переплетения чисел и образов, он считает
тетраграмму
четность или нечетность в соответствии с системой пяти
фазовых элементов (у-син).
Так, тетраграмму Искажение (10) следует рассматривать как
нечетную
(1+0=1), поскольку она относится к янскому дому Воды
(позиция 1)
а тетраграмму Ошибка (11) - как четную (1+1=2), поскольку
она
относится к иньскому дому Огня (позиция 2) и так далее, пока
девятичастный
пока девятичастный цикл не завершится, чтобы начаться
снова, как новый виток. Это означает, что
дом тетраграммы определяет иньскую или янскую природу
определенного фазового
элемента, к которому она относится в конкретный момент
года. Как следует из этого,
Комментарий Ян Сюна - это, по сути, руководство по
гаданию, опирающееся
в значительной степени на "сян-шу" (по этой причине
центральная глава 5, озаглавленная "Тай
Сюань шу" или "Числа Великой Триады"). Первая
глава его комментариев представляет собой всестороннее
исследование
нумерологического и космологического символизма. Прежде
всего, она касается
таблица Желтой реки (Хэ-ту) и письмена реки Ло (Луо-шу).
Согласно традиции, первая вышла из Желтой реки на
Когда Фу Си начал править всем под небом, первый вышел из
Желтой реки на драконьем коне. Поэтому он,
взял ее изображение с общим числом 10 в качестве образца
при составлении
восемь триграмм, в то время как письмена реки Ло
представляли собой рисунок, расположенный на
на спине духоподобной черепахи в то время, когда великий
царь Юй управлял
наводнения в стране между четырьмя морями. На ней были
изображены простые
числа до 9; отсюда девять регионов страны стоков. Таким
образом, царь
Юй надлежащим образом следовал ее классификации при
создании всех девяти
регионов. Ян Сюн принимал традицию древнего наследия
Луошу
и считал, что она была открыта мудрецам Небом.
Тем не менее, необходимо интерпретировать его схемы,
нумерологические принципы
и расположение фазовых элементов, чтобы получить
обоснованное толкование.
интерпретацию.
Триада должна была стать прорицательной книгой,
практическим руководством по
прорицательского ритуала, используемого теми, кто изучал
пути мудрецов. Сайт
Конечная цель гадания, как и всего остального в системе
мудрецов, является содействие самосовершенствованию. Как
мы увидим ниже,
прорицательная сила Триады рассматривается как духовная
(шэнь) часть
полностью открытого ума мудреца, способного видеть то, с
чем он или она столкнется
впереди. Чтобы знать это, прорицатель должен соединить
четные (инь) и нечетные
(Ян) позиции, день и ночь времени, нити основы и утка
текстуры каждой тетраграммы, чтобы получить смесь "три в
одном", также известную как
"сюань", визуальное воплощение Триады. С другой стороны,
каждая глава
состоит из четырехлинейной диаграммы, девяти постулатов и
их решений, расположенных
в соответствии с пятью фазами деятельности, через которые
субъект каждой главы
главы старательно постигает прогресс или регресс,
порождение или
разрушения, стоящих за формулой 4+9+5=18/2=9.
Трансцендентная ясность
Ясность ума может быть культивирована теми, кто стремится
к самосовершенствованию с
эффективным инструментом практической мудрости в руках.
Если мы посмотрим на пиктограмму "сюань", написанную
архаическим шрифтом (гу-вэнь), то увидим
изображение шелкового льна, завязанного тремя узлами в
процессе подготовки к окрашиванию.
Главное значение этой пиктограммы можно выразить цитатой
из "Эр Я", где говорится: "Хэй Чжун Дай Хонг", что означает
"красный цвет
(атрибут Огня), содержащийся внутри черного (атрибут
Воды)". Эта
фраза напоминает основной принцип рассуждения, который
заключается в
диалектическом процессе, известном как "у чжун шэн ты"
(буквально: "материальное
рождается внутри нематериального"), что означает "известное
выходит из
неизвестного". Таким образом, термин "сюань" несет в себе
целый ряд значений от "красноватого
черного", истинного цвета Неба, до "темноты" и "скрытого
внутри" как
как черты Земли. Он также означает "единство
противоположностей", а "единство противоположностей" -
"сюань".
противоположностей" означает "сюань". Число один делится
на два, чтобы утвердить
принцип "единства противоположностей", возвращаясь затем
к числу три
представленному "сюань" (а именно, "шелковый узел трех",
или смесь трех,
"три в одном", рассматриваемое как "Триада" (Небо-Земля-
Человек)), чтобы составить три
тройки (3х3), а затем девять девяток (9х9), чтобы в итоге
вернуться к единице
(Единство). В ранней китайской мысли такое представление о
трех пространствах указывает на
глубину опыта, который может быть познан только через
спокойное и глубокое
созерцания или озарения, известного как "окончательная
реализация". Его можно
определить в терминах трех фаз ума: молчание,
стимулирование и
проникновение, реагирование на вещи по мере их
поступления, что
что означает стимулирование, а затем проникновение во все
возможные ситуации. Если бы это
не была бы самой священной вещью в мире, как бы она могла
быть вечно присутствующей?
Ян Сюн признает, что этот отрывок относится не к
человеческому разуму
а к Триаде, которая представляет собой метод интеграции,
называемый "сань-ву"
(буквально "3:5"), добавляя, однако, что человеческий ум, в
его активности и
неподвижности, также постоянно присутствует. Система
интеграции "3:5" предполагает, что
число 3 можно интерпретировать как "три шага", пока
процесс
порождения (шэн) превращается в разрушение (кэ). Это
означает, что Дерево
порождает Огонь, Огонь порождает Землю, а Земля
порождает Металл, который затем разрушает
Дерево. Поскольку число 5 занимает центральное место среди
простых чисел до 9, оно объединяет и контролирует их все,
разделяя их
на то, что находится до (четыре позиции) и после (четыре
позиции) него. Таким образом.
систематические числа 3 и 5 являются ключевыми фигурами
гадания для Триады.
Часть китайского мистицизма также предполагает, что все
сущее ассоциируется
с термином "Тай-цзи", который можно перевести как
"Великий предел" или
"Единство", и которое уходит корнями в понятие "У-цзи"
(Предельное Небытие,
буквально "Без крайностей"), означающего "каждый и все".
Тайцзи, таким образом,
символизирует одновременно активность и неподвижность,
т.е. статичную форму и динамичный процесс; он идеален и в
том, и в другом случае.
Процесс; он идеален как по форме, так и по сути, и все его
проявления
акцентируют внимание на множестве, воплощенном в У-дзи.
Традиционно тайцзи распадается
распадается на две противоположные сущности на уровне
вечного и глубоко
интегрированного партнерства Инь и Ян. Инь-Ян
символизирует процесс
который имеет два аспекта: сжатие (Инь) и расширение (Ян)
субстанции-ци или энергии. Поскольку эти два аспекта
представляют собой наиболее фундаментальные и
перекрестные состояния, возвращение к целому требует
существенного сочетания субстанций Инь-Ян.
субстанции. В буквальном смысле, если Тайцзи
символизирует Единство, то Инь-Ян
можно сравнить с процессом вдоха и выдоха, составляющим
общую концепцию дыхания. В более сложном смысле здесь
есть
аналогия с процессом создания третьей производной
сущности, известной как человеческое сознание,
воплощенное в
как человеческое сознание, воплощенное в идее "Человек".
Как уже говорилось, практический метод "сюань"
представляет собой общее
отношения Неба, Земли и Человека, в то время как последний
является третьим и
центральным принципом Триады. Невидимая связь между
Небом и человеком
может рассматриваться как верхний "сюань" (небесный
человек), соотносимый с
метафизической и нематериальной природой Абсолюта.
Отношения между
Человеком и Землей могут рассматриваться как нижний
"сюань" (земной человек)
связанный с физическими и осязаемыми проявлениями.
Именно по этой причине
Сущность всегда скрыта внутри, чтобы объявить "сюань"
состоящим из
двух других "сюань", соотносящихся с небесными и земными
отношениями человека.
(Это можно сравнить с тайцзи, состоящим из трех частей:
Инь, Ян и
S-образной линии их единства. Возможно, лучшая параллель
этому выражена в
определении Дао, данном Конфуцием, где говорится, что
"смешение одного Инь и одного Ян достаточно для
определения
и Ян достаточно, чтобы определить путь Дао (Единства)" (yi
yin yi
yi yin yi yang zhi wei dao). Другими словами: 1+1=1.)
Воистину, когда мы смотрим на
Небо, мы наблюдаем его земные проявления; когда мы
говорим о Земле, мы
обозначаем ее небесные символы и знаки. Это происходит
потому, что обе связи касаются
человека с его отношениями к Небу наверху и Земле в нижних
регионах
ниже.

Другая причина, по которой Ян Сюн включил "сюань" в

название канона
заключается в попытке отразить глубокую структуру
классического текста и
подчеркнуть геометрический аспект своей работы,
основанный на пересечении
горизонталей и вертикалей, утка и основы, поперечных и
продольных нитей
канонической фактуры, известной также как "небесная сеть",
"всеохватывающая матрица" и
системой осей в сфере деятельности человека. Как только мы
обратим внимание на
архаичную (гу-вэнь) графему "сюань", нетрудно заметить три
уровня
интегрированные в структуру канона; все три уровня
соотносятся с
верхней, средней и нижней частями, обозначаемыми как
Небо, Земля и Человек
соответственно. Кроме того, интересно отметить, что каждый
уровень имеет форму
треугольника. В принципе, это дает нам полное
представление об интерпретации Триады
в соответствии с ее формулой 3х3. Следовательно, число 3
(ряд
три, триплет, тройка, Троица или Триада) - это встроенный
элемент структуры
предложенной Ян Сюном (в отличие от круговых изменений
"Чжоу И"
построенной на основе дихотомий). Чтобы установить триаду
Ян Сюна
необходимо начать с магического квадрата трех (3х3)
диаграммы Луо-шу
диаграммы Луо-шу, узловое число 5 которой также является
центральным в линейной
последовательности 1-2-3-4-(5)-6-7-8-9. В отличие от "Чжоу
И" с ее
гексаграммы, основанные на двоичных линиях
(неразделенных и разделенных один раз), представляли
три силы (сань-цай) для всего шестилинейного ряда
2x2x2x2x2x2=8x8=64
комбинаций (т.е. число зеленого дракона), Триада опирается
на тетраграммы
тройных линий (неразделенных, разделенных один раз и
разделенных дважды) для всего
3x3x3x3=9x9=81 четырехлинейных фигур (число желтого
дракона).
Традиционно продвижение от Круговых перемен к Триаде
происходит
аналогично восьми триграммам и отсылкам к девяти
движущимся звездам Большой
Медведицы (семь видимых плюс две невидимые, неявные),
или восемь
бессмертных плюс Лао-цзы, чей 81 стих "Дао-Дэ цзина"
соответствует
Система 9х9, примененная Ян Сюном в его каноне. На самом
деле это была не просто
просто новая Классика, но самый значительный качественный
скачок в новом
тысячелетия благодаря сочетанию идей для создания
совершенно новой
идеологии паритета. Прорицатель, целью которого было
достижение мудреца,
воплощал в себе прекрасные черты трех составных частей
гадания: стебли тысячелистника, тупые четырехлинейные
диаграммы и их
их толкования в виде постулатов и решений, реализованных
объективно, без каких-либо частных целей и корыстных
привязок. Когда ничего не происходит
когда ничего не происходит, ум человека неподвижен, и никто
не может его увидеть. Когда же
что-то происходит, то исполнение мудрости откликается
на стимул. Будучи всегда духовно боевым и в то же время
ненасильственным, мудрый человек
мудрый человек постигает закономерность, не обращаясь к
вещам. Это
относится к основе, на которой мудрецы великой древности
создали Три
Перемен (сань-и) с помощью полного прорицательного
инструмента, состоящего из упомянутых
вышеупомянутых трех компонентов, среди которых панцирь
черепахи и стебли тысячелистника
были задействованы в качестве божественного медиума,
диаграммы (гуа) были еще
суждения (постулаты и решения) колебались без ограничений.
Прежде чем
рисования диаграмм, такая модель уже содержалась в уме
мудрецов
которые понимали удачу и несчастье, не прибегая к
гаданию. Поэтому шедевр Ян Сюна о триаде был попыткой
сделать ее доступной не только для литературной элиты, но и
для общества в целом. Таким образом,
мудрость и преобразующий авторитет мудрецов, создавших
систему Перемен и их традицию, становятся доступными для
передачи
из глубины веков. Это было главным средством, с помощью
которого доступ к
могущественной силе Единства (Дао).
Дальнейшее углубление в структуру Триады
Структура и содержание Триады не только имитируют, но и
изменяют
симметрию и согласованность, обнаруженные в предыдущих
Изменениях. В основной части триады
текста содержится набор объемных трехмерных комплексов
четырехлинейных
диаграмм, которые, в отличие от "Чжоу И", где линии (яо)
классифицируются либо как разделенные (инь), либо как
неразделенные (ян), дают три
возможности для каждой линии тетраграммы: (1)
неразделенная линия, корреляция
Неба; (2) однажды разделенная линия - символ Земли; и (3)
дважды
разделенная линия, символ Человека. Компоненты
тетраграммы следует читать
сверху вниз, т.е. в обратном порядке, чем в "Чжоу И", чтобы
быть связанными с иерархической системой.
ассоциироваться с иерархической системой пирамидального
деления, которая одновременно
геополитическое и социальное:
3 страны (фан)
9 провинций (чжоу)
27 округов (бу)
81 ферма (цзя)
Нет ничего выше трех стран (фан), есть только Триада
(сюань)
одна, воплощение Единства. Поэтому один порождает три,
три порождает
девять, девять двадцать семь, двадцать семь восемьдесят
один, чтобы затем вернуться к одному
(8+1=9; 9/3=3; 3/3=1). Космогоническая триада, как и государь
всего
под небесами, как говорят, использует обе сферы:
космическую и социально-политическую,
в которых все три сущности (Небо, Земля и Человек)
объединяются в
в Единство или Триаду. Каждая страна делится на провинции,
которые
которые соответствуют девяти регионам древнего Китая.
Каждая провинция
подразделяется на три округа, чтобы создать 27 органов,
соответствующих ханьскому субпровинциальному
уровня. Последние делятся на три части по восемьдесят
одной.
Фермерские дома символизировали многочисленные местные
подразделения, управляющие мириадами
явлениями (по-китайски "вань-ву", десять тысяч или мириады
вещей)
в обществе и во вселенной.
Каждая тетраграмма связана с "заголовком главы" (shou),
состоящим из
трех частей: названия, метафоры, которая относится к
иньской или янской субстанции-ци
связанную с расположением тетраграммы в девяти отделах,
называемых "Девять
Девять домов триады" с девятью тетраграммами в каждом, а
также второе
образ, связанный с гексаграммами Чжоу И и присваиваемый
всем вещам
хотя их общее число составляет 64 или 128 объединенных
триграмм. Название каждой тетраграммы
Название каждой тетраграммы состоит из одной графемы,
называющей один из аспектов всеобъемлющей
Триада, с которой прорицатели соотносят удачу или неудачу.
Далее следует
далее следует короткий стих, описывающий эволюцию яркого
Ян или тусклого Инь
субстанции-ци в определенной фазе в течение целого года.
Каждая
тетраграмма (или глава) соответствует отрезку в 4,5 дня
(0,5х9) в
годового цикла, что в сумме составляет 364,5 дня
(4,5x81=364,5). Первая 41 глава (40,5,
если быть точным) лежат между зимним и летним
солнцестояниями (охватывая
расстояние от Воды до Огня) и говорят исключительно о
восходящей
субстанции-ци яркого Ян, в то время как последующие 40
глав (40,5 из них)
описывают процесс, в ходе которого субстанция-ци Инь
восходит от
летнего времени (Огонь) к зимнему (Вода). Прочитанные
последовательно, они представляют собой
круговой план тонко градуированных фаз циклических
изменений. Более того,
каждая из 81 тетраграммы также связана, с некоторым
дублированием, с одной из
64 гексаграмм "Книги круговых перемен", чтобы вызвать
ортодоксальные
значения и общепринятые ассоциации. Что касается
толкования
каждой тетраграммы, то наиболее важными из предложенных
Ян Сюном
объяснений являются девять постулатов, сопровождаемых
решениями, которые
содержащие каждую из восьмидесяти одной главы.
Постулаты, как и
тетраграммы, соотносятся с годовым циклом, с субстанциями
Инь-Ян и пятью фазами деятельности (у).
субстанциями и пятью фазами деятельности (у-син). Каждый
постулат, составляющий одну девятую
главы, представляет собой половину суток (12 часов или
обычные 6 двойных часов
также известных как "часы"), так что чередование нечетных и
четных
Постулаты обозначают либо день, либо ночь. Благодаря своим
ассоциациям с ночью
и днем, постулаты стали считаться иньскими (обычно
неблагоприятными)
или Ян (обычно благоприятные), связанные с четными и
нечетными
тетраграммами соответственно. Кроме того, каждому
постулату соответствует одна из
пяти фаз деятельности и их перечисленных элементов, таких
как: Вода (1), Огонь
(2), Дерево (3), Металл (4), Земля (5), Вода (6), Огонь (7),
Дерево (8) и Металл
(9), чтобы отразить коррелятивный алгоритм "два уровня двух
форм единства
противоположностей". Два дополнительных Постулата в
конце основного текста не
не привязаны к какой-либо конкретной тетраграмме или
времени суток.
Они существуют исключительно для того, чтобы
восполнить недостаток в 3/4 (0,75 (0,5+0,25) дня между 364,5
днями
основной структуры Ян Сюна и 365,25 днями солнечного
года. Чтобы
построения триады, последовательность магического
квадрата следует рассматривать как
линейное расположение: 3-8-4-9-(5)-1-6-2-7 со срединным
числом 5 в
центром и равноудаленными противоположными парами
числа 10 (3+7, 8+2 и так далее).
далее). Если попытаться умножить его, распространив на
магический квадрат 9x9, чье
центральное число которого 41 (4+1=5), а 9x9=81 (40+1+40),
то у нас ничего не получится, потому что
41 не кратно пяти. Однако, поскольку 365 (5x73) является
центральным
729 (364+1+364), мы можем составить магический куб 9x9x9
с
729 записей, каждая из которых является магическим
квадратом девятки (9x9=81). На сайте
магический куб триады дает ту же сумму для всех прямых,
параллельных любой грани
и для всех диагоналей, содержащих центральную запись.
Поскольку 729 (которое является одновременно
кубическое и квадратное число) - наименьшее нечетное
число, большее 1, то эти
729 записей магического куба (9x9x9) с центральной записью
365 могут быть
перестроить, чтобы получился магический квадрат 27x27 с
729 записями и центральной записью
365. 729 записей или постулатов (81x9=729+2
интеркаляра=731)
во многом повторяют строчные тексты "Книги круговых
перемен".
Однако Постулаты отличаются от строчных текстов Чжоу И
тем, что
повышают точность и в то же время расширяют рамки
интерпретации.
В то время как каждый строчный текст "Круговых перемен"
относится к одной линии
гексаграммы, Постулаты, напротив, предназначены не для
прямого объяснения
значение отдельных линий в каждой тетраграмме; вместо
этого, благодаря
системе индикаторов (бяо), они дают ряд смещающихся
литературных образов,
указывающих на многозначность (не менее чем
трехзначность) и
трехступенчатый процесс главной космологической темы,
которая работает в обратном направлении
и вперед по циклам порождения и разрушения,
представленным
на протяжении всех 81 главы. Утроив постулаты и тем самым
освободив их
от привязки к отдельным позициям каждой тетраграммы, Ян
Сюн
направляет внимание прорицателя на более широкую
перспективу, касающуюся влияния
вечных космических закономерностей на трехфазный процесс
изменений, который
изначально (естественно) заложен в каждой процедуре. Таким
образом, скрепленные
скрепленные в тройки, Постулаты играют трансцендентную
роль метафорического
моста, соединяющего оракул и три его основных атрибута,
упомянутых ранее,
с циклическим владычеством личной судьбы, областью
правильного
выбора и потенциального достижения. Чтобы выполнить эту
задачу, Ян Сюн сортирует
Постулаты по следующим четырем признакам. Прежде всего
первые три постулата (1-3) описывают начало объективной
ситуации, о которой спрашивает прорицатель; средние
постулаты (4-6) описывают ее
зрелость, а три заключительных (7-9) говорят о ее упадке. Во-
вторых, все девять
постулатов соотносят настоящее и будущее своего субъекта в
соответствии с
иерархией социальных рангов. Как и в комментариях эпохи
Хань к
"Круговым переменам" постулат 5 предназначен для
верховного правителя, позиции 4
и 6, расположенные по флангам правителя, несут в себе
значение для его министра и духовного
духовного наставника, представленного храмом предков,
соответственно. Позиции 1 и 9,
удаленные от центрального места правителя (5), относятся к
"низшему
низшему слою" в социальном плане и представляют "низшего
человека" в моральном аспекте. Такое
распределение обеспечивает широкое разнообразие
возможных социальных взаимодействий и карьерных
продвижения. В-третьих, три набора постулатов обозначают
три последовательные фазы
в субъективной реакции прорицателя на динамично
меняющуюся ситуацию.
Соответственно, первый набор из трех постулатов или
триплет классифицируется как
"зачатие" (si), начальный период внутренней рефлексии,
который предшествует внешнему направленному
действию. Второй триплет детализирует "удачу" (fu), период
отмеченный эффективными действиями и сопровождаемый
удачей; и последняя
триплет говорит о бедствии, или "несчастье" (huo), неудаче,
которая, как правило, следует за успехом из-за
неосмотрительности, неаккуратности и неумения.
неудача, которая, как правило, следует за успехом из-за
неосторожных, безнравственных или несвоевременных
действий.
Все три стадии можно свести к следующим направлениям
развития:
концепция (1-3) исходит из первоначального осмысления
постулата 1, чтобы
пройти через продвинутую обработку на П-2, чтобы достичь
окончательного рассмотрения
в П-3; удача (4-6) движется вперед от малой удачи в П-4,
пересекая гармонизированную удачу на П-5, чтобы достичь
большой удачи на П-6; и
несчастье (7-9) начинается с катастрофического начала на П-
7, чтобы подняться до
средних неприятностей в P-8, чтобы затем столкнуться с
крайним несчастьем в
P-9. В-четвертых, в отличие от строчных текстов "Чжоу И",
постулаты триады
читаются в зависимости от времени суток, в которое
проводится гадание.
Как правило, день соответствует янским силам, а ночь -
иньским. На сайте
Результат также определяется четным или нечетным номером
тетраграммы с ее иньским или
Инь или Ян дом соотносимого фазового элемента пяти видов
деятельности. Каждому времени
дня назначаются три постулата, чтобы прорицатель мог знать
перспективу запроса на начальной, средней и конечной
стадии его
развития. Если гадание проводится утром,
Постулаты 1, 5 и 7 (соотношение Небес) выданной
тетраграммы
читаются и рассматриваются как решение; если вечером, то
постулаты 3, 4 и
8 (Земля); если в среднее время (периоды, приходящиеся на
полдень и
Постулаты 2, 6 и 9 (Человек) выносятся на рассмотрение.
Таким образом, каждый набор из трех постулатов,
называемый "Индикатором" (бяо), включает в себя
представителей всех трех уровней Неба, Земли и Человека.
Три показателя Неба, Земли и Человека
Ян Сюн устроил свой прибор так, что благоприятный или
неблагоприятный
благоприятный или неблагоприятный характер этих
перспектив определяется повиновением или неповиновением
между
значениями Инь-Ян, присвоенными теме тетраграммы и
каждому постулату.
Постулат. Если значение Инь-Ян для заголовка главы и
значение
совпадают, гадание, как правило, считается
благоприятным. Если они не совпадают (различаются),
гадание обычно
считается неблагоприятным, чтобы напомнить нам о
правильных и неправильных местах
линий гексаграммы в "Чжоу И" (Круговые перемены).
Давайте посмотрим, как
как его положения в "Числах" влияют на результат гадания.
Рассмотрим гадание, проводимое утром; если в результате
гадания получается
тетраграмма, объект которой находится в нечетном (янском)
доме определенного фазового элемента, то первый Индикатор
определенного фазового элемента, то первый показатель 1-5-7
(соотнесенный с Небом) показывает
результат как "большая удача", объединяя для рассмотрения
все
три фактора: (1) время суток, (2) иньская/янская природа
тетраграммы и
соответствующего ей дома, и (3) характер индикатора,
который здесь совпадает
с чистым Ян. Когда гадание проводится в вечернее время
и объект тетраграммы пребывает в нечетном (янском) доме, в
таком случае
в этом случае будет прочитан второй Индикатор 3-4-8
(соотнесенный с Землей), в котором
в котором Ян соответствует только нечетный постулат 3.
Пребывание в
янском доме Воды, который, например, находится под
нечетным номером 1, это
делает результат благоприятным для начальных усилий на
стадии
зачатия, что является особой темой первого триплета. По тем
же соображениям,
приписываемые Инь четные постулаты 4 и 8 считаются
неблагоприятными. Рассматривая их, можно выяснить, что
указание на
начало ситуации становится благоприятным, а указания на ее
средний
а для ее среднего периода развития и окончательного
завершения - неблагоприятными. Когда,
в результате полуденного гадания в раскладе появляется тема
тетраграммы
субъект, проживающий в четном (иньском) доме, третий
показатель 2-6-9
(соотнесенный с Человеком) должен быть принят во
внимание; при такой конъюнкции
позиции 2 и 6 подчиняются пути Дао, чтобы быть
благоприятными, а 9 не подчиняется, чтобы
9 не подчиняется и идет против него (подробнее см. главу 5,
"Числа Великой
Триада").
Конечно, удача и неудача, как и инь-янские ориентации в
целом, не являются
никогда не бывают абсолютными, а являются
относительными. В системе ценностей Триады любая ян
по определению благоприятна, но на практике ее никогда
нельзя рассматривать
но на практике она никогда не может рассматриваться в
отрыве от других факторов. Чтобы напомнить читателю
что ни один фактор, например, ориентация Инь-Ян, не может
точно
точно не определяет события, Ян Сюн гарантирует, что ряд
постулатов не
не согласуются с обычной концепцией и могут стать
исключением из нее.
Это показывает, что добродетельные действия перевешивают
все остальное в определении
результата. Пока человек должен быть "внутренне
"квадратным" и твердым, но
внешне "круглым" и мягким, смиряя себя, результат его
действий
будет либо удачным, либо неудачным". Необходимость
сочетать тонкие рассуждения о
космических тенденций с чувствительностью к социальным
взаимодействиям и индивидуальным
склонностей, объединяет Небо, Землю и человека в
правильное решение,
что делает гадание по Триаде высококвалифицированным
искусством. Ритуал гадания
включает в себя ряд психосоциальных факторов, таких как
этика, острота чувств
и добродетельная проницательность, которые формируют
сложную индивидуальность под названием "прорицатель на
практике".
прорицатель на практике".
Линейное расположение 81 тетраграммы в соответствии с
"сань-цай" и
"у-син" (3:5)

Помимо основного текста 81 глава состоит из 729+2

постулатов,
Ян Сюн снабдил девять дополнительных глав авторскими
комментариев, составленных по образцу Больших
приложений к "Чжоу И".
завершенного Конфуцием. Постановления (цэ), составленные
по образцу
"Комментарий к образам" (Сян Чжуань), резюмируют
основное значение
каждого постулата и поэтому включены в основной текст. Во
всех сохранившихся
изданиях "Постановления", в отличие от других
комментариев, были рассредоточены
по всему основному тексту, так что каждый постулат
сопровождается
Постановление, к которому он относится. Подобно
"Развернутому учению" (вэнь
Янь) из "Чжоу И", в "Изложении" (Тай Сюань Вэнь)
обсуждается только
первую тетраграмму как микрокосм всей Триады. Остальные
остальные комментарии оценивают и разъясняют Триаду в
манере классиков.Прорыв в четвертом измерении триады
В дополнение к своим нововведениям Ян Сюн успешно
включил
временные циклы в структуру своего нового оракула,
поскольку последовательность
гексаграмм Чжоу И была глубоко зашифрована во временном
последовательность гексаграмм Чжоу И была глубоко
зашифрована во временной структуре года. Благодаря
тщательному построению, триада
отражает основные сезонные ритмы, регулярные движения
небесных тел и пять фаз активности, которые приводят к
изменениям в природе.
мире, а также отражает фундаментальные социальные
отношения, сложившиеся в
человеческом мире. Его построение начинается с постулата 1
первой
тетраграммы, соотнесенного с моментом, известным как
"Великое Зачатие" (tai
chu), который в полночь знаменует зимнее солнцестояние,
первый день первого
лунного месяца и начало 60-дневного цикла. Каждая
тетраграмма описывает
нарастание и убывание Инь и Ян и их влияние на
феноменальный
мир в течение короткого периода владычества каждой главы -
4,5 дня.
Если читать заголовки глав последовательно, они
представляют собой градуированную
последовательность из 81 фазы годового цикла, которая
отражает неявную космическую
закономерность в виде канона.
Девять этапов годового цикла
Далее мы пройдем через девять вех, имеющих временное
значение,
включая зимнее и летнее солнцестояния (тетраграммы 1 и 41);
весеннее
и осеннее равноденствия (21 и 61); четыре начала времен
года, расположенные на полпути
между солнцестояниями и равноденствиями (11, 31, 51 и 71);
и заключительная
глава (81). Во время солнцестояний наибольшему
преобладанию Инь или Ян
противопоставляется прорастающей силе его
противоположности, мягкой, но устойчивой в эти
периоды. В равноденствия Инь и Ян на мгновение
уравновешиваются. В
весеннем равноденствии это равновесие подразумевается
умеренностью янских
субстанции-ци. Взглянув на заголовки глав, которые
непосредственно окружают
двух равноденствий, мы увидим, что, когда доминирование
Инь или Ян исчезает
в соответствии с равноденствием, возрастает доминирование
дополняющей активности Ян или Инь, предопределено.
Начало
Четыре времени года не только являются посредниками
между, но и символически отражают
солнцестояния и равноденствия. Времена года, напротив,
представляют собой не моменты, а
четверти года, группы из шести солнечных периодов каждая.
Один солнечный период
может не более чем поддерживать переход от одного сезона к
другому. Сайт
Весеннее равноденствие знаменует собой момент, когда более
сильный дух Инь уступает место
Ян. Наступление весны, которое наступало тремя солнечными
периодами
раньше, отражает переход между трехмесячным периодом
старого Лао
Инь и молодым Шао-Ян. Эти два уровня перехода, начало
весны и
начало весны и весеннее равноденствие, отражены в
тетраграммах 11
и 21. На границах времен года мы находим аналогичное
взаимодействие с
то же различие между текущей силой и последующей
слабостью,
между относительным равновесием и последующими
изменениями. Весна и осень начинаются
с метафор гармонии, суверенитета и безопасности, но за ними
сразу же следуют другие главы, в которых один тип
космической
энергии существует за счет исключения другого. В целом лето
- это
пик роста и активности, а зима представляет собой низшую
точку
годовой активности. Наряд (31) и Остановка (71),
открывающие противоположные
два сезона, учитывают эту взаимодополняемость. В начале
лета
(Наряд) Инь, кажется, теряет свою борьбу за выживание.
Напротив, в
начале зимы (Остановка) функции Инь и Ян в их
отдельных сферах в основном идентичны. Это происходит
потому, что доминирующий ян
характер лета предполагает четкое различие, а
доминирующий Инь
зимы демонстрирует отсутствие разнообразия. В целом
принцип порядка очевиден:
содержание двух противоположных заголовков глав,
разделенных полугодом, является
дополняют друг друга. Это правило справедливо для всех глав
без исключения. В большинстве
случаях представление глав является явным, в других оно
становится очевидным, когда
когда мы читаем каждый заголовок в контексте линейного
ряда. Триада описывает
эволюцию последовательно, глава за главой, диаграмма за
диаграммой, постулат
за постулатом. Таким образом, они воспроизводят ежегодные
взаимодополнения
и симметрии времени и пространства в терминах пяти фаз
деятельности (wuxing).

В этой интерпретации триады мы полагаемся на мастера Фань

Вана
из Цзинь (265-420 гг. н. э.), ближайшего комментатора, для
четкого анализа терминов Ян
Сюна, используемых в его каноне. Этот анализ начинается со
"звезд". В качестве
Возьмем, к примеру, первую тетраграмму Чжун. Созвездие
Окс, которое
с ней, относится к северу (Вода). То, что Вода разделяет одну
и ту же силу с
Фаза Воды в этой тетраграмме означает, что звезды находятся
в согласии. Как понятие
незнакомое большинству современных читателей, эта идея о
звездах заслуживает некоторого
сопроводительного объяснения. Соотношение заголовков глав
и
Постулатов со звездами и, в некоторой степени, со временем и
числами основана
на соответствии тетраграмм равным делениям (домам)
годового
цикла (4,5х81=365; 9х40,5=365). Как уже упоминалось, начало
Триады соответствует Великому Зачатию (тай-чу), полуночи,
которая
одновременно знаменует зимнее солнцестояние, первый день
лунного месяца
когда орбиты Солнца и Луны пересекаются, и создание 60-
дневного
цикла. Каждая из тетраграмм представляет собой 4,5 дня в
году, отсчитываемых
от Великого начала (тай чу), начальной точки года. Один из
731
Постулатов (9х81+2 интеркалярных) связана с половиной дня
в
годовом круге. Второму из двух интеркалярных постулатов
отводится 0,25
дня, чтобы соответствовать циклу в 365,25 дня в солнечном
году. После зимнего
солнцестояния солнце перемещается на один градус каждый
день; каждый постулат относится к
на полградуса, а каждая тетраграмма - на четыре с половиной
градуса. В
В китайской астрономии 28 созвездий, называемых "лунными
ложами" или "лунными
28 созвездий, называемых "лунными ложами" или "лунными
домами", не имеют одинаковой протяженности. Например,
первая ложа, длина которой составляет восемь
градусов, сменяется позицией 8 длины. Звездные
соответствия,
с их конкретными астрологическими последствиями,
проходят через купол
неба и вдоль глав Триады.
Метод гадания для триады
Вся процедура гадания описана в главе 5, "Числа Большой
Триады
Числа Большой Триады", которая представляет собой
модификацию по пунктам
той, что кратко изложена для "Чжоу И" в ее Больших
приложениях. Наивысшее
число развития для "Чжоу И" - 50 (или 55, если принять
повторяющееся число 5 в центре "Хэ-ту"). Число,
используемое для
49 (50-1=49, где 1 символизирует Тайцзи). На сайте
в варианте отбрасывания триады 36 стеблей тысячелистника,
из которых 18
относятся к Небу (18/2=9), а остальные 18 - к Земле (18/3=6) в
полном
соответствии с четными и нечетными строками "Чжоу И".
Таким образом,
Инь представлено числом 6, а Ян - 9. Три стебля должны быть
отложены
отложить до конца всей процедуры по символической
причине, так как они означают
"Сань-цай" (Три Силы), который играет роль наблюдателя
(если не сказать
Создателя). Эти три стебля можно сравнить с тем, который
откладывается в начале
в начале кастинга для "Чжоу И", который представляет собой
первичное
космическое единство, Абсолют, трактуемый как "Единство"
(Тай-цзи). Далее из
оставшихся 33 стеблей вынимаем один и кладем его между
мизинцем и четвертым
мизинцем и четвертым пальцем левой руки, чтобы отметить
високосный год (аналогично "Чжоу И").
Остальные 32 стебля нужно разделить произвольно на две
кучки. Левую
левую кучу следует в первую очередь отсчитывать по тройкам
(а не по четверкам
как в версии Чжоу И). В результате этой процедуры
получается остаток в 1, 2,
или 3 стебля, которые нужно добавить к этому стеблю в левой
руке, зажав
между четвертым и средним пальцами. Та же манипуляция
повторяется
затем с правой кучей, остаток от которой зажимается между
средним и указательным пальцами левой руки. К этому
моменту в левой руке будет
находится либо 3, либо 6 стеблей (сумма остатков двух кучек
плюс один стебель
високосного года, зажатый изначально между мизинцем и
четвертым пальцем). На сайте
Вся процедура, включая отделение одного стебля, разделение
32 стеблей на две
кучу и отбрасывание их тройками, затем следует повторить с
оставшимися 27 или 30 стеблями. По завершении второго
круга должно остаться
остаться 27, 24 или 21 стебель. Разделив их на три, мы
получим 9
(что соответствует дважды разделенной линии,
символизирующей Человека), 8 (что соответствует однажды
разделенной линии Земли) или 7 (разделенной линии Неба)
соответственно. Таким образом, верхняя линия тетраграммы,
обозначенная как "Страна", может быть
нарисована первой.
Символично, что вся процедура обнаружения одной линии
отражает алгоритм Триады
алгоритм "два уровня двух форм единства
противоположностей", который становится
что становится очевидным при проведении процедуры в
полном объеме. Понятие "два уровня" представлено
двумя раундами кастинга, верхним и нижним, разделенными
на то, что находится
до центрального числа 5 и после него; левая и правая куча
выкидывается
поочередно правой и левой руками обозначают "две формы",
что означает
повторное воздействие четырех элементов (вода-огонь,
дерево-металл); в то время как
выданное число из трех (9, 8 или 7) подразумевает "единство
противоположностей"
представленное образом Человека, Земли или Неба
соответственно. Та же
схему мы обнаруживаем на всех уровнях трехмерной
конституции Триады
созданной под "эгидой" тех трех стеблей (символ Триады),
которые первоначально были отложены в сторону над
квадратным полем (столом, символ
Земля) продолжения (атрибут Неба).
Необходимо еще три применения всей процедуры, чтобы
чтобы нарисовать одну четырехлинейную диаграмму, которая
направляет прорицателя к
соответствующему заголовку главы. В главе 5, "Числа", Ян
Сюн
объясняет, как вычислить порядковый номер определенной
тетраграммы (главы) по значению каждой линии. Если
нижняя линия для
Ферма" выдается за неразделенную (выделенную Небу), то ей
должна быть
обозначается цифрой 1; если выходящая линия делится один
раз, символизируя
Земли, она обозначается цифрой 2; если выходящая линия
делится дважды, символ
Человека, обозначается цифрой 3. Далее, если линия Района
не разделена, то
нечего добавлять, она обозначается 0; если эта линия делится
один раз, мы добавляем 3; если
если линия делится дважды, то 6. Если линия провинции не
делится, то
нечего добавлять, так как она обозначена 0; если она делится
один раз, мы добавляем 9, а если
строка делится дважды, то 18. Если самая верхняя строка,
отведенная под Страну, не разделена,
мы ничего не добавляем (0); если она делится один раз, мы
добавляем 27; если делится
дважды, то 54.

Смысл этих указаний станет понятен, если мы применим их

на конкретном
примере. Рассмотрим четырехлинейную диаграмму,
соответствующую "Уклонению"
(49). В этой тетраграмме нижняя линия (дом фермера) не
разделена и поэтому
обозначена 1. Поднимаясь вверх, добавим 3 для однажды
разделенной линии
округа, 18 - для дважды разделенной линии провинции и 27 -
для однажды
разделенной линии "Страна", в результате чего общее число
составит 49 (1+3+18+27). На сайте
последовательность тетраграмм выстроена на основании
числа 3, чтобы имитировать
нормальный ход годового цикла, подобно тому, как в "Книге
круговых
изменений" с ее последовательностью гексаграмм, не может
создать столь
симметрично и наглядно. Согласованные преимущества
системы Ян Сюна
призваны вселить в сознание прорицателя
уверенность в священной силе гадания. Большие нечетные (1,
3, 5, 7,
9) и вторичные четные (2, 4, 6, 8) места пересекаются во всех
девяти пространствах через
центральную позицию 5 (Земля), когда четные и нечетные
места 1 и 6
относятся к Воде, 2 и 7 - к Огню, 3 и 8 - к Дереву, 4 и 9 - к
Металлу, рисуя
полный круг "Девяти домов" вокруг центрального положения
5,
символ Полярной звезды.
Круговое расположение Триады в соответствии с "Девятью
домами"
Нечетные позиции используются для перечисления Ян и
соотносятся с
днем, в то время как четные позиции используются для
перечисления Инь и
относятся к ночному времени. В случае, когда объект
тетраграммы находится в иньском
(четном) доме фазового элемента, и наоборот, нечетные числа
соотносятся с ночным временем, а четные - с дневным. Кроме
того, так называемые
"числа искривления" (цзин), соотносимые с 1, 2, 5, 6 и 7,
могут быть использованы для
утренние гадания, а так называемые "числа основы" (вэй),
обозначаемые цифрами 3, 4, 8 и 9, - для вечерних
предсказаний.
и 9 - для вечернего гадания. При гадании в полдень и в
полночь
оба набора чисел используются без сбоев. Таким образом,
четные/нечетные расширенные
долготы и расширенные широты используются для расчета
всех возможных
ситуаций, возникающих в безграничном поле человеческой
деятельности под небесами.
Красота нумерологической системы Ян Сюна,
предназначенной для культивирования
центрированности, представлена узловым числом 5,
находящимся в центре всех
ситуаций на всех уровнях. Это то, что известно как
правильное позиционирование человека.
которое может быть достигнуто с помощью должного смысла.
Ян Сюн не только
предписывает процедуру гадания как она есть, но и указывает
точные
условия, при которых уместно обращаться к Триаде.
Соответственно,
священная сила гадательного инструмента ослабевает, если в
сознании прорицателя отсутствует
этической целостности (цин). Поскольку целостность - это
высшее культивируемое качество, которое
которое связывает человека с космическим порядком, ум
прорицателя должен быть
правильно ориентирован (чжэнь). Иными словами, стебли
тысячелистника потеряют
священную ценность и не принесут никакого полезного
результата, если прорицатель не войдет в
в соответствующее центрированное (сосредоточенное)
состояние ума. По сути, гадание - это
это своего рода прямое общение между человеком и
Вселенной (на китайском языке
Небо и Земля), полностью представленной стеблями
тысячелистника.
Поэтому весь процесс этого общения может быть
расшифрован с помощью
комбинации гадальных стеблей, призванные вселить
уверенность на
на трудном пути к самопознанию, открывающемуся через
культивирование гадания
как священного ритуала.
Как мудрый человек, Ян Сюн сам практиковал гадание, но
вопрос о том.
вопрос открытый. Однако некоторые явные упоминания были
зафиксированы, и
его поэма, о которой идет речь, называется "Рапсодия сладких
источников". На сайте
Язык этого типа стихотворений чрезвычайно сложен и
замысловат,
Он изобилует метафорами и сильными преувеличениями.
Соответствующий отрывок
описывает комплекс военных упражнений, используя
экстравагантные и
мистических терминов. В соответствии с обычаями,
принятыми в поэмах такого рода, участники учений - это
звездные духи, которые, как утверждается, находятся под
контролем созвездия, известного как
Угловой массив (gou chen). Вполне возможно, что здесь имело
место нечто более сложное
чем это простое маневрирование. Поскольку в тексте
упоминается число 64.
упоминается, возможно, что триграммные единицы были
каким-то образом
маневрировали, чтобы соотнести их с 64 гексаграммами
"Чжоу И". Подобные
вариации могут быть достигнуты простым вращением,
аналогичным только что упомянутому
если предположить, что и подразделения войск, и позиции,
обозначались восемью триграммами. Но это лишь
предположения,
Конечно, первоначальные маневры могли быть более
сложными. Однако,
из использования чисел 8 и 64 можно сделать вывод, что в
маневрах участвовали только
восемь внешних отрядов; девятый, центральный отряд не
должен был
не играло никакой роли в этой наименее сложной форме
маневров. Что
вторая степень сложности, "девять девяток", становится более
понятной, если
если мы предположим, что эта центральная единица, опорная
позиция, участвует в
маневры. Существует два способа интерпретации результатов
этих
манипуляций. Первый заключается в том, что восемь
триграмм были маневрированы
в восемь различных позиционных наборов, что обеспечивает
еще один способ достижения
"восьми восьмерок" (8x8=64). Вторая заключается в том, что
девять операций были
от начала до конца, используя девять чисел, и это может
соответствовать "девяти девяткам" (9x9=81). Очевидно, что
такие операции
было бы более чем сложно провести на поле боя. Однако,
следуя
таким образом, следуя магической линии трех, восемь групп
всадников
несомненно, пришлось бы "скакать зигзагами". Не
исключено, что здесь
что здесь может быть влияние нумерологии девятки,
используемой для
Триада.
Кроме того, к восьми триграммам привязана нумерология
девятки.
сама по себе, совершенно независимо от влияния Ян Сюна, то
есть магический
квадрат трех, основанный на писаниях реки Ло. Идея о том,
что
вариации могут быть связаны с серией квадратов и кубов из
значащих чисел восемь и девять (64 - восемь в квадрате; 81 -
девять в квадрате;
729 - девять в кубе) может, по крайней мере,
свидетельствовать о какой-то надежной системе
числового мышления. Независимо от того, исходит ли это
мышление от автора
"Рапсодии", или же это передача традиции, которую можно
проследить до
мудрых царей великой древности, пока остается неизвестным.
Тем не менее, она используется в некоторых системах
китайской астрологии, основанных на
циклическом времени, а не на движении небесных тел, в
частности в
астрологии девяти домов, которая, как утверждается, имеет
связь с
геомантией, известной на Западе под термином "фэн-шуй".
Круговое расположение 81 тетраграммы в соответствии с
"Девятью
Дома"
Интерпретация после кастинга троек
В "Анатомии триады" Ян Сюна проблема достижения
мудреца
через культивирование ритуала гадания связана с его теорией
ума.
ума. Поэтому мы вкратце рассмотрим этот сложный вопрос,
прежде чем
рассмотрим более подробно подход Ян Сюна к толкованию
после
Выбрасывание троек и рисование тетраграммы. Он
использует прорицательскую функцию
триады как источник понимания природы и операционной
системы
человеческого разума. В частности, он затрагивает
центральный вопрос о взаимоотношениях
между неподвижной субстанцией ума и его эффективным
функционированием. В то время как
Конфуций рассматривал "Книгу круговых перемен" как
неисчерпаемое
неисчерпаемое хранилище космических закономерностей и
источник ценностей, уходящих корнями в Небо и Землю.
Земля, Ян Сюн рассматривал Триаду как аналог ума мудреца.
который можно использовать для совершенствования ума
каждого человека. На базовом уровне мы
используем гадание, чтобы определить ход событий в
сложных или неопределенных
Чтобы принять правильное решение относительно
дальнейших действий, мы используем гадание для
определения хода событий в сложных или неопределенных
ситуациях.
Реагируя на зарождающиеся изменения, человек, задающий
вопрос, кажется тем, кто уже знает
будущее; на самом деле характер и поведение будущих
событий,
их закономерности и принципы, уже присутствуют в
зарождающейся форме. На
На другом уровне мы используем гадание, чтобы улучшить
наши способности реагировать на
на происходящие события. В конечном итоге мы пытаемся
достичь мудреца путем изучения
и усвоения духовного потенциала, доступного с помощью
тысячелистника
стеблей, чтобы очистить ум, такой же чистый и
беспрепятственный, как ум мудреца. На сайте
Цель - нравственная отзывчивость, чтобы реагировать на
зарождающиеся изменения
спонтанно и правильно, в соответствии с динамическими
закономерностями Дао, как это делает мудрец, не прибегая к
помощи
мудрец делает это, не прибегая к гаданию. Таким образом,
гадание может быть использовано
как помощь в социальном и психофизическом очищении, или
"настройке"
сознания. Каждое гадание имеет свои определенные условия:
если прорицатель не
не достиг состояния преданной концентрации, лучше вообще
не прибегать к
гаданию вообще, так как без веры ничего нельзя прояснить.
Когда
нет сомнений (query), нет и причин для предсказаний, если
только весь смысл
гадания сводится к вопросу о принятии правильного решения.
Если прорицатель считает, что принципы, по которым
работает гадание
выходят за рамки закономерности и естественного хода
вещей, то в таком случае
он теряет всякий смысл в гадании. Если не следовать
предсказаниям, никогда не претворять в жизнь
решение на практике, то это то же самое, что действовать
вопреки его заключению и
тем самым противоречить Триаде, унижая сакральную
ценность гадания. На сайте
используя Триаду только как философский текст, а не как
гадательное
руководство, средства неявно отговаривают практикующего
от раскрытия своей
свою добродетельную операцию принятия решений и
игнорировать духовное влияние
тысячелистника, а также трансцендентную мудрую мудрость
и
небесные образцы, к которым они открывают доступ. Как
говорит Ян Сюн в своих
комментариях (см. главу 5, "Числа Великой Триады"),
результат
гадания и принятия решений зависит от четырех ключевых
факторов, среди которых (1)
звезды (син); (2) время суток (ши); (3) числа (шу),
соотношение Инь и
Ян и пять фаз деятельности, а также (4) описания (ci) девяти
позициям (пространствам). Преобладание индикаторов
указывает на послушание Дао
(нисходящий поток или естественное развитие) и
свидетельствует о благополучном завершении
дела. После термина "звезды" в комментарии дается
объяснение
трех других аспектов толкования продолжается термином
"времена". Время
дня относится к тому, "подчиняется" или "не подчиняется"
время гадания с
солнечным периодом, в котором находится человек в вопросе
конкретного гадания.
Предположим, это гадание в день зимнего солнцестояния.
Если в результате
тетраграмма, назначенная до десятого лунного месяца, то это
считается
"неповиновение" (вэй); если же это тетраграмма после
зимнего солнцестояния, то считается
"повиновение" (конг). "Числа" (Тай Сюань Шу) относятся к
присвоению
чисел значениям Инь-Ян, определяющим, является ли
выданный результат
благоприятным (днем) или неблагоприятным (ночью). Время,
вторая великая
сущность, охватывает все девять пространств, и заголовки
глав меняются. Поэтому
люди никогда не могут полностью постичь его. Как говорится,
"то, что поистине
великое не имеет границ; то, что изменчиво, не имеет
установленного времени". Это то, что
Об этом говорит графа "тай" в названии канона. Написанная
архаичным шрифтом (гу-вэнь), она
обозначает нечто одновременно чрезвычайно большое и
чрезвычайно малое, выражая
идею крайностей. Таким образом, его чрезвычайно большая
часть настолько велика, что
что во всем мире нет ничего больше него, а чрезвычайно
малая часть настолько мала, что
настолько мала, что меньше нее тоже ничего нет. По сути,
временные циклы
предсказуемы и управляемы. Мудрый человек считает время
главным
время как основной предмет для изучения; доброта всегда
вознаграждается материальными или физическими
благами. Девять постулатов касаются того, есть ли
соответствие между
формулировкой каждого из постулатов и вопросом
(сомнением), побуждающим к предсказанию.
предсказание. Термины "времена", "числа" и "постулаты"
вполне могут
направить читателя на рассмотрение матрицы ассоциаций
(временных,
нумерологических и литературных) на фоне сложных
взаимодействий
между заголовком главы и Индикатором-биао, к которому
обращаются в каждом конкретном
гадании. Таким образом, прорицатель мог обращаться к
множеству взаимосвязанных
сущностей, каждая из которых имела свое символическое
значение. Такая многозначность смыслов
может проявиться у прорицателя только в том случае, если
образы и
ассоциации достаточно многочисленны и доступны благодаря
хорошо продуманной
конструкции оракула.
Теория Инь-Ян и пять фаз деятельности
Согласно распространенному мнению, существование
человека складывается из четырех ключевых факторов,
включая судьбу (минь), удачу (юнь), обитание (чжай) в этой
жизни и
могила (му) как промежуток перехода в мир иной. Каждая
часть составляет
примерно одну десятую часть человеческой жизни, в то время
как личные начинания составляют еще
треть жизни; другая треть соотносится со способностью
накоплением добродетелей и их сохранением, подобно
банковскому кредиту. Эти образные
корреляции служат классификационным методом для
определения пропорции инь
и Ян среди пяти фаз деятельности (у-син). Теория инь и
Янь может показаться не такой уж чуждой западным людям,
поскольку их язык
их язык предрасполагает их к мышлению в терминах
позитивного и негативного. Однако
им гораздо сложнее осмыслить космический процесс в
терминах
пяти фаз деятельности. В список пяти фаз деятельности
неизменно входят
Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода, хотя различные
традиционные авторитеты предпочитают использовать разные
порядки перечисления
хотя различные традиционные авторитеты предпочитают
разные порядки перечисления. Пять фаз - это
по сути, пять различных типов процессов. Согласно одной из
ранних ссылок,
"Вода опускается вниз, Огонь поднимается вверх, Дерево
податливо, Металл тверд, Земля
подчиняется и располагается в центре". Считается, что каждая
фаза "правит" (преобладает)
определенный период времени: династия, сезон, набор часов
и так далее, прежде чем
прежде чем она уступит место следующей фазе. Эта связь со
временем привела к
концептуальным наложениям между системами инь-ян и
пятифазными
деятельности (у-син). Примерно в то же время (система "у-
син" была
разработана в третьем веке до нашей эры) древние также
сформулировали полярное
полярный взгляд на мир с помощью теории Инь-Ян. К
династии Хань школа инь-
Школа Инь-Ян поглотила школу "у-син", и вместе они
предложили
всеобъемлющую систему, полезную не только для
систематического анализа, но и для
контроля и манипулирования всеми областями, к которым они
применялись.
Вкратце говоря, Инь и Ян символизируют две основные
функции, которые
завершают весь процесс: расширение (дерево) и сжатие
(металл).
Их объединение приводит к неподвижности и, следовательно,
к целостности тайцзи;
Различие, которое стоит само по себе, называется
"Беспредельность". Говорят.
что все явления начинаются с неделимого Тайцзи, Инь-Ян
которого
не могут быть отделены друг от друга даже на самое короткое
время; затем они
порождает два божественных образа Неба и Земли; эти два
божественных образа
порождают сферическую вселенную, круг которой вбирает в
себя все, что
вокруг. Космическая сфера порождает три модели Неба,
Земли и человека, которые называются "сань-кай".
Человека, называемые "сань-цай", которые обычно
переводятся как три силы, или Триада.
Умноженные сами на себя, эти три позиции рождают девять
позиций (3x3), также
известные как "Девять домов" (цзю-гун). С этой точки зрения
Тайцзи является
"один" только потому, что "три". Кроме того, единица
порождает три вещи.
То, что возникло в результате взаимодействия Единства и
Тонкости, обозначаются тремя уровнями бытия: Небо, Земля
и Человек.
В то же время все пять фаз деятельности и соответствующие
им
элементы могут быть расположены в нескольких циклических
порядках. Математически,
существует 36 возможных комбинаций, но только две имеют
значение для
но только две имеют значение для материала, с которым мы
имеем дело, - это порождение и разрушение.
Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю. Земля,
будучи единственным
Земля, будучи единственным элементом центра, порождает
его продукт, Металл, а тот порождает
порождает Воду, а Вода - Дерево. Это, очевидно, представляет
собой цикл порождения
цикл порождения в его наиболее простой и прямолинейной
форме, когда, согласно Ян
Сюн, средний слой Земли (гл. 28-54) рождается Огнем,
атакуется Деревом и воспроизводится как Металл верхнего
царства Неба
(главы 1-27). Затем цикл начинается снова с самого начала (в
средней точке главы 41, постулат 5) и продолжается в вечных
кругах
Человека (главы 55-81). Эти отношения, естественно, требуют
дополнительного объяснения
объяснения, и традиции, дошедшие до нас, варьируются от
очевидных
до крайне вынужденных.
Пять фазовых элементов, интегрированных в Триаду в
соответствии с
цикл генерации

Второй основной механизм - это цикл разрушения, также

известный как
как цикл завоевания, когда Дерево завоевывает Землю; Земля
завоевывает
Вода; Вода покоряет Огонь; Огонь покоряет Металл; Металл
покоряет Дерево.
Опять же, объяснения иногда кажутся довольно
сомнительными. Иногда
говорят, что циклы должны начинаться с дерева, или, опять
же, что они
что они должны начинаться с Воды (как в Триаде); но это,
похоже, зависит от слишком буквальной
опоры на определенные древние тексты, при полном
игнорировании других
столь же древних текстов, которые активируют циклы с
различными фазами.
Согласно традиционным представлениям, все мириады вещей
рождаются на Востоке, растут
на юге и созревают на западе, сохраняясь на севере в течение
зимние холода, чтобы возродиться весной на Востоке, Земля в
Центр диаграммы можно рассматривать как главную эмблему
изначальной
гармонии элементов. Все пять фазовых элементов
представляют собой единое целое, что означает
обращению к единству, которое осуществляется сначала
путем сокращения пяти элементов
до трех сил (тонкость), а затем до одного (единство). Поэтому,
неразделенность пяти фаз деятельности сравнима с
соединением
Инь и Ян.
Пять фазовых элементов, интегрированных в Триаду в
соответствии с
цикл разрушения

Ассоциация с пятью фазами деятельности лежит в основе

мнения о том, что Инь
и Ян далее подразделяются на два состояния: одно - Шао-Ян
(молодой Ян) соотносится с Деревом, а Лао-Ян (старый Ян)
соответствует Огню; другое - Шао-Ян (молодой Ян)
соотносится с Деревом.
Шао-Ян (молодой Ян) соотносится с Деревом, а Лао-Ян
(старый Ян) соответствует Огню;
другое - Шао-Инь (молодой Инь) соотносится с Металлом, а
Лао-Инь (старый
Инь) соответствует Воде. Инь противостоит Ян, но теперь,
если
принцип постепенности вступает в игру, противопоставление
между ними
будет забыто. Ян возникает из Инь, а Инь - из Ян; для
И там, и там действует один и тот же принцип. Не следует
также делать
упрощенное соотношение, что Ян - это хорошо, а Инь - плохо.
Чисто теоретически
чисто теоретически, Ян и Инь полностью равноправны, не
лучше и не хуже друг друга.
друг друга, как положительный и отрицательный полюса
магнита. В китайской
популярной культуре, однако, существует тенденция отдавать
предпочтение Ян перед Инь.
Инь. И снова это лучше всего продемонстрировать на
примере, который также дает
подсказку о том, как возникает такая ситуация. Традиционно в
китайской
культура с преобладанием мужского начала и патриархальной
системой родословной. Необходимость
в мужском потомстве для продолжения семейной линии
приводит к значительному
значительный акцент на принципе Ян в фундаментальных
аспектах
человеческого существования. Этот акцент проявляется не
только в желании иметь детей мужского пола
но и в социальных символах, связанных с браком и
рождением детей.
И снова концепция носит реляционный характер: китайская
невеста одевается в ян
красный цвет, как потенциальная мать мальчиков, а не
иньский цвет, синий,
который, как можно ожидать, соответствует ее роли жены
своего мужа.
Как и в жизни, так и в смерти. Считается, что у человека есть
два
типа, состоящие из десяти душ: трех янских "хун" и семи
иньских "по".
Если все идет хорошо, души "хун" после смерти возносятся
на Небеса и
и становятся духом "шэнь". Души "по", однако, после смерти
остаются на земле.
после смерти. Если, например, пренебречь
жертвоприношениями предков, то можно было
превратиться в "гуй", злобного духа или демона, мстящего
своим
еще живым потомкам. Таким образом, все дьяволы считались
иньскими, и по
по ассоциации, Инь стало тем, чего следует избегать.
У теории Инь-Ян есть и "земные" корни; считается, что
старые
китайские иероглифы возникли отчасти как символические
изображения ежедневного
ежедневных колебаний между днем и ночью, или, точнее,
светом и темнотой. На сайте
графика "Ян", написанная архаичным шрифтом (гу-вэнь),
показывает солнце на
на горизонте, излучающее свой блеск на землю; "Инь"
состоит из
солнечных лучей, затененных "облаками" внизу. В результате
Инь стала
ассоциироваться с облакоподобными характеристиками,
включая холод, ночь, тень,
темноту и воду. Аналогичным образом, Ян стал означать
разнообразный список солнечных
жара, день, ясность, яркость и огонь. Позже, когда к обеим
графикам добавилась часть "холм
была добавлена часть "холм", Ян стал обозначать южную и
солнечную сторону холма, а Инь - северную и затененную
сторону, соответственно, чтобы
выражая понятие дуализма Инь-Ян - один из основных
принципов.
который стал общим для всех философских школ Китая. К
династии Хань значения Инь и Ян расширились и стали
включать в себя
и ряд других понятий. Самый ранний из сохранившихся
текстов, содержащий список
предметов, расположенных в соответствии с их иньскими и
янскими качествами, находится в
Мавангдуй и озаглавлен "Обозначения" (чэн). Он, вероятно,
датируется
третьим веком до нашей эры. В качестве примеров предметов,
относящихся к Ян и Инь, в этом тексте упоминаются
Небо и Земля, верх и низ, день и ночь, лето и зима, весна и
осень, человек.
и зима, весна и осень, мужчина и женщина, отец и сын,
старший и
младшие братья, правитель и министр, солдаты и рабочие,
речь и
молчание, отдача и получение, активность и пассивность и
т.д. Также полезно
отметить, что во Вселенной нет ни чистых иньских, ни
чистых янских элементов.
Вместо этого мы имеем дело с реляционной концепцией: Ян
(сущность) одной вещи
в сравнении с Инь (сущностью) другой. Пара примеров может
сделать
это станет понятнее. Если мы сравниваем солнце и луну, то
очевидно, что солнце - это
Ян, а луна - Инь; если мы сравним луну и звезды, то луна,
будучи
ярче - это Ян, а звезды - Инь. Аналогично, на человеческом
уровне
женщина - Инь, а ее муж - Ян. Однако если у жены есть
женщина
служанка, их отношения должны определяться отдельно, а не
как мужские
и женщины; теперь мы имеем отношения госпожи и слуги:
жена - Ян, а слуга - Инь.
Янь, а слуга - Инь.
Однако к эпохе Хань эта узкая концепция была расширена, и
элементы стали рассматриваться как космические силы или
принципы, взаимодействие которых
элементы также рассматривались как космические силы или
принципы, взаимодействие которых
взаимодействие которых рассматривалось как основной
фактор изменений. В результате был предпринят
ряд попыток найти альтернативу "пяти агентам" в качестве
перевода
оригинального китайского "wu-xing". Самой популярной из
них была "пять
элементов", но и это не кажется вполне удовлетворительным.
Поэтому я перевожу этот термин как "пять фаз деятельности".
На самом деле
на самом деле, пять элементов могут показаться чрезмерным
подчеркиванием значения физических
субстанций без учета того, что они являются агентами
изменений
(биан). С другой стороны, пять агентов сами по себе, кажется,
указывают на то, что мы имеем дело
что мы имеем дело лишь с этапами цикла трансформации
(хуа), совершенно оторванными
от реального, физического мира. При всей их
заинтересованности в построении аккуратных
циклов трансформации, основной задачей древних
космологов была
оставалась интерпретация реального мира. Скорее всего,
перевод по
"пять фаз деятельности" может лучше охватить оба аспекта
"у-син". По крайней мере, я решил начать использовать этот
эквивалент по той простой причине.
по той простой причине, что именно так этот термин
переводится наиболее точно.
наиболее точно.
Анализ термина "wu-xing" помогает нам прояснить его
обычное значение.
Графика "wu" просто обозначает число пять с четырьмя
углами вокруг
центральной точки в форме латинской буквы "X". В
древности она
изображалась в виде двух наложенных друг на друга
треугольников, символов Неба и Земли, обращенных
друг к другу в точке пересечения, центре физического мира.
Эта
точка пересечения - это правильное положение человека в
пространстве между Небом и
Земли, позволяющее ему беспристрастно смотреть во все
четыре стороны, вверх
и вниз. Графема "син" изображает соединение всех четырех
кардинальных
направлений, что означает "идти", "действовать", "вести" или
"начинать
деятельность". В сочетании с графиком "у" он дает
представление о пяти видах
деятельности, благодаря которой дело постоянно
трансформируется. Как понятие, "усин"
обозначает конкретные земные функции, а не абстрактные
небесные силы,
для поддержания непрерывной работы всех бесчисленных
вещей в соответствии с
с двумя наложенными друг на друга фигурами "у" (квадрат,
ориентированный в угол) и
"син" (квадрат, ориентированный на кардинальное
направление). Как работают пять фаз?
Согласно древней теории, они работают довольно просто -
подобно тому, как одно время года
естественно следует за другим, любая фаза связана со
следующей. Кроме того,
все фазы так или иначе взаимосвязаны, и каждая из них имеет
свои особенности
и влияние. Короче говоря, каждый из них играет свою роль в
общем процессе
строительства и разрушения, благодаря которому все вещи
находятся в функциональном движении.
Причинно-следственные связи заставляют их двигаться
циклично, переходя от
от одной фазы к другой, пока не завершат замкнутый цикл.
Благодаря глубокому
понимание логических правил, связанных с такими
изменениями, позволяет людям лучше
адаптироваться к постоянным изменениям в мире. Фаза
сохранения (Вода) относится к северу и зиме, когда все
не проявляется вовне, поскольку огромное количество вещей
скрывается в глубинах
Земли; поэтому нет ничего, что могло бы показать свой
внешний вид. На сайте
фаза расширения (Дерево) относится к востоку и весне: это
то, что обретает чистую сущность, но не имеет изысканных
украшений
пока что. Фаза роста (Огонь) относится к югу, к лету и к тому.
вещи, растущие в изобилии и быстро меняющиеся,
покрывающиеся
пышными украшениями. Фаза сокращения (Металл)
относится к западу
и осенью - периодом созревания, сбора урожая и хранения -
все вещи
достигают потенциала, заложенного в их образах, и приходят
к завершению. Фаза регулирования (Земля)
Фаза регулирования (Земля) относится к тому, что имеет
зрелую форму и, следовательно,
возвращается в Центр, чтобы управлять всем процессом
балансирования
между расширением и сжатием.
Как уже говорилось выше, инь и ян - это два
противоположных, но
взаимодополняющие принципы, которые требуют
постоянного чередования в
космосе. Их постоянное чередование обеспечивает энергию,
необходимую для
космоса; их постоянное соединение и разделение лежит в
основе
возникновения и исчезновения сущностей и явлений, которые
происходят в
царстве "десяти тысяч вещей" (wan-wu). Когда один из двух
принципов преобладает, другой уступает; но как только один
из них достигает
вершины своего развития, другой начинает отступать. В этот
самый момент
другой принцип начинает свое восхождение. На данный
момент очень важно
понять, что, хотя всегда говорят "Инь и Ян", эти два принципа
неделимы в каждом отдельном объекте. По смыслу, Ян - это
Инь, а Инь
Ян; в этом весь смысл. Они подобны голове и решке монеты.
В
Другими словами, усиление одного неизменно влечет за собой
ослабление другого.
Этот принцип работы особенно ярко проявляется во
временных циклах дня,
как чередование дня и ночи, и года как чередование четырех
сезонов. В системе коррелятивной космологии, например,
Инь связана
с Металлом (запад; осень) и Водой (север; зима), в то время
как Ян связан с
Дерево (восток; весна) и Огонь (юг; лето), но Земля в центре
действует как
Земля в центре выступает в качестве регулятора баланса
между этими четырьмя, чтобы реализовать алгоритм "два
уровня
двух форм единства противоположностей" (5) через три
уровня (3)
зачатия, удачи и несчастья. В принципе, это и есть матрица
того
того, что называется "сюань-сюэ" ((система интегрированных
друг в друга "сань-цай"
и "у-син", также известная как интеграция "3:5"), которая
представляет собой
системную форму, которая может рассматриваться как полная
сеть отношений.
Это показано в виде двух осей, горизонтальной и
вертикальной, кардинально ориентированных
на четыре основные точки компаса, представляющие две
формы
Металл (4) - Вода (6) и Дерево (8) - Огонь (2). Небесный и
земной уровни представлены двумя пересекающимися
диагональными связками, Металл (9) -
Вода (1) и Дерево (3) - Огонь (7). Все четыре
противоположные оси "скреплены
концентратором под номером 5 (тетраграмма 41 (4+1=5)) в
самом центре
общей конструкции (см. изображенный выше рисунок
круговой
последовательности генерации). Таким образом, формула его
динамической структуры
"тройной метод - процесс генерации" представляет собой
нечто
совершенно иное, чем "двуединый метод - формальное
дедуктивное
рассуждения", применяемого в ортодоксальной
конфуцианской классике.
Несмотря на ограниченность рамками диаграммы, мотив
тайцзи содержит
внутри себя бесчисленное множество вещей и их состояний.
Фактически, взаимодействие инь и ян
изображает бесконечный цикл, механизм воспроизводства и
умножения всего под небесами. Тайцзи - это не просто
воплощение
хаотичного смешения Инь-Ян, но и источник, из которого
берут начало две элементарные
формы (лянь-и). За этими двумя формами следуют четыре
эмблематических символа (си-сян), которые затем создают
возможность для
восьми трехлинейных фигур, более известных как восемь
триграмм (ба-гуа).
, что создает возможность для появления восьми
трехлинейных фигур, более известных как восемь триграмм
(ба-гуа). Этот трехступенчатый процесс представляет собой
генезис Вселенной;
После этого мириады вещей и их различные формы
размножаются бесконечно.
(Кстати, разрушение также состоит из трех этапов.) Что
касается Тайцзи, то он
остается источником всего сущего на всех этапах
размножения.
Подобно координации обеих рук, узор тайцзи связан с
божествами на Небе и духами на Земле.
Небесами и духами на Земле, чтобы определить
последовательность перемещения простых
чисел от самой маленькой 1 до самой большой 9 и обратно,
благодаря чему
существует прочная связь между прошлым, настоящим и
будущим во всех
имеющихся противоположных категорий, таких как добро и
зло, свет и тьма, внутри
и без, движение назад (ни) и вперед (шунь). Таким образом,
существует
естественная тенденция к тому, что Инь и Ян смешиваются и
снова становятся Тайцзи
(хотя это все еще преувеличение из У-цзи). Эта потребность в
целостности и
равновесия проявляется как Дао. Дао - это путь
совершенствования через
Единство (целостность) и центрированность внутри; оно
связано с
явным Тай-цзи, а не неявным У-цзи, поскольку концепция
пути или процесса само по себе демонстрирует различие.
Линейная природа пути,
каким бы извилистым он ни был, демонстрирует предвзятое
отношение к процессу, к движению и времени, ибо
Время - это ограниченный процесс. Дао - это пристрастие к
смешению Инь-Ян; сейчас оно
светло, а теперь темно; сильное и слабое сменяют друг друга
так быстро, что это
трудно уловить. Знать Инь - значит уметь идти против течения
(ни),
против течения; знать Ян - уметь плыть по течению (шунь),
вниз по течению.
Между тем, солнце и луна - это постоянные источники света;
пять фаз
деятельности (у-син) удерживают категории вещей вместе;
пять священных
пять священных вершин (у-шань) служат хозяевами для
других гор; четыре великие
четыре великие реки (си-чуань) служат старейшинами для
других водных путей и так далее. Откуда
мы знаем, что это так? Глядя вверх, мы созерцаем небесные
звездные
образы небесных звезд; глядя вниз, мы созерцаем земные
условия; но, глядя на
но, глядя на себя, на свое тело, мы расшифровываем живые
числа Вселенной.
В то время как Небо управляет своим путем наверху, Земля
решает свои задачи в нижних
Инь и Ян взаимодействуют между собой, порождая
бесчисленное множество вещей, среди которых выделяются
мужское и женское начала.
среди которых выделяются мужское и женское начала.
Справедливо говорят, что "путь Неба - это
совершенный компас, а путь Земли - совершенный
плотницкий квадрат". Компас
компас в движении описывает полный круг по объектам;
квадрат
приводит вещи в состояние покоя, закрепляя их на своих
местах в
четырех углах. Все дела и все вещи, содержащиеся в утробе
Все дела и все вещи, содержащиеся в чреве Вселенной,
должны быть организованы непосредственно из тьмы, и
Полярная звезда является
Полярная звезда - точный центр этого в ночном небе. Солнце
и Луна устанавливают границы
для своих сфер влияния слева и справа от центра; Инь
и Ян в глубокой тайне устанавливают контакт; четыре
времени года подкрадываются незаметно
незаметно для других занимают свои места; пять фаз
деятельности (у-син) скрывают свои действия до подходящего
момента. Как только все
шесть направлений (верх и низ, север и юг, восток и запад)
становятся
объединенными, без видимого разделения, четыре сезонных
дворца вращаются
четыре сезонных дворца последовательно вращаются вокруг
Медведицы, словно небесная циферблатная пластина.
Исследуя природу всех трех составляющих бытия
(Неба, Земли и Человека) мы постигаем универсальный
принцип (ли)
согласно которому "Один - это Ян, Два - это Инь, а Три
означает Изменение
(бянь)". Как говорится, "Дао порождает неразделенное одно
(Тай-цзи); Одно порождает
разделенные два (Инь-Ян); Два порождает объединенные три
(Триада); Три
порождает все мириады вещей (Тай-и)". Вот почему тройка
представляет собой
изменения. Эта "тройка" - не порядковый номер, а живая
фигура, способная
действовать в области Тонкости, которая на самом деле
является Единством, и наоборот.
наоборот. Обратившись к источнику начал, мы можем увидеть
их конечный
результат. Три составляющие Единства имеют один и тот же
принцип,
согласно которому густой и мутный Инь взаимодействует с
тонким и чистым Ян,
пересекаясь в мириадах вещей и различных феноменальных
форм. Это
первичная платформа, на которой выросла общая структура
китайской космологии
вырастает общая структура китайской космологии. Ее можно
рассматривать как великий код китайского мышления на
протяжении
последние пять тысяч восемьсот лет.