Вы находитесь на странице: 1из 280

сангхаракшита

Буддизм
·
основы пути
© 1990. Сангхаракшита.
Содержание
ЧАСТЬ I

Предисловие 7 Вступление
Подход к буддизму 17
Будда
Кто такой будда? 27
Символика архетипов
в жизнеописании Будды 36
Символика пяти будд в мужских
и женских аспектах 54
Пять мудростей 73
Дхарма
Слово Будды 79
Ложное видение, правильное
видение и совершенное видение 83
Колесо жизни и движение
по спирали 87
Шесть миров 93
Двенадцать звеньев 101
Как остановить колесо 110
Путь по спирали 115
Сангха
Понятие санхги в традиционном
смысле 131
Первостепенная важность принятия
прибежища 137
Ядро нового общества 144
Чем занимаются члены духовной
общины 149
Общение 153
Дружба 155
Неисчерпаемая взаимная доброта 157
ЧАСТЬ II

Введение к части II Примечания 279


Последовательный и Алфавитный указатель 296
непоследовательный пути 165
Мораль
Критерий нравственности 177
Пять заповедей 181
Принцип ненасилия 184
Принцип отказа от эксплуатации 186
Удовлетворенность 189
Уровни общения 192
Осознавание 199
Медитация
Система медитации 203
Пять основных методов
медитации 214
Отчужденное осознавание и
сопричастное осознавание 220
Четыре брахма-вихары 227
Дхьяны 232
Символизм пяти элементов ступы 239
Практика визуализации ступы 245
Мудрость
Три характеристики
существования 249
Бодхичитта 258
Как зарождается бодхичитта 263
Просветление, вечность и время 266
Нирвана как цель 274
Просветление 277
Предисловие

Одной из выдающихся черт духовного в различные периоды истории для


гения Будды было то, что он достиг разных людей, групп, при особых об-
цели своих исканий, Пробуждения, без стоятельствах, в различных культурных
духовного проводника. Он сделал это и социальных условиях. Вдобавок ко
самостоятельно. Он видел, что другие всему, за последние пятьдесят лет были
тоже могли достичь Пробуждения, но написаны сотни книг о буддизме, не-
им требовалась помощь, поэтому он которые из них более авторитетные и
посвятил оставшуюся жизнь тому, что- вдохновенные, другие менее.
бы быть духовным проводником. Один Чтобы извлечь духовную пищу из
из эпитетов Будды — «Указывающий буддийской традиции, нам нужен тот,
Путь». К счастью для нас, он был на- кто смог бы помочь сориентироваться
столько же гениален, открывая Путь дру- в этой пугающей своим количеством
гим, насколько был гениален, открывая литературе: тот, кто способен не только
его для себя. Многие его последователи гарантировать точность переведенного
достигли Пробуждения благодаря его слова, но также отобрать и интерпрети-
помощи. Они должны были приложить ровать его согласно индивидуальным
усилия, учиться, как Будда завещал, потребностям. Очень легко, особенно
чтобы самим стать светочами для себя. в  начале путешествия, быть обману-
Но достижения его последователей были тым. На очень длительном промежутке
вдохновлены учением Мастера; они духовного пути жизненно необходимо
не смогли бы осуществить их без его иметь того, кто сможет уберечь нас от
руководства. возможных опасностей, того, кому мы
Буддистам нашего времени необхо- сможем доверить руководство нашим
дима помощь на Пути Пробуждения движением к Цели.
так же, как последователям Будды две Такой проводник — Сангхаракшита,
тысячи пятьсот лет назад. В некоторых один из известнейших учителей буд-
отношениях они нуждались в ней боль- дийской Дхармы на Западе, основатель
ше. На сегодняшний день существует духовной организации «Друзья западно-
огромное количество буддийской ли- го буддийского Ордена» (ДЗБО). Подоб-
тературы: тысячи страниц канониче- но всем хорошим проводникам, Санг-
ских текстов различных школ, а также харакшита прекрасно знает местность.
бесчисленные комментарии великих За двадцать пять лет, проведенных в
буддийских учителей, накопленные за Индии, он основательно и глубоко изу-
века. Миллионы слов произносились чил буддизм благодаря систематической
или были записаны на многих языках медитации и личному исследованию, а 

П р е д и с л о в и е       7
также имел честь получить наставления В середине 50-х гг. Сангхаракшита
от выдающихся учителей трех великих посвятил себя помощи многим тысячам
традиций буддизма — хинаяны, махая­ бывших «неприкасаемых» буддистов
ны и ваджраяны. в Махараштре, которые были обращены
Сангхаракшита родился в Лондоне в буддизм незадолго до кончины их
в 1925 году. В десять лет в руки ему по- руководителя, доктора Б. Р. Амбедакара.
пали два буддийских текста: «Алмазная Эта работа была возобновлена двадцать
сутра », один из самых известных трак- лет спустя несколькими его западными
татов в литературе «Совершенства му- учениками; ее итогом было создание
дрости», и «Сутра помоста» Хуэй Нэна, Трайлокья Буддха Махасангха Сахаяк
один из наиболее важных текстов дзэн. Гана (TBMSG — под этим названием
Прочитав их, он убедился в том, что ДЗБО (англ. — FWBO) известно в Ин-
был буддистом. В конце второй миро- дии).
вой войны, отслужив в армии в Ин­дии, Во время своего двухлетнего пре-
он остался там и сделал традиционный бывания в Англии, в 1964 году, Сангха-
шаг — отрекся от мирской жизни. Он ракшита пришел к убеждению, что не-
«ушел» на поиски духовной истины. обходимо новое буддийское движение.
Позже он получил посвящение в монахи Поэтому он решил совершить поездку
и некоторое время учился у  Ягадиша по Западу и в 1967 году основал духов-
Кашьяпы, известного ученого школы
ную организацию «Друзья западного
тхеравада. Сангхаракшита дает яркое
буддийского Ордена». Годом позже он
описание этого периода своей жизни
посвятил в монахи первых членов «За-
в  томе воспоминаний «Тысячелепест-
падного буддийского Ордена».
ковый Лотос».
С самого начала до недавних пор он
Затем он отправился в Калимпонг
лично участвовал в деятельности ДЗБО,
к подножию Гималаев, где основал свою
наблюдая за ней с начала развития и
вихару. Там он учился под руководством
известных тибетских лам и известного прилагая усилия к ее дальнейшему
дзэнского отшельника, мистера Чена, расширению. Вокруг него собиралось
мастера махаяны. Он написал ставшую постоянно растущее число личных уче-
теперь известной книгу «Обзор буддиз- ников; все больше мужчин и женщин
ма» и был несколько лет редактором становилось членами «Ордена» — ду-
журнала «Маха Бодхи». Два тома воспо- ховного ядра движения. Несмотря на
минаний: «Facing Mount Kanchenjunga» постоянные заботы о повсеместном
и «Sign of the Golden Wheel», затрагива- расширении ДЗБО, Сангхаракшита во
ют этот период. время формирования движения был

8       Б у д д и з м · основы пути


главным образом учителем Дхармы; он свыше двадцати лет. Хотя они выстрое-
передавал свое ви2дение и понимание ны логически по определенным темам,
послания Будды в различных публика- неизбежно то, что они не переходят
циях, лекциях и учебных семинарах по плавно одна в другую, как это было бы
буддийским текстам. в книге, задуманной как единое целое.
В период между 1965–1987 гг. он про- Хороший проводник не только знает
читал около двухсот лекций по различ- местность, но он бдительно наблюдает
ным аспектам буддизма, в том числе: за людьми, которых ведет. Отличитель-
серию лекций по Восьмеричному Благо- ная черта деятельности Сангхаракши-
родному Пути, по аспектам идеала Бод- ты — острое осознание необходимости
хисаттвы и два цикла лекций, в которых перевести учение Будды в форму, от-
он рассматривает буддийский духовный вечающую западному сознанию. И он
путь как путь «высшей эволюции». прекрасно подготовлен к решению этой
Все лекции были записаны на маг- сложной задачи благодаря глубокому
нитофонную пленку и именно из них изучению западной литературы и фило-
был составлен «Проводник по буддий- софии. Его понимание западных систем
скому пути». Книга состоит из тщатель-
настолько же впечатляюще, как и пости-
но от­обранных и отредактированных
жение буддизма и других форм восточ-
выдержек из магнитофонных записей.
ной философии. Чувствуя себя как дома
Пер­воначальный вариант предназна-
в двух мирах, на Западе и на Востоке, он
чался в качестве учебного пособия на
также является хорошим переводчиком:
ритритах для людей, желающих стать
переводчиком в  широчайшем смысле
членами «Западного буддийского Ор-
слова. В одной из опубликованных ста-
дена». Поскольку процесс подготовки
к посвящению в монахи длится годы, тей «St. Jerome Revisited» Сангхаракшита
часть материала была изъята, часть до- размышляет о своем сходстве с фигурой
бавлена. С целью сделать текст более святого Иеремии как воплощения архе-
доступным были внесены некоторые типа переводчика в западном искусстве.
изменения и в таком виде он предстал Переводчик в этом смысле — проводник
теперь перед нами. par exellence.
Читатель должен помнить о том, как «Буддизм. Основы пути» дает воз-
возник «Проводник» и что он является, можность ощутить вкус учения, изло-
по существу, антологией выдержек из женного Сангхаракшитой, его основные
лекций, прочитанных в разное время черты и основополагающие принципы.
при разных обстоятельствах за период С самого начала он предостерегает нас

П р е д и с л о в и е       9
от ловушки сектантства, опасности при- Он также предостерегает нас от од­
нять часть за целое. Если мы хотим дей- ной из худших ловушек: считать, что
ствительно иметь правильный подход настоящий буддист — это монах. На-
к буддизму, мы должны рассматривать ряду с тем, что он выступает в пользу
его как целое, а не относиться к отдель- монашеского стиля жизни в целом, он
ной школе, например к дзэн или вад- настаивает на том, что быть буддистом
жраяне, как ко всему буддизму. Сангха- по сути означает принять Прибежище
ракшита неоднократно проводил анало- в Трех Драгоценностях — Будде, Дхарме
гию между ДЗБО и китайской школой и Сангхе — поместить эти Три Драго-
тиен тай, переживавшей расцвет в VI ценности в центр своей жизни. Такой ак-
в. нашей эры 1 . Обе школы отличаются цент на первостепенной важности при-
широтой и избирательностью в подхо- хода к Прибежищу более всего является
де к учениям; обе школы выбирают из отличительной чертой миссии Сангха-
огромной массы имеющегося материала ракшиты. Поэтому первая часть книги
конкретные практики, определенное по- посвящена Трем Драгоценностям.
нимание, предписания, которые наибо- В разделе, посвященном Дхарме,
лее способствуют духовному развитию вто­р ой из Трех Драгоценностей, по-
их последователей в определенном месте является другая доминирующая тема.
и периоде истории. Еще с самых ранних дней в Англии он
С самого начала в «Руководстве» ос­­­­­ве­ осознал, насколько серьезно препятству-
щается другая важная черта буддийско- ют духовному прогрессу негативные
го учения, которая не всегда оценивается эмоциональные состояния. Поэтому он
правильно, которой Сангхаракшита подчеркивает необходимость развивать
часто касается в своей работе. Необхо- положительные эмоции, практикуя,
димо различать язык фактический и в частности, медитацию metta bhavana
мифологический. Он очень ясно рас- (развитие универсальной добросердеч-
крывает эту разницу в своей лекции ности). Это ясное понимание нашего
«Архетипический символизм в биогра­ тяжелого эмоционального состояния
фии Будды», он показывает, что со- оказало влияние на то, как он передает
временный человек, к своему великому глубочайшее учение Будды об обуслов-
ущербу, в значительной степени утра- ленности, учение о том, что любая вещь
тил связь с языком мифов. Нам нужно или существо, «материальные» вещи
уметь понимать и говорить на обоих или психические состояния возникают
языках и не принимать развитую ми- в зависимости от условий.
фологическую сторону буддизма просто В книгах о буддизме часто встречает-
за « легенду». ся мысль о том, что есть не один, а два

1 0       Б у д д и з м · основы пути


вида обусловленности: два способа, ко- Ду­ховной Общине, третьей из Трех Дра­
торыми мы можем действовать, один из гоценностей. Имея в виду его настойчи-
них — искусный, другой — неискусный. вое подчеркивание важности прихода к
Первый известен как циклический или, Прибежищу, не удивительно, что Санг-
следуя терминологии Сангхаракшиты, харакшита отмечает важность Духовной
режим ответного реагирования. Это Общины, которую он определяет как, по
режим, в котором мы действуем боль- сути, «те, кто пришел к Прибежищу».
шую часть времени, и он является при- Этот аспект его учения также противо-
чиной всех страданий. Но есть также речит часто встречающемуся утвержде-
спиральный или «творческий» режим, нию, что истинная Сангха — это община
в котором мы можем осуществлять ду- монахов.
ховный прогресс, испытывая постоянно Во второй части «Проводника» рас-
растущее чувство счастья и блаженства. сматривается традиционная формули-
Более «негативный» режим ответного ровка буддийского пути — нравствен-
реагирования обычно освещается под- ность, медитация и мудрость. Сангха-
робнее, чем позитивный, творческий ракшита показывает, что буддийская
режим. К чести комментаторов, древних
этика основана не на обязательствах
и современных, следует допустить, что
или законе, а на том, что мы свобод-
в  самих канонических текстах уди­
ны выбирать один из двух вариантов
вительно мало внимания уделяется
обусловленности, но, выбрав, мы несем
твор­ческому режиму и положительным
ответственность за последствия.
ступеням духовного пути.
Медитационной практике всегда уде-
С целью восстановить равновесие
лялось в ДЗБО большое внимание. Во
(в этом отношении) Сангхаракшита
делает столь необходимый акцент на время медитации мы непосредственно
спиральном или творческом режиме работаем с нашим психическим со-
обусловленности. Он понимает, что, стоянием, и систематическая практика
принимая во внимание религиозную медитации создает необходимый базис
обусловленность, от которой мы из- для прозрения. Людям, вступающим
бавились или находимся в процессе в  ДЗБО, рекомендуют регулярно зани-
избавления, мы более склонны отвечать маться медитационной практикой. Во
на положительное поощрение, чем на многих своих лекциях Сангхаракшита
негативную причинность. рассказывает о медитации и ее раз-
Первая часть книги завершается не- личных аспектах. В одной из выдержек
сколькими главами, посвященными из магнитофонной записи лекции он

П р е д и с л о в и е       11
разбирает пять медитационных прак-
тик, которые традиционно считаются
противоядиями против определенных
ядов или препятствий для духовного
роста; в другой он объясняет медита-
ционные техники, которые выполняют
члены «Западного буддийского Орде-
на», в  понятиях интеграционной си-
стемы, отражающей последовательные
стадии духовного прогресса.
Из всего, что было сказано, можно
сделать вывод, что эта книга не является
историческим или географическим об-
зором буддизма (как некоторые другие
работы Сангхаракшиты). Это личная
интерпретация учений буддийской
традиции, ее основных черт, собранных
воедино для того, чтобы дать читателю
представление о том, как воплощать их
на практике.
«Проводник по буддийскому Пути»
дает почувствовать основной вкус уче-
ния, изложенного Сангхаракшитой,
и дает прекрасное представление о его
работе. Многие люди стали членами
ДЗБО благодаря лекциям Сангхарак-
шиты, прочитанным или записанным
на магнитофонную пленку. Вероятно,
для некоторых эта книга станет мостом,
который соединит их с живым словом
проводника. В любом случае мы надеем-
ся, что последующие страницы будут на
многие годы источником вдохновения
для людей и обеспечат их руководством,
которого они ищут.
Дхармачари Абхая

1 2       Б у д д и з м · основы пути


ЧАСТЬ I
Вступление
Подход к буддизму

К буддизму можно подходить различ- от непросветленного состояния до со-


ными способами, одни из них будут стояния высшего Просветления. Таким
удачнее, нежели другие, а некоторые образом, если мы подходим к буддизму
окажутся просто неверные. Самое луч- именно как к буддизму, надо понимать,
шее, когда человек подходит к буддизму что он представляет собою средство об-
именно как к буддизму. Это, конечно, ретения психологической и духовной
кажется довольно очевидным, но дело целостности, это путь к Просветлению и
в том, что поступаем мы так не всегда. орудие высшей эволюции 4 . До тех пор,
Для того чтобы понять, что означает пока мы не поймем этого, мы не сможем
подходить к буддизму именно как подойти к буддизму правильно. Мож-
к буддизму, необходимо объяснить но прийти к чему-то, но это не будет
сначала, что же он, в сущности, собой буддизмом. В лучшем случае это будет
представляет. Я определяю термин «ре­ лишь неудачное искажение буддизма.
лигия» как «достижение внутреннего Я покажу вам на двух примерах, как
состояния психологической и духовной искажается буддизм, если к нему не хо-
целостности и взаимодействие в этом тят подходить именно как к буддизму.
состоянии с другими людьми и с выс- Несколько месяцев тому назад меня по-
шей реальностью» 2 . Религия есть также сетил один заезжий японец — буддий-
полный свод всех учений и методов, ский священник школы син  5 , который
способствующих достижению данной путешествовал по свету. В ходе раз-
цели. Буддизм соответствует такому говора он сказал: «Я должен сообщить
определению, возможно, более точно, вам нечто, сильно меня порадовавшее.
чем любое другое учение; буддизм и По пути из Японии в Лондон меня при-
есть тот способ, который ведет к психо- глашали посетить различные города,
логической и духовной целостности. На среди которых был и Рим, где я имел
своем родном языке буддизм означает честь присутствовать на аудиенции у
«путь к Просветлению». Буддизм или папы. Но это не все. Папа передал мне
дхарму сравнивают с плотом 3 , пере- послание, в котором выражает свое
носящим нас на другой берег нирваны большое уважение буддизму». Честно
(Просветления, совершенного мира ума, говоря, к услышанному я отнесся с
свободы, прозрения, мудрости, состра- недоверием. Мне показалось, что для
дания). В более современных понятиях папы нехарактерно выражать «большое
буддизм — это инструмент высшей уважение буддизму». «Вы не будете воз-
эволюции человечества, то есть средство ражать, — попросил я, — если я взгляну
развития каждого отдельного человека на это послание». Мой гость был весьма

В с т у п л е н и е       17
рад показать мне письмо и вынул его Читая книги правоверных римских
из папки. Это был большой похожий католиков, начинаешь понимать, что
на пергамент лист бумаги с гербом это их генеральная линия. Они утверж-
необъятного размера вверху. Действи- дают, что буддизм на своем уровне
тельно, письмо было от папы, хотя, что весьма хорош и благороден, но, тем не
интересно, подписи его не было. До- менее, это лишь человеческое порожде-
брый японский священник читал мне ние и через него невозможно достигнуть
послание, сияя от радости. Написанное спасения. В одной книге католического
папой заключалось в том, что буддизм автора, которую мне довелось прочесть,
следует похвалить «как замечательное после довольно исчерпывающего обзора
человечное учение». некоторых буддийских учений, в за-
Для тех, кто немного знаком с католи- ключительном параграфе на последней
цизмом или православием, смысл этого странице следовал вывод: весьма жаль,
достаточно ясен. По мнению католиче- что столько миллионов людей погру-
ской и православной церквей, существу- зились на плот дхармы. Надо же иметь
ет два типа религий: богооткровенная и в виду, что в конце концов этот плот
естественная. Богооткровенная религия
пойдет ко дну 6 . Такие католики не ста-
трансцендентальна, а естественная
нут считать буддизм путем, ведущим
прос­то гуманистична. Поскольку в буд-
к Просветлению. Иными словами, они
дизме нет высшего Бога, который дал
не подходят к буддизму именно как
бы эту религию в откровении челове-
к  буддизму, который, с точки зрения
честву, буддизм классифицируется как
его собственной терминологии, — путь
естественная религия и описывается как
к Просветлению. Но если не подходить
«че­ловечное учение». Иными словами,
это — учение лишь просто человека, к  буддизму именно этим путем, то
а  не сына Бога. Это — не более, чем можно лишь весьма ученым и эрудиро-
система этики, и уж, конечно, не может ванным способом промахнуться.
привести к спасению. Японский священ- Правда, в этой своей оплошности ка-
ник, естественно, не понял этого, ибо он толицизм далеко не одинок. Взять хотя
не был знаком с католицизмом. Он ду- бы индуизм. Правоверным индуистам,
мал, что буддизм хвалят и выказывают особенно брахманам, почти не удается
ему уважение, называя «превосходным подходить к буддизму с позиции самого
человечным учением», тогда как на са- буддизма. За много лет, проведенных
мом деле его тонко умаляют и «ставят в  Индии, я очень и очень часто встре-
на место». чался с подобным непониманием. Как

1 8       Б у д д и з м · основы пути


только кто-либо в присутствии брахма- ния. Некоторые индуистские теоретики
нов упоминал о буддизме — при мне это доходят до утверждения, что на самом
случалось буквально тысячи раз, — они деле Будда верил в Бога, но не хотел
сразу же говорили, даже не давая сказать говорить об этом своим последователям,
ни слова дальше: «Да, это только ответ- не желая их расстраивать. Некоторые
вление индуизма». Примечательно, что ученые действительно пишут об этом
они всегда используют слово «только». в своих «ученых» трудах. Таковы лишь
Иногда я задавал вопрос: «Почему вы не немногие примеры искажения буддизма
скажете, что это ответвление индуизма? из-за того, что люди не желают или не
Почему вы говорите, что это только от- готовы подойти к буддизму просто как
ветвление индуизма?» Словцо «только» к буддизму.
передает суть их отношения к буддизму, Если же нам по-настоящему нужен
выражая недооценку и взгляд свысока. подход к буддизму, то придется от-
Когда некоторые даже достаточно носиться к нему как к буддизму: мы
добросовестные индуистские ученые должны будем подходить к нему как
эрудиты рассматривают буддизм и не к средству обретения психологической
находят соответствия для ряда его поло- и духовной целостности и единства, как
жений в индуизме, они говорят, что эти пути к Просветлению, а также как к ин-
положения вовсе не могут считаться ча- струменту высшей эволюции. Пока мы
стью буддизма. По их представлениям, не сделаем этого, мы не подступимся
буддизм — лишь ответвление индуизма. к нему реально. Мы сможем, как я уже
Если и существуют доктрины в буддиз- говорил, воспринять нечто, но это будет
ме, которые не найдены в индуизме, лишь наше собственное искаженное по-
то, следовательно, они представляют нятие буддизма или собственная субъ-
собою «искажения», привнесенные «изо- ективная его интерпретация, но никак
бретательством буддийских монахов не объективная правда о том, что такое
». Так определенно утверждают они в буддизм.
некоторых своих сочинениях. Напри- Высшей точкой подхода к буддиз-
мер, ряд индуистских исследователей, му именно как к буддизму является
включая Радхакришнана, вполне се- «принятие прибежища» 7. Мы находим
рьезно стараются доказать, что учение прибежище в «трех драгоценностях»:
об «отсутствии я», анатмавада, не вос- в Будде (просветленном учителе), в дхар­­
ходит к самому Будде, а явилось гораздо ме (пути к Просветлению) и в сангхе
более поздним изобретением монахов. (сообществе тех, кто бок о бок следует
Подобным образом происходит и с не по ступеням пути, ведущего к Просвет-
теистической буддийской точкой зре- лению). И даже если мы не принимаем

В с т у п л е н и е       19
прибежища в трех драгоценностях, нам дизм. Во-первых, — буддизм Юго-
все равно следует серьезно спросить Восточной Азии. Данная форма буд-
себя, относимся ли мы к буддизму как дизма принята в Шри-Ланке, Бирме,
средству Просветления или же по этому Таиланде, Камбодже, Лаосе и в ряде
поводу у нас имеются свои собственные других стран; она основывается на тхе-
идеи или они полностью отсутствуют. равадинском палийском каноне (версии
Давайте зададим себе вопрос, желаем ли буддийских первоисточников на языке
мы принять буддизм как путь, ведущий пали, по традиции тхеравады, «школы
к  Просветлению, хотим ли на самом старейшин», одной из наиболее древних
деле взять в руки основной инструмент школ буддизма).
своей собственной высшей эволюции. Во-вторых, — китайский буддизм,
Теперь перейдем к другому важному включающий в себя буддийское учение,
моменту. Очень хорошо, если подходить распространившееся в Японии, Корее и
к буддизму именно как к буддизму, но Вьетнаме, — странах, куда оно вначале
одного этого мало. Необходимо также проникло именно из Китая. Китайский
принять буддизм как нечто целостное. буддизм основывается на китайской
Буддизм — очень древняя религия, Трипитаке, или «Трех сокровищницах»
история которой насчитывает две с по- (собрании китайских переводов всех
ловиной тысячи лет. За это время, осо- доступных буддийских индийских свя­
щенных текстов всех школ: махаяны,
бенно в его ранний период, буддизм был
сарвастивады, саутрантики — другое
рас­пространен практически на весь Вос-
название этой школы санкрантика;
ток 8 . По мере своего распространения
она одна из самых значительных школ
он подвергался процессу непрерывного
хинаяны, которая основывает свои поло-
преобразования и развития; свои основ-
жения только на сутрах, — и других).
ные положения буддизм согласовывал
В-третьих, существует тибетский буд­
с  амыми различными нуждами людей,
дизм, включающий в себя буддизм
в среде которых он оказывался. Так обра- Монголии, Бутана и Сиккима. Эта фор­
зовалось множество различных школ и ма буддизма основывается на двух
традиций. С исторической точки зрения огромных собраниях канонических и
мы можем сказать, что буддизм и есть полуканонических сочинений: Кан­
все это. «Буддизм» представляет собой гьюр — «перевод слов Будды », а также
все здание развития дхармы в течение Тандгьюр — переведенные коммента-
двух с половиной тысяч лет. рии великих ачарьев 9 — знаменитых
В мире ныне имеется три главные буддийских философов и духовных
формы, в которых распространен буд- учителей.

2 0       Б у д д и з м · основы пути


Эти три формы буддизма являют- Эти три главные формы буддизма
ся ответвлениями от первоначального содержат в себе большое число школ
кор­н я — индийского буддизма. Ими и подшкол. В Юго-Восточной Азии
представлены формы того буддизма, буддизм больше различается по на-
который изначально развивался в Ин- циональным признакам — сингальский
дии на протяжении примерно тысячи буддизм отличается от бирманского,
пятисот лет. Буддизм Юго-Восточной бирманский — от тайского и так далее.
Азии отражает первый этап развития Кроме того, существуют также отдель-
буддизма в Индии. Этот этап длился ные школы в каждой стране. Поистине
приблизительно первые пятьсот лет огромно число таких школ в китайском
после паринирваны, или физической буддизме: школы тяньтай, хуаянь, чань
смерти Будды, и примерно до начала (больше известная под своим японским
христианской эры. Эта фаза развития названием — дзен). Всего же в китай-
получила название хинаяны. В течение ском буддизме важнейших школ на-
этого периода буддизм формулировался считывается более десятка. Свои школы
преимущественно в этических и психо- существуют и в Японии. Они развива-
логических терминах. лись независимо от китайского влияния.
Китайский буддизм соответствует Среди них стоит упомянуть школу син
второй фазе развития индийского буд­ и школу нитирэн. В Тибете существует
дизма и отражает синтез хинаяны и четыре ведущие школы — это гелугпа,
махаяны. Махаяна заключает в себе бо­ нингмапа, сакъяпа и кагъюпа.
лее ритуальное и одновременно мета- Я здесь не вхожу в подробности и
физическое выражение учения Будды. бегло перечисляю эти названия только
Этот период длился приблизительно от затем, чтобы дать вам представление
момента возникновения христианства и о богатстве содержания буддизма. Мы
до V века нашей эры. принимаем все ‘ти различные школы
Тибетский буддизм представляет со­ и традиции, все эти философские ин-
бой третий этап развития буддизма терпретации и практику применения
в Индии. Эта заключительная стадия главных фундаментальных принципов
продолжалась приблизительно от V ве­ буддизма. Мы принимаем буддизм це-
ка до X века нашей эры или, может ликом, не какую-то одну его школу, но
быть, чуть дольше. Тибетский буддизм полностью всю буддийскую традицию
отражает синтез хинаяны, махаяны и такой, какой она развивалась на про-
ваджраяны. Ваджраяна включает в себя тяжении двух с половиной тысяч лет
йогический буддизм и символико-риту­ своего распространения практически
алистический буддизм. по всей Азии.

В с т у п л е н и е       21
Мы никоим образом не считаем, что В другой книге я нашел следующее
какая-либо отдельная школа буддизма утверждение: «Далай-лама является
отражает всю буддийскую традицию главой буддийской религии». В дей-
или ранее составляла всю буддийскую ствительности Далай-лама — глава ти-
традицию. К сожалению, суждения в бетской ветви буддийской религии, но
этом роде иногда встречаются. Чтобы не всего буддизма. И здесь снова часть,
проиллюстрировать это, приведу всего тибетский буддизм, ошибочно соотно-
несколько примеров, взятых из книг по сится с целым, со всей традицией.
буддизму. Каждое из этих высказываний от-
В предисловии к одной книге о буд- несено ко всему буддизму и верно в
дизме я встретил следующее высказы- от­ношении определенной его ветви,
вание: «Буддийские священные тексты школы или линии преемственности. Во
содержатся в палийской Типитаке». Это всех случаях свойство части переносится
утверждение не вполне правильно. Мож- на целое.
но сказать, что буддийские священные Подход к буддизму должен быть,
тексты содержатся в палийской Типита­ следовательно, не сектантским, а свод-
ке, и это будет совершенно правильно. ным.
Но когда говорят просто «буддийские Следует принимать не часть, а всю со-
священные тексты», то забывают о ки- вокупность: всю традицию буддизма —
тайском и тибетском каноне, равно как целостную во времени и в пространстве.
и некоторых других малых канонах. Нужно постараться проникнуть в нее,
Таким образом, в данном случае палий- понять и изведать всю ее глубину.
ский канон расценивался как составляю- Я говорил, что нужно подходить к 
щий все буддийские священные тексты, буддизму именно как к буддизму и как
что представляет явную ошибку. к целому. Необходимо также подходить
В другой небольшой популярной к буддизму уравновешенно. Челове-
брошюре мне попалось такое высказы- ческая природа имеет много сторон —
вание: «Буддизм проповедует спасение эмоциональную, интеллектуальную,
через веру в Амитабху» 10 . Было бы ин­­тро­вертную, экстравертную и т. д. Эти
правильным сказать, что школа син стороны представлены в буддизме «пя-
японского буддизма проповедует это, тью духовными способностями» (вера,
но неверно говорить, что весь буддизм энергия, внимательность, медитация и
это проповедует. Здесь учение одной мудрость). Эти «пять духовных способ-
определенной школы отнесено ко всему ностей» следует удерживать в равно-
буддизму целиком. Это опять ошибка. весии. Вера и мудрость представляют

2 2       Б у д д и з м · основы пути


нашу эмоциональную и интеллекту- более стараться мыслить и чувствовать,
альную стороны, и их следует сохранять действовать и не действовать одно-
во взаимной уравновешенности. Меди- временно. Невозможным это кажется
тация и энергия представляют собой только из-за ограниченности нашего
нашу интравертную и экстравертную настоящего способа мыслить. Посте-
стороны, и их тоже следует держать во пенно, по мере развития духовности,
взаимном равновесии. Осознанность, все эти наши аспекты переплавятся и
самонаблюдение само уже есть уравно- соединятся в единую духовную способ-
вешивающее качество в человеке и оно ность — в единое «бытие», так сказать,
поэтому уравновешивает их всех. ведущее начало. И пока не будет равно-
Не следует подходить к буддизму весия между головным и сердечным
только эмоционально, или только че­ подходом, пока не вовлечется в этот
рез интеллект, или лишь посредст­ процесс сущность человека, не будет и
вом медитации, или только активно- подлинной преданности буддизму как
практически, — но следует подходить пути, ведущему к Просветлению.
к нему всеми этими способами. Наша Подводя итог, повторю, что мы долж-
природа включает в себя все эти аспек- ны, во-первых, подходить к буддизму
ты — мы чувствуем, думаем, действуем, именно как к буддизму — как к пути
а иногда сидим спокойно, — а потому к Просветлению, как к инструменту
следует подходить к буддизму через высшей эволюции, а не как к чему-то
каждый из этих аспектов. Иными сло- еще, в противном случае, вероятнее
вами, надо подходить к буддизму всем всего, нам не удастся понять его или
своим существом. Не надо стараться, даже приблизиться к нему. Во-вторых,
например, только чувствовать в ущерб необходимо подходить к буддизму как
пониманию, или стремиться только к целому, а не только как к тхераваде
понять, не прочувствовав. Не нужно или дзену, или школе син. Нам следует
обращать свой взор только вовнутрь, не взять все это и постараться воспринять
смотря на окружающее. Вместе с тем не лучшее из всех традиций. И, в-третьих,
следует только смотреть по сторонам, необходимо принять буддизм уравно-
не обращая свой взгляд внутрь. Всему вешенно, не только умом или сердцем,
этому свое время и место. Но, если воз- но в равной мере всем своим существом.
можно, следует стараться выполнять эти (Выдержки из лекции №19 «Подход к буд­
вещи одновременно. По мере того как дизму », 1966).
мы поднимаемся выше и выше в своем
духовном развитии, мы должны все

В с т у п л е н и е       23
Будда
Кто такой будда?

Учение или традиция, называемые те­ Сиддхартха получил превосходное


перь на Западе буддизмом, восходят воспитание по понятиям того времени;
к переживанию Просветления, достиг- в школу он, конечно, не ходил, и досто-
нутого Буддой под деревом бодхи две верно неизвестно, умел ли он читать и
с половиной тысячи лет назад. Итак, писать, но мы знаем, что он был превос-
буддизм начинается с Будды. Но сразу ходно натренирован во всех видах воин-
возникает вопрос: «Кем же был Будда? ских искусств и упражнений. Некоторые
» Этот вопрос никоим образом не изли- из этих искусств популярны в более
шен даже для тех, кто причисляет себя к буддийской форме на Дальнем Востоке
буддистам уже достаточно долгое время; и по сей день. Будущего Будду легче
о нем стоит поразмыслить. представить себе в образе воина, а не со-
Вот первое, во что нужно внести яс- средоточившегося над книгами. Из уст
ность: Будда — это не собственное имя, мудрых старцев своего рода он выучил
а титул. Означает он «знающего», «по- различные древние традиции, родослов-
стигающего», а также и «пробудивше- ные, верования и суеверия. Сиддхартха
гося», то есть того, кто как бы восстал вел весьма беспечный образ жизни, ни
ото сна жизни, ибо видит истину и ре- за что особенно не отвечая. Его отец, до
альность. Впервые этот титул был при- слепоты привязанный к сыну, женил
ложен к человеку, чье личное имя было его в совсем молодом возрасте — по
Сиддхартха, а родовое или фамильное
некоторым версиям, когда Сиддхартхе
имя — Гаутама; жил он в VI веке до н. э.
было шестнадцать лет (в Индии тех
в области, которая частично находится
времен, да и по сей день, женитьба была
в Южном Непале, а частично в Северной
исключительно родительской заботой,
Индии. Нам посчастливилось знать до-
это считалось не личным делом, а было
статочно много о первых десятилетиях
связано с интересами всей большой се-
его жизни. Известно, что происходил он
мьи). Его женили на двоюродной сестре,
из преуспевающей аристократической
семьи. Традиция часто утверждает, буд- и в свое время у них родился сын.
то его отец был царем клана или племе-
ни шакьев. Правдоподобнее, что он был Четыре знамения
не то чтобы царем, а скорее избранным Можно было бы подумать, что Сид-
главой племенного собрания со сроком дхартха Гаутама вел весьма счастливую
полномочий в 12 лет и наделенным ти- жизнь, но из биографических свиде-
тулом раджа. Как раз в это время у него тельств ясно, что, несмотря на внешнее
родился сын Сиддхартха Гаутама, кото- преуспевание, он был крайне недоволен.
рому предстояло стать Буддой 11 . Герберт Уэллс метко охарактеризовал

Б у д д а       27
Четыре знамения

он увидел старика. Согласно легенде,


прежде он стариков не видывал. Если
понять это буквально, то это означает,
с­ остояние Будды в тот период: «Это что Сиддхартха жил во дворце взаперти,
было несчастье светлого разума, ис- мало что знал о других людях и не по-
кавшего себе применения» 12 . Легенды, нимал, что бывает старость. Но можно
которые находим мы в буддийских объяснить это и иначе. Иногда мы ви-
источниках, повествуют о своего рода дим нечто, словно впервые. На самом-то
духовном кризисе, переломном этапе деле это было уже видано-перевидано
в жизни молодого аристократа, когда сотни и тысячи раз, но однажды можно
произошло то, что называется «четырь- увидеть это так, словно бы мы никогда
мя знамениями» 13 . Исследователи не не видели этого прежде. Сиддхартха
единодушны во мнении, действительно пережил, похоже, нечто подобное, и это
ли знамения были реальными встреча- потрясло его. Обращаясь к колесниче-
ми на улицах Капилавасту или же они му, он воскликнул: «Это кто ж такой?»
представляют собой лишь внешнюю И, как нам сообщает легенда, колесни-
проекцию внутреннего духовного пере- чий ответил: «Это старик>>. — «Почему
живания. Скорее всего, эти встречи — он так немощен и сгорблен?» — «Да он
суть психологический и духовный опыт, просто стар!» И Сиддхартха спросил:
который традиция уже затем преобра- «Но как же он стал таким? » — «Все без
зила в захватывающее повествование и исключения старятся, рано или поздно.
превратила в известную нам легенду о Так уж все устроено».- «А со мною тоже
четырех знамениях. Как бы то ни было, так будет?» Колесничему, конечно, оста-
в этих четырех знамениях выкристал- валось ответить: «Да, хоть ты и молод,
лизовались в мощно воздействующей это непременно произойдет и с тобою.
форме некоторые основные положения Рано или поздно ты состаришься».
буддийского учения и они замечательно Эти слова колесничего поразили бу-
проясняют истоки духовного развития дущего Будду, подобно удару молнии.
Будды. Он воскликнул: «Чего же тогда стоит
Легенда повествует, что одним пре- молодость, какова же цена жизни и
красным утром Сиддхартхе захотелось крепости тела, если таков конец этого!»
прокатиться на своей колеснице. Он И,  больной душою, он возвратился в
приказал колесничему запрягать и вы- свой прекрасный дворец.
езжать. Проезжая по улицам города, Второе знамение он получил при виде
Сиддхартха получил первое знамение: болезни. Он словно никогда прежде не

2 8       Б у д д и з м · основы пути


видал ни одного больного, а теперь и недвижим, не дышит, не видит, не
вдруг осознал, что все люди подвержены слышит. Он, стало быть, — покойник».
различным недугам. Лицом к лицу он Сиддхартха вздрогнул и пе­респросил:
встретился с тем обстоятельством, что «Смерть приходит к каждому?» Колес-
даже такой сильный и здоровый человек, ничий тяжело вздохнул и ответил: «Увы,
каким был он сам, в любое время может да». Сиддхартха осознал, что однажды
быть свален болезнью. это случится и с ним. Это открытие по-
Третье знамение случилось, когда разило его в самое сердце, как громовой
он увидел труп, который несли на по- удар. Он осознал, как мы живем: стареть
гребальных носилках к месту крема- не хочется, а  ичего с этим не сделаешь.
ции. В Индии всякий может ежедневно И болеть не хочется, да тоже ничего не
встретить подобное. Это на Западе поделаешь. Тогда начинаешь спраши-
умершего запрятывают подальше от по- вать себя: «Как я попал сюда? Вот здесь
сторонних глаз в тесный ящик. И когда я с моим стремлением жить и жить,
вы умрете, никто не сможет увидеть а  придется умереть. Почему? В  чем
ни части вашего тела. Тело покойного смысл этого? Что это за загадка, что за
рассматривается у нас как нечистое, тайна? Почему я был создан таким? Кто
отвратительное и даже страшное, на отвечает за все это — Бог, судьба или
которое смотреть боязно. Его стараются рок? Или же это просто случается само
поскорее бросить в печь или закопать собой? Есть ли вообще какое-нибудь
в яме. Но в Индии все совсем не так. объяснение всему этому?»
Когда кто-нибудь умирает, его кладут Таким образом Сиддхартха столкнул-
на обозрение в лучшей комнате дома ся с этими экзистенциальными ситуа-
и все друзья и родственники усопшего циями и стал глубоко размышлять о них.
заходят туда, чтобы хорошенько все Тогда случилось четвертое знамение. Он
рассмотреть. Затем труп с непокрытым встретился с тем, кого в Индии зовут
лицом поднимают на свои плечи четве- садху, святым, который шел с чашей для
ро крепких мужчин и проносят по всем сбора подаяния вдоль по улице. И он вы-
улицам. Следом шествует толпа сопро- глядел таким спокойным, таким тихим
вождающих тело к месту кремации. и таким умиротворенным, что будущий
Как раз такую процессию и встретил Будда подумал: «Может быть, он знает.
Сиддхартха. Он спросил возницу: «Что Может быть, это и есть путь. Может
это там такое?» — «Просто покойника быть, я должен сделать то же самое, —
несут». — «Покойника? Что же с ним порвать все путы, все связи с миром и
стряслось?» — «Да видишь, он закоченел идти вперед, как сделал этот бездомный

Б у д д а       29
скиталец в оранжевом одеянии. Тогда, пытались учить путям, ведущим к осу-
быть может, на этом пути я отыщу от- ществлению в себе истины. Одним из
веты на мучающие меня вопросы». наиболее распространенных путей счи-
талось самоистязание. В современной
Уход из мира Англии мы не можем воспринимать
А далее прекрасная, почти романтиче- такого рода вещи серьезно. За исключе-
ская история повествует о том, как од- нием отшельников Египетской пусты-
нажды ночью, когда все застыло в по­кое и ни во II–III вв. нашей эры и монахов
на небе светила полная луна, Сиддхарт- аскетов в православном христианстве,
ха попрощался со своей спящей женой и умерщвление плоти никто не причис-
маленьким сыном. Он не был рад тому, лял на Западе к действенным методам
что покидает их, но ему нужно было саморазвития, и уж конечно оно не
идти. Он проехал большое расстояние является частью нашего повседневного
в  ту ночь, пока ни достиг реки — гра- образа жизни. По пути на работу мы
ницы земли племени шакья. Здесь он
не встретим человека, лежащего на
оставил своего коня, знаки княжеского
ложе из гвоздей, но в Индии подоб-
отличия, обрезал свои длинные волосы
ная практика широко распространена,
и бороду и стал бездомным странником
и даже теперь многие индусы уверены,
в поисках истины.
что самоистязание ведет на небеса или
Этот «уход из мира» очень важен
психологически. Это не просто при- даже — путь к самосознанию и Просвет-
нятие монашества, но нечто гораздо лению. Во времена Будды сторонники
большее. Это означало полный разрыв этого мощного движения учили, что тот,
со всем, что Эрих Фромм называет «кро- кто хочет достигнуть истины, должен
восмесительными узами крови, земли и умертвить свою плоть. Этим-то и за-
родства». Сиддхартха отрекся от мира и нялся Сиддхартха. В течение шести лет
смог свободно трудиться как отдельный он практиковал строжайший аскетизм,
индивидуум ради своего спасения и ограничивал себя в пище и во сне, не
своего духовного предназначения. Его мылся и ходил без одежды. Обо всем
более не устраивала никакая мирская этом Будда сам рассказывал, и его рас-
жизнь. Он изведал ее достаточно, он оку- сказ можно найти в буддийских текстах.
нулся в жизнь, а теперь ушел на поиски Как там говорится: «Слава о его суро-
истины, чтобы увидеть ее самому. Эти вом подвиге распространялась вокруг,
поиски продлились шесть лет. подобно звуку гигантского колокола,
В те времена по Индии бродило повисшему в шатре небес» 14 . Впослед-
множество людей, которые учили или ствии Будда говорил, что никто в Индии

3 0       Б у д д и з м · основы пути


не смог превзойти его в самоистязании Очень трудно объяснить подобное
и умерщвлении плоти. Но он также ска- состояние. Мы можем определить его
зал, что это не привело его никуда. Он как полноту мудрости, полноту состра-
стал известным великим аскетом, и не- дания, видения лицом к лицу истины.
сколько учеников следовали за ним. Но, Но это только слова, которые мало что
когда он осознал, что этот путь не ведет отражают. Поэтому скажем просто, что
к истине, он имел мужество отказаться в тот момент произошло озарение и
от него. Он снова начал есть, и ученики Сиддхартха Гаутама стал Буддой. Этот
покинули его с отвращением. И  это момент явился как бы завершением
тоже знаменательно. Будда оставил его поисков. Он стал Буддой — «знаю-
свою семью, своих друзей, покинул свое щим», — нашел решение к загадке бы­
племя, и даже ученики отвернулись от тия,  — стал просветленным, — пробу-
него. Его оставили совершенно одного, дился. Но, в сущности, это послужило
наедине с самим собой. Он странствовал лишь началом его миссии. Он решил
от одного места кдругому и как-то раз, поведать человечеству истину, которую
по преданию, он пришел на красивый обрел. Он покинул то место, которое
берег прозрачной быстро текущей реки. теперь называется Бодх-Гая, и пришел в
Сарнатх, расположенный на расстоянии
Он сел в тени огромного дерева, приняв
почти двухсот километров оттуда. Там
решение: «Я  не встану с этого места,
он собрал учеников, оставивших было
пока ни достигну Просветления ».
его, когда он прекратил аскетизм, и по-
Полную драматизма фразу вложил
ведал им о своем великом открытии.
в уста Будды один из ранних редакторов
Согласно некоторым источникам, он
его проповедей: «Пусть плоть усохнет
проповедовал им сутту, которую на
и высохнет кровь, но до тех пор, пока Западе иногда называют «Первой про-
я ни достигну Просветления, с места не поведью » 15 (мне слово «проповедь» не
сдвинусь». Он сидел там день за днем, нравится; «сутта» означает рассужде-
ночь за ночью. Он контролировал и ние, последовательность идей или тем,
концентрировал свое внимание, очищал связанных единой нитью).
свой ум, подавляя помехи, создаваемые Постепенно вокруг Будды образо-
мыслями. И тогда в ночь Весах майско- валось духовное сообщество. Он не
го полнолуния, как только поднялась останавливался надолго в каком-либо
утренняя звезда и он сосредоточил свой одном месте, а странствовал по всему
взор на этой звезде, сверкнувшей над северо-востоку Индии. Будда прожил
горизонтом, пришло полное озарение, долгую жизнь, восемьдесят лет, до-
Просветление. стигнув Просветления в тридцать пять.

Б у д д а       31
Отпечаток стоп Будды

Такова вкратце традиционная биогра-


фическая канва жизни Сиддхартхи Гау-
тамы, индийского царевича, ставшего
Таким образом, сорок пять лет жизни он Буддой, то есть прозревшим, пробудив-
деятельно распространял свое учение. шимся, основателем великого духовного
Обычно девять месяцев в году он, про- учения, называемого буддизмом. Но
поведуя, путешествовал, а затем на три разве это ответ на вопрос: «Кто такой
месяца, в период проливных муссонных Будда?» Разве может биография, хотя
дождей, находил себе где-нибудь посто- бы и прекрасно документированная,
янное пристанище. В какое бы селение реально объяснить нам, кем был Будда?
он ни заходил, когда приходило время Из жизнеописания Сиддхартхи Гаутамы
его единственной за день трапезы, Буд- мы не узнаем, кто же такой Будда, —
да доставал свою чашу для подаяния и если подчеркнуть слово «узнаем». Что
в  молчании становился у дверей люд- же на самом деле это означает — знать
ских жилищ. Взяв столько еды, сколько Будду? Обычно, даже если мы наслы-
ему было потребно, он удалялся в ман- шаны о чьих-либо симпатиях и анти-
говую рощу (и по сей день за околицей патиях, мнениях и убеждениях, разве
каждой индийской деревни вы найдете знаем мы реально данного человека?
такую рощу) и садился под дерево. Когда Иногда даже ближайшие наши друзья
Будда завершал трапезу, деревенские совершают поступки, которые им не
жители окружали его, чтобы послушать. свойственны и не укладываются в наше
Приходили брахманы, преуспевающие представление о них. Это лишний раз
землевладельцы, крестьяне, торговцы, показывает, насколько мало мы знаем
подметальщики, проститутки. Будда других людей. Мы не в состоянии по-
учил всех. А иногда в больших городах нять истинные причины, заставляющие
он проповедовал перед царями и князья- их совершать поступки, их глубинную
ми. Он собирал вокруг себя великое мно- мотивацию. Как правило, чем ближе
жество последователей и сделался в  те к нам человек, тем меньше мы его знаем.
дни величайшим и самым известным Есть старинное высказывание: «мудро
духовным учителем Индии. И когда то дитя, которое знает своего отца». Это
Будда умер и достиг паринирваны, его также относится к родственной и духов-
уход оплакивали тысячи и даже десятки ной близости. Вдруг мы обнаруживаем,
тысяч последователей, среди которых что тот, кого знаем и с кем общаемся,
были монахи и миряне, мужчины и в действительности не знакомое лицо,
женщины. но наши собственные представления и

3 2       Б у д д и з м · основы пути


проекция ума, выражающиеся в край- Древние индусы представляли себе
не предвзятом отношении к другому Вселенную в виде многоэтажного миро-
человеку. Иными словами, это все про- здания, населенного не только людьми
исходит от «эго». Для того, чтобы по- и животными, но и богами, духами, як­
нять по-настоящему другого человека, шами, гандхарвами и другими мифиче-
необходимо перейти с ним на более скими созданиями. Человечество зани-
глубокий уровень отношений по срав- мало лишь один этаж среди множества
нению с тем обычным уровнем, который других. Так что Дона спросил: «Не якша
вообще не является действительным ли ты? » (якша — достаточно устрашаю-
взаимообщением. щего вида дух, обитающий в лесу). Но
То же самое относится к вопросу Будда ответил: «Нет». Просто «нет».
о  знании Будды. Этот вопрос в своем Дона попробовал еще раз: «Может быть,
глубинном смысле ставился еще на заре ты гандхарва? » (небесный музыкант, ан­
буддизма. Очевидно, вопрос «кто ты гелоподобный образ с красивым голосом).
такой?» был задан Будде вскоре после Дона задал вопрос снова: «Ты, должно
его Просветления. быть, дэва?» (божество, божественное
существо, как архангел). — «Нет». Дона
Я Будда
подумал: «Это странно, значит, он — че-
На большой дороге Будда встретил брах­
ловек!» И спросил Будду еще раз уже об
мана по имени Дона 16 , искусного в чте­
этом, но тот опять ответил ему: «Нет».
нии знаков на теле. Дона увидел знак
На этот раз Дона совсем смешался и
колеса с тысячью спицами на отпечатках
вновь спросил: «Если ты никто из них,
босых стоп Будды в дорожной пыли
и отправился по этому следу, пока ни тогда кто же ты?» Будда отвечал: «Все
настиг Будду, сидевшего под деревом. эти условности ума, благодаря которым
Будда, будучи просветленным, излучал меня можно было бы назвать якшей,
всем своим существом сияние. Тради- гандхарвой, дэвой или человеком, — раз-
ция передает, что его лицо светилось рушены. Так что я — Будда ».
счастьем, безмятежностью и радостью. Слово, переведенное здесь выраже-
Его внешний вид произвел на Дону нием «обусловленность ума», — это
глубокое впечатление, он понял, что это санскара, что означает любого типа
необычный человек, — может, и вообще обусловленные установки ума. Именно
не человек... Присев невдалеке, он затем эти обусловленные установки ума, во-
приблизился к Будде так, как того тре- левые импульсы, или, как их иногда
бовал религиозный ритуал индуизма, называют, кармические образования,
и спросил: «Кто ты такой?» предопределяют, согласно буддизму, да

Б у д д а       33
и вообще индийским верованиям, при- ские авторы. Их подход весьма коварен.
роду наших последующих рождений. Хотя они могут и похвалить Будду за
Будда был от всего этого свободен, и не его замечательные любовь, сострадание,
было ничего, что бы могло стать причи- мудрость и так далее, они не преминут
ной его рождения в виде якши, гандхар- добавить, что он был только человеком,
вы, бога или же человека, и даже здесь тогда как Иисус Христос был Сыном
и сейчас он был уже вне всех них. Он Бога. Другая школа говорит: «Нет, Будда
достиг необусловленного сознания (то для буддистов своего рода Бог. Изна-
есть не вызывающего никаких послед- чально он был, конечно, человеком, но
ствий в виде кармы и необходимости после смерти был обожествлен своими
рождаться вновь), хотя его тело казалось последователями, так как они нуждались
по-прежнему человеческим. Таким об- в объекте поклонения». Обе эти точки
разом, он стал называться Буддой, как зрения неверны. Да, Будда был чело-
бы воплотившимся Буддой, олицетво- веком, он начинал, как начинают все
рением необусловленного ума. другие люди, но он не был обыкновен-
Человеческий ум движется посте- ным человеком, он был пробудившимся,
пенно, от известного к неизвестному;
и  такое существо, Будда, это, согласно
именно так и старался поступать Дона.
буддийской традиции, высшее существо
Увидев преславный облик Будды, он
во Вселенной, даже выше, чем так на-
постарался приложить к нему все яр-
зываемые боги. В буддийском искусстве
лыки, имевшиеся в его распоряжении:
богов изображали в позах смирения по
названия якши, гандхарвы и тому по-
одну или по другую сторону от Будды,
добные, но ни одно из них не подошло.
приветствующими его и внимающими
Это подобно и нашему образу мыслей:
так, две предложенные Доной катего- ему.
рии отражают наши обычные ошибки, Доля непонимания и путаницы на За-
когда мы пытаемся понять, кем был и паде по поводу того, не один ли из богов
есть Будда. Будда — или он сам Бог, — возникла по-
Две эти категории — «бог» и «чело- тому, что можно видеть служение ему —
век» — единственные оставшиеся у нас буддисты подносят цве­т ы к  алтарю,
на Западе. Одна школа мысли утверж- зажигают свечи, кланяются... А если вы
дает: «Будда был прекрасный человек, служите кому-то, то остальные думают,
даже святой, но только человек и не что для вас этот некто — Бог. Но это со-
более того». Этого взгляда на буддизм всем неправильно. Не только у будди-
придерживаются, например, католиче- стов, но и вообще на Востоке служение

3 4       Б у д д и з м · основы пути


понимают совсем не так. В Индии, ска- дится между простой осведомленностью
жем, одно и то же слово пуджа исполь- и реальным знанием Будды, называется
зуется в случае изъявления уважения к «нахождением прибежища у Будды».
Будде, к родителям, к  старшему брату Это не означает просто повторять палий-
или сестре, школьному или духовному ские слова «Buddham saranam gacchami»,
учителю или к любому другому старше- хотя и не исключает этого. Это означает
му и уважаемому лицу. Таким образом, поставить своей окончательной целью
поднося цветы изображению Будды, и духовным идеалом достижение Буд-
буддисты чествуют в нем просветленно- довости, Просветление и стремиться
го, а вовсе не почитают как Бога. сделать все, от нас зависящее, для ее
Но вернемся к нашей главной теме — достижения. Иными словами, только
знанию Будды. Мы уже видели, что принятием в традиционном смысле
«будда» означает «необусловленный» прибежища в Будде мы сможем поис-
или «просветленный ум». Таким обра- тине узнать, кто такой Будда. Это одно
зом, знание Будды означает постижение из оснований, почему мы в организации
ума в его необусловленном состоянии. «Друзья западной буддийской общины»
Если вас на этом уровне спросят: «Кто придаем такое большое значение при-
такой Будда? », — вы сами сможете бежищам — не только Будде, но также
только ответить: «Ты сам Будда — в воз- Дхарме и Сангхе.
можности». Мы можем прийти к знанию Сделаю вывод: только путем принятия
Будды лишь в процессе осуществления прибежища у Будды и всего, что этим
нашей потенциальной Буддовости, — подразумевается, мы сможем правдиво и
своею духовной жизнью, медитацией и истинно ответить на вопрос: «Кто такой
так далее. Только после этого мы можем Будда?» — сердцем, разумом, всей своей
ответить, кто же такой Будда, с уровня духовной жизнью. (Выдержки из лекции
своего понимания и своего опыта. №1 «Кто такой Будда? », 1968).
Но нам не выполнить всего этого
сразу. Нам необходимо для начала
установить живой контакт с буддизмом.
И следует прийти к чему-то большему,
чем простое знание фактов о Гаутаме
Будде или подробностей его земной
жизни, пусть этого далеко не достаточ-
но для знания необусловленного ума и
истинного знания Будды. То, что нахо-

Б у д д а       35
Символика архетипов в жизнеописании Будды

Если бы мы могли заглянуть под рас- ворит на этом языке самым определен-
судочную, понятийную поверхность ным образом и пользуется им не менее
человеческого ума, нам бы открылись выразительно, чем языком понятий.
неизведанные глубины того, что называ- С помощью этого языка мы и примемся
ется бессознательным. Психика в своей за нашу тему, заменяя понятийный под-
совокупности состоит из осознанного и ход непонятийным, перейдя от созна-
неосознанного вместе. Бессознательная, тельного ума к бессознательному. Итак,
нерациональная часть человека, без со- мы начнем погружаться в  этот язык и
мнения, составляет большую часть всей столкнемся там с тем, что я бы назвал
его природы, и значимость ее намного «символикой архетипов в жизнеопи-
превосходит наши обычные пред- сании Будды». Чтобы это произошло,
ставления о ней. Осознаваемое — это нам нужно сделаться восприимчивыми,
светлая пена, играющая и сверкающая открыться этим архетипическим сим-
на поверхности, в то время как бессозна- волам, вслушаться в них и позволить
тельное подобно бездонным океанским им, обращаясь к глубинам подсознания,
глубинам — темным, неисследованным, говорить с нами. Мы не должны распо-
существующим далеко внизу. И для того, знавать их только умом, но переживать
чтобы обратиться к человеку во всей его их и впитывать в себя, даже позволить
полноте, недостаточно апеллировать преобразить всю нашу жизнь.
только к его сознательному, плавающе-
му на поверхности рассудочному по- Язык буддизма
ниманию. Нам необходимо обратиться Но, прежде чем во всеоружии двинуть-
к чему-то большему, а это означает, ся вперед, нам следует устранить одно
что придется говорить на совершенно серьезное недоразумение. Я сказал, что
новом языке, — не на языке понятий Будда использовал язык образов, поэзии,
и абстрактной мысли. Необходимо за- мифов и легенд. Некоторые, однако, по-
говорить языком образов, конкретных лагают, что буддизм изъясняется только
форм. Мы пользуемся языком поэзии, понятийным языком разума, что это
мифов и легенд, желая воздействовать сугубо рациональная система, даже осо-
на нерациональную часть человеческой бого рода рационализм. И когда такие
психики. люди слышат слово «буддизм», они ожи-
Многие современные люди совсем за- дают чего-то совсем безжизненного и
были тот другой, не менее важный язык, абстрактного — это похоже на сухой стук
или они знают его только в немногих костей. Для людей Запада такое преврат-
искаженных обломках. Но буддизм го- ное понимание вполне естественно. Так

3 6       Б у д д и з м · основы пути


или иначе, а девяносто, если не все девя- место подходу другого типа и поста-
носто девять, процентов наших знаний раться объединить оба этих подхода —
почерпнуто из книг, журналов, лекций, понятийный с непонятийным. Иными
и потому — хоть мы того можем и не словами, нам нужна уравновешенность
осознавать — подход у нас рассудочный, в духовной жизни, при которой играют
головной. Он обращен к нашему рацио- свою роль и сознательный ум и бес-
нальному пониманию, к способности сознательный.
порождать понятия. Таким образом, по- Определим ключевые термины. Что
лучается очень однобокое представление мы подразумеваем под архетипиче-
о буддизме. Зато на Востоке встречаешь ским символизмом? Что такое архетип?
совершенно иную картину. Можно да­ В широком смысле слова можно сказать,
же сказать, что в странах буддийского следуя в этом словарю, что архетип есть
Вос­тока тяготеют к противоположной прообраз, оригинал, по которому вещь
крайности. На верующих глубоко воз- созидается или изготовляется. В психо-
действуют образы божеств, находящиеся логии Карла Густава Юнга — а именно
рядом с ними, повсюду, однако людям благодаря ему этот термин стал обыч-
нелегко сформулировать умом, во что же ным в современной психологической
они, собственно, верят. Когда я первый литературе — он употребляется в гораздо
раз пожил в Гималаях, в Калимпонге, более специальном смысле 17 . Должен
меня поначалу удивляло, что многие из признаться, что прояснить точный
моих тибетских, сиккимских, бутанских смысл, в котором Юнг понимает это сло-
добрых знакомых, будучи ревностно во, довольно трудно. Словоупотребление
практикующими буддистами, о самом его весьма текуче и не закреплено. По-
Будде и не слыхивали! Если имя его и нятийный смысл слова не всегда ясен;
упоминалось, то как имя малореального Юнг в большей степени опирается на
персонажа из исторического прошлого. примеры. Их он приводит в изобилии
Архетипические образы Падмасамбхавы и, без сомнения, делает это намеренно.
и «пяти джин» — вот что было реальным Быть может, стоит ему в этом последо-
для них, а вовсе не исторические факты вать и прояснить смысл этого термина
или личности. несколькими примерами.
Что же касается буддизма на Западе, Что мы подразумеваем под симво-
то гораздо больше внимания прида- лизмом? Символ в целом определяют
валось понятийному, аналитическому, как зримый знак чего-то незримого.
интеллектуальному подходу. Поэтому Но с философской и религиозной то-
теперь нам следует уделить большее чек зрения он есть нечто большее: это

Б у д д а       37
­ ечто, существующее на низшем уровне,
н 1500 страниц, — но в нем содержится
находящееся в соответствии с чем-то, кое-какой очень древний материал и по-
существующим на высшем уровне. При­ настоящему интересные сведения. Есть,
веду расхожий пример. В различных далее, две махаянские сутры — «Лалита­
теистических традициях солнце есть вистара» и «Абхинишкрамана-сутра».
символ Бога, потому что в физиче- «Лалитавистара» — высокопоэтичное
ской Вселенной солнце выполняет те произведение с большим религиозным
же функции, что и Бог, согласно этим звучанием и высокой литературной
религиозным системам, выполняет в ду- ценностью. Известная поэма Эдвина Ар-
ховной вселенной. Как солнце проливает нольда «Свет Азии » главным образом
свет, распространяет тепло, так и Бог основывается на нем. Эти произведения
проливает свет знания и тепло любви написаны на санскрите. До нас дошла
в духовной вселенной. Поэтому говорят, также «Нидана» на языке пали — вве-
что солнце — это Бог материального дение Буддхагхоши к его собственному
мира, а равно и Бог — это солнце ду- комментарию на джатаки. Кроме того,
ховного мира. Это одно и то же начало, есть творение Ашвагхоши «Буддхачари­
проявляющее себя различным образом, та» (деяния Будды) — прекрасная эпи-
на различных уровнях. Конечно, это и ческая поэма на классическом санскрите.
древнее герметическое положение: «как Западные ученые весьма обстоятельно
наверху, так и внизу» 18 . исследовали весь этот богатый матери-
ал. Различные эпизоды и случаи класси-
Два вида истины фицируют по двум разрядам. К одному
Перейдем к жизнеописанию Будды. они отнесли то, что сочли исторически-
Многие современные западные исследо- ми фактами, — например то, что Будда
ватели пытались написать полную под- родился в такой-то семье, разговаривал
робную биографию Будды 19 . Доступных на таком-то языке, покинул дом в таком-
традиционных первоисточников вполне то возрасте и так далее. В другой разряд
достаточно. Целый ряд жизнеописаний вошло то, что было сочтено мифами и
был написан и в Древней Индии, напри- легендами. Пока что все верно, но вот
мер «Махавасту» («Великое повество- дальше большинство исследователей
вание»). В основе это жизнеописание делают следующий шаг и позволяют
Будды, хотя содержит и множество себе ценностные суждения, утверждая,
иных материалов, особенно джатаки что лишь исторические факты — или
и аваданы 20 . Это пространный труд — то, что они таковыми сочли — имеют
три тома в английском переводе, всего ценность и относятся к делу. Что же до

3 8       Б у д д и з м · основы пути


мифов, легенд, всей поэзии повество- тиях Нагарджуны 21 , Падмасамбхавы 22 ,
вания, то в ней обычно видят простой Миларепы 23 . Во все эти так называе-
вымысел, а потому ее следует отбросить мые биографии включено множество
как не имеющую никакой ценности. Это, эпизодов, не основывающихся на исто-
на мой взгляд, поистине очень большая рических фактах, но они важны как
ошибка, ведь мы можем сказать, что архетипические символы, указывающие
существует два вида истины: то, что на внутренний опыт и внутреннюю
называется научной истиной, истиной реализацию. Иногда трудно различить,
понятий, рассудочных доводов, и — в до- к историческому или символическому
полнение к этому, даже, пожалуй, пре- явлению относится то или иное событие.
бывающее над этим — то, что называется Нередко оказывается, что и в самой буд-
поэтической истиной, истиной вообра- дийской традиции не вполне отличается
жения, интуиции. Оба вида, по меньшей историческое от символического. Мифы
мере одинаково важны. Последний вид и легенды, похоже, воспринимаются
истины проявляется в легендах и ми- столь же буквально, как исторические
фах, произведениях искусства, симво- факты, — древний человек словно не рас-
лических ритуалах, а также, что весьма полагал способностью или даже готовно-
важ­но, во снах. Ко второму виду как раз стью к подобного рода различению. Все
и относится то, что мы назвали сим- было истиной, все было фактом своего
воликой архетипов в жизнеописании рода и порядка. В наших стараниях вы-
Будды. Она не претендует на истори- яснить, что же в жизнеописании Будды
ческую истинность как информация о относится к фактическому историче-
фактах, но она — поэтическая, и более скому содержанию, а что — к архетипи-
того, духовная истина. Жизнеописание ческому и символическому, нет ничего
Будды, или часть жизнеописания, вы- дурного; однако следует поостеречься
раженная архетипическими символами, недооценки мифических и легендарных
не относится к внешним событиям его элементов.
жизни. Однако как раз она дает нам
возможность догадаться о чем-то из его Символика буддизма
внутреннего, духовного опыта и таким Теперь я предлагаю рассмотреть несколь-
образом пролить свет на духовную ко примеров архетипической символики
жизнь для всех нас. в житии Будды, опираясь на некоторые
Архетипическая символика представ­ из вышеупомянутых текстов. Приведу
лена в буддийских жизнеописаниях их не в хронологическом порядке, так
достаточно широко, например в жи- как за лишь частным исключением это

Б у д д а       39
не имеет особого значения. Начну со заслуживает отдельного исследования.
сравнительно простого примера, из- Сконцентрируемся сейчас на «двойном
вестного в буддийской традиции как чуде». Сначала Будда стоял в воздухе;
«двойное чудо», или ямака-пратихарья в некоторых версиях он прохаживается
(на пали — ямака-патихария). Согласно взад и вперед, словно прогуливаясь в
текстам, это чудо Будда явил в городе воздухе. Это означает изменение плоско-
Шравасти, а позже являл его еще не- сти, плана рассмотрения, а потому очень
сколько раз. В «Махавасту» описывается значимо. Из этого следует, что вышео-
свершение его в городе Капилавасту. писанное не происходило в земном или
Текст гласит следующее: историческом плане. «Двойное чудо»
не представляет собою чуда в обычном
«Тогда Бхагаван, воспарив в воздухе на
смысле, ничего магического или сверх-
высоте пальмы, явил многие и разные
нормального не происходило здесь,
чудеса двойного образа. Нижняя часть
на этой земле, но на более высоком,
его тела была в огне, а из верхней из­
метафизическом плане существования
ливались пятьсот струй холодной
свершалось нечто духовное и символи-
воды. Когда же пламя охватило верх­
ческое. К примеру, если в произведениях
нюю часть его тела, пятьсот пото­
буддийского искусства в какой-то осо-
ков холодной воды изливались из его
бой сцене изображен цветок лотоса, то
нижней части. Затем своей чудесной
это всегда значимо. Если изображение
силой Бхагаван преобразил себя в быка
Будды или любое другое помещается
с трепещущим горбом. Бык исчез на
на цветке лотоса, это знаменует, что
востоке и появился на западе. Он исчез
сцена происходит на сверхчеловеческом,
на севере и появился на юге. Он исчез
трансцендентальном уровне, где лотос
на юге и появился на севере. Так сле­
символизирует разрыв связи с  миром.
дует описать это великое чудо в под­
Так вот, поскольку в скульптурах «двой-
робностях. Несколько тысяч коти 24
ного чуда» невозможно изобразить
существ наблюдали это великое чудо
Будду высоко в воздухе, — его фигура
и исполнились восторгом, радостью
вышла бы за пределы всего рельефа, то
и довольством и тысячекратно вы­
его изображают восседающим на цветке
ражали восхищение, свидетельствуя
лотоса.
о чуде» 25 .
Стоя в воздухе, в этом, так сказать,
Я здесь не стану говорить о превраще- метафизическом измерении, Будда
нии Будды в быка, ибо бык — это всеоб- испускает одновременно огонь и воду:
щий символ в мифах и сказаниях и он огонь — из верхней половины тела,

4 0       Б у д д и з м · основы пути


Двойное чудо

дит любопытную параллель в западной


алхимической традиции, исследовав-
шейся в числе прочих Юнгом. Союз огня
во­д у — из нижней, потом наоборот. и воды определяется в ней как главный
Если принять это буквально, как исто- секрет алхимии — и, конечно, не в смыс-
рический факт, то, в лучшем случае, ле получения золота, а в смысле духов-
это будет фокусом напоказ, и только. ной трансмутации. Иногда в алхимии
Но Будда, конечно же, не снисходил этот союз огня и воды описывается как
до демонстрации фокусов. На том вы- брак Красного короля и Белой королевы.
соком плане бытия, где он находится, Здесь же этот эпизод «двойного чуда»
огонь и вода суть всеобщие символы. сообщает нам, что Просветление не од­
Они встречаются везде в мире, у всех ностороннее, не частичное переживание,
народов, во всех культурах и религиях. но союз, сопряжение противоположно-
Огонь всегда символизирует «дух» или стей на высочайшем уровне.
«духовное», а вода — «вещество», «ма- Обратимся к другому эпизоду. Со-
териальное». Огонь, далее, выражает не- гласно традиции тхеравада, учение,
бесное, положительное, мужское начало; называемое абхидхарма, Будда пропове-
вода — земное, отрицательное, женское довал своей тогда уже покойной матери
начало. Огонь соответствует интел­лекту, на «небе тридцати трех богов» (одном
вода — эмоциям. Огонь представляет со- из миров, в котором переродилась мать
знание, вода — бессознательное. Иными Будды, скончавшись через семь дней
словами, огонь и вода в своей оппо- после его рождения). На землю он воз-
зиции представляют все космические вращался, спускаясь по великолепной
взаимно противоположные начала. Они лестнице в сопровождении многих
выражают то, что в китайской традиции богов, божеств и ангелов. В буддийских
подразумевается под «инь» и «ян». текстах эта лестница описывается как
А то, что Будда одновременно из- можно более блистательной и величе-
вергает огонь и воду, являет сопряжение ственной, сделанной из золота, серебра
этих великих пар противоположностей. и хрусталя 28 . Стоит вообразить себе этот
Это сопряжение их на всех уровнях, и величественный спуск, простирающийся
особенно на высочайшем, есть синоним от «небес тридцати трех богов» до самой
Просветления. Тантры 26 называют это земли.
юганаддха, двуединством 27 . Это — союз, Лестница между небом и землей — это
гармония, слияние противоположностей, еще один всеобщий символ. Иногда она
с которым мы здесь встречаемся, нахо- сплетена из золотой и серебряной струн.

Б у д д а       41
В Библии, например, говорится о лест- тому что он достиг Просветления в  ае,
нице Иакова, и значение у нее то же 29 . а это в Индии самое жаркое время в
Далее, на более простонародном уровне, го­ду. Таким образом, правдоподобнее
в Индии существует фокус с веревкой: всего, что он сидел под деревом, просто
факир или йогин забрасывает в  воз- чтобы укрыться в тени от зноя. Но знать
дух веревку, она застывает, как столб, этого мы не можем. Кажется, что по мере
в небе, он забирается по ней вверх со того, как легендарно-мифическая стихия
своим учеником. Там он разрезает своего врастала в его жизнеописание, Будду во
ученика на куски, куски падают вниз, время его Просветления стали все чаще
а ученик встает цел и невредим. Пред- и чаще изображать у подно­жия дерева.
ставление о пути, связывающем землю Древесные корни уходят глубоко в зем-
с небесами, особенно выражено в шама- лю, вет­ви поднимаются ввысь к небу. Так
низме 30 , по всему Северу. Лестница есть что дерево тоже связует небеса и землю,
то, что соединяет противоположности, оно символ единства или гармонии
связывает и стягивает воедино небеса проти­воположностей.
с землею. Архетипическая значимость Древо мира встречается в большин-
этого эпизода усилена в буддийских стве мифологий. Есть, например, древ-
текстах красочными цветными описа- нескандинавский Игдрасил — мировой
ниями лестницы: она сделана из золота, ясень, корни которого уходят глубоко
серебра и хрусталя, вся в разноцветных вниз, а ветви взды­м аются до небес;
огнях, с множеством ярких балдахинов все миры подвешены у него на вет-
и зонтов; падают цветы, играет музыка... вях. Часто приводится отождествление
Все это оказывает сильное воздействие христианского креста с мировым или
не столько на сознательный ум, сколько космическим деревом. Мне встретилось
на глубинно бессознательное. изоб­р ажение распятия, на котором с
Другая важная вариация на тему перекладины креста рас­ходились ветви,
един­ства противоположностей — обще- а корни столба вросли глубоко в землю.
известное мировое или космическое Этот крест, как и древо мира, соединяет
дерево. Согласно традиции, Будда об- на космическом уровне небо и землю так
рел Просветление у подножия дерева же, как и Христос объединяет «психоло-
бодхи. Знаменательно, что с точки зрения гически» человеческую и божественную
исторических фактов нам не известно природу.
подлинно — сидел ли он тогда под Тесно ассоциируется с представлени-
деревом: самые ранние источники об ем о лестнице или древе образ централь-
этом не упоминают. Естественно, мы ной точки мироздания. Во всех тра­
можем допустить, что сидел-таки, по- диционных легендах, рассказывающих

4 2       Б у д д и з м · основы пути


Натиск Мары
Призывание богини Земли в свидетельницы
о достижении Буддой Просветления, его с важнейшим событием во всей жизни
изображают сидящим на так назы­ваемой Будды — достижением им Просветления.
ваджрасане, что буквально означает «ал- Эти символы выступают в виде событий,
мазное си­дение» и иногда переводится полагаемых обыкновенно исторически-
как «алмазный трон» 31 . Алмаз, ваджра, ми или отчасти историческими, однако
дордже всегда в буддийской традиции их значение гораздо глубже.
соотно­сятся с трансцендентальной сти- Первое из этих событий традиционно
хией, с метафизическим ос­нованием 32 . именуется как победа над Марой 34 , дья-
Ваджрасана, по традиции, представляет волом, буддийским сатаной. Будда, или
собою центр Вселенной. Можно срав- точнее, пока еще бодхисаттва (на пали —
нить это с подобным утвер­ждением, бодхисатта)  35 , которому предстоит
явно существующим в католической сделаться Буддой, сидел, медитируя, у
христианс­кой традиции, — крест стоит подножия дерева, и, как нам рассказы-
на том же месте, что и древо познания вают некоторые сравнительно поздние
добра и зла, яблоко с которого отведали легенды, на него напала жуткая орда
Адам и Ева, и это место соответствует демонов, ватага безобразных тварей во
точно центру мироздания. Центральное главе с Марой. Нападение этих сонмов
положение ваджрасаны в космосе озна- зла ярко живописуется в буддийском ис-
чает, что суть Просветления в том, чтобы кусстве и поэзии: они — полулюди, по-
занять центральное место. Просветление, лузвери, мерзко обезображенные, рыча-
заключающееся в метафизической или щие, злобно разъяренные... одни из них
трансцендентальной центральности, потрясают громадными дубинами, дру-
есть в конечном счете то же единство гие размахивают мечами. Это поистине
противоположностей, о котором мы уже грозно и страшно. Но и камни, и стре-
говорили. лы, и языки пламени превращаются
Мы могли бы продолжать едва ли не в цветы, едва коснувшись окружающей
до бесконечности — священные тексты и Будду ауры света, и падают к его ногам.
биографии полны материалов подобно- Значение происходящего очевидно; это
го рода, которые, к сожалению, не были нужно не объяснять, а прочувствовать.
пока что исследованы в этом ключе 33 . Будда не был поколеблен или задет
этим устрашающим натиском. Его гла-
Просветление Будды за оставались закрытыми, он пребывал
Перейдем теперь к рассмотрению не от- в медитации с тою же улыбкой на устах.
дельных архетипических символов, а це- Тогда Мара послал к Будде трех своих
лой их последовательности. Она связана прекрасных дочерей — Похоть, Страсть

Б у д д а       45
Дерево, которое стали называть деревом бодхи

совершенство терпения и совершенство


мудрости 37 . Все это я практиковал и
достиг того момента в своем духовном
и Усладу. Они танцевали перед Буддой, развитии, когда готов достичь Просвет-
стараясь обольстить его, но он и глаз ления. И я достоин занять алмазный
не приоткрыл. Дочери Мары вынуж- трон, как и будды прошлого, когда они
дены были ретироваться ни с чем. Все достигали Просветления». Мару это
это изображает силы бессознательного не убедило, он возразил: «Ладно, ты
в грубой несублимированной форме. говоришь, что практиковал все эти со-
Демоны, ужасающие безобразные тела вершенства в своих прошлых жизнях, но
соответствуют гневу, чувству неприязни, кто тебя видел? Кто подтвердит?» Здесь
отвращения и тому подобному. Что же Мара встает в позицию судьи, он желает
до дочерей Мары, то они, конечно, соот- подтверждения. Тогда будущий Будда,
ветствуют различным сторонам страсти сидевший на алмазном троне в позе для
и желания. Сам Мара выражает собою медитации, с ладонями, сложенными
изначальное неведение или неосозна- вместе, коснулся ладонью земли. Это
вание, из-за которого мы принимаем знаменитая бхумиспарша-мудра 38 , жест
все новые и новые рождения... К слову, касания земли, мудра призыва Земли
буквальное значение имени Мары — в  свидетельницы. И тогда появилась
просто «смерть».
богиня Земли, удерживая в руках вазу.
Второе событие называется «призыва-
Она засвидетельствовала правдивость
ние богини Земли в свидетельницы» 36 .
Будды: «Я была здесь все это время.
Потерпев поражение, Мара, когда его
Человек приходит и уходит, а земля
демоны возвратились ни с чем, предпри-
остается. Я видела все его предыдущие
нял новый ход. Он сказал готовивше-
жизни. Я видела сотни и тысячи жизней,
муся стать Буддой: «Ты уселся в центре
Вселенной на троне будд прошлого. в которых он практиковал совершенства.
По какому праву ты, обычный человек, И я свидетельствую, что в результате
сидишь на троне, на котором восседа- практики этих совершенств он достоин
ли предшествующие будды?» Будда сидеть на престоле будд былых времен».
ответил: «В своих прошлых жизнях я Эта сцена также часто встречается в буд-
практиковал все парамиты, все виды дийском искусстве — иногда богиня Зем-
совершенства: совершенство даяния, со- ли изображается темно-зеленого цвета,
вершенство нравственности, совершен- иногда прекрасного коричнево-золотого,
ство рвения, совершенство медитации, она всегда наполовину приподнимается

4 6       Б у д д и з м · основы пути


от земли, словно матерь Эрда в вагне- ему». Будда открыл свое божественное
ровском «Кольце Нибелунгов». Значение око и окинул взором Вселенную. И он
самого символа Земли — это отдельный увидел, что все существа, как лотосы в
предмет, о нем есть целая литература. По озере, находятся на разных этапах свое-
существу, ею представлены те же силы, го роста. И он сказал: «Ради тех, в чьих
что и дочерьми Мары. Но если дочери очах лишь немного пыли, ради тех, кто,
Мары выражают грубые, отрицательные, подобно лотосам, наполовину вышел из
несублимированные их аспекты, то бо- воды, я буду проповедовать дхарму».
гиня Земли, принося свидетельство Буд- Мы, конечно, не должны принимать это
де, проявляет эти силы в усмиренном, событие буквально исторически — Будда
укрощенном и даже сублимированном ведь был просветленным и не нуждался
аспекте, готовая помочь, а не мешать. в том, чтобы его просили проповедовать.
Третье событие известно как проше- Прошение Брахмы есть проявление
ние Брахмы 39 . После достижения Про- в уме Будды сил сострадания, которые,
светления Будда был склонен к тому, в итоге, и подвигли его к проповеди от-
чтобы не проповедовать. Он решил для крытой им истины человечеству.
себя: «Эта истина, эта реальность, кото- Четвертый и последний эпизод связан
рую я обнаружил, так абстрактна, так с именем Мучалинды 40 Семь недель
трудно усмотрима, она так возвышенна, просидел Будда у подножия дерева
что рядовые люди, чьи очи запорошены бодхи или под другими деревьями не-
прахом неведения и страсти, не готовы подалеку. В середине седьмой недели
узреть и оценить ее. Так что лучше бу- разыгралась буря. Будда достиг Про-
дет молчать, сидя под деревом бодхи, светления в мае, таким образом, семь
смежив веки, а не идти в мир и пропо- недель переносят нас в середину июля,
ведовать». Но тогда произошло другое на которую приходится начало сезона
великое чудесное явление — ярчайший дождей. Когда в Индии начинается сезон
свет воссиял впереди, и из середины дождей, все небо чернеет в одно мгно-
этого сияния перед Буддой появилась вение, а дождь льется не просто как из
со сложенными в приветствии руками ведра, — разверзаются хляби небесные.
фигура Брахмы Сухампати, великого Будда же сидел на открытом месте под
бога Брахмы, владыки тысячи миров. деревом в легкой одежде, так что за-
Брахма сказал: «Пожалуйста, пропо- щититься от непогоды особо не мог. Но
ведуй, проповедуй истину — есть те вот из земли поднялась другая фигура,
немногие, в чьих очах лишь немного отделившись от теней. Это был великий
пыли. Они оценят учение и последуют змей, царь Мучалинда, змеиный царь.

Б у д д а       47
Просьба Брахмы
Он выполз, обвился своими кольцами бессознательного. А Мучалинда — царь
вокруг Будды, поднял свой капюшон этих нагов.
над ним, как зонт, и защитил его от (Проливной дождь и стремительный
ливня. Этот эпизод часто изображается поток через семь недель символизи-
в буддийском искусстве, иногда почти рует крещение, окропление. Во всем
комично: видны только кольца, как мире окропление водой кого-нибудь
кольца каната, и высовывающаяся из-за или чего-нибудь отражает наделение
них голова Будды, а над ним змеиный существа или предмета всеми силами
капюшон, как зонтик. Потом дождь пре- бессознательного. Как и в христианстве
кратился, рассеялись штормовые тучи, есть крещение водой и крещение огнем,
и  царь змей предстал уже иным: в об- уполномочивание силами бессознатель-
разе прекрасного шестнадцатилетнего ного ума и силами духа.)
юноши, приветствующего Будду. Дождь лился до конца семи недель,
Некоторые ученые воспринимают и  Му­чалинда свил семь колец вокруг
этот эпизод слишком буквально. В по- тела сидевшего Будды. Повтор числа
пытке вытянуть из него некий факти- семь не случаен. Мучалинда также сим-
волизирует то, что тантры называют чан­
ческий материал они рассуждают: «Ну
дали, огненной силой или огненностью.
как же, ведь известно, что на Востоке
Это то же, что кундалини, свернувшаяся
змеи временами очень дружественны
кольцами, змеиная сила у индуистов. Ею
по отношению к святым мудрецам, они
выражаются все могучие психические
приползают и располагаются рядом; это,
энергии, которые поднимаются внутри
должно быть, и произошло». Но мы не
человека по срединному каналу, осо-
можем принять такой псевдоисториче-
бенно во время медитации. Семь колец,
ский способ объяснения. Мы на совер- или витков, которыми семь раз было
шенно ином уровне, в иной плоскости обвито тело Будды, представляют семь
значения. Как мы видели, по всему свету психических центров 41 , через которые
символ воды, моря или океана выражает проходит кундалини, поднимаясь вверх.
бессознательное. А в индийской ми- Представая в образе прекрасного юноши,
фологии — равно в буддийской, инду- Мучалинда являет собой новое суще-
истской или джайнской — наги, те, что ство, появившееся на свет в результате
зовутся змеями или драконами, обитают поступательного продвижения вверх
в глубинах океана. Таким образом, наги чандали, пли кундалини. Мучалинда в
выражают наиболее положительные и своем новом образе приветствует Будду,
благодетельные аспекты сил из глубин и это выражает полнейшее подчинение

Б у д д а       49
Мучалинда приветствует Будду

которую кто-то может счесть дерзкой,


но, я думаю, она имеет большую важ-
ность и убеждающую силу. Мне кажется,
что эти четыре персонажа до некоторой
сте­пени аналогичны четырем главным
архетипам, выделенным Юнгом, а само
появление их в таком порядке выражает
органическое встраивание этих образов
в сознательный ум, иными словами,
представляет на более высоком уровне
то, что Юнг назвал процессом индиви-
дуации 42. Мара соотносим с тем, что
Юнг назвал тенью, той затемненной сто-
роной нас самих, которой мы стыдимся
и которую обычно стараемся скрыть.
просветленному уму всех сил бессозна-
Матерь-земля олицетворяет аниму
тельного.
(Буд­да, будучи мужчиной, имел аниму,
Очевидно, что все эти четыре эпи-
в  лучае женщины это будет анимус).
зода имеют глубокое психологическое
Брахма есть архетип мудрого старца.
и духовное значение. Это не просто
Буддийское искусство изображает его
какие-то псевдоистории или волшебные
сказки — хотя и у волшебных сказок есть с седыми волосами и бородой, как своего
свой символ, — но они наделены могу- рода фигуру Бога-Отца. А Мучалинда —
чим символическим и архетипическим архетип молодого героя.
зарядом. Имеется соответствие и с главными
фигурами христианской мифологии:
Четыре главных архетипа Мара — сатана, мать-земля — дева Ма-
Если пойти чуть дальше, можно сказать, рия, Брахма — Бог-Отец, а Мучалинда —
что четыре главные фигуры, которые мы святой дух. Я не думаю, что это слишком
разбирали, вместе составляют весьма притянуто. Если мы более внимательно
определенный ряд: сатана Мара, Ва- изучим этот предмет, войдя в него по-
сундхара — матерь-земля, Брахма и Му- глубже, то увидим аналогию. В тантри-
чалинда. Кроме того, примечательна и ческом буддизме имеется такой же ряд:
сама последовательность, в которой они охранитель (или защитник, как его ино-
появляются. Теперь я приведу аналогию, гда называют), дакини, гуру и йидам 43 .

5 0       Б у д д и з м · основы пути


Хотя я и предложил эти аналогии, все скому и духовному осмыслению основы
же существует принципиальное разли- этого процесса. Все архетипы в буддизме
чие между буддийским и христианским могут быть растворены, их можно во-
подходами или отношениями к архети- брать в свою сознательную установку,
пам в обеих традициях. В буддизме всег- органически включить в нее, чтобы
да ясно, даже с категоричностью утверж- обогатить, усовершенствовать ее и сде-
дается, что все эти явленные образы, все лать ее прекрасной. Иными словами,
архетипические формы суть в конечном процесс индивидуации можно довести
счете порождения — феномены нашего до его окончательного завершения, т. е.
собственного истинного ума, то есть Просветления.
проекции бессознательного. В буддизме Мы затронули лишь несколько архе-
также утверждается, что все они должны типических символов, встречающихся в
быть гармонично интегрированы. А в житии Будды. Хотелось бы упомянуть
христианстве соответствующие архе- гораздо больше, хотя бы, например,
типы рассматриваются как объективно чашу Будды для сбора подаяния. Есть
существующие. Но невозможно на деле множество легенд о ней, и некоторые
из них весьма интересны. Можно ска-
растворить, в смысле органического его
зать без всякого преувеличения, что
усвоения, архетип как представляющий
она занимает в буддийских историях и
бессознательные содержания своего
легендах то же место, что и святая чаша
собственного ума, или сознательных
Грааля в христианстве с очень близким
установок, или самого себя, — если
к ней смыслом.
не осознавать отчетливо, что он, при
Перед тем, как сделать вывод, мне
окончательном анализе не есть нечто,
бы хотелось напомнить, если не пре-
существующее объективно, но есть достеречь, что те архетипы, которые
лишь нечто, являющееся проекцией, из я  на­з ывал, не только представляют
наших собственных глубин, из некоего исто­рико-литературный интерес, но и
потаенного источника внутри нас самих. не чужды нам. Все и каждый из них в
Вследствие этого в христианской тради- от­дельности присутствуют в нас, или,
ции ограничения существуют, возможно можно сказать, мы присутствуем в них.
за исключением немногих еретических Мы разделяем их, они наше общее до-
мистиков, там не допускается полное стояние — или же мы принадлежим
растворение архетипических фигур, им сообща, мы их общее достояние.
тогда как в буддизме такое возможно И в ходе своей духовной жизни, особен-
благодаря более глубокому метафизиче- но, когда мы практикуем медитацию,

Б у д д а       51
эти архетипы имеют свойство всплы- означает становиться лицом к лицу с
вать в сознании самыми различными анимой, а затем освободить себя от нее,
способами. Иногда они проявляют себя если речь идет о мужчине: он должен
в виде быстро промелькнувшей перед поднять в себе свою бессознательную
глазами картины во снах, в медитации, женственность и органически вклю-
или в грезах наяву. Все мы, к примеру, чить ее в свою сознательную установку.
сталкиваемся с тенью. Как я говорил, она Женщине же необходимо выявить свое
отражает темную, неприглядную часть бессознательное мужское начало и сое-
нас самих, которая появляется во снах, диниться с ним. И если это произошло,
в виде, скажем, черного рычащего пса, тогда не будут возникать вопросы о
щелкающего зубами у наших ног, — хо- проецировании этого бессознательного,
чешь отогнать и не можешь; или в виде не-понимаемого и нереализуемого со-
темного человека и тому подобного. держания на представителей противо-
Мы должны встретиться с тенью лицом положного пола, и «проблема секса»,
к лицу, договориться с нею и даже вве- как это часто называют, разрешится. Это
сти в себя эту свою темную часть, так же, очень важный аспект духовной жизни.
как Будда встретил и преодолел Мару Затем мы должны поучиться у му-
и его орды. И здесь, как и в случае с дрого старца — иной раз это буквально
Марой, подавление проблему не решит. означает сидеть у ног учителя или хотя
Тень, или содержание, предстающее как бы иметь перед собой некий идеальный
тень, должно быть насыщено осознава- образ, которому нужно преданно следо-
нием и, тем самым, растворено. Будда вать. Тогда, спустя годы, возможно во-
не стал сам извергать языки пламени, плотить в себе черты, представленные в
чтобы отбить пламя, пышущее от орды этом образе, — мудрость, знание и т. д.
Мары, но, когда языки огня касались И затем, наконец, каждому необходи-
его ауры, они превращались в цветы, мо породить в себе молодого героя, или,
— преображались. Таким же образом другими словами, создать ядро нового
мы должны взаимодействовать со своей «я», нового существа... В традиционном
тенью — наблюдать за ней, распознавать буддийском понимании это означает
ее, принимать, а затем преобразовывать породить себя как Будду или саму Буд-
в то, что тантрическая традиция на- довость внутри себя.
зывает охранителем, или защитником. Итак, мы обращаемся лицом к соб-
Мы должны вызывать мать-землю, что ственной тени, вызываем на поверхность
в понятиях аналитической психологии свою аниму или своего анимуса, учимся

5 2       Б у д д и з м · основы пути


у мудрого старца и порождаем в себе
молодого героя. Тогда архетипические
символы из жизнеописания Будды
будут нами пережиты и поняты, и мы
сможем исследовать их внутри себя,
в  своей жизни на всех ее уровнях. (Из
лекции №43: «Архетипический симво­
лизм в биографии Будды», 1967)

Б у д д а       53
Символика пяти будд в мужских и женских
аспектах

который лишь реагирует 44 и отвечает


на воздействия (машинально, как авто-
Давайте начнем с самых основ, с пред- мат, вследствие прошлых психологиче-
ставления о Буддовости, т. е. бытии Буд- ских обусловленностей, которые, увы,
дой. Первое, что необходимо понять, и в основном остаются бессознательными).
это весьма важно: Будда — это человек. Это означает также ви2дение того, до
Но Будда — не обыкновенный человек, какой степени над тобою, даже против
а человек высшего рода из всех нам из- твоей собственной воли, господствуют
вестных. Будда — это тот, кто в своем ду- отрицательные эмоции (а часто также и
ховном развитии настолько превосходит безотчетно). Есть, далее, прозрение отно-
обычный уклад человеческой жизни, сительно других. Это означает расшире-
что, в сущности, выходит за пределы ние своего горизонта, ви2дение того, как
человеческого. Будда — это человек, до- и другие тоже обусловлены, — так, как
стигший бодхи, или, точнее говоря, — са­ обусловлен и ты сам. И, наконец, заходя
мьяксамбодхи. Бодхи означает «знание», еще дальше в прозрение, в твое ви2дение
«постижение», «пробуждение»; самьяк­ начинает включаться вся совокупность
самбодхи — «наивысшее знание», «со- феноменов, целостность природы, сама
вершенное постижение». Однако бодхи Вселенная на всех ее уровнях, — и ты
— это куда больше, чем просто знание, видишь, как это все тоже обусловлено,
даже больше, чем трансцендентальное видишь, как это преходяще, вечно пре-
знание. Вообще говоря, в бодхи, то есть вратно, непременно тебя подводит и
в том, что делает Будду Буддой, выделя- нереально.
ется три основных аспекта. Для удобства Прозрение не есть лишь познание
обозначим их как познавательный, во- всеобщей обусловленности. Это так-
левой и эмоциональный. же ви2 д ение сквозь обусловленность
и усмотрение необусловленного. Это
Познавательный аспект бодхи узрение вечного в глубинах преходяще-
С этой точки зрения, бодхи — это состоя- го, реальности в глубине нереального и
ние прозрения, мудрости и осознанно- даже в конечном счете узрение одного
сти. Но прозрение в чем? В первую оче- в двух как двух граней одной и той же
редь, в отношении самого себя. Иными безусловной, абсолютной реальности.
словами, это означает: ясно, вглубь, про-
ницательно всмотреться в самого себя и Волевой аспект бодхи
узреть, как на всех уровнях твоего бытия Бодхи — состояние не только знания,
ты обусловлен и управляем таким умом, но и ничем не ограниченной свободы,

5 4       Б у д д и з м · основы пути


Ваджра и лотос

ных или, пожалуй, духовных эмоций,


что тоже можно описать объективно и
субъективно. Субъективно это заключа-
ется в состоянии, то есть переживании
высшей радости, блаженства и экстаза.
Объективно же, в своем проявлении —
это состояние безграничных любви и
милосердия ко всем существам.

Три тела будды


Таким образом, Будда — это человек,
который, достигнув состояния самьяк­
самбодхи, стал живым воплощением
прозрения, свободы, счастья и любви. Я
субъективной и объективной освобож-
здесь имел в виду любого будду, то есть
денности. Субъективно это свобода ото одного из многих будд, хотя в начале
всех нравственных и духовных осквер­ буддийской традиции Будда был толь-
нений, иными словами, она заключается ко один — Шакьямуни, историческая
в свободе от, скажем, «Пяти психиче- личность. Известно, что даже во время
ских отрав» 45 , от всех отрицательных жизни Будды уже проводилось духовно
эмоций, целиком в свободе от функ- значимое различение (возможно даже,
ционирования ума, реагирующего в от- что это сделал сам Будда) между про-
вет. Объективно же — это есть свобода светленным как исторической лично-
от последствий осквернения. Иными стью, с  одной стороны, и абстрактным
словами, она заключается в свободе от началом Просветления — с другой,
кармы 46 и повторных рождений — от — между Буддой и Буддовостью. Это
поворотов колеса жизни 47 . В более по- различение отразилось в терминологии.
ложительных терминах можно было бы Историческая личность, достигшая Про-
сказать, что эта свобода, волевой аспект светления, именовалась рупакая, т. е.
Просветления, заключается в состоянии «тело образа» (рупа — «образ», кая —
непрестанного творчества, в первую «тело» или «личность»). Просветление
очередь духовного, а также в непосред- как начало, независимое от личности,
ственности. его осуществившей, именовалось дхар­
макая — «тело истины» или «тело ре-
Эмоциональный аспект бодхи альности». Невзирая на это различение,
Бодхи есть также состояние положитель- здесь не следует видеть разницу, ибо

Б у д д а       55
«тело ­о браза» и «тело дхармы» суть его как «идеальный Будда» или даже
в некотором смысле тела того самого «архетипический». Этот идеальный
Будды. Будда не безличный, не абстрактное
На этом различении не было нуж- начало, как дхармакая, а определенная
ды настаивать во время земной жизни личность, но в то же время не человече-
Будды, так как тогда сам Будда и Буд- ская и не историческая личность. Можно
довость Будды, рупакая и дхармакая, сказать, что это идеальная и даже архе-
были в единстве. Но после паринирваны типическая личность, находящаяся ниже
это различение стало более отчетливым. абсолютного уровня, но над историей и
В  конце концов, «тело образа» умерло, вне нее.
его не стало. Исторический Будда остал- Таким образом, на этой стадии по-
ся существовать только в виде мощей нятийного развития были выделены
в  ступах 48 , тогда как «тело дхармы » три каи, три тела, упорядоченные по
пребывает в вечном настоящем. вертикали. Идя сверху вниз, имеем сна-
Получается так, что ранняя махаяна — чала тело дхармы, затем тело взаимного
а именно она впервые провела разгра-
блаженства и, наконец, проявленное
ничение между двумя телами — мыс-
тело, или нирманакая; так оно стало
лила вертикально, полагая «тело образа»
называться теперь, потому что термин
бывшим «здесь и внизу», в прошлом
рупакая одновременно мог применять-
времени, а «тело дхармы» — вне време-
ся без различения и к идеальному, и к
ни, превосходящим время; получалось,
историческому Будде. Так получилось
таким образом, вертикальное отношение
знаменитое учение о трикае, трех телах
между просветленной личностью и на-
чалом Просветления. Будды, имеющее столь важное значение
Поздняя махаяна продолжала мыслить в махаяне и ваджраяне. Но сейчас мы
в терминах вертикали, но в пределах просто отметим, что оно стало основой
этого мышления, или этого пережива- для дальнейшего развития махаяны и
ния вертикали, имело место развитие. ваджраяны.
Между двумя «телами», или «каями»,
появилось третье. Со временем его стали Мандала пяти будд
называть самбхогакая, что буквально А потом случилось нечто весьма неожи-
означает «тело взаимного блаженства». данное. Будда как исторический деятель,
Этот термин, хотя и имеет весьма глу- нирманакая, скрылся в минувшем, почти
бокий смысл, нам с вами объяснит не- пропал из виду (в странах распростране-
много. Поэтому, может, лучше передать ния махаяны и ваджраяны заметно, что

5 6       Б у д д и з м · основы пути


исторический Будда Шакьямуни зани- понятийно, что Амитабха воплощает
мает довольно незначительное место), аспект любви, присущий идеальному
да и Буддовость, т. е. дхармакая, тоже Будде, — любовь как часть Просветления;
отошла на задний план. В конце концов, тогда как Акшобхья воплощает транс-
она ведь абстрактна, а то и расплывчата, цендентальную мудрость. (Есть некото-
и довольно неуловима. Остался же и рые варианты этой основополагающей
вышел на авансцену идеальный, архе- схемы. Например, с обеих сторон Будды
типический Будда — самбхогакая. (Для может находиться по бодхисаттве. Тогда
махаяны это и есть Будда как тако­вой — сам Будда выражает идеального Будду,
например, в «Сутре белого лотоса» 49 , а бодхисаттвы — два его главнейших
где, хотя идеальный Будда и назван аспекта: любовь и мудрость.)
именем Шакьямуни, но он уже, очевид- Перейдем теперь к рассмотрению
но, не историческая личность Будды, а дальнейшего развития символики в
куда ближе к архетипическому Будде ваджраяне, иначе говоря, тантре. Тантра
безграничного света и жизни вечной.) мыслит и в горизонтальных, и в верти-
На этом махаяна не остановилась, и кальных терминах. В результате появ-
был сделан следующий шаг. До сих ляются еще двое Будд. Один из них над
идеальным Буддой, другой — под ним.
пор в махаяне мыслили в вертикальных
Пока мы можем назвать верхнего Буд-
терминах, теперь же стали — ив горизон-
ду — Буддой деяния, а нижнего — Буд-
тальных. По обе стороны от идеального
дой красоты. Таким образом, получается
Будды появилось по Будде: справа —
пять Будд: в центре, слева, справа, вверху
Амитабха, Будда безграничного света,
и внизу. Эти пять Будд составляют са-
а слева — Акшобхья, Несокрушимый. мую главную мандалу пяти Будд. Как
Этими Буддами, т. е. в обликах добав- я сказал, тантра мыслит одновременно
ленных двух идеальных Будд, олице- и по горизонтали, и по вертикали, но
творены два основных аспекта самой это не совсем верно, потому что две оси
Буддовости. Ключ к пониманию этих координат порождают только двухмер-
аспектов дают эмблемы двух новых ное пространство, — тантра же мыслит
Будд. Эмблема Амитабхи — цветок трехмерно. Представим себе, что пять
лотоса. Эмблема Акшобхьи — ваджра. Будд заняли четыре направления на
Цветок лотоса очень нежен, раним и чу- плоскости: один расположен в центре,
ток, а ваджра — тверда, крепка и мощна. другие — на севере, юге, востоке и за-
Цветок лотоса пассивно восприимчив, паде. Затем представим себе проходя-
а ваджра — энергична. Итак, можно щую через центр вертикальную ось, на
сказать, выражаясь, пожалуй, слишком которой вверху, в зените, находится тело

Б у д д а       57
Вайрочана
дхармы, а внизу, в надире, — проявлен- Вайрочана — сияюще белого цвета, как
ное тело. Таким образом, идеальный чистый белый свет. В тантре белый цвет
Будда вертикально упорядочен отно- символизирует абсолют; кроме то­го, это
сительно тела дхармы и проявленного цвет центра. (При изучении тантрий-
тела, а горизонтально — относительно ского символизма мы обнаруживаем,
двух других пар идеальных Будд. В что другие будды и бодхисаттвы также
тантрическом видении, следовательно, облекаются в белый цвет; их собствен-
идеальный Будда стоит в центре целост- ный исконный цвет оставляется, когда
ной трехмерной схемы. они буквально или метафорически
Теперь займемся объяснением сим- выдвигаются в центр мандалы. Хоро-
волики каждого из пяти Будд порознь. ший пример этого явления — Авало­
Начнем с центрального Будды и затем китешвара и Тара, два Бодхисаттвы.
будем двигаться в мандале по часо- Авалокитешвара, строго говоря, — это
вой стрелке. Пока я буду описывать их,
Бодхисаттва, и его настоящий цвет —
по­пробуйте воображать их себе и по-
красный. Но, со временем, особенно
старайтесь их «увидеть». По большей
в Тибете, Авалокитешвара приобретал
части следует поступать так, чтобы
все большую значимость, так что стал
созидательные символы сами оказали
как бы Буддой. Множество людей по-
на нас свое воздействие. Прежде всего и
клоняются ему и медитируют о нем, не
по своей сути символы созидательны,
то есть способны непосредственно соз- обращаясь более ни к каким другим об-
давать впечатление, и нет нужды пере- разам Будд и Бодхисаттв. В их духовной
водить их в понятийные соответствия, жизни Авалокитешвара занимает центр
которые в любом случае останутся при- мандалы. И, чтобы указать на это, его
близительными. красный цвет был заменен белым. Такого
же рода изменение произошло и с Тарой,
Вайрочана чей настоящий цвет зеленый. Забылось
Он сидит, скрестив ноги. На нем мона- и ее положение Бодхисаттвы, занимаю-
шеские одеяния, но они богато расшиты, щей место в одном из семейств Будд.
ибо это уровень архетипов. Его волосы Для своих почитателей Гара стала всем
кудрявы, черны и коротко острижены. и вся. По мере того, как Тара занимала
Мочки ушей удлинены. Иногда у него все более и более важное положение,
замечается легкая выпуклость на макуш- она обрела облик Будды и стала белого
ке, а между бровей ниспадает сверкаю- цвета, сообразно своей центральности и
щий локон белых волос. абсолютности.)

Б у д д а       59
Акшобхья
Вайрочана буквально означает «осве- дой — это возвещение его владычества
щающий», тот, кто излучает свет и надо всей духовной вселенной.
си­яние. Слово Вайрочана изначально Вайрочана — глава семейства татха­
с ведийских времен является эпитетом гат, иначе Будд. Это знаменательно, ибо
солнца. В Японии, где распространен предполагается, что Вайрочана — это
культ Вайрочаны, его обычно называют Будда как таковой, а остальные Буд-
«солнечным Буддой», -он как бы солнце ды — только аспекты. Один из наиболее
духовной вселенной. Особая эмблема важных представителей этого семейства
Вайрочаны — колесо, чаще золотое, Будд — Манжушри, Бодхисаттва транс-
с  восемью спицами, — колесо Дхармы. цендентальной мудрости.
В  тантрическом искусстве Вайрочану
изображают держащим это колесо у Акшобхья
груди. Он находится в восточном квадранте
Символический жест Вайрочаны, мандалы, цвет его темно-синий — это
его мудра, та же, что и у историческо-
цвет полночного неба в тропиках. Его
го Будды, когда он впервые возвестил
имя означает «неколебимый», «недвижи-
истину в Оленьем парке в Сарнатхе.
мый», «несокрушимый»; его эмбле­ма —
Когда в раннем буддийском искусстве
ваджра. Мудра Акшобхьи называется
изображается Будда во время первой
бхумиспарша, или мудра «прикоснове-
проповеди в Оленьем парке, его руки
как раз в этой мудре. ния к земле».
У Вайрочаны есть свое особое живот- Его эмблематическое животное —
ное — лев, который также ассоциативно слон, самый большой и сильный зверь
связан с возвещением истины. В буд- из обитателей суши. Не так-то просто
дийских писаниях речи Будды иногда отпихнуть слона! Традиционно слон
называются словом симха-нада — то считается мудрейшим из животных.
есть «львиный рык» (симха означает Акшобхья возглавляет семейство Вадж­
«лев», нада — «звук» или «рык»). Лев ры, в  которое входят бодхисаттва (или
рычит ночью в джунглях, не опасаясь Будда) Ваджрасаттва, а также множество
других зверей. Прочие звери не смеют других гневных божеств (Будды, Бод-
издать звук, потому что боятся врагов. хисаттвы, Самвара, Херука, Хеваджра и
Согласно мифам и легендам, лев рычит Бхайрава, защитники в гневных обличи-
для того, чтобы возвестить о своем праве ях), — вообще в семействе Ваджры гораз-
на царствование во всех джунглях. Вот до больше гневных божеств, чем в любом
почему с львиным рыком сравнивается другом. Вероятно, это вызвано тем, что
бесстрашное возвещение истины Буд- ваджра ассоциируется с мощью.

Б у д д а       61
Ратнасамбхава
Ратнасамбхава вплоть до настоящего времени, особенно
Он находится в южном квадранте ман­ в школе дзедо син, где не поклоняются
далы, его цвет — желтый. Его имя — никаким иным буддам и бодхисаттвам.
«Рожденный из сокровища», или «Даю- Последователи этой школы советуют
щий драгоценность», и естественно, призывать Амитабху по имени не для
что его эмблема — драгоценность. Его достижения Просветления, но для выра-
мудра — это жест Трех Драгоценностей. жения признательности за уже обретен-
Эмблематическое животное Ратнасам­ ный дар Просветления. Последователи
бхавы — конь, ассоциирующийся с эпи­ этой школы стремятся к посмертному
зодом, когда исторический Будда по- возрождению в Сукхавати, «в стране
кинул ночью свой дом, уехав на коне блаженства», в Чистой Земле Амитаб-
в сопровождении лишь своего верного хи 50 , находящейся в западном квадран-
колесничего. Конь — буддийский сим- те Вселенной, потому что, как говорят,
вол, воплощающий скорость и энергию условия для достижения Просветления
как прану или жизненное дыхание. в Сукхавати гораздо более подходящие,
В тибетском буддийском искусстве часто чем на Земле. Например, там никто не
можно встретить образ скачущего по заботится о питье и еде, которые появля-
воздуху коня, несущего на своей спине ются сами собой, нет нужды и в одежде,
три драгоценности. Этот образ пока- благодаря прекрасному климату, там все
зывает, что достижение Просветления время слышны слова поучений Будды
возможно только путем сосредоточения Амитабхи, так что духовный прогресс
и должного направления своих энергий. обеспечен.
Ратнасамбхава — глава семейства Дра- Мудра Амитабхи означает медита-
гоценности, включающего Бодхисаттву цию: одна ладонь положена на другую,
Ратнапани, а также Джамбхалу, так на- обе вверх. Будучи связан с западом,
зываемого бога богатства, и Васундхару, Амитабха ассоциируется с заходящим
богиню Земли. солнцем и исчезновением света. Так
же и в медитации, сознание, уходя от
Амитабха материальных объектов, вступает в не-
Он находится в западном квадранте ман­ кую темноту — более высокое состояние
далы. Его цвет красный, имя означает сознания, которое для более низкого ума
«Безграничный свет», а эмблема — цве- предстает как бы бессознательным.
ток лотоса, что выражает духовное воз- Эмблематическое животное Амитаб­
рождение и духовный рост. хи — птица, причем павлин, самая
Амитабха занимает исключительно блис­тательная из всех. Почему именно
важное положение в японском буддизме пав­лин, не совсем ясно, и приводятся

Б у д д а       63
Амитабха
различные объяснения этому. Благодаря животное, связанное с Амогхасиддхи,
глазкам, видимым на хвостовых перьях гаруда — получеловек, полуптица, у ко-
павлина, он иногда ассоциируется с со- торого мужское или женское человечье
знанием, но здесь, кажется, это мало под- туловище, а ноги и крылья — птичьи.
ходит. Другое объяснение заключается Амогхасиддхи возглавляет семейство
в  том, что павлин питается змеями, в кармы, или действия. Действие симво-
том числе и ядовитыми, что подразуме- лизируется мечом. Из этого семейства
вает неподверженность действию яда, более других известна зеленая Тара.
т. е. осквернению. Павлиньи перья очень
часто используются в тантрических ри- Мужской и женский аспекты будды
туалах. Их ставят вместо цветов в сосуды Пятеричная схема из Будд была далее
с освященной водой. развита в эзотерической тантре. Как мы
Амитабха возглавляет Лотосовую уже видели, ранняя махаяна мыслила
семью, к которой относится много до- по вертикали, помещая идеальное тело
статочно известных духовных образов. или тело взаимного наслаждения по-
Наиболее значимый среди них — Ава­ средине между телом дхармы (вверху)
локитешвара, Бодхисаттва сострадания.
и проявленным телом (внизу). Поздняя
Здесь также находятся Падманартешва­
махаяна мыслила по горизонтали, и по
ра, Курукулла и Падмасамбхава.
обеим сторонам от идеального тела
расположились еще два идеальных об-
Амогхасиддхи
раза Будд, один из которых воплощает
Он находится в северном квадранте
аспект любви, присущий Просветлению,
мандалы. Его цвет — зеленый. Его имя
а другой — аспект мудрости. Мы также
означает «непременный успех» или
«беспрепятственное осуществление», видели, что тантра вновь стала мыс-
эмблема — двойная ваджра (две скре- лить в терминах горизонтали, но уже в
щенные ваджры). Это весьма и весьма контексте своего трехмерного подхода,
могущественный и мистический сим- поместив на севере и на юге еще по иде-
вол (помимо всего прочего он отражает альному образу Будд: «Будду действия»
особый аспект единства противополож- и «Будду красоты». На каждой стадии
ностей). Мудра Амогхасиддхи выража- этого развития все Будды изображались
ет бесстрашие, одну из героических в мужском облике. Изначальный истори-
добродетелей, которая высоко ценится ческий Будда был, конечно же, просвет-
во всех формах буддизма и, возможно, ленным человеком мужского пола. Тем
более всего в тантре 51 . Эмблематическое не менее, эзотерическая тантра сделала

Б у д д а       65
Амогхасиддхи
Яб-юм

решительно новый шаг, начав рассма-


тривать идеального Будду разделенным
на два облика — мужской и женский,
слившихся в любовном соединении.
Здесь нам следует проявить осторож-
ность, чтобы не породить недоразуме-
ний. На этом уровне мы сталкиваемся
не с половой активностью, но с половым
символизмом, а это совсем другое дело.
Мужская и женская фигуры Будды вы-
ражают два главных аспекта Просветле-
ния: любовь и мудрость. То, что хочет
выразить этим тантра, заключается
в нераздельном бытии, двуединстве: Для самих тибетцев в этих образах во-
любви и мудрости, каруны и праджни. все нет сексуального или эротического
Утверждается, что это двуединство люб- звучания. Если наблюдать за тибетскими
ви и мудрости составляет сущность Буд- буддистами, когда они приближаются
довости. Будем помнить, что в тантре к таким фигурам, обходя свои храмы,
нет никакой недосказанности по поводу то можно заметить, что они отнюдь не
реагируют так, как обычно европейцы,
секса, а потому нет и оснований, почему
а,   апротив, проявляют большее почте-
бы не передавать знание в сексуальных
ние и набожность, чем обычно. В не-
символах. Они столь же пригодны, сколь
которых отношениях эти изображения
и любые прочие понятия. Однако само
считаются особо священными, посколь-
содержание терминов сексуальным не
ку этот символизм связан с высочайшим
было. уровнем духовного опыта, с уровнем
В Тибете и в странах, перенявших Просветления, с уровнем, где любовь и
его культуру, мужские и женские фи- мудрость окончательно сливаются. Так
гуры Будды в сексуальном соединении это тибетцы и видят.
называются «яб-юм»: «яб» — «отец», Жаль, право, что на Западе эти фигу-
«юм»- «мать»; таким образом, эти фигу- ры «яб-юм» частенько относят к об­разцам
ры суть — архетипические отец и мать. восточного эротического искусства,
В  монастырях и храмах Тибета можно едва ли не к порнографии. Это свиде-
легко найти множество прекрасных тельствует только о том, что на Западе
статуй и свитков с изображениями этих вряд ли найдется хоть кто-нибудь,
фигур Будды в сексуальном соединении. вполне свободный от недомолвок о сексе,

Б у д д а       67
Тара

образом раздваиваются и другие четверо


Будд. С этого момента появляется уже не
пять, но десять Будд: пятеро — в муж­ском
образе, и пять — в женском. Женские
образы Будды рассматриваются как ду-
ховные супруги мужских.

Акашадхатвишвари
Акашадхатвишвари — супруга Вай-
рочаны, белого Будды центра. Ее имя
означает «Владычица сферы бесконеч-
ного пространства». Вспомним, что сам
Вайрочана есть солнце, или солнечный
в  основном «благодаря» нашему иудео- Будда, солнце всего духовного мира.
христианскому наследию. Он излучает свет и жар во всех направ-
К слову сказать, кто-то мог бы по- лениях — свет мудрости и жар любви.
думать, что «мужская» фигура Будды Акашадхатвишвари представляет собой
воплощает аспект мудрости, присущий то бесконечное пространство, через ко-
Просветлению, а женская — аспект люб- торое текут лучи света Вайрочаны. Ею
ви. Это не так. В буддийской тантре символизируется бесконечная духовная
«женский» образ Будды воплощает восприимчивость. Она представляет эту
аспект мудрости, а «мужской» образ явленную вселенную как проникнутую
воплощает аспект любви и сострадания, влиянием или излиянием абсолюта.
который к тому же есть аспект действия. Буквально «Пробуждающая к вере» она
Это еще одно свидетельство того обстоя- есть совершенная одухотворенность
тельства, что данная символика не имеет всего феноменального ароматом абсо-
совершенно ничего общего с обычными лютного существования. Как и Вайро-
различиями полов. Иногда эти две фигу- чана, Акашадхатвишвари белая. Ее изо-
ры символизируются ваджрой и лотосом бражают в облике дакини 52 , в свободно
или ваджрой и колокольчиком. ниспадающем одеянии и с длинными
Однако мы еще не описали всего про- распущенными волосами.
исшедшего развития. Не только идеаль-
ный, архетипический Будда разделяется Лочана
на два образа — мужской и женский — Лочана — супруга Акшобхьи, темно-
в их сексуальном соединении. Таким же синего Будды востока. Ее имя означает

6 8       Б у д д и з м · основы пути


«Видящая ясно», буквально «Наделенная и они являются даже «ею самой». Ее цвет
оком». С тибетского ее имя переводится желтый.
как «Царица, обладающая оком будды».
Она есть воплощение чистого осозна- Пандаравасини
ния, и выражает чистое, прямое и ясное Пандаравасини — супруга Амитабхи,
осознавание вещей. Ее супруг Акшобхья красного Будды запада. Ее имя озна-
особо соотносим с трансцендентальной чает «облаченная в белое одеяние», что
мудростью. (Практически, он единствен- подразумевает облачение в чистоту и
ный Будда, чье имя встречается в сутрах даже отделенность от остального чи-
трансцендентальной мудрости, прежде стотой. Этот образ напоминает об об-
всего в так называемой «Восьмиты- разе, которым Будда пояснял четвертую
сячной» сутре) 53 . Таким образом, связь дхьяну. Будда говорил, что переживание
Лочаны и Акшобхьи подразумевает, четвертой дхьяны подобно состоянию
что не может быть ни мудрости без человека, окунувшегося в знойный и
осознания, ни осознания без мудрости. пыльный день в воды прекрасного озера
Оба аспекта связаны и суть в каком-то и облачившегося после купания в чистое
смысле различные грани одного и того белое одеяние. Это облачение в чистое
же духовного переживания. Лочана — белое одеяние выражает постепенное на-
голубого цвета. копление всех своих энергий, особенно
эмоциональных, а затем их отделение
Мамаки от возможного вредоносного внешнего
Мамаки — супруга Ратнасамбхавы, жел­ влияния. Таким образом, Пандараваси-
того Будды юга. Ее имя означает «Де- ни, одетая в белое одеяние, отъединена
лающая своим». Она та, которая делает и отделена от влияния извне. Цвет ее
все своим, однако совсем не в эгоисти- самой светло-красный.
ческом смысле. Речь ведь идет об уровне
Просветления. Мамаки — это духовная Тара
установка, усматривающая во всем и во Тара, «Перевозчица на ту сторону», —
всех свое, свое собственное, как лично супруга Амогхасиддхи, темно-зеленого
свое, самое родное, как свое самое доро- Будды севера. Она перевозит через реку
гое, любимое и ценимое. Таким образом, рождений и смертей — реку сансары 54 .
Мамаки радуется каждому, восторгается Своим назначением она вызывает в па-
каждым и даже, можно сказать, относит- мяти известную притчу Будды о плоте.
ся к каждому как к себе самой. Она не Как плот помогает пересечь реку, но и
делает различий между собою и осталь- только (ведь никто же не вздумает та-
ными. Для нее все другие люди «свои», щить плот с собою, уже переправившись

Б у д д а       69
на другой берег), так же и Дхарма — качествами в меньшей степени, чем
лишь средство для того, чтобы пересечь мирные. Пять мужских образов Будд
реку рождений и смертей и достичь в  их гневных обликах именуются «пя-
другого берега, нирваны. Имя «Тара» тью Херуками». Их имена происходят
часто переводят как «спасительница», но от названия семейства, к которому они
это может ввести в заблуждение. Лучше принадлежат. Так, есть Будда-Херука,
сказать, что Тара выражает установку Ваджра-Херука, Ратна-Херука, Падма-
так помочь людям, чтобы они помогли Херука и Карма-Херука. Каждого из
себе сами. них изображают в виде существа мощ-
Таковы пять «женских» образов Будд: ного и даже массивного телосложения,
Акашадхатишвари, «Владычица сферы обнаженным, если не считать шкур
бесконечного пространства »; Лочана, тиг­ра или слона, прикрывающих тело,
«Наделенная Оком»; Мамаки, «Делаю- и в ожерельях из человеческих черепов.
щая своим»; Пандаравасини, «Облачен- Вокруг их торсов и рук обвиваются
ная в белое одеяние»; и Тара, «Перевоз- змеи. Обычно у них не меньше шести
чица на ту сторону». Эти пять женских рук, иногда — гораздо больше. У них
образов вместе со своими супругами по три пылающих ока, вылезающих из
выражают различные аспекты единого и орбит и выражающих ярость. Обычно
неделимого переживания Просветления, их изображают в неистовом развороте
что в сущности своей есть переживание вправо, попирающими врагов Дхармы.
нераздельного двуединства мудрости и Каждый окружен ореолом пламени.
любви. Будда-Херука — темно-синий или чер-
ный, остальные соответственно синего,
Гневный Будда желтого, красного и зеленого цветов.
Наконец, есть еще один заслуживающий Супруга Будда-Херуки, соответствую-
упоминания момент развития того сим- щая женская Херука, известна также под
волического ряда, которым мы занима- своим именем Кродхешвари, что можно
емся. В эзотерической тантре Будды и перевести как «Владычица гнева». Су-
Бодхисаттвы являются в двух аспектах: пруги остальных Херук называются по
мирном и гневном. Это же относится имени семейства так же, как и мужские
и к  пяти Буддам. Выше я рассказывал формы. Итак: «Ваджрная Владычица
о  пяти мужских и пяти женских обра- гнева», «Драгоценная Владычица гне-
зах Будды в их мирных формах. Теперь ва», «Лотосовая Владычица гнева» и
несколько слов и о гневных. Гневные «Действенная Владычица гнева». Они
формы наделены индивидуальными обнажены или почти обнажены. Цвет их

7 0       Б у д д и з м · основы пути


Будда в гневном облике
такой же, как цвет супругов, только по-
светлее, и они чуть меньших размеров.
Их всегда изображают прильнувшими
к супругу, иногда обнимающими его
за шею.
Такова символика пяти Будд в муж-
ских и женских образах, в мирных и
гневных формах. Это одна из наиболее
важных, прекраснейших и наполнен-
ных смыслом образных систем во всем
многообразии тантры 55 . Именно эта
система образов упорядочивает, по
меньшей мере, часть всех богатств тан-
тры в такой форме, какую мы можем
оценить, а то и воспринять. И, однако,
находясь в окружении всех этих обра-
зов, мы никогда не должны забывать,
что все они, «мужские» или «женские»,
мирные или гневные, выражают раз-
личные аспекты единого переживания
Просветления, — различные аспекты
Буддовости, воплощают и являются вы-
ражением духовного опыта. Памятуя об
этом, мы, может статься, будем к ним
восприимчивы. А став такими, мы смо-
жем получить от них помощь, то есть,
собственно говоря, получить помощь
от творческих символов тантрического
пути к Просветлению. (Из лекции №110:
«Символика пяти Будд в мужских и
женских аспектах», 1972)

7 2       Б у д д и з м · основы пути


Пять мудростей

Каждый из пяти Будд олицетворяет другому. Видишь космос и видишь ре-


свой особый аспект мудрости. В сово- альность, видишь реальность и видишь
купности эти аспекты называются «пять космос. Космос и есть реальность. Реаль-
джнян», «пять мудростей» или «пять ность и есть космос (иллюзорный мир и
знаний». реальность истины едины). Рупа — это
Первая из пяти мудростей — муд­ шуньята. Шуньята — это рупа 56 .
рость дхармадхату, символизируемая Вторая — зерцалоподобная мудрость,
Вайрочаной. Она основная, а остальные символизируемая Акшобхьей. Эта му-
четыре — ее аспекты. Термин дхармад­ дрость подобна зерцалу, ибо, как в зерка-
хату достаточно сложен для перевода. ле отражаются все истинные предметы,
Дхату означает «сфера», «область» или так в просветленном уме отражается
«поле», а здесь относится ко всей Все- все, он зрит все и понимает истинную
ленной; дхарма здесь — «реальность», природу всего. Если заглянуть в глубь
«истина», «окончательное». Таким обра- просветленного ума, увидишь все.
зом, дхармадхату — Вселенная, которая Все предметы мира отражены в глуби-
рассматривается как сфера проявления нах просветленного ума, но на просвет-
реальности, или же эта Вселенная по- ленном уме это не сказывается, они не
стигается как исполненная реальности. липнут к нему. Если взять и поставить
Подобно тому, как все пространство перед зеркалом какой-либо предмет, он
пронизано солнечными лучами, так же отразится в зеркале. Если теперь этот
и мироздание с его галактиками, солн- предмет убрать и поставить другой, то
цами, мирами, с его богами и людьми зеркало отразит и его. Если двигать пред-
исполнено реальности. Это — поле для мет или зеркало, то заметно, что отраже-
проявления, для игры, для выражения ние не липнет к зеркалу. Вот точно таков
всего пышного цветения реальности. и просветленный ум — он отражает, но
Мудрость дхармадхату означает, сле- ничто к нему не липнет. А вот наш ум
довательно, прямое знание всего космоса совсем не таков. Если уж следовать пред-
как не отличного от реальности. Не то, ложенному образу, то следует сказать,
чтобы этот мир вдруг оказался стерт и что наш ум — тоже своего рода зеркало,
отменен, нет, он все тут, его все так же но все отражения прилипают к нему. На
видишь. Дома, деревья, поля, мужчины и деле же они не только прилипают, а при-
женщины, солнце, луна и звезды все там кипают и вдавливаются одно в другое.
же, где находились и прежде, но теперь Иной раз и зеркало прилипает к объекту
они исполнены реальности. И  видишь так, что их и не отделить друг от друга.
мир и реальность разом, одно не мешает Иными словами, в просветленном уме

Б у д д а       73
нет субъективного реагирования в ответ, руемая Амитабхой. Зеркало, как мы ви-
нет субъективной привязанности, а есть дели, равно отражает все предметы, но в
чистая, совершенная объективность — то же время оно не смешивает и не пута-
точно как у зеркала, отражающего все ет их различительные признаки. Зеркало
существующее. отражает тончайшие детали, что весьма
Третья из пяти мудростей — мудрость важно. Это означает, что просветленный
равенства или одинаковости, символизи- ум видит вещи не только в их единстве
руемая Ратнасамбхавой. Просветленный или раздельности, но он видит то и дру-
ум видит все с полной объективностью, гое одновременно. Просветленный ум,
он видит одну и ту же реальность во прежде всего в аспекте все-различающей
всем, ту же шуньяту во всем, и поэтому мудрости, видит не только единство
v него равная установка ко всему. Ему предметов, но и их различия и неповто-
видно, что мужчина — это мужчина, римость, а также то и другое сразу. Он
женщина — это женщина, цветок — это не сводит ни многообразия к единству,
ни единства к многообразию, но видит
цветок, дерево — это дерево, дом — это
и единство и вместе с ним множествен-
дом, солнце — это солнце, луна — это
ность. На философском уровне буддизм
луна. Все это он видит, но одновремен-
не относится ни к монизму, который от-
но видит и единую реальность во всем,
метает все различия, ни к плюрализму, в
и поэтому у него одна и та же установка
котором пропадает всякое единство. Для
по отношению ко всему. Просветленный буддийского видения существования
ум уравновешен по отношению ко все- единство не отменяет различия, а  раз-
му. У него ко всем одинаковая любовь и личия не отрицают единства. Мыто,
сострадание, без каких-либо различий воспринимая, видим то одно, то другое,
и разграничений. Иногда говорится, но просветленный ум видит единство и
что любовь и сострадание нисходят от различие в одно и то же время. Он видит
просветленного ума безраздельно на вашу неповторимость и, в то же время,
всех существ, на все вещи, все пред- единство. В одно и то же время вы ин-
меты, подобно тому, как лучи одного дивидуальны, с пышным букетом своих
и того же солнца освещают и золотые идиосинкразии, и вы все суть одно. Эта
крыши дворцов, и навозные кучи. Про- пара, единство и различие, монизм и
светленный ум изливает свои любовь плюрализм, не суть две различные вещи;
и сострадание на высокое и низкое, на мы не можем сказать, что это одно, но
«хорошее» и «дурное». и не два.
Четвертая из пяти мудростей — это Пятая и последняя — всеисполняющая
всеразличающая мудрость, символизи- мудрость, символизируемая образом

7 4       Б у д д и з м · основы пути


Амогхасиддхи. Просветленный ум по-
свящает себя деятельности во благо всех
существ. При этом он изобретает мно-
жество «искусных средств» 57 в помощь
людям. Просветленный ум помогает
существам естественно и неопосредо-
ванно. Не стоит представлять себе, что
Бодхисаттва, или просветленный ум,
сидит рано поутру и думает: «К кому
мне сегодня пойти и помочь? К тому
или этому? Кто сильнее нуждается в
моей помощи? Может быть, пойти
сегодня оказать помощь такому-то? »
Просветленный ум так не работает — он
действует свободно, непосредственно,
естественно. Помощь изливается с силою
паводка, но совершенно непроизвольно.
(Из лекции №70: «На пороге Просветле­
ния», 1969)

Б у д д а       75
Дхарма
Слово Будды

Будда учил своих учеников Дхарме, Далее следует себе уяснить, что хотя
а  после паринирваны они, в свою оче- в словах Будды и выражается просвет-
редь, передавали ее из уст в уста и затем, ленное сознание, но не прямо. Не надо
гораздо позже, изложили письменно думать, что вот есть просветленное со-
в  виде священных текстов, которые знание и прямо из него исходят слова,
получили название «Буддхавачана» — его выражающие. Это не происходит так
«слово Будды». Выражение «буддхава­ просто, потому что между просветлен-
чана» часто употребляют, имея в виду ным сознанием и его выражением по-
просто буддийские священные тексты, средством обычной человеческой речи
но им подразумеваются и более глубо- находятся несколько промежуточных
кие смыслы, которые мы отчасти рас- уровней бытия и опыта. И эти уровни,
смотрим. в основном, включаются в то, что мы на-
Подчеркнем, что буддхавачана — это зываем буддхавачаной. Рассмотрим эти
слова самого Будды. Будда — не какое- уровни поочередно.
то личное имя, как Рахула или Ананда.
Будда буквально означает — «тот, кто
Ум Будды
знает». Будда есть тот, кто реализовал
Во-первых, есть уровень, пребывающий
в себе истину и реальность. Так что
надо всеми прочими уровнями, — это
сказать «Будда» — не значит назвать
сам просветленный ум, ум Будды. Мы
обыкновенную личность, а буддхавача­
на есть выражение в человеческой речи используем выражение «просветленный
просветленного состояния сознания. ум», но нам крайне трудно понять, что
И пусть мы знаем значение слов «Буд­ же это такое, ибо в просветленном уме
да» и «буддхавачана», — мы не всегда отсутствуют субъект и объект. Обыч-
это полностью осознаем. Мы склонны, ное сознание, над которым властвует
возможно бессознательно, полагать, это различение субъекта и объекта,
что Будда говорил в общем так же, как едва ли в  состоянии представить себе
и обыкновенные люди, ибо он, в конце просветленный ум. Мы лишь можем
концов, пользовался теми же самыми сказать весьма неточно, что просвет-
словами. Но, хотя слова могут быть ленный ум — это чистое, нераздельное
теми же самыми, за ними стоит нечто, осознавание, абсолютная пустота 58 . Он
чего нет за нашими с вами словами. За абсолютно светоносен, это единая не-
словами Будды стоит просветленное прерывная масса духовного свечения.
сознание. Итак, для имеющих уши Это также полное удовлетворение, мир
слова Будды выражают просветленное и блаженство превыше пределов челове-
сознание. ческого постижения. Оно пребывает вне

Д х а р м а       79
Семенной слог ОМ

внутренним слухом в обычном психо-


логическом смысле, но это изначальный
извечный мантрический празвук, это
нечто, являющееся в духовной плоскости
эквивалентом тому, что мы знаем как
пространства и времени и над ними, для звук. И этот звук, даже этот беззвучный
него открыто в знании все, ибо в нем нет звук и есть буддхавачана в высшем
ничего, что нужно познавать. Можно го- смысле слова.
ворить о нем более иносказательно, упо- Этот звук издается умом Будды, са­
добив великому и безбрежному океану, мо2ю реальностью. Просветленное со-
в котором миллионы вселенных всего знание не ограничено временем и про-
лишь рябь и пена на поверхности. странством, поэтому оно звучит всегда и
В просветленном уме — а мы можем везде. В некоторых индийских традици-
выразить его только на языке простран- ях отождествляют космический празвук
ства и времени, пусть он и превосходит с мантрой 59 «Ом»: не с тем звуком «Ом»,
их — возникает желание общения с не- что произносят человеческие уста, но
просветленным умом на уровне этого с тончайшим, внутренним, духовным
непросветленного ума. Просветление «Ом», который иногда можно слышать,
желает передать Просветление (ибо в находясь в медитации или в другом выс-
конечном счете больше ему нечего со- шем состоянии сознания. Можно даже
общить, просветление может сообщить услышать, что это звучание исходит ото
лишь просветление). Мы в этом желании всех явленных предметов Вселенной,
можем узнать сострадание. Общение на ибо ум Будды пребывает за всеми ними
этом высочайшем уровне очень тонкое, и озвучивает их. Больше того, развивая
в нем нет ничего грубого и очевидного. предложенное выше уподобление, мы
Оно как трепет, как легчайшая вибрация, можем сказать, что просветленный ум
которая проходит, соединяя просветлен- подобен океану, а все явленные пред-
ный ум и ум, которому лишь немного меты подобны пене. И каждая волна,
недостает до Просветления. каждый клочок пены, каждое явление
Если апеллировать к воображению, то во Вселенной вторит без устали этой
эта вибрация — исключительно тонкий мантре «Ом», только «Ом».
звук — не грубый, физический, внешний Вслушиваясь в эту мантру, мы слы-
звук, который слышит ухо, не даже та- шим слово Будды. В этом слушании
кой звук, который мы можем услышать можно услышать и понять все — все есть

8 0       Б у д д и з м · основы пути


в этом неразличенном звуке. Не нужно все же гораздо тоньше и всеохватнее,
слов, не нужно мыслей, не нужно обра- чем то, что обычно мы переживаем.
зов: в едином этом празвуке, в звучании
ума Будды, слышно все, познается и Уровень понятийного мышления
постигается все. Третий уровень — уровень понятий-
ного мышления. Здесь мы спускаемся
Уровень архетипических образов еще на одну ступень. Напомню, что
Второй уровень — это уровень архети- это-таки просветленный ум «нисходит
пических образов. Просветленный ум вниз», речь не идет о непросветленном
нисходит на шаг вниз и оказывается на сознании, выражающем себя посред-
уровне архетипических образов. Здесь ством мыслей. Мышление в понятиях
образы солнца и луны, тьмы и света, занимает посредствующее положение
земли и небес, а также образы птиц, между просветленным и непросветлен-
зверей и цветов, дождя, ветра, грома ным умом, но может быть использовано
и молнии, образы будд и бодхисаттв, и даже преображено просветленным
богов и богинь, милостивых и гневных, умом в соответствии с его собственными
и, быть может, над всем этим — образы высшими задачами. Это дает нам ключ
великолепных оттенков цвета, светонос- к пониманию истинной природы «буд-
ные, исходящие из глубин бесконечного дийской философии » или «буддийской
пространства. мысли». Буддийская мысль не состоит
Они не созданы ни умом отдельного из спекуляций непросветленных умов,
человека, ни коллективным сознанием, тех, кто буддист лишь относительно, по
ни даже коллективным бессознатель- названию. Буддийская мысль — это по-
ным. Возможно, что эти образы вообще следовательные попытки общения про-
никогда не были созданы, но извечны, светленного ума — будь то ум Гаутамы
как извечно само просветленное со- Будды или других Будд — с непросвет-
знание, по крайней мере постольку, ленными умами посредством понятий.
поскольку речь идет об этом уровне Учения вроде взаимозависимого про-
общения. Эти образы тоже, как и про- исхождения следует понимать именно
светленный ум, дают в откровении все. в  том свете.
Они раскрывают это все в облике и цве-
те, на этом уровне нет нужды в мыслях, Уровень слов
представлениях или словах. Общение с Спускаемся, наконец, на уровень слов.
ними, вероятно, не столь тонкое, как на Иные уверяют, что слова от мыслей
уровне мантрического звучания, но оно отделить невозможно. Конечно, связь

Д х а р м а       81
между ними очень тесна (теснее, чем
между мыслями и образами); тем не ме-
нее, они не вполне одно и то же. Иногда
мы не облекаем или даже не в состоянии
облечь свои мысли в слова, хотя бы без-
звучные.
Разобрав в какой-то мере эти четыре
уровня, мы видим теперь, что между
просветленным сознанием, умом Будды,
и выражением его в обычной человече-
ской речи — пропасть. Видно, на сколько
уровней пришлось «снизойти» Будде
после своего просветления, чтобы он
смог начать учить. Но будем осторож-
ны, говоря, что Будда «опустился» на
несколько уровней: нисходя сюда, он
также и не покидает высших уровней:
спускаясь вниз, он не уходит сверху.
Слово Будды состоит из всех этих четы-
рех моментов: мантрического празвука,
архетипических образов, понятий и
слов. Дхарма передается на всех этих
уровнях, а не только словами. (Из лекции
№ 113: «Слово Будды », 1972)

8 2       Б у д д и з м · основы пути


Ложное видение, правильное видение
и совершенное видение

В буддизме нет такой вещи, как фило- Можно сказать, что существуют два
софия. Собственно, в индийских языках, вида зрения: хорошее и плохое. Плохое
в том числе в санскрите и на пали (это зрение означает, в первую очередь, сла-
языки священных текстов индийского бое, когда мы не видим далеко или до-
буддизма) нет слова, соответствующего статочно четко. Далее, плохое зрение —
слову «философия» в буквальном или это шоры, надетые на глаза, не позво-
переносном смысле. Имеется слово дар­ ляющие видеть ничего вбок, а только
шана, которое обычно переводят как то, что прямо перед носом. С ними мы
«философия», но оно этого вовсе не не видим ничего, находящегося по сто-
означает. Даршана восходит к словар- ронам, тем более не видим мир вокруг
ному значению «видеть» и означает себя. Наконец, плохое зрение — это ис-
«видимое», или «ви2дение», «взгляд», каженное зрение; мы словно смотрим
«обзор», «вид». сквозь искривляющую среду — бутылоч-
Очевидно, это не то же самое, что фи- ный осколок, цветное оконное стекло,
лософия. Философия буквально означает
и тогда все выглядит многоцветным, —
«любовь к мудрости», но обыкновенно
или сквозь густой туман. Итак, плохое
понимается как «система абстрактных
зрение — значит слабое, ограниченное
идей». Подразумевается этим скорее
в обзоре и искаженное.
помысленное, нежели увиденное. Дар­
Хорошее зрение во всем ему противо-
шана, напротив, куда больше связана
с  прямым восприятием. Этот термин положно. Оно достаточно сильно, чтобы
не выражает нечто, нуждающееся в по- смотреть вдаль и видеть ясно. Оно не
нятийном опосредовании. ограничено в обзоре и открывает всю
Принятый в буддизме термин — не широту поля. Такое зрение не искажает,
даршана, а дришти, который тоже мы не смотрим на явления и предметы
восходит к корню «видеть». Это слово сквозь искажающую, преломляющую
тоже означает, как и даршана, «зрение», среду, а видим их непосредственно.
«взгляд», «обзор» и «ви2дение». Традици-
онно в буддизме различают два способа Особенности ложного видения
видения: правильное и неправильное. С помощью проведенного нами различе-
Это важное различение. Чтобы его по- ния между плохим и хорошим зрением
нять, рассмотрим, что такое взгляд во вполне обычном смысле мы можем
в буквальном смысле, ибо взгляд, точка теперь как-то схватить разницу между
зрения, будь она неправильной или неверным и истинным ви2дением. Во-
правильной, есть, метафорически выра- первых, неверное ви2дение слабо. Этим
жаясь, своего рода ви2дение, усмотрение. мы имеем в виду, что у него нет никакой

Д х а р м а       83
энергии. А если это так, то всякое наше строении, окружающее видится нам со-
прозрение относительно сути вещей вершенно не так, как в минуты уныния.
тоже будет слабым. Это не позволит нам Когда нам кто-нибудь не нравится, мы
ясно узреть истинную природу вещей, — подмечаем буквально все недостатки;
мы не видим вещи такими, какие они а если человек нам нравится, мы нахо-
есть. Нужная для этого энергия идет от дим в нем все совершенства, которых,
медитации, то есть от переживания опы- вероятно, у него на самом деле нет.
та дхьяны. И эта сконцентрированная Наше ви2дение может также искажаться
энергия, которую мы обретаем в своем различного рода предрассудками — ра-
медитативном опыте, преображает чисто совыми, классовыми, религиозными или
понятийное понимание истины в нечто, национальными.
переживаемое непосредственно. Итак, неверное ви2дение — слабо (за
Во-вторых, неверное ви2дение зашо- ним не стоят силы, даруемые медита-
рено. Оно ограничено узким спектром цией), ограничено узким спектром пере-
переживаний посредством пяти физи- живаний и искажено односторонними
ческих органов чувств и рассудочного эмоциями и предрассудками 60 (см., на-
ума. Те, чей опыт ограничен этими пример, раздел «Двенадцать звеньев»).
узкими рамками, часто, тем не менее,
обобщают свои переживания и делают Особенности правильного видения
на их основе выводы, оставаясь в полном Истинное ви2дение противоположно не-
неведении относительно других возмож- верному. Оно сильно и мощно. За ним —
ностей познания и переживания. Взять сосредоточенная энергия медитации,
хотя бы человека, интересы которого поэтому оно порождает не только поня-
исчерпываются работой, семьей, фут- тийное схватывание вещей, но и прямое
больными матчами и тому подобным. переживание истины. Оно не остается на
Его ничуть не занимают мировые дела, поверхности, но проникает в самую суть
искусство или саморазвитие личности. вещей. Оно все видит ясно и отчетливо.
Таким образом, его опыт ограничен, но Истинное, не ограниченное никакими
он видит само существование и жизнь шорами, оно простирается на все поле
упрощенно, в ограниченных понятиях человеческого опыта и не сводится
своего опыта. к тому, что можно пережить внешними
В-третьих, неверное ви2дение искаже- органами чувств и рассудочным умом.
но. Наше ви2дение может быть искажено Если оно и обобщает, то на основе пол-
самыми разными способами, например ного спектра всего человеческого опыта
эмоциями. Так, когда мы в хорошем на- во всех областях и на любых уровнях.

8 4       Б у д д и з м · основы пути


И, наконец, истинное ви2дение не иска- вой категории во вторую; притхагджана
жено ни эмоциями, ни предрассудками способен стать арьей, «простолюдин»
и видит вещи так, как они есть. может преобразовать себя в «благород-
До сих пор мы описывали различные ного». Такое достижимо посредством
видения сами по себе. Но они не суще- развития осознавания, культивирования
ствуют в абстракции, это всегда чье- положительных эмоций, повышения
нибудь ви2дение. Поскольку существуют уровня своей осознанности и, прежде
два типа видения — неверное и истин- всего, отказа от неверного и развития
ное, то существуют и люди двух типов: истинного видения.
с  неверным ви2дением и с истинным.
Есть люди, чье ви2дение существования Совершенное видение
узко, ограниченно и искажено. И есть Выше мы рассматривали только два типа
люди с не ограниченным ни по протя- ви2дения — неверное и истинное. В дей-
женности, ни по охвату и совершенно ствительности же их три. Третий — это
неискаженным ви2дением. совершенный взгляд или совершенное
Люди с неверным ви2дением называ- ви2дение, которое представляет собою
ются в буддизме специальным терми- истинное ви2дение, но достигшее своего
ном притхагджана, т. е. простолюдины. полного развития — целостное ви2дение
Тех, кто обладает истинным ви2дением, целостного человека на высочайшем
именуют арьями, т. е. «духовно благо- из представимых уровней развитости.
родными». Можно сказать, что первые Оно без границ, это необусловленное
не добрались до какого бы то ни было ви2дение ничем не обусловленной ре-
уровня духовной развитости, вообще альности, превосходящее пространство
никогда над собою не работали и пре- и время, а также все обычные рамки
бывают в том состоянии, как их произ- восприятия и даже субъект-объектное
вела природа. Вторые достигли опреде- отношение. Совершенное ви2дение — это
ленного уровня личной развитости, взгляд просветленного, Будды, который
поработали над собою и уже не таковы, смотрит с мудростью и состраданием.
каковы были от природы. Они переде- У нас же ви2дение неверное, только
лали, пересоздали, преобразовали себя, временами мы переживаем проблески
по меньшей мере, отчасти. правильного видения. По большей же
К сожалению, «простолюдины» со- части мы видим вещи превратно. Но
ставляют большинство, а «духовно бла- это еще не все. Мы рассудочно обо-
городные» находятся в меньшинстве. сновываем свое неверное ви2 д ение и
Однако всегда возможно перейти из пер- преподносим его в систематической

Д х а р м а       85
понятийной форме. Такова вся наша так
называемая мирская философия, всевоз-
можные — измы и -логии. Но если мы
сможем получить хоть некоторое пред-
ставление о том, как видит Будда, если
мы хоть на мгновение, хоть в своем во-
ображении, поднимемся на его уровень,
то мы увидим тот уровень, на котором
на самом деле находимся сейчас. Тогда
у нас будет подлинная философия, спо-
собная определить цель нашей жизни и
помочь нам понять общие основы всего
процесса индивидуального развития.
(Из лекции №132: «Ви2дение человече­
ского существования», 1976)

8 6       Б у д д и з м · основы пути


Колесо жизни и движение по спирали

Когда Будда достиг Просветления под объяснениям, как воля Божья). Таким
древом бодхи, ему было видение чело- образом, Будда увидел не только истину
веческого существования, которое его изменчивости, но и закон причинности.
уже никогда не покидало. По сути, оно Этот закон является основополагающим
было едино с самим Просветлением. принципом буддийского мышления.
Будда передавал свое ви2дение четырь- Хотя закон причинности и представ-
мя различными способами: понятиями, ляет собою основополагающий принцип
символами, поступками и молчанием. буддийской мысли, его можно сформу-
Здесь я ограничусь объяснением того, лировать очень просто: если наличеству-
как Будда передавал свое ви2дение по- ет А, возникает Б; если отсутствует А, Б
средством понятий и символов. не возникает. Именно этот знаменитый
принцип Ашваджит высказал в ответ
Закон причинности Шарипутре 61 . Ашваджит был одним
В понятийных терминах, Будда, сидя из первых пяти учеников Будды (спер-
под древом бодхи, узрел истину из- ва покинувших его, когда он прервал
менчивости. Он увидел, что все есть практику умерщвления плоти, а затем
процесс. Это верно для всех уровней. призванных самим Буддою после об-
Процесс имеет место не только в мате- ретения им просветления). Шарипутра
риальной плоскости, но и в психической в то время был странствующим аскетом
плоскости ума. Он увидел, что в этом и искал себе учителя. Встретив Ашвад-
мире, в обусловленном существовании, жита, он был весьма поражен обликом
поистине не было ничего, не подвержен- того: Ашваджит был очень спокоен,
ного изменениям, то есть не процесса. счастлив и прямо сиял. Итак, Шарипутра
(В терминах индийской мысли, Будда спросил его: «Кто твой учитель и что за
увидел, что реально не существует «су- учение он исповедует?» Ашваджит отве-
щего» и «несущего».) Он узрел, что вещи тил: «Я всего лишь начинающий, я знаю
возникают и исчезают. немного. Но то, что знаю, я скажу». По-
Но Будда увидел также, что эти из- сле этого он произнес строфу на языке
менения не хаотичны. Вещи не появля- пали, она сохранилась в священных
лись и не исчезали случайно. Все, что текстах. Перевод ее таков: «Татхагата 62
возникает, возникает в зависимости от объяснил происхождение вещей, возни-
условий; все, что прекращается, прекра- кающих от причин. Их прекращение он
щается из-за прекращения условий свое- тоже объяснил. Таково учение великого
го существования (условия здесь вполне аскета». За одним, возможно, исключе-
естественные; здесь нет места таким нием, это знаменитейшая строфа во всех

Д х а р м а       87
Колесо жизни
буддийских священных текстах. Часто ее Рефлексивный ум и творческий ум
считают суммарным изложением всей В жизни человека эти два закона при-
дхармы. Услышав этот стих, Шарипутра чинности выражаются в двух различ-
тотчас обрел высокий уровень духовного ных типах ума: реагирующем в ответ
прозрения. и творческом. Это не означает, что
Однако причинность не однородна. буквально есть два разных типа ума;
Во Вселенной и в человеческой жизни лучше сказать, что это два способа,
действуют два великих закона причин- которыми может действовать один и
ности. Первый мы можем определить тот же ум. Действовать мы можем либо
как порядок цикличности реагирования творчески, либо реагировать в  ответ.
Реагировать вовсе не означает дей-
в ответ; второй назовем порядком спи-
ствовать по-настоящему. Это, в сущ-
рального поступательного движения.
ности, пассивное состояние, находясь
В циклическом порядке обусловлен-
в котором, мы машинально реагируем
ности есть налицо процесс действий и
на любые воздействия. Творческое же
ответных действий, т. е. реагирования,
действие, напротив, означает именно
имеющих место между парами противо-
действовать, поступать, порождать что-
положностей: удовольствием и болью,
то — дарить существование тому, чего
счастьем и горем, прибылью и потерей раньше не было, будь то произведение
и, в пределах более широкого горизонта искусства или более высокое состояние
с целым рядом жизней, — рождением и сознания. Реагирование подразумевает
смертью. А спиральный порядок духов- механичность, тогда как творческая со-
ности, с другой стороны, определяет зидательность — спонтанность. Реагируя
постепенное развитие взаимодействую- пассивно, вы повторяете себя — все те же
щих, последовательно усиливающих старые шаблоны своих жизней, делаете
друг друга факторов. Здесь каждый сегодня то же, что делали вчера; на этой
последующий фактор подкрепляет воз- неделе — то же, что и неделей раньше;
действие предыдущего, а не противо- в этом году — то же, что и год назад; то
действует ему и не устраняет его. Так, есть вы делаете в этой жизни в точности
в зависимости от удовольствия появля- то же самое, что и в прошлых жизнях.
ется не боль, а счастье; в зависимости Но став созидательными, вы изменяе-
от счастья — не несчастье, но радость; тесь и развиваетесь, становитесь новым
в зависимости от радости возникает вос- человеком.
торг, затем блаженство, новый порыв и Таким образом, личное духовное раз-
за ним экстаз. витие основывается на причинности

Д х а р м а       89
поступательного порядка, движения Колесо беспрерывно вращается: день за
вперед. Личное развитие предполагает днем, жизнь за жизнью, век за веком.
прекращение ответного реагирования, Нам не видно, когда оно завертелось
обретение навыка жить созидательно. и когда оно остановится, — это видит
Это, конечно, вовсе не просто. Помимо лишь Будда.
всего прочего, это предполагает глубокое Это огромное колесо вращается на
осознавание двух видов причинности, и ступице, сделанной из трех тварей,
не как отвлеченных принципов, но как образующих кольцо: красного петуха,
конкретных альтернатив, с которыми жадно роющегося в земле; зеленой
мы сталкиваемся. Выбор между эти- змеи, с красными и злющими глазами;
ми видами причинности встает перед и черной свиньи, бессмысленно валяю-
нами не раз и не два за нашу жизнь, щейся., в грязи; и эта тройка образует
а ежеминутно и каждодневно, потому кольцо, каждый из них кусает за хвост
что каждую минуту мы должны вы- переднего.
бирать одно из двух — реагировать Ступица образует первый круг ко-
или творить. Предположим, что кто-то леса, а за нею находится второй круг
обращается к  вам не очень вежливо. большего диаметра. Он разделен по
Вы можете отреагировать, войдя в со- вертикали на две половины — черную и
стояние гнева или почувствовав обиду, белую. На обеих половинах размещены
но можете ответить и в созидательном изображения мужчин и женщин. На
ключе, попытавшись понять, что проис- белой стороне фигуры движутся вверх,
ходит (возможно, задумавшись, почему даже взлетают, словно навстречу звукам
с вами так говорят), проявить участие прекрасной музыки. Их лица выражают
или же хотя бы стерпеть. Реагируя, мы восхищение и блаженство; некоторые
остаемся прежними, а то и деградируем; тянут руки вверх. Их взоры обращены
поступив же созидательно, мы сделаем к вершине круга. На черной половине
шаг вперед в собственном духовном фигуры движутся вниз; даже не просто
развитии. движутся, а погружаются вниз головой.
Некоторые из них держатся руками за
Символ Колеса голову. Кто-то наг и обезображен. Не-
На языке символов, Будда, сидя под которые связаны друг с другом. Их лица
древом бодхи, узрел две вещи. Снача- выражают муки и ужас.
ла — огромное колесо, которое объемлет Следующий обод колеса самый широ-
собою все существование. Оно сообъем- кий. Он разделен на шесть секторов, и
но космосу и включает в себя все живое. в каждом из них изображен целый мир

9 0       Б у д д и з м · основы пути


(или несколько миров). Если хотите, Видно, что все они разделены на пары,
каждый сектор представляет состояние на самцов и самок, и все заняты поис-
ума или уровень сознания. Порядок ками пищи.
может варьироваться, однако всегда на- В последнем секторе мы видим людей,
верху располагаются боги (дэвы). Они а также их дома и земли, сады и поля...
обитают в роскошных дворцах, окру- Одни обрабатывают землю — пашут,
женные великолепием и роскошью. Их сеют, жнут, другие — продают и по-
существование подобно волшебному купают, третьи — подают милостыню...
сну. У некоторых богов тело состоит из Некоторые медитируют.
чистого света, а общаются они мыслью Таковы шесть секторов этого обода,
без слов. составленного из шести миров или
Далее, если идти по часовой стрелке, шести состояний ума. Обитатели этих
мы увидим асуров. Они живут в со- миров не остаются там навечно, они
стоянии вражды и зависти, непрестанно исчезают из одного мира и переходят в
воюют и потому закованы в броню и другой. И даже боги, хотя и находятся в
сжимают в руках оружие. Асуры сража- своем мире очень долго, все равно затем
ются, чтобы завладеть плодами с древа покидают его и вновь появляются где-то
исполнения желаний. в другом мире.
В следующем секторе мы видим прет, Последний обод колеса разделен на
или голодных духов. Брюхо у них не- двенадцать секторов, в которых мы ви-
померно раздуто, шеи тоненькие и кро- дим изображение стадий того процесса,
шечные, с игольное ушко. Все они всегда в ходе которого существа переходят из
неутолимо голодны, но любая пища, к одного мира в другой в уже рассмотрен-
которой они прикасаются, превращается ном объемлющем ободе (в ряде случаев
в огонь или в отбросы. они появляются вновь в том же самом
В самом нижнем секторе мы видим мире). По часовой стрелке эти картины
существ, претерпевающих всевозмож- представляют следующее: (1) слепец
ные мучения. Одни вмерзают в куски с клюкой; (2) горшечник с гончарным
льда, другие горят в огне. У кого-то отсе- кругом и горшками; (3) обезьяна на
чены головы, кто-то разрублен пополам, цветущем дереве; (4) лодка с четырьмя
третьих пожирают чудовища. пассажирами; один правит рулем; (5)
Затем мы видим множество видов пустой дом; (6) мужчина и женщина
животных: рыб, птиц, насекомых, земно- в объятиях друг друга; (7) человек со
водных, зверей. Одни крупные, другие стрелой в глазу; (8) женщина, подающая
мелкие; одни мирные, другие хищные. вино сидящему мужчине; (9) человек,

Д х а р м а       91
собирающий плоды с дерева; (10) бе- вверх и становится огромной лестницей.
ременная женщина; (11) роженица; (12) Эта лестница соединяет небеса с землей,
человек, несущий на спине труп к месту и землю с небесами. Она сделана из
кремации. золота, серебра и драгоценных камней.
Это колесо сжимает стоящий за ним И опять символ меняется, лестница пре-
ужасный монстр — полудемон, полу- вращается в ствол гигантского цветуще-
зверь. Его голова высовывается из-за го дерева. Дерево буйно цветет — внизу
колеса, у него три глаза, длинные клыки, чуть меньше, вверху намного больше.
на нем корона из черепов 63 . По другую А на макушке дерева растет самый
сторону колеса видны его когтистые большой цветок, сияя, подобно солнцу.
лапы и свисающий хвост. Это и есть тот, И в каждой чаше цветка восседают ве-
кто вечно вращает колесо жизни. ликолепные сияющие фигуры: будды,
Но есть и еще нечто. Вверху, справа бодхисаттвы, архаты, даки и дакини.
от колеса, находится фигура человека, Все это и увидел Будда, сидя под
облаченного в желтые одеяния. Он ука- древом бодхи. Таково его ви2дение чело-
зывает в пространство между седьмым веческого существования, сообщенное
и восьмым секторами внешнего кольца в форме понятий и символов. Значение
в колесе (это промежуток между чело- этого ви2дения вполне ясно. Это ви2дение
веком со стрелой в глазу и женщиной, разных возможностей. С одной стороны,
подносящей вино). Здесь, с этого места, движение может быть циклическим и
в пространстве возникает то второе, что обусловленным, а с другой стороны, —
узрел Будда в своем видении челове- это путь развития по спирали. По одну
ческого существования. Это не столько сторону — реагирующий ум, а по дру-
символ, сколько группа символов. Ка- гую — творческий. И каждый может или
жется, что, когда смотришь на нее, она застрять на месте, или развиваться, или
начинает меняться. продолжать сидеть, принимая питье из
Сперва это похоже на путь, уводящий рук женщины, или отказаться от напит-
вдаль. Он ведет мимо возделанных по- ка и крепко встать на свои ноги. Каждый
лей, через густые леса, пересекает топи волен пассивно и беспомощно вращать-
и пустыни, широкие реки и глубокие ся в колесе или последовать по пути,
ущелья, вьется у подножий высоких гор, подняться по лестнице, стать растением
вершины которых покрыты облаками. и его цветами. Наша участь — в наших
Наконец, путь уходит за горизонт. Но собственных руках. (Из лекции№132:
символ изменяется: путь, как кажется, «Ви­дение человеческого существования»,
расправляется, начинает подниматься 1976)

9 2       Б у д д и з м · основы пути


Шесть миров

Колесо жизни изображают на стенах и легковесно. Такое объяснение является


храмов и монастырей, а также — во своего рода защитной рационализацией.
множестве — на рисованных свитках по Зато какое потрясение ждет вас, когда,
всему Тибету и сопредельным странам, заглянув в зеркало, вы узрите не свое
особенно в районе Гималаев. Но колесо привычное человеческое лицо, а пти-
жизни — не простая картина, а нечто чью голову (петуха), или голову змеи,
совсем иное. Поэтому я призываю вас или свиное рыло. А именно это мы и
всмотреться в него еще раз, причем по- видим в зеркале, потому что они — это
старайтесь не столько смотреть на изо- мы. Иными словами, у нас есть непо-
бражение, сколько внутрь него. средственное переживание своей соб-
Колесо жизни — это зеркало, в кото- ственной животной природы; мы просто
ром мы видим сами себя. Можно даже животные, звери. Мы видим, что не до
сказать, что колесо жизни составлено такой степени очеловечились и стали
не из четырех концентрических кругов, цивилизованными, как нам это пред-
а из четырех зеркал, и каждое последую- ставлялось ранее. Мы видим себя, какие
щее больше предыдущего. Или, скажем, мы есть, принимаем себя таковыми и
мы смотрим в зеркало четыре раза и с
исходим из этого. Осознание этого яв-
каждым разом открываем в себе нечто
ляется началом духовной жизни.
новое. Колесо жизни — это волшебное
Исходить из этого означает, прежде
зеркало, даже магический хрустальный
всего, еще раз взглянуть в зеркало, как
шар, в который мы можем заглянуть. Так
только мы оправимся после первого раза.
давайте же посмотримся в это зеркало,
Посмотрев теперь в зеркало, мы видим
в хрустальный шар, и не четыре раза,
два пути. Один наверх, другой — вниз.
а столько, сколько будет необходимо,
и да достанет у нас храбрости увидеть Один путь бел, другой — черен. Итак,
самих себя. мы перед выбором: двигаться ли вверх
или вниз, развиваться или деградиро-
Взгляд в зеркало вать. Это настолько просто, и сам выбор
Когда мы смотрим внутрь зеркала впер- лежит перед нами; возможность выбора
вые, мы видим трех животных — петуха, присутствует каждую минуту каждого
змею и свинью. Нас часто наставляют, дня. Находясь в любых обстоятельствах,
что эта тройка изображает «три отравы мы решаем для себя — подниматься или
ума» — алчность, отвращение и неве- опускаться, следовать белой или черной
дение, наличествующие в наших серд- дорогой. Итак, все зависит от решения,
цах. Однако замечу, это и простовато, принимаемого каждым.

Д х а р м а       93
Жизнь в шести мирах

кто в аду. И вновь глядя в зеркало, мы


видим вытянутую морду, или усищи,
или длинные острые клыки зверя. Ино-
гда, вглядываясь в зеркало, мы встреча-
ем там обычное человеческое лицо. Но
когда бы мы ни посмотрели в зеркало
и что бы там ни увидели, — всегда это
будем мы сами.

Шесть миров
Шесть секторов, на которые разделено
третье кольцо в колесе жизни, пред-
ставляют собой шесть миров, шесть дей-
Предположим, после серьезного об­ ствительных областей существования:
думывания вы решили, что будете обители богов, титанов, голодных духов,
дви­гаться вверх по светлому пути раз- мучеников ада, животных или людей.
вития. Тогда возникает вопрос: что же Живые существа перерождаются в одной
нужно делать, чтобы развиваться? Какой из обителей в результате своей кармы и
будет следующий шаг? Содержание остаются там, пока эта карма не будет
следующей ступени зависит от того, изжита. Это сущая правда, но не вся
где вы находитесь сейчас, в настоящий правда. Шесть секторов третьего кольца
момент. И чтобы определить сейчас свое представляют также шесть состояний
местонахождение, мы смотрим в зеркало ума, которые мы можем переживать
в третий раз. здесь и сейчас, в своем нынешнем че-
Иногда, посмотрев в зеркало в тре- ловеческом существовании. Иногда мы
тий раз, мы видим в нем счастливое, переживаем эти состояния ума настоль-
улыбающееся, радостное лицо; это лицо ко сильно, что кажется, в этот момент мы
бога. А иногда мы видим сердитое скорее всего обитаем в ином мире — на
агрессивное лицо титана. Иногда же небесах, или в аду, или среди голодных
на нас глядит изможденное лицо с за- духов и так далее. Иными словами, мы
павшими глазами, сморщенным ртом и переживаем это как состояния бытия,
неудовлетворенным выражением — это а  не просто как состояния ума. Посмо-
облик голодного духа. При других об- трим же на каждый из этих миров с той
стоятельствах мы наблюдаем несчастное, точки зрения, что это состояния ума или
жалкое и даже мученическое лицо того, бытия, а не обители неких существ.

9 4       Б у д д и з м · основы пути


Первый мир — богов — выражает либо вообще нечто совершенно иное, не
счастливое, довольное состояние ума, свойственное самому объекту. Возьмем
состояние покоя, удовлетворения, отдо- для примера невротическое желание
хновения. Здесь все идет гладко и само пищи. Иной раз люди поглощают неи-
собой, без помех, трудностей и слож- моверные количества еды — чаще всего
ностей. Это также и состояние эстети- это какие-то сласти. Очень часто они на
ческого переживания, и даже медитации самом деле вовсе не хотят есть. Хотят-то
в несколько ограниченном понимании они чего-то другого. Еда в этом случае
этого слова (медитации как переживания является замещением иного. Психологи
высшего состояния сознания, не дающе- могут нам сказать, что люди, потребляю-
го, однако, доступа к запредельному). щие несоразмерно большие количества
Второй мир принадлежит асурам пищи по психологическим причинам,
или титанам. Это соревновательно-на­ в действительности хотят быть люби-
пористое состояние ума. Здесь очень мыми. Невротическое желание очень
много энергии, возможно, даже слишком
часто присутствует в личных взаимо-
много, и она вся выплескивается наружу,
отношениях, особенно более интимного
выражаясь в неспокойствии, подозри-
свойства. В некоторых случаях доля его
тельности и ревности. Титаны изобража-
настолько велика, что отношения вы-
ются в колесе жизни в состоянии войны
глядят как попытки одного голодного
с  богами за обладание древом испол-
нения желаний 64 . Этот тип состояния духа поглотить другого.
ума борется за бесконечное улучшение Четвертый мир — мир адских муче­
материального благополучия, за все ников. Это состояние острого душев-
более и более высокие заработки и т. п. ного страдания, нервного срыва или
Это состояние самоутверждающегося психического расстройства. Получается
эгоцентризма: всегда хочется быть луч- это состояние ума от различных обстоя-
ше других или каким-то образом других тельств. Скажем, оно может возникнуть
превзойти. В этом состоянии может из-за долгого неудовлетворения есте-
даже хотеться контролировать других, ственных человеческих побуждений,
употреблять над ними свою власть и или из-за внезапной тяжкой утраты,
господствовать над другими. или вследствие бессознательных пси-
Третий мир — это мир прет, голод- хических конфликтов. Что бы там ни
ных духов. Это состояние невротическо- было в частном случае, оно выливается
го желания. Желание является невроти- в состояние острого психического стра-
ческим, если оно в своем объекте ищет дания. Это состояние и представлено
либо больше того, что тот способен дать, адскими мучениками.

Д х а р м а       95
Пятый мир — это мир животных. Это бо­­лезни, а мир людей — состоянию до-
состояние потакания своим чувствен- подлинно людей, ведущих человеческий
ным желаниям. Все интересы в этом образ жизни.
состоянии ограничиваются едой, сово-
куплением и простыми материальными Шесть Будд
удобствами. Когда все желания удовлет- В изображениях Колеса Жизни внутри
ворены, обитатель этой сферы выглядит каждого из шести миров находится один
смирным и даже ручным. Но если вдруг из будд. Согласно учению тибетского
заметно недодать чего-то, он становится буддизма, все эти будды суть прояв-
опасным, как дикий зверь. ления бодхисаттвы Авалокитешвары,
Шестой мир — это мир людей. Его со­ воплощенного сострадания как аспекта
стояние, свойственное именно человеческо- просветления. Каждый из шести будд
му сознанию, — ни экстатическое, ни му- держит в руках особый предмет; это то,
ченическое, ни яростно-соревновательное, что прежде другого необходимо обита-
ни безмозгло-чувственное, ни невротично- телям данного мира. Можно сказать, что
вожделеющее. В этом состоянии мы осо- это символ следующего шага, который
знаем самих себя и других людей, удо-
надо сделать пребывающему в опреде-
влетворяем объективные человеческие
ленном состоянии сознания.
нужды и в то же время видим всю их
Миру богов является белый Будда.
ограниченность. В этом состоянии мы
Он держит в руках ви2ну, то есть лютню
посвящаем себя духовному развитию.
и играет мелодию непостоянства. Это
Это — подлинно человеческое состояние,
означает, что, когда мы находимся в
но для большинства тех, кто зовется
состоянии эстетического наслаждения,
людьми, оно лишь одно из многих, а то
и вообще никогда не переживается. следующим шагом для нас будет на-
Подытожим сказанное. Мир богов поминание о том, что оно непременно
соответствует состоянию высшего эсте- кончится. Нам необходимо напоминать
тического наслаждения — будь оно до- себе, что все эстетические наслаждения,
стижимо посредством изящных искусств сколь бы велики они ни были, не могут
или в медитации. Мир титанов подобен заменить высшего блаженства нирваны.
сфере политики, бизнеса и профсоюзных Так что, хотя и кажется, что все до поры
движений. Мир голодных духов подобен идет отлично и вы вполне счастливы,
миру романтики или межличностно- довольны, радостны и наслаждаетесь
го симбиоза. Мир адских страдальцев жизнью, но вы не достигли нирваны, и
соответствует состоянию психической вам по-прежнему очень далеко до нее.

9 6       Б у д д и з м · основы пути


Это подводит нас к важному положе- дельной мудрости. Это означает, что,
нию в буддийской традиции: длитель- когда мы пребываем в состоянии на-
ное счастье может оказаться опасным пористого противоборства, следующей
и даже катастрофическим для духа. ступенью для нас будет развитие ин-
Когда мы все время счастливы, всегда теллектуального прозрения в истину и
поступаем по-своему и у нас нет ника- реальность.
ких сложностей, развивается склонность Здесь мы касаемся интересного аспек-
к благодушеству, самодовольству и даже та, который затрагивался профессором
беспечной небрежности и легкомыслию. Конзе в его статье, озаглавленной «Не-
Мы забываем, что смертны, что жизнь нависть, любовь и совершенная муд­
коротка и время драгоценно. Это же рость»  65 . Личность, подобная асуру
относится и к наслаждению изящными или титану, враждует с богами, в ней
искусствами или высокоэстетическими господствует ненависть. Согласно буд-
переживаниями в медитации (в узком дийской традиции, ненависть имеет
смысле этого термина). Нам необходи- сходство с  удростью, или даже мудрость
мо двигаться дальше, даже из самого имеет сродство с ненавистью. Когда вы
высокого эстетического мирского состоя-
переполнены гневом и ненавистью, то,
ния — к переживанию запредельного.
как бы странным это ни казалось, вы в
Интересно, к слову, отметить, что в
состоянии довольно легко развить му-
обители богов Будда не выступает перед
дрость (это не мудрость в обыкновенном
ними с проповедью о непостоянстве, но
смысле, как интеллектуальные познания,
играет мелодию об этом на лютне. Боги,
но мудрость разумного проникновения
или люди в состоянии ума, как у богов,
в истину и реальность, что является ду-
пребывают здесь в высшем эстетическом
переживании, которое, хотя и высокое, ховным опытом). Признак ненависти —
без сомнения, но тем не менее само- стремление к уничтожению ненавиди-
достаточно и самоуспокоенно. Белый мого. И если вы что-либо действительно
Будда пробуждает их для более высокой ненавидите, тогда вы бросаетесь, чтобы
запредельной истины и реальности, и разрушить и сокрушить это. Если вы
мелодия его лютни передает весть о том, действительно ненавидите кого-либо,
что все непостоянно и преходяще. Будда вы хотите уничтожить его, извести на
объясняет это посредством искусства, а корню, превратить в  пустое место. Вы
не философии или религии. не всегда признаетесь себе в  том, но это
Миру асур является зеленый Будда, именно то, что вы бы хотели сделать с
держа в руках пылающий меч запре­ теми, кого вы ненавидите. В природе

Д х а р м а       97
ненависти — разрушить и убить. В при- переживаниях и тому подобном, почти
роде и задачах запредельной мудрости всегда бывают дурного, неуживчивого
тоже есть стремление разрушить и нрава, особенно в отношениях друг
убить. Запредельная мудрость стре- с другом. Пример тому — сам профессор
мится разрушить все то, что нереально Конзе, который прославлен не только
и иллюзорно; она также уничтожает своей поразительной ученостью, изуми-
все, что встает у нее на пути, все, что тельной остротой ума и мощью интел-
не реально, не истинно, отлично от со- лекта, но и своим, как порох, вспыльчи-
стояния будды. (Символ запредельной вым темпераментом. Когда профессор
мудрости — громовая стрела, которая Конзе выступает с лекцией, вам следует
символизирует наиболее мощное ору- быть по-настоящему осмотрительными,
жие во Вселенной, способное разрушать потому что слушателей своих он иной
любые препятствия. Ваджраччхедика раз отделывает нещадно, особенно если
праджня парамита сутра — знамени- решит, что ему задали дурацкий вопрос.
тая Алмазная сутра 66  — буквально по- Тут он уже не миндальничает.
строена на рассуждениях о совершенстве Похоже, что огромная энергия нена-
мудрости, которая рассекает, как громо- висти может быть направлена в чисто
вой удар или алмаз). Итак, мы обнару- интеллектуальные каналы и использо-
живаем сродство между ненавистью и вана для раскрытия и познания истины.
запредельной мудростью — та и другая Асурический тип личности не только
обладают огромной разрушительной может сражаться с богами, но и спосо-
силой: в одном случае она неискусна, бен завоевывать саму истину, хотя бы
а в другом — весьма искусна 67 . используя интеллектуальный подход.
И в самом деле, обнаруживается, что Делает это он более эффективно, чем
люди вспыльчивого темперамента часто другие люди, с которыми, возможно, и
наделены хорошим и даже высокораз- легче общаться.
витым интеллектом. Скажу откровен­ Миру голодных духов — прет явля-
но, что я отмечал это среди ученых — ется красный Будда. Он благодетельно
восто­коведов, специализирующихся на подает им еду и питье, которые те в со-
палийских, санскритских, тибетских, стоянии потребить. Это означает, что,
китайских и японских штудиях. Эти когда нас обуревают невротические же-
ученые, которые часто также специали- лания, то следующим шагом будет наше
зируются на исследовании буддизма возвращение в объективную реальность,
и много пишут с научных позиций о к настоящему. Тогда мы сможем увидеть,
любви, медитации, высших духовных что же на самом деле желаемый объект

9 8       Б у д д и з м · основы пути


в состоянии нам дать, а чего не может. в нирвану. У нас нет другой опоры, все
И мы видим, чего желаем на самом деле мирские надежды потонули. Существует
и откуда приходят желания. Вконце кон- словно сродство между интенсивным
цов мы должны удовлетворить желание душевным страданием и возможностью
или отказаться от него. высокого духовного достижения.
Миру мучеников ада является Будда Миру животных является синий Буд-
дымчатого цвета. Он услаждает стражду- да. Он показывает животным книгу. Это
щих в аду амритой — нектаром, амбро- означает, что после погруженности в
зией. Это толкуется двояко и несколько варварство и дикость (состояние, пред-
противоречиво. Одно из толкований ставляемое животными) следующий наш
намного глубже другого. Поверхност- шаг — просто стать цивилизованными,
ный смысл заключается в том, что по- а для этого надо будет познакомиться
сле состояния интенсивного страдания, с искусствами и науками, с культурной
особенно душевного, следующий шаг — жизнью человечества, ибо все это ока-
просто передышка, от мук, облегчение и зывает очищающее влияние. Ведь очень
расслабление. Для большинства людей трудно, даже невозможно перейти от
это лучшее, что они могут обрести в та- стадии душевной дикости и варварства
ких обстоятельствах. Часто единственной непосредственно к духовной жизни.
мыслью людей, пребывающих в тяжелых История свидетельствует, что буддизм
душевных муках, является стремление на Востоке всегда способствовал раз-
обрести передышку. витию культуры. Он не только распро-
Более глубокое значение этого сим- странял учение Будды по всей Азии, но
вола связано со словом амрита. Обычно и нес с собой высокую культуру Индии.
его переводят как «нектар» или «амбро- И буддизм поступал так по вполне опре-
зия», но это также и синоним нирваны деленной причине, ибо светская гумани-
во многих буддийских текстах. Нирвану стическая культура создает фундамент
часто называют амритапада бесконеч- для более высокой духовной жизни. По
ное вечное состояние амброзии — бес- этой же причине в махаянских текстах
смертия. Будда дымчатого цвета подает часто говорится, что идеальный буддист,
существам ада не только амброзию, но бодхисаттва, должен быть мастером в ис-
и нирвану. Это означает: когда мы на- кусствах и науках.
ходимся в состоянии острого страдания, Последнему миру, населенному людь-
следующей ступенью будет достижение ми, является Будда шафранно-оран­же­во­
нирваны, то есть наши страдания ничего го цвета. Он держит чашу для подаяния
не оставляют нам более, как погрузиться и посох с тремя кольцами — атрибуты

Д х а р м а       99
нищенствующего монаха и, таким обра-
зом, всей духовной жизни. Это означает:
когда мы достигли человеческой стадии,
следующей нашей ступенью, главной
целью жизни будет посвящение себя
полностью задаче духовного развития.
(Из лекции №103: «Символизм тибет­
ского колеса жизни», 1972)

1 0 0       Б у д д и з м · основы пути


Двенадцать звеньев

Двенадцать звеньев (нидан) взаимоза- составлено из двенадцати нидан, или


висимого происхождения представляют двенадцати звеньев одной цепи. Каждое
собой приложение главного буддийского из этих звеньев возникает в зависимости
философского принципа — всеобщей от предыдущего, им обусловлено. Вот
обусловленности — к процессу по- почему мы говорим об обусловленном
вторных рождений. Повторные рожде- происхождении или взаимозависимом
ния — не тот аспект буддизма, который возникновении этих звеньев, следующих
особенно привлекает людей в наши одно за другим.
дни. Тем не менее, его значение очень Мы разберем каждую нидану. Но спер-
велико, особенно исторически. Это ва я должен отметить, что в некоторых
учение составляет неотъемлемую часть текстах перечисляется пять нидан, а в
всей буддийской традиции. Различные других десять нидан, хотя общепринятое
аспекты буддизма вызывают больший их число двенадцать. Не будем забывать
или меньший интерес в определенном о наличии пятичленного и десятичлен-
месте и в определенное время. Однако ного вариантов: пусть это напоминает
следует добиваться уравновешенности нам, что все такие перечни не должны
всех этих различных аспектов. Это восприниматься слишком буквально. Не
возможно лишь в том случае, если мы следует думать, что какой-либо опреде-
сами станем психологически и духовно ленный изучаемый предмет буквально
уравновешены. Но если обнаруживается, поделен на заданное число частей. Нель-
что один из аспектов привлекает нас зя реально представить восьмеричный
много сильнее других, то это обычно путь 68 состоящим буквально из восьми
происходит потому, что в нас самих есть отдельных частей. Эти части выделены
некий дисбаланс, какая-то потребность, для практического удобства. При изуче-
которой отвечает именно этот аспект нии (в этом случае двенадцати нидан)
учения. Когда мы становимся все более нам, скорее, надо постараться понять
и более уравновешены, то оказывается, с  помощью саму суть обусловленности,
что этот частный аспект не так безраз- а не пытаться пришпилить их к застыв-
дельно поглощает нас, и привлекает нас шим очертаниям заранее заготовленного
в большей мере все учение в целом. каркаса.

Взаимозависимое происхождение Неведение


Пратитья-самутпада, или взаимоза- Первая из нидан — авидья — неведение.
висимое происхождение, трактует по- Это нидана в определенном смысле са-
явление или возникновение явлений и мая важная из всех. Авидья означает не

Д х а р м а       101
столько неведение в интеллектуальном видеть в фигуре Бога проекцию фигуры
смысле, сколько отсутствие или недоста- отца, — наш детский образ отца в ореоле
ток духовного осознавания и духовной божественной славы, на чью помощь мы
сущности, даже сознания или бытия склонны полагаться в трудной ситуации.
духовности. В этом смысле авидья пред- Буддизм относит подобного рода веру
ставляет прямую про­тивоположность и зависимость к проявлениям духовной
бодхи, Просветлению. Бодхи — это цель незрелости.
всего эволюционного процесса, особенно Основанными на неправильных взгля-
процесса высшей эволюции 69 . Авидья дах считаются различные убеждения в
же представляет все то в эволюционном действенности чисто внешних действий,
процессе, что находится внизу или по- будь они рационализированными или
зади нас. И  если Просветлением выра- нет. Быть может, для большинства чи-
жена цель, то неведением — глубины, из тателей упоминание об этом излишне
которых мы вышли. Просветление — это и подобно попыткам хлестать околев-
горный пик, а неведение — покрытые шую лошадь. Однако за двадцать лет,
мраком долины, из которых мы посте- проведенных в Индии, я видел много
пенно поднимаемся наверх. проявлений простонародного индуизма,
Говоря более подробно, авидья слагает- и мне кажется, и в других странах здесь
ся из различных неправильных взглядов. есть еще что покритиковать; быть может,
Их число точно обозначено в канони- лошадь еще не околела. И по сей день
ческих текстах. Например, существует множество правоверных индуистов ис-
неправильное ви2дение, заключающееся тово верят, что воды Ганга производят
в том, что, обознавшись, обусловленное очистительное воздействие. Стоит вам,
принимают за необусловленное и по- дескать, только поглубже окунуться, как
лагают, что какой-либо феномен может все грехи будут смыты. Достаточно об-
длиться вечно. Это, конечно, не интел- разованные и умные индуисты, часть
лектуальное убеждение, а неосознавае- из которых получили образование на
мый предрассудок. Мы ведем себя так, Западе, возьмутся со всей серьезностью
словно определенные вещи будут с нами и важностью отстаивать это верование.
вечно. Мы цепляемся за них и чувствуем Это напомнило мне одну историю,
себя несчастными, когда приходится связанную с именем Рамакришны, ве-
расстаться с ними. ликого индуистского мистика конца
Другой неправильный взгляд — вера прошлого века. Однажды его спросили:
в личного Бога, верховное существо. «Правда ли, если войти поглубже в Ганг,
Буддизм, как и психоанализ, склонен все грехи будут смыты?» Рамакришна

1 0 2       Б у д д и з м · основы пути


не хотел обижать ортодоксальные ве- Недавно я читал несколько отчетов о
рования, но не хотел и подтверждать трудах двух последних Ватиканских
их. Поэтому он ответил: «Да, это совер- соборов 71 , и стало ясно, что в работе
шенно верно, если погрузиться в воды соборов участвовали две различные
священного Ганга, все грехи окажутся группировки святых отцов. Одна группа,
смыты. Но, когда ты заходишь в воду, по численности меньшая, отстаивала
твои грехи принимают форму ворон старый механистический, чисто внеш-
и усаживаются на ближайшем дереве, ний способ отправления религиозных
и, когда ты выходишь из воды, они обрядов и ритуалов. Другая группа свя-
возвращаются опять». Так Рамакришна щенников, настроенных более прогрес-
ответил на трудный вопрос. Это при- сивно, стремилась упразднить их или
мер стремления людей преувеличивать хотя бы видоизменить. Таким образом,
значимость внешних действий. кажется, что это для религиозного ха-
Можно отметить, что протестантское рактера элемент постоянный: пытаться
движение, начатое Мартином Лютером, обращаться с вещами внешним образом
было связано именно с этим вопросом: (действиями, ритуалами, обрядами и та-
имеется ли ценность в чисто внешних инствами), полагая, будто такой способ
обрядах и ритуалах. В этом смысле ста- обладает самоценностью и самостоятель-
вился вопрос о покупке индульгенций 70 ной действенностью, в отделенности от
и в целом о церковных таинствах. Тогда состояния ума, в котором эти действия
существовало церковное учение — ду- совершаются. Этот вид представлений,
маю, в Римско-католической церкви хотя и очевидно представляется религи-
оно сохранилось до сих пор, — что гре- озным, на самом деле есть часть духов-
ховность пастыря не мешает действен- ного неосознавания, авидъи.
ности таинств. Священник может быть Но прежде всего прочего духовное
сколь угодно грешен, но при соверше- неосознавание заключается в неведении
нии таинства, поскольку он повторяет самого закона всеобщей обусловлен-
определенные слова в определенной ности.
последовательности, действенность не
нарушается. Лютер выступил именно Кармические образования
против подобного внешнего воззрения Согласно формулировке текстов, в за-
на религию. висимости от неведения появляются и
Однако приверженность в религии «кармические образования» (санска­
к чисто внешнему по-прежнему доста- ры). Санскара буквально означает «под-
точно сильна в определенных кругах. готовку» или «устроение». Здесь это

Д х а р м а       103
по­буждения, волевые акты. В данном и то и другое перерождение основан-
контексте слово употребляется для обо- ными в конечном счете на неведении.
значения комплекса тех психических В буддизме сказали бы, что стремление
условий, которые в функционировании к счастливому перерождению или даже
закона кармы отвечают за порождение, обретение такого перерождения, как и
подготовку, структуру первого момен- пребывание в несчастливом перерож-
та сознания в «новой» жизни. В этом дении, есть результат духовного неве-
контексте санскары часто переводят как дения. Даже счастливое перерождение
«кармические образования». Когда это не является целью буддизма. Его цель —
слово употребляется в связи с «пятью полное освобождение ума от вращений
скандхами» 72 («пятью совокупностями»), в кругу обусловленного существования,
его обычно переводят как «волевые им- выход из колеса рождений, смертей и
пульсы». новых рождений.
По существу, санскары являются во- Будда предложил весьма меткое срав-
левыми актами и связаны с различными нение взаимосвязи между неведением
состояниями ума. Эти состояния ума и «кармическими образованиями». Он
могут быть «искусными» или «неис- сказал, что состояние неведения подобно
кусными» (в буддийских первоисточ- опьянению, а санскары — это поступ-
никах обычно избегают слов «благой» ки, совершаемые в пьяном виде. Соб-
и «дурной » из-за их моралистического ственно, он утверждает, что состояние
оттенка и употребляют термины кузала большинства людей в своих обычных
и акузала, т. е. «искусный» — «неис- повседневных действиях и даже во вре-
кусный»). Неискусные состояния ума мя выполнения условных религиозных
подвластны алчности, ненависти и обрядов, с духовной точки зрения, не
психической спутанности. Искусные со- лучше дурацкого поведения пьяных. Это
стояния ума характеризуются великоду- реальное состояние большинства из нас.
шием, любовью и ясностью ума. Все эти Мы пьяны, потому что нас «одолело»
волевые акты могут выражаться телом, духовное неосознавание, и все, что мы
речью и умом. делаем, говорим и думаем, есть в том
Результатом волевых актов, укоре- или ином виде его результат. Пьяному
ненных в неискусных состояниях ума, может мниться, что все, что он делает
будет то, что упрощенно зовется «пло- или думает, — очень мудро и ясно ему
хим рождением». Результатом искусных самому, но ведь на самом деле это лишь
состояний будет «хорошее рождение». выражение его опьянения. И точно
Важно отметить, что буддизм полагает таким же образом мы можем делать,

1 0 4       Б у д д и з м · основы пути


говорить и думать что угодно, увлечься часто задают таким образом: «Если
всевозможной благотворительностью и в буддизме нет «Я», тогда что же пере-
условными религиозными обрядами, но рождается?» Людям нравится задавать
все это будет лишь выражением нашего каверзные вопросы. Они чувствуют себя
духовного неосознавания. очень умными, когда спрашивают об
этом, особенно если их уже познакоми-
Сознание ли с учением об анатмане учение, об
В зависимости от «кармических образо- отсутствии самости, отсутствии души.
ваний» появляется сознание (виджняна). В суждениях необходимо избегнуть двух
Это не сознание вообще, а его особый крайностей. Первая крайность, когда
аспект — «связующее сознание». Оно считается, что личность в предшество-
так называется, ибо связывает личность вавшей жизни и личность в настоящей
или психику с психо-физическим орга- жизни — одно и то же лицо. И если кто-
низмом новой жизни. то переродился, то это все тот же Том,
Дик, Гарри, Гертруда или Мария, что и
Согласно учению буддизма, для
раньше: тот же самый старый человек
(человеческого) зачатия необходимы
в новом теле. Такого вида верование вы-
три фактора. Во-первых, должно иметь
ражено, например, в  Бхагавадгите, где
место половое сношение. Во-вторых,
Шри Кришна говорит: «Что такое пере-
этот момент должен быть благоприятен
рождение? Оно подобно смене одежд.
для зачатия. В-третьих, то, что буддий- Как, вставая поутру, ты решаешь надеть
ские тексты упрощенно называют «при- новое платье, так же ты отбрасываешь
сутствием существа, готового родиться старое тело и облекаешься в новое». То
вновь». «Существо» здесь выражает есть сам ты остаешься неизменным.
по­следний момент сознания, относив- Другая крайность — полагать лично-
шийся к предыдущему существованию, сти в этой и предшествующей жизнях
иными словами, «связующее сознание». совершенно различными. Обусловлен-
Согласно учению тхеравады, между ность тела настолько существенна, что
смертью и последующим рождением нет и речи нет об одной и той же личности:
промежутка. Но другие школы — сарва- вновь родившийся представляет собою
стивадины и следующие им тибетские совершенно другую личность. Итак, две
школы — учат, что существует проме- крайности таковы: рождается либо та же
жуточное состояние (это объясняется самая личность, что умерла, либо от нее
в «Тибетской книге мертвых» 73 ). отличная.
Теперь возникает очень важный во- Эти крайние взгляды исторически
прос: кто или что перерождается? Его связаны с древнеиндийским спором о

Д х а р м а       105
природе причинности. В Индии были между А и Б не описываются ни тожде-
и существуют поныне две различные ственностью, ни различностью: эти две
школы. Одна из них — школа сатка­ категории просто не подходят.
рьявадинов — отстаивает тождество Та же идея применима и к вопросу
причины и следствия. Последователи о перерождении. Согласно буддизму,
этой школы говорят: когда возникает неверно спрашивать: «Та же ли самая
так называемое следствие, причина личность родилась или же совершенно
просто меняет свою форму. Они приво- другая?» Тот, кто родился, есть не тот,
дят такой пример. Предположим, есть кто умер, но и не отличный от него.
золотой слиток (причина), из которой Может прозвучать парадоксально, но
сделали орнамент (следствие). Здесь, не- строго ортодоксальная позиция буддиз-
зависимо от того, что мы называем при- ма состоит в том, что есть перерождение,
чиной, что следствием, — золото одно но нет перерождающегося.
и то же, разрыва нет. Другая школа — Именно по этой причине в буддиз-
асаткарьявадинов — утверждает, что ме избегают выражений «переселение
причина — одно, а следствие — другое. душ», «реинкарнация», «перевоплоще-
Оба подхода — саткарьявада и асатка­ ние». Воплощение есть воплощение в
рьявада, если их логически отстаивать, теле; перевоплощение — новое вопло-
превращают причинность в нечто не- щение. Этот термин соотносим с выше
возможное. Если причина и следствие приведенной цитатой из Бхагавадгиты;
реально тождественны, тогда мы и не у вас, дескать, есть маленькая душа (или
можем реально говорить о причине и устойчивое «я»), которая перескакивает
следствии. Если же, напротив, причина из одного тела в другое, оставаясь неиз-
и следствие совершенно различны, как менной. Правильный буддийский тер-
же мы можем соотнести их? И в этом мин для этого — пунабхава, что означает
случае также не остается места для «восстановление», «новое становление»,
причинности. В буддизме отвергаются а не «перевоплощение».
оба подхода, ибо сама постановка про-
блемы считается неверной. Буддизм не Имя-и-форма
учит ни саткарьяваде, тождеству при- В зависимости от сознания появляется
чины и следствия, ни асаткарьяваде, имя-и-форма (нама-рупа). Здесь нама-
различию причины и следствия, а учит рупа — просто физическое тело (сначала
пратитья-самутпаде, обусловливанию. тело эмбриона) вместе с тремя другими
В символически абстрактной форме это психическими совокупностями: ощуще-
выражено так: в зависимости от А появ- нием (ведана), распознаванием (санжня)
ляется Б, и утверждается, что отношения и волевыми импульсами (самскара).

1 0 6       Б у д д и з м · основы пути


Шесть основ видов: кама-тришна, бхава-тришна и
В зависимости от имени-и-формы появ- вибхава-тришна. Кама-тришна — это
ляются шесть основ (садаятана) . Шесть желание переживаний от органов чувств.
основ — это пять физических чувств и Бхава-тришна — это желание продле-
ум (который рассматривается как шестое ния существования, особенно продол-
чувство или орган чувств). Их называ- жение существования после смерти на
ют шестью основами, потому что они небесах. Вибхава-триш­на — желание
составляют базис нашего переживания исчезновения или смерти. Именно эта
внешнего мира. стадия, на которой желание появляется
в зависимости от чувств, весьма важна,
Контакт она даже, я бы сказал, критическая сре-
В зависимости от шести основ появ- ди всех остальных. Если на этой стадии
ляется контакт (спарша). Этот фактор человек способен не прореагировать на
представляет соударение органа чувств ощущения появлением желания, то цепь
и соответствующего объекта. Глаз, к может быть разорвана 74 .
примеру, входит в кон­такт с видимым
образом, что приводит к возникновению Привязанность
зрительного контакта. Так же и осталь- В зависимости от желаний появляется
ные пять чувств контактируют с соот- привязанность (упадана). Любопытно
ветствующими им объектами чувств. отметить, что привязанность бывает че-
тырех видов. Обычно мы думаем только
Ощущение о привязанности к материальным пред-
В зависимости от контакта появляется метам — удовольствиям и обладанию
ощущение (ведана). По своему проис- имуществом. Это только первый вид
хождению ощущение бывает шести привязанности: к чувственным наслаж-
типов: происходящее от зрительного дениям и переживаниям, которые мы
контакта, от слухового. Каждый из типов воспринимаем через глаза, уши, нос и
подразделяется еще на три: приятное, т. д. Все мы знаем, каковы они, поэтому
неприятное и нейтральное (т. е. ни бо- нет необходимости на этом останавли-
лезненное, ни приятное). ваться.
Второй вид привязанности — к дриш­
Страстное желание ти, что буквально означает «взгляды»,
В зависимости от ощущения появляется а  также мнения, рассуждения, верова-
желание (тришна). Тришна, страст- ния, включая все виды философских
ное желание или жажда, бывает трех и религиозных суждений. Это весьма

Д х а р м а       107
знаменательно. В буддизме полагают, проявлять грубости, когда кто-нибудь
что привязанности к нашим собствен- не соглашается с вами или выказывает
ным верованиям и убеждениям — не- сомнение.
здоровые явления. Это не значит, что Третий вид привязанности — к шиле
вы не должны иметь никаких убежде- и вра2 т е. Шила — «нравственность»,
ний, но не следует быть привязанным а  вра2та — «религиозные предписания
к ним. Вы можете спросить: «Как можно ». Совсем не обязательно, что они сами
узнать, привязан ты к своим убежде- по себе неправильны и что можно отка-
ниям или нет? » На самом деле очень заться от нравственности и не соблюдать
легко ответить. Часто, когда вы спорите «пять правил» 75 . Но не следует цеплять-
с кем-либо, вы возражаете тому, что ся за них, за свою собственную практику
вам говорят, отказываетесь принять это соблюдения принципов. Не думайте,
и оспариваете, потому что предложен- что они суть самоцель и, выполняя их,
ные вам доводы не безупречны, — но вы тем самым отличаетесь от других
ваш собеседник расстраивается и даже людей. Все эти практики очень хороши,
сердится. Когда некто поступает таким равно как вера и убежденность, но что
плохо — так это привязанность к ним
образом, это происходит не из-за того,
и обусловленная этим психологическая
что высказанное мнение правильно или
пристрастность.
неверно с объективной точки зрения,
И, наконец, четвертая привязанность —
а  просто проявляется привязанность
к вере в вечное неизменное «я» или
к  собственному суждению. И то, что
душу (в ортодоксальном христианском
здесь неправильно, — это привязанность.
понимании), существующую помимо
Привязанность — вот те оковы, которые
«пяти совокупностей».
приковывают нас к колесу рождения и
смерти. Об этом полезно помнить. От Становление
всего сердца принимайте «три прибе- В зависимости от привязанностей появ-
жища», принимайте учение о карме и ляется становление (бхава). Бхава озна-
перерождении, о «пяти совокупностях», чает жизнь, или существование, которое
принимайте учение Будды о медитации обусловлено нашими привязанностями
и нирване. Конечно, принимайте все на любом из уровней.
это и старайтесь осуществить все это на
практике. Но старайтесь не быть привя- Рождение
занными к этому, не цепляйтесь за это, В зависимости от становления появля-
чтобы не чувствовать раздражения и не ется рождение (джати).

1 0 8       Б у д д и з м · основы пути


Угасание и смерть
В зависимости от рождения появляются
упадок и смерть (джарамарана). Если уж
вы родились, ничто на свете не убережет
вас от упадка, а потом и смерти.
Таковы двенадцать нидан, двенадцать
звеньев взаимозависимого происхожде-
ния. Это конкретный и образцовый при-
мер применения всеобщего буддийского
принципа обусловленности, в особен-
ности в приложении его к процессу
перерождения 76 .
(Из лекции №24: «Движущие силы
бытия», 1966)

Д х а р м а       109
Как остановить колесо

Первые две ниданы (неведение и карми- следствие наших деяний в этой жизни —
ческие образования) вместе называются наше новое рождение, старение и смерть
«причинным процессом прошлой жиз- в будущей.
ни». Иными словами, наше безначальное Идя по наружному кругу колеса жиз-
духовное неведение и все последующие ни, мы можем видеть, как эти двенад-
основанные на нем поступки, совер- цать нидан простираются на три жизни.
шенные в прошлом, в предшествующих Видно, как семя сознания прорастает
существованиях, стали «причиной» в новом существовании из-за нашего
нашего нового существования в этой исконного неведения и всех деяний, на
жизни. нем основанных. Это семя развивается в
Следующие пять нидан совокупно со- целостный психо-физический организм.
ставляют то, что называется «процессом Организм наделен шестью органами
последствия в нынешней жизни». То чувств, которые вступают в контакт с 
есть относящееся к нашей нынешней шестью своими объектами. В результате
жизни сознание, возникшее еще в утро- этого контакта возникает ощущение.
бе матери, психо-физический организм, Когда возникает ощущение, в нас по-
шесть чувств (включая ум), контакты и является страстная жажда, а затем мы
ощущение, — все это не что иное, как стараемся уцепиться за приятное и избе-
последствие неведения и действий, жать неприятного. Так по мере развития
основанных на неведении, из предыду- своего обусловленного существования
щей жизни. мы растем и устремляем себя к переходу
Следующие три ниданы (жажда, при- в следующую жизнь, в которой опять ис-
вязанность и становление) образуют пытаем старость, болезни и смерть.
вместе «причинный процесс нынешней Мы видим не только то, что Две-
жизни ». Если предыдущие пять нидан надцать Звеньев простираются на три
были «последствиями» (предшествовав- жизни: в них, кроме того, чередуются
ших деяний), то эти три ниданы суть процессы «причин» и «последствий»
«причины»: они порождают те деяния, (причинный процесс прошлой жиз-
которые должны принести свои плоды ни, процесс последствия в нынешней
в будущем (в этой жизни или в одной жизни, причинный процесс нынешней
из последующих). жизни, процесс последствий в будущей
Последние две ниданы (рождение и жизни). Это чередование представляет
упадок-и-смерть) составляют «процесс собою циклическое движение между
последствия в будущей жизни». По- парами противоположностей.

1 1 0       Б у д д и з м · основы пути


Три точки ветвления (Три Стыка) Сейчас нас занимает второй из этих
Поскольку мы подвержены этому чере- трех стыков. Этот стык, соединяющий
дованию в ряду трех последовательных ощущение и жажду, важен потому, что
жизней, имеется три точки, в которых представляет собою точку пересечения
один тип последовательности сменя- циклического и поступательного типов
ется другим (причина переходит в по- обусловленности. Здесь пересекаются
следствие, а последствие — в причину). круг и спираль. Именно в этой точке
Эти три точки еще называются «Тремя мы либо опять поступаем совершенно
Стыками» — сандхи (это же слово на неправильно, и нас опять затягивает в
санскрите и пали означает «сумерки» и
колесо, или же мы избираем верное на-
«закат», т. е. пору, когда ночь переходит
правление и начинаем восхождение по
в день, а день — в ночь).
спирали. Давайте рассмотрим этот стык
Первый из Трех Стыков располагается
повнимательнее и попробуем понять,
между вторым и третьим звеном. Здесь
что происходит.
санскары — волевые акты, основанные
на неведении, составляющие последнее Допустим, что мы просто сели и си­
звено в «причинном процессе прошлой дим себе, — а больше и не нужно ничего.
жизни» — сменяются виджняной, заро­ В нас все время возникают всевозможные
дышевым сознанием, появляющимся ощущения. Они приятны, болезненны
в  утробе матери и представляющим или безразличны. В большинстве случа-
собой первое звено в «процессе послед- ев мы реагируем на приятные ощуще-
ствий в нынешней жизни». ния страстной жаждой: мы цепляемся за
Второй из трех стыков — между седь- них, хотим сохранить их навсегда и не
мым и восьмым звеном. В этой точке желаем их терять. Наш естественный от-
ощущение, ведана, т. е. последнее звено вет на приятное переживание — попытка
в «процессе последствий в нынешней повторить его. Это та пагубная ошибка,
жизни», переходит в тришну, жажду — которую мы всегда совершаем. Мы
первое звено в «причинном процессе никогда не согласны, чтобы ощущение
нынешней жизни». свободно приходило и уходило. Если
Третий из стыков находится между же ощущения неприятные, болезненные
десятым и одиннадцатым звеном, там, или, по крайней мере, не удовлетворяю-
где бхава, становление, т. е. последнее щие нас, тогда инстинктивно и, можно
звено в «причинном процессе нынеш- даже сказать, поневоле мы стараемся
ней жизни», переходит в джати, рож- оттолкнуть их подальше от себя и не хо-
дение, — в  первое звено в «процессе тим, чтобы они были при нас, пытаемся
последствий в будущей жизни». ускользнуть от них. Это отвращение

Д х а р м а       111
(двеша). Если же нас наполняет чувство, лось желания и чтобы колесо жизни не
которое не оказывается ни приятным, совершило своего очередного поворота.
ни болезненным, тогда мы оказываемся Имеется «внезапный путь», когда колесо
в недоумении, не зная, хвататься ли за вдруг одним махом разбивают вдребез-
него или отбрасывать. Это называется ги, и есть также «постепенный путь»,
спутанностью (моха). когда вращение колеса замедляют, при-
Мы постоянно реагируем одним из водя его к полной остановке.
этих трех способов на ощущения, чув- Первый путь, внезапный и «крутой»,
ствования и переживания, которые об- иллюстрируется примером, который мо-
рушиваются на наше сознание со всех жет удивить тем, что взят не из дзенских
сторон, через все органы чувств. Мы историй, а из «Уданы» в «Сутта-питаке»
реагируем циклически и, в зависимости палийского канона 77 . Некий монах по
от приходящих ощущений, проявляем имени Бахия пришел туда, где остано-
отвращение, спутанность или желание вился Будда. Ему надо было встретиться
обладать. Таким путем «процесс по-
с Буддой. Он принял монашество (всту-
следствия» идет за «причинным про-
пил в сангху) в какой-то отдаленной об-
цессом». Колесо жизни совершает еще
ласти и не имел возможности видеться с
один оборот, и все обусловленности
Буддой. Когда Бахия пришел, Будда, как
созидаются или воссоздаются для нового
оказалось, отправился за подаянием 78 .
рождения.
Допустим, однако, что мы не стали Бахия узнал, куда направился Будда, и
реагировать так, как я только что описал. пошел следом. Через какое-то время он
Предположим, что, когда ощущения нагнал Будду. Пока Будда ходил от во-
обрушиваются на нас, мы не отвечаем рот к воротам, Бахия шел позади него.
на них желанием, отвращением или Затем попросил: «Пожалуйста, дай мне
спутанностью. Допустим, что мы можем наставление». Мы знаем, что Будда ни-
остановить процесс. Тогда мы достигаем когда не разговаривал во время своего
просветления. Мирское, обусловленное ежедневного хождения за милостыней,
существование прекращается и остается так что он ничего не ответил и спокойно
только запредельное, трансценденталь- шел дальше. Бахия попросил во второй
ное. Это, конечно, проще сказать, чем раз с большей настойчивостью: «По-
сделать. жалуйста, дай мне наставление». Снова
Будда ничего не ответил и продолжал
Выход из Колеса свой путь. И Бахия повторил свою
Существуют два пути устроить так, просьбу в третий раз. А у Будды был
чтобы вслед за ощущением не появля- такой обычай: если кто-либо попросит

1 1 2       Б у д д и з м · основы пути


его о чем-нибудь трижды, он отвечал, не всем, но большинству из нас лучше
каков бы ни был вопрос и какими бы следовать по «постепенному пути» (но
страшными ни оказались последствия «постепенный путь» — это не «путь в
ответа для спрашивающего. Итак, он неопределенную даль»).
остановился, повернулся, посмотрел на
Бахию и сказал: «В видимом — только Двенадцать положительных звеньев
видимое. В слышимом — только слы- «Постепеный путь» можно объяснить в
шимое. В осязаемом — только осязаемое. терминах «восьмеричного пути», «семи
В обоняемом — только обоняемое. Во стадий очищения» или в терминах
вкушаемом — только вкушаемое. В мыс- «десяти бхуми» и т. д. Но, возможно, он
лимом — только мыслимое». Сказав это, легче всего объясняется «двенадцатью
Будда повернулся и продолжил свой положительными звеньями» 79 . Это пси­
обход. А Бахия на том же месте обрел хологически и духовно подразумевает
Просветление. успешное прохождение всех стадий
Таков «внезапный путь». По существу, пути, иначе — поступательное по спи-
Будда говорил: «не реагируй». «В слы- рали движение всех способствующих
шимом — только слышимое». Если звук развитию причин, которые вынесут нас
ударяет в барабанную перепонку вашего за пределы круга.
уха, это только звук. Не следует реагиро- Здесь мы затронем только первые
вать на этот звук, нравится он вам или два из «двенадцати положительных
не нравится, хотите вы его продлить звеньев». Это дукха, что означает «боль»,
или остановить. Точно так же не надо «страдание»или «неудовлетворенность»,
реагировать на видимое, вкушаемое, и шраддха — «вера», «уверенность».
осязаемое, обоняемое и мыслимое. Пусть Из двенадцати нидан пратитъя-саму­
присутствует просто голое пережива- тппады дукхе соответствует ведана, т. е.
ние. Не делайте из этого переживания последнее звено в «процессе послед-
основы для какой-либо реакции. И если ствий в нынешней жизни». Шраддха
вы сможете это сделать, вы обретете соответствует тришне, которая является
просветление тотчас же, как и Бахия. первым звеном в «причинном процессе
Одним махом вы отсекаете сансару и будущей жизни».
останавливаете вращение колеса. Мы видели, как ощущения и чувства
Некоторые, быть может, думают, что налетают на нас со всех сторон, а мы
«внезапный путь» невозможен. Случай с отвечаем на них страстными желани­
Бахией показывает, что он возможен, но, ями, тем самым увековечивая свое
конечно, очень труден. Именно поэтому цик­­лическое вращение. Однако можно

Д х а р м а       113
про­реагировать иным, положительным дха происходит от глагола, означающего
образом. По мере того, как все эти при- «ввериться сердцем». Именно таким пу­
ятные, болезненные и безразличные тем развивается вера.
ощущения, чувства и переживания на- Вначале наша вера нетвердая, смут-
ходят на нас, мы начинаем видеть, что ная, находится в зачаточном состоянии,
даже те, что приятны, в сущности, удо- но постепенно она упрочивается и,
влетворительными не являются. И мы в  итоге, становится верой в «Три Дра­
видим, что, даже если сможем продлить гоценности»  80  . Тогда мы начинаем
только положительные переживания и видеть в Будде, Дхарме и Сангхе во-
уничтожить все болезненные, этого бу- площение тех высоких духовных цен-
дет все же недостаточно. Ведь останется ностей, которые стоят над миром и вне
скрытая потребность в чем-либо, что-то него, но, в то же время, сообщают миру
неудовлетворенное, расстраивающее осмысленность и значимость. Мы все
нас. Тогда мы начинаем понимать, что более «вверяемся им сердцем», пока это
все обусловленное существование, наша не подвигнет нас к действию и мы не
жизнь и обычные переживания являются примем Прибежища 81 .
недостаточными. Они не в состоянии В отличие от страстного желания, воз-
дать нам постоянного, истинного чув- никающего в зависимости от ощущения,
ства удовлетворения или счастья. Дру- вера возникает в зависимости от неудо-
гими словами, вся наша жизнь на всем влетворительности. В зависимости от
ее протяжении неудовлетворительна переживания неудовлетворительности
(духкха). всего обусловленного существования
Видя свой повседневный опыт в таком возникает вера в необусловленное, пред-
свете, мы начинаем отстраняться от него. ставляемое Буддой, Дхармой и Общи-
Мы отделяем себя от него и перестаем ной. В точке нахождения этого стыка
слишком сильно о нем печься. Мы на- мы, таким образом, покидаем колесо и
чинаем понимать: должно быть нечто вступаем на спиральный путь. Мы нача-
большее, нечто надо всем этим, что ли движение не циклического порядка,
может дать нам более глубокое удовлет- но поступательного, по спирали. Это тот
ворение. Мы задумываемся о духовном стык, где мы вступаем на путь, ведущий
и даже запредельном. В конце концов к нирване. (Из лекции №10: «Вхождение
мы все более и более отдаем наши в Поток», 1966)
сердца необусловленному, духовному и
запредельному, отдаляясь от своих по-
вседневных переживаний. Слово шрад­

1 1 4       Б у д д и з м · основы пути


Путь по спирали

В самом общем смысле слова буддизм много ближе предыдущей к нирване.


можно рассматривать с двух точек зре­ Последовательность этих стадий выра­
ния: одна из них — более теоретиче- жает последовательное развитие и на-
ская, философская, даже спекулятивная, копление результатов.
другая — более практическая и даже Здесь мы довольно бегло рассмотрим
прагматичная. Здесь мы рассмотрим двенадцать стадий духовного пути;
прикладной аспект буддизма. Отставим каждая из них возникает в зависимости
в сторону теорию и обратимся к тому, от предыдущей или обусловлена ею. Су-
что имеет исключительно практиче- ществуют и иные формулировки пути, в
скую применимость. Постараемся по- которых перечисляется различное число
нять некоторые стадии духовного пути: стадий. Есть «благородный восьмерич-
с буддийской точки зрения трудно себе ный путь» 82 , «тройственный путь» (из
представить что-нибудь более практи- нравственности, медитации и мудро-
ческое. сти), «путь совершенств» (парамит), ко-
Буддизм — не просто религиозное торые практикует Бодхисаттва; их либо
учение, но и в своей первооснове — путь шесть, либо десять 83 . Но здесь нас будут
к достижению Просветления. То, что мы занимать двенадцать последовательных
называем стадиями духовного пути, это стадий, поскольку эта формулировка
просто последовательные, опирающиеся проявляет природу духовного пути, по-
один на другой этапы нашего продви- жалуй, яснее, чем любая другая.
жения к просветленности. Эти стадии Рассмотрим эти стадии одну за дру-
излагаются не в согласии с неким чисто гой и постараемся понять, что они собой
внешним критерием. Они, в своем суще- представляют. Но прежде всего под-
стве, психологические и продиктованы черкнем, что каждой стадией выражено
самой природой, структурой нашего духовное переживание в процессе его
духовного опыта. Ими представле- перехода к последующему, более про-
на определенная последовательность двинутому переживанию. Переживания
переживаний, причем последующее не являются чем-то застывшим и не-
возникает в зависимости от предше- подвижным, это не ступени лестницы,
ствующего. Как из бутона распускается ибо каждое непрестанно находится в 
цветок, а цветок созревает в плод, так из состоянии развития во что-то большее.
одного духовного переживания расцве- Мы говорим о духовном пути, но не бу-
тает другое, из того — следующее, а за дем забывать, что это только метафора.
тем — еще одно. И каждая последующая Нельзя считать духовный путь чем-то
стадия выше, чище, прекрасней и не- готовым и застывшим, по которому

Д х а р м а       115
просто надо пройти. Путь сам растет, этимологии слова, но такое объяснение
как растение. Одна стадия перетекает проливает свет на буддийское толкова-
в  другую, и имеет место непрерывное ние термина духкха — это нечто нелов-
восходящее движение. Это становится кое, неладное, плохо пригнанное, каким
ясно из формулы, описывающей стадии бывает непригнанное тележное колесо.
пути: «в зависимости от А возникает Б». Если на твоей телеге одно из колес
Если мы проследим за последовательно- не подогнано, а дорога дальняя, то езда
стью стадий и попытаемся понять эти будет тряской и без удобств. (В древней
духовные переживания, то обнаружим, Индии рессор на телеги не ставили, да
что пришли к своего рода феноменоло- и сносных дорог не было.) Вот так и
гии духовного прогресса. духкха — это подобное неудобство в ходе
наших жизней, когда вещи неладны, не-
Страдание и вера подогнанны, а отсюда постоянные ухабы
В зависимости от страданий (духкха). и колдобины на жизненном пути. Таким
возникает вера (садха). Именно здесь на- образом, духкха подразумевает на деле
чинается духовный путь, возникают два разлад в нашей повседневной жизни: мы
переживания: переживание страдания и то и дело на что-то натыкаемся.
Что это означает, нам понятно. Ничто
другое переживание, которое мы назва-
не бывает отлажено на сто процентов.
ли переживанием веры. Как объясняет
Всегда что-то не так, хоть немного. Даже
данная формула, предыдущий опыт —
в течение самого прекрасного дня по
страдание — привел к возникновению
небу нет-нет — чаще, чем хотелось бы —
последующего опыта — веры. Страдание
плывет облако. Быть может, вы находи-
здесь не означает только личное болез- тесь в ожидании самого прекрасного дня
ненное переживание, вроде зубной боли в вашей жизни, собираетесь на встречу
или порезанного пальца, или состояния, с кем-то, кого любите. Кажется, что все
когда кто-то вас горько разочарует: это выйдет как нельзя лучше. Но проис-
тоже болезненные переживания, но тут ходит какая-то нелепейшая случайность,
имеется в виду страдание как неудо- и все идет наперекос. Тогда чувствуешь
влетворенность. себя совершенно выбитым из колеи, по-
Одно из традиционных объяснений терянным из-за случившегося. Такое мы
слова духкха таково: приставка du озна- переживаем весьма часто. То, на что мы
чает «болезненно», «плохо», «худо», «не- очень рассчитывали, не выходит или не
ладно», а суффикс — kk(ha) соответствует оправдывает наших надежд. Пережива-
второму слогу слова чакка — «колесо». ние этого и есть духкха, неудовлетворен-
Пусть и не корректно в смысле научной ность или страдание.

1 1 6       Б у д д и з м · основы пути


И мы начинаем разочаровываться, обозначения чего-то высшего, что не от
чувствуем, что ничто не дает нам дли- мира сего, даже того, что за пределами
тельного удовлетворения. Мы можем этого мира. Когда мы вступаем в сопри-
перепробовать все — успех в миру, удо- косновение с этим — если мы все-таки в
вольствие, комфорт и роскошь, богат- него вступаем, — это сразу же пробуж-
ство, ученость, но, в итоге, обнаружим: дает в нас отклик. Появляется ощущение
это нас не удовлетворяет. Внутри нас или хотя бы намек на ощущение: «вот
заложено смутное беспокойство. Это то, чего я всегда искал, — даже не зная
не означает, что мы все время страда- этого, все равно искал». В контексте буд-
ем от боли, но мы и не счастливы по- дийской традиции такой эмоциональ-
настоящему. Мы все время ощущаем ный ответ на это духовное нечто, с чем
неопределенное чувство неудобства, не мы впервые входим в соприкосновение,
в состоянии угомониться; везде мы не на называется верой (шраддха).
своем месте... Говоря словами из Библии, Шраддха не означает веру в смысле
возможно, мы чувствуем, что «здесь нет предубеждений, предрассудков или
у нас постоянного жилища». верований в истинность того, что не-
Тогда мы начинаем, сперва почти возможно разумно продемонстриро-
бессознательно, посматривать — а нет вать. Если мы хотим определить, что
ли чего-нибудь еще, начинаем искать есть вера, то можно сказать: это «эмо-
чего-то высшего. И вначале часто не циональный отклик изначального в нас
представляем себе, что же, собственно, самих на изначальное во Вселенной».
мы ищем. Мы очутились в парадоксаль- Вера — интуитивный, эмоциональный,
ной ситуации: ищем, не зная, — что. Мы даже мистический ответ на то, что име-
движимы этим смутным чувством бес- ет абсолютную ценность. Для буддизма
покойства, отыскивая в потемках нечто «вера» означает в особенности веру
неизвестное. в  «Три Драгоценности»: Будду — про-
Но, в конце концов, поискав таким светленного учителя; Дхарму — путь,
вот образом, если это можно назвать ведущий к Просветлению; и Сангху, ду-
поисками, мы приходим к тому, что, за ховное сообщество тех, которые следуют
неимением лучшего термина, обозна- по этому пути. Будда, Дхарма и Сангха
чим как «духовное». Я не очень люблю представляют в буддизме высшие цен-
использовать это слово — «духовное» ности существования. Их называют Тре-
(spiritual), — но, видимо, в английском мя Драгоценностями, потому что драго-
языке нет лучшего. Я пользуюсь им для ценные камни — это самое дорогое, что

Д х а р м а       117
есть в материальном мире, а эта триада и сон. Мы начинаем вести более простой
представляет для буддизма высшие цен- образ жизни, нежели вели ранее, меньше
ности в мире духовном. вредим окружающему. Это тоже достав-
ляет нам удовлетворение. Внутри себя
Радость нам делается легче жить, и мы меньше
В зависимости от веры появляется ра­ полагаемся на чисто внешние вещи —
дость (прамодья). Мы нашли то, чего не удручены от того, что у нас нету
искали. Возможно, что мы еще не можем хорошего дома в пригороде, прекрасной
ухватить этого, но, по крайней мере, машины и тому подобного. Зато мы
уловили его мимолетный проблеск. свободнее, более независимы, чем были
Естественно, что после долгого времени раньше, находимся в ладу с самими со-
борьбы и неудовлетворенности мы обре- бой, совесть наша чиста, и мы лишены
таем радость и счастье. Более того, наша чувства самодовольства.
связь с высшими ценностями начинает Буддизм уделяет большое внимание
преображать наши жизни. Такой контакт именно этой стадии пути с тем, чтобы
не есть нечто только интеллектуальное мы имели чистую совесть, счастье и
или теоретическое; наши сердца и в радость в процессе своей духовной жиз-
самом деле возвышаются (sraddha бук- ни. Есть одна особенность, которую вы
вально значит «возвышение сердца»), и, можете подметить на Востоке, особенно
в результате, перемены вступают в наши на буддийском Востоке. Там духовная
жизни. Пока что мы становимся чуть жизнь гораздо в большей степени свя-
менее сосредоточенными на самих себе: зывается с радостью, нежели на Западе.
чуть поколеблен наш эгоцентризм. Мы На Западе для того, чтобы быть религи-
становимся несколько более великодуш- озным, необходимо выглядеть немного
ны и обращены наружу, не держимся печально, серьезно сохранять одно и то
уже за вещи такой мертвой хваткой. же выражение на лице, ясное дело, не
То, что всегда считалось низшей ча- смеяться в церкви — иначе это будет вы-
стью нашей человеческой природы (та глядеть неуместным. Но на Востоке со-
часть, которая принадлежит низшей всем не так. Там люди считают, если вы
эволюции), начинает контролироваться буддист или ведете духовную жизнь, вы
сознательною высшею частью нашей должны быть счастливее, более открыты,
человеческой природы (тою, которая менее озабочены и более радостны, чем
принадлежит высшей эволюции) 84 . Той другие. Я был удивлен, вернувшись в Ев-
высшей природе становятся подкон- ропу после двадцати лет, проведенных
трольными еда, сексуальные стремления на Востоке, что буддийское движение

1 1 8       Б у д д и з м · основы пути


здесь имело на себе отпечаток печали только вы поняли это и попробовали ис-
и серьезности: людям бывало трудно править ее, лучше всего будет выбросить
даже заставить себя улыбнуться шутке, ее из головы. Просто продвигайтесь впе-
брошенной по ходу лекции. ред, а она пусть останется позади. Если
Если вы уже нашли что-то драго- вы возьмете ее с собою, она вам ничего
ценное, что долго искали, и если это доброго не принесет.
действительно начало преобразования В буддизме существуют даже специ-
жизни, почему же вам не чувствовать альные ритуалы, чтобы произвести это
себя счастливыми? Если люди, не при- психологическое воздействие. Если вы
нявшие этих Трех Драгоценностей, чувствуете себя подавленными какою-
счастливее вас, тогда какой прок в том, то виной, которая есть на вас, то просто
чтобы быть буддистом? Когда обычные подойдите к алтарю, склонитесь перед
люди встречают тех, кто обрел для себя Буддой, продумайте все хорошенько
Три Драгоценности, они должны по- и скажите сами себе: «Ну и дурака же
я свалял! Вот уж чего не надо было де-
чувствовать, что перед ними люди более
лать. Право, мне жаль. Больше так не
счастливые, не такие, как остальные.
будет». Потом прочтите или пропойте
А если это не так, остается только задать
некоторые тексты и постарайтесь со-
вопрос: «Почему?»
средоточить свой ум на учении, чтобы
Буддизм и в самом деле придает
вспомнить об идеале. Если угодно, за-
этой стадии, радости, огромную важ- жгите несколько свечей и воскурите
ность. Если вы по какой-то причине благовония. Так вы вернете себе со-
из нее выпадаете — скажем, поступили стояние чистой совести и радости Трем
не так, как следовало бы, и чувствуете Драгоценностям. Состояние радости
печаль, удручены и начинаете в доброй должно быть пробным камнем истин-
старой добуддийской манере бить себя ного буддиста.
в грудь, — то буддизм расценивает это
состояние, т. е. чувство вины и угрызе- Экстаз
ние совести, — как весьма нездоровое и В зависимости от радости появляется
говорит вам, что, чем скорее вы от него восторг (прити). Прити — слово очень
избавитесь, тем лучше. Это не означает, выразительное. Это эмоция напряжен-
что свершенный вами поступок не был ной, трепещущей, даже экстатичной
неправильным. Вы все-таки совершили радости. Слово прити вполне можно
ошибку. Теперь лучшее, что можно сде- было бы перевести как экстаз, ибо это
лать, — это признать ее, постараться ее настолько могучая эмоция, что пере-
загладить и впредь не повторять. Но как живается она не только психически, но

Д х а р м а       119
и телесно. Все мы знаем, что, когда психо-физиологическим состоянием. На
переживание глубоко волнует нас — этой же четвертой стадии телесная сто-
в межличностных отношениях, или при рона переживания отступает на задний
восприятии искусства, когда мы, напри- план и остается чисто эмоциональное
мер, слушаем прекрасную симфонию в переживание восторга. Физическое воз-
превосходном исполнении, или на при- буждение затухает, но не потому, что
роде, когда мы смотрим на прекрасный восторг меньше, а потому, что он стал
закат солнца, — то тогда иной раз про- еще больше и вышел за пределы всякого
исходит нечто, не являющееся чистой телесного выражения.
эмоцией, психическим, а присутствует В пояснение этому тексты приводят
и физическое возбуждение. Мы можем любопытное сравнение. Представим
быть так глубоко взволнованы, что у нас себе, что в маленький пруд вошел слон,
волосы встают дыбом. У некоторых на а пруд по размерам едва больше самого
глаза наворачиваются слезы (иной раз слона. Когда это большое животное вхо-
на симфонических концертах видишь дит в маленький пруд, вода выплескива-
слушателей, до того взволнованных, что ется со всех сторон на берег. Точно так же
им приходится утирать глаза, причем переживание восторга на предшествую-
с несколько смущенным видом, потому щей стадии очень велико, однако наша
что в Англии, в общем, не считают, что способность воспринять ее ограничена,
с нами должно происходить что-то по- и потому часть его выплескивается на-
добное). Прити — это захватывающее ружу в виде телесного возбуждения.
психо-физиологическое переживание А затем, продолжается сравнение, вооб-
восторга, блаженства, экстаза, — и тако- разим себе, что слон входит в большой
го рода переживание будет порождено пруд, огромное озеро или могучую реку.
в  ходе нашего продвижения по духов- Как ни велик слон, а когда войдет в воду,
ному пути. он разве что вызовет легкую рябь. Хоть
слон и велик, объем воды неизмеримо
Умиротворение больше. Точно так же, если мы добра-
В зависимости от восторга появляет- лись до этой стадии покоя, то, даже если
ся покой (прашрабдхи). Прашрабдхи переживание восторга поистине велико,
представляет собою успокоение или у нас больше способность вместить ее,
умиротворение всей телесной стороны а потому физическое возбуждение зату-
воздействия на нас восторга. Мы видели, хает, оставляя только внутреннее, чисто
что восторг или экстаз бывает иногда эмоциональное переживание восторга.

1 2 0       Б у д д и з м · основы пути


Блаженство ние. Это не сосредоточенность в смысле
В зависимости от покоя проявляется насильного удержания ума на одном
блаженство (сукха). Посмотрите, как предмете, но сосредоточение в смысле
далеко мы продвинулись. Начали мы единения и гармоничного сочетания;
с радости, перешли к восторгу, а по- оно приходит само собою, когда в этом
сле периода покоя добрались теперь до состоянии яркого счастья все наши эмо-
блаженства. Удивительно, как это в не- циональные энергии сливаются воедино
которых ранних книгах по буддизму, и льются в одном направлении.
составленных на Западе, он описывается Эта стадия основывается на очень
как унылая, пессимистическая и отри- важном принципе: когда мы совер-
цательная религия! Здесь же в точности шенно счастливы, мы сосредоточены
противоположное. Блаженство — это в истинном смысле слова. Поэтому
состояние яркого счастья; оно представ- можно сказать, что сосредоточенный
ляет собою свершившееся единение всех индивидуум — это счастливый инди-
наших эмоциональных энергий. Они видуум, и наоборот. Чем мы счастливее,
не разделены; ни зазора, ни трещины; тем дольше мы в состоянии удержать
они вместе текут великим потоком, сосредоточение. Нам пока что трудно
мощным и стремительным, в едином оставаться в сосредоточении надолго,
направлении. И, как нам говорят, здесь потому что в нашем теперешнем со-
не только блаженство, но и мир душев- стоянии мы не счастливы. А будь мы
ный, любовь, сострадание, сорадование истинно и действительно счастливы, мы
и уравновешенность духа. Отрицатель- всегда были бы недвижны, наслаждаясь
ных эмоций нет: ни болезненной тяги, этим счастьем. Но мы не счастливы, не
ни страха, ни ненависти, ни тревоги, ни удовлетворены, а потому становимся
вины, ни угрызения. Все отрицательные беспокойны и ищем, чем бы отвлечься.
эмоции уже вычищены. Вся та энергия, Соотношение между счастьем и сосре-
которую мы впустую тратили на эти доточением иллюстрируется довольно
отрицательные эмоции, теперь течет и любопытной историей из канонических
стала положительной, блаженством. текстов. Повествуют, что однажды некий
царь пришел к Будде расспросить его
Сосредоточенность об учении. В ходе беседы встал вопрос:
В зависимости от блаженства появляется кто же из них обоих счастливее — Будда
сосредоточение (самадхи). У слова са­ счастливее царя или царь — Будды? Царь
мадхи есть несколько различных значе- был совершенно уверен, что именно он
ний 85 . Здесь оно означает сосредоточе- счастливее. «Посмотри, — сказал он, —

Д х а р м а       121
у меня есть дворцы, войско, богатство, медитация начинается с сосредоточения.
красавицы, а у тебя ничего нет. Ты тут Однако для нас сосредоточение оказы-
сидишь под деревом рядом с жалкой вается очень трудно. Оно нам трудно
хижиной. У тебя ничего нет, кроме просто потому, что мы несчастливы.
желтого одеяния и чаши для сбора ми- В нас трещина, наши эмоциональные
лостыни. Очевидно, я тебя счастливее». энергии не интегрированы. Поскольку
Будда ответил: «Позволь задать тебе это так, мы не можем сосредоточиться и
вопрос. Сможешь ли ты просидеть час сфокусировать эти энергии в одной точ-
совершенно неподвижно, переживая ке. Следовательно, мы пытаемся силой
полное и совершенное счастье?» Царь удержать ум на ней. А тогда возникают
ответил: «Пожалуй, смогу». Будда спро­ все виды препятствий и отвлекают нас.
сил: «А сможешь ли ты просидеть здесь Сосредоточение — нечто такое, что свя-
неподвижно шесть часов, переживая зано с целостным существом, а не только
полное и совершенное счастье?» Царь с сознательным умом.
ответил: «Это было бы трудновато».
Весьма знаменательно, что сосредо-
Будда спросил: «А сможешь ли ты
точение в этом глубоком смысле — как
просидеть здесь весь день и всю ночь
самадхи — возникает только на этой
в полной неподвижности, переживая все
стадии пути, когда полдороги уже по-
время полнейшее счастье?» Царь при-
зади. Это указывает на важность под-
знался, что это выше его возможностей.
Тогда Будда сказал: «Я могу просидеть готовительной работы к медитации.
здесь семь дней и семь ночей, не ше- Мы не можем просто взять, усесться и
велясь и переживая все время полное и возомнить, будто способны к медита-
совершенное счастье. Поэтому, думается, ции. Такой возможности нет. Если мы
я тебя счастливее». действительно хотим медитировать,
Из этой истории явствует, что счастье нам нужно пройти все предшествующие
Будды проистекало из его сосредоточе- стадии. Если мы все их прошли, то тог-
ния, а его сосредоточение — из счастья. да упражнения на сосредоточенность,
Поскольку он был счастлив, он мог со- которыми мы займемся, станут лишь
средоточиться; поскольку мог сосредото- завершающим штрихом. Очень многие
читься, был счастлив. То обстоятельство, люди, однако, не имеют личного опыта
что царь не был способен сосредоточить- переживания неудовлетворенности в 
ся, свидетельствует, что он не был столь жизни. В них не зародилась вера, у них
счастлив, как ему мнилось. не было большого переживания радости.
Все это очень тесно связано с нашей Они заведомо не переживали особого
практикой медитации. Мы знаем, что восторга или покоя. Они пребывают

1 2 2       Б у д д и з м · основы пути


в своем обычном, неугомонном, неудо- неудовлетворительны: на некоторое
влетворенном состоянии. Только когда время они могут дать нам счастье, но по-
мы достигнем этой стадии пути — ста- стоянного счастья дать не могут, а ждать
дии самадхи — мы сможем на деле на- от них такого — это в чистом виде иллю-
чать настоящее сосредоточение, потому зия. В-третьих, есть прозрение, что все
что наши эмоциональные энергии будут обусловленные вещи несубстанциальны
объединены и мы будем уже — вероятно, и в конечном счете нереальны. Не то
впервые в жизни — счастливы. чтобы мы их вовсе не переживали, и не
то чтобы их, эмпирически говоря, во-
Знание и Видение все не было; но то, как мы переживаем
В зависимости от сосредоточения по- их, — это нечто поверхностное; мы не
является Знание-Ви2дение [вещей] как проникаем в глубины; это не истинная
[они] есть (ятабхута-джнянадаршана). реальность.
Коль скоро мы истинно счастливы и Это знание-ви2дение есть прямое вос-
истинно сосредоточены, мы можем приятие. Вы действительно видите все
всмотреться в  вещи сосредоточенным обусловленное насквозь. Больше того,
умом и начать видеть вещи такими, сквозь обусловленное вы видите не-
каковы они есть. Мы начинаем видеть обусловленное. Пронзая непостоянство
реальность. Это стадия величайшей обусловленного, вы видите постоянство
значимости, ибо на ней совершается необусловленного. Пронзая неудовлетво-
переход от медитации к  мудрости, от рительность обусловленного, вы видите
психологического к духовному 86 . Если окончательно удовлетворяющую при-
мы достигли этой стадии, мы не упадем роду необусловленного. Пронзая несуб-
вниз. Согласно традиционному учению, станциональное, нереальное, вы видите
достижение Просветления нам теперь то, что вечно реально, то, что в махаяне
обеспечено 87 . называется дхармакаей, телом духовной
Если иметь в виду обусловленное истины 89 .
существование, то знание-ви2 д ение Когда ваше сосредоточение стано-
троично 88 . Во-первых, оно заключается вится столь острым, что возникает это
в прозрении, что все же обусловленные знание-ви2дение вещей как они есть,
вещи невечны, они изменчивы и не и вы в их истинной природе видите
остаются в одном и том же состоянии обусловленное, а также прозреваете не-
даже два мгновения подряд. Во-вторых, обусловленное сквозь обусловленное, то
оно заключается в прозрении, что все ваш горизонт и все ваши установки в
обусловленные вещи в конечном счете корне меняются: вы не можете остаться

Д х а р м а       123
теми, кем были до сих пор. Это подобно нуть к тем пальмовым деревьям, к тому
видению человеком призрака. Если че- оазису, и мы заторопимся в их сторону.
ловек однажды увидел призрак, он уже Но едва мы заметим, что это лишь фата
прежним собою не станет. Когда Гамлет моргана, а на самом деле там ничего нет,
в шекспировской пьесе увидел призрака, нас перестанет это по-настоящему ин-
вышагивающего по крепостным стенам, тересовать. Мы остановимся и не будем
он стал другим человеком. Он увидел больше торопиться в ту сторону.
нечто из другого измерения. Подобным Эта стадия отстранения — непри-
же образом и здесь, хотя гораздо в бо- вязанность к жизни. Играешь во все
лее положительном смысле, если вам игры, в которые играют другие, но
удалось разок взглянуть на необуслов- при этом ты-то знаешь, что это игры.
ленное (это не означает спекуляцию или Ребенок принимает свои игры очень
обладание идеей, но только реальный всерьез. Для ребенка игра и есть сама
контакт или «сопричастность»), на это жизнь. Но взрослый, хоть и может при-
высшее измерение, вы уже никогда не соединиться к детской игре и поиграет
будете прежним. В вашу жизнь вступило с ребенком, знает, что все это игра. Если
непрерывное изменение. Имеет место ребенок возьмет в игре верх над ним,
непрерывная переориентация. Исполь- взрослый не станет принимать этого
зуя выражение йогачаров, вы начали близко к  серд­цу — это же только игра.
«переворот в глубочайшей точке опоры Подобным образом, как только мы уви-
сознания» 90 . дели «игры, в которые играют люди»,
насквозь, мы вольны продолжить игру,
Отстранение но, зная теперь, что это лишь игры,
В зависимости от знания-видения вещей мы можем отстраниться от них. Это
как они есть, появляется отстранение внутреннее отстранение, даже если не
(нивида). Иногда это переводится как происходит внешнего. Мы можем де-
«отвращение» или «омерзение », что лать то, что объективно необходимо, но
слишком сильно и психологично. Дан- субъективно не ловимся на это. Вот что
ная стадия представляет собою безмятеж- понимают под отстранением.
ное самоотстранение от вовлеченности
в вещи, которые мы прозрели насквозь. Бесстрастие
Если мы увидели нечто насквозь, мы не В зависимости от отстранения появляет-
вовлечемся в это более, но отстранимся ся бесстрастие (ваираджья). Отстранение
от него. Это словно видение миража в предшествующей стадии есть прогрес-
пустыне. Сначала нас может очень тя- сирующее избавление от привязанности

1 2 4       Б у д д и з м · основы пути


к обусловленному существованию. Бес- просто в том, чтобы делать, что нравится.
страстие же представляет собою устой- Буддийское представление о свободе со-
чивое пребывание в уже устоявшейся всем не таково. В самом раннем буддий-
непривязанности. В  этом состоянии ском учении понятие о свободе двояко.
нас не властно взволновать никакое Во-первых, есть (сетовимукти) — сво-
мирское событие. Происходить с нами бода ума, что означает полную свободу
может все, что угодно, но нас это ничуть от всех субъективных, эмоциональных
не затронет. Это состояние полнейшей или психологических перекосов. Во-
духовной неколебимости. Это не со- вторых, есть (панавимукти) — свобода
стояние черствости, окаменелости, бес- мудрости, что означает свободу ото всех
чувственности или стоической апатии, неверных воззрений, всякого неведения,
но состояние неколебимости, подобной всей ложной философии, всех мнений.
той, какую проявил Будда у подножия Именно эта тотальная духовная свобо-
древа бодхи. А ведь тогда, как пове- да — свобода ума и сердца на вершине
ствуется, к  нему подступил сам Мара,
собственного существования — и есть
воплощение зла, со своими силами. Эта
цель буддизма.
сцена часто изображается в буддийском
Однажды Будда, обратившись к уче­
искусстве. Мара показан во главе своего
никам, сказал: «Монахи! Так же, как вода
воинства, в котором сотни и тысячи
во всех четырех океанах на вкус одна —
уродливых демонов, они швыряют ска-
лы, изрыгают огонь, мечут в Будду стре- солона, так же и мое учение, мое настав-
лы. А Будда не обращает внимания; он, ление на вкус одно — это вкус свободы»
похоже, их и не видит. Он находится в (vimuktirasa) 91 . Откуда бы мы ни взяли
состоянии полнейшей невозмутимости. воды — из Атлантического океана, Бен-
Когда все стрелы, камни, языки пламени, гальского залива, Дуврского пролива, из
извергаемые этой демонической ордой, Суэцкого канала, — она на вкус солона.
достигают краев ауры, окружающей Буд- Точно так же, на какой бы аспект учения
ду, они тут же превращаются в цветы и Будды вы бы ни взглянули — будь то
падают наземь. «Четыре благородные истины», «Благо-
родный восьмеричный путь», «Четы-
Свобода ре основания памятования», «Четыре
В зависимости от бесстрастия появля­ брах­мавихары», «Три тренировки» или
ется свобода (вимукти). Это духовная «Тройное прибежище», — у всего этого
свобода. В наше время о свободе много будет вкус свободы.
пустословят. По большей части, кажется, Это состояние полной духовной сво­
люди полагают, что свобода заключается боды, свободы ото всего обусловленного,

Д х а р м а       125
даже, как стало утверждаться в ма­хаяне, лировки очень просто усматривается,
от самого различения между обуслов- что вся духовная жизнь — это процесс
ленным и необусловленным, есть цель роста. Каждая последующая стадия на
окончательных стремлений в буддизме. пути представляет собою результат из-
бытка, преизобилия, щедрого богатства
Знание о разрушенности ашрав предшествующей стадии. Как только
В зависимости от свободы появляется одна стадия достигает своей исполнен-
знание разрушенности ашрав. Человек ности, она непременно перетекает в
не только свободен, — он еще и знает, последующую. Это же мы находим и в
что свободен. Знает он это потому, что медитации. Иногда спрашивают: «Если
свободен от ашрав. Ашрава — одно из мы дошли до определенной стадии ме-
совершенно непереводимых санскрит- дитации, то как войти в следующую?»
ских (или палийских) слов. Оно означает Нет нужды задаваться таким вопро-
своего рода психическую отраву, наво- сом. Если вы дошли до определенной
дняющую ум. Это очень выразительное стадии и продолжаете культивировать
слово. Ашрав насчитывают три. Есть ка­ ее, она все более совершенствуется, ис-
маршава, что означает отраву страстной полняется, завершается и из самой ее
тягой к переживаниям посредством пяти исполненности она своим собственным
органов чувств. Далее, есть бхаварша­ моментом движения перейдет в следую-
ва — отрава тягой к какой бы то ни было щую стадию. Если вы совершенствуете
форме обусловленного существования, низшую стадию, то автоматически
даже, как утверждается, существования начинается переход к более высокой
в виде бога на небесах. Наконец, есть стадии совершенства или развития.
авидьяршава — отрава духовным неве- Вот что здесь происходит. Следующая
дением. Когда эти отравы исчерпаны и стадия пути рождается из предыдущей
человек знает, что они исчерпаны, его стадии, когда предыдущая стадия до-
называют просветленным. Он прошел стигает окончательной полноты. На деле
духовным путем до конца. нет нужды беспокоиться о  следующем
шаге и следующей стадии. Беспокоить-
Эти двенадцать стадий, от «страдания» ся нужно только о теперешней стадии.
и вплоть до «знания разрушенности аш- Совершенствуйте ее. Можно иметь
рав», составляют вместе духовный путь теоретическое представление о следую-
(они образуют и высшую эволюцию в щей стадии, но не слишком об этом за-
полном ее развороте). Из этой форму- ботьтесь. Как только нынешняя стадия

1 2 6       Б у д д и з м · основы пути


полностью разовьется, она автомати-
чески перейдет в следующую. Развивая
до полноты, культивируя внутри самих
себя каждую последовательную стадию
духовного пути одну за другой, мы до-
стигнем Просветления.
(Из лекции №34: «Стадии духовного
пути», 1967)

Д х а р м а       127
Сангха
Понятие санхги в традиционном смысле

Сангха, или духовная община, — это всеми различными школами буддизма,


третья из драгоценностей. Согласно различаются четыре следующих типа
буддийской традиции, существует три святых: вошедшие в поток (сротаапан­
уровня сангхи: арья-сангха, бхикшу- на), единожды возвращающиеся (сакри-
сангха и маха-сангха. Разбор значения дагамин), невозвращающиеся (анагамин)
каждого из этих терминов позволит нам и архаты. Ими составлена духовная
более полно понять, что такое Сангха в иерархия, посредствующая между Буд-
традиционном смысле слова 92 . довостью и обычной человеческой не-
просветленностью.
Арья-сангха Путь к Просветлению, как учил Буд-
Слово арья в составе выражения арья- да, может быть различными способами
сангха буквально означает «высоко- поделен на последовательные стадии.
родный» и в более широком смысле — Однако основным считается деление
«святой». В буддийской терминологии на три больших этапа: этики (шила),,
арья всегда означает святость как «со- медитации (самадхи) и мудрости (прад­
прикосновение с трансцендентальным». жня). Мудрость, завершающий этап,
Стало быть, арья-сангха называется так
приходит в виде вспышек прозрения,
потому, что состоит из святых личностей
озаряющих собою природу реальности.
(арья-пудгала), у которых есть некоторые
Эти вспышки прозрения — не понятий-
общие им всем трансцендентальные до-
ного свойства, они непосредственны и
стижения и переживания.
интуитивны. Обычно они возникают во
Эти люди едины на духовном уров-
время глубокой медитации.
не, но вполне могут не находиться в
Оказывается, что в духовной жизни
физическом контакте, ибо объединяет
их общность духовных переживаний. ничто не приходит сразу, все идет по-
На этом уровне Сангха — это чисто степенно, шаг за шагом. На всех стадиях
духовное сообщество, совокупность требуется медленное и систематическое
индивидуумов из разных частей света продвижение. Так что обнаруживается,
и разных эпох, располагающая одними что прозрения бывают различных степе-
и теми же духовными достижениями и ней интенсивности. Вы можете испытать
переживаниями, что снимает для них слабую вспышку прозрения (если ваша
пространственно-временную разобщен- медитация слаба, большего она вам не
ность. даст), или у вас будет очень яркая мощ-
Согласно общей основе убеждений и ная вспышка прозрения, которая озарит
доктринальных положений, принятых потаенные глубины реальности. Типы

С а н г х а       131
святых различаются степенью интенсив- площается). Здесь существенно именно
ности своего прозрения. то, что душа неизменна (как своего рода
Это ставит перед нами важный во- духовный бильярдный шар, который
прос: как измеряется интенсивность катится себе вперед, не меняясь); она не
прозрения? Традиционно в буддизме процесс, но сущее нечто. Другой вид
прозрение измеряется двояко: субъек- «личностного воззрения» таков: после
тивно, по количеству духовных оков — смерти наступает забвение: смерть — ко-
самьяоджана, всего существует «десять нец всему, ею все пресекается (традици-
оков», приковывающих нас к  колесу онный тер­мин — «уккшеда» — буквально
жизни, в котором мы вращаемся, кото- пресечение). Иными словами, согласно
рые оно может разорвать; а также объ- этому убеждению, психическая сторона
ективно, по количеству перерождений, жизни завершается в момент смерти
предстоящих после достижения данного вместе с физической, материальной.
уровня прозрения. Согласно буддизму, и то, и другое —
В о ш е д ш и е в п о т о к . Святые крайние и неверные воззрения. Буддизм
первого уровня именуются вошедшими учит срединному воззрению: смерть —
(букв, «попавшими») в поток (сротаа­ не конец всему в том смысле, что со
панна), который постепенно приведет их смертью физического тела не проис-
к нирване 93 . Вошедшие в поток развили ходит полной остановки психических и
у себя уровень прозрения, достаточный духовных процессов; они продолжаются.
для того, чтобы разорвать первые три Но это и не продолжение существования
из десяти оков 94 . Остановимся на этих неизменной души или эго. Длится не
оковах дольше, чем на остальных, так что иное, как психический процесс во
как они касаются нас самым непосред- всей своей сложности и постоянной из-
ственным образом. менчивости и текучести. С буддийской
Первая окова называется саткаядриш­ точки зрения то, что продолжается после
ти, что значит «личностное воззрение». смерти, есть как бы поток психических
Оно двояко. Первое называется сасвата­ событий 95 .
дришти. Согласно не­му самотождествен- Вторая окова — это вичикитса, что
ность личности после смерти остается обычно переводится как «скептические
неизменной. Это традиционная вера в сомнения» и иногда как «нерешитель-
бессмертие души, любая ее форма. У нас, ность». Это не «добросовестное сомне-
мол, есть душа (неизменное самотож- ние», о котором Теннисон сказал:
дество, эго), которая отлична от нашего
«Право, больше веры в добросовест­
тела и пребывает после нашей смерти
ном сомнении, чем в половине верои­
(она или идет на небеса, или перево-
споведаний» 96 .

1 3 2       Б у д д и з м · основы пути


Точнее будет сказать, что вичикитса — религиозных предписаний за самоцель,
это нежелание прийти к определенному цепляние за них самих по себе».
выводу. Люди колеблются, им бы все на Это возвращает нас к притче о пло-
заборе сидеть, не хотят они спрыгнуть те 97 . Как я уже говорил, Будда уподоблял
ни на одну сторону. Они так и пребы- Дхарму плоту, перевозящему нас с этого
вают в этой нерешительности, не едины берега сансары на тот берег Нирваны.
сами с собой, да и не пытаются это сде- Дхарма во всех своих аспектах, учил
лать. Что касается вопроса о посмертном Будда, есть средство для некой цели.
существовании, то они сегодня думают Если мы станем думать, что нравствен-
одно, а завтра — совершенно другое. Они ные правила и религиозные предписа-
не берут на себя труд разобраться с этим ния — даже медитация или изучение
до конца и все ясно продумать. И вот священных текстов — самодовлеющи, то
такая самоуспокоенность в колебаниях они сделаются нашими оковами, а оковы
— это окова, которую, согласно учению надобно разбить. Таким образом, эти
оковы возникают, когда религиозную
Будды, необходимо разрушить.
практику и предписания рассматривают
Третья окова именуется шилавра2та-
как самоцель. Они весьма хороши как
парамарша. Этот термин обычно пере-
средства, но сами не суть цель.
водят как «привязанность к обрядам
Таковы первые три оковы. Вошедшим
и ритуалам», что, однако, совсем не-
в поток становятся, стало быть, благо-
правильно. Буквальное значение слова даря постижению ограниченности «Я»,
шилаврата-парамарша — «принятие необходимости определенных обяза-
этических правил и религиозных пред- тельств, а также относительности всех
писаний за самоцель». Шила здесь религиозных практик и предписаний.
вовсе не обряд, но нравственное пред- При достижении стадии вхождения в
писание или правило (если, например, поток остается, согласно буддийской
говорится, что, согласно учению Будды, традиции, не более семи перерождений
нельзя отнимать жизнь, то это — шила, в колесе жизни, а может быть и мень-
нравственное правило). Вра2та — это ше. Вхождение в поток, таким образом,
ведическое слово, означающее обет, со- представляет собою важную стадию ду-
блюдение религиозного предписания. ховной жизни. Можно больше сказать —
Элемент, превращающий выражение это в истинном смысле слова духовное
шилаврата-парамарша в термин для обращение.
«оков », это парамарша — «цепляние». Помимо того, вхождение в поток
Таким образом, вместе это — «принятие достижимо для каждого серьезного
нравственных правил, даже (хороших) буддиста и должно таковым считаться.

С а н г х а       133
Нет проку заниматься медитацией с как ужасное лишение. И вашим един-
прохладцей да кое-как следовать пяти ственным побуждением будет — вернуть
предписаниям, искоса поглядывая на себе контакт с окружающим, возмож-
нирвану. Следует серьезно полагать, что ность видеть, слышать, нюхать, вкушать,
вполне возможно уже в этой жизни раз- осязать. Подумав об этом, мы можем до
бить три оковы, войти в поток и твердо некоторой степени уразуметь, насколь-
вступить на путь к просветлению. ко сильна наша тяга к чувственному
Возвращающиеся однажды. существованию. (Нам известно, что в
Святые второго уровня, «единожды момент смерти мы потеряем все свои
возвращающиеся» — сакрдагамин, это органы чувств — не будем ни видеть,
те, кто вернется человеком на землю ни слышать, ни нюхать, ни вкушать,
лишь однажды; они разбили первые ни осязать. Смерть отрывает от всего
три из оков и весьма ослабили еще две: этого, и ум оказывается в ужасающей
четвертую, т. е. «желание существовать пустоте — «ужасающей» для тех, кто
в чувственном мире» (кама-рага), и стремится к контакту с внешним миром
пятую — «враждебность» или «гнев» посредством органов чувств.)
(вьяпада). Эти оковы очень крепки. Разо- Четвертая окова крепка и ослабить ее
рвать первую тройку сравнительно лег- трудно; так же и пятую, гнев (вьяпада).
че, потому что те «интеллектуальные», Иногда мы чувствуем, словно в нас за-
так что их можно разбить чистым ин- бил источник гнева, ищущий себе вы-
теллектом, иными словами прозрением. ход. Это происходит совсем не потому,
А эти две эмоциональные, укоренены что что-то случилось и рассердило нас,
куда глубже, и их разорвать гораздо а потому, что гнев в нас всегда, мы же
труднее. Поэтому-то даже ослабления их только ищем вокруг себя мишень, в
достаточно, чтобы сделаться единожды которую его можно было бы направить.
возвращающимся. Этот гнев в нас глубоко укоренен.
Несколько пояснений к этим двум Невозвращающиеся. Святые тре-
оковам. Кама-рага есть желание или тьего уровня — это «невозвращающиеся»
побуждение обрести чувственное су- (анагамин). Если «единожды возвращаю-
ществование. Стоит немного пораз- щийся» святой лишь ослабил четвертую
мыслить, чтобы осознать, насколько это и пятую оковы, то «невозвращающийся»
побуждение сильно. Представьте, что разбил их, он разбил всю пятерку низ-
вам неожиданно отказали все органы ших оков, три из которой интеллекту-
чувств. В каком же состоянии будет альные и две -- эмоциональные. Разбив
тогда ваш ум? Это будет переживаться их, невозвращающийся никогда больше

1 3 4       Б у д д и з м · основы пути


не вернется на человеческий уровень. и слегка вибрирует, потому что еще не
Он перерождается, согласно буддийской утвердился в нирване. И наконец, деся-
традиции, в сфере, именуемой «чистыми тая окова — самая основополагающая и
обителями» (сукхаваса) 98 , т. е. в группе крепкая из всех. Это «неведение» (ави­
пяти небесных подуровней на вершине дья), изначальное неведение, духовный
мира чистых форм 99 (рупадату). Там он мрак. Архат рассеивает этот мрак светом
после смерти обретает Нирвану. мудрости и, разрушив все десять оков,
А р х а т ы . Святые четвертого уров- осуществляет Нирвану.
ня — архаты, «достойные поклонения». Таковы четыре типа святых, состав-
Это те, кто достиг Просветления в этой ляющих арья-сангху. Когда мы говорим
жизни. Архат разбил все десять оков — слова «сангхам саранам гаччхами»
пять низших и пять высших. («нахожу прибежище в сангхе») в реци-
Шестая окова — это «желание су- тируемой формуле «трех прибежищ»,
ществовать в мире форм» (рупарага). то, во-первых, мы находим прибежище
Вместо «мира форм» мы могли бы по- именно в арья-сангхе. Во-вторых, есть
ставить «область архетипов». Седьмая бхикшу-сангха, община монахов. Она
окова связана с «желанием существовать состоит из тех, кто «отринул жизнь до-
в мирах бесформенного» (арупарага). мохозяина» 100 и вступил в монашеский
Восьмая окова — «гордыня» (мана). Это, орден, основанный Буддой; она соблю-
конечно, не гордыня в обычном смысле дает единый устав из ста пятидесяти
(когда, например, кто-нибудь говорит, правил (пратимокша) 101 .
что он самый красивый или самый
умный), а гордыня, заключающаяся в Бхикшу-сангха
том, что я есмь я, что я не есмь не-я, или, Человек вступает в бхикшу-сангху, когда
как об этом сказал Будда: «Что я или его посвящают в монахи на собрании
лучше других, или хуже других, или местной сангхи, т. е. малой общины. (По
такой же, как другие». Именно эту гор- традиции, относящейся прежде всего к
дыню полностью развеял архат. У него хинаяне, община буддистов — сангха —
нет даже мысли: «Я достигаю нирваны». делится на малые местные группы, ава­
Девятая окова — это «неустойчивость» са. Иногда в буддийских странах сангха
или «дрожание» (аудхатья), (пали — делится по национальному признаку,
uddhacca). Это нечто весьма тонкое. Тот, тогда подобного рода община называет-
кто скоро достигнет архатства, как бы ся никая). Такая группа должна состоять
находится в промежутке между дальни- не менее чем из пяти монахов, имею-
ми пределами мира явления и нирваной щих полное посвящение, в том числе

С а н г х а       135
хотя бы одного старейшины — стхавир. Маха-сангха
По традиции монаха-новичка вверяют В-третьих, маха-сангха, или «великая
попечению одного из стхавир, — воз- сангха», названная так потому, что ве-
можно, но не непременно, председатель- лика числом. Это общность всех тех,
ствовавшего на обряде посвящения, и кто принимает определенные духовные
тот лично им руководит лет пять, а то и принципы и истины, безотносительно
десять (знаменательно, что такого рода различий в образе жизни (то есть не
учителем может быть только стхавира, имеет значения, удалился ли человек из
т. е. монах, по крайней мере, с десяти- мира в монашество, или остался в миру).
летним стажем). Маха-сангха включает в себя арьев и не
Обязанности буддийских монахов арьев, она состоит и из монахов, и из
многообразны: во-первых, изучать и мирян. Это все сообщество буддистов
практиковать Дхарму, особенно меди- на всех его уровнях, объединенная об-
тацию; во-вторых, являть пример миря- щей верностью Будде, Дхарме и Сангхе.
нам; в-третьих, учить и проповедовать; В  маха-сангху включаются все те, кто
в-четвертых, защищать мирян от не- принял прибежище в Трех Драгоценно-
благоприятных психических влияний; стях. То, в чем они нашли для себя при-
в-пятых, быть советчиками в мирских бежище, является их взаимными узами.
делах. (Из лекции №3: «Сангха или буддийская
В настоящее время в буддийских Община », 1968)
странах имеется две ветви монашеского
ордена: тхеравадинская (представлена на
Шри Ланке, в Таиланде, Бирме, Камбод-
же и Лаосе) и сарвастивадинская (в Тибе-
те, Китае, Вьетнаме и Корее). Различия
в образе жизни и предписаниях, соблю-
даемых монахами этих двух великих
традиций, очень невелики. Пратимок­
ша у них одна и та же (Япония — особый
случай, поскольку, хотя монашеское по-
священие и существовало здесь несколь-
ко веков назад, оно вымерло, а его место
заняли бодхисаттвовское посвящение и
другие виды посвящений).

1 3 6       Б у д д и з м · основы пути


Первостепенная важность принятия прибежища

Годы с 1944 по 1964 я прожил на Востоке. Я задался вопросом, как такое могло
Все это время я поддерживал связь, ча- произойти, и решил, что они вели дела
сто только по переписке, с различными этой буддийской организации, потому
буддийскими организациями. И, хотя что были избраны в ее руководящий ор-
я сохранял с ними связи, я не вступал ган. Они были просто-напросто избраны
в них, не становился их членом. Осо- на ежегодном общем собрании.
бенно длительными были мои связи с А на этом ежегодном собрании они
одной достаточно давней, разветвлен- присутствовали лишь потому, что яв-
ной и широко известной организацией, лялись членами организации. Члена-
сделавшей в свое время много хорошего ми же организации они стали, просто
для буддизма в Индии. уплачивая взносы. В этом и есть корень
Однако, наладив связи с этой ор- проблемы: эти люди заняли свои долж-
ганизацией, я довольно скоро стал ности благодаря тому, что уплачивали
чувствовать неудовлетворенность ею. небольшие суммы денег в виде взносов
Чем больше я приглядывался, тем мень- и, конечно, сумели вовремя потянуть за
ше она меня устраивала. Дела я вел нужные нити.
Может вызвать удивление, почему
в  основном с управляющим советом,
люди, не симпатизирующие буддизму,
в который входило человек сорок. Мне
тратят свое время на дела буддийской
не потребовалось много времени, чтобы
организации. Мне кажется — а после
обнаружить, что большинство из них,
многих лет опыта, думаю, я неплохо с
оказывается, не буддисты. Это немало
этим познакомился, — есть люди, кото-
удивило меня. Тем не менее, сначала
рым нравится принадлежать к организа-
мне подумалось, что это нормально:
циям. Они любят состоять в каких-либо
они, наверное, искренне симпатизируют руководящих структурах — религиоз-
буддизму, пусть сами и не буддисты. ных, политических или социальных. Им
Опять же довольно скоро я понял, что и нравится руководить комитетами или же
это не так. Меня весьма обескуражило возглавлять советы, потому что это дает
то, что кое-кто из руководства не то что ощущение власти. Им в общем-то без-
не симпатизировал буддизму, а просто различно, чем управлять, главное, хоть
были настроены к нему враждебно. И, чем-то, да управлять.
тем не менее, они вели дела этой буд- Насмотревшись на все происходив-
дийской организации. Неудивительно, шее в этой буддийской организации,
что организация функционировала не я лишился всяких иллюзий по пово-
слишком успешно. ду буддийских организаций вообще.

С а н г х а       137
И после двадцати лет, проведенных на покажется странным, этого тогда почти
Востоке, я вернулся в Англию. Мне ка- никто не осознавал).
залось, что здесь все будет по-другому, «Как узнать тех, кто принял буддизм?
и я проработал два года с буддийскими Как узнать тех, кто руководствуется
организациями, уже существовавшими духовными мотивами? Что считать кри-
к этому моменту в Англии, главным об- терием? Кто действительно буддист?» —
разом в Лондоне. Но здесь я столкнулся спрашивал я себя. В конце концов, от-
с тем же самым, что и в Индии, только в вет стал ясен. Хотя я подозревал это и
куда меньших масштабах. В управлении раньше, но теперь все предстало в новом
этими организациями веское слово при- свете. Буддист — это тот, кто принял
надлежало очень многим не буддистам, прибежище, кто телом, речью и умом,
а потому и эти организации работали иными словами — целиком, вверился
плохо. Будде, Дхарме и Сангхе.
Тогда я решил, что пора основывать Этому мы находим множество при-
меров в буддийском каноне, особенно в
новую буддийскую организацию  102
палийских текстах. Там описывается, как
(ДЗБО и ЗБО). Я уже к тому времени
Будда странствует из одной местности в
решил остаться в Англии, потому что
другую, питаясь подаянием. В ходе сво-
увидел, что здесь, да и в целом на За-
их скитаний он встречает кого-то — это
паде, больше простора для истинного
мог быть жрец-брахман, или крестья-
буддийского духовного движения. нин, или юноша, или странствующий
Одно было мне достаточно ясно: буд- аскет, или домохозяйка, или царевич.
дийскими организациями не должны Завязывался разговор, а рано или поздно
управлять не буддисты. Ими также не повстречавшийся Будде человек задавал
должны управлять те люди, которые ему вопрос (возможно, о смысле жизни
просто умеют руководить обществен- или о посмертной участи), и Будда да-
ными организациями, как бы опытны вал ответ.
в этом деле они ни были. Ими также Будда мог ответить и пространно,
не должны руководить люди, которые и  всего несколькими словами. В ми-
стремятся к власти и влиянию, а равно нуты особого вдохновения он отвечал
те, чей интерес к буддизму лишь ин- строфою, что называлось удана (уда­
теллектуальный. Мне стало ясно, что на — это ритмически организованное
буддийским духовным движением высказывание, а иногда и небольшое
должны руководить те, кто принял буд- стихотворение в привычном нам смыс-
дизм, вверил себя Дхарме и на самом ле). Бывало, он отвечал полным молча-
деле практикует учение Будды (как ни нием или исторгал свой знаменитый

1 3 8       Б у д д и з м · основы пути


«львиный рык» — полное, откровенное, То есть откликом слушателя становилось
дерзновенное провозглашение своего принятие Прибежища. Он вверялся уче-
личного великого духовного опыта и нию. Будда явил свое ви2дение — видение
пути, которому он учил. истины, существования, самой человече-
Все, что говорил или не говорил Будда ской жизни во всей ее глубине и слож-
в ответ, всегда имело для вопрошавшего, ности. И в этом было такое величие, что
если тот был восприимчив, один и тот слушателю оставалось только предаться
же результат. Человек бывал глубоко по- этому видению целиком. Он готов был
трясен. Иногда это проявлялось и внеш- жить, а если бы потребовалось, то готов
не: волосы вставали дыбом, на глаза на- был и умереть ради этого видения.
ворачивались слезы, люди дрожали всем Я осознал, что именно так можно от-
телом. Они были ошеломлены, или у ветить на вопрос, кого можно считать
них возникало захватывающее пережи- буддистом. Именно это служит кри-
вание великого озарения (подобно вхож- терием. Буддист тот, кто принимает
Прибежище, откликнувшись на учение
дению в ярчайший естественный свет).
Будды. Буддист тот, кто вверился Трем
Или их охватывало чувство бесконечной
Драгоценностям. Таков был критерий во
свободы (они словно освобождались от
времена Будды, таким он остался и по
тяжкой ноши, давившей спину, или не-
сей день 103 .
жданно выходили на волю из тюрьмы).
Я понял, что буддийскими органи-
Слушающий чувствовал себя духовно зациями могут управлять лишь те, кто
возродившимся. всем сердцем вверился Трем Драгоцен-
Что же обычно говорил человек в та- ностям. Стало ясно и другое: та буддий-
кой поворотный момент своей жизни? ская организация, которую возглавляют
Каков был, как правило, его отклик на истинные буддисты, более не организа-
слова Будды? Согласно тем же древним ция в обычном смысле этого слова, она
палийским текстам, говорилось обыч- превращается в духовное движение, ста-
но: новится тем, что мы называем «духов-
«Буддхам саранам гаччхами! ной общиной »: объединением искрен-
Дхаммам саранам гаччхами! них людей, которые решили работать
Сангхам саранам гаччхами!», сообща во имя единой духовной цели.
Таким образом, у нас не будет больше
что означает: духовно неискренних людей или так на-
«К Будде за прибежищем иду! зываемых буддийских организаций. На
К Дхарме за прибежищем иду! месте их у нас будут истинные духовные
К Сангхе за прибежищем иду!» единомышленники и духовная община.

С а н г х а       139
Так искренность убеждений породит Индию) чуть более ста лет назад 104 . То
духовную общину. было время великого распространения
Теперь, дорогие читатели, вы видите, знаний, особенно научных. Общества
что подвигло меня основать Орден, а не основывались с целью изучения самых
еще одну буддийскую организацию. разнообразных предметов (деятельность
Орден состоит из тех, кто получил подобных обществ заключалась в еже-
посвящение. Согласно буддизму, по- годном общем собрании лиц, а также в
священие — это полное формальное сборе вступительных членских взносов).
запечатление посвящаемым его само- Естественно, что рано или поздно долж-
вверения Трем Драгоценностям, а так- ны были организовываться общества
же того, что это вверение признается для изучения буддизма, публикации
посвященными ранее. В организацию буддийских текстов и пр. И, пока инте-
вступают, платя членские взносы, но рес к буддизму остается сугубо научным
никто не станет членом Ордена, пока и академическим, таковые общества
не вверится. Таким образом, наше новое
весьма полезны (здесь я не ставлю под
буддийское движение было основано
вопрос целесообразность научного под-
на началах искренней веры и духовной
хода к духовным традициям). Но все эти
общности, или, если пользоваться более
общества совершенно не подходят, если
традиционными буддийскими понятия-
мы принимаем буддизм в практическом
ми, — на основе принятия Прибежища
и Сангхи. смысле (духовном или даже экзистенци-
Вероятно, вы удивитесь, почему мне альном). К несчастью, этого не понима-
потребовалось столько времени, чтобы ли. Думали, что организация, ставящая
достичь такого понимания, и почему своей целью распространение буддизма,
никто более, даже в настоящее время, не может иметь точно такое же устрой-
основал подобного Ордена вместо новой ство, как организация, направленная на
буддийской организации. Насколько я научное его изучение. Более того, те,
могу судить, тому есть три основания кто занимал ключевые позиции в буд-
(мы немного задержимся на них, ибо дийских организациях обычного типа,
это поможет нам лучше уяснить для были вполне удовлетворены наличным
себя разницу между духовной общиной положением дел. Помимо всего прочего,
и религиозной организацией). сложившаяся ситуация гарантировала
Первое, на что хотелось бы обратить им долю власти и авторитет, с которыми
внимание, — это инерция привычки. им не хотелось расставаться.
Буддизм стал известен на Западе (вклю- Вторая и третья причины — более
чая подвергшуюся западному влиянию традиционны. Вторая причина — это

1 4 0       Б у д д и з м · основы пути


обесценение принятия Прибежища. только для того, чтобы продемонстриро-
У буддизма очень долгая история; за вать, какие они «хорошие буддисты» и
тысячелетие буддизм распространился, добропорядочные граждане. Нет и речи
практически, на всю Азию. Миллионы о том, что слова принятия Прибежища
людей вверялись Будде, Дхарме и Сангхе суть выражение искренней преданности
и повторяли формулу прибежища: «Буд­ идеалам буддизма. Вот почему я сказал,
дхам саранам гаччхами» и т. д. В конце что принятие Прибежища обесценилось,
концов люди стали повторять слова при- если не выродилось и принизилось.
нятия Прибежища по привычке. Иными Насколько я помню, за все время моего
словами, не потому, что они настоящие пребывания в Индии никто ни разу не
буддисты, а потому, что формулу по- подчеркнул при мне важность принятия
вторяли их отцы и деды (иногда люди Прибежища. Некоторые очень настаи-
считают себя буддистами «по рожде- вали на правильности выговаривания
нию», но это противоречие в терминах). палийских слов в формуле принятия
Эта ситуация получила широкое рас- Прибежища, но они вовсе не обращали
пространение в наши дни в буддийских внимания на то, что эти слова означают.
странах Азии. Принятие Прибежища В связи с этим значимость принятия
уже не рассматривается как выражение Прибежища я открыл для себя сам.
искреннего внутреннего духовного И тогда я понял всю важность этого: это,
убеждения; повторение слов принятия фактически, ключ ко всему. Принятие
Прибежища и предписаний стало вы- Прибежища — сущностный поступок
ражением принадлежности к определен- в  жизни буддиста, то, что делает его
ной социокультурной группе. В Индии я буддистом. Это в буддизме самое про-
видел множество тому подтверждений. стое и самое важное.
Например, я наблюдал, как сингаль- И последнее основание, почему ни-
ские, тайские, бирманские и индийские кто не учредил Ордена вместо новой
буддисты повторяли слова принятия буддийской организации, заключается
Прибежища и предписаний по разным в чрезмерно высокой оценке монаше-
поводам: на публичных собраниях, на ства, особенно формального. И в наши
поминках, во время бракосочетаний, дни, если вы разговоритесь с серьезно
церемоний наречения ребенка и так настроенным буддистом, особенно из
далее. Люди повторяют слова принятия Юго-Восточной Азии, и спросите, кого
Прибежища и предписаний, но никто он считает настоящим буддистом, то,
не задумывается об их значении. Они вероятнее всего, он ответит, что на-
перечисляют Прибежища и заповеди стоящий буддист — это монах. Он

С а н г х а       141
также скажет вам, что, если вы хотите существовала возможность выбора. Со-
по-настоящему практиковать буддизм, гласно палийским текстам, некоторые
вам следует стать монахом. Мирянин ученики и ученицы Будды достигали
не в состоянии практиковать буддизм высокого уровня духовного развития,
или же может практиковать его весьма продолжая жить в миру. Поэтому, хотя
ограниченно. Лучшее, что может делать некоторое число вверившихся учению
мирянин, это обеспечивать монахов следует такому образу жизни, различие
продуктами, одеждой, кровом и лекар- между самовверением и образом жизни
ствами. Таким путем мирянин наберется сохраняет смысл.
заслуг и, возможно, в следующем своем Я говорил о том, что вверение себя
рождении родится на небесах, или хотя выражается в том, что человек начи-
бы на земле в богатом семействе. По- нает вести монашескую жизнь. Но я
скольку принятие Прибежища было обе- имел в виду искреннее монашество.
сценено, значение монашеской жизни Так, к сожалению, случается не всегда.
стало, наоборот, преувеличиваться. Быть Во многих странах Азии самовверение
буддистом означало теперь не искреннее было подменено монашеством. В боль-
принятие Трех Драгоценностей, но не- шинстве случаев это не чистосердечное,
обходимость стать монахом. а формальное монашество. Во многих
Я, конечно, не хотел бы недооцени- уголках буддийского мира следуют
вать монашеский образ жизни и, тем внешним обрядам принятия Прибежи-
самым, впадать в другую крайность. Я ща (повторение формулы Прибежища
сам монах уже больше половины жиз- во всех возможных случаях); подобным
ни. По моему мнению, монашество во же образом монахи выполняют внеш-
многих отношениях — наилучший об- ние обряды: они периодически читают
раз жизни. Но, чтобы быть буддистом, наизусть монашеские правила, не за-
совсем не обязательно становиться мона- даваясь вопросом, что же они означают.
хом. То, что имеет значение, — это при- И вот теперь, на этом этапе вам должно
нятие Прибежища. Вверение себя Трем быть понятно, почему никто не по-
Драгоценностям — это самое главное; думал учредить Орден, а не еще одну
следование же какому-либо определен- буддийскую организацию. Причина за-
ному образу жизни уже вторично. Для ключается в следующем: люди полагали,
многих людей их вера находит свое что уже пребывают в подобном Ордене.
выражение в принятии монашества. На самом же деле никакого Ордена не
Так бывало особенно во времена Буд- существовало. В большинстве случаев
ды. Но даже в те дни, когда жил Будда, имелось определенное число людей,

1 4 2       Б у д д и з м · основы пути


ведших сходный образ жизни, да и то,
фактически, чисто внешне и механи-
чески. Однако с того момента, как мы
делаем упор на принятии Прибежища,
значение монашеской жизни более не
преувеличивается; для искренне вверив-
шегося учению буддиста монашество
занимает свое правильное место среди
других возможных образов жизни. (Из
лекции № 141: «Обеты и Духовная Об­
щина », 1979)

С а н г х а       143
Ядро нового общества

Как можно вступить в Западный буд- новым именем, ибо он получил второе,
дийский орден (ЗБО)? Каковы взаимо- духовное рождение 107 .
отношения между ЗБО и организацией
Друзей ЗБО (ДЗБО)? Каким образом ЗБО Частное посвящение выражает личное
и организация ДЗБО составляют ядро искреннее принятие Трех Драгоцен-
нового общества? Я постараюсь последо- ностей — потому оно и проводится
вательно ответить на эти вопросы. частным образом. Это подчеркивает, что
Первое. Как можно вступить в Запад- человек принял решение совершенно
ный буддийский орден? Вступить может независимо, без какого-либо давления
тот, кто принимает Прибежище в Трех или влияния со стороны; посвящаемый
Драгоценностях. Принятие Прибежища сам идет принять Прибежище и сам
делает человека буддистом, оно является хочет этого. Если вы приняли подобное
основным поступком буддийской жиз- решение, то вас уже не заботит, есть ли
ни. Можно даже сказать, что вся жизнь еще кто-нибудь на земле, кто тоже при-
нимает Прибежище; вы хотите, чтобы
буддиста состоит из все углубляющегося
это произошло с вами. Посвящение
принятия Прибежища.
выражает личную решимость человека
Мы принимаем Прибежище телом,
следовать избранному пути, если это
речью и умом. Мало подумать и по-
необходимо — ив одиночестве.
чувствовать, что принимаешь прибе-
Публичное посвящение обычно про-
жище. Также мало просто произнести: водится через несколько дней, и на нем
«принимаю Прибежище». Необходимо присутствуют посвященные члены Ор-
также совершить ритуал принятия; это дена (в идеале не меньше пяти), митры
мы называем церемонией посвящения. и друзъя 108 . Посвящаемый вновь повто-
Церемония посвящения двухчастна, ряет слова обращения к Трем Драгоцен-
есть частное и публичное посвящения. ностям вслед за главой Ордена (или его
Частное посвящение происходит наеди- представителем) и принимает на себя
не с главой Ордена 105 . Посвящаемый обязательства соблюдать десять пред-
повторяет вслед за ним слова «Трех писаний. В данном случае посвящаемого
Прибежищ», а затем обязуется соблю- облачают в белую кесу 109 . Публичное
дать «десять предписаний» нравствен- посвящение символизирует тот факт,
ного поведения (три из них относятся к что, хотя посвящаемый был готов идти
телесным поступкам, четыре — к речи в одиночку, на самом деле он не одинок;
и три — к уму; они выражают процесс он (или она) вступает в Орден едино-
очищения и преобразования всего суще- мышленников, которые имеют общие
ства) 106 . После этого человека нарекают духовные убеждения.

1 4 4       Б у д д и з м · основы пути


Теперь же попробуем ответить на помощи которого действуют члены Ор-
второй вопрос — о взаимоотношениях дена, предлагая свои способности и себя
между Западным буддийским орденом самих всему обществу в целом.
(ЗБО) и организацией Друзей Запад- Каждая автономная организация Дру-
ного буддийского ордена (ДЗБО). Если зей ЗБО является зарегистрированной
говорить точно, то единой организации благотворительной организацией. Сам
Друзей Всемирного буддийского ордена же Орден представляет собою чисто
не существует, это множество организа- духовное объединение — он не является
ций: Друзья ЗБО Лондона, Друзья ЗБО юридическим лицом и, следовательно,
Глазго, Друзья ЗБО Окланда в Новой существует не юридически, а только
Зеландии, такая же организация могла духовно.
бы возникнуть и в России... (впервые
организацию Друзей ЗБО я учредил Подчеркнем два момента. Во-первых,
в 1967 году, и теперь она базируется в не все члены Ордена заняты работой в
организациях Друзей ЗБО. Никто этого
Сукхавати — в центре, который рас-
и не ждет. Некоторые посвящают себя
положен в восточной части Лондона 110 ).
практике медитации, даже уединен-
Все эти организации равноправны и
ной; другие, возможно, посвящают себя
совершенно независимы; центральных
литературной работе, или занимаются
органов не существует, и дела ведутся
в основном воспитанием собственных
автономно. Этих людей объединяет сам детей, или путешествуют по всему миру,
Западный буддийский орден. Каждой завязывая новые контакты. Но чем бы
автономной организацией Друзей ЗБО они ни занимались, члены Ордена по-
руководит группа посвященных членов стоянно поддерживают контакты друг
Ордена, работающих сообща. Каждая с другом — на еженедельных собрани-
организация Друзей ЗБО располагает ях, ежемесячных совместных сборах и
собственными помещениями и сама съездах Ордена раз в два годе, а также
планирует свою работу — уроки меди- другими путями.
тации и уроки йоги, ритриты и тому
подобное. Все эти виды деятельности Во-вторых, нет необходимости, чтобы
преследуют единственную цель — по- все организации Друзей ЗБО распола-
мочь людям в их собственном развитии. гались в городских центрах и следова-
Таким образом, вся эта деятельность от- ли какой-либо регулярной программе.
крыта для всех, кто желает участвовать. Некоторые, например, могут функцио-
Различные организации Друзей ЗБО, нировать в качестве центров для про-
таким образом, являются орудием, при ведения ритритов где-нибудь в сельской

С а н г х а       145
местности, также разного рода общин- верить или не верить во что-либо — вы
ных поселениях. В некоторых случаях можете быть христианами, иудеями,
группы членов Ордена вообще не дей- суфиями, гуманистами, оккультистами
ствуют через организации Друзей ЗБО; или теософами. Все, что вы делаете, —
они могут участвовать в деятельности это регулярно участвуете в наших меро-
разного рода, например издательской, приятиях. Эта стадия может продлиться
или открыть школу или ресторан, или так долго, как вы того захотите. Да мно-
заняться жилищным хозяйством. гие и не захотят идти дальше этого.
И наконец, мы подошли к вопросу о Если же, однако, вы почувствуете
том, каким образом ЗБО и организация необходимость в более определенной
Друзей ЗБО составляют ядро нового связи с буддизмом, Дхармой, Орденом
общества? Я уже сказал, что человек и со мною, тогда вы просите сделать вас
вступает в Орден после того, как при- митрой (на санскрите «митра» означа-
нимает Прибежище в Трех Драгоцен- ет просто «друг»). Вы станете митрой
ностях. Но, конечно, никто не делает после подношения цветов, свечей и
этого немедленно, едва познакомившись благовоний перед образом Будды. Вы
совершите эти действия в ходе благо-
с движением. Обычно человек вверяется
честивого обряда, называемого «семи-
постепенно, шаг за шагом. Может так
ричной пуджей», в присутствии членов
случиться, что вам придется пережить
Ордена, митр и друзей. Существуют
определенную внутреннюю борьбу,
особые мероприятия, организуемые
когда часть вас захочет развиваться, а
для митр (учебные группы, сборы и так
другая часть этому будет противиться.
далее), и они ведутся в более интенсив-
Какое-то время вы не будете знать, хо-
ном режиме, чем обычные. И опять же,
тите вы развиваться или нет. вы можете оставаться митрой столько,
Если же у вас завязались контакты с сколько захотите.
движением, например вы посетили за- Некоторые же захотят двинуться еще
нятия по медитации или участвовали дальше. Тогда они обращаются к двум
в ритритах, и вам все это понравилось, членам Ордена с просьбой стать их
то вы захотите участвовать в нашей кальяна-митрами, то есть их «добрыми
деятельности уже на более регулярной друзьями». Если те двое соглашаются, не
основе. Тогда вы считаетесь «другом» возражает местная организация Ордена
движения. Вы не обязаны ни к чему и не возражаю я, то главой или старши-
присоединяться, вам не нужно платить ми членами Ордена проводится особая
взносы. Вам также нет необходимости церемония. Она частная, ибо, по сути,

1 4 6       Б у д д и з м · основы пути


касается только троих (митры и двух К несчастью, обычно мы не относимся
кальяна-митр); присутствует на ней к другим как к личностям. Мы относим-
глава Ордена либо старший член. Цере- ся к людям как к представителям опреде-
мония устанавливает вполне определен- ленной группы — например, определен-
ную связь между тремя участвующими. ной расы, национальности, пола, класса,
Главная обязанность всех троих с этого возрастной категории или профессии.
момента — просто поддерживать контак- Обычно мы взаимодействуем с окру-
ты: митра должен поддерживать связь жающими в связи с общими нуждами
с двумя кальяна-митрами, кальяна- (экономическими, политическими, пси­
митры должны поддерживать связь с хологическими или сексуальными) или
митрой. же на соревновательной основе, а то и в
Следующей ступенью является само конфликте.
посвящение. Весь путь от завязывания Можно сказать, что есть два типа
первых контактов до посвящения зани- общества: общество личностей и обще-
мает обычно несколько лет. По мере того, ство не-личностей, то есть просто членов
как человек принимает учение все глуб- группы. Первое основывается на общно-
же и глубже, он становится сначала дру- сти духовных идеалов, единой предан-
гом, потом митрой, а затем уже членом ности духовному совершенствованию;
Ордена. Таким образом, он все глубже и последнее — на общности потребностей
глубже раскрывается как личность 111 . — особенно на обеспечении защиты и
Человек становится осознающим (себя безопасности. Первый тип общества на-
и мир), чутче, отзывчивее, настроеннее зывается «духовной общиной», второй
на положительные эмоции, осваивается назову «группой» 112 (вся совокупность
с высокими состояниями сознания, а его существующих групп составляет то, что
ви2дение человеческого существования мы именуем «миром»). Первый тип —
все более проясняется. Иными словами, это новое общество, второй — старое.
человек развивается. Более того, чем Первое основывается на спиральном
больше он становится личностью, тем типе обусловливания (т. е. развитии), а
больше и к другим относится как к лич- второе — на циклическом. Первый тип
ностям и общается с ними на основе общества являет собой достижение сози-
общих духовных идеалов. В контексте дающего ума, второй — продукт реагиру-
Ордена это значит, что человек взаимо- ющего ума 113 . Первый тип общества на-
действует с окружающими все более и считывает немногих, второй тип — очень
более на основе общей духовной пре- многолюден. Наша цель — преобразовать
данности Трем Драгоценностям. второе в первое, новое общество.

С а н г х а       147
Организация Друзей Западного буд-
дийского ордена предлагает себя в ка­
честве ядра нового общества, ядром
которого, в свою очередь, является сам
Орден как центральная и главная часть.
Мы предлагаем себя не как организация,
но как духовная община. И мы пред-
лагаем себя как открытая община, при-
глашающая в духовное содружество всех
тех, кто хотел бы развиваться.
Я отлично понимаю, что существуют
другие духовные движения, как в нашей
стране, так и во всем мире. И я отлично
понимаю также, что у них есть сходные
черты с организацией Друзей ЗБО и что
они предлагают нечто, имеющее свою
ценность. В то же время я убежден, что
ни одно из них не выражает этого так
ясно, так бескомпромиссно и в таком
же завершенном виде, как это делают
Друзья Западного буддийского ордена.
(Из лекции №133: «Ядро нового обще­
ства», 1976)

1 4 8       Б у д д и з м · основы пути


Чем занимаются члены духовной общины

Чем занимаются члены духовной общи- из своих потребностей: никак не хочется


ны? Что делают они для себя, друг для назвать то, что в действительности нам
друга и для мира? нужно от окружающих, а иногда мы
Что делают члены духовной общины даже не вполне осознаем это. Следова-
для себя самих? тельно, довольно часто наши отношения
Прежде всего, все они постоянно зани- неискренни или, по меньшей мере,
маются духовной практикой: продолжа- спутаны. Им сопутствует изрядная доля
ют учиться, медитируют, воплощают на взаимонепонимания и рационального
практике правильный образ жизни 114 , перетолковывания.
соблюдают заповеди. В духовной же общине мы относим-
Во-вторых, участники духовной об- ся друг к другу совсем иначе. Тут и
щины стараются строить свои отноше- мы сами хотим духовно развиваться,
ния друг с другом на чисто духовной и другие стремятся к тому же. И они,
основе или хотя бы по большей части и мы пришли к Прибежищу. Поэтому
поступать так, иными словами — об- мы общаемся на основе искренней
щаться на основе единого стремления и преданности нашему общему идеалу,
преданности достижению избранного т. е. исходя из того, что для нас всего
идеала. Поясню, что это значит. С людь- важнее, и, общаясь с другими, мы на-
ми мы встречаемся постоянно — дома, чинаем видеть в них и переживать нечто
на работе, на улице, в клубе и т. д. Мы для нас небывалое. Мы усматриваем в
общаемся с этими разными людьми окружающих духовных существ. И видя
по-всякому, но обычно — исходя из духовных существ в других, мы и себя
каких-то своих потребностей, нужд. самих тоже начинаем переживать как
Иногда — это сексуальная потребность, духовных сущностей. Благодаря этому
иногда — она психологическая или эмо- ускоряется темп духовного развития,
циональная, иной раз — экономическая и мы переживаем свое бытие более ис-
или социальная потребность, но все- тинно и сильно.
таки непременно потребность. Таким Говоря проще, мы в духовной общине
образом, отношение к человеку очень можем быть самими собой, раскрываясь
часто основывается на стремлении его лучшими и высшими своими сторона-
использовать (потребность может быть ми. Часто, когда говорят «быть самим
обоюдной, и тогда возникают отноше- собой», подразумевают худшие свои
ния взаимного использования). Зача- стороны и потакание той своей части,
стую мы не желаем признаваться в том, в которой человеку обычно не хочется
что относимся к другим людям, исходя признаваться себе самому. Но быть

С а н г х а       149
с­ амим собой означает и раскрытие в Именно поэтому в духовной общине
себе самого лучшего. И в самом деле, испытываешь великую отраду. Ведь в
выразиться и проявиться часто куда ней нет ни малой необходимости отго-
труднее лучшему, а вовсе не худшему. В раживаться, притворяться. Нет основа-
духовной общине мы можем быть собою, ний для непонимания и недоразумений.
проявляя лучшее, что у нас есть, а иной Сам остаешься собою, и другие рядом
раз, если нужно, и худшее, то есть быть тоже остаются сами собою. Между людь-
собою сполна, целиком, полностью. ми существует предельная ясность, нет
Увы, большинство из нас хорошо даже повода для недоразумений. В такой
знает, что в обыденной жизни это вряд обстановке, естественно, развиваешься
ли достижимо. Это трудно осуществимо быстрее, чем в любой иной. Следова-
даже в отношениях с самыми близки- тельно, уже одна принадлежность к
ми и родными людьми. С отцом ли, с духовной общине, а в особенности дея-
матерью, с мужем, женой или другом, тельная к ней сопричастность, дает че-
все равно, но в определенных случаях ловеку очень много (собственно говоря,
или по какому-то особому поводу мы, бездеятельного членства не бывает).
бывает, поистине не в состоянии остать- Что делают участники духовной об-
ся самими собой. А есть немногие, что щины друг для друга? Они помогают
идут по жизни вовсе без возможности другу другу всеми возможными спосо-
быть самими собой, это у них всегда, бами — духовно, психологически, эко-
во всем и со всеми, так что им вообще номически, даже в обыденных повсед-
трудно переживать себя такими, каковы невных делах. Я упомяну два способа,
они есть. А в духовной общине мы мо- которыми участники духовной общины
жем оставаться собою, даже имея дело со могут помогать друг другу: они особен-
многими людьми. Мы приходим туда, но относятся к существу дела.
где находятся пять или шесть человек, Как я уже отмечал, мы в духовной об-
десять или двенадцать, и все же остаемся щине строим свои отношения на основе
самими собой (даже в компании сорока, искренней преданности общему идеалу.
пятидесяти, шестидесяти человек каж- Это не всегда просто. В духовную об-
дый остается самим собой). Исходя из щину вступает много разных людей;
опыта большинства людей, это нечто прошлое у них бывает всяким, взгляды
совершенно небывалое, но в духовной и темпераменты несхожи. С некоторы-
общине такое возможно, ибо здесь отно- ми из них нам оказывается легко, а с
сятся друг к другу, опираясь на лучшее, другими — не очень. К нашему ужасу,
что есть в каждом. обнаруживается даже, что семья члена

1 5 0       Б у д д и з м · основы пути


духовной общины нам определенно чувствует себя твердо вставшим на путь.
неприятна. Что же нам делать? Остав- Когда переживаешь такого рода кризис,
лять духовную общину не хочется, да нет ничего лучше поддержки духовных
и их уйти не по- просишь. Остается собратьев, искренне желающих тебе са-
одно — работать вместе и дальше. Нам мого лучшего, то есть духовного блага.
необходимо уразуметь, что объединяю- И, наконец, что члены духовной об-
щее нас куда весомее разделяющего, и щины делают для мира? Сперва мне бы
нам приходится учиться — иногда даже хотелось уточнить одно обстоятельство.
болезненно — сотрудничеству на основе Делать что-то для мира члены духовной
того, что нас объединяет. На этом пути общины вовсе не обязаны. Если они что-
члены духовной общины помогают друг то и делают, то совершенно свободно,
другу преодолевать чисто субъективную ибо хотят этого. Они совершают это
неприязнь и личностную ограничен- в ходе собственного духовного разви-
ность и научиться строить отношения, тия. Говоря немного иначе, духовной
опираясь на объединяющее нас и выс- общине нет нужды оправдываться в
шее в нас. своем существовании перед миром, ей
Скажу еще раз: духовная жизнь не- нет нужды показывать, что она способ-
проста. Нелегко отказаться от неис- ствует социальным или экономическим
кусных помыслов и развить искусные благам или помогает правительству,
помыслы 115 . Временами может пока- или приносит благо в мирском. Члены
заться: все, сдаюсь. Может показаться, духовной общины делают для мира две
что это уж чересчур, что это претит вещи. Во-первых, они поддерживают
всему вашему естеству, что трудностей существование самой духовной общи-
слишком много. Может прийти на ум: ны. Ведь для мира совсем неплохо, что
а не лучше ли будет оставить духовную в нем существует духовная община и
общину? В случаях, подобных этому, есть люди, посвятившие себя духовной
члены общины помогают один другому, жизни, старающиеся развить стремле-
ободряют и вдохновляют друг друга. Это, ния духа. Это хорошо хотя бы потому,
вероятно, самое главное, что они могут что помогает создать более здоровую
делать друг для друга: ободрить того, кто атмосферу.
попал в тяжкую ситуацию и пал духом; Во-вторых, члены духовной общины
ведь от этого не избавлен ни один из помогают миру наводить мосты между
членов общины, — по меньшей мере, миром и духовной общиной, — или за-
до того момента, пока человек ни по- кладывают краеугольные камни. Пятеро

С а н г х а       151
или больше членов, собравшись вместе,
занимаются различными видами дея-
тельности, благоприятной для развития
в людях духовности и для помощи им в
их эволюции. Это могут быть, например,
уроки медитации, ритриты, лекции,
уроки йоги или же курсы совершенство-
вания в общении 116 . (Из лекции №122:
«Значение духовной общины», 1975)

1 5 2       Б у д д и з м · основы пути


Общение

Те, кто находит Прибежище в Сангхе, Больше того, принятие прибежища в


непременно прибегали к Будде и к Дхар- Сангхе не зависит и от достижения
ме, ибо таково предварительное условие одинаковой духовной стадии развития
успешного принятия Прибежища в или сходного медитативного опыта. Оно
Сангхе. Объединению в духовную об- гораздо тоньше. Принятие Прибежища
щину, Сангху, способствует то, что люди в Сангхе целиком или, по меньшей
разделяют единый духовный идеал — мере, в основном есть нечто, связанное
это Будда, а также единую духовную с общением тех, кто принял Прибежище
основу и образ жизни — Дхарму. в Будде и Дхарме. Вот если есть такое
Тот факт, что у людей общий идеал общение принявших Прибежище в Буд-
и общий образ жизни, само по себе, де и Дхарме, есть, имеет место принятие
естественно, притягивает их друг к Прибежища в Сангхе.
другу, хотя бы на социальном уровне. Но тогда что мы подразумеваем под
Следовательно, Сангха — это братство общением, связывая его с обретением
и сообщество тех, кто нашел прибе- Прибежища? Попробуем определить
жище в Будде и Дхарме и регулярно его, пожалуй, так, что общение — это
общается, тех, кто по сути вместе. Но средство, «взаимная отзывчивость, по-
слово «вместе» не подразумевает не- коящаяся на общности идеала и прин-
пременно пространственной близости. ципов». Теперь немного растолкуем это.
Бывает, что мы совершенно искренне Итак, в данном случае общение есть
нашли прибежище в Будде (видим в нем совместное исследование духовного
своего духовного учителя) и в Дхарме мира теми, кто полностью честен и на-
(стараемся воплощать ее в своей жизни) ходится в гармонии друг с другом. Это
и находимся все вместе, — из этого еще исследование не в одиночку, а с теми, с
не следует, что мы составили Сангху. кем находишься в общении. Общение,
Мы же не приняли Прибежища в Сангхе. собственно, и есть исследование, а ис-
Прибежища в Сангхе мы не приняли следование — это общение.
даже и тогда, когда между всеми нами Самый частый, а часто и самый значи-
есть согласие по доктринальным вопро- мый случай такого общения имеет место
сам (если, например, ваша интерпрета- между гуру (учителем) и учеником 118 .
ция учения об атмане — согласуется с Но, впрочем, общение может произойти
моей или если ваше твердое отрицание и между людьми, не находящимися в по-
теизма  117— в  буддизме нет личного добных отношениях друг к другу, — на-
Бога-творца, поскольку это не теистиче- пример, между кальяна-митрами, то есть
ская религия — не противоречит моему). духовными друзьями. Когда на основе

С а н г х а       153
единой для обоих верности и предан- Теперь нам стало яснее, что же озна-
ности по отношению к Будде и Дхарме чает принятие Прибежища в Сангхе.
исследуют духовное пространство сооб- Собственно, принятие Прибежища в
ща (а ни один из них не смог бы этого буддизме есть обращение от мирской
совершить в одиночку), — имеет место жизни к жизни духовной 119 . Принятие
Прибежище в Сангхе. (Выше определен- Прибежища в Сангхе выражает переход
ного уровня вопроса ни о каких формах от бессмысленных мирских контактов к
взаимоотношений уже более не возника- полному смысла духовному общению.
ет, нет ни гуру, ни ученика, ни духовных (Из лекции №9: «Приход к Прибежищу
друзей, ибо эти различения снимаются. », 1965)
В процессе духовного общения и приня-
тия Прибежища в Сангхе человек, можно
сказать, достигает пространств более
высоких, чем те, где такие различения
имеют силу.)
Какую бы разновидность духовного
общения мы ни взяли, оно всегда весьма
отлично от простых контактов, то есть
того, что обычно бывает между людь-
ми. Если мы разберемся во всех своих
знакомствах и даже во всех дружеских
отношениях, то поневоле признаем, что
большинство из них, а то и все, совер-
шенно бессмысленны. Понаблюдайте за
всеми, кого знаете, с кем беседуете или
встречаетесь, и вам станет ясно: общение
лишь с очень немногими из них было
для вас значимо. Подлинное общение
происходит крайне редко, а контакт
обычно весьма поверхностен. Вот по-
чему обычно мы так мало извлекаем
для себя из таких контактов. Они часто
оставляют раздражение и разочарование,
ибо общение-то и не состоялось.

1 5 4       Б у д д и з м · основы пути


Дружба

«И увидел Бхагаван монаха, лежав­ ибо это нечто такое, что переживается
шего там, где упал, в собственных по отношению к личности, когда в ней
испражнениях. Завидев его, Он на­ видишь личность. А другие монахи не
правился к нему, подошел и спросил: видели в этом монахе личности. Он был
«Чем, монах, болезнуешь?» — «Ди­ для них, что истрепавшаяся швабра или
зентерией, Бхагаван». — «И неужто разбитый горшок. Он стал им бесполе-
никто о тебе, монах, не позаботил­ зен, вот они и не заботились о нем. Вряд
ся?» — «Нет, Бхагаван». — «Как это, ли стоит напоминать, что и мы сами
монах, никто из монахов о тебе не часто поступаем так же, оценивая людей
позаботился?» — «Да я им бесполезен, лишь с точки зрения их полезности. Мы
Бхагаван, Господин; поэтому монахи делаем это даже в духовной общине.
обо мне и не заботятся»» 120 . Временами нас больше интересуют чьи-
Суть описываемой ситуации — в послед- либо особые таланты или способности
ней реплике больного монаха: «Да я им (например, как каменщика, бухгалтера
бесполезен, Бхагаван, Господин; поэтому или лектора), чем сам человек. И, если
монахи обо мне и не заботятся». Это к вам относятся таким вот образом, то,
удручает. Оказывается, как ни горько, когда вы более не сможете или не поже-
что людям ты интересен постольку, лаете проявлять свои таланты, вы вдруг,
поскольку сам им полезен. В западной к вящему своему разочарованию, обна-
философии различение между отноше- ружите, что до вас никому нет дела. Ни-
нием к личности как к личности и отно- кто не захочет быть вашим «другом».
шением к ней как к вещи было введено Поэтому нам необходимо научиться
Иммануилом Кантом 121 . относиться к личности как к личности.
Обращаться с личностью как с ве- Нас должна соединять доброта, долж-
щью — значит обращаться с нею без- на быть духовная дружба (кальяна-
нравственно. Именно так другие монахи митрата) 122 . Необходимо, чтобы были
обращались с тем занемогшим. Он стал сопереживание, участливость, осозна-
для них бесполезен и поэтому неинтере- вание.
сен. Его оставили лежать в собственных Есть два основных момента в отноше-
испражнениях. Никто о нем не позабо- нии к личности как к личности: общение
тился. Больного и остальных монахов и восхищение. Два этих качества при-
не связывала доброта. Здесь не было надлежат к сущности дружбы, а дружба
обычной человеческой дружбы, как не и есть отношение, развивающееся между
было ни сопереживания, ни участия, двумя людьми, относящимися друг к
ни осознавания. Да их и быть не могло, другу как к личностям.

С а н г х а       155
Даже в случае обычной дружбы ощу- ствами. Итак, наше общение и восхище-
щаются огромные благо и отрада бытия ние и есть сущность дружбы. (Из лекции
от возможности поделиться мыслями №150: «Случай с дизентерией», 1982)
и чувствами с другим. Как говорили
не раз, самораскрытие себя другому
(и приятие его самораскрытия вам) —
существенно важно для человеческого
здравия и счастья. Если ты находишься
в своей скорлупе и вовсе не способен к
общению с другим человеком, то коро-
ток будет век твоего здравия и счастья.
А в случае духовной дружбы мы делим-
ся своим опытом самой Дхармы. Мы де-
лимся воодушевлением, вдохновением и
постижением. Мы даже делимся своими
ошибками. Общение тогда обращается
в исповедь.
Второй момент, восхищение, означа-
ет, что ты не просто видишь в лично-
сти личность. Тебе нравится то, что ты
видишь. Ты восхищаешься увиденным,
словно переживая, как это бывает, пре-
красную картину или стихотворение,
однако здесь эта «картина» или это сти-
хотворение — живые, что делает радость
еще более глубокой и захватывающей.
Мы видим личность, она нравится
нам, мы любим ее ради нее самой. До
определенного предела такое случается
и в обычной дружбе, а в духовной — не-
сравненно глубже. Возможно, вы помни-
те, что слово кальяна исходно означает
«прекрасный». В духовной дружбе мы
восхищаемся духовной красотой своего
друга, восторгаемся его (или ее) достоин-

1 5 6       Б у д д и з м · основы пути


Неисчерпаемая взаимная доброта

«Монахи, для вас нет ни отца, ни ныне не существует более. А поскольку


матери, чтобы они могли о вас поза­ ее больше нет, на нее не полагаются и
ботиться. И если вы не позаботитесь прибежища в ней не ищут.
друг о друге, то кто же? Если монах Если вы вступили в духовную общи-
хочет услужить мне, пусть лучше ну, то только она и существует для вас.
услужит больному. Если у него есть Вы нашли Прибежище в Трех Драгоцен-
учитель, пусть учитель заботится ностях — в Будде, Дхарме и Сангхе, и
о нем всю его жизнь, дожидается его только в них. Вы полагаетесь только на
выздоровления. Если у него есть на­ членов духовной общины. Этим так- же
ставник или сожитель, или же ученик, подразумевается, что и прочие члены
или сотоварищ, или соученик, пусть общины полагаются на вас. Вы зависите
они заботятся о нем и дожидаются друг от друга, заботитесь друг о друге,
его выздоровления. Если никто о нем друг друга вдохновляете.
не позаботится, считать такое про­ Все это, конечно, приложимо и к на-
ступком» 123 . шей духовной общине, к ордену. У нас
«Монахи, для вас нет ни отца, ни матери, в самом деле больше нет ни отца, ни
чтобы о бас позаботиться». Здесь Будда матери, чтобы позаботиться о нас. То,
утверждает, что между биологической что раньше делалось в семье, делается
семьей и духовной семьей, или между теперь нашими духовными друзья-
«группой» 124 и «духовной общиной» ми, — и духовные друзья должны делать
никакой преемственности нет. Едва ты гораздо больше.
вступил в духовную общину, как тотчас Предположим, однако, что кто-нибудь
перестал принадлежать группе. Будда не заболел, или впал в уныние, или пере-
имеет в виду, что отец и мать умерли живает психологические трудности, или
буквально: «для вас», говорит он, а не не удовлетворен духовной жизнью. Если
«у вас», то есть он имеет в виду, что ду- такого человека оставить, подобно тому,
ховно они более для нас не существуют, как оставили больного монаха, он может
не являются твоими отцом и матерью. вернуться в группу; к семье — к матери,
Следовательно, теперь ты не зависишь жене или возлюбленной. Он уйдет на
от них, не можешь рассчитывать на их поиски большего уюта и утешения.
заботу. Важно, чтобы мы поняли: для нас как
Это как раз то, что по-буддийски членов духовной общины нет иного
называют «уходом в бездомность»125, прибежища, помимо друг друга. У нас
уходом из группы в духовную общину. нет настоящих друзей, кроме духов-
С духовной точки зрения, группа от- ных. Нам совершенно нечего ожидать

С а н г х а       157
от группы, да и незачем. «Монахи, для «Если у него есть учитель, пусть учи­
вас нет ни. отца, ни матери, чтобы тель заботится о нем всю его жизнь и
о вас позаботиться». Мы безраздель- дожидается его выздоровления, пока он
но принадлежим духовной общине и жив. Если у него есть наставник, или со­
друг другу. Следовательно, мы должны житель, или же ученик, или сотоварищ,
быть готовы жить или умереть друг или соученик, пусть они заботятся о нем
ради друга — а иначе мы не пришли в и дожидаются его выздоровления». Таким
действительности к Прибежищу. Наша образом, перечисляются все возможные
будущность в том, чтобы быть друг с взаимоотношения внутри духовной
другом, мы сами и есть будущность общины. Учитель должен заботиться об
друг для друга, у нас нет будущности ученике, а ученик — об учителе. Соуче-
друг без друга. ник должен заботиться о соученике, со-
Будда сказал: «Если вы не позаботи- жители по вихаре (месту общей жизни,
тесь друг о друге, то кто же еще?» Если аналогу монастыря) должны заботиться
же члены ордена не любят друг друга,
друг о друге. И в болезнях, и в здравии
кто еще их полюбит? Если члены орде-
их должны соединять неисчерпаемая
на не вдохновляют друг друга, кто еще
доброта и духовная дружба.
их вдохновит? Если они не могут быть
«Если никто о нем не позаботится,
счастливы друг с другом, то с кем тогда?
считать это проступком». Проступок в
Право, нам стоит больше радоваться
обществу друг друга, больше уважать данном случае — это неискусный посту-
и ценить друг друга. Сам Будда, очень пок 126 , в нем следует исповедаться. От-
высоко ценил монахов. Он сказал: «Если ветственность за заботу о каждом члене
монах хочет услужить мне, пусть лучше возлагается на всю духовную общину.
услужит больному». Здесь нет ничего По большому счету, все ответственны
мистического или метафизического; за каждого, и каждый ответственен за
Будда говорит об обычных обстоятель- всех по мере своих сил. А иначе не будет
ствах в жизни духовной общины. «Боль- духовной общины, не будет ордена.
ной» здесь — это больной монах, иными Итак, рассказанное — не просто слу-
словами, член духовной общины. Если чай с больным монахом, брошенным
кто-то хочет услужить Будде, он должен остальными на произвол судьбы. Это
услужить больному. Итак, сам Будда в не случай заболевания дизентерией.
некотором смысле приравнивает себя к Это пример неисчерпаемой взаимной
любому члену духовной общины. Это доброты, личного участия, гармонично-
— самая высокая оценка. Более высокая го и действенного поступка; это пример
оценка вряд ли возможна. отношения к личности как к личности,

1 5 8       Б у д д и з м · основы пути


общения и восхищения, это пример
признания полного отсутствия преем-
ственности между группой и духовной
общиной. А прежде всего, это пример
взаимной ответственности и духовной
дружбы. И это не ка­кой-то случай из
далекого прошлого, произошедший две
с половиной тысячи лет назад, а пример
того, что происхо­дит здесь и сейчас. Он
связан не только с монахами древно­сти,
но имеет касательство к их нынешним
продолжате­лям, к нам с вами. (Из лекции
№150: «Случай с дизентерией», 1982)

С а н г х а       159
ЧАСТЬ II
Введение к части II
Последовательный и непоследовательный пути

Различие между последовательным и Для того, чтобы ответить на эти вопро-


непоследовательным путями весьма сы, я позволю себе некоторую непосле-
давнишнее 127 . Оно восходит к Китаю довательность и займусь сперва вторым
VI века, ко времени великого китайского путем.
учителя Чжи-и; он хорошо известен в
качестве главного основателя одной из Путь непоследовательных шагов
самых великих и значительных школ Чтобы понять, что такое непоследова-
китайского буддизма — школы Тянь- тельный путь, взглянем для начала на
тай 128 . Этой великой школе западные буддизм, как он существует ныне на
буддисты, практически, не уделяли Западе, будь то в Англии, в Европе или в
внимания. Чжи-и широко проповедовал обеих Америках. Первое, что бросается в
Дхарму в течение всей своей жизни. глаза, — это обилие книг по буддизму —
Он основывал монастыри и благодаря их сотни. Такова наиболее заметная
своим глубочайшим достижениям в черта буддизма на Западе.
духовной сфере привлек к себе необы- Если вы молоды, полны энтузиазма
чайно большое число учеников. Время и не ограничены во времени, вы по-
от времени он комментировал для них стараетесь прочитать эти книги — либо
священные тексты, обращался к ним все, либо большую часть самых извест-
с проповедями, говорил о духовной ных. Как правило, мы читаем довольно
жизни, а в особенности о медитации. В много, некоторые из нас обращаются к
ходе лекций о медитации, многие из ко- чтению даже самих буддийских текстов.
торых сохранились, Чжи-и рассказывал Таким путем, благодаря разнородному
о медитации последовательного пути, о чтению, у нас начинает складываться
медитации непоследовательного пути, впечатление о буддизме, и даже фор-
а также о медитации, лишенной каких- мируются кое-какие представления о
либо стадий вообще 129 . нем. Эти представления обычно весьма
Сейчас нас будут занимать только по- смутные. Они порой настолько спутаны,
следовательный и непоследовательный что часто мы даже не в состоянии себе
пути, поскольку проведенные у Чжи-и представить, насколько они бессвязные и
различения применимы не только к туманные; для этого потребуются годы.
практике медитации, но и ко всей прак- В некоторых случаях мы так никогда
тике и опыту духовного пути на всех его этого и не поймем. Но, тем не менее, мы
стадиях и во всех аспектах. думаем, что понимаем буддизм, — ведь
Что же такое последовательный путь? мы столько о нем прочли. Нам думается,
Что такое непоследовательный путь? что мы знаем о нем буквально все.

В в е д е н и е к ч а с т и I I       165
Дело, однако, заключается в том, что в Западном мире. Известный поэт и
мы вообще не понимаем буддизма. Я мыслитель Колридж сетовал на подоб-
употребил слово «вообще» в самом ного рода подход, имея в виду, конечно,
буквальном смысле. Дело в том, что мы христианство, добрых полтораста лет
мало понимаем буддизм, уловили лишь тому назад. 15 мая 1833 года он выразил
часть его. Положение таково, что мы во­ это такими словами:
обще не понимаем буддизма. Но нам-то «Нет ныне ни к чему почтения. А при­
кажется совсем не так. Из этого вытекает чина в том, что люди владеют лишь
одно важное следствие. понятиями, все их знания только
Когда мы что-то понимаем — действи- понятийные. А коль скоро понимание
тельно ли, или только по субъективному появляется благодаря действию про­
своему мнению, — мы как бы возвы- стого рассудка и может овладеть
шаемся над этим. Понимание означает всем, то невозможно, чтобы человек
присвоение: взятие восприятия предмета почитал то, выше чего он непременно
знания в себя; превращение его в часть будет себя ощущать, чувствовать.
себя. На этом основании, то есть потому, Если бы можно было постичь Бога в
что понимание есть присвоение, мы на- буквальном смысле, т. е. так же, как
чинаем говорить, что «овладели» пред- мы понимаем, что такое лошадь или
метом. Так мы говорим об овладении дерево, то и сам Бог не вызывал бы
счетом или математикой. Мы так же го- никакого почтения …».
ворим или, по крайней мере, думаем об О почтении Колридж говорит:
овладении буддизмом. Таким образом, «...это единственно должное и про­
мы начинаем чувствовать превосходство буждающееся в человеке по отноше­
над буддизмом, ибо нам кажется, что нию к идеальным истинам, которые
мы понимаем его, усвоили его, сделали всегда остаются для рассудка тайной.
частью себя и «овладели» им. Чувствуя По этой же причине движения моих
превосходство над буддизмом, мы бо- пальцев за моей спиной остаются для
лее не уважаем его, не испытываем по вас тайной, поскольку ваши глаза не
отношению к нему ни преданности, приспособлены к тому, чтобы видеть
ни почтения. Мы в самом деле лишены сквозь мое тело» 130 .
подобных чувств. Мы лишь «владеем» Так говорил Колридж об недостатке
предметом. почтения более полутораста лет тому на-
Подобный подход не нов и присущ зад. Примерно в то же время в Германии
отнюдь не только нынешним западным еще более великий поэт и мыслитель
буддистам. Он уже давно распространен Гёте сказал почти то же, что и Колридж,

1 6 6       Б у д д и з м · основы пути


хотя и короче: «Наилучшее достижение отпадет от идеала высшей Буддовости, у
для человека мыслящего: постичь по- кого, так сказать, нирвана как на ладони.
стижимое и тихо склониться перед не- Те возвышенные учения, которые пере-
постижимым» 131 . дает Будда, адресуются именно этим
Именно это — «тихо склониться перед великим существам, пребывающим на
непостижимым», именуемым в буддий- очень высоком уровне духовности, за
ской терминологии атаккавакара, или пределами всего того, что мы в состоя-
«недоступное рассудку, вне пределов нии постичь или вообразить.
понимания и постижения», — отсутство- Многие из этих махаянских сутр
вало у западных буддистов до настояще- теперь переведены и в этом смысле
го момента. Мы слишком торопились стали нам доступны. Мы читаем ту или
«понять», слишком спешили говорить, иную сутру и думаем, что овладели ее
даже о непостижимом. Собственно, мы содержанием. Думая так, мы развиваем
и спешили говорить именно о непо- в себе холодное, снисходительное и
стижимом. даже покровительственное отношение
Это не полностью наша вина. В боль- к буддизму. Это может зайти очень
шой степени — это следствие той си- далеко: некоторым из нас покажется,
туации, в которой мы оказались. Как что вообще уже нет необходимости
я уже отметил, существует так много называться буддистами. Мы — скажут
книг о буддизме, так много переводов они — все это, знаете ли, превзошли и
древних буддийских текстов, и нам можем посматривать «сверху» на этих
следует признаться, что часть этого простосердечных людей Запада, которые
материала рассчитана на предельно решили назваться буддистами, стали
высокий уровень. Часть этого — я имею почитать образа, подносить им цветы,
в виду сутры — обращена к ученикам возжигать свечи и которые стараются
высокой степени духовного развития. соблюдать заповеди. Мы вольны думать,
Многие из вас, вероятно, хорошо пред- что принадлежим к более продвинутой
ставляют себе вступительную сцену не- категории, но правда-то в том, что всё
которых из великих махаянских сутр. это — чисто теоретически, от ума, и ли-
Будда восседает посреди великого со- шено глубокого и подлинного чувства
брания учеников, возможно на каком-то почтения и преданности.
небе или на уровне архетипов. Все, кто Из-за нашего чисто теоретического и
его окружает, — это архаты и великие головного подхода и из-за отсутствия у
бодхи-саттвы, даже «необратимые» бод- нас всякого чувства духовной предан-
хисаттвы, то есть такие, кто заведомо не ности и способности «тихо склониться

В в е д е н и е к ч а с т и I I       167
перед непостижимым» наш западный в йогу секса (конечно, теоретически!).
буддизм до настоящего времени оста- Вот примерно так средний западный
ется довольно поверхностным и искус- буддист и живет годами — надкусит то,
ственным. Западные буддисты склонны окунется туда — и все.
выхватывать и копить данные из налич- Правда, несмотря на все эти труд-
ного материала, а затем отбирать его не ности — а их каждый из нас испытал
в соответствии со своими истинными на себе, — некоторые западные будди-
духовными нуждами, но согласуясь сты доходят и до самой практики. На
с довольно субъективными и поверх- основании своего личного опыта — а я
ностными прихотями и капризами. многих перевидал — я бы сказал, что,
Потому-то встречаешь людей, которые если не судить слишком строго, едва
говорят: «Эта часть мне нравится, а та — один из двадцати западных буддистов
нет. Представления о карме — отличная приходит к тому, что пытается прак-
вещь, а перерождения мне не нравятся». тиковать буддизм. Им, в конце концов,
Или же встречаются люди, которых при- становится ясно, что буддизм — это не
влекает учение об анатма. По какой-то только собрание интересных идей, не
причине сама идея о том, что у нас нет только философия или нечто, предназна-
души и нет «Я», кажется части людей ченное для продумывания. Им, наконец,
весьма привлекательной, хотя в то же приходит в голову, что буддизм требует
время мысль о Нирване их подавляет. воплощения в жизнь, что все это необ-
Таким образом, люди склонны выхва- ходимо пережить. Тогда они стараются
тывать и отбирать для себя, и, конечно, его практиковать и воплощать. Но, к со-
их приязни и неприязни все время ме- жалению, сила обусловленности и при-
няются. Некоторое время можно увлечься вычки настолько велика, что, даже если
дзеном: понравилась идея, что ты уже и они начинают практиковать буддизм,
так Будда, уже «там», и делать ничего все равно проявляется все та же старая
больше не нужно. Так жить гораздо болезнь их прошлого теоретического
легче: по-видимому, ничего не нужно подхода. Их подход по-прежнему мелок
практиковать! Ни от чего не нужно отка- и искусственен. Они, как и раньше, но-
зываться. Так что на какое-то время дзен ровят что-то выхватить и выбрать.
вполне подходит. Но, наконец, Буддой Когда я родился, на Западе мало что
надоедает быть, и человек переходит к знали о буддизме: не было ни книг, ни
тантре. В связи с тантрой, конечно же, иных источников. Теперь ситуация со-
немедленно возникает в воображении вершенно иная. Мы можем даже сказать,
идея о сексе. И тогда вы погружаетесь что вокруг слишком много буддизма.

1 6 8       Б у д д и з м · основы пути


Такое множество книг, множество прак- развиваться и далее, тогда потребуется
тик, множество учителей, множество коренное изменение, заключающееся в
школ! Налицо такое ошеломляющее переходе с непоследовательного пути
изобилие форм буддизма! С нашей-то на последовательный.
возбудимостью и жадностью мы броса-
емся то туда, то сюда, ухватывая кусок Путь последовательных шагов
там, кусок здесь, как ребенок-сладкоежка Но почему? Что такое последовательный
в магазине сладостей. Ведь мы попали путь? Чем он отличается от непоследо-
в трансцендентальный магазин буддий- вательного пути и почему дальнейший
ских сладостей, со всеми его очарова- прогресс зависит от того, перейдем
тельными духовными вещицами вокруг мы с одного пути на другой или нет?
нас; так что мы беремся за одно и тут же Сначала нам необходимо понять саму
хватаем другое: дзен, тантру, тхераваду, природу пути в целом, иначе на эти во-
этику, медитацию — медитацию одного просы ответить будет невозможно. Итак,
этот путь ведет от того, что буддисты
вида или медитацию другого вида. Хва-
называли сансарой, или круговоротом
таемся за все, одним словом. Вот какой у
мирского существования, к нирване; от
нас подход, и очень часто. Но все же мы
обусловленного бытия — к необуслов-
достигаем так некоторых успехов. Непо-
ленному; от человеческого неведения к
следовательный путь — это все лее путь,
просветлению Будды.
и он дает-таки нам некоторый личный Этот великий путь составляет глав-
опыт буддизма. ную практическую часть буддизма и
Но все это до определенного предела. традиционно подразделяется на три
В ходе подобного рода практики, пока последовательные стадии: стадию шилы,
следуем по непоследовательному пути, нравственности, стадию самадхи, или
мы рано или поздно обнаруживаем, медитации, и стадию праджни, или му-
что почти остановились. Похоже, что дрости. Хотя имеются и другие способы
перед нами возникло некое невидимое разделения пути на части и подразделы,
препятствие; или будто бы нами за- трехчастное деление остается наиболее
владела духовная хандра. Мы топчемся важным и фундаментальным 132 .
на месте, не продвигаемся вперед. Мы Шила, или нравственность, — это про-
по-прежнему пытаемся следовать по сто искусное действие, которое приносит
непоследовательному пути, да только пользу самому человеку и способствует
ничего не происходит, все замерло. его росту и развитию. Равным образом
Если же мы хотим преодолеть это не- такое действие приносит пользу и дру-
видимое препятствие, если мы хотим гим, способствуя их росту и развитию.

В в е д е н и е к ч а с т и I I       169
Шила — это не просто внешнее действие, психических энергий — вот что такое
отделенное от психической установки. первая ступень, или первый уровень
Шила — также и эта установка, она есть самадхи.
и установка сознания, и способ поведе- Самадхи далее заключается в пере-
ния, в котором эта установка естественно живании на опыте все более высоких
находит свое выражение. Шила — это состояний сознания или, как еще го-
искусное действие в том смысле, что ворят, дхьян — уровней сверхсознания.
оно возникает на основе определенных На этих уровнях мы снимаем телесные
искусных психических состояний, пре- ограничения, а затем и психические
жде всего на основе любви, щедрости, (в смысле дискурсивной активности рас-
миролюбия и удовлетворенности. Шила судка). Мы также переживаем состояние
составляет все то, что человек совершает благодати, мира, радости и экстаза, — но
благодаря этим искусным психическим это пока не озарение, мы пока все еще
состояниям. Именно это и есть нрав- пребываем в сансаре, в миру. И наконец,
ственность или мораль в буддизме: по- самадхи заключается в развитии таких
ступки, в которых выражаются искусные сверхнормальных (но, заметим, не сверх-
психические состояния 133 . ъестественных) способностей ума, как
В самадхи, или медитацию, включа- телепатия, яснови2дение, яснослышание,
ются разные вещи. У этого слова много знание прошлых существований. Иногда
значений, соотносимых с рядом уров- эти способности появляются в процессе
ней. Во-первых, самадхи есть собирание занятий медитацией сами собою 134 .
воедино всех рассеянных энергий чело- Праджня, т. е. мудрость, означает
века, фокусировка их на одном объекте. непосредственное проникновение в
Большую часть времени наши энергии истину или реальность. Это прямое
разрознены и разбегаются по сторонам: проникновение в реальность, личное
они не объединены, не интегрированы. соприкосновение с нею, поначалу по-
Так что сначала нам необходимо инте- добно мгновенной вспышке молнии,
грировать их воедино. Это не означает озаряющей окрестности, в темноте ночи.
насильного сосредоточения на какой-то По мере того, как вспышки озарения
точке; но это есть сведение вместе всех учащаются и делаются продолжитель-
наших энергий сознательных и бес- нее, они превращаются в устойчивое
сознательных, а затем и гармонизация сияние света, способное проникнуть в
их естественным и самопроизвольным самые глубины реальности. Полностью
образом. Итак, сосредоточение как пол- развитая мудрость или прозрение име-
ное объединение всех наших духовно- нуется бодхи — Просветлением, хотя на

1 7 0       Б у д д и з м · основы пути


этом уровне оно уже не описывается в совершенствование можно уподобить
одних познавательных терминах. Здесь строительству дома или любого мно-
нам необходимо говорить также о люб- гоэтажного здания. Сначала мы ставим
ви и сострадании или, скорее, о неких фундамент, затем строится первый этаж,
трансцендентальных соответствиях этим потом — второй, а в конце мы возводим
эмоциям. крышу или башню или шпиль. И мы не
Итак, путь, главное практическое со- можем изменить последовательность,
держание буддизма, слагается из трех которая определена самой конструкцией
больших последовательных стадий — сооружения.)
шилы, самадхи и праджни. Это троич- В буддизме, или Дхарме, как эта
ное деление отнюдь не произвольно. традиция дошла до нас, существует
Стадии — не просто внешние метки, но множество различных учений, соотно-
неотъемлемо присущи самому пути, это сящихся с различными стадиями пути.
естественные стадии на пути духовного Не все учения относятся к одной и той
и трансцендентального роста индиви- же стадии; различные учения соответ-
дуума, что сравнимо со стадиями роста ствуют различным стадиям пути, то есть
растения. Сперва есть семя, из которого уровням духовного и трансценденталь-
появляется на свет малый росток, росток ного развития. Практикуя Дхарму, нам
превращается в побег, побег вырастает следует придерживаться того учения,
в стебель, на котором затем появляются которое отвечает реально достигнутой
листья, и наконец — бутоны и цветы. нами стадии развития, причем достиг-
Конечно, не следует заходить в аналоги- нутой не одной только головой, а всем
ях слишком далеко. Весь процесс роста существом. Это и есть традиционный
цветка происходит бессознательно. Цве- метод, или, по меньшей мере, главный
ток не решает сам, расти ему или нет, за метод традиции.
него решает природа. Сначала мы практикуем нравствен-
Однако духовное развитие человека ность: соблюдаем заповеди, становимся
является сознательным и намеренным и внутренне, и внешне нравственными
по самой своей природе, да так и долж- людьми. На это уходит несколько лет.
но быть. Человек опирается в своем Затем, после того как наша нравствен-
дальнейшем развитии на собствен- ная индивидуальность относительно
ные, личные усилия. Это не означает окрепнет, мы приступаем к практике
односторонне-эгоистического желания; сосредоточения: учимся укрощать свой
но рост и развитие приобретаются осо- ум, беспорядочно блуждавший, а также
знанно и всем существом. (Духовное учимся умению сколь угодно долго

В в е д е н и е к ч а с т и I I       171
с­ осредоточиваться на избранном объек- Например, человек начинает прак-
те. Для этого потребуется еще несколько тиковать совершенную мудрость 135 .
лет. Затем, постепенно, мы начинаем Практика совершенной мудрости не
поднимать уровень сознания: приобща- является чем-то невозможным даже для
емся к первой дхьяне, ко второй и так начинающего. Ведь семя буддовости
далее, постепенно обучаясь не только поистине пребывает в каждом, как бы
соприкасаться с ними, но и пребывать глубоко оно ни было сокрыто. Глубоко
в них. Наконец, возможно, после много- внутри нас есть сродство совершенной
летних стараний, человек развивает мудрости, и даже для начинающего
свой очищенный и сосредоточенный нет ничего невозможного в том, что-
ум вместе со всеми объединенными бы начать практиковать совершенную
энергиями своего целостного существа мудрость на основании чисто теорети-
до такой возвышенности, что становится ческого понимания данного предмета.
способным созерцать саму реальность. Такой практикующий может добиться
Это и есть последовательный путь. успеха — впрочем, небольшого. Прило-
Прогресс на последовательном пути жив голую силу своего эгоистического
достигается систематически. Для пере- желания, человек может удержать себя
хода на очередную стадию человек на мгновение на том уровне концен-
должен полностью освоиться на пред- трации, где возможно уловить проблеск
ыдущей. На непоследовательном пути совершенной мудрости и даже пустоты
человек этого не делает. Вот что про- (шуньята). Но способности удержать это
исходит на этом втором пути: человек у него нет. Такой человек непременно
начинает с более или менее головного, соскользнет, опустится вниз, упадет,
теоретического представления о буддиз- и даже наступит ответная реакция со
ме и о пути (имея о нем расплывчатое и стороны целостного существа и со-
неполное представление). Далее человек знания, которые просто не доросли до
переходит к практике — обычно, к мое- этого уровня и не готовы практиковать
му глубокому сожалению, на Западе это совершенную мудрость. Таким образом,
бывает без учителя. Человек практикует человеку придется вернуться назад. Ему
не то учение, которое соответствует его потребуется заняться медитацией, раз-
истинной, достигнутой им стадии раз- вить более высокие состояния сознания
вития; в любом случае он ее не знает. и, таким образом, создать прочный
Человек начинает практиковаться в том, фундамент для практики совершенной
что случайно пришло ему на ум или мудрости. Сделав все это, человек смо-
льстит его тщеславию. жет опять двинуться вперед.

1 7 2       Б у д д и з м · основы пути


Возвращение назад для того, последовательный. В этом заключается
чтобы двинуться вперед переход, означающий возвращение на-
Таким образом, непоследовательный зад для того, чтобы двинуться вперед.
путь обычно подразумевает попытку Но насколько далеко нам следует
форсировать процесс духовного разви- возвращаться назад? Одни скажут — на-
тия. Это равносильно попытке заставить зад, к нравственности: в наши дни это
цветок распуститься, раскрывая пальца- довольно распространенный призыв. А
ми неразвившиеся бутоны, или стрем- другие скажут — назад, к хинаяне, ведь,
лению воздвигнуть последний этаж до в конце концов, буддизм — это учение,
того, как закончен фундамент. Рано или исторически и духовно сложившееся из
поздно мы поймем, что это сделать не- трех стадий развития (хинаяны, махаяны
возможно. Нет пользы в насильственном и ваджраяны), отсюда и призыв — назад,
раскрывании бутонов, необходимо по- к хинаяне как к основам буддизма, на-
ливать корни. Нельзя начинать строи- зад, к тхераваде! Но, на самом деле, нам
тельство с верхнего этажа, нужно зало- предстоит вернуться даже еще дальше.
жить фундамент. Тот цветок, который Нам придется вернуться к тому, что еще
мы, буддисты, хотим видеть распустив- более основоположно, чем нравствен-
шимся, — это сам тысячелепестковый ность или хинаяна; нам необходимо вер-
лотос 136 , и для него потребуется немало нуться к тому, о чем уже упоминалось
воды. А та башня, которую мы хотим по- здесь и вы это, возможно, не заметили.
строить, простирается до самых высоких Нам нужно вернуться к Трем Драгоцен-
небес, так что необходим очень прочный ностям. Так что опустимся на колени
фундамент. Высшая ступень пути не и придем к Прибежищу со словами:
может быть освоена в своей полноте или «Буддхам саранам гаччхами, дхаммам
даже умеренно, пока нижние ступени саранам гаччхами, сангхам саранам
пути не будут полностью освоены. Это гаччхами», — «я иду к Будде как к При-
аксиома. Если мы хотим пережить более бежищу, иду к Дхарме как к Прибежи-
высокое состояние или высший уровень щу, иду к Сангхе как к Прибежищу». С
хоть с какою-то интенсивностью и по- этого, на деле, начинается буддизм. Вот
стоянством, нам потребуется сначала в корень, фундамент, первейший краеу-
совершенстве освоить низший уровень, гольный камень нашей духовной жизни.
на базе которого только и можно утвер- С прихода к Прибежищу мы поистине
дить более высокое состояние. Вот по- начинаем практиковать путь.
чему, раньше или позже, нам придется (Из лекции №118: «Последовательный
перейти с непоследовательного пути на и непоследовательный пути», 1974)

В в е д е н и е к ч а с т и I I       173
Мораль
Критерий нравственности

В ретроспективе представляется, что иллюстрируется представление об этике


западная этика свой первый шаг сде- как о чем-то навязанном человеку, почти
лала не с той ноги. Наша этическая против его воли, некой внешней силой
традиция — явно составная, если не ска- или авторитетом. Согласно Ветхому за-
зать — смешанная. В ней наличествуют вету, Бог создал человека, вылепив его
элементы, восходящие к классической, из праха земного и вдохнув ему жизнь
то есть греко-римской, традиции, есть в ноздри. Так что человек есть создание
иудейско-христианские элементы и, Божье, даже раб Божий, и обязан ему по-
особенно в некоторых странах Север- виноваться. Неповиновение — грех.
ной Европы, германского язычества. Такой подход иллюстрируется так-
Но, хотя западная этическая традиция же историей грехопадения 138 . Как мы
составилась из многих взаимоперепле- знаем, Адам и Ева были наказаны за
тающихся нитей, преобладает в ней все неподчинение явно не обоснованному
же иудейско-христианский элемент. никак повелению. Бог сказал: «А от де-
Это — «официальная» этика, в принад- рева познания добра и зла ты не должен
лежности к которой, во всяком случае в вкушать» 139 . Но он ведь не дал им ника-
прошлом, каждый официально расписы- кого объяснения этого запрета. Теперь-то
вался, независимо от личных поступков мы знаем, что такие истории — только
и предпочтений в частной жизни. мифы, и хотя очень немногие склонны
В этой иудейско-христианской эти- верить им буквально, но выражаемая
ке мораль традиционно понималась ими установка по-прежнему в силе.
как некоторого рода закон. Моральные Знаменательно и само слово, передаю-
обязательства и правила здесь — нечто, щее понятие заповеди в западных язы-
положенное человеку от Бога. Это ярко ках, — commandment, gebot и др., — это
иллюстрируется библейским рассказом «повеление, приказ». Оно означает, что
о происхождении десяти заповедей 137 . моральный кодекс или правило само по
Моисей взошел на гору Синай и там себе является повелением, т. е. тем, что
среди грома и молний от Бога получил мы вынуждены, принудительно обяза-
десять заповедей. Согласно изображе- ны делать под давлением авторитета,
ниям христианского искусства, Моисей внешнего по отношению к нам.
спустился с Синая, неся в обеих руках Оба примера взяты из Ветхого завета;
две каменные скрижали, на которых христианство, конечно, идет дальше та-
были высечены заповеди, словно пару кого понимания этики, но не слишком,
надгробных плит; эти десять заповедей да и то довольно непоследовательно.
Моисей передал народу Израилеву. Этим Источник, собственно этики, находится,

М о р а л ь       177
Моисей спускается с горы Синай

менее, они продолжают представлять


этику и мораль в том же духе, то есть
как наложенное на них извне должен-
ствование, повеление, которому они
обязаны подчиниться. Пожалуй, мы мо-
жем охарактеризовать позицию тради-
ционной морали так: она предписывает
не делать того, чего хочется, и  делать
то, чего не хочется, по неведомым нам
основаниям. Нам это повелел тот, в чье
существование мы больше не верим.
Неудивительно, что мы в замешатель-
стве, что мы лишены нравственных
ориентиров, а потому нам приходится в
конечно, в четырех Евангелиях, в уче- типично британской манере действовать
нии самого Христа. Однако, согласно без оснований, хоть как-то. Но, несмотря
христианской традиции, Христос — Бог, на все попытки придать некий смысл
и если сам Бог говорит, что то-то следует своей жизни и отыскать в событиях за-
делать, приказ его, безусловно, подкре- кономерность, там, где дело доходит до
пляется безмерной весомостью авторите- этики, у нас царит хаос.
та. Значит, человек поступает каким-то
образом не потому, что это хорошо, но Этика в буддийской традиции
потому, что ему так велено тем, у кого Мне бы не хотелось преувеличивать,
вся власть и все могущество на небесах контрастно противопоставляя друг
и на земле. Следовательно, и в контек- дру­гу системы этики как черное и бе-
сте христианской этики заключено то лое, но ведь буддийская традиция и в
же представление о предписанности и самом деле совсем иная. Да собствен-
ниспосланности ее человеку извне и не- но, вся восточная традиция, особенно
обходимости ей соответствовать. Такое дальневосточная, совершенно иная. По
наше традиционное наследие и этот ход учению Будды, и согласно традиции
мысли, осознанно или нет, непременно любой буддийской школы или секты,
влияют на наше понимание этики. поступки являются правильными или
В наше время большинство людей на неправильными, совершенными или
Западе не являются более христианами несовершенными в зависимости от со-
ни в каком разумном смысле. Тем не стояния сознания, в котором они были

1 7 8       Б у д д и з м · основы пути


совершены. Иными словами, нравствен- сти или отвращении, или же в психи-
ный критерий здесь не теологический, ческой спутанности и замешательстве,
а психологический. Правда, и на Западе то есть в состоянии духовной затемнен-
нам не вполне чужда эта идея, даже в ности и неведения. Искусные поступки
пределах христианства. Однако, если же свободны от страстного влечения,
говорить о буддийской этике, да и всей ненависти и психической спутанности,
дальневосточной этике, будь то буддизм, а говоря в положительных терминах,
даосизм или конфуцианство, — это их корень — в великодушии, в стрем-
единственный критерий. Этот критерий лении поделиться и отдать, в любви
имеет там всеобщую применимость и и сострадании, — и в понимании. Это
прилагается строго последовательным простое различение сразу же переводит
образом. всю проблему этики в совершенно иную
Согласно буддийской традиции, су- плоскость. Нравственная жизнь, как
ществуют два вида поступков: кузала оказывается, есть свершение поступков,
или искусные, и акузала или неис- исходя из того лучшего, что в нас есть,
кусные. Это знаменательно, ибо слова то есть она есть действия, определяемые
«искусный» и «неискусный» отличаются нашим глубочайшим пониманием и
по значению от «благого» и «дурного» прозрением, всеобъемлющей и всеохват-
и подразумевают, что нравственность ной любовью и состраданием.
существенно зависит от разума. Если
ты не понимаешь, что к чему, то не мо- Соблюдение заповедей
жешь быть искусным, ведь нужно видеть В связи с этим серьезно изучающие
существующие возможности и исследо- буддизм могут спросить: как же в эту
вать их. Поэтому нравственность, соглас- картину укладываются «пять» или «де-
но буддизму, есть настолько же вопрос сять шила», или заповедей. Разве они не
разума и проницательности, насколько представляют собой свода моральных
она связана с благими намерениями и правил, изложенных самим Буддой, и
благими чувствами. В конце концов, как которым мы должны следовать? Можно
было сказано, дорога в ад замощена бла- ответить, что шила, или набор запо-
гими намерениями, но ведь не скажешь, ведей, действительно, были объяснены
что дорога в ад замощена искусными и рекомендованы Буддой, но они не
намерениями! Это явно не то. навязываются силой авторитета, как
Неискусные поступки, по определе- десять заповедей Бога. Будда сказал сле-
нию, те, которые коренятся в страстном дующее: тот, кто просветлен, т. е. достиг
или эгоистическом желании, в ненави- буддовости и тем самым осуществил в

М о р а л ь       179
себе полноту мудрости и преисполнился будет нелегко. Может быть, это окажется
сострадания, будет поступать каким- совсем тяжко. Но если мы выстоим, если
то определенным образом, ибо такова отгоним от себя эти видения сливового
природа просветления — поступать пирога, то желание будет постепенно
именно так. Более того, насколько ты уменьшаться, и, в конце концов, мы
просветлен, настолько же ты хочешь обретем то счастливое состояние, в  ото-
поступать подобным образом. Если ты ром вообще нет страстного желания,
не просветлен, или в той мере, в какой мы и думать забудем о подобных ве-
ты не просветлен, соблюдение шила, щах. Наш отказ от пирога со сливами
или заповедей, поможет тебе пережить в больше не покажется дисциплинарным
личном опыте то состояние ума, которое наказанием, а превратится в подлинное
они обычно выражают. выражение отсутствия влечения, к чему
Проиллюстрируем это для ясности мы и стремились.
примером. Мы скажем так: просветлен- В любом случае шила или запо-
ный, то есть ставший Буддой, свободен веди, — не просто свод правил, хотя,
в том числе и от страстного влечения когда читаешь о них в книгах по буд-
или эгоистического желания. Мы же дизму, часто встречаешь именно такое
сами полны страстного влечения. Нас объяснение. Слишком часто Будду
влечет, например, к разного рода куша- изображают говорящим то, что люди
ньям, у нас есть особенное пристрастие к не должны делать, в связи с чем созда-
одному или другому их виду. Допустим, ется впечатление, что буддизм отчаянно
что ради эксперимента мы перестали скучная и отрицающая жизнь штука.
есть свои самые любимые кушанья. Мы Но в действительности шила — просто
расстались с ними и говорим себе, что шаблоны нравственного поведения. Они
больше их есть никогда не будем. С тяж- представляют собой естественное выра-
ким сердцем, опечаленно затворяем жение некоторых искусных психических
мы дверь кладовки. Мы противостоим состояний. Поскольку это именно так,
искушению, к чему бы оно нас ни влек- мы в состоянии определить, до какого же
ло, — ну, скажем, к сливовому пирогу. уровня мы развили эти самые состояния,
(Я  знавал буддийского монаха, у кото- просто сверяя собственное поведение с
рого была удивительная страсть к сли- шила.
вовым пирогам. От него, говорят, можно (Из лекции №50: «Принципы этики.
было всего добиться за большой кусок Правильный поступок», 1968)
сливового пирога!) Что же произойдет?
Какое-то время мы будем страдать, нам

1 8 0       Б у д д и з м · основы пути


Пять заповедей

Известнейшая схема нравственного по- Если же мы будем потакать таким своим


ведения в буддизме называется «пять неискусным состояниям, естественным
шила», или «пять заповедей». Обычно выражением которых является насилие,
пять заповедей формулируются отри- тогда эти состояния станут еще сильнее
цательно, то есть называется то, чего и мощнее, чем раньше.
нельзя делать. Однако для каждой за- Положительное соответствие непри-
поведи существует и положительное чинению вреда есть, конечно, практика
соответствие. Характерно, что в совре- майтри, — любви и дружественности.
менном буддийском учении положи- Майтри здесь — не просто эмоция или
тельные соответствия заповедей гораздо чувство; это любовь, воплощенная в
менее известны, чем отрицательные делах, то есть практикуемая. Мало про-
формулировки. Многие уже слышали о сто чувствовать доброжелательность по
пяти шила, но вряд ли сталкивались с отношению к окружающим, майтри
«пятью дхармами», как называют пять должна выражаться в поступках. Иначе,
положительных соответствий. В данном если мы будем наслаждаться внутри
контексте пять дхарм можно перевести самих себя тем, как мы любим других и
как «пять этических принципов». Рас- как мы добры, это превратится в своего
смотрим вкратце пять заповедей и пять рода эмоциональное самоублажение,
дхарм, одну за другой — сначала в отри- чтобы не сказать резче. Так что в этом
цательных, а затем в положительных их отношении мы должны следить за со-
формулировках. Это даст нам адекват- бой. Часто мы считаем, что и так уже
ную картину данной конкретной схемы любим других людей. Или, по меньшей
буддийской этики. мере, некоторых людей. Но если как сле-
Первая из пяти заповедей — отказ от дует проверить себя, то обнаружится, что
причинения вреда живым существам. мы никогда не проявляем свою любовь:
Таков буквальный перевод. Хотя иногда нам кажется само собой разумеющимся,
переводят «не убий», но подразумевается что все это и без того понимают. Вот
здесь отказ не только от убийства, но и обычный пример: семейная чета живет
от любого иного причинения вреда. Это вместе лет двадцать, а то и тридцать,
означает отказ от любых форм насилия, а мужу ни разу в голову не приходит по-
угнетения и повреждения. Насилие не- дарить жене даже простой букет цветов
приемлемо потому, что оно в конечном или коробку шоколада. Если кто-нибудь
счете основывается, прямо или косвенно, спрашивает его: «Разве ты не любишь
на неискусном психическом состоянии, свою жену? Что же ты никогда не пода-
например на ненависти и отвращении. ришь ей ни коробки шоколада, ни даже

М о р а л ь       181
букета цветов?» Средний мужчина на го» является, конечно, дана — щедрость.
это ответит: «А зачем? Конечно, я люблю И в этом случае тоже подразумевается
ее, но она это и без того знает, после не просто чувство щедрости или жела-
стольких-то лет». Это скверная психо- ние давать, а и само щедрое действие. В
логия. Люди не обязаны считать наши деталях рассматривать, пожалуй, нет не-
чувства по отношению к ним само собой обходимости. Все те, кто так или иначе
разумеющимися и вообще воображать, связан с живым буддийским учением
что мы по отношению к ним имеем хотя бы некоторое время, прекрасно по-
какие-то чувства. Это должно в полной нимают, что такое дана.
мере проявляться в наших словах и по- Третье — это отказ от дурного полово-
ступках. Мы непременно должны делать го поведения. В сутрах Будда объяснил,
конкретные шаги для того, чтобы под- что в составе пяти заповедей под ним
держивать дух любви и дружбы. Вот по- разумеется изнасилование, похищение
чему в жизни общества, и в буддийской и прелюбодеяние. Эти поступки неис-
кусны, потому что являются невольным
социальной жизни особенно, очень вы-
проявлением одновременно и страсти,
соко ценятся такие действия, как обмен
и насилия. В случаях с изнасиловани-
подарками или визитами. Недостаточно
ем и похищением, которые, видимо,
сидеть в собственной комнате или даже
были достаточно частыми явлениями в
в собственной келье, излучая помыслы,
сравнительно рыхлом обществе времен
исполненные любви. Наверное, это тоже Будды, насилие учиняется не только над
хорошо, даже прекрасно, но все должно самой женщиной, но и, если она несо-
обрести свое конкретное выражение. вершеннолетняя, над ее родителями или
Только тогда другие люди ощутимо от- опекунами. В случае с прелюбодеянием,
ветят вам подобным же образом. насилию подвергается муж женщины,
Вторая из пяти заповедей — отказ от поскольку его семейная жизнь заведомо
взятия не данного. Таков буквальный разрушается. Следует еще отметить, что
перевод. Это не только воздержание от в буддизме брак является чисто граж-
воровства, что было бы нетрудно обойти данским контрактом, а не таинством.
и выкрутиться. Вторая заповедь под- Больше того, допустим развод, и с ре-
разумевает также отказ от любого вида лигиозной точки зрения моногамия не
нечестности, незаконного присвоения принудительна. В некоторых буддий-
или эксплуатации, потому что все это ских странах существуют общины лю-
является выражением страстных и эгои- дей, в которых практикуется полигамия,
стических желаний. Положительным со- что никак не считается дурным половым
ответствием «отказа от взятия не данно- поведением.

1 8 2       Б у д д и з м · основы пути


Положительным соответствием отказа странах это трактуется как требование
от дурного полового поведения является абсолютной трезвости; в других — как
сантушти или довольство. В случае, призыв к умеренности в употреблении
если человек холост (соответственно того, что, будучи принято в больших до-
не замужем), он (она) должен (должна) зах, вызывает опьянение. Каждый волен
довольствоваться своим безбрачным делать свой выбор между этими двумя
состоянием. А в браке это означает до- интерпретациями. Положительное со-
вольство своим партнером, которого ответствие этой заповеди — смрити,
признает окружающее общество. Здесь внимательность или осознанность. Это
довольство — это не просто пассивное действенный критерий. Если вы в со-
приятие имеющегося положения вещей. стоянии пить спиртное, не утрачивая
В терминах современной психологии, внимательности (такое возможно), тогда
это означает положительное состояние пейте. Но если вы не можете этого вы-
свободы от необходимости использова- полнить, тогда воздержитесь. Однако
ния секса для удовлетворения невроти- вам следует оставаться предельно чест-
ческих нужд вообще и использования ным с самим собой и не претендовать на
секса для удовлетворения невротической то, что вы внимательны и осознаны, в то
потребности в перемене, в частности. время, когда вы просто навеселе. Таким
В-четвертых, отказ от лжи. Ложь име­ образом, хотя пятая заповедь интерпре-
ет свои корни в страсти, ненависти тируется как требование умеренности,
или страхе. Если вы солгали, то это но, исходя из ее положительного соот-
либо потому, что хотите чего-нибудь, ветствия, в подавляющем большинстве
или надумали навредить кому-то, или случаев необходима полная трезвость.
потому, что по каким-то причинам (Из лекции №50: «Принципы этики.
боитесь сказать правду. Следовательно, Правильный поступок», 1968)
неправдивость коренится в неискусном
психическом состоянии. Это не требует
дальнейших объяснений. Положитель-
ное соответствие «отказа от лжи» — са­
тья, то есть правдивость.
В-пятых — отказ от употребления
алкоголя и наркотиков, которые вы-
зывают утрату осознанности. В интер-
претации этой заповеди есть некоторые
расхождения. В некоторых буддийских

М о р а л ь       183
Принцип ненасилия

Хотя мир во всем мире невозможен без а равно и между меньшими группами
запрета ядерного оружия, этот запрет и индивидуумами, станут разрешаться
никоим образом не является синонимом исключительно ненасильственными сред­
мира во всем мире в подлинном смыс- ствами.
ле слова. Ядерное оружие — отнюдь не Чтобы достичь мира во всем мире в
единственное оружие в арсеналах суве- этом полном смысле слова, нам следует
ренных национальных государств. Есть углублять наше понимание неделимо-
и много иных, некоторые из которых сти человечества и действовать во имя
при этом вряд ли менее ужасны, неже- этого понимания с еще большей после-
ли ядерные, и даже если ядерная война довательностью. Мы должны видеть в
станет невозможна, они, тем не менее, себе граждан мира в более конкретном,
смогут нанести цивилизации невос- нежели прежде, смысле и избавиться
полнимый урон и породить небывалые от малейшего налета национализма.
страдания человечества. Если же мы Нам следует теснее отождествляться со
хотим добиться мира в полном смысле всем живым и любить все живое более
слова, нам следует работать ради того, горячей и бескорыстной любовью. Наш
чтобы уничтожить не только ядерное голос здравого рассудка и сострадания
оружие, но также и обычные вооруже- должен быть для мира слышнее и от-
ния. Мы не хотим уничтожить ядерное четливее, чем раньше. Мы также должны
оружие лишь для того, чтобы оказаться оказывать на правительства и народы
в ситуации, подобной сегодняшней, мира — да и на самих себя — такое же
только без ядерного оружия. Мы также давление, которое требуется для запре-
не хотим уничтожить его лишь для того, щения ядерного оружия, но еще на-
чтобы вернуться в ситуацию вчерашнего стойчивее. А прежде всего, мы должны
или даже позавчерашнего дня. Хотя, не- взращивать свою преданность великому
сомненно, это и было бы несказанным нравственному и духовному принципу
облегчением бремени, почти благодатью ненасилия, который касается как отно-
для человечества, уничтожения ядерного шений между индивидуумами, так и
оружия никоим образом не достаточно. отношений между группами.
Недостаточно даже уничтожения обо- Уже на заре истории — а может быть,
их видов оружия, как ядерного, так и это началось вместе с нынешним кос-
не ядерного. Мира в полном смысле мическим циклом — в мире действо-
слова можно будет достичь только в вали два великих принципа: принцип
том случае, если споры между суверен- насилия и принцип ненасилия или,
ными национальными государствами, как мы могли бы назвать последний,

1 8 4       Б у д д и з м · основы пути


принцип любви; впрочем, любви в смыс- самих себя. Мы поэтому стоим перед
ле греческого евангельского агапэ, а не необходимостью либо выучиться жить в
эроса 140 . согласии с принципом ненасилия, либо
Принцип насилия выражается и в вообще перестать жить. Итак, реальная
при­менении силы, и в обмане, и в таких возможность ядерного катаклизма не
вещах, как угнетение, эксплуатация, только позволяет нам осознать истин-
запугивание, шантаж. Принцип нена- ную природу насилия, воочию являя
силия находит свое выражение в дру- нам, каковы могут быть последствия
жественности, открытости, а также в насилия, разросшегося до предельных
таких качествах, как обходительность, размеров, но и заставляет нас гораздо
отзывчивость, ободрение, сопережи- глубже понять истинную ценность нена-
вание, готовность помочь. Принцип силия. (Из лекции №160: «Буддизм, мир
насилия предполагает реагирование в во всем мире и ядерная война», 1984)
ответ; в конечном счете он разрушите-
лен; принцип же ненасилия означает
творческое отношение. Принцип на-
силия — это принцип тьмы; принцип
ненасилия — принцип света. Жить со-
гласно принципу насилия — это значит
быть то ли зверем, то ли дьяволом, то ли
помесью того и другого, тогда как жить
по принципу ненасилия — это быть
человеком в полном смысле слова или
даже ангелом.
Конечно, до сих пор люди жили боль-
ше согласно принципу насилия, нежели
ненасилия. Это получалось потому, что
было возможно следовать принципу
насилия и при этом не уничтожать се­
бя полностью. Но теперь это уже не
так. Из-за появления на мировой сцене
сверхдержав, обладающих ядерным ору-
жием, отныне стало невозможно жить
согласно принципу насилия, ибо в этом
случае мы, рано или поздно, уничтожим

М о р а л ь       185
Принцип отказа от эксплуатации

Значение принципа отказа от эксплу­ в нас некоторые потребности, возможно


атации распространяется далеко за очень глубокие потребности. Так, другие
пределы сферы экономики. Принцип могут удовлетворять наши потребности
имеет силу в психологическом и даже в во внимании. Если мы получаем от кого-
духовном плане. Собственно, этот прин- либо внимание, в котором нуждаемся
цип можно распространить на все виды психологически, тогда мы естественным
межличностных контактов, особенно образом начинаем говорить, что нам
на самые тесные и интимные личные нравится данный человек.
отношения. Если некто удовлетворяет нашу лич-
Представьте себе для примера, мы ную потребность такого рода, то мы
встречаем человека, который вскоре стараемся продолжить общение с таким
нам начинает нравиться. Возникает человеком. Столько времени, сколько
вопрос, почему? Ответ таков: он нам длится наша потребность, столько же мы
нравится потому, что этот человек удо- хотим, чтобы длились наши отношения.
влетворяет нашу потребность. Эта по- Наилучший способ обеспечить себе,
требность может быть осознаваема, но чтобы кто-либо продолжал и впредь
чаще всего — она неосознаваема. (Когда удовлетворять наши потребности, —
потребность не осознается, нам нравится это выяснить его потребность и начать
человек, но мы не задумываемся о том, удовлетворять ее. Так мы обычно и по-
почему.) Если потребность не осознана, ступаем сознательно или бессознатель-
мы можем, если постараемся, осознать но. Другой человек может, например,
ее. Обычно, однако, мы даже и не пы- нуждаться в уважении. Предположим,
таемся этого сделать. Вместо этого мы он написал картину и чувствует, что
рационализируем ситуацию и говорим: она не оценена, что никто не признает
«Они мне нравятся потому, что они до- его талант художника. Мы цепляемся
брые и внимательные к другим», или за это и говорим: «Какая замечательная
«потому, что они так же, как и я, любят картина!» Мы отдаем такому человеку
животных», или «потому, что они так же, дань уважения и похвалы, в которых он
как и я, интересуются буддизмом». Что чувствует потребность.
бы мы, однако, ни говорили, настоящая Так, другие начинают нуждаться в нас
причина приязни в большинстве случа- для удовлетворения своих потребностей
ев заключается в чем-нибудь совершен- в той же мере, в какой мы зависим от
но ином. Конкретная личность, о кото- него для удовлетворения наших. Мы
рой мы сказали, что она нам нравится зависим от него, нуждаясь во внимании,
потому-то и потому-то, удовлетворяет он зависит от нас, нуждаясь в уважении.

1 8 6       Б у д д и з м · основы пути


Таким образом, возникает взаимная за- другой — свободен от нее. Обычно вы-
висимость и взаимная эксплуатация. И ходит так, что отношение, основанное
то, и другое вместе формируют основу на эксплуатации, даже взаимной, завер-
человеческих взаимоотношений. Между шается катастрофически (когда один из
людьми заключается взаимовыгодная, индивидуумов по какой-либо причине
но, как правило, неосознаваемая сделка; больше не соглашается удовлетворять
каждый как бы говорит другому: «Ты нужду другого), либо превращается в
даешь мне то, что мне нужно, а я даю то, однообразие постоянно сгущающейся
что нужно тебе». Но ни тот, ни другой скуки (так бывает, например, тогда, ког-
участник сделки не задаются вопросом, да двое вовлечены во взаимоотношения,
является ли данная нужда действитель- при которых один дает другому нечто,
ной потребностью, которую необходимо потому что другой дает что-то взамен;
удовлетворить, или это нечто настолько тогда, по прошествии некоторого вре-
случайное, что лучше было бы не удо- мени, взаимная потребность удовлет-
влетворять вообще. Весь процесс более
воряется, а они все еще продолжают со-
или менее бессознателен.
хранять обоюдную «сделку», но, в конце
Теперь кто-то может задать вопрос:
концов, это становится исключительно
«Значит, мы никогда не должны при-
надоедливо и раздражающе). Вместе с
нимать от других то, в чем нуждаемся?»
тем взаимоотношения, в которых удо-
Ответ на этот вопрос мы найдем в одном
из стихов Дхаммапады: влетворение потребностей совершается
более осознанно и которые основывают-
«Как пчела, набрав сок, улетает, не ся не на сделках или обменах, а на том,
повредив цветка, его окраски и запаха, что мы называем полной и свободной
так же пусть мудрец поступает в взаимоотдачей без какой-либо мысли
деревне» 141 . о возвращении, могут продолжаться,
Мы можем принять от другого то, в чем углубляясь и становясь все более и более
нуждаемся, будь это чем-то материаль- значимыми.
ным, психологическим или духовным, Взаимоотношения между родителями
но мы должны взять это, как пчела, не и детьми в своем самом лучшем виде
вредя цветку, то есть без причинения могут служить тому примером. Роди-
неудобства или вреда тому, от кого мы тели свободно отдают детям, не думая о
берем. Другими словами, мы должны том, что дети должны все это им возвра-
брать, не эксплуатируя. тить в дальнейшем, — отдают, потому
Существуют два типа взаимоотноше- что так правильно и естественно. Таким
ний: первый основан на эксплуатации, же образом дети также дают родителям

М о р а л ь       187
все то, что в состоянии дать. Они не
думают, что возвращают своим добрым
родителям то, что те сделали для них,
просто потому дают, что любят их. Так
дети отдают и родители отдают: отдача
взаимна. Она взаимна, но не потому,
что кому-то что-то дали. Здесь нет ни
эксплуатации, ни сделки.
В философии Будды утверждается
касательно личных взаимоотношений,
что основываться они должны на прин-
ципе отказа от эксплуатации, будь то в
мирской жизни или в религии, в эконо-
мике или даже в более близких личных
отношениях.
(Из лекции № 93: «Философия Будды
о личных взаимоотношениях», дата не
установлена)

1 8 8       Б у д д и з м · основы пути


Удовлетворенность

Нам будет легче понять третью заповедь, ны 143 . Третий план — отсутствие архе-
особенно в ее положительной форме, как типических форм — состоит из четырех
удовлетворенность, если мы рассмотрим подпланов, которые населены классами
ее в контексте традиционной буддий- духовных сущностей, высших даже по
ской космологии. В ней представлена отношению к богам (хотя их иногда и
трехъярусная Вселенная. Мирское су- причисляют к ним).
ществование разделено как бы на три Об этих трех уровнях (мирах) обу-
горизонтальных слоя. Второй уровень словленного существования можно рас-
выше первого в смысле больших очи- сказывать очень долго. Однако все, что
щенности, позитивности, благодатно- необходимо нам отметить сейчас, это
сти. Третий уровень выше второго. Эти отсутствие половых различий на уровне
три уровня плана, мира, или сферы — архетипических форм. Там нет разделе-
терминология может быть разной — та- ния на мужское и женское, обитатели
ковы: мир чувственных желаний (кама), его подуровней все являются, по нашей
архетипических форм (рупа) и отсут- земной терминологии, андрогинами.
ствия архетипических форм (арупа). Половой диморфизм, то есть разделение
Мир чувственных желаний заключает на мужское и женское, имеется только
в себе (снизу вверх) — адский мир, мир в мире чувственных желаний, включая,
голодных духов, мир демонов-асуров — конечно, и человеческий мир, так как
богоборцев, мир животных, человече- духовная жизнь заключается, с объек-
ский мир, мир (низших) божеств — от тивной, или космологической, точки
четырех царей (или божеств четырех зрения, в прогрессирующем развитии от
сторон света, как их еще называют) и низших к высшим планам или мирам,
до божеств, которые управляют чужими она же (духовная жизнь) состоит также
творениями 142 . Мир архетипических в прогрессивном переходе из состояния
форм содержит шестнадцать уровней — биологического или психологического
от небес божеств, окружающих Брахму, полового диморфизма к состоянию ду-
и далее, вплоть до пяти «чистых обите- ховной андрогинности. Кроме того, так
лей», населенных «невозвращающими- как состояние полового диморфизма
ся», то есть теми великими духовными есть состояние полярности, напряже-
существами, развившими Запредельное ния и метаний, — это и есть состояние
прозрение до таких пределов, что разо- неудовлетворенности. Напротив, со-
рвали пять оков, привязывающих их к стояние духовной андрогинности есть
плану чувственных желаний, так что состояние гармонии, удовлетворенности
они более никогда не будут там рожде- и отсутствия напряжения. Соблюдение

М о р а л ь       189
третьей заповеди, таким образом, вклю- предполагает не столько воздержание
чает не только воздержание от различ- от половой активности, сколько снятие
ных хорошо известных форм дурного полового диморфизма, то есть самой
полового поведения, но и, что более основы половой активности и половых
важно в переживании удовлетворенно- желаний.
сти, «вертикальное» (в отличие от «го- Именно поэтому один из наших
ризонтального») соответствие данному медитационных центров, Ваджралока
воздержанию. в Северном Уэльсе, предназначен не
В медитации состояние полового ди- только для медитации (дхьяны), но и для
морфизма снимается; будучи в состоя- целомудрия (брахма-чарьи). Медитация
нии медитации, человек перестает на и целомудрие идут рука об руку и уси-
время быть мужчиной или женщиной. ливают друг друга. По этой же причине
Это происходит благодаря тому, что в мы всячески поощряем любые ситуа-
медитации в смысле самата-бхавана, ции, в которых мужчины и женщины
или «развития покоя», человек вос- разъединены. И это не просто для того,
ходит по ступеням дхъян или состояний чтобы не дать возможности проявиться
высшего сознания, как их еще называ- дурному половому поведению, а и в бо-
ют. Эти высокие состояния сознания лее положительном смысле, чтобы дать
являются субъективными и психоло- и мужчинам и женщинам передохнуть
гическими аналогами различных по- от напряжения, порождаемого противо-
дуровней уровня архетипических форм положностью полов, дать им возмож-
и уровня отсутствия архетипических ность снять на время эту противопо-
форм. Во время медитации, в смысле ложность, стать просто людьми и — до
реального переживания дхьяны, человек определенного предела — истинной
преображается в дэву (небожителя) или индивидуальностью. Для тех, кто хотел
Брахму. В понятиях западной духовной бы развиться в индивидуальность и до-
традиции, человек уподобляется ангелу биться успеха на пути к просветлению,
и ведет ангельскую жизнь — ангелы медитация и отсутствие контактов с
по самой своей природе андрогины. противоположным полом совершенно
Таким образом, для санскритского сло- необходимы, особенно если нет еще
ва «брахма-чарья», с языковой точки трансцендентального прозрения.
зрения, не подходит перевод «целибат», Из всего этого также следует, что мало
или, вернее, «целомудрие», ибо букваль- отказа от дурного полового поведения,
ное значение слова — «упражнение», недостаточно и просто испытывать удо-
или «жизнь, подобно Брахме». А это влетворенность; но человек к тому же

1 9 0       Б у д д и з м · основы пути


не должен считать себя исключительно, Члены Западного буддийского ордена не
безраздельно мужчиной или женщиной. имеют охоты походить ни на демонов,
К тому же, согласно традиционному буд- ни на демониц.
дийскому учению, в ходе безначальной Это не означает, что различия полов
череды существований, каждый много можно «загладить» или не замечать, или,
раз перебывал и мужчиной, и женщи- что имеет смысл утверждать, что их буд-
ной. Возможно даже, что кто-то уже то бы нет. Вялая и блеклая однополость,
был божеством, — то есть андрогином. которая пытается отрицать различия
Оглядываясь на это, понимаешь, как полов на том же уровне, вовсе не схожа
смехотворна сама мысль, что мол, раз с идеалом духовной андрогинности. Ка-
уж я родился на свет мужчиной (если страт — не ангел, несмотря на подобные
я родилась женщиной), то, стало быть, представления об ангелах, встречающие-
так и было от века и пребудет во веки, ся в христианском искусстве. Здесь, как
аминь. и везде в духовной жизни, необходимо
В какой мере человек перестает счи- не отрицание, а преображение, надо не
тать себя безраздельно, исключительно ускользать, а развиваться. Что же касает-
особью мужского или женского пола, в ся третьей заповеди, особенно с ее поло-
той самой мере он также перестает выра- жительной формулировкой как удовлет-
жаться и поступать, как только мужчина воренности, то направление развития
или только женщина. Иными словами, таково: от полного самоотождествления
человек перестает следовать той чрез- со своим психо-физиологическим по-
мерно и односторонне отождествленной лом, через относительное и условное
с полом манере поведения, которую в самоотождествление с ним к полному
буддизме олицетворяют образы демонов разотождествлению. Если только мы это
и демониц — асур. Асуры — яростные, увидим, с помощью ли традиционной
напористые и безобразные мужчины, буддийской космологии или без нее,
вроде великанов-людоедов во «Власте- то мы поймем третью заповедь гораздо
лине колец » Дж. Р. Р. Толкиена 144 . Асу- глубже, а потому сможем соблюдать ее с
рицы — сладострастны, соблазнительны большей уверенностью. Тогда и теория и
и прекрасны, но они пожирают любого практика станут ясней. (Из лекции №159:
человеческого мужчину, имевшего не- «Десять столпов буддизма», 1984)
счастье попасться в их сети. Что делают
мужчины-асуры с человеческими жен-
щинами, традиция нам не рассказывает,
но, без сомнения, вообразить это можно.

М о р а л ь       191
Уровни общения

«Осмысленное слово, услышав которое ность каждому, кто претендует быть


делаешься спокоен, лучше собрания последователем Будды. Отсюда понятно,
тысячи бессмысленных слов». какое важное значение Будда придавал
речи. И в самом деле, речь, как особое
Этот стих взят из VIII главы «Дхамма­
начало, а именно начало общения, за-
пады» — «Главы о тысяче» 145 . В каждом
нимает очень важное место.
стихе этой главы тысяча (иногда сотня)
Но что же такое правильная речь?
явлений или вещей меньшей ценности
Обычно в буддизме правильная речь
противопоставляется одному явлению
описывается как правдивая; добросер­
или одной вещи большей ценности.
дечная (приветливая); полезная; на­
Иными словами, в этой главе выража-
конец, способствующая согласию. А  не­­
ется противоположность, доходящая до
правильной речи присуще противопо-
противоборства, между качеством (чего-
ложное перечисленному выше — она
то одного, но ценного) и количеством
лжива, груба, бесполезна и способствует
(малоценного множества). Главу можно
разногласию. Если мы посмотрим на
счесть обращенным к нам увещеванием
большинство современных объяснений
различать качество и количество и пред-
того, что есть правильная речь, окажет-
почитать качество.
ся, что они довольно поверхностны, и в
В цитированной строфе Будда при-
основном сводятся к морализаторству.
лагает это правило к речам, противо-
В них совершенно не пытаются про-
поставляя «одно осмысленное слово»
никнуть в психологические и духовные
«тысяче бессмысленных» речей. Будда
глубины этого предмета, чтобы понять
здесь даже проявляет иронию, намекает,
истинное значение «правильной речи».
что обычно наши речи бессмыслен-
(Мне кажется, что это имеет место и во
ны, и  деликатно дает понять, что доля
всем нашем подходе к учению Будды
осмысленного среди бессмысленного —
в целом. Мы обманываемся кажущейся
одна тысячная.
простотой изложения, не стараемся про-
Осмысленные речи называются в дру-
никнуть в глубины, охотно остаемся на
гих контекстах еще и «правильными»,
поверхности и мним, будто овладели
а бессмысленное — «неправильным».
учением Будды.)
Правильная речь, или совершенная
Пишущие на эту тему обычно пола-
речь, — это третий шаг на «Благород-
гают, что правдивость, приветливость,
ном восьмеричном пути», открытом
полезность и порождение согласия —
Буддой 146 . Отказ от лживой речи — это
суть четыре разных качества или атри-
четвертая заповедь в составе пяти, со-
бута правильной речи, то есть как бы
блюдение которых вменяется в обязан-

1 9 2       Б у д д и з м · основы пути


правильная речь уже есть сама по себе Мне здесь вспоминается, как несколь­
что-то, а к ней далее «прилепляются» эти ко лет назад в Калимпонге меня при-
различные атрибуты — она, мол, правди- гласили участвовать в буддийском
ва, добросердечна, полезна и так далее... празд­нике Весак. Это была чудесная
Но это не так. В таком понимании мало немноголюдная встреча, на которой
глубины. Правдивость, добросердечие и присутствовало человек сто. Поэтому
так далее действительно представляют я был немало удивлен, прочтя через
собою четыре последовательных уровня месяц в буддийском журнале отчет об
речи, и каждый последующий глубже этом празднованиии, где оно было на-
предыдущего. Мы могли бы также счи- звано «грандиознейшим митингом».
тать их четырьмя последовательны­ми Довольно трудно представить, что сотня
стадиями общения. Рассмотрим каждое человек составляет «грандиознейший
из качеств в этом свете и тогда, навер- митинг», но именно так описывалось
ное, мы сможем по достоинству оценить это празднование. Написавший заметку
то, что Будда разумел под такой редкой
явно полагал, что в людях прибавится
драгоценностью — осмысленным сло-
веры и почтения, когда они узнают,
вом.
что в Калимпонге по случаю праздника
Просветления Будды состоялся гранди-
Правильная речь
ознейший митинг, а потому отклонение
Во-первых, правильная речь правдива.
Само собой разумеется, мы думаем, что от фактов не смутило его. Так люди
понимаем значение этого. Но действи- обычно и поступают: у них где было
тельно ли мы понимаем, что значит два — там три, где четыре — там пять,
говорить правду? Первое, что требуется, где было много, стало и того больше, а
если мы хотим говорить правду, — это где мало — еще меньше; им никак не
фактическая точность. Но даже этого изложить событие точно таким, каким
можно ожидать лишь от очень немно- оно состоялось.
гих. Редко кто довольствуется простым Итак, фактическая точность — это то
и точным описанием происшедшего. первое, к чему мы должны приучиться,
Обычно его несколько приукрашива- но говорить правду — значит много
ют, расцвечивают, чтобы событие вы- больше простой фактической точности.
глядело получше или похуже, чем оно Нам следует говорить правду не только
было. У  нас у всех есть эта склонность фактически, но также и с психологиче-
преувеличивать или преуменьшать. ской и духовной точностью. А для того,
А соблюсти фактическую точность нам чтобы уметь так говорить, мы в своих
крайне трудно. речах должны быть честны и искренни.

М о р а л ь       193
Мы должны говорить то, что действи- Теперь, должно быть, ясно, как непро-
тельно думаем и действительно знаем. сто говорить правду. Это воистину очень
Здесь в пору задать вопрос: а знаем ли трудно. Большую часть времени мы
мы, что мы думаем? Никто не сможет го- бываем достаточно далеки от настоящей
ворить правды, если не знает, что же он правды. Мы, может быть, и не говорим
думает и что хочет выразить. Но следует бесспорной лжи, но это, конечно, и не
признать, что большинство людей живут чистая, белая, правда — здесь все от-
в состоянии, которое можно охаракте- тенки серого, временами переходящие в
ризовать как хроническую спутанность черный цвет. Больше того, смею утверж-
психики. Они не способны говорить дать, что некоторые, к своему несчастью,
правду, потому что сами не знают, что проживают жизнь, так и не сделавшись
они думают. Им, возможно, думается, способными хоть раз сказать правду.
что они думают так-то, но ведь они не Если вы хотя бы окинете умственным
знают, что думают. взором свои отношения с другими, то
По большей части, если мы говорим
осознаете, что говорить правду в полном
правду (или хотя бы считаем так), мы
смысле вы можете совсем немногим,
просто повторяем нечто услышанное
мало кому можно открыть то, что дей-
или прочитанное, но чего на самом
ствительно думаешь. Часто бывает так,
деле не поняли. Мы не смогли этого
что даже тем, кого считаешь самыми
по-настоящему усвоить: попросту пере-
даем полученное из рук в руки. И разве близкими и дорогими себе людьми,
можно в подобной ситуации сказать не можешь сказать, что на самом деле
правду? Нет, конечно. Если же мы хотим думаешь. Часто невозможно сказать
говорить правду в полном смысле слова, правду собственной матери или отцу,
то есть с психологической и духовной сыну или дочери, мужу или жене, другу,
точностью, мы обязаны знать, что мы начальнику или подчиненному. Что-то
думаем и почему. Мы также обязаны удерживает от этого. А что — и не объ-
отдавать себе отчет в том, чего мы не яснишь. Может быть, это кажется непо-
знаем. Это означает, что нам необходи- добающим, или духу не хватает, или
мо прояснять свои мысли. Мы должны кажется, что лучше этого не говорить,
глубже осознавать себя, — что мы знаем, потому что это может задеть другого
чего не знаем и так далее. Нам следует человека. Так или иначе, а правда за-
быть честнее с самими собой. Иными жимается.
словами, мы должны узнать себя. И мы Мы не в состоянии говорить правду до
не сможем говорить правду в полном тех пор, пока мы ее не узнаем, но даже
смысле, пока не сделаем этого. и потом, зная, мы часто умалчиваем ее

1 9 4       Б у д д и з м · основы пути


или, по крайней мере, отчасти. Если вы казаться. Вот что означает говорить
выступаете в суде свидетелем, потре- правду, которая составляет первый «уро-
буется встать на свидетельское место и вень» общения, который, однако, уже
присягнуть (если вы буддист, то просто достаточно трудно достижим.
подтвердите, но не станете клясться на
Библии) говорить правду, только правду Добросердечная
и ничего кроме правды. Мало кто может и исполненная любви речь
так говорить — и мало кому. Правду, далее, никогда не говорят в пу-
Если все же это происходит в каких-то стое пространство. Быть может, вы хо-
жизненных взаимоотношениях, и мы, тите сказать правду, — вы же не пойдете
наконец-то, говорим полную правду, в сад возвещать ее цветам и деревьям,
иными словами то, что на самом деле что явно невозможно психологически.
думаем, то тогда наступает великое Правду всегда говорят кому-то. Это от-
облегчение. Бывает, что мы о чем-то сылает ко второму уровню «правильной
тревожимся — о своем ли здоровье, или речи». Правильная речь добросердечна и
о материальных затруднениях, или о исполнена любви. Это не подразумевает
близком человеке, беспокоящем нас. сентиментальных излияний в обычном
И  вот мы думаем свою нелегкую думу смысле. Если кто-то называет вас «до-
и не можем ни с кем о ней поговорить. рогой» или «милая моя», — здесь не
Тогда тревожившее нас гнетет все более обязательно есть добросердечие. Опреде-
тяжким бременем, и если потом у нас лений любви множество, но, думается,
получается поговорить о том, что мы в этом контексте можно сказать, что
так долго держали в себе, — просто по- любовь означает осознавание существа
делиться, быть может, с другом, врачом другого человека. Когда мы говорим,
или, естественно, психоаналитиком, тог- что «правильная речь», правда должны
да мы чувствуем, что как будто тяжелое быть исполнены добросердечия и любви,
бремя спало с плеч, мы освободились мы подразумеваем, что истина должна
от него. высказываться с полным пониманием
Можно утверждать и большее: толь- человека, которому вы ее говорите.
ко тогда, когда мы говорим правду в Но многие ли умеют это? Часто ли
полном смысле, мы воистину и на деле люди говорят правду и вообще говорят,
бываем самими собой. Иными словами, полностью осознавая, к какому человеку
тогда мы выражаем то, что мы есть, они обращаются? Стоит призадуматься
наше знание того, что мы таковы, но не и постараться припомнить, — глядишь,
то, чем мы кажемся или какими хотим и ужаснешься, — мы ведь обычно и не

М о р а л ь       195
смотрим на человека, с которым разго- своими собственными умственными и
вариваем. Мы смотрим то ли себе под эмоциональными проекциями.
ноги, то ли по сторонам, то ли поверх
головы собеседника. Не смотрим мы на Полезная речь
того, с кем разговариваем! А раз так, мы Если же мы действительно отдаем себе
уже поэтому не способны осознавать отчет в том, что за человек перед нами,
собеседника. то мы знаем о его потребностях. Это
А если мы осознаем других, отдаем отсылает нас к третьему уровню «пра-
себе в них отчет, хотя бы отчасти, мы вильных речей»: мы должны говорить
все же склонны видеть их в свете лично полезное. В данном контексте «полез-
своей эмоциональной реакции на них. ное» означает то, что способствует росту,
Это как с погодой. «Какой прекрасный особенно духовному, того, с кем мы раз-
день!» — скажем мы, когда сверкает солн- говариваем. Это позволяет собеседнику,
це и нам нужно куда-то идти, а крестья- выражаясь языком Дхаммапады, «сде-
нин, когда ему нужна вода для огорода, латься спокойным» 147 . Полезная беседа
вовсе не сводится к специальным ду-
скажет те же слова, если пойдет сильный
ховным наставлениям, она не означает,
дождь: «Какой прекрасный день!» Оба
что мы должны толковать о нирване, о
суждения субъективны. Точно так же и
правильных средствах к существованию,
с людьми, — мы видим их в свете сво-
или еще о чем-нибудь подобного рода.
их эмоциональных реакций: если они
Избранной темой вашей беседы может
говорят или поступают так, как нам
быть все, что угодно, не в этом суть, но,
нравится, у нас хорошие, добрые, за-
понимая, что за человек перед вами,
мечательные и т. д. отношения. Обычно вы сможете говорить с ним так, что с
мы не постигаем сути другого человека, уважением отнесетесь к его потребно-
ибо никогда не стараемся осознать и по- стям, а беседа будет способствовать его
нять его и никогда не видим его таким, духовному росту. Говорить «полезное»
каков он есть. Общаемся же мы лишь означает вести беседу так, чтобы уро-
со своей проекцией другого человека. вень сознания и развития собеседника
Вот почему между людьми так много благодаря этому повышался.
непонимания. Вот почему мы так часто Мы, может быть, и не в состоянии
разочаровываемся в людях, с которыми подвигнуть людей на духовные деяния,
встречаемся, даже в тех, кого давно зна- но, по крайней мере, мы можем быть по
ем. На самом же деле мы и не общались отношению к ним доброжелательны, а не
с ними, а только взаимодействовали со негативно-критичны. Некоторые люди,

1 9 6       Б у д д и з м · основы пути


с которыми вы встречаетесь, оказывают абстрактно, в форме холодных слов. Ведь
на вас весьма угнетающее воздействие; всякое руководство действенно, только
чего бы вам ни захотелось сделать, у если исполнено правды и любви, о ко-
них всегда найдутся возражения против торых мы только что сказали.
этого, они гасят ваш энтузиазм. Нам
необходимо следить за собой в этом Гармонизирующая речь
отношении и стремиться быть настро- Если мы отдаем себе отчет в потреб-
енными доброжелательно, уважительно ностях другого человека и они нам не
и конструктивно. Недавно я беседовал безразличны, то мы будем о нем думать.
с одним человеком о ламе Говинде 148 и Думая о других, мы меньше думаем о
подумал, что на моей памяти (а я зна- себе, забываем о себе, подобно матери,
ком с ним более двадцати лет) не было баюкающей свое дитя. Это переводит нас
ни одного случая, чтобы лама Говинда на четвертый и самый глубокий уровень
высказывался о чем-либо негативно «правильных речей»; они способствуют
или неодобрительно или хотя бы что- гармонии и согласию. «Согласие» здесь
нибудь критиковал. Если он о чем-то не означает того, что вы лишь интеллек-
высказывался, он всегда делал это очень туально с чем-то согласны. Это не про-
позитивным, конструктивным и уважи- сто единство взглядов, приверженность
тельным образом. Даже сталкиваясь с не одной религии, принятие одинаковой
слишком вдохновляющей ситуацией, он философии, принадлежность к той же
все же находил возможность реагировать политической партии. Это нечто гораздо
на нее позитивно. Это, право, редкое большее. Согласие, собственно, можно
качество, и нам следует прилагать все описать как оказание взаимопомощи,
усилия для его взращивания, даже если ведущей к взаимному самопреодоле-
мы не в состоянии своим разговором нию. Возникает ситуация, в которой вы
оказать человеку пользу, поощряя его так заняты потребностями другого, что
и способствуя его духовному росту, по забываете о себе. Одновременно тот, о
крайней мере, мы должны быть на- ком вы заботитесь — он или она, — забо-
строены конструктивно, уважительно, да тится о вас настолько, что тоже забывает
и созидательно. Если же, вдобавок, мы о себе и снимает свою ограниченность.
сможем его как-то духовно направить Каждый, кто занят заботой о нуждах
(в буддизме это называется «препод- другого, забывает о своих. Взаимные
несение дара Дхармы»), то тем лучше. помощь и услужение составляют непре-
Но даже и в этом случае не должно станный процесс ослабления эгоизма и
возникать намерения: преподать нечто возрастания альтруизма. Следовательно,

М о р а л ь       197
когда мы говорим, что «правильной
речи» присуще согласие, мы имеем в
виду, что такая речь сближает людей,
побуждая их через взаимную помощь
выходить за пределы самих себя. (Из
лекции №116: «Буддийская философия
о правильной речи », дата не установ­
лена)

1 9 8       Б у д д и з м · основы пути


Осознавание

Обычно мы мыслим о духовной жизни обусловленностей, да и любого аспекта


в понятиях роста, прогресса, развития, обусловленности внутри нас. Это до того
эволюции. Мы думаем о ней как о чем-то верно, что можно даже утверждать: нет
медленном и устойчивом, что соверша- духовной жизни без осознанности. На-
ется в последовательной череде шагов. сколько мы способны к осознаванию, на-
Мыслить духовную жизнь в понятиях столько же мы живем духовной жизнью.
постепенной эволюции вполне отвеча- Скажу даже, что лучше воровать с дей-
ет сути дела и весьма помогает. Но мы ствительным осознаванием, чем совер-
можем мыслить ее и иначе, — как не- шать пуджу безо всякого осознавания.
кий прорыв. Имеется ряд преимуществ Поступок, помысел, чувство духовны в
в том, чтобы мыслить духовную жизнь той мере, в какой им сопутствует осо-
подобным образом. Если мы мыслим в знавание. Если мы свершаем что-нибудь
понятиях прорыва, проламывания даже, с осознаванием, то само это качество,
то делается ясно, что духовная жизнь если удерживать его, будет уничтожать
заключается, хотя бы отчасти, в резком в нас все отрицательное — все, что от-
переходе с одного уровня или измерения дает обусловленным — в любых наших
опыта, из одного способа бытия — к дру- действиях. Осознавание имеет первосте-
гому. А это обращает наше внимание на пенную важность в духовной жизни. Нет
то обстоятельство, что духовная жизнь духовной жизни без осознавания, то есть
подразумевает не только старание (такое без него нет прорыва. (Из лекции №63:
представление уже привычно нам), но и «Прорыв в Буддовостъ », 1969)
насилие. Понимание духовной жизни
как включающей в себя насилие никак
не популярно, а ведь это и вправду так!
Речь, конечно, не идет о насилии над
другим, но это — насилие над собою
или над некоторыми своими сторонами,
которые препятствуют продвижению.
Прорыв сквозь любой аспект обуслов-
ленного существования осуществляется
главным образом посредством взращива-
ния в себе осознанности. Осознанность,
внимательность, памятование 149 , — это
могучий растворитель отрицательных
эмоций, а также — психологических

М о р а л ь       199
Медитация
Система медитации

Буддизм вырос из медитации, а имен- Постепенно к нам присоединились


но — из медитации Будды под деревом еще несколько человек. Мы себя не ре-
бодхи две с половиной тысячи лет назад. кламировали; узнавали о нас понемногу,
Следовательно, он вырос из медитации из устных рассказов. Еще было напи-
в высшем смысле, то есть не только из санное от руки объявление, висевшее на
медитации в смысле сосредоточения окне магазина. Люди проходили мимо и
и даже не только в смысле обретения могли видеть его; иногда они заходили
опыта высших состояний сознания, но в магазин под пред- логом покупки бла-
из медитации созерцания, что следует говоний, а затем что-то тянуло их вниз,
понимать как прямое, целостное, все- заняться медитацией. Кто-то оставался;
охватывающее ви2дение и переживание и так образовался небольшой класс. Че-
абсолютной реальности. Именно из него рез какое-то время мы стали устраивать
вырос буддизм, отсюда он постоянно в Лондоне публичные лекции в снятых
черпает свежие силы. для этого залах. Потом дерзнули и на
Мы можем также сказать, что орга- первые свои ритриты. И когда восемнад-
низация Друзей Западного буддийского цать или двадцать человек принимали
ордена и сам Западный буддийский участие в ритрите, нам казалось, что
орден выросли из медитации, правда, не дела идут просто здорово!
в столь возвышенном значении. Я пре- Так мы прожили года два, а потом
красно помню те дни, когда организация из этого возникло целое движение. По-
Друзей ЗБО и сам ЗБО лишь создава- скольку все началось с медитационных
лись, даже начинали создаваться. Тогда занятий раз в неделю, мы вправе сказать,
мы обычно собирались всего раз в не- что все движение выросло из медитации.
делю, по четвергам в семь вечера, в кро- Оно появилось в результате тех встреч,
шечном подвальчике под магазином когда восемь, десять или двенадцать, а
на улице Монмаус в центре Лондона, затем пятнадцать или двадцать человек
в нескольких шагах от Трафальгарской собирались и медитировали в подваль-
площади. В те далекие дни нас было все- чике магазина на улице Монмаус.
го семь или восемь человек. Мы просто Рассмотрим теперь различные методы
встречались там и медитировали с час медитации, используемые в ЗБО, чтобы
или около того. Насколько мне помнит- увидеть, как они объединяются в то, что
ся, мы даже обходились без песнопений. я назвал, возможно чуть амбициозно,
Потом мы выпивали по чашке чая с би- системой: органичной, живой систе-
сквитом. Такими были наши еженедель- мой, но не ее мертвым, механическим,
ные собрания, это и была организация сотканным из случайностей подобием.
Друзей ЗБО в те дни. Если мы увидим, как эти различные

М е д и т а ц и я       203
методы медитации связаны воедино, против страстных желаний, метта бха-
это поможет нам в нашей собственной вана — против ненависти. Памятование,
практике медитации, а также в обучении будь то о дыхании или любой иной
медитации других. Я не призываю брать физической или психической функции,
решительно все методы медитации, ко- является противоядием от сомнений
торые имеют хождение вокруг нас, но, и рассеянности ума. Припоминание о
во всяком случае, все наиболее важные и цепи нидан — это противоядие от не-
хорошо известные. Поэтому, я надеюсь, ведения, припоминание о шести эле-
что смогу очертить вам систему медита- ментах — противоядие от спеси. Если
ции, а вы сами дополните недостающие вы избавитесь от «пяти психических
детали из собственного опыта. ядов», то вы в самом деле значительно
Наиболее важные и хорошо известные продвинетесь на своем пути и будете до-
методы медитации следующие: памято- вольно близки к Просветлению. Однако
вание о дыхании; метта-бхавана, т. е. в этом пятичленном разбиении отно-
развитие вселенской любящей добро- шения между практиками, так сказать,
ты; практика просто сидения, практика пространственные (все они на одном и
визуализации (визуализация Будды том же уровне, и организованы в виде
или Бодхисаттвы вместе с повторением пятерки). Здесь нет последовательного
соответствующей им мантры), припо- движения (вы не развиваетесь от одного
минание шести элементов, припомина- метода к другому). А нам необходимо
ние о цепи нидан. Все вы, быть может, упорядочить медитационные методы
практиковали какие-то эти методы, последовательно — дать череду техник,
а некоторые из вас, вполне вероятно, результаты которой накапливались бы и
практиковали их все, но я не уверен, продвигали нас шаг за шагом вперед.
что все вы ясно представляете, каким
образом они соотносятся, сцеплены и Сосредоточенность на дыхании
взаимосвязаны. В такой последовательности первым
Есть еще одно пятичленное разбиение стоит памятование о дыхании. Это,
основных медитационных методов, при- по-видимому, было для многих из вас
веденное в книге «Meditation, Systematic ва­ш им первым шагом в медитации.
and Practical» 150 . Согласно ей, каждый Обычно это первый метод медитации,
из пяти основных методов медитации которому мы обучаем в организации
есть противоядие против определенно- Друзей ЗБО.
го психического яда. Медитация о не- Есть несколько оснований, почему мы
чистом («трупная») является средством обучаем сперва именно этой практике.

2 0 4       Б у д д и з м · основы пути


Это «психологический метод», в том сознательны, и бессознательны. Даже то
смысле, что вновь пришедший может ограниченное памятование, в котором
посмотреть на него в психологическом мы практикуемся с дыханием, помогает
ракурсе. Чтобы его практиковать, нет связать их вместе; они хотя бы в центре
необходимости знать отличительные начинают чуть меньше болтаться, и тог-
особенности буддийского учения. Это да эта связка всяких желаний и частич-
также важная практика, поскольку она ных Я делается чуть более узнаваемой и
является отправной точкой для развития отождествимой.
памятования в целом, применительно к Если же заниматься этой практикой
любым жизненным занятиям. Мы на- подольше, то памятование поможет соз-
чинаем с памятования о дыхании, но дать действительное единство и гармо-
далее необходимо постараться распро- нию между различными аспектами нас
странить эту практику и на остальное, (и только это теперь и есть различные
до такого уровня, когда мы сможем аспекты единого я). Иными словами,
отдавать себе отчет во всех движениях именно в практике памятования мы
своего тела и в том, что мы на самом начинаем создавать свою истинную
деле сейчас делаем. Мы должны начать индивидуальность. Индивидуальность
отдавать себе отчет в мире вокруг нас и целостна по своей природе, нецелостная
осознавать других людей. Безусловно, индивидуальность — это противоречие
мы в конечном счете должны осознавать в определении. Реального прогресса не
саму реальность. Но начинаем мы с па- будет, пока мы не обретем цельности, то
мятования о дыхании. есть действительной индивидуальности.
Развитие памятования важно и по- Не существует реального прогресса, если
тому, что эго открывает путь к психи- нет самоотдачи, а посвятить себя чему-
ческой цельности. Это главная причина, либо вы не сможете до тех пор, пока в
почему данная практика обычно стоит вас не будет подлинной индивидуаль-
на первом месте для людей, обучающих- ности. Только цельная личность может
ся в наших центрах. Когда мы заявляемся целиком отдаться какому-либо делу, ибо
на свое первое занятие по медитации, у все ее энергии движутся в едином на-
нас — ни у кого — нет подлинной инди- правлении; ни одна из энергий, ни одно
видуальности. Обычно мы представляем желание, ни один интерес не борется с
собою пучок несовместимых желаний другим. Осознавание себя, памятование
и даже враждующих Я, слабо держа- обретает поэтому кардинальную важ-
щихся на одной нитке общего имени ность на многих уровнях, оно — ключ
и адреса. Эти желания и частичные Я и ко всему.

М е д и т а ц и я       205
Но существует одна опасность. Соб- ваны на майтри (любящей доброте и
ственно, опасности подстерегают на дружественности в самом глубоком
каждом шагу, но здесь — особенно се- и позитивном смысле) — это осново-
рьезная. Она заключается в том, что в полагающая положительная эмоция.
процессе своей практики осознавания С годами мне становится все яснее и
мы можем вырастить то, что я стал назы- яснее важность положительных эмоций
вать отчужденным осознанием, которое в нашей жизни, и духовной и мирской;
вовсе не истинно. Отчужденное осозна- в этом меня убеждает весь мой опыт
вание появляется, когда мы осознаем общения со все новыми членами нашего
себя без действительного переживания Ордена, с митрами, друзьями и даже с
себя. Поэтому в практике осознавания, людьми вне движения. Я бы сказал, что
памятования важно, чтобы у нас также развитие положительных эмоций —
появилось соприкосновение с наши- дружественности, радости, мира, веры,
ми эмоциями, каковы бы те ни были. безмятежности и так далее — является
В  деале мы соприкасаемся со своими абсолютно решающим для нашего раз-
положительными эмоциями — если они вития как индивидуальностей. В конеч-
у нас имеются или могут возникнуть. Но ном счете именно эмоции удерживают
до поры до времени приходится также нас на пути, а вовсе не абстрактные
соприкасаться и со своими отрицатель- идеи. Именно наши положительные
ными эмоциями. Лучше реальное, живое эмоции помогают нам двигаться по пути
соприкосновение с собственными от- духовности, даруют нам вдохновение,
рицательными эмоциями (признавать, энтузиазм и т. п. до того момента, пока
что они тут, переживать их, но не по- мы ни разовьем в себе совершенное
творствовать им), нежели пребывание ви2дение, указанию которого и будем
в отчужденном состоянии и без каких- следовать.
либо эмоций. Не может быть никакой настоящей
жизни в Ордене, если у нас нет поло-
Метта-бхавана жительных эмоций, если в нас нехватка
Именно в этот момент самое время таких качеств, как метта, каруна, муди­
браться за метта-бхавану и сходные та, упекша, шраддха. Положительные
практики: это не только майтри, любя- эмоции (во вполне обычном смысле) —
щая доброта, но и другие брахма-вихары: это для Ордена то же, что кровь для
каруна, метта и упекша (сострадание, живого тела. Если в Ордене нет поло-
сорадование и непоколебимость), равно жительных эмоций, в нем вообще нет
как и шраддха, вера 151 . Все они осно- жизни, а следовательно, безжизненно и

2 0 6       Б у д д и з м · основы пути


все движение. Таким образом, развитие нидан. Однако медитация о шуньяте мо-
положительных эмоций в каждом из нас жет стать довольно абстрактной, если не
и во всех нас вместе — самое главное чисто интеллектуальной. Памятование
и решающее. Следовательно, метта- о шести элементах заключается в от-
бхавана как практика развития основной даче назад земли, воды, огня и других
положительной эмоции (метта) — это элементов внутри нас — земле, воде,
главная, решающая практика. огню и другим элементам во Вселенной.
Отдача земли, воды, огня, воздуха, про-
Практика шести элементов странства и даже собственною личного
Но предположим, что вы развили памя- сознания — самый конкретный и наи-
тование, а затем и все положительные более практичный способ упражнения
эмоции. Предположим, что вы уже именно на этой стадии. Это ключевая
чрезвычайно осознающая, положитель- практика, чтобы сломить наше чувство
ная и ответственная личность и даже относительной индивидуальности.
истинная индивидуальность, хотя бы в Мы можем даже сказать, что упражне-
психологическом смысле. Но каков же ние с шестью элементами само по себе
будет следующий шаг? Смерть — вот уже медитация о шуньяте, поскольку
каков следующий шаг! Тот счастливый, оно помогает нам осознать пустоту сво-
здоровый индивидуум, кем вы теперь ей собственной мирской индивидуаль-
стали (или были), — должен умереть. ности — то есть помогает нам умереть.
Иными словами, необходимо снять Есть множество вариантов перевода
субъектно-объектное различие; мирская слова шуньята. Иногда это пустота, ино-
индивидуальность, какой бы чистой и гда — относительность; Гюнтер передает
совершенной она ни была, должна быть ее как ничто. Однако шуньяту вполне
сломлена. Ключевая практика здесь — можно перевести и как смерть, ибо это
памятование о шести элементах (земля, и есть смерть всего обусловленного.
вода, огонь, воздух, эфир, или простран- Ведь только когда умирает обусловлен-
ство, и сознание). ная индивидуальность, может родиться
Существуют также и другие практики, необусловленная индивидуальность, —
помогающие нам сломить свою нынеш- назовем ее так. Если мы погружаемся
нюю (даже осознающую, даже эмоцио- в медитацию все глубже и глубже, мы
нально положительную) мирскую инди- часто испытываем большой страх. Иные
видуальность. Это памятование о непо- робеют перед ним, но если дать себе пе-
стоянстве; также — о смерти; медитации режить его, то это хороший опыт. Страх
о шуньяте 152 , а также медитация о цепи возникает, когда мы ощущаем на себе

М е д и т а ц и я       207
то, что можно назвать прикосновением ная, в действительности — это вы сами.
шуньяты, прикосновением реальности Таково ваше новое Я, которым вы стане-
к обусловленному Я. Касание шуньяты те, если только позволите себе умереть.
воспринимается как смерть. Действи- Вы, может быть, помните, что, когда мы
тельно, для обусловленной самости это делаем полную практику визуализации,
и есть смерть. Поэтому обусловленное хотя бы в одной из форм, мы сначала по-
Я ощущает — мы ощущаем — боязнь. Па- вторяем мантру шуньяты и медитируем
мятование о шести элементах и другие о ней: Ом, все вещи чисты по природе,
медитации о шуньяте — это випашьяна я тоже чист по природе. Здесь чистое
или медитации прозрения, в то время значит пустое, то есть чуждое всем по-
как памятование о дыхании и метта- нятиям и обусловленности, потому что
бхавана — это шаматха или медитация мы не можем возродиться, не пройдя
умиротворяющего типа. Шаматха со- через смерть. Говоря афористически, нет
зидает и очищает нашу обусловленную ваджраяны без махаяны, и махаяна — это
индивидуальность, но випашьяна лома- яна переживания шуньяты. Именно поэ-
ет эту индивидуальность или, скорее, тому мой давний друг и учитель г-н Чен,
позволяет нам правильно видеть сквозь чаньский отшельник из Калимпонга,
нее 153 . говаривал: «Без постижения шуньяты
ваджраянские визуализации — лишь
Визуализация вульгарная магия».
Что происходит после того, как умерло Существует большое количество раз-
мирское Я? Говоря традиционно, по- ных практик визуализации, равно как
сле смерти земного Я возникает транс- и множество уровней практики, множе-
цендентальное Я. Трансцендентальное ство различных Будд, Бодхисаттв, даков,
Я появляется посредине неба — посреди дакинь, дхармапал 154 , которых можно
пустоты, в которой мы видим лотос. визуализировать. Практики, которые
В цветке лотоса — семя в форме буквы. наиболее широко используются в Орде-
Эта буква называется биджа-мантра, не, связаны с Шакьямуни, Амитабхой,
которая преображается в фигуру опреде- Падмасамбхавой, Авалокитешварой,
ленного Будды или Бодхисаттвы. Здесь Тарой, Манджугхошей, Ваджрапани,
мы явно переходим к практике визуа- Ваджрасаттвой и Праджняпарамитой.
лизации. Каждый член Ордена выполняет свою
Визуализированная перед вами фигу- индивидуальную визуализационную
ра Будды или Бодхисаттвы, какая бы она практику, вместе с соответствующей
ни была возвышенная или величествен- мантрой, которую получает в момент

2 0 8       Б у д д и з м · основы пути


посвящения. Я бы лично желал, чтобы сидящего перед твоим бывшим телом
наиболее опытные члены Ордена были и объясняющего тебе, что с тобой про-
основательно знакомы, по крайней мере, исходит в промежуточном состоянии
с двумя-тремя видами визуализацион- после смерти). Это состояние проме-
ной практики. жуточно между физической смертью и
Общее назначение визуализационной следующим физическим перерождени-
практики с особой отчетливостью про- ем. Но и сама медитация также является
является при выполнении садханы Вад- промежуточным состоянием, ибо, когда
мы медитируем в истинном смысле,
жрасаттвы. Ваджрасаттва — это Будда,
мы умираем. И таким же образом фи-
являющийся в образе Бодхисаттвы. Его
зическая смерть — это медитативное
цвет — белый (символ очищения). Здесь состояние, состояние насильной медита-
очищение состоит в понимании того, ции, насильного самадхи. В обоих про-
что в высшем смысле ты никогда не был межуточных состояниях — одно между
нечист, что ты чист изначально, и без- смертью и перерождением, другое в
начально, чист по природе, сущностно медитации — мы можем видеть Будд
чист; в глубине себя ты чист ото всей и Бодхисаттв, даже мандалы Будд и
обусловленности и даже чист от само- Бодхисаттв. Они не вне нас, они — про-
го различения между обусловленным явления нашего собственного истинного
и необусловленным, а значит, ты пуст. ума, проявления дхармакайи. Мы можем
Для любого человека, взращенного куль- с ними отождествиться и так духовно
турой, одержимой чувством виновности возродиться в трансцендентальном спо-
в такой же мере, как наша западная собе существования. Если мы не способ-
культура, подобного рода утверждения ны отождествиться с ними, мы просто
должны показаться великим откровени- рождаемся опять в обычном смысле,
ем и вызвать сильнейшее и благотвор- впадая в прежнее обусловленное Я.
ное потрясение.
Четыре стадии
Ваджрасаттва также ассоциируется со
Я надеюсь, что в медитации теперь на-
смертью: не только с духовной, но и фи-
чинает замечаться система или хотя бы
зической. Здесь существует связь с ти- абрис ее. Существует четыре великие
бетской Книгой мертвых 155 , по-тибетски стадии: я их подытожу. Первая великая
называемой Бардо Тодол, что означает стадия — это стадия интеграции. Это
освобождение посредством слушания в первое, что вам необходимо сделать в
промежуточном состоянии (то есть по- связи с медитацией. Интеграция до-
средством слушания наставлений ламы, стигается главным образом практикой

М е д и т а ц и я       209
Ваджрасаттва
памятования о дыхании, а также прак- принятие Прибежища, а принятие
тикой памятования и самоосознавания Прибежища означает самовверение.
в целом. На этой стадии мы развиваем Вверение возможно на различных уров-
интегрированное Я. нях  156 . Теоретически, человек может
Вторая великая стадия — стадия по- получить посвящение без каких-либо
ложительной эмоциональности. Это занятий медитацией, но практически
достигается главным образом разви- это очень неправдоподобно и, как я
тием метты, каруны, мудиты и др. знаю, до сих пор не случалось. Ведь
Здесь интегрированное Я поднимается ввериться невозможно — а вверение и
на более чистый и, в то же время, более есть посвящение, — пока не достигнута
мощный уровень, символизируемый изрядная мера цельности. Иначе сегодня
прекрасным распустившимся цветком вы вве­ритесь, а завтра возьмете вверение
белого лотоса. назад, потому что не все ваше существо
Затем третья великая стадия — духов- вовлеклось в него. Вы также не можете
ной смерти, достигаемая главным обра- вверить себя до тех пор, пока вы ни на-
зом памятованием о шести элементах, копите в себе запаса положительной
но также и припоминанием непостоян- эмоциональности, иначе у вас не будет
ства, смерти и медитациями о шуньяте. ничего, что бы удерживало вас на пути.
Здесь очищенное Я видно насквозь, и Наконец, для самовверения нужен еще
мы переживаем пустоту (шуньяту) и и проблеск совершенного видения, или
духовную смерть. хотя бы отражение такого проблеска.
И тогда наступает четвертая стадия Этого проблеска или его отражения не
духовного перерождения, которая до- хватит для того, чтобы вы стали вошед-
стигается путем практики визуализации шим в поток, но, тем не менее, необхо-
и повторения мантры. Полезна также димо нечто подобного свойства. Таким
и абстракт- ная визуализация (геоме- образом, посвящение, по-видимому, на-
трических форм и букв). Вот в общих ходит свое место где-то между второй и
чертах то, что включает в себя система третьей великими стадиями медитации.
медитации. То есть посвящение приходит тогда, ког-
Но, возможно, вы спросите: какое да человек начинает восходить в третью
место занимает посвящение, развитие стадию, к духовной смерти, или когда
бодхичитты? А как же практика просто человек хотя бы открыт для возможности
сидения? Коротко рассмотрим и эти подобного переживания (естественно,
вопросы. в  согласии с последовательным путем;
Во-первых, какое место занимает как мы знаем, есть еще непоследователь-
посвящение? Посвящение означает ный путь) 157 .

М е д и т а ц и я       211
Во-вторых, где происходит зарожде- на Просветление. И, конечно, человек
ние бодхичитты? Бодхичитта означает стремится к нему не только ради себя,
волю к Просветлению. Это не эгоистиче- но и ради всех без исключения. Поэто-
ская воля, а, напротив, сильное надин- му неудивительно, что в этот момент
дивидуальное устремление. Появляется должен возникнуть, пусть тусклый, про-
она только тогда, когда индивидуаль- блеск бодхичитты, хотя бы в некоторых
ность (в обычном смысле) до некоторой случаях. В-третьих, что можно сказать
степени становится видна насквозь. Бод- о практике просто сидения? Ее трудно
хичитта — это стремление достигнуть объяснить полнее, чем сказать: когда че-
Просветления ради всеобщего блага — ловек просто сидит, он просто сидит. По
так обычно ее описывают. Это не озна- крайней мере, можно добавить, что ино-
чает, что один реальный индивидуум гда человек просто сидит, а иногда — не
стремится достичь Просветления во спа- просто. Например, человек не просто
сение реальных других. Бодхичитта за- сидит, когда практикует другие виды
рождается за пределами своего Я и дру- медитаций — памятование о дыхании,
гих, хотя нельзя сказать, что без своего Я метта-бхавану, припоминание шести
и других. Она возникает, когда человек элементов и так далее. Во всех этих ме-
больше не ищет Просветления ради (так дитациях требуются сознательные уси-
называемого) себя, но еще не полностью лия. Однако необходимо внимательно
посвятил себя его достижению ради (так следить, чтобы эти сознательные усилия
называемых) других. Следовательно, не были слишком волевыми. И чтобы
бодхичитта возникает между третьей и противодействовать подобной склон-
четвертой стадиями, между стадией ду- ности, мы практику- емся в простом
ховной смерти и стадией возрождения в сидении. Иными словами, мы практи-
духе. Бодхичитта — это зерно духовного куем просто сидение в промежутках
возрождения. Предвосхищение ее по- между другими методами. Так, есть пе-
является во время личного посвящения, риод активности (во время которого мы
когда дается мантра. В этом случае практикуем, скажем, памятование или
мантра — семя семени бодхичитты. По- метта-бхавану), а потом наступает пе-
мимо прочего, с момента посвящения риод пассивности и восприимчивости.
человек, как говорят, уходит в бездо- Мы продвигаемся вперед следующим
мность, ибо само оно есть такой уход: образом: активность — пассивность —
человек уходит из группы, по крайней активность — пассивность и так далее;
мере психологически, если не физиче- то есть: памятование о дыхании — про-
ски; он умирает для группы и уповает сто сидение — метта-бхавана — про-

2 1 2       Б у д д и з м · основы пути


сто сидение — припоминание шести
элементов — просто сидение — визуа-
лизация — просто сидение. Мы можем
продвигаться подобным образом все
время, сохраняя совершенный ритм и
равновесие в медитативной практике.
Мы то удерживаем себя, то подталки-
ваем вперед, собираем и раскрываем,
действуем и не действуем. Когда мы
достигаем совершенной уравновешен-
ности практики медитации, система
медитации находит свое завершение.
(Из лекции №135: «Система медита­
ции», 1978. Эта лекция была прочитана
членам Западного буддийского ордена)

М е д и т а ц и я       213
Пять основных методов медитации

В буддийской традиции существует предельно трудной. Хотя она и трудна,


пять основных медитативных упражне- мы постоянно ее практикуем на занятиях
ний, каждое из которых является про­ медитацией 161 . Многие люди знают по
тивоядием от одной из «пяти отрав» собственному опыту, что конкретно эта
(рассеянности, гнева, страстного жела- отрицательная эмоция, гнев, может быть
ния, тщеславия и неведения). развеяна именно этой конкретной прак-
тикой намеренного и внимательного
Рассеянность развития любви и доброжелательности
Начнем с отравы рассеянностью или ко всем живым существам. Именно так
склонностью ума перепрыгивать с одно- человек искореняет отраву гнева, разви-
го на другое. Мы говорим о людях, что у вая вселенскую любящую доброту.
них «ум кузнечика» или «ум