3.1.

  Личность Будды. Распространение Буддизма.

Более трех тысяч лет назад арийцы (сильное племя, принадлежавшее к
индоевропейской языковой группе) рассеялись в нескольких направлениях
по Европе, Южной Азии и Ближнему Востоку. Завоевав долину реки Инд,
арийцы принесли в индийскую культуру учение брахманизма (которое
сегодня видоизменилось в индуизм) и кастовую систему, которая позволяла
захватчикам поддерживать чистоту арийской расы и сохранять духовную и
социальную власть над коренными индийскими племенами. Брамины (или
брахманы) еще больше централизовали свою власть над всеми кастами и
вскоре в руках привилегированного меньшинства
сосредоточился религиозный авторитет.
В 6 в. до н. э. сформировались некоторые важные религиозные
традиции. Одной из них был джайнизм, созданный Махавирой и доживший
до наших дней. Другим новым течением был буддизм, будущий соперник
индуизма в борьбе за место основной мировой религии. Основателем
буддизма был Сиддхарта Гаутама, ныне почитаемый миллионами людей во
всем мире.
При жизни Сиддхарты Гаутамы не было написано ни одной его
биографии. Самые ранние предания о его жизни были собраны воедино
примерно через 300 лет после его смерти. С тех самых пор и исторические
сведения и легенды о жизни Будды содержатся в каноне Пали и
санскритских источниках. Историки много спорили о том, где именно
следует провести границу между историей и легендой, однако никому сейчас
уже не известно, что именно следует считать фактами. Ниже приведена
биография Будды в том виде, в котором ее принимает большинство
буддистов, но многое в ней, вероятнее всего, — легенда. Но, как бы то ни
было, какими бы мифическими ни были истории о Сиддхарте Гаутаме, его
жизнь всегда была и до сих пор остается источником вдохновения и
примером для всех буддистов.
 Похоже, что Сиддхарта Гаутама родился в 563 г. до н. э. и умер
примерно восемьдесят лет спустя. Его отцом был царь Суддходана Гаутама,
раджа (глава) клана Сакья, принадлежавшего к касте кшатриев (военной
аристократии) древней Бхараты. Суддохана Гаутама правил Капилавасту —
маленьким округом на индийских склонах Гималаев на границе Индии и
Непала.
Новорожденный Гаутама (его фамилия) получил имя Сиддхарта, что
означает “достигший цели”. Его также называли Сакьямуни (“мудрец из
клана Сакья”), Бхагават (“благословленный счастьем”), Татагата (“шедший
так”), Джина (“победитель”) и, конечно, Будда (“озаренный”).
Когда Сиддхарта был еще младенцем, двор царя Суддоханы посетил
мудрец Асита. Он предсказал, что Сиддхарта станет либо великим
правителем, как его отец, если он останется в отцовском дворце, или Буддой,
если он уйдет в мир. Царь Суддохана поверил, что, увидев страдания людей в
мире, его сын уйдет в мир искать правду. Царь же, естественно, хотел, чтобы
его сын унаследовал царский трон. Поэтому он приказал своим слугам
следить, чтобы Сиддхарта не увидел какого-нибудь зла или страдания.
Повзрослев, Сиддхарта проявил необычайный ум и силу. Например, в
шестнадцать лет Сиддхарта завоевал руку своей двоюродной
сестры Яшодары, одержав двенадцать чудесных побед в искусстве стрельбы
из лука. Возможно, Сиддхарта был женат и на других женщинах,
но Яшодара несомненно оставалась его главной женой.
Тем временем, несмотря на все старания его отца уберечь сына от
встречи со злом и страданиями, Сиддхарта решил сбежать от своей свиты и
четыре раза проехать на колеснице через город. Во время своих поездок за
пределами отцовского дворца Гаутама увидел старика, прокаженного,
мертвого и аскета. Увиденное навело его на мысль о том, что жизнь полна
печалей, и что счастье — лишь иллюзия. Так Сиддхарта узнал о
человеческих страданиях.
 Той же ночью, когда Яшодара родила ему
сына Рахулу, Сиддхарта оставил свою семью и свое царство и отправился на
поиски истины. Ему, конечно, было тяжело расстаться со всем, что он любил,
но теперь, когда его сын (чье имя означает “помеха”), наконец появился на
свет и мог продолжить царскую династию, молодой Гаутама получил
возможность начать свои духовные поиски. Преданный слуга Чанна и верная
лошадь Кантака проводили его до леса, где Сиддхарта сбрил волосы и
переоделся в другое платье. После этого он расстался со своими спутниками
и как простой нищий монах пустился в свое аскетическое паломничество.
На протяжении шести или семи лет Гаутама искал общения с
верховным духом вселенной, сначала через учения двух отшельников-
браминов, а затем в обществе пятерых монахов. Он следовал традиционному
подходу к аскезе: постился, спал на прутьях, чтобы умертвить плотские
желания. Он подолгу не ел ничего, кроме одного рисового зерна в день.
Но несмотря на все усилия Сиддхарта так и не смог постичь истину.
Наконец, в момент озарения он осознал, что его аскетическая жизнь имеет не
большую ценность, чем прежняя жизнь принца. Самоистязание
бессмысленно и бесполезно, уединение ничем не лучше наслаждений. И
тогда Сиддхарта понял важность того, что он называл Средним Путем.
Оставив жизнь крайнего аскетизма, Сиддхарта начал есть твердую пищу.
Этот поступок разозлил его спутников-монахов, которые решили, что их
товарищ ослабел и последовал нуждам своего тела. Они немедленно
оставили его, испытывая крайнее отвращение к его видимой мирской
приверженности.
На широких берегах реки Мераньяна в Гайе (большой город в северо-
восточной Индии), близ деревушки Урвела, Сиддхарта присел у подножия
фигового дерева (вошедшего в историю как дерево Бодхи). Под этим
деревом Мара, нечистый, попытался помешать Сиддхарте стать Буддой,
искушая его во время медитации мирскими соблазнами. Сиддхарта выдержал
все испытания, и на него снизошло освобождающее знание — он увидел
путь, который избавляет от жестокого причинно-следственного
принципа самсары (круга перевоплощений). Он открыл Четыре Благородных
Истины, которые известны под именем Пативедхананы, мудрости осознания.
С того момента Сиддхарта стал Буддой — “озаренным”.
Получив озарение, Будда оказался перед лицом решающего выбора. Он
мог отвергнуть мир и удалиться с вновь обретенными знаниями, как
поступали многие монахи, считавшие, что они обрели духовную истину, или
же он мог остаться с людьми и рассказать о Четырех Благородных Истинах
тем, кто также ищет истину. Из сострадания к людям Будда избрал второй
путь. Таким образом, как верят последователи Будды, буддизм построен не
только на истине, но и на сострадании — мудрость и сострадание одинаково
важны для буддийской веры.
Через два месяца после этих событий, в Оленьем Парке в “Исипатане”
(северо-восточная Индия, рядом с рекой Ганг) Будда произнес свою первую
проповедь, приведя в движение Колесо Закона, символ буддизма и самого
Будды. Там он вновь встретил пятерых монахов, которые оставили его.
Сначала бывшие спутники игнорировали его, но, в конце концов, они
поняли, что Сиддхарта достиг познания истины. Тогда они сели и стали
слушать его поучения, и вскоре обратились в новую веру. Будда принял их
в Сангху, нищенствующий монашеский орден, который проповедовал
Дхарму (учение Будды) и Винайю (дисциплинарные ограничения,
налагаемые на буддистов).
Будда посвятил себя служению более чем на 40 лет. Хотя он и не
проповедовал толпам, но беспокоился за людей и был ревностным
миссионером. Орден Сангха быстро рос. Этот спокойный, рассудительный,
мягкий человек с хорошим чувством юмора привлекал к себе многих.
Будде было 80 лет, когда кузнец Кунда накормил его свининой или,
возможно, грибами. Будда тяжело заболел. Перед смертью он отправил
Кунде послание, в котором писал, что тот не должен считать себя виновным
в его смерти, ибо так было предначертано. Будда умер
в Кузинаре (современная Казия), в округе Горакпур. Непосредственно перед
смертью он призвал своих учеников не печалиться. Его последние слова
были: “Смерть присуща всем сложным вещам! Совершайте свое спасение с
усердием”.
Будда, наверное, никогда не считал себя богом — скорее, он видел себя
получившим озарение человеком.
На протяжении веков буддизм подвергался удивительным изменениям.
Его распространение с севера Индии было очень быстрым. С III в. до н. э., до
походов Александра Великого, он господствовал над всей Индией вместе с
брахманизмом, от которого он происходил, и простирался до берегов
Каспийского моря, где сегодня находятся Афганистан и Средняя Азия.
Благодаря поддержке буддийского царя Ашоки, который правил в
Индии в 273-230 гг. до н. э., миссионеры обратили в веру Цейлон (теперь
Шри-Ланка). Затем он очень быстро распространился и в других странах
Азии.
Связь с Китаем была установлена благодаря торговле шелком. Первая
буддийская община в этой стране появилась в период правления династии
Хан в 67 г. н. э., однако буддизм прочно установился на севере страны лишь
век спустя, а к 300 г. – и на юге, под эгидой аристократии. В 470 г. буддизм
провозглашен официальной религией в северном Китае. Затем через Корею
он достиг Японии.
К этому же времени буддийские монахи Цейлона обратили в эту веру
Бирму, а немного позднее – Индонезию.
Распространяясь к востоку, буддизм теряет позиции на западе:
достигнув Японии, он ослабевает в Индии.
В Таиланде и Лаосе он заменил индуизм. В Шри-Ланке и Непале
буддизм сосуществует с индуизмом. В Китае он сочетается с даосизмом и
конфуцианством, а в Японии – с синтоизмом. В Индии, откуда он произошел,
буддисты составляют не более 1% населения – в два раза меньше, чем
христиан или сикхов.
 В Южной Корее буддизм начинает отступать перед христианскими
религиями, однако еще сохраняет первое место. В Японии он иногда
принимает особые формы, которые мы рассмотрим далее. Одна из них –
дзэн.
Намного тревожнее положение буддизма в странах коммунистической
ориентации. В Китае к 1930 г. насчитывалось 500 тыс. буддийских монахов, а
в 1954 г. их осталось не более 2500. В Камбодже красные кхмеры
систематически уничтожали буддийских монахов, а во Вьетнаме их влияние
значительно ослабело. Очень трудно оценить, что осталось от обрядов и
буддийской духовности в этих странах. Известно лишь, что этот удар,
нанесенный буддизму, отбросил его на 50 лет назад. Буддизм еще
продолжает расширяться в тех странах, где наблюдается демографический
рост и где сохраняется приверженность к нему, например в Шри-Ланке,
Бирме и Таиланде. Однако в последнее время буддийская духовность
вызывает значительный интерес у многих людей на Западе.
В России буддизм начал распространяться около 400 лет тому назад.
Первые ламы-монахи пришли из Монголии и Тибета. В 1741 г. императрица
Елизавета Петровна своим указом официально признает буддийскую
религию.
Традиционными районами России, где исповедуется буддийская
религия, являются Бурятия, Тува и Калмыкия. Буддийские общины имеются
также в Москве, Санкт-Петербурге и ряде других городов России. Буряты -
наиболее многочисленный российский этнос, исторически исповедующий
буддизм. Бурятский буддизм является самым северным ответвлением
буддизма махаяны. В Бурятии, как и повсюду, буддийский культ вступал во
взаимодействие с традиционными культовыми системами, трансформируясь
под воздействием местных архаических верований: почитание духов земли,
гор, рек и деревьев, культа святых мест.
Хотя значительная часть бурятского населения приняла Православие,
тесное соседство в Забайкалье буддизма и Православия никогда не
приводило к межконфессиональным конфликтам. Время расцвета
буддийской культуры Забайкалья пришлось на вторую половину ХIХ- начало
XX веков. К 1917 г. на территории исторического расселения бурят имелось
47 монастырей-храмов (дацанов) и более 10 тыс. лам всех степеней
посвящения. В первые десятилетия советской власти буддисты, как и
представители других религий, подверглись массовым репрессиям. К началу
40-х годов на территории Восточной Сибири не осталось ни одного
действующего буддийского храма. После 1945 г., организационная структура
буддизма на территории СССР была восстановлена. На состоявшемся в 1946
г. в Улан-Удэ Соборе духовенства было избрано Центральное духовное
управление буддистов СССР (ЦДУБ).
Со второй половины 80-х годов началось возрождение буддизма в
Бурятии. Бурятия становится очагом распространения буддизма среди других
сибирских народов. В 1993 г. в г. Нерюнгри (Республика Якутия-Саха)
состоялось открытие дацана, вокруг которого сложилась буддийская община,
начато возведение храмового комплекса. Состоявшийся в 1996 г. в Бурятии
Духовный Собор служителей буддизма принял новый устав, в котором
Центральное духовное управление буддистов России (ЦДУБ) переименовано
в Традиционную буддийскую сантау (церковь) России.
Благотворительная деятельность конфессии заключается в
материальной и моральной поддержке паствы, отдельных лам, верующих, в
строительстве храмов за счет религиозного объединения, оказании
материальной помощи малообеспеченным семьям, домам престарелых и
детским домам.
Тувинцы - единственный тюркский этнос, исповедующий буддизм.
Распространение буддизма в Туве (горные районы Алтая и Саян) начинается
с XIII в., чему способствовало переселение туда 10 тыс. китайцев. В XVIII в.
появляются первые передвижные храмы.
Распространение буддизма привело к вытеснению добуддийских
религиозных верований тувинцев. В результате долгого сосуществования с
шаманизмом тувинский буддизм перенял его традиции: культ оваа - духов-
хозяев местности; культ ээренов - семейных охранителей. В буддийских
церемониях наряду с ламами нередко принимали участие шаманы, а
в хурээ (так в Туве называют дацаны) существовала особая категория
духовных лиц - бурхан боо ("ламы-шаманы"). В 1914 г. Тува под
наименованием Урянхайского края стала протекторатом Российской
империи, администрация которой не мешала созданию новых монастырских
центров.
Пережив гонения от советской власти в первые ее десятилетия,
буддисты Тувы лишь в 1990 г. зарегистрировали первую общину и возвели
каменный храм. Затем началось восстановление двух наиболее почитаемых
тувинскими буддистами хурээ. В 1993 году было уже девять общин. В
настоящее время в Республике Тува функционируют 10 буддийских
религиозных обществ, которые расположены в шести районах республики
и в г. Кызыле. Эти буддийские общества охватывают практически все
коренное население республики.
Буддистская община имеется и в Республике Алтай, где действует
Горно-Алтайское буддийское религиозное объединение "Ак-Бурха"
Калмыки - единственный этнос в Европе, исповедующий буддизм. Они
являются ветвью ойратов (западных монголов),
населявших Джунгарию (ныне территория Северо-Западного Китая).
Массовое распространение буддизма среди ойратов происходило на
рубеже ХVI-ХVII вв., тогда же утвердился государственный статус этой
ветви буддизма во всех ойратских улусах, были определены правовое
положение буддийского духовенства и имущественные
права хурулов (дацанов), составлен оригинальный калмыцко-
ойратский алфавит, ставший основой старо-калмыцкой письменности, и
начат перевод тибетской буддийской литературы. К 1914 г. в Калмыцкой
степи и других местах расселения калмыков действовало более 120 хурулов,
общее число штатных буддийских духовных лиц составило 1,6 тыс. человек.
Но после гражданской войны к моменту образования в 1920 г. Калмыцкой
АО в составе Советской России осталось лишь 35 хурулов и 1 тыс.
представителей духовенства.
К началу 40-х гг. буддийская конфессиональная организация калмыков
была полностью разгромлена. Впоследствии калмыцкий народ подвергся
депортации в восточные районы СССР. Несмотря на репрессии, буддизм в
Калмыкии продолжал сохраняться на бытовом уровне. По некоторым
данным, в 1985 г. буддистами называли себя 30% калмыков - жителей сел и
23% горожан; 48% семей сумели сохранить культовые предметы, а
праздники буддийского календарного цикла отмечали 98% опрошенных.
В 1988 г. в Калмыкии официально зарегистрировали первую
буддийскую общину, а через год в Элисте открылся первый молитвенный
дом. На конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области в 1991 г.
было создано Объединение буддистов Калмыкии (ОБК) - конфессиональная
структура, независимая от Центрального духовного управления буддистов в
Улан-Удэ.
В последние годы, после того как в России, в том числе в Калмыкии и
Туве, появились десятки новых самостоятельных буддийских общин,
начались переговоры о создании общероссийского буддийского
объединения, куда вошли бы и ЦДУБ, и ОБК, и остальные общины страны.
В 1993 г. в Петербурге состоялась всероссийская буддийская конференция,
на которой был выработан устав нового объединения "Буддийской
Ассоциации Российской Федерации".
В начале XX века последователи буддизма стали появляться и среди
русских, причем нередко из самых высших слоев общества. Буддийская
община в Санкт-Петербурге была крайне невелика: ее составили одна-две
сотни верующих. В 1915 г. там же был построен первый в Европе тибетский
соборный храм. Помимо выполнения культовых функций, он служил
своеобразным "политическим и культурным окном" в Тибет. В 30-е годы
храм был реквизирован. В начале 70-х гг. буддийские общины были созданы
в Москве, Ленинграде, Прибалтике, действовали они без регистрации. Они
были легализованы лишь в конце 80-х годов. Ныне вне пределов
исторического расселения традиционных буддийских этносов действуют уже
свыше 30 общин в 14 регионах Российской Федерации.
 3.2. Вероучение буддизма. Основные направления
Буддизма.

Дхарма — это индийское понятие, которое может обозначать либо

соответствие человека его общественным обязанностям, либо основные
принципы существования человека во вселенной. В общем смысле это
попросту закон жизни. В рамках буддизма понятие дхармы приобрело более
конкретное значение — так называется учение Будды.
После смерти Будды его ученики собрались на свой первый совет
в Раджагре и попытались придать его учению форму в виде доктринальной
системы, с которой все они были согласны. Впоследствии эти учения из уст в
уста передавались новым и новым поколениям буддийских монахов в
различных буддийских общинах Индии. Примерно четыре столетия спустя,
около 80г. до н. э., буддийские писцы наконец перенесли все учения Будды
на бумагу. Так родился канон Пали. Письменное изложение всех учений
Будды также называли Трипитака (“три корзины”), поскольку эти учения
состояли из правил поведения, методов духовного совершенствования и
принципов буддийской этики.
Подобно многим своим современникам, Будда выступал против
аристократической религии того времени, — во-первых, потому, что эта
религиозная система строилась на разврате и тирании, а во-вторых, потому,
что она была слишком рафинирована и заумна, чтобы ее могли понять
простые люди. Учения Будды были доступны всем желающим и излагались
четко и ясно, чтобы люди могли понять и воплотить их в своей жизни.
Религиозная тирания индийских браминов не допускала никаких
компромиссов. Брамины утверждали, что возможность единения
человеческой души (Атмана) с Душой Вселенной (Брахманом) открыта лишь
для касты мудрецов, куда члены более низших каст могли попасть только
путем длинной цепочки перевоплощений. Поскольку надеждой всех индусов
было однажды соединиться с Брахманом, это учение заставляло все касты
подчиняться правилам священников-браминов, чтобы путем
перевоплощений получить доступ в высшие касты. Более того, такое
положение дел создавало вокруг браминов атмосферу страха и преклонения.
Вопреки общепризнанному учению браминов Будда набирал учеников
из всех каст. По его словам, нирвана (избавление от страданий) доступна
каждому, кто строго следует законам монашеской жизни, независимо от того,
какой касте человек принадлежал до обращения. Тем не менее, Будда не
стремился упразднить кастовую систему. Он верил, что такое положение
необходимо, поскольку оно создает костяк этой временной жизни. Только
буддийские монахи были свободны от кастовых разграничений, поскольку
они посвятили себя Дхарме. Но в какой бы степени Будда ни был согласен с
социологической стороной проблемы, его учения по этому вопросу были
гигантским шагом вперед на пути реформирования религиозной коррупции в
современной ему индийской культуре.
Кроме того, Будда выступал против философских спекуляций
браминов, которые пытались объединить понятие единства человеческой
души с Богом (Брахманом) и понятие перевоплощения в единую
богословскую систему. Будда отвергал все эти домыслы, считая их
тщетными и полагая, что они мешают тем, кто идет по пути духовных
поисков, найти истинное озарение. Он считал рассуждения браминов
пустыми и бесполезными.
Более того, Будда отвергал подчинение всевышнему Богу и не верил в
вечную жизнь. Его представления о карме (трансцендентном влиянии на
жизнь человека поступков, совершенных им в предыдущих воплощениях)
иногда получают неверное толкование. Конечно, он верил, что карма
определяет, какое именно перевоплощение ожидает человека с учетом его
прошлых заслуг. Однако Будда не верил в существование некоего “Я”, души,
которая воплощается вновь и вновь. Он учил, что при рождении происходит
перемешивание всех элементов человеческой личности, того, что называется
нашим “Я” — подобно тому, как “колесницей” называется определенное
взаиморасположение деталей, из которых можно собрать и другие вещи, хотя
сами детали останутся неизменными.
Буддийское определение нирваны также отличалось от определения
браминов. В брахманизме нирвана или мокша достигается, когда душа
сливается с Душой Вселенной, а Будда утверждал, что нирвана — это всего
лишь прекращение перевоплощений, т.е. исчезновение личности человека.
Для сравнения классического индуистского и буддийского учения по этому
вопросу стоит сравнить традиционные образы, с помощью которых эти
религии поясняют свою точку зрения. Символическое описание нирваны в
классическом индуизме выглядит так: человеческое “Я”, подобно капле
дождя, упавшей в океан, сливается с Душой Вселенной. Символическое
описание нирваны в буддизме уподобляет человеческое “Я” задутому огню
свечи.
Будда учил, что истинной нирваны нельзя достичь сразу — для этого
потребуется несколько жизней. Если бы достижение нирваны зависело
только от подавления всех мыслей и чувств, говорил он, то в нирване бы
пребывали глухие, слепые и сумасшедшие. Будда учил, что путешествие к
нирване долгое и трудное, но плодами этих духовных поисков будут мир и
гармония со всем окружающим еще до вхождения в нирвану и окончательное
избавление от страданий в нирване.
Будда верил, что страдание доминирует в жизни всех людей, и
предлагал практический путь избавления от этих страданий. Учения о
страданиях являются сердцем Дхармы и известны под именем Четырех
Благородных Истин: (1) всемирный характер страдания, (2) источник
страдания, (3) победа над страданием и (4) путь, ведущий к избавлению от
страданий. Первая Истина определяет природу бытия, вторая и третья
рассматривают различные аспекты бытия, а четвертая указывает на
практический способ избавления от страданий. Для этого необходимо
соблюдать восемь предписаний «священного пути»:
 *      ·необходимо верить в четыре истины, чтобы не отклониться от пути,
начертанного Буддой;
*      ·необходимо овладеть своей волей, чтобы подавить любое желание
чувств или духа;
*      ·необходимо, чтобы наша речь содействовала освобождению. Надо
говорить правду, быть миротворцами и избегать бесполезной болтовни;
*      ·требуется нравственное поведение, согласующееся с
освобождением. Убийство, воровство и прелюбодеяние строго запрещены;
*      ·наш образ жизни должен свидетельствовать о бескорыстии. Монах
не выпрашивает еду, он получает ее от тех, кто ему предлагает, чтобы тоже
приблизиться к освобождению;
*      ·наши усилия должны устремляться к добру и удалять нас от зла;
*      ·наши отношения не должны идти на поводу наших побуждений и
желаний;
*      ·наша медитация – достижение и венец предшествующего
поведения.
Первая Благородная Истина называется Дукха. Будда учил, что все
люди, переживая рождение, старение и смерть, обнаруживают, что жизнь
полна страданий. В отличие от пантеизма браминов, утверждавших, что в
каждое существо вплетена божественная нить, Будда говорил о человеческом
“Я” как о временном творении, на котором, пока оно не достигнет
избавления, лежит проклятие страданий.
Вторая Благородная Истина — Танха. Будда учил, что причина
страданий кроется в ложных желаниях наших чувств, попавших в ловушку
привязанности к невечному миру. Тщетные поиски бессмертия еще больше
усугубляют боль человека, поскольку либо выживание превращается для
него в навязчивую идею, либо его преследует страх перед неудачей в
стремлении обрести окончательный покой.
Третья Благородная Истина учит, как можно обрести избавление от
страданий; Если ложные желания непостоянного и недолговечного “Я”
причиняют страдания, значит, эти желания следует подавить, оставить или
отвергнуть, чтобы избавиться от их последствий. Изначальной причиной
страданий является невежество относительно пути избавления и ложная вера
в существование вечного “Я”.
Четвертая Благородная Истина представляет собой буддийскую этику,
которую Будда излагал в виде Благородного Восьмичастного Пути. Это
священный путь с восемью ответвлениями: правильные взгляды или
правильное понимание, правильные желания, правильная речь, правильное
поведение или поступки, правильные средства к существованию, правильные
устремления или усилия, правильный контроль над сознанием или
концентрация и правильное внимание. Эти восемь ответвлений нельзя
считать ступенями, которые можно проходить по очереди или в отрыве от
остальных. Скорее, они представляют собой различные измерения течения
жизни в целом.
Страдание, по словам Будды, является следствием эгоистичных
желаний, которые приковывают человека к колесу несущественных и
непостоянных вещей. Жизнь в соответствии с Дхармой призвана избавить
человека от этих эгоистичных побуждений при помощи того, о чем говорит
четвертая Благородная Истина, и привести его в нирвану.
Будда не отрицал существования богов, но говорил, что поклонение
богам мешает стремлению к нирване. Он считал, что боги населяют космос и
так же не вечны, как и все прочие живые существа. Таким образом, боги
тоже должны освободиться от круга перевоплощений через достижение
нирваны. Любопытно, что многие буддисты почитают Будду более, чем
богов. Для Будды, однако, значение имело не поклонение богам или ему
самому, а следование его учениям.
После того, как Будда обратился со своей первой проповедью к
пятерым монахам в окрестностях Бенареса, он продолжал проповедовать
Дхарму не столько народу, сколько своим последователям. Пятеро монахов и
пришедшие позднее ученики образовали монашеский орден, известный под
названием Сангха, общество буддийских верующих. При жизни Будды
монахи-буддисты были не священниками, а нищими бродягами. Они
пытались указать на путь избавления самим образом своей жизни. Если
человек хотел постичь Дхарму и стать членом Сангхи, он должен был стать
нищим монахом.
Обычно новым членам Сангхи было не менее 15 лет. Когда человека
принимали в новые члены, его голову обривали наголо в знак того, что он
отрекся от мира. Затем новичок получал новое имя и новую одежду. И,
наконец, он давал обеты буддийского монаха. Впоследствии, когда проходил
положенный новичку срок, и его принимали в члены ордена, он вновь
получал новое имя и новую одежду. Каждый монах — будь он новичок или
полноправный член ордена — мог в любой момент вернуться к мирской
жизни, насовсем или временно.
Будда учил своих последователей Среднему Пути. Он хотел, чтобы его
ученики воздерживались как от самоистязания, так и от услаждения своей
плоти. Таким образом, ранние буддисты, отказавшись от мира и
материальных благ, отвергали и жестокое умерщвление плоти.
В современных буддийских кругах идут горячие споры о том, что
Будда говорил в Сангхе о женщинах. Женщинам, несомненно, было очень
трудно войти в буддийскую общину. Некоторые полагают, что Будда
относился к женщинам с большим подозрением: поскольку он боролся с
физическими искушениями мира, он неминуемо должен был бороться и с
чувственным влечением, которое порождают в мужчинах женщины. Таким
образом, Будда постоянно предостерегал своих учеников об опасном
вероломстве женщин.
Очевидно, Будда долго сопротивлялся принятию женщин в Сангху, но,
в конце концов согласился, чтобы они стали частью его странствующих
последователей. Тем не менее, на монахинь был наложен ряд ограничений.
Прежде всего, монахини в любой ситуации подчинялись авторитету монахов.
“Монахиня, — постановил Будда, — будь она даже столетней, должна
оказывать уважение монаху, вставать перед ним в знак приветствия,
приветствовать его сложенными руками и оказывать ему всяческие почести,
хотя бы этот монах был только вчера принят в орден”10.
Некоторые буддисты в своих общинах продолжают относится к
женщинам именно так. Однако другие буддисты указывают на тот факт, что
Будда боролся с господствовавшим в культуре его народа мужским
шовинизмом, позволяя женщинам занимать видные посты в Сангхе. Его
замечания о женщинах, говорят последние, объясняются тем, что Будда мог
общаться со своими слушателями лишь на том уровне, который был им
понятен в то время. Впоследствии буддисты осознали, что женщины
равноценны мужчинам — то, что Будда знал уже давно. Поистине
любопытно то, что учения Будды сегодня приобретают множество
сторонников среди феминистских движений Запада.
Между тем, рядовым членам ордена при жизни Будды позволялось
следовать его учениям, живя в миру. Такая жизнь давала человеку
определенные преимущества (такие как материальное благополучие), чтобы
оказывать помощь его братьям по Сангхе, но этим путем нельзя было
достичь ни нирваны, ни высших плодов Дхармы (таких как внутреннее
спокойствие). Единственным значительным преимуществом, которое
рядовые члены ордена могли получить за свою щедрость к Сангхе и
преданность Будде, была возможность в следующей жизни родиться нищим
монахом — поскольку лишь полное отрицание мира ведет к освобождению.
После смерти Будды его последователи продолжали бродить из
деревни в деревню, распространяя его учение об избавлении от страданий и
получая в награду пищу, одежду, а иногда и кров. По мере
роста Сангхи буддийские монахи откалывались друг от друга, образуя
многочисленные группы, каждая из которых толковала Дхарму несколько
иначе, чем все остальные.
В сезон дождей зажиточные землевладельцы предоставляли многим из
этих монашеских групп кров. Со временем эти группы одна за другой
попадали под опеку различных землевладельцев. Таким образом, на всей
территории Индии стали возникать монастыри, и, в конце
концов, Сангха превратилась из сообщества бродячих монахов в сеть
буддийских монастырей.

Поскольку систематическое богословие буддизма появилось в

письменном виде лишь через четыре столетия после смерти Будды, по мере
того, как буддисты из разных монастырей спорили по поводу содержания
Дхармы, Сангху сотрясали расколы. К концу 3 века до н. э. в буддизме уже
насчитывалось не менее 18 школ. Впоследствии сформировались три
основных направления буддизма: тхеравада (“учение старейшин”), махаяна
(“Великое Колесо”) и ваджраяна (“Бриллиантовая повозка”). Конкретно о
том, как эти три ветви проявили себя на Западе, мы поговорим в следующих
трех статьях. Сейчас же достаточно будет сказать, что Будда, Дхарма
и Сангха — это “Три драгоценных камня” буддизма.

Самой ортодоксальной школой буддизма считается тхеравада ("школа

старой мудрости"). Ныне буддизм тхеравады распространен главным
образом в Шри-Ланке (Цейлон), Бирме, Таиланде, Лаосе и Камбодже.
Последователи тхеравады считают, что достичь нирваны могут только
монахи.

В первые века нашей эры складывается другая ветвь буддизма -

махаяна ("большая колесница"), называемая так в отличие от всех других
буддийских школ , причисляемых ее сторонниками к хинаяне ("малой
колеснице"). В дальнейшем это направление стало ведущим в Индии, странах
Центральной Азии и Дальнего Востока. Ему присущи переосмысление
основных буддийских положений и разработка новых. По махаяне,
"движение к нирване" вовсе не требует ухода в монашескую общину. Это
сделало буддийское учение более привлекательным, способствовало его
превращению в подлинно массовую религию (отсюда наименование -
"большая колесница").

Махаяна получила распространение в Китае, Корее, Японии, Тибете,

Монголии, а также у ряда народов России (бурят, калмыков, тувинцев). На ее
основе сформировалось большое количество новых направлений и школ
буддизма.  Третье направление буддизма - ваджраяна ("алмазная колесница")
оформилось в середине I века как продолжение махаянской традиции.
Для ваджраяны характерна вера в быстрое достижение "просветления" в
течение одной человеческой жизни, что отличало ее от присущей махаяне
доктрины постепенного накопления духовных совершенств. Ваджраяна стала
культивировать специальную йогическую практику отождествления
созерцателя с медитативным "просветленным" образом (формой).

Традиция Хинаяны придерживается Пути Отречения, который

проповедовал Будда в облике человека. Позднее его слова были записаны в
так называемых сутрах. Здесь эго сравнивается с ядовитым деревом, а
применяемый метод подобен последовательному выкапыванию корней этого
дерева. Согласно этому пути, следует преодолеть все привычки и
склонности, которые считаются препятствиями к освобождению. И потому
на этом уровне существует множество связанных с обетами правил
поведения, которые регулируют все наши действия. Идеалом является монах,
принявший максимальное число обетов, — во всяком случае, как среди
монашества, так и среди верующих мирян, обычная жизнь считается
нечистой и ее надлежит отвергнуть, чтобы, применяя различные способы
медитации, превратиться в чистое существо, вышедшее за пределы причин
страдания, — стать архатом, который больше не возвращается в круговорот
рождения и смерти зависимого существования.

Среди последователей Хинаяны различаются «слушающие»

(«шраваки»: они постигают, что страдание неотъемлемо от сансары, и
сосредоточиваются на понимании отсутствия независимого «я». Победив
беспокоящие эмоции, они освобождаются, достигая сначала первой ступени
на пути видения — стадии «вошедшего в поток», за которой следуют стадии
«единожды возвращающегося» — того, кто родится еще только раз, и
«невозвращающегося», который больше не родится в сансаре; их конечная
цель — стать архатом) и «единолично-пробужденные» («пратьекабудды» —
те, кто достигли просветления в одиночку): архаты Хинаяны, вошедшие в
нирвану главным образом благодаря размышлению о двенадцати звеньях
зависимого возникновения в обратном порядке. Они не нуждаются в учениях
в этой жизни, но не обретают полной реализации Будды и поэтому не могут
приносить пользу бесчисленным живым существам, как это делает Будда). У
тех и других имеется по пять путей, что вместе составляет десять путей
Хинаяны. Хотя слушающие — ниже, а единолично-пробужденные — выше,
основа у них одна. И те, и другие следуют учению пути Хинаяны, которое
служит методом лишь индивидуального освобождения от круговорота бытия.
Они берут за основу свод этических правил в сочетании с твердым
намерением выйти из круговорота бытия и на основе этого вырабатывают
единство безмятежности (шаматха) и особого постижения (випашьяна),
устремленного к пустоте. Тем самым они избавляются от скверн и от их
семян, так что скверны не могут произрасти вновь. Действуя так, они
достигают освобождения. И слушающие, и единолично-пробужденные
должны последовательно пройти пять путей: путь накопления, применения,
видения, медитации и не-учения-более.

Последователи Махаяны прежде всего стремятся достичь состояния

Будды, неотстраненной нирваны, высшего освобождения — ради спасения
других. В соответствии с этим устремлением к высшему просветлению ради
блага всех живых существ, они практикуют те же самые пути, что и в
Хинаяне. Однако эти пути более возвышенны и действенны из-за иных
движущих мотивов. К тому же эти пути дополняются специальными
методами, основные из которых — шесть совершенствований и четыре
способа обращения учеников. Опираясь на них, последователи Махаяны
полностью и навсегда преодолевают не только препятствия скверн, но и
препятствия на пути к всеведению. Когда оба типа препятствий преодолены,
достигается состояние Будды. В Махаяне также имеется пять путей: путь
накопления, применения, видения, медитации и не-учения-более. Хотя они
называются так же, как пути Хинаяны, в действительности между ними
огромная разница. Кратко говоря, разница между двумя колесницами,
Хинаяной и Махаяной, кроется в их исходных мотивах; оттого возникли
расхождения и в основной структуре путей, и особенно в их методах или
приемах. Оттого, в свою очередь, и результаты их в значительной мере
отличаются друг от друга, как низшее от высшего.

С точки зрения Махаяны, стремиться только к своему собственному

спасению и уходить от страдания, когда другие продолжают страдать, —
далеко не идеал. В Махаяне считается, что следует трудиться для достижения
более высокого блага, ставя желание освободить всех существ выше
собственного спасения и, постоянно возвращаясь в круговорот страдания,
помогать другим из него выбраться. Тот, кто идет таким путем, называется
Бодхисаттвой (тот, кто достиг наивысшего состояния, но добровольно не
покинул сансару, чтобы указывать другим существам путь к спасению, дал
великий обет освободить их от страдания и привести к
Просветлению. Бодхисаттвы представляют собой просветленный ум,
действующий в жизни).

И Хинаяна, или малая колесница, и Махаяна, или великая колесница,

принадлежат к пути отречения, но подход у них разный. Чтобы отсечь корни
дерева один за другим, требуется долгое время, и потому Махаяна больше
нацелена на то, чтобы избавиться от главного корня, другие же должны
засохнуть сами. Она развивает в человеке высшее сострадание, а также
подводит к пониманию пустотной сущности всех явлений и
индивидуального «я», к которому стремится и Хинаяна.

В Махаяне стоящее за нашими действиями намерение считается столь

же важным, как и сами действия, а это совсем иной подход, чем в Хинаяне,
где во всех своих действиях человек руководствуется обетами. Поскольку в
Махаяне стоящее за действием намерение считается самым важным, все
практики предпринимаются ради блага других.

В Китае и Японии на базе махаяны в VI-XII вв. сформировалась

оригинальная школа дзэн (от санскритского слова "дхьяна" - медитация).
Школой дзэн разработана философская концепция единства мироздания,
связи человека с миром природы, тотальной взаимосвязи общего и частного
("все в одном, одно во всем"). Достижение состояния Будды - просветления -
трактуется школой дзэн как прорыв из сферы обыденного сознания в
состояние особого транса. Оно достигается с помощью психофизического
тренинга, включающего медитативные упражнения и особые
интеллектуальные задачи. Школа дзэн оказала огромное влияние на самые
различные стороны жизни Китая, Японии, Кореи, Вьетнама.

Отношения между отдельными направлениями и школами буддизма не

носят антагонистического характера, поскольку общебуддийские основы
превалируют над частными особенностями той или иной школы.
 Буддизм (Buddhism)
Основоположником буддизма был Сиддхартха Гаутама,
получивший прозвище Будда, т.е. «просветленный», «постигший
истину». Биографические сведения. По преданию Гаутама жил в VI в. до
н.э. Он был сыном царя (раджи), рос в роскоши и, не зная забот, женился на
любимой девушке, у них родился сын. Но однажды при возвращении во
дворец произошли четыре встречи, которые перевернули всю его жизнь. Он
увидел больного и узнал о существовании в мире болезней и связанных с
ними страданий; увидел дряхлого старика и узнал о существовании в жизни
старости и связанных с ней страданий; увидел похороны и узнал о
существовании смерти и страданий, связанных с нею. И наконец, встретил
аскета–отшельника и узнал о существовании людей, которые путем
аскетизма пытаются изменить свою судьбу — выйти из под власти своей
кармы. И Гаутама покидает дворец и семью, став аскетом-отшельником
Шакьямуни (отшельник из рода Шакья). Семь лет прожив в лесу, он пришел
к выводу, что и жизнь аскета не позволяет окончательно избавиться от
страданий, и уходит с этого пути. Освободив свой ум от тревожащих его
мыслей и страстей, Шакьямуни сосредоточился на тайне земных страданий,
и, наконец, после долгих размышлений постиг ее, став Буддой. Оставшуюся
жизнь он провел в странствиях, проповедуя свое учение.
Основные труды.
После смерти Будды ученики, собравшиеся на его похороны, обсудили
его учение (Первый буддийский собор), при этом выступили три ученика,
каждый из которых изложил отдельную часть учения. Позднее эти
выступления были записаны на пальмовых листьях, а листья сложены в три
корзины. Отсюда название буддийской священной книги — «Трипитаки»1,
т.е. «Три корзины (учения)».
Философские воззрения.
В фокусе внимания буддизма находится человек. А центральной
проблемой философии буддизма является радикальное решение жизненно
важной, практической задачи — освобождения от страдания, что возможно
только при уходе из обычной жизни (сансары) в нирвану. Поэтому
традиционные философские вопросы о мире (его происхождении,
устройстве, вечности и т.п.), сознательно оставлялись Буддой за пределами
рассмотрения: ведь мир (сансара), это как раз то, из чего необходимо
вырваться.
В ортодоксальной индийской философии считалось, что человек — это
единство вечной души и сменяемого тела2. Будда с этим не согласен. По его
учению, человек состоит из пяти групп элементов — дхарм, которые и
образуют все явления телесного и психического. Это дхармы, порождающие:
1) телесные формы; 2) ощущения; 3) понятия, распознавания; 4) кармические
отпечатки; 5) сознание3. Дхармы в буддизме нельзя трактовать как некие
самостоятельные «духовные атомы», они не имеют никакого значения по
отдельности, они значимы только «в потоке», в сочетании с другими. Так,
сейчас вы читаете эту книгу и пытаетесь понять ее. Это значит, что в данный
момент в вас «действуют» или «проявляются» дхармы телесных форм
(книга), дхармы ощущений (видение текста), дхармы сознания (понимание
текста) и т.д. В следующее мгновение вы выглянули в окно: значит, теперь
«действует» другой набор дхарм и т.д. Сама наша нынешняя жизнь — это и
есть «поток дхарм»1. Но таким же потоком являются и все остальные наши
жизни (прошлые и будущие) — при всех перерождениях. А точнее, все наши
жизни есть проявления единого потока дхарм. Все изменения в потоке дхарм
происходят не хаотически, а подчиняясь определенному закону
взаимозависимого возникновения (кармы). Теоретический фундамент
буддийской философии составляет учение о колесе причинности.
Двенадцать звеньев цепи страдания (колесо причинности, порождаемое
кармой)
1. Страдания жизни (обусловлены рождением).
2. Рождение (обусловлено стремлением к жизни).
3. Стремление к жизни (обусловлено привязанностью к объектам).
 4. Привязанность (обусловлена жаждой, желанием вещей).
5. Жажда (обусловлена чувственным восприятием (опытом)).
6. Чувственный опыт (обусловлен чувственным соприкосновением
с объектами).
7. Чувственное соприкосновение (обусловлено шестью органами
познания).
8. Шесть органов познания (обусловлены эмбриональным
периодом развития организма (состоящего из тела и разума)).
9. Развитие эмбриона (обусловлено первоначальным сознанием).
10. Первоначальное сознание (обусловлено впечатлениями прошлой
жизни).
11. Впечатления прошлой жизни (обусловлены неведением истины).
12. Неведение четырех благородных истин, т.е. буддийского учения.

1 Как соотносятся эти испытываемые человеком впечатления с

внешним миром и существует ли последний вообще, стало предметом

рассмотрения в более поздних школах буддийской философии — см. с. 157
—160. 57
«Колесо причинности» заставляет нас постоянно рождаться в мире
страданий. Если мы хотим вырваться из него, первое, что необходимо
сделать — познакомиться с четырьмя благородными истинами, по-
стигнутыми Буддой в момент его просветления (табл. 14).

Таблица 14. Четыре благородные истины

Благородные истины Комментар
ии
1. Жизнь есть «Рождение есть страдание,
страдание болезни и смерть есть
страдание, разлука с милым
есть страдание, соединение с
немилым есть
страдание. Все в жизни есть
страдание».
2. Причина наших Основная причина
страданий страданий состоит в том, что
— это наши нам постоянно чего-то
хочется, но мы не получаем
желания желаемого.
3. Чтобы Как только мы избавляемся
избавиться от от каких-то желаний, нам
страданий, надо уже не приходится страдать
избавиться от из- за того, что это желание
желаний не исполняется.
Уговорите себя, что вам не
хочется иметь
«Мерседес», и одним
страданием в жизни
станет меньше!
4. Чтобы Относительно просто
избавиться от уговорить себя отказаться от
желаний, надо роскоши и излишеств, но и
следовать тогда человеку не перестанет
восьмеричным, хотеться есть, пить и т.д. Эти
путем, желания неразрывно связаны
спасения Будды с желанием жить.

Таблица 15. Восьмеричный путь спасения Будды

Ступен Комментар
и ии
1. Правильные знание четырех благородных
взгляды истин и буддийского учения
в целом
2. Правильная твердое намерение преобразовать
решимость свою жизнь в соответствии с
буддийским учением
3. Правильная речь воздержание от лжи, клеветы,
жестоких слов, фривольных
разговоров
4. Правильное отказ от уничтожения живого, от
поведение воровства, от неверного
удовлетворения своих желаний
5. Правильный образ обеспечение жизни только честным
 жизни путем. Даже ради спасения жизни
нельзя прибегать к нечестным
источникам дохода

Ступ Коммент
ени арии
6. Правильные усилия постоянное стремление оставаться на
истинном
пути, искоренение старых
дурных мыслей и наполнение
своего ума новыми хорошими
7. Правильное постоянное осознание того, что все
направление мысли вещи и челове- ческое тело —
преходящи: мое тело — еще не Я.
Тело состоит из костей, крови, жил и
т.д., оно смертно и превратится в
гниющую массу. И нечего
жалеть о нем и об утрачиваемых
вещах
8. Правильное Первая стадия — наслаждение ума
сосредоточение
(4 стадии) радостью, отрешенностью и чистым
мышлением; Вторая стадия —
осознание радости и покоя; Третья
стадия — совершенная
невозмутимость, освобождение от
ощущения телесности и осознание
этой невозмутимости и
освобождения; Четвертая стадия
— избавление от сознания
невозмутимости и освобождения,
состояние совершенной
невозмутимости, безразличия и
самообладания, без страдания и без
освобождения

Достигнув последней стадии этого пути, ищущий становится

арка-том (почтенным лицом) и может уйти в нирвану.
Нирвана и сансара. Телесный, вещественный мир, в котором
живет человек, — это нечто несущественное, а может быть, и вообще
нереальное (иллюзия, наваждение, майя-колдовство 1). Ведь
человеческая жизнь — это всего лишь поток дхарм. Любые
рассуждения об этом мире только сильнее нас к нему привязывают и
отвлекают от пути спасения, поэтому сам Будда никогда не отвечал на
вопросы, относящиеся к этому миру. Истинной реальностью является
только нирвана. Нирвана — это угашение страстей, а вмести с ними и
страданий, это прекращение перерождений, это выход из сансары,
выход из-под власти кармы — колеса причинности.
Нирвана — это не отсутствие жизни, а особая форма и способ
существования личности, она «глубока, как океан; возвышенна, как
горная вершина; сладка, как мед» и т.д. По-настоящему понять, что
есть нирвана, можно только на собственном опыте.
Эволюция буддизма.
Буддизм зародился как философско-этическое учение, но
вскоре после смерти Будды он трансформировался в религию и
распространился по всей территории Индии. В III в. до н.э.
при царе Ашоки (из династии Маурья) буддизм стал
государственной религией в Древней Индии.
В I в. до н.э. в буддизме произошел раскол на два основных
направления: хинаяну и махаяну1.

Таблица 16. Хинаяна и махаяна

Хинаяна Махаяна
Дослов «узкий путь «широкий путь
ный спасения», или спасения», или
перево «малая «большая
д колесница» колесница»
назван
ия
Цель личное спасение как можно
большего
пости- спасение количества
жения людей
учения
Нирваны только уйдя в оставаясь в миру
мож монастырь
но
дост
ичь
Нирва только после после смерти —
на смерти навсегда, но и при
достиж жизни — хотя бы
на время
 има

Кроме того, в махаяне стало активно развиваться учение о

бодхисаттвах2 — существах (людях и богах, в том числе буддах),
которые уже способны уйти в нирвану, но из-за сострадания к
другим живым существам задерживаются в сансаре, чтобы вести
людей по пути спасения.
В начале новой эры буддизм начал свое победоносное
шествие по различным странам Юго-Восточной Азии. Во
втором тысячелетии новой эры он утвердился в качестве
официально признанной религии в большинстве этих стран.
Причем хинаяна получила в основном распространение в южных
регионах, а махаяна — в восточных.
 Философские школы буддизма.
Различные последователи Будды по-разному развивали
философские идеи, заложенные в его учении. Особое место
занимали споры о сущности сансары и нирваны, о природе
дхарм, о реальном или иллюзорном существовании физических и
психических объектов и т.д.
Наибольшую известность и авторитет приобрели две
школы махаяны — Мадхьямика и Йогочара и две хинаяны —
Саутрантика и Вайбхашика.

Схема 14. Древнейшие философские школы буддизма

И хотя все эти школы зародились в период I—IV вв., т.е. в

конце эпохи Древнего мира, основное свое развитие они
получили позднее — в эпоху Средневековья. Поэтому изложение
их фундаментальных идей дается в Части II (с. 157—160).