Вэй Боян “Цань тун ци” (“О единении триады”), два небольших фрагмента из “Цань тун

ци”:

1) “С самого начала инь и ян “сокровенное” (свинцовая руда.—Е. Т.) содержит, в себе

“желтый росток” (хуан я). Главный из пяти металлов — “водяная колесница” (хэчэ,
свинец.— Е. Т.) на севере. Потому свинец снаружи черен, а внутри содержит “золотой
цветок” (цзинь хуа), как будто он несет драгоценный нефрит, а похож на безумца.
Металл — отец воды. Мать содержит в себе зародыш дитяти. Вода — ребенок металла.
Ребенок сокрыт в материнском лоне. Совершенный человек, 'постигший тайное, (знает
то), что как бы есть, но чего как бы и нет. Он похож на огромную пучину, то тонет,
то всплывает, отступает и разделяется, и каждая (часть) охраняет свои границы.
Посмотришь на это—оно по своему роду белое. Если начнешь работать над ним—оно
покраснеет. Но нагревание действует только на поверхность — белая подкладка
остается непорочной. Округлость, квадратность, измерение по диаметру и измерение по
периметру смешались в (единый) хаос и охватывают друг друга” (Вэй Боян, 1937, с.
9).

Не исключено, что здесь описывается процедура очищения свинца и его окисления (ср.
Нидэм Дж., 1976, с. 66—67).

2) “В промежуток между новолунием и появлением (на небе) нового месяца соедини

половинки бирки и действуй: в первозданном хаосе, безвидной бездне мужское и
женское (уже) исходят друг от друга. Пусть наливаются соком, питательным и
пестующим. Осуществляй превращения, чтобы он пропитал все. Небо и Земля божественны
и одухотворены, и их нельзя измерить. Следует использовать то, что умиротворит
тело, спрячет свои очертания и сокроется. Начинай с северо-востока, когда (луна)
проходит через созвездия Цзи и Доу... Ян стоит на трех, инь пронизывается восемью.
Поэтому на третий день (новолуния) приходит в движение гексаграмма Чжэнь, а на
восьмой день действует гексаграмма Дуй

Девятью два—увидишь дракона, и (инь-ян) светлы и пребывают в гармонии и равновесии

(соответственно, половина цикла нагревания.—Е. Т.) На день трижды пять (начало
полнолуния, 15-й день месяца; начало среднего этапа алхимического цикла.—Е. Т.)
добродетель свершилась. Гексаграмма Цянь завершила формирование своего тела. Вечер
девятью три — осторожность, чтобы не сломать божественную бирку (об уменьшении
огня.—Е. Т.)”/(См. Вэй Боян, 1937, с. 15— 16; ср. Нидэм Дж., 1976, с. 63—64).

Здесь алхимический процесс описывается нумерологическим языком через уподобление

его этапов изменениям в природе, а именно—фазам луны. Говорится о важнейшем аспекте
алхимической операции—использовании огня для нагревания (хо хоу). Огонь умерен в
начале цикла реакции, доходит до максимума в середине, после чего снова
уменьшается. Данный пример очень хорошо демонстрирует, как алхимическая нумерология
диктует “свою волю” эмпирии и определяет порядок проведения лабораторного
эксперимента.

Итак, “Цань тун ци” традиционно считается самым ранним алхимическим текстом в
Китае. В пользу этого как будто свидетельствуют лингвистические характеристики
памятника, сближающие его с другими позднеханьскими текстами, и высокий авторитет
“Цань тун ци” в даосской традиции. Однако против аутентичности текста можно
высказать достаточно веские соображения. Суммируем их следующим образом:

1) “Цань тун ци” не упоминается в даосских сочинениях начиная с IV в. (нет его и в

полном списке сочинений, известных Гэ Хуну—см. 19-ю главу “Баопу-цзы”). Текст
начинает упоминаться в начале III в., затем следует перерыв до начала VI в.,
увеличение числа упоминаний с VIII—IX вв. и новый и небывалый взлет популярности
“Цань тун ци” после появления комментария Пэн Сяо в Х в.

2) Символика и терминология “Цань туи ци” гораздо ближе текстам средневековой

алхимии (начиная с IX—Х вв.), чем другим ранним текстам. Так, для трактатов Гэ Хуна
(IV в.) или Сунь Сымо (VI—VII вв.) характерна терминологическая ясность и
однозначность в описании химических процессов, тогда как более поздние тексты (это
в полной мере относится к трактатам по “нэй дань”) предпочитают разработанный
символизм (загадочный, многозначительный язык намеков, умолчаний и разработанных
синонимических рядов), характерный и для “Цань тун ци”.

3) Не известен канонический текст “Цань тун ци”, что не позволяет решить вопрос о
первоначальной версии. По существу можно констатировать наличие трех достаточней
разных версий памятника.

4) Вопрос об авторстве текста не ясен. Сведения о Вэй Бояне, сообщаемые в даосских

источниках (при отсутствии сведений в династийных историях), явно Недостаточны для
точного установления авторства, материал “Шэнь-сянь чжуань” (“Жизнеописания святых-
бессмертных”) явно не надежей, поскольку этот текст неоднороден, написан в разное
время и не может с полной достоверностью считаться написанным Гэ Ху-ном, К тому же
очевидна его связь не с историческими сочинениями, а с традицией формирующегося
жанра новеллы— сяошо. особенно с фантастической новеллой (чуаньци).

Полностью текст ( перевод А. Маслова ):

Канон дракона и тигра

1.

Зал духов5 — вот стержень пилюли.

Он отец и мать всех минералов,

И это — всего лишь иное имя для обозначения киновари и ртути.

2.

Ян выходит, Инь входит.

Струится свет от них в обоих направлениях.

Трехостны они числом своим.

Образы их — Вода и Огонь6

3.

Так правь же, как государь:

Военной силой бунты подавляй,

Через гражданские дела согласие твори.

И тогда все четыре сезона земля будет цвести.

Когда же благодать земли правителем станет,

То подними свой меч — в засаде затаись:

Селения оберегай со всех четырёх сторон.

4.

Числа триграмм Кань 坎 и Ли 離 — “один” и “два”.

Протянулись, как одинокая нить меж югом и севером

Среди всех 72 проявлений7

Занимают они высшее место.

5.

Жесткость и податливость следуют естественности.

Метал и огонь выполняют своё истинное дело.

Вода и земля взаимно принимают друг друга.

Мужское и женское формируют единое тело.

Но только через использование все это обретает установленный порядок.

6.

Трансформация духов происходит в соответствии с гексаграммами Цзи и Вэй.

Достигнув своего завершение, начинаются они вновь.

Начинается это в девятый лунный месяц, когда Ян обретает гармонию утром и вечером.

Завершив свой круг, [Ян] приходит в гармонию с Сердцем Неба. Черта Ян на этом
завершается в Цзы (已). Истинное Инь появляется в Ли 離 и У 午 , начинается с Дин8
丁 и завершается в Хай9 亥

7.

И у воды, и у огня — свое пространство. Сохраняясь на своей территории, они

проявляются как зима и лето.

Восток и Запад проявляют себя в человеколюбии и справедливости, а пять первостихий

изменяют четыре сезона года.

Таким образом Инь и Ян взаимно используют друг друга, и, следуя числам 3 и 1,

достигают своего принципа.

8.

Расставь все в порядке в зале духов, и в самом его центре тотчас трансформации
начнутся.

Зал духов состоит из верхнего и нижнего тигля. Расставить все в порядке означает
[постичь] тайну сочетания мужского и женского.

Трансформации порождают киноварь и ртуть.

При [порождении] киновари и ртути используются как метал, так и земля.

Использование этих двух не связно с позициями линий [в гексаграмме]. Расправивший
крылья летит к опасностям пустоты. Приход и уход не стабильны, верх и низ не
постоянны. Единственное, что пребывает вне трансформаций и возвращается в
центральный дворец — это свинец и киноварь. Дворец, в котором нет земли, не может
ничего контролировать, не сможет он вобрать в себя всю массу минералов. И является
это предком пилюли.
9.

Наличие и отсутствие упорядочивают друг друга. Красная Птица10 взметнется в

пустоту. Пурпурные цветы озаряют солнце. Киноварь и ртуть разрушаются.

10.

Наставления не создаются в один миг, да и принципы — не пустой звук. Скромные

письмена раскрывают тайное и высветляют священное. Проявляются они в чертах
гексаграмм и становятся каноном в пяти первостихиях. Мужская триграмма Кань 坎- это
суть металла. Женская триграмма Ли 離 — это свет огня. Металл и дерево взаимно
отрицают друг друга, вода и огонь взаимно уничтожают друг друга. Земля расцветает в
родных местах металла. Три вещи погружаются в траур. Когда четыре моря сходятся
воедино, то достигается великое спокойствие. Все это является деянием Желтого
правителя, что выходит из центрального дворца земной благодати

11.

Огонь металла — вот истинный свинец. Для света киновари нет ничего столь же
великого, как огонь металла. Когда начало Ян приходит в движение, Инь исчезает,
изначальный хаос завершается цифрами 1 и 9. Драгоценное семя-цзин укрепляется еще
больше.

Триграммы сочетаются с [изготовлением чудесного] средства, металл весит 384 чжу11,

составляют они один цзинь или 16 лянов (ок. 800 грамм — пер). Как только
квинтэссенция металла проходит трансформацию, два ци (инь и ян — пер.) формируют
пилюлю. Зеленый дракон получает знак [Неба], и в соответствующее время в Зале духов
выплавляется его семя.

Металл и огонь взаимно стимулируют друг друга. Ян мужского начала напитывает собой
сокровенную воду, а Инь женского начала обращает красно-коричневое в желтое
золото. Инь и Ян смешиваются в совокуплении, жидкости семени охватывают изначальное
ци. Мириады вещей рождаются из пустоты и формируются так, чтобы каждая
соответствовала своей категории. Из всех чудесных пилюль эта — самая духовная12,
она — суть долголетия и нет ничего того, что не исходило бы из нее.

12

Из-за этого она становится потаенно-влажной и сияюще-ослепительной. Изначальная

Правительница13 начинает выплавлять ртуть. Зал духов содержит в себе пустоту
пещеры.

Священное порождает Министра белого золота14, с самого начала занимает он высокое

положение. Первые три и пять сберегают друг друга. Вознеси семя, дабы смачивать и
разбрызгивать.

13.

Сокровенная девушка устанавливает свой порядок. Знаки У и Цзи15 戊己 ценят благую

волю Неба. Но Путь благой воли Неба постепенно утрачивается16 — трудно откликаться
на сокровенную схему17

14.

Выявляя смысл пилюли, не следует вновь рассуждать о триграммах Цянь и Кунь18

(мужском и женском началах — пер.). Киноварь становится отцом ртути, знаки У и Цзи
(戊己) — матерью желтого золота. Тоны колоколов19 окликаются на двойку и шестерку.
Ось Северной Медведицы20 построена вокруг тройки и девятки. Красный ребенок играет
с Красной Птицей, а в трансформациях проявляется Синий дракон21.

15.

Сначала триграмма Кунь 坤 трансформируется в триграмму Чжэнь 震 . На третий день

луна появляется в районе Гэн22 庚- в седьмом, западном секторе неба. Запад и Восток
разделяются на знаки Мао и Юй23 卯酉, дракон и тигр сами обнаруживают друг друга.

Кунь вновь трансформируется и переходит в триграмму Дуй24 兌 . На восьмой день

солнце появляется в районе Дин25 丁 — четвертом, южном секторе неба. В период луны
в первой четверти образуется полцзиня металла. Триграмма Кунь 坤 трансформируется
еще раз и становится триграммой Цянь, и на пятнадцатый день три начала Ян26
полностью готовы, свет распространяется вокруг на востоке, где располагается знак
Цзя27 甲.

Металл и вода согревают солнце, а красный мозг, проистекая, становится ртутью.

Прекрасная молодая девушка28 демонстрирует свои украшения из металла. Луна
становится полной, а затем начинает убывать.

16.

Через 16 циклов они взаимно ослабляют друг друга. Вначале ослабевает триграмма
Цянь29 乾, формируя триграмму Сюнь30 缺. В предрассветном месяце виден знак Синь31
辛.

Триграмма Цянь вновь трансформируется и становится триграммой Гэнь 艮32. 23-й день
— последний полумесяц месяца по лунному календарю, в этот период образуется на
полцзиня воды. Луна появляется в южном секторе неба. Триграмма Цянь теряет три
черты и становится триграммой Кунь33 坤, а Кунь достигает своего завершения на
тридцатый день.

Северо-восток теряет свою пару. Луна исчезает в земле в позиции И34 乙, луна и знак
И темнеют, а земля, дерево, металл — трансформируются. Следуя за триграммой Кунь,
сотрясается дракон35.

17.

Триграммы Цянь 乾 и Кунь 坤 располагаются в начале и в конце

А поэтому зовутся они Драконом триграммы Чжэнь 震- «Сотрясающимся драконом». Как

только наступит тридцатый день, триграмма Кунь порождает триграммы Чжэнь, Дуй и
Цянь 震兌乾. Триграмма Цянь порождает триграммы Сюнь, Гэн и Кунь 巽艮坤.

Восемь триграмм выстраиваются в порядке распространения их сияния. В своем

постоянном движении и переходе они никогда не утрачивают свой центр.

18.

Регулируй огонь в течение шестидесяти дней. [Начавшиеся] трансформации сами будут

свидетельствовать [об успехе практики]. Образ этого появится в Обители духов.
Формой будет похож он на куриное яйцо.

Пять священных горных пиков36 пронизаны пещерами. И тогда получишь шанс обрести
важнейшую суть.

19.
В самом начале огонь лишь едва теплится, словно начало черты гексаграммы. Верхняя
часть его покрыта семенем из желтого золота, нижняя часть несет в себе
первоначальную форму триграммы Кунь (земли и женского начала — пер.), центр же
гармонично омывается неприкрашенным нектаром. Эти три, объединяясь вместе,
формируют три начала37. Движение триграммы Цянь (Небо и мужское начало — пер. )
откликается в трех сияниях38. Покой триграммы Кунь поглощает ци начала Ян.

20.

Действуй прежде всего в Зале духов, а золотая пилюля затем сама сформируется. Да
разве можно не проявлять настойчивость в этом? Очищенные субстанции свертываются,
испаряются и затвердевают, открывая и закрывая врата духов39. В обители невидимого
и неслышимого пробиваются каналы для родников.

21

Ян-ци порождает триграмму Кунь40 坤. Тень от солнца отбрасывается в сторону южного

полюса. Пять порождений связываются между собой, как жемчужины. Когда солнце и луна
сочетаются, раздели между собой золотые песчинки41. Вдох и выдох должны
соответствовать друг другу.

22.

Шелковый зонт42 простирается сверху, а снизу его поддерживают Три Высочайших43.

Тот, кто руководит внесенными в список наидостойнейших, надежно хранит тайну
этого. Так можно ли их осуждать?

23.

Огонь закаляет землю Центрального дворца. Металл входит в северные воды. Три
элемента — вода, земля и металл проходят трансформации в течении шестидесяти дней.
Естественное требование заключается в том, чтобы сначала сберегать, а затем
уничтожать. Если огонь будет слишком силен, то тогда два элемента не смогут
разделиться. Если же ртуть не стабильна, то [элементы] могут как оставаться вместе,
так и пребывать раздельно. Если жесткое и податливое противоборствуют друг с
другом, то они взаимно не проникают друг в друга. И вини в этом не огонь, вини в
этом землю.

24.

Земля оберегает центральный дворец и накрывает собой все четыре направления. Три
сияния находятся в состоянии гармонии, дабы достичь великого покоя. Пять органов44
напитываются изнутри, четыре конечности пребывают с согласии. Вода иссыхает, огонь
гаснет. Вбери в себя сияние и освещай все только изнутри. Металл и вода шлифуют
друг друга, а свет, что заперт внутри, проистекает наружу. Отрегулируй температуру
воды, дабы начались повсеместные трансформации. Дао близко и достижимо.

25

Когда вода сочетается с землей, красное и изумрудное45 порождает благовещие облака,

желтое и черное смешиваются в изначальное семя-цзин, а пурпурные цветы
распространяются до солнца. Вода может породить мириады вещей, но лишь один мудрец
знает это.

26.

Благодать золота46 изначально бела. Сплавляй его со свинцом, дабы приобрело оно
желтый цвет. В процессе самовоспитания оно зарождается в Центральном дворце.
Запирай желтое золото внутри, дабы не жар его не улетучился, лишь дым и облака
поднимаются от земли

27. Наличие и отсутствие взаимно контролируют друг друга.

Наличие и отсутствие взаимно контролируют друг друга. Сверху — обитель зеленого

дракона47. Два отсутствия имеют своим предком одно наличие. Чудесные трансформации
в их непостижимости невозможно даже перечислить.

28.

Переплавляй серебро в свинец, и тогда чудесная вещь родится сама. Серебро является
квинтэссенцией металла. Свинец же содержит в себе духов Севера. Вода является
стержнем Дао, началом Инь и Ян. А поэтому она содержит в себе серебро. Очищенный
свинец трансформируется в Желтую пилюлю48 — монооксид свинца, которая занимает свое
место среди пяти металлов49. Снаружи свинец чернеет — он принимает свой цвет с
Севера, внутри же содержится суть серебра. В своих холщовых одеждах [такой человек]
сберегает яшму50, снаружи же он подобен дикарю.

29.

Серебро — это мать свинца. Мать скрывает в себе свинец. Свинец — это ребенок
серебра. Ребенок запрятан в утробе серебра. Истинная простота необъятна и далека,
будто и присутствует, но будто бы и отсутствует. Благодаря жару угольного котла,
свинец тонет, а серебро всплывает. Ослепительно белое, подобно оно драгоценности, и
можно сделать из него желтую повозку.

30.

Скорлупа — это квинтэссенция металла. Вода обращается в желтую жидкостью.

Проходит она круг в один цунь, дабы смешаться с тремя Началами (Небо, земля,
человек — пер.) . Неразделенные Небо и Земля подобны куриному яйцу.

31.Поднимается оно в полной высоте

Поднимается оно в абсолютную высоту, а по форме подобно острову Пэнху51. Закрытый

и утонченно-загадочный, дух циркулирует в центре него. Подобно печи, надежно закрыт
он и абсолютно незыблем. Изгибчив и контролирует сам себя, дабы не причинять
[себе] забот. Подчинённые лишь принципу естественности, трансформации его
безграничны.

Безупречен он и тщателен

32.

Магнит притягивает металл, и действует даже через препятствия . Что же говорить о

курином яйце, где рождение происходит только от взаимодействия [белка и желтка]!
Добродетель металла и земли неизменно связана с ртутью.

33.

«Записки об огне52» — не пустые рассуждение и не попытка преувеличить значение

сочинений прошлых времен. Подобные тексты по искусству пилюли более уже не
воссоздать! А поэтому публикую эти речения лишь затем, чтобы дополнить «Записки об
огне».

1 Komjathy, Louis, «Daoist Texts in Translation», 2004, pp. 29-30

2 Название трактата “Наставления в возгонке пилюли и описании симптомов”
перекликается с известным рецептурным трактатом великого алхимика Гэ Хуна (283-363)
“Чжоухоу бэйцзи фан” 肘後备急方 — “Методы симптоматических описаний и оказания
первой помощи

3 Цит. по Чэнь Сяньвэй “Чжоу и цаньтун цзе” (“Разъяснения Единения триады и

чжоусских перемен” 陳顯微. 周易參同契解). Чэнь Сяньвэй — даосский мастер (XIII в.) из
провинции Чжэцзян, составитель комментариев на “Цаньтун цзи”

4 Гувэнь лунхуцзин чжушу (Комментированный древний канон Тигра и Дракона ) 古文龍虎

經注疏. Даоцзан («Хранилище Дао») цз. 996, т. 20, сс. 33-63. Пекин: Вэньу чубаньшэ,
1987.

5 Зал духов или священный зал 神室 : в даосизме место, где собираются все духовные
сущности , центр всего и одновременно символ первозданного хаоса. В алхимической
традиции также обозначение одного из полей киновари (даньтянь 丹田). В алхимико-
медицинской традиции — область между “Желтыми покоями” (хуантин 黄庭 ) — верхним
даньтянь в голове и “изначальной заставой” (гуань юань 关元) — пространством ниже
пупка

6 Вода и огонь диаметрально противоположные начала, соотвествующие Инь и Ян, а в

медицинской традиции — почкам и сердцу

7 Число “72” является в алхимической традиции обобщением всех производных от Неба и

Земли, Инь и Ян, пяти первостихий, и в этом плане может переводиться “все явления”,
“все множество проявлений”. Такое выражение встречается уже в “Ши цзи” —
“Исторических записках” [ХДЦД]

8 Дин (丁) — четвертый знак десятеричного и двенадцатеричного цикла,

ассоциируется с Югом и стихией Огонь

9 Хай (亥) — время от 9 до 11 часов вечера, а также двенадцатый циклический знак из

двенадцати земных ветвей, соответствует северо-западная треть северной четверти
лимба, году Свиньи и полному расцвету женского начала Инь

10 Красная птица (Чжуцюэ 朱雀) — священная птица, ассоциирующаяся с югом. Одно из

четырех «одухотворенных животных» (сы лин), соответствующих сторонам света:
Голубой дракон — восток, Белый тигр — запад, Красная птица — юг, Сюаньу — север
(досл. «сокровенный воин», иногда ассоциируется с черепахой или смесью змеи и
черепахи)

11 Чжу (銖)- мера веса, составляет 1/24, а позже 1/48 часть ляна (2-3 грамма, лян —
50 гр.). Изначально равнялась ста зернам проса

12 Это выражение (линь 靈) можно понять и как то, что она «самая наполненная
духами», так и «наиболее витальная», «наполненная жизненными силами»

13 Изначальная правительница (Юаньцзюнь 元君) — Изначальная правительница,

Небесная фея в даосской практике женщина, достигшая бессмертия

14 Министр белого золота (Байцзинь гун 白金公) в даосской терминологии — свинец.

15 Знаки У и Цзи (戊己) Знак У — пятый циклический знак из десяти или пятый по
перечислению, а также пяты сектор Неба в китайской астрологии. Цзи — шестой
циклический знак из десяти или шестой по перечислению, а также шестой, центральный
юго-западный сектор Неба. Фраза может означать «Пятый и шестой [дни]»
16 Утрачиваться — здесь используется понятие «бо» 剥 — 23 гексаграмма «Ицзина» —
«Разорение»

17 Сокровенная схема или сокровенная карта (сюань ту 玄圖) — гадательная или

магическая книга в даосизме

18 Триграммы Цянь и Кунь 乾坤- мужского и женское начало. Триграмма Цянь 乾 —

первая из восьми триграмм «Ицзина», символизирует мужское начало, небо, солнце,
северо-запад, весну, отца, мужа, государя. Триграмма Кунь 坤 — восьмая из
триграмм, символизирует женское начало мироздания, землю, луну, юго-запад, мать,
жену, подданного.

19 Тоны колоколов (чжун люй 鍾律) — речь идет о звучности или музыкальном строе
традиционных китайских музыкальных инструментов в виде колоколов различного объема.
Эти тона соответствуют «иньским» (женским) цифрам 2 и 6, в то время как ось большой
медведицы — мужским цифрам 3 и 9.

20 Ось Северной медведицы (доушу 斗樞)- в ряде случаев так обозначается первая
звезда в созвездии Большой медведицы (звезда Дубхе) .См. также примечания к стиху 9

21 По-русски понятие “красный” в выражениях “красный ребёнок” 赤童 и “красная

птица” 朱雀 переводятся одинаково, но по-китайски цветовые обозначения
принципиально разные. Красный в выражении “красный ребёнок” означает буро-красный
или темно-красный цвет, что связано с древним значением иероглифа “чи” 赤 , который
изображался как сочетание элементов “да”大 — “ человек” в “огне” 火 и представлял
собой обозначение цвета обожженной кожи (См. словарь. В выражении “красная птица”
речь идёт о яркой-красном или киноварно-красном цвете 朱 . Само выражение “Красный
ребенок играет с Красной Птицей, а в трансформациях проявляется Синий дракон”,
означает формирование киновари (“Красная птица” — символ киновари, юга и созвездий
южной части неба) и трансформации чистейшей ртути (Синий или голубой дракон —
символ ртути, весны, востока, а также семи созвездий восточной части неба.

22 Гэн (庚) — седьмой знак десятеричного цикла; седьмой пункт перечисления,

соответствует стихии «Металл», осени, а также седьмому сектору неба и запада.

23 Мао и Юй (卯酉) — восток и запад, а также самое раннее и самое позднее время
суток. Мао — четвёртый циклический знак из двенадцати и время 5 до 7 часов утра,
а также восточная треть восточной четверти лимба или Восток. Юй — десятый
циклический знак из двенадцати и время от 5 до 7 часов вечера; также западная треть
четверти лимба или запад

24 Дуй 兌 вторая (по другому счету 8-я) из 8 триграмм «Ицзина», «Разрешение»,

символизирует озеро, осень, запад, младшую дочь. Также 58-я из 64-х гексаграмм
«Ицзина» — «Радость»,

25 Дин (丁) четвёртый знак десятеричного цикла, ассоциируется с Югом, летом,

стихией «огонь»; четвёртый сектор неба.

26 Три начала Ян — три полных (целых) черты в триграмме или гексаграмме

27 Цзя (甲 )первый знак десятеричного цикла; ассоциируется с Востоком, стихией 木

дерево, первой ночной стражей с 7 до 9 часов вечера.

28 Прекрасная молодая девушка (ча нюй 姹女) — в даосском алхимическом лексиконе

означает ртуть

29 Цянь (乾)- 1-я из восьми триграмм «Ицзина», символизирует мужское начало

мироздания, небо, солнце, северо-запад, весну, отца, мужа, государя; б) 1-я из 64
гексаграмм «Ицзина», «Творчество»)

30 Сюнь (巽): пятая из восьми триграмм (☴), по порядку «Ицзина», или четвёртой ―
по старшинству обозначаемых триграммами членов семьи. Символизирует: ветер; юго-
восток; осень; старшую дочь. Фраза означает, что нижняя целая черта триграммы Цянь
заменяется на одну разрывную черту триграммы Сюнь.

31 Синь (辛)- 8-й циклический знак десятеричного цикла 天干, ассоциируется с

Западом, стихией 金 Металл, осенью.

32 Гэнь — 7-я, 3-й из восьми триграмм «Ицзина» ☶, символизирует гору, северо-

восток, зиму, младшего сына (название 52-й из 64 гексаграмм «Ицзина»,
Сосредоточенность»)

33 Кунь (坤 )- 8-я из восьми триграмм в «Ицзине»,символизирует женское начало

мироздания, землю, луну, юго-запад, мать, жену, подданного.

34 И 乙- второй циклический знак десятеричного цикла: ассоциируется с ВЮВ сектором

неба, стихией 木 дерева, в кит. мед. с печенью человека

35 Сотрясающийся дракон (Чжэнь лун 震龍) — также «Дракон тригаммы Чжэнь».

Тригарамма Чжэнь (震) — 4-я из 8 триграмм, символизирует гром, восток, лето,
старшего сына.

36 Пять священны гор в даосизме — Тайшань 泰山 в Шаньдуне, Хуашань 华山 в Шэньси,

Хэншань 衡山 в Хунани, Хэншань 恒山 в Шаньси и Суншань 嵩山 в провинции Хэнань.

37 Три начала (саньцай 三才) — Земля, Небо и Человек.

38 Три сияния (сань гуань 三光) — солнце, Луна и планеты

39 «Открывая и закрывая» (кай хэ 開闔) — здесь парафраз с Лао-цзы «Открывая и

закрывая Небесные врата, можно ли познать Самку?»

40 Кунь 坤- 8-я из восьми триграмм в «Ицзине»,символизирует женское начало

мироздания, землю, луну, юго-запад, мать, жену, подданного), либо 2-я из 64
гексаграмм в «Ицзине», означает «Исполнение»

41 Золотой песок (золотые песчинки, цзинь ша 金砂) — в даосизме компоненты, прежде

всего металлы и минералы, из которых выплавлялась чудесная пилюля.

42 Шелковый зонт (хуагай 華蓋) — балдахин, помещаемый над экипажем императора.

Также означает созвездие Зонт

43 Три Высочайших (сань тай 三台) — три сановника в древнем Китае (в династию
Цинь — первый министр, цензор и личный секретарь императора, чиновник отвечающий за
приемы ) В другом значении: три пары звезд из созвездия Большой медведицы (всего
шесть звезд), которые в соответствии с китайскими астрологическими представлениями
связаны с судьбой. Они расположены по диагонали друг к другу, что символизировало
взаимоотношение правителя с одной стороны, и чиновников и народа, с другой.

44 Пять органов (у цзан 五臟) — сердце, печень, селезенка, легкие, почки

45 Красное и изумрудное (фэй цуй 翡翠 ) также означает камень жадеит, а также

самку и самца зимородка (соответственно с красным и зеленым оперением).
46 Добродетель золота или добродетель металла (цзинь дэ 金徳 )- одна из пяти
добродетелей или пяти свойств на основе пяти первостихий. Она говорит о балансе
различных сил в природе, взаимодополнении и взаимоотрицании пяти первостихий.
Считалось, что «металл — правитель всех добродетелей». Здесь используется
традиционное выражение «добродетель металла» для описания алхимической даосской
теории первичной трансформации золота.

47 Зеленый или синий дракон (цин лун 青龍) — один из четырех китайских символов
созвездий, созвездие в восточной части неба. В даосизме выступает в качестве духа-
охранителя Востока

48 Желтая пилюля (хуандань 黄丹) — свинцовый глет, монооксид свинца

49 Пять металлов (у цзинь 五金) — золото, серебро, железо, медь, олово.

50 «В своих холщовых одеждах [такой человек] сберегает яшму, снаружи же подобен

дикарю» — парафраз из «Дао дэ цзина» : «Мудрец рядится в холщовые одежды, но
прижимает к себе ( или бережет в душе) яшму» (§ 70)

51 Остров Пэнху (蓬壷)- мифологическое место в Восточном море, где обитают

бессмертные

52 «Записки об огне» («Хоцзи» 火記) — древняя книга по алхимии, повествующая об

использовании жара огня в создании «чудесного средства». Упоминается в известном
алхимическом даосском трактате II века «Цань тунци» (參同契) — «Единение триады»,
приписываемом Вэй Бояну ((魏伯陽)), (цз. 1)