Лао-цзы

и
Трактат «Дао Дэ Цзин»
 ЛАО-ЦЗЫ
o Древнекитайский философ
VI-V веков до н.э.
o Определяется как
основоположник даосизма
o В религиозно-философском
учении большинства
даосских школ Лао-цзы
традиционно почитается
как божество.

Лао-цзы, изображённый как божество даосизма

О рождении, жизни и смерти Лао-цзы
Лао-
604 год
цзы-
до н.э.-
божест
???
во-???

Старый Отправил
ребенок ся на
-??? запад -???

Архив и
библиоте
ка-??
 o Книга занимает после библии второе
место в мире по числу иностранных
«Дао дэ переводов. В США, например, каждый
год появляется новое издание «Дао дэ
цзин» цзин».
«Книга пути и o Состоит из 81 параграфа и насчитывает
достоинства» около 5 тыс. иероглифов.
o «Дао-дэ-цзин» написан ритмизованной,
рифмованной прозой.
Текст «Дэ-дао-цзин» из Мавандуя

• В 70-х годах XX века в Мавандуе (Чанша,

«Дао дэ КНР), в могиле ханьского времени (206 до
н.э. — 220 н.э.) была найдена наиболее
цзин» древняя рукопись трактата, которую
«Книга пути и отличает иное членение на главы,
достоинства» небольшое расхождение в тексте и другое
название – «Дэ-дао-цзин»
 • Иероглиф Дао 道 состоит из двух графем
ЧТО ТАКОЕ – голова -шоу 首 и идти- цзоу 走 (辶).

ДАО? • Отсюда его основное значение – «дорога,

по которой ходят люди».
 • Дао – безымянное и обладающее
именем.
• Дао — первоначало, выражена в
трактате неоднократно:
ДАО В o дао — «мать всех вещей»,
o оно «кажется праотцом всех вещей» ,
ТРАКТАТЕ o о н о — «глубочайшие врата рождения»,
o его «можно считать матерью
Поднебесной» ,
o «дао рождает» ,в Поднебесной имеется
начало, и оно — мать Поднебесной» ,
o «благодаря ему все сущее рождается».
 КТО СОЗДАЛ ДАО?

• в трактате говорится: «Я не
знаю, чье оно порождение, [я
лишь знаю, что] оно
предшествует небесному
владыке»
 Что значит
познать ДАО?

• «Совершенномудрый ничего не
накапливает. Он все делает для
людей и все отдает другим.
Небесное дао приносит всем
существам пользу и им не вредит.
Дао совершенномудрого – это
деяние без борьбы.»
 Какой идеал правителя
существует?

«Лучший правитель тот, о котором народ знает

лишь то, что он существует. Несколько хуже те
правители, которые требуют от народа его
любить и возвышать. Еще хуже те правители,
которых народ боится, и хуже всех те правители,
которых народ презирает. Поэтому, кто не
заслуживает доверия, не пользуется доверием у
людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно
совершает дела, и народ говорит, что он следует
естественности.»
 Какое отношение к жизни?

«Поэтому совершенномудрый стремится к

тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к
тому, чтобы иметь красивые вещи. Он
отказывается от последнего и
ограничивается первым.»
 Что такое «ДЭ»?
• «Дао рождает вещи, дэ вскармливает их.
Вещи оформляются, формы завершаются.
Поэтому нет вещи, которая не почитала бы
Дао и не ценила бы дэ. Дао почитаемо, дэ
ценимо, потому что они не отдают
приказаний, а следуют естественности. Дао
рождает вещи, дэ вскармливает их,
взращивает их, воспитывает их,
совершенствует их, делает их зрелыми,
поддерживает их. Создавать и не
присваивать, творить и не хвалиться, являясь
старшим, не повелевать – вот что называется
глубочайшим дэ.»
 Различия/отвержение/
критика конфуцианства.

• «..дэ появляется только после

утраты дао; человеколюбие –
после утраты дэ; справедливость
– после утраты человеколюбия;
ритуал – после утраты
справедливости. Ритуал – это
признак отсутствия доверия и
преданности. В ритуале – начало
смуты.»
 Заключение

➢ «Похваляться богатством и знатностью —значит накликать на

себя беду.» (9 параграф)
➢ «Демонстрирующий себя — не просветлен. Считающий себя
правым — не очевиден.» (24 параграф)
➢ «Умелый [полководец] достигает цели и на этом
останавливается. Он не смеет прибегать к принуждению. Он
достигает цели и не восхваляет себя; достигает цели и не
кичится этим; достигает цели и не проявляет высокомерия.»
(30параграф)
➢ «Познавший людей — мудр. Познавший себя — просветлен.
Побеждающий людей — силен. Победивший себя —
могущественен. Познавший меру — богат. Упорный —
целеустремлен. Тот, кто не утратит этого, обретет
долговечность и будет жить долго, не умирая.» (33 параграф)
➢ «Поэтому тот, кто желает возвыситься над людьми, в речах
своих должен ставить себя ниже их. Тот, кто желает идти
впереди людей, должен встать позади них.» (66 параграф)