1.

Шамаизм как ранняя форма религии в Китае

В Древнем Китае ни великих богов, ни касты жрецов не возникло, а влияние колдунов-
шаманов, напротив, сохранялось очень долго.
Шаман выступал прежде всего как посредник между миром людей и миром духов. При
помощи различных магических обрядов, ритуальных плясок и музыки, песен и
заклинаний он должен был обратить на себя внимание духа и добиться от него желаемого.
Существовала большая и строго разработанная практика магических обрядов и
колдовства. До мелочей была продумана и техника самого ритуала, весьма сильно
варьировавшая в зависимости от цели и характера магического акта.
Для успеха своих действий шаман или шаманка нередко обряжались в шкуры тотемного
животного и в таком виде пытались «перевоплотиться» в своего легендарного предка-
тотема и тем самым вступить с ним в контакт. В неолитических культурах Китая можно
найти следы подобных ритуалов. Как уже упоминалось, фигурка с головой тигра из
пещеры Шакотунь была, возможно, изображением именно такого ряженого шамана.
Возможно также, что и некоторые из изображений человеко-рыбы на баньпоских сосудах
тоже были не только символами тотема, но и изображениями ряженого шамана. С
помощью ритмических звуков и изнурительной пляски шаманы доводили себя до
изнеможения, а затем впадали в транс – именно в этот момент и должно было
происходить их непосредственное общение с духами. В эпоху Чжоу подобного рода
магические акты нередко эволюционировали в целые театрализованные действа. Одним
из них был упоминавшийся уже ритуал на осеннем празднике в честь покровителей
урожая тигров и котов. Во время этого праздника-обряда ряженые шаманы изображали
этих животных. Аналогичную роль играли шаманы при подготовке к охоте.
Кроме общения с духами в задачу шаманов входил также контакт с душами умерших. В
«Цзочжуань» приводится следующий рассказ. Тело умершего наследника правителя
царства Цзинь было каким?то образом потревожено в могиле. Вскоре после этого один из
сановников царства повстречался с душой покойника, которая рассказала, что с ней дурно
обошлись и что она уже пожаловалась всемогущему Ди (Шанди), попросив у него, чтобы
царство Цзинь было передано царству Цинь. Царство Цинь, заключила свою речь душа,
будет в награду за это приносить ей положенные жертвы. Испуганный сановник стал
увещевать душу принца, ссылаясь на то, что жертвы душам покойников могут приносить
только их родственники и что если это будут делать чужие – всему народу Цзинь не
миновать большой беды. Поколебленная в своем решении душа принца обещала
поразмыслить еще и подать Ди другую просьбу. Вслед за тем она попросила, чтобы через
семь дней у западных стен города ее ожидал шаман, который сможет увидеть ее и вновь
переговорить с ней. Поверье, что шаман действительно может увидеть душу умершего и
установить с ней связь, существовало в Китае довольно долго, вплоть до недавнего
времени.

2. Даосизм и Конфуцианство как религиозные практики в Китае (черты религии и

черты философии, значение в развитии Китайского государства)
Даосизм. Характерные черты китайской религии раннего периода – сосредоточенность на
этических нормах и месте человека в рамках общества – оказались сохранены и в
даосизме, хотя и приобрели метафизическую окраску. Основоположником даосизма в VI
в. До н. э., согласно легенде, стал Лао-цзы (его имя в дословном переводе означает
«Старый ребенок» или «Старый философ»), существование которого в отличие от его
современника Конфуция остается неподтвержденным какими-либо документами. Именно
Лао-цзы приписывается авторство основополагающего даосского трактата – «Дао-дэ-
цзин», хотя современные исследователи предпочитают датировать время его
возникновения III в. До н. э., не отрицая, впрочем, того, что высказанные в нем положения
могли существовать в виде устной традиции или разрозненных изречений.
Ключевой категорий даосизма является Дао – тот естественный путь, которому следуют
все вещи в мире и которому подчиняется сам мир. Недоступное органам чувств, не
схватываемое человеческим мышлением, оно лежит в основе всего, оформляя и придавая
смысл каждой конкретной вещи. Проекцией Дао на мир людей является дэ – моральный
закон, который устанавливает нормы взаимоотношений между людьми и правила
отношения людей к окружающему миру. Третьей фундаментальной категорией даосизма
является ци – универсальная жизненная энергия, наполняющая человека и доставляющая
ему волю к соблюдению всемирного закона – следованию по великому пути Дао.
Целью человеческой жизни, с точки зрения даосизма, является приобщение
индивидуального человека к Дао. Достичь этого можно не только через медитацию и
мысленное отсечение всего тленного, что лишь выражает волю Дао, но самим Дао не
является. Поскольку Дао не имеет конца и начала, то приобщиться к нему человек может
через достижение бессмертия. Для этого существовали специальные упражнения: сначала
желающему достигнуть бессмертия следовало постепенно отказываться от приемов пищи
и сокращать само количество пищи до тех пор, пока он не научится питаться собственной
слюной. Затем следовало переходить к комплексу физических упражнений, имеющему
большое сходство с йогой, рассчитанному не на укрепление тела, а на овладевание
дыхательной гимнастикой до такой степени, что даос мог по своему желанию прекратить
дыхание, а потом возобновить его в нужный момент. Разумеется, условием, при котором
человек, научившийся владеть собственным телом, мог достичь бессмертия, является и
духовное очищение: идущий по пути Дао должен был совершить 1200 благих поступков,
причем единственный неблаговидный поступок сводил все накопленные заслуги на нет.
Даосское учение о бессмертии и достижении блаженства путем следования всеобщему
закону природы пришлось к месту в рядах китайской аристократии, сохранив свое
влияние на протяжении всей эпохи Средневековья. В VI–VII вв. даосы распространили
свое влияние практически на весь Китай, построив сеть монастырей и прекрасно уживаясь
с конфуцианством. На долю последнего приходилось обоснование социальной доктрины,
которой должен был руководствоваться каждый китаец. Как это ни парадоксально, но
даосизм, обращавшийся к душе каждого человека и призывавший заботиться о
нравственной чистоте, оказывался востребован всякий раз, когда китайское государство
подвергалось резким социальным катаклизмам. Несколько масштабных восстаний,
начиная от мятежа «желтых повязок» в III в., было поднято приверженцами даосизма под
лозунгами очищения государства от скверны и возвращения к истокам. В XX в. Даосизм
подвергся испытаниям: его духовный глава (тянь-ши) в 1927 г. Был вынужден бежать из
своей резиденции на Тайвань, но религии удалось сохранить значительное влияние на
простых китайцев даже при коммунистическом режиме.
Конфуцианство.  Другой религией, сумевшей доказать свою востребованность при любом
правителе и политическом строе, явилось конфуцианство, которое настолько пронизало
китайское общество, что даже лидеры коммунистического Китая оказались вынуждены
апеллировать к тем нравственным и общественным нормам, которые были выработаны
Конфуцием и его последователями. Конфуций (551–479 до н. э.) – реальный исторический
персонаж, живший и действующий в непростой для Китая период, когда государство
находилось на грани распада, а правящая верхушка была не в силах найти верный путь
спасения страны. В этих условиях религиозно-философская доктрина Конфуция,
совмещавшая этические и социальные элементы в неразрывную целостность, оказалась
подхвачена широкими кругами населения, приобретя статус новой государственной
религии.
Священные тексты конфуцианства закрепляются в рамках двух канонов, получивших
название «Пятикнижие» (У-цзин) и «Четверокнижие» (Сы-шу). В состав «Пятикнижия»
вошли следующие произведения: «И-цзин» – книга гаданий по сплошным и прерывистым
линиям, а также магических заговоров; «Шу-цзин» – мифологизированная история
древнего Китая; «Чун-цю» – еще один краткий исторический экскурс из истории Китая
периода VIII–V вв. до н. э.; «Ши-цзин» – собрание древних гимнов и песнопений,
имеющих частью религиозное, частью чисто поэтическое содержание; «Лу-цзи» –
описание ритуалов и обрядов, точное исполнение которых является обязательным для
приверженца конфуцианского учения.
«Четверокнижие» включает в себя «Да-Сюэ» – краткое изложение основных положения
конфуцианского учения; «Лун-Юй» – сборник изречений, авторство которых
приписывается самому Конфуцию; «Чжун-Юн» – философский трактат, подробно
рассматривающий мысль Конфуция о соблюдении во всех начинаниях принципа «золотой
середины»; «Мэн-Цзы» – пересказ учения одного из главных учеников основателя
конфуцианства.
Любой человек, желающий оставаться достойным членом общества и быть при этом
высоко моральной личностью, должен следовать двум основным конфуцианским
принципам: «жэнь» (гуманность) и «и» (долг). Понимание гуманности распространялось
Конфуцием чрезвычайно широко и включало в себя целый ряд человеческих качеств,
таких как справедливость, человеколюбие, добропорядочность, миролюбие и т. д. Долг –
это моральное обязательство, которое человек, стремящийся быть добродетельным,
накладывает на себя сам. В понятие долга входят и уважительное отношение к родителям,
и безоговорочная преданность правителю, и сохранение супружеской верности.
В отличие от многих религий, стремившихся порвать с предшествующей традицией,
чтобы выгодно оттенить свои моральные и социальные нормы, конфуцианство сделало
ставку на восстановлении традиций. Учитывая традиционную для китайцев
сосредоточенность на прошлом, где когда-то существовал «золотой век», Конфуций и его
последователи претендовали на то, чтобы в своих произведениях воплотить правила,
которые позволят повернуть время вспять, возвратив человечество к его исходному
состоянию. Конфуций высказывал свой идеал возвращения к прошлому в тот момент,
когда это было единственным способом сплотить китайское общество и придать ему
новые силы перед угрозой внутреннего распада или внешнего завоевания. Его
последователи, пытавшиеся руководствоваться скорее буквой, нежели духом
конфуцианского учения, превратили проповедуемые им рекомендации в универсальные
законы, совокупность правил, автоматическое соблюдение которых способно обеспечить
человеку счастливое существование. Отсюда – сосредоточенность конфуцианства на
ритуале, скрупулезном выполнении мельчайших предписаний, отказ менять даже
отдельные движения в совершаемых церемониях, чтобы не отклониться от намеченного
Учителем пути спасения.
Конфуцианство не только не стремилось отвратить своих адептов от того государства, в
котором им довелось жить, но и прямо указывало, что даже достигший высокого уровня
мудрости человек не должен отказываться от своей общественной деятельности, от жизни
в обществе, среди друзей и близких родственников. Данное обстоятельство сослужило
конфуцианской религии добрую службу, сделав ее ко II в. до н. э. официальной религией
китайского общества. Стремление воплотить провозглашаемые конфуцианством
этические идеалы на практике привело к тому, что китайские чиновники для попадания на
государственную должность должны были сдавать обязательный экзамен,
демонстрирующий не столько знания испытуемого, сколько его моральные качества и
всестороннее развитие. Согласно заветам Конфуция только моральный человек может
занимать государственный пост, поскольку именно у такого чиновника долг («и»)
окажется сильнее естественного чувства к наживе.
Конфуцианские наставления были интеллектуальной основой китайского общества на
протяжении нескольких тысячелетий. В средневековом Китае система образования,
построенная на конфуцианских принципах, являлась обязательной для всех
представителей государственной власти, хотя на единоличную власть над сознанием
каждого конкретного человека конфуцианство не претендовало, деля ее с даосизмом и
буддизмом. Стремление обновить учение Конфуция, придать ему новую энергию и
предельно индивидуализироваться, довести до человеческого сознания стали ведущим
стимулом китайского мыслителя Чжу Си (1130–1200), явившегося
основателем неоконфуцианства. Провозглашенный им принцип синь
сюэ, использовавший отдельные положения буддистского вероучения для обновления
традиционного конфуцианства, был популярным в китайском обществе вплоть до начала
XX в. В XIX в. именно конфуцианство стало основой формирования китайского
консерватизма, утверждавшего безусловное следование тем принципам, на которых
базировалось китайское общество от времени своего возникновения, и соответственно
отвергавшего любые заимствования и изменения на западный манер. В результате
революции 1911 г. доминирующая роль конфуцианства в качестве официальной
китайской религии оказалось поколеблена, окончательно же конфуцианство утеряло
официальный статус после прихода к власти коммунистов.
Однако эта религии не была бы столь жизнеспособной, если бы так легко теряла свое
влияние в периоды социальных потрясений. Несмотря на то что официально в
современном Китае отсутствует государственная религия, поскольку ее заменяет
идеология коммунистической партии, среди обычных людей конфуцианство сохранило
свое влияние. Негласно оно присутствует в интеллектуальной и религиозной атмосфере
современного Китая, демонстрируя в который раз свою способность апеллировать не к
изменчивым социальным факторам, а к постоянной человеческой природе.

3. Поэзия Традиционного Китая (поэтические стили Ши Цзина, творчество Цюй

Юань, особенности жанра Фу)
Создана до начала 20 века
Ши Цзин – один из древнейших поэтических памятников 6 века до нашей эрв.
Ши Цзин : 305 песен и 4 раздела
1. Нравы царств – гофын
2. Малые оды – сао я
3. Великие оды – да я
4. Гимны – сун
Поэтические средства и способы выражения : метафоры, сравнение аллегория
Авторская поэзия Цюй Юань (340 г. Днэ)
Известные произведения : скорбь отверженного, вопросы к небу, 9 напевов
Скорбь отверженного – поэма, написанная автором, когда он был снят с должности (по
наговору) при дворе и сослан на юг Китая.
Состоит из 376 строк, написанных шестисловным размеров с рифмовкой парных строк и
эпилога.
2 смысловые части в поэме:
1. Строфы 1-90 носят автобиографический характер, в ней рассказывается о жизни автора-
лирического героя
2. Воспроизводится картина фантастического поведения лирического героя.
Фу-это изначально одическая поэзия, позже это описание или изложение, лишённое в
плане поэтики специфических изобразительных средств.
Фу – жанр китайской литературы, сочетающий в себе прозу и поэзию.

4.Проза в китайской литературе (особенности общественного положения писателей в

Древнем Китае, 4 китайских классических романа)
Древнекитайская проза – это литература не столько повествующая, сколько
классифицирующая; она призвана не излагать, а служить руководством для практических
действий. И в дальнейшем китайская проза, даже в своих монументальных формах
романа, будет отдавать предпочтение отдельным эпизодам, единичным событиям,
правильным действиям перед эпическим восприятием жизни как единого целого или
освещением внутреннего мира литературного героя.
 В древнем Китае прозаическая литература развивалась главным образом в двух формах:
исторического повествования (здесь важнейшей вехой стали «Исторические записки»
Сыма Цяня) и произведениях, говоря современным языком, политической публицистики:
декларациях, речах, докладах трону, памфлетах и т.п. Если историческая литература
писалась простым и даже сухим языком, то литература из области политической риторики
отличалась цветистым и многословным стилем. Большое значение в ней имел прием
структурного и смыслового параллелизма двух смежных фраз, так что все сочинение
имело четко выраженный ритм.
Четыре классических романа («Четыре Великих Творения») — устойчивое наименование
для четырёх наиболее знаменитых романов китайской литературной традиции:
«Троецарствие» (XIV в.)
«Речные заводи» (ок. XV в.)
«Путешествие на Запад» (XVI в.)
«Сон в красном тереме» (XVIII в.)
5. Живопись Китая (жанры жэнью, шаньшуй, хуа-няо), связь поэтического и
живописного искусства в Китае.

В эстетических теориях традиционного Китая национальная живопись подразделяется на

13 самостоятельных жанров, которые представляют собой произведения на исторические
и мифологические темы, изображения даосских и буддийских персонажей, три жанра,
предназначенные для изображения людей – парадный, частный портрет и жанровая
живопись, часто сочетающиеся как жэнь у – досл. «Люди и вещи», жанр «цветы и птицы»,
типологически сопоставимый с европейским натюрмортами, и пейзажная живопись шань
шуй хуа, досл. «Картины гор и вод», которую также можно разделить на несколько
жанровых разновидностей.

Самым древним из этих жанров является портрет. Практика изображения жителей гарема
для облегчения знакомства с ними императора (легенда о Ван Чжаоцаюане) зародилась в
эпоху Хань. В китайском изобразительном искусстве сложилась настоящая концепция
портретной живописи. Однако как самостоятельный и полноценный жанр портрет
выделился уже в эпоху Тан. В стиле этого произведения принцип расположения фигур на
плоскости чувствуется влияние погребального искусства: группы монархов, идущих или
сидящих на троне, выстроенные на нейтральном фоне длинного свитка, не связанные
между собой единым действием. В этой картине много черт – нарочитая бесстрастность
изображенных лиц, заданные ими позы, наличие символических деталей, передающих не
столько индивидуальность человека, сколько его социальное положение и качества,
необходимые для «благородного мужа» - стали типологическими особенностями всего
китайского народного портрета. Эпоха Тан также связана со становлением бытовой
живописи в двух её главных разновидностях: изображения придворных и простонародных
сцен.

В этот период появился еще один жанр – панорамный свиток с изображением уличной
или придворной жизни. Жанр отличается сложнейшей композицией, многофигурностью и
тщательностью проработки мельчайших деталей и деталей патуры.

Жанр «цветы и птицы» - камерный жанр, описывающий конкретные детали мира

природы. Гораздо чаще картины этого жанра носят локальный характерсводясь к
единичным или двух-трехчастным изображениям: отдельный цветок, ветка дерева, цветы
и бабочки, пара птиц. Они могут быть выполнены как в декоративной манере, отличаясь
статичными и подчеркнутыми деталями так и в условно импрессионистском стиле, а
также полихромной, монохромной и смешанной техникой – тушь с легкой акварельной
подцветкой. Жанр «цветов и птиц» первым в жанрах китайской живописи перешел с
шелка на бумагу, реализовавшись в так называемых альбомных листах.

И все же центральное место в традиционной китайской живописи, несомненно,

принадлежит пейзажной живописи, в истории развития которой нашли наиболее явное
воплощение все общие процессы, происходившие в китайском изобразительном искусстве
с эпохи Тан. Уже в эпоху Тан в рамках пейзажной живописи обозначилось ее разделение
на два основных направления: «профессиональная» и «непрофессиональная»
(«неофициальная») живопись. Первый из них был сформирован творческим наследием
учеников, у которых был профессионал, выполнявший заказы двух творческих наследий
предшествующей элиты общества, созданный ими для досуга и не имевший практической
цели. Для официальной живописи характерны монументальность композиции, четкость
линий, богатство и яркость красок и общий декор.

Второе из названных направлений для эпохи Тан представлено произведениями Ван Вэя –
высокопоставленного чиновника, поэта, каллиграфа и теоретика эстетической мысли. Имя
Ван Вэя связано с началом традиции китайской монохромной живописи, а его картины
(сохранившиеся только в копиях) сразу демонстрируют принципиальную разницу по всем
качественным показателям между этим направлением и «официальной» живописью.
Используя смывки и оттенки черных чернил, Ван Вэй пишет маленькие лирические
картины природы с плавными контурами гор, шагами в воздушной дымке и мягко
очерченной белизной снега. Показательна любовь Ван Вэя к «снежной теме», о чем
свидетельствуют известные названия его работ: «Горная деревня, засыпанная снегом»,
«Снежный перевал», «Любоваться заснеженной рекой». Хотя картины природы, которые
он изображает, раскрывают реальный пейзаж Южного Китая, ясно, что внимание такого
художника к снегу проистекает не из природы, а из его мировоззренческих позиций – его
увлечений даосизмом и чань-буддизмом.

Творческие эксперименты «художников-литераторов» нашли свое логическое завершение

в чаньской живописи XI-XII веков, уже окончательно перешедшей к эскизности, зыбкости
и неясности графических и ориентации на передачу не природы как таковой, а ее
восприятия художником.

6. Архитектура традиционного домостроения на примере Японии и Китая:

традиционная усадьба: материал, планировка и конструкция дома, элементы
украшений, особенности планировки двора.

Япония

Минка – это жильё крестьян, ремесленников, торговцев, но не самураев. Минка можно

разделить на два типа: деревенские дома (noka) и городские дома (machiya). Минка
строились из дешёвых и доступных материалов. Каркас дома делался из дерева, внешние
стены из бамбука и глины, а внутренних стен не было, вместо них перегородки или
ширмы фусума. Из травы и соломы изготавливали кровлю дома, циновки и маты татами.
Редко кровля покрывалась черепицей из обожженной глины, камень применяли для
укрепления фундамента дома.
Внутри минка две секции, в первой секции был земляной пол (эта часть называлась doma),
вторая поднималась выше уровня дома на 50 см и покрывалась татами. В «белой» части
дома было выделено четыре комнаты. Две комнаты жилые, включая ту, где находился
очаг. Третья комната спальня, четвертая для гостей. Туалет и ванна находились вне
основной части дома.

Секция Doma использовалась для приготовления пищи и в ней устанавливали глиняную

печь камадо, деревянный умывальник, бочки для еды, кувшины для воды.

Вход в главное здание закрывала большая дверь одо (odo), в полу делался встроенный
очаг ирори. Дым от очага уходил вверх под крышу дома, иногда через небольшое
вентиляционное отверстие, дымохода не было. Очаг ирори часто являлся единственным
способом освещения в доме в темное время.

Дом самурая был обнесен стеной с воротами, и чем выше был статус самурая, тем больше
ворота были по размеру и лучше украшены. Основа конструкции дома опорные столбы,
дом прямоугольный в плане, а сам он приподнят на сваях на 60-70 см от земли, что
предохраняло его от сырости и плесени.

Дом визуально напоминает щитовой каркасный дом, но только частично разбираемый в

зависимости от сезона года. Наружные стены, которые обращены к улице, зафиксированы
и неподвижные, а стена, выходящая в дворик, делалась раздвижной. Называлась эта стена
амадо (amado), выглядит как щит из сплоченных широких досок, устанавливались в
холодную погоду.

Матия – это традиционные деревянные городские дома, которые наряду с деревенскими

домами (noka) представляют японскую народную архитектуру (минка).

Типичный Machiya это длинный деревянный дом с фасадом, выходящим на улицу. Сам
дом может быть высотой как в один, так и в полтора, два и даже три этажа.

В передней части здания часто находился магазин, который снаружи закрывался

створками, которые поднимались или раздвигались. Эта часть дома составляло
«магазинное пространство» дома.

Остальная часть дома это так называемое «пространство для жизни», которое состояло из
комнат разного назначения, в том числе для хранения товаров, приёма клиентов и гостей,
приготовления пищи или отдыха.
Сёдзи и амадо. Амадо при закрывании плотно примыкали друг к другу, крайняя амадо
запиралась с помощью замка засова. Нам эта стена напоминает неуклюжую большую
дверь купе, которая задвигалась в наружный короб для хранения, сделанный у края стены,
сам короб тоже может быть распашным. В ряде конструкций амадо снимались полностью,
их поднимали наверх и цепляли на специальные крюки.

Сёдзи выполняют функцию, как окон, так и дверей и перегородок.

Если выражаться современными терминами, то сёдзи это традиционные японские

раздвижные межкомнатные перегородки, которые работают по принципу дверей купе.
Рама и внутренние перегородки такой двери изготавливается из деревянных брусков,
бамбука.

Конструкция сёдзи – верхние и нижние треки напоминают современные для

алюминиевых систем дверей купе.

Деление жилого помещения японского дома на комнаты производилось с помощью

раздвижных перегородок фусума. Больших различий между раздвижными дверями и
перегородками нет. Основное отличие в терминах, если закрывается дверной проем – то
это дверь фусума, причём это всегда непрозрачные перегородки, если перегораживается
целая комната или очень большой проём – это раздвижная перегородка сёдзи.

Двери фусума

Фусума – это деревянная рама, оклеенная бумагой васи с двух сторон. У более
состоятельных японцев отделка дверей производилась шелком. Открывание дверей
фусума производилось аналогично дверям сёдзи, то есть по принципу дверей купе. Двери
фусума были с интегрированной ручкой, дизайну которой также уделялось отдельное
внимание.

Пол в японском доме устилают татами. Татами – это маты из прессованной рисовой
соломы, обшитые циновками, всё это по краям скреплено плотной тканью часто черного
цвета.

Бедные горожане и сельские жители, в отличие от самураев, спали прямо на полу,

подстелив мешки набитые рисовой соломой.

Интересная часть японского дома – это переносные очаги хибати, традиционно в

японском доме они использовались для обогрева.
Первоначально хибати вырезали из дерева и облепляли глиной, затем из керамики и
металла. Опять же, у обеспеченных японцев мастера превращали хибати по степени
отделки в предмет искусства.

Кроме хибати в японском доме были и боле эффективные способы обогрева: ирори и
котацу . Ирори это открытый очаг, который врезался в полу, около него не только грелись,
но и кипятили воду.

Пол в японском доме традиционно делается из дерева и поднимается над землей не менее
чем на 50 см. Это обеспечивает некоторую вентиляцию снизу. Дерево меньше нагревается
в жару и дольше охлаждается зимой, к тому же при землетрясении оно безопаснее, чем,
например, каменная кладка.

Внутреннего.

Внутренний мир

Мебели в доме практически нет. Та, что есть, доведена в своих размерах до минимума.
Вместо громоздких шкафов – встроенные шкафы с раздвижными дверями, повторяющими
фактуру стен. Вместо стульев – подушки. Едят обычно за низкими переносными
столиками. Вместо диванов и кроватей – футоны (матрасы, наполненные прессованным
хлопком) . Сразу после пробуждения их убирают в специальные ниши в стенах или во
встроенные шкафы, освобождая пространство для жизни.

В дом, где и внешние, и внутренние стены сделаны из полупрозрачных материалов,

проникает достаточно много естественного света, даже если все сёдзи закрыты. Их
решетчатые каркасы создают особый световой орнамент. Главное требование к свету в
японском жилище – чтобы он был мягким, неярким. Традиционные абажуры из рисовой
бумаги рассеивают искусственный свет. Он как бы пронизывает сам воздух, не обращая
на себя внимания, не отвлекая.

Китай

Климатические условия Древнего Китая были различны. В условиях сурового

континентального климата на севере строили массивные и замкнутые дома. Жаркий и
влажный климат юга Китая заставлял строить легкие, ажурные, нарядные дома.
Соответственно использовались различные виды строительных материалов: дерево, глина,
камень, кирпич-сырец, обожженный кирпич, черепица.
Из строительных материалов преобладало дерево, оно применялось и для каркаса, и для
отделки построек. Дерево различных пород — тик, сандал, кедр, красное и черное дерево,
бабур, дуб, сосна, пальма, различные виды бамбука широко использовались в
строительстве в соответствии с их прочностью, весом, влагоустойчивостью, гибкостью,
декоративными возможностями. Основной строительный материал — дерево и
обожженный кирпич.

В архитектуре Северного Китая из-за сурового климата преобладали каменные и

глинобитные стены. Для юга были характерны деревянные конструкции. В древнем и
средневековом Китае все жилища строили по северо-южной оси, обращая главный фасад
на юг, что обеспечивало комфортные температурные условия. Зимой лучи низко стоящего
солнца нагревали помещение. А летом сильно выступающий карниз давал тень и защищал
комнаты от прямых лучей солнца.

На юге дома строили из бамбука. Зеленый ствол бамбука достигал 30 м. Стебель был
ровным, гладким, прямым и толстым и был разделен прочными перегородками — узлами.
Бамбуковое дерево не поддается гниению и не боится влаги. Из бамбука в китайских
домах делали не только стены, но все решетки, перегородки, плетеные изделия и мебель.

Дома были различной планировки. Одновременно существовали дома с деревянным

каркасом (в том числе и из бамбука) и глинобитными стенами. Впоследствии стали
строить одно-, двух- и трехэтажные дома с двускатной или четырехскатной крышей.
Жилище базировалось на стоечно-балочной системе.

В планировке китайского дома преобладают два типа. Первый тип — саньхэюань, когда
вокруг прямоугольного двора строили три жилых павильона, фасад и вход устраивали с
южной стороны. Снаружи дом обносили сплошной стеной.

Все окна выходили во внутренний двор. Другой тип планировки — сыхэюань, когда
внутренний двор замыкался четырьмя павильонами с проходом во двор в южном
павильоне.

Виды построек внутри усадьбы также были различными.

Китайцы различали три типа домов. Дянь — прямоугольное в плане жилье, разделенное
колоннами на три помещения. Один ряд колонн шел по переднему фасаду. Лоу —
многоэтажный дом, обнесенный террасами и галереями с южной стороны. Тай — дом на
высокой платформе — постаменте из утрамбованной земли, облицованной камнем, а
часто мрамором. Ее делали для отведения дождевой воды от дома. В основе всех этих
построек была ячейка каркаса из четырех деревянных столбов и балок перекрытия. Стены
домов (в том числе и внешние) не были несущими. Пространство между столбами-
бревнами забирали досками, кирпичом или глинобитной землей с прутьями.

Столбы строили из высококачественных пород дерева — сосны, кедра, кипариса. Внизу

столб обрабатывали и делали надрезы — это предохраняло от гниения. Сверху покрывали
красным лаком.

Согласно древней китайской легенде, дом должен располагаться так:с запада — «океан
скал», на юге — озеро, позади дома на севере — холм, на восточной стороне — дорога. От
внешнего мира жилье ограждали. При входе возводилась стена, которая защищала дом и
двор от посторонних глаз. Для гостей строили специальное помещение перед основным
домом. Все окна входили во двор. С этой же целью устраивали несколько параллельных
стенок с круглыми проходами.

Иногда два-три здания объединяли общей стеной и крышей. Главный южный фасад имел
вход и окна, занимавшие всю плоскость стены. На северной стороне окна отсутствовали
или были небольшими. Южные окна — решетчатые, заклеенные бумагой. Каркасность,
легкость зданий, наличие в стенах сквозных решеток, галереи, дворики, зелень — все это
способствовало активному воздухообмену, в помещениях царила прохлада.

«Летящие крыши»

Китайские постройки имели своеобразную кровлю. Она опиралась на сложную систему

карнизов, посредством нескольких ярусов деревянных кронштейнов — доугунов. В них
два элемента: квадратная в плане опорная плита — брус со скошенными внизу гранями
(доу) — и поддерживающий его продолговатый брусок со скругленными снизу углами
(гун). Фактически стена не являлась опорой для крыши, все держалось на доугунах.

Именно они облегчали давление двух-трех крыш на здание. Они являлись капителью
столбов и одновременно связывали опоры и балки.

В силу этого доугуны были не только конструктивны, они служили украшением здания.
Края крыши выдавались далеко от стен и по углам загибались кверху. Четырехскатная
крыша по деревянному остову выкладывалась черепицей.

Обычные жилые дома покрывали чаще бамбуковыми стволами. Их членили и

накладывали один над другим. Также крыши покрывали серой керамической черепицей
или просто соломой. По форме крыши были двух- и четырехскатные, двух- и
трехэтажные, круглые, конусообразные, шатровые, но всегда с изгибами.

Китайские черепичные крыши обычно были высокими, двух- или четырехскатными или
сочетали в себе обе эти формы. Скаты имели изогнутую провисшую форму. Конусы крыш
на углах здания загибались вверх. Благодаря такой форме крыша была очень живописна и
казалась «летящей»: приподнятые углы напоминали крылья птицы. Приподнятые вверх и
плавно изогнутые края крыш защищали жилища от зноя и проливных дождей и придавали
им легкость. Кроме того, кривизна крыши облегчала ее давление на опоры, уменьшала
объем чердака, позволяла экономить дерево, была более устойчивой к ветру и отводила
воду на большое расстояние от дома. На юге Китая кривизна крыши была больше, чем на
севере.

Крыши парили над городом, как распластанные крылья птиц, поэтому на углах крыш
помещали керамические лепные крылатые фигурки. На коньке и загнутых ребрах скатов
крыша специально покрывалась черепицей с керамическими фигурными деталями в виде
драконов, животных, птиц. Фигурки на крышах — это символы, добрые духи,
защищающие обитателей здания. Общее количество фигурок — нечетное: 3, 5, 11. Крыши
дворцов императоров были золотисто-желтыми, у знати — зелеными, у большинства
состоятельных людей — серые, а по краям зеленые. Верхняя часть крыши украшалась
головой дракона. Фигурные черепицы устанавливались в перекрытиях щелей между
скатами. Китайские крыши считались лучшими в мире.

Еще одна черта китайского жилища — полихромия. Деревянные части окрашивали в

красный цвет, каменные цоколи делали белыми, черепицу окрашивали в золотисто-
желтый, синий или зеленый цвета.

В древности окна у китайцев были бумажными — деревянные рамы затягивались

бумагой. Днем такое окно убирали, а ночью вставляли снова. Полы были деревянными,
кирпичными, каменными или земляными. Поверху они покрывались плетеными
циновками из бамбука, усадьба Потолки делали деревянными или из бамбуковой
решетки, оклеенной бумагой. Между комнатами помещали легкие деревянные
перегородки, также оклеенные бумагой. Такие устройства обеспечивали хорошую
циркуляцию воздуха. Стены украшали росписями.

Личные дома богачей имели тронный зал, трапезную, спальни и другие помещения. В
китайских домах обычно было семь или десять комнат. На северной стороне — комната
предков, служившая молельной, на южной — спальня. Были также приемные, гостиная и
другие помещения.

Яркая расцветка внутреннего убранства использовалась в северных районах, на юге же

предпочтение отдавали черному, белому, серому, коричневому. Такие цвета успокаивали
глаз, утомленный яркостью красок природы. От гниения дерево защищали цветные лаки,
они же украшали строение. Лакировкой выделяли структуру и качество дерева. Колонны
и стены покрывали красной краской, балки — сине-зеленой, иногда с позолотой.

Стены внутри красили, а снаружи облицовывали глазурованными керамическими

плитками. В отделке стен для облицовки панелей использовали изразцы, а деревянные
части покрывали резьбой. В интерьерах применялась станковая живопись по шелку с
изображением пейзажей, птиц, цветов, растений.

Богатые дома снабжались водой, протекавшей по деревянным желобам. Дома имели

туалеты, причем китайцы в 589 г. До н. э. первыми изобрели мягкую и душистую
туалетную бумагу. В Северном Китае использовалась простейшая система центрального
отопления. Под приподнятой частью пола, которая использовалась в качестве постели,
помещали печи и поддерживали в них огонь. Также вдоль стен проводили дымовые трубы
от топки, которые соединялись в углах с наружной вертикальной трубой. Трубы
прикрывали дощатым футляром.

Обстановка жилища была однообразна, число предметов мебели невелико, главные из них
— стул, скамья и кровать, Мебель изготовляли из дерева твердых пород — тика, черного
и розового дерева, бамбука. Китай — родина лаковой мебели. Она появилась 2500 лет
тому назад. Фон лаковой мебели — черный, красный или коричневый — отделывали
золотой краской. По толстому слою лака использовали также резьбу. Китайцы освоили
интарсию — вставки из цветной древесины, слоновой кости, панциря черепахи, рога,
перламутра, раковин, полудрагоценных камней и металлов.

Основной предмет мебели — кушетка кан — представляла собой нечто среднее между
кроватью и диваном. Ночью на ней спали, а днем сидели. С трех сторон у кушетки
имелись ажурные спинки, а поверхность для лежания была сплетена из лыка и волокон.
Ночью кан застилали войлоком, камышовой циновкой и толстым ватным одеялом и
пускали отопление. Иногда над кан делали крышу или навес. Подушки были в форме
валика.

Китайцы очень боялись злых духов и считали, что они могут двигаться только по прямой.
Поэтому крыши на древних китайских домах приподнимали по краям, на карнизах крыш
помещали лепные изображения стражей и зверей. Они полагали, что изогнутая кровля
мешала злым духам проникать в дом, а лепные изображения стражей и зверей отгоняли их
и затрудняли их движение.

Китайцы также опасались ветра и воды, считали эти силы свехъестественными и называли
фэн-шуй. Именно благодаря этим страхам все дома в Китае строили одинаковой высоты.
Считалось, что всякий дом, возвышающийся над другими постройками, привлекает ветры
со всех четырех сторон света и духи, носящиеся в воздухе, неминуемо сосредоточат на
нем свое влияние.

Сидели китайцы на табуретах, стульях со спинкой, складных стульях или в креслах с

изогнутыми подлокотниками и спинкой. Большая часть мебели изготавливалась из
бамбука. Единственной приемлемой позой считалось подогнуть под себя ноги, как бы
становясь на колени, и опуститься на пятки. Так сидели на топчанах и подушках.
Свешивать ноги вниз, скрещивать ноги или вытягивать их вперед считалось при сидении
неприличным и недопустимым.

Столы украшали ажурной резьбой, столешницу всегда делали в рамке. Китайцы имели в
домах подставки, разнообразные полки с ящиками, дверками и нишами. В них хранили
декоративные предметы. Между ножками и сидением проходила украшенная поперечина
в виде ломаной линии. Когда лакированные табуреты ставили друг на друга, то получали
этажерку. В Китае были также популярны ширмы из ткани, натянутые на деревянную
лакированную раму. Они отгораживали часть жилого помещения. Из бамбука делали
шторы и занавески, веера и зонты, веники и коромысла.

7. Поэтическое искусство Японии на примере жанров Хайка и Хокку.

Японская поэзия основана на чередовании определенного количества слогов. Рифмы нет,

но большое внимание уделяется звуковой и ритмической организации стихотворения.

Хокку, или хайку (начальные стихи), – жанр японской поэзии: нерифмованное

трехстишие из 17 слогов (5+7+5).

Формульность поэзии хайку позволяет с наибольшей эффективностью использовать малое

пространство стиха; формулы скрывают в себе несколько смыслов, цепь ассоциаций
мгновенно и автоматически возникающих в сознании читателя. Еще до создания
стихотворения поэт «выбирает» из каталога тем, например, образ «поющие цикады»; для
носителя традиции немедленно развертывается цепь ассоциаций осень – печаль – белый
цвет, поскольку цикады поют особенно пронзительно осенью, это пение навевает грусть
особого толка, конец лета, конец жизни, наступление холодов, белый цвет связан с
предзимним увяданием трав, выбеленностью камней, травы, белесыми туманами и
«белым» холодным ветром (японцы различают ветра по цветам) т.д. На этом примере
очевидно, что мир образов хайку существует как набор всем носителям традиции
очевидных ассоциаций вне, или, вернее, до текста стихотворения. Выявление полного
смысла отдельных формул, составляющих узлы в конструкции трехстишия, связано с
глубоким осознанием традиции, свободным существованием в ней, ее пониманием.
Понять формулы – значит понять традицию

Еще одна особенность жанра хайку, связанная с его анонимностью, - наличие

имплицитного автора, т.е. автора как бы единого для всех произведений жанра и такого
же читателя.

8. Особенности японской живописи (основные принципы, сюжеты, художественные

приемы, художественная символика).

Островная Япония долгое время развивалась обособленно от материковой части Азии, что
делало её своеобразным культурным анклавом, изначально получившим мощный заряд
индивидуализма. Но с введением в обиход китайской иерографической письменности и
включения в государственное устройство элементов китайского управления, началось
постепенное сближение двух первоначально различных культур.

Именно каллиграфия, заимствованная у Китая, сильнее всего повлияла на развитие

живописи, ведь иероглифы изначально – это небольшие картинки, не называющие, а
описывающие и изображающие слово. Описательный характер китайских, а вслед за ними
и японских слов, породил основы каллиграфической росписи, а вместе с ней и традицию
письма картин на литературные темы.

Такие картины обычно представляли собой длинное горизонтальное полотнище-свиток,

иллюстрирующее то или иное произведение литературы. Живопись такого рода получила
название ямато-э. Картины ямато-э обычно включали в себя множество подробных
деталей, изображения людей, домов, садов и гор. Было принято постепенно разворачивать
такие свитки, последовательно рассматривая изображённое на них слева направо.

Китай повлиял на развитие стилей японской живописи – оттуда в Японию пришли жанры
«цветы и птицы» и «горы и воды», а также традиция изображать природу на раздвижных
ширмах. В японской традиции на основе готовых примеров из Поднебесной закрепились
также и иные вариации на схожую тематику – их назвали эмакимоно, в переводе с
японского – «свиток с картинками». На таких свитках рисовались масштабные
исторические сражения, романтические иллюстрации, религиозные притчи и зарисовки на
тему народных сказаний.

На протяжении всего 14-го века Япония испытывала сильнейшее влияние на развитие

всех своих культурных аспектов и живописи в частности со стороны закрепившегося на
островах буддийского направления дзен. Изначально буддийская тематика находила своё
применение лишь во фресках, изображающих традиционных богов и богинь. Развитие в
Японии направления дзен-будизма породило новые сюжеты для живописи, так как
проповедовало особый философский подход к изображению действительности.

Художниками стали монахи. Стиль, в котором они творили, во многом позже прославил
японскую живопись. Его название – суми-э. Он представляет собой монохромную,
строгую манеру письма, умеющую воплотить идею одним лишь росчерком кисти и всего
несколькими оттенками. Минимальное количество деталей на таких картинах
обусловлено дзенским подходом к изображению действительности – принято считать, что
минимальное количество деталей должно было настроить зрителя на познание себя и
достижение через этот процесс состояния сатори – просветления.

Главными сюжетами суми-э стало изображение рек, гор, водных потоков и природы как
напоминание о том, что мир текуч и в нём нет ничего постоянного. Самым
прославленным художником того времени считаются буддийские монахи Као и Хосетсу.

Пройдя через непростой период самоизоляции, пришедшийся на 17-18 века, Япония вновь
открылась для влияния иных культур и сама начала активно развивать свою живопись. В
период с начала 19-го века в Японии получил распространение один из самых популярных
жанров живописи – укиё-э или гравюра с использование цветной ксилографии. Он
существовал и раньше, однако широкое его распространение стало возможным за счёт
технического процесса, а также популяризации литературы, ведь укиё-э в первую очередь
печатали иллюстрации к книгам и театральным афишам.

Особенности и мотивы таковы:

- повседневные темы для изображения

- тиражность произведений

- сцены чайных церемоний

- изображения гейш

- использование параллельной перспективы

- яркие краски

- романтизация природных пейзажей

15. Подходы к определению понятия «культура».

Основные подходы к пониманию культуры:

- философский

- антропологический

- социологический

- исторический

Философский подход к пониманию культуры:

Культура – система воспроизводства и развития человека как субъекта деятельности,

форма человеческого бытия. Есть часть окружающего мира, созданная человеком.

Культура – есть система разных традиций, образцов поведения, искусственно созданное

явление.
Приоритетный способ исследования культуры – диалектический метод.

В рамках философского подхода сегодня выделяются несколько позиций, выражающих

различные оттенки и смысловые значения понятия «культура». Во-первых,
подчеркивается, что культура — это «вторая природа», искусственный мир, сознательно и
целенаправленно созданный человеком, причем посредником между этими двумя мирами
выступает человеческая деятельность, которая рассматривается предельно широко как
технология и производство культуры, как производство не только материального
окружения, но и всего социального бытия человека. Во-вторых, культура трактуется как
способ развития и саморазвития человека как родового существа, т.е. сознательного,
творческого, самодеятельного.

Антропологический подход к пониманию культуры:

Культура – целостный образ жизни людей, социальное наследие, которое человек

получает от своей группы. Суть антропологического подхода — в признании
самоценности культуры каждого народа, которая лежит в основе образа жизни и
отдельного человека, и целых обществ. Культура указывает на стороны человеческого
существа – характер. Жизнь человека на всех этапах его существования в разных
исторических периодах.

А.Кребер, К. Клакхон: культура состоит из эксплицитных и имплицитных форм,

определяющих поведение человека.

Ф.Боас: культура – совокупность моделей поведения, которые человек усваивает в

процессе взросления и принятия им своей культурной роли.

К.Кисслер: «культурная экипировка» - то, что определяет содержание культуры и

воспринимается людьми через культурную традицию.

Б.Малиновский : культура – совокупность искусственно созданных средств

регулирования и удовлетворения потребностей.

Социологический подход понимает культуру как фактор образования и организации

жизни общества. Акцент на выявление социальных функций культуры.

Культура – жизненный уклад общества, под которым понимаются все достижения и

нравы народа, язык, обычаи, особенности одежды, созданные людьми символы и объекты
материальной культуры.

Предметом является изучение содержания.

Аспекты изучения культуры:

- предметный

- функциональный

- институциональный

Социальные функции культуры:

- консервация (предлагает места хранения соц.информации) – музеи, библиотеки, базы
данных

-трансляция социального опыта

- социализация

- иные функции: инновации, аккумуляция, контроль

Исторический подход

Акцент делается на том, чтобы проследить тот или иной феномен культуры с точки
зрения его возникновения и развития.

Процедура измерения культуры в историческом подходе:

1. Изучение фактологического материала

2. Определение времени и места возможного появления искомого объекта

3. Фиксация самого раннего факта существования данного объекта

4. Фиксация того времени, когда форма искомого объекта отсутствует

5. Обозначение верхних и нижних границ присутствия и отсутствия

16. Факторы своеобразия духовной культуры стран Восточной Азии.

Факторы своеобразия духовной культуры стран ВА:

- особенность исторического процесса региона ВА, заключающейся в «двуединстве»

- сильные внутри региональные связи (взаимное восприятие культурного и социального

опыта)

- добровольное восприятие социального опыта на уровне элит

- «религиозная дополнительность» (нет варианта опереться на более сильное государство)

- сближение синтоистских и аустрических народов, создавших двуединую азиатскую

археологическую культуру – двуединое политическое пространство – двуединую
империю

Если отдельно о Японии, то +

- островное положение страны, обусловившее дистанцированность от иных очагов

культуры

- относительная молодость народа-нации

-отсутствие в истории периодов рабовладения или крепостничества

- языково-этническая однородность с уникальным осознанием общей культурной

идентичности

- сложные географические и геологические условия проживания

17. Буддизм и его распространение на территории государств Восточной Азии

Буддизм в Китае:

Буддизм появился в 6 веке до н.э. Основатель – Сиддхаттха Готама. В Китай он стал

проникать на рубеже н.э. Первыми распространителями буддизма были купцы,
приходившие в Китай по Великому шелковому пути из центральноазиатских государств.
Стоит отметить, что буддизм в Китае воспринимали как преобразованный даосизм: по
одной из легенд, буддизм – видоизменившееся учение Лао-цзы, основателя даосизма,
который некогда ушел на запад, добрался до Индии и распространил там свое учение.
Основоположником буддийской традиции в Китае считается парфянский монах Ань
Шигао, прибывший в Лоян в 148 году.

- 3 направления 1 будущее: хинаяна, махаяна, ваджраяна.

Идеи:

Сансара – вечное странствие в океане жизни, это и есть жизнь.

Цель:

Достижение абсолютной смерти

4 благородных истины:

- жизнь в мире полна страданий

- причина страданий – наши желания

- теоретически страдания можно прекратить

- есть путь, ведущий к прекращению страданий

В Японии буддизм.

- первое проникновение в Японию буддизма из Китая через Корею ученые относят к 6

веку. Это произошло в 552 г.

- Идеи буддизма были приспособлены к традиционному мышлению японцев.

- Распространение дзэн-буддизма.

Основателем дзэн-буддизма считается индийский монах Бодхидхарма, который появился

в Китае в 520 г. Н.э.
Дзэн – «непосредственный переход к пробужденному сознанию, минуя традицию и
священные тексты»

3 ключевых аспекта учения:

1. Традиция основана на изустной передаче знаний от учителя к ученику.

2. Она отвергает письменные источники знания.

3. Дзэн предлагает методику прямого личностного постижения

Не забывают и про два основополагающих буддийских принципах:

1. Страдание является результатом той или иной привязанности, будь то

материальные вещи или идеи.

2. Все сущее преходяще и есть не что иное как пустота, не имеющая реального
существования. Все объекты не более чем шуньята – не имеющие реального
существования.

- Просветление достигается при условии избавления от стереотипного мышления, путем

прямого восприятия реальности.

- Способы: техники, подавляющие привычные стереотипы и дающие человеку надежду

выйти на иной уровень сознания – сатори (момент озарения)

- Методы и техники двух направлений дзэн – риндзай и сото

В Корею буддизм проник во второй половине 4 века. В 372 году ко двору когуреского
вана вместе с послом китайского царства Ранняя Цинь прибыл монах Сундо, привезший
изображение Будды и буддийскую литературу.

21. Основные техники в китайской живописи: гунби и се-и

Гунби – техника «прилежной кисти», «техника тонкой кисти».

Характерные особенности стиля Гунби:

1. Детализация предмета, контурная техника

2. Усиление контраста путем послойного наложения цвета

3. Изысканное изображение предметов

Самые известные художники стиля гунби:

Янь Либэнь, Чжан Сюань, Чжоу Фан, Гу Хучжон, Тан Инь

Се-и – это передача идеи и чувств художника.

-Стиль предполагает свободную манеру письма.

-Главное не внешнее сходство, а свое особое видение, душевное настроение мастера,

сущность объекта

Особенность стиля:

Нет четких линий, нет детализации

Присущи широкие, свободные мазки широкой кистью

Картины писались тушью в черно белых тонах

Черный, серый и белый – основные цвета стиля

Художники: Чжан Дацянь

26.Литературы Японии эпохи сегунатов: жанры и их характеристика, авторы и их

произведения. (лекция)

Литература эпохи сёгунатов (Эпоха Камакура, Муромати) Факторы, обуславливающие

развитие литературы: уничтожение экономической и политической мощи аристократии.

Литература существует в двух направлениях: развивается литература нового сословия и

сохраняется литературная традиция родовой знати (то, что характерно для Эпохи Хейан).

Настроение литературы эпохи сегунатов

Настроение литературы «старой аристократии»: пeссимизм, уныние, скорбь о прошлом.

Литература отражает пecсимизм и безысходность будущего. Настроение загадочности
жизни, проблематизма, неудовлетворенность миром. Власть императора- призрак
прошлого.

Kамо Тёмэй «Записки из Кельи»- эссе автора о его отшельнической жизни на Хино в
Киото, где построил маленькую хижину. Структура: 5 глав. Стиль: вакан конку бун-
японизированный китайский текст. Выбор стиля описания связан с идеей показать
бренность бытия героя.

Настроение литературы эпохи Камакура .

Энергичность.

Воля к власти.

Деятельность.
Главные действующие лица- самураи.

Главная тема: путь военного сословия к власти, ниспровержение существовавшего

режима, воинский подвиг, храбрость самурая. Главное произведение: «Повесть о доме
Тайра» Происходит формирование новой литературы самураев. Литература адресована
широкому кругу читателей.

Жанры эпохи Камакура

«Гунки» -«военные описания», повествовательно-описательный жанр. Характеризуется

смешением стилистических элементов, «изящных речей: (кагэн) и вульгарных выражений
(дзокуго). Пример: «Повесть о доме Тайра» (Хэйкэ моногатари). В основе борьба двух
враждующих кланов Тайра и Минамото, закончившаяся гибелью дома Тайра.

Состоит из 13 глав и описывает события происходящие в течении 30 лет. В центре

внимание военоначальник дома Тайра- Киёмори, занимающего пост канцлера, дом при
нем имел очень сильную позицию среди феодалов.

Темы «Повести о доме Тайра»

Этические категории, определявшие поведения война самурая:

-Идея верности, вассального долга культивируется произведении

- В основе верности-расчет на материальное вознаграждение от господина.

-Стремление вступить в бой при свидетелях, чтобы в случае смерти нашлись те, кто
подтвердит выполненный долг и вознаграждение будет передано семье.

-Подвиги вассалов прославляют и их господина.

-В произведении -харакири как акт отчаяния, совершаемый безвыходной ситуации.

Темы «Повести о доме Тайра».

-Иная оценка категории мужества. Идея порицания жестокости по отношению к врагу.

- Жестокое убийство представлено как вынужденное по причине принадлежности к

самурайскому роду.

-Осуждается и вероломное нападение.

-Человеческая жизнь-высшая ценность.

-Отражено и влияние буддизма на культуру Японии. Амиданизм-направление буддизме,

центральное вероучение в произведении.

-Образ положительного героя- благочестивый и богобоязненный человек, перед смертью

обращает свои мысли к Будде.

Темы повести
-Идеи конфуцианства, проникновение которого произошло в 6-7 вв.

-Идея подчинения низших высшему в системе управления.

-Князь Сигэмори, старший сын Киёмори- распространитель идей конфуцианства.

Претендует на статус благородного мужа.

-Характеристики героя: верный вассал, гуманный, справедливый министр, великодушный

отец, соблюдает правила этикета в общении с нижестоящими и вышестоящими.

Темы повести.

-Человек-центральная фигура, но не как личность, а как представитель определенной

среды, определенного сословия.

-Для каждого сословия характерны свои нормы поведения. Во главе- княжеский идеал.

-В повести прослеживается образ поведения императоров, князей, монахов, самураев,

женщин разного происхождения.

Черты жанра «гунки»

Содержат постоянные перечисления имен, званий, должностей, чинов, учреждения пр.

Эпоха Муромати

Развитие литературы обусловлено могуществом дома Асинага- paсцвет асикагской

культуры.

Ведущими произведения двух династий являются:

-«Тайхэйки»-произведение повествует об исторически судьбах Японии начиная с

переворота Ёритомо, то есть с установления камакурского режима и вплоть до смерти
царя Гомураками (в 1368 г.)

-«Цурэдзурэгуса», записки монаха Кэнко, написанные в духе жанра дзуйхицу и

содержащие себе огромное число заметок и рассуждений на всевозможные темы.

-Признаки синкретизма в литературе (буддизм и бусидо)

-Многообразие жанров: военные рассказы, повести, песни вака, китайские поэмы.

Эпоха Муромати. Основные достижения

Стиль кёган-называют средневековым фарсом, искусство смеха традиционной Японии.

Лирические пьесы театра Но-ёкёку. Aвтор жанра Юсаки Монокиё (монах Сэами): aвтор,
исполнитель, композитор, хореограф).

Пример «Лук и стрелы Хатимана».

Для ёкёку характерны сказания таких типов как: исторические героическая сага,
романтическая легенда, культурно-историческое повествование): фольклорные
религиозные, стихотворения- рэнга.

Рэнга (ренга) (нанизанные строфы). Жанр японской поэзии, был в моде в 15-16 вв. В
создании Рэнга участвовало несколько поэтов (чаще трое), каждый по очереди сочинял по
строфе в соответствии с образами только предыдущей строфы. Классическая Pэнга чаще
всего-пейзажная лирика).

27.Характеристика литературы эпохи Эдо и Мейдзи (ЛЕКЦИЯ). Поэзия Басё.

Эпоха Эдо.

Популярность приобретают хокку-традиционный жанр японской поэзии, представляющий

собой трехстишие 17 слогов (5-7-5).

Хокку как средство для отражения увиденного, поэтического чувства, оформление

художественного впечатления, отражения повседневности эдоской эпохи.

Хокку элемент городской культуры.

Присуще любование природой и природными явлениями. Хокку эпохи Эдо развивался в

двух направлениях: эстетическом и бытовом. Известнейшие авторы эпохи: роман-Сайкаку
и Бакин, драма- Тикамацу, поэзия-Баcё.

Литература эпохи Мейдзи

Развитие получает беллетристики как средство идеологического воспитания.

Художественная ценность романов эпохи-весьма относительная. Художественные цели не

были в центре внимания их авторов. Особую ветвь этой политической беллетристики
представляют собой различные «Утопии». Появилась форма «нового стиха»-«синтайси»,
стихотворения произвольной величины, большей частью на метре 7-5.

Развитие получает газетное дело.

Поэзия Басё: Образ в поэзии Басё как форма отражения действительности, преображаемой
в свете эстетического идеала художника, призван показать дух вещей, реальность, которая
постигается интуитивно через конкретные явления окружающего мира. У Басё особую
значимость приобрели образы природы, поскольку природу поэт рассматривал как
источник истины и красоты: «Я вижу цветы и слышу птиц, и у меня получаются
стихотворения, в которых их жизни, их души и все изменения во вселенной» .
Повседневность человеческой жизни, преломленная в эстетическом сознании поэта, также
вылилась в образы, наполненные глубоким смыслом познания внутренней сущности
явлений. Как пишет В. Н. Маркова, поэзия Басё «изображает жизнь природы и жизнь
человека в их слитном, нерасторжимом единстве на фоне круговорота времен года». В
создании образа и его подаче Басё исходит из посылки о значительности всего и вся,
поэтому образ всегда позволяет и в малом ощутить величие мира. Образ рождается как
результат одночувствования поэта с изображаемым (хосоми), он несет в себе мотив
печали и сострадания (сиори) и оставляет ощущение невысказанного «избыточного
чувства» (ёдзё):

Знакомство Басё с китайской поэзией эпохи Тан (618 – 906), отмеченной в творчестве ряда
поэтов гражданственными идеями, также сыграло свою роль. Но более всего здесь
сказались веяния века, развитие городской культуры и связанный с ним общий .процесс
демократизации литературы. Но в то же время образ человека в поэзии Басё, стоящего на
буддийских позициях, отмечен своеобразием. По словам И. М. Рейснера, «личности, как
таковой, реально существующей, буддизм не признает». В силу этого в творчестве поэта
социальные и гражданственные мотивы исключаются, а демократизм принимает
специфическую форму преломленного демократизма дзэн с его идеей причастности Будде
всего сущего. Вместе с тем, если в литературе эпохи Хэйан были даны глубокие
психологические характеристики человека и в поэзии вака в центре внимания находились
его интимный мир, любовные переживания, то поэзия Басё далека от этой сферы
человеческих эмоций. Здесь человек не предстает в совокупности своих страстей и
желаний, а являет свою очищенную от земного сущность, единую с сущностью природы,
и оказывается как бы приподнятым над землей.

28.Основы духовной культуры Кореи: шаманизм и другие религиозно-философские

учения на территории Кореи. (ЛЕКЦИЯ)

Шаманизм

Находки эпохи бронзового века: корона, бубен, нож, зеркало.

- Начальная форма шаманизма: разрозненные религиозные обряды, шаманы- не

профессиональные служители культа, а хранитель обрядов и традиций. Реалии
протокорейской культуры бронзового века отражены в мифе о Тангуне.

Источник по корейскому шаманизму-китайская запись «Описание трех государств.

Описание страны Ви, хроника восточных варваров»: информация о религиозных
праздниках Пуё и Когурё, проводившихся по лунному календарю.

Периоды в развитии шаманизма.

-В период Троецарствия- распространение даосизма, конфуцианства и буддизма на

территории корейского полуострова. Шаманизм становится религией простолюдинов.

-Взлет влияния шаманизма на территории корейского полуострова наблюдается в период

правления династии Корё (918-1392 гг.)- принят в качестве государственной религии.

Типы шаманских церемоний династии Корё.

Санчон-чже- церемония в честь богов и рек.

Чосан-гже -обряд поклонения предкам

Киучже обряд прошения дождя.

Шаманов стали относить к сословию- чхонмин при династии Чосон (1392-1900 гг.)
Черты корейского шаманизма элементы тотемизма. Почитание тигра- символ могущества
и храбрости -Черепаха- символ долговечности и силы Феникс- символ дружбы и
супружеской верности Дракон- воплощение всех водяных сил. Представление о
человеческой душе. Имела 3 составляющих -хон- разумная душа, после смерти отходит в
поминальную табличку с именем Пак- телесная душа- уходит мопилу Енъ – небесная
душа, восходит на небо к 10 судьям.

Черты корейского шаманизма

Элементы тотемизма:

- Почитание тигра- символ могущества и храбрости

-Черепаха- символ долговечности и силы

-Феникс- символ дружбы и супружеской верности

-Дракон- воплощение всех водяных сил.

Представление о человеческой душе:

Имела 3 составляющих: -хон- разумная душа, после смерти отходит в поминальную

табличку с именем

-Пак- телесная душа- уходит могилу

-Ёнъ – небесная душа, восходит на небо к 10 судьям.

Культа Неба. От Неба исходят все земные блага. Небо- хранитель всего видимого мира-
Сян-чже (аналог китайскогo lШанди). Культ Неба сопровождался жертвоприношениями.

Пантеон корейского шаманизма.

Духов делят на 2 категории:

-Cамостоятельно существующие духи, невидимые враги человека –Самостоятельные

добрые духи, но они обидчивы и прихотливы. Посредством жертвоприношений нужно
поддерживать доброе к себе расположение.

Классификация корейских шаманов

1. Пансу- слeпые колдуны. Пансу-повелитель духов. Функция гадания и

предсказания.

2. Мудан (как правило женщина шаманка). Наиболее многочисленная группа

шаманов. Мудан – способность лишь умилостивить духов. Среди муданов были и
мужчины -паксуму. В шаманизме женский фактор доминирует над мужским.

Женщины шаманки делились на 2 груплы:

-Наследственные шаманки -сесынбу

-Шаманки- кансинму- функции медиумов. -Чтобы обрести статус шаман -должны
испытать «шаманскую болезнь»- синбён- тяжелое болезненное состояние организма.

Практика шаманизма

Камлание (в корейской практике- кут)- духи вселяются тело шамана и он рассказывает от

их имени, душа отправляется в путешествие в царства духов.

Функции камлания/ кута:

-Умилостивление добрых духов

-Поклонение духам- покровителям

-Моление о здоровье.

-изгнание злых духов

-Проводы душ умерших на небо

В процессе кута общение с духами (камлает), пoёт, танцуeт, входит в состояние транса.
При исполнении ритуала меняет одежду несколько раз.

Разновидности кута

-Нэрим кут- обряд инициации

- Тодан кут- обряд направлен на обеспечение процветания.

-Сситким кут- очищение души больного.

Мировоззрение шаманизма

Шаман состоянии транса посещает 3 мира:

-Верхний мир- мир богов, состоит из 25-30 расположенных друг над другом небес.
Каждый бог принимает участие в воспитании души человека на разных этапах жизни:
рождения, взросления, смерти.

-Средний мир – мир земных духов и людей.

-Нижний мир- мир духов. Главный бог Ёмнадэван- владыка ада.

Космическое дерево объединяет все три мира. Шаманское дерево -роль «дороги».

Символ мирового дерева- береза.

Атрибуты корейского шаманского ритуала

Ипчхун – первый день весны по лунному календарю. Шаманские обряды обрядов встречи
весны «Ипчхун-кут». Шаманские песнопения и танцы- обязательные элементы кута.
Конфуцианство

Заимствуют идеи, которые были взяты у конфуцианского ученого династии Хань- Дун
Чжуншу:

—сын служит отцу

-подданный служит государю

-жена служит мужу.

Распространение получили 5 моралей Мэнцзы:

Государь и подданный имеют чувство долга

Отец и сын имею родственную близость.

Муж и жена имеют различия (своя роль в семье и обществе) Старший и младший имеют
порядок

Друзья имеют веру.

Основы мировоззрения корейцев

Вера существование отношений между миром живых и миром мертвых. Почитание

предков. Стремление к достижению здоровья, долголетия, богатства. Прагматичный
взгляд на жизнь. Чувство принадлежности к определенной социальной группе.
Oтождествление индивида с группой. Культ государства и служение ему. Идеализация
прошлого. Покорность судьбе. Cпособность воспринимать практические и эффективные
культурные инновации.

31.Литература эпохи Корё.(ЛЕКЦИЯ)

Литература Корё (918-1392)

Развитие литературы обусловлена 2 факторами:

- Ориентация на Китай во внешней политике в соответствии с конфуцианскими

принципами

- Приход к власти военных чиновником – мусин, вторжение монголов – воцарение

монгольской династии Юань в Китае.

Литература развивалась в двух направлениях:

- Создание конфуцианского исторического произведения (Ким Бусик «История трех

государств»).
- Появляются неофициальные исторические жанры яса и пхэсоль. Обращение к
национальной традиции (песни Корё).

Расцвет получает поэзия на китайском языке- Ли Инно, Ли Кюбо, Ли Чехён.

Ведущими памятниками остаются исторические сочинения и поэзия на китайском языке

Конфуцианские: Ким Бусик«Исторические записи трех государств» (1145)

Труд состоит из 5 книг, которые делятся на 4 раздела:

- «основные анналы»

- «Хронологические таблицы»

- «Разные трактаты»

- «Биографии»

История государств Силла, Пэкче и Когурё:

- Происхождение царствовавших домов, погодные записи событий, образы плохих и

хороших правителей, даты царствования, география страны, административная система,
ритуалы, музыка, одежда, жизнеописание выдающихся подданных периода трех
государств.

Буддийские: Хёк Нёнчжон «Житие Кюнё» (1075) – биография буддийского наставника

Кюнё.

Состоит из 10 глав и предисловия.

Написано в стиле корейской эпической традиции. Биография начинается с рассказа о

необыкновенном рождении наставника и знамениях, которые сопровождали его
появление.

Поэзия на китайском языке

Чон Чисан – один из поэтов времени Корё.

-выступал против прокитайской ориентации столичных сановников.

- Выступал за перенос столицы в современный Пхеньян. Участник мятежа в Согёне.

Был казнен за это.

Самые известные стихи: «Тэдонган» («Река Тэдон»), и «Сонгон» («Прощание с другом»).

Литература периода XII- XIV вв:

Исторические сочинения представлены 2-мя буддийскими памятниками:

- «Биографии выдающихся наставников Страны, что к востоку от моря»-

буддийский наставник Как Хун.
- «Дела, опущенные в исторических записях трех государств» - буддийский монах
Ирён.

«Биографии выдающихся наставников Страны, что к востоку от моря»

Сохранилось 2 свитка

Включены 18 биографий знаменитых деятелей корейского буддизма.

Написание биографии осуществлялось по традиционной схеме

Особенности корейского биографического жанра:

• Сочетания фактических средств с местным фольклором – привлекаются легенды о

деятельности того или иного буддийского монаха.

• Образ наставника- человек необычный, наделен особыми способностями, проводят

аналогию с известными героями китайских историй и их подвигов.

• Цитирование корейских и китайских источников, тексты которых не сохранились.

• Приоритет государственных и национальных идей.

• Биографии посвящены выдающимся личностям Кореи.

«Дела, опущенные в исторических записях трех государств» - буддийский монах Ирён

(1285 г.):

Состоит из 5 свитков/книг, в которых 9 разделов:

• даты царствования корейских государей, соотнесены со временем правления

китайских династий.

• Правление государей

• Удивительные события в период правления государя

• Истории об основателях государств

• История распространения буддизма

• Деяния известных буддийских наставников.

Уникальность сочинения: включены 14 ритуальных песен хянга и описание ритуалов, по

поводу которых песни были сочинены. Собраны мифологические тексты.

Жанр пхэсоль («пустяковые речения»):

• Жанр неофициальных историй, получил распространение в XIII – XIV вв.

Авторы жанра пхэсоль:

- Ли Инно (1152-1220) – «От скуки»

- Чхве Ча (1180- 1260)- «Дополнение к собранию «От скуки».

- Ли Кюбо (1168- 1241)- «Малые речения Белого облака».

- Ли Чехён (1287 – 1367)- «Пустые речения Старца Дуба».

Пхэсоль существовали в виде сборников, в которые входили разные материалы, от

короткой информации до сюжетной миниатюры.

У отдельных произведений отсутствуют названия, произведения отделяются

только красной строкой. Материал расположен бессистемно. Трудно классифицировать.

Условно можно выделить 3 группы произведений:

- Стихи поэтов прошлого и современников, их филологический анализ с короткой

справкой об авторе – так называемые сихва.

- Этнографическая, историческая, географическая информация

- Произведения развлекательного характера: о необычном случае, часто с участием

духов, записи преданий.

Ли Кюбо (1168- 1241 гг.)

• Поэма «Государь Тонмён»: у необыкновенном рождении Тонмёна и его подвигах,

ссылаясь при этом на китайские династийные сочинения.

• Сборник пхэсоль «Малые речения Белого Облака»: стихи корейских поэтов

прошлого, сведения об их авторах, размышления об искусстве.

• Биография «Жизнеописание отшельника Белое Облако».

13.Южная Корея представляет собой интересный феномен. В 1997 году ее поразил

экономический кризис. И именно тогда президент Ким Йон Сам решил, что его страна
может экспортировать не только автомобили и технику, но и культуру как таковую. А его
преемник Ким Дэ Чжун сделал поддержку национальной культуры государственной
стратегией.

Власти Южной Кореи сформировали простую и понятную структуру поддержки своей

культуры.

«В течение последнего десятилетия власти страны начали превращать культуру в элемент

«мягкой силы», — рассказывает Джон Лай, профессор Калифорнийского университета
Беркли.

И у них получилось, сначала мода все «южнокорейское» распространилась на страны

рядом: Китай, Тайвань, Вьетнам, Японию, позже началось «наступление» на европейские
и американские рынки.
Явление получило название «корейская волна», или «халлю» — причем изобрели
последний термин журналисты из Пекина.

Сейчас в понятие «корейская волна» включаются также южнокорейские компьютерные

игры, городская мода, современная литература, детская мультипликация, а иногда и весь
корейский образ жизни в самом широком смысле этого слова. Самые яркие проявления
Халлю можно увидеть в таких феноменах, как k-pop и дорамы.

В последнее время корейская культура прочно проникла в жизни людей различных стран.
Современная культура Кореи очень отличается от того, что мы могли видеть раньше.
Благодаря своей нечеловеческой работоспособности корейцы добиваются успеха в
совершенно разных областях. В том числе в поп-культуре. Так на свет стали появляться
Айдолы.

Айдолы – по-своему примечательное и сложное социокультурное явление. Айдол (от

англ. «idol») – это медиа-персона с тщательно выстроенным имиджем, весьма
привлекательным, подетски обаятельным и неотразимым. Айдолы – представители
молодого поколения, как правило, начинающие свою карьеру с подросткового возраста,
обладающие внешней привлекательностью и творческими способностями. Для них при
помощи развлекательных агентств создаются своеобразные «фабрики звезд»,
«инкубаторы», в которых они, став «трейни» (стажерами) проходят суровую школу
конкуренции и методом селекции из их числа отбираются самые талантливые,
перспективные и стрессоустойчивые. Их внешность доводится до идеально-прекрасной
при помощи пластической хирургии, а певческие и хореографические способности, а
также навыки общения на иностранных языках развиваются лучшими тренерами и
педагогами. Искусственно выращенные звезды становятся участниками самых
разнообразных шоу, выступают на сцене и снимаются в фильмах и передачах на
протяжении нескольких лет. Автором концепции и программы «выращивания звезд» в
Азии является японский продюсер Дж. Китагава, еще в 1980-е гг. предпочитавший
продвигать тех артистов, которыми, по его словам, «легче управлять» («easier to handle»)
[Tormsen, www]. В Японии, Корее, Китае существует множество агентств, производящих
и продвигающих айдолов в качестве дорогостоящего продукта как на азиатский, так и на
мировой рынок. В частности, в Корее наиболее репрезентабельны агенства YG
Entertainment, JYP Entertainment, SM Entertainment. В маркетинговый план этих агентств
входит привлечение подопечных к съемкам в дорамах, которые являются самой
подходящей площадкой для раскрутки звезд: после съемок в сериалах айдолы становятся
еще популярнее, а сами дорамы привлекают еще больше зрителей. Присутствие в
актерском составе дорамы айдолов обрекает на успех, поскольку «Idol» в сознании
массовой молодежной аудитории воплощает собой возможность достижения мечты, он –
предмет культового поклонения, подлинный идол массовой культуры»

Так же важной частью современной культуры Кореи являются корейские сериалы,

которые называются дорамы. Дорама представляет собой полноценный художественный
фильм в формате телесериала, показ которого обычно вписывается в рамки сезона (3
месяца). На японских, китайских, корейских каналах дорамы занимают значительную
часть эфирного времени и являются наиболее рейтинговыми передачами. Все большую
популярность в мировом культурном пространстве приобретают корейские дорамы.

Корейские сериалы кардинально отличаются от привычных нам западных, да и от,

например, японских тоже. Если в японских дорамах зритель может увидеть и кривые
зубы, и нестандартную для актера внешность, то в Корее персонажи дорам выглядят
идеально.

Секрет популярности корейских дорам состоит в том, что в таких сериалах большое
внимание уделяется чувствам героев, их переживаниям. При просмотре зритель
автоматически переносит ситуации, происходящие на экране на себя и чувствует то же,
что и герои. Именно поэтому в дорамах важен не только сюжет, но и актерская игра, а
также музыкальное сопровождение, которое в полной мере раскрывает чувства. На
музыку уходит значительная часть бюджета, так как при прослушивании мелодий человек
испытывает определенные эмоции, сам того не замечая. Это помогает усилить эффект
сцены, чтобы зритель прочувствовал момент именно так, как хочет донести его режиссер.
Также в дорамах редко встречаются аморальные сцены и жестокость, поэтому их может
смотреть не только взрослый, но и ребенок.

Еще одно преимущество корейских сериалов – это разнообразие. Абсолютно каждый

человек сможет найти среди множества дорам именно ту, которая зацепит его. Среди
сериалов можно встретить как романтические, так и трагические или комедийные. Также
в дорамах присутствует такой жанр, как повседневность, в котором показывается
обычная, но при этом невероятно увлекательная жизнь простых людей, а именно
школьников, родителей, рабочих и многих других. С виду это не кажется слишком
интересным, но тем не менее такие дорамы цепляют с первых кадров так, что зрителям
ничего не остается, как смотреть до конца и гадать, чем же закончится история.

18. По сравнению с цивилизациями Древнего Египта и Месопотамии Древний Китай

обнаруживает заметное своеобразие. Оригинальность этой культуры во многом
обусловлена древнейшими мировоззренческими установками, которые уходят своими
корнями в неолитическую эпоху.

К раннему, «архаическому», периоду истории Китая относят формирование

космологической модели, определившей своеобразное «самовосприятие» китайской
цивилизации.

Согласно этой модели мировое пространство распределяется по сторонам света: восток,

запад, юг, север и центр (чжун). Главными временными координатами в этой модели
служат времена года, при этом середина лета особо выделяется как некая ось годового
цикла, его Центр. Такая модель мира, именуемая горизонтальной, присутствовала и в ряде
других восточных культур (например, в Древнем Египте), но только в Китае она заняла
ключевое положение и приобрела особую культурную значимость.

Сакрально-политический фокус мирового пространства персонифицировался в образе

правителя и соотносился с царской резиденцией и столицей, которые являлись Центром. В
иньскую эпоху центр обозначался как реальная или воображаемая культовая столица Инь.

Самоназвание Китая – Поднебесная – так же проистекает из древних космологических

представлений, согласно которым небо имело форму круга, а земля – квадрата. Та часть
земного квадрата, на которую падает проекция небесного круга и есть Центральное
государство – Китай. Оставшиеся «углы» полагались варварскими землями, на которые не
распространяется покровительство Неба. Геополитические представления древних
китайцев носили, таким образом, крайне эгоцентрический характер.

К космологическим представлениям восходит и концепция Женского (Инь) и Мужского

(Янь) начал. Женское начало соотносилось с северо-восточной и северо-западной частями
мира и ассоциировалось с, соответствующими им в китайской системе символов, зимой,
водой, луной. Мужское начало соотносилось с юго-западным и юго-восточным
направлениями и связывалось с летом, деревом, солнцем.

Таким образом, восприятие окружающего мира в Древнем Китае было подчинено

упорядоченной пространственно-временной схеме. При этом мир виделся человеку как
предельно упорядоченное действо – «вселенская церемония». Эта церемония
представлялась в Древнем Китае исходным, объективным, не зависящим ни от
божественной, ни от человеческой воли, законом, которому подчинено мироздание.
Взгляд на природу, как на бесконечное повторение некой «предустановленной» схемы,
приводит к ослаблению религиозной составляющей культуры. Можно сказать, что
китайские божества не были наделены таким всемогуществом, как боги Египта, они сами
были подчинены стоящему над всем первоначальному природному явлению. Раннее
Иньское государство располагало крайне ограниченным пантеоном богов и их образы
были слабо проявлены.

Что касается богов, то они были, в сущности, могущественными предками, не имевшими

потомков. Отношения живых с ними строились на принципе обоюдной пользы:
приносивший жертву богу рассчитывал на его помощь и поддержку. Еще и сегодня в
китайских храмах и кумирнях над статуями богов часто можно видеть надпись: «Если
попросишь – непременно откликнусь». Если божество не удовлетворяло просьбу
молящегося, последний мог поискать покровительства в другом храме. Случалось даже,
что императорские чиновники «наказывали» богов за нерадивость: статую божества
могли под вергнуть порке или даже сослать в отдаленную местность. Ибо в глазах
имперской бюрократии боги были такими же чиновниками на небесах, как служилые
люди империи – на земле.

Китайский пантеон имел сложную структуру и внушительные размеры. В сочинении

минского времени «Саньцзяо сошэнь дацюань» («Полный свод известий о богах трех
религий») перечислены 129 божеств, получивших официальное признание. Исследователи
китайского фольклора насчитывают до 500-600 божеств. Большинство из этих богов
имели как бы несколько ликов. Их соотносили в одно и то же время с определенным
явлением небесной сферы, историческим лицом и местностью. Так образы богов
символизировали единство трех сфер мироздания — Неба, Земли и Человека. Вместе с
тем китайский пантеон в его окончательном виде был результатом антропоморфизации
богов. На смену пришедшим в упадок древним земледельческим культам и
обожествлению сил природы в зооморфном облике с эпохи Тан и особенно Сун
утвердились культы божеств в человеческом обличье.

20. Небо (天 тянь) — одна из основополагающих категорий китайской культуры. Китай

часто называют Поднебесная. Китайский император носил титул «Сына Неба».
Считалось, что Небо вручает ему Небесный мандат на правление. Лишь император имел
право приносить жертвоприношения Небу и перед Небом отвечал за благополучие народа.

Культ Неба появился в Китае начиная с эпохи Чжоу, и долгое время существовал вместе с
культом первопредка Шанди. Чжоусцы приписывали им одни и те же функции и равно
считали верховной божественной силой. С точки зрения американского синолога Г.
Крила, земледельцы-чжоусцы поклонялись небу как верховному божеству. После
завоевания Инь они нашли, что иньский верховный бог Шанди в общем соответствует их
Небу, в результате чего они и идентифицировали Небо и Шанди, как это делали римляне с
греческими богами.

С течением времени культ Неба окончательно вытеснил культ Шанди в главной функции
верховного божества. Как Л.С. Васильев пишет в своей книге, Небо было верховной
божественной силой. Подобно Шанди, оно обладало свойством карать непокорных и
нерадивых, награждать послушных и достойных, покровительствовать мудрым и
честным. Но в отличии первопредка Шанди, Небо представляло уже совсем иное явление.
Оно выступало в качестве абстрактной регулирующей силы, было олицетворением
разума, целесообразности и высшей справедливости.

В полном соответствии со всем уже выработавшимся стилем древнекитайской

цивилизации культ Неба не приобрел в Чжоуском Китае ничего сверхъестественного или
мистического. Напротив, обожествление Неба, с самого начала имело несколько
рационалистический характер. Даже тот факт, что Небо в представлении чжоусцев
ассоциировалось с некой верховной всеобщностью, стоявшей над земным миром, и то,
что чжоуский правитель по традиции уже считался не потомком Шанди, а «сыном Неба» -
все это не придавало культу Неба заметного мистического оттенка. Все отчетливо
представляли, что «сын Неба» - это не более как аллегория, как символ подчиненности
земного правителя высшим небесным силам, ему покровительствующим.

Культ Неба с этого времени стал важнейшей прерогативой и обязанностью китайского

императора. Он один имел право и должен был отправлять все обряды этого культа в
полном объеме. А отправление этих обрядов всегда считалось в Китае делом
первостепенного государственного значения. В свою очередь «веления» Неба стали
считаться законом для страны, «воля» Неба – священной, а признаки небесной активности
– свидетельством одобрения или гнева Неба.

Если первый долг китайца состоял в выражении признательности небу, то второй долг —
в признательности предкам.
Культ предков в изначальном виде сводится к обожествлению и почитанию общего
предка рода по мужской линии. Это обожествление основывалось на религиозном
представлении древних китайцев о том, что человек умирает только телом, но не душой.
После смерти человека его душа продолжает жить и пользоваться тем, что принадлежало
ему при жизни. Это представление конкретизировалось следующим образом: душа
покойника после погребения делится на три части: одна часть остается в могиле, другая
входит в поминальную табличку умершего, находящегося в домашнем алтаре, и третья
переселяется в загробный мир.

Вначале душа усопшего обитала в той комнате, которую он занимал при жизни. А потом
обычно в могиле, в которой покоится его труп. Впрочем, она может обитать в специально
для нее возведенных или приспособленных зданиях или комнатах. С этой целью
строились домашние молельни, в которых чествовали души усопших предков, а также
общественные или государственные храмы, служившие местом почитания тех
покойников, которые при жизни получили большую известность. Душа усопшего
способна жить и на небе – на небесных светилах и в воздушных пространствах,
воплощаться в растения и животных.

Умершие предки принимали самое активное участие в жизни потомков и могли влиять на
нее решающим образом. Со своей стороны потомки стремятся ублаготворить, возвысить и
обеспечить, в первую очередь материально, своих предков, воспринимая их как живущих
в параллельном мире, недоступном прямому наблюдению, но абсолютно реальном и
подчиненном в общем тем же законам, что и наблюдаемый жизненный мир.

Потомки умершего считали, что его душа всегда сохраняет связь с ними и влияет на их
жизнь. Потомки снабжали душу усопших жильем, пищей, одеждой, предметами обихода
и так далее. Все это доставлялось душам путем жертвоприношений. Настоящие предметы
заменялись фигурами, вылепленными из глины и изображениями, вырезанными из
бумаги.

29.В Корее до начала ХХ века был широко распространен культ деревьев. По мнению Г.Н.
Кима, существовало несколько типов культа: поклонение деревьям, в которых заключена
жизненная сила (сучон); поклонение древесному духу (моксин); поклонение деревьям как
вместилищам различных духов или демонов (наму квисин).

С деревьями были связаны различные легенды – с исцелением, воскрешением,

превращением в другие существа и т.д. К священным деревьям, обладавшим живительной
силой, магической энергией и связанным с духом, относились, прежде всего, гинко и
древовидный папоротник, а также дуб, вяз, ива, каштан, сосна, кедр и другие старые,
сучковатые или имеющие необычную форму деревья. Чудесной магической силой
наделялась ива, способная возрождать природу и повышать плодородие почвы. Она
выступала как носительница женского начала: изображение двух переплетенных между
собой ветвей ивы служило символом нерасторжимой любви. С ивой были связаны и
представления о предке по женской линии.

Старые деревья, растущие на вершинах гор или холмов, а также священные рощи,
вырубать было строжайше запрещено. В народе до недавнего времени существовало
поверье: тот, кто срубит священное дерево, которому более трехсот лет, непременно
умрет. Особенно священными считались рощи у могил и в местах, где, согласно поверьям,
спустились небесные духи.

С сосной и кипарисом были связаны представления о королевских предках. Считалось,

что они давали духу умершего силу и спасали его тело от разложения. С целью
сохранения останков умершего гроб изготовляли из сосновых досок, а поминальные
таблички – из кипариса. Посохи из сосны в траурных обрядах символизировали Мать-
землю.

По представлениям корейцев, деревья, как и все предметы, имели син («дух», «демон»)
или чу («хозяин»). Им приписывалась способность как насылать разные несчастья, так и
спасать от них. Поэтому при рубке деревьев и строительстве домов соблюдали ряд
культовых предосторожностей и устраивали жертвоприношения духам земли и дома
рисовыми лепешками, свининой и сушеной рыбой. Деревья служили и временным
пристанищем различных духов и демонов – небесных, земных, горных (наму квисин), в
честь которых также совершали различные обряды и жертвоприношения.

По мнению Г.Н. Кима, священные деревья и часто сложенные возле них каменные кучи и
поставленные алтари представляли собой сложный комплекс, где деревья, выраставшие из
земных недр и простиравшиеся высоко в небо, являлись вещественным, зримым символом
единства мира, олицетворением жизненной силы и гармонии. Кроме того, старые деревья,
насчитывавшие не одну сотню лет, символизировали непрерывность жизни, цикличность
смены поколений и их связь. Культ деревьев и вся сопровождавшая его культовая
практика должны были обеспечить естественный ход событий, гармонию в природе и
жизни людей.

Культ гор и камней. Корейские крестьяне наделяли горы животворной силой, к горам
обращаются бездетные люди с просьбой о даровании потомства. В корейских легендах
акт зачатия богатырей часто совершается на горе или происходит от «духа гор». У
корейцев была распространена вера в то, что горы являются местом обитания
мифического предка. В этом отношении очень интересно свидетельство составителя
«Самгук саги» Ким Бусика, который писал, что женщина – родоначальница Корейского
государства превратилась в духа Земли и вечно обитает на священной горе.
Следовательно, гора рассматривалась как место пребывания женщины-родоначальницы, с
которой были связаны представления о мифической прародительнице – полуженщине-
полуживотном.

«Сонхван-дан» - это наименование груды камней или пирамидок из камней, сложенных

под деревом или у кустарника. Камни небольшого размера. Такой алтарь можно найти у
дороги, иногда у входа в деревню, но чаще всего на вершинах, где перекрещиваются
дороги. Очень часто там находится маленькая кумирня, в которой помещается картина,
обычно с изображением какого-нибудь животного, но чаще с изображением бога гор –
сансин.
Поклонение алтарю сопровождалось поднесением пищи. На алтарях можно было видеть
куски материи и бумаги, части одежды, обувь, деньги, нитки, веревки и другие предметы.

Несмотря на то что обычай устраивать в известных местах каменные кучи и бросать в них
камни или какой-нибудь другой предмет был распространен у многих народов, вопрос о
его сущности и происхождении до сих пор представляется спорным и неясным. На
происхождение этого обычая имеется несколько точек зрения. Одни считают, что это
дорожные знаки или пограничные столбы, поставленные путешественниками в ту пору,
когда еще не было проложенных дорог. Эти кучи считались табу, вследствие того, что
были посвящены богу дорог. Другая группа исследователей усматривает в бросании
камней и прочих предметов в кучу акт единения с божеством или установления контакта с
ним, достигаемого тем, что бросаемая вещь, находящаяся в тесной связи с молящимся,
приходит в соприкосновение с божеством, точнее, с его обителью. Третья группа ученых
объясняет наличие каменных куч обычаем кидать на могилы некоторых покойников,
например умерших насильственной смертью, колдунов и прочих, различные предметы.
Ряд исследователей видят в камнебросании средство, отвращающее злые силы и «сглаз».
Из описания корейского обряда мы могли заметить, что корейцы поклонялись каменным
кучам, прося у них продления жизни, урожая, благополучия и счастья. Во время засухи у
груды камней происходили моления о дожде, на камни проливалась кровь жертвенных
животных: коровы, свиньи, собаки.

Каменные кучи играли значительную роль и в магико-религиозном обряде поклонения

горам». Во время этого праздника участвующие в обряде мужчины, проходя мимо кучи
камней, три раза ступали ногой и три раза плевали на кучу, затем бросали мелкие камни и
прикрепляли к дереву полосы бумаги и кусочки ткани. Поклонение груде камней является
частью общего обряда поклонения «предкам – обитателям подземного царства». Камни
представлялись символами этих предков, это нашло отражение в наименовании каменных
алтарей. Представление о предках из подземного царства сливается с представлениями о
предках животного происхождения, о чем свидетельствуют изображения или чучела
почитаемых животных, помещаемые около каменных алтарей.

В древних магико-тотемистических обрядах камень играл определенную роль. В

древнейшую эпоху камень являлся основным орудием охоты. Над камнем совершался
магический обряд при подготовке к охоте. Среди археологических находок большое
внимание исследователей привлекали камни со следами красной краски на них. Верное
предположение, что камни со следами краски являются памятниками инсценировки
охоты, во время которой сами камни изображали животных, а красные пятна раны.

Отношение к камню как к религиозному символу, связанному с животными-тотемами,

объясняет и обряд бросания камней. В этом акте отражена идея единства каждого члена
коллектива, его связь с тотемным животным, необходимая для благополучного
существования. Современные обряды поклонения камням у корейцев в значительной
степени сохраняют магико-тотемистическую основу. На каменные кучи были перенесены
свойства тотемистических предков. С эволюцией религиозных взглядов осмысление
связанных с ними обрядов приняло неопределенно-расплывчатые формы. В Корее оно
приобрело шаманский характер: каменные кучи были объявлены вместилищем духов.
Буддизм также попытался использовать старый обряд для своих целей: по буддийским
догмам, каменные кучи воздвигались на месте пребывания духов, гениев Земли или Воды.

9. Театральное искусство Японии: жанры НО, кёген, кабуки, дзёрури.

Но — один из видов японского драматического театра. Актер и драматург Каннами

Киёцугу и его сын Дзэами считаются изобретателями но. Считается, что Каннами создал
театр Но, а Дзэами привел его к расцвету.

Театр Но появился в Японии в 14-м веке и быстро стал популярным среди самураев и
аристократии сёгуната Токугава. Изначально но был ориентирован на высшее сословие, и
фактически недоступен для обычного незнатного населения.

Театр Но не возник с нуля, он соединил в себе богатое и разнообразное историческое

наследие. Каннами соединил в театре Но искусство народных театров саругаку и дэнгаку
с танцем кусемаи:

Саругаку — вид японского народного фарса, содержащий акробатику, клоунаду,

жонглирование, хождение на ходулях, танцы, фокусы и т.д.;

Дэнгаку — народные полевые игры, имели сначала обрядовый характер, а со временем

стали театрализованным зрелищем, рассказывающий о борьбе за контролем над
сельскохозяйственными полями между силами добра и зла;

Кусемаи — изящный женский танец исполнялся под музыку и пение.

Эстетика театра Но состояла из двух ведущих принципов: мономанэ и югэн. Мономанэ –

подражание или сценическая правда. Согласно Дзэами мономанэ требовало от актера
полного перевоплощения в сценический образ, чтобы не казаться, а быть. Только тогда
игра актеров становится естественной и свободной. Югэн – означает «тайный» и является
высшей формой гармоничной одухотворенной красоты. Стихи, музыка, пение открывают
уши зрителя, а сценическая игра и танец – глаза.

До нашего времени дошло ориентировочно 230 пьес театра Но. Все пьесы можно
разделить на божественные, воинские, костюмированные (женские), пьесы демонов и
пьесы, действие которых происходит в современности. Сюжеты для пьес Но обычно
заимствовали из широко известный мифов и легенд, знаменитых литературных
произведений.

Здание театра Но – невысокий помост из белых неокрашенных досок на четырех опорных

столбах под двускатной крышей с загнутыми вверх краями. Слева – невысокая стена, а
справа двумя рядами располагается хор, состоящий из восьми человек. Хор комментирует
действие, ведет диалог, рассказывает, аккомпанирует танцу и играет завершающий аккорд
пьесы. Оркестр театра состоит из флейты и ударных инструментов: два небольших
барабана, на которых звуки получают ударами рук, а на третьем барабане выбивают дробь
с помощью палочек. Ударные инструменты организуют темп и ритм, ведь ритм является
важнейшим структурным элементом, который пронизывает весь спектакль.
Состав труппы (дза) театра – немногочисленный. Можно выделить следующие категории
актеров: исполнители главных ролей (Ситэ-ката), исполнители вспомогательных ролей
(ваки-ката) и исполнители интермедий (кёґен-ката). Дзэами считал, что актер должен
обладать искусством пения и танца, уметь выкапывать три основных роли: старика,
женщины и воина.

Минималистичная актерская техника частично была обусловлена строгим придворным

этикетом того периода, согласно которому мимика считалась пошлостью. Главные герои
выходили на сцену в масках, но также другие актеры (без масок) пытались делать
выражение лица более нейтральным.

Костюмы имеют орнаментный узор и полны символизма. Также существуют

специфические формы костюмов, характерных именно для театра Но: широкие штаны у
мужских персонажей и украшенные красочные платья у женских.

Кёген – один из видов традиционного театра Японии. Представляет собой народный

комедийный драматический жанр, развившийся из комических элементов представлений
саругаку и сложившийся к XIV веку.

Кёгэн вышел из народных забав: в период Хэйан (794 – 1185 годы) был популярен
народный фарс с элементами акробатики и клоунады – Саругаку - «обезьяньи
представления» или «обезьянья музыка». Бродячие актеры развлекали публику разными
представлениями: жонглированием, хождением на ходулях и фокусами. Позднее начали
разыгрывать и сюжетные фарсовые сценки, импровизируя и сопровождая действие
короткими монологами или диалогами.

Весь репертуар кёгэна делится на несколько групп, в зависимости от основных

персонажей, участвующих в постановке: пьесы о богах (ками-моно), пьесы о крупных
феодалах (даймё-моно), пьесы о женщинах (онна-моно), пьесы о злых божествах (они-
моно) и т. Д. Часть постановок посвящена мелким семейным неурядицам средневековых
жителей: в них широко обыгрываются женское коварство и мужское непостоянство.
Самую большую группу кёгэнов составляют пьесы Тарокадзя-моно о слуге по имени
Таро.

Персонажи кёгэна — простые горожане или жители сельской местности, не связанные с

крупными событиями. Обычно в начале пьесы персонаж представляется зрителям: он
сообщает о себе основные сведения, называет время и место действия. Актёры,
исполняющие пьесу кёгэна, подразделяются на несколько групп: ситэ — главный актёр,
адо — второстепенный актёр, коадо — третьестепенный актёр, цурэ — четвёртый и томо
— пятый.

В кёгэнах существует три основных типа костюмов: костюм господина, костюм слуги и
женский костюм, по форме представляющие собой японскую одежду конца XVI — начала
XVII века. Также как и в но, но значительно реже, в них используются стандартные маски
— старика, старухи, красивой и безобразной женщин, богов, демонов, животных и
насекомых.

Кабу́ки — один из видов традиционного театра Японии. Представляет собой синтез

пения, музыки, танца и драмы.
Кабуки, как жанр, зародился в 17 веке. На сцене Кабуки в те времена ставили сценки из
повседневной жизни, а любые роли доверялись только актрисами.

1629 году сегунат Токугава издал запрет, который ограничил возможность женщин
блистать на сцене, но Кабуки был настолько популярным, что вместо женщин роли в
театральных постановках стали исполнять мужчины. Повседневные сценки, как тема для
театральных постановок, перестали быть основой репертуара. Им на смену пришли
национальные танцы, драматическое искусство и возвышенные сюжеты. В период Мэйдзи
театр Кабуки пришел в упадок. Повсеместная европеизация привела к тому, что жанр был
реконструирован по европейскому образцу.

В 1928 году Кабуки перестал быть прерогативой японских сцен. Приверженцы данного
жанра начали путешествовать по миру, показывая свои представления в Советском
Союзе, США и многих других странах. Во времена Второй Мировой многих актеров
забрали на фронт. Бомбардировки уничтожили здания театров. В наши дни японцы по-
прежнему ценят и любят данное направление.

Грим актера зависит от того, какую роль он исполняет. Играя юную прелестницу или
молодого человека, лицо раскрашивается белым цветом. Для отражения более зрелого
возраста, в грим добавляют коричневые оттенки. Если сценарий требует того, чтобы актер
выглядел сильным и мужественным, на его лицо наносят различные полосы. Для
усиления эмоционального окраса персонажа применяют специальные каноны Кумадори.
Цвета канонов: синий черный и разные оттенки красного. Алый цвет означает храбрость,
честность, и верность, а чёрный символизирует духовность и сверхъестественные силы.
Синий в данной традиции трактуется, как зло и темные потусторонние силы. Часто, в
Кабуки роли женщин по-прежнему исполняют мужчины. И гримируют их так искусно,
что со сцены таких актеров невозможно отличить от настоящих женщин.

Ханамити (сцена) — это деревянный помост, который применяют для выхода актеров, а
также используют при проведении некоторых актов. В целом, сценические подмостки
тянутся через весь зал от левого края. Декорации, которые используют в театре Кабуки,
называются одогу. В постановках активно используются платформа со ступеньками, все
они выполняются в натуральную величину. В больших театрах сама сцена может
вращаться, также в постановки активно включают механические люки и крутящиеся
стены.

Персонажей театра Кабуки можно разделить на следующие категории:

- «Татияку» — это герой, которого можно охарактеризовать, как мудрого, красивого и

смелого мужчину.;

- «Катакияку» — это отрицательный герой, который во многих пьесах является

антагонистом татияку;

- «Докэката» — комический персонаж, который во всех пьесах призван смешить людей

своими поступками;

- «Кояку» — это герой, которого исполняют дети;

- «Оннагата» — женский персонаж, амплуа которого достаются мужчина.

Все пьесы Кабуки достаточно продолжительны во времени. Они могут длиться больше 3-
х часов. Стандартная пьеса занимает 5 актов.

Кабуки — это подлинное японское искусство с длинной историей. Даже неискушенный

театральными постановками зритель отмечает, как действо, происходящее на сцене,
захватывает с самых первых минут.

Дзёрури — возникший в Японии особый жанр драматической ритмованной прозы,

предназначенной специально для речитативного пения; вид песенного сказа, а также
кукольного театра в Японии.

Появление кукольного театра в Японии связывают с охотниками – кугуцуси. Свое

свободное время они посвящали тому, что делали кукол и экспромтом показывали
кукольные представления. Это были очень простые спектакли. Представления проходили
прямо на улице или же кукольники переходили от дома к дому.

Позже кукольные спектакли стали показывать представители буддийской секты дзёдо.

Они использовали для кукольных сцен буддистские храмы. Многие странствующие
актеры-монахи носили на шее шнурок, на котором была подвешена миниатюрная сцена,
она называлась кубикакэ. На кубикакэ была изображена сцена, об истории какого-либо
известного храма, или же об истории возникновения какого-либо буддийского божества.

Потом бродячие кукольные представления стали показывать в стиле буддийских

рассказов, которые имели особое музыкальное сопровождение.

Позднее бродячие кукольные представления соединились с сэккё – музыкальными

изложениями буддийских рассказов, что способствовало росту их популярности. Сначала
представления стали сопровождать трущимися друг о друга бамбуковыми палочками, а
позже для музыкального сопровождения стали использовать струнные инструменты.
Кроме того, темы, которые носили раньше религиозный и исторический характер, стали
более светскими. В них стала присутствовать любовная и чувственная окраска.

Во второй четверти 16 века музыкальная пьеса дзёрури уже существовала. Она

исполнялась в сопровождении сямисэна. Большое признание она получила в среде народа.
В высших кругах исполнялось повествование «Хэйкэ», которое сопровождалось музыкой
бива. Название жанра произошло от имени дочери состоятельного торговца из древнего
текста «История Дзёрури». Основу повествования составляла любовная история молодых
людей.

Как и во многих странах Востока, кукольное мастерство передавалось по наследству, от

отца к сыну. Одним из популярных кукловодов того времени был Дзёкэй. Со временем он
создал свой собственный кукольный театр в городе Эдо, который являлся в то время
сёгунской столицей. В его театре вместо глиняных кукол появляются куклы деревянные.
В театре появились богатые шелковые занавеси вместо бумажных занавесей. Кукольный
театр снова стал расцветать.

Когда произошло падение замка Тоётоми в Осаке, много самураев оказалось без какого-
либо занятия. Они потеряли своих хозяев и стали заниматься грабежами. Чтобы занять
самураев хоть чем-нибудь, им поручили охрану башни Осакского замка. Такая служба
оказалась для самураев очень скучной и чтобы развлечься и заработать больше денег, они
нашли для себя более веселое занятие. Самураи стали развлекать прохожих кукольными
представлениями. Таким образом, японский кукольный театр Дзёрури стал повышать
свою популярность.

10. Садово-парковая архитектура Японии (ландшафтные, чайные сады, сады-цубо, сад

камней)

Ландшафтные сады. Японский ландшафтный дизайн очень популярен во всём мире, так
как история этих садов насчитывает около трёх тысяч лет. Это место для созерцания, для
понимания истины самого бытия, для умения понять самого себя. Они являются
отражением материального и духовного состояния японской нации.

Сильное влияние на всю культуру Японии оказало становление буддизма. Это

прослеживалось во всём, и в политике и в национальной стороне. Конечно, это повлияло и
на развитии ландшафтного дизайна в Японии. Из Индии в Китай пришло учение,
основанное на медитациях и созерцании. Позже из Китая оно «перекочевало» и в Японию,
получив название «Дзен – буддизм». Основной смысл учения заключался в осмысленном
понятии Вселенной (Пустоты), поэтому и сады строились по тому же принципу –
создание садов “счастья”. Они включали в себя самый минимум, толкая человека к
мысленному «достраиванию» своего внутреннего мира. Из всего этого можно сделать
вывод, что японский ландшафтный дизайн садов – это переплетение двух традиций –
буддистских (пришедших с Китая) и синтоистских (рождённых в Японии).

Минимализм и символизм в ландшафтном дизайне японских садов, обусловливали

художественную и природную гармонию. Японские сады включали в себя пять элементов,
четыре из которых были материальными, а один духовный.

Особое место в садах Японии отводится, конечно же, цветам вишнёвого дерева, которое
называется сакура. Когда она цветёт, то для всех японцев это время считается самым
«мудрым». Это время для размышлений и созерцаний красот мира.

Чайные сады. Чай получил широкое распространение в Японии начиная с XII века, когда
он был завезен из Китая и стал выращиваться при дзэн-буддийских монастырях.

Классический чайный сад называется ро-дзи. Ро-дзи («росистая земля») — японский

термин, используемый для обозначения садика, сквозь который проходят к тясицу
(чайному домику) участники чайной церемонии.

Чайный сад разделяется на две части: внешний родзи и внутренний родзи. Во внешней
части должны присутствовать беседка для ожидания и декоративная уборная. Во
внутреннем дворике размещаются колодец, декоративная мусорная яма, цукубай (место
для омовения) и чайный домик (тясицу).

Все элементы соединяются между собой тоби-иси (шаговая дорожка из отдельных

крупных плоских камней).

Сам чайный домик – это небольшое скромное строение. Вход в него делают низким,
чтобы человек мог пройти внутрь только согнувшись.
Цукубай – место для омовения. Гости должны присесть на корточки, набрать из каменной
чаши воды, омыть руки и прополоскать рот. Это обряд очищения. Рядом с цукубай
ставится каменный фонарь орибе-торо.

Принципы, лежащие в основе чайного сада:

Ваби и саби – скромность и простота

Сибуй – красота естественности

Югэн – прелесть недосказанности, скрытая красота вещей.

Городские «сады цубо». Сад цубо появился в Японии ещё в раннем средневековье в связи
с ростом плотности городского населения и, соответственно, увеличением плотности
застройки. О его размерах говорит само название, идущее от единицы измерения
площади, цубо, равной 3,3 кв. м. Другой перевод слова «цубо» - кувшин, горшок, т. Е.
некое небольшое вместилище, чем, собственно, и является крошечное пространство,
отводимое этому садику среди домов.

Правила создания сада цубо

1. Световой режим.

Одной из целей устроения сада цубо является увеличение освещённости выходящих на

него комнат. Поскольку он располагается на весьма ограниченном замкнутом
пространстве, особое значение приобретает его расположение по сторонам света.

2. Разбивка сада на пути ветров.

Сад цубо для комнат, выходящих в него, играет роль своего рода вентиляционного
устройства. Однако такое расположение не только обеспечивает хорошее проветривание
помещений. От покачивания деревьев, шелестящих под ветром, от мелодичного звона
подвешенного в саду колокольчика усиливается настроение, присущее цубо.

3. Площадь сада цубо

У сада цубо не существует определённых размеров, хотя это, конечно, самый маленький
из садов. Его размеры не устанавливаются произвольно, а берутся «по факту», в
зависимости от имеющейся свободной площади.

4. Подсветка.

Небольшая подсветка чрезвычайно украшает сад цубо, выявляя наиболее значительные

участки и расставляя акценты. При этом сами источники света не должны бросаться в
глаза. Желательно располагать их по возможности незаметно, чтобы любующийся садом
обращал внимание не на светильники, а на то, что они освещают.

5. Содержание сада.

Сад цубо находится в непосредственной близости к жилью и легко просматривается

насквозь, поэтому грязь в нём сразу бросается в глаза. При отсутствии тщательного ухода
сад сразу теряет вид.
Имеется необходимость в покрытии поверхности земли газоном, мхом. Кроме того, в
маленьком, огороженном со всех сторон саду цубо легко задерживается вода. Промокнув,
сад высыхает с трудом, в результате чего создаются неблагоприятные условия для
развития большинства растений. В таком саду совершенно необходим хороший дренаж, а
также система для быстрого удаления дождевой воды.

Японский сад камней. В японской традиции камень символизирует красоту и величие

природы. Большие камни ассоциируются со скалами, волнистая поверхность гравия
означает воду. Камень является центром японской символики в ландшафтном дизайне и
интерьере.

Сады камней – это абсолют японского символизма, ведь они подразумевают развитие
воображения через созерцание, медитацию. Сад камней имеет мужское начало, поскольку
камень в Японии ассоциируется со светлой, мужской силой.

Устройство сада камней. Расположение основных элементов

Первое ощущение, которое вызывает вид сада камней – пустота. Тем не менее, все не так
элементарно, как кажется на первый взгляд. На самом деле устройство японского сада
камней подчиняется жестким правилам:

• Японский сад камней должен быть ориентирован относительно какой-либо точки

созерцания, в зависимости от времени суток, которое вы планируете здесь проводить. В
идеале, точка созерцания должна находиться с северной стороны, чтобы солнце в полдень
не слепило глаза.

• В саду должен быть создан контраст открытых и заполненных пространств

• Главный принцип японского сада, а каменного – частности, - асимметрия: в саду не

должно быть предметов, одинаковых по размеру или размещенных параллельно.

• Основополагающей фигурой японского сада камней является семиугольная

геометрическая сеть линий. При проектировании сада камней этот принцип используется
для определения правильного расположения объектов. Размер семиугольника может быть
разным, но чем больше он будет, тем сад визуально будет казаться просторней.

• Камни располагаются в точках пересечения линий геометрической сети, это

обязательное правило создания композиции сада.

• Площадка, на которой разместится сад, должна быть полностью укрыта слоем

песка, гравия или гальки, на которых граблями вычерчиваются волнистые линии,
символизирующие воду.

Элементы ландшафта сада камней

Камень

Каждый камень для создания сада подбирается по форме, фактуре, цвету, при этом очень
важно, чтобы они не лежали каждый в отдельности, а органично вписывались бы в
ландшафт. Так как Япония – цепь вулканогенных островов, в саду камней используются
камни вулканического происхождения: андезит, гранит, хлорит и базальт, туф. По форме
камни делятся на пять типов: статуя, низкая вертикаль, плоский, лежачий, изогнутый.

Ограды

Для того, чтобы воссоздать должную атмосферу для уединения и спокойствия в саду,
изгороди должны быть непрозрачными. Для сохранения восточной стилистики
рекомендуется либо построить ограду из камня, либо установить бамбуковые изгороди
или плетни из тонких веток деревьев и посадить рядом вьющиеся растения.

Тсукубаи

Традиционный атрибут любого японского сада – тсукубаи, представляет собой каменную

чашу с водой в виде бочки высотой 20-30 см. Ранее тсукубаи использовались для мытья
рук при чайной церемонии, сегодня же это элемент декора.

Каменные башни

Этот элемент декора может быть четырехугольной, иногда шести- и восьмиугольной или
круглой формы и имеет нечетное количество ярусов с пластинками.

Фонари

Фонари в каменном саду необходимы не только для освещения в темное время суток, но и
послужат прекрасным элементом декора. Садовый фонарь должен быть изготовлен из
материалов, которые гармонично впишутся в японский сад: камня, дерева, пемзы.

Существует несколько самых распространенных видов японских фонарей:

Японский сад камней является идеальным местом для созерцания и успокоения. Общаясь
с садом, вы получите душевное спокойствие и прекрасный отдых.

24. Литература Японии эпохи Нара: жанры и основная характеристика, авторы и их

произведения

Эпоха Нара (710—794). В VIII веке Япония уже достигла сравнительно высокого уровня
культурного развития. Это был так называемый Нарский период Японской империи.
Начало его отмечено крупным событием – появлением первого значительного
летописного труда, священной книги синтоизма под названием Кодзики («Записи о
деяниях древности») – свод древнейших японских мифов, записанных в трех свитках
придворным историографом О-но Ясумаро и преподнесенных им императрице Гэммэй в
712 г. Трудно однозначно определить жанр этого произведения, представляющего собой
пример синкретизма древней литературы. Это и свод мифов и легенд, и собрание древних
песен, и историческая хроника. Авторский список «Кодзики» не дошёл до наших дней.
Старейшим и наиболее полным вариантом из полностью сохранившихся списков всех
свитков «Кодзики» является так называемая «Книга из Симпукудзи».

Чуть позже (в 720 году) появились Нихонги. В отличие от «Кодзики», где наряду с
хронологическими записями о древнейших правителях Японии собраны мифы, сказания и
песни о богах и сотворении мира, «Нихонги», начиная с третьей главы и вплоть до
последней тридцатой, является подробным повествованием о жизни страны и генеалогии
императоров, правивших Японией до 697 года н. э. Продолжением «Нихонги» является
«Сёку нихонги» («Продолжение анналов Японии»), охватывающее период с 697 по 791
годы.

Самое известное, что дала Японии нарская культура – это тот тип стихотворения, которое
называется «танка». В нарский период танка была по преимуществу продуктом
придворной аристократии, которая была мало знакома с войнами и походами, с
лишениями и ужасами. В этих пятистишиях, длиною всего в традиционные 31 слог (число
слогов в каждом стихе – 5-7-5-7-7), чаще всего найдем любование природой, слова о
любви, легкую грусть и тоску, изящную шутку. Здесь мы встречаем описание красоты
лунного света, впечатления от созерцания одинокой хижины на покрытой цветами горе,
инея, покрывающего деревья, вишневых цветов, распускающихся всего на несколько
часов, бабочки, подобной летящему вверх лепестку, цветущей среди снегов сливы,
одинокой сосны на скале, дождя, птиц, легкой радости, легкой печали.

Фудоки («Описание обычаев земель») — наряду с «Кодзики» и «Нихонги» один из

древнейших памятников японской письменности, относящийся к VIII веку. Содержит
описания провинций древней Японии, причём до наших дней дошло пять описаний,
которые относятся к провинциям Хитати, Харима, Бунго, Хидзэн и Идзумо. Фудоки
описывают географические и административные особенности земель, содержат
перечисление селений, наиболее значительных географических объектов, сведения о
флоре и фауне, объяснение происхождения названий, обычаев, а также записи наиболее
интересных местных легенд и сказаний.

Лучшие стихотворения Нара дошли до нас в сборнике «Манъёсю» («Собрание мириад

листьев»), вместившем 4516 произведений (не только танка, но и песен – ута).
Составителем антологии или, по крайней мере, автором последней серии песен считается
Отомо-но Якамоти, стихи которого датируются 759 годом. «Манъёсю» также содержит
стихи анонимных поэтов более ранних эпох. Множество песен «Манъёсю» написаны на
темы конфуцианства, даосизма, а позже даже буддизма. Тем не менее основная тематика
сборника связана со страной Ямато и синтоистскими ценностями, такими как искренность
(макото) и храбрость (масураобури). Есть песни-переклички (сомои), мондо (вопрос-
ответ), унаследованные от хорового пения или пения полухориями (мужчины-женщины),
исполнявшиеся во время земледельческих празднеств, народных игрищ. Особенно много
в Манъёсю любовных песен – ситасими-ута (песни любви). Некоторые свитки Манъёсю
(например, восьмой и десятый) посвящены смене времен года.

25. Литература Японии эпохи Хейан: жанры и их характеристика, авторы и их

произведения.

Период Хэйа́н (794 – 1185 год). Этот период – один из самых богатых на литературу за
всю историю Японии. Произведения, созданные в этот период, уникальны по своей сути и
достаточно необычны для европейцев.

В эту эпоху были созданы первые повествовательные произведения собственно на

японском языке, так называемые моногатари. К жанру моногатари относятся, например,
«Повесть о старике Такэтори» (Такэтори-моногатари), роман «Повесть о Гэндзи» (Гэндзи-
моногатари), принадлежавший кисти писательницы Мурасаки Сикибу. В X—XI веках
также были созданы «Повесть о прекрасной Отикубо» (Отикубо-моногатари) и «Повесть о
дупле» (Уцухо-моногатари), в XI веке — «Пробуждение в полночь» (Ёру-но нэдзамэ),
«Повесть о советнике Хамамацу» (Хамамацу-тюнагон моногатари), «Повесть о Сагоромо»
(Сагоромо моногатари) и др. Среди повествований эпохи Хэйан особо выделяют ута-
моногатари (поэтико-повествовательный жанр), состоящие как из прозаических текстов,
так и стихотворений: Исэ-моногатари, Ямато-моногатари и др.

В XI веке возникают исторические повествования (рэкиси моногатари). Из них особой

известностью пользуются «Повесть о процветании» (Эйга-моногатари) и «Повесть о
великом зерцале» (Окагами), в которых в центре внимания авторов — род Фудзивара и
императорский дом.

Создание поэтических антологий в эпоху Хэйан считалось делом государственной

важности. Императоры покровительствовали талантливым поэтам. При дворе и в кругу
аристократии повсеместно устраивались поэтические турниры (утаавасэ). Шедевры
японской поэзии дошли до нас в поэтическом сборнике «Кокин вакасю» («Собрание
старых и новых японских песен»), составленном в начале X века по указанию императора
Дайго, выдающимся поэтом и филологом Ки-но Цураюки. В начале 30-х годов X века
составили (по приказу того же Дайго) новый сборник «Синсэн вакасю» («Вновь
составленное собрание японских песен»). В середине X века была создана очередная
поэтическая антология «Госэн вакасю» («Позднее составленное собрание японских
песен»).

Необычайного расцвета в период Хэйан достигла и дневниковая литература. Дневники

вели могущественные царедворцы и низкоранговые аристократы, придворные фрейлины
и т. Д. Кисти Ки-но Цураюки принадлежал «Тоса никки» («Дневник путешествия из
Тоса»), известны также сочинения придворных дам Митицуна-но хаха «Дневник
эфемерной жизни» (X век), «Дневник Мурасаки Сикибу» и др.

С появлением «Макура-но соси» («Записки у изголовья» писательницы Сэй-сёнагон)

возник новый прозаический жанр в литературе Японии — дзуйхицу («вслед за кистью» -
жанр японской короткой прозы, в котором автор записывает всё, что приходит ему в
голову, не задумываясь о том, насколько это «литературно»). Сами «Записки» включают
бытовые сцены, анекдоты, новеллы и стихи, картины природы, описания придворных
торжеств, поэтические раздумья, искусные зарисовки обычаев и нравов.

Высшим достижением хэйанской литературы является роман придворной дамы Мурасаки

сикибу «Повесть о принце Гэндзи» (жанр – роман-моногатари), написанный в начале XI
века. Придворные дамы – дочери аристократов – должны были жить во дворце
императрицы, знать иероглифы, уметь писать стихи, играть на музыкальных
инструментах, иметь длинные волосы и поддерживать доброжелательные отношения с
окружающими. В 54 частях «Повести о принце Гэндзи» живо описаны быт и нравы
аристократии, чувства, увлечения, духовная жизнь.

11. Особенности храмовой архитектуры Японии (географические и архитектурные

различия)

Сегодня храмовая архитектура построена из бетона, но все храмы досовременного

периода были построены из дерева.

Рассмотрим особенности храмовой архитектуры Японии на синтоистских и буддийских

храмах Японии.

Синтоистские храмы.
Существующие синтоистские комплексы начали сооружаться для того, чтобы вознести
молитву божествам за обильный урожай или выразить благодарность за хорошие посевы.
Такие ранние культовые места, прототипы святилищ, были найдены в центре деревень
или около гор, валунов и других мест, где, как верили люди, обитали боги. Эти святилища
представляли собой простые амбары, считающиеся хранителями жизни и благополучия.
Их первоначальные конструкции отличал временный характер. Форма их неизвестна, но
можно предположить, что они схожи со святилищами микоси, переносимыми на шестах
во время праздничных дней в честь урожая. К примеру, размещение святилищ Касуга и
Камо на камнях предполагает, что первоначально они были передвижными.

Общая планировка

Для всех синтоистских храмов характерна приблизительно одинаковая планировка.

Важным элементом синтоистской культовой архитектуры являются ворота в храм —
тории. Тории представляют собой арки, напоминающие букву «П» с двумя
перекладинами, верхняя из которых длиннее и чуть вогнута. Раньше их строили только из
дерева и всегда красили в красный цвет. За ними следует парная статуя «корейских
собак», которые должны отгонять злых духов.

Обычный синтоистский храмовый комплекс состоит из двух и более зданий. Основное

строение, предназначенное для ками, носит название хондэн, а зал для молитвы именуется
хайдэн, где находится алтарь. В основном помещении расположен синтай (дословно —
«тело ками»). Считается, что именно в синтай вселяется душа ками. Телом ками могут
оказаться камень, ветка дерева, зеркало, меч или деревянная табличка, на которой
написано имя данного бога. Помимо двух основных зданий храмового комплекса, в него
могут входить и другие вспомогательные строения: зал для подношений, синсэндзё (место
для приготовления священной пищи), сямусё (помещение для аудиенции), хараидзё
(место для заклинаний), кагурадэн (сцена для танцев) и т.д. Между тории и хондэн
установлены специальные бассейны для ритуального омовения рта и рук.

Буддийские храмы

Буддизм принес в Японию не только новые архитектурные формы, развивалась и новая

техника строительства. Для японского храмового строительства складывается особый тип
планировки храмового комплекса. Важнейшим техническим новшеством стало
сооружение каменных фундаментов. В древнейших синтоистских постройках вся тяжесть
здания приходилась на врытые в землю сваи, что, естественно, ограничивало возможные
размеры зданий. Начиная с периода Асука (552-645) получают распространение крыши с
изогнутыми поверхностями и приподнятыми углами, без которых сегодня невозможно
представить японские храмы и пагоды.

Буддийский храм в Японии, как правило, имеет массивную крышу, на которой красуется
длинный, устремляющийся в небо, шпиль. Архитектура буддийских храмов в Японии
основывается на наличии четырех основных элементов – колонны, крыши с наклоном,
перекладинами и замысловатой кровле

План буддийского комплекса

Буддийские храмовые комплексы различались по планировке в зависимости от того,

строились ли они в горах или на равнине. Для храмовых ансамблей, построенных на
равнине, характерно симметричное расположение зданий. В горных условиях по самому
характеру местности симметричное расположение зданий обычно просто невозможно, и
архитекторам приходилось каждый раз находить конкретное решение задачи наиболее
удобного расположения сооружений храмового комплекса.

Японский храм-монастырь состоял первоначально из семи элементов: 1) внешние ворота

(самон), 2) главный, или золотой зал (кондо), 3) зал для проповедей (кодо), 4) барабанная
или колокольная башня (коро или суро), 5) хранилище сутр (кёдзо), 6) сокровищница,
(сёсоин) и, наконец, 7) многоярусная пагода. Крытые галереи, как и ведущие на
территорию храма ворота, нередко представляли собой примечательные в архитектурном
отношении самостоятельные сооружения. Также в комплекс включались жилое
помещение для монахов, обеденный зал.

В храмовых комплексах внутренняя площадь прямоугольной формы была окружена

крытым крышей коридором, в котором размещались ворота. Всю монастырскую
территорию окружали внешними земляными стенами с воротами с каждой стороны.
Ворота назывались по тому направлению, на которое они указывали. Главными были
нандаймон — Великие южные ворота. Внутренние ворота — тюмон — считались
третьими по значимости строениями в храме после главного зала и пагоды. Самым
распространенным типом ворот были двухъярусные. В периоды Асука и Нара (645-794)
главный зал, вмещающий сакральный объект поклонения, назывался кондо (буквально —
«Золотой зал»), но уже в эпоху Хэйан его стали называть хондо — главный зал. Зал для
проповедей был местом, где собирались монахи для получения наставлений, для занятий
и участия в ритуалах, он был обычно самым крупным сооружением в древних
монастырях. Вплоть до нашего времени сохранились залы в храмах Хорюдзи и
Тосёдайдзи.

12. Декоративно-прикладное искусство Кореи (на примере керамики, ювелирных

изделий, изделий из металла).

Уже в эпоху Неолита в Корее существовало гончарное ремесло, соответсвенно и

керамика. Появляется округлая керамика. На рурубеже 4-3 тыс. д.н.э. проникновение на
полуостров гребенчатой керамики. Во время позднего неолита появление крашеной
керамики.

Бронзовый век – эпоха гладкой керамики, на которой не было никаких узоров.

Железные изделия появляются довольно рано и сопутствуют периоду поздней бронзы.

Сначала стали изготавливать оружие, затем предметы конской упряжи. Железные
предметы в погребении сопутствуют гладкой черной керамике с высокой шейкой и
отогнутым венчиком, лаковой утвари, полированным каменным орудиям.

Период 3 государств

В декоративно-прикладном искусстве традиционные позиции сохранила керамика. В

Когурё широко представлены находки хорошо обожженной фигурной черепицы и
концевых кругов-налепов диаметром до 15,5 см, служивших для украшения крыши
зданий: на них наносился узор из тонких переплетающихся линий или геометрических
фигур. Уникальной является черепица – антефикс квимён в виде устрашающей
антропоморфной маски в двух вариантах - маска демона или фантастического зверя.
Предназначение – защита от злых духов и лихого люда.
В Пэкче кирпич имел различный декор(облицовочная плитка). Архаичные израсцы имели
форму квадрата с о стороной 30 см . На них техникой барельефа изображались пейзажи,
мифический феникс

Среди керамических сосудов этого периода четко выделяются те, что были изготовлены с
художественной или декоративной целью. Например, в Силла были сосуды интересной
формы (сферические или вытянутые горшки с коротким отвернутым краем, глубокие
чаши и урны для прахана высоких ножках, наровидные сосуды с крышкой ), также были
интересны варианты нанесения рисунка (штампом, гравировално иглой или методом
втирания краски в глубоко процарапанный узор).

В Когурё высоко кач-ва достигло оружейное мастерство по бронзе и железу(мечи, копья,

шлемы, кольчуги и щиты из курганных захоронений)

В Силла было хорошо развито ювелирное искусство , всемирно известны золотые и

позолоченные короны королей Силла, пояса с подвесками, золотые туфли и серьги,
которые носили ваны и их супруги.

Пэкче прославилось умением оправки в золото изделий из самоцветов. Камни, в

принципе, стали активно использоваться в ювелирном искусстве. Из яшмы, агата,
хрусталя, нефрита и стекла делали бусы. Также камни были в серьгах, поясах, кольцах и
коронах.

Объединенный Силла.

Появилось специфическое ремесло – литье бронзовых колоколов, которые имели богатый

орнамент. Он был известен не только своим декором, но и звучанием.

До наших дней дошло не так много изделий из серебра и позолоченной бронзы,

расписные лаковые предметы, а также художественная керамика, в том числе и фигурная
черепица.

В Силле не очень любили золото. Известны серьги, подвески, кольца и браслеты,

повторявшие формы и художественные приемы эпохи самгук. Буддийские реликвии
изготавливали преимущественно из позолоченной бронзы, ларцы сарира для хранения
святынь и буддийских сутр покрывали позолотой и украшали фигурами хранителей-
локапал и фризом из цветов и листьев лотоса. Сарира имел форму квадратного ларца с
пирамидальной крышкой.

Важное место занимала и керамика. Научились создавать изделия разнообразной формы,

для украшения использовали различный по технике нанесения и содержанию декор: от
геометрических композиций до животных и людей, но самыми популярными мотивами
было изображение клубящихся облаков и цветов, оформленных завитками растительного
происхождения.

Корё

Высокой культуры достигли керамика, ювелирные и лаковые изделия, а также

художественная работа по металлу – серебру и бронзе.

Фарфор и керамика
В развитии керамического производства Корё четко прослеживается 4 периода:

• переходный от силланской керамики к новой(10 век)

• овладение технологией и эстетикой китайского керамического производства,

появление протоселадона , разработка и совершенствование технологии производства
керамики селадон(конец 10 в – начало 12 )

• расцвет корёской керами селадон и техники инструктации цветными глинами

сангам(12 – середина 13 )

• упадок керамического производства, появление «Расписного Корё»(конец 13 – 14

вв)

Селадон – зеленовато-серые сосуды из китайской провинции Хэнань, их главной

особенностью было подражание цвету нефрита и блестящая как лаковое покрытие ,
глазурь.

На первых сосудах глазурь была неровной и тусклой, но потом, когда уже наловчились
стали при особом режиме обжига получать сеть мелких трещинок на глазури, что
обеспечивало особую игру света и теней на поверхности сосудов.

Первые селадоновые изделия были простыми, с конца 11 в из начали украшать искусно

вырезанными из глины или тинеными цветами пиона , виноградной лозой, стеблями
бамбука, цветами, листьями и бутонами лотоса. Эти элементы наносились либо техникой
подглазурной резьбы , либо методов тисненого штампа.

Керамика также пользовалась популярностью

Мастера создавали чаши, блюда, вазы и курильницы, служившие для оживления

интерьера , письменные наборы (сосуд для воды, подставки для кистей и брикеты туши,
корытца для ее разведения)

Развитие керамики привело к созданию сосудов сангам. Эта технология позволяла

инкрустировать основной фон изделия глинами иного цвета.

На ряду с сангамским и селадоновым фарфором в Корё изготавливали различную

цветную (белую, черную, коричневую и зеленую) керамику, керамику под мрамор и
лакированную.

Художественная работа по металлу и ювелирные изделия.

Мастера в Корё научились создавать золотые и серебряные украшения для одждыи

дамских причесок. Феодальные чиновники носили ажурные пряжки с изображением птиц,
рыб, тигра, дракона. Такие же сюжеты часто украшали головку шпилек для волос.

Особым направлением художественной работы по металлу оставалось производство

бронзовых зеркал.
Главным изделием художественного литья оставалось литье бронзовых колоколов. Новым
направлением стало производство миниатюрных моделей храмовых павильонов и пагод
из ценных пород дерева или из посеребренной бронзы.

Высоким художественным уровнем отличались лаковые изделия.

Чосон

Особое место занимали керамика и фарфор . Из него делали вазы, кувшины, чаши и
посуду. Они овладели методикой кобальтовой росписи на форфоре, научились
изготавливать белоснежную форфоровую посуду.

В этот период также получает распространение производство расписных и

инкрустированных перламутром лаковых изделий и мебели, как правило, они
покрывались черным или светлым лаком и узорчатыми украшениями из металла. Таким
образом делали шкатулки, подносы , сундуки, трапезные столики.

Отливали колокола и гонги. Они отличались не только элегантными формами и чистым

звучанием, но и богатым декором. Лучшие колокола и гонги получали свои имена .

19. Особенности мифотворчества в Японии. Мифы о происхождении мира и человека.

Пантеон богов.

Японская мифология прямо связана с культом императора: императорская семья

традиционно считается прямым потомком первых богов. Японское слово тэнно ,
император, буквально обозначает «божественный (или небесный) правитель».

Мифология Японии включает большое количество божеств (это закреплено в поговорке

«Япония — страна восьми миллионов божеств»). Имена многих из них весьма длинные.

«Уважаемые небесные боги» — группа пятерых ками, которые появились в начале начал.
Когда были созданы небо и земля, три бога снизошли на землю. Их так назвали, потому
что они появлялись не в паре, как Идзанаги и Идзанами. Эта тройка богов, называемые
«Три бога Созидания», были:

• «Амэ-но Минакануси но Ками», главный бог.

• «Такамимусухи-но ками», бог завоевания и господства.

• «Камимусухи-но ками», бог рождения.

Когда сформировалась земля и моря взошли на поверхность, появились и остальные боги.

Это были

• «Умаси Асикаби Хикойи-но ками»

• «Амэ но Токотати-но ками»

Эта пятерка богов заняла особое место среди «Небесных богов». После них пришли
«Семь поколений божественной эпохи», чьими последними представителями были
Идзанаги и Идзанами, которые создали японские острова.
 Первое поколение богов призвало Идзанаги и его будущую супругу Идзанами, чтобы те
сотворили землю. Им была дана украшенная драгоценными камнями нагината — оружие,
которое принято называть алебардой. Нагината носила название Аманонухоко,
«Божественная алебарда с драгоценными камнями». Идзанаги и Идзанами отправились на
мост, соединяющий небо и землю , и начали перемешивать алебардой морские воды,
когда же с алебарды начали падать солёные капли, они образовали остров Оногоро
(«самозагустевший»). Затем боги спустились с небесного моста и поселились на этом
острове. Впоследствии, когда Идзанаги и Идзанами решили пожениться, они построили
«великий дворец». Во время брачной церемонии Идзанами, женщина, первая
поприветствовала Идзанаги. Хотя он счел это не совсем приличным, свадьба все равно
состоялась. Идзанами и Идзанаги были первыми из богов, кто мог рождать других
божеств. У них родились двое: Хируко и Авасима, но они были некрасивы. Идзанами и
Идзанаги положили детей в лодку и выпустили в море, а затем обратились к другим богам
с вопросом, что же они сделали не так. Боги ответили, что во время свадебной церемонии
первым должен был заговорить мужчина. Идзанами и Идзанаги повторили обряд
бракосочетания, и с тех пор союз стал счастливым.

От них была рождена Оясима, великая восьмерка островов :

• Авадзи

• Иё (впоследствии Сикоку)

• Оки

• Цукуси (впоследствии Кюсю)

• Ики

• Цусима

• Садо

• Ямато (впоследствии Хонсю)

(Хоккайдо, Тисима и Окинава в древние времена не считались частью Японии)

Затем родились ещё шестеро островов и множество богов. Последним является бог огня
Кагуцути (или Хомусуби), рождение которого опаляет лоно Идзанами, и она умирает —
согласно мифу, удаляется в царство мертвых Ёми-но куни. Идзанаги в ярости убил
Кагуцути, что породило ещё несколько богов.

Ёми, подземное царство

Убитый горем Идзанаги отправился в подземное царство Ёми, чтобы вернуть свою жену
назад. Оказалось, что между земным и подземным миром нет большой разницы, за
исключением вечной темноты, хотя темноты оказалось достаточно, чтобы Идзанаги
страдал от отсутствия света и скучал по жизни наверху. Поначалу он даже не мог увидеть
Идзанами, которую укрывали тени. Наконец, он нашёл жену, но она уже попробовала
пищу царства мёртвых и навеки стала его обитательницей.
Идзанаги отказывается оставить Идзанами. Тогда она соглашается вернуться в мир
живых, но хочет сначала отдохнуть некоторое время, поэтому удаляется в опочивальню и
просит мужа туда не заходить. Идзанаги прождал довольно длительное время, но затем не
выдержал, зашел в покои и зажёг факел. Он увидел, что некогда прекрасное тело
Идзанами превратилось в гниющий труп, покрытый личинками и другими
отвратительными существами. Идзанаги в ужасе закричал и спасся бегством из
подземного мира, а вход туда завалил камнем. Забаррикадированная Идзанами в ярости
кричала, что в отместку будет каждый день забирать по 1000 живых людей, а Идзанаги
ответил, что в таком случае он каждый день будет давать жизнь 1500 человек.

Так в мир вошла Смерть.

Солнце, Луна и Море

Идзанаги побывал в Ёми, после чего решил совершить обряд очищения. Он начал
раздеваться и снимать с тела украшения, и каждая драгоценность, упавшая на землю,
рождала божество. Ещё большее их количество было создано во время омовения тела и
лица.

Наиболее важные боги

• Аматэрасу (олицетворение солнца) — от левого глаза,

• Цукуёми (олицетворение луны) — от правого глаза,

• Сусаноо (олицетворение штормов и повелитель моря) — из носа

Идзанаги разделил мир между ними. Аматэрасу, получает во владение «равнину высокого
неба» и становится главным божеством пантеона, покровительницей земледелия. Цукуёми
стал владеть ночным временем и луной, а Сусаноо доверены морские просторы. По
некоторым версиям мифа Сусаноо также повелевает стихиями, в том числе снегом и
градом.

Аматэрасу и Сусаноо

Аматэрасу, повелительница солнца, — наиболее известная богиня всей японской

мифологии. Её вражда с братом Сусаноо описывается в нескольких сказаниях. Так, в
одной из легенд Сусаноо вел себя грубо по отношению к Идзанаги. Идзанаги, уставший от
бесконечных придирок Сусаноо, изгнал его в Ёми. Сусаноо неохотно согласился, но перед
этим отправился на небесные поля Такамагахара, чтобы попрощаться с сестрой.
Аматэрасу сразу преисполнилась подозрениями, потому что не верила в добрые
намерения брата и хорошо знала его характер.

Тории в храме Ама-но-Ивато, Такатихо, префектура Миядзаки

− С какой целью ты пришел сюда? – спросила Аматэрасу.

− Чтобы попрощаться, − ответил Сусаноо.

Аматэрасу не поверила этим словам и потребовала устроить состязание, проверяющее
честность Сусаноо. Побеждал тот бог, который может дать жизнь более благородным и
богоподобным детям. Аматэрасу сделала трёх женщин из меча Сусаноо, а Сусаноо —
пятерых мужчин из цепочки своей сестры. Аматэрасу объявила, что раз цепочка
принадлежит ей, то и мужчин следует отнести на её счет, то есть женщины являются
порождениями Сусаноо.

В раздражении Сусаноо совершает ряд проступков, считавшихся тяжелейшими

прегрешениями:[4] в том числе, сдирает шкуру с живой лошади (священное животное для
Аматэрасу). Аматэрасу бежала, скрылась в пещере ( «Пещера солнечного бога»), и мир
погрузился во тьму. Лишь хитростью Амэ-но-Удзумэ удалось развеселить Аматэрасу и
вызволить из пещеры. С тех пор Амэ-но-Удзумэ, считавшаяся богиней развлечений, стала
известна как богиня утренней зари. Свет Аматэрасу был возвращён в мир. Её брата же
боги, посовещавшись, изгнали.

Японская мифология — мифология древних японцев, система сакральных знаний,

включающая традиции синтоизма и буддизма, а также народные поверья. Религия синто
содержит огромное количество ками (яп. «божество» или «дух»), каждый из которых
играет свою особую роль в мифологии.

Большая часть японских мифов известна благодаря «Кодзики», «Нихон сёки» и

некоторым дополнительным источникам. «Кодзики», или «Записи о деяниях древности»
— древнейшее собрание мифов и легенд.

32. Литература эпохи Чосон

Литература династии Чосон (1392-1910)

1444 г.- создание буквенно-слогового фонетического алфавита.

Литературу принято делить на периоды:

1. XV-XVI вв.- появление и расцвет национальных жанров сичжо и каса

2. XVII – XVIII вв. – развитие получают проза большой формы – романы чанпхён
сосоль, дневниковые записи, новые жанры поэзии длинные сичжо, напевные
строки о путешествиях – кихэн каса и кюбан каса (напевные строки женской
половины).

3. XIX в. Появляется проза средних и малых форм (повести и рассказы), тексты

народной драмы.
Первый период в развитии литературы XV-XVI вв.-

Стремление сохранить и передать потомкам сочинения изящной словесности.

1. 1478 г. – Собрание «Избранные произведения восточной словесности» (сборник

поэзии и высокой прозы) . Составитель Со Кочжон

2. 1493 г. – Сборник ритуальных песен, которые исполняли при Корё – Сон Хён.
(большая часть песен- фольклорные произведения, исполнявшиеся в определенное
время года). Включены образцы музыкальных инструментов, наряды актеров,
описание ритуальных сцен.

3. Сечжон «Родословная Будды. Главы с толкованиями». (1447 г.)

Поэтическое творчество Чосон

Задачи поэзии: утвердить законность правления, возвышения основателя правящей

династии, укрепить позиции первых правителей династии.

Сичжо – жанр поэзии – напевы нашего времени/напевы времен года

Сичжо – короткое трехстрочное стихотворение, содержащее определенное количество

слогов и имеет форму:

3-4/3-4

3-4/3-4

3-5/4- 3

Каждая строка делится на 2 полустишия. Рифма не обязательна, используется

произвольно.

Наиболее известные собрания стихов:

- «Вечные слова страны зеленых гор» (1727 г.). Составитель Ким Чхонтхэк

- «Поэзия страны, что к востоку от моря» (1690 гг.) – Ким Сучжан.

- «Мелодии песен, собранных Пёнва» - Ли Хёнсан

- «Истоки песен» (1876 г.) - Ан Минён, Пак Хёгван.

Основные темы стихов:

- Нравственная позиция человека

- Преданность государю
- Военные победы первых государей династии

- Соблюдение принятых правил и норм поведения в обществе

- Тема природы

Стихотворения цикла «Четыре времени года на реках и озерах»

Главная тема стихотворений – гармония жизни человека и природы. ; стихотворения-

каждое посвящено определенному времени года.

Характерная черта синжо автора – особое понимание пространства в пейзажной

лирике. Пространство ориентировано вертикали. Вертикаль строится благодаря
использованию таких образов в стихотворениях как луна, солнце, горы, вода.

Образы стихов сичжо

Луна/солнце как светила- не меркнут, выше всего, с ними связано представление о

чистоте, о постоянстве мира.

Лунный свет связан с миром бессмертных.

Сияние луны- уводит человека к вечности, в мир чистой духовности.

Горы вместе с луной обязательная составляющая ночного пейзажа.

Горы и луна противопоставляются миру людей. Это мир, где все отстранено от суетной
жизни.

К образам вечности относится и сосна – вечнозеленая, знак постоянства и неизменности,

неподвластности времени.

Образ воды- олицетворение мира удаленности от мирской жизни, символ очищения. Вода
позволяет прикоснуться к луне.

Жанр пхэсоль

Сон Хён «Собрание записок из зала пустых занятий», «Гроздья рассказов Ёнчжэ».

Отличия пхэсоль эпохи Чосон:

• Вместо исторического персонажа – выдуманный герой.

• Описание бытовой ситуации, связанной с главными героями.

• Важные события происходят во сне.

• Тема частной жизни в сичжо

Тема любви:

• Ожидание встречи с любимым

• Печаль в разлуке

• Тема верности

Но стихи продолжают быть аллегоричными.

Например, Стихотворение кисэн Кучжи:

Жанр каса – напевные строки

• Представляют собой крупные поэтические формы – поэмы.

• Стихотворная строка состоит из двух полустиший по форме:

4-4/4-4.

Один из ключевых поэтов жанра Чон Чхоль, псевдоним Сонган

«Воспеваю Квандон» - посвящена путешествию из Сеула к юго-восточному побережью

Кореи, сопровождается описанием пейзажа, включены легенды, размышления самого
автора.

«Сбросив свою поклажу,

Иду каменистой тропинкой, на посох опираясь.

Корейский роман – как жанр появляется в конце XVIIвв.

Многоплановые сюжетные произведения, посвященные жизни нескольких героев, пройдя

испытания, приходят к счастливому концу.

Основатель жанра Ким Манчжун:

«Скитания госпожи Са по югу»

«Сон в заоблачных высях».

Идеи, заложенные в романах:

- В основе организации общества должны лежать принципы гуманности и

справедливости

- Достижение внутренней гармонии личности.

Скитания госпожи Са по югу

В основе исторические события- судьба государыни Инхён.

Действие происходит в Китае, в центре история семьи Лю.

Главные герои:

Глава семьи- Лю Енсу

Главная жена – Са

Наложница – Кё.

Два типа героев:

- добродетельные/положительные герои – пассивны, не стремятся оправдаться, но

сохраняют добродетельный образ жизни

- Враждебные силы/отрицательные герои- изобретательны, активны.

К гармонии приводит добродетельное поведение, а не противостояние враждебным силам.

Государь – центральная фигура- восстанавливает справедливость.

«Сон в заоблачных высях»

• Описывает события, происходящие в Китае.

• Написан в форме буддийской притчи.

• Тема- жизнь-сон.

• Повесть чон – XIX в.

Герои:

Монах Сончжин

Ян Сою

Восемь фей.

Основная идея- уход от мирской жизни на ее пике - идея убежденности в

бессмысленности человеческого существования. Достижения готовности к просветлению.

Герои повестей- образцовые личности, совершающие деяния, которые приводят к

установлению гармонии социальной или личностной.

Структурно следуют биографии – состоят из 5 частей:

- Сообщение о происхождении героев

- Ситуация, которая приводит к подвигу

- Подвиг

- Воздаяние

- Суждение автора

2 типа повестей:

- Социальные (истории героев, совершающих значимые поступки)

- Несоциальные (герои пренебрегают нормами и правилами поведения)

Повесть «Весенний аромат» («Чхунхян»)

• Тема- запретная любовь двух молодых людей.

• Причины - принадлежность к разным социальным кругам.

• Герои:-Моннён и Чхунхян.

Отсутствует тема противостояния обществу. Никто не выступает против традиции.

«История фазана» - пример аллегорической повести

Высмеивается стремление представителей ученого сословия мотивировать свои поступки

ссылкой на образцы древности.

В центре- Фазан и Фазаночка трактуют знамения и древние события так, как им

удобно.

Вопрос 22

(Основы духовной культуры Японии: факторы формирования основ духовной культуры,

своеобразные черты японской духовной культуры)

Особенностью японской духовной культуры , является синкретизм — отождествление и

соединение разнородных начал. Наиболее наглядно феномен синкретизма проявляется в
религиозно-этической сфере, где свое влияние и по сей день не утратили культурно-
религиозные традиции синто, буддизма и конфуцианства. Политическая и духовная
культура современной Японии в значительной степени является продуктом их
взаимодействия.

1 Синтоизм. Почитание природы как божественного начала нашло свое выражение в

древней национальной религии японцев — синто (букв, «путь богов»). Религия синто
носит мифологический характер, и поэтому в ней нет проповедников, таких как Будда,
Христос, Мухаммед, канонических церковных книг. У каждого храма или группы храмов
есть свои мифы и свои обрядовые предписания. Наиболее распространенные легенды и
сказания собраны в книге «Кодзики».

Согласно синтоистским мифам, мир представляет собой единое целое, где присутствуют
взгляды на происхождение мира, народа, ремесел и древнюю историю. Исходным
началом был хаос, который впоследствии упорядочился, небо отделилось от земли,
мужское начало от женского. В результате взаимодействия этих начал родились богиня
солнца Аматэрасу, богиня Луны Цукиеми, бог воды и бури Сусаноо. Внук Аматэрасу
Ниниги сошел с неба на землю и стал основателем императорского рода. От него
император Японии (микадо) получил три символа власти: зеркало (божественность), меч
(могущество) и яшмовое ожерелье-магамата (верность подданных). Остальные японцы
произошли от других божеств (ка- ми), которыми заселен мир. Именно происхождением
японцев от божеств и объясняется представление их о своей особой миссии в мире,
особых качествах своего характера и своих правилах жизни.

В честь синтоистских божеств строились многочисленные храмы и кумирни,

располагавшиеся, как правило, в лесных чащобах и на горных вершинах. Каждый из них
был окружен садиком с маленьким водоемом и замшелыми камнями, а также источником
для омовения перед молитвой. Дорогу к храму украшали священные ворота-тории и
многочисленные каменные фонари. Сама кумирня чаще всего представляла комплекс
небольших деревянных построек, включавший в себя святилище с галереей,
сокровищницы и навесы для подношений богам. Примером синтоистской храмовой
архитектуры может служить комплекс святилища богини Аматэрасу в Исэ, где до сих пор
хранятся древние регалии японских императоров.

В синто нет проповедников, таких как Будда, Христос, Мухаммед, каждая деревня имеет
свой храм или кумирню, где устраивается домашний алтарь, перед которым совершаются
ежедневные моления и ставятся чашечки с рисом, фруктами и вином. Во время молитвы
синтоисты хлопают в ладоши с целью обратить на себя внимание божеств и отогнать
духов зла. Молитвы-обращения они возносят, вывешивая исписанные лоскутки бумаги на
дереве перед храмом.

Важное значение в синтоизме имел культ предков и поклонение природе. Согласно

синтоизму, японцы имеют божественное происхождение. Боги породили не людей
вообще, а только японцев. Но они не прямые продолжатели рода богов, а лишь потомки
духов второго разряда — ками. Ками представляют собой духов, героев, предков,
мириады которых заселяют весь мир. Каждый человек после смерти станет ками. Прямым
наследником духов неба является только император — микадо.

Основными синтоистскими книгами являются «Кодзики» и «Нихонги». «Кодзики» — это

сборник японских мифов о происхождении мира, сказаний о богах и героях. Кроме того,
«Кодзики» повествует о «божественном» происхождении Японии и японцев.

«Нихонги» — содержат описание исторических событий и сведения и биографии

легендарных древних императоров.

3. Конфуцианство. Наиболее важными категориями конфуцианства, которые оказали

влияние на политическую культуру стран Дальневосточного региона, входивших в
ареал китайского культурного 11 Японская политическая культура влияния,
являются пять «добродетелей-постоянств», или качеств, над совершенствованием
которых должен трудиться правитель. К их числу относились человеколюбие,
 должная справедливость, благопристойность, мудрость и верность. Пять
добродетелей дополнялись «тремя устоями», предписывающими установление
подобающих отношений между отцом и сыном, правителем и подданным и мужем
и женой. Учение, воплощенное в этих категориях, нашло конкретное отражение в
политической культуре в форме принципов бесконфликтного управления,
взаимного доверия между управляемыми и управляющими, почтения к старшим,
патернализма, безоговорочной преданности вышестоящим. Восходящий к
Конфуцию идеал благородного и образованного сановника, подающего личный
пример своим подчиненным и по-отечески заботящегося о них, стал неотъемлемой
принадлежностью и японской философии управления. Преданность господину и
сыновняя почтительность рассматривались как единая добродетель и стали
корнями кодекса самурайской чести «Бусидо» («Путь воина»). Особенности
восприятия конфуцианской добродетели в Японии XVII — начала ХХ в. Состояли
также в том, что преданность стала означать служение до самоотречения, что
нашло отражение сначала в этике отношений между сюзереном и вассалом, затем в
этическом кодексе подданного Великой Японии, а в конечном счете — в
опосредствованной форме — и в современной партийнобюрократической этике. В
учениях конфуцианцев XVII–XIX вв., прежде всего Огю Сорая (1666–1728), был
сформулирован характерный для идеологии и политической культуры как того
времени, так и последующих периодов истории Японии принцип поглощения
личного общественным. Если одним из важнейших оснований европейской
социокультурной традиции было четкое разделение публичного и приватного
пространств, то в Японии личное воспринималось не как область индивидуальной
свободы, а как область реализации общих интересов.

3 Буддизм. В VI в. В Японию проник буддизм, который пришел из Китая. Будучи

пронизанным массой добуддийских верований народов Северной Индии, Тибета,
обогащенным конфуцианской этикой и даосской философией, буддизм представлял собой
сложное и многообразное явление. Эта философско-религиозная система ставила своей
целью избавление человека от страданий, которые неизбежны в этой жизни. Буддисты
полагают, что человек живет не одну жизнь. Он погружен в круговорот перерождений, в
каждом из которых обречен на безмерные страдания в результате неудовлетворенности
желаний. Причиной страданий является приверженность к материальным благам в ущерб
духовности, а также склонность совершать разнообразные дурные поступки. Однако, как
утверждает философия буддизма, человек может путем правильных и осознанных усилий
освободиться от этих страданий. Различные направления религии предлагают свои
способы освобождения от страданий: чтение мантр и священных сутр, ведения
аскетического образа жизни, соблюдения многочисленных заповедей, посещение
священных мест и обращение с молитвами к буддам и бодхисатвам, медитации, йогу,
молитвы, монашество, соблюдение воздержания. Буддизм поощрял развитие многих
искусств, литературы, поэзии, каллиграфии, музыки. Монастыри и храмы становились
центрами развития знаний и искусств.

Когда буддизм пришел в Японию, он изменил свою форму. Нирвана индийского буддизма
требовала от человека неимоверных усилий, что было недоступно широким массам.
Буддизм в варианте дзен утверждал, что любой человек во время земной жизни может
достичь просветления и стать Буддой. Вообще, человек — это и есть Будда, а
просветление есть обыденная жизнь, потому что она является формой просветления
высшей истины. В процессе адаптации буддизма на японской почве сложилось несколько
течений, среди которых наиболее влиятельным и распространенным стало направление
дзен-буддизма. Термин дзен (кит. Чань; инд. Дхьяна — сосредоточение, созерцание)
означает самоуглубление, в результате которого происходит внезапное озарение —
сатори. Для достижения этого состояния разработаны самые различные ритуалы,
требующие сосредоточенности, иногда медитации в процессе восприятия каких-либо
явлений или состояний природы. Дзенские монахи не придают большого значения культу,
ритуалам, канонам и догмам. Они сосредоточивают свое внимание на единении с
божеством и на созерцании божества. В XIII в. Дзен стал официальной идеологией
японского правительства и лег в основу кодекса самурайской этики бусидо, в которой
особая ценность придавалась смерти, рассматривавшейся как великое событие, вхождение
в небытие. В соответствии с идеями бусидо, прошлое, настоящее и будущее — это лишь
иллюзия. Идеалом является только вечное настоящее, составной частью которого
выступает смерть. Жизнь и смерть — это взаимозависимые и взаимоопределяющие
понятия.

Странной для европейцев представляется традиция самоубийств, которая в Японии имеет

свои исторические и социальные корни. В Средние века сложился оригинальный обычай
сэппуку (харакири). Термин «харакири» составлен из двух слов: хара (живот, душа) и
кири (резать). По своей сути харакири — не простой поступок самоубийства, а форма
выражения чести и преданности самурая своему сюзерену. Внешне он представляет собой
вскрытие живота поперечными надрезами на три пальца ниже пупка. Это место у японцев
считается средоточием жизненной энергии (дантянь). Таким образом, символически обряд
харакири означает открытие своих сокровенных намерений, чистоту мыслей и
устремлений, оправдание себя перед небом и землей.

При всем разнообразии буддийских сект и течений, в их обрядности наблюдается много

общих черт. Например, почти одинаково выглядят японские священники-бонзы. Все они
бреют голову наголо, носят при себе четки. Фактически одинаково строится и внутренняя
иерархия сект: их члены разделены на рядовых, аббатов и епископов. Похожи друг на
друга и культовые здания: в храмах за небольшой перегородкой помещаются статуи
Будды и бодхисатв, воскуряются благовония. Здание укреплено стеной с массивными
воротами, рядом с которыми установлены устрашающие статуи- обереги в виде
зооморфных духов-хранителей.

Каноническими книгами японских буддистов являются китайские тексты

полуторатысячелетней давности. Эти тексты были переведены китайцами с индийских
оригиналов, но для большинства верующих буддистов они остаются практически
непонятными. Центром японского буддизма считается город Киото, который был древней
столицей Японии в Средние века.

23 Вопрос

(Синтоизм и дзэн-буддизм в Японии)

1 Синтоизм — национальная религия японцев, возникшая на основе тотемистических

представлений древности, инкорпорировавшая культ предков и развившаяся под
влиянием буддизма, конфуцианства и даосизма. Объектами синтоистского культа
являются как предметы и явления природы, так и души усопших, включая души предков
— покровителей семей, родов, отдельных местностей. Верховным божеством («ками»)
синтоизма считается Аматэрасу Омиками (Великая священная богиня, сияющая на небе),
от которой, согласно мифологии синто, ведет свое происхождение императорская
фамилия и все ее японские императоры. Главная специфическая особенность синтоизма
— глубокий национализм. «Ками» породили не людей вообще, а именно японцев. Они
самым интимным образом связаны с японской нацией, отличающейся вследствие этого
уникальным характером. В Японии насчитывается около 80 тыс. синтоистских святилищ
(дзиндзя), в которых отправляют обряды свыше 27 тыс. священнослужителей (каннуси). В
то время как крупные храмы обслуживают десятки каннуси, на несколько десятков
мелких приходится по одному священнослужителю. Большинство каннуси сочетает
служение синтоизму с мирскими занятиями, работая в качестве учителей, служащих
местных муниципалитетов и других учреждений. Дзиндзя, как правило, состоит из двух
частей: хондэн, где хранится предмет, символизирующий объект культа (синтай), и
хайдэн — зал для молящихся. Обязательным атрибутом дзиндзя служит устанавливаемая
перед ним арка П-образной формы — тории.

Главным источником доходов крупных храмов служат традиционные новогодние

паломничества, когда количество посетителей каждого из них колеблется от сотен тысяч
до миллионов. Солидную прибыль приносит и торговля амулетами, заклинаниями,
предсказаниями судьбы. При этом одни из них «специализируются» на предотвращении
дорожных катастроф, другие «уберегают» от пожаров, третьи «обеспечивают» сдачу
экзаменов в учебные заведения и т. П. Внушительный доход синтоистскому духовенству
приносят и находящиеся в ведении храмов залы для свадебных церемоний.

Синтоистский культ отправляется не только в дзиндзя. Его объектом может быть любой
предмет, «святость» которого обозначается сплетенной из рисовой соломы веревкой —
симэнава. Во многих семьях имеются домашние алтари — камидана, в которых объектами
почитания служат таблички с именами предков.

Синтоистский обряд начинается с очищения, заключающегося в омовении водой рта и

рук. Его обязательным элементом является чтение обращенных к божеству молитв.
Завершается обряд ритуалом, в ходе которого каннуси и верующие выпивают по глотку
рисовой браги, что символизирует вкушение «вместе с божеством» сделанных ему
подношений.

2 Дзэн-буддизм получил широкое распространение в ХII–ХIII вв. В дзэн-буддизме

выделяются две основные секты: Риндзай, основанная Эйсаем (1141–1215), и Сото,
первым проповедником которой был Догэн (1200–1253).

Особенность этого вероучения состоит в усиленном подчеркивании роли медитации и

других способов психотренинга в достижении сатори. Сатори означает душевное
спокойствие.

Особенно широкое распространение дзэн получил в ХIV–ХV вв. среди самураев, когда
его идеи стали пользоваться покровительством сёгунов. Идеи жесткой самодисциплины,
постоянного аутотренинга, непререкаемости авторитета наставника как нельзя лучше
отвечали мировоззрению воинов. Дзэн нашел отражение в национальных традициях,
оказал глубокое влияние на литературу и искусство Японии. На основе дзэн
культивируется Чайная церемония, складывается методика аранжировки цветов,
формируется садово-парковое искусство Японии. Дзэн дает толчок особым направлениям
в живописи, поэзии, драматургии, способствует развитию боевых искусств.

Влияние мировоззрения дзэн и сегодня распространяется на значительную часть японцев.

Приверженцы дзэн утверждают, что сущность дзэн можно только почувствовать,
ощутить, пережить, ее нельзя понять разумом.
Все организации традиционных школ буддизма входят во Всеяпонскую буддийскую
ассоциацию. В настоящее время буддийские храмы занимаются не столько проповедью
буддийского вероучения в интерпретации той или иной школы, сколько религиозными
обрядами и прежде всего — поминально-заупокойными ритуалами. Это служит главным
источником доходов подавляющего большинства буддийских храмов. Немало средств эти
японские храмы получают и от продажи амулетов, календарей, предсказаний судьбы. Для
храмов, имеющих древнюю историю, основным источником денежных поступлений стал
туризм.

Духовенство традиционных школ буддизма не проявляет интереса к общественной жизни.

30 вопрос

(Корейская литература периода трех государств и Силла: жанры, предания об основателях

корейских государств)

Корейская литература первого периода представлена в основном фрагментами. Судить о

ней можно на основании косвенных данных и во многом предположительно.

Корейская литература зародилась в первых веках нашей эры со времен образования

первых государств и появлением письменной традиции. Формирование нового
государственного образования или новой династии всегда сопровождалось периодом
переустройств и перемен в духовной жизни, что естественно отражалось на литературе,
жившей в русле этих перемен. Каждое время диктовало свои приоритетные темы и
пристрастия к тем или иным жанрам. Поэтому традиционную корейскую литературу
легче рассматривать по периодам, связанным со временем существования ранних
государств, а затем – правления династий.

1. ЭПИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ

Самая ранняя литература связана с появлением первых государств и формированием

государственного устройства. От этого периода сохранилось менее всего памятников,
остались лишь названия отдельных сочинений и некоторые фрагменты, включенные в
исторические сочинения более позднего периода. На основании этих материалов можно
предположить, что первый период характеризовался развитием исторической прозы.
Исторические сочинения, рассказывая о появлении ранних корейских государств, на
первый план выдвигают «основателя», который, как правило, имеет необычное
происхождение и даже приходит из другого мира. Его задача – цивилизовать
«неустроенную» территорию и «неорганизованный» народ. Герой-устроитель был
главной фигурой преданий, рассказывающей об основателях государств. До наших дней
дошли в основном тексты, включенные в записи корейских и китайских историков.
Предания о чудесном рождении и необыкновенных деяниях основателей первых
корейских государств записывались и сохранялись особенно тщательно, поскольку
необычное происхождение и удивительные подвиги государей-основателей
рассматривались как знаки «законности» их власти, данной им Небом. Дело в том, что
тщательный подбор сведений этих знаков был в традициях конфуцианской
историографии, в русле которой развивалась корейская историческая литература.

Долгое время все фольклорные произведения с более или менее развитыми чертами
индивидуального творчества существовали в устном виде. На протяжении столетий
происходил естественный отбор фольклорного материала: шлифовались сюжеты и стиль.
Исторические предания были живой традицией для ранней корейской литературы. На них
опирались не только составители официальных исторических сочинений чонса, как
например Ким Бусик, но и авторы неофициальных историй яса, в частности автор
«Событий, оставшихся от времен трех государств» Ким Ирён, которые в своих трудах
широко представили национальные эпические произведения, положившие начало
возникновению прозаических произведений.

Особенно значительное место занимают предания об основателе государства Когурё

Тонмёне-Чумоне и предание об основателе государства Чосон Тангуне-Вангоме.

У корейских преданий-легенд существует тесная связь с волшебными сказками, порой

даже трудно определить, где кончается легенда и начинается сказка. А сказочный сюжет
трудно определить от реальной истории страны. Вот почему в корейском фольклоре
немало сюжетов об основателях древних корейских государств Чосон, Когурё, Силла.
Мифические персонажи представляются как полуисторические-полулегендарные
правители или герои Кореи.

Предание о Тангуне

Предание об основателе самого раннего государственного образования на территории

корейского полуострова Чосон впервые упоминается в «Событиях, оставшихся от времен
Трех государств» Самгук юса Ким Ирёна, а также, созданных в том же XIII в.
«Рифмованных записях об императорах и государях» Ли Сынхю. До этого лишь в одном
из вариантов «Истории Вэй», составленной в IV – V вв. н.э., упоминается имя Тангуна.
Однако нет оснований считать, будто этот миф, в основе которого лежит архаическое
представление о рождении прародителя, сложился позже других. В «Самгук юса» запись
лаконична, в ней названы главные действующие герои, но их функции и деятельность не
развернуты.

«В древних записях сказано: был когда-то Хванун, сын Хванина (так звался Индра,
Повелитель Небес). Замыслил Хванун жить среди людей, и не раз хотел он опуститься на
землю. Узнал о его замысле Хванин и решил, что много пользы доставит Хванун людям.
Он высмотрел на земле высокую гору о трех вершинах по имени Тхэбэк, вручил сыну три
небесные печати и послал его управлять людьми.

Спустился Хванун на самую высокую вершину Тхэбэка с трехтысячною дружиной – там,

где священное дерево – жертвенник духам. С тех пор и называют это место Обителью
духов и величают Хвануна владыкой небесным.

Хванун повелевал духами Ветра, Дождя и Туч, указывал сроки всякому злаку, ведал
людскими судьбами, исцелял хвори, отмерял наказания, учил отличать добро от зла.
Словом, вершил он делами каждого из трехсот шестидесяти дней годовых, наставлял
людей на путь истинный в этом мире.

Обитали тогда в одной пещере медведь и тигр. Они часто молились Хвануну, чтобы он
превратил их в людей. Тогда дал их Хванун по стебельку полыни и двадцать чесночин и
велел им съесть их и не показываться на солнце сто дней. Но тигр не выдержал испытания
и не смог стать человеком. А медведь через сто дней превратился в женщину.

Долго не было у нее мужа. Приходила она к священному дереву и молила духов о
ребенке. Тогда обернулся Хванун человеком и взял ее в жены. И родился у них сын, и
назвали они его Тангуном.
В год Тигра, на пятидесятом году царствования китайского правителя Яо. Тангун основал
столицу в Пхеньянской крепости, а страну назвал Чосон. Затем перенес он столицу в
Асадаль, что у горы Пэгаксан и правил страной полторы тысячи лет.

Взойдя на престол в год Зайца, чжоуский Хуван пожаловал Цзи-цзы земли в стране Чосон.

Тангун перенес столицу в Чандангён, воротился в Асадаль, а затем покинул мир людей и
сделался горным духом. Было ему в ту пору тысяча девятьсот восемь лет.

Следует обратить внимание на несколько моментов, которые могут раскрыть

мифологическую основу предания. Во-первых, небесный персонаж спускается с неба на
гору и организует жизнь людей. Названный сыном Индры – ведийского божества,
ведающего грозой, - он тем самым подчеркивает влияние буддийского учения, при
распространении которого положительные корейские божества получали имена
ботхисатв. Несомненно, Индра заменил здесь некое корейское архаическое верховное
божество, подлинного имени которого мы восстановить не можем. Ясно также, что
верховный владыка послал на землю своего сына и вручил ему три небесные печати.
Думается, что и эта деталь явно более позднего происхождения. В Китае, а потом и в
других странах Дальнего Востока, печать считалась символом государственной власти,
но, например, ни в одном древнекитайском мифе о печатях не упоминается – это реалия
более позднего времени – периода развитой государственности.

Также упоминается, что он повелевал духами Ветра, Дождя и Туч, подчеркивая этим свое
божественное происхождение. Кстати, в иероглифическом тексте Ирёна «помощники»
сына Небесного владыки получили китайские наименования, что, скорее всего, связано с
тем, что автор «Самгук юса» просто заимствовал некорейские, но привычные обозначения
из древнекитайских памятников, скрыв за иероглифическими знаками имена
древнекорейских богов.

Во-вторых, женой Хвануна становится медведица Уннё, прошедшая через тьму страданий
и превратившаяся в человека. И от этого брака рождается герой – Тангун, как порождение
союза земли и неба. Корейская мифологическая традиция выдвигает на первый план
гармоничное соединение двух противоположных начал, которое и порождает героя-
устроителя, то есть в результате устанавливается гармония. Этот отрезок предания дает
почувствовать дыхание первобытной мифологии, измененной в соответствии с
историческим развитием общества. В архаических преданиях большинства народов, звери
легко меняют свой облик и превращаются в людей.

Далее в миф введен исторический контекст – время правления Тангуна соотнесено с

царствованием образцового императора Яо, время правления которого относится к
третьему тысячелетию до нашей эры. И только затем появляется Цзи-цзы, которого
китайская историческая традиция называет основателем государства Чосон, т.е. в
сочинении Ирёна ему отведена вторичная роль. А Тангун просто устраняется от
человеческих дел и возвращается к своей исконной природе, став горным духом.

Предание об основателе государства Когурё Тонмёне-Чумоне

Самые ранние тексты этого предания упоминаются в китайских источниках, а самый

ранний корейский текст записан на стеле государя Когурё Квангетхо-вана (V в. Н.э.), эти
записи лаконичны. Развернутое сюжетное повествование об основателе Когурё
содержится в «Исторических записях Трех государств» Самгук Саги Ким Бусика и поэме
Ли Гюбо «Тонмён-ван».

В четвертой луне Небесный государь послал своего сына на землю, который в

сопровождении большой свиты, спустился на гору Унимсан. Утром он выслушивал дела
царства, а вечером возвращался на небо.

В реке обитало Божество реки. Было у него три дочери. Однажды, когда они вышли из
реки на прогулку, государь заметил их и решил одну заполучить в жены, но девушки,
увидев его, испугались и ушли в воду. Тогда он нефритовым кнутом на земле нарисовал
медные хоромы, и они тут же воздвиглись. В покоях расстелили циновки и поставили
чаши с вином. Девушки вошли в покои и принялись угощать друг друга, а когда государь
попробовал их поймать, ему удалось задержать только старшую.

Божество реки, узнав об этом, разгневалось и потребовало от государя обряда

бракосочетания. Сын Небесного государя вместе с дочерью Божества реки отправился в
подводное царство. Пройдя через испытания, которые сотворило Божество реки, сын
Небесного государя одержал победу и убежал из подводного царства, оставив там дочь
речного божества. За непослушание отец велел вытянуть губы дочери так, чтобы она не
могла разговаривать, и отправил ее на дальнее озеро.

В тех краях правил государь Кымва. Однажды он поймал неизвестного зверя,

оказавшегося дочерью Божества реки и женой сына Небесного государя, о чем она
сообщила после того, как ей обрезали губы. Тогда Кымва поселил ее в отдельном дворце.
В ее лоно проник солнечный луч, она зачала и родила яйцо. Государь испугался и велел
его выбросить, но яйцо стали охранять птицы и звери, и тогда Кымва велел вернуть его
матери. В конце концов, яйцо раскрылось, и родился необыкновенный мальчик. Ему дали
имя Чумон.

Чумон обладал большими способностями и за это его невзлюбили сыновья государя.

Тогда государь послал пасти его коней. Чумон решил бежать и основать свое государство.
В царском табуне он выбрал коня и вместе с тремя товарищами бежал. Оторвавшись от
погони, Чумон нашел новые земли, состязался с правителем тех мест и утвердился в
качестве государя. Осенью в девятой луне государь поднялся на небо и больше не
вернулся, его нефритовый кнут наследники похоронили в горе.

Предание у Ли Гюбо имеет развернутый сюжет и четко делится на две части: в первой
встреча – сына Небесного государя и дочери Божества реки, во второй – описание
необыкновенного рождения деятельности героя-основателя государства Когурё. Как и в
первом предании, сын Небесного государя спускается на земле вершить людские дела и
встречает земное сказочное существо. Но в отличие от предания о Тангуне здесь ситуация
имеет более развернутый характер, осложненный множественными эпизодами и
второстепенными героями. В ситуацию включается «местный царь» Кымва, помогающий
речной деве избежать наказания. И далее повествование возвращается к основной
сюжетной линии – брачному соединению небесного и земного персонажей – как
проникновение солнечного луча в лоно дочери Божества реки. Таким образом,
обосновывается необыкновенное рождение Тонмёна. Путь героя от появления на свет до
основания им нового царства осложнен множественными эпизодами-препятствиями. Став
государем, Тонмён умирает, уходит в гору. Также как и предание о Тангуне, время жизни
Тонмёна введено в исторический контекст.
Оба предания об основателях государств построены по схеме взаимоотношений небесного
и земного персонажей, определяющих состояние мира: мир пребывает в хаосе до встречи
антагонистических персонажей, и только их соединение приводит существующее в
состояние гармонии. Появление устроителя, его внутренняя сила устанавливает новое
начало, преобразующее хаос в космос, и в основе решения конфликтов оказывается не
идея борьбы с противником, а гармоничное соединение двух противоположных начал,
дающих новое рождение. Быть может, поэтому в произведениях традиционной корейской
нет активных борцов, только пассивные обладатели благородных качеств.

Эпические тексты дают возможность понять, каким в древности видели мир и как
мыслили поддерживать в нем гармонию. В этих текстах заложены культурные
представления народа, которые не исчезают со временем, а продолжают жить, в
частности, в литературных произведениях.

2. ПРОЗА НА КИТАЙСКОМ ЯЗЫКЕ

Исторические сочинения и стела Квангэтхо-вану

Проза на ханмуне, по–видимому, является наиболее ранним видом корейской литературы.

Исторические сочинения этого периода,- яркое тому подтверждение. По свидетельству
историографа XII в. Ким Бусика, в Силла в 545 году была составлена «История царства», в
Пекче в 372 году – «Документальные записи», а в Когурё в 372 году – «Записи о
прошлом». Эти памятники не сохранились, также не дошли до нас и более поздние
исторические произведения: Когурезское «Новое собрание» (VII в.), сокращенная
история, созданная на основе «Записи о прошлом», исторические произведения Пекче
«Летописи Пекче», «Новый свод Пекче». По свидетельству поздних авторов, в эпоху
Силла также существовали исторические памятники – «Древние записи Трёх хан»,
«Древние записи восточных пределов», «Древня история Силла».

3. ПОЭЗИЯ НА КИТАЙСКОМ ЯЗЫКЕ

На всём протяжении развития корейской поэзии в ней существовали две ветви.

Одна ветвь – это произведения на корейском языке в оригинальной национальной форме.

Другая ветвь, стихи корейских поэтов, написанные на ханмуне. До нас дошли очень
древние образцы таких стихов. Они так тесно связаны с историей создания, что их
невозможно понять без обстоятельного пояснения: когда, кем, и по какому поводу они
были сложены.

Сохранилось четверостишие, сложенное в 17 году до н. э. Вот, что говорит предание о его

появлении:

«В государстве Когурё правил король Юри, после смерти жены он взял к себе двух
наложниц Хва и Чхи. Женщины часто ссорились, каждая хотела завоевать большую
любовь мужа. Однажды, когда король уехал на охоту, Хва выгнала кроткую Чхи. Узнав об
этом, Юри пустился вдогонку за изгнанницей. Но ему не удалось уговорить Чхи
вернуться, и, усевшись в тени дерева он пустился в грустные раздумья. Весёлая и мирная
птичья семья растрогала его, и он сочинил экспромт:

Золотые иволги
Парами порхают,

Мне же одинокому

Не с кем возвращаться.

4. ПОЭЗИЯ НА РОДНОМ ЯЗЫКЕ ХЯНГА

Хянга в «Житии Кюнё» и в «Самгук юса»

Одновременно с поэзией на ханмуне существовала поэзия на корейском языке, записанная

способом иду.

Корейская поэзия на родном языке выросла из народного песенного творчества. О том,

что оно было разнообразным у племён, населявших корейский полуостров, говорят
ранние корейские памятники. Они свидетельствуют о том, что песенное творчество
играло огромную роль в жизни корейского общества не только в догосударственный
период и переходную эпоху, но вплоть до начала правления династии Корё, когда
существовало сильное бюрократическое централизованное государство, имевшее
развитую литературу.