2) Религионоведение, или наука о религии, исследует различные аспекты

религиозного опыта и культуры. Оно включает в себя изучение разных религий, их

истории, верований, обрядов, мифов, символов и доктрин. Религионоведение обычно
включает в себя следующие разделы:

1. Теология: изучение верований, понятий и практик, связанных с Богом или

сверхъестественным.
2. История религий: анализ разных религиозных течений, их происхождения,
распространения и эволюции в течение времени.
3. Сравнительное религиоведение: сравнение различных религий, их доктрин, обрядов и
символов для выявления общих и отличительных черт.
4. Антропология религии: изучение религиозных практик и верований с точки зрения
антропологии и социологии.
5. Социология религии: исследование роли религии в обществе, социальных структурах и
поведении людей.
6. Психология религии: изучение религиозного опыта и его влияния на психологические
процессы и поведение людей.
7. Философия религии: совокупность философских понятий, принципов, концепций,
дающих философское объяснение объекта, анализ философских аспектов веры,
религиозной этики, смысла жизни и отношения между религией и философией.
8. Мифология: изучение мифов и легенд, которые лежат в основе религиозных верований.
9. Ритуальные и обрядовые практики: анализ религиозных обрядов и практик, их значения
и символику.

РЕЛИГИОЗНАЯ ВЕРА И СОЗНАНИЕ

Религиозному сознанию присущи: вера, чувственная наглядность, созданные
воображением образы, соединение адекватного действительности содержания с
иллюзиями, символично аллегоричность, диалогичность, сильная эмоциональна
насыщенность, функционирование с помощью религиозной лексики (и других знаков).
Религиозному сознанию присуща аллегоричность (греч. говорить иное, не то, что
слова буквально обозначают; иносказательно выражаться; говорить, пояснять в образах)
• Аллегория представляет собой иносказание, условную форму высказывания,
условное выражение абстрактных понятий в наглядных образах, которые означают нечто
другое, отличное от буквального значения.
Названные черты свойственны не только религиозному сознанию.
Чувственная наглядность, образы фантазии, эмоциональность характерны для искусства,
иллюзии возникают в морали, политике, социальных науках, недостоверные понятия и
теории создаются в естествознании и т.д.

Чувства и эмоции
• С религиозными представлениями могут сплавляться и получать соответствующую
направленность, значение и смысл самые разные эмоции человека - страх, любовь,
восхищение, благоговение, радость, надежда, ожидание; стенические и астенические,
альтруистические и эгоистические, практические и гностические, нравственные и
эстетические эмоции.
• В результате такого сплавления переживаются "страх Господень"
"любовь к Богу", "чувство греховности, смирения, покорности",
"радость Богообщения", "умиление иконой Богоматери", "сострадание к ближнему"
"благоговение перед красотой и гармонией сотворенной природы", "ожидание чуда",
"надежда на потустороннее воздаяние" и Т. Д.
Вера это —
В гносеологическом плане веру можно определить как принятие человеком в
качестве истинных тех или иных идей и представлений, которые не могут быть в силу
объективных или субъективных причин однозначно и убедительно доказаны в данный
момент.
Кроме гносеологического аспекта вера имеет еще и психологический аспект, ибо
для веры характерно не просто знание о чем-то, а эмоциональное отношение к этому.

Религиозная вера

— это вера:
а) в объективное существование гипостазированных существ атрибутизированных
свойств и связей, а также образуемого всем этим мира;
• б) в возможность общения с этими существами, воздействия на них и получения от них
помощи;
• в) в истинность соответствующих представлений, взглядов, догматов, текстов и т. д.;
• г) в действительное совершение каких-то событий о которых рассказывается в текстах, в
их повторяемость, в наступлении ожидаемого события, в причастность к ним;
• д) в религиозные авторитеты — "отцов", "учителей", "святых", "пророков"
«харизматиков", "бодхисаттв" (буддизме существо, которое находится на пути к бодхи, то
есть состоянию Будды), "архатов" (в буддизме человек, достигший полного освобождения
от клеш и вышедший из «колеса перерождений»), церковных иерархов, служителей
культа.
• Создается установка на преодоление непосредственного чувственного отношения к
внешнему миру и излишнего доверия к нему.
Главное отношение человека переносится на трансцендентный объект, выходяший за
рамки человеческого бытия и понимания.
• Изменение внутреннего состояния человека подразумевает также лишение доверия
человека к собственным мирским, внутренним побуждениям, низведение их до
положения второстепенных в силу их греховности, ошибочности или иллюзорности.

Вера…
В рамках данной религиозной системы:
• — материальные предметы, персоны, действия, тексты, языковые формулы наделяются
некоторыми свойствами, приобретают религиозные значения, выражающие определенные
отношения между людьми,
• — получают общественное свойство быть знаками, выразителями религиозных значений
- свойство, ничего об. его не имеющее с их физической, химической природой, и потому
становятся чувственно-сверхчувственными.
• — cоздается установка на преодоление непосредственного чувственного отношения к
внешнему миру и излишнего доверия к нему.
Главное отношение человека переносится на трансцендентный объект, выходяший
за рамки человеческого бытия и понимания.
• — изменение внутреннего состояния человека подразумевает также лишение доверия
человека к собственным мирским, внутренним побуждениям, низведение их до
положения второстепенных в силу их греховности, ошибочности или иллюзорности.

3) В Древнем Китае, ещё в доимперский период, начали формироваться

философские представления и учения о мироустройстве, о том, как человек должен себя
вести в обществе, чтобы не навредить никому и ничему. В частности, требовалось более
понятное, приближенное к человеку, объяснение воли Неба, высших сил и, как частный
случай проекции их воли, императора, о том, как им угодить, как быть благородным,
знатным человеком и тому подобное, наряду с объяснениями согласно мифам и легендам.
Наиболее значимыми такими учениями были конфуцианство, даосизм и буддизм.
Конфуцианство было учением, сформулированным китайским философом
Конфуцием (Кун Цзы) и интерпретированное его учениками в период Чунь-Цю, Чжань-
Го. Конфуций объясняет очень много жизненных проблем и вопросов, благодаря ответом
на которые можно было стать настоящим человеком в полном смысле этого слова,
благородным и, возможно даже, великим (в то время высшей целью любого рядового
человека была цель стать чиновником, поскольку чиновники были воплощением
благородного человека, который может вслед за собой вести других людей, давать им
пример). Конфуций формирует фундаментальные понятия этики человека: благородство,
сыновняя почтительность, уважение (к себе от других), человеколюбие, честь, ритуал,
искренность, и многие другие, зачастую вытекающие из них. Главным критерием
благополучия была гармония, умиротворение (и потому одна из положительных черт для
китайского человека - любовь к музыке, которая помогает умиротворить себя и всё
вокруг); противоположностью благородного человека (цзюнь-цзы) был “маленький
человек”, “низкий человек” (сяо-жэнь), подлый, неблагородный человек, несущий “зло”.
Все эти и многие другие понятия и их объяснения стали фундаментом китайской этики на
многие века, традиции которой сохраняются и по сей день.
Разрабатываемая Конфуцием этико-политическая реформа зиждется на «всеобщем
просвещении», иными словами, на методике, способной преобразовать ординарную
личность в «высшего человека» (цзюнь-цзы). Любой может стать «человеком истинным»,
если обучится церемониальному поведению в соответствии с дао, иначе говоря, обучится
правильно исполнять ритуалы и следовать обычаям (ли). Практикой этой, однако, не столь
легко овладеть. Разговор идет не о чисто внешнем следовании ритуалу и тем более не об
искусственно вызываемом восторге при исполнении ритуала. Только правильным
соблюдением церемоний можно умиротворить грозные магико-религиозные силы.
Для Конфуция благородство и благовоспитанность не являются врожденными
качествами. «Мужем благородным» становятся с помощью дисциплины, при некоторых
природных способностях. Доброта, мудрость, отвага неотделимы от благородства.
Высшее удовлетворение дает развитие своих собственных добродетелей.

2) Даосизм — ещё одно философское течение мысли, существовавшее параллельно с

конфуцианством, сформулированное китайским мыслителем Лао-Цзы, который в своём
трактате Дао Дэ Цзин представлял всё сущее следующим образом. Есть общий путь, или
траектория, Дао (отсюда и название учения), по которой движется всё существующее на
свете - и люди, и животное, и вообще всё. В движение их приводит сила Дэ, которая
движет по пути Дао (и, соответственно, придаёт жизнь или сущность) всему в природе.
Дао вездесуще, безгранично и всесильно, не создано никем, но присущее всему,
невидимо, неосязаемо, бесформенное и безымяное. Оно существует постоянно и
независимо от всего остального. Дао — это всеобщий закон жизни, а Дэ - то, что его
осуществляет (в частности, император проецирует силу Дэ на всё обозримое, то есть,
вообще на всю Поднебесную). Во многом, Дэ — это и есть проявление добродетели.
Причём вовсе необязательно прилагать какую-либо силу, чтобы сопутствовать Дэ и
подчинять ему что-то дополнительно (противоречить силе Дэ и пути Дао невозможно в
принципе) - напротив, не надо прилагать никаких усилий, чтобы что-то изменить.
Грамотное бездействие (сила бездействия, У-Вэй) и есть знак благополучия и
стабильности. Идеально то время, когда ничего не надо менять (лучшее государство то, в
котором правитель не делает ничего, если же правитель что-то делает, меняет — значит,
нарушился общемировой порядок). Результатом такого бездействия будет
умиротворяющая энергия (Пу), которая олицетворяет спокойствие и стабильность. Таким
образом, даосизм сформировал понятия миропорядка, того, как достичь стабильности и
как прослыть миролюбивым, благородным человеком.
Лао-цзы критиковал и отвергал конфуцианскую систему, т. е. важнейшее значение
Ритуала, уважение к социальным ценностям и рационализм. Для конфуцианцев
Благодеяния и Справедливость — самые главные добродетели, а Лао-цзы трактует их как
явления искусственные, а потому бесполезные и опасные. «Когда исчезает дао, появляется
Благодеяние; теряется Благодеяние, появляется Справедливость; исчезает Справедливость
— тогда прибегают к ритуалам. Но ритуалы — лишь тонкий слой верности и веры и
начало смуты». Равным образом Лао-цзы отвергает и социальные ценности, ибо они
иллюзорны и в конечном счете пагубны. Что же касается ученой рефлексии, то она
разрушает единство бытия и привносит путаницу, придавая абсолютную ценность
понятиям относительным.

3) Хорошо известно, что знакомство Китая с буддизмом произошло в конце 1-го

тысячелетия до н. э., когда «проводники» — монахи-миссионеры вместе с
ремесленниками и купцами предпринимали путешествия по суше и по морю, дабы
доставить в Китай буддийские тексты на санскрите и языках Центральной Азии.
Распространение буддизма сопровождалось его адаптацией к местным условиям:
серьезные изменения затрагивали как форму, так и содержание. В начальный период
буддизм воспринимался как чужестранный культ, но со временем, особенно после распада
империи Хань, на фоне длившихся около четырех веков бесконечных междоусобных
войн, на фоне политического и социального разлома, сопровождавшегося жестокостью
правящих и нищетой низших сословий, буддийская идея спасения, обещавшая радость
будущей жизни, стала с готовностью восприниматься простыми людьми. К тому же
буддийские монахи охотно учитывали в своих проповедях и местные народные верования
и суеверия, приводя простого обывателя в благоговейный страх перед чудесным и
сверхъестественным.
Буддизм — учение, пришедшее в Китай с запада, из Индии по тропам Великого
Шёлкового Пути. Когда точно он появился в Китае - сказать сложно, первые сведения о
нём в Поднебесной датируются ещё III веком до нашей эры, а распространение он
получил к VII веку нашей эры. Строго говоря, буддизм не смог коренным образом
прижиться в Китае (на всей его территории), однако нашёл своих почитателей и
приверженцев в Тибете, ближе к границам своей родины, где существует до сих пор. В
Китае существовало множество буддистских школ, интерпретировавших индийское
философское учение на понятный китайцу манер. Во многом буддизм похож по базовым
понятиям на существовавший в Китае в то же время даосизм. Есть общий путь от хаоса к
стабильности (благополучию) - Мадхьяма-пратипад (по-китайски Чжун-дао), срединный
путь; есть то, что по нему движет (очень приблизительно - Хинаяна), есть формулировка о
постоянном и независимом цикле жизни и перерождений (Сансара), и есть пути к
благополучию - бездействие, чтобы не навредить всему сущему, и умиротворение, одним
из способов которого является медитация (существовавшая в том числе и в даосизме).
Возможно, именно поэтому буддизм не сыскал столь же большого успеха, как его
китайский “собрат” даосизм - потому что очень многие его понятия уже существовали, и
лишь отчасти дополнялись новыми понятиями. Нельзя, впрочем, сказать, что буддизм
вымер как учение в Китае полностью - как уже было сказано, буддизм сохранился в виде
основного учения на юго-западе Китая, в Тибете. И всё же, он успел оказать немалое
влияние на китайское общество VII - XIII веков.