Раздел ридды из шарха

«Фикхуль Акбар»

Автор:

Имам Али ибн Сулейман Мухаммад аль-Кари.

Комментарии: Абу Али аль Ашари

Шейх Мулла Али аль-Кари

Великий ученый Афганистана – шейх Мулла Али – чтец Корана.

Имам, эрудированный ученый, шейх, свет религии, Абуль Хасан, Али (сын Султана Мухам-
мада), чтец Хиравийский (позднее Мекканский), ханафит, известный как Мулла Али аль-
Кари.
Слово "аль-Кари" (чтец) произошло от "ка-ра-а" (читать вслух). Мулла аль-Кари получил это
звание благодаря своему мастерскому владению наукой чтения Корана, а также обширным
знаниям и опыту в этой области.
Возможно, что он стал чрезвычайно известен как чтец в своем городе благодаря тому, что
знал Коран наизусть и был замечательным имамом в намазах таравих.
Название "Хиравийский" относится к известному городу Херат, одному из величайших го-
родов на земле Хорасана, который в настоящее время является вторым городом Афганиста-
на. Шейха назвали Хиравийским, поскольку он родился и вырос в этом городе.
Мекканским его называют потому, что он переехал в почитаемый город Мекку, ставший для
него домом. Он был благословлен соседством с блистательной Каабой на протяжении сорока
лет.
Что касается звания «Мулла», то некоторые ученые пишут его как «Мулла», а некоторые -
как «аль-Мавла», учитывая, что изначально это арабское слово. Тем не менее, это слово во-
шло в персидский язык и широко используется в Иране, Туркестане, Турции, Афганистане,
Индии и Пакистане.
Хафиз Муртада аль-Забиди полагает, что слово «Мулла» произошло от арабского слова «аль-
мавла». Его значение по словарю "Тадж аль-Урус": «Прилагательное, образованное от суще-
ствительного "аль-мавла", звучит как "мавлави". Это слово используется неарабским населе-
нием в качестве звания великого учѐного, однако они произносят его как "Мулла"».
Историки не зафиксировали точную дату рождения ученого [но приблизительно называют
15-й век хр. л.].
Его поиск религиозных знаний можно разделить на два основных этапа:
Первый этап прошѐл в Херате, в городе, где он родился, учился чтению благородного Корана
и выучил его наизусть от первой страницы до последней. Также он получил там основные
знания, посещая уроки в мечетях.
Второй этап начинается с его путешествия в святая святых (в Мекку), где он также увеличил
знания и понимание религии, стал более покорным и искренним перед Всевышним Аллахом.
Он упорно продолжал поиск духовных знаний и сопровождал признанных ученых благосло-
венной земли.
В Херате он изучал таджвид и науку коранических чтений у своего шейха, учителя Корана
Муина аль-Дин аль-Хирави (сына Хафиза Зайнуддина). Он учился у других ученых своего
города, которые были известны своим познаниями. В то время Херат был важным центром
исламской цивилизации в Средней Азии, городом, где процветали науки и искусство.
Шейх Али аль-Кари родился в то время, когда свет познания в Херате стал идти на убыль.
Когда Султан Исмаил ибн Хайдар Сафавид (известный как Шах Исмаил), первый из шиитов
Сафавидов, завоевал Херат, он стал подавлять и уничтожать мусульман и приказал устано-
вить в городе шиитские порядки. Он даже приказал всем имамам проклинать и оскорблять
праведных халифов в пятничных проповедях. Это привело к эмиграции большого числа уче-
ных за пределы «земли нововведений» в земли Ислама.
Среди них был шейх Эрудит Абдуль-Азиз аль-Абхари (ум. 928 г. хр. л.). Также среди тех,
кто оставил родную землю, был Шейх Али аль-Кари. Он намеревался пойти в почитаемый
город Мекку и, поселившись там, получить знания от ученых, живущих в этом городе.

Завоевание Херата Шахом Исмаилом произошло в 916-м году по хиджре (приблизительно

1515 г. хр. л.), после чего последовали долгие годы угнетения и несчастий. Шейх Али поки-
нул Херат вскоре после этого, но известно, что в Мекку он прибыл значительно позже. Без-
условно, почитаемый город срывает для себя самые лучшие плоды! Плоды эти - великие
ученые, которые, поселившись в городе, обучали учеников со всего мира различным наукам
духовного закона.
Так начинается второй этап пути шейха Али к знаниям. Он шел по золотой тропе духовных
знаний, ведшей его через благословенный город, и Аллах открыл его сердце, желая для него
хорошего, поскольку шейх был неутомим и следовал за знающими людьми, живущими в го-
роде, на протяжении многих лет, посвятив себя учебе и преподаванию.
Шейх вел простой, скромный образ жизни, зарабатывал себе на жизнь собственным трудом,
следуя словам Пророка: «Нет лучше той пищи, которую вы заработали собственными ру-
ками. Воистину, пророк Аллаха Давуд (мир ему) ел то, что заработал своими руками».
Шейх Абдуль-Халим ан-Нумани сказал: «Аль-Мавла Али аль-Кари довольствовался тем, что
зарабатывал от продажи книг, переписанных его рукой», - то есть он работал писарем. Его
основными качествами было равнодушие к мирскому, доброта, довольство тем, что имеет.
Он редко заводил дружбу с другими и был силен в поклонении и набожности (таква). Он ис-
кренне тянулся к Знающему явное и скрытое.
Шейх был глубоко религиозным, богобоязненным и щепетильным в вопросах религии чело-
веком, безразличным к земной жизни, великодушным и благородным. Он считал, что, если
льстить правителям, брать у них жалование или стремиться занять официальный пост, это
может пагубно сказаться на смирении и искренности. На эту тему он написал послание, ко-
торое назвал «Воздержание ученых от приближения к правителям». Он часто говорил:
«Да смилостивится Аллах над моим отцом, который мне часто говорил, что не хотел, чтобы
я стал ученым, поскольку боялся, что я могу оказаться у дверей правителей».
Шейх огромное значение придавал поиску знания ради Аллаха и был крайне строг к тем, кто
учился ради земных благ, например, ради карьеры, ведь такое благополучие тленно. Он ска-
зал:
«Таковы теперь ученики. Они запутались, что они делают и зачем. Иногда они приобретают
знания, которые не принесут им пользы ни в этом мире, ни в будущем. Они достигают лишь
некоторых ложных целей: например, вхождения в круг деспотичных правителей, получения
высокого положения в обществе, - и с помощью лжи добиваются чинов или попросту еды
для своих желудков».

Он также сказал:
«Ученые прошлых поколений (да смилостивится над ними Аллах) всегда тщательно испы-
тывали тех, кто искал их общества. Если бы они видели, что эти люди совершают недоста-
 точно нафл (дополнительное) в поклонении, они бы упрекнули их и перестали бы уважать.
Если бы они обнаружили зло в этих людях, например, объявление запретного дозволенным,
они прогнали бы их со своих собраний, перестали разговаривать с ними и обучать!»
Некоторое время шейх Али придерживался мнения, что родители Посланника Аллаха (да
смилостивится над ними Аллах и мир им) будут гореть в огне. Он даже написал послание в
подтверждение этого мнения. Тем не менее, позже он изменил свое мнение, хвала Аллаху, о
чем ясно написал в своем комментарии к книге "Аш-Шифа" Кади Ияда, написанном за три
года до смерти.Он пишет:
«Мнение, что Абу Талиб принял Ислам, неверно. Что же касается родителей Пророка (да
смилостивится над ним Аллах и мир ему), то существует несколько мнений. Самым пра-
вильным считается то, что они оба приняли Ислам, что соответствует общему мнению ум-
мы».
Шейх Али бросал вызов всем нововведениям, неправильным убеждениям и действиям, кото-
рые господствовали в то время, и осуждал их. Он осуждал людей за отклонения и встречал
ученых наставлениями и хорошим советом.

Его книги:
 "Фатх Баб аль-Иная", комментарий к "Ан-Никая" по ханафитскому фикху.
 Комментарий на комментарий к "Нукхбат аль-Фикар" имама хафиза Ибн Хаджара аль-
Аскаляни по терминологии хадисов.
 "Миркат аль-Мафатих", комментарий к сборнику хадисов "Мишкат аль-Масабих".
 "Джам аль-Васайл", комментарий к "Аш-Шамаиль аль-Мухаммадийя" имама Тирмизи, сбор-
нику хадисов о достоинствах Пророка, солляллаху алейхи ва саллям.
 Комментарий к "Аш-Шифа" Кади Ияда по сире.
 Комментарий к "Муватте" имама Малика.
 Послание «Воздержание ученых от приближения к правителям»
 Комментарий к "аш-Шатибийя" по таджвиду.
 Комментарий к "аль-Джазарийя" по таджвиду.
 "Аль-Асар аль-Джанийя" об ученых ханафитского мазхаба.
 Биография шейха Абдуль-Кадира.
и многие другие по различным дисциплинам…
Его учителями были:
 Шейх Ибн Хаджар аль-Хайтами
 Шейх Али из Индии
 Шейх Майр Келан
 Шейх Атийя ас-Суллами
 Шейх Абдуллах Синди
 Шейх Кутбуддин аль-Макки
 Шейх Ахмад ибн ад-Дин из Египта
 У него было очень много учеников, он был имамом своей эпохи. Он был выдающимся уче-
ным, юристом, специалистом в области хадисов, толкователем Корана и специалистом по
Кораническим чтениям. Безусловно, он был имамом во многих дисциплинах.

Среди его учеников были:

 Шейх Абдуль-Кадир ат-Табари
 Шейх Абдуррахман аль-Муршиди
 Шейх Мухаммад ибн Фурух аль-Мавруби
и многие другие…
Биографы упоминают, что шейх Мулла Али аль-Кари умер в почитаемом городе Мекке в
1014-м году по хиджре.
Некоторые же говорят, что он умер в месяце Шавваль того года и был похоронен на кладби-
ще аль-Мала почитаемого города. Шейх Ахмад аль-Киттан обрисовал приблизительное ме-
сто захоронения в своей книге «Танзил ар-Рахмат». Говорят также, что шейх умер в 1010-м
году хиджры. Хаджи Халифа упоминает эту дату в книге «Кашф аз-Зунун», но это неверно.
Говорят, что, когда весть о его смерти достигла ученых Египта, они отслужили по нему по-
гребальную молитву в университете аль-Азхар, которую посетило более четырех тысяч че-
ловек.

Раздел ридды из шарха на «ФикхульАкбар»

Автор: Имам Али ибн Сулейман Мухаммад аль-Кари.
Комментарии: Абу Али аль Ашари

С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к уверовавшим в мире Вечном.

Итак, начинаем читать раздел ридды из шарха на «Фикхуль Акбар», который написал Али ибн Су-
лейман Мухаммад аль-Кари (более известен как Мулла Али аль-Кари) – известный ханафитский уче-
ный.

Раздел называется «Матлаб ядж’ибу ма’рифатуль мукаффират». Значит, является обязательным

(это является ваджиб,фардуль-айн)изучать мукаффират.

Мукаффират – это то, что вводит тебя в куфр. То, что может ввести в куфр. Чтобы от этих мукаффи-
ратов отстраняться, отдаляться. Чуть далее шейх Мулла аль-Кари скажет, что это (изучение ахкамов
ридды) является даже более важным, чем изучение акыды.

«Затем знай, что человек, который хочет быть мусульманином, у всех групп, которые есть в
исламе, он обязан покаяться от всех грехов – будь то большие грехи, либо малые».

То есть для того, чтобы в имане человека вообще никакого ихтиляфа не было, и чтобы он считался
му’мином среди всех фирок, которые есть в исламе, он должен покаяться (сделать таубу от всех грехов
– малых и больших).

Не имеет значения – они связаны с внешними деяниями (как убийство, зина, оставление на-
маза) или внутренними нравственными качествами (наличие в нем зависти, злобы, ненависти и
так далее).

Затем он обязан сохранять свой нафс (то есть самого себя) от слов, действий и состояний (таких
как сомнения, тарадут, шакха – об этом мы будем дальше говорить)) от попадания в вероотступни-
чество. Мы просим у Аллаха Субхана ва Тааля защиты от этого.

Это состояние (вот этот иртидат, то есть ридда) – оно уничтожает все деяния человека. И это
плохой конец его итога, который будет потом. То есть его ждет адское наказание вечное, если он
не совершит покаяние и не произнесет шахаду.

Если Аллах ему предопределил, и от него произошло то, из чего вытекает ридда, то он обязан
покаяться от этого. И он возобновляет свою шахаду, чтобы к нему вернулось его счастье.

То есть «са’ада» - имеется в виду иман. Когда в книгах по акыде «шакаули вэ са’ада» - имеется в виду
несчастье или счастье, то имеется в виду иман, либо куфр. То есть счастье – иман, а несчастье – куфр.
Поэтому, если человек попал в это состояние, то он должен покаяться. А покаянием является не про-
сто сказать «астагфируллах». Покаянием является произнесение шахады. То есть считается, что он пе-
рестал быть муслимом. И поэтому он должен вернуться.

Это и то, что сказано в книге «Хуляса», и то, что мы упомянули до этого (также в книге «Хуля-
са» сказано: «Вера отчаявшегося не принимается). Под «отчаявшимся» имеется в виду тот, в ком
нет убежденности, что его вера будет принята. Она не принимается. То же самое – когда человек ве-
рует, он должен быть уверен, что его вера принимается (в том смысле, что он является верующим).
Его сомнение может касаться вопросов ихляса – то есть вопросов того, насколько в нем есть искрен-
ность в том или ином деянии. Но он не имеет права сомневаться вообще в своей вере: «Верующий ли
я вообще человек?». У него джазм должен быть, что он – му’мин, то есть верующий человек. Что каса-
ется степени его уверенности в своих деяниях, то, конечно, искренность деяний - это уже другое.

Что касается покаяния отчаявшегося человека – избранное (выбранное) мнение, что она при-
нимается (вера отчаявшегося человека). То есть, когда он совершает какие-то грехи, и он кается в со-
вершенном грехе, но в нем такое отчаяние, стыд, что простит ли Аллах его. Вот он переживает все
время за это. Такое таубу, безусловно, принимается. Что касается веры человека, то его вера не долж-
на быть предметом его сомнений (в отличие от его таубу и в отличие от грехов). Потому что в данном
случае это разные вещи. Иман должен быть джазм.

Не является скрытым, что вот этот риваят, который передается в «Хуласа», противоречит
внешнему смыслу понимания. Ривая – это когда передается. Дирая – это когда понимается то, что
передается. В том смысле, что передается от Посланника Аллах (мир ему и благословение Ал-
лаха): «Аллах Субхана Ва Тааля принимает таубу раба, пока он не вступит в миг предсмертно-
го хрипа».

То есть Мулла Аль-Кари считает, что вот это мнение, которое приводится в «Хуласа» - оно не является
сильным. Но явный текст в отношении слов Аллаха – не относится, то есть не принимается
таубу, которые совершают плохие деяния. Когда к одному из них придет смерть, он скажет
«Теперь я покаялся».

То есть, если человек покается в предсмертный миг, то его таубу не принимается. Магфум этого – это
мантуг. Сказано в этом аяте то, что таубу человека в предсмертный миг не принимается. А магфум
(понимание этого) заключается в том, что до этого таубу принимается.

И то же самое – так же не принимается у тех, которые умирают, и они являются куффарами

(неверующими).Такими как фиргаун, который умер – умирая уверовал, но его иман не был при-
нят. И является обязательным для каждого человека изучение этих куфриятов. Это более
сильная обязанность, чем изучение акыды иътикадат(то есть вещей, которые мы исповедуем).
Потому что в этом во втором (то есть познании ихтикадатов) – там достаточно общего има-
на (имана иджмали).
То есть достаточно получаса, чтобы человеку объяснить то, во что он должен верить. Может быть, да-
же еще меньше. Кратко ему объяснить иман иджмали и краткие доказательства на каждый из них. И
этого, в принципе, будет для человека достаточно, чтобы он считался верующим человеком. Это иман
иджмали.

В отличие от куфриятов, которых очень много, в которых есть нюансы. В одном случае он может
впасть в куфр, в другом случае – не может впасть в куфр. И таких слов огромное количество. Действий
– огромное количество. Поэтому изучение именно ахкамов ридды – оно требует больше времени и
больше усердия. И поэтому является обязательным (то есть это является фардуль-айн) изучение
подробно, детально.

То есть не просто что «человек может впасть в куфр, и это плохо», а детально – какие виды есть, при-
меры, правила, каваид, которые есть в этой науке. Это является фардуль-айн. То есть это не увлечение
такфиристов, а именно то знание, которое является фардом. Особенно в мазхабе нашего има-
ма. Почему? Потому что, если в шафиитском мазхабе в отношении неких слов ставится условием,
чтобы человек имел намерение на куфр.

Например, если человек говорит «какая отвратительная борода». Если у него было намерение уни-
зить сунну, то он впадает в куфр. Если у него не было намерения унизить сунну, то он в куфр не впа-
дает, но совершает грех.

А в случае с ханафитами – у них сразу человек впадает в куфр. Там нет условия, чтобы у человека бы-
ло намерение на совершение куфра. Поэтому, если человек будет унижать какие-то действия или ве-
щи, состояния, которые относятся к сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и это было
обычаем Пророка (Пророк это делал), то согласно ханафитскому мазхабу человек впадает в куфр –
знает он это, не знает он это, было у него намерение унизить эту сунну или не было намерения уни-
зить сунну. Он сразу впадает в куфр. Ханафиты – люди, у которых самый детализованный мазхаб в
вопросах куфра. Самый строгий в этом плане.

И поэтому сказали: «Вхождение в ислам – это легко (достижение цели человека, то есть войти в ис-
лам легко), а что касается сабата (утвержденности) и соблюдения - это сложно для всех лю-
дей». Поэтому войти в ислам – легко, а выйти – еще легче. Поэтому эти вопросы имеют очень важную
ценность.

И на это указывают слова Всевышнего Аллаха: «Те, которые сказали «Наш Господь – это Ал-
лах», затем проявляли истикамат (то есть соблюдение, безукоснительное соблюдение ахкамов). И
ученые сказали: «Истикамат лучше тысячи караматов».

Поэтому говорят, что искамат – это лучшая карама, которая может быть у человека. И этим опреде-
ляется – является ли человек вали, или нет. Его безукоснительным соблюдением Шариата.

И из таких красивых тонкостей было сказано одному из соседей, близких людей Абу Йазида
Аль Бастами: «Разве ты не уверовал? (Разве ты не муслим?)». Он сказал: «Если имеется в виду ис-
лам, как исламом Абу Йазида – я не способен выйти от того, что он на себя взял. То есть «я не
могу соблюдать ислам так, как он его соблюдает». А если вы имеете в виду ислам, как ваш ислам,
то как меня удивляют ваши состояния ваших ахкамов». То есть «как меня удивляет ваше состоя-
ние в ваших делах». То есть отсутствие вараа, отсутствие хузура и так далее. То есть это указание на то,
насколько тяжело бывает истикамат – соблюдение тех повелений, которые на нас распространяются.

Когда тебе это стало ясно, знай, я тебе упомяну то, что до меня дошло от передачи алимов в
этом бабе, и их расхождение в некоторых ответах.

То есть, есть ихтиляф – является ли одно действие, одно из слов куфром или нет. И это очень важно
изучать именно ихтиляф в отношении того, является ли это слово или действие куфром. Почему? По-
тому что есть такое правило, которому очень желательно следовать – что если в каком-то деле есть
ихтиляф, то мы оставляем такфир.

Если в отношении какого-то куфра есть ихтиляф, что это не куфр (говорят ученые признанные), то
такфир другому человеку мы не делаем, не совершаем его. Поэтому важно именно изучать вот эти ах-
камы, связанные с ихтиляфом в отношении того или иного слова или действия. И я буду разъяснять,
что для меня покажется правильным в этом ихтиляфе. И в этом ценность этого раздела у Муллы
Аль-Кари. То есть он не просто здесь приводит «это куфр, это куфр, это куфр», а приводит разные
мнения, приводит свой тарджих и приводит некоторые правила, на основе которых строится вот этот
раздел.

Некоторые эти вопросы мы уже разъясняли в течение этой книги. Упомянем то, что помимо
этого и то, что с этим связано, будет поднято здесь. Мы это рассмотрим. В «Ва филь База-
зия» (это книга фетв у ханафитов) сказано: «Если кто-то скажет в отношении правителей нашего
времени, что он – справедливый, такой человек впадает в куфр. Потому что этот правитель на-
ших дней – он однозначно является грешником».

Это еще в те времена. То есть Мулла Аль-Кари (рахимуллах) умер в 1014-м году по хиджре, а «Фата-
валь Базизи» была еще до этого написана. То есть, если для них правители их времен было однознач-
ными грешниками и фасиками, то что уж про наши дни говорить? Это те султаны, которые правили
согласно Шариату.

Тот, кто называет джаур (преступление, грех) справедливостью – он впадает в грех. Получается,
что то, что этот султан делает зульму, то, что он несправедливый. И эту несправедливость человек на-
звал справедливостью. Получается, что он грех назвал справедливостью. Он впадает в куфр.

Есть мнение, что – нет. Потому что у этого выражения есть толкование. Это, например, ска-
зать «Я имел в виду(этот человек говорит)<то есть он перешел, отошел от нас». Либо он ушел от
истинного пути.
То есть это слово «‘адаля» - глагол, вот это слово «‘адыль» - оно имеет еще значение «гудуль» (то есть
тот, который перешел за границы, ушел за какие-то рамки, вышел за какие-то рамки). Такое толкова-
ние арабский язык позволяет. То есть, если он скажет, будет иметь в виду, что «Султан наших дней –
‘адыль» в значении, что он перешел за границы, то есть ушел за тарикуль-хакк, то, конечно, такое тол-
кование принимается.

И Всевышний Аллах сказал: «И затем которые совершают куфр в отношении своего Господа –
они ‘адилюн».«‘адилюн» - в данном случае имеется в виду «они меняют ибадат Аллаху на ибадат
своим идолам». То есть уходят от ибадата Всевышнему к ибадату в отношении идолов. Поэтому такое
значение как «переход, оставление» арабский язык позволяет.

И суть этого: слово «‘адиль» может быть от глагола «‘адаля» - «‘адлян». Это будет противопо-
ложность зульму (то есть притеснению и греху). От «‘адаля» - «‘удуль» - то есть отстранение, уход
от чего-то, переход. Вот это важное правило: если слово принимает какое-то другое толкова-
ние, то мы не выносим решение, что это является куфром. Поэтому есть правило: «когда есть
ихтималь, (когда можно по-другому толковать это)устраняется (мы уже не можем использовать это
как довод в отношении той или иной вещи).

Кроме случаев, если человек точно скажет, пояснит, что он имел в виду первый смысл (то есть,
что этот султан справедливый в значении «не залим», что он действительно хороший правитель). В
этом случае, если он будет ясно об этом говорить, то тогда понято, что йакфур.

Поразмысли на это. Поэтому это очень важная мысль, что мы должны отстраняться от этих рукамов
наших дней, хакимов, тем более – от похвалы в отношении них (тем более такими словами как «спра-
ведливый»). Потому что слово «‘адаль» - это очень высокий сифат, возвышений сифат в исламе. По-
этому им нельзя описывать ничто, кроме восхваляемого Шариатом.

И похожая вещь есть в «Муамаляте» - то, что упоминают ученые в отношении развода и в от-
ношении освобождения рабов. Подформ, которые используются в переносном значении. Их
хукм зависит от намерения человека.

Если человек говорит своей жене «уходи» или «я не хочу тебя больше видеть» и у него есть намерение
на развод – развод происходит. Если у него нет намерения на развод, то развод не происходит. А если
он говорит «ты разведена», то неважно, какое у него было намерение – здесь уже намерение не имеет
значения.

Поэтому в кинаятах, в каких-то переносных формах и, соответственно, в выражениях, у которых

смысл может быть куфром, а может – не куфром, впадает в куфр или нет – зависит от того, какое бы-
ло намерение у человека, который это произносил.

Если же слово не имеет других смыслов – например, человек говорит «Бога нет» - это фраза не имеет
другого смысла кроме данного смысла. У него нет никакого другого смысла. Поэтому неважно, что
человек в это вкладывает, какой у него смысл в этом. Или он говорит «я не мусульманин» (человек о
себе говорит) – неважно, что он вкладывает в это выражение. То выражение, которое он произнес, не
позволяет другого толкования. Поэтому он впадает в куфр. И это важное правило. Поэтому мы не
имеем права спешить именно с такфиром в отношении той или иной фразы, потому что это требует
очень серьезного исследования, изучения, анализа этого слова, этого выражения – есть ли в языке дру-
гой смысл, который может это слово перетолковать. Именно в языке, а не так, что человек сам себе
придумал толкование «Я под «я не мусульманин» имел в виду что-то другое». То есть именно то тол-
кование, которое позволяет язык, а не то толкование, которое человек сам себе придумывает.

Особенно они упомянули это, что вопрос, который связан с неверием - если у какого-то во-
проса есть 99 вариантов, которые указывают на куфр, а 1 вариант, который указывает на от-
рицание куфра, является более правильным и предпочтительным для муфтия-кадыя, чтобы
он следовал вот этому ихтималю (варианту), который отвергает куфр.

То есть это тоже такое правило в исламе – если у нас есть возможность растолковать и найти такое
объяснение, или такой вариант, или такое мнение ученых, которые считали это не куфром, то нам
лучше этому следовать.

Потому что ошибка в оставлении в жизни тысячи кафиров - более легкая ошибка, чем ошибка
в уничтожении одного мусульманина. Просто вот эти ахкамы, связанные с такфиром, были таки-
ми важными вопросами и сложными в древние времена, потому что муртада казнили. Поэтому такая
щепетильность в этом вопросе проявлялась. Потому что, если бы человеку неправильно, необосно-
ванно вынесли бы такфир, тогда получалось бы, что просто необоснованно человека убили, дозволи-
ли его имущество и так далее.

В упомянутом нами вопросе насчет этого султана есть явное указание – принимается от ска-
завшего эти слова тавиль (это толкование), в отличие от того, что упомянули некоторые уче-
ные – противоположное мнение этому кылю.

То есть «кыля» - это обычно форма, указывающая на слабое мнение. Потому что в этой «Аль Базазия»
сказано, что он «Йакфур вя кыля ляун», слабое мнение – нет. Но Мулла Али-Кари делает свой тар-
джих, и вот это «кыля» - он считает, что оно более сильное мнение. Потому что он приводит вот это
правило, что если есть один вариант не затакфирить, то мы не такфирим, не относим к куфру.
И это все в том случае, если это все было произнесено от него преднамеренно. Согласно хади-
су: «Снимается с моей уммы ошибка (то есть то, что человек сделал по забывчивости), если их за-
ставили это сделать». То есть человек должен сделать это осознанно, понимая смысл сказанного, не
по забывчивости и без того, чтобы его принуждали это делать.

В «Кодыхан» («Кодыхан» - это тоже известная книга фетв ханафитского мазхаба) этот алим сказал в
своей фатава, что ошибившийся человек по ошибке – это не является куфром среди всех али-
мов. То есть, если человек по ошибке что-то сказал, оговорился (а такое часто бывает), то это не явля-
ется куфром. В отличие от шутника. Он говорит преднамеренно. То есть это тоже важное прави-
ло в этом бабе, в этом разделе, что шутник и всякие эти шутки, которые бывают, они недопустимы.
Религия – это не предмет для шуток.

Не говорится в первом вопросе, мы не говорим, что правители этого времени так же, как они
не свободны от заблуждений и грехов, так же, что они не свободны от справедливости (каких-
то хороших деяний). То есть мы не говорим, что они вообще не делают ничего хорошего.

Потому что мы говорим «Так как увеличилось, превзошло притеснение и грех султанов наше-
го времени. Поэтому они вынесли такое решение, что их нельзя называть «’адыль» (справедли-
выми)».

Кто будет это значение иметь в отношении них – он впадает в куфр. Потому что он грех назвал спра-
ведливостью. То есть эти султаны убивали своих наследников, какие-то там интриги были, враждо-
вали друг с другом, делили халифат и так далее. То есть это именно был «хиляфа накиса».

То есть, если считается, что тогда было хиляфа, то это накиса (то есть у которого есть недостаток). По-
тому что эти все правители, которые были в тогдашних халифатах, они все пришли через зульму (че-
рез захват власти, через свержение своих предшественников). Именно праведными халифами были
четверо. То есть это было «хиляфа камиля» (совершенное хиляфа, совершенный халифат, в котором
все было как надо). Это был образцово-показательный халифат. Все остальное (за исключением неко-
торых правителей) в целом, в общем, это было «хиляфа накиса». Потому что эти правители, многие
династии – они пришли, свергая предыдущую династию. И они не отвечали тем условиям, которым
должны отвечать халифы.

Потому что есть условия в книгах по фикху, которые предъявляются к халифам. И мало кто их этих
халифов отвечал этим условиям. Но имам Аль-Газали пишет, что мусульманские ученые их де-факто
признавали, потому что, если их не признать, то от этого смуты будет больше. Поэтому были вынуж-
дены признавать этих людей, которые пришли и оккупировали должность халифов. Конечно, были
среди них достойные люди – такие как Умар ибн Абдуль-Азиз и другие правители. Но в целом вот
этот зульму был распространен.

Разве ты не видишь, что человек, который чаще всего молится – его можно назвать «молящи-
мися» в отличие от человека, который иногда молится (его не называют «молящимся», а «со-
блюдающим»).

Соблюдающий – это тот, который чаще соблюдает. Но мы же не говорим, что соблюдающий – это во-
обще безгрешный человек, который вообще никогда грехи не делает. То же самое – когда мы говорим
«этот человек – не соблюдающий мусульманин». Мы же не имеем в виду, что он вообще никаких хо-
роших деяний не совершает. Мы говорим, что большую часть времени он это не соблюдает.

Так же и богобоязненный человек. То есть таква в нем больше, чем греха, например. И подобные
вещи. То есть здесь не имеется в виду, что в этих султанах нет ничего хорошего, просто в них плохого
больше. Поэтому их нельзя справедливыми назвать.
Сказано (вот это надо жирным выделить, это важное правило): «Дозволение греха является куф-
ром». Считать что-то запретное дозволенным является куфром.

Сказал шарих этого «Ундати Насафи» Аль-Кануви: «Подобно тому, что он (то есть имам На-
сафи) имел в виду (а Аллах знает лучше) под «грехом» – это тот грех, в отношение которого
есть точное указание из насы кат'и (то есть то, что не принимает другого понимания), что это
грех. Потому что в этом заключено отрицание того, что вытекает из книги Аллаха.

То есть это отрицание Откровения, части Откровения. То есть как зина, убийство, прелюбодеяние,
потребление спиртного, несправедливость, воровство и так далее. Человек, который будет их дозво-
лять, впадает в куфр.

Что касается грехов, которые установлены на основе далиля занни, (То есть далиль делится на 2
вида: далиль кат'и (это Коран, иджма и сунна мутавватира) и далиль занни (это хабара ахад и кыяс –
вывод, который на основе них строится, не является 100%-ным - настолько, что отрицание его не вво-
дит в куфр. Потому что есть вероятность, что даже в достоверном хадисе, который не достигает степе-
ни мутавватир, даже если это достойный доверия передатчик – все равно есть вероятность, что он
ошибся. Какая-никакая – теоретическая она есть. Поэтому отрицание этого не вводит человека в
куфр.

Если же риваят мутавватир, то там нет вариантов, нет вариантов ошибки. Поэтому отрицание хабара
мутавватир (того, что однозначно известно, что это из ислама) подобно отрицанию того как будто, что
ты бы услышал от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому эту является куф-
ром) Поэтому отрицание греха, который установлен на основе далиля занни) не впадает в куфр тот,
кто это дозволяет. Но он становится фасиком, когда он пренебрегает хабарами ахад. А если он
их как-то по-другому толкует, то нет, он не становится фасиком.

То есть он этому хабару ахад тавиль делает по какому-то другому смыслу, делает его толкование – он
не становится фасиком. Фасиком он становится, если проявляет истихваф (пренебрежение).

Как ты это узнал в случае с этим султаном, когда слово «‘адыль» понимается как «ма‘дуль». Тавиль
принимается там. Не впадает в куфр никто из ахлюль кибла кроме того, в чем есть отрицание
Создателя, Всемогущего, Знающего, либо в этом есть ширк.

Некоторые в наши дни говорят «вот мусульмане не могут в ширк впасть». Безусловно, муслим не мо-
жет быть мушриком. Если муслим совершает ширк, то он становится мушриком. Муслимом он не
называется. В этом смысле, безусловно, муслим не может быть мушриком.

Но не имеется в виду, что люди не совершают ширк в наши дни. Почему? Совершают. И некоторые
верят в гороскопы, вот эта модная астрология, всякие экстрасенсы. Вот в эти вещи люди активно ве-
рят. Во многом, что они делают, есть явное безбожие, явный куфр. То есть не всякое колдовство явля-
ется куфром. Как имам Ан-Навави (рахимуллах) пишет, что само по себе колдовство изначально яв-
ляется грехом. Но если в этом колдовстве есть слова куфра или действия куфра, либо убеждения
куфра (как вера в то, что планета как-то влияет на судьбу человека) – это куфр (в это верить). Поэтому
человек впадает в куфр. Но просто сама по себе магия еще не является куфром.

Например, отрицание пророчества в отношении кого-либо из известных пророков. Либо то,

что известно, что оно пришло однозначно. Либо то, в отношении чего есть явная иджма. Как
дозволение запретных вещей (однозначных). Но все остальное помимо этого – говорящий это
является заблудшим, но не является кафиром.

Дальше Мулла Аль-Кари говорит: Не является скрытым смысл слов наших шейхов «Мы не дозво-
ляем такфир людей киблы на основе греха». Здесь не имеется в виду просто то, что они смот-
рят в сторону киблы. Поэтому в выражении «мы не такфирим ахлюль кибла» не имеются в виду
под «ахлюль кибла» просто те люди, которые делают намаз в сторону киблы. Ибо крайние из рафи-
дитов, которые утверждают, что Джибриль (мир ему) ошибся в Откровении, и что Аллах на
самом деле хотел его отправить к Али (да будет доволен им Аллах), а некоторые говорят, что
«Али – это Аллах», даже если они делают намаз в сторону киблы, они не являются верующи-
ми. Почему? Потому что они опровергают основы основ нашей религии. Они не являются верующи-
ми.

Это является смыслом слов Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Кто делает
наш намаз (поворачивается в сторону нашей киблы), кушает то, что мы забили – это муслим,
который находится под защитой Аллаха и его Посланника. И не проявляйте пренебрежения к
Аллаху в том, в чем есть договор и защита». То есть имеется в виду «не проявляйте зульму в отно-
шении этого мусульманина».

Если человек произнесет эти слова куфра добровольно, не веря в них, он впадает в куфр. По-
тому что он доволен их произнесением. Даже если он не доволен их хукмом. То есть, то, что в
них содержится – если он недоволен этим и сам в это не верит, но если он осмелился это сказать, зна-
чит, он доволен тем, что это произносится. Это уже куфр. Тем более, если он это сам произносит. Как
шутник, как шутящий вот этими словами куфра – он впадает в куфр. Даже если он не доволен
их хукмом.

Это тоже надо выделить в квадратные скобки: «Он не прощается на основе невежества». Это мне-
ние большинства ученых, в отличие от мнения некоторых в этом вопросе (но это мнение яв-
ляется ошибочным, неправильным). Как на это указал имам Аль-Джувейни, который сказал, что
от некоторых имамов передается, что если человек скажет слово куфра в шутку, то он не впадает в
куфр. Он сказал, что это явная ошибка. Ошибке нельзя следовать. Он сказал: «Кто будет отрицать
халифат шейхейн (то есть имеется в виду Абу Бакром и Умаром)– он впадает в куфр».

Говорит Мулла Аль-Кари: «Возможно, то, как он это понимает, что хиляфат Абу Бакра (да будет
доволен им Аллах) и Умара (да будет доволен им Аллах) установлен на основе иджмали, без ка-
ких-либо споров. Потому что халифат Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) был через указа-
ние обладателя установления истины (то есть Посланника Аллаха).

То есть Пророк (мир ему и благословение Аллаха), когда не мог сам делать намаз, ставил имамом Абу
Бакра. Это был намек на то, что он достоин того, чтобы быть халифом.

А хиляфат Умара (да будет доволен им Аллах) – через выбор, который предложил Абу Бакр ас-
Сидык (да будет доволен им Аллах). В этом нет никакого сомнения. В отличие от хиляфата
двух зятей (то есть Усмана (да будет доволен им Аллах) и Али (да будет доволен им Аллах)).

В отношении этого есть много споров. И уже с их правления начинается фитна. А во время правления
Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) и Умара (да будет доволен им Аллах) не было никакой фитны
вообще среди муслимов.

А кто отрицает сподвижничество Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) (то есть говорит «Абу
Бакр – не сахаби»), тот однозначно кафир. Потому что это ясное отрицание текстов Корана, ко-
гда Всевышний Аллах сказал: «И когда он говорит своему другу: (своему товарищу) То есть это
имеется в виду, когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) был с Абу Бакром (да бу-
дет доволен им Аллах) в пещере, когда их преследовали курайшиты) «Не грусти, поистине Аллах с
нами». И вот «ли сахибихи» («сахиб» в данном случае, что здесь Абу Бакр), что под ним здесь под-
разумевается Абу Бакр. То есть вот это «ли сахибихи» - здесь имеется в виду Абу Бакр. Поэтому от-
рицать его сподвижничество – это отрицать этот аят.
Передают от Татархания (это известный сборник фетв у ханафитов): Если скажут какому-то чело-
веку: - Сделай это ради Аллаха, он говорит – я не сделаю это, он впадает в куфр. Ибо в этом во-
просе выполнение просьб клятвы относится к мустахаббу. Если тебе говорят, ради Аллаха сде-
лай то-то, то мустахаббом является сделать это.

Но правильней его не такфирить, если он ясно не скажет «-Я это не сделаю ради Аллаха» за-
хир, что он впал в куфр.

То есть если он просто скажет: «Я не буду делать», то он не впадает в куфр, если он скажет, именно
«ради Аллаха я не буду делать», то есть получается, что Аллах не достоин, чтобы ради него что-то де-
лали, в этом получается истигфаф, унижение Всевышнего Аллаха Субхана уа Тааля, поэтому в этом
случае человек впадает в куфр.

Затем знай, что этот раздел такфира, в нем очень много различных испытаний и очень много
фитн и в этом вопросе очень много различных расхождений и разделений. Разделились там
страсти и мнения людей, противоречат их доказательства и противоречат работы ученых в
этом вопросе. И люди в отношении вида такфира людей с заблудшими мнениями, мерзкими
убеждениями, которые противоречат истине, с которой Аллах отправил своего Посланника к
творениям. Они разделились на две крайности. то есть одни вообще оставили такфир, другие
усердствуют в такфире. И разделелись на середину в отношении ихтиляфа в такфире людей, со-
вершающих большие грехи.

Есть хавариджи, те, которые говорят, что совершение любого греха приводит к куфру, есть мурджии-
ты, которые говорят, что совершение грехов никак не влияет на иман человека. И есть Ахлю Сунна,
которые говорят, что каждый грех не выводит из Ислама и это вредит иману человека, то есть иман
слабеет.

Есть группы, которые говорят, что мы вообще не будем такфирить людей из Ахлю Кыбла и
они полностью отрицают такфир, хотя они знают, что к ахлюль кыбла относятся мунафики, в
которых больше куфра чем в иудеях и христианах на основе Корана, сунны, иджмы уммы.
Нижний предел ада приготовлен для мунафиков. И среди этих мунафиков есть те которые
проявляют нифак по мере возможности, но при этом он проявляют свою шахаду. Так же нету
расхождений среди мусульман, что человек, если он проявит отрицание обязательного, обя-
зательных вещей, ясных, так же которые ясно передаются, либо очевидный запреты, передан-
ные таваттуром. Этого человека просят покоятся, если он отказывается, то его убивают как
кафира, муртадда.

Его не омывают, не читают по нему джаназа, не хоронят на мусульманском кладбище.

Нифак - лицемерие, ридда – вероотступничество, место, где мы предполагаем причину появ-

ления вероотступничества и нифака – это новшества и грехи.

Это то, что они фасики, они небрежны в отношении своей религии, либо они исповедуют дурные
новшества, которые приводят их к куфру. Вот это два главных источника бидъа и ридды.

Как это Халяль передает в своей книге «Сунна» Мухаммаду Ибн Сирину, что он сказал: самые
быстрые люди в плане ридды это бидаатчики, и этот аят ниспослан о них: «Если ты увидишь
тех, кот углубляется в наши аяты с издевательством, отрицанием то не садись с ними, пока
они не начнут разговаривать о других вещах». И поэтому отказалась наша большая группа го-
ворить в общем, что мы никого не такфирим на основе греха.

Это вопрос, который мало кто знает в наши дни о том, что в наши дни некоторые Саляфы, в частно-
сти Бухари написано, что иман это Акыда(убеждение), слова(произнесение шахады) и деяния. В по-
нимании этого определения имана есть две точки зрения: Джумхур говорят, что деяния являются
условием совершенства имана, то есть, если у человека нет благих деяний(никаких фардов, суннатов),
но он верит во все столпы Имана, произнес Шахаду. Джумхур говорит, что он является фасиком, пока
он эти деяния не отрицает. Есть большая группа имамов саляфов, которые говорили, что оставление
некоторых деяний может быть куфром, и для того, чтобы человек считался верующим, в нем должны
быть деяния в том числе. Согласно их точке зрения иман это: убеждения сердца, произнесение ша-
хады и деяния. Если одной из этих трех вещей нет, тогда в человеке нет имана, он не является верую-
щим. Ибн Раджаб Аль Ханбали передает от саляфов ихтиляф. Одна часть считала что оставление
намаза есть куфр, другая что оставление заката есть куфр, другая часть считала что оставление поста
есть куфр итд. То есть оставление фардов есть куфр. Поэтому не все саляфы говорили, что неправиль-
но говорить, что мы вообще не такфирим за грех. Грех здесь имеется виду оставление фарда.

Поэтому есть мнение среди саляфов, что если у человека вообще нет никаких деяний праведных, он
вообще не является верующим, а те, которые их считают верующими – являются мурджиитами.
Это вопрос расхождения между современными салафитами джихадия и салафитами мадхалия. По-
тому что салафиты джихадиты говорят, что в человеке должны быть хоть какие-то деяния, чтобы
можно было сказать, что в нем есть эти три составные части имана. Если у него вообще нет деяний, то
говорят, что у него вообще нет части имана, а мы знаем правило, если части имана нету, значит всего
имана нету.

Мадхалиты они на точке зрения большинства ахлю сунна (Ашаритов) в том, что деяния являются
условием совершенства имана, но не являются условием действительности Имана. Здесь есть расхож-
дения в этом понимании. Обе точки зрения в целом законны. И не совсем корректно будет относить
эту позицию к хавариджам, потому что хариджиты такфирили за каждый грех, а здесь нет речи, что
кафир тот, который совершил любой грех, здесь речь про то, что оставление некоторых фардов мо-
жет являться куфром.

Но они говорят(саляфы):Мы не выносим им такфир за каждый грех, как это делают хавари-
джи. Мы не такфирим за каждый грех. И они разделили между общим отрицанием и отрица-
нием общности. Обязательным является отрицание общности, противореча в этом хавари-
джам, которые такфрили за каждый грех.

То есть «Какой бы грех бы не совершался мы их такфирим» - это точка зрения хавариджей, а у умум
имеется в виду, что вообще не говорим что совершение греха вообще недостойно такфира, что вооб-
ще ни за какой грех мы не такфирим.

Группа из людей из Ахлюль калям, людей фикха и ахлюль хадис они не говорили об этом ама-
ле.

То есть джумхур, который передают от Ахлю сунны, который мы сейчас читаем в наших книгах, кото-
рый везде, где речь идет про иман. везде говорится, что деяния имеются условием совершенства иман,
но не действительности его, но были некоторые имамы-саляфы, которые говорили по-другому, это
надо знать, это не является заблуждением. И это не является акыдой хаваридж, потому что хаваридж
во-первых не делили грехи на малые и большие и такфирили за любой грех, а мы не говорим, что со-
вершение каждого греха достойно такфира, но и не говорим, что нету такфира за грех вообще ника-
кой. Но большинство на том, что оставление деяний не куфр, если нет отрицания.

Но это касается различных дурных новшеств. Такфир со стороны ахлюль хадис, ахлюль фикх не
оставления деяния, а касался дурных новшеств.

Даже если обладатель этого заблудшего мнения имел (неправильный) таавиль. И они говори-
ли о куфре всех, кто говорил эти новшества. И эта группа не разделяла между муджтахидом,
который ошибся в этом вопросе и между другими людьми. И они говорили о куфре каждого
новвоведенца, и это мнение близко к точке зрения хавариджей и мутазилитов. И некоторые
шейхи высказывают такие точки зрения, но это является крайностью.

Поэтому в целом в книгах Ахлю сунна бидъа деляится на 2 вида: бидаа мукаффира (новшество, кото-
рое вводит в куфр) и бидаа гейр мукаффира (которая не вводит человека в куфр).

И из недостатков заблудших течений, что они такфирят друг друга.

И это является признаком ахлю бидаа, они не приемлют других точек зрения, сразу за них такфирят.
У них нету тахкыка, они не понимают другую точку зрения до конца, для них достаточно самого фак-
та противоречия с ними, чтобы такфирить. Поэтому они называются людьми страстей. Эти страсти
привели их во-первых к заблуждению, во вторых к фанатизму в своих заблуждениях. У Ахлю Сунна
этого нету. Мы пытаемся понять точку зрения этих людей так, как они это понимают, и выявить в ней
ошибку. И классифицировать ведет ли она к куфру или нет.

Из достоинств ахлю сунна, они говорили об ошибке, но не говорили о куфре, но это не есть
мнение в целом.Если бадаа не доходит до куфра мы говорим что это ошибка, но это не куфр.

Если кто-то убежден что Аллах не знает о вещах до того, как они произойдут – является кафи-
ром. И понятно, что если отрицают однозначное знание из религии - является кафиром. И понятно
если бидаа отрицает очевидное, ясное - къатый не приемлет таавиля, тогда мы говорим, что это
бидъа, но это бидаа мукаффира.

Даже если говорящий это относится к Ахлюль бидаа, да он из ахлюль бидаа но является кафи-
ром. Так же тот, кто говорит, что Аллах является телом, у него есть тело, у Него есть место, Его
охватывает время – он является кафиром.

Случай, когда в отношении Аллаха утверждается тело и место, без детализации, (тела как другие те-
ла, не как другие тела, не похожие на другие тела, или место как у творений или не как у творений )
то он является кафиром. Если человек говорит, что у Аллаха есть тело, но не как другие тела, место но
не как у творений, то в куфре этих людей есть ихтиляф. А если говорится джисм, макам, заман без
уточнений, то это куфр.

Поэтому в отношении этих людей мы не относим иман.

Если человек в буквальном смысле говорит, что Аллах материален и не пытается отстранить от этого
недостатки то он является кафиром. Сами эти высказывания являются бидъа, но это бидъа мукаф-
фира,

Что касается слов Аллаха Субхана уа Тааля: «Те которые не выносят решение согласно тому,
что ниспослал всевышний Аллах то они являются кафирами». И слова Посланника Аллаха
Саллалаху Алейхи уа Салям «Поношение муслима является грехом, а убийство неверием». Как
приводят два шейха (Бухари и Муслим) это в том случае, если это дозволяется.

То есть не само убийство мусульманина куфр, а когда человек говорит, что это халяль. Так же когда
выносится решение, не по тому, что ниспослал Аллах Субхана Уа Тааля это является грехом, если же
он дозволяет это, то куфр.

Либо убийство его потому, что он муслим. То есть ты убиваешь муслима за его иман. И в этом есть
ненависть к иману, ненависть к исламу.

«Если человек скажет своему брату мусульманину: «О кафир!», то это возвращается к одному
из них»(Бухари, Муслим). Единогласного мнения у ученых ахлю сунна в отношении того, как пони-
мать этот хадис нет.

Это понимается так, если человек исповедует это и он не хотел унижать его так (вот этого я не
понял прим., лучше проверить с оригиналом), либо тут имеется виду куфр ниъма.
Куфр ниъма – то есть человек имел в виду не, что тот, кого он обвиняет, кафир, а то, что он пренебре-
гает ниъматами Аллаха.

Как передает Ибн Хаджар, если человек такфирит человека за то, что он муслим, то это является куф-
ром, так как получается, что он его за Ислам такфирит. Если у него шубха есть и таавиль, по которому
он считает что он впал в куфр, здесь не будет такфира.

А так же слова Посланника Аллаха (СаллаЛлаху Алейхи уа Саллям): «Кто клянется не Аллахом,
тот совершает куфр». Хаким приводит с этими словами «Куфр дуна куфр» Куфр без куфра.
То есть очень большой грех близкий к куфру, но куфром не являющийся. Не выводит из Ислама.

Так же другие передают: «тот, кто клянется не Аллахом - совершает ширк». То есть скрытый
ширк, то есть малый ширк.

Либо имеется в виду, что если человек своей клятвой возвеличивает другого, не Аллаха, таким
образом, как возвеличивают Аллаха, либо он дозволяет это. Это понятно, что это явный куфр.
Но не то, что клятва не именем Аллаха всегда куфр, при любом обстоятельстве. Есть ихтиляф, макрух
или харам не Аллахом клясться, но это куфр при возвеличивании человека до уровня Аллаха или го-
ворить, что делать это явный халяль.

Знай, что Сподвижник Къудама ибн 'АбдиЛлях пил вино после того, как это вино было запре-
щено. Он и другая группа мусульман.
То есть, вот (это) во-первых: Къудама ибн 'АбдиЛлях – он был Сподвижником, а во вторых он был из
числа "Бадриюн", то есть тех, которые участвовали в сражении при Бадре. То есть, Почетный Спо-
движник был он, совершал Хиджру в Хабашийю (Эфиопию) и так далее. И он пил вино не как греш-
ник, считая что оно харам, а пил, считая, что оно дозволено.
И Он и группа этих людей , они толковали слова Всевышнего Аллаха "На тех, которые уверова-
ли и совершают праведные деяния, нет греха за то, чем они питались" (Сура 5, Аят 93)
И Он подумал, что этот Аят указывает что если у тебя есть Иман, у тебя есть правильные (праведные)
деяния, то если ты будешь есть, а соответственно и пить, что ты хочешь, то на тебе не будет греха. Он
так этот Аят понял. И эта группа сподвижников, небольшая, они так толковали этот Аят.

Когда это было упомянуто 'Умару (ибн Аль-Хаттабу), он пришел к согласию, и также 'Али (ибн
Аби Толиб), и другие Сподвижники (Да Будет Доволен ими Аллах), что эти люди, если они
признают запрет, то их будут бить плетьми. А если они будут упорствовать, на своем истихля-
ле, то они будут убиты как муртадды.
И также рассказывается, что в Шаме тоже была такая группа людей, которые во времена 'Али (Да бу-
дет доволен им Аллах) утверждали о дозволенности вина следуя этому Аяту. Дальше будет описан
этот Аят, и причина его ниспослания.

Но (?) нас интересует тот факт, что эта группа людей, не зная что вино запретно и считая что этот Аят
его дозволяет его (вино) пили. И поэтому, во-первых на них нет Такфира, потому что у них есть шуб-
ха, у них есть таъвиль. Хоть этот таъвиль и батыль, он неприемлем, он не принимается, но это тот
таъвиль, по которому они посчитали, что вино является дозволенным. То есть, их оставление, их
утверждение о дозволенности вина не было упорством в признании хукма Аллаха. Они действитель-
но думали, читая этот Аят, что оно (вино) является дозволенным, это раз.

Во-вторых, видимо в это время это не было еще известно, так вот прямо каждому, единогласно, что
вино является запретным. Потому что там некоторые вещи, например так же как временные браки..
не все сподвижники знали что он отменен, временный брак. И некоторые (Сподвижники) практико-
вали его, потом приходили к мнению, что он является все-таки запретным, что он отменен уже. И по-
этому, какие-то ахкамы были, которые (о которых) не до всех доходило знание. И эти люди делали
таъвиль.

Поэтому, если человек заблудился в каком-то вопросе, из-за того, что это не является однозначно из-
вестным из религии, или у него какой-то есть таъвиль, он неправильно понимает тот или иной Аят
или тот или иной Хадис, ему доносится довод. Ему объясняется. Если он продолжает упорствовать, то
он становится кафиром, если это упорство в отношении того, что является куфром. Если же он не
упорствует, то соответственно с него снимается ответственность, и соответственно ему это прощается,
если он потом признажт свою ошибку. Как сделали эти Сподвижники, они потом признали свою
ошибку.

'Умар (ибн Аль-Хаттаб) сказал ибн Къудаме: «Ты ошибся в том, что считал правдой, и она при-
вела тебя в яму. (И поистине, Умар ему сказал) Если бы ты боялся Аллаха, уверовал, совершал-
бы благие деяния, искренне, ты бы не пил вино. И вся эта ситуация , этот Аят, который мы
упомянули, он был ниспослан когда Всевышний Аллаха запретил вино. И Его запрет был после
сражения Ухуд. Некоторые Сподвижники (Да будет доволен ими Аллах) сказали: «Как же
наши сподвижники, наши братья, которые умерли, они пили вино до его запрета? И что гово-
рить о некоторых из нас, которые были убиты в день Ухуда, они были шахидами, а вино было
в их желудках».
То есть, когда был ниспослан запрет в отношении вина, то Сподвижники стали говорить : Как же, вот,
наши праведники, сподвижники, которые не были мунафикъками, они пили вино, что же с ними бу-
дет? Они же не застали этот запрет.

И Всевышний Аллах ниспослал этот Аят. И Он в этом Аяте разъяснил, что тот, кто съел что-то,
в состоянии, в котором эта вещь еще не была запрещена – на нем нет греха. Когда он из верую-
щих, из богобоязненных, совершающих (совершающий) праведные деяния.
То есть, этот Аят не имеет значения, что вообще на человеке не будет греха, что бы он не съел, а име-
ется в виду те люди, которые ели что-то, что потом стало харамом, на них за это греха не будет, пото-
му что это еще харамом не было в тот момент.

Этот Аят такой смысл имеет. Эти же сподвижники поняли его вообще в целом, что это и на данный
момент времени тоже относится, и поэтому нет запрета.

Затем, те, которые совершили это деяние, они раскаялись, и они узнали, что они ошиблись. И
они отчаялись в отношении своей таубы.
То есть, "Как вот мы в такой очевидной вещи ошиблись, неужели наша Тауба будет принята"?

Затем 'Умар написал Къудаме, он ему (Къудаме) сказал: "Ха. Мим. Писание ниспослано от Ал-
лаха Могущественного, Знающего, Прощающего грехи, Принимающего покаяния, Сурового в
наказании, Обладающего милостью". (Сура 40, Аят 1-3) Я не знаю, какие из двух твоих грехов
более сильные? Твое дозволение запретного сначала, или твое отчаяние в отношении Мило-
сти Аллаха?
Вот этот случай, вот это правило, касается именно тех вещей, как мы вот разбирали на уроках по
"И'анату-т-Толибин", когда у людей есть таъвиль. И этот таъвиль, даже если он неправильный, оши-
бочный, неприемлемый, то он снимает именно ахкамы куфра. Если человек искренне любил Аллаха,
искренне был праведником, искренне любил Пророка (Мир Ему и Благословление Аллаха), искренне
хотел к Аллаху приблизиться. И он совершил усердие в понимании этого Аята, и он в нем ошибся, то
ему нужно довести довод, и он в куфр не впадает сразу в этом вопросе. Если это, опять таки, не вещи
которые однозначно известны из религии в этой местности… (Если же они однозначно известны из
религии, в этой местности) то его таъвиль будет тогда считаться упорством, т.е все говорят так, а он
(говорит) – "Нет.. я вот по-другому буду считать". Это – упорство. Если же до него эти вещи не дошли,
по какой-то причине, и он неправильно (неправильное) толкование сделал, то до момента донесения
до него довода он не является кафиром.

Это то – с чем согласились Благородные Сподвижники, и эта вещь, в отношении которой еди-
ногласны Имамы Ислама.
То есть, что если человек отдален от Откровения, и какие-то ахкамы до него не дошли, то он прощает-
ся в этом.

Передают об Ибрахиме ибн Адама, что они его видели (т.е некоторые мусульмане) в Басре в 8-
й день Зуль-Хиджи (Тарвия), и также передают, что его в этот же день видели в Мекке. Т.е одни
люди его в Мекке видели, а другие его видели в Басре.

Ибн Мукъатиль сказал – Кто считает что это дозволено, что такое может быть – тот впадает в
куфр. Т.е что человек в двух местах может быть.

Потому что такого рода вещи относятся к Муъджизатам (Чудесам Пророков), но не относятся
к Караматам (Чудесам Авлияъ). Что касается меня, то я буду относить к нему невежество, но
не буду его такфирить. И на это мнение (говорит Мулла 'Али Аль-Къори) необходимо не
такфирить его и необходимо не относить его к невежеству за такие слова из-за допущение та-
ких вещей. Потому что эти вещи (что человек в двух местах может находиться или в нескольких ме-
стах) относятся к Караматам, и не относится к Муъджизатам. В Муъджизате должно быть "та-
хадди"
Тахадди - это что-то типа спора, когда говорят "Если ты Пророк, то прояви нам чудо". Это то, чем Ка-
рамат отличается от Муъджизат. Т.е Муъджизат это доказательство Пророческой Миссии. Когда ка-
кие-то куффары говорят "Докажи нам что ты Пророк, сделай что-нибудь". Это называет тахадди. Это
то, чем отличается Муъджизат от Карамата.

А здесь Тахадди нету, поэтому нет и Муъджизата. И Ахлю-с-Сунна Ва-ль-Джама'а считает доз-
воленным карамат, так сказано в книге "Фусулейн". Я говорю – тахадди это часть притязания
на Пророчество. А притязание на Пророчество после нашего Пророка (Мир Ему и Благослов-
ление Аллаха) является неверием согласно Иджмаъа.
И вот, в наше время, тоже есть люди, которые притязают на то, что они являются Пророками. В част-
ности, в Казани есть один человек, который говорит – "Я Наби", что он является Наби, Пророком. У
них есть свои последователи, своя Мечеть, они где-то там отдельно живут, как-то там они называются,
у них свое имя есть особое. Ну, вот, тем не менее, такие люди появляются и в наши дни, и самое уди-
вительное, что у них и последователи появляются. Это как раз все из-за того, что эти вопросы не объ-
ясняются с детства.

А проявление вещей, которые противоречат обычному ходу вещей от Последователей Про-

рока (Мир Ему и Благословление Аллаха) это Карамат. И об этом никто не спорит.

Т.е это очевидно что мы допускаем Караматы и верим в них.

Затем знай, что когда человек говорит словами куфра, зная их смысл, но он не исповедует
смысл того что он произносит. Т.е он знает смысл этих слов, он их произносит, но он не исповедует,
что он сказал.

Но эти слова были произнесены им без принуждения, но вместе с довольством в их исполне-

нии. Т.е он добровольно их произнес.

В отношении него выносится такфир, основываясь на избранном мнении среди некоторых

ученых, что Иман – это сочетание двух вещей - Подтверждение Истинности сердцем и под-
тверждение языком. А когда человек на себя применяет этот куфр, то заменяется его под-
тверждение Истины на отрицание Истины.
Даже если это словесно. Т.е Ислам это верить сердцем, и подтверждать Ислам языком. И если чело-
век перестает подтверждать Ислам языком, а Ислам языком отрицает, соответственно он меняет
икърар (подтверждение) на инкар (отрицание) и впадает в куфр.

Следующий важный вопрос – Когда человек разговаривает словами, но он не знает, что это сло-
ва куфра.
Что ему тогда делать? То есть, первый случай который мы разобрали : человек знает что это куфр, но
его произносит без убеждения в этом. Он впадает в куфр без сомнения. Теперь другой случай – чело-
век не знает что эти слова куфр, но произносит их, понимая их смысл, но не знает что этот смысл –
куфр. Он добровольно произносит их, его никто не принуждает и т.д.

В "Фатава Къоди Хан" приводится противоречие (или различие) в этом вопросе, без предпо-
чтения одному из мнений. Т.е. приводится мнение, что человек прощается за невежество в этом во-
просе, и приводится мнение что не прощается.

Когда он сказал (то есть автор этого Къоди Хан) сказал - есть мнение что человек не впадает в
куфр, потому что у него есть оправдание невежеством. Другое мнение – он впадает в куфр, и
он вообще не прощается на основе невежества.
И здесь Мулла 'Али Аль-Къори как бы совмещает эти мнения, одно мнение конкретизирует другим.

Я говорю (т.е Имам Мулла 'Али Аль-Къори): Очевидное – первое мнение. Т.е что человек проща-
ется на основе невежества. Кроме вещей, которые относятся к однозначно известным из Рели-
гии. В этом случае он впадает в куфр, и он не прощается на основе невежества.
Т.е. нельзя сказать, что никакого оправдания по невежеству нет, (также) нельзя сказать, что оправда-
ние по невежеству есть во всем, (что) в любой вещи, что бы человек ни говорил есть оправдание по
невежеству. Поэтому, мы говорим – то, что относится к однозначно известному из Религии – в этих
вещах нет оправдания по невежеству. В этом случае человек впадает в куфр. Если это не однозначно
известные из Религии вещи – то человек не впадает в куфр в этих вопросах, пока ему этого не объяс-
нять. Если он будет продолжать упорствовать, тогда он впадает в куфр.

Ну, например, человек хвалит коммунизм. Говорит "коммунизм это очень круто, отлично, справед-
ливо", но человек не понимает что такое коммунизм, он не знает (что это). Он думает что коммунизм
– это когда не берут взятки, когда не воруют, все честно, есть промышленность развитая и т.д. Для че-
ловека коммунизм значит вышеперечисленное, но он не понимает, что коммунисты исповедуют ма-
териализм, коммунисты исповедуют атеизм, коммунисты говорят, что человек произошел от обезъя-
ны, коммунисты говорят о классовой борьбе, - он это все не знает, например. Но для него коммунизма
это вышеперечисленное (когда не берут взятки, когда не воруют, все честно, есть промышленность
развитая и т.д) , тогда он в куфр не впадает, он не понимает о чем говорит.

Но если ему довести довод, ему объяснить что коммунизм это 'акъида куфра, и он потом все равно бу-
дет продолжать утверждать что коммунизм это хорошо, и (что) он коммунист, то тогда он впадает в
куфр. Почему? Потому что знания о коммунизме не являются однозначно известными из Религии, не
все об этом знают, не все знают что это такое. Соответственно, обязательность намаза, запретность зи-
на, пост, хадж – эти вещи все знают, тут нет возможности у человека устраниться.

Поэтому оправдание по невежеству у нас есть в тех вопросах которые не очевидны, не однозначны, не
всем понятны. Те же вещи, которые очевидны, однозначны и всем понятны и человек может их узнать
– там у него нет оправдания по невежеству.

Затем знай, что муртадду предлагают принять Ислам (покаяться в куфре), но это желательно,
но это не является обязательным. Потому что призыв его уже достиг.
Т.е мы знаем, что когда мусульмане совершали фатх, открывали какие-то новые земли, то, если в этой
местности не было призыва (к Исламу), они предлагали местным жителям принять Ислам. Это было
обязательным, до вступления в сражение с ними. Потому что сражение-то идет насчет Веры, и по-
этому, если им не объяснили и не предложили принять (Ислам), то что сражаться-то? Поэтому им
предлагают принять Ислам. А здесь же муртад. До него дошел призыв, он уже знает (о Исламе). И он
сознательно ушел, вышел из Ислама, совершив один из видов куфра, поэтому, согласно этому мне-
нию, считается, что до него призыв уже дошел.

Это мнение Малика, Аш-Шафи'и и Ахмада, и устраняется (муртадду, разъясняется ему) его
сомнение.
Т.е его (муртадда) все равно спрашивают "Почему ты так сказал? Почему ты это сделал?", выясняют –
может, у него есть шубха, может, у него есть какой-то неправильный таъвиль, чтобы ему его раскрыть,
разъяснить, опровергнуть это мнение.

Если он просит чтобы дали отсрочку, его сажают под стражу на 3 дня, на эту отсрочку. Пото-
му что 3 дня это срок который установлен по причине этого отсрочки ('узру) когда она дела-
ется какому-то человеку. Если он покается за это время (отсрочки), то его тауба принимается,
он произносит Шахаду и становится Мусульманином, если же нет – то убивается как муртадд.

В книге Ан-Навадир от Абу Ханифы и от Абу Юсуфа (Да Смилуется над ними Аллах), они гово-
рят что вообще желательно дать человеку отсрочку на 3 дня, попросил он этого или нет. И са-
мое достоверное из мнений имама Аш-Шафи'и – если человек кается, в этот же момент, то оно
(покаяние) принимается, если же нет то, сразу его казнят.

Это мнение асах имама Аш-Шафи'и, то есть ему не дается отсрочка. Это мнение, которое вы-
брал ибн Мунзир. Сказал Имам Саури (Да Смилуется над Ним Аллах): Требуется тауба, у того,
у кого есть надежда, что он вернется.
Ну, например, человек по невежеству впал в куфр, и если ты ему объяснишь, то есть вероятность что
он таубу сделает. А кто-то может упорством впасть в куфр, то тогда нет надежды, что он покается.

В книге "Мабсут" сказано: Если человек вторично становится муртаддом, третично становится
муртаддом – все равно, его просят сделать покаяние. Это мнение большинства Людей Знания.

Мнение Малика и Ахмада: Не требуется тауба (от того), у кого повторяется Ридда. Это называ-
ется "зиндикъ".

Зиндикъ это (тот), который прячет в себе куфр, но проявляется Ислам. И вот этот его куфр, он прояв-
ляется у него в Ридде. Постоянно, постоянно. И мнение Малика, что от такого человека уже не при-
нимается покаяние.

У нас (т.е. у ханафитов) в отношении зиндикъа два риваята. Т.е зиндикъ это (тот) человек, кото-
рый проявляет Ислам, но прячет в себе куфр. И его куфр проявляется в частой Ридде.

Мнение о том, что его покаяние не принимается – это как мнение имама Малика. И есть мне-
ние, что принимается – это мнение Имама Аш-Шафи'и. Но это все касается ахкамов этого ми-
ра.
Т.е те, которые говорят, что Тауба зиндикъа не принимается – они говорят что это Ахкамы этого мира
(дунья). Чем отличаются Ахкамы дунья от Ахирата? Мы можем человеку не поверить в том, что он
таубу сделал, но, на самом деле, может быть, он искренне таубу сделал, и поэтому он перед Аллахом
будет Мусульманином. А мы, например, следуя мнению Имама Малика не примем его таубу, и,
например, его казнят как муртада, но перед Аллахом он может быть Мусульманином, если искренне
покаялся в этом.

А что касается того, что между ним и Аллахом – то такая тауба зиндикъа однозначно прини-
мается, если она была искренняя. Абу Юсуф сказал: Если от человека повторяется Ридда, он
убивается, ему не предлагается Ислам, из-за того, что он пренебрегает Религией.
Т.е из-за того, что он пренебрегает Религией, ему не предлагается Таубу сделать. Т.е если он покается,
тауба принимается. Т.е мнение ханафитов в чем здесь заключается? В том, что Тауба зиндикъа при-
нимается, но ему не предлагается повторно Таубу сделать, его сразу казнят. Т.е если он скажет "Нет,
нет, нет.. я Таубу делаю" тогда, согласно этому мнению, его тауба принимается.

Что касается того, может такой вопрос возникнуть: человек, который словесный куфр произносит в
шутку, он является кафиром перед людьми или перед Аллахом? Он является кафиром и перед
людьми, и перед Аллахом. И в этом нельзя сомневаться, в этом нельзя сомневаться. То есть, если че-
ловек все вот эти вещи, ахкамы Ридды, которые мы упомянули, со всеми Шурутами, со всеми Услови-
ями для Такфира, он это делает – он является кафиром и перед нами, и перед Аллахом. В этом не со-
мнений, в этом нельзя сомневаться. То есть, тут нет расхождения.

Раздел: Приведении слов, которые вводят в куфр, которые собрал известный ханафи-
тский алим Бадру Рашид, из великих имамов ханафитов (у него есть отдельная книга по
словам, которые вводят в куфр).

Знай, что шейх алляма, который известен по имени Бадру Рашид из числа ханафитских али-
мов собрал большое количество слов, которые вводят в куфр, в которых было указание наме-
ком (т.е. он не уточнял, почему это куфр, в чем здесь куфр, в каком случае это куфр, он просто собрал
алфазы-слова куфра, не детализируя, в каком случае будет куфром – какие условия высказывания
этих слов).

Здесь я разъясню указания и уточню-вычерпаю сокровища этих слов, указания и распутаю

сложности и выявлю скрытые вещи (которые были скрыты в этих словах и в том, что он собрал, т.е.
получается Мулла аль Къари шарх делает на некоторые слова, который собрал Бадру Рашид).

(Ва фи хаяль фатава..?) Сказано: кто сделает куфр языком, а его сердце будет наполнено има-
ном, он кафир, он не является верующим перед Аллахом.

Вот эту каиду надо подчеркнуть, записать, выучить это правило. Соответственно, те, которые говорят,
что если человек совершает куфр, то он кафир для мусульман, но перед Аллахом он может быть ве-
рующим – это отвергается, это неправильное мнение. Так как шейх прямо сказал: он не является ве-
рующим перед Аллахом, поэтому мы не говорим, что ты сердце его раскрыл, видел ли ты его наме-
рение и т.д. Это не имеет значение, какое у него намерения было или что он этим хотел сказать. Есть
давадиб правила: чтобы его не принуждали, чтобы он понимал этот язык, чтобы он знал смысл этого
слова сказанного и т.д. а что он имел в виду, что он хотел шутил ли или еще чем он там занимался –
это не имеет никакого значения. Потому что куфр языком – это есть противоречие иману, куфр язы-
ком прощается лишь тогда, когда есть икрах. Дальше будет приведен аят.

Это известно. (Шейх аль Кори говорит, что это известная вещь, это не хабашизм, не такфиризм, не
ваххабизм).

Это вытекает из смысла слов Всевышнего Аллаха «Кто проявит куфр в Аллаха после веры в Ал-
лаха, кроме тех, которых заставили, и его сердце заполнено иманом (т.е Он говорит про тех, ко-
торые впали в куфр после того, как они уверовали, впали в риддат, стали муртадами. Отюсда исклю-
чаются те, кого заставили и он не сомневается в имане.), А тот же, чья грудь раскрылась куфр, то в
отношении них есть Гнев Аллаха». (т.е. про грудь – это не является условием для того, кто не верит
в Аллаха. Это не условие для того, чтобы человек впал в куфр. Про грудь имеется в виду, что если че-
ловека заставили, и он сердцем тоже куфру верит. Если же его заставили, но его сердце не сомнева-
лось в имане, то он в куфр не впадает).

В «Хуласатуль Фатава» сказано: «Если человеку на ум пришло то, что вводит в куфр, если он
скажет это, то он впадает в куфр» (т.е., если ему какой-то куфр пришел в голову, и он этот куфр
произнес, он впадает в куфр).

Если он не говорил, и ему это ненавистно, то это суть имана, искренность имана. (т.е., если че-
ловеку на ум пришел какой-то куфр, и он к этому испытал отвращение, ненависть, это чистый иман, а
если человек этот куфр произнес, то впадает в куфр.)

В этом смысле пришел хадис: сказал Посланник Аллаха салляллаху аляйхи ва саллям: «Хвала
Аллаху, который отвел все дела шайтана к вас-васам» (т.е., чтобы тебе шайтан не внушал в твое со-
знание, пока это будет вас-васом, пока ты не возьмешь это в иътикъад, это не произнесешь или не бу-
дешь делать в соответствии с этим амаль, то это будет просто вас-вас).

Так же в ней (в этой книге) сказано: «кто сделает намерение на куфр даже через сто лет, он
сразу впадает в куфр» (это на уроках иъанату талибин подробно разбиралось).

Я разъяснил это понимание в Давтуль Маали (т.е. это работа Мулла аль Кари даъвуль маали – это
такой матуридитский матн, шейх аль Кари сделал на него шарх и считается, что вот этот шарх он
мухтасар – краткое изложение на «Шарх Фикх Акбар»).

Так же в ней сказано: Тот, кто будет смеяться, проявляя довольство в отношении того, кто
произнес куфр, тот так же впадает в куфр (т.е. имеется в виду, если кто-то рядом с тобой произнес
куфр, и ты засмеялся в этом случае, то впадает в куфр. Мулла аль Кари дальше разъясняет правила).

Понимание этих слов: тот, кто удивиться его словам, при отсутствии довольства состоянием
этого человека,(который сказал куфр), он не впадает в куфр. (человек может удивиться, смех не
всегда означает довольство, смех может означать удивление, но не в смысле довольства).

Основа в этом вопросе – оно опирается на довольство. И этот вопрос ограничен смехом, пото-
му что чаще всего смех бывает вместе с довольством (т.е. обычно, если человек смеется, то, значит,
он подтверждает тебя, доволен тем, что ты сказал, восхищается этим и т.д).

Поэтому в «Маджму аль Фатава» сказано просто: «кто услышит куфр и засмеется, тот впадает
в куфр». И он сказал: «Кто произносит слова куфра и из-за этого кто-то будет смеяться рядом с
ним, то он тоже впадает в куфр. Если об этом куфре будет говорить музаккир, и если люди это
примут, то они впадают в куфр» (музакир – это тот, кто ва1за делает. Например, какой-то кяфир
придет начнет куфр продвигать.)

То есть, если тот, кто ва1за делает или мударрис об этом говорит, и уверуют люди, которые
знают, понимают, что он сказал, то они впадают в куфр, у них нет в этом оправдания, кроме
случая, если это куфр, в котором есть расхождение.

(Например, кто-то приходит, начинает задвигать «вот Шариат устарел, у нас есть современные зако-
ны, это все не нужно, это все вчерашний день» и все молчат, проявляют согласие – они впадают в
куфр).

И он добавил в книге «Мухит»: сказано: «если люди промолчат, а человек будет проталкивать
куфр, а они после того, как он сказал куфр, будут продолжать сидеть с ним, они тоже впадают
в куфр. Это в том случае, когда люди понимают, что он куфр говорит, и знают, что то, что он
сказал – это куфр» (т.е. здесь условием является, чтобы люди знали, что это куфр и продолжали си-
деть вместе с ним, как ни в чем не бывало, никак не проявляя эмоций, несогласие. Хукм этого кавма
на них переходит, т.е. он как бы и амир становится, и то, что он сказал, они молчаливо принимает.
Поэтому это очень важные вещи, нельзя сидеть с такими людьми, нужно обязательно показывать свое
недовольство. Поэтому если на парах, лекциях какой-то препод говорит явный куфр, нужно выразить
несогласие, нельзя просто, ничего не делая молчать, будто бы ты согласен с этим. ваЛлаху Аълям).

В «аль Мухит» сказано: «Кто отвергает ахбару мутавватир, тот впадает в куфр. Подобно запре-
ту ношению шелка мужчине. Кто отвергает основу витра и основу забивания животных по
Шариату, он впадает в куфр. (это однозначные вещи). И не является скрытным, что автор му-
хита ограничил свои слова словом «в Шариате», поэтому если человек будет отвергать мута-
ваттир не в Шариате, как он будет отвергать существование хатима или смелость Али р.а и
других вещи, он не впадает в куфр». (так же если будет отрицать какого-то города и т.д он не впа-
дает в куфр).

Знай, что здесь он имел в виду под таваттур – таваттур смысловой, но не словесный (т.е. словес-
ный таваттур – это хадис с одинаковыми словами, как «кто врет на меня преднамеренно, пусть приго-
товит себе место в аду – это хабар мутаваттир ляфзи, а таваттур так же бывает маъанави – один и тот
же смысл передается разными словами большим количеством людей. И здесь имеется в виду таваттур
маънави.)

Потому что запрет одевания шелка мужчинами не передается через словесный таваттур, он
передается через смысловой таваттур. Основа витра и жертвоприношения установлены через
таваттур, который в мусталахуль хадис используется. Хадисы, риваяты, которые передаются
от Посланника салляллаху аляйхи ва саллям, они бывают трех видов. Я разъяснил в шархе на
шарх нухта. (т.е. ибн Хаджар Аскалани написал свой известный матн по мусталяхуль хадис, который
называется нухбатуль фикр, и сам же ибн Хаджар написал на него шарх. Мулла аль Кари на этот
шарх написал свой шарх. Серьезная книга по мусталаху. Он в этой книге разбирает этот вопрос)

И суть, краткое изложение этого вопроса – то, что передается от Посланника саляллаху аляй-
хи ва саллям – это мутаваттир – это группа от группы передает и нельзя представить их объ-
единение на лжи, либо машхур – один от одного передает, затем группа от группы передает, и
дальше уже передачу «группа от группы» нельзя представить, чтобы они соврали. (т.е в первом
случае изначально группа от группы передает, а в машхуре – в какой-то цепи есть один – два передат-
чика, а потом уже многие передают)

Большинство говорят, что человек, который машхур отвергает, тоже впадает в куфр, кроме
шейха Исы ибн Аббана. Такой человек заблудший и впадает в заблуждение. (шейх Мулла счита-
ет это мнение более правильным)

Либо хабар вахид – это один от одного передает. Отвергающий это не впадает в куфр. Он впа-
дает в грех, оставляя принятие этого хадиса, когда этот хадис сахих либо хасан. В книге хуляса
сказано: кто вообще какой-либо хадис отвергнет, то впадает в куфр. Более поздние сказали: ес-
ли этот хадис будет мутаваттир, тогда он впадает в куфр. (Мулла аль Кари говорит:) я говорю:
это правильное мнение (что в куфр впадает лишь тот, кто отвергает мутаваттир).

Кроме случаев, если человек отвергает хадис ахад, издеваясь, принижая, отвергая в принципе,
зная, что это Пророк салляллау аляйхи ва саллям сказал, тогда тоже впадает в куфр, даже если
это хабар ахад. В фатава захирийа сказано: тот человек, рядом с которым передадут от Послан-
ника Аллаха салляллаху аляйхи ва саллям, что он сказал: то, что между моим домом и моим
минбаром, либо в другой версии: то, что между моей могилой и между моим минбаром – это
сад из садов Рая. А услышавший этот хадис скажет: я вижу минбар, могилу, но ничего больше
не вижу (мол где сад-то?). Такой впадает в куфр. И это понимается так, что он имел в виду
здесь отрицание и издевательства. И он не верит в вещи скрытые (которые для обычных чувств
не видны, не понятны, а он с таким издевательством отвергает, тогда он впадает в куфр.

Если же он считает, что хадис не достоверный, или не верит в него по каким-то причинам, без намере-
ния издевательства отрциание гъайба, в таком случае не впадает в куфр).
В «Мухите» сказано: «если человека заставили проклинать Пророка салляллаху аляйхи ва сал-
лям: если он скажет «я его проклинал, но это не пришло в мою голову» (т.е. я об этом не задумы-
вался, просто автоматически произносил слова поношения, проклятия, но мой мозг об этом не ду-
мал, я не был этим доволен).

Такой человек в куфр не впадает (если был принужден). Так же он подобен тому, кто был
принужден совершить куфр в отношении Аллаха, и он сказал этот куфр, а его сердце полно-
ценно в имане. Если он скажет: Да, я поносил Мухаммада, а в своем сердце думал о каком-то
христианине, которого зовут Мухаммад, и я его имел в виду и его намеревался поносить своим
проклятием, такой так же в куфр не впадает. Если же он скажет: пришел мне на ум некий хри-
стианин, которого зовут Мухаммад, я его имел в виду и сделал намерение, но я не порицал его,
но вместе с этим в такой ситуации я проклинал Пророка салляллаху аляйхи ва саллям, он впа-
дает в куфр по судейсткому решению и так же он впадает в куфр в том, что между ним и Алла-
хом. Потому что в данном случае совершил проклинание Пророка добровольно, потому что
он мог это проклятие от себя отстранить проклятием другого человека по имени Мухаммад
(т.е. в чем здесь суть: в первом случае человеку ничего в голову не пришло, его заставили, он произнес
это словами, но на самом деле в сердце не хотел Пророка порицать – не впадает в куфр, другая ситуа-
ция: если его заставили, и он порицал Мухаммада, но думал о неком христианине, которого тоже зо-
вут Мухаммад, и его имел в виду, а не Пророка, не впадает в куфр. Другая ситуация: человек, которого
заставили, ему пришел на ум некий человек из другой религии, которого зовут Мухаммад, и он хотел
его иметь в виду, но потом передумал и либо его вместе с Пророком имел в виду, либо решил просто
Пророка проклинать, тогда он впадает в куфр. Потому что он добровольно в том, в чем у него есть вы-
бор, выбрал порицание Пророка саляллаху аляйхи ва саллям, поэтому он впадает в куфр. Потому что
о том думать, о ком намерение делать не может быть подвластно икраху, поэтому он здесь добро-
вольно сделал выбор в унижении Пророка, поэтому он кафир для нас и перед Аллахом).

Так же в этой книге: «Если ему на ум не пришел другой Мухаммад в этот момент, и его заста-
вили это сделать. Он не впадает в куфр». (т.е., сердцем он не порицает Пророка, просто ему на ум
другой человек не пришел в тот момент).

Обязательным является условием, чтобы этим икрахом было либо насилие, либо очень силь-
ные удары. И чтобы этот насильник был способен совершить то, чем он ему угрожает. И при-
нужденный не может от него избавиться никак. Поразмышляй над этим (т.е. здесь четко надо
понимать, что речь идет о насилии, либо убийства, либо увечья, это является икрахом. Здесь есть раз-
ница между икрахом (принуждением) и хавфом (страхом). Принуждение – это объективный фактор,
а страх – субъективный фактор. Например, если из-за страха увольнения или наподобие из того, что
не является икрахом (о тебе будут плохо говорить не будут здороваться, например) – это не оправда-
ние.)

В книге хуляса сказано: передает от абу Йусуфа, что ему сказали при присутствии халифа
Маъмуна, что Посланник Аллаха салляллаху аляйхи ва саллям любил тыкву, некий человек
сказал: а я не люблю. Абу Йусуф повелел принести плаху и меч. (т.е. плаха – это подстилка такая
для казни, т.е. абу Йусуф уже собирался казнить его как муртада).

Человек сказал: я прошу прощения у Аллаха за то, что я сказал и за все, что приводит к куфру.
Ашхаду алля иляха илля Ллах ва ашхаду анна МухаммадаррасулюЛлах. Абу Йусуф оставил его
и не убил.

Разъяснение этой истории: этот человек сказал это «а мне это не нравится, я не люблю» в изде-
вательском тоне. Природная неприязнь, отвращение она не входит под те действия, которые
человек может выбирать. Поэтому никто не может быть заставлен, согласно правилам Ша-
риата, что-то делать в тех вещах, которые для него (не) естественны. (вот к примеру ему не нра-
вится тыква, а этот человек сказал это в форме издевательства, которая была понятна в этом маджли-
се, поэтому он впал в куфр).

В книге «Хуляса» сказано: «в книге «Аджнас» от Абу Ханифы передают: не совершается салават
ни за кого, кроме Пророка и ангелов. Кто сделает салават другим людям, кроме как следуя за
ангелами и Пророками, то он из крайних шиитов, которых мы называем рафидитами» (т.е.
именно салават, напрмиер салляллаху аля Али и т.п).

Его понимание этих слов, что салям – это не то же самое, что салават, что салям сюда не вхо-
дит (он сказал ля йусалли и сказал ман салля).

Возможно понимание этого вопроса таким образом, что салям – это приветствие людей Исла-
ма и нет разницы между «ассаляму аляйхи» и «ва аляйхи салям» (т.е., шииты говорят после Али
р.а и после своих имамов «аляйхи салям» - в этом нет проблем).

И мы не говорим, что произнесение «аляйхи салям» после упоминания Али р.а – это признак
сектантов, но так же мы не говорим о благе этого в этом разъяснении. (т.е. мы не говорим, что
это признак сектантов, но так же ихтисан не делаем, а говорим так, как пришло от имамов ахлю сун-
ны).

Раздел, который касается различия ахкамов ридды, связанные с чтением Кур’ана и

намаза.

В «Фатава аз-Захирия» сказано: «Необходимо такфирить тех, кто говорит, что Кур’ан - это те-
ло, если его записать или акциденция, если его читают».
Но здесь вопрос в сотворенности несотворенности Кур’ана. И те кто говорит что Кур’ан - это тело, они
как бы говорят, что Кур’aн сотворен.

(Мулла Али аль Ка’ри говорит:) В этом вопросе есть серьезное исследование, и это не является
скрытым. Уточнение установление истины.(??). Это то, что было нами сказано в вопросе со-
творенности Кур’ана.
(Т.е если есть такфир за сотворения Кур’ана, значит есть такфир за эти слова, если такфира нету, зна-
чит за эти слова нет такфира. т.е все это возвращается к вопросу такфира о сотворенности Кур’ана. Те,
которые говорят о сотворенности Кур’ана, являются они куффарами или нет.)

В книге «аль-Хуляса» говорится: «Тот, кто будет читать Кур’ан под бой барабанов, (такой ма-
ленький барабан (даф) и большой барабан), тот впадает в куфр». Т. е нельзя читать с музыкальным
исполнением чтобы была на фоне музыка и, т д. Это по одному мнению харам, по другому мнению -
куфр.

Соответственно также из бид’атов является чтения Кур’ана, согласно различиям музыкальным макка-
мам. Это также считается бид’а, это порицаемое новшество. Когда люди тянут там, где нет алифа и
удваивают там, где нет удвоение, чтобы это было музыкально красиво и чтоб было приятно слушать и
т д. Поэтому это серьезная проблема с различными чтецами, которые Кур’ан под разные музыкаль-
ные вкусы людей подгоняют, потому что, если читать Кур’ан со всеми харакатами, удлилениями таж-
видами читать, то слуху, который воспитан на музыке, это будет казаться скучным, слуху таких людей
поэтому такое новшество придумывают.

(Имам Мулла Али аль Ка’ри говорит:) «И близко к этому, т.е. куфру, бить в барабаны, поминая
Аллаха и поминая пророка салаЛлагьу аляйгьи ва саллям». Т.е. исполняет зикр и салаваты под
музыку. Говоря нашим языком соответственно Мулла Али аль Ка’ри и говорит что нашиды, исполне-
ние нашидов с музыкой близко к куфру. Т.е. он здесь не говорит о хараме и халяле, очевидно, что му-
зыка является харамом, и в этом нет расхождения среди признанных факхиков. Вопрос здесь, если
человек делает - вот Мулла Али аль Ка’ри говорит, что это близко к куфру.

Тоже самое хлопанье в ладоши при упоминании зикру.

Люди, которые относят себя к накшубандийскому тарикату и при этом дозволяют нашиды с музы-
кой, очень странные вещи делают. С одной стороны мы порицаем представителей других тарикатов,
которые дозволяют движение в зикре, дозволяют хлопанье в зикре, но при этом сами разрешаем, что
еще хуже этого т.е нет сомнение, что музыка хуже, чем хлопанье в ладоши или двигаться, и в этом мы
с одной стороны тоже говорим им вот это нельзя делать, что это бид’а, что этого нет, что у этого нет
основы и т. д, с другой стороны сами делаем нечто хуже, чем это исполнение нашидов под музыку
и.т.д

Вещь очевидна не приемлема тому, что если про хлопанье в ладоши там можно сказать, что это кара-
хат, и поэтому карахат не делается при зикре или что-то подобное или что танцы это не подобает
мужчине, и поэтому тем более это не подобает при зикре, то про музыку там вообще очевидно все,
поэтому, конечно, очень противоречивая позиция людей, которые порицают других за телодвижение
зикра с телодвижением хлопаньем в ладоши, но при этом все выступают за мавлиды с музыкой.

Затем он сказал:

«Также является кяфиром тот, кто не верит в одно из писаний Аллаха. Либо он отрицает обе-
щания Всевышнего Аллагьа или предостережение Всевышнего Аллагьа о наказании в
Кур’ане.»
Человек говорит, например, говорит, что каких-то наград, которые Аллагь Субхана уа та’аля обещает
не будет или наказание, которым Аллагь Субхана уа та’аля пугает. На это он говорит: ты что там был?
Ты это видел? и, т. д.

Либо что-то считает ложью из того, что сказано в писании Всевышнего Аллагьа либо сообще-
ние. Мол, это не достоверно, про Адама и Еву этого не было, и, т. д.

Это очевидно, и нет сомнения в положении этого человека. Нет никого кто бы противоречил
о хукме этого человека. Что если кто-то чему-то из Кур’ана не верит, что-то из откровений отрица-
ет, он является кяфиром, это очевидно.

В книге «Джавафиль Фикх» сказано: «Кто отрицает состояние в Ахирате, когда душа забирает-
ся в могилу, весы, сират, рай и ад, (кафара) он впадает в куфр» однозначно.

Возможно рай, и ад здесь поставили, соединили их (присоединили) чтобы выровнялась состоя-

ние, т.е. имеется в виду, чтобы подробно было: Умер, могила, воскрешение, взвешивание деяний, по-
том ад или рай.

Но мутазилиты не говорят, здесь, не признают могильные муки и не признают весы и сират. А,

согласно достоверному мнению, не правильно их такфирить.
Поэтому более правильное мнение, что тот, кто отрицает мизан, сират или азабуль кабра, они не яв-
ляются кяфирами. Но в отличие от того, кто отрицает ад или рай, они являются кяфирами без сомне-
ния.

В книге Фауз-ан-Наджат сказано: «Кто скажет, я не знаю, зачем Всевышний Аллагь, это упомя-
нул в Кур’ане впадает в куфр». В значении «я не понимаю, зачем Ему надо было об этом говорить -
в этом духе».

В данном случае имеется в виду, что должно быть значение отрицания, чтоб в отношении
этого человека был связан такфир. В отличии если человек спрашивает, пытаясь понять муд-
рость этого.
Т.е. почему Аллагь это в Кур’ане сказал, в чем мудрость этого, я не понимаю, объясните мне. Тогда
здесь инкара и соответственно куфра нет.

В книге «аль-Мухит» сказано: «Спросили Имама (Аль Фадли) Тот кто (за ‫ ) ﻇ‬читает макам (дад)
(аль-Муджамаъа) вместо (Дад) который с точкой. И читает асхабуль Джаннати люди рая, вме-
сто (асхабун-нар) люди ада, либо наоборот, т.е. смысловые серьезно делает различия.

Он сказал, такой человек (который путает буквы) не может быть имамом. А если он преднаме-
ренно это будет делать, то он впадает в куфр. Я (Мулла аль Кари) говорю: то, что его предна-
меренное произношение является куфром, здесь нечего обсуждать - это понятно. Если в этом
вопросе нет двух вариантов чтения и двух возможностей чтения. В книге данини хиляфи са-
ми: что вместо (‫ )ﺫ‬произносить (‫)ﻇ‬, то здесь есть тафсиль, есть детализация, ее надо в книгах по
таждвиду искать и т. д. т.е захир, что это куфр не является.

Тоже самое, если менять асхаб-уль н-нар на асхабу-ль джаннат в соответственных местах или
наоборот, в этом вопросе есть расхождение, и серьезное исследование.
Человек может оговориться, ошибиться, либо если он это преднамеренно сделал, то исследуется, что
он имел в виду там и т. д., сразу хукм не выносится, т. е это не очевидный куфр.

В татимати фатава сказано: «Тот, кто издевается над Кур’аном, над мечетью, над чем-либо,
возвеличенным в шариате, он впадает в куфр». А кто положит свою ногу на мусхаф, как в виде
клятвы, издеваясь над Кур’аном он впадает в куфр. Кончилось с цитатой из этой книги (фа-
тава. т.е. иногда ставят руку на Кур’ан, чтобы клясться, а этот человек ногу поставил.

Не является скрытым, что слова его, что он клянется, это ограничение т.е ограничение кото-
рое касается случая у него махфума нету.
Т.е мы не можем сказать, что если человек будет издеваться каким-то другим образом, то он в куфр не
впадает, т.е то, что он ногу положил, это он привел как пример не как ограничение, чтоб в других слу-
чаях, например, если он там сядет на Кур’ан и будет клясться, издеваясь и т. д. то есть это каида, у ко-
торого нет мафхума, это не означает, что в других случаях он в куфр не впадает. Это просто пример
того, как он впадает в куфр, потому что само по себе издевательство над Кораном является куфром,
каким бы способом человек не издевался над Кур’аном, если он именно (ният истихфаф) есть, он из-
девается, он впадает в куфр. Это просто пример приводится здесь.

В жэавафиль фикх сказано: «Если человеку скажут «а почему бы тебе не почитать Кур’ан? По-
чему бы тебе больше его не читать?», а он говорит «Я наелся, и мне это не приятно, я сыт мне
это не надо» и, т.д. он впадает в куфр.

Человек отрицает какой либо аят из Кур’ана либо говорит о недостатке чего-либо из
Кур’ана т.е говорит, что здесь не очень красноречиво, зачем столько повторов.

Человек отрицает, что эти две последние суры (аль-Фаляк и ан-Нас), они из Кур’ана без таъви-
ля.
Он, может быть, услышал риваят от ибн Масуда, что это не из Кур’ана и т.д. Это какая-то шубха у не-
го была. Но ибн Мас’уд отказался от этого мнения, это не принимается в расчет.

Имам Али аль Кари говорит: «Некоторые сказали, поздние ученые, он впадает в куфр по-
любому будь там таьвиль или нет.
Не важно, что он не имел в виду, там на кого бы он ни ссылался, он впадает в куфр, потому что есть
иджмаа, что Кур’ан собран и нет никакого хыляфа больше по отношению к чему-то из него.

Но первое мнение, что если у человека есть какая-то шубха, то это более правильное мнение,
потому что были среди сподвижников споры насчет суры аль-Фаляк ан-Нас.

Также в этой книге сказано «Кто отрицает Кур’ан полностью либо суру из него или аят, тоже
впадает в куфр». Я говорю: (говорит Али аль Ка’ри) «Тоже самое касается, если он даже слово
отрицает, либо кыраат, который передается (мутаватир).
Т.е. у нас есть семь кыраатов, которые мутаваттиром передаются, потом есть три кыраата, которые как
азад идут, т.е. единичными цепочками и еще четыре шазз кыраата, которые не являются кыраатом,
они передаются, но они однозначно не Кур’ан, их читать нельзя, но, тем не менее, такое передается и
в книгах. Специалисты по (кыраатам), они изучают их.

Либо этот человек заявляет «не из речи Аллагьа», впадает в куфр. В данном случае имеется в
виду, если мнение о том, что это из Кур’ана есть однозначный иджма, например, (басамала) в
суре ан-Намль (там однозначно все говорят, что это из Кур’ана, но никто не говорит это для табар-
рук).

В отличие от басмалы в начале суры (сур) по мнению маликитов это вообще не из Кур’ана в
отличие от шафиитов, которые считают, что это аят каждой суры. Среди мухаккиков из хана-
фийя басмала является отдельным аятом, независимым аятом, который не является частью
сур, просто это отдельный аят, который был ниспослан для разделения сур между собой.

Также в этой книге сказано: «Тот человек, который услышит чтение Кур’ана и сказал, издева-
ясь над ними: «Такой низкий звук, что-то такое, тоже так себе голосок и т.д.» он впадает в
куфр». Либо он сказал «Какая красивая мелодия» он также впадает в куфр, если он подразуме-
вает издевательство над самим чтением в отличие, когда он издевается над чтецом в значении
как бы ужасной его голоса в этом чтении и как он это ужасно делает.
Т.е. никто так хуже не читает, т.е. он издевается не над самим Кур’аном, не над тем, что пришло, а
именно над тем, как люди это читают, что плохо, человек не умеет читать и начинает читать перед
всеми. Я один раз был в мечети, тоже какой-то непонятный человек начал выступать, критиковать
всех «Что все имамы куплены, он один там искренний ради Аллагьа делает все», и он начал читать
намаз, там был намаз магриб, и он начал читать «БисмиЛлягьи (аль) рахмани (аль) рахим». И тогда
было понятно, что это за человек, это сразу было понятно, что это за человек такой, и люди постепен-
но уходили из намаза, поэтому вот такой момент не является куфром, если человек так читает.

В фатава захирийа сказано: «Человек, который читает один из аятов, издеваясь, в виде шутки, в
виде анекдота, чтоб рассмешить людей в таком способе он впадает в куфр»

(Имам Мулла Али аль Ка’ри говорит): «Потому что Всевышний Аллагь сказал «Поистине, это
Слово (Къуран) - это разделение между истиной и ложью», не является это развлечением, и
поэтому Кур’ан не есть развлечение, поэтому не подобает Кур’ану относить развлечение, все
виды развлечения.
Поэтому очень плохо, что некоторые люди начинают Кур’ан фоном слушать, наушники одевают, за-
нимаются своими делами и просто из-за красоты чтение фоном Кур’ан слушают. Это не правильно и
это делать категорически нельзя, потому что у Кур’ана есть свои адабы, он требует слушания и даже,
например, если в мечети кто-то там читает Кур’ан вслух, там ничего другого нельзя проводить уроки,
нельзя (маджлисом) заниматься, все должны сидеть слушать. Это очень серьезные ахкамы отсюда вы-
текают.

В татимати фатава сказано: «Человек, который использует слова Аллаха, вместо своих слов. Ко-
гда человек сказал, когда была толпа людей «И мы собрали их собранием». Он впадает в куфр.
Т.е. это имеется в виду Всевышний Аллагь в судный день говорит. Он подшучивал и в виде шутки
привел аят из Кур’ана. Он впадает в куфр.

Я (Мулла аль Кари) говорю: это можно представить себе, если тот, кто говорит эти слова, он
собрал этих людей вот в этой толкучке, в толкотне, но если в другой ситуации, то здесь нет
преграды. В том смысле, что человек в этом состоянии вспомнил то, что будет в судный день,
и ему пришло на ум, как вот сейчас люди толкаются друг о друга, так же и в ахирате будет. В
этом значение слов он вспомнил.
А, если он собрал людей сам по какой-то нужде, люди толпятся, и он решил подшутить, и вот этот
аят приводит, тогда он впадает в куфр.

И более очевидный в этом разделе аят «О Яхья возьми книгу» и, если человек это подразуме-
вает (этот аят часто приводят касательно именно этой темы. т.е. он аят Кур’ана вот как в быту упо-
требляет в таком значении, как обращение к человеку).
В отличие, если просто, действительно, он сказал, обращаясь к человеку, которого зовут Яхья.
Совпало просто он не имел в виду Кур’ан, он не с намерением Кур’ан это читал, а просто совпали его
слова с текстом Кур’ана. Тогда он не впадает в куфр. Аллагь лучше знает.

В книге «Фавзу Наджат» сказано: «Кто скажет другому человеку «сделал он свой дом подобно
(и дальше читает аят) «клянусь небом и путником» впадает в куфр, потому что он издевается
над Кораном (это игра над Кораном) (т.е. он ввел его в свое предложение аят из Корана и сделал
его, как обычная речь, т.е., если человек в обычных вещах, как часть своей обычной речи вставляет Ко-
ран).

Я (Мулла аль Кари) говорю: так же человек говорит: я сделал свой дом и дальше то, что было
упомянуто. Тоже впадает в куфр.

(Т.е. он аят Корана вложил в свою обычную речь, не в значении цитирования, а в значения использо-
вания точного аята, как часть своей речи, обычного предложения)

В «Джавахиль Фикх» сказано: «Кто скажет другому человеку: появился дом, либо его лицо по-
добно аяту «клянусь небом..» (и прочитает его), тоже впадает в куфр. Я (Мулла аль Кари) гово-
рю: «он это упоминает для усиления смысла предыдущего».
Т.е. здесь не важно именно этот аят нельзя приводить, здесь речь именно, составляя свое предложе-
ние, вставляет туда аяты в абсолютно обычном контексте, в бытовых вопросах. Это является формой
издевательства над Кораном.

Кто скажет другому: запечатан кадр словами «Скажи: Он Аллах един» впадает в куфр. Он хо-
чет под этим издевательства, он не имеет в виду тут получения бараката или улучшения свое-
го намерения.
Он имеет в виду, можно что хочешь делать, раз все предопределено.

В «Захирийа»: кто скажет: ты уже содрала кожу сурой «аль Ихляс» или говорит: ты взял уже из
кармана суру «Танзиль» (т.е. пренебрежительно высказался о том, что человек постоянно читает ка-
кую-то суру).

Сура «Танзиль» как пример, это касается и любой другой суры. Так же сказано в Мухит: если
человек скажет: я взял из кармана суру «аш-Шарх», впадает в куфр.
Т.е. как бы я так часто ее читаю, будто бы в карман полез – это пренебрежение, издевательство.

Человек этим имеет в виду издевательства, но не постоянство в ее чтении. В «захирийи» сказа-

но: человек скажет: я не способен выучить суру аль Кавсар – впадает в куфр. Ибо он издевается
над этим (т.е. как бы зачем я ее буду учить, это мне не подходит, я не смогу, пренебрегая Кораном, а
не потому что, что у него слабая память. Т.е пренебрегая. «не нужно мне это» - в таком духе.)

Либо человек, который сказал тому, кто у мертвого читает суру Йа-Син: «ты как бы в рот
впихнул эту суру умершему». Он впадает в куфр, так как он издевается над этим.
Т.е. если человек в таком духе скажет, то он впадает в куфр, т.к. нельзя о Коране такими словами гово-
рить.

Посланник Аллаха салляллаху аляйхи ва саллям сказал: «кто толкует Коран на основе своего
мнения, тот впадает в куфр». Имеется в виду, что он изменил, сделал тахриф.

В аль Мухит сказано: если человек говорит тому, кто читает Коран и не может вспомнить аят
(о стакане), либо даже человек заполнил стакан и пришел к тому, кто забыл аят и сказал аят «и
стакан полный» либо «и это был мираж» в значении шутки (т.е. вот мираж был я наполнил ста-
кан и пришел из кухни с этим стаканом воды).

Либо человек говорит, когда взвешивает что-то: аят «когда вы взвешиваете..они издеваются».
Он издевается – все это куфр. Потому что издевательство над Кораном является курофм. Если
человек соберет людей в какой-то местности и скажет: аят «мы их воскресили..и мы не оста-
вим из них никого» либо скажет «мы объединили и объединением» либо «мы объединили их у
себя» человек впадает в куфр. Смысл куфра в первых двух примерах очевидны (т.е. человек со-
брал людей и приводит аяты о судном дне, наказании приводит в значении шутки).

Он уравнял/употребил Коран со своей обычной речью. Что же касается последнего слова «мы
объединили у нас» здесь смысла куфра не проявляется, потому что это выражение не из Ко-
рана. А просто потому что ты какие-то слова, которые употребляются в Коране ты делаешь
частью своей речи – это точно не выводит из Ислама (т.е. нельзя именно аяты брать и вставлять в
свою речь, а то, что человек просто в своей речи слова, которые так же есть и в Коране, то за это одно-
значно никто такфир не выносит).

И похоже автор эти слов подумал, что это аят из Корана. Затем сказал: привел аят из 79 в значе-
нии шутки то он впадает в куфр.

Затем он сказал: если скажет: возьми цену за мусхаф – человек впадает в куфр. В этом вопросе
есть исследование, потому что может быть человек сказал это для факиха-китаба.
(т.е. для понимающего Коран – «возьми за свои уроки по мусхафу», либо тому, кто пишет мусхаф).

Согласно двум предположениям: «возьми цену за обучение ему или написания» - здесь нет за-
прета. Особенно большинство из поздних ученых допускают обучение Корану за плату. И
единогласны о дозволенности записывать мусхаф (т.е. куфр тут имеется в виду, если человек гово-
рит, что у мусхафа есть цена, что он какие-то деньги стоит, что он не бесценен, как Речь Аллаха, а он,
как обычная вещь, которую можно оценить. – здесь не это имеется в виду, поэтому нет такфира).

Если у человека спросят: что у него в этом котелке, (а человек ответит), либо сам спросивший
скажет: аят «оставшиеся праведные деяния» то впадает в в куфр. Потому что этот человек
(прочитавший аят «оставшиеся праведные деяния») сказал это либо издеваясь, либо он Речь
Аллаха положил вместо своей речи. На это указывает то, что он употребил вав, который есть в
аяте (т.е. в обоих вариантах будет куфр – и издевательство над Кораном и делать Коран частью своей
обычной речью).

В «Захирийа»: два человека спорят, один из них сказал: ля хавля ва ля къуввата илля биЛлях,
другой сказал: ля хавля лайса аляль амри – твое «ля хавля» ни о че не говорит, ничего не при-
несет тебе, что мне делать с этими «ля хавля..» делать или скажет «эти ля хавля не помогут те-
бе», ты не перестанешь нуждаться в хлебе из-за этих слов, от того, что ты это сказал, ничего не
придет. Либо скажет: ля хавля йусриду – неужели «ля хавля» покрошит тебе еду в суп. Во всех
этих случаях человек впадает в куфр. Если человек то же самое скажет и другому, который
другой зикр скажет и человек издевается над этим (мол, это поможет тебе что ли), то впадает в
куфр. Человек говорит: субханаЛлах, другой сказал на это: ты растерзал уже имя Аллаха либо
скажет «сколько же ты будешь говорить субханаЛлах», человек впадает в куфр во всех случаях,
потому что человек издевается над Именем Аллаха во всех случаях. Это хорошее объяснение,
которое дает понимание, что слова «сколько ты будешь или до каких пор говорить субханаЛ-
лах?» в смысле вопроса (без издевательства), здесь не бывает куфра (т.е. куфром будет, когда
именно издевательство над тем, что человек Имя Аллаха произносит, а если же, например, человек
читает, а другой спрашивает «ну когда ты на мой вопрос ответишь», то не бывает куфром. Т.е когда
это издевательство над зикром, тогда куфр, а когда человек хочет, чтобы просто ответили на его во-
прос без издевки то куфром не является).

Затем он сказал: так же впадает в куфр, если во время азартной игры (то есть делает явный ха-
рам) человек скажет «бисмиЛлях», он впадает в куфр (это согласно мнению ханафитов – у них
произнесение басмалы при совершении харама есть куфр автоматически, у шафиитов ставится усло-
вие, чтобы человек это делал с намерением поиздеваться).

Не скрыто, что к этому же относится произнесение басмалы во время игры в шахматы (у хана-
фитов игра в шахматы является харамом, поэтому куфр, у шафиитов это является макрухом).

Даже если он скажет во время игры, даже если это не азартная игра – кидание копий, камешек,
как это делают люди беспечности (то есть люди бездельем занимаются и при этом бисмиЛлях
произносят, считается, что в этом есть форма издевательства).

В «Татима» сказано: «кто скажет перед началом питья спиртного или совершения зина или
съедения явного харама «бисмиЛлях», тот впадает в куфр». Так же в этой книге сказано:
«необходимо, чтобы это относилось к явному хараму».
Кидание камешек или копий в основе не является харамом, однако, это, просто, было высказано такое
мнение. Но по сути это относится лишь к тому, что само по себе харам - в своей сути. Потому что бы-
вает, что действие само по себе дозволено, но в этой форме оно может быть харамом. Например, ка-
кой-то маджлис, который сам по себе дозволен, но там есть смещение полов, люди без закрытого ав-
рата – такой маджлис харам. Но это не чистый харам, этот маджлис сделал харамным дополнитель-
ный фактор. Поэтому в таких ситуациях, который не чистый харам, произнесение басмалы, не будет
куфром.

В отношении того, в чем есть единогласие (в вопросе шахмат нет единогласия). И чтобы человек
был знающем о запрете этой вещи, и чтобы запретность этой вещи была однозначно известна
из религии, как питье спиртного.
Соответственно, кто сейчас знает, что шахматы харам или макрух? Многие думают, что это макрух. То
есть два условия, чтобы это вывело из религии: 1) единогласный запрет, 2)этот харам был из одно-
значного известного. И в таком случае произнесение басмалы будет куфром согласно ахнаф и соглас-
но шафиитам, если будет намерение на издевательства. Шафиитские алимы в плане куфра действий
ставят условие намерение. Не во всех действиях. Нельзя сказать, что во всех случаях шафиитские али-
мы во всех случаях ставят намерение на куфр – как, например, сужда идолу есть куфр даже без наме-
рение на ъибадат. Но в таких действиях, из которых может вытекать издевательство над религией, (но
может и не вытекать) в таких случаях ставится условием намерение на издевку.

Если человек скажет «альхамдулиллях» после того, когда поел харам какой-то, то в отношении
этого есть ихтиляф. Если он этим имеет в виду «хвала тому, кто дал мне этот ризкъ», ему дали
ризкъ харамом, и он посчитал это благом и отнес это к ниъмату, а это и есть куфр. Если же он
просто имел намерение хвалу Аллаху направить просто за то, что он поел, а не за то, что ха-
рам поел, тогда это не куфр. В отличии от мазхаба муътазилитов, так как согласно акыде
муътазилитов харам не является ризком, ризк только халялем по их мнени. Согласно нашему
махабу ризкъ включает в себя и харам и халяль. Аллах знает лучше состояния людей.

Затем сказал Бадруррашид: я слышал от некоторых великих, больших алимов, что они сказали:
в момент, когда нужно какое-то действие совершить или в момент, когда ты дозволяешь, раз-
решаешь что-то и говоришь «бисмиЛлях».
Например, когда человек приходит в гости, а ты говоришь «бисмиЛлях кушай» или если дверь от-
крываешь, говоришь не «входи», а «бисмиЛлях, входи».

Например, когда кто-то вместо того, чтобы сказать «захожу, вхожу, поднимаюсь», советник
ему говорит «бисмиЛлях», то есть «я тебе разрешаю в том, что ты просишь у меня у меня про-
сишь разрешения».
Это мнение опять-таки слабое, дальше Мулла аль Кари подробно разъяснит, почему это мнение сла-
бое. Но здесь аргумент в том, что как бы предполагается, что человек в своем каламе ввел Речь Аллаха.

Он положил Речь Аллаха на место принижения (то есть в обычную речь ввел).

Это вопрос как вопрос о представлении дозволении чего-то (?). А это, например, вопрос пове-
ления чего-либо. Как, например, если к человеку пришел гость, и хозяин принес еду и говорит
гостю «бисмиЛлях», тюе «кушай». Это вопрос, который очень часто происходит в наши дни, и
такфирить за это – в этом есть серьезная проблема в религии, и явная причина, приходящая
на ум, объяснения этого действия – это проявление адаба с тем, с кем разговаривают таким
образом, что это заменяет амру.(, то есть басмала заменяет такие слова «кушай, заходи», т.е
амру.) и стремятся искать благодать через эти слова с вероятностью, что басмала связана с гла-
голом мукадар, который там подразумевается – т.е. «кушай с Именем Аллаха», «заходи с Име-
нем Аллаха», потому что мутаалак басмал, когда мы знаем, что если по смыслу глагол он к
нему возвращается по смыслу. У басмалы глагол бывает обычно скрытый, он пропускается.
Поэтому, не говорят, когда он говорит басмалу, что он захотел поставить Речь Аллаха на место
своей речи, но говорят, что он подразумевается «я начинаю читать, кушать, писать с Именем
Аллаха». И смысл этого, что нельзя для муфтия опираться на внешний смысл слов, особенно,
когда неизвестно кто это сказал вообще. И нет у нас опоры, за которым мы в этом следуем(?).
поэтому мы можем эти слова ограничивать.
Так как у нас нет муджтахида, мы не знаем, кто это сказал и просто так неоткуда взявшее наклу, ему
следовать нельзя. Нужно знать, кто это сказал, какие шуруты. Это как раз одна из причин, по которой
нельзя следовать никому, кроме четрых мазхабов, потому что те мнения, которые в старых мазхабах
передаются – они приводятся в больших книгах, но непонятны все условия, шуруты, детализации по-
этому за этим мнением следовать нельзя.)

Что касается Вазази, который передает от шейха Хаваразма, что те, которые взвешивают как
говорят в начале следовать, на том месте, где они должны сказать «один», они говорят
«бисмиЛлях», и вот это «бисмиЛлях» они как бы вместо своего счета один-два, они не имеют в
виду начало счета. Если бы они так хотели бы, они сказали бы «с Именем Аллаха один», но они
так не говорят, и они ограничивают в отношении басмалы и поэтому впадают в куфр (то есть
автор этой фатва о такфире этим торговца говорит, что если они имеют в виду счет, то они бы после
басмалы счет произнесли, а так получается, что они заменили заместо счета Имя Аллаха, и как они
считают, в этом есть издевательство/пренебрежение).

В этом тот же вопрос/спор, который мы упомянули. И не является далеким, что он имел в виду
начало счета, как на это указывает сама басмала, которая подразумевает «я начинаю», «начи-
нается», «мое начало» и т.п. и поэтому в таком подразумевании он не нуждается в слове/счете
«один». Поразмысли над этим. Это просто краткость речи, и нет никакой критики человеку,
который так говорит. И похоже на это, когда некоторые невежды говорят, когда приближает-
ся к черному камню и говорят «о Аллах благослови Пророка, который был до Тебя». Внешне
это куфр. Но здесь переносное имеется в виду, а не это, это оборот какой-то в языке.

В аль мухит сказано: кто скажет «Коран неарабский», он впадает в куфр, потому что он проти-
воречит словам Аллаха «Коран на арабском». Из-за того, что там есть неарабские слова, кото-
рый арабизированы, как Ибрахим, Лут, Нух (они арабизированы, потому что на древнем ев-
рейском это не так звучит). По той причине, что там есть арабазированные слова не означает,
что он не арабский. Потому что рассматривается большая часть. Поразмысли над этим.

Так же в этой книге сказано: тот, кто, увидев тех, кто выходит на гъазават, скажет «это поеда-
тели риса». Есть страх куфру в отношении его. Кто над ними издевается просто из-за того, что
они так Аллаху ибадат делают на гъазавате, тот впадает в куфр. А если они так говорят из-за
того, что у них нет искренности, правильного намерения, тогда нет куфра.

Кто скажет намаз-фаджр и скажет на фарси (дальше тут слова на фарси), то есть он скажет «я
фаджрик сделал» для унижения либо сказал «я совершил то, что положено на меня подобно
тому, что устанавливает притеснитель на свое подчинения» - это куфр. И тот, кто скажет «
клянусь Аллахом, я не буду читать намаз, читать Коран, либо этот человек будет что-то
усложнять, какие-то вещи более удлинять в намазе и скажет «поистине Аллах уменьшил мое
имущество, а я уменьшу Его право - не буду делать намаз». Эти слова привели без разъяснения.
Захир, что в первых примерах (не буду читать намаз, Коран» нет куфра, а куфр во втором слу-
чае «Аллах нас сделал на моем имущество, и я уменьшу из Его хакка – не буду делать намаз» -
это куфр. Поразмысли над этим.

Противостояние Аллаху – это признак неверия в сердце, в отличии от клятвы оставить намаз.
Это вытекает из общего возвеличивания Аллаха, при этом есть определенный вид ослушания
в каком-то виде поклонения, который не выводит его из имана. ваЛлаху мустаан.
То есть если именно есть противостояние Аллаху, то это, конечно, куфр. Если же он клянется, что не
будет какой-то ибадат делать, то это в основе не будет куфром.

Что касается некоторой нусхи, которую отнес к татима: кто скажет «я не буду делать намаз»,
отрицая его либо издеваясь над ним либо в отношении того, что он не был повелен либо от-
рицая его обязательность. Нет сомнения, что все это куфр.

В «Фатава Сугъра» сказано: «либо он говорит «я вообще не буду его делать» - это указывает на
то, что он согласован на то, что идет до него» (то есть отрицая этот намаз – внешне тут схожесть с
этим куфром). В первом вопросе, когда человек отрицает фард намаза, его куфр очевиден. Если
человек под этим имел в виду отрицание обязательности в отличие от случаев, когда человек
подразумевает ответ.
Ему говорят «ты будешь делать намаз?», а он отвечает нет. тогда это не куфр, он не имеет в виду отри-
цание обязательности намаза. А если человек говорит, что не будет делать намаз в том смысле, что он
не обязателен для него, тогда это куфр).

В отличие от второго вопроса, когда человек говорит «я вообще не буду делать намаз», кроме
как некоторые говорят, что постоянство на большом грехе – это истинный куфр. Да, это куфр
в том значении, что у нас есть страх, что такой умрет кафиром. Грехи – это весточки от неве-
рия. Но оставления всех видов поклонения, совершение всех возможных грехов, кроме куфра,
не выводит человека из Ислама в отличие от мнения хавариджей и муътазилитов.
Согласно их акыде, совершение грехов выводит человека из Ислама. Современные, так называемые,
саляфия следует той позиции, которую они берут от некоторых саляфов, согласно которой, что
оставление фараидов тоже является куфром. Поэтому, они говорят, что иман – это убеждение, про-
изнесение языком и действие. Под действием они имеют в виду фараид, как намаз, пост, закат, хадж,
и человек, оставляющий их, в нем нет этой части имана, поэтому он кафир.)

В «аль Хуляса» сказано: либо он говорит «если бы Аллах меня обязал 10ю намазами, то я бы их
не совершал» либо он говорит «если бы кыбла в этом направление, я бы туда не делал намаз»,
хоть это и является невозможным на данный момент, то все равно человек впадает в куфр, по-
тому что это противоречие повелению Всевышнему (то есть ты как бы отвергаешь повеление Ал-
лаха, так как это важно, потому что несовершение повеления с внутренним осознанием, что это пове-
ление необходимо совершать и несовершение повеления, не воспринимая в принципе на себя это по-
веление, то есть ты не считаешь нужным/обязательным его для себя, тогда это куфр).

Это подобно словам иблиса «я не сделаю поклон человеку, которого Ты сделал из звенящей
глины».
Иблис впал в куфр не потому, что он не сделал сажда, а потому что он отверг это повеление, он сказал
«я не буду подчиняться этому повелению». Иблис не просто сделал грех и стал кафиром – нет. Иблис
стал кафиром, потому что он в принципе отверг это повеление, то есть он сказал, что оно для него не-
обязательно, я не буду ему подчиняться. Отверг от себя это повеление.

Иначе бы Иблис и Адам были бы на одном уровне, когда Адам аляйхи салям оставил повеле-
ние Аллаха и скушал с дерева.
(Адам не отверг это повеление, он признал, что он обязан следовать этому повелению, а иблис не
признал, он отверг это повеление, поэтому он впал в куфр).
В одной рукописи, которую относят к «Захирийа» говорится: «либо говорит раб: «я не буду де-
лать намаз, потому что награда будет относиться к господину», он в этот момент впадает в
куфр из-за его утверждения, что у него не будет за это никакой награды» (т.е. в том смысле, что
материальная работа рабов обычно достается их господину, и раб думает, что и награда за ибадат то-
же уйдет господину).

Хотя раб должен подчиняться своему Господу, будет ли за это награда или нет (т.е., если чело-
век говорит, что он будет поклоняться Аллаху только потому, что Он мне награду обещает, он в куфр
впадает, потому что Аллаху обязательно подчиняться. Если, конечно, человек имеет в виду под этим,
что если бы Аллах не давал награду, то Аллаху не нужно было поклоняться или, что Аллах не заслу-
живал бы этого).

Хотя все равно награда за ибадат идет рабу, а его господин получает награду причинности
(т.е., если господин сделал все условия, чтобы его раб ибадат мог сделать, за это тоже иншааЛлах по-
лучит награду).

И Милость Аллаха широка.

И сказал имам ар-Рази: «Кто поклоняется Аллаху из-за надежды Рая или страха попадания в
Ад, таким образом, что если Всевышний не сотворил бы Рай или Ад, то человек Ему не покло-
нялся бы. Такой человек из кафиров. Потому что Всевышний заслуживает того, чтобы Ему по-
клонялись из-за Его Сущности, требования Довольства Его» (т.е. это понятно, так как некоторые
джухаля говорят, что мы Аллаху поклоняемся, потому что Он повелел или потому, что Он сказал
стремиться к Раю – это правильно, но если человек говорит, что я бы Аллаху не поклонялся, то впада-
ет в куфр. Потому что он утверждает, что Аллах заслуживает поклонения не из-за своей Сущности, а
потому что Он что-то сделал (Рай обещал, например).)

Человек, делающий намаз в Рамадан, а в другое не делает, и говорит: и этого много, и это уве-
личивается либо добавочно, т.к за каждый намаз награда в 70 раз умножается (т.е он так посчи-
тал мол за весь Радаман умноженно на 70 и типа мол этого хватает).

Сразу впадает в куфр, в этом и в том, что было до этого. То, что он в Рамадан делал и то, что он
делал до Рамадана. (т.е. он как бы до Рамадана не делал намаз с убеждением, что он в Рамадан сдела-
ет намаз и этого будет даже много).

Смысл куфра здесь в том, что человек говорит, что это уже будет даже много перед Всевыш-
ним Аллаха от подчинения Ему, хотя на нем лежит фард больше этого (т.е. на самом деле полу-
чается, что он утверждает, что на нем фард лежит меньше того, что на самом деле).

Аллах даже больше нас обязал, но с нас снялась обязанность из-за шафаата Посланника Аллаха
салляллаху аляйхи ва саллям. Что же касается его доказательства, которое он приводит, что
каждый намаз за 70 идет у него, то отсюда вытекает, что он исповедует, что умножение награ-
ды устраняет основу подчинения и виды ибадата, а это куфр (т.е. он считает, что то, что Аллах за
какой-то ибадат дает ему дополнительную награду, вот эта дополнительная награда снимает с него
обязанность этого ибадата в нужно количестве и в других видах ибадата, например, то, что ты полу-
чил саваб за пост не значит, что ты можешь намаз не делать за это или в хадж не ехать, тем более ты
не знаешь точно, какой саваб ты получил. И полученный саваб не устраняет с тебя обязанность ибада-
та другого).

Если кому-то скажут «делай намаз», а он скажет: «я не буду делать намаз по твоему повеле-
нию» он впадает в куфр. В этом вопросе очевидно нужно исследование (потому что может он
имеет в виду «я буду делать намаз, но не из-за того, что ты сказал это»), в другой нусхе сказано «я не
буду делать намаз» без слов «по твоему повелению» - это более ближе к куфру, чем выражение
с добавкой «по твоему повелению». Это как противостояние велению Всевышнего (т.е. здесь
два варианта, почему это куфр – либо человек противостоит повелению Всевышнего, когда его друг
делает ему наставление, либо он не считает его фардом).

Впадает в куфр из-за этого. Либо он сказал: «люди делают намаз вместо нас». Он впадает в
куфр, потому что он в этот момент считает, что намаз фард кифая (мол с него фард спадает, ко-
гда другие делают), либо он под этим имеет в виду подшучивание, издевательство (мол, они де-
лают хватит с меня, либо он имеет в виду, что другие люди этот фард делают, этого хватит – это все
куфр).

В «Фавзу Наджат» сказано: я не буду делать намаз, потому что нету жены и ребенка (мол, че
мне делать намаз, если Аллах не дал мне ни жены ни ребенка).

Он впадает в куфр, потому что он исповедует, что намаз обязателен лишь для того, у кого есть
жена и ребенок. Либо он хочет противоречить и спорить с Аллахом о том, что ему предопре-
деленно. В «захирийа» сказано: либо он говорит «сколько еще этот намаз делать», «намаз сжи-
мает мое сердце», «мне скучно из-за него», он впадает в куфр из-за его противоречия обяза-
тельности количества этого намаза в большинстве времен (т.е. тут либо издевательство, либо че-
ловек не исповедует обязательность выполнения намаза на всю жизнь).

Либо скажет «я насытился, терпеть не могу этот намаз», либо скажет «кто вообще столько раз
может молиться», впадает в куфр во всех случаях. Потому что он исповедует, что Аллах обязал
его совершать то, что ему не под силам. А Аллах сказал «Аллах не обязывает душу, кроме как
тем, что она может», получается он делает такзибуль Коран – лжет на Коран. Либо он сказал
«я потерплю до прихода Рамадана» он впадает в куфр по причине того, что он исповедует,
что намаз не обязателен в другое время либо из-за его убеждений, что намаз в Рамадан заме-
няет его в другие времена (т.е. бывали такие джахили, которые считали, что если в какой-то день
Рамадана 5 намазов сделать, то ты как бы восполнил все намазы за год.).

Либо он говорит: «Разумные люди не преступают к какому-то делу, которое они не способны
продолжить, протянуть, завершить до конца». В этом утверждение опять-таки заложен намек,
что Всевышний возлагает на людей то, что им не под силу. Либо он скажет: я не буду входить в
это бедствие/испытание. Впадают в куфр. Потому что при подчинении бывают испытание.
Хотя на самом деле грех – это и есть испытание в бедствии. Поэтому аш-Шабли сказал, когда
увидел человека из дунья: о Аллах, я прошу прощения у Тебя, хоть и весь таклиф является ис-
пытанием (т.е. при совершении ибадата в принципе можно говорить, что это испытание)

В значении проверки человека либо чтобы дать награду человеку либо унизить его и вверг-
нуть в Ад.
(Но, на самом деле, грех – это есть испытание в бедствии, т.е. ибтиля может быть в виде ибадата, а так
же может быть в испытаниях – в грехе. А этот человек, получается, назвал намаз испытанием в грехе).

Либо человек сказал: сколько я не буду делать это бесполезное действие (про намаз) или ска-
жет: это слишком сложно, тяжело для меня. Название подчинения бесполезным, безделением
– это куфр без сомнения.

Если человек скажет в отношении намаза: «это большая тяжесть и сложность для меня» - то
здесь нет возможности отнести это к куфру, кроме как если понимать так, что он хотел этим
противоречить Всевышнему Аллаху.
(Т.е. он отвергает Его хукм. Тогда конечно это куфр).

Либо он исповедует что Аллах, субханаху ва та’аля, обязал его тем, что он не может, больше
его возможности. Либо он противоречит Аллаху, субханаху ва та’аля, Аллах сказал (привел
слова неверующих): «поистине это большое дело для нас (поистине это сложность) кроме бо-
гобоязненных людей. Т.е. для истинных верующих. Которые думают, что встретятся со своим
Господом и что, они к Нему вернутся.
Тогда получается, что этот человек, который говорит, что это сложно для меня, он подпадает под эти
сифаты «поистине, это сложное дело», в отношении кяфиров.

Либо он говорит «кто сможет это дело довести до конца» (намаз сделать). Смысл этого куфра –
тот, который мы говорили либо это истихфаф, либо отрицание обязательности, либо утвер-
ждение что это невозможно выполнять. Либо человек говорит: «Я не буду делать намаз ибо
оба моих родителя умерли».

Либо человек говорит «Я не буду делать намаз пока мои родители живы, пока кто-нибудь из
них не умер, я не буду делать намаз» – челок впадает в куфр. Человек связывает обязатель-
ность намаза (его выполнение) на наличие или отсутствие его родителей. Либо он говорит то-
му, кто повелевает ему совершать намаз, что тебе увеличилось и какую прибыль ты получил
со своего намаза – такой человек впадает в куфр. Потому, что этот человек думает, что намаз
не увеличивает ему аджр и не приносит его торговле никакую прибыль

В таком смысле, что ну, что делать намаз это бесполезно, что это дает мне, что это принесет мне. Если
человек так говорит, тогда получается, что он говорит, что намаз бессмыслен и ней нет пользы.

Кто так говорит впадает в куфр. Либо человек говорит: «Ну какая разница между тем, кто де-
лает намаз и тем, кто не делает, (часто встречаются такие слова - это тоже куфр). Делать намаз или
не делать - это одно и тоже. Во всех этих случаях человек впадает в куфр. Все эти варианты,
которые мы приводили здесь по поводу намаза, все подобные вещи мы уже рассматривали
кроме последнего, когда он сказал «ассаляту тарку вахид» такое мы не рассматривали еще. Та-
кой человек, на самом деле, говорит о том, что подчинение Аллаху и грех - хукм бывает один и
тот же в шариате и, на самом деле, в рельности нет между ними разницы.

Сказал Всевышний Аллах, субханаху ва тааля: «Неужели он полагает, что те, которые приоб-
рели плохие дела, (т.е. которые совершали плохие деяния) что мы их сделаем такими же, кото-
рые уверовали, совершали праведные деяния, будь они живые или мертвые. Как плохо то, в
отношении чего, они вынесли такое решение».
Т.е. неужели ты думаешь, что грешники и праведники - они не будут одинаковы, будь они живые или
мертвые. Те, которые говорят, что нет разницы между молящимися и немолящимися на самом деле
они подпадают под этот аят).

В книге «Джавахириль Фикх» сказано : «Человек который отрицает, то, в отношении чего есть
единогласное мнение (иджма, это должно быть улима мина дин би дарура) подобно намазу,
посту, закяту и гуслю – он впадает в куфр.
Т.е. непросто должно быть мудждман, а должно быть улима мина дин би дарура. Потому, что есть
очень много иджма, которые для всех не известны, как например всякие доли в наследствах, когда де-
лят. По многим моментам есть иджма, но она не всем известна, даже большинству неизвестно).

Я говорю, сюда же подпадает отрицание запретности того, в отношении чего есть единоглас-
ное мнение, как употребление спиртного, совершение зина, убийство, кушать имущество си-
роты и ростовщичество. Затем он сказал, если человек после месяца, после того, как он принял
Ислам, либо больше в нашей местности, (т.е. месности Ислама) когда его спросят о пяти обяза-
тельных намазах или о закяте и он скажет, а я не знаю, что это обязательно – он впадает в
куфр.
Хабашиты противоречат этому моменту, они говорят, что человек впадает в куфр, если он отрицает
намаз тогда, когда он знает, что намаз обязателен - тогда он впадает в куфр, а если человек не знает,
что намаз обязателен, вообще даже не знает, что такое намаз и поэтому его отрицает, не зная что, это
из Ислама – он впадает в куфр. И не впадает в куфр, как говорят хабашиты, – это неправильно. Это не
принимается. Потому, что человек живет в местности где он может узнать, что намаз обязателен. Если
он не знает этого, не проявил усердие, не изучил это - то это его проблемы. Он не извиняем, потому
что он может устранить этот джахль.

Здесь Мулла Кари привел после месяца. Т.е. за 30 дней человек вполне может узнать, что Ислам обя-
зал его совершать намаз. Поэтому это не извиняется. А хабашиты говорят, что если человек не знал
что-то, что это из Ислама, ну не знал, например, что зина харам, не знал он этого и говорит, что это
халяль, не зная, что Ислам это запрещает, тогда он в куфр не впадает. А если он знает, что Ислам это
запрещает и поэтому это отрицает, и зная этого отрицает, не знает, что из-за этого можно в куфр
впасть, то, все равно в куфр впадает. Т.е. они ставят условием для куфра , чтобы человек знал, что не-
что является из Ислама. А если он не знал, что это из Ислама и отрицает это даже находясь среди му-
сульмане, то он в куфр не впадает. Так хабашиты учат.

Это неправильно, это не соответствует правилам каваид. Потому, что джахль прощается тогда, когда
его мукалляф не имеет возможности устранить от себя. Т.е. он живет в отдаленной местности, там где
нет ученых мусульман, никто до него не может довести, что вот этот хукм из Ислама – тогда он про-
щается. Но, если у него была эта возможность, и он это не сделал, он не прощается).

Мулла Кари говорит: в отношении намаза это очевидно, а что касается закята, то вопрос ис-
следования касается лишь того, в отношении кого закят обязателен.
Т.е., если он бедный и он не знает, что закят обязателен, то он в куфр не впадает в этой ситуации. По-
тому, что закят в отношении него не обязателен в этой ситуации. А намаз обязателен для него в лю-
бой ситуации.

Если человек скажет фасику: «Делай намаз чтобы ты нашел сладость Имана», и он ответит: «Я
не буду делать намаз пока не найду сладость оставления намаза» - он впадает в куфр. Потому,
что он предпочел сладость греха сладости поклонения, либо прировнял их, поэтому это куфр.
Если он скажет: «Если бы Аллах мне повелел больше чем пять намазов, больше чем пост в ме-
сяц Рамадан, больше чем 4/10 (2,5%) в закяте - я бы это не сделал». То он впадает в куфр.
Это либо ‘инад, либо ихтирад, либо отрицание обязательности, либо истихфаф и т.д. Если он гово-
рит: « Я это признавал бы, но просто как фасик оставлял бы, то это другое дело.

В «Фавзин Наджа»: «Как прекрасно, что я не молюсь» - кафара.

Потому, что он делает истихсан, выставляет нечто благим грех и выставляет совершающим его. Это
тоже каида куфра получается. Когда ты хорошо приукрашиваешь грех и приукрашиваешь его со-
вершающего. Но надо уточнить насколько есть иджма’ в этом вопросе. Но то, что это в отношении
куфра это куфр это однозначно. Истихсануль куфр - когда человек пытается оправдать куфр, когда он
пытается найти ему оправдание и т.д. Это не так ужасно как они объясняют, на самом деле у них свое
глубокое понимание есть – это тоже куфр.
В «Фатава Сугра» сказано: «Кто сделает вместе с имамом в джамаате намаз без омовения пред-
намеренно – впадает в куфр».

То, что сказано в этой книге это ограничение, что именно в джамаате с имамом не проявляет-
ся смысл этого уточнения (почему он именно в джамаате с имамом, какой смысл этого уточнения).

Затем намаз без омовения это грех и не следует говорить о неверии, кроме случая, когда чело-
век говорит о дозволенности этого
Т.е. когда человек говорит о дозволенности совершать намаз без омовения. Во многих ханафитских
книгах приводится что преднамеренный намаз без омовения это куфр. И это то, что известно от ха-
нафитов. Как машхур от них передается. Мулла Кари здесь уточняет, что более правильно говорить о
тех, кто дозволяют его так делать, а не тех, кто просто так его совершают.

Также они сказали кто сделал намаз не в сторону Киблы преднамеренно - впадает в куфр. Если
это не понимать, что человек убежден, что это дозволенно делать, либо он это делает издева-
ясь. Он также сказал: «Если человек отвернется со стороны из-за своего иджтихада и преднаме-
ренно так делал намаз – он впадает в куфр (человек сделал иджтихад, что Кибла в этой стороне и,
зная это, повернулся и начал намаз в другое место начал делать)

Потому, что хукм стороны Киблы, которую он определил по иджтихаду - это хукм Киблы как
если бы он точно знал, что там Кааба.

(То же самое, что мы говорили в отношении намаза без омовения. Совершение не в сторону Киблы
тоже самое. Т.е. если человек говорит о дозволенности этого, либо это делает издеваясь тогда это
куфр. Само по себе действие не куфр).

В «Татима» сказано, что человек, который делает сужда или делает намаз без омовения, пока-
зушничая в этом состоянии – он впадает в куфр. В этой книге то, что здесь поставлено ограни-
чение «мухдасан рияан», что он показушник, как нечто хорошее это совершает. Отсюда мы
понимаем если человек стыдливо это сделает, то он не впадает в куфр. А если он объединит
между собой показуху и оставление омовения, то он подобен тому, кто усиливает свой грех.

(Все равно достоверность такфира не устанавливается здесь, потому, что не очевидно, что как опреде-
лить рияъ, был или не был, сложный вопрос).

Особенно если отдельно суджда делается, многие люди думают, что просто саджда можно со-
вершать без омовения. И, возможно, они будут делать суджда не Аллаху.

(такой вариант тоже есть, разные мнения в отношении куфра за это. Просто за саджда без омовения.
Многие люди думают, что это дозволенно. Некоторые могут суджда не Аллаху совершать и т.д. Здесь
ситуация запутанная и непонятная. Поэтому сразу такфир не выносится).

Это не относится к суджда не Аллаху, так как это куфр однозначно.

(Если это живому человеку совершается, там есть детализация).

Что касается слов: «тот, кто оставит намаз пренебрежительно, издеваясь над ним, но не по ле-
ни – он впадает в куфр. Это одно из толкований слов Посланника Аллаха, ‘алайхи ссаляту ва
саллям: «Тот, кто оставляет намаз преднамеренно, то он совершает куфр». В « Мухит» сказано:
«если человек сделает намаз не в сторону Киблы преднамеренно и даже если он случайно ока-
зался прав – он является кяфиром подобно издевающимся.
(В этом есть указание, чтобы он был дозволяющим это. В этом он будет как издевающийся. Имеется
ввиду что, он должен быть дозволяющим это, тогда он будет издевающимся).

Абу Лайс дает фетву по такому пониманию. То же самое, что человек делает намаз без омове-
ния и в наджасе.

Т.е., когда он делает намаз в наджасе, имея возможность одеть чистую одежду, тогда он впадает в
куфр. Когда он это дозволит.

То, что это грех в этом нет сомнения. Если человек просто оставляет намаз, из-за его оставле-
ния он в куфр не впадает. (это джумхур ахлю сунна так говорит.) Если человек пропустил много
намазов и один намаз сделал(что он типа все восполнил) и человеку, который ему противоречит
он говорит «тому который дает тебе в долг нужно выполнить все обязательства его разом»,
человек так впадает в куфр. Он ибадат описал как денежный долг и Аллаха, субханаху ва тааля,
описал как «гарим» (взаемщик). (недостойное описание Аллаха). Или сказал: «Я не мыл свою
голову для намаза». И смысл этого куфра не проявляется, кроме как он это сказал издеваясь.

(мы же сказали, что совершающий намаз без омовения впадает в куфр, тогда, когда он это делает из-
деваясь).

Либо он говорит, что намаз не стоит никакого серьезного отношения к нему.

(здесь имеется в виду, чтобы человек это говорил в момент выполнения намаза. Т.е. не вообще «я не
буду мыть голову». Вот он собирается делать намаз и говорит « а я не мыл голову для этого намаза).

А если он намаз не делает в данный момент, тогда смысл здесь не проявляется. В отличии от
его слов «унизилась земля из-за намаза (т.е. из-за того, что на ней совершался намаз). И здесь уже
нет сомнения, что человек сказал это пренебрежительно к намазу. Все это куфр. На том, что
мы установили.

(Это либо должно быть истихза, ихтираб, истихфаф, ихана и т.д. - это является куфром. Само оставле-
ние намаза куфром не является).

Раздел про знания и ученых (важный раздел, здесь будут приводиться разные виды ридды, свя-
занные с неуважением к знанию и к алимам).

В «Хуляса»: Если человек ненавидит какого-то алима, без видимой причины, (т.е. нет причины
для ненависти к нему) есть страх неверия в отношении такого человека. Мулла Кари говорит:
«Я говорю: Захир, что он впадает в куфр, когда он ненавидит алима без какой-либо дуняльской
причины, либо ахиратской причины

(например, этот алим у него имущество отобрал или как ему кажется он с ним несправедливо посту-
пил, либо этот алим оскорбил его без причины, поэтому он его ненавидит это не куфр. Ахиратская
причина. Т.е. он видит, что этот алим свое знание использует для дуньи, дает фатвы не соответствую-
щие шариату, что он дает фатвы угодные людям, поэтому он его ненавидит. Здесь речь не про это.
Есть алим, и он его ненавидит и у него нет причины для ненависти. Он его не обидел, он религию не
продает. Абсолютно нет никакой объективной причины, испытывает к нему неприязнь. Он его нена-
видит. Об этом речь).

Говорит Мулла Кари, рахимахуллагь: «Получается он его ненавидит из-за шариата» (т.е. все лич-
ностные причины отсутствуют. Нет дуняльской причины нет ахиратской причины. Получается что он
его из-за знаний ненавидит). Нет сомнения в куфре того, кто его отвергать будет.
(этого алима, а что же говорить в отношении того, кто его ненавидить будет. Т.е. не будет принимать
его, какие алимы и т.д.).

В «Захирия» сказано: «Тот, кто скажет факиху, который устранил свои усы, что может быть
хуже, как это мерзко. Либо он отпустил сторону чалмы под подбородок (он чалму завязал, об-
вязал вокруг шеи, и она у него снизу подбородка свисает и человек издевается над тем, кто об-
вязал так чалму) он впадает в куфр. Потому, что он издевается над алимами. Из этого вытекает
издевательство над Пророками. Потому, что ученые – наследники Пророков. А подстригание
усов это Сунна пророков.
Борода и подстригание усов это не просто Сунна Пророка, а сунна всех пророков. Все они были с бо-
родами и все они подстригали усы.

Считать это мерзким и отвратительным есть неверие единогласно между учеными.

Единогласие здесь касается, когда человек знает, что это Сунна и зная, что это Сунна над этим издева-
ется. Если человек не знает, что это Сунна, не над сунной издевается, а над конкретным человеком. То
здесь есть хиляф. Если он понимает, что человек Сунну соблюдает, то это куфр без разногласия. А ес-
ли человек просто говорит, и мы не знает, что он имеет в виду согласно нашему мазхабу, то ният дол-
жен быть на издевательство над Сунной. Согласно шафиитскому мазхабу. У ханафитов сразу впадает
в куфр.

В «Хуляса» сказано: «Человек говорит другому: «ты подстриг свои усы и повесил свою чалму на
шею» (когда чалма завязывается и тарафа этой чалмы отпускается сзади лопаток и на шее свисает
он).

Он издевается над алимом или над его знанием - это является куфром. Или он говорит: «Как
мерзок человек, который подстригает свои усы или отпустил сторону чалмы на свою шею»
(т.е. сзади отпустил).
Также в «Хуляса Хумейди» так сказано.
Повторяется заново история с чалмой для усиления этого вопроса. Т.е. для усиления того, что это из
куфра. Поэтому над этими вещами категорически нельзя издеваться, подсмеиваться. Говорить, что у
козла тоже есть борода, валь’иязубиЛлях, тогда надо сказать, что Пророк тоже на козла похож. Так
получается ведь. Из этих слов такой вывод напрашивается и такой вывод возможен. Имел человек это
в виду или не имел это один вопрос. Но если ты говоришь такие слова, из которых это вытекает, то
это речь, как минимум, харам. Если из таких слов вытекает такая аналогия в отношении пророков ты
можешь сказать «я это не имел в виду, вытекающее из мазхаба - не есть мазхаб». Это не значит, что
тебе разрешено такие слова употреблять, с которых такие выводы могут быть.

В «Мухит» сказано: «Если некто сядет на высоком месте, и люди будут вокруг него, и они буду
спрашивать его вопросы, связанные с религией, издеваясь и закидают его чем-то или они бу-
дут смеяться над ним, они впадают в неверие все.
Например, что ты скажешь про намаз, что ты скажешь про это – издеваясь, что ты скажешь про зина,
можно или нельзя. Подшучивая над ним и закидают его чем-то или будут смеяться над ним)

Потому, что они издеваются над шариатом. Тоже самое, если он не сядет на возвышенное ме-
сто, это шартом не является. Устаз Наджмуддин аль-Канди би Самарканд передает, что чело-
век который будет уподобляться ученому в значении подшучивания и возьмжт кусок дерева
или ветку и будет бить детей – он впадает в куфр (муаллимов, которые бьют детей он выставляет
дурачками).

Потому, что обучающий Корану - это из числа общих ученых шариата. И издевательство над
этим (шариатом, муаллимом и тем, чему он обучает) это бывает куфром. В «Захирия»: «На мадж-
лис шурб, (где пьют кофе или чай) и человек сядет на возвышенное место и будет делать настав-
ление в издевательской форме, он издевается над тем, кто ва’за делает и будет смеяться, и лю-
ди будут смеяться над ним вокруг – они впадают в куфр все. Потому, что музаккир – человек,
который делает ва’за, он из числа ученых, из числа наместников Пророка и издевательство над
ним - это издевательство над посланниками».

В «Хуляса»: «Если человек вернулся с какого-то маджлиса, другой ему сказал «этот вернулся из
церкви» - он впадает в куфр. Потому, что он сделал место шариата и место имана местом
куфра и неверия.

В «Захирия» сказано: «Он ему говорит «вставай мы пойдем на маджлис ‘ильма, тот ему отвеча-
ет «кто может делать то, что они говорят» либо он сказал «где я и где маджлис ‘ильму» - он
впадает в куфр.

Что касается первого вопроса, согласно тому, что уже говорилось, из его слов вытекает обяза-
ние тому, что человек сам не может сделать, что шариат невозможно соблюсти. «Аллах не
обязывает душу, кроме того, что она может». Что касается второго вопроса, он этим имеет ви-
ду «какая нужда для меня в маджлисе знаний.
Здесь есть разница, когда он говорит «у меня нет нужды в этом маджлисе, мне знание не нужно», ли-
бо он говорит «кто я такой для этого маджлиса». Он как бы себя принижает, что «я такой джахиль,
такие как я, туда не ходят». Он это не из-за высокомерия говорит, не из-за того, что ему знание не
нужно, а из-за того, что он себя принижает.

В «Джавахир» сказано: «Он говорит «кто может соблюдать то, что алимы повелевают. Из этого
вытекает обязание невозможного либо, что алимы врут в отношении пророков (алимы не-
правду говорят в отношении того, что пророки повелевали). Это неверие.

В «Татима»: «То, кто скажет другому человеку «не ходи на маджлис знаний, если пойдешь, то
разведешься, и твоя женщина станет запретной для тебя», либо издеваясь, либо с настойчиво-
стью – он впадает в куфр».

В «Фатава сугра» сказано: «зачем у меня есть ильму – кафара. Либо он издевается над знания-
ми, либо исповедует, что нет нужды в знаниях. Если он говорит, что чашка супа лучше чем
знания – кафара. Смысл этого куфра очевиден».

В «Захирия»: «Если человек разъяснил какой-то шариатский вопрос, ему другой сказал «это он
изображает из себя алима». Или скажет «не будь со мной высокомерный, со мной это не срабо-
тает, либо это нельзя это не пройдет – такому человеку есть страх куфра»
Он ему объясняет вот так делать нельзя это харам, а он ему отвечает «что ты перед мной алима изоб-
ражаешь – не надо, это со мной не прокатит». В таком блатном ключе он ему начинает отвечать, на то,
что тот ему шариатские ахкамы приводит.

В «Хуляса»: «По какой причине для меня польза будет в маджлисе знаний. Мы уже говорили об
этом.
Если он имеет в виду издевательство, что ему не нужно знание – тогда это куфр. Если он имеет ввиду,
что он такой фасик, и все знают его, как фасика, и что он будет там делать, ему будет стыдно и т.д. –
тогда это не куфр.

Либо он фетву бросил на землю, издевась нам этим, принижая. Как на это указывает само бро-
сание.
Само действие бросание - это уже издевательство. Очень неправильно, когда мутаалимы, читая книгу,
бросают на пол. Даже если в мечети они кидают на пол книгу, и книга лежит на полу, и два человека
склонились над ней и вот так листают ее. Бросать что-то - это уже издевательство.
Либо он сказал «что это за шариат такой (когда он фетву бросил)» – он впадает в куфр.

В «Мухит» сказано: «Я не знаю что это за «таляк маляк»

Что это за таляк маляк. Когда харф «мим» к чему-то добавляется в арабском языке - это издеватель-
ство: «таляк маляк», «шариа мариа». Это как над вещью подшучиваешь.

Мать ребенка должна быть дома, будь этот развод произошел либо нет – он впадает в куфр.
Потому, что запретное с дозволенным для него одинаково.
Человек развелся, а потом говорит «ну что это за развод такой, что это за таляк маляк такой, мать-то
дома должна быть все равно. Т.е. он этим образом харам с халял ввел на одну планку.

Если женщина скажет проклятие Аллаха в отношении своего мужа ученного – она впадает в
куфр. Она прокляла сифат знания и унизила шариат. Кто сказал алиму, потомку Али (потомок
Пророка) (тут надо проверить с оригиналом прим) уменьшительно-ласкательным сделал это
имя. В этом есть форма издевательства. Как он это сказал в «Мухит», поставил условием, что
бы тазхир был и при этом тазхире подразумевал издевательство – он впадает в куфр. Имам
Фудали повелел убить того, кто сказал факиху, который оставил книгу и ушел «ты оставил
свою пилу здесь и ушел» имеется в виду ты свой инструмент оставил для приобретения дуньяла и
ушел отсюда).

Он сравнил с обучением шариатского знания и преподаванием его с профессией, а инстру-

мент шариата (это книга) он сравнил с инструментами различных профессий. Мы здесь поста-
вили условие – ограничение шариатским знанием. Если бы он оставил книгу, и она была бы по
мантыку и подобным вещам это не бывает куфром. В шариате мантык можно унижать.
Но это мантык имеется в виду древних греков, в котором был смешан куфр и различные заблужде-
ния. Не имеется в виду, например, такие книги как «Сулямуль мунавара» или «Шурухи суман». Это
не имеется в виду здесь, это не тот мантык имеется в виду здесь. Поэтому если в шариате или в текстах
каких-то, фатвах приходит порицание мантыка, то имеется в виду порицание древнегреческих книг,
которые переведены были на арабский язык и в которых была масса заблуждений, но не имеется тот
мантык, который ахлю сунна вычистили от заблуждения, и сделали ее нормальной наукой.

Некоторые из ханафитов дали фетву и некоторые из числа шафиитов, что можно делать ис-
тинджа книгой по мантыку, если там нет упоминания Аллаха и при этом они единогласны о
том, что нельзя совершать истинджа белой пустой бумагой на которой ничего не написано
(но это речь в те времена, когда бумага была ценностью, она была редкой, не такой, как в наше вре-
мя).

В «Мухит» сказано: «Он упомянул, что некий факих положил свою какую-то книгу в каком-то
магазине и ушел, а затем он вернулся к этому продавцу и сказал владелец этого магазина:
«Здесь ты забыл свою пилу». Факих ответил: «У тебя книга, а не пила». Владелец магазина ска-
зал ему: «Плотник пилой пилит деревья. А вы этой книгой разрезаете круги людей (т.е. вы
разъединяете людей), вы этой книгой права людей нарушаете». И этот факих пожаловался
имаму Фудали (т.е. это реальный случай был) и шейху Мухаммаду ибн аль-Фадлю, и он пове-
лел его казнить, потому, что он впал в куфр - унизив книгу по фикху».
(поэтому к книгам нужно проявлять адаб).

В «Татима» сказано: «Тот, кто унизит шариат, либо какой-то вопрос, который точно к шариату
относится – кафара. Кто будет смеяться при виде человека, который таямум совершает - впа-
дает в куфр. Если человек скажет «я не знаю, что халяль, что харам» – впадает в куфр. Если он
имеет в виду, что нет разницы в практике, и он убежден о дозволенности харама. В отличие,
если он признается, что он относится к числу джахилей, тогда это не будет куфром».

В "Мухит" сказано: «Если человек скажет факиху, который упоминает какой-то вопрос из иль-
му или который передает какой-то достоверный хадис: «это ничто, для какого дела подходит
эта речь, необходимо чтобы дирхам был (деньги), потому, что сила и уважение сегодня это в
деньгах, но не в знаниях». Человек, который такое скажет, он впадает в куфр. Потому что он
противоречит словам Всевышнего Аллаха: "...Всевышнему Аллаху могущество, величие, Его
посланнику и верующим..."
(Т.е. получается, что он говорит, что величие дуньи выше знаний, шариата и т.д. И он впадает в куфр).

И также словам Всевышнего Аллаха: "...Слово Всевынешнего Аллаха оно самое высо-
кое..." (соответственно тот, кто утверждает, что что-то иное выше этого, он подпадает под хукм отвер-
гающего Куран, отвергающего насс).

Тот, кто скажет тому, кто повелевает благое и запрещает зло: "зачем я изучал знания, зачем я
познал Аллаха. Поистине я себя подготовил для ада"
Т.е., когда ты человеку объясняешь, аввамы говорят, что если я не буду что-то знать, то как бы с меня и
спроса за это не будет. И когда ты ему объясняешь, что вот это, например, харам, он говорит: «Зачем
ты мне это рассказываешь? Я же мол из-за этого в ад попаду». В таком духе.

"Я бросил свою подушку, свой локоть, и свое ложе, на чем я сплю, в ад". Он впадает в куфр. По-
тому что он издевается над шариатом, либо он отчаян в милости. Оба этих варианта это
куфру.

В "захирия" сказано: тот, кто скажет "не сравнится тот, у кого есть деньги, и тот, у кого денег
нет". Впадает в куфр. (как бы человек говорит «кто богаче, тот лучше»). Потому что туда подпада-
ют все: и алим, и праведник, и верующий. Но он может сказать, что я имел в виду дуняльских
людей, для них тот, кто богаче, тот что-то стоит, а не в общем я имел в виду". Если человек так
скажет, он в куфр не впадает.
Т.е., если человек скажет в абсолютном смысле, тогда он впадает в куфр. Поэтому нужно избегать вся-
ких обобщающих фраз: " все мужчины такие то..., или все женщины такие то...", потому что под муж-
чин подпадают пророки, авлия, алимы, и т.д.

Если человек скажет "я не буду заниматься знанием в начале и в течение своей жизни, от рож-
дения до могилы". Он впадает в куфр. Но куфр здесь не очевиден. Кроме случая, если он имеет
в виду, что он ни в чем не нуждается из шариата. Потому что в шариате есть некоторые фар-
ды, которые обязательны для всех и необходимы (поэтому, если человек говорит «я не буду зани-
маться и изучать ильму всю свою жизнь», то куфр этих слов не очевиден, но если он не хочет изучать
то, что делает его мусульманином или такие вопросы, то тогда он впадает в куфр).

Если человек скажет какому-то поклоняющемуся человеку (который много ибадат делает):
"хватит садись, чтобы ты Рай не перешел, чтобы ты за Рай не зашел" (имеется в виду, что, мол, ты
такой ибадат делаешь, можешь мимо рая пройти, с издевкой).

Человек много ибадата делает, и он так говорит из-за увеличения его ибадата. Он впадает в
куфр из-за издевательства.
Типа, мол, хватит, сейчас вообще проедешь мимо, такого рода издевательства. Поэтому, насчет рели-
гии не подобают такого рода шутки.

В "Джавахир" сказано: «если человек скажет: "если бы этот человек был киблой, либо стороной
и направлением киблы, то я бы туда не повернулся". Впадает в куфр. Он становится как иблис,
он отказался совершать сужда в направлении Адама (алейхи ссалям).
Адам (алейхи ссалям) был не объектом поклонения, а направлением поклонения, как кибла он был.
Поэтому если человек так отвергает, то он совершает куфр подобно иблису.

Если человек скажет праведнику: "Увидеть тебя, как увидеть свинью", то в отношении него
есть страх куфра. Но в данном случае если между ними нет никакой вражды. Вражда религи-
озная или мирская (т.е. у него не было никаких причин ругать его, если он саляф. праведник и т.д.).

Если человек скажет "пойдем со мной к Шариату" имеется в виду «пойдем, решим вопрос у ша-
риатского кадия или имама», а ему другой говорит "я не пойду с тобой, пока ты не принесешь бай-
дак", бейдак - это как фишки в нардах, т.е., если он сказал, что давай кости бросим или что-то такое,
так решим вопрос).

Впадает в куфр. Потому что он противоречит Шариату. Когда есть его противоречия, то, что
его отказ, он объясняет враждой к шариату (типа «нет, по шариату не будем решать, а поиграем в
нарды или что-нибудь другое»).

В отличие если человек хочет просто это отстранить от себя, не хочет спорить или так вопрос
решить. Либо он намерен то, что он установит претензию, и потом он будет достоин, (сначала
он точно выяснит, что он хочет) и он заслужит того, чтобы ему дали ответ, если он сможет обос-
новать свои претензии (имеется в виду, что он подготовится для этого разбирательства таким обра-
зом, что он потом лучше сможет доказать свою правоту).

Либо, может, кади в этот момент не сидит в суде. Тогда во всех этих случаях человек в куфр не
впадает (т.е., если у него нет намерения, и он отказывается идти к кадию по каким-то соображениям,
которые не включают в себя противоречие и отвержение шариата, или упорство в отношении шари-
ата и т.д., то здесь нет куфра).

В "Мухит" сказано: «если человек скажет: "пойдем со мной к кадию", и тот ответит: " я не пой-
ду". Он не впадает в куфр из-за того, что мы разъяснили. Потому что отказ идти к кадию не
означает отказ следовать шариату. Возможно, кади не по Шариату дает хукм. Но не так, как
заявляют некоторые невежды из числа кадиев нашего времени, которые не могут отличить
решение от места, от ситуации и выносят сразу всем такфир моментально в этом вопросе. Ес-
ли человек скажет: "зачем я знаю шариат" (такого рода), "...Типа у меня есть макма, что я буду с
шариатом делать". Впадает в куфр (макма - это типа игры в кости. Это понятно. Это издеватель-
ство).

Если человек скажет: «шариат и подобные вещи они мне не помогают, они мне не подходят, я
от них ничего не получаю". Впадает в куфр. В "Захирия" сказано: если человек скажет: "Где был
шариат и подобное, когда я взял дирхамы". Кафара. Когда он противоречит шариату. В отли-
чие, когда он хочет оскорбить человека, таким образом, что когда я взял, то, что ты меня по-
просил пойти к шариату, а когда я просил у тебя, то ты мне не дал, кроме как через судейское
решение. Это к этому вопросу (где куфру) не относится.
Имеется в виду, что когда я тебя что-то просил я тебе помог, а когда я тебя попросил что-то, ты не со-
гласен мне ничего давать, кроме как через судейское решение, где типа был тогда шариат. Имеется в
виду, что я ведь тебе тогда дал без судебного разбирательства, а сейчас ты хочешь со мной через кадия
разобраться, почему тогда я не повел тебя к кадию, а просто дал тебе то, что ты меня просил, а сейчас
ты требуешь, чтобы мы с тобой пошли к кадию.

В "Мухит" сказано: «если при человеке упомянули шариат, и он срыгнул преднамеренно, либо
себя заставил сделать, либо издал какой-то неприятный звук в виде ненависти, в виде отвраще-
ния, либо сказал: "это зло". Он впадает в куфр». И он сравнил шариат с вещью, которая в осно-
ве своей неприятна, по природе.

Хукъя передает, что когда в замане был халифом Маъмун (во время его правления), спросили
человека (видимо, тут пропущены слова «про того»), который убил какого-то ткача, а он ответил:
"он заслуживает прелестной награды, либо заслуживает молодую, красивую рабыню" (имеется
в виду, что он в ахирате это получит).
Маъмун это услышал и повелел казнить человека, который так сказал. Это издевательство над
шариатом. А издевательство над каким-то хукмом шариата - это куфр. Хукъя передает, что ве-
ликий амир Тимур один раз скучал и очень помрачнел, и он ни на что не отвечал, чтобы его
не спрашивали. И зашел человек, который его смешит и начал рассказывать смешную исто-
рию, что ко мне пришел такой-то судья такой-то местности и зашел ко мне в месяц Рамадан. И
я сказал: "О хаким по шариату, такой-то человек съел месяц Рамадан, и у меня этому есть сви-
детели" (издевается над ним). Этот кади ему отвечает: "О если бы он съел намаз, чтобы мы от
него освободились (такой вот анекдот ему рассказал, якобы смешной).

Чтобы рассмешить этим амира. Сказал амир: "Неужели надо смеяться над чем-то из религии?".
И он повелел бить его, пока он не потеряет сознание. И пусть Аллах будет Милостив ко всем,
кто возвеличивает религию.
Вот так эти правители реагировали, когда кто-то подшучивал над религией, шариатом, знанием, де-
лали - это все источники для издевательств.

Раздел: о куфре, который явно идет либо идет в переносном значении.

Тема: исключения в вопросах имана

(т.е. хукм когда говорят " муъмин иншааЛлах")

В книге "Мухит" сказано: «Если человек говорит "я верующий иншааЛлах" без таъвиля, (не имея
под этим ничего другого) он впадает в куфр, потому что он сам перед собой сомневается явля-
ется ли он верующим. (т.е. он сомневается в своем имане). В отличие если человек будет подра-
зумевать "я верующий" если его желание будет связано в установлении истинной веры перед
Всевышним Аллахом».
Т.е. в этом смысле это уже является таъвилем. Слов иншааЛлах в таком смысле понимания их и при-
дание им такого значения уже является таъвилем.

Если он скажет: "я не знаю, выйду я из этого мира верующим или нет", то он не впадает в куфр,
потому что тайное не знает никто кроме Аллаха Тааля (поэтому это наша акыда, что тайное зна-
ет только Аллах, изначально знанием тайного не обладает никто кроме Всевышнего Аллаха, другим
он лишь раскрывает то, что пожелает).

Если он скажет "я знаю, каким выйду из этой дуньи - верующим или кафиром" он впадает в
куфр.
Почему впадает в куфр? потому что утверждает о знании тайного однозначно, а его не знает кроме
Аллаха никто).

В "Захирии" сказано: человеку не подобает делать исключения в своем имане (потому что ин-
шааЛлах это исключение в основе, т.е. ты ставишь условие для этого).

Потому что человеку повелевается однозначность утверждения своего имана, а тахкик имана
достигается верой в сердце и подтверждением языком, а истисна противоречит тахкику, оно
его опровергает захир (т.е. от тебя требуется тахкик имана, а когда ты говоришь иншааЛлах ты как
бы аннулируешь хукм тахкика).

Также потому что человека спрашивают о данном моменте времени, потому что он не дол-
жен отвечать о будущем времени. И это есть его смысл: (аят) "скажите: мы уверовали в Алла-
ха", здесь не сказано иншааЛлах. Пророк Ибрахим, когда Аллах спросил о его вере, он сказал
"да", без исключения, когда сказал: "разве вы не уверовали?", он сказал "да", он не сказал инша-
аЛЛах (поэтому об имане спрашивают на данный момент времени, и нужно отвечать о данном мо-
менте времени без исключения).
Шейх Абдуллах Санади в книге "Кашф би Аби Ханифа" передает – что Муса ибн Абу Бакр ибн
Умар он вывел животное (барана), чтобы его забили, и мимо него прошел человек, и он ему
сказал: "ты верующий?", он сказал: "да, иншааЛлах". Ибн Умар сказал: "Не забивает мой бадат
тот, кто сомневается в своем имане".

Затем мимо него прошел следующий, и он сказал "ты верующий?", тот ответил "да". И он не
сделал исключение в своем имане. И он ему повелел зарезать барашка.
Т.е. он получается внешне не посчитал того, кто делает исключение в своем имане верующим, но
здесь мы не можем однозначно утверждать, он вынес ему такфир. Но явно верующим он его не по-
считал. Дальше история здесь приводится Мулла Аль Кари свое разъяснение дает. И в общем его
разъяснения, они особую ценность и имеют в этой книге.

И нет сомнения здесь в том, что Ибн Умар искал самое безопасное в этом решение, ибо есть
иджма между саляф и халяф, что человек не выходит из имана, делая исключение в своей вере,
кроме если он сомневается в вере своей, в том принимает ли он Аллаха и Его посланника, и ве-
рит ли он в них, как на это указывают его слова.
Т.е. здесь такфира нету, просто он искал самое безопасное. Бывает, что человек не хочет, чтобы чело-
век который ему не нравится еду готовил или как-то так, т.е. он самое безопасное берет.

В "Мухит" сказано: от некоторых саляфов передается, что они делали истисна в своем имане, и
оправдание для них в этом вопросе то, что они не делали исключение и сомнение в своей вере.
Они делали исключение по отношению к тем сифатам верующего, которые пришли в хадисах,
например, слово "Верующий тот, от чьего вреда находятся люди в безопасности".

Как передает Пророк (алейхи соляту уа салям): "Верующий это тот, чей сосед находится в за-
щите от его козней и вреда". Как сказал Пророк (алейхи саляту уа салям): "Верующий это тот, в
ком будут эти и эти качества".

И те из предшествующих ученых, от которых передается исключение в этом вопросе, они де-

лают исключение, потому что эти качества в себе не видели, но не потому, что этот человек
сам в своем имане сомневался, потому что условием имана является джазм. Суть этого вопроса
в том, что исключение возвращается к совершенству веры, красоте его искренности, но не к
вере в его сердце и подтверждению языком. Этот вопрос уже изучался в шархе, вопрос истис-
на-исключения из имана.
Более подробно также имам Газали пишет этот вопрос в конце своей книге об акыде в Ихья улюм ад
дин, и там он наоборот отстаивает позицию, что истисна вещь хорошая, и также приводит мнения
саляфов, т.е. больше отстаивает эту позицию

Раздел: Отрицание и отсутствие знания описания ислама и имана

(Т.е. хукм того человека, который не знает и не может описать, что такое иман и ислам. И здесь будет
подробная детализация, когда человек не может выразить, описать словесно, но внутренне сам пони-
мает, что это значит и, когда он вообще не знает, что это значит. Здесь эти два момента будут дальше
разделены).

В "Хуляса" сказано: «Если кафир говорит мусульманину: "покажи мне Ислам, опиши мне Ис-
лам, что такое Ислам?", а он ему говорит: "иди к такому-то алиму". Он впадает в куфр как ска-
зано в этой книге. Потому, что он доволен тем, что этот некий кафир остался в куфре до мо-
мента, пока он не придет к алиму и не встретится с ним. Это первое таълиль для его такфира.
И второй таълиль - второй человек не понимает, что такое иман, потому что он просто сказал
два слова шахадат, но не понимает их смысл.
Т.е. человек говорит ему, чтобы тот показал ему ислам, что такое ислам. Он же не говорит, мол, дай
мне фатву о чем то. Он говорит, что такое ислам, объясни в двух словах. Он говорит «иди к такому
алиму». Тут два момента, либо он доволен его куфром, либо он сам не знает что такое ислам.

Потому, что общий иман он однозначно действителен (т.е. никто из ученых не спорит в этом во-
просе, что общий иман, что ты знаешь смысл шахады, человек сердцем верит в это и принимает, его
иман принимается, здесь каламическая детализация не нужна).

Абу Лейс сказал: "если он его именно к алиму отправит, он не впадает в куфр." Потому, что
возможно алим очень хорошо знает и может выразить то, что джахиль не может выразить, (и
он) не будет доволен его куфром хоть на один миг. Но он хочет для него ислама более полно-
ценного и совершенного.
Абу Лейс говорит, что в этом вопросе нет такфира. Абу Лейс ас Самарканди - это известный ханафит-
ский алим. Но с условием, что он не доволен, и не потому, что он хочет чтобы тот в куфре был, а по-
тому что он считает что некий алим лучше ему объяснит. Но здесь каждая ситуация она бывает инди-
видуальная, потому что кто-то хочет поспорить, кто-то хочет уже принять ислам, кто-то хочет чтобы
ему что то объяснили. Это разные ситуации и они раздельно рассматриваются.

В "Джавахир" сказано, если человеку скажут: "что такое иман", он сказал "я не знаю". Он впада-
ет в куфр. В этом вопросе есть бахс (это не очевидно, здесь нужна детализация). Потому что это
вопрос о том, что такое иман как таковой (его суть), либо его определение (таъриф имана) (ес-
ли подойти к амми и спросить, дай мне определение имана, не каждый сможет дать определение
имана).

Либо здесь идет речь об общем имане, либо о детализованном. Не каждый знает иман детали-
зованный. Но у этого имана нет определения, который бы все в себя включал и исключал бы
то, что к иману не относится (потому что у разных ученых по каламу разное определение имана,
как соотносится иман и ислам, деяния входят в иман или нет, ну т.е. это очень сложный вопрос и ни-
кто не сможет дать четкий ясное определение для имана, которое бы никто из ученых не оспорил
бы).

То, что у имана нет однозначного, четкого определения, на это указывают слова Всевышнего
Аллаха, которые обращены к господину творений салляллаху аляйхи ва саллям: "Ты не знал,
что такое книга и что такое иман ..."
(Т.е. Аллах Тааля обращается к Посланнику Аллаха, но что здесь имеется в виду что "Ты не знал"? Во-
обще что ли у тебя имана не было?)

Есть иджма на то, что Посланник Аллаха был верующим всегда.

(Т.е. нет ведь сомнения в этом. Поэтому, имеется в виду не знал какую-то детализацию и т.д.)

Если человека спросят: "Ты верующий?", либо ему скажут, что вот человек, который верит
сердцем и произносит шахаду, что никто не достоин поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад
Его Посланник, можно ли его убивать? И он говорит: «я не знаю», отвечая на оба этих вопроса,
то человек впадает в куфр (потому что он даже не понимает, что такое иман и то, что иман защи-
щает человека, он становится маъсум в плане своей крови).

Если человек говорит тому, который хочет принять ислам: "я не знаю его качества" или он го-
ворит ему "иди к такому-то алиму, либо к такому-то человеку, он тебе объяснит ислам, либо
потерпи до конца маджлиса". Человек впадает в куфр. Это сказано в этой книге "Джавахир".
Он имеет в виду во всех этих ситуациях.
Т.е., если человек говорит я не знаю сифаты ислама, иди к алиму, иди к таком- то или потерпи до
конца маджлиса. Получается у нас 4 ситуации. Автор "Джавахир" говорит, что человек впадает в куфр
во всех этих ситуациях.
Что касается последней ситуации, когда он говорит ему потерпи до конца маджлиса, то что
это куфр это понятно. Что касается до этого, здесь вопрос не так очевиден.

(«Я не знаю его сифатов» т.е. не знает его сифатов в каком смысле? не знает его определение или не
знает что это такое? ,либо он говорит иди к такому-то алиму. Это мы разобрали. Или к такому-то че-
ловеку, почему? потому что доволен его куфром, или он лучше ответит? может у этого конкретного
кафира есть какие-то сомнения, и он думает, что вот этот человек ему лучше объяснит).

В "Захирия" сказано: если кафир скажет муслиму: " покажи мне ислам, что такое ислам?", и он
ответит: "я не знаю его сифатов", то он впадает в куфр. Потому что, если человек доволен куф-
ром самого себя, это куфр. Также в этом вопросе, что довольство чужим куфром - это тоже
куфр. Кроме тех исключений, которые будут. Если он говорит "я не знаю сифаты ислама", и он
имеет в виду абсолютное описание, т.е. со всеми нюансами, захир что он не впадает в куфр.

(Потому что абсолютное полное описание, оно не для всех подвластно. Не каждый может дать описа-
ние).

Согласно мнению Хамиди, довольство куфром это куфр. И там сказано, что если вопрос ихти-
ляфа, то по нему нельзя такфирить муслима.

(Но вопрос довольство куфром - это куфр, является не в том, что это правило неверное, а вопрос в
том, является ли конкретная форма, конкретная ситуация формой куфра. Вот это требует доказа-
тельств, что вот это конкретное действие является довольством куфром или нет. В этом конкретном
действии есть довольство куфром или нет. Это требует уже исследований).

В "Хави" сказано если человеку говорят: "ты знал что такое таухид, само по себе таухид?", "а ты
муваххид или нет", он говорит "нет", то тут нет основы для такфира.

(Может быть, он не может определить таухид или слово муваххид никогда не слышал. Может, слы-
шал муслим, а слово мувахид не слышал и не знает, что это значит. Или слово таухид не слышал ни-
когда. Амми ведь многие не слышали это слово, но это же не значит, что они не знают его смысл, или
не знают, что только Аллах достоин поклонения. Это значит, что они термин не знают. Поэтому то,
что он термин не знает и не может дать ему определение и первый раз его услышал, не значит, что он
содержание этого термина не знает, или, что он мушрик, или что он придает Аллаху сотоварища.
Т.е., поэтому, из-за того, что человек не знает слово таухид, не значит что его надо такфирить).

В "Мухит" сказано, что если человек скажет: "я не знаю описание ислама", он впадает в куфр.
Хульвани говорит, что у этого человека нет религии, у него нет намаза, у него не принимаются
ни постов, никакого поклонения, его брак не действителен, а его дети - это дети зина. В этой
же книге сказано, что он говорит о том, что человек, который верит в своем сердце и признает
своим языком, он муслим согласно иджме. А то, что человек не знает сифаты ислама, после то-
го, как он этими сифатами описан (если человек верит сердцем, и признает шахаду, то он мусуль-
манин и факт того, что он не может описать то, что он принял, не знает сифаты этого, после того как
он уже этим описан, описан исламом, это не вредит ему, и это не выводит его из ислама).

И похоже на эту ситуацию, что если человек съел что то он не знает имени его описания. Так-
же, как человек который сделал намаз или пост со всеми шурутами и рукнами, но он не знает
их детализации (т.е. он не знает, что вот это рукн, например, что это например условие поста, но он
сделал все как надо, но он не знает что какие-то действия, которые он совершал, что-то является рук-
ном, не может описать. Это не делает его действие недействительным).

И когда его об этом спрашивают, он не знает, что это, не может описать их, он не впадает в
куфр. А если бы это было не так, то верующих скорее всего никого не осталось бы, кроме как
малочисленной группы. Кроме тех, которые знают науку калам. Также в этом мнении есть
вред для людей ислама. И в подобных вопросах есть тяжесть для невежественных людей. И
Посланник Аллаха (алейхи ссаляту уа салям) запретил от чрезмерностей, от ненужной щепе-
тильности.

То, что Хульвани сказал, что его дети - это дети зина, это не имеется в широком смысле. И дети
до этого вопроса, нет сомнения в том, что это дети халяля. Потому что речь идет про ситуа-
цию после вопроса, на который он не знает ответ, кроме как если он не совершил то, что яв-
ляется покаянием и возвращением к исламу. Это при предположении, что он совершил куфр.

(А это не факт, что это куфр. Но если даже мы предположим, что это куфр, то речь идет именно о си-
туации после этого вопроса. Если дети после этого вопроса появились и не было вероятности, что он
совершил таубу и не вернулся к исламу).

На прошлом уроке мы начали разбирать ситуацию, когда человек не знает хукм человека, который не
может описать ислам, когда его спрашивают, что такое ислам, и он не может дать ему определение.
Сегодня будет разбираться уже конкретный пример этой ситуации.)

Затем автор сказал: Некая христианка, которая была под мусульманином, она выросла, не бы-
ла при этом слабоумной, и не была сумасшедшей. Она не знает никакую религию вообще, она
отделилась от своего мужа (развелась или что-то случилось).

В этой книге: в этой ситуации, если она разумная, нет сомнения, что следует своим отцам, ма-
терям, людям своей местности и селения. Как на это указывают слова Посланника Аллаха (сал-
ляллаху аляйхи ва саллям): "каждый человек рождается на фитре Ислама, а его родители уже
делают его христианином, иудеем или маджусом".

Этот хадис нам указывает, что тот день в котором она была христианкой, он установлен для
нее в следовании, когда она отделилась от своего мужа мусульманина, то что она христианка
устанавливается на основе следования, т.е. относится к ее родителям, к местности, селению и
т.д. И это относится к христианам. А как может быть по-другому если речь идет про основную
фитру, без надевания в виде одежды (исповедание) и испачкание этим христианством

(т.е. если этой женщине выносится хукм, что она является христианкой, которая вообще ничего не
знает о своей религии, то, что говорить о мусульманке которая живет в какой-то мусульманской мест-
ности и не может дать определение Исламу, мы автоматически будем выносить ей хукм об Исламе,
потому что есть хукм следования. Т.е. она относится к местности, к родителям и т.д.).

Затем он сказал: Также маленькая мусульманка, когда она стала совершеннолетней, разумной,
она не может дать Исламу определение, не может дать ему описание, и она отделилась от сво-
его мужа то же самое она относится к ее основной фитре, относится она к Исламу (т.е. пока она
замужем она к мужу может относится, а если она развелась с ним. Даже если она не может дать
определение Исламу).

Не вытекает познание хукма Ислама и не его описание, не подробно, не в общем для точности
установления Имана (т.е. это не является обязательным, чтобы она описывала что такое Ислам,
хукм Ислама, не в общем, не в частности, это не является условием, для того, чтобы установить, что
она является мусульманкой).

Достаточно, чтобы у нее была в сердце, и она подтверждала языком. Если ее спросят о том,
что, если человек уверует, является ли запретным его кровь и имущество, и она говорит "ДА",
то нет сомнения, что она знает что такое Ислам, и она знает хукмы Ислама (что Ислам делает
кровь и имущество человека запретным, она это знает), но она невежественна в том выраже-
нии речи своей (т.е. она свои мысли не может выразить). И это не вредит ей в этом положении,
это не делает ее немусульманкой (то, что она не может выразить свои мысли.)

Затем он сказал: потому что в этих обеих ситуациях - они невежественны. У них нет никакой
отдельной религии, а это является условием никаха, изначально, чтобы никах заключить у
них должна быть милля и оставаться должны милля, чтобы брак был действителен (должны
быть хоть какая-то религия, либо это муслим, либо ахлю китаб, чтобы брак с этой женщиной был
действителен. А так если вообще ни про какую религию не знает, тогда получается, что он выносит
хукм, что у них нет дина, соответственно никах с таким недействителен.)

В этой книге: то, что невежественны в отношение деталей, детализацию ахкамов, мы прини-
маем (то, что они не могут описать хукмы того что исповедуют, не знают это, не понимают и не могут
выразить свои мысли, то да мы это принимаем).

А то, что от них отвергается их религия, то это отвергается. Потому что этой христианской де-
вочке, если сказать "ты на какой религии?", нет сомнения что скажет на христианской. Тоже
самое, если у мусульманки спросишь, "ты на какой религии?", нет сомнения, что она скажет на
Исламе. Если их спросят "на какой вы религии?", и они ответят "мы ни на какой религии", либо
"мы не знаем на какой мы религии", их куфр очевиден (т.е. здесь надо различать, когда человек
относит себя к религии какой-то, но не может описать и дать таъриф этой религии, но он подтвер-
ждает, что он к этой религии относится. Мы говорим, что захир об исламе этого человека, пока нет
обратных свидетельств в виде куфра или ширка. Но само по себе то, что человек не может описать
свои убеждения, выразить их словесной форме, не говорит о том, что у него нет имана, потому что че-
ловек может не красноречив, может быть джахилем, может не понимать что от него хотят и т.д.).

Затем автор: Мухаммад(аш-Шайбани?) таких женщин называл в своей книге муртадами, (т.е.
эти женщины которые ничего не знали о религии, были замужем за мусульманами, а потом с ними
развелись, Мухаммад назвал их муртадами, потому то их хукм об Исламе считался табъия, почему,
потому что они к мужу мусульманину относились).

А теперь выносится хукм об их куфре, потому что этого табъия уже нету, и нет познания ре-
лигии. Они подобны двум муртадкам (т.е. у Мухаммада было другое мнение, в отношении этой
христианки считал, что она муртадка и в отношении этой мусульманки тоже считал ее муртадом)

Автор говорит: смысл здесь из-за отсутствия познания религии. А мы уже сказали: если они не
знают вообще религию, они не относятся к иману, а речь идет о способности представить
этот иман и установить этот иман в отношении их обоих (т.е. речь здесь не об этом идет, а о та-
сауре).

Он сказал "Они подобны муртадкам", потому что вероотступничество это определенное со-
стояние предшествующего имана, а он у них отсутствует согласно тому, что мы представи-
ли (т.е. если следовать этой позиции, то они и в этом состоянии не были мусульманками, и как во-
обще в отношении них можно мыслить ридда, если в отношении них иман не был установлен, это
теоретическая ситуация, далее переходит к более конкретной ситуации).

Это вопрос, который часто бывает особенно в некоторых странах, который от дурных кадиев
исходит. Таким образом, что женщина боится тройного развода, хотя она религиозная, читает
Коран, делает намаз все время, постится в месяц Рамадан, а ей кадий говорит: "Какой хукм у
Ислама?", А она из-за своего невежества в понимании речи говорит "я не знаю". И этот кадий
выносит решение о ее неверии и недействительности ее первого брака, и ограничивает ей
второй никах (т.е. что она не может заново за него выйти замуж, должна за другого выйти, между
ними связь должна быть. Т.е. он не дает ей вернутся к мужу).
И может быть, что кадий из-за этого мерзкого действия, сам в куфр впадет, когда он этому
удивительному куфру обрадовался (он ведь дал ей хукм что это куфр), и эта бедная женщина,
если бы ей был описан вопрос, и ей разъяснили бы решение которое от нее хотят, она бы дала
правильный ответ (т.е. она просто не поняла, что от нее хотят), а ее религиозность она силь-
нее, чем все кадии этого времени во всех вопросах (т.е. эти мусаннифы, книги которые до нас до-
шли, они не любили своих кадиев своего времени, очень дурно от них отзывались. В частности автор
книги "Кифаятуль ахьяр", особенно часто об этом пишет).

И они делают посредничество подобно этим действиям, к запретной взятке (возможно, муж
хочет, чтобы кадий расторг их брак, дал ему взятку, чтобы она стала муртадкой, или, наоборот, жен-
щина дает и т.д. Различные ситуации).

И следовать мнению Саид ибн аль Мусайиба о троекратном разводе, это легче, чем мерзость
этих дел (т.е. троекратный развод как один считать), это проще, чем эту женщину называть мур-
таддкой и делать такфир. Затем посмотри, как этот шайтан, который вводит васвас этому
грязному мужу, который доволен такфиром своей жены. Он доволен, что ее поклонение было
уничтожено, и теми ахкамами, которые на нее вытекают, что его близость с ней была запрет-
ной и подобные вещи.

Он отстраняется от следования словам Всевышнего Аллах Тааля: "Если он даст ей развод, она
не будет для него дозволена, кроме как не выйдет замуж за другого". И согласно словам По-
сланника Аллаха(алейхи ссоляту уа салям): (тут женщина спросила, которая вышла замуж за дру-
гого ,если она разведется может ли она выйти замуж за своего первого мужа, который ей дал тройной
развод) "Пока ты не попробуешь его мед и он не попробует твой мед" (имеется в виду пока у вас
связь половая не будет, и только таким образом она может вернуться к нему).

Мулла Кари говорит: я очень долго говорю об этом вопросе, потому что это место, в котором
люди оступаются, из-за опасности этого оступания, в том, что здесь огромный вред в вопросах
Ислама от этих кадиев, которые выносят такфир без основ и т.д. Это является условием никаха
изначально, это также если мы предполагаем действительность Ислама мужа, а если из этого
рода неизвестности (т.е., если мы точно не знаем, у нас есть сомнение, то нет сомнения в действи-
тельности их никаха изначально).

Также как нет сомнения в действительности никаха куффаров (потом уже кто-нибудь если уве-
рует, то будут другие ахкам действовать).

Также в этом есть указание, что кадий, который делает такфир для этой женщины, чтобы он
расспросил мужчину тоже, если бы он был подобен ей, то он бы вынес решение о его куфре, о
том, что его поклонения уничтожены за всю его жизнь (т.е. он награду не найдет за них), он бы
опять предложил им принять ислам, они бы произнесли шахаду выучили бы ахкамы Ислама,
и он между ними сделал бы заново договор.

Т.е. заново заключил бы между ними брак. Если он такой принципиальный такфирист, что он тогда
мужа не расспросил. Видимо, это конкретная ситуация во времена Мулла Кари, и он решил что вот
такие нечистоплотные кадии непоследовательны в своих действиях.

И подтверждает наше исследование в этом вопросе, то что имам Ибн Хумам (это известный ха-
нафитский алим, толкователь книги "Хидая" имам Маргинани (рахимахуЛлах)) в отношении слов:
Некий человек купил рабыню либо женился на женщине и расспросил ее о качествах Ислама,
она не знает, что это такое, она не бывает мусульманкой (т.е. он приводит слова этих алимов, что
если он расспросил сифаты Ислама, а она их не знает, она тогда немусульманка).

Затем он говорит: Отсутствие знания - это не то, что проявляется в виде остановки на ответ,
как это бывает в отношении некоторых авамов, потому что у них есть определенные недо-
статки в выражениях (не могут свои мысли выражать), не это имеется в виду. (т.е. когда человек не
может ответить что есть Ислам, Что есть Иман ) А когда у них есть невежество, которое выражено
ложными убеждениями. Например: "Воскрешение существует или нет" человек не знает ,что
есть воскрешение или считает, что его нет - вот это вредит; "есть вообще Пророки? есть такие
люди вообще?", "были им ниспосланы им какие-то писания или не были". И это бывает уже в
отношении иктикада, пути установления

Т.е. это уже в собственных положениях акыды невежество. Не в описаниях, а именно в постулатах ве-
ры. Человек не знает это, либо сомневается либо исповедует нечто ложное.

Это не просто легкое невежество, (когда человек просто не знает, а это уже человек неправильно
исповедует) как человека которого спросили, и он отвечает "я этого не знаю"

Т.е. ему говорят "будет воскрешение?", он говорит "я не знаю". Соответственно, это не мусульманин
человек.

И очень мало таких бывает, тех, кто родился в даруль Ислам. Закончились слова Ибн Хумама.
И это цель того, что я здесь пытался сказать.

Просто ранние ханафитские ученые они очень сильно отличались такфиризмом, и очень много фатв
давали, захир которых указывал фактически по любому поводу. И вот ценность этой книги Мулла
Кари заключается в том, что он все их фатава разворачивает, анализирует и где имеется нужда в по-
яснении он дает его, где-то не соглашается, т.е. он их такфиристкие фетвы либо разъясняет, что мы не
понимали ситуации, в которой это было сказано, либо говорит, что так говорить нельзя и т.д. Поэто-
му очень ценна эта часть.

В этой книге накль от Мухаммада хасан на этот следующий вопрос: Некая женщина, когда она
не знает качеств веры и описание Ислама, Мухаммад говорит, что разделяет между ней и ее
мужем (т.е. идет такфир). Когда ей описали иман, ислам и религию перед ней, и она говорит "В
это я верю, и это я подтверждаю, она выходит из уроня таклида (таклид имеется в виду за свои-
ми неверными предками).

А если говорит "Я не знаю", то нельзя никах делать

Т.е. то, что сифатуль иман имеется в виду, не то, что своими словами не может выразить, а ей говорят
" вот, вот это ты принимаешь?", она говорит "Я не знаю, я не верю в это" и т.д. Тогда это другой разго-
вор, а то, что они не могут аввамы своим словами что-то выразить, то это не повод за это их такфи-
рить. Очень важный бахс от Мулла Кари рахумахуЛлах.

Раздел: Довольство куфром для себя, для другого человека.

В "Мудмират" сказано: если человек дает фатву женщине о ее куфре, чтобы она отделилась от
своего мужа(т.е. если муж не хочет давать развод жене, он дает фатву, что его жена впала в куфр или
он просит его (кадия) об этом, то он впадает в куфр раньше нее), А женщину заставляют при-
нять ислам, и 75 ударов плетьми ей полагается (за то, что она ушла в ридда, чтобы никах не дей-
ствителен стал).

И ей не разрешается выходить замуж, кроме как за своего первого мужа. Абу Джафар (рахима-
хуЛлах) давал фетву согласно этому мнению и так поступал. Некоторые сказали, что ее ридда
оно никак не влияет на нарушение никаха, и мужу не повелевают обновлять никах, закрывая
эту дверь для этих женщин (т.е. чтобы у них не было возможности использовать такой способ, что-
бы они от своих мужей уходили).
Некоторые ученые из Бухары сказали, что ее куфр влияет на нарушение никаха, но ее застав-
ляют выходить заново за своего мужа (т.е. ученые бухары сказали, что если она пожелала, захотела
ридды для того, чтобы развестись, она впадает в куфр, ее застваляют заново принять ислам, и застав-
ляют снова выйти за своего мужа. Чтобы этот вариант не использовался как форма расторжения бра-
ка).

И это разделение (между мужем и женой) через ридду, без развода, согласно иджме (т.е. ридда
есть причина разделения мужа с женой, и это происходит без развода, согласно иджме), и на это да-
ется фатва (т.е. суть заключается в том, что дается фетва о ее ридде, она заново должна принять ис-
лам, но ей не дают выходить за другого, ее должны заставлять обратно выйти за своего мужа).

В "Хуляса" сказано: если один делает дуа против другого и говорит: "Пусть Аллах заберет твою
жизнь в куфре". Он впадает в неверие, потому что он самим куфром доволен. И поэтому он
дальше последовал словами и дальше эти слова сказал (свои убеждения он выразил в этих сло-
вах).

Шейх Абу Бакр Мухаммад ибн аль Фадль говорит, что если ты делаешь такое дуа против ка-
фира, чтобы он в куфре умер, это не является куфром (т.е. это не довольство куфром, а желание,
чтобы Аллах Тааля его его наказал).

Первое мнение ("Пусть Аллах заберет твою жизнь в куфре") - это общее мнение, а это частный от-
вет. И это дает нам понять, что дуа против мусульманина о неверии это куфр, но на самом де-
ле тахкик в этом вопросе, что если он попросит возмездия, чтобы Аллах его наказал, тогда в
этом нет куфра

Т.е. он это говорит не из-за того что ему нравится куфр или он хочет, чтобы тот стал кафиром, а он хо-
чет, чтобы его наказали, если он этого человека сильно ненавидит. Но то, что это харам здесь нет со-
мнений. Нельзя верующего так ненавидеть.

И особенно контекст дуа свидетельствует в этом деле, и об этом будет еще более подробно
сказано (то, что, если человек такое дуа делает, то понятно, что он злиться, ненавидит его, он хочет
возмездия, наказания для него, а не то, что ему куфр нравится).

В "Джавахир" сказано: если человек скажет: "Пусть Аллах заберет от тебя Ислам", и кто ему на
это дуа скажет "Амин". Тот впадает в неверие. Либо он хочет куфра муслима. Он впадает в
куфр. Либо он говорит "Я хочу куфра такого-то мусульманина", он попадает в куфр, либо он
говорит "я не хочу от него ничего кроме куфра." или " Пусть Аллах выведет его из этой дуньи
без имана", либо "пусть умертвит его без имана, либо умертвит его кафиром", либо "сделает
его вечно пребывающим в огне, или вечно пребывающим в аду". Во всех этих случаях впадает в
куфр. Когда он считает куфр хорошим, приукрашивает его и доволен самим куфром (т.е. его
цель это не наказание, не то, что он ненавидит его и хочет, чтоб он вечно наказания подвергло, а сам
доволен куфром, нравится куфр - это в редких случаях бывает).

Также, если он хочет мести от залима куфром (т.е. он хочет, чтобы Аллах отомстил залму таким
образ, чтобы он в конце кафиром стал), и чтобы он был за это вечно наказан, как на это указыва-
ют некоторые его слова (здесь Мулла аль Кари дает нам ограничение для этого правила, для этого
дуа, дает ограничение в каких случаях это является куфром, а в каких случаях это им не является).

В "Мухит" сказано: кто хочет для себя куфр или доволен для самого себя куфром, то нет разно-
гласий в его куфре (т.е. тот, кто хочет стать христианином или видеть себя буддистом или вот «как
хорошо, если бы я был язычником в каких то джунглях.» Кто именно хочет это и доволен этим, то он
впадает в куфр согласно иджме).

А если он хочет куфра другого человека тут уже между учеными есть разногласия.
Почему? Потому что ты можешь хотеть для него сам куфр и быть доволен самим куфром, либо мо-
жешь быть доволен следствием этого куфра в виде его наказания - это уже хукм здесь разный. Поэто-
му это правило довольство куфром-куфр, оно правило, но в нем есть ограничения, и их надо рассмат-
ривать. Поэтому это вопрос сложный.

Сказал шейхуль ислам Хульвани: «Довольство куфром другого бывает куфром тогда, когда он
дозволяет это (если он считает, что это допустимо) и приукрашивает его. Но, если он это не доз-
воляет, не приукрашивает его, но говорит: "Я хочу смерти злодея, который причиняет вред, я
хочу, чтобы его наказали, чтобы он умер в неверии, чтобы Аллах его наказал" - это не является
куфром (т.е. он не самим куфром доволен, а его следствием в виде вечного наказания для него).

Кто поразмышляет над словами Всевышнего Аллаха: «Всевышний, уничтожь их имущество и

прояви жесткость по отношению к их сердцам, и (пусть) они не уверуют, пока не увидят же-
стокого наказания» (т.е. получается, что он делает дуа, чтобы Аллах наказал их и умертвил куффа-
рами, чтобы они увидели наказание Всевышнего Аллаха, но это же не довольсво куфром для них, а
желание наказания Всевышнего).

Отсюда из суры Йунус мы понимаем правдивость того, что мы утверждаем. Если делается дуа
против залима: "пусть Аллах умертвит тебя в куфре, пусть Аллах устранит от тебя иман, со-
гласно тому, что он прегрешил перед Аллахом или проявил чрезмерность в своем зульме, и не
проявляй к нему самую высшую форму милости". Это не является куфром. И мы уже приво-
дили риваят от Абу Ханифы, мы приводили это без детализации. Есть вероятность, что это
предложение идет от автора "Мухита", либо того, кто собрал эти вопросы, при всех вариантах
ответ на это. Если его выражение носит общий характер, и его ибара мутлакъа, мы должны их
детализовть и, где есть ограничение, их поставить. Согласно правилам этой прекрасной об-
щины и усулю ханафитов.
Соответственно это вопрос, в котором хабашиты впали во многие ошибки. Поэтому вот этот вопрос,
где ошибаются хабашиты. Они некоторые тексты, которые передаются от некоторых имамом и саля-
фов, например, мы такфирим мушаббиха или мы такфирим муджассима. Они это берут в общем. И,
соответственно, относят это ко всему абсолютно. Не делая никаких исключений. Эта одна из их оши-
бок. Они там, где есть детализация, игнорируют его абсолютно и противопоставляют калам, где есть
детализация. Они это отвергают, говорят, что вот имам Ахмад сказал, что, кто приписал Аллаху тело,
тот кафир, а там есть детализация: тело как у творений или как не у творений. Для них не важно. Ска-
зал тело, соответственно, все подпадают. Это является неправильным подходом, потому что слова уче-
ных, они не противоречат друг другу, у них одни слова поясняют другие слова, одно слово детализует
другое слово.

Поэтому это одна из проблем в том, что вот эту детализацию люди не хотят видеть и игнорируют его,
это одна из отличительных черт хабашитов. Не только здесь, в вопросах аурата тоже, они считают за-
крытие лица новшеством, обязательность закрытия лица у женщин они считают бидъа, этого нет в
Исламе, кроме как для жен Пророка (алейхи ссоляту уа салям), и приводят доказательство на это то,
что лицо женщины не является ауратом в намазе и соответственно они из этого делают обобщение
абсолютное, что соответственно оно не является ауратом. Хотя ученые там делят разные ситуации, в
шархе Ибн Касима приводится, что есть разные виды ауратов у женщин. В намазе один вид аурата,
перед чужими другой аурат и т.д. Такого рода детализация они отвергают. Это как раз и есть бидъа и
следование своим страстям. Поэтому это очень важные слова шейха Мулла Али аль Карри.

Раздел: хукм тех, кто дозволяет запретное и запрещает дозволенное и желает

это.

В "Джавахир" сказано: «Кто скажет, что убить такого-то человека дозволено до того, как он уз-
нает, что тот стал муртадом, либо он говорит, что можно убить человека каким-то орудием
преднамеренно, не имея на это право, либо он знает, что он совершил зина после ихсана (т.е.
когда он не был женат), то он впадает в куфр

Потому что за эту форму зина не казнят. Во всех этих случаях он впадает в куфр.

Потому что он явно запретное сделал дозволенным, а это куфр.

(в данном случае важно не просто исповедовать, а говорить, в такой явной форме, не говоря уже про
исповедание, является явным куфром.)

Кроме как если есть необходимое добавление (т.е. он должен что-то добавить, указывающее на то,
что он не считает это дозволенным).

Или, если от этого человека известно, что он был преступником (как у нас – бандиты, которые
нападают, отнимают, грабят, убивают, их казнят).

Либо он сеял нечестие в этой местности, также к этому относится зульм в отношении рабов
Аллаха, убийство таких людей это мубах (и соответственно если человек про них скажет и будет
понятно, что про них идет речь, а не в общем про человека, чья кровь защищена, и он говорит, что его
мубах убивать, тогда это куфр. Если же понятно, что речь идет о каком-то явном преступнике, кото-
рый много людей убил, зульм творит, рабы Аллаха от него не находятся в безопасности, тогда это
другое дело, и это куфром не является, потому что его убийство яляется халялем, согласно шаруиа-
ту).

Также оставление намаза оно требует убийства, казнь согласно мнению имама Шафии (т.е. у
имама Абу Ханифы мнение, что такого человека сажают в тюрьму, пытают, пока он не сделает таубу,
его реально пытают, кинжалами тыкают, чтобы он сделал таубу и начал намаз делать, согласно ша-
фиитскому мазхабу его казнят).

И это является вероотступничество имама Ахмада (но есть разные риваяты, у ибн Кудама, приво-
дится, что более правильно от имама Ахмада, что это не является куфром).

Оставление намаза - это один из вопросов, в котором есть расхождения. Поэтому мнение о
том, что его убийство дозволено, не является однозначным куфром, в отношении которого
есть единогласие (поэтому соответственно, кто так скажет, в куфр не впадает).

Затем он говорит: кто скажет этому говорящему "ты прав" (т.е. тому, кто вышеперечисленное
сказал «его кровь дозволена», кто ему скажет «ты прав»).

Либо он сказал амиру, который убивает не по праву, либо он сказал тому, который убил вора
"ты хорошо поступил", либо "ты очень хорошо сделал", то он впадает в куфр (т.е. он не имел
права убивать вора, так как вора не убивают, ему руку отрубают, то есть один это дозволил, а другой с
ним согласился: мол, ты правильно сделал, он с ним согласился, то тоже впадает в куфр).

Либо он говорит "имущество мусульманина дозволено" до дозволения (халяль в данном случае

имеется в виду, что ее можно отобрать), до того, как правитель заявит о ее дозволенности (т.е.
имеется в виду, пока правитель не вынесет решение, доказывая, что он муртад, что кровь дозволена, и
он говорит «нет, его имущество и кровь дозволены»), крови такого-то, и кто его подтверждает с
ним, они все впадают в куфр с известными условиями (чтобы это не касалось оставляющего намаз
или того, на кого падает казнь и т.д.).

В "Хуляса" или в книге "Хави" (там рукописи разные) сказано: «Кто говорит другому "Прокля-
тие на тебе и твоем исламе", то он впадает в куфр не за проклятие, а за то, что говорит "И тво-
ем исламе". И поразмысли над этим (т.е. не просто это куфр, а если он еще говорит "и твоем исла-
ме").

Кафир уверовал, и ему дали что-то, и муслим ему говорит: "О, если я был бы кафиром, чтобы
потом уверовать, и чтобы тоже получил что-то, то он впадает в куфр из-за этого. И, соответст-
венно, условие человека - это постоянство в истикамате во всех ахкамах (поэтому, если человек
сделает намерение на куфр в будущем, он впадает в куфр моментально).

В "Мухит" добавлено, что если человек пожелал впасть в куфр, он впадает в куфр, даже если он
это словами не произнесет, потому что сердце это место подтверждения. Это и есть место
имана согласно достоверному мнению (чтобы ему потом что-нибудь получить, приняв ислам, что,
мол, если бы я был кафиром и потом принял ислам).

В "Хуляса" сказано: если человек скажет «умер его отец в неверии, и оставил это имущество», и
говорит человек: «О, если бы он (ребенок) не уверовал бы до того момента смерти, чтобы
наследовать его имущество», он впадает в куфр из-за таких мыслей, потому что он пожелал
куфр. А желание куфра - это неверие (т.е. пожелал, чтобы из-за наследства отца он был кафиром).

В "Джавахир" сказано: если человек скажет "О, если бы я не уверовал, пока бы не вступил в
наследство", он впадает в куфр.

В "Фатава сугра" сказано: если кафир уверовал, и муслим говорит: "О, если бы ты не уверовал,
пока не унаследовал") - впадает в куфр из-за этих слов мусульманин, который ему это сказал
(т.е. от кафиров же не наследуют, от родителей мусульман он ничего не наследует, и мусульманин го-
ворит, что, мол, подождал бы ты со своим исламом пока не наследовал бы).

В "Мухит": «Если муслим увидел красивую христианку и пожелал, чтобы он был христиани-
ном, чтобы женится на ней, он впадает в куфр».
(Мулла аль Карри говорит): «Это из-за его глупости, потому что мусульманам можно жениться
на христианке, но хотя и пышные красивые женщины их очень много в этой чистой общине
(т.е. среди мусульманок тоже есть красивые).

Но причина добавления здесь этого хукма она видовая, поэтому Всевышний Аллах сказал:
"Прелюбодей не может жениться, кроме как на прелюбодейке, и на язычнице" (соответственно,
может, он думал, что нельзя жениться на этих христинках, думая, что они сюда относятся, или по ка-
кой-то другой причине).

В "Фатава Кодихан" сказано: «Если человек скажет "когда я сижу с маленьким я маленький, а с
большим я большой" нет проблем в этом. Потому что он разрушает то, что он сказал до это-
го» (ну т.е. он сказал, что когда я с большим я большой, как бы нарушая то, что он до этого сказал).

А, если он скажет "когда я сижу с мусульманином я мусульманин, когда с христианином я хри-

стианин, когда с иудеем я иудей", впадает в куфр, потому что он зиндик, который переходит
за пределы всех религий (ну т.е. если можно говорить, что со взрослым я взрослый, с маленьким я
маленький, а про одеяния религии так говорить нельзя).

В "Хуляса" сказано: «если человек скажет тому, кто принял Ислам "чем навредила тебе твоя ре-
лигия, в которой ты был, раз ты принял ислам", он впадает в куфр».

Также, если он скажет «это время куфра, а не принятия ислама», он впадает в куфр, если он
имел в виду, что необходимо в это время принимать куфр, но не принимать ислам, кроме как,
если он имел в виду, что это время, в котором куфр побеждает, и джахль побеждает, и сла-
бость принятия ислама знания (если он имеет в виду как констатация факта - это одно, если он
имеет в виду, что необходимо куфр принимать, тогда это куфр, если он имеет в виду, что наше время
- это время куфра в том смысле, что куфра много, он везде, тогда это не запретные слова.)

В "Фатава Кодихан" и Фатава Сугра" сказано: «Если человек скажет тому, кто месяц назад при-
нял ислам: "ты мусульманин?", и он скажет "нет", он впадает в куфр. Возможно, тут причина
конкретизации месяцем, потому что если он будет меньше этого, то оговорится по отноше-
нии того, что было раньше» (т.е. он, может, не привык к этой мысли (тут надо дать пояснения, ибо
непонятна от того, что не привык куфр прощается что ли прим или там какая-то особенная забывчи-
вость.).

В "Мухит": «Если человек говорит тому, кто его бьет: "разве ты не мусульманин?", и он говорит
уверенно, умышленно, без ошибки "НЕТ", то он впадает в куфр. Если он скажет это по ошибке
или оговорится, тогда это не куфр».

В "Татиме" сказано: "я не слушаю твою речь, я делаю наоборот", на ответ тому, кто скажет
"Бойся Аллаха и не делай", тот впадает в куфр (т.е. он говорит "если кто-то будет мне говорить
бойся Аллаха и не делай, а я буду на зло наоборот делать", кто так говорит, то он впадает в куфр, по-
тому что в этом есть издевательство над призывом к таква, т.е. я буду наоборот делать, когда мне го-
ворят «бойся Аллаха», то в этом есть истигфав).

Если он будет просто делать по-другому, это один момент, а если он будет именно утверждать, что он
так делает специально, то здесь хукм другой, потому что человека может нафс толкнуть или какая-то
бытовая ситуация, если человеку делаешь замечание, а он прет обратно. А если он говорит, что я не
буду то в этом уже издевательство есть, потому что в первом случае там нафс охватывает, а здеь уже
если он проговаривает, то его не охватывают чувства гнев и т.д., значит, он осознанно противоречит
словам «бойся Аллаха» словами «я буду наоборот делать».

Кто скажет человеку, который совершает большой грех "бойся Аллаха", и он скажет "я не бо-
юсь", он впадает в куфр. Если же это не касается харама, и в этом действии нет какой-то жела-
тельности, тогда он в куфр не впадает, кроме случаев, если он это скажет издеваясь. И его
женщина отделяется от него.

Становится для него запретной, т.е. как мы говорили у ханафитов момент разделения никаха наступа-
ет моментально при совершении куфра, у шафиитов у муртада есть период идда этой женщины, ес-
ли он таубу сделает их никах находится в состоянии сахиха. У ханафитов нет, у них табьин сразу
наступает. Значит, здесь автор рассматривает некую ситуацию, когда человек совершает харам, и ему
человек делает замечание бойся Аллаха, он говорит «я не боюсь», он впадает в куфр, и впадает в куфр
при любом обстоятельстве, сказал он это издеваясь или нет.

Если же это действие не харам, и это действие не является мустахаббом, т.е. религия никак это дейст-
вие не описывает, и оно является мубахом, и он говорит ему «не делай это, бойся Аллаха», он отвечает
«не боюсь» в том смысле, что за это действие не полагается наказание, тогда он не впадает в куфр, а
если он, издеваясь, сказал, тогда это куфр в любой ситуации.

Если скажут одному человеку «А не боишься ли ты Аллаха?», а он ответит "Нет", он впадает в

куфр. Если даже он говорит "нет " в состоянии гнева, он становится кафиром, и его женщина
отделяется от него.
Соответственно, гнев не является оправданием, если человек в гневе дает развод, произносит в гневе
слова куфра и т.д. это все не является оправданием для того, чтобы хукм такфира, и хукм последствия
этих слов с человека снимался. Это очень важный момент.

В "Мухит" сказано: если женщина сказала своему мужу: "Нет у тебя чести и нет у тебя религии,
если ты будешь доволен моему уединению с чужими мужчинами", и он сказал "действительно,
нет чести и религии" он впадает в куфр. (т.е. он подтверждает ее слова). Впадает в куфр слова-
ми "нет религии для меня", потому что он выходит из религии ислам тем, что он признает это.
И так же, как в начале он вошел в нее подтверждением, здесь не имеет значение, скажем ли
мы, что его шахада является условием для распространения на него ахкамов или является ча-
стью имана (т.е. в этом вопросе это разногласие не имеет значения, если человек говорит даже в со-
стоянии гнева, что он не мусульманин, и он это признает, то он выходит из религии перед нами и пе-
ред Всевышним.).

Если человек скажет "ты или язычник или зороостриец?", он говорит "зороостриец", он впада-
ет в куфр. Если человек говорит "ты разве не мусульманин" он говорит "нет", он впадает в
куфр. И он скажет "если бы я таким не был, как ты сказал для тебя, зачем я промолчал с тобой,
или что заставило меня промолчать с тобой" (т.е. он его спросил ты такой мушрик или маджус, и
он промолчал, т.е. "если бы я не был одним из них почему я промолчал", в таком духе).

В "Джавахир": «Если некто воскликнет «О кафир, о маджус, о иудей, о иудей», и человек отве-
тит на это «перед тобой» - он впадает в куфр.

Т.е. человек, который отвечает на зов "О кафир, о маджус, о иудей, о иудей" отвечает "перед тобой". он
впадает в куфр, потому что он признает, что он выходит из религии.

В «Фатава Кодихан» (идет продолжение предыдущей цитаты). В "Мухит": «если человек обраща-
ется "О кафир" и тот, к кому он обращается, промолчал, то он впадает в куфр, который
оскорбляет его, который его таким называет» (т.е. он не признал и как такфир на него возвраща-
ется).

Машайхи сказали, что он не впадает в куфр. Затем в этот город пришла фетва от некоторых
ученых из Бухары, что он впадает в куфр в этой ситуации, (т.е. тот, который его оскорбляет).
Затем они все (ученые из Бальха и Бухары) вернулись к этой фетве Абу Бакра аль Бульхи, и все
они сказали «оскорбляющий впадает в куфр» (т.е. тот который называет его кафиром, он это под-
тверждает, тогда такфир на него возвращается).

И, возможно, смысл этих слов, что тот промолчал, что в этой ситуации этот хукм, даже если он
промолчал, чтобы здесь не было понято, что молчание мухатаба - это довольство этим обра-
щением и подтверждение его. Возможно, он промолчал из-за кротости, из-за гнева, или откла-
дывает этот вопрос для дальнейшего решения.

Т.е. по какой-то другой причине, промолчал, что нет здесь однозначного варианта, что он промолчал
из-за довольства, подтверждения. Поэтому как по одному из мнений в отношение вопроса так назы-
ваемого такфира без основания, некоторые ученые считают что это является куфром.

Т.е., если один человек не ходит на джуму, и он называет его кафиром, то называющий его кафиром
впадает в куфр, почему? Потому что он совершил в отношении него необоснованный такфир. Этот
вопрос, вопрос серьезного расхождения, потому что мы знаем, что большинство ученых не такфирят
хавариджей.

Хавариджи такфирили за совершение больших грехов, и оставления фардов. Это согласно мнению
Ахлю Сунна является необоснованным такфиром. Т.е. если ты такфиришь человека за то, что он пьет
вино, то необоснованный такфир, потому что у тебя нет права такфирить человека за совершение
больших грехов. Поэтому, если это право абсолютное и универсальное, тогда надо всех хавариджей
такфирить за то, что они такфирят необоснованно, за совершение больших грехов.

Поэтому, это мнение, если ты ошибся, и он не является кафиром, то такфир вернулся к тебе, то это
понимание оно не абсолютное и не правильно это понимать буквально, надо смотреть, что алимы го-
ворят по этому хадису, и то правило оно не универсально, иначе никто такфир не делал бы и вообще
этот вопрос был бы закрыт окончательно, поэтому ошибка в такфире - куфр к тебе не возвращается
из-за этого, даже если ты ошибся в такфире. Поэтому более правильное мнение, что необоснованный
такфир не является куфром, так этот вопрос Ибн Хаджар по поводу ридда подробно рассматривает.

В «Джавахир» сказано: «Если человек скажет своему оппоненту (или врагу или тому, с кем он
разговаривает): "Каждый час я из глины делаю подобного тебе и в любой момент могу сделать
подобного тебе" он впадает в неверие» (это вопрос употребления слов творить, делать, в значении
создания является это куфром или нет).

Здесь нужно исследование, потому что цель (суть) в этом вопросе, что он лжет потому что
противоречит своему действию. Да, если он скажет "Творю" вместо "Делаю", захир, что он впа-
дает в куфр, но есть вероятность, что он не впадает в куфр. Как говорил Иса (алейхи салям): "Я
сотворю для вас из глины птицу". Соответственно отсюда сходство со всех сторон не очевид-
на (т.е. не обязательно, что такая же птица будет сотворена). И как говорил Иса (алейхи салям): "И я
вдохну в нее, и она станет птицей по позволению Всевышнего Аллаха"(т.е. он здесь не имел в ви-
ду, что он творит, а он лишь внешняя причина, а творит Всевышний Аллах. Поэтому ихтималь есть,
что человек, который употребляет слово творить, делать - это не является куфром).

В «Мухит» сказано: «Если человек говорит тому, с кем он спорит "Я за день сделаю 10 таких, как
ты, из глины" или не сказал «из глины», то он впадает в куфр. Он говорит "Сотворил Аллах ме-
ня из каши яблочной, Аллах сотворил тебя из глины красноты, а она не подобна этой каше",
впадает в куфр. Он впадает в куфр, потому что лжет на Всевышнего Аллаха Тааля, если он это
говорит с убеждением, но при этом есть ихтималь, что он не впадает в куфр, потому что он
мог это говорить с основанием, что он лжет, сам зная, что он неправду говорит, без убежде-
ния, соврал или подшутить или поиздеваться над человеком, тогда в куфр не впадает.

В «Фатава Кодихан» сказано: «Если человек скажет другому "Аллах сотворил его, а затем от-
бросил его от себя", большинство шейхов сказали, что впадает в куфр, однако захир, что он не
впадает» (потому что он лжет или потому, что он может быть прав, может быть этот человек отбро-
шен имеется в виду, что кафир или у него плохой конец будет).

Но здесь возникает проблема, потому что в «Захирия» и в «Мухит» сказано, что он впадает в
куфр в этой ситуации у всех шейхов, и возможно под всеми они имели в виду большинство (т.е.
эти мнения, которые в "Кодихан" сказано Мулла Карри он здесь ихтималь приводит в той ситуации, в
которой это куфром не является, а в этих книгах сказано что нет, это куфр. Среди всех шейхов Мулла
Кари здесь делает таъвиль слова "всех" понимает, как «большинство».)

В «Хуляса» сказано: «Если человек говорит своему сыну "О сын кафира, о сын зороастрийца" -
некоторые сказали, что он впадает в куфр. Но более явно, что он не впадает в куфр. Он хотел
его оскорбить и сказать в отношении него грубость. Но не в том смысле, что он про себя имел
в виду, что он зороастрииц или кафир. Вытекающее здесь отвергается из-за однозначного
утверждения ихтималя-вероятности, что можно эти слова толковать по-другому».
Поэтому есть каида, что если есть ихтималь у того далиля, что он приводит, что его можно по-
другому толковать, то его доказательство отпадает, соответственно люзум он тогда принимается толь-
ко, когда вот только так можно понимать. Тогда да, есть люзум. Т.е. когда мы говорим, что вытекаю-
щее из мазхаба не есть мазхаб, это не имеется в абсолютном смысле, он не мазхаб тогда, когда есть не-
сколько ихтималей, тогда он не мазхаб. Если там есть один ихтималь, только один вывод вытекаю-
щий, тогда это уже можно предьявлять.

Кто говорит своему животному "о животное кафира, о владение кафира", если это животное
родилось у него, то он впадает в куфр, если нет, то нет. Потому что первый владелец этого жи-
вотного был кафиром, оно у него родилось, он его отдал и т.д.
Почему нет такого же вывода как в первом случае? Потому что животных ты не оскорбляешь ведь, а
человека можно оскорблять, поэтому такого ихтималя в отношении животных уже нет.
В "Фатава Кодихан" сказано: «Весь хиляф касается тогда, когда он это сказал своему сыну или
животном и не было у него никакого нията» (надо перепроверить с оригиналом) (т.е. вылетело из
языка, из-за гнева и т.д.)

Если он имел в этом случае себя, что он кафир или маджус, то единогласно он впадает в куфр.
Потому что он сам подтверждает свой куфр. В "Захирия" сказано: «если человек говорит "я не
знаю, что будет и чего не будет" он впадает в куфр. В этом вопросе есть детализация. "О Аллах,
если он под каином-существующим, имеет в виду Судный день» (т.е. он говорит «я не знаю будет
Судный день или не будет», если в этот каин впадает Судный день, то он впадает в куфр).

Потому что отрицание знания, отсюда однозначно вытекает отсутствие убеждения.

Т.е. вера в Судный день - это вера в то, что он будет. Если ты говоришь я не знаю будет он или нет, то-
гда нельзя сказать, что ты в него веришь.

В "Татима" сказано, что если человек говорит: "Моя акыда - это акыда Фараона или акыда иб-
лиса, то он впадает в куфр. Если он скажет "Я - иблис" или "Я - фараон", он не впадает в куфр.
Когда имеет в виду языковую общность, он имеет зло нафса (гордыня, упрямство), но не куфр
Фараона или отказ подчиняться иблиса (т.е. «я так называюсь», не в смысле «я являюсь им в плане
убеждений»).

Если человек говорит, приводя в виде узр, либо он говорит это на основе своего невежества в
каких-то ахкамах шариата, «Я был близок к куфру, а потом уверовал, есть два мнения, что он
становится кафиром и что не становится кафиром» (например, человек не изучал ахкамы ридда,
а потом изучил, он говорит в значении того, что как будто я заново ислам принял).
Мулла Кари говорит: «и это более правильное мнение» (т.е. то, что не впадает в куфр в таком смыс-
ле, что как будто он заново для себя ислам открыл.)

Он имеет в виду, что он неправильно понимал некоторые вещи на основе своего невежества, и
для него ислам заново открылся. Если человек скажет: "Я не проклинаю или оставляю прокля-
тие, он это говорит в ответ на того, кто сказал "Поистине Аллах проклинает иблиса", он впада-
ет в куфр. Захир этого - это противопоставление словам Аллаха.
Т.е., если человек просто говорит "я не проклинаю иблиса" не в значении, что "я не считаю его непра-
вильным", а просто как факт что я это не делаю, то это не будет куфром. А если ему говорят "Аллах
проклинает иблиса", и он "а я нет", то здесь ты себя Всевышнему противопоставляешь. Вот это проти-
вопоставление и есть куфр. Не акт оставления проклятия в отношении иблиса это куфр, а муарада,
тому, кто ему сказал "Всевышний ненавидит кафиров", а ты говоришь "а я нет". Это муарад-
противопоставление себя Всевышнему Аллаху. А это куфр.

Как это разбиралось в этом хадисе. Потому что даже само оставление проклятия иблиса гре-
хом не является, что там говорить про то, что оно куфром является (здесь надо понять, что тут
муарада - противопоставление себя тем ахкамам и тем решениям, которые нам сообщаются в Ко-
ране).

Кто сделает идол какой-то, которому будут поклоняться, он впадает в куфр. Потому что он
доволен этим, и он участвует в распространении его (поэтому он впадает в куфр).

В "Фатава Кодихан" сказано: «Если человек скажет "отстань от меня, я стану кафиром", он впа-
дает в куфр, т.к. он намеревается куфр сделать. Или скажет "я близок к тому, чтобы впасть в
куфр", то он впадает в куфр. В последнем выражении есть бахс. Не вытекает из близости
куфра, что он вступил в него, вышел из ислама. Кроме случаев, в которых он имел в виду "я
пожелал впасть в куфр, но потом отказался от этого". Тогда он впадает в куфр, потому что у
него было намерение и желание. Либо человек говорит "оставь меня я уже впал в куфр", он
впадает в куфр, потому что захир его речи на это указывает».

Если есть тут ихтималь, что он имел в виду что приблизился к куфру, то это то, что мы уже
сказали. Аллаху Тааля Алям.

В "Мухит" и "Фатава Сугра" сказано: «Если человек обучает другого словам куфра, чтобы этот
человек этими словами говорил, обучающий этому куфру, впадает в куфр сам, даже если это
будет в значении шутки игры и смеха».

Мулла Кари: «То, что рассказывается, что некий маликит или шафиит вернулся в свою мест-
ность после того, как он получил некоторые знания в своем мазхабе, и каждый раз, когда ему
задают вопрос он говорит "Тут два мнения от Малика, два слова от Шафии", а ему задают во-
прос вопрошающий "А в Аллахе есть сомнение?", и он скажет "в этом вопросе есть два мне-
ния", то ученые посчитали его кафиром».
Почему? Можно ведь сказать, что куффары имеют другую точку зрения, но она не принимается в
расчет, поэтому так нельзя говорить и это слова куфра).

Также выносится решение о куфре того, кого обучали этим словам куфра, если он доволен
этим куфром. На основе предположения того, что он доволен и следует тому слову, из которо-
го вытекает куфр. Если человек захотел, чтобы женщина впала в ридду, либо дал такую фетву
женщине, которая спрашивала об этом фетву, впадает в куфр муфтий, который повелел это
женщине сделать и тот, который фетву дал о ее куфре, чтобы она развелась с мужем, чтобы на
ней другой человек мог жениться, тоже впадает в куфр.

Вопрос: впадает в куфр женщина или нет, также, кто доволен ее вероотступничеством?
(Соответственно, если она согласна впасть в куфр, тогда, конечно, впадает в куфр. Но ей могут такую
фразу подсунуть, смысл которого она не понимает, а потом скажут: "Вот ты ведь в куфр впала". Здесь
впадает она в куфр или нет, вопрос нуждается в исследовании. Если она довольна впасть в куфр, и
развестись со своим мужем, то, конечно, она в куфре. Поэтому она говорит: каждый, кто доволен ее
риддой, даже если она сама, она впадает в куфр. Если нет, то нет. Т.е. ей могли вопрос сложный ка-
кой-нибудь по каламу задать, а она как-то глупо на него ответила, как мы разбирали с тем, что такое
иман или что такое ислам ее спросили. Она знает, что это такое, но не знает, как по мантыку на него
ответить. Все эти ситуации, конечно, куфром не будут).

Как же мерзко действие некоторых ученых, которые являются слугами правителей, которые
обучают их некоторым хитростям в вещах. И когда им нравится замужняя женщина, а ее муж
не дает ей развод, они (эти ученые) ей повелевают впасть в неверие, чтобы через этого на ней
жениться после ее ислама.
(У ханафитов моментально наступает разрыв брака, т.е. все с ней нужно заново никах делать, ее быв-
ший муж).

Либо они оставляют эту женщину в своем куфре, и делают ее в хукме пленницы и рабыни для
того, чтобы она стала для них дозволенной в половой близости. Если у него уже 4 жены (и он не
может на этой женщине жениться, тогда они ее заставляют впасть в неверие, оставляют ее в неверии,
захватывают ее в плен, она становится невольницей, и соответственно она уже становиться как налож-
ница, СубханаЛлах, чего только не придумает больной разум, Ля хавля ва ля куввата илля биЛлях).

В "Хуляса": «тоже самое касается муаллима и того, кого обучили, потому что под муаллимом
сюда все впадают» (и тот, кто обучил, и муфтий, который дал, и все, которые в этой цепочке участ-
вуют, они все впадают в куфр, они все соучастники довольством куфра другого человека)

Раздел: Слова и действия, которые вводят в куфр.

В "Мухит" сказано: «Если кто-то повелевает другому человеку совершать куфр, то он автома-
тически впадает в куфр, не важно согласился ли тот, кому он повелевал впасть в куфр или нет.
Хукм одинаков, если человек принял эту ридду или нет, это не имеет значения. Если человек
обучает ридде (т.е. как впасть в неверие), то обучающий этому впадает в куфр» (и не важно, тот,
кого он обучал куфру, впал в него или нет, это не является условием, и это не важно).

Ученые сказали, что если это обучалось, чтобы впасть в неверие. Если же это обучалось не для
того, чтобы впасть в куфр, для того, чтобы он знал это и остерегался этого, тогда муаллим не
впадает в куфр (поэтому важен контекст, в какой ситуации шло это обучение).

Абу Лейс сказал, что если человек обучает ридде и повелевает ей (т.е. он говорит, вот это есть
муртадство, сделай так, то если он повелевает это, он впадает в куфр, если не повелевает, то нет.)

Правильное мнение-мнение джумхур, которое заключается в следующем: Если он обучал спо-

собам вероотступничества, чтобы они стали муртадами и распространяли нечестие, то нет
сомнения, что является куфром, потому что намерение переворачивается, перенаправляется
и оставляется то, что необходимо исповедовать. Соответственно, этот вопрос рассматривает-
ся на его намерении, какие цели были у него от этого обучения. Соответственно отсюда мы
понимаем, что основа этого хукма - это то, что если он намеревался обучить ридде, то он сра-
зу уже впадает в куфр (т.е. не важно обучал он этому или нет. Если он уже решил это сделать то он
уже в куфр впал, до самого действия).

И наше мнение поддерживается тем, что в "Джами" приводится словами: В "Мухит" сказано:
тот, кто намеревается на куфр, то он впадает в куфр из-за него (т.е. азамаи - это именно намере-
ние на совершение действия в будущем. и азм это не сомнение, не васвас а именно уже сформиро-
вавшееся намерение).

В "Хуляса": «если человек скажет "я мульхид", потому что атеизм это самый мерзкий вид
куфра».
Т.е. мульхид переводится как безбожник или атеист, тот, кто скажет о себе атеист, то он впадает в
куфр. т.е. мы говорим, что ридда это самый мерзкий вид куфра, но оно является самым мерзким не в
абсолютном плане, а в том смысле, что человеку был предоставлен ниямат ислама, и он от него отка-
зался, вот этот отказ от ислама он мерзок, но куфр в плане самих убеждений, самый мерзкий есть
двух видов: атеизм и хулуль - акыда вахдатуль вуджуд, то, что все есть Аллах и либо Аллаха не суще-
ствует - вот это две самые мерзкие акыды, которые есть, и их куфр самый мерзкий.

Если человек скажет "я не знал, что эти слова куфр", то он не оправдывается этим внешним
решением.
Как это имеется в виду? Это доктор Зияд объяснял на уроке, что кади не может проверить знал он это
или не знал, нет вариантов, поэтому он все равно приводится к кадию, и его заставляют совершить
таубу и заново произнести шахаду при любой ситуации. Потому что, что у него было в сердце мы
проверить не можем. Если он в сердце он, действительно, не знал, что эти слова есть куфр или не по-
нимал их смысл, кадий не может ведь проверить понимал он их смысл или нет, это невозможно про-
верить. Но и кадий не может оставить его в этом состоянии потенциально возможного куфра.

Поэтому кадий заставляет произносить шахаду по-любому, конечно, если он муслим и не знал его
смысл, соответственно, он не будет противиться произнести шахаду, и нет здесь проблем. В этом слу-
чае, если он не знал смысл этих слов, то он произносит шахаду с намерением зикра, потому что он же
не впал в куфр, а если врет, то он должен произнести с намерением на произнесение и принятие ис-
лама. Поэтому очень важный момент, что кадий не может проверить знал он смысл или нет, понимал
или нет, был он в себе или нет, был он мукалляфом или нет. Кадий это проверить не может, потому
что это хукм батын, но и оставить этого человека в этом состоянии кадий тоже не имеет права, по-
этому эта процедура все равно выполняется.
Если же человек правдив (в том, он не понимает смысл этих слов), то между ним и Аллахом он
верующий.

В "Джавахир" сказано: "Если это завтра не произойдет, то я впаду в куфр", то он моментально

впадает в куфр с этого момента.

В "Мухит": «Если человек говорит "я кафир" или "я стану кафиром" в ответ на некое усло-
вие (если это произойдет, если это случиться или вообще), то он кафир с этого момента. Если
один из супругов скажет другому: "делай со мной те вещи, которые я буду делать каждый раз,
когда буду впадать в куфр" либо "каждое время, когда буду близок к куфру", то он впадает в
куфр» (т.е. если муж скажет своей жене впади со мной в куфр, если я в куфр впаду, тогда он впадает в
куфр из-за этих слов).

Внешне здесь есть вопрос. Можем сказать, что «шайтан может ввергнуть меня в васвас или ка-
кие-то такие мерзкие размышления, таким образом, что он приблизит меня к куфру. Но Аллах
сохранит меня от этого Своей Мудростью и Своей Милостью» (понятно, что если он это имеет в
виду, тогда это не будет куфром).

Если другой человек скажет: "Ты настолько меня утомил, что я хочу впасть в куфр", это по-
нятно, потому что здесь есть желание впасть в неверие (выраженное самим человеком).

В "Фатава сугра": «Если человек скажет другому человеку: "Если хочешь, будь мусульманином,
если хочешь, будь иудеем - обе эти группы для меня одинаковы", то он впадает в куфр, потому
что это есть форма довольства куфром. Если человек доволен куфром другого человека, он
впадает в куфр. Мы уже говорили о разногласии» (мы разъясняли этот вопрос и говорили, что ко-
гда один человек хочет куфра другому человеку, он может не сам куфр хотеть и не быть довольным
куфром, а он хочет, чтобы этого человека наказал Всевышний вечным наказанием. Настолько он этого
человека ненавидит и хочет для него наказания, в этой ситуации это не куфр.)

Можно сказать также, что он впадает в куфр по-любому (потому что из его слов вытекает, что чи-
стая единобожеская община и иудейская община они одинаковы, из этих слов вытекает, некоторые
сказали, что это куфр по-любому.)

Кроме ситуации, если там контекст указывающий на то, что для этого человека ислам его вра-
га и куфр его врага одинаковый, потому что он не обращает внимания на него (для него все
равно его участь. т.е. когда он говорит обе эти общины для меня одинаковы, имеется в виду, вот ты как
мусульманин или как иудей, для меня без разницы, твоя участь меня не интересует, не в смысле, что
одна община, иудаизм и ислам одинаковы, а именно твоя участь для меня безразлична).

В "Хуляса" сказано: «Если скажет мусульманину "скажи Ля иляха илля Ллах", и он это отверга-
ет, то он впадает в куфр. Он отказался от икрара, а это условие распространения шариатских
ахкамов на человека. В отличие от того, если он скажет "я не буду за тобой повторять", или
«известно, что я принял ислам» (если он пояснит свой отказ, тогда не куфр, если просто скажет нет,
тогда куфр.)

В «Аль Мухит» сказано: «если женщина скажет: «чтобы я была неверующей было бы лучше,
чем, чтобы я была с тобой» (это она своему мужу говорит) – она из-за этих слов впадает в куфр.

Потому что находиться с мужем – обязанность. Она предпочла куфр обязанности. В этом во-
просе есть необходимая точка исследования. Нахождение с мужем хоть и является обязанно-
стью, но женщине дозволяется хульа совершать (т.е. за определенную сумму требовать, чтобы
муж ее отпустил). Можно понять с ее слов, что при всей мерзости куфра это легче, чем прожи-
вание с мужем (т.е. можно ее слова отнести к ихтималю, к вероятности того, что тут не предпочтения
куфра над фарзом, а дуньяльский момент понимания легкости и сложности, как «в мирском плане
жить легче в куфре, чем с тобой», хотя куфр и является наимерзким явлением, чем даже проживание
с тобой).

Если человека призывают делать сухль (т.е. к какому-то договору прийти либо помиритсья), а он
сказал: «я лучше сделаю сужду идолу, но не войду в этот договор». Есть мнение, что он впадает
в куфр. Так же говорят, что он не впадает в куфр. Смысл его слов, что вхождение в этот дого-
вор более насильственно, чем куфр, хотя они оба являются мерзкими.

Сказал Бурхануддин в «Аль Мухит»: «В этом ихтимале в таком понимании слов, в таком поиске
оправдании есть назр, и у меня он впадает в куфр» (т.е. Бурхануддин говорит, что вот эта ситуа-
ция, когда человек говорит «я идолу сделаю сужда, чем помирюсь», некоторые сказали, что тут име-
ется в виду, что «мир для меняя сложнее, для меня более насильсвтенно помириться, чем куфр, а Бур-
хануддин говорит, что в таком объяснении есть назр, оно не абсолютно, в нем есть точка сомнения, и
согласно его мнению человек впадает в куфр).

Я (Мулла аль Кари) говорю: «Возможно, точка зрения оправдания/рассмотрения, о котором

говорит Бурхануддин – это то, что он предпочел сухль-мир, покой объединение, которое само
по себе благо, куфру, которое является абсолютным злом. И то, из чего будет вытекать, даже
если это частичный случай, в отношении него идет речь» (т.е. получается, что этот человек,
предпочтя куфр миру, он говорит, что куфр является запретным, даже не приемлимым хотя бы в од-
ном единичном случае).

Хотя вместе с этим его слова – это подтверждение куфра. А его слова «я не войду в этот
мир/примерение» - это его сообщение о его отказе, поэтому его куфр изначально утвержден, и
этот куфр не может быть отвергнут вторым сообщением (т.е. когда он говорит: «я делаю сужда
идолу» эти слова уже не могут быть конкретизированы его словами «но я не войду в этот мир», пото-
му что в мир он и так не войдет, поэтому сухль не является такйидом-ограничением для слов «я сде-
лаю сужда идолу», поэтому оно не несет ограничительного смысла.)

Хотя второе предложение – оно является указанием на некоторые состояния, в котором со-
вершается первое предложение (т.е. оно хоть грамматически является таким, т.е. это некий халь –
ограничение в таком состоянии, но само это ограничение, его форма не имеет значения в первых сло-
вах куфра).

Если он скажет: «чтобы мне не повелел фулян (некий человек) из шейхов или ученых или пра-
вителей, я это сделаю, даже если это будет куфром», либо скажет: «даже если это будет слова-
ми куфра» – вот эти слова сами по себе являются куфром, он впадает в куфр. Потому что он
сделал намерение на куфр в будущем, поэтому он впадает в куфр сейчас, в этот же момент
времени. Потому что Посланник Аллаха салляллаху аляйхи ва саллям сказал: «Нет подчинения
творению в ослушании Творца».
Это абсолютное универсальное правило, в котором нет исключения, кроме икраха, когда над челове-
ком идет насилие, когда его жизни угрожает что-то, тогда это правила исключает, это как исключение
идет, но надо понимать, что у икраха в шариатском плане должен быть объективный характер, т.е.
это должно быть насилие в данный момент времени, угрожающее его жизни, либо жизненно важным
органам, т.е., например, ему выколят глаза, отрежут уши или глаза, сломают руки, т.е. это должно
быть реальным насилием, которое угрожает его жизненно важным органам, что касается угрозы
тюрьмы или угрозы в будущем – то это не является икрахом. То есть важно понять, что икрах - это не
просто психологическая сложность, что вот человек стесняется или испытывает некомфортность, т.е.
субъективные обстоятельства не имеют значения, речь идет лишь об объективный обстоятельствах.

И этот человек предпочел решение/повеление творения решению/повелению Творца (т.е. он

предпочел повеление махлюка совершить куфр повелению Аллаха быть в имане, не совершать
куфр).

Если человек скажет: я чист от Ислама – говорят (къыля) он впадает в куфр, как приходит в не-
которых рукописях.
Идет слово «кыля», которое предполагает, что этот впорос неоднозначный. То есть в основе – было
сказано – это сигъату тамрид или тадъиф, т.е. это форма послабления мнения, иногда может быть
къыля ва къыля – и так сказано и так сказано – это уже оставления таржиха, т.е., когда мусаниф так
говорит «къыля хаказа ва къыля хаказа»- так говорят и так говорят, т.е. он говорит в такой форме – это
значит нет таржих).

И то, что мусаниф сказал «къыля» - это неправильно, нельзя сделать къыля говорить, потому
что человек в такой ситуации, когда говорит «я чист от Ислама» он впадает в куфр без разно-
гласий. Потому что хыляф (разногласие) идет лишь тогда, когда человек скажет «я чист от Ис-
лама, если совершу то-то и то-то». Затем он это совершил, как это подтверждено в своем месте
(т.е. это как вопрос общения/клятвы).

В «Аль Хави» сказано: «Если человек проходит мимо муаззина и сказал: ты лжешь, когда тот
азан совершает» – тот впадает в куфр. Либо он говорит «какой никчемный звук», когда слышит
азан или Коран – это является 13.30 (прим. Лучше будет, если проверить в оригинале, не стал
менять)<.его слова «это издевательство» указывают на то, что мы разъяснили до этого».
Соответственно, здесь есть ихтималь (вероятность), что его слова не к азану может относиться, а к че-
ловеку, который, например, ужасно читает азан. Все равно так говорить нельзя.

Либо он говорит муаззину, издеваясь над его азаном, мол, что это за бедолага, который азан
делает.

Т.е. почему именно азан тут говорится, потому что у Ислама есть такие понятия, как шааир, опреде-
ленные обряды, которые являются признаком нашей религии и оставлении которых карается, даже
если это не сунна, не фард, но если джамаат оставляет полностью, то халиф должен силой заставлять
делать его заново, хотя сам обряд может быть сунной, как азан, но это признак – великий обряд Ис-
лама, как признак того, что мы можем проявлять свою религию. Вот возможность проявления рели-
гии – вероисповедания у людей определяется возможностью изхаруддин – возможность проявлять
религию, его обряды – к ним относится азан, джамаат намаз, праздничные намазы. Если людям в ка-
кой-то местности не дают их проявлять, то у них нет возможности проявлять свою религию. Если,
например, в немусульманском обществе человек находится, то при наличии или отсутствии этих об-
рядах определяется возможность проявление своей религии.

В «Аль Мухит» сказано: «Если человек говорит «что за непонятный звук, голос» и т.п. в таком
духе (издеваясь), если он говорит об азане, то впадает в куфр».
(Так же в «Иъанатутталибин» написано, что, если человек о мирском говорит во время азана, то есть
вероятность его куфра (попадения в куфр)).

Если же он услышал звук азана муаззина издалека и скажет «это чужой, неизвестный звук» он
не впадает в куфр (потому что он, действительно, азан, который очень-очень далеко или из другого
сеа он слышит, в таком случае он не впадает в куфр).

И подтверждает то, что мы разъяснили мусанифа слова «если он это скажет не муаззину, то не
впадает в куфр». Если человек совершает азан, и он ему это говорит не в это время, не издева-
ясь, то эти слова не будут куфром, а куфром будут тогда, когда азан совершается в положен-
ное время должным образом.
Т.е., когда азан является шааиром, а если сказать другому человеку. Поэтому отсюда понимаем, что
тут критика слов, в которых, даже если есть тень недоброжелательности в сторону этого обряда.

В «Аль Хуляса» сказано: «Кто скажет, что христианство лучше иудаизма или наоборот, то впа-
дает в куфр. Он должен говорить наоборот «иуадизм ХУЖЕ христианства», потому что в них
обоих нет блага (лучшести), либо он должен говорить «один хуже другого» (т.е. не один лучше
другого, а один хуже другого надо говорить).

Но если под благом христианства имел в виду их близость к Исламу, тогда это не куфр.
Поэтому, если кто-то исповедует, что в христианстве или иудаизме есть баракат, он впадает в куфр.
Поэтому, когда шейха Зияда спрашивали о мусульманах, которые идут к иудеям или христианам га-
далкам, которые занимаются колдовством, сихру или гадают, он ответил, что если они идут к ним с
убеждением, что в их религии есть баракат, который позволяет им гадать или находить правильные
ответы, они в куфре. То же самое, если кто-то ходит в церкви для получения бараката, т.е., если они
видят, что в их дине есть барака – то они в куфре. Если же имеется в виду, что христианство по духу
ближе к Исламу, чем иудаизм, тогда не куфр).

Сказал Всевышний: «Поистине ты найдешь самым близким из них (ахлю Китаб) в близости к
тем, которые уверовали, тех, которые говорят «мы христиане».

В «Аль Хуляса»: «Если человек скажет: в нем больше куфра, чем во мне, он впадает в куфр». Ес-
ли он имеет в виду в значении больше, тогда получается и в нем есть какая-то часть. Если же
имеется в виду куфран (в значении малого куфра), тогда не будет куфром. Как сказал Аллах:
«Был убит человек» – в значении проклят (да будет проклят человек). Что же заставило его со-
вершить куфр. Если человек говорит, что мое сердце так сжалось, что я захотел впасть в неве-
рии – впадает в куфр. То есть если он под арадту – захотел, имеет в виду «я пожелал, вознаме-
рился» в отличие от «приблизился» «был близок впасть в неверии», ваЛлаху Аълям (потому что
когда арадту говорит, слово арада в языке имеет значение и намерение и приближение, поэтому в
нем есть ихтималь, может он имеет в виду значение – я приблизился к куфру – в этом случае не впа-
дает в куфр).

Раздел: Уподобление немусульманам.

В «Фатава Сугъра» сказано: «Тот, кто оденет шляпы-головные уборы (особый вид тюбетеек,
который одевали зароострийцам) и уподобился этим зароострийцам в этой шляпе, либо он
пришил себе желтую ткань (желтую ткань на плече, которая была чертой маджусов) - это из
их признаков. Либо завязал по середины своей одежды какой-то ремень» (как на плащи, напри-
мер, одевают такой пояс определенный, вот этот пояс в те времена одевался на ахлю зимиев - это был
признаком зимиев, и тот, кто сделал эти все вещи - оденет каляту маджус, либо пришьет себе желтую
повязку на плечо, либо оденет на себя этот пояс, кафара он впадает в куфр).

Когда он станет на них похожим их способом, либо, если он вот этот свой пояс назовет зуннар,
он попадает в куфр, если же он не будет на них похож, если он не сделает такой же способ
шитья, как они, либо он не будет называть это зуннаром, он не впадает в куфр (то есть зуннар -
это пояс, который одевают зими).

Так же, если человек будет уподоблять себя иудеям или христианам либо внешне, либо пове-
дением значения издевательства и шутки, даже если в этом понимании с этой целью этим спо-
собом, он впадет в куфр.
Согласно фикху и пониманию ханафитов, человек, который уподобляет себя ахлю куфр, даже в шут-
ку, играясь, в виде какой-то роли, он впадает в куфр - не имеет значения, не ставится условие, чтоб он
совершал действие куфра или он поизносил слова куфра, достаточно того, что он уподобился им в их
одежде, поэтому, например, некоторые истории, которые рассказывается про некоторых авлия очень
сомнительны в плане своей достоверности.

В частности рассказывают во многих книгах приводится, что шейх Абу Язид аль-бастами кудисса сир-
руху одевал одежду христианских монахов, заходил к ним туда в монастырь для того, чтобы сними
спорить вести даават. Это очень сомнительно и невероятно, чтоб в те времена мусульманин мог опу-
ститься до того, чтоб одевал одежду зимиев и заходил в места их поклонения, поэтому эти истории,
скорее всего, являются плодом вымыслов, потому что такой праведник, ариф, познавший Аллаха и
алим, как Абу Язид бастами, не мог совершать таких явных неверующих действий, который разбира-
ется в любой книге авторитетных по шариату, что это отличительная одежда зимиев их мусульмане
не имеют право одевать так же, как они не имеют право одевать отличительную нашу одежду, как
чалма, например.)

В «Аль-Хуляса» сказано: «Тот человек, который одевает тюбетейку маджусов на свою голову -
некоторые сказали он впадает в неверие, некоторые же поздние ученые сказали: если это из-за
необходимости холода или, например, корова не дает молоко, пока он не оденет эту шляпу,
видимо, имеющий отношения к тем - он не впадает в куфр» (т.е. он совершил это действие по
причине, не имеющей никакого отношения к маджусам: либо это холод, т.е. он замерз, у него за-
мерзла голова, и у него ничего под рукой не было, и он это одел, либо есть какая-то другая причина,
которая здесь приведена, - он не впадает куфр).

Если же это не так (т.е. если это недарура, не какая-то причина, в которой есть нужда) он впадает в
куфр - это мутааххирун сказали. Некоторые ученые не разделяли, не проводили такие нюан-
сы. Я (Мулла аль Кари) говорю: «Также одевать головной убор, который одевать типично для
рафидитов, является карахат-тахрим»

Хотя, это не куфр, одеваться как рафидиты, или одеват их отличительную одежду это не явля-
ется куфром, но это карахату тахрим - это основываясь на том мнении, что рафититы не ка-
фиры (если мы их возьмем не как кафиров, а как ахлюл бидъа, тогда наши утвержденин одевать их
отличительную черту - это является карахату тахрим).

Основа этому является хадис Пророка солляЛлаhу аляйhи ва саллям: «Тот, кто уподобится ка-
кому-либо народу, то он из них». Приводит Ахмад и др. алимы (т.е. это является основой базой
этого всего раздела этот хадис.)

Если человек находится в местности, где эти куффары живут, и ему повелели в виде насилия
(т.е. насильно заставили), чтоб он шел так, как у них принято. Это не вредит ему (то есть, как
они одеваются, в данном случае имеется в виду вообще одеваться или вести себя и т.д. как они, т.е. по-
нятно мукрахан – тот, в отношении кого совершается насилие, он выпадает, согласно аяту, из всех
этих случаев куфра).

Что касается ответа/слов некоторым ученым, которые порицают надевание, например, тюбе-
тейку узбеков, что это является новшеством, то это к этому моменту не имеет отношения
(нужно сверить с оригиналом).
Т.е. ученые сказали, что эти разные виды узбекских, или в те времена каких-то головных уборов, не
чалма, не относящейся сунне, что это является новшеством, и кто ее одевает подобно новшество
кисват, то это к нашему разделу не имеет отношения, т.е. данном случае не идет речь об одежде, ко-
торой является или не является запретной или дозволенной речь идет про одежду, которой является
явным отличием признаком куффаров.

Поистине нам запрещено уподобляться кафирам и людям в заблуждениях в их отличитель-

ных чертах (т.е. то, что для них как признаком является), но нам не запрещено совершение любо-
го новшества, тем более, если это новшество является дозволенным.

Неважно, это является действием суннитов, кафиров или действие бидъачиков, потому речь
идет в отношении того, что является отличительным признаком-шиъаром (т.е. то, что как ло-
зунг идет или как вот отличительная черта этих людей. хукм в отношении этого строится, то есть то
действие, совершая которое, ты говоришь: «я из них, я часть них» и от них не отличаешься ничем - вот
какое действие таким является речь про него идет здесь не рассматривается бидъа или не бидъа,
можно нельзя не в этом речь, речь идет про то, что является шиъаром).

Соответственно, если речь идет про одежду, мы говорим, европейская одежда, она не является сейчас
на данный момент шиаъаром, она не является указанием на то, что человек заявляет что он кафир,
поэтому хукм такфира и на них не распространяется. Тот, кто одевает европейскую одежду, напри-
мер, джинсы или костюмы и т.д. на него ахкамы куфра не распространяются, потому что это одежда в
наше время не является шиъаром, не является отличительным признаком этих куффаров, поэтому
хукм куфра на этого человека не распространяется.

При этом это одежда непосредственно может противоречить тем принципам одежды сунны, кото-
рую мы говорим, но это уже другой вопрос - что есть одежда по сунне и как надо одеваться - это дру-
гой вопрос, не имеющий отношение к этой теме. Тема здесь идет о том, когда человек одевая опреде-
ленную одежду, которая является признаком куфра, явным однозначным признаком, он впадает в
куфр это этот вопрос, а одежда по сунне или нет - это другой вопрос. Об этом вопрос не идет. На это
хочет указать Мулла аль Кари.

В аль Мухит сказано: «Человек впадает в куфр в любом случае, не имеет значения зачем он
шляпу зароострийцев одел. А то, что приводится оправдание холодом, то это ничто. (не имеет
никакой цены). Ибо он может ее разорвать и убрать вид шапки маджусов так, что она станет
просто куском материи, и она все равно может быть защитой от холода. Поэтому, для него нет
необходимости одевать эту шапку именно в таком виде».

Я (Мулла аль Кари) говорю: «Необходимость можно представить следующим образом: му-
сульманин является пленником либо тем, кому на время заявили о безопасности его, и ему дал
кафир попользоваться этой шапкой (отличительной у маджусов), он не имеет права в таком
случае ее менять/портить. Потому что изменение формы этой тюбетейки/шляпы, тогда он
может перестать быть теплой для него».
(Мулла аль Кари говорит, что бывают ситуации, когда это перестает быть куфром, и у него будет да-
рура одевать такой убор).

Если человек завяжет зуннар на свой пояс либо он на свое плечо завяжет повязку зиммиев, то
он впадает в куфр, если его не заставили это сделать.

В «Аль Хуляса» сказано: Абу Джаъфар сказал: «Если это будет сделано для освобождения плен-
ников, то не впадает в куфр, если нет, то впадает».

Это важный обсуждаемый вопрос. Вопрос «если совершается какое-то действие куфра в тактических
целях во время войны/сражения впадает ли человек в куфр из-за этого?», потому что человек, кото-
рый это обсуждает, его намерение/целью не является сам куфр. Он его совершает в виде обмана куф-
фаров для какой-то стратегической/военной цели. Впадает ли он в куфр в такой ситуации? Вот здесь
приводится, что не впадает.
Нужно разъяснить это правило, иначе люди подумают, что можно делать куфр без икраха-
насильного принуждения либо подумают, что это и есть икрах.

Если человек одевает зуннар йахудов или христиан и даже, если он не входит в их церкви, он
впадает в куфр

В шафиитских книгах ставится два условия, чтобы челвоек впал в куфр из-за одеяния: 1) чтобы он оде-
вался так, как они одеваются, 2) чтобы он посещал места их поклонения. Если же он просто их одежду
оденет либо просто придет в их собрания, тогда он не впадает в куфр. Ханафиты говорят, что даже ес-
ли одел, впадает в куфр.

Если человек просто веревку оденет и скажет «это зуннар», то впадает в куфр.
Но здесь мухаккик (Вахба Сулейман Гъавджи во всех этих ситуациях пытается подвести под то, что
куфр бывает тогда, когда человек делает с истихсаном, то есть, возвышая куфр или из любви к куфру.
Но это ошибка, так как большинство людей впадает в куфр из-за слов и действий, которые они со-
вершают, при этом, и не имея намерения на куфр. А объяснение мухаккика противоречит словам ха-
нафитов – ханафиты говорят, что само действие есть куфр. Из перечисленных нами цитат в куфр он
не впадает не потому, что он куфром доволен=истихсан. Мы ведь привели, что шутя тоже впадает в
куфр. Шутка и издевательство – это не форма довольства. И в конце у него есть своя мукъаддима, где
он ставит условие такфира, и отсюда понятна его позиция.

В «Захирийа» сказано: «и для него становится запретным его брак».

В «аль Мухит»: «потому что он явно подтверждает то, что является куфром, соответственно,
его брак автоматически нарушается».

Кто оденет зуннар и входит в даруль харб для торговли, он все равно впадает в куфр. Потому
что он одел одежду куфру без необходимости и без пользы, которая была бы с этим связана.

От него никто не требует, его не заставляют, он это добровольно делает, в отличие от тех, кто это де-
лает, чтобы спасти пленников. Как мы сказали, если в этом польза военная, то это уже другой случай.

Так же сказали большинство ученых в отношении одежды большинства куффаров, когда это
одевается таким образом, как у них принято. Когда человек одел этот зуннар или он взял эту
повязку и одел на плечо или одел одежду маджусов в виде издевательства, шутки, он впадает в
куфр, кроме как если он это сделает в виде обмана во время войны (то есть, если это делается в
тактических целях, чтобы люди подумали, что он из них, чтобы пройти совершить какую-то опера-
цию, чтобы они думали, что он – это он, тогда он не впадает в куфр.)

В «Захирийа»: «Если человек одел на себя зороастрийскую тюбетейку, и ему сказали «ты че де-
лаешь? Сдурел что ли?», а он отвечает «главное, что сердце на прямом пути, правильное», он
впадает в куфр. Потому что он уничтожает таким образом ахкамы захира Шариата».
Если он говорит, что главное то, что в сердце, то она аннулирует ахкамы Шариаты в этом вопросе.
Потому что Шариат запрещает это, а он говорит, что важное то, что в сердце. Такие слова хуже даже
самого этого действия, потому что он еще заявляет, что совершает нечто правильное не порицаемое.
Поэтому это опасные слова.

Если человек говорит в гневе «этот человек впал в куфр» (то есть о себе в 3 лице), а затем ска-
жет «я не имел в виду себя», все равно впадает в куфр. Ни в решении, ни в судействе ему не ве-
рят, требуют, чтобы он произнес шахаду заново.
Если все действительно так, то ему не будет проблема заново произнести шахаду. Это важный мо-
мент, когда человек совершает какие-то действия, слова куфра и утверждает, что у него был узр, то
кадий его все равно заставляет произнести шахаду, потому что кади не удовлетворяется тем, что у не-
го в нийате было. Если он это сделал в шутку, потом произнес шахаду, его не будут казнить, если же
он будет упорствовать в произнесении шахады, это будет куфром. Его накажут. То есть, это пример,
который указывает на общий принцип.

В «Аль Хуляса»: «Кто скажет: «чтобы человек стал кафиром – лучшее преступление». Шейх
сказал, что он впадает в куфр, потому что сделал имеющим хайр – лучшесть грех (а грехи бы-
вают либо маленькие, либо большие), который является наихудшим, согласно иджме. Когда
Всевышний Аллах сказал «Аллах не прощает ширк, но прощает то, что меньше этого, кому за-
хочет».

Если учитель говорит своим ученикам «иудеи лучше мусульман», потому что они права учи-
телей хранят (то есть больше уважают и т.п), впадает в куфр. Здесь есть назр о том, что не
такфирить, потому что может он имел в виду, что с дуньянской стороны лучше, а не то, что
их дин лучше нашей, но не со всех сторон Шариата.

В» Захирийа» сказано: «Если человека будут порицать за грехи или за то, что он с грешниками
находится, а он на это ответит «оденьтесь тюбетейками маджусов, что хотите делайте, глав-
ное, что в сердце», даже если он будет исповедовать Ислам, он впадает в куфр». (эту цитату
нужно проверить с оригиналом) Потому что он пообещал о спасении в отношении тех, кто
явно отвергает и совершает действия противоположные основам имана. Некоторые говорят,
что он не впадает в куфр, так как у него в сердце есть иман, он уже произнес шахаду, и смысл
слов этих людей «он сделал намерение на одежду, одевание этой тюбетейку, а это грех», по-
этому, согласно второй точке зрения (– это является позицией шафиитов), что хукм будет ос-
новываться на том намерении с каким он это одел.

Кто будет идти по дороге христиан и увидит их пьющими вино, играющими на музыкальных
инструментах, где поют певицы и скажет: это дорога дружбы, и человек должен нацепить на
себя пояс по середине. И войти таким образом к ним и вести красиво в этой дунья – впадает в
куфр. (впадает в куфр из-за уподобления).

И здесь есть добавка – желание дозволения того, что Аллах запретил. Потому что эта «жизнен-
ная дружба» в этом мире может быть и с муслимами, необязательно к куффарам идти. Нака-
зывать или нет решит Аллах
Т.е. даже, если он в этом состоянии будет дружить, т.е. с мусульманами выпивать. А наказывать или
нет за то, что он будет грешить, среди мусульман, а не так, что он уподобиться куффарам и будет с
ними грешить, выглядя, как они, совершая то, что ни делают. В первом случае (при уподоблении) он
впадает в куфр, во втором наказание находится под Волей Аллаха.).

Потому что на самом деле нет жизни, кроме жизни ахырата.

В «Аль Хуляса»: «Кто подарит зароострийцу яйцо в навруз, он впадает в куфр».

Поэтому основа празднования мавруза – куфр, то, что среди мусульманских народов этот праздник
распространился – это, конечно, является фасадом-нечестием. Среди некоторых дагестанских народов
тоже этот праздник распространился.

Потому что это помощь в его куфре и нечестии либо потому, что он уподобился им в их по-
дарках (т.е. в том, как они это справляют).
То, что мухаккик Вахба Сулейман Гъавжи пишет, что уподобление – то, что в сердце, а не то, что в
проявлении – это неправильно, иначе все эти ситуации с подарками яйца, одел, то одел, это не рас-
сматривались. Если бы уподоблением ограничилось сердцем, тогда просто было бы написано: кто в
сердце захочет им уподобиться в их куфре, впадает в куфр.

Какой смысл тогда в таких детализациях? Одной къаиды хватало бы. Поэтому как мы сказали шейх,
хотя он современный ханафитский алим, факих, но в вопросах понимания куфра у него мурджиит-
ский мазхаб – он считает, что куфр только в сердце, поэтому его примечании в данном вопросе пута-
ют и не соглашаются с тем, что Мулла аль кари говорит.

Сказано, что если он даст маджусу в этот день какой-то подарок, впадает в куфр. Отсюда вы-
текает, что если мусульманину подарит в этот день, не впадает в куфр. Это не очевидно, по-
тому что уподобление существует, кроме случая, когда это будет просто совпадение, никакого
намерения у человека не будет на празднования навруза.
Например, человек просто решил подарить в какой-то день, а это попало на навруз, то не впадает в
куфр, так как намерения не было. Даже если муслим муслиму дарит подарок в этот день, есть вероят-
ность куфра в этой ситуации. Мулла аль кари не сказал, что точно куфр будет, но и не сказал, что не
будет.
Если маджусы соберутся в навруз, и муслим говорит: какой хороший обычай, путь, который
они установили – впадает в куфр. Потому что он хорошо отзывается об обычаях куффаров
(хвалит куфр по сути), а в этом хорошем отзывании есть отрицательное значение к обычаям
Ислама.
Иначе говоря, тот, кто возвеличивают праздники куффаров, в этом заложено унижение праздников
Ислама, потому что человек говорит, что в Исламе недостаточно, нам нужно что-то больше, не при-
носят нужной радости. Поэтому в этом ихтиснане-отзывании хорошо есть принижение исламских
праздников, обычаев.

В «Аль Фатава Сугъра»: «Кто купит что-то в навруз, чего не покупал до этого, желая этим воз-
величить навруз впадает в куфр, потому что он возвеличил таким образом праздник ширка»
(например, люди решили накрыть стол на навруз или купили еду, которую обычно не покупают –
праздничную).

Если совпадет просто покупка, и он не знал, что это день навруза – то не впадает в куфр.

Я (Мулла аль Кари) говорю: «Если даже он знает, что день навруза, но эту вещь он купил не по
причине навруза, например, приходят к нему гости, соседи, тогда не впадает в куфр» (даже ес-
ли он какой-то особый стол накроет в день навруза, это было просто совпадение, даже если он знал,
что день навруза, к нему родственники приехали и это никак с наврузом не связано, тогда в куфр не
впадает).

Человек, который дарит что-либо человеку в навруз, желая возвеличить навруз, тогда он впа-
дает в куфр. В «Татима» сказано: «если он покупает в навруз что-то, что другие муслимы не
покупает, впадает в куфр» (т.е. какие-то особые вещи, например, куффары в новый год дарят санта
клауса, т.е. это вещи, которые муслимы вообще не покупают, это вещи, которые относятся исключи-
тельно к их обрядам).

В «Хукия ана бухари» передается: «Если человек будет поклоняться Аллаху в течение 50 лет, а
затем придет день навруза, и этот человек подарил что-то этим мушрикам, желая возвеличить
этот день, он проявил неверие в Аллаха Могущего, и его деяния уничтожены за все 50 лет. Если
человек выйдет на площадь, где куффары отмечают свои праздники, то он впадает в куфр. В
этом есть проявление куфра, он провозглашает его и свое участие в нем. Он как будто подо-
бен тем, кто помогает им» (т.е. помогает им числом и указывает на то, как их много. В этом тоже
есть сифат восхваление, мол, как нас много, и он становлясь еще одним винтиком этой группы, он как
бы помогает им своим присутствием).

И кыяс на вопрос выхода на празднование навруза маджусов – это соответствие им в этот день
– это тоже вводит в куфр.
Но один из учителей мавляна Идрис, когда я задавал им этот вопрос на счет навруза и такфира хана-
фитов тем, кто празднует навруз, он сказал, что это было в то времена, когда было четко понятно, что
это праздник куффаров и было четкое разделение. И поэтому муслим, который начинал праздновать
их праздники он как бы заявлял, что он отходит от своего джамаата, отходит от своей группы, от сво-
ей религии и премыкает к этим куффарам и поэтому это было куфром.

Так же, например, некоторые ханафиты индостана издали фатву, что, кто чалму сменит на шляпу, тот
впадает в куфр. Это не значит, что в наше время, кто носит шляпу, впадает в куфр. Имеется в виду, что
в той ситуации, когда шла колонизация, когда пришли британцы – то, что человек меняет чалму на
шляпу – это было признаком того, что человек меняет образ жизни абсолютно полностью и как бы
сдается в руки этим колонизаторов, т.е принимает их образ жизни, из философии. в наше время это
признаком этого не является, по крайней мере в случае со шляпой, поэтому делать прямой кыяс этих
слов в отношении современных празднующих навруз – это вопрос сложный, это не так однозначно.
Хотя здесь фатвы приводятся в отношении навруза, потому что в те времена эти вопросы были более
очевидны, более явные. То же самое с теми, кто празднуют новый год, мы, конечно, не говорим, что
они кафиры, потому что многие люди считают, что это не религиозные праздники, и в праздновании
его они как бы таьвиль делают и говорят, что у него нет связи с иманом и куфром, поэтому нет ничего
предосудительного, говоря «мы же пасху или рождество не празднуем, а празднуем светский празд-
ник, который к религии отношения не имеет», поэтому, конечно, мы им такфир не выносим и не го-
ворим, что они совершают куфр, тем менее такого рода действие не дозволено, какой бы таьвиль они
не делали.

Надо так же понимать, что шейх Мулла аль Кари жил во времена, когда было четкое деление на да-
руль Ислам и даруль харб, эти вопросы были понятны, и действие, которое совершал человек в виде
одежды, которую он одевал, в праздновании праздников, это было очевидно, что человек им помогал,
он ими восхищался и так далее, когда, например, все вокруг ходят в джубе, чалме, все мусульмане по-
колениями, и ты раз такой одеваешь европейский костюм один – это что-то значит – это не просто
так, что их образ жизни, мышление их акыда тебе нравится.

В наше время это ничего не значит, то есть если человек одевает костюм, это не значит ничего ровным
счетом, и такого куфра нету в этом, потому что у нас ношение джинсов не значит автоматически, что
эта культура лучше и так далее, но хукм этого, что это нежелательно – это не меняется, но мы гово-
рим о хукме, признаках куффаров, с чем связаны понятия имана и куфра, а вот фикховские вопросы
макрух или не макрух – это другая тема. Поэтому эти вопросы сложные, и из этих фатв брать кыяс и
такфирить всех подряд неправильно, но отсюда мы берем масаля, каиду, понимание, что эти вопросы
они важные и, как минимум эти праздники нельзя отмечать. ваЛлаху Аълям)

Хукм того, кто будет говорить о равности между запретным и дозволенным. Отри-
цать вообще существование тех, кто совершает халяль.

В «Аль Джавахир» сказано: «Если человеку скажут «не кушай харам», а он ответит: «Приведи
мне хотя бы одного, кто не кушает харам или одного бы, кто кушал халяль, я сделаю сужда ему
и буду возвеличивать, уверую в него» – впадает в куфр. Потому что то во что нужно уверовать
– это Аллах и Его ангелы и посланники, сажда не Аллаху запрещена» (т.е. он говорит уъмину би-
хи –я уверую в него – в этого человека, единственного, который кушает халяль).

Что касается возвеличивания, то тут уже нет куфра (то есть возвеличивать, считать что что-то
редкое, то тут не куфра).

Потому что так же иман может прийти в значении убеждения, а сажда в значении подчине-
ния (т.е. когда ангелам повелели совершать сужда Адаму аляйхисалям – это была сажда подчинения,
т.е. не во всех случаях это куфром является. То, что он отрицает наличии тех, кто халяль кушают, это
куфр, а остальные вещи, которые он сказал – в этом нет явного куфра).

Если человек говорит: будь это запретным или дозволенным, то говорящий это ближе к
куфру, чем к иману, потому что его речь указывает на то, что он одинаково считает халяль и
харам. Но если он разделит в своей речи их (т.е. покажет, что он не делает их равнозначным, тогда
точно не будет куфром), но есть страх за него в будущем (что он за такое отношение может умереть
кафиром).

В «Фатава Сугъра»: если скажут: «Почему ты не ходишь вокруг дозволенного?» а человек отве-
тит: «Пока я буду находить запретное, я не буду обращаться к дозволенному, не буду направ-
ляться к дозволенному» – впадает в куфр. Потому что он поменял местами установления Ша-
риата, потому что он дозволил запретное при наличии дозволенного, а Шариат наоборот го-
ворит: запретное можно при отсутствии дозволенного.

В «Захирийа» сказано: «Если человеку скажут: «Кушай халяль!», а он ответит: «Мне можно ха-
рам» – он впадает в куфр. Он стал дозволяющим харам. Если же он имеет в виду, что он нужда-
ется (близок к смерти, умирает с голоду), тогда он в куфр не впадает, так как таким можно.

В аль мухит сказано: сказали мужчине: один халяль тебе любимей или два харама? А он отве-
тит: а какой из них быстрее в достижении? есть страх куфра для него. Если только он не будет
из нуждающим (при сильном голоде). Если он ответит: да, я буду кушать харам – было сказано,
что он впадает в куфр. Это захир (явное), что он впадает в куфр из-за Слов Аллаха «не сравнит-
ся мерзкое, даже если их удивит множество этой мерзости» (то есть даже этой мерзости будет
много, он не сравнится с чистым). Потому что этот человек выбрал противоположность тому,
что выбрал Всевышний.

Человек, который любит и желает, чтобы запретное стало дозволенным. Человек, занимаясь
питьем вина, говорит «проявился Ислам» (т.е. грубо говоря, он говорит это Ислам).

В «аль Хуляса» сказано: «Тот, кто грешит и говорит: необходимо, чтобы Ислам проявился – в
этой ситуации впадает в куфр. Потому что он питье спиртного – грех сделал как бы проявле-
нием Ислама, поклонения, и он как бы поменял установления Шариата местами. В аль мухит
сказано: фасик говорит в маджлисе праведных: о кафиры, спешите, чтобы увидеть Ислам – он
впадает в куфр, кроме случаях, если он это сказал это в пьяном состоянии» (потому что ханафи-
ты считают, что слова куфра, произнесенные в пьяном состоянии, они прощаются, если это было
опьянение, при котором человек уже теряет рассудок. И они различают между словами развода, в ко-
торых не принимается узр в опьянении и словами куфра, в которых оно является узром).

Человек говорит: «Я люблю вино и не могу терпеть (быть) против него» – было сказано, что он
впадает в куфр, если он под любовью он имеет в виду под любовью дозволенность и доволь-
ство в отличие от того, если он будет иметь в виду, что его нафс к этому тянется.
Это очень важный пример, здесь шейх разделяет слово махабба. Оно делится на два вида: 1 – в значе-
нии рида-довольство и дозволенность и 2- твой нафс к этому тянется, не могу себя контролировать.
При втором значении куфром не будет).

Если человек скажет: если будет вылито и разлито вино, то Джибриль своим крылом подни-
мет его – он впадает в куфр.

Я (Мулла аль Кари) говорю: «Вот эти выражения-стихи, которые написал ибнуль Фарид в ка-
сыде хамарийа, и так же Ашхари хафизан и Касим – это все словесный куфр в буквальном зна-
чении – подобные из людей безбожия, которые все дозволяют» (нужно проверить с оригина-
лом прим).

В «Аль Джавахир» сказано: «кто скажет: о если бы вино, зина, зульм были бы дозволенным – он
впадает в куфр».

Я (шейх Мулла) говорю: «В этом вопросе есть бахс, потому что в данном случае он желал аб-
сурдного от Аллаха. Возможно, сторона куфра этого вопроса – то, что он как бы приукраши-
вает грехи. Если же это не было в значении приукрашивания (истисхан) греха, тогад куфром
не является».

В «аль Хуляса» сказано: «Кто надеется, чтобы Аллах не запрещал зина, убийства без права,
зульму, поедания запретного, впадает в куфр. Тот, кто надеется, что вино не было запретным,
чтобы пост не был обязательным в Рамадан, тот не впадает в куфр. (такое разделение идет)».
Возможно, разница такая: первый случай – это то, в чем есть иджма во всех Шариатах, в отли-
чие от вина и поста – вино было дозволенным когда-то, а пост в Рамадан не был обязателен
для других общин. Но для меня (Мулла аль Кари) не понимается такое разделение. Потому
что нет разницы между божественным решением, которое для всех и которое для отдельной
группы.

Какая разница? И то, и то решение Аллаха, Мулла ль Кари говорит, что не видит смысла в таком де-
лении.

В» аль Джавахир» сказано: «Человек, который отрицает запретность однозначно известного,

что он запретен или сомневается в этом либо приравнивает это (т.е запретное к дозволенное
приравнивает), как спиртное, прелюбодеяние, гомосексуализм, ростовщичество, ибо он заявля-
ет, что малые и большие грехи дозволены – он впадает в куфр из-за его утверждения явной
лжи. Это очевидно. Но малые грехи они прощаемы при отстранении от больших у мутазили-
тов (то есть если человек не совершает большие грехи, все малые ему автоматически прощаются за-
явили мутазилиты), но это все равно является грехом у ахлю сунна».

Даже если человек сделает тавбу во все больших грехах, то малые грехи все равно будут счи-
таться малыми грехами, и они будут требовать тавбу. Когда человек говорит после убежден-
ности в харамности чего-то: совершение этого халяль-дозволено – он впадает в куфр, если его
уверенность соответствует Шариату. Человек, разрешающий продавать спиртное – впадает в
куфр. Если он дозволяет это для продажи мусульман, а не для зимми. Он не может сказать
«Аллах дозволил торговлю» (т.е. в аяте как сказано «Аллах дозволил торговлю и запретил риба»
здесь аль байа он не может сказать лиль истигърак – все виды торговли).

Потому что здесь лям для ахда – определенной торговли, а это та сделка, которая определена
Шариатом. Потому что согласно иджма нельзя продавать вино мусульманину. Если человек
дозволяет запретное, и его запретность очевидна в религии, как, например, запрет бракосоче-
тания с махрамами либо употребление спиртного, либо употребление мертвичины, крови
или мясо свиньи, но не в состоянии, когда человек умирает с голоду, без принуждения – впа-
дает в куфр. Было сказано, что даже если человек совершает эти действия без того, чтобы счи-
тать это дозволенным является кафиром – но этот риваят шазз. Возможно, это относится к
тому, кто совершит никах на махраме.
Это известный случай есть из истории сподвижников, когда один человек женился на своей матери и
пришло повеление его убить, и они убили его, никто не спрашивал считал ли ты это дозволенным
или нет, потому что сам факт совершения никаха со своей матерью указывает, что он считал это халя-
лем, и его не спрашивали. Его сразу казнили за это, как муртада.

Потому что контекст этого состояния указывает на то, что он считает это дозволенным. По-
этому Мухаммад их имел в виду (т.е. те, кто совершают харам таким образом, что их вид и способ
их совершения указывает на то, что он считают это дозволенным. Если человек придет на джумаъа,
перед мечетью будет разливать спиртное и пить перед всеми – очевидно, что он считает это дозво-
ленным или, например, во время Рамадана приходит и есть прямо перед всеми нагло – это указывает
что человек считает это дозволенным).

Сказал: фатва дается на сомнении (т.е. мы однозначно не такфирим его).

Если он совершает что-то мустахилян (дозволяя его), то он впадает в куфр. Если без исихляля
(дозвления харама), то он впадает в фиск.
Это, кстати, одно из правил, на которое аль каида строит свой такфир правящим не по Шариату, они
говорят, что люди делают это в такой форме, не стесняясь никого, открыто, что сам факт их действий
указывает на то, что они считают это дозволенным и не нужно уже выяснять, неважно что они скажут,
потому что они совершают эти действия в такой форме, которая указывает однозначно, что они счи-
тают это дозволенным. И не нужно выяснять их намерения, боятся они, не боятся. Это одно из пра-
вил, на которое основывается аль каида, в такфире правителей.

В «Фатава Сугъра» сказано: «Кто скажет вино разрешено, впадает в куфр, даже если он будет
из людей, которые сражались при Бадре, как это подумали некоторые сподвижники во время
правления Умара, да будет доволен им Аллах».
Пусть Аллах сохранит нас от таких слов, это, конечно, неправильно, потому что этим сподвижникам
другие сподвижники сделали замечание и разъяснили им правильное понимание этого аята. Потому
что в аяте было сказано «….нет греха на тех, которые уверовали и совершали праведные деяния греха
за это» и они подумали, что это имеется в виду, что если сейчас сделать, а аят был о тех, которые упо-
требляли спиртное и умерли до запрета спиртного, а эти сподвижники подумали, что это касается
любого, кто уверовал, что нет проблем, если это делать.

В «аль Мухит» сказано: либо он говорит, что это не является запретным, и он не знает, что это
запретно. И это состояния не имеет значения, потому что он дозволил однозначно запретное,
этот запрет однозначен, потому что в отношении этого есть четкий текст, поэтому ему нет
оправдания за невежество (поэтому дозволяющий спиртное, убийство без права и так далее даже
если думает, что это разрешено – он не оправдывается по своему невежеству).

Тот, кто к ибадату относит тяжесть и ахкамы, связанные с этим.

В «аль Хуляса» сказано: «Тот, кто скажет при наступлении Рамадана: пришел этот длин-
ный/тяжелый месяц или скажет, когда начинается/заканчивается Раджаб: мы находились в
нем, пренебрегая к Рамадану или пренебрегая к празднику блага – ненависть по природе (т.е
когда человек по природе своей не любит этот месяц) к этому месяцу – это противоположность к
тому, что повелел Шариат, и это куфр».

Передается, что Посланник Аллаха салляллаху аляйхи ва саллям, когда наступал месяц Раджаб:
«Аллах сделай баракатным для нас Шаъбан, Раджаб и доведи до нас Рамадан» (т.е это действие
противоположно повеленному в религии).

В «Захирийа» сказано: «кто скажет: «опять мы в него попали», и он говорит это, пренебрегая
благородными, выделенными для поклонения в Шариате месяцами, и он говорит это по при-
роде своей (т.е. сердце его ненавидит это) либо говорит, когда наступает Раджаб, о фитне этого
месяца: «мы попали в испытания и бедствия этого месяца» - впадает в куфр. Если он под испы-
танием имеет в виду тяжесть для нафса, тогда не впадает в куфр, так как это не входит в то,
что ему подвластно, не входит в ахкамы таклифи.

Т.е., если он говорит, что это тяжело ему – то это уже подходит под ахкамы нафса. Но он не должен в
этом выражать ненавтническое отношение к месяцу).

Потому что аджр бывает согласно тяжести. Пришло, что самый тяжелый таад – самый луч-
ший, самый трудный и самый голький. Кто скажет: «сколько еще поститься надо», «мне это
неприятно, я это не люблю» - это куфр. В отличие от того, если он под маляля имеет в виду
скуку (т.е. скучно ему будет). Потому что отрицание тяжести и скуки во время ибадата полно-
стью отсутствует только у ангелов (ангелы не испытывают скуки во время ибадата, у человека нет –
иногда он бодрый, иногда вялый и т.д., у человека бывает разное состояние).

В «аль Мухит» сказано: «Если человек говорит, что Аллах сделал это поклонение для нас нака-
занием, не делая таьвиль никаким образом, то впадает в куфр. Потому что Всевышний сделал
это причиной тому, что в ахирате станет для него наградой и снимет с него наказание. Все-
вышний не нуждается в этом мире, в поклонении рабов и т.п. Если он под первым имел в виду
тяжесть под наказанием, то это не куфр».
То есть если он под наказанием имел в виду прямой смысл наказания, что вот мы будем поститься,
Аллах нас накажет за это в Судный день – то это куфр, так как он обратный хукм установил, так как он
отрицает известное в религии. Но если под азабом он имеет в виду, что это тяжело для нас будет, то
это не куфр).

Кто скажет: если человек без таьвиля, разъяснения говорит «Если бы Аллах нас этому не обя-
зывал, было бы хорошо», то он впадает в куфр. Потому что благо – это то, что выбрал Аллах.
Кроме как, если это (эти слова) как-то разъясняется. И под «благом» он имеет в виду более лег-
кое, простое (если он так хайр имеет в виду, то не куфр, если же под хайром он абсолютно благо го-
ворит, тогда куфр, потому что Аллах выбрал для нас благо).

Тот, кто отвергает покаяние и тот, кто приукрашивает грех и ослушание.

В «аль Хуляса» сказано: если человек совершает малый грех, другой ему говорит: покайся, а он
ему ответит: что я такого сделал, чтобы нуждаться в покаянии.

В «аль Мухит» сказано: «<чтобы покаялся», впадает в куфр. Согласно правилам ахлю сунна в
отличие от муътазилитов (т.е. муътазилиты считают, что если человек полностью отстраняется от
больших грехов, то малые грехи ему автоматически прощается, и он не нуждается в покаянии. Мы го-
ворим: «нет, малые грехи могут быть прощены Аллахом в виде милостыни, но сами по себе малые
грехи нуждаются в покаянии». Муътазилиты говорят «нет». Поэтому, согласно каиде ахлю сунна эти
слова «что я такого сделал, чтобы покаяться» - куфр, согласно каиде муътазилитов – нет).

В «Таътима» сказано: если человек скажет: я не каюсь, потому что Аллах не пожелал покаяния,
и он это видит причиной оправдания для себя – впадает в куфр. Потому что грешнику в со-
стоянии греха нельзя оправдывать предопределением. Хотя это и правда само по себе. Поэто-
му Всевышний порицает куффаров, которые говорят (аят) «если бы Аллах захотел, мы не со-
вершили ширк» вместе со словами Аллаха «если бы Аллах захотел, они не совершили бы
ширк», но как оправдание приводить предопределение можно только после покаяния. С эти-
ми словами Адам аляйхи салям разъяснял Мусе аляйхи салям причину своего ослушания. Этот
хадис приводится в Бухари (т.е. после тавбу можно сказать, что это был кадар Аллаха, но во время
совершения греха нельзя сказать это – это куфр).

В «аль Хуляса» и «аль Мухите» сказано: «Поистине, когда человеку говоришь: «ты становишься
фасиком, вредишь творениям», а он ответит: «я совершаю благо и как хорошо, что я делаю».
Он впадает в куфр, кроме как в случаях, если он имеет в виду, что то, что он совершает, никак
не повредит истине и людям - в таком случае это не куфр» (если он под этим имеет в виду, что
само по себе это действие хорошее, тогда куфр, если же он имеет в виду, что то, что он делает, никак
не повредит творениям, тогда не куфр).

Если грешник говорит «это тоже путь, мазхаб» он впадает в куфр, если он под этим имеет в
виду мазхаб Шариата и путь истины (т.е. он говорит, что это тоже путь приближения к Аллаху), а
так нет сомнения, что грехи – это свои мазхабы – тропы. И нет разницы куфр ли это или
бидъат. Поистине, она оба бидъа и куфр – пути в ад, в место погибели. В суре Танзиль сказано:
«Поистине, это прямой путь. Следуйте за ним и не следуйте различным путям».

В «аль Мухит» сказано: «Тот, кто дает бедняку садака из харама, надеясь на награду за это, он
впадает в куфр. Этот момент нуждается в детализации. Если у человека есть харамное имуще-
ство, ему повелевается раздать это бедным (т.е. избавиться от него). Он должен быть награж-
ден за выполнение повеления Всевышнего».
Это важный момент, он должен надеяться на награду за то, что он выполнил приказ Аллаха – избав-
ление от харамного имущества. Это важный нюанс, потому что по мазхабу ханафитов раздавать ха-
рам с надеждой на саваб от него – это куфр. Но раздавать это харамное имущество и надеяться на
награду в том смысле, что ты выполнил повеление Аллаха – избавление от харама – здесь можно
надеяться на саваб-награду. Поэтому, если человек, например, берет кредит и выплачивает с него за-
кат, он становится кафиром, потому что закат – это ибада, а ибада бывает только с халяльного имуще-
ства. То есть если человек имеет виноводочный завод, и он получил прибыль, он не может с этой
прибыли выплатить закат, он от них должен полностью избавиться, раздать как садака, но раздавать
он их должен не как садака с намерением получить награду за садака харамом, это куфр, но он дол-
жен раздать их и надеяться на награду за то, что он исполнил повеление Аллаха.

И возможно этот вопрос поставлен в отношении запретного имущества в том случае, когда
обладатель знает это и это имущество передает другому и в своем намерение в этой передаче
он это делает для известности и показухи, как это очень распространилось в притеснителях
этого времени и в их правителях, которые раздают запретное имущество с надеждой на славу,
известность, похвалу – это куфр. (прим. Просьба проверить с оригиналом, так как непонятно как
такая показуха может быть куфром).

В «аль Мухит» сказано: «Если факир знает, что ему дали садака из харама, и он делает дуа тому,
кто ему дал, а давший садака из харама говорит амин, они оба в куфр впадают».

В «Захирийа» сказано: «Давать что-то факиру с надеждой на грех – куфр. Если факир делает
дуа после того, как он узнал, что это имущество запретное, а тот, кто дал амин говорит – оба в
куфр впадают. Потому что дуа и Амин бывают только в совершении благих деяниях, не при
совершении харама. Подумай над этим. И, возможно, иногда дающий имеет в виду избавление
от грехов в Судный день (т.е. он тавбу просит «Аллах прости меня за то, что я харам получил)
тогда в куфр не впадает».

Как, например, человек говорит на порицаемое дело Шариата «как хорошо, отлично ты сде-
лал» впадает в куфр. Так же, как, например, человека убивают пьющим либо во время, когда
он крадет, и ему говорят «как хорошо он поступил» это куфр, потому что был убит во время
греха. И, например, ребенок фасиков выпил вино в первый раз в жизни и пришли его род-
ственники из тех, кто близок к нему из его друзей и начали поздравлять, дарить деньги, цветы,
подарки, впадают в куфр.

Т.е. они начинают праздновать выделять грех, который он совершил. То же самое, если человек со-
вершил зина, и его друзья начинают поздравлять, мол, вот ты такой мужчиной стал, они все впадают
в куфр. То есть это общее правило «если человек совершил грех, а люди начинают поощрять, дарить
подарки, впадают в куфр».

Если даже они подарки не будут дарить, но они скажут «пусть будет благодатным твое питье»
так же впадают в куфр. Потому что этот грех, который является бедствием для человека, они
выставляют его как баракатным. И они подобны тем, которые своим действием указывают,
что они харам считают халялем, и даже баракатным считают (то же самое, если, например, му-
слимы ходят к каким-то гадалкам, например, из ахлю китаб по причине того, что считают, что в их
религии есть баракат, то это тоже куфр).

То же самое если правитель дарит проповеднику или имаму дарит запретное имущество, и
пришли к нему друзья и сказали «о какая благодать» - это куфр, кроме как если они имели в
виду под баракатом – баракат его положения (то есть «вот ты вот хатыб имам» ), но не одева-
ния этого подарка на харамные деньги – это уже куфр.

Различные частные вопросы.

Человек, который говорит, когда пьет: радость тому, кто радуется нашей радости, и несчастье
и горе тому, кто не радуется нашей радости – в куфр впадает. Потому что радость – это ра-
дость довольством и любовью, а в отношении греха – это куфр. а хасарат и нуксан(?) бывает
только грехом, но не подчинением, поклонением (здесь получается, что человек вынес хукм про-
тивоположный хукму Аллаха, и за это он впадает в куфр).

Говорит Аллах: «не принесла пользу их торговля», «горе тем, которые посчитали ложью
встречу с Аллахом» и те, которые выносят хукм обратный этому, они попадают в несчастье
куфра и в глубинное бедствие.
То есть эта каида подпадает под масалят «хукм не тем, что ниспослано Всевышним», потому что по-
зиция ахлю сунна ярко не выражена в этом моменте, потому что те, которые говорят об аяте «те, ко-
торые не судят тем, что ниспослано Аллахом - те кафиры», когда ученые говорят, что имеется в виду
дозволяющий это, то обычно фукаха приводят пример с тем кадием, которому приходят, и одна из
сторон дает ему взятку, чтобы он принял решение, которое выгодно этой стороне, не взирая на пра-
вильную ситуацию. Здесь есть разница между тем человеком кадием, которому дают взятку, так как
он в принципе произносит, что он следует Шариату, и он в принципе утверждает формально, что он
судит согласно Шариату, а те, которые заменяют светские законы, они же так не говорят, они сам асль
Шариата отвергают и по нему не судят. Поэтому здесь кыйас с этим кадием неправилен.

Человек, который говорит, что запретность спиртного не устанавливается Кораном – впадает

в куфр. Во-первых, потому что он отверг текст Корана, во-вторых он отверг толкование аятов,
в которых есть иджма, которое передается таваттуром
Подобно этому, когда Всевышний говорит «отстраняйся..» толкователи сказали «имеется в виду это
запретно», не просто макрух. И люди, которые отвергают такое толкование, они отвергают самое от-
кровение. Потому что суть откровения не в самих словах, а в смысле, которому Всевышний обязал
этому смыслу следовать, а этот смысл передается от Пророка салляллаху аляйхи ва саллям и его спо-
движников, поэтому человек, который отвергает такой тафсир и говорит, что под отстраяйтеся име-
ется в виду нежелательно (в языке же так и может подразумеваться), такие люди подобны тем, кото-
рые в принципе отвергают откровение, поэтому они впадают в куфр.

Всевышний сказал: «Поистине, хамр (опьяняющее), азартные игры со всеми видами <.стрелы
(на которых гадают) - <это из деяния шайтана. Отстраняйтесь от этой нечисти. Вы будете
счастливы». И в этом аяте есть усиление, которое понятно людям понимающим, это не пони-
мают люди с изъяном в разуме.

В «аль Хуляса» сказано: «Кто отрицает, что запретность спиртного установлена Кораном, тот
впадает в куфр».

В «аль Хуляса»: «Кто скажет, что тот, кто не пьет спиртное, не муслим, тот впадает в куфр».

Тот, кто дозволяет пить набиз (набиз – это финиковое вино) до состояния опьянения, он впа-
дает в куфр в отличие от того, кто дозволил его в малом количестве.

Т.е по мазхабу абу Ханифы наджаса является хамр, то есть алкоголь произведенный из вина, алкоголь
же произведенный из фиников, пшеницы и т.д в малом количестве, который не опьяняет человека, то
он дозволен, даже если в большом опьяняет, это мазхаб абу Ханифы, но Мухаммад и абу Йусуф от-
вергли это мнение. Но тем менее такое мнение существует. Но напиваться никто не разрешал. Силь-
ное мнение, что это в малом количестве тоже харам.

В отличие от имама аш-Шафиъи, который сказал «то, что опьяняет в большом количестве, то
его малое количестве тоже запретно». Тот, кто дозволяет иметь половые отношения со своей
женой во время хайда, то впадает в куфр. Так же впадает в куфр тот, кто дозволяет с ней
анальный секс. Не важно, будь это в состоянии хайда или в другом состоянии. В отношении
первого и второго мнения есть хыляф в отношении некоторых саляфах.
Не является действительным отношения дозволенности сношения в задний проход с женой рабыней
или с кем-то другим, потому что некоторые говорят, что джима-совокупление в задний проход доз-
волено с женой в мазхабе имама Малика. Я слышал собственными ушами, что некоторые люди, назы-
вающие себя муридами, начинают говорить такие вещи в обществе молодых людей и вносят им та-
кую шубху, мол, это не такой сильный харам, что там хыляф есть. Этот хыляф не действителен, такое
мнение не законно в Шариате. Мы не говорим, что это куфр однозначно, хотя и есть такое мнение. Но
Мулла аль Кари говорит, что там есть вадж.

Говорится: «некоторые говорят о куфре таких людей, как упомнял имам Суйути, но безопасно
не говорить об их куфре».
Т.е тот, кто дозволяет сношать в задний проход или в состоянии хайда. Но тот, кто дозволяет это в от-
ношении мужчины, то он в куфре однозначно.

В «аль Мухит» сказано: «Дозволение полового сношения (джима) в хайде – куфр. И так же в аль
музите сказано: дозволение джима в истибра – куфр».
Истибра – это когда человек покупает рабыню, и она должна выдержать определенный цикл порядка
полутра месяца, чтобы выяснить была ли она беременна от предыдущего хозяина или нет. Некоторые
сказали, что дозволение джима, не выяснив, не употребляя различные ухищрения для выкидыша, это
бидъа, заблуждение, куфр. Потому что джима в такое время харам по иджма.

Но запретность джима в истибра установлена Сунной, а не текстом Корана.

В «аль Мухит» сказано: «Тот, кто считает, что харам заниматься джима в истибра, если он это
дозволит до истибра, впадает в куфр. Потому что он становится явно отвергающим хукм».

Имам Сарахси сказал о его куфре без детализации. Так же сказал имам ибн Рустум.
В «Фатава Сугъра» сказано: «От ибн Рустума передано так же: если человек не знал запрет или
до него хадис не дошел или он посчитал это макрух танзих, он не впадает в куфр. Если же он
считает, что этот нахью указывает на запрет, и вместе с этим он считает это дозволенным, то-
гда впадает в куфр, так же в книге Наваизль передается от ибн Рустума такфир в этом вопросе
без детализации».

Человек, который дозволяет никах со своей матерью, с женщиной своего отца, он становится
муртадом. Человек, который надеется/желает на отсутствие запрета в отношении того, о чем
разум говорить как о мерзости, как зульм, ложь, оскорбление, впадает в куфр. Здесь есть огра-
ничение – «то, что есть однозначно во всех шариатах, либо нет», но Мулла аль Кари говорит,
что это бессмысленное разделение. Тот, кто после поцелуя запретной женщине, скажет «она
для меня дозволена» впадает в куфр (соответственно, тот, кто имеет отношения внебрачные и упо-
требляет слова, указывающие на то, что она для него дозволена, впадает в куфр.).

Тот, кто надеется, чтобы обжорство – переедать – чревоугодие не было запретным, впадает в
куфр. Потому что дозволение обжорства не подобает мудрости. Потому что большая часть
вреда от обжорства. Заполнение (заполняйте) своего желудка как пришло в Сунне. Если чело-
веку скажут: почему ты не платишь закат, а он ответит «зачем мне этот убыток» - впадает в
куфр.

Человеку говорят, которому обязательно закат, он ответит «я не знаю» - впадает в куфр. Более
верным будет сделать здесь детализацию: если он это скажет «не знаю» в значении отрицания
хукма Аллаха, его обязательности – впадает в куфр (то есть, если он говорить я не знаю, а его пла-
тить что ли нужно, а если же говорит «вот я хочу, но никак не соберусь» – тогда не куфр).

Если скажут: «помоги мне по праву благим», а он ответит: «каждый помогает благим за благое,
а я помогу тебе зульмом» – он впадает в куфр, если дозволяет зло. Он отрицает Слова Аллаха
«помогайте друг другу в богобоязненности и не помогайте друг другу в грехе», то есть человек
дозволил обратное.

Если человек говорит другому «иди другому и помоги ему благим, сделай ему амр биль
маъруф», а тот ответит «а чем он мне навредил» либо скажет «что он мне такого сделал, чтобы
я ему амру биль маъруф буду делать» - он впадает в куфр, либо потому что считает, что он не
ваджиб, либо он считает, что повелевается амру биль маъруф лишь тем, кто является твоим
мирским врагом.

В «Захирийа»: «ты не повелеваешь амр биль маъруф, а человек ответит «зачем мне этот изли-
шек» или «я выбрал прощение» или «какой мне вред от него?», он не впадает в куфр. Как ска-
зал Аллах: «Не вредит вам тот, кто сбился, когда вы его наставляете» (т.е., если он имел в виду как
он мне может навредить при амру биль маъруф, конечно, куфра нет).

Так же если он под «я выбрал прощение» имея в виду молчание в виду поиска безопасности от
фитны и бедствий, в которые он может впасть, тогда не впадает в куфр. Как в хадисе: «И когда
вы увидите страсть, за которой следует, когда каждый будет восхищаться своим мнением, за-
боться о своем нафсе, оставь повеление благом общим» (т.е., когда тебе могут навредить за это,
тогда амр не обязателен, либо когда он может привести еще к большей фитне, например, тебя убь-
ют).

Так же если человек скажет «зачем мне этот излишек», имея в виду, что это не является уста-
новленной вещью в основах религии, и оно подобно излишку, тогда он впадает в куфр. Кроме
как под излишком он имел в виду, что амру биль маъруф связанно с правителями, учеными.
Либо человек говорит повелевающим благое «вы пришли с фитной и смутой» - такому нужно
бояться, что он будет в куфре. Если он имеет в виду по этим, что само по себе амру биль
маъруф – фитна – в таком случае впадает в куфр. Если же он имеет в виду усложнение ситуа-
ции – тогда не впадает в куфр. В фатава сугъра: если кто-то скажет «я чист от Аллаха, если я
это сделал» или «я буду зароострийцем, если я это сделал», а он знает, что он сделал это, он
впадает в куфр. И его женщина отделяется, становится чужой для него (у ханафитов никах с
муртадом сразу недействителен).

Либо человек говорит «я буду иудеем или христианином, если я это сделал», и он знает, что он
это сделал. Более правильно сделать тут детализацию. Если человек исповедовал, что он впа-
дет в куфр из-за этого, если он так сделает или скажет, потому что то, что он к этому присту-
пает – становится в виде довольства куфром. Но нет с этим предположением связи, потому
что все, что исходит от него – было сказано в прошлом. А когда он связывает эти действия с
тем, что было в прошлом, оно бывает либо в настоящем, либо в будущем, поэтому такой дета-
лизации нет места.

Если человек говорит «Аллах знает, что я это сделал», а он этого не делал, тогда он впадает в
куфр, потому что он лжет в отношении Всевышнего Аллаха. Сказал Всевышний Аллах «кто
может быть более несправедливым, чем тот, кто измыслил ложь на Аллаха».

Либо, например, человек говорит «Аллах знает, что это так», при этом он знает, что лжет, то
впадает в куфр. Возможно, разница в этом вопросе – в одном случае речь идет о словах, в дру-
гом о вещах. Либо человек говорит «Аллах знает, что ты более любим для меня в этом вопросе,
чем мои родители», и он врет, то он впадает в куфр. Но если он имеет в виду, что он любим с
некоторой точки зрения, тогда не впадает в куфр.

В «аль Мухит»: человек говорит другому «Аллах знает, что я не перестаю тебя поминать хо-
рошим дуа», то некоторые сказали, что он впадает в куфр, если он имел в виду буквальное по-
стоянство, потому что нельзя представить, что человек постоянно дуа делал за другого, полу-
чается, что человек врет на Аллаха. В отличие от того, если он имеет в виду преувеличение –
то есть очень часто делает, тогда нет куфра. Если только он делает это дуа таким малым коли-
чеством, которое подпадает под определение мало – т.е. один два раза сделал, а он клянется,
что Аллах знает, что он очень много делает – впадает в куфр в таком случае.

18 пункт.

Говорит Мулла Али Кари: «Если он скажет: что он иудей, христианин, огнепоклонник или он
чист от ислама и тому подобные вещи (если я сделаю такое-то дело прим), и если он сделает в
будущем, то это идет как клятва, это известный вопрос. Если он совершает это условие, то он
впадает в куфр».

Например: «Если я на этой женщине женюсь, считайте что я иудей». И он совершает это действие.

Если он считал что это и есть то, ради чего он в куфр впадет, тогда он впадает в куфр. Если он
про себя считал, что он не будет в куфр впадать, ну просто он как мубаляга сказал, что это
настолько невероятно, что на ней женится, как будто он впадает в куфр.

Если он буквально сказал, то впадает в куфр.

И на нем лежит каффарат за ложную клятву и ничего больше.

И цель его слов довести, усилить значение о невозможности и неприятности для него вот это-
го действия. Если он клянется в отношении этих слов, что он впадет в куфр за что-то в про-
шлом и считает, что это за ложь, то он не впадает в куфр и на нем нет каффарата, т.к. это об-
ман.

То есть умус – то, что топит человека в огонь из-за большого греха. То есть он не клянется, о каком-то
действии в будущем, он клянется о действии в прошлом, тогда тут каффарата нет, просто грех совер-
шается за ложь.

А впадает ли он в куфр? Этот, как мы разъяснили: если он считал, что реально собирается впа-
дать в куфр из-за этого, то есть, если он считает, что действие вводит в куфр, тогда он впадает
в куфр, т.к. это подпадает под правило довольство куфром – куфр, если нет – то нет. Не все
считали, что это куфр, не все машайхи считали, что это куфр. Что если человек клянется, что
если что-то совершит в будущем, в куфр впадает, если он это сделает.

Если человек скажет: «Клянусь Аллахом и твоей душой или головой» - некоторые машайхи
сказали, что он впадает из-за этого в куфр, т.к. он синонимом поставил перед Всевышним Ал-
лахом не Аллаха и ширк сделал в возвеличивании кого-то наравне с Аллахом. Если этот чело-
век скажет: «Клянусь Аллахом и землей под твоими ногами», он впадает в куфр согласно со
всеми шейхами. Потому что в первом случае есть то, что указывает на общее возвеличивание
Всевышнего, во втором то, что указывает на пренебрежение Аллаху, потому что он противо-
поставил Великого творца с землей под ногами творения. Как может сравниваться земля с
Творцом земли?

В «Мухит»: «Али ар-Рази сказал: «Я боюсь за человека, который говорит клянусь своей жизнью
или клянусь твоей жизнью и подобному куфру». Не делайте Аллаху Сотоварищей. То есть не
придавайте Аллаху ширк в поклонении, согласно хадису: тот, кто клянется не Аллахом, тот со-
вершает ширк.

Но, если человек, который клянется таким образом хотел просто возвеличить себя или того, с
кем он разговаривает в общем, но не в значении, что он ставит его вровень с Аллахом, что он
делает ширк Аллаху в поклонении. То есть он относит человеку в поклонении то, что к Аллаху
относится. Если этого нет, то мы не говорим однозначно о его куфре.

И то, что на это похоже: когда человек клянется Пророком, душой пророка, жизнью пророка,
Каабой, Аманатом и т.п. Большинство аввамов говорят это и не понимают этого. Если ты ска-
жешь это скрытый ширк, то есть эта клятва не засчитывается, кроме как Аллахом.

Если человек клянется не Аллахом, то он совершил ширк явно, подобно мушрикам. Если так
скажешь, то сказал бы Ибн Масъуд: «Клясться не Аллахом в отношении правды для меня бо-
лее тяжелый грех, чем клясться Аллахом в отношение лжи».

(Мулла аль Кари говорит): «То есть эти слова явный риваят, ясно говорит, что тот, кто клянет-
ся не Аллахом, тот не является кафиром».
Ученые делают здесь тафсыль, что если клятва заключает в себе возвеличивание в виде ибадата, то че-
ловек впадает в куфр, если нет этого, то у Шафиитов это макрух.
Дальше в 21 вопросе идет какая-то фраза на фарси, что означает я не знаю. В этом пункте есть важный
момент - масаили.

В книге «Минхаджу Масалин»: «Если джахиль произнес слова куфра, и он не знает что это
куфр, некоторые сказали, что это не куфр, и он прощается на основе своего невежества, неко-
торые сказали, что он становится кафиром. Так же ученые сказали на тех, кто говорят, что уз-
ру есть у него, они говорят: он произнес слова куфра, и он не знал, что это куфр, но он совер-
шил их по выбору. В общем у алимов он кафир, в отличие от некоторых. Не прощается он
джахлем».
И этот хиляф, Аллаху алям, скорее всего, не с ахлю сунной, а вообще с разными фирками, как мур-
джия, который ставят условие, чтобы человек намеревался совершить куфр, когда он произносит сло-
ва куфра – эта акыда мурджия, а у ахлю сунна он кафир все равно, даже если не собирался совершать
куфр, так как он сделал это добровольно.

Если человек исповедует, что некое запретное является дозволенным, либо такое убеждение у
него в сердце есть, то он впадает в куфр. Если он в отношении харама говорит «это дозволен-
ное», чтобы по-быстрее что-то продать, либо в значении, что он этого не знает, то это не
куфр.
В первом случае его задача по-быстрее продать товар, а не в том, чтобы заявить, что это халяль.
Например, он эту вещь украл. Он не считает, что воровство дозволено, просто он говорит с целью по-
быстрее товар продать, он не впадает в куфр. Во втором случае, если он не знает вопрос, но если это
не касается маъуляма минаддин биддарура, такие вещи сюда не подпадают.

В книге «Сахибуль Муъмират»: «Если есть какие-то варианты, которые говорят о куфре, и
один вариант, который отстраняет такфир, то кадий (муфтий) должен склониться к мнению,
которое отстраняет такфир, думая хорошо о мусульманине. Если намерение говорящего было
на том моменте, на котором отстраняется такфир, то он муслим, а если его намерение было в
стороне которая обязывает такфир, то ему муфтий не поможет, муфтий не выносит хукм то-
го, что человек является кафиром перед Аллахом, этот хукм установлен Аллахом и его По-
сланником».

Поэтому, если у человека есть какие-то слова, которые могут указывать на куфр и могут не указывать,
то муфтий не выносит ему такфир. И то, что муфтий не делает ему такфир, не значит, что он не явля-
ется кафиром перед Аллахом. Муфтии не оставляют из правила, что даже если человек утверждает,
что он что-то другое имел в виду, ему говорят произнеси шахаду. Его не оставляют просто так, даже
если он говорит, что имел виду что-то хорошее. Он произносит шахаду, и его отпускают. Потому что,
если он откажется сказать шахаду, то он в куфр впадает. Тут у человека нет вариантов не произнести.

Если человек имел в виду этот куфр, то ему говорят совершить таубу, оставить этот куфр и
обновить никях со своей женой.

Кто скажет: Абдуллака Абдульазизка – то есть это выражение на фарси, которое является
тасъиром, т.е. уменьшительным или относят имена к кому-то другому. Когда Имена раба относятся
к Именам Всевышнего Аллаха и добавляется буква каф в конце, то он впадает в куфр.

Потому что он употребил это слово, сделав его тасгиром. А тасгир изначально сделан для
принижения.
И мутабади что он возвращается к Азиз или к Аллаху. А если он мудаф имеет в виду то есть,
абд, то это тасъир от раба. То он в куфр не впадает.
(В русском языке нет уменьшительного слова раб).

Но слово это убейд это уменьшительное от абд. Если он был невежественным, не понимал, что
говорил и не имел виду этот куфр, то он не впадает в куфр.

Так же есть вероятность, что он вел этот харф из-за ошибки из-за забывчивости.

Вот здесь надо понять, что тасгир разное означает, в русском языке тасгир разное означает, что ты
этим трепетное отношение проявляешь, когда разные термины называют: намаз-намазик говорят, ко-
гда такой тасгир - это не означает тахкир, ты можешь наоборот выразить свою любовь. Папочка и
мамочка - это не унижение этих людей, употребление этого слова, а на арабском - это унижение. А
кутейб (книжечка) это не китаб, это ниже этого. Поэтому здесь надо понимать, что тасгир в разных
языках разное означает.

Спросили про джавазат. Т.е джавазат – это, когда джахили в виде жертв отдают своим лидерам.
Это все харам.
Если человек забивает животное, барана перед человеком, когда он приходит, и подобные ве-
щи, то это из джавазатов. Из «Мухит»: «Когда он не называет Аллаха, когда режет животное,
показывая, что он ради этого человека делает. Или буквально именем правителя или гостя,
который к нему приходит делает ими тасмию. Если без этого, то здесь куфр не проявляется,
если не называет имя человека, ради которого жертву проинзосит».

В «Захирия» сказано: Султан чихнул, и сказал ему человек ЯрхамукаЛлах. Другой ему сказал:
так не говорят султану. И тот второй впадает в куфр. Нельзя об этом говорить, в отличие, если
он говорит что в урфе нельзя говорить.

Один человек сказал султану «Ассаляму Алейка», другой сказал ему, что султану так не гово-
рят, тот впадает в куфр.

Если кто скажет джаббару «о божество», тот впадает в куфр.

Джабара - это сильные грешники, делающие зульму.

И почему здесь ограничено тираном. Тиран это тот, кто делает зульму, если он с ним в куфр
впадает, то с другими тем более.

Человек, который говорит творениям «йа Куддус, йа Ар Рахман, Йа Аль Каййум», тот впадает в
куфр.

Так же надо понимать, тот, который говорит «йа Азиз, йа Аль Хаким» тот так же впадает в
куфр. Если же он имеет виду языковое значение, а не имя Аллаха, то не впадает в куфр. Но
безопасней говорить «йа Абдуррахман, йа Абдульазиз» и т.д.
То, что распространилось как люди распространилось АбдунНаби, то захир, что это куфр. Ес-
ли же под рабом имелось виду то, что ему принадлежит, собственность, то это не куфр.

В «Мухит» сказано: «Если ахлюль харб говорит муслиму «сделай суджда царю или мы тебя убь-
ем», то лучше не делать суджда, т.к. это является куфром внешне».

Мы знаем, что суджда человеку автоматически куфром не является, это харам, но не является куфром
сразу.

Лучше не делать то, что будет внешним куфром, хотя даже если его будут заставлять. Не важ-
но, даже если насилие идет от войска, а не от султана.

Здесь известный хиляф, который придет еще.

Человек, который делает суджда Султану с намерением на ибадат или намерение не пришло
ему в сердце, то есть просто так делает, то он впадает в куфр.

В «аль Хуласа»: «Тот, кто сделал суджда им, султанам для возвеличивания, то это куфр. Если
человек сделал это для приветствия, то он не впадает в куфр».

Это является аз*.

Соответственно, есть мнение, которое мы упоминали в уроках по «Иъанатуттолибин»: «Если сужда

человеку сделает, то таъзим не таъзим, тахия не тахия не важно, человек впадает в куфр». Мы говори-
ли, что более правильное мнение, что в отношении человека есть тафсыль. Если человек идолу сделал
суджда, то в куфр впадает автоматически, если сделал суджда человеку, то там есть детализация. Если
он имел виду возвеличивание в виде ибадата, то он впадает в куфр, если приветствие, то это действие
харам.

В «Захирия» сказано: «Часть ученых сказала, что всегда впадает в куфр. Это если суджда идет
людям, которые делают насилие, и это насилие установлено. Это подобно царю у абу Хани-
фы».

Абу Ханифа считал, что икрах засчитывается шаръан, если только икрах установлено, что это прави-
тель будет делать.

Либо любой человек, который может убить не совершающего суджда по мнению Абу Юсуфа
и Мухаммада рахимахуллах.

Здесь есть ихтиляф: Абу Ханифа считал, что икрах от царя это мутабара шаръан. Абу Юсуф и Му-
хаммад говорили, что это любой человек, который может убить не совершающего суджда.

Если сделает суджда без какого-либо икраха, впадает в куфр без разногласий.

Что касается целования земли, то это близко к суджда. Но класть щеку или лоб на землю, это
более мерзко, чем целовать землю, класть лоб более мерзко, чем класть щеку. Люди не будут
впадать в куфр, кроме как именно лоб класть, а не какие-то другие части. Это и есть суджда,
которая только к Аллаху относятся.

Что касается целования руки, то если человек, который заслуживает уважение по шариату:
либо алим, либо потомок Пророка салляллаху аляйхи ва саллям, либо благородный правитель.
Он может надеяться на получение награды за это. Как Зейд ибн Сабит сделал это ибн Аббасу.
Если же, он это делает с богачем, то он становится грешником, елси он это сделдал только из-
за его богатства, в отличии, если он сделал это из-за добра в прошлом, то это как благодар-
ность. Либо он хочет отстранить зульм от себя, либо от другого. В куфр он не впадает, но это
фиск.

Основа этому хадис «Если человек проявляет смиренность перед человеком из-за его богат-
ства, то 2/3 религии его уходят». Потому что инструменты поклонения - это сердце, язык и ор-
ганы. Когда ты возвеличиваешь богатство, то ты обязательно используешь язык либо органы,
поэтому 2/3 религии уходит.

Некоторые говорят «возвеличивание не может быть, кроме как от сердца». Как будто говоря-
щий это имел в виду, что те, которые органом и языком возвеличивают эту дунья, не имеют в
виду это сердцем, а если органом, сердцем и языком, то как бы вся религия уходит. Те, кото-
рые сказали язык и органы, то они имели виду, что сердце не возвеличивает дунья. От Байхаки
передается хадис: «Проклял Аллах бедного, который принижается перед богатым только из-за
его имущества».

В «аль Хуляса»: «сказал Имам Матуриди: «Кто скажет правителю нашего времени справедли-
вый, тот впадает в куфр, потому что нет сомнения в его притеснении и в том, что он эту
власть захватил, а это харам. А тот, кто делает харам, убежденно дозволяя это, то он впадает в
куфр. Кроме как имеет в виду, что они отстранились от истины. Те, которые проявили куфр
от Аллаха, то они как бы уходят». Т.е от таухида уходят. Так же как от этих правителей бывает
грех, но некоторые из них справедливые вещи совершают. Я тебе на это тебе отвечу: т.к. грехи
и притеснения правителей в наше время превышают их добрые деяния, то их не называют
справедливыми. Так же как человека, который иногда делает намаз, мы не называет его моля-
щимся. Так же как если один человек все грехи совершает, но только один не делает, мы не го-
ворим, что он богобоязненный. Так же мы не говорим, что человек, который иногда грешит,
что он грешник.

Хукм по тому, что чаще всего бывает: в отношении алима, Арифа, джахиля и гафиля. Затем
они оба сказали: Если человека заставляют делать куфр, видя что его орган отрубят, сильный
удар, рану итп. Если человек произносит курф, а в его сердце иман, и ничего ему в голову не
пришло, кроме того, что его заставили.

То есть он от себя по доброй воле куфр не сделал. Ему сказали «скажи эти слова», он сказал, не добав-
ляя. При икрахе такой человек в куфр не впадает.

«Кроме тех, которых заставили и их сердце наполнено верой». Если человеку пришло в голову
рассказать о своем куфре в прошлом, и он лгал об этом, и он говорит, что имел виду ответ на
их слова, не имел в виду, что в куфр впадет сам. В отношении него выносится куфр в виде су-
дейского решения, но не в виде того, что в ахирате его куфр ждет.

Например, кто-то видел, что он сказал «Иса – сын Аллаха», а он говорит къадию «они меня
спросили «кем мы (скорее всего некие христиане подошли и спросили прим) считаем Ису», я
ответил «сыном Аллаха»». В таком случае его не оставляют, выносится решение, что он впал в
куфр он должен произнести шахаду, но это решение называется къадаан, а то, что у него в
сердце, то это между ним и Аллахом.

Потому что он перешел от того, что он должен был сказать, если бы его заставляли бы произ-
носить куфр. Предсказали(?) об его куфре в прошлом, и его не заставляли его делать, поэтому
он впадает в куфр.
То, что он сказал «я им на их слова отвечал», это не принимается

Следующий пункт: Тот, кто признал куфр в прошлом и сказал, что он соврал, он впадает в
куфр и кадий ему не верит. Захир, что человек говорит правду, когда над ним нет насилия. Но
его заставляют принять обратно религию. Его слова принимаются, его шахада принимается, и
он не впадает в куфр. Т.к он утверждает то, что есть слова позволяют, ихтималь есть, что он
имел что-то другое. Если женщина, жена пленника, которая говорит чтобы освободиться: он
вышел из Ислама, и я отделилась от него. Пленник говорит: меня заставил их царь под страхом
смерти в виде насилия. В таком случае мнение для женщины и соответственно ее слово в су-
дейском решении принимается. Пленнику не верят, если у него не будет доказательств на
насилие.

Например, свидетель, который видел, что его заставили его это произносить.

Если женщина скажет судье: Я слышала, как мой муж сказал судье: «Масих это сын Аллаха». Я
сказал это в виде пересказа тех, кто так говорят. Получается, он признал, что произнес эти
слова и отделился от своей жены, то есть впал в куфр. Если бы он сказал: «они говорят «Масих
– ИбнулЛах», либо сказал бы: я сказал «Масих – сын Аллаха по мнению христиан», а она не
услышала часть слов и поэтому стала лгать на него. Тогда мы воспринимаем слова мужа при
его клятве.
То есть он должен покляться, что так говорил.
Отсюда мы понимаем, если человек пересказывает слова куфра, то он должен использовать, указы-
вать что это хикаят. Например «так говорят, куффары так сказали и тд». Но просто сказать слова «Аль
масих - ибнуллах», не указывая чьи эти слова, это куфр. Кроме случая, если он забыл сказать хикаят,
но хотел сказать. А если он сказал эти слова и уже в конце сказал, что это хикаят, то это куфр и это его
не спасает. Надо быть осторожным, это то место, где многие могут поскользнуться. Когда ты гово-
ришь и пишешь куфр, надо указывать, что это хикаят.

Если он скажет: «То есть я как бы проявил то, что она услышалоь и осталось, что осталось со-
единенным». Здесь воспринимаем слова мужчины. Во-первых, он признал, что эти слова свои-
ми.

Если свидетели свидетельствуют, что человек сказал, что Масих сын Аллаха. И ничего другого
не сказал, Кади разделяет между мнениями, и тот должен заново принимать Ислам.

Раздел, который посвящен различным вопросам имеющим отношение к бо-

лезни, смерти, к судному дню.

Первый вопрос: Человек, который говорит, был Аллах и не было ничего, и потом другой чело-
век говорит: «И будет Аллах и так же ничего не будет», он впадает в куфр.

Потому что это мнение указывает на уничтожение ада и рая, но они, рай и ад, будут беско-
нечно оставаться, потому что Аллах сказал в отношении ада, рая и его обитателей «Будут веч-
но в них пребывать». И мы не принимаем в расчет то, что сказали джахимиты, их расхождения
в этом вопросе не принимаются, и есть иджма в этом вопросе.
Второй вопрос не очень ясный… Значит третий.

Третий: если человек скажет «пусть Аллах увеличит твою душу-жизнь». Это ошибка, это неве-
жество, и это не мазхаб людей правды. Я (Мулла аль Кари) говорю: Если человек говорит:
«пусть Аллах увеличит твою жизнь, в значении пусть Аллах продлит твою жизнь и подобные
вещи».

Потому что это противоречит ясным доказательствам, что жизнь человека не увеличивается и
не уменьшается. То же самое, если человек говорит, что от его души уменьшил, к другой душе
прибавил.
Следующий четвертый пункт на фарси идет, непонятный.

Пятый пункт. Из «Фатава Коды Хан»: «Если человек говорит «этот не умрет сам по себе, то в
отношении такого человека есть страх куфра». Если человек не имел виду, что тот не умрет,
кроме как за счет убийства. Если он не это имеет в виду, что человек сам по себе не умирает, а
Аллах его умерщвляет. Человек умирает, когда Аллах его умерщвляет, ангелы забирают его
душу. Если же он это имел в виду, что человек умирает не по аджалю, а потому что его убили,
в отношении него есть страх куфра. Если человек говорит, что Аллах умертвил его до его
смерти, то он впадает в куфр, если он говорил это как сообщение. Если он сказал это как дуа,
тогда это не куфр, когда просит Аллаха умертвить его раньше срока.

Если человек говорит «в этом человеке Аллах нуждался, этот человек подобал или не подобал
Аллаху» то он впадает в куфр.
Имеется в виду, что он говорит, что жизнь этого человека больше подобает Аллаху, или чтобы он не
жило меньше подобает Аллаху и т.д. Во-первых, относится, что Аллах в чем-то нуждается, во-вторых,
устраняется мудрость решения Аллаха.

Человек так же впадает в куфр, если говорит: «такой-то отдал душу такому-то или ради тако-
го-то или оставил душу ради него» и подобные вещи это куфр.

Если человек говорит про умершего: «Аллах нуждался в этом человеке больше, чем в вас» - это
куфр. Потому что Аллах Субхана уа Тааля, Он ни в чем не нуждается, Восхваляемый, Единый.
Он ни в ком не нуждается, каждый в Нем нуждается.

9 пункт: Знай, тот, который отвергает судный день, ад и рай (то есть их существование в
общем).

Потому что муътазилиты расходятся с нами в том, что ад и рай сейчас существуют. Ахлю Сун-
на говорят, что ад и рай сейчас существуют, уже сотворены. Муътазилиты говорят, т.к. в этом
файды нет, они будут сотворены в судный день.

И так же те, которые отрицают мизан, сират и хисаб. То есть в этом вопросе есть указание, что
муътазилиты отрицают эти три вопроса.
На самом деле шейх Саид Фуда доказал, что муътазилиты не отрицают ни сират ни мизан ни хисаб,
расхождение с Ахлю Сунна в формах, то есть как это будет выглядеть. В этом вопросе есть расхожде-
ние. Это мнение, которое ошибочно к ним относится, и сами муътазилиты это не признают.

Так же книги деяний, в которых все деяния человека будут записаны. Он впадает в куфр. По-
тому что это установлено Кораном Сунной, Иджмой.
Доказательства Корана в отношении этого являются неоднозначными, доказательства сунны не явля-
ются мутаватир в этом вопросе, а иджма является иджмой Ахлю Сунна. Поэтому некоторые течения
не признают иджму Ахлю Сунна как довод, поэтому отрицание Мизана, Сирата, Хисаба не является
отрицанием Маъуляма минаддин биддарура и поэтому отрицание этих вещей не является куфром.
Конечно, отрицание Ада и рая, как такового или наличие Судного дня является куфром. Что касается
отрицания того, что Ад и Рай уже существуют, согласно сильному мнению куфром не является. По-
этому Мулла Али Кари явно склоняется такфиру муътазилитов в этом вопросе, но более сильное
мнение Ахлу Сунна, что это не является куфром.

То же самое, если кто отрицает воскрешение, то это однозначный куфр.

То, что он здесь сказал интифакан. Это означает, что в отношении предыдущих вопросов интифака
нет, в вопросах, которые муътазилиты отрицают.

Тот человек, который говорит тому, кого он притесняет «Как ты меня найдешь и где ты меня
найдешь в давке судного дня». Он впадает в куфр (т.к. отрицает способность Аллаха Субхана уа
Тааля объединить его между ним и его противником).

Если некто скажет: «Если ты мне не дашь хакк сегодня, я возьму его в судный день», а другой
ответит «а до судного дня что осталось?» Тот впадет в куфр.

Он как бы отдаляет его наличие и установленность мол «будет ли вообще Судный день?». Но если он
имеет в виду, что до Судного дня еще очень долго, тогда это не куфр.

Истаъбада означает ставить под сомнение, делать маловероятным. Он как бы отдаляет его наличие, и
его установленность, если он не имеет в виду, что это очень долго, то это не куфр, а если имеет виду
что это неоднозначный вопрос, то это куфр.

Если человек говорит, тому, кто ему должен: «дай мне дирхам, т.к. в Судном дне дирхама нет».
Он имеет виду, что из его хороших деяний будет забирать. Должник ему говорит: «отдай еще
больше и в судный день еще больше возьмешь». Он впадает в куфр. По захиру он отвергает
«йаумаль кияма», так же он отвергает страх перед наказанием, либо издевается над тем, что в
Сунне. Многие наши асхабы так сказали.
То есть в его поведении есть истиъза, издевательство.

Если кто-то скажет «дай мне пшеницу, а я тебе ячмень отдам в судный день» или наоборот, то
впадает в куфр.
Потому что очевидно издевается.

В «Фатава Сугра Коди Хан»: «если человек, который должен отдать 10 дирхамов или чего-то
говорит «дай мне 10, и ты в ахирате 20 заберешь», то это куфр». Очевидное Издевательство.

Если человек скажет: «я не боюсь Махшара или я не боюсь Судного дня», тот впадает в куфр».

Аллах пугает людей этими испытаниями. Человек, который явно осмеливается сказать, что не боится
– это означает, что Аллах его недостаточно напугал - то это куфр.

Человек, который говорит, что никто кроме людей из животных не будет воскрешен, то он
впадает в куфр. Потому что достоверный хадис устанавливает, что одни животные, которые
над другими зульм совершили, они будут воскрешены и свое право исполнят, затем будут
уничтожены.

Если человек скажет «я из земли, и они станут землей» и тогда скажет кафир в этот момент «о
если бы я был просто землей, которая исчезнет». Если человек такое заявляет, то он кафир, т.к
есть ясное доказательство этому.

Если человек говорит «я не знаю, для чего Аллах меня сотворил, потому что Он ничто из мир-
ского не дал, ничто из своего довольства не дал». Абу Хамид сказал, что он впадает в куфр. По-
тому что он был сотворен для поклонения и познания Аллаха. Аллах сказал: «Я не сотворил
людей и джиннов, кроме как для того, чтобы они мне поклонялись»,

то есть для ибадата и познания Аллаха. Это и есть смысл существования человека, это познать
Аллаха и поклоняться ему. И так же, потому что он перечит Аллаху из-за того, что он сделал
его бедным. Сказал Посланник Аллаха Саллалаху Алейхи уа Салам сказал: «Приблизилась бед-
ность к тому, чтобы стать куфром».
Люди из-за бедности готовы на мерзкие действия, вплоть до отступления от веры.
15 вопрос.
Если человек говорит, что не знает, зачем Аллах сотворил этих людей, он впадет в куфр. Т.к. он
Аллаху претензии передает.

В арабских странах хизбиты всякие, ихваны, у них шуточки есть, что Аллах ошибся, что евреев создал
или поспешил. Это куфр, даже если шутка.

16 пункт.
В «Джавахир» сказано: «Если человек сказал «если мне Аллах повелит войти в рай с этим чело-
веком, то я не войду», тот впадает в куфр сразу. Потому что он заявляет, что не будет подчи-
няться в будущем. А отказ от подчинения в значении не принятия этого хукма - это является
куфром».
Если ты ему говоришь «делай», а он говорит «буду делать», но не делает то это грех, а когда Аллах го-
ворит «делай», а ты говоришь «я не буду делать», то ты хукм не принимаешь, то это куфр.

Из «Хуляса»: «так же человек впадает в куфр, если говорит: «если Аллах даст мне Рай без тебя,
то я не войду туда». Он отказывает, противоречит твоей воли войти туда.

«Если мне будет повелено войти в рай с таким-то человеком, то я не войду туда», так же если
говорит «если Аллах даст мне рай, из–за этого деяния, то я не хочу его». Это все куфр.

Люди, которые говорят, что не поклоняются Аллаху не ради рая или ада, в таких вопросах надо быть
очень осторожными. Надо очень тонко выбирать выражение, потому что по лезвию бритвы ходишь.
Человек, который говорит, что поклоняется только ради рая, если бы рая не было, он Аллаху бы не
поклонялся, то он впадает в куфр. Человек, который говорит, что не боится ада и рая, тоже впадает в
куфр. Правильно говорить, что мы желаем рая, боимся ада, но поклоняемся Аллаху, потому что он
заслуживает этого и без рая и без Ада. Это и есть серединная позиция. А крайности они не приемле-
мы.

В «Хуласа»: «Если человеку говорят «оставь дунья, и ты получишь ахират», а тот отвечает, что
не оставит это имущество за то, что потом получу, то он впадет в куфр».

В «Захирийа»: «Кто скажет «Мы ищем хубз в этой дунье, а там будет все, что ты захочешь», то
это куфр».
Он претендует, что он знает свой хукм, и он претендует на знание тайного.

Человек, который говорит: «я свободен, не имею отношение ни к награде, ни к наказанию, ни

к смерти, ни к награде», сказано о нем, что он в куфр впадает - это основано на том, что он от-
рицает однозначно установленную вещь из наличия награды и наказания. И то, что смерть
будет однозначно. Сахих, что это не куфр, т.к. слово бараат означает, что я на это не обращаю
внимание, но не в смысле, что этого не будет, а в смысле, что я не думаю об этом, мне все рав-
но.

23. Если человек говорит: «я пойду с тобой до дверей ада, он впадает в куфр». Тут есть непо-
нятность. Потому что смысл этого утверждение «я согласен с тобой во всем, кроме куфра».
Нет здесь запретного, кроме как греха. И на это указывают его слова. Если человек говорит, что
идет с тобой до ада или по пути в ад, то впадает в куфр согласно некоторым. Кроме как, если
он добавит, если скажет «я не буду туда входить».

Если он этого не добавит и скажет: «я с тобой пойду в Ад, зайду туда», то впадает в куфр без
разногласий.

25 вопрос.
Из «Фатава Сугра»: «Если человек говорит, когда усилится болезнь, скажет «о Аллах, умерщви
меня, если хочешь верующим, если хочешь неверующим», тот впадает в куфр. Т.к куфр и иман
для него равнозначными становятся, хоть он и связал это с волей Аллаха. Если человек гово-
рит, когда его различные сложности настигают: «о Аллах, ты забрал у меня имущество то-то у
меня забрал, что ты еще будешь делать, что еще хочешь сделать, что еще осталось, чтобы ты
со мной сделал», он впадает в куфр и не принимаются его слова «я ошибся». Захир, что он от-
рицает, противостоит, отрицает случившееся из предопределения».

Если человек сказал «что может со мной сделано больше огня/как я могу быть больше нака-
зан?» впадает в куфр, т.к. он ограничил силу наказания огня. Тот, кто сказал «если Алим даст
факиру дирхам, то он будет бить барабан, либо ангелы будут бить в барабаны в судный день,
то он впадает в куфр». Потому что, во-первых, он утверждает, что знает тайное, он лжет в от-
ношении ангелов, и отнес к ним низменные действия.

29 вопрос. В «Захирия» сказано: «Колдун, если узнается, что он колдун, его убивают, и его по-
каяние не принимают. Когда он подтверждает, что он колдун, то его кровь становится дозво-
ленной. Он говорит, что был колдуном и оставил это, и сказал он это до того, как его поймали,
то это принимается, и его не казнят, так же если были свидетели, что он был колдуном и при-
шел до того, как его поймали. То же самое гадалки. Гадалок казнят как колдунов, в этом есть
бахс. Христианам запрещается бить в колокол там, где живут мусульмане. Так же запрещено
им выходить с крестами и подобными вещами. Поклоняющимся людям зиммиев не разреша-
ют одевать чалмы (как у коптов бывает из ткани), из пояса зуннар, сделанный из шерсти. Что
касается дозволения христианам надевать чалму и зуннар из шелка, то это грубость в отноше-
нии Ислама, это разбивает сердца мусульман».
Все, что указывает на равенство и превосходство над мусульманами им запрещается, т.е. ездить на
лошади строить дома выше мусульман. Т.е никакой свободы вероисповедания.

И так то, на чем Шарих заканчивает.

Подобает Мусульманину прибегать к защите Аллаха от куфра.

Утром и вечером читать это дуа, которое является причиной спасения от куфра.

О Аллах я прибегаю к твоей защите, чтобы я придавал тебе что-то в сотоварищи, зная это, и я
каюсь перед тобой в том, что я не знаю, Ты знающий все скрытое. Нет силы поклоняться тебе,
нет силы ослушаться тебя, кроме как через Тебя. Ты Великий и Могущий.

Это есть хатима того, что мы хотели написать.

Мы просим Аллаха прощения, милости в дунья, Ахирате, чтобы он довел нас до желаемого
уровня. И сохранил нас в этом месте. И дал нам величественную встречу с Ним, Он Помощник,
Защитник и Господь наш. Хвала Аллаху в начале и в конце. Мир его Пророку Мухаммаду
внешне и внутренне. Амин, йа Раббаль алямин.

И Аллах прощает раба, который говорит Амин. Аллах прости грехи и помилуй автора (Муллу аль Кари).

Пусть Аллах Субхана уа Тааля простит и помилует его, так же того, кто писал это и переписывал, а так
же его родителям, а так же тем, кто это слышал. Пусть Аллах сделает эти уроки причиной для защиты от
куфра, причиной, чтобы мусульмане проснулись в этом вопросе и от той беспечности в этом вопросе, а так
же защитили своих близких от этого ужасного бедствия, являющегося причиной для вечного наказания.