Что такое Тайцзицюань?

ЯН СЕРГЕЕВ·ВТОРНИК, 1 ИЮНЯ 2021 Г.·

Теоретическое объяснение Мастера Фу Шэн Юаня во время его визита в Ла-Корунья в
2002 году.

Фу Шен Юань
''Тайцзи - это Инь Ян'', так Мастер Фу Шэн Юань, 5-е поколение Тайцзицюань семьи
Ян, начал теоретические занятия на курсе, который проводился в Ла-Корунья в августе
прошлого года. Несмотря на свою простоту, это поучение охватывает очень широкую и
глубокую сферу понятий. И почему? Что же такое Инь и Ян? Пожалуй, это самая
известная и в то же время хуже всего понимаемая концепция восточной философии; Инь
Ян - это не перечень вещей: эти относятся к Инь, а вот эти к Ян; нет отдельных
понятий; не существует одного без другого; одно движение, одна часть тела и т. д.
Они могут быть Инь или Ян, по отношению к другому движению или другой части тела, с
которой они сравниваются, ничто не является Инь или Ян само по себе.
''Инь Ян это Пустое и Полное''- продолжал говорить Мастер Фу Шэн Юань, - ''Это
чередование противоположностей. И Пустое и Полное должны быть очевидны, сначала в
ногах, а затем во всем теле''.
Что это значит? Теорию легко понять; ум, дыхание, ци и кровь, управляемые движением
тела, циркулируют изнутри наружу и наоборот, перемещая Сущностную Ци или Юань Ци,
чтобы она питала Вэй Ци или Защитную Ци, которая циркулирует по коже.
Вы должны начинать с очень четкого изменения веса в ногах, идеально согласованного
с изменениями Инь-Ян в соответствующих областях туловища, плеч, рук и кистей.
Вы не должны мешать энергии что находится в ногах и нижнем Даньтянь или области
живота, наоборот, надо вести энергию или Цзинь Ти.
Чтобы достичь этого, надо осознавать правильное положение спины, устраняя
напряжение вверху в плечах, неправильное движение в руках и т. д., которые
препятствуют этой циркуляции.
Это теория, но как это реально и правильно выражается в практике каждого
упражнения?
Как Инь Ян проявляется в каждой части тела по отношению к другим?
Каково правильное движение рук и кистей в идеальной координации с остальным телом,
чтобы способствовать циркуляции ''Цзинь Ти''или энергии через зоны Инь Ян?
Как это происходит во внутреннем движении и в физиологической функции? Как Инь Ян
выражается в методах защиты или в Туй Шоу, а также в быстрых и взрывных движениях
или ''Фа Цзинь''? А в отношении ума?
Мы могли бы заполнить множество страниц, теоретически проясняя эти вопросы, но, как
продолжал говорить Учитель Фу Шэн Юань во время своего урока, ''многие люди пишут
книги по Тайцзи и говорят очень хорошо, но когда я смотрю, как они практикуют
Тайцзицюань, то вижу, что делают они совсем не то, что делает моя семья и чему учил
Ян Ченфу''.
Важно знать, как нужно тренироваться, для того чтобы добиться от тела проявления
этих принципов, и этого очень трудно достичь без руководства и демонстрации
Учителя, который действительно получил знания семейной традиции.
Действительно важно, как принципы, на которых настаивает Учитель Фу Шэн Юань,
претворяются в практике.
Давайте посмотрим на другой пример, ''Энергия внизу и Дух вверху'' теорию этого
принципа также легко понять.
Ноги основа движения, а ум не должен быть спящим или расслабленным. Он должен быть
начеку, направляя и прислушиваясь ко всему, что происходит в теле, следуя принципу
Традиционной Китайской Медицины: ''куда направляется ум, туда же идет энергия и
следует кровь.''
Объединить ум и тело для того, чтобы достичь ощущения Расслабления и Полноты, Инь и
Ян является одной из целей Тай Чи. И это не упражнение на расслабление, а для того
чтобы сбалансировать и отрегулировать энергию человека.
Тайцзицюань это не просто Инь, с акцентом только на расслабление. Человек, который
усердно практикует такой тип Тайцзи, будет понижать свою энергию, и даже если
вначале он будет находить это расслабляющим и приятным, то в дальнейшем он может
обнаружить у себя проблемы со здоровьем.
Если вначале вы имели проблемы с избыточностью, напряжением и т.д, то в последствии
вы будете иметь проблемы из-за недостатка энергии. Или просто бросите заниматься
Тайцзи, потому что уже не получаете пользы.
И в этот момент многие "мастера" маскируют свое отсутствие знаний, привнося мистику
и духовность в Тайцзицюань, чтобы удерживать своих учеников.
А на самом деле Тайцзицюань является боевым искусством.
Мастер Фу Шэн Юань настаивал на том, что ''Тай Цзи — это инь-ян, и его функция
состоит в том, чтобы двигать и уравновешивать энергию человека, укрепляя и оживляя
практикующего физически и психологически'' и приговаривал: ''расслабление — это
средство, а не цель, всё остальное это не Тайцзицюань или, по крайней мере, не
Тайцзицюань стиля Ян''.
Согласно И Цзин, Инь-Ян возникает из Дао, а Инь-Ян – это Тайцзи.

Инь-Ян имеет пять характеристик, которые должны проявляться во внешних и внутренних

движениях Тайцзицюань:

1. Инь и Ян постоянно оппонируют друг другу.

Все в природе можно классифицировать как Инь или Ян. Противоположность этих
принципов отражается в естественной необходимости взаимного регулирования.
Это свойство конкурировать за превосходство есть необходимость поддерживать
равновесие, и эта борьба порождает изменения.
Связь этих двух энергий проявляется в гармонии движения, сначала в индивидуальном,
а затем и в Туйшоу. Нарушение этого баланса, даст начало факторам, которые создадут
дисгармонию. Например, подчеркивание только одного из аспектов создаст
энергетический дисбаланс у практикующего, который в конечном счёте приведёт к
болезни. А в Туйшоу при нарушении гармонии, будет произведено применение техники,
что положит конец упражнениям.
2. Инь и Ян взаимозависимы

Инь и Ян противостоят друг другу, но в тоже самое время поддерживают отношения

взаимозависимости. Одно не может существовать без другого так же, как небо
не может существовать без земли и наоборот.
Без Ян не может быть Инь, без восходящего движения не может быть нисходящего
движения. В книге Желтого Императора говорится: ''Инь хранится внутри, чтобы
защитить Ян; Ян находится снаружи, чтобы быть слугой Инь''.
Если применить это к физиологии человеческого тела, Инь соответствует питательным
веществам, а Ян-функциональной деятельности. Питательные вещества остаются внутри,
в то время как функции органов проявляются снаружи.
Без производства Инь не может быть Ян; без функции Ян, Инь не имеет смысла
существовать.
Если мы применяем это к структуре и движению тела, то одна нога должна заполняться
Ян, чтобы другая могла опустошаться Инь, и дать место изменениям и циркуляции
энергии Цзинь Ти. Чтобы энергия могла подняться и проявиться снаружи, для начала
она должна собраться внизу и внутри.
3. Инь и Ян питают и поддерживают друг друга

Движение мягкое снаружи, но твердое внутри, ум бдительный и наготове; мягкое внутри

твердое снаружи, энергия изнутри проявляется вовне из внутреннего покоя.
Аспекты Инь-Ян не являются чем-то неподвижным, а составляют процесс постоянных
перемен, охватывающий взаимное потребление и поддержку.
При нормальных условиях это соотношение потребления и поддержания будет сохранять
равновесие между двумя принципами: Одно имеет смысл быть в другом, и Одно является
причиной исчезновения или трансформации другого, как на физиологическом уровне, для
циркуляции энергии, так и для боевого движения. Но если это состояние нарушается,
дисбаланс противоположностей не сможет поддерживать надлежащую взаимосвязь. Тогда
возникнут последствия избытка или недостатка Инь или Ян, что даст возможность
проявлению неправильных движений и заболеваний на энергетическом уровне.
4. Инь и Ян взаимопревращаются

Аспекты Инь-Ян любого явления динамичны, а не статичны и преобразуются Одно в

Другое.
Внутри кругового исполнения Тайцзи, в конце одного движения порождается его
противоположность.
Если отношения потребления и поддержки - это процесс изменения количества или
процесс одалживания силы своей противоположности, то отношения взаимопревращения -
это процесс качественного изменения или превращения одного в другое.
В «Нейцзин» говорится: ''… крайний Инь обязательно приведет к Ян, а крайний Ян -
произведет Инь…''.
5. Внутри Инь и Ян есть больше Инь и Ян

Мы видели, что Инь и Ян всегда в движении. Это означает, что две противоположности
бесконечно подразделяются и что одна содержит в себе сущность другой в
неопределённой форме. Таким образом, все жизненные процессы в своем развитии
непрерывно трансформируются из Инь в Ян и из Ян в Инь. В каждом из этих изменений
всегда присутствуют характеристики этих фундаментальных принципов, поскольку они
составляют сущностную основу всех характеристик природы.
Внутри силы присутствует расслабление, которое делает возможным передачу энергии,
внутри внутренней мягкости есть взрыв энергии. Движение Инь, не мертвое, имеет
внутри энергию, а движение Ян мягкое внутри, чтобы передавать силу.
Но, как я уже сказал, теория не самое главное, пока вы не ЧУВСТВУЕТЕ, что делаете,
вы не занимаетесь настоящим Тайцзи. Недостаточно просто понять теорию.

Перевод с испанского: Ян Сергеев