«ВРЕМЯ МОЛЧАНИЯ ПРОШЛО!

»
ПЯТЬ ВЕКОВ РЕФОРМАЦИИ
В МЕНЯЮЩЕМСЯ МИРЕ
Сборник научных статей
 О. Е. ПЕТРУНИНА
ОТНОШЕНИЕ ХРИСТИАН ОСМАНСКОЙ
ИМПЕРИИ К ПРОТЕСТАНТАМ
В XVII – НАЧАЛЕ ХХ в.1
К тому моменту, когда в Европе началась Реформация, бóльшая часть
христиан на Востоке жила уже под властью османских султанов. Толь-
ко некоторые острова и несколько крепостей в континентальной Гре-
ции принадлежали еще Венеции и другим европейцам, владевшим ими
со времен крестовых походов. Связи греков, армян и других христиан
Востока с Европой были тогда затруднены, поэтому получить точное
представление о том, кто такие протестанты, они смогли не сразу2.
Одним из источников такой информации стали иностранные куп-
цы, заинтересованные в расширении торговых связей с Востоком, а
затем – официальные представители европейских государств. К нача-
лу XVII в. в отношениях воинственных Османов с европейцами все
больше места занимала дипломатия, а на смену монополии католиче-
ских держав – Венеции и Франции – в отношениях с Империей пришла
более сложная система отношений, в которой все активнее боролись
за свои позиции протестанты. В 1582 г. в Константинополе был аккре-
дитован первый посол Англии Уильям Харборн, а в 1612 г. – посол
Нидерландов Корнелиус Хага. Как и их католические коллеги, англий-
ские и голландские дипломаты налаживали отношения не только с ос-
манским государством, но и с его христианскими подданными, видя в
них своих союзников.
Единственным легальным общественным институтом у османских
христиан была Церковь. Это обстоятельство, с одной стороны, вело к
политизации внутренней церковной жизни, с другой – повышало роль
веры в отношениях османских христиан с европейцами, поскольку
Церковь была одним из важнейших каналов в контактах между ними.
1
Статья написана при поддержке гранта РФФИ №19-09-41004
2
Исключение составляют марониты, чье представление о протестантах и отноше-
ние к ним формировалось под воздействием унии с Римом.
302
Наиболее крупной и влиятельной из всех восточных Церквей в то вре-
мя была Константинопольская патриархия, управление которой цели-
ком находилось в руках греков. Неудивительно, что греки первыми из
восточных христиан стали строить отношения с протестантами.
Первые контакты греческого православного духовенства с проте-
стантами относятся еще к середине XVI в, когда последователи Люте-
ра пытались найти союзника в борьбе с Римской церковью. В 1559 г. в
Константинополь по инициативе Филиппа Меланхтона был доставлен
текст Аугсбургского исповедания, который вызвал замешательство в
патриархии: ряд его положений был очевидно еретическим с право-
славной точки зрения. Однако осторожные греки решили на всякий
случай не портить отношений с лютеранами и сделали вид, что про-
сто не получили письма. Впоследствии Стефан Герлах, прибывший в
Константинополь в качестве капеллана посла германского императо-
ра, все-таки вынудил патриарха Иеремию II (1572–1579, 1580–1584,
1587–1595) написать на него в 1576 г. пространный критический ответ.
Последовавшую затем переписку с виттенбергскими богословами па-
триарх Иеремия завершил твердым отказом далее обсуждать догмати-
ческие вопросы, соглашаясь при этом поддерживать дружеские отно-
шения с лютеранами1.
Но вскоре интерес к протестантам проявили уже сами греки. В ус-
ловиях натиска контрреформации (с 1583 г. обосноваться в Константи-
нополе пытались иезуиты и, наконец, в 1609 г. им это удалось) инте-
рес греков, прежде всего, духовенства, к протестантскому вероучению
диктовался не столько богословскими мотивами, сколько желанием
найти союзника в борьбе с католической пропагандой. В первые деся-
тилетия XVII в. состоялись новые контакты греческого духовенства с
протестантами, на этот раз – кальвинистами. Они были связаны, пре-
жде всего, с именем Кирилла Лукариса.
Будущий патриарх Кирилл Лукарис (1572–1638)2 несколько лет
своего служения провел в Польше в качестве экзарха Александрийско-
го престола. Его миссия заключалась в ограждении интересов право-
славных подданных короля Сигизмунда от посягательств со стороны
агентов контрреформации, стремившихся подчинить их папскому пре-
1
Подробнее см.: Рансимэн С. Великая церковь в пленении. СПб., 2006. С. 252–262.
2
Кирилл Лукарис стал патриархом Александрийским в 1601 г., в 1612 г. был ме-
стоблюстителем Константинопольского престола, а в 1620–1638 гг. пять раз зани-
мал его в качестве патриарха.
303
столу. В неравной борьбе православных против католической экспан-
сии, в которой их естественными союзниками были подвергавшиеся
еще большим гонениям протестанты, экзарх Константинопольского
престола Никифор Парасхис был убит, а Кирилл Лукарис едва спасся
бегством1. Вероятно, в этот период зародились симпатии Лукариса к
протестантам. Позже он сам познакомился с учением кальвинистских
богословов и направил в Европу Митрофана Критопулоса, который
несколько лет учился в Англии, а затем совершил поездку по герман-
ским государствам с целью знакомства с протестантскими церквами2.
Известный австрийский исследователь Г. Херинг пришел к выводу,
что «совместное противостояние кальвинистов и православных Риму
сформировало у Лукариса взгляд на постепенное сближение с учени-
ем Кальвина как на метод очищения веры от уклонений, искажений и
католических влияний с целью конечного объединения православных
и протестантов в истинной вере. Руководствуясь этим принципом, он
в конце концов пришел к отождествлению “истинного” православия с
протестантским вероучением и отстаивал эту точку зрения до конца
жизни»3.
Итогом эволюции богословских взглядов Лукариса стало его «Ис-
поведание веры», изданное в Женеве в 1629 г. Оно настолько очевид-
но свидетельствует о приверженности автора кальвинистскому веро-
учению, что вплоть до сего дня многие, в первую очередь – греческие
церковные историки считают, что настоящим автором этого сочинения
был кто-то другой4. Его публикация незамедлительно вызвала бурную
реакцию в греческом мире и подтолкнула греческих богословов к бо-
лее основательному изучению кальвинистского вероучения и выработ-
1
Σάθας Κ. Νεοελληνικὴ φιλολογία. Βιογραφίαι τῶν ἐν τοῖς γράμμασι διαλαμψάντων
Ἑλλήνων, ἀπὸ τῆς καταλύσεως τῆς Βυζαντινῆς Αὐτοκρατορίας μέχρι τῆς Ἑλληνικῆς
Ἐθνεγερσίας (1453–1821). Ἐν Ἀθήναις, 1868. Σ. 238–240.
2
Ρενιέρης Μ. Μητροφάνης Κρητόπουλος καὶ οἱ ἐν Ἀγγλίᾳ καὶ Γερμανία φίλοι αὐτοῦ
(1617–1628). Ἀθῆναι, 1893.
3
Hering G. Οικουμενικό Πατριαρχείο και ευρωπαϊκή πολιτική 1620–1638. Αθήνα, 1992.
Σ. 37–38. (Оригинальное немецкое издание: Hering G. Ökumenisches Patriarchat und
europäische Politik 1620–1638. Stuttgart, 1968).
4
См., напр.: Hering G. Op. cit. Σ. 44; Σάθας Κ. Op. cit. Σ. 244, 246. Уверенность в
том, что кальвинистские взгляды были приписаны Лукарису его врагами, позволи-
ла Александрийской церкви в 2009 г. канонизировать его как священномученика.
См.: http://www.patriarchateofalexandria.com/index.php?module=news&action=details
&id=1288#prettyPhoto (дата обращения: 27.06.2017)
304
ке четкого отношения к нему. На Константинопольском соборе 1638 г.
Кирилл Лукарис был предан анафеме за свои взгляды, однако решения
этого собора, проходившего под руководством главы прокатолической
партии Кирилла Кондариса, были продиктованы скорее политически-
ми, нежели религиозными мотивами. Иерусалимский собор 1672 г.,
созванный патриархом Иерусалимским Досифеем Нотарасом, был
результатом более глубокого осмысления деятельности и взглядов
Лукариса. Собор, руководствовавшийся стремлением оправдать не
столько Лукариса, сколько патриарший трон, как справедливо пола-
гает М.М. Бернацкий, решил считать «Исповедание», не принадлежа-
щим Лукарису, и официально снял с него обвинения в протестантизме,
хотя неофициально его продолжали считать скрытым еретиком1. Та-
кая репутация закрепилась за Кириллом Лукарисом надолго: она за-
свидетельствована среди греческого духовенства, к примеру, в первой
четверти XIX в.2 В протестантском мире Лукариса также продолжали
считать кальвинистом3.
В годы своего патриаршества Лукарис имел тесные связи с ди-
пломатами протестантских государств – Англии и Голландии, под-
держивавшими его в борьбе с иезуитами, прокатолической партией
в патриархии и при султанском дворе. Церковно-дипломатическая
борьба в столице Османской империи была своеобразной проекцией
драматических событий, разыгрывавшихся в те годы в Европе: англий-
ский посланник Томас Роу неоднократно в буквальном смысле спасал
Лукариса от гнева Порты, вызванного наветами дипломатов католиче-
ских стран и прокатолической партии в патриархии4. В благодарность
Кирилл Лукарис в 1628 г. передал Роу в качестве дара английскому
королю Якову Александрийский кодекс – один из древнейших библей-
ских текстов5.
По благословению Кирилла Лукариса и при финансовой поддерж-
ке голландского посольства ученик Лукариса Максим Каллиполит
1
Бернацкий М.М. Канонизация патриарха Кирилла Ι Лукариса и Иерусалимский
собор 1672 года // Богословские труды. Вып. 45. М., 2013. С. 327–329.
2
Jowett W. Christian Researches in the Mediterranean, from 1815 to 1820, in furtherance
of the objects of the Church Missionary Society. L., 1822. P. 117.
3
Hartley J. Researches in Greece and the Levant. L., 1831. P. 129–130.
4
См., напр.: Hering G. Op. cit. Σ. 134.
5
Lake S. Family П and the Codex Alexandrinus. The text according to Mark. L., 1937.
P. 8.
305
(?–1633) в 1629 г. приступил к переводу Нового Завета на новогрече-
ский язык. Примечательно, что источником перевода был не только
аутентичный греческий текст, но и его итальянский перевод, выпол-
ненный кальвинистским богословом Джованни Диодати (1576–1649),
в том числе комментарии последнего1. Предвидя возможную негатив-
ную реакцию со стороны своих противников в патриархии, Лукарис
сам отредактировал перевод и предложил издавать его параллельно с
аутентичным текстом2. В 1638 г., после смерти Кирилла Лукариса и
Максима Каллиполита, перевод был впервые опубликован в Женеве; в
начале XVIII в. он несколько раз переиздавался в других протестант-
ских странах3. Первая реакция на его публикацию была неоднознач-
ной: патриарх Парфений ΙΙ был готов содействовать распространению
книги, но обвинения в нарушении чистоты православия, исходившие
из рядов давних врагов Лукариса, вынудили его отступить4.
Об интересе греческого духовенства к протестантскому вероуче-
нию в это время свидетельствуют труды Захарии Герганоса, ставшего в
1632 г. (т.е. в период патриаршества Кирилла Лукариса) митрополитом
Артским. Получивший высшее образование в Виттенберге, Герганос,
прежде чем вернуться на родину, опубликовал в 1622 г. в городе Люте-
ра Новый Завет со своими комментариями и лютеранский «Христиан-
ский катехизис». Обе книги были опубликованы на греческом языке5.
В конце ХХ в. увидела свет третья лютеранская по своему характеру
рукопись Герганоса – «Толкование на Апокалипсис св. Иоанна Бого-
слова»6.
Таким образом, в середине XVI – первой половине XVII в. про-
изошло знакомство греческого духовенства с кальвинистским и лю-
теранским вероучением, носителями которых выступали и отдельные
представители этого духовенства, учившиеся в Европе. На начало
XVII столетия приходится и максимум влияния протестантизма на
1
Μανούσακας Μ. Νέα στοιχεία για την πρώτη μετάφραση της Καινής Διαθήκης στη
δημοτική γλώσσα από το Μάξιμο Καλλιπολίτη // Μεσαιωνικά και Νέα Ελληνικά.
Vol. 2. 1986. Σ. 27–32.
2
Рансимэн С. Указ. соч. С. 281.
3
Canton W. A History of the British and foreign Bible Society. Vol. I. L., 1904. P. 137.
4
Σάθας Κ. Op. cit. Σ. 309.
5
Podskalsky G. Griechische Theologie in der Zeit der Türkenherrschaft 1453–1821.
München, 1988. S. 160–162.
6
Γεργανός Ζ. Ἑξήγησις εἰς τὴν τοῦ Ἰωάννου τοῦ Ὑψηλοτάτου Θεολόγου Ἀποκάλυψιν.
Αθήνα, 1991.
306
Константинопольскую патриархию. Ее позиция в отношении люте-
ранства была сформулирована патриархом Иеремией в 1576 г., а пу-
бликация первых греческих сочинений протестантского характера и
церковно-политическая борьба в Константинопольской патриархии, в
которой принимали активное участие католические и протестантские
дипломаты, стимулировали православное духовенство к осмыслению
и оценке кальвинистского учения. Стало ясно, что кальвинизм – это не
возвращение к истокам христианства, но совершенно новое явление,
не соответствующее догматике православия. Эта позиция, общая для
всех восточных Церквей, была закреплена Иерусалимским собором
1672 г.
Она стала очевидна уже в середине столетия. Ее иллюстраци-
ей может служить судьба видного греческого книжника следующего
поколения Иоанниса Кариофиллиса. Еще в юности он написал бого-
словское сочинение кальвинистского характера, за которое патриарх
Парфений II пригрозил ему отлучением. В 1645 г. Кариофиллис при-
нес покаяние, после которого на протяжении многих лет трудился в
патриархии, занимаясь преимущественно преподаванием. Но в 1691 г.
вернувшийся к своим прежним взглядам Кариофиллис был осужден и
отовсюду изгнан1.
В то время как Церковь определила свое отношение к протестан-
тизму, миряне оставались практически в неведении относительно
протестантских конфессий. Контакты населения с протестантами и
на протяжении следующего столетия были эпизодическими. Местные
христиане свято чтили традиции, а в торговле имели прочные сетевые
связи, что помогало им выжить в дискриминационных условиях му-
сульманского государства. Однако в ходе постепенного расширения
торговых связей Османской империи с европейскими странами на ее
территории появлялось все больше европейских купцов.
Интерес населения к протестантам, как и к католикам, был в это
время скорее не религиозным, а практическим: местных христиан при-
влекала не столько протестантская догматика (простые греки вооб-
ще могли не знать, христиане ли европейцы)2, сколько возможность
получить покровительство могущественной европейской державы и
таким образом обрести некоторую независимость от османской госу-
1
Σάθας Κ. Op. cit. Σ. 374–375.
2
Jowett W. Op. cit. P. 56.
307
дарственно-политической системы1. Один из попечителей основанной
в 1733 г. Смирнской евангельской школы Пандалеон Севастопулос,
получивший британское подданство, добился британского покрови-
тельства и для этого учебного заведения. В крупных портовых городах,
таких как Смирна или, позже, Александрия, местные христиане, по-
лучившие иностранное подданство или консульское покровительство,
стремились переселяться в европейские кварталы. В XIX в. их стали
называть левантинцами.
Но у католиков в это время было серьезное преимущество перед
протестантами: вместе с купцами и дипломатами на Восток шла като-
лическая Церковь, систематически добивавшаяся своей главной цели
– перехода восточных христиан в подчинение папе в форме унии. Де-
ятельность Рима в этом направлении принесла свои плоды: в 1677 г.
в унию перешла часть сиро-яковитов, в 1729 г. – часть духовенства и
мирян Антиохийской патриархии, в 1741 г. – часть коптов, в 1742 г. –
армян.
О систематической протестантской пропаганде можно говорить
лишь с начала XIX в. Только тогда различные протестантские церк-
ви развернули миссионерскую деятельность на территории Осман-
ской империи. Одними из первых были британцы, получившие по-
сле разгрома Наполеона находившиеся в непосредственной близости
от владений султана Ионические острова, а также Мальту. Последняя
стала опорным пунктом в Средиземноморье основанного в 1804 г. в
Англии Библейского общества. На Мальте первое время располагалась
типография Общества2. Оно включило в сферу своей деятельности и
христианских подданных Османов. Руководствуясь представлениями
о том, что истинное христианство среди греков полностью разрушено
и от него «не осталось камня на камне»3; что даже в Смирне, одном из
самых цивилизованных городов империи, «среди пятидесяти – шести-
десяти тысяч греческих семей4 едва ли можно было найти экземпляр
1
Панченко К.А. Ближневосточное Православие под османским владычеством.
Первые три столетия. 1516–1831. М., 2012. С. 459.
2
Canton W. Op. cit. P. 138.
3
Hartley J. Op. cit. P. 40–41.
4
Эта цифра завышена. Посетивший Смирну в 1825 г. британский миссионер Дж.
Хартли оценивал общую численность жителей города в 75 тыс. чел., из них около
15 тыс. греков, 8 тыс. армян, 8 тыс. евреев и менее тысячи европейцев. При этом
в городе было три православных церкви, одна армянская, по две католических и
308
Нового Завета»1, протестантские миссионеры ревностно взялись за
«просвещение» османских христиан. Одно только Библейское обще-
ство в 1810–1812 гг. отпечатало 15 тыс. экземпляров Нового Завета на
новогреческом языке и еще 5 тыс. с параллельным древнегреческим
текстом2. За основу новогреческого перевода был взят перевод Мак-
сима Каллиполита. Затем Обществом был опубликован и новый пе-
ревод, выполненный архимандритом Илларионом по благословению
патриарха3. В 1814 г. Библейское общество впервые выпустило Би-
блию на армянском языке4. В надежде на христианизацию мусульман
члены Общества в течение многих лет вели работу над турецким пере-
водом Св. Писания5. К 1883 г. британское и американское Библейские
общества распространили в Османской империи 1,9 млн. экземпляров
Библии6.
Православное духовенство отнеслось к деятельности миссионеров
крайне настороженно. Англичанин Уильям Джоветт, совершивший в
1815–1820 гг. длительное путешествие по средиземноморским провин-
циям Османской империи по заданию Церковного миссионерского об-
щества, записал в своем дневнике разговор с местоблюстителем Алек-
сандрийского патриаршего престола. Греческий клирик, говоривший
с Джоветтом более откровенно, чем его собратья в других городах,
признался, что Церковь препятствует деятельности западных миссио-
неров по распространению Библии на народном языке, приведя следу-
ющие аргументы: духовенство в ней не нуждается, поскольку владеет
древнегреческим, а народ все равно не в состоянии понять священных
текстов без помощи духовенства. Кроме того, греческое духовенство
не без оснований полагало, что истинная цель распространения этих
книг – «желание всех нас сделать кальвинистами!»7 Однако, по свиде-
протестантских (Hartley J. Op. cit. P. 247). Его соотечественник У. Джоветт, побы-
вавший в Смирне в 1818–1819 гг. оценивал численность греческого населения в
40 тыс. чел. (Jowett W. Op. cit. P. 57). Такую разницу можно объяснить массовыми
репрессиями в отношении местных греков в связи с греческой революцией 1821 г.
1
Canton W. Op. cit. P. 136.
2
Ibid. P. 137.
3
Hartley J. Op. cit.
4
Ibid. P. 287.
5
Ibid. P. 388–392.
6
Bliss I. Twenty-five years in the Levant. N.p., 1883. P. 2. В эти данные включена
также Греция.
7
Jowett W. Op. cit. P. 117.
309
тельству Дж. Хартли, к концу 1820-х гг. православное духовенство в
Османской империи и независимой Греции не только не противилось,
но, напротив, всячески содействовало распространению новогреческо-
го перевода Нового Завета1.
С самого начала одной из непременных составляющих протестант-
ской миссионерской работы было развитие школьного образования2.
К началу XIX в. у греков Малой Азии были школы, функционировав-
шие на частные средства. Несколько таких школ имели высокий уро-
вень преподавания, опирались на достижения европейской науки, что
было отмечено миссионерами3. Но таких школ было мало. Кроме того,
женское образование практически отсутствовало. Созданные миссио-
нерами школы сразу стали пользоваться популярностью среди мест-
ного населения, поскольку открывали для него новые возможности
социального лифта, но встречали сопротивление православного духо-
венства4, справедливо считавшего школу инструментом протестант-
ского прозелитизма. Греческое население относилось к протестантам
с гораздо большей симпатией, нежели к католикам, которые считались
давними непримиримыми врагами. Пропагандистская работа среди
взрослого населения велась в то время преимущественно путем лич-
ных контактов. Результатом ее стали случаи обращения в протестант-
ские конфессии, но они были единичными5.
В 1830–1840-е гг. среди христианских общин, не пользовавшихся
покровительством Франции и России, работали миссионеры амери-
канской Епископальной церкви, с 1841 г. в Иерусалиме успешно дей-
ствовала англо-прусская епископия, первоначально ставившая целью
миссионерскую работу среди евреев, но вскоре переориентировавша-
яся на прозелитизм среди местных христиан6. В середине столетия во
владениях султанов действовало также несколько британских духов-
но-просветительских обществ.
1
Hartley J. Op. cit. P. 130–133.
2
В инструкциях британского Церковного миссионерского общества называлось
три инструмента пропаганды: печать, миссионерские поездки и система образова-
ния. См.: Jowett W. Op. cit. P. V.
3
См., напр.: Ibid. P. 60–64, 69–77.
4
См., напр.: Hartley J. Op. cit. P. 160.
5
Ibid. P. 135–136, 186–202.
6
Смирнова И.Ю. Англо-американское миссионерское присутствие в Святой Зем-
ле и на Ближнем Востоке в середине XIX века: англикано-православный аспект //
Иерусалимский православный семинар. Вып. 6. М., 2015. С. 65–94.
310
В 1810 г. тремя кальвинистскими церквами США был учрежден
Американский комитет уполномоченных по иностранным миссиям
(ABCFM), который к середине столетия руководил полутора сотнями
миссий в разных странах. Что касается Османской империи, то реально
начавшаяся в 1819 г. деятельность американских миссионеров, как и
англиканской епископии, первоначально разворачивалась среди пале-
стинских евреев и мусульман. Однако вскоре из-за отсутствия видимых
успехов внимание американских миссионеров привлекли восточные
христианские Церкви. К тому же, переход мусульман в христианство в
империи был запрещен. В 1831 г. были основаны миссии в Константи-
нополе и Смирне, где значительную часть населения составляли греки
и армяне1. Эти два города стали своего рода координационными цен-
трами, откуда деятельность американских миссий распространялась
все шире по стране. С 1832 г. в Смирне функционировала типография
ABCFM, в 1853 г. переехавшая в Константинополь.
Как и британские миссионеры, американцы на первых порах вели
пропаганду путем личных контактов, для чего старательно учили мест-
ные языки. Первые небольшие успехи – к 1836 г. в Константинополе
было около 20 новообращенных армян – повлекли за собой жесткое
сопротивление со стороны Армяно-григорианской церкви, поддержи-
ваемой властями2. Но затем на защиту новообращенных протестан-
тов встала британская дипломатия, и к 1850 г. ей удалось добиться от
Порты признания армян-протестантов в качестве особого миллета3.
И все же, по словам самих миссионеров, их деятельность среди армян
в целом была успешной4, чего нельзя было сказать о греках. В 1844 г.
видный деятель миссионерского движения Руфус Андерсон констати-
ровал, что греки «недоступны нашей проповеди, книгам и влиянию»5.
Причину этого он видел в том, что политические настроения – «вера в
возвращение Константинополя и восстановление Восточной империи,
средством к достижению которых является единство греческой Церк-
1
Подробнее см.: Grabill J. Protestant Diplomacy and the Near East. Missionary
Influence on American Policy, 1810–1927. Minneapolis, 1971. P. 8.
2
Ibid. P. 10–13.
3
Миллет – этноконфессиональная община в Османской империи, наделенная
определенными правами автономии.
4
Anderson R. Report to the Prudential Committee of a Visit to the Missions in the Levant.
Boston, 1844. P. 11–23.
5
Ibid. P. 6.
311
ви, имеет огромное влияние на умы и чувства всей общины, особенно
ее высших слоев». Кроме того, «национальная гордость греков, весьма
возросшая после революции, их глубокое отвращение к иностранцам и
некоторые другие черты характера все вместе чрезвычайно затрудняют
иностранцам завоевание их доверия или пробуждение их благодарно-
сти делами доброты или доброй воли»1. Большую роль в поддержании
этих настроений играла «тирания Церкви», глава которой «не менее
сопротивлялся распространению Св. Писания на народном языке, чем
папа и римские кардиналы»2. В итоге те же усилия, которые привели к
успеху протестантской проповеди среди армян, среди греков не имели
результата.
К середине столетия относится основание нескольких новых мис-
сионерских пунктов в восточной Анатолии для армянского и грече-
ского населения: в Газиантепе (1848), Сивасе (1851), Мерзифунте
(Марсован, совр. Мерзифон) и Адане (1852), Диарбекире (1853), Та-
ласе и Мараше (совр. Кахраманмараш; 1854), Харпуте (1855), Тарсе
(1859). Как полагает греческая исследовательница К. Кискира, издание
Хатт-и-хумайюна 1856 г. значительно облегчило деятельность амери-
канских миссий и способствовало ее расширению3.
Деятельность миссионеров в Сирии в 1820-е гг. также натолкнулась
на сопротивление местного духовенства: маронитский и православный
Антиохийские патриархи наложили анафему на распространяемые
миссионерами переводы Св. Писания, миссионеры и их сторонники
подвергались репрессиям со стороны турецких властей и маронитской
Церкви, на их дома совершались разбойные нападения. Такое к ним
отношение сами миссионеры объясняли «наущениями папистов»4.
В результате к концу 1820-х гг. сирийская миссия прекратила свое
существование. Успеху миссии, возобновившей свою деятельность
в 1830-е гг., способствовало начало затяжного друзо-маронитского
конфликта в 1841 г. Теперь маронитское духовенство не имело сил
сопротивляться деятельности протестантов, а забота о беженцах спо-
собствовала изменению отношения к миссионерам со стороны насе-
1
Ibid.
2
Ibid. P. 7.
3
Κισκήρα Κ. Προτεστάντες ιεραπόστολοι στην καθ᾽ημάς Ανατολή, 1819–1914: η δράση
της American Board // Δελτίο Κέντρου Μικρασιατικών Σπουδών. 12. 1997. Σ. 103.
4
A Brief Chronicle of the Syria Mission. Beirut, 1901. P. 2.
312
ления1. Главным врагом протестантских миссионеров в Сирии стало
православное духовенство, действовавшее теми же методами, что и
марониты2.
На души потенциальных неофитов американские миссионеры
воздействовали при помощи как печатной пропаганды, так и путем
благотворительной и образовательной деятельности. Но отдача от них
поначалу была невелика. Так, количество распространяемых миссией
в Сирии печатных изданий исчислялось тысячами, а количество уче-
ников в основанных ей школах – сотнями, но к 1849 г. в Бейруте было
всего лишь 27 новообращенных протестантов: 10 из числа православ-
ных, 4 униата, 4 маронита, 5 армян, 3 друза и один сиро-яковит3.
Упорная и самоотверженная деятельность американских миссио-
неров постепенно расширялась и стала мало-помалу приносить плоды.
В 1913 г. на территории Османской империи трудилось 198 миссионе-
ров-американцев, в том числе 135 женщин. Им помогали 1299 сотруд-
ников из числа местного населения, в том числе 210 проповедников и
897 учителей и преподавателей. 163 местные общины включали свыше
15 тыс. верующих и 65 тыс. оглашенных, функционировало свыше 300
воскресных школ, которые посещали 32,5 тыс. чел. К этому времени
миссионеры создали целую систему образования от детского сада до
вуза, насчитывавшую 450 учебных заведений, в том числе 4 духовные
семинарии, 9 колледжей, 50 пансионов и средних школ. В них насчиты-
валось почти 26 тыс. учеников. Кроме того, в 9 американских больниц
и 18 бесплатных амбулаторий в 1913 г. обратились за помощью 134
тыс. чел.4 Вся эта сеть образовательных и медицинских учреждений
имела конечной целью распространение протестантского вероучения.
По словам возглавлявшего больницу в Таласе (недалеко от Кесарии) в
начале ХХ в. доктора Уильяма Додда, американцы «стремились пере-
плести миссионерскую работу с любым другим видом профессиональ-
ной и благотворительной деятельности»5.
Духовные семинарии создавались миссионерами для подготовки
сотрудников из числа местных жителей. Первая семинария была осно-
вана в пригороде Константинополя Бебеке в 1840 г., в 1863 г. она была
1
Ibid. P. 6.
2
Ibid. P. 7–8.
3
Ibid. P. 10.
4
Fifty-two weeks in the Turkey mission of the American Board. Stamboul, 1925. P. 5.
5
Missions of ABCFM in Turkey. Constantinople, 1904. P. 15.
313
перенесена в Мерзифунт (Марсован). Первоначально обучение в ней
велось преимущественно на армянском языке и было рассчитано на ар-
мян. Но, поскольку в ней желало учиться все больше греков, с 1880 г.
было введено преподавание также на греческом языке. В последую-
щие годы число студентов-греков стало иногда даже превышать число
студентов-армян. С 1896 г. преподавание в Мерзифунтской семинарии
велось только по-английски. Обе национальности сосуществовали в
семинарии вполне мирно1.
Созданные миссионерами колледжи считались чрезвычайно пре-
стижными, поэтому многие родители, способные оплатить образова-
ние своих детей, стремились отправить их туда, несмотря на то, что
программа обучения включала в себя обязательное посещение проте-
стантских богослужений и занятий по изучению Библии под руковод-
ством преподавателей-протестантов2. Первоначально преподавателя-
ми были только иностранцы (за исключением преподавателей местных
языков), но со временем их ряды пополнили выпускники колледжей
из числа местного населения: армяне, греки, арабы. В начале ХХ в.
в колледжах учились представители разных этнических и религиоз-
ных групп империи, часто приезжавшие издалека. Так, в Сирийском
колледже училось много армян из Малой Азии и Сирии, арабы-хри-
стиане и даже мусульмане из Сирии, Ливана, Месопотамии и Египта,
евреи, греки из Смирны, Египта, Кипра и даже Греции, дети живших
на Востоке европейцев. Среди них можно найти отпрысков известных
фамилий, например Теодора Зизиниаса, происходившего из одной из
богатейших греческих семей Александрии середины XIX в.3 Выпуск-
ники колледжей становились крупными бизнесменами и банкирами,
врачами, в том числе на государственной службе, главными редакто-
рами газет, переводчиками и писателями, преподавателями, судьями,
чиновниками. Некоторые продолжали образование в США и остава-
лись там жить.
К началу ХХ в. преподавание в колледжах велось на английском
языке и основывалось на последних достижениях мировой науки и
1
Marsovan Theological Seminary. Historical Catalogue 1864–1910. Marsovan, 1910.
P. 15–16.
2
См., напр.: Catalogue of the Syrian Protestant College: Beirut, Syria, 40th Year,
1905–1906. Beirut, 1906. P. 13; Catalogue of St.Paul’s Collegiate Institute. Tarsus, Asia
Minor. Twenty-sixth Year. Tarsus, 1914. P. 14, 17.
3
Catalogue of the Syrian Protestant College… P. 114.
314
педагогики. Большое внимание уделялось подготовке квалифициро-
ванных врачей, нехватка которых остро ощущалась в Османской им-
перии. Выпускники-медики и фармацевты сразу получали лицензию
на практику на всей территории империи. Колледжи были оснащены
лабораториями с современным оборудованием. Сирийский колледж в
Бейруте имел библиотеку в 20 тыс. томов, свою обсерваторию, а так-
же целый комплекс музеев: археологический, библейский, геологиче-
ский, ботанический, зоологический и пять медицинских музеев1. Все
это превращало американские колледжи не только в образовательные,
но также региональные научные и культурные центры.
Помимо развития медицины, заслугой американских миссий мож-
но считать развитие женского образования в Османской империи.
Традиционно женщины если и получали какое-то образование, то на
дому. Учебные заведения были для них закрыты. Американские мис-
сии открывали школы для девочек – к началу ХХ в. каждая миссионер-
ская станция имела женскую школу, дававшую среднее образование,
в некоторых колледжах появились факультеты, доступные девушкам.
Например, в Сирийском колледже в начале ХХ в. был открыт факуль-
тет по подготовке медсестер. В 1871 г. в Константинополе открылось
женское высшее учебное заведение – Американский женский колледж,
дававший своим выпускницам степень бакалавра. В 1904 г. в нем об-
учалось 125 представительниц 13 национальностей. Более половины
выпускниц становились учителями, многие «занимали видное обще-
ственное положение в Болгарии и на Востоке»2. Женские школы суще-
ствовали также при Анатолийском колледже в Мерзифунте и Между-
народном колледже в Смирне, причем созданы они были даже раньше
мужских школ. По данным на 1904 г. в них обучалось соответственно
200 и 221 ученица. Программа обучения была рассчитана на семь лет и
соответствовала программе мужских колледжей. Как в мужских, так и
в женских школах учились преимущественно дети христиан. В Мерзи-
фунте 2/3 учащихся составляли армяне, 1/3 – греки. В Смирне соотно-
шение было обратным3.
К этому времени на большей части территории Османской импе-
рии миссионеры могли развивать свою деятельность беспрепятствен-
но. После младотурецкой революции 1908 г. миссионеры смогли вести
1
Ibid. P. 15–17.
2
Missions of ABCFM in Turkey… P. 8.
3
Ibid. P. 9–10.
315
работу и среди мусульман, местные христианские общины расширили
свои права, ощутили бóльшую свободу колледжи1. Местное христиан-
ское население не только не мешало, но даже содействовало миссионе-
рам, поддерживая образовательные и благотворительные учреждения.
Попытки чинить препятствия, в частности, закрывать созданные мис-
сионерами школы, как это было с единственной школой для албанских
девочек в Корице2, стали редким исключением. Напротив, некоторые
общины сами обращались к американцам с просьбой открыть школу
под руководством протестантского пастора. Так, например, поступи-
ли в 1913 г. армяне разных конфессий в Анкаре3. Такое неожиданное
единодушие может быть объяснено не только авторитетом протестан-
тов, но и тревожной обстановкой в стране после Балканских войн. В
условиях неблагоприятной экономической ситуации, роста турецкого
национализма и обострения межнациональных отношений христиан-
ские меньшинства стремились обрести защиту в лице иностранных
покровителей.
Итак, отношение христианского населения Османской империи к
протестантам не было одинаковым. Оно менялось с течением време-
ни, по-разному относились к протестантам различные слои общества,
разные народы. Греческое духовенство познакомилось с лютеранским
вероучением еще в середине XVI в. и отвергло его. Но в начале XVII
в. в сложной обстановке политической борьбы вокруг Константино-
польского патриаршего престола некоторого успеха удалось добиться
кальвинистам. Итогом этих событий стало осмысление протестант-
ских доктрин и выработка Церковью четкого отношения к ним как к
иноверным. Контакты остального греческого, а также армянского на-
селения с протестантами до начала XIX в. были эпизодическими. Они
происходили через иностранных дипломатов и купцов, а христианских
подданных султана привлекали не богословские вопросы, а возмож-
ность получить покровительство иностранной державы.
В XIX столетии протестанты из разных стран начали вести си-
стематическую пропаганду в Османской империи. Она была в то вре-
мя невозможна среди мусульман и провалилась среди евреев. Тогда
1
См., напр.: Manougyan G. Sketch of the Protestant Church Angora, Galatia. Boston,
1911. P. 17–20; Riggs H. Euphrates College and the New Era. Harpoot, 1909. P. 4.
2
Missions of ABCFM in Turkey… P. 19.
3
Medical Missions at Konia, Asia Minor. A report of the American Christian Hospital
for the year ending June 30, 1914. N.p., n.d. P. 4.
316
протестантские миссионеры стали вести работу среди восточных хри-
стиан. Их первые шаги натолкнулись на сопротивление со стороны
практически всех христианских Церквей, однако иногда успеху мис-
сионеров способствовали меняющиеся политические обстоятельства
и официальная дипломатия. Первый значимый успех был достигнут
среди армян: уже к середине столетия молодая армянская протестант-
ская община была признана отдельным миллетом. Гораздо менее вос-
приимчивыми к протестантской пропаганде оказались греки, но и они
к концу столетия все более активно отдавали своих детей в протестант-
ские учебные заведения.
В начале ХХ в. протестантское миссионерское присутствие стало
неотъемлемой частью общественной жизни Османской империи: мис-
сионеры имели тысячи последователей, создали сеть медицинских уч-
реждений, систему образования. Последняя была рассчитана, прежде
всего, на армян и православных и к этому времени охватывала греков,
болгар, арабоязычное население и албанцев. Младотурецкая револю-
ция, казалось, открывала новые перспективы для протестантов в им-
перии, но они были перечеркнуты Первой мировой войной, коренным
образом изменившей ситуацию на Ближнем Востоке.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
Бернацкий М.М. Канонизация патриарха Кирилла Ι Лукариса и
Иерусалимский собор 1672 года // Богословские труды. Вып. 45. М., 2013.
[Bernatskiy M.M. Kanonizatsiya patriarkha Kirilla I Lukarisa i Iyerusalimskiy sob-
or 1672 goda // Bogoslovskiye trudy. Vyp. 45. M., 2013.]
Рансимэн С. Великая церковь в пленении. СПб., 2006. [Ransimen S.
Velikaya tserkov’ v plenenii. SPb., 2006.]
Панченко К.А. Ближневосточное православие под османским вла-
дычеством. Первые три столетия. 1516-1831. М., 2012. [Panchenko K.A.
Blizhnevostochnoye pravoslaviye pod osmanskim vladychestvom. Pervyye tri
stoletiya. 1516–1831. M., 2012.]
Смирнова И.Ю. Англо-американское миссионерское присутствие в Свя-
той Земле и на Ближнем Востоке в середине XIX века: англикано-православ-
ный аспект // Иерусалимский православный семинар. Вып. 6. М., 2015. С. 65–
94. [Smirnova I.Yu. Anglo-amerikanskoye missionerskoye prisutstviye v Svyatoy
Zemle i na Blizhnem Vostoke v seredine XIX veka: anglikano-pravoslavnyy aspekt
// Iyerusalimskiy pravoslavnyy seminar. Vyp. 6. M., 2015. S. 65–94.]
317
 Anderson R. Report to the Prudential Committee of a Visit to the Missions in
the Levant. Boston, 1844.
Bliss I. Twenty-five years in the Levant. N.p., 1883.
Canton W. A History of the British and foreign Bible Society. Vol. I. L., 1904.
Grabill J. Protestant Diplomacy and the Near East. Missionary Influence on
American Policy, 1810–1927. Minneapolis, 1971.
Hartley J. Researches in Greece and the Levant. L., 1831.
Hering G. Ökumenisches Patriarchat und europäische Politik 1620–1638.
Stuttgart, 1968.
Jowett W. Christian Researches in the Mediterranean, from 1815 to 1820, in
furtherance of the objects of the Church Missionary Society. L., 1822.
Lake S. Family П and the Codex Alexandrinus. The text according to Mark.
L., 1936.
Manougyan G. Sketch of the Protestant Church Angora, Galatia. Boston, 1911.
Podskalsky G. Griechische Theologie in der Zeit der Türkenherrschaft 1453–
1821. München, 1988.
Γεργανός Ζ. Ἑξήγησις εἰς τὴν τοῦ Ἰωάννου τοῦ Ὑψηλοτάτου Θεολόγου
Ἀποκάλυψιν. Αθήνα, 1991
Κισκήρα Κ. Προτεστάντες ιεραπόστολοι στην καθ᾽ημάς Ανατολή, 1819–1914:
η δράση της American Board // Δελτίο Κέντρου Μικρασιατικών Σπουδών 12 (1997).
Μανούσακας Μ. Νέα στοιχεία για την πρώτη μετάφραση της Καινής Διαθήκης
στη δημοτική γλώσσα από το Μάξιμο Καλλιπολίτη // Μεσαιωνικά και Νέα Ελληνικά
2 (1986). Σ. 27–32.
Ρενιέρης Μ. Μητροφάνης Κρητόπουλος καὶ οἱ ἐν Ἀγγλίᾳ καὶ Γερμανία φίλοι
αὐτοῦ (1617–1628). Ἀθῆναι, 1893.
Σάθας Κ. Νεοελληνικὴ φιλολογία. Βιογραφίαι τῶν ἐν τοῖς γράμμασι
διαλαμψάντων Ἑλλήνων, ἀπὸ τῆς καταλύσεως τῆς Βυζαντινῆς Αὐτοκρατορίας
μέχρι τῆς Ἑλληνικῆς Ἐθνεγερσίας (1453–1821). Ἐν Ἀθήναις, 1868.
318
И. Ю. ХРУЛЁВА
«ИЗ ТЬМЫ К БОЖЕСТВЕННОМУ СВЕТУ»:
ФЕНОМЕН МАССОВЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ
ОБРАЩЕНИЙ В ЭПОХУ ПЕРВОГО
«ВЕЛИКОГО ПРОБУЖДЕНИЯ»
В КОЛОНИЯХ НОВОЙ АНГЛИИ
Религиозный фактор всегда играл принципиально важную роль в исто-
рии Америки, особенно в колониальный период, так как большинство
британских колоний в Северной Америке были основаны представите-
лями различных религиозных (прежде всего, протестантских) течений.
Они пересекали океан, не только спасаясь от религиозных преследова-
ний и мечтая обрести свободу исповедовать свою веру, но и веря в свое
особое предназначение. Основание колоний Новой Англии пуритане,
например, считали миссией, возложенной на них свыше, подобно той,
которую в древности Бог возложил на народ Израиля. Тема «Великого
исхода» составляла стержень всех побуждений и образа мыслей пури-
тан, не сомневавшихся в своей избранности1. Пуритане верили, что все
происходящее с ними – воплощение божественного предначертания.
Главная задача новоанглийских пуритан заключалась в построении
«града на холме», идеального общества, где жизнь строится по законам
Священного Писания, а положение людей максимально приближено к
тому, которое предопределено волей Бога. Созданный ими мир должен
был стать своеобразным примером для подражания, явить Англии и
всему человечеству образцовое «библейское сообщество», вдохновить
на новые подвиги во имя веры. Живая искренняя вера первых пересе-
ленцев, особенно в Новой Англии, послужила колоссальным импуль-
сом в обустройстве на новом месте, освоении континента, приспосо-
блении к местным условиям и строительстве нового общества.
Большинство новоанглийских пуритан так называемого «перво-
го поколения», видя все несовершенство англиканской церкви, стали
1
Adamova N.E. The Coinage of the term American Exceptionalism and its Original
Meanings // Вестник Санкт-Петербургского университета. 2017. Т. 62. Вып. 1.
С. 106–119.
319