О ДЕМОНОМАНИИ

КОЛДУНОВ
Жан Боден

перевод ср.‑фр. и лат.

Ивана Сахарчука

CHAOSSS/PRESS
2021
Jean Bodin LA DÉMONOMANIE DES SORCIERS
Жан Боден О ДЕМОНОМАНИИ КОЛДУНОВ

редактор серии пастор Андреас Часовски

редактор Юрий Шутов
корректор Мария Волкова
вёрстка, оформление серии, графика SELENA studio

Работу «О демономании колдунов» принято отставлять от других

трудов Жана Бодена, говоря о её авторе, человеке блестящего ума
и одном из самых выдающихся мыслителей своего времени, лишь
как о жертве народных суеверий. Но более глубокий анализ этого
сочинения в канве эпохи, когда оно создавалось, позволяет взгля-
нуть на интеллектуальное наследие Бодена иначе. Вместо человека,
запутавшегося в парадоксах, он предстаёт одним из самых после-
довательных мыслителей своего времени, создавшим самобытную
и уникальную картину мира. Тщательно и последовательно, со-
гласно представлениям Ренессанса и логике гуманизма, Боден свя-
зывает, благодаря познаниям в юриспруденции, политике, физике
и теологии, духовное с материальным, священное с повседневным,
мистическое с рациональным и божественное с дьявольским.

ISBN 978-5-6045497-4-2

Издание книги на всех этапах сопровождалось молебном в катакомбах

тоталитарной секты Краденый Хлебъ.

Издательство благодарит Игнатенко Александра Владимировича —

почётного гражданина Санкт-Петербурга (указом по городу от 2019 г.),
директора строительной платформы “Зелёная Жижа”, совладельца
группы компаний “Профитен”, технического консультанта “Второй
Газовой Компании” за поддержку и веру в наш издательский проект.
Этой небольшой записью мы вводим его имя в вечность, формируемой
книгоиздательским процессом.

© издательство CHAOSSS/PRESS, 2021

© перевод, вступительная статья, примечания И. Сахарчук, 2021
 СОДЕРЖАНИЕ

7 И. Сахарчук Жизнь и парадоксы Жана Бодена: параллельный

историко-биографический очерк

81 Письмо монсеньору мессеру шевалье Кристофу де Ту, cеньору

Коли, первому президенту Парламента и личному советнику
короля

83 ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

КНИГА ПЕРВАЯ

95 ГЛАВА I Определение колдовства

103 ГЛАВА II О союзах духов с людьми
111 ГЛАВА III Различие между добрыми и злыми духами
119 ГЛАВА IV О прорицании и других способах предсказания
неведомого
126 ГЛАВА V О естественных способах познания неведомого
141 ГЛАВА VI О недопустимых способах достижения чего-либо
148 ГЛАВА VII О тератоскопии, гаруспиках, орнеомантии, ие-
роскопии и тому подобном

КНИГА ВТОРАЯ

154 ГЛАВА I О магии в общем и её видах

166 ГЛАВА II О невыраженных способах призыва злых духов
178 ГЛАВА III О явных способах призвания злых духов
188 ГЛАВА IV О тех, кто отрекаются от Господа и Его религии
посредством выраженного соглашения, и о том, как их тела
переносятся демонами
200 ГЛАВА V О так называемом экстазе, или восторге колдунов,
и об их обычных отношениях с демонами
208 ГЛАВА VI О ликантропии и о том, могут ли духи обращать
людей в зверей
222 ГЛАВА VII Совокупляются ли колдуны с демонами
227 ГЛАВА VIII Могут ли колдуны насылать болезни, бесплодие,
град и бури, а также убивать людей и зверей

КНИГА ТРЕТЬЯ

235 ГЛАВА I Законные способы предотвращения колдовства

247 ГЛАВА II Каким образом колдуны могут подрывать здоровье
людей и лечить болезни
254 ГЛАВА III Как благодаря своим способностям колдуны мо-
гут обрести расположение людей, роскошь, наслаждения,
почести, богатство и славу, а также о том, как они помогают
плодородию
263 ГЛАВА IV Могут ли колдуны причинять вред одним людям
в большей степени, чем другим
268 ГЛАВА V О незаконных способах предотвращения колдов-
ства, отведения вреда и проклятий
277 ГЛАВА VI Об осаждаемых и охваченных злыми духами,
и о том, какими способами их можно отвести

КНИГА ЧЕТВЁРТАЯ

290 ГЛАВА I О расследовании дел колдунов

299 ГЛАВА II О доказательствах, необходимых для изобличения
преступлений колдовства
310 ГЛАВА III О признаниях колдунов, добровольных и
вынужденных
319 ГЛАВА IV О подозрениях против колдунов
329 ГЛАВА V О наказаниях, которых заслуживают колдуны

357 ОПРОВЕРЖЕНИЕ МНЕНИЯ ИОГАННА ВЕЙЕРА

407 ПРИЛОЖЕНИЕ Данное теологическим факультетом

Парижского университета определение современных суе-
верий от 1398 года от Рождества Христова
 И. САХАРЧУК
ЖИЗНЬ И ПАРАДОКСЫ
ЖАНА БОДЕНА:
ПАРАЛЛЕЛЬНЫЙ
ИСТОРИКО-
БИОГРАФИЧЕСКИЙ
ОЧЕРК

Даже на фоне других видных людей Франции II половины XVI в.,

пресыщенной всеми возможными противоречиями,
Жан Боден выделяется парадоксальностью собствен-
ных взглядов и решений. Липсий Юст называет Бодена
«глашатаем самых противоречивых воззрений» (1), его
биограф Анри Бодрийяр и вовсе называет Анжерца
предателем. Действительно, это не может не показать-
ся странным: сторонник принципов римского права,
но одновременно поддерживает правоведов историчес­
кой школы; прагматичный политик и блестя­щий теоре-
тик экономики, видящий в каждом событии проявление
непостижимого Провидения Господнего; всю жизнь он
поддерживал гугенотов и сочувствовал им, но вступает
в Католическую лигу; сторонник абсолютизма и боже-
ственного права государя, но примыкает к монархома-
хам; человек рационального ума, но практикующий ал-
химию и считающийся с влиянием небесных светил
на подлунный мир; горячий апологет межконфессио­
нального мира, согласия и диалога, но неистовый и не-
утомимый преследователь ведьм и колдунов. Всё это
о Жане Бодене.
Для того чтобы понять спустя почти полтысячи лет, какими
мотивами руководствовался Боден в принимаемых им
решениях и взглядах, нам нужно будет восстановить
события, имевшие место во Франции XVI в., а для этого
нам придётся глубоко и подробно проанализировать
не только политическую, но и юридическую и интеллек-
туальную историю середины века и эпохи Религиозных
войн, а также философию и естественнонаучные пред-

7
 ставления периода, наконец — определить место Бодена
в истории гонений на колдунов. Лишь так мы сможем
подобраться к разгадке противоречий Бодена. Или по-
ставим вопрос иначе: были ли представления и деяния
Бодена противоречивы в канве событий, разрывав-
ших его любимую Францию на части? В конце концов,
Габриэль Нодэ называет Бодена «лучшим человеком
Франции» (2), а Пьер Баиль пишет о нём как об одном
из самых способных людей Франции XVI века (3). Все
они были французами, близкими по времени эпохе
Бодена, в то время как Юст, хоть и был современни-
ком Анжерца, знал о положении дел во Франции лишь
понаслышке, Бодрийяр же выдвинет своё обвинение
в середине XIX века.
Столь глубокий экскурс понадобится даже несмотря на то, что
изначально я хотел рассмотреть в статье лишь теоло-
гию и демонологию Бодена в рамках его «Демономании
колдунов». Хотя многие исследователи наследия Бодена
пытаются «обелить» его, в том числе и в собственных
глазах, и отставляют этот трактат от остальных работ
великого Анжерца, я же, наоборот, хочу показать, на-
сколько тесно переплетена «Демономания» с остальны-
ми его сочинениями, опровергнуть тезис о чужеродно-
сти этого произведения, согласно которому Боден стал
жертвой народных суеверий и предрассудков, показав,
что демонологические представления Бодена — это
не безобразный нарост на чарующем храме его разума,
как то часто пытаются представить, а один из столпов.
Но для этого нам необходимо сделать зарисовку в виде
параллельного повествования о биографии одного че-
ловека и судьбе всей Франции.
О дате рождения Жана Бодена упоминаний нет, известно
только, что он подписал своё предсмертное завещание
7 июня 1596 года, будучи на шестьдесят седьмом году
жизни (4), соответственно, родился будущий парижский
адвокат не ранее 8 июня 1529 г. и не позднее 7 июня 1530 г.
в городе Анже в провинции Анжу, что Боден сам и
подтверждает (5) — часто он подписывал свои кни-
ги de J. Bodin Angevin или Io. Bodini Andegavensis, т.е.
«Жана (Иоанна) Бодена Анжерца». Жан был младшим
сыном Катрин Дютертр и Гийома Бодена, младшего
сына сеньора Во, бакалавра права и анжерского адвока-
та Жана Бодена. Брат Гийома Ролан также был юристом,
а крёстным отцом Жана Бодена был, скорее всего, его

8
 же дядя Гийом, монах нищенствующего ордена карме-
литов. Мать Жана Бодена, уроженка деревни Фудон,
была дочерью Мишеля Дютертра, сеньора Дюмотэ, она
вышла замуж около 1522 года. Наследство Гийома как
младшего сына было не особенно большим, однако он
стал мастером ткацкого цеха и достаточно быстро зара-
ботал состояние, более чем достаточное для обеспечения
четырёх дочерей приданым, а трёх сыновей (сразу двое
из которых были крещены под именем Жан) — прекрас-
ным образованием, после чего ещё оставались деньги,
которые позволили его сыну пройти имущественный
ценз на должность в Парламенте (6).
Когда Боден ещё был ребёнком, сан епископа Анжерского
занимал Жан Оливье, брат первого президента париж-
ского Парламента, оба они поддерживали связь с вид-
нейшими представителями французского евангели-
ческого гуманизма Гийомом Брисонне, епископом Мо,
и Жаком Лефевром д’Этаплем. Во время пре­бывания
в Анже в сане епископа Оливье достиг предельной ве-
ротерпимости к гугенотам, а кальвинистские прихо­ды
в этом городе были одними из самых быстрорастущих
во всей Франции. Ситуация кардинально меняется
в связи с Великими днями (Grands Jours), выездны-
ми заседаниями Парламента Парижа, прошедшими
в этом городе в 1539 году. С этого момента и вплоть
до Сен-Жерменского эдикта число кальвинистов в го-
роде резко сокращается, многие осуждены и казне-
ны. В 1543 году новый епископ Анжерский Габриэль
Бовери рассылает по находившимся в его юрисдикции
приходам подтверждение постановления теологиче-
ского факультета Парижского университета, требую­
щего более строгого преследования еретиков и обо-
сновывающего необходимость данных мер (7). Судя
по всему, семья Боденов не особенно разделяла идею
веротерпимости, учитывая, что Бовери станет одним
из первых покровителей ещё юного тогда Жана (8).
Около 1543 года Гийом Боден вверяет обучение своего
одарённого недюжинным умом младшего сына ордену
кармелитов, и юноша занимается духовными и интел-
лектуальными упражнениями в монастыре, располо-
женном неподалёку, на другом, западном, берегу реки
от родительского дома на Рю-Вальдеман (9). Примерно
через год, в 1544 г., при посредничестве прокурора
Анже Рене Дютертра и, очевидно, Габриэля Бовери

9
 Бодена переводят в монастырь в Париже, куда его по-
сылают для глубокого обучения философии у Гийома
Прево. Туда он прибудет в 1545 году (10).
Важно отметить, что если у доминиканцев важнейшим фи-
лософом почитался Фома Аквинский, а у францис­
канцев — Иоанн Дунс Скот, то кармелиты придержи­
вались философии Джона Бэконторпа (или Бэкона,
внучатого племянника Роджера Бэкона) (11). Особен­
ностью его философии и теологии было резкое крити-
ческое мышление, выделявшееся на фоне современни­
ков, часто открыто пересматривающее основные
положения схоластики; более того, в своих работах
Бэконторп никогда не упоминал о важнейшем схола-
стическом столпе —Аристотеле. Регулярно и после-
довательно обращаясь к философии Скота и Фомы
Аквинского, он с огромным почтением относился к фи-
гуре Блаженного Августина в вопросах, касающихся
теологии, несмотря на весь свой «рационалистский
эклектизм» (12). Как и многие схоласты, в своих доводах
он часто ссылался на арабских мыслителей, в частно-
сти Аверроэса, хотя его использование аверроэсовских
принципов в риторике было фрагментарным и носило
выборочный характер (13). Он был скорее мастером
сопоставления различных учений, чем самостоятель-
ным философом, выдвигавшим оригинальные тезисы.
Одновременно Джон Бэконторп, или, как его прозва-
ли, doctor resolutus («разрешающий доктор»), связывал
философию не только с теологией, но и с юриспруден-
цией. Учёный, искушённый в каноническом праве, пе-
ресматривал роль Папы и его монархический статус.
До каких пределов распространяется папская власть?
Может ли Папа назначать себе смену? Может ли Папа
быть подсудным? Может ли он быть освобождён от сво-
ей клятвы? И что особенно важно, не делает ли авто-
ритет Папы необязательным другие церковные саны,
ведь, согласно закону, то, что Папа делает при помощи
кардиналов, он может делать от своего лица? В итоге
он однозначно приходит к выводу, что монархический
авторитет Папы Римского подчиняется исключитель-
но каноническому праву и не может быть ограничен
ничем, кроме канонического же права. И хотя Боден
не был слепым последователем Бэконторпа и во многом
противоречил ему, их взгляды на церковную монархию
остаются схожими (14).

10
Одновременно с обучением Бодена в Париже там же, в кол-
ледже кардинала Лемуана, преподавал тайный сторон-
ник Реформации гебраист Франсуа Ватабль, учитель
Пьера де ля Раме, более известного под латинизирован-
ным вариантом своего имени Пётр Рамус. Жан Мерсье,
ещё один известный ученик Ватабля, среди учени-
ков последнего, кроме Жана Кальвина, перечисляет
и Жана Бодена (15). Рамус открыто, в отличие от фило-
софского наставника кармелитов Бэконторпа, высту-
пал против учения Аристотеля с позиций номинализма,
опубликовав в 1543 году труд Dialecticae institutiones
Aristotel­icae animadversiones.
С одной стороны, для нас это важно, поскольку вопро-
сы, поднимаемые комментаторами и критиками
Стагирита, — о бессмертии души, о степени её матери­
альности и зависимости от тела; относится ли ра­з ум
к духовной сфере? и если так, то в какой степени?
в каких критериях разум делим на составляющие?
сводим ли он к делению на категории потенциально-
го и актуального? существуют ли посредники между
потенциальным и актуальным разумом? владеет ли
потенциальный разум всеми людьми, если он единый
и универсальный? из этого проистекает вопрос, явля-
ется ли воля человека свободной, предопределённой
или подчиняющейся внешним обстоятельствам? на-
конец, является ли мироздание вечным или же нет? —
эти вопросы в той или иной форме пронизывают все
сочинения Бодена.
С другой стороны, противостояние «консервативной пар-
тии» Парижского университета, придерживающейся
классической схоластики, и последователей Рамуса,
попытка гуманистов «защититься от несправедливых
гонений со стороны завистливых обскурантов» в се-
редине XVI века определяет интеллектуальную жизнь
Парижа и всей Франции.
Но, как это обычно и бывает, начало конфликта коренится
в истории Франции куда глубже. После победы в бит-
ве при Мариньяно 14 сентября 1515 года наихристиан-
нейший король Франциск I заключает с Папой Львом X
Болонский конкордат, укрепивший автономию Галли­
канской церкви, утверждённую Прагматической санк-
цией 1438 года. В стране это вызывает внутрикатоличе-
ский политический раскол: сторонники идеи Франции,
объединённой вокруг короля, являющегося также гла-

11
 вой Церкви, сталкиваются с реакцией ультрамонта-
нистов, политически представленных теологическим
факультетом Парижского университета и Парламентом
(16). В пику королю Франциску, дабы ослабить наряду
с позициями протестантов и положение ультрамонар-
хистов (всё-таки монархистами как таковыми были и
те и другие), Парижский университет по приказу Папы
и Парламента организует особый инквизиционный
комитет, целью которого была цензура, т.е. контроль
над умами образованных французов (17). Действовал
он всего около двух лет, с 1525 по 1527 годы, но именно
он породил знаменитый Index Librorum Prohibitorum,
список запрещённых Церковью книг, обновлявший-
ся вплоть до 1948 года и упразднённый только в году
1966. Недовольство Парламента под давлением коро-
ля постепенно сошло на нет. Но власть монарха была
не безграничной, и разрешить конфликт с Сорбонной
столь же быстро, как то вышло с Парламентом, у него
не получилось. Так, в 1530 году Франциск I, желая укре-
пить столь необходимый ему союз с Англией, потре-
бовал от Парижского университета признать развод
Генриха VIII с Екатериной Арагонской легитимным,
ведь авторитет Университета распространялся дале-
ко за пределы Франции и мог стать ultima ratio, что
склонил бы Папу Римского к желаемому обоими коро-
лями решению. Но синдик теологического факультета
Ноэль Беда отклонил все доводы юристов-каноников
Франциска в пользу расторжения брака и не пошёл
навстречу государственным интересам (18). И хотя
постепенно Франциск назначал на важные церков-
ные должности своих доверенных лиц, укреп­л яя силу
монархии, авторитет Университета, который, как выяс-
нилось, превосходит авторитет самого короля, вынудил
ультрамонархистов обратиться к тем же вопросам ка-
сательно канонических прав Папы, к каким обращал-
ся Бэконторп, но под своим углом, тем самым вместе
с авторитетом Папы ставя в уязвимую позицию и саму
католическую веру перед лицом Реформации.
Но вернёмся к Бодену и его времени. В первые месяцы после
своей коронации в 1547 году Генрих II требует от уго-
ловного суда парижского Парламента усилить контроль
над установлением и расследованием фактов религиоз-
ных преступлений. Таким образом, во второй половине
сороковых годов были арестованы шесть монахов, один

12
 из которых, Флоран Вено, заключённый под стражу ещё
в 1545, в 1549 году после пыток будет приговорён к каз-
ни. Другой интересующий нас монах был арестован
в августе 1548 года, и его имя указывается в судебных
документах как Йехан Боден (Jehan Baudin), он был чле-
ном ордена кармелитов (19). Был ли этот кармелит тем
самым Жаном Боденом, судить сложно. Можно было
бы сказать, что есть мнения за и против этого, но на
самом деле сведений недостаточно, чтобы сформиро-
вать хоть какую-то позицию по этому вопросу. Даже
если наш Боден действительно находился под стражей
с августа 1548 года, это не нашло отражения в его трудах
и не особенно повлияло на дальнейшую жизнь.
К 1548 году епископ Парижский Жан Дюбелье освобождает
Бодена от кармелитского обета. Боден покидает Париж
и, скорее всего, возвращается в Анже (20). Согласно
его свидетельствам, в этот период жизни, если быть
точным — в 1549 году, он посещает Нант, где вниматель-
но знакомится с ведением судебных процессов против
колдунов (21).
Впрочем, я привожу даты, которые показались мне наиболее
достоверными. Так, есть мнение, что между отбыти-
ем из Парижа в Анже (?) и прибытием в Тулузу, где-то
в 1552–1553 годах, Боден на год оседает в Женеве (22). Эта
гипотеза основывается на том, что 29 ноября 1553 года
имя Жана Бодена всплывает в регистрационных спи-
сках граждан Женевы, более того, согласно этому до-
кументу, он принимает кальвинизм и полноправное
гражданство города, а согласно списку регистраций,
в сентябре 1552 года он женится на Тифен Рено. Конечно,
в биографии Бодена много белых пятен, но у этой исто-
рии слишком много «но». Во-первых, имя Жан Боден
отнюдь не редко; во-вторых, Jehan Bodin был указан
в документах как «уроженец Сен-Амана епископства
Буржского», и ни одно объяснение не разрешает этого
противоречия в должной степени; и в-третьих, женевец
по имени Жан Боден имел степень доктора теологии,
и вопрос, где и когда Жан Боден Анжерец, если это
действительно был он, успел её получить, тоже остаётся
открытым (23). Но в целом в 1548 году, как принято счи-
тать, начинается тулузский период жизни Бодена (24).
Самые выдающиеся тулузцы тех времён неизменно получали
образование в одном из старейших и известнейших учеб-
ных заведений на тот момент — университете Падуи, по-

13
 тому-то Тулуза и стала фактическим центром француз-
ского гуманизма. Главным направлением Падуанского
университета была медицина и естественная филосо-
фия, а следовательно, изучение трудов Аристотеля и
арабских учёных, последователей Стагирита, особенно
Авиценны; кроме того, Падуя являлась центром авер-
роизма. Между теологами в Университете XV–XVI ве-
ков царил разлад в самых фундаментальных вопросах:
пока доминиканцы, основываясь на томизме, указывали
Господа как единственную причину всего, францискан-
цы утверждали тезис Скота о божественной воле лишь
как первопричине и об однородности и самодостаточ-
ности бытия, существующего самого по себе. Это был
спор не только о вечном или преходящем характере
мироздания, это в первую очередь был спор о свободе
воли. И если до эпохи Возрождения, до нового осмыс-
ления концепций аристотелевской метафизики в като-
лической теологии человек воспринимался как объект,
детерминированный в предрешённой сообразно его
врождённой добродетели борьбе Бога с Дьяволом, то из-
менения в теологии в рассматриваемом нами ключе дали
толчок к возвеличиванию человека, признанию за ним
большей свободы воли и, как следствие, большей от-
ветственности; теперь человек становится не объектом
противостояния Бога и Дьявола, разрешение которого
находится строго в рамках попущения Господнего, —
представления о свободе воли существенно меняются;
теперь он субъект, и в его руках и исключительно в его
ответственности находится выбор между Господом и
Дьяволом. На почве этого крепнут подозрения в сговоре
людей с Дьяволом, человек нетвёрдый в вере, малодуш-
ный вполне мог стать жертвой искушения Дьяволом,
хотя бы и исключительно с попущения Божьего, но
ведь всякий грех и преступление, кража, прелюбодея­
ние или воровство, является следствием нетвёрдости
в вере, и как нельзя прощать эти злодеяния, так же нель-
зя простить сговор с Дьяволом. Гуманизм Ренессанса
переводит колдовство из разряда суеверий, не опасных
самих по себе и подсудных исключительно в качестве
отягчающих обстоятельств при обвинении в иных пре-
ступлениях, в категорию особо тяжких преступлений,
требующих высших мер наказания.
В такой вольной, отличающейся от трактовки официальной
Церкви, форме рассуждает о колдовстве падуанец

14
 Пьетро Помпонацци в книге De naturalium effectuum
causis, sive De incantationibus («О причинах естествен-
ных явлений, или О чародействе»), опубликованной
в 1556 году, спустя 31 год после его смерти. И надо по-
нимать, что Помпонацци — не исключение из фило-
софов-гуманистов, гуманизм итальянского Ренессанса
сам по себе вместе с верой в бо́ льшую власть челове-
ка над природой несёт веру в сверхъестественное,
впитанную вместе с неоплатоническими переводами
Марсилио Фичино; и именно гуманизм, а не офици-
альная церковная теология и схоластика, через теорию
двойственной истины формирует, начиная со второй
половины XV века, представления о ведьмах и колдов-
стве. И это надо в первую очередь понимать (тем более,
говоря о Бодене), когда мы называем Тулузу центром
французского гуманизма.
От Оже Ферье известно (25) также, что во время своей жиз-
ни в Тулузе Боден посещает Италию и библиотеку
Ватикана; хотя больше о его итальянском путешествии
подробностей он не указывает, вряд ли Боден упустил
возможность ближе познакомиться с близкими его духу
идеями гуманизма.
Но вернёмся в Тулузу, где состоялось знаковое для Бодена
вхождение в круг семьи дю Фор и знакомство с челове-
ком, который становится его патроном, — Ги дю Фором
де Пибраком. Дю Форы занимали высшие судебные
должности Тулузы, а дядя Ги дю Фора, Жак, и вовсе
входил в состав Парламента Парижа. Гуманистический
кружок дю Форов формировался из представителей
всех общественных институтов: в разное время среди
них были Жан де Пин, епископ Риё, Жорж д’Арма-
ньяк, епископ Роде и будущий архиепископ Тулузы,
президент Парламента Тулузы Жак де Миню, па-
трон публициста Этьена Доле, считавшего себя про-
должателем дела Цицерона, а также Арно Дюферье,
профессор гражданского права университета Тулузы,
воспитавший нескольких выдающихся юристов, среди
которых был сам Жак Кюжа (26). Человеком, который
приложил руку к формированию этого поэтическо-
го, философского, политического и гуманистического
кружка, был знаменитый Мишель де л’Опиталь, обу-
чавшийся в Тулузском университете до 1523 года. За это
время, а также за те шесть лет, что л’Опиталь обучался
в Падуе, он собрал вокруг себя помимо вышеназван-

15
 ных дю Форов и Доле ещё одного почитателя Цицерона
Пьера Бюнеля, профессора права и наставника Ги дю
Фора Жана де Буассоне, поэта и филолога Адриана
Турнеба, наконец, не нуждающегося в представлении
Франсуа Рабле.
Но эти люди, как и многие другие, чьи имена я опустил, опре-
деляли интеллектуальную жизнь своего кружка и вслед
за ним Бодена, но не всей Тулузы, которую Этьен Доле
назвал «городом более варварским, чем вся Скифия» (27).
Ещё в 1532 году жертвой борьбы Парламента Тулузы
с протестантами стал лиценциат гражданского пра-
ва Жан де Катюрк, его обвинили в поддержке ере-
си Мартина Лютера, и после пытки он был сожжён
на площади Дюсален (28)1. В том же году под суд по-
шёл Буассоне, признавший свои заблуждения и при-
говорённый к конфискации имущества и лишению
должности (29). В 1534 году за симпатии к лютеранству
и связь с Катюрком инквизиционным судом к изгнанию
приговорён доминиканский монах Арно де Баде (30).
В 1539 году к сожжению на той же площади Дюсален,
традиционном тулузском месте для аутодафе, по об-
винению в ереси был приговорён Луи де Рошет, сам
бывший инквизитором (31). В сороковых годах гонения
против еретиков-протестантов только усиливаются,
по этому обвинению в период между 1540 и 1548 года-
ми перед судом предстают порядка двухсот человек,
из которых восемнадцать приговорили к сожжению
на костре, а Парламент Тулузы тогда заслужил звание
«самого кровавого во Франции» (32). Усилия кальвини-
стов занять высокие должности в городе были обрече-
ны на провал и в пятидесятых из-за антиреформатор-
ских взглядов глав города в частности и нетерпимости
Генриха II к гугенотам в целом. И хотя Буассоне вос-
станавливают в должности в Университете в 1552 году,
кроме Бодена учеников он себе не снискал (33).
В XVI веке Франция представляла собой государство с неод-
нородной судебной системой, и если правосудие в цен-
тральных и северных областях по-прежнему опиралось
на обычное право и кутюмы, то юг Франции обосно-
вывал свою правовую систему римским правом (34).
Таким образом, идеологическим центром римского пра-
ва во Франции являлся университет Тулузы. Учебное
заведение было нацелено на выпуск государственных
(1) По иронии истории ныне там стоит памятник Жаку Кюжа.

16
служащих и славилось факультетами каноническо-
го и гражданского права, а его несколько архаичный
уклад подходил для подготовки служащих как нель-
зя лучше. Опорой в изучении права в Тулузе служи-
ли Corpus iuris canonici и Corpus iuris civile. С XIV в.
вплоть до второй четверти XVI в. набирает популяр-
ность трактовка римских законов с точки зрения схо-
ластической философии, т.н. школа постглоссаторов,
берущая начало в mos italicus и основанном на нём
«Комментарии к Кодификации Юстиниана», связан-
ных с именем Бартоло де Сассоферрато. Идеи и труды
итальянца были направлены на установление самих
принципов римского права через упорядочение авторов
и титулов. Постглоссаторы видели цель в адаптации
универсального и выдержавшего проверку временем
Кодекса Юстиниана к условиям и требованиям позд-
него Средневековья и раннего Нового времени (35).
Но ещё в первые годы четвёртого десятилетия XVI века
Тулузу накрывают студенческие восстания. Студенты,
недовольные попытками городских властей повысить
университетские налоги, а также архаичностью пост-
глоссаторских методов исследований, требуют реформ
и берутся за оружие. Доходит до того, что они поджига-
ют аудитории, в которых читали лекции консерватив-
ные профессора Дюферье и Жан де Кора (36). Данная
напряжённость приводит факультет права Тулузского
университета к середине века в упадок. Выход из кри-
зиса происходил через переоценку постглоссаторской
правовой школы, за которой стоял в первую очередь
Гийом Бюде; он полагает, что схоластические коммен-
тарии искажают суть римского права и перевирают
источники. Для детальнейшей реконструкции зако-
нов Юстиниана эти юристы, утверждавшие на смену
mos italicus mos gallica, опирались на филологические
изыскания и переосмысление законов в контексте
особенностей эпохи, когда они утверждались. Многие
профессора, включая Жака Кюжа, в той или иной мере
вынуждены были пересмотреть свои взгляды на юри-
спруденцию как науку и как искусство (37). Одним
из наиболее ярких правоведов Тулузы в пятидесятых
годах был Этьен Форкадель, его новейший, также
филологический по своей сути подход к праву соче-
тал гуманистическое внимание к юридическим языку
и терминологии с философией права и контекстуаль-

17
 ным анализом правовых источников (38). Помимо обя-
занностей по осуществлению парламентского контро-
ля над факультетом и организации его практической
деятельности, Форкадель был ещё и преподавателем,
конкурируя за должности и влияние в Университете
с необартолистом Кюжа (39). Боден же, вопреки мнению
о его закулисном участии в борьбе Кюжа и Форкаделя
в пользу последнего, в 1553–1554 годах занимает долж-
ность алебардье, то есть промежуточную между студен-
тами и преподавателями, имеющими соответствующее
дозволение, довольно низкую для политических игр
с такими титанами (40). Кроме того, Кюжа был в тёплых
отношениях с дю Форами и наставлял Ги дю Фора де
Пибрака. Чуть позже Кюжа, апологет римского права
в университете Тулузы, из-за своих взглядов не получает
кафедру римского права и покидает alma mater, взамен
заняв кафедру в Каоре (41), а Боден в 1555 году публи-
кует свою первую работу — Комментарий к «Об охоте»
Оппиана, сопровождённый переводом с древнегречес­
кого на латынь (42). «Об охоте», или De venatione — две
работы на сходные темы охоты и рыбалки, принадлежа-
щие, вопреки распространённому в XVI веке мнению,
не одному, а двум авторам: и тот и другой носили имя
Оппиан, но один был из Аназарба в Киликии, а другой
из Апомеи.
Очевидно, Боден ставил перед собой две основные цели
во время написания этого труда. Первая и самая триви-
альная — это упражнение в диалектике было сопряже-
но с рекламой в глазах нынешних и будущих патронов.
А во-вторых, Боден описывает один из методов позна-
ния, на который он полагается, который высоко чтился
многими учёными раннего Нового времени и который
недоступен и кажется абсурдным в восприятии нашего
с вами времени. К гуманизму восходит неоплатониче-
ское представление о боговдохновенности (или даймо-
новдохновенности) поэтов, в связи с чем любопытно,
как те же Прокл и Ямвлих трактовали поэмы Гомера
и Гесиода в ключе многоплоскостности повествования:
по их мнению, иносказательно, посредством доступ-
ных образов они описывали уклад сверхъестествен-
ного бытия, — так же в эпоху Ренессанса утверждается
мнение о тончайшей иносказательной подоплёке в том
числе и у римских языческих авторов. Триадой таких
авторов у Раме, например, были Вергилий, Овидий и

18
 Лукреций; он полагал, что не только «О природе ве-
щей», но и «Георгики» и «Метаморфозы» посвящены
главным образом устройству мироздания, т.е. физи-
ке (43). Более того, поэтика почиталась неотделимой
от божественных тайн, эта форма выражения мысли
считалась ближайшей к Слову, которое было в начале,
к Слову, что было Бог, к языку ангелов, и только че-
рез поэзию тайны мироздания и провидения Божьего
могли быть воспроизведены наиболее точно, но всё
равно бесконечно далеко от истины. Через ту же на-
учно-мистическую призму Боден рассматривает De
venatione, которая издаётся во Франции до публика-
ции Бодена в 1517, 1549 и 1552 годах, а до конца XVII
столетия в одной лишь Англии поэма Оппиана (или,
лучше сказать, Оппианов) переживает почти восемь-
десят изданий (44).
Уже в год публикации труда Бодена Адриан Турнеб обви­
няет его в плагиате. Он утверждает, что «кто-то» ис-
пользовал комментарии, маргиналии и уточнения
к поэме, сделанные им семь лет назад, и опубликовал
его соображения как свои собственные (45). Несколько
десятилетий спустя эти обвинения поддержали фило-
лог Жозеф Скалигер (46) и историк Жак Бонгар (47).
Впрочем, как указывает на то современный иссле-
дователь Хоуэлл Ллойд, у обоих были личные счёты
с Боденом (48). Спустя два века филолог-классик и лек-
сикограф Иоганн Шнайдер (предпочитавший, кста-
ти, комментарии Бодена всем прочим, в т. ч. и самого
Турнеба (49)) укажет на то, что блестящая работа Бодена
возвысила его так, что он вполне мог впасть в неми-
лость к обладавшему обширными связями Турнебу (50).
Кроме того, очевидно, Боден и Турнеб пользовались
разными вариантами древнегреческого текста, да и
конечная работа имеет ряд самых фундаментальных
отличий, вплоть до орфографии (51). Впрочем, как бы
то ни было, сходства работ легко объясняются одним
и тем же кругом общения у Бодена и Турнеба, когда
оба жили в Тулузе, и, действительно, вряд ли Боден
не был знаком с текстом Турнеба 1549 года, потому за-
имствования не исключены, но едва ли их можно счи-
тать плагиатом. Настоящий абзац — не особо важное
отступ­ление, которое я бы опустил, если бы Адриан
Турнеб, близкий соратник Жака Кюжа, больше не по-
являлся в нашем повествовании, но это не так.

19
В 1559 году Боден публикует «Речь о наставлении молодёжи
к сенату и народу Тулузы». В самом начале сочине-
ния автор призывает тулузцев задуматься об укреп­
лении государства вокруг образа покойного короля
Франциска I (52), которого он непрестанно восхваляет.
А в конце он воздаёт почести Жаку и Мишелю дю Форам,
чьи успехи способствуют обогащению всего города (53).
Возможно, именно эта речь подкупит Ги дю Фора по-
кровительствовать Бодену в течение всей оставшейся
жизни. Обращаясь к третьему сословию, он призывает
«опоясать город стенами, возводить дома, строить мо-
сты, наладить водоснабжение, заниматься доходными
предприятиями и обогащаться» (54). Такого рода эгоизм,
по мнению Бодена, не мог не идти на пользу городу
и всей Франции. Он говорит, что колледж (gymnasium),
к заложению фундамента которого и была приуроче-
на речь, необходим для того, чтобы свет Франции мог
усваивать не только и не столько науки, но добродете-
ли (55). Он утверждает, что благо, заключаемое в науке
и морали, идущих рука об руку, и обучение, менее за-
висимое от наставлений преподавателей, основанное
на непосредственном знакомстве с текстами, позво-
лят воспитать добродетельное поколение, что искрен-
не и самозабвенно будет заботиться об общем благе
(Res publica), принимая совершеннейшие законы (56).
Боден проводит переоценку цицероновской дихото-
мии полезного и нравственно-прекрасного (57), приходя
к заключению, что польза и нравственная красота не-
разделимы, одна вытекает из другой, при этом полезное
у Бодена, в согласии с Божьим провидением, ставит-
ся выше нравственно-прекрасного (58). Выражается
поддержка гуманистическому методу в обучении как
юриспруденции, так и свободным искусствам, предпо-
лагается первостепенная важность освоения филологии,
истории и философии как столпов права, возвышение
понимания сути юриспруденции над знанием фактов.
Именно в невежестве, вытекающем из университетских
лекториев, в непонимании фундаментальных принци-
пов философии, истории, политики, права, согласно
Бодену, скрывается причина варварства, распростра-
нившегося среди интеллектуальной молодёжи, вар-
варства, приводящего к бунтам и восстаниям, варвар-
ства, мешающего молодым людям жить и участвовать
в общем деле ради общего блага (59). Наконец, кроме

20
 призыва к гуманистическому сведению воедино зна-
ния и добродетели, он призывает к согласию религий,
признающих Истинного Бога, и говорит об опасностях
религиозной розни (60), ставя под удар самого себя;
Анжерец обозначает безусловную важность воспита-
ния молодёжи в непрестанном обращении к Закону
Божьему, особенно к Ветхому Завету (61).
После составления своего завещания к тулузцам Боден по-
кидает их, чтобы вернуться в Париж в 1559 году или
немногим позднее (62).

***

Общественно-политическая обстановка в Париже на начало

седьмого десятилетия XVI века была во многом схожа
с той, с какой Боден столкнулся порядка десяти лет
назад по прибытии в Тулузу: главная общая черта за-
ключалась в том, что город совсем недавно пережил
студенческие восстания.
После относительно спокойных ввиду паритета сил сороко-
вых политическая жизнь Парижа начинает радикально
меняться. На фоне Итальянской войны зимой 1551–1552
годов в отношениях Генриха II и Папы Юлия III на-
ступает кризис. Вместе с возможным пересмотром
вопроса о занятиях бенефиций и принадлежности
церковных доходов, появилась угроза существованию
Галликанской церкви, угроза всей системе отношений
между Римом и французским монархом, установлен-
ной Болонским конкордатом. Тогда на помощь королю
(кажется, по подсказке и просьбе кого-то из окруже-
ния короля, возможно, Жана Дютье или коннетабля
Монморанси, заведовавшего вопросами внешней
политики на Аппенинском полуострове) приходит
протестант Шарль Дюмулен. Адвокат парижского
Парламента и знаток кутюмного и римского права,
королевских ордонансов и процессуальных норм,
прославившийся как мастер согласования различных
правовых систем, Дюмулен публикует комментарий
к эдикту Генриха II о «малых датах», где на примере
спора о «малых датах», касавшегося сроков и спосо-
бов распределения бенифиций, он соотносит нормы
канонического права с французскими законами и, ис-
ходя из этого, защищает власть короля перед лицом
Папы. В итоге ему удаётся показать Юлию III, что,

21
 с точки зрения кутюма Салической правды, власть
над Церковью в стране принадлежит королю и даль-
нейшие попытки Святого Престола к притеснению
суверенитета Франции, согласно закону, приведут
лишь к принятию во Франции некого подобия ан-
глийского Акта о супрематии, т.е. к полному разрыву
с Римской Католической церковью (63). Юлий III был
вынужден признать своё поражение. Коннетабль Анн
Монморанси, представляя королю произведение юри-
дического искусства мастера Дюмулена, скажет: «Этот
человечек смог то, что не удалось тридцатитысячному
воинству, — склонить Понтифика Юлия к миру, а сде-
лал он это с помощью маленькой книжки» (64).
Вместе с ослаблением римских позиций во Французском
королевстве ослабли и позиции Парижского универ-
ситета. Однако авторитета «консервативной партии»
Университета и, в частности, Николя Леклерка, пожа-
луй, самого верного сподвижника Ноэля Беда, всё равно
оказалось достаточно, чтобы вынудить Дюмулена по-
кинуть Францию, несмотря на всё королевское к нему
расположение (65).
В пятидесятых годах XVI века уже определённо можно гово-
рить об отрыве Университета от Церкви в пользу верно-
сти Франции и монарху. Нарастающая напряжённость
в стенах Парижского университета, вызванная архаич-
ными методами преподавания и косностью руководства,
усугублялась использованием университетского имуще-
ства его руководителями в личных целях и присвоени-
ем в собственность университетских земель; подобное
положение вещей взорвалось студенческим восстанием
мая 1557 года. И если ранее потребность реформ систе-
мы управления Университетом была очевидна, но сами
они были невозможны из-за силы университетских
консерваторов, то под ударами как во внешней, так и
во внутренней политике эта твердыня законодательной
власти наконец становится податливой.
Здесь мы и возвращаемся к тому, на чём оставили Париж
в прошлый раз. Король собирает специальную комис-
сию, целью которой было обсуждение, анализ и приня-
тие реформ в Университете. По протекции кардинала
Лотарингского в комиссию за свои новаторские взгляды
попадает и Пётр Рамус, после студенческого восстания
он обращается к королю с обоснованием необходимости
реформ с позиции королевского ректора, заручившись

22
 при этом поддержкой ряда выдающихся учёных ре-
форматорской направленности, в том числе и Адриана
Турнеба. Во главе же комиссии встал Пьер Гайян. Так,
в одной комиссии состояли два виднейших представи-
теля совершенно противоположных, враждебных воз-
зрений, и если про Рамуса я уже сказал, то про Гайяна
надо отметить, что ещё за шесть лет до описываемых
событий он вступает в полемику с антисхоластическими
доводами Рамуса на страницах своей книги «Речь Петра
Галанда, королевского профессора латинской грамма-
тики, против нового академика Петра Рамуса», быстро
снискавшей признание в Сорбонне, в частности у дека-
на теологического факультета Николя Леклерка, кото-
рый охотно выдал ей апробацию (66). Но, возвращаясь
к последствиям студенческого бунта 1557 года, Гайян,
очевидно, уверенный в прочности своего положения,
представляет себя не законником и не учёным, а бла-
гонамеренным католиком, стоящим в стороне от всех
потрясений социальной жизни. На первых порах, когда
новообразованная комиссия только приступила к ра-
боте, идеи Рамуса и его сторонников наталкивались
на решительное сопротивление Гайяна. Впрочем, даже
после смерти Гайяна в 1559 году, когда во главу выдви-
нулась фигура Рамуса, реформы продолжали блокиро-
ваться докторами Парижского университета. К тому же
иссякло финансирование и прекратилась поддержка
государства — инициатор создания комиссии король
Генрих II умер ещё в год создания комиссии (67).
Вдова короля Екатерина Медичи вознамерилась укрепить
власть монарха политикой согласия, для чего в пику
самым влиятельным на тот момент людям во всей
Франции Франсуа и Шарлю де Гизам, бывшим союз-
никами упоминаемого выше декана Парижского уни-
верситета Николя Леклерка (68), и всему ультракато-
лическому движению в 1560 году назначает л’Опиталя
канцлером Франции. На собрании Генеральных Штатов
13 декабря того же года л’Опиталь произносит памят-
ную сентенцию: «Отложим в сторону эти дьявольские
слова: „политические партии“, „крамолы“ и „восстания“,
„лютеране“ и „гугеноты“, „паписты“ и будем называться
просто христианами» (69). В сентябре 1561 года Медичи
собирает католиков и гугенотов на диалог в Пуасси,
но он не приносит результата (70). Однако всего через
несколько месяцев будет принят Сен-Жерменский (или

23
 Январский) эдикт, хоть и утвердивший право гугенотов
на своё вероисповедание, но запрещавший отправление
религиозных ритуалов в городской черте, ограничиваю-
щий права протестантов на время католических празд-
ников и накладывающий ряд иных ограничений (71).
Подобная полумера по понятным причинам вызвала
негативную реакцию как у воинствующих католиков,
так и у протестантов. Парижский Парламент и вовсе
отказывается ратифицировать эдикт. 1 марта 1562 года,
по пути из Жуанвиля, Франсуа де Гиз проезжает через
Васси и видит собрание кальвинистов, являющееся пря-
мым нарушением Январского эдикта. О том, какая же
сторона спровоцировала конфликт, до сих пор не ути-
хают споры, но вместе со своим войском Гиз расправ-
ляется с участниками собрания. Гугеноты восстают.
В апреле Луи де Бурбон-Конде захватывает Орлеан,
вынудив королеву-мать вступить в союз с Гизами.
Таким образом, Сен-Жерменский эдикт потерял вся-
кую актуальность всего через полтора месяца после его
принятия. Так разразилась Первая Гугенотская война,
положившая начало многолетней череде религиозных
конфликтов во Франции.
Параллельно с описанными событиями Боден становится
адвокатом парижского Парламента, что было не так
и просто. С одной стороны, согласно ордонансу
Филиппа VI от 1345 года, кандидат на должность ад-
воката Парламента должен был подтвердить свои
«способности и состоятельность» (idonei & sufficientes),
принести клятву и внести денежный взнос, являвший-
ся сам по себе имущественным цензом. В 1562 году,
уже после произнесения клятвы Боденом, к ней до-
бавят необходимость подтвердить под присягой своё
католическое вероисповедание, более того, подобного
подтверждения потребовали от всех действительных
адвокатов вообще (72). С другой стороны, 21 октя-
бря 1467 года Людовик XI издаёт указ о несменяемости
королевских чинов, и теперь только уход чиновника
из жизни, добровольный отказ от должности в поль-
зу другого лица или несовместимое с должностью
преступление могли помочь занять или освободить
должность. Государственные должности стали соб-
ственностью чиновников, теперь их даже можно про-
давать (73). Но учитывая дворянское происхождение
и имущественное положение подавляющего большин-

24
 ства адвокатов XVI века, вряд ли можно предполо-
жить, чтобы должности стали предметом торговли:
судебные чиновники имели значительное влияние
на политику государства и потому были заинтересо-
ваны в верных продолжателях своего дела. На этой
почве вырос французский институт патронажа. Таким
образом, выращивая себе возможную смену, государ-
ственные деятели обращали внимание как на ум и со-
гласие во взглядах, так и на финансовое положение
кандидата и рассматривали важность для себя этих
факторов именно в такой последовательности: людей,
подходивших по первому критерию всегда было мень-
ше, чем людей богатых, но лучше было подходить по
всем критериям — конкуренция за чиновничье кресло
была чрезвычайно велика. Патронаж подразумевал
очень тесную связь патрона с протеже, трактовавшую­
ся как узы чести; в письмах и посвящениях в книгах,
в т. ч. у Бодена, протеже называл себя по отношению
к патрону не иначе как «слуга» (serviteur). Патроны же
очень ревностно относились к любым попыткам своих
«слуг» к самостоятельной деятельности, часто самые
незначительные расхождения во взглядах приводили
к разрыву (74).
Смещение в 1560 году канцлера Жана де Морвийе, человека
Гизов, и назначение на смену ему Мишеля де л’Опиталя
можно назвать первой большой политической победой
Екатерины Медичи. Допустимо было бы предполо-
жить, что пребывание на столь высокой должности
человека из падуанско-тулузского кружка поспособ-
ствует притоку юристов‑гуманистов в Париж. Так оно
и было. Но для Бодена этот карьерный путь был за-
крыт: среди находившихся под патронажем л’Опиталя
уже числились Кюжа и Турнеб, как известно, настро-
енные к Бодену враждебно. С другой стороны, полити-
ка религиозного согласия королевы-матери открывает
путь в парижский Парламент и Бодену. Ги дю Фор де
Пибрак был в хороших отношениях с л’Опиталем,
этим апологетом веротерпимости, и пользовался его
расположением благодаря своему дяде Жаку. Он ещё
при Генрихе II взял на себя риск обратиться к Шарлю
де Гизу, кардиналу Лотарингскому, от лица своего бра-
та Луи, советника Парламента, с просьбой отмены
смертной казни для еретиков (75). Луи был отстранён
от должности, пока, наконец, согласно новой полити-

25
 ке Медичи, его не возвращают в Парламент, а по его
протекции в Парламент проходит и Жан Боден (76).
В феврале 1563 года герой Итальянской войны Франсуа де
Гиз, защитник Меца, выбивший в 1558 году англичан
из Кале, был убит выстрелом в спину аристокра-
том-кальвинистом Жаном де Мольтро. Вдова Гиза
Анна д’Эсте была уверена, что убийство было совер-
шено по приказанию Гаспара де Колиньи, правой
руки Луи де Бурбона-Конде, вставшего после смерти
последнего в битве при Жарнаке в 1569 году во главе
французских кальвинистов. Учитывая, что и предво-
дитель гугенотов попал в плен в конце 1562 года, обе
стороны конфликта оказались обезглавленными, что
поспособствовало в марте следующего года заключе-
нию Амбуазского мира, явившегося возвратом к усло-
виям Сен-Жерменского эдикта.
В 1566 году увидела свет первая крупная работа Бодена —
Methodus ad facilem historiarum cognitionem, или
«Метод лёгкого познания истории». Она переведена
на русский язык, потому не буду вдаваться в под-
робности этого трактата. Я хотел бы лишь обра-
тить внимание на одну чрезвычайно любопытную
и важную деталь. В этом труде, где в свойствен-
ной автору манере приводятся доводы из самых
разных областей мысли, в том числе философии
и теологии (77), нигде нет упоминания об Иисусе
Христе как Боге, хотя, естественно, он нигде от-
крыто не оспаривает его божественную природу,
так как это было чревато самыми неприятными по-
следствиями. Если Боден и определяет место Иисуса
Христа, то обычно делает это вскользь, перечисляя
его среди других пророков.
«Тот, кто желает правильно воспринять религию Бодена,
должен уметь, открыв любую страницу его текста,
понять и растолковать её в сфере его религиозных
представлений, он должен быть способным толко-
вать любой эпизод его биографии по отношению
к его религии» (78), — пишет «религиозный биограф»
Бодена Пол Роуз. В «Парадоксе», поздней работе
Бодена, Роуз обращает внимание на его нехристиан-
скую в сущности теорию «Божьей помощи». Он трак-
тует её как высшую Божью милость, которая только
и способна наставить человека на путь спасения души,
и в его концепте она ставится превыше личной до-

26
 бродетели. Обращаясь к Второзаконию, акцентируя
внимание на важности свободы воли в достижении до-
бродетели, Боден верит, что Божья помощь будет дана
всей душой обратившимся к Нему. В «Семичастном
разговоре», законченном в 1593 году, Боден отмечает,
что в речах Соломона нет упоминаний о первородном
грехе, а потому для спасения души достаточно чистого
намерения, чтобы человек получил Божью помощь.
Власть спасти душу человеческую Боден приписывает
исключительно Господу, потому фигура Иисуса Христа
как Спасителя становится в его религиозной картине
излишней, следовательно, спасение доступно и нехри-
стианам (79). Вкупе с упомянутым выше превознесени-
ем Ветхого Завета над Новым, можно говорить о боль-
шем соответствии мнений Бодена протестантским
учениям, в частности кальвинизму, чем католицизму,
хотя он всегда формально оставался в лоне Церкви.
Более того, религиозные взгляды Бодена близки к иу-
даизму, во многом это обусловлено его знакомством
как с переводами Таргума и комментариями к нему
Ватабля и Мерсье, так и с их авторами. Многие, пре-
бывая в заложниках стереотипов о положении иуде-
ев в раннем Новом времени, находят это странным:
в исторической науке долгое время было принято
разделять изучение христианства и иудаизма, полагая
их существование на одной территории, но в разных
мирах; так, иудаизм представляется религией гетто,
религией социальных изгоев. Но религиозные отно-
шения между христианскими учениями и иудаизмом
в XVI веке были значительно сложнее, чем только что
показанная картина. Лишь приняв это во внимание,
можно получить фундамент для понимания взаимосвя-
зи Реформации и иудаизма, мировоззрения марранов
и феномена жидовствующих христиан.
Вообще, возросшая интеллектуальная мода на гуманизм,
возникшая с переводами и исследованиями пропи-
танного восточной религиозностью неоплатониче-
ского мистицизма Марсилио Фичино, повысила ин-
терес как к арабскому научному мистицизму, так и,
особенно, к иудаизму, больше, чем католическая вера,
соответствовавшему склонности умов того времени
не к критицизму и атеизму, как подсознательно пола-
гают некоторые, а к мистическому деизму, использо-
вавшему в научных изысканиях мистико-скептическое

27
 методологическое основание1. Потому «Семичастный
разговор» Бодена, где семь участников диалога пред-
ставляют каждый свою конфессию, никак нельзя на-
звать уникальной книгой для эпохи Ренессанса (83).
Боден подвергался критике, в частности за то, что из всех
собеседников именно иудей создаёт впечатление само-
го мудрого и рассудительного; дошло до обвинений
Бодена в том, что его мать сама была крещёной еврей-
кой. Этот тезис биограф Бодена Роже Шовире опро-
вергает, указывая на его полнейшие беспочвенность
и абсурдность (84). Тем не менее именно иудейское
прочтение Ветхозаветного писания вместе с иудейским
мистицизмом и демонологией, которые впитываются
Боденом, начиная с эллинизированных иудеев Филона
и Маймонида и заканчивая современной ему каббалой,
ложатся в основу теоретического утверждения реаль-
ности колдунов в «Демономании».
В XV–XVI веках авторитет аристократов шпаги стал притес-
няться аристократами мантии, т.е. высшими чиновни-
ками и юристами, что наиболее ярко проявлялось как
раз во Франции. На фоне религиозных войн шестиде-
сятых годов XVI века юриспруденция тоже становится
ареной политической и религиозной борьбы, сулив-
шей усиление политической роли для её победителей.
Необартолистское утверждение римского права по всей
Франции, во главе которого стоял Жак Кюжа, ставится
во служение католической вере, в то время как оппо-
зиционная ей историческая школа права, сформиро-
вавшаяся под влиянием концепций Андреа Алкьятти,
была поднята на щит кальвинистами Франсуа Отманом
и Франсуа Бодуэном. И если бартолистская (необар-
толистская) позиция, предполагавшая вневременной,
универсальный характер римского права, устанавли-
вала верховенство принципа закона над принципом
государства и монархии, то у противников засилья рим-
ского права в лице Отмана и Бодуэна на первую роль
выдвигалась «национальная идея», то есть верховенство
исконно французского кутюма, который необходимо
(1) Это во многом объясняет и научные представления самого Бодена, который,
кстати говоря, был современником Мишеля Нострадамуса. Анжерец проявлял
интерес к герметическим наукам: к астрологии, неразделимо включавшей в на-
учной концепции эпохи в себя и астрономию, хотя осуждал предсказательную
астрологию с моралистических позиций (80), и практиковал занятия алхимией,
не видя в ней ничего сверхъестественного (81). Так, монах-иезуит Атанасиус Кирхер
в XVII веке описывает способ трансмутации серебра в стекло, как он указывает,
по методу Бодена (82).

28
 примирить с правом Божественным, над инородным
римским правом, являющимся инструментом в руках
Папы Римского и представляющим угрозу для неза-
висимости Франции. «Его [Рима] придворные и адво-
каты, — пишет Отман, — вовлекли наш народ в свою
практику, широко распространяющуюся до сих пор,
и были посеяны среди наших обычаев семена римско-
го искусства судебного крючкотворства» (85). Отман,
бывший, кстати, одно время личным секретарём Жана
Кальвина, призывает молодое поколение французов об-
ратиться к теологии и противопоставить Закон Божий
суровому наступлению римского права, не знающего,
как о том мечтал Юстиниан, сомнений. Такая тирания
права, по его мнению, приводит к упадку народа в духе и
мысли, к укреплению бюрократической машины и, сле-
довательно, к ослаблению всей Франции. Свою оппози-
ционность к действующей судебной и управленческой
системе он обосновывает тем, что Капетинги через су-
дебную власть узурпировали всю власть в королевстве,
и если раньше король служил народу, являвшемуся его
гарантом, то теперь «служил» непосредственно подчи-
няющимся ему судебным чиновникам (86). С именами
последних Капетингов, Филиппа IV и Людовика X,
Отман и связывает установление римского права, со-
вершённое при поддержке Папы Климента VI. Он
противопоставляет ему основанное на обычае право
Салической правды, законы, утверждённые Карлом
Великим и Людовиком Святым. И хоть издана его
«Франкогаллия» только в 1573 году, в ней отражается
юридический раскол предшествовавшего десятилетия.
В необходимости примкнуть к одной из сторон Боден полити-
чески поддержал Отмана, но разделял ли он его взгля-
ды? Только отчасти. Анжерец осуждал громоздкость,
избыточность и местами архаичность римского права,
дополненного массой глосс, и утверждал бесспорное
верховенство Закона Божьего над любыми другими
правовыми источниками, но в то же время он понимал,
что римская судебная система — самая совершенная и
глубоко осмысленная из существующих. Потому Боден
был сторонником синтеза правовых систем, компара-
тивистом, критично относясь к положениям Кодексов
и Дигест, осознавая их принадлежность к другой исто-
рической эпохе, но не отказываясь от основных прин-
ципов. Занимая промежуточное положение между воз-

29
 зрениями Кюжа и Отмана, Боден поддержал позицию
последнего ещё из-за старых взаимных препирательств
с Кюжа в Тулузе. В этом Боден остаётся скорее после-
дователем Шарля Дюмулена, который в «Комментарии
к Парижскому кутюму» систематизирует и толкует ста-
тьи Кутюма с точки зрения римского права (87).
К 1567 году Боден разочаровывается в службе в Парламенте
в качестве адвоката и занимает должность королевского
прокурора, предполагавшую меньше рутинной рабо-
ты и меньшую ответственность, ради освобождения
времени для писательской деятельности (88). Тогда же
Боден участвует в судебных процессах на Великих днях
в Пуатье (89). Плодом такого решения становится выход
«Ответов на парадоксы г-на де Мальтруа», состоявший-
ся в 1568 году.
К середине XVI века французы сталкиваются с уменьшением
покупательной способности денег: с начала века и до его
седьмого десятилетия цены в Париже и Тулузе подня-
лись по меньшей мере в три раза, с 1561 по 1575 годы
ситуация и вовсе становится катастрофической (90).
Другой проблемой стал всплеск фальшивомонетни-
чества. Например, незадолго до своей смерти король
Франциск I предписывает принять самые суровые
меры для борьбы с фальшивомонетчиками, указывая,
что это преступление стало обычным делом, и назна-
чив контроль за исполнением своего приказа в Руане
советнику местного Парламента Жану Кеснелю. В до-
кументе, подписанном королём, деяния такого рода
классифицировались как оскорбление короля и пре-
ступление против Его Величества (lèze Majesté). Сразу
после своей коронации этот указ подтвердил Генрих II,
в частности подтвердив и полномочия Кеснеля, при-
зывая с ещё большей суровостью действовать против
фальшивомонетчиков и биллонеров, то есть тех, кто
перечеканивал королевскую монету, понижая монетную
стопу с помощью дешёвого сплава серебра и меди —
биллона. Так, около 1547 года Кеснель на основании
доноса заводит дело против некого Филиппа Кавалье.
Проведя в тюрьме порядка шести лет, он был полностью
оправдан. Впрочем, это никак не повлияло на карьеру
Кеснеля: никакие меры предосторожности в борьбе
с фальшивомонетчиками не считались излишними.
О тяжести преступления в глазах государства говорит
то, что, согласно документу, подписанному королём

30
 и датированному 1547 годом, королевские чиновни-
ки пристально следили за ходом этого рядового дела
из Парижа (91).
В адресованных королю «Парадоксах господина де Мальтруа
касательно чеканки монет» (1566 г.) под словом «пара-
докс» подразумевается утверждение, противореча-
щее общим представлениям читателя (в данном слу-
чае — экономическим), автор пытается разобраться
в фундаментальных причинах подобного положения
дел во Франции и выдвинуть свои предложения для
выхода из него.
В XIV веке французский теолог и натурфилософ Николай
Орезмский, размышляя о сущности денег, определя-
ет их как способ достижения баланса при обмене ма-
териальными благами, утверждаемый для общества
правителем (92). Покупательная способность при этом
должна находиться под контролем, определяться зако-
ном и быть неизменной, кроме случаев явной крайней
необходимости перед лицом угрозы для подданных
(93). Случаи изменения порядка обращения денег ради
получения выгоды в каких-либо иных политических
вопросах Орем называет «лживыми, тираническими и
несправедливыми» (94). Он допускает изменение фор-
мы денежного обращения лишь в случае острого дефи-
цита или избытка драгоценных металлов, постулируя
при этом: «Чем меньше золота было добыто прежде,
тем ценнее оно будет в сравнении с серебром, а цены
и стоимость [самих монет] изменятся» (95). Кроме того,
он утверждает, что, деньги служат поддержанию нор-
мального функционирования общества в целом, один
человек, во избежание тирании и несправедливости,
не может изменять их ценность, даже если это сам пра-
витель. Чеканка монет — это дело всего народа или
лучшей его части (96). В XV веке монах, теолог и фило-
соф Габриэль Биль также расценивает подделку денег
и символов как преступление против народа, а потому
полагает её не только экономическим преступлением,
но приравнивает к краже и попранию Божественной
справедливости, провозгласив фальшивомонетничество
смертным грехом. Более того, недопустимо и преступно,
если даже сам правитель понижает монетную стопу (97).
В XVI веке, несмотря на осознание моральной ответствен-
ности правителя перед народом за чеканку монеты,
дефицит казны по всей Европе продолжает компен-

31
 сироваться посредством монетных дворов. Моральная
ответственность, как её определил ещё Аристотель (98),
была основана на разделении денег как меры стоимости
и денег как товара. На практике подобный постулат
выражался в разделении на деньги для счётных опе-
раций и настоящие деньги. Юрист-каноник и теолог
Мартин де Аспилькета Наварро поставил вопрос реб­
ром: «…если сократить число золотых монет, то их сто-
имость может значительно вырасти и количество монет
из серебра и других металлов, на которые их можно
будет обменять, изменится» (99). И здесь на пути к фи-
нансовой реформе необходимо было решить постав-
ленную Аспилькетой дилемму о противоречии между
«юридическими» деньгами, то есть деньгами с закреп­
лённой мерой, и «фактическими», подверженными
изменениям стоимости.
Шарль Дюмулен с точки зрения юриста утверждал, что день-
ги должны обладать предписанной им стоимостью,
не зависимой от материала, из которого они изготов-
лены, деньги предполагались символом королевской
власти над сферой экономики, и они не должны ста-
новиться товаром сами по себе. Покупательная способ-
ность монеты по Дюмулену должна рассматриваться
не как внешнее, преходящее свойство, но согласно
определённому для неё внутреннему качеству, исходя
из собственных свойств денег, а не металла, из кото-
рого они выплавлены, из фундаментальных и фор-
мальных ценных свойств, которые и делают деньги
деньгами (100).
В середине века масса золотых монет по отношению к отлитым
из серебра и биллона стремительно сокращалась (101).
Эдикт 1561 года устанавливает ограничения на междуна-
родную торговлю во избежание оттока денежной массы
в другие страны; в 1563 году Счётная палата требует уста-
новить причины продолжающегося повышения цен.
В течение последующих двух лет, во время путешествия
молодого короля Карла IX по Франции, местные орга-
ны власти непрестанно обращали внимание монарха
на неуклонный рост цен (102). К числу обращающихся
к королю решил со своими предложениями присовоку-
питься и Жан Шерюйе де Мальтруа. Он утверждает два
парадокса. Первый из них заключается в том, что рост
цен последние три столетия во Франции был иллюзор-
ным — на самом деле, обесценивались деньги. Из этого

32
 вытекала увеличивающаяся переоценка реальных денег
по отношению к деньгам, являющимся инструментом
счёта. Так, чтобы компенсировать увеличивающуюся
разницу между ними, купец или рантье теперь должен
брать большой процент, чтобы попросту не остаться
в убытке (формально ростовщичество во Франции было
запрещено вплоть до Революции (103)). С этим же была
связана проблема переоценки золотых монет по отно-
шению к серебряным, указывающая на порочность всей
системы финансовых операций с использованием денег
из разных драгоценных металлов.
Мальтруа во многом основывал свою работу на труде служа-
щего парижского Монетного двора Жака Коля, озаглав-
ленном «Тайна монет» (Secret des Monnoyes). Обилие
испанских монет на французском рынке на фоне на-
пряжённых отношений с Филиппом II воспринима-
лось как внешнеполитическая угроза. Обилие денег,
обращающихся во внутренней торговле, в то время
почиталось за благо, потому Коля и Мальтруа предла-
гают королевскому советнику использовать серебряные
монеты и монеты из биллона для внешней торговли,
сохраняя золотые внутри Франции. С точки зрения
закона Коперника-Грешема, гласящего, что в случае,
если обменный курс установлен законом, то худшие
деньги вытесняют лучшие, это было совершенно
ошибочное решение.
Отвечая на «Парадоксы» и сопоставив французскую эконо-
мику сопредельных ему эпох с экономической истори-
ей Рима разных его периодов, Боден выделяет четыре
основные причины такого роста цен в Королевстве:
неподконтрольность королей и великих правителей
народу, отчего те вызывают рост инфляции, удовле­
творяя сиюминутные потребности; дефицит денежных
средств, вызванный дисбалансом между торговлей
и государственными тратами; монополии; и главной
причиной он называет обилие драгоценных металлов,
которыми королевство обеспечено на порядок лучше,
чем три или четыре столетия назад, что обуславли-
валось эпохой Великих географических открытий и,
как следствие, активным поступлением в королевскую
казну золота и серебра из Америки (104). Этим послед-
ним утверждением Боден навсегда вписал своё имя
в историю политэкономии как учёный, сформулиро-
вавший теорию денежной массы.

33
Осенью 1568 года вспыхивает очередная гражданская война
на почве религии. 6 октября вышел эдикт, урезающий
достигнутые за предшествующие годы послабления
и права для гугенотов; согласно нему каждый чинов-
ник обязан был принести клятву, подтверждая свою
католическую веру, иначе он лишался поста (105). 6 мар-
та 1569 года Jehan Baudin, уроженец Анже, был заклю-
чён под стражу в Консьержери (106). С большой долей
вероятности можно предположить, что это и был автор
«Метода лёгкого познания истории» и «Ответа на па-
радоксы г-на де Мальтруа». Но причина ареста неясна.
Почему он не поклялся, как сделал то в 1562 году? И если
он действительно не поклялся, то почему его имя не упо-
минается среди юристов, отказавшихся приносить дан-
ную клятву наряду с Франсуа дю Фором? М. С. Бобкова
выдвигает гипотезу — за арестом могли стоять его дру-
зья, решившие, что тюрьма в условиях гражданской
войны является одним из наиболее безопасных мест,
называя среди предполагаемых защитников Бодена
Ги дю Фора де Пибрака и ещё одного патрона Анжерца
Кристофа де Ту. В доказательство она обращает внима-
ние на несвойственное тому времени долгое содержание
под стражей — Jehan Baudin был выпущен на свободу
по постановлению суда от 23 августа 1570 года, то есть
вскоре после заключения Сен-Жерменского мира, тогда
как обычно следственные действия по данному пре-
ступлению укладывались во временной промежуток
от двух недель до трёх месяцев (107).
В 1571 году Боден сближается с партией недовольных полити-
кой Карла IX и Екатерины Медичи, сторонники этого
кружка благодаря острым языкам недоброжелателей
получили прозвище «политики». Он становится совет-
ником лидера партии, Франциска Алансонского (108),
младшего сына Генриха II и Екатерины Медичи, пре-
красно понимавшего, что шансов взойти на престол
согласно естественному ходу вещей у него почти нет.
В рамках политики гармоничного сосуществования ка-
толиков и гугенотов, проводимой Карлом IX и
Екатериной Медичи, Сен-Жерменский мир, несмо-
тря на предшество­в авшие ему военные поражения
французских кальвинистов, утверждал расширение их
прав. Понимая шаткость достигнутого мира, Медичи
в лучших традициях флорентийских гуманистов ре-
шает совместить политическое и символическое. Этим

34
 ритуалом, призванным вдохнуть жизнь в больное тело
королевства и сплотить его вокруг столпа монархии,
по её замыслу должна была стать свадьба кальвини-
ста Генриха Наваррского с родной сестрой короля
Маргаритой де Валуа.
12 сентября 1571 года Гаспар де Колиньи прибыл ко двору
короля, проведя в Париже пять недель. Допущенный
в Королевский совет, он пытается склонить Карла IX
к защите протестантов-мятежников в Нидерландах, что,
как то понимали оба, неизбежно привело бы к войне
с Испанией. Одновременно играя на честолюбии моло-
дого короля, Колиньи настаивал: ничто, кроме войны
со старым врагом, не сплотит раздираемый глубочай-
шими противоречиями народ вокруг государя (109).
Имевшая большое влияние на сына и не желавшая эту
власть ни с кем делить Екатерина Медичи, понимая,
что война с находившейся тогда на пике своего могуще-
ства Испанией может погубить всю Францию, вряд ли
имела политическую возможность простить Колиньи
такую наглость.
Против свадьбы главным образом выступали две политиче-
ские силы, стоявшие по разные стороны баррикад, —
Папа Римский и мать жениха Жанна д’А льбре. Учитывая
положение короля во главе Галликанской церкви, осла-
бление Сорбонны и уже скорее формальный характер
благословения Папы, проблема несговорчивой д’А льбре
выглядела куда серьёзнее. В марте 1572 года мать жениха
приезжает в Париж на переговоры с Екатериной; по её
собственным свидетельствам, она фактически находи-
лась под стражей в ужасных условиях (110). И скорее
всего это, а не отравленные перчатки, плод фантазии
Дюма, стало причиной её скорой кончины.
Когда последнее препятствие к браку было устранено, назна-
чили дату венчания — 18 августа того же года. На торже-
ства в Париже собрались все главные люди Франции, ли-
деры враждующих сторон, включая Гаспара де Колиньи
и Анри де Гиза (111).
Через несколько дней после церемонии венчания, утром
22 августа на Рю-Бетизи на направлявшегося из Лувра
в свою резиденцию Колиньи было совершено покуше-
ние. Из окна дома вдовы Франсуа де Гиза Анны д’Эсте
прогремел выстрел из аркебузы, пуля раздробила ли-
деру гугенотов кисть руки. Покушавшимся на жизнь
Колиньи посчитали сеньора де Морвера, успевшего

35
 скрыться из Парижа на лошади, принадлежавшей ко-
нюшне семейства Гизов (112).
Вряд ли, как то часто утверждается, за покушением стоя-
ла Екатерина Медичи: оно поставило королевский
двор в безвыходное положение. Аристократическая
вендетта теперь грозила свести на нет все усилия по
нормализации отношений между враждующими
сторонами и разразиться новой религиозной войной.
Предотвратить её могло ослабление одной из сторон.
Ударить по могущественным Гизам в тот момент было
не по зубам даже королю, для него это стало бы поли-
тическим самоубийством. Потому было решено устра-
нить лидера гугенотов, то самое «яблоко раздора» —
несчастного адмирала Франции Гаспара де Колиньи.
На следующий день Карл IX созывает совет. Согласно
мемуарам Гаспара де Таванна, на совете королём была
сказана фраза: «Предпочтительнее выиграть эту войну
в Париже, где находится весь их свет, чем решиться
к тому на поле битвы» (113).
Утром 24 августа королевская стража под командованием Гиза
врывается в резиденцию Колиньи и убивает его. Около
семи или восьми часов утра в церкви Сен-Жермен-
л’Оссеруа пробил колокол, призывающий к расправе
над лидерами гугенотов, ближайшими сподвижниками
убитого. Дети протащили труп Колиньи по Парижу.
И хотя в тот же день король обращается к своим под-
данным, утверждая, что «заговорщики» понесли своё
наказание, до этого жители Парижа стали свидетелями
чуда — на кладбище Невинноубиенных, сочась кровью,
зацвёл сухой боярышник. Этот символ был воспринят
как знамение Божие, призывающее очистить Париж
от еретиков. Гизы, фактические убийцы Колиньи, бес-
препятственно покинули столицу, что было расценено
швейцарской и французской гвардией как руковод-
ство к действию, грабежам и мародёрству, а гвардия
тем самым показала пример парижской милиции и
городской черни (114). Нелепая череда случайностей
стала причиной непрекращающейся резни, продлив-
шейся целую неделю и охватившей кроме Парижа
Тулузу, Бордо, Лион, Бурж, Орлеан, Мо, Анже, Ла-
Шарите, Сомюр, Гайак и Труа, вошедшей в историю
как «Варфоломеевская ночь».
26 августа был убит Пётр Рамус, принявший кальвинизм де-
сятью годами ранее. Под удар попали не только гуге-

36
 ноты, но и всякий, выражавший им своё сочувствие
или поддержку. По свидетельствам ряда источников
(115), в один из дней Жан Боден, спрятавшийся в доме
первого президента Парламента Кристофа де Ту, был
вынужден сбежать через окно от обезумевшей толпы,
ворвавшейся в дом. Впрочем, происхождение этой исто-
рии довольно туманно.
Войск и стражи в городе хватало лишь на обеспечение безопас-
ности высших государственных чинов, но никак не для
подавления всенародного гнева (116). Екатерина Медичи
и Карл IX, очевидно, приходят к выводу: худшее, что
можно сделать в такой момент, — признать произо-
шедшее случайностью, показать народу и обезумевшей
толпе слабость королевской власти. В день убийства
Рамуса монарх оглашает перед Парламентом «истин-
ную» цель резни: она стала актом сохранения государ-
ственного единства. Был раскрыт заговор гугенотов,
распространившийся от самого Колиньи и до низов,
любой кальвинист мог оказаться заговорщиком, чьей
целью было убийство короля. А теперь, когда заговор-
щики убиты, сам заговор обезглавлен, а оставшиеся
в живых участники запуганы, народ, исполнив свою
святую миссию защиты государства, может расходиться
по домам. Больше не было двух Варфоломеевских ночей,
связанных между собой лишь косвенно: превентивного
убийства Колиньи вместе с соратниками и спонтанного
народного истребления гугенотов, грабежей и погромов,
прокатившихся по Франции. Как показало дальнейшее
развитие событий, в тот момент это было единствен-
ное правильное решение. Самовольно и осознанно воз-
ложив на себя ответственность за Варфоломеевскую
ночь, вписав себя в историю как организаторов одного
из самых жутких массовых убийств собственных под-
данных, Карл IX и Екатерина Медичи добились своей
цели: к 30 августа волнения в Париже прекратились,
а в течение нескольких дней после восстановления спо-
койствия в столице основная волна насилия улеглась
и в остальных городах (117).

***

В современной науке есть несколько основных гипотез о при-

чинах и виновниках данных событий. Симон Гуляр,
современник событий, заложил основание для мнения,

37
 будто Варфоломеевская ночь замышлялась ещё при
заключении Сен-Жерменского мира (118). В XX веке
Жан-Луи Буржон утверждает, что действия Гизов
были результатом их сговора с Испанией и Папой
Римским, заинтересованными в отмене «наваррского
брака», упразднении Сен-Жерменского эдикта, от-
странении гугенотов от государственных должностей
и невмешательстве Франции в подавление восстания
в Нидерландах, что, скорее всего, правда, но не рас-
крывает всей глубины произошедшего (119). Затем
будут выдвинуты гипотезы о религиозной нетерпи-
мости монархов вплоть до классовой нетерпимости
к третьему сословию, представленному в основном
гугенотами, со стороны католиков — аристократов и
простолюдинов. Но последние донельзя упрощены,
отчасти маргинальны, а отчасти вторичны. В контексте
размышлений на эту тему Бодена, я тяготею к ком-
паративистскому исследовательскому подходу Дени
Крузе, очень чутко относящегося к взаимной диффу-
зии и неотделимости, по выражениям самого Бодена,
политического, исторического и религиозного чувств
людей Ренессанса.
Так, изучая католическую реакцию на события Варфоло­
меевской ночи, он обнаружил в архивах неопублико-
ванную рукопись Луи д’Орлеана, члена Католической
лиги, касающуюся этих событий. В целом д’Орлеан
полагал эти события карой Господа за все зверства
протестантов во время гонений на католиков в Англии,
Нидерландах и немецких землях. Более того, он также
полагал причиной всему двойной импульс, исходящий
одновременно от короля и от Господа. В рамках своих
представлений о божественном происхождении монар-
хии он обозначает тайный союз с Господом, в котором
состоит король; то есть сама кровь, текущая в жилах,
делает его проводником высшей воли. Бог таким об-
разом вмешался в дела государства, посредством этого
самого coup d’estat (государственного импульса), чтобы
восстановить миропорядок в государстве. И стихий-
ность Варфоломеевской резни наводит его на мысли,
что действия короля, не поддающиеся порочной чело-
веческой логике, непостижимые для немощного чело-
веческого разума, не осмысленные самим Карлом IX
в полной мере, были вызваны логикой божественного
порядка (120).

38
Также Крузе обращает внимание на опубликованное
в 1576 году анонимное сочинение в форме диалога
«Снисходительное обвинение и милосердное извинение
бед и событий во Франции…», подписанное P. D. и вы-
пущенное из-под станка издателя большинства умерен-
но-католических авторов Робера ле Манье. Интересно,
что автор посвящает книгу нашему старому знакомому
Ги дю Фору де Пибраку (121). Большинство истори-
ков, включая Крузе, полагает автором диалога юриста
Пьера де Даммартена (122), но Мэк Холт предполагает,
что за сочинением мог стоять сам Ги дю Фор (123). P.D.
отрицает возможность личностного вклада в историю,
ставя во главу угла саму логику развития историческо-
го процесса, опираясь при этом на религиозно-мисти-
ческие материи. Первым из участников беседы слово
держит персонаж по имени Фабриций, фактический
глашатай мнений канцлера л’Опиталя. И он прово-
дит параллели между политическими наставлениями
Цицерона и действиями Карла IX. Государства опира-
ются на величие веры и правосудия, а строятся на ува-
жении к ним. В случае же угрозы государству и общему
делу (res publica), монарх не просто имеет право, не про-
сто может, но и обязан прибегнуть ко всем возможным
средствам их защиты, со всей суровостью карая тех, кто
нарушает работу общественных институтов. Вполне
логично в ходе данного рассуждения Фабриций скло-
няется к макиавеллизму. Он утверждает необходимость
людей честных предаваться спокойной жизни, пусть
бы эта жизнь была полна тяжестей и лишений. Этим
тезисом он выводит действия короля из-под какой-либо
классификации с точки зрения морали. И продолжает:
«…для короля, имеющего не только некую справедливую
причину бояться и обороняться, не только естественно,
но и считается почётным и похвальным желать сохра-
нить и защитить себя всеми средствами. Ведь это коро-
левство, а не вотчина частного лица, которое по закону
теряет свои права, если использует силу; король же, что-
бы поддержать себя, применяет её всё чаще, даже если
это будет худшим способом из всех, к которым он может
быть принуждён» (124). Как мы видим, оба католиче-
ские крыла оправдывают свои политические интересы
с позиций макиавеллизма, который был поднят на щит
Католической церковью, дабы показать, что никакие
меры в борьбе с Реформацией не могут расцениваться

39
 как излишне суровые. Но ведь и сама политика просве-
щённого абсолютизма во Франции при флорентийке
Екатерине Медичи базировалась на «Истории Италии»
Франческо Гвиччардини и на «Государе» Макиавелли,
переведённом на французский язык Жаком Гогори,
которые наряду с мрачными картинами Рима, нари-
сованными Титом Ливием и Тацитом, входили в обяза-
тельный для политика-гуманиста корпус, в связи с чем
воздух в королевском дворце Парижа был отравлен все-
общей подозрительностью (125). Потому и сам Карл IX
без излишнего теоретизирования пишет в письме прин-
цу Оранскому о событиях Варфоломеевской ночи в луч-
ших традициях политического гуманизма Ренессанса,
что монарх никому не обязан давать отчёт в собственных
действиях, за исключением Бога, что монархическая
власть подразумевает полнейшую власть правителя
над своими подданными, выводя любое его действие
из-под всех критериев нравственности, ибо моральная
сторона деяний составляет тайну Господа, действую-
щего в союзе с королём (126).
Протестантские авторы в ответ создали настоящую «чёрную
легенду» Франции, где католики обвиняются в поли-
тическом предательстве и обмане, в надругательствах
над телами покойных, в вырезании нерождённых детей
из животов беременных женщин и бросании беремен-
ных в реку, в издевательствах над детьми и избиениях
младенцев, в сожжении гугенотов на кострах и тому по-
добном. Пожалуй, главный автор этой легенды, Отман,
называет фантастическую цифру в 100 тысяч убитых
протестантов (127). Он противопоставляет француз-
скую нацию, единую вне зависимости от веры, «подле-
цам»-ультрамонтанистам. Для него Варфоломеевская
ночь — это кульминационный момент политики коро-
левы-узурпатора, заразившей Францию необузданной
распущенностью растлившей собственный народ, про-
будив в нём звериную жестокость. Он ехидно упоми-
нает, что острые языки уже давно называют Францию
«Итало-Францией» и «колонией или обводной клоакой
Италии» (128). И именно политика нравственной распу-
щенности приводит к гражданским войнам (129). Далее,
Отман настаивает, что гонения на французов-гугенотов
осуществляются под началом иноземки Медичи и людей,
запятнанных чем-либо: чужестранцев Гиза, Таванна и
Гонзаго, бастардов д’А нгулема и Монпансье, послед-

40
 ний из которых ещё и племянник изменника Бурбона,
прибегающих к самым подлым политическим приё-
мам и играющих на животных инстинктах народных
масс (130). Для обоснования последнего утверждения
Отман сводит контингент народонаселения, участвовав-
ший в резне, исключительно до черни и маргинальных
элементов: «крючники, народные низы, кучка негодя-
ев» (131). Подавляющий груз вины он возлагает на Гизов
и Медичи, противопоставляя их «истинному французу»
Колиньи, питавшему жалость к своему народу и всей
душой переживавшему за него (132). Но мартирологи-
ческий сюжет оставался неполон. Для святого, каким
Колиньи почитает Отман, для кальвинистского муче-
ника фигура Анри де Гиза в качестве противника явля-
ется слишком мелкой, он — палач, лишь исполнитель
роли, какую играет по наущению Дьявола. Истинным
же проводником дьявольской воли кальвинисты яв-
ляют нам Екатерину Медичи, которую они называют
чужеземкой-итальянкой, преступницей, «славной уче-
ницей своего Макиавелли», отравительницей; наконец,
последний пункт обвинения против неё уверяет, что та
заключила договор с Сатаной и является ведьмой (133).
25 февраля 1576 года Боден женится на сестре своего друга
и коллеги Николя Труйяра Франсуазе, вдове коро-
левского прокурора Клода Бейяра. Многие биографы
Бодена, в частности Шовире, видят этот его шаг след-
ствием плачевного финансового положения. В браке
у Бодена рождаются два умерших во младенчестве маль-
чика и слабоумная дочь Антуанетта, которая скончается
в возрасте 24 лет (134).
После Варфоломеевской резни Боден, окончательно осознав
всю противоречивость и несостоятельность гумани-
стических утопий Ренессанса, какими вдохновлял-
ся Карл IX, предпочитает действовать прагматично.
В 1573–1574 годах он в составе свиты, в которую также
входили епископ Валенсийский и Ги дю Фор де Пибрак,
участвует в путешествии будущего короля Генриха III
в Польшу (135). Тогда и наступает пик политического
возвышения Бодена, продлившийся очень короткое
время. Боден входит в ближайшее окружение Генриха
де Валуа, взошедшего на престол в мае 1574 года, со-
знательно лишая себя расположения своего покрови-
теля Франциска, герцога Алансонского (а теперь ещё
и Анжуйского), ради возможности через наставление

41
 монарха наставить и политику Франции. Кроме того,
нового короля плохо принимает и Кристоф де Ту.
«Напыщенный и вялый <…> склонный вести беззабот-
ную жизнь», (136) — так он охарактеризовал Генриха III.
Боден увлекает короля обширной эрудицией и даёт ему
советы к действию в духе собственной концепции
антимакиавеллистского политического гуманизма.
Но довольно скоро, возможно, поскольку тот требу-
ет сознательного и добровольного ограничения мо-
нархом собственной власти, возможно, под влиянием
матери Екатерины Медичи Генрих III отдаляет «луч-
шего человека Франции» от собственной фигуры (137).
Крупнейшим политическим событием того периода
жизни для Бодена стало собрание Генеральных Штатов
в Блуа в 1576 году, где он, придерживаясь своей поли-
тической логики, защищает гугенотов от запретов и
притеснений, настоятельно требуя от короля законода-
тельно закрепить разделение своих подданных на ис-
поведующих «католическую, апостольскую и римскую
религии» (138) с утверждением свободы вероисповеда-
ния для каждой (139).
После этого Боден отдаляется от участия в политических
событиях, но вновь сближается с Франсуа, герцогом
Алансонским и Анжуйским, и издаёт две книги, кото-
рые можно считать его политическими завещаниями1.
Первая из них — изданный в 1576 году и посвящённый,
как и «Снисходительное обвинение» в том же году, Ги дю
Фору де Пибраку труд Les Six livres de la République.
Фундамент, на который опирается Боден в своей поли-
тической философии, изложенной здесь, раскрывается
уже в названии. Дело в том, что напрашивающийся
аналог с переводом на русский de Re publica Цицерона
или латинским переводом Платона как «О государстве»
не точен в контексте, ангажированном во Франции
в XVI в. В далёком уже 1539 году, когда Дюмулен публи-
кует первую часть «Комментария к Парижскому кутю-
(1) Отчасти и потому, что они были написаны на французском, а латинские версии
были написаны много позже. С одной стороны, целью использования французского
языка были более широкая доступность внутри Франции, согласие с протестант-
ской «национализацией» и протест против ультрамонтанизма, с другой стороны,
за это приходилось платить — французский язык XVI века даже на фоне упадка
латыни всё равно не обладал соизмеримой обширностью лексикона, развитой син-
таксической структурой и, как следствие, образностью и глубиной (140). А потому
французский был компромиссом, нёсшим политический окрас, что подтверждается
теми отличиями, которые Боден допускал между французскими и латинскими
версиями, о чём будет сказано позже.

42
 му», в посвящении Франциску I он утверждает, что всё
предпринятое им, то есть данная работа, направлено
на «благо общего дела» (res publica) (141). Боден был вы-
сочайшего мнения о Дюмулене, в «Методе» он называет
его украшением парижской адвокатской коллегии (142),
но никогда не представлял себя его последователем,
хотя при ближайшем знакомстве с воззрениями обоих
Боден кажется прямым продолжателем дела Дюмулена.
Скорее всего, Боден не говорит напрямую о своём почте-
нии к методу Дюмулена из-за напряжённых отношений
последнего со своим патроном Кристофом де Ту1.
Именно поэтому, как читатель, должно быть, обратил вни-
мание, я строго разграничивал выше, говоря о «Речи
о наставлении молодёжи» и о «Снисходительном об-
винении», понятия «государство» и république/res
publica. Потому не может считаться приемлемым пе-
ревод «О государстве», что в оригинале выглядело
бы как de l’Estat: речь идёт либо «Об общем деле»,
либо «Об общем благе» (de la République). Кроме того,
сам термин l’estat (или, по современным нормам орфо-
графии, l’état) является анахроничным, учитывая со-
временное определение данного термина, с натяжкой
приемлемым для государства Нового времени, но уж
точно никак не для république Бодена, ведь в первых
строках своего сочинения Боден даёт понять, что для
него ориентиром политического устройства являются
ранние, средневековые модели, почерпнутые из исто-
рии стран феодального устройства и Рима; он пишет:
«Республика может быть определена как утверждён-
ное согласно закону правление нескольких семейств
и форма их взаимодействия, обладающая суверените-
том». Понимая шаткость своего тезиса, он акцентирует
внимание на верховенстве закона при подобной форме
организации, что и отличает устройство его республики
(1) История отношений этих двух великих юристов отлично демонстрирует ток-
сичную атмосферу, царившую в судебной системе Парижа. Дело в том, что Шарль
Дюмулен обладал очень неприятным для юриста изъяном, у него были некоторые
проблемы с дикцией, за это в 1554 году тогда ещё рядовой президент Парламента
де Ту делает ему выговор. Возмущённая коллегия адвокатов вступилась за «од-
ного из самых благоразумных своих членов», и де Ту вынужден был принести
Дюмулену свои извинения. Биограф Дюмулена Жюльен Бродо пишет, что вслед
за этим недоразумением между ними установилась дружба, продлившаяся всю
жизнь (143). Но когда в 1564 году Дюмулен был арестован за написание трактата,
в котором выступал с осуждением легитимации решений Тридентского собора
во Франции, то его «друг» Кристоф де Ту потребовал немедленно повесить под-
судимого, и только личное вмешательство Карла IX и Екатерины Медичи спасает
Дюмулена от эшафота (144).

43
 от иерархии «воров и пиратов» (145). Исследуя исто-
рии древности, Боден заключает, что индивид никогда
не играл политической роли и принципиально не может
её играть, и в этом он согласен с мнением д’Орлеана и
автора «Снисходительного обвинения». Политически
себя могут представить только род, клан или отечество
(146), поэтому семья, как самая прочная единица со-
циума, установленная, согласно христианским пред-
ставлениям в целом, фундаментальнейшим Законом
Божьим, должна рассматриваться прежде всех иных
форм общности. На первое место возводится римское
понятие семьи (famillie/familiae) как домохозяйства,
во главе которого стоит глава семьи-патриарх (chef de
famillie, аналог римского pater familias) (147).
Также он определяет три легитимные формы правления: де-
мократию, аристократию и монархию (148). Боден осу-
ждает демократию как утопичную форму социальной
организации, требующую непрестанного соблюдения
экономического и правового равенства, нежизнеспособ-
ную на сколь-нибудь долгом историческом отрезке (149),
и аристократию, как склонную перетекать в олигархат,
когда правящее меньшинство стремится исключительно
к собственной выгоде. Указывается, что с тех пор, как
короли Дании и Швеции разделили власть со знатью,
их подданные «никогда больше не наслаждались ми-
ром и согласием». Монархию Боден разделяет на три
типа: королевскую, или легитимную, деспотическую
и худшую из них — тираническую, но он отрицает факт
существования выборной монархии, о которой гово-
рил Аристотель. Под «легитимностью» подразумева-
ется опора монарха в действиях и решениях на Закон
Божий, в согласии с которым людям предоставляются
естественные свободы, а законы принимаются в со-
гласии с естественным правом каждого для защиты
всех подданных в равной степени. Строго разделяются
деспотическая и тираническая монархии, и Боден пре-
достерегает от смешения двух понятий. Монарх-деспот
обращает своих врагов себе во благо. Через постоянное
пребывание в состоянии справедливой войны он кон-
тролирует своих подданных законами военного време-
ни. Он владычествует над главами семейств, как сами
они господствуют над своими рабами. Но правитель,
порабощающий своих подданных под предлогом войны
несправедливой или иного рода несправедливости, —

44
 не деспот, а тиран. Там же отмечается, , что со времён
вторжения гуннов в Европу там нет деспотов, кроме
«царей Тартарии и Московии», но есть они в Азии и
Эфиопии. Редкие, избранные короли были справед-
ливы и руководствовались законом Божьим, потому
в Европе повсеместно Боден видит лишь тираническую
монархию (150).
В République приводятся также примеры государств, где все
три формы общественного устройства были представ-
лены в различных институтах власти. Так, в Римской
республике консул, по мнению Бодена, являет собой
монархическую власть, сенат — аристократическую,
а народную, или демократическую, — коллегии, та-
кие как Децимвират. В Венецианской республике эти
формы организации выражались соответственно через
дожа, сенат и великого консула. Во Франции же то были,
естественно, король, Парламент, как аристократическая
власть, и Генеральные Штаты — власть народная (151).
Понятие же легитимности сопряжено в первую очередь
с Законом Божьим. И с позиции Бодена правитель, сам
не исполняющий этот закон, становится нелегитимным,
а это в корне противоречит как католическим филосо-
фам, бывшим его современниками и соплеменниками,
так и самой макиавеллистской концепции, выводящей
правителя из-под критериев норм нравственности.
И многочисленные дополнения и уточнения касательно
религиозного фундамента политической нравственно-
сти указывают на первостепенную важность данного
вопроса в сочинении de la République.
Выбор монархии как оптимального общественного устройства
Боден основывает, кроме всего прочего, на принципе
«гармонии», который может быть реализован через
добродетели сознания всех или большинства жителей
королевства, «знати и простолюдинов, богатых и бед-
ных», распространяющиеся благодаря добродетельно-
сти «мудрого короля» (152). «Гармония» также служит
нравственной основой для понятий «суверенитета»
и «легитимности», а точнее говоря, основанное на «гар-
монии» правосудие. Для растолкования этого в одном
из позднейших изданий он прибегает к двум иудейским
терминам: «кредата» и «цедака». Первое означает нака-
зание или воздаяние за что бы то ни было, а второе — то,
благодаря чему мы имеем возможность судить и не-
сти справедливость, — так трактовал Мишну Моисей

45
 Маймонид (153). В ещё более поздней латинской версии
Боден возведёт на этих принципах «храм справедливо-
сти», к концу переведя изначально политический трак-
тат в религиозную канву, плавно перейдя от политики
как части человеческой истории к политике, которая
относится к категории божественной истории (154).
Одним из столпов гармоничного государства Боден
видит религиозную терпимость. Вслед за иудейским
и мусульманским учением о «чистом разуме» Боден счи-
тает, что искреннее обращение посредством чистого
разума и незапятнанного грехом сознания к истинным
богам, отождествляющимся в данном контексте с вы-
сокими нравственными качествами, может привести
к спасению даже язычника (155).
За всем этим мы видим влияние школы эллинизирован-
ного иудаизма, которая впитала в себя многие нео-
платонические черты, особенно благодаря Филону
Александрийскому. А через него становится очевидным
исток самой идеи гармонии в боденовской республике,
ведь, как и Платон (156), он тесно связывает идею спра-
ведливости с жизненными силами общества, и такая
гармония представляется высшим благом, при этом
Боден по-своему воспроизводит двуплоскостность по-
вествования Платона, проводя параллель между трой-
ственной природой общества и тройственной природой
человеческой души (157)1. Таким образом, даже отвергая
ценность Макиавелли в политической теории, Боден
всё равно остаётся в рамках гуманистической традиции,
поставившей взгляды на государственное устройство
Платона (в большей степени неоплатоников) выше
взглядов Аристотеля.
Но, несмотря на религиозность и мистицизм, которыми
пропитана эта книга, несмотря даже на утверждение
(1) На самом деле идея сверхъестественной природы государства – даже не утверж-
дение Бодена; не будучи стройной сама по себе, она восходит как минимум к XV веку.
Но в данном случае можно предположить пусть и несколько отличное по аргу-
ментации влияние воззрений Кристофа де Ту, который, будучи ещё купеческим
прево Парижа, в 1552 году произносит речь, ознаменовавшуюся примечательным
выражением «реальное присутствие короля в столице». Обращаясь к Генриху II, он
утверждал, что в его отсутствие молитвы парижан за него удвоились, но, несмотря
на телесное отсутствие, в душах жителей столицы король присутствует всегда.
И то вовсе не лесть, за этим стоит религиозно-философская доктрина, ставящая
монарха в промежуточное положение между Господом и его подданными и являю-
щаяся отголоском учения о евхаристии. Из этого вытекает учение о «мистическом
теле государства», согласно которому именно Париж является «общей родиной
всех французов», тем самым через религию обосновывается неприкосновенность
единства Франции и священность её суверенитета (158).

46
 важности нумерологии при определении ключевых
событий государства (159), теоретические выкладки
о государственном устройстве, в частности теория
суверенитета, получили широкое признание, оказав
влияние как на Томаса Гоббса, так и на Джона Локка.
Более того, в Библиотеке конгресса США хранится
издание De la République, принадлежавшее Томасу
Джефферсону. Владелец сделал множество заметок
на полях — некоторые из которых войдут впоследствии
в текст Декларации независимости; особенно приме-
чательна та, что касается неразрывной связи Закона
Божьего и естественных прав человека (160).
Вторая книга, которую я бы назвал политическим завещани-
ем Бодена, даже, да простят мне этот mauvais ton, мета-
политическим, — это как раз «Демономания колдунов»,
увидевшая свет в 1580 году и сопровождавшаяся пись-
мом-посвящением Кристофу де Ту (не потому ли, что
они вместе пережили ужасы Варфоломеевской резни?).
И именно для полнейшего её понимания я столь под-
робно описал Варфоломеевскую ночь. И глядя на эти
события и выводы, сделанные из них Боденом, трудно
не согласиться c Полом Роузом в том, что подобные
слабо мотивированные волнение и агрессия народ-
ных масс в контексте филологических возможностей
XVI века, задолго до появления такой дисциплины,
как массовая психология, невозможно было списать
ни на что иное, как на одержимость Дьяволом. Более
того, разъединение религии, веры в единого и истин-
ного Бога и было для Бодена причиной Религиозных
войн, апогеем которых, Божьей карой за которые и
стали события конца августа 1572 года (161), когда с по-
пущения Божьего Сатана овладел умами людей. С од-
ной стороны, конечно, Боден отмечает распространён-
ность колдовства в деревнях и среди крестьян (162),
и, любой этнограф с этим согласится, в данном случае
речь идёт о языческих пережитках, то есть о двоеверии.
Но Анжерец переводит обсуждение уже в контекст по-
литики. Одной из ключевых причин одержимости на-
родных масс во время Варфоломеевской ночи для него
было распространение колдовских суеверий, ставшее
возможным из-за халатности Карла IX, пренебрегав-
шего борьбой с колдовством. Боден неоднократно при-
водит пример знаменитого колдуна Труа-Эшеля дю
Мэна, с которым король встречался в 1571 году. Карл IX

47
 пошёл на заключение договора с колдуном, если он
выдаст своих сообщников, других ведьм и колдунов,
которых, по признанию Труа-Эшеля, было триста
тысяч. Халатность властей касательно их наказания
и прощение, дарованное Труа-Эшелю, по мнению
Бодена, приводят к распространению дьявольской
одержимости, ведущей к жестокости, кровожадности
и неподчинению власти (163).
В отличие от религиозно-политических взглядов своих като-
лических «единоверцев», он хоть и считает, что между
монархом и Господом существует связь, являющаяся тай-
ной Божьей, но, согласно собственной теории о «помо-
щи Бога», не считает эту связь неразрывной, а причиной
такого разрыва являются корыстные желания и дурные
намерения правителя, туманящие чистый разум, лишь
через который и возможна связь с Господом (164). Таким
образом, в теологии Бодена правители не были гаранти-
рованно защищены от искушения Сатаной, более того,
он оспаривает даже неразрывность связи с Господом
Папы Римского, называя нескольких Пап, в частности
Сильвестра II, колдунами (165). А если так, то пред-
ставление о цели, с которой Дьявол распространяет
колдовство в мире, меняется: теперь это не просто иску-
шение необразованных крестьян с целью нанести вред
другим людям и склонить их к отвержению Господа
и спасения, а хитроумный заговор, во главе которого
стоит Сатана, алчущий прежде всего верности прави-
телей, которые, пользуясь своей властью, уводили бы
с пути спасения собственные народы целиком. Ближе
к концу книги, подводя итоги, Боден пишет: «…я не со-
мневаюсь, что идёт поиск среди управляющих целыми
народами, Сатана жаждет себе во служение правителей,
чтобы поразить своей чумой всех их подданных» (166).
Однако утверждать, что Анжерец использовал веру лю-
дей в колдунов исключительно для достижения своих
политических целей, работая с массами как популист,
нельзя, это плоско и глупо. А для того чтобы понять,
каковы основы взглядов Бодена и всей эпохи в целом
на природу колдовства, чтобы самим взглянуть на го-
нения осознанно, надо в общих чертах сказать о заро-
ждении этих взглядов в Европе и заодно развенчать
несколько прочно укоренившихся (в сознании даже
многих историков-профессионалов) мифов о пресле-
дованиях ведьм и колдунов.

48
Первое, что необходимо сказать, и на что я ранее обращал
внимание — массовые гонения на ведьм вовсе не явля-
ются феноменом средневекового общества, но относят-
ся исключительно к эпохе Ренессанса. Преследование
колдунов в Средние века несло радикально иной харак-
тер. Вообще понятие «колдовство» включало в себя два
разные по происхождению воззрения на возможность
воздействия на мир немеханическим, иррациональным
путём: первое — это остатки народных языческих ве-
рований, а второе — мистико-рационалистическая
наука иудеев и арабов, оставшихся в Испании после
Реконкисты. Образованная часть «колдунов», чаще
всего аристократов, которых манило нечто загадочное,
занималась изучением иудейского и мусульманского
в основании своём мистицизма, народные же низы
предавались своим «суевериям», какими их почитала
Церковь. Также опасность для веры несли еретики-аль-
бигойцы, крестовый поход против которых пришёлся
на 1209–1229 годы, и их гностико-мистические воззре-
ния. Как раз на первую половину и середину XIII века
пришёлся пик гонений на всевозможных предсказа-
телей со стороны инквизиции в Испании. В 1258 году
Папа Александр IV призывает инквизиторов расследо-
вать «дела Веры», а незначительные и неопасные откло-
нения от догматов Церкви промышляющих предсказа-
ниями и прорицаниями велит оставить на рассмотрение
светских судов (167). Первый официальный документ
Римской Католической церкви, затрагивающий и це-
ленаправленно осуждающий союз людей со «злыми
ангелами», благодаря которым люди обретают спо-
собности к прорицанию, некромантии и геомантии,
составлен Иоанном XXII, вторым Папой периода
Авиньонского пленения, и относится к 1318 году (168).
Спустя два года этот же Папа издаёт «Наставление
к искоренению дьяволопоклонников и святотатствую­
щих обращением к магии в Каркассоне». В документе
требуется преследовать приносящих жертвы дьяво-
лам, заключающих с ними договор, призывающих их
для нанесения вреда людям, а также оскверняющих
символ распятия и использующих его для колдовства
посредством восковых или иных образов, но с оговор-
кой, что колдовство должно осуждаться лишь как про-
явление ереси, а не само по себе (169). Один из самых
показательных процессов тех времён — суд над двумя

49
 женщинами из Милана, Сибиллией, женой Ломбардо
де Фрагульяти, и Пьериной, женой Пьетро де Брипио,
впервые представшими перед судом в 1384 году и при-
говорёнными к смерти в 1390. В ходе расследования
инквизицией было установлено, что женщины испове-
довали народный культ лунного языческого божества,
известного как Госпожа Востока, Сеньора Ориенте,
Мадонна Ориенте или Повелительница Игры, ещё они
называли её Иродиадой. Женщины были приговорены
к высшей мере наказания за вероотступничество и идо-
лопоклонство, при которых занятие магией выступило
лишь отягчающим обстоятельством (170).
На данный случай есть отсылка в документе, принятом те-
ологическим факультетом Парижского университета
в 1398 году и озаглавленном как «Определение совре-
менных суеверий». На этот документ активно ссыла-
ется Жан Боден, а сам текст помещался во все прижиз-
ненные издания «Демономании колдунов». И важно
ещё раз подчеркнуть: в названии использовано именно
слово superstitionis, которое переводится исключитель-
но как «суеверия» или «предрассудки», а это ещё раз
указывает на характер юридического восприятия магии
и колдовства до XV века.
В XV веке ситуация начинает кардинально меняться. Выход
«Руководства инквизитора» Николаса Эймерика,
«Муравейника» Иоганна Нидера и всем известного
«Молота ведьм» переводит в представлениях людей кол-
довство из разряда суеверий в разряд целенаправлен-
ного отвержения учения Бога и Церкви, а ведьма в них
представлена не как жертва дьявольского обмана (пред-
ставление, характерное именно для Средневековья),
а как сознательная соучастница преступления, заговора,
направленного на свержение Божьей власти над миро-
зданием, как подданный, что, предавая монарха, пыта-
ется свергнуть его. Такой взгляд на колдунов и их про-
мысел поддерживался по наущению Генриха Инститора
Папой Иннокентием VIII, издавшим в 1484 году буллу
«Всею душою» (Summis desiderantes affectibus), кото-
рая официально объявляет колдовство ересью, а значит,
подводит расследование дел колдунов под юрисдикцию
инквизиции, выделяя это как самостоятельное тяж-
кое преступление. Но такое отношение к колдовству
было политикой отдельных Пап, и вряд ли его можно
назвать политикой всей Церкви, после смерти Папы

50
 Иннокентия в 1492 году всё вернулось на круги своя,
а преследования колдунов хоть и происходили в XV веке
чаще, но по-настоящему массовый характер ещё не при-
обрели. Кроме того, расследование дел ведьм и колду-
нов было для инквизиции проблематичным, и к этому
надо было подходить чрезвычайно тонко — ещё авторы
«Молота ведьм»1 указывали на ограничения в юрисдик-
ции церковного суда, распространяющейся исключи-
тельно на еретиков, то есть искажающих суть веры (171).
Таким образом, если обвиняемый на допросе сознавался
в том, что не признаёт власти Господа или оспаривал
Никейский Символ веры, то он автоматически стано-
вился неподвластным суду инквизиции и должен был
быть немедленно передан суду светскому. Потому, как
ни парадоксально, инквизиция хоть и являлась идей-
ным вдохновителем охоты на ведьм (скорее стоит гово-
рить об отдельных инквизиторах, а не об организации
в целом), сама в преследованиях колдунов принимала
самое незначительное участие, а подавляющее большин-
ство подобных дел проходило через всё те же светские
суды от начала и до конца следствия.
И скорее всего всё так и ограничилось бы отдельными слу-
чаями наказаний для ведьм, если бы не Реформация.
Переводы библейских текстов на местные языки стави-
ли под удар авторитет Римской церкви и убедили более
широкие слои населения в том, что исповедуемая ими
религия является в большей степени учением Церкви
и её Отцов, а не учением пророков и Иисуса Христа.
Через это многие монархи стали укреплять свой суве-
ренитет в пику ультрамонтанизму. Влияние на рефор-
маторские идеи иудаизма, описанное мной на приме-
ре Франции выше, привело к примату Ветхого Завета
над Новым, а именно в нём — в Исходе, Книге Левит,
Второзаконии — описываются многие случаи колдов-
ства, с которыми сталкивались пророки и правед-
ные люди. Главным тезисом, оправдывающим борьбу
с колдовством, стал Исход 22:18: «Ворожеи не оставляй
в живых».

(1) Боден с большим уважением относится к «Молоту ведьм», при этом

в «Демономании» он повсеместно называет сочинение Инститора «книгой пяти
инквизиторов», впрочем, ошибочно указывая на Шпренгера как на главного автора.
Кажется, обилие отсылок к другим авторам становится поводом и их «припи-
сать» к «Молоту», скорее всего, под тремя другими инквизиторами подразуме-
вались Николас Эймерик, Иоганн Нидер и некий Куманус, возможно, Никколо
ди Кастелло из Комо.

51
Ещё одной причиной ненависти протестантов к колдунам
можно назвать тот социальный лифт, который возник
ввиду упразднения в протестантских течениях свя-
щенства как жреческого сословия. Когда в 1527 году
Мартин Лютер вместе с Филиппом Меланхтоном со-
вершает визитацию по приходам Саксонии, он отмеча-
ет удручающе низкий уровень образованности среди
пасторов (172). То есть даже Мартин Лютер осознал, что
устранение косного и узколобого, по его мнению, свя-
щенства вывело на его место людей и вовсе не сведущих
ни в религии, ни в чём бы то ни было ещё. Вместе с мало-
образованными пасторами наверх пробились верования
крестьян и прочих простолюдинов, распространившись
на значительную часть общества, а главным страхом
народных низов были колдуны.
В таком свете Реформация предстаёт перед нами не как идея,
высвободившая часть Европы из-под «мракобесия», ре-
троградства и тоталитарного клерикализма католициз-
ма, а как движение, направленное против многовековых
институтов Католической церкви, формировавшихся
в ключе взаимодействия с обществом и сообразно с его
развитием. Потому-то для протестантов было в корне
неприемлемо насаждаемое Папским престолом (осо-
бенно в рамках Контрреформации) позитивное римское
право. Ратуя за то, что сейчас назвали бы «национальной
идентичностью», они обращались к правовым обычаям
народов, среди которых проповедовали, то есть за есте-
ственное право обычая, или кутюма.
Дело в том, что из-за «крючкотворства» римского права рас-
следование преступления колдунов, «скрытого и часто
совершающегося под покровом ночи», в системе коор-
динат данной правовой системы ввиду существующей
в ней презумпции невиновности было практически
невозможным. И если инквизиторам, даже таким как
Инститор и Шпренгер, приходилось пробираться че-
рез «препоны» канонического права, то у протестант-
ских охотников на ведьм руки оказались развязаны.
Распространённые на севере Франции, в Германии,
Швейцарии, Англии, Шотландии, на севере Италии
и сопредельных территориях обычаи успели сложиться
в систему права; к XIV веку эта система оформилась
в традицию состязательного процесса, ведущегося по-
средством пытки. Суть заключалась в том, что пытка
должна была подтвердить или опровергнуть подозре-

52
 ния судей, возникшие после рассмотрения иска и оз-
накомления с доказательствами. Поскольку в кутю-
мах не существовало тезиса о невиновности человека
при недоказанности вины, то можно говорить лишь
о презумпции вины (173) согласно Закону Божьему,
в котором всякий человек несёт на себе хотя бы перво-
родный грех. В случае если Господь ниспослал человеку
силы стерпеть пытку и обвиняемый ни в чём не призна-
вался, судьи не имели права вынести обвинительный
приговор. Для некоторых категорий населения пыт-
ки были под запретом: для больных, стариков, бере-
менных женщин, детей, если это была католическая
страна, то, как правило, и для священников. Данный
способ ведения судебного процесса был популярен во
Франции до XVI века включительно, а в протестант-
ских странах, где безраздельно господствовал обычай,
продержался аж до XVIII века. В указе Людовика X
от 1315 года говорится, что «пытки проводятся не тай-
но, но открыто и публично, согласно кутюму» (174).
При этом толпа приходила на суды не за зрелищами,
а точнее не только за ними: поскольку кроме крепо-
сти тела и духа у обвиняемого не было защитников, то
роль контролирующего судью органа исполнял народ,
вольный вмешаться в ход процесса в случае произвола
судебных чинов. Так, в 1406 году один прево из Сен-
Рикьё пытал и допрашивал обвиняемых, выводя их
в поля и в леса, подальше от посторонних глаз, за что
сам оказался на скамье подсудимых (175). С другой сто-
роны, закон не оставлял места для произвола и, мягко
говоря, не поощрял чрезмерную жестокость со сторо-
ны судей. Даже до 1377 года, когда пытки ad vertibulum
(до [повреждения] членов или суставов) официально
попали под запрет, французские судьи нередко сами
попадали на скамью подсудимых за членовредительство
и доведение обвиняемых до смерти (176). Но, например,
в немецких землях часто никакие указы не ограничи-
вали средневековый обычай, что приводило, особенно
в XVI-XVII веках, к немыслимым по своей жестокости
пыткам, а также к использованию народных суеверий
для установления вины, таким как утопление тела обви-
няемой ниже шеи, гадания по ситу, пасхальным яйцам
и обмазанным свиным жиром башмачкам (177).
И главная историческая ценность «Демономании» даже
не в свидетельствах о колдунах, колдовстве, шабашах,

53
 перемещениях колдунов на огромные расстояния, сово-
куплениях с дьяволами и тому подобном и не в описании
от первого лица мотивов, вызвавших в Европе одержи-
мость колдунами, хотя этим книга тоже весьма интерес-
на, а в том, что Боден в своём компаративистском подхо-
де пытается создать синтетическую систему, в которой
позитивное право гармонично сочеталось бы с есте-
ственным, в которой принципы Кодекса Юстиниана
согласовывались с правом, сложившимся из народных
обычаев. После смерти Бодена судья Пьер де л’А нкр
сделал скрытый реверанс в его адрес: уже на титуль-
ном листе своего Tableau (178), демонологического тру-
да, много вобравшего из «Демономании», он называет
французское законодательство лучшим в мире, имея
в виду в первую очередь справедливость судебных про-
цессов над колдунами.
А что касается заключительной части книги, заочного спо-
ра, озаглавленного «Опровержение мнения Иоганна
Вейера», то, не зная тогдашней конъюнктуры в области
теологии и демонологии, можно ошибочно последо-
вать за клише о прогрессивном гуманисте-протестанте
Вейере, выступившем против католического «мрако-
беса» Бодена с его одержимостью ведьмами и колду-
нами. Но, как мы с вами понимаем, это совершенно
не так. Во‑первых, в 1592 году Римская Католическая
церковь помещает «Демономанию» в Index Librorum
Prohibitorum, куда двумя годами ранее попала
«Республика» (179). Во‑вторых, и Боден и Вейер были
противонаправлены наиболее распространённым
взглядам в своих конфессиях, оба были самобытными
философами и теологами, а не комплексными после-
дователями каких-либо учений и не выразителями об-
щих мнений. В-третьих, ретроградом предстаёт именно
«защитник колдунов» Вейер. Главный тезис его книги,
что ведьмы являются обманутыми жертвами Дьявола,
ничего не совершающими сами, и лишь сбиваются им
с пути истинного (180), — самый что ни на есть насто-
ящий возврат к средневековым воззрениям на приро-
ду колдовства. И именно французский гуманист Жан
Боден с его, гуманизма, мистическим скептицизмом,
который впоследствии станет фундаментом научно-
го прогресса и грядущих социальных изменений, че-
рез «Демономанию колдунов» провозглашает приход
Нового времени.

54
***

В феврале 1581 года Боден в свите герцога Анжуйского при-

бывает ко двору английской королевы. Уильям Уэйд
рекомендует его как одного из самых учёных людей
в мире, «Республику» как образец наставлений в граж-
данском праве, а модель его государства как образец
политической чистоты (181). Сам Боден напишет в позд-
ней, латинской версии «Республики», что повстречал
в Лондоне нескольких «выдающихся людей», среди ко-
торых был знаменитый естествоиспытатель, математик,
астролог, алхимик и оккультист Джон Ди (182), а также
посетил Кембриджский университет, оценивая труд-
ности перевода De la République на английский (183).
Согласно мемуарам герцога Неверского (184), на аудиен-
ции в королевском дворце Боден отметил, что Елизавета
богато одарена Господом «благодатью, совершенством
и героическими добродетелями», а после настаивал
на её скорейшем вступлении в брак, дабы надежды
«всего мира» не потерпели крах, имея в виду, конечно,
кандидатуру присутствовавшего в зале Франсуа, гер-
цога Алансонского и Анжуйского. В ответ Елизавета
назовёт его лжецом и дураком, и на этом их встреча
была окончена. В другой раз он затронул перед «коро-
левой, дворянами и министрами» вопрос казни иезуита
Эдмунда Кэмпиона, утверждая, что пока законодатель-
но закреплена лишь одна религиозная истина, прави-
тель, чьи подданные разъединены разностью мнений
и взглядов на различные учения и течения, не может
прибегать к насильственным методам для контроля
над отдельными религиозными воззрениями, только
такая политика правителя видится Бодену единственно
верной (185). При этом ничего не сообщает о реакции
англичан на эти слова.
Но ранее, в сентябре 1580 года, герцог Алансонский и
Анжуйский, несмотря на своё равнодушие к проте-
стантам (186), вступает в сепаратный сговор с нидер-
ландскими повстанцами, и семь северных провинций
в обмен на финансовую и военную помощь в борьбе
против испанцев признают де-юре его, а не Филиппа II,
короля Испании, своим сувереном (187). И хотя ника-
кой реальной власти в областях, где продолжалось вос-
стание, он не получил, его статус брата короля внёс
изрядное напряжение в и без того не безоблачные от-

55
 ношения Франции и Испании и тем самым дестаби-
лизировал положение действующего монарха. В конце
1582 года Франсуа де Валуа берёт в осаду города Брюгге,
Дюнкерк, Остенде и Антверпен. 18 января следующего
года он лично командует штурмом последнего. Надеясь
не на оружие, а на хитрость, за день до этого он догова-
ривается с главой города о королевском шествии, под
предлогом которого, по замыслу герцога Анжуйского,
город и будет взят. Когда слабый городской гарнизон
Антверпена был разбит, французские солдаты разбре-
лись по городу с целью грабежа, где группами и по-
одиночке нашли свою смерть. Лишь пятьсот человек
из двухтысячного войска и свиты, включая самого гер-
цога, смогли уцелеть. Среди них был и посол Франсуа
де Валуа Жан Боден (188). В письме Николя Труйяру
от 23 января он напишет, что в тот день «пережил смерть
тринадцать раз, но так и не умер» (189).
В итоге 18 января 1583 года покровитель Бодена герцог
Анжуйский и Алансонский остался без армии, вскоре
Елизавета I Тюдор разрывает их помолвку; эти собы-
тия знаменуют политическую смерть Франсуа де Валуа
за полтора года до смерти настоящей. В 1582 году умер
Кристоф де Ту, в мае 1584 — Ги дю Фор де Пибрак.
Друзей‑покровителей у Жана Бодена не осталось, и он
уезжает в Лан. В 1587 году умирает близкий друг и род-
ственник Анжерца Николя Труйяр, а его должность
королевского прокурора Лана, то есть высшую судеб-
ную должность в городе, занимает Боден (190).
Тем временем во Франции идёт очередная, восьмая по счё-
ту религиозная война, известная как Война трёх
Генрихов. Ближайшим наследником престола стал
один из лидеров гугенотов, уже известный нам супруг
Маргариты де Валуа Генрих III Наваррский. Но сама
идея Французского королевства заключалась в осо­
знании своего уникального положения в христианском
мире как государства, легитимировавшего некогда
королевскую власть, наделившего монарха истинным
суверенитетом, политическим и моральным, что по-
зволяло именно французскому королю называться
«наихристианнейшим». Потому одна мысль о коро-
ле-гугеноте на французском престоле вызывала в ду-
шах католического большинства недовольство, гнев
и страх. Для Гизов это был сигнал к действию: заручив-
шись поддержкой Филиппа II, а позже Папы Сикста V

56
 (отлучившего Генриха Наваррского от Церкви), Гизы,
воссоздав заодно в 1585 году Католическую лигу, на-
чинают войну, делая всё, чтобы помешать восхожде-
нию протестанта на «самый католический» престол
в мире (191). Постепенно обозначается разрыв между
королём,продолжившим целенаправленно следовать
политике гармоничного сосуществования религий,
и Екатериной Медичи, посчитавшей, что в данных реа­
лиях ставка на Гизов оправданна.
Возможно, именно вышеназванный факт и обуславливает,
что умеренная и осторожная внутренняя политика
Генриха III была воспринята как слабость — ошиб-
ка, которую по наущению матери некогда избежал
Карл IX. С одной стороны, король давал всё новые
привилегии гугенотам, чем настроил против себя
католиков, с другой — гугеноты не доверяли ему и
считали, что имеют право на полную религиозную сво-
боду. Разрывавшая Францию на части неспособность
Генриха к простым, легко понятным и решительным
действиям, надменность короля вкупе с его полити-
ческим бессилием, недальновидность и старые счёты
ополчали против короля единственную силу, которая
идеологически могла быть к нему лояльна, — «полити-
ков», сторонников партии Франсуа де Валуа1. В апреле
1588 года король выдворяет Анри (Генриха) де Гиза
из Парижа. Такое решение и само чувство слабости
и беспомощности монарха, сопутствовавшее изгнанию
Гиза, вывели народные массы на улицы Парижа 12 мая
1588 года — событие, которое современники окрестили
«Днём баррикад». Следующие шесть лет во Франции
не будет никакого «реального присутствия короля».
Монарх бежит из Парижа, власть в столице и на се-
веро-западе Франции переходит в руки Католической
лиги и Гизов. В июле Генрих III де Валуа заключает
с Генрихом III де Бурбоном Союзный эдикт.
Понимая, что у Генриха де Гиза совершенно нет прав на пре-
стол, Лига выдвигает своего наследника, ближайше-
го родственника короля и католика, дядю будущего

(1) Сам Боден видит в происходящих событиях нумерологический фатализм:

Генрих III был шестьдесят третьим королём Франции. В латинском издании
«Республики» он указывает на пифагорейскую трактовку сочетания семёрки и
девятки (7x9=63) как символа приближения к завершению глобального этапа (9)
в человеческих судьбах (7), и если над праведным христианином никакие астрология
и нумерология не властны, то для правителя, находящегося в когтях Сатаны, эти
символы становятся чрезвычайно опасными (192).

57
 короля Генриха IV — Карла X, Шарля де Бурбона,
архиепископа Руанского.
В декабре король собирает в Блуа Генеральные Штаты, куда
прибывает и Анри де Гиз. 23 декабря королевские гвар-
дейцы закалывают вызванного на встречу с монархом
Анри де Гиза, в тот же день был схвачен, а на следую-
щий день казнён его младший брат Луи Лотарингский.
Генрих де Валуа отчасти возвращает себе власть, но
тогда Екатерина Медичи скажет ему: «Что ты наде-
лал? Ты убил двух людей, у которых осталось много
друзей» (193). Вскоре, 5 января 1589 года, умирает и она,
а её слова подтверждаются: её последнему живому
сыну оставалось совсем немного. 2 августа король
Франции Генрих III был убит монахом-доминиканцем
Жаком Клеманом (194).
Из-за событий мая 1588 года доселе настроенный к Генриху III
умеренно негативно Боден, как и его друг Барнабе
Бриссон, окончательно полагает власть короля ти-
ранической. В 1589 году на землях, контролируемых
Лигой, каждый занимающий судебную должность обя-
зывается не только вновь поклясться в верности ка-
толической вере, но ещё и присягнуть Католической
лиге. 21 марта 1589 года Боден делает это (195). В своём
письме, опубликованном без согласия и против воли
автора, он напишет, что данное решение стало компро-
миссом — он отодвинул на второй план религиозные
вопросы ради утверждения примата закона в стране,
в чём сходился с лигерами, и рассчитывал на их мощь
и власть (196).
Следуя политике Лиги, Боден оспаривает легитимность вла-
сти Генриха IV; он утверждает, что только освящён-
ный закон определяет высшую справедливость, ле-
гитимируя правителя перед лицом народа и в глазах
Господа, в то время как своей передачей власти Генриху
Наваррскому Генрих III узурпировал и дискредитиро-
вал королевский титул, превратил его из таинства Бога
и крови в частную собственность. По его мнению, закон-
ный правитель — Карл X де Бурбон, состоящий с коро-
лём Валуа в тринадцатом колене родства, тогда как его
племянник Генрих Наваррский, соответственно, в четы-
рнадцатом. В отличие от других лигеров, Боден не про-
тивится Генриху IV из-за его протестантского вероиспо-
ведания: скорее всего, неприязнь к нему как к монарху
вызвана личным отношением, сформировавшимся, ког-

58
 да он служил управляющим у маркиза Шарля де Муа,
назначенного адвокатом и советником Наваррца
в герцогстве Марль в конце 1587 года (197). Как бы там
ни было, но даже с точки зрения Бодена смерть Шарля
де Бурбона 9 мая 1590 года (которой к тому же пред-
шествовал и отказ от прав престолонаследия) сделала
единственным легитимным претендентом Генриха IV.
Впрочем, клятва верности Католической лиге от человека,
известного своей лояльностью к протестантам, не вну-
шала лигерам большого доверия, потому с самого вступ­
ления в Лигу Анжерец находится под пристальным
наблюдением иезуита Антуана де Тулуза, который в ян-
варе 1589 года проводит обыск в его доме и находит
«множество запрещённых книг, даже о магии», которые
немедленно были сожжены во дворе (198). Но серьёзных
обвинений выдвинуть не смогли. В феврале 1591 года
президенту Парламента Барнабе Бриссону повезёт куда
меньше: по обвинению в нелояльности Лиге он был
схвачен в Париже и повешен на Гревской площади (199).
В 1593 году Генрих IV торжественно отрекается от кальви-
низма. Всё это время Лан остаётся одной из твердынь
Католической лиги, и в июне 1594 года войска коро-
ля берут его в осаду. Боден благоразумно принимает
своё положение и покидает осаждённый Лан, переходя
на сторону короля (200). 22 июля король возвращает Лан
под власть короны. Католическая лига была разгром-
лена, и даже Папе Римскому Клименту VIII не остава-
лось ничего иного, как благословить короля Генриха IV
и отпустить ему грехи (201).
Несмотря на обилие политических событий с середины вось-
мидесятых до середины девяностых годов XVI века,
Боден чаще стоит в стороне от них и имеет достаточ-
но времени для своих литературных занятий. Первым
из крупных произведений данного периода является
«Парадокс Жана Бодена Анжерца», рукопись которо-
го была закончена в 1591 году и издана только в 1596
как дополнение к «Вселенскому театру природы».
Повествование построено на двухчастном диалоге
Отца и Сына. В написанной автором в двух версиях
работе — сначала на латыни, затем на французском —
отличия обозначены уже в заголовке. «Парадокс <…>
о том, что добродетель не может существовать в умерен-
ности, а высшее благо не заключено в деянии доброде-
тели» (Quod nec virtus ulla in mediocritate, nec summum

59
 hominis bonum in virtutis actione consistere possit) (202),
а во французской версии заглавие заканчивается так:
«…добродетели нет ни в умеренности, ни промеж двух
пороков» (Qu’il n’y a pas une seule vertu en médiocrité,
ny au milieu de deux vices) (203), отбрасывая юридически
окрашенное «actio/деяние» ради усиления критической
аллюзии на этическое учение Аристотеля.
Как я уже указывал, говоря о религиозных воззрениях Бодена,
он возвышает концепцию «Божьей помощи» над идеей
спасения через праведную жизнь, где последняя яв-
ляется лишь средством достижения добродетели, но
не добродетелью самой по себе. Высшей добродетелью
является чистота разума, которая бы позволяла в не-
обходимый момент получить откровение от Господа
посредством Святого Духа или ангела и тем самым стать
инструментом во имя установления высшей справед-
ливости (204). Это одна из его самых фундаментальных
установок, которой он придерживался значительную
часть жизни; точно такая же мысль была высказана
ещё в 1580 году в «Демономании» (205). В латинском
издании «Парадокса» Анжерец пишет: «Добрые люди
те, кто наставляются во снах и видениях и могут затем
отличать мудрость и предсказывать будущее истин-
ными пророчествами» (206), — а во франкоязычном
их цель выглядит ещё конкретнее: «…предупреждать
правителей и народ о воле Божьей» (207).
В латинской версии Боден значительно сокращает рассмо-
трение иудейских понятий и религиозных представ-
лений в пользу римской и греческой философии (208).
Латинский текст платонически утверждает чистоту
разума как свободу воли от телесного рабства (209).
Французская же версия сближается с иудаизмом и
учением Аверроэса, утверждая, что это Провидение
наделяет человека «деятельным разумом», который яв-
ляется «ангелом Божьим» (210). Свобода воли, согласно
Бодену, проявляется в любом действии, но высшая до-
бродетель — подчинить свободную волю повелениям
Господа (211). Отец характеризует все добродетели как
разумные, отвергая Аристотеля, разделявшего мораль
и разум. Пока разум (понятие, в философии Бодена глу-
боко интегрированное с понятием души) подконтролен
воле, он не может впасть в грех, потому добродетель
самостоятельна и не является золотой серединой меж-
ду порочными крайностями, а именно порок вторичен,

60
 являясь отсутствием добра (212). Добродетели мудрости
и знания созерцательны по своей природе и сопряжены
с Творением Господа, в то же время благоразумность,
как искусство, являясь уделом человека, представляет
собой действие само по себе, но не добродетель (213).
Он вновь обращается к платонизму, утверждая благо-
разумность как прекрасное действие, направленное
на гармонию и согласие между всеми видами добро-
детели (214). И важное отличие «Парадокса» на разных
языках в том, что на французском тема гармонии до-
бродетелей раскрывается куда шире и глубже, вплоть
до проведения параллелей между внутренней гармо-
нией человека, общественной гармонией и гармонией
музыкальной (215). Французский текст в целом больше
обращён ко внутренней публике, особенности подачи
материала и акценты при выборе источников в нём куда
явственней перекликаются с политической философией
Франции времён Религиозных войн.
Развитием религиозной темы всё в той же форме диало-
га стал и «Семичастный разговор», или Colloquium
Heptalomeres, рукопись которого была закончена
в 1593 году. Диалог разбит на шесть книг — шестёрка
является принятым у иудеев символом совершенства
и гармонии. Местом встречи выбрана Венеция, «управ-
ляемая гармонически республика, здоровая и процве-
тающая», не сотрясаемая гражданскими войнами и не
робеющая перед тиранами (216). Семёрка также имеет
нумерологический подтекст, являясь священной для тех
же иудеев (217), а каждый из семи участников беседы
представляет собственную религиозную конфессию:
хозяин дома — венецианский католик, с ним беседуют
скептик, кальвинист и юрист, натурфилософ, лютера-
нин и математик, иудей, а также обращённый в ислам
католик. Подобный жанр межконфессионального диа-
лога является воспроизведением стиля Пьера Абеляра
с его неоконченным сочинением «Диалог Философа,
Иудея и Христианина» и «Книги язычника и трёх му-
дрецов» Раймунда Луллия.
Отвергая манихейский тезис о раздельной природе до-
бра и зла, иудей Соломон и лютеранин Фридрих пе-
рекликаются с Отцом из «Парадокса» и соглашаются
с Блаженным Августином в том, что зло есть отсутствие
добра, а развивая эту линию, они рассуждают, может ли
философская истина, т.е. научная, не являться истиной

61
 в теологии, и соглашаются, что такое возможно, таким
образом принимая учение о двойственной истине, про-
клятое в 1277 году главой теологического факультета
и епископом Парижским Этьеном Тампье (218). Затем
естествоиспытатель Торальба указывает на противо-
речия в теологии, утверждающей, что воля и бытие
тождественны в Боге. Он обнаруживает паралогизм
в учении Иоанна Дунса Скота, утверждавшего, что
Господь исключительно благ по самой природе сво-
ей, а благодать его невозможна без воли и деяния воли,
а дея­ние воли Господней порождает любовь, являющую-
ся естеством Бога (219). И если Божья воля — это «одно,
а „одно“ не может быть тождественно „много“», то бытие
и воля не тождественны в Господе (220).
Вместе с Соломоном Торальба размышляет о мириадах не-
бесных светил, подчиняющихся ангелам и демонам;
отвергая существование в небесных сферах последних,
собеседники признают небесные влияния как непости-
жимое таинство Божье, которое выступает «пассивным
разумом» и «пассивной судьбой» для тех, кто отказались
от возвышения души до Господа и безропотно примут
свою судьбу в мире, где Бог наделил Сатану великой
властью (221).
Разногласия возникают в связи с обсуждением того, являют-
ся ли ангелы и демоны душами умерших, а это в свою
очередь перетекает в вопрос о сущности воскреше-
ния — воскрешается одна лишь душа или же её вос-
крешение происходит вместе с телом. Собеседники,
кроме математика и лютеранина Фридриха, а также
католика Коронея, соглашаются с воскрешением ис-
ключительно души, в то время как лютеранин и ка-
толик считают подобный взгляд «отвержением самих
предпосылок веры» (222). Затем Торальба вновь заводит
разговор о гармонических отношениях в философии
и религии (223), попутно пытаясь нащупать единый
фундамент всех религий в поисках универсального
пути к спасению и истинного Господа, общего для всех
конфессий (224).
Таким образом, в «Семичастном разговоре» Боден отнюдь
не задаётся целью привести враждующие конфессии
к хрупкой социальной и юридической гармонии во имя
некоего умозрительного «общего блага»: он ищет фи-
лософско-теологический инструментарий, с помощью
которого просвещённые умы и правители могли бы

62
 заложить прочную основу для установления гармонии
в государстве и обществе и который, что ещё важнее,
позволял бы обращать человека к Господу, преуменьшая
в мире власть Дьявола.
Последующая работа, «Вселенский театр природы», по боль-
шей части естественнонаучное сочинение Анжерца, яв-
ляется произведением эпохи, когда гуманизм вытеснял
схоластику, когда в Европе активно распространяют-
ся учения еврейских и арабских философов, теологов
и учёных. Переводы арабов, Альфрагана, Альбатегния,
Альхазена, Алгазеля и других, привносят в европейскую
мысль тот самый мистический скептицизм, в котором
мирозданием управляет Творец, что благодаря своей
абсолютной благости создал удивительное зрелище, со-
вершенный механизм на основе причинно-следствен-
ной связи, способный впредь работать без Его, Творца,
участия, — эклектичная концепция, получившая назва-
ние «театр мира» (theatrum mundi). Во многом подобные
метаморфозы интеллектуальной жизни и обусловили
повсеместное нарастание интереса к естественной науке,
и во времена, когда слово «математика» было синонимом
слова «астрология», вера в пронизывающую мироздание
иерархию мира, регулирующую порядок вещей, приво-
дит к переосмыслению представлений об устройстве
Вселенной. Одним из плодов этой революции мысли
стал перевернувший мир трактат «О вращениях небес-
ных сфер» Николая Коперника. Боден не отличается той
математической глубиной, которая была свойственна
поляку, полагаясь на математические вычисления пред-
шественников, но задачи, требовавшей от него этого, он
перед собой и не ставил. Его задача — составить есте-
ственнонаучный свод знаний, чтобы определить место
Господа, показать красоту и удивительный замысел ми-
роздания и тем наставить людей и народы к спасению.
Интересно, что «Семичастный разговор» также оказал
значительное влияние на философские и космологиче-
ские взгляды Галилея (225).
И если труд, направленный против человеческой глупости
и слабости, приводящей к одержимости, против тира-
нических монархов, заставляющих своих подданных
присягнуть на верность Сатане, если «Демономания
колдунов» уже увидела свет, то в «Театре» Боден на-
меревался защитить религию от атеистов и «всевоз-
можных эпикурейцев» (226), а также надеялся через

63
 толкование знаний о мире направить политическую
мысль по единственно правильному, как ему казалось,
сценарию, полагая знание абсолютной добродетелью.
В целом, мистический скептицизм Бодена расширяет рам-
ки божественного вмешательства, противопоставля-
ясь жёсткому деизму арабских мыслителей, основы-
вавших его на аристотелевской «Метафизике» (227).
Случайность возможна, если она не противоречит при-
чинно-следственным связям, а причинно-следственные
связи могут разрываться вмешательством Господа, либо
с Его попущения (228).
Исходя из всего вышеуказанного, он диалектически выделя-
ет две ипостаси Господа: Бога-творца и Бога природы,
констатируя перманентное присутствие божественного
в природе (229). Каждая из этих ипостасей несёт свой
закон. Высший — утверждённый в священных тек-
стах Закон Божий, так как всевластие Божье позво-
ляет Ему быть выше всех причин (230). Согласно ещё
«Республике», закон природы, в основании которого
лежат причинно-следственные связи, формирует есте-
ственное право, определяемое Боденом одновременно
и в равной степени как с юридической, так и с теоло-
гической позиций (231). Подобное превознесение есте-
ственного права над позитивным ещё раз указывает
на глубокую приверженность Бодена протестантским,
в частности кальвинистским, доктринам.
Важнейший вопрос свободы воли раскрывается в полном
соответствии с предыдущими работами: «Только бо-
жественные и человеческие действия совершаются со-
гласно свободе воли, гении и демоны ограничены вла-
стью Бога и не могут ничего без Его дозволения» (232).
И если Фома Аквинский выражал сомнения касатель-
но существования благих сущностей, душ или анге-
лов в видимых небесах (233), а Этьен Тампье и вовсе
проклял подобную мысль одним из пунктов обвине-
ния 1277 года (234), то Боден отходит от средневековой
христианской теологии в пользу иудаизма, «чьи фи-
лософские изыскания ближе подбираются к истине».
По его мнению, небесные сферы и их орбиты точно так
же пронизаны душевной субстанцией, составляющей
ткань тела душ, ангелов и демонов, как ею пронизаны
люди и животные (235). При этом, превознося мудрость
иудеев, даже в своём, пожалуй, opus magnum, коим яв-
ляется «Театр», Боден продолжает избегать обсуждения

64
 религиозного значения фигуры Иисуса Христа. В столь
фундаментальном труде, фактически подводящем итоги
его жизни, это может однозначно говорить об отри-
цании Христа как спасителя, а следовательно, назвать
Анжерца христианином нельзя. Религию Бодена мож-
но охарактеризовать как самобытный и уникальный
авраамический синкретизм, тяготеющий к иудаизму.
Впрочем, как мы уже убедились, подобное не было такой
уж редкостью в Европе XV-XVII вв.
Исходя из общего посыла текста, Боден вкладывает двой-
ной смысл в слово «театр». Здесь это не только гума­
нистическая концепция theatrum mundi, но ещё и
обозначение роли доброго человека в мире как зри-
теля, который, приходя через смирение к гармонии
с промыслом Божьим, познаёт высшее благо жиз-
ни — созерцание разумности, красоты и совершенства
Божьего творения.
Связавший основы мироздания, физические и метафизи-
ческие, с правом, а через право с политикой, Боден
возлагал свои последние надежды на просвещённый
абсолютизм. Потому, когда рукопись была закончена,
за три месяца до его смерти, в марте 1596 года, он посвя-
щает её как своё завещание Генриху IV (236), противни-
ком которого некогда был. Удивительно, но через много
лет после смерти Анжерца король Франции, прислу-
шавшись к его мнению или из своих собственных сооб-
ражений бывшего кальвиниста, исполнит то, что заве-
щал Боден. В 1609 году Генрих IV по просьбе епископа
Байоннского пошлёт в баскскую землю Лабурдан судью
Пьера де Ростегю, сеньора л’А нкра, и Жана д’Эспанье,
президента Парламента Бордо. Их целью была борьба
с ведьмами (237). В Лабурдане с 30 тысячами жителей
л’Анкр полагает, что бо́ льшая часть женского населения
и значительная мужского, не особо заботясь о сокрытии
своего преступления, поклоняются Сатане и посвяща-
ют ему своих детей. Менее чем за год французский су-
дья рассмотрел 35 свидетельств и завёл 46 дел против
колдунов, 12 обвиняемых — священники; всего были
сожжены одиннадцать колдунов, из них трое были свя-
щеннослужителями. Л’А нкр полагал, что от пятисот
до двух тысяч детей в Лабурдане посвящены своими
родителями Сатане (238). Теологической и демоноло-
гической основой его практики стали труды «пяти
инквизиторов», Паоло Грилланди, Ламбера Дано,

65
 Мартина дель Рио, Жана Бодена и так далее, но основ-
ной правовой опорой в ведении дел против колдунов
для него был, конечно, Анжерец.
Боден умер в июне 1596 года (239), когда в городе вспыхнула
эпидемия чумы. Несмотря на распространённое мнение
о чуме как причине его смерти, единственное непо-
средственное свидетельство, оставленное его дочерью
Антуанеттой письмо, гласит, что он умер от «некой бо-
лезни и душевного упадка» (240).
Что касается места «Демономании колдунов» в наследии Жана
Бодена, лишь теперь становится очевидна совершенная
ошибочность вынесения этого трактата за рамки об-
щих представлений его автора. В концепции разделения
истории на естественную, человеческую и божествен-
ную последней категории посвящены две крупные рабо-
ты — «Демономания» и «Семичастный разговор», и она
же становится важной темой в «Театре». Религиозные
взгляды, представленные во всех трёх книгах, как мы
видим, тесно переплетены и своей последовательностью
подкрепляют друг друга. В гуманистическом мировос-
приятии эпохи Возрождения, в отличие от средневе-
ковой схоластики и философии науки Просвещения,
когда главным вопросом был вопрос «как?», его место
занимает «почему?», и если первый вопрос разрешается
через специализацию и раздробление мира как пред-
мета исследования, то для ответа на второй необходим
приоритет широты знаний над их глубиной.
И если (насколько это только возможно) освободиться
от норм современной морали и от современных пред-
ставлений о мире и попытаться (тоже насколько это
только возможно) воссоздать на основе исторических
документов базовые представления о космологии,
науке, культуре и религии XVI века, не исключая их
при этом из исторического контекста, то перед нами
вырисовывается другой образ Жана Бодена. Вместо
человека, запутавшегося в парадоксах, он предстаёт
одним из самых последовательных мыслителей сво-
его времени, создавшим самобытную и уникальную
картину мира. Тщательно и последовательно, согласно
представлениям Ренессанса и логике гуманизма, Боден
связывает, благодаря познаниям в юриспруденции, по-
литике, физике и теологии, духовное с материальным,
священное с повседневным, мистическое с рациональ-
ным и божественное с дьявольским.
Источники
1
L. Justus. Syllages epistolarum a viris illustribus scruptarum temi
quinque collecti et digesti per Petrum Burmannum. Leiden:
Samuel Luchtman, 1727. L. I, p. 30.
2
G. Naudé. Apologie pour tout les grands personnages qui ont
esté faussement soupçonnnez de magie. Le Haye: Adrian Vlac,
1653. P. 127.
3
P. Bayle. Dictionnaire historique et critique. Cinquème édition,
revue, corrigée et audmentée. Avec la vie de l’auteur, par M. Des
Maizeaux. Amsterdam: P. Brunel, 1720. L. 1, p. 588.
4
J. Saillot. Jean Bodin, sa famille, ses origines, dans Jean Bodin. //
Actes du colloque interdisciplinaire d’Angers, Angers. Presses
de l’université d’Angers, 1985. P.112; M.C. Jacobsen. Jean Bodin
et le dilemme de la philosophie politique modern. // Museum
Tusculanum Press, coll. «Études Romanes, vol. 48», 2000. P. 40.
5
I. Bodinus. Oratio de instituenda in repub. juventute ad senatum
populumque Tolosatem, Toulouse: P. Puteus, 1559. F. 30.
6
H. A. Lloyd. Jean Bodin: ‘This Pre-eminent Man of France’. An
Intellectual Biography. Oxford: Oxford University Press, 2017.
P. 1-2.
7
Ibid. P. 4.
8
A. Ponthieux. Quelques documents inédits sur Jean Bodin. //
Revue du XVIe siècle. Paris, 1928. P. 57.
9
F. Comte. L’Île des Carmes à Angers au Moyen Âge: occupation du
sol et Aménagement. // Archives d’Anjou: mélanges d’histoire
et d’archéologie angevines, # 4 (2000). P. 141-163; H. A. Lloyd.
Jean Bodin: ‘This Pre-eminent Man of France’. An Intellectual
Biography. Oxford: Oxford University Press, 2017. P. 5.
10
H. A. Lloyd. Jean Bodin: ‘This Pre-eminent Man of France’.
An Intellectual Biography. Oxford: Oxford University Press,
2017. P. 5-6.
11
P. Chrysogone. Maitre Jean Baconthorpe: les sources, la doctrine,
les disciples. // Revue néo-scolastique de philosophie, #34 (1932).
P. 362; M. Chrom Jacobsen. Jean Bodin et le dilemme de
la philosophie politique modern. Copenhagen: Museum
Tusculanum Press, 2000. P. 56-57.
12
P. Chrysogone. Maitre Jean Baconthorpe: les sources, la doctrine,
les disciples. // Op. cit. P. 346.
13
Xiberta, Fr., O. Carm. De magistro Iohanne Baconthorp. //
Xiberta, Fr., O. Carm. De scriptoribus scholasticis saeculi
XIV ex ordine Carmelitarum. Louvain: Bureaux de la Revue
d’histoire ecclésiastique, 1931. P. 213-221.

67
14
W. Ullmann. John Baconthorp as a Canonist. // Church and
Government in the Middle Ages: Essays presented to C.R.
Cheney, ed. C. N. L. Brooke, D. E. Luscombe, G. H. Martin,
and D. Owen. Cambridge: Cambridge University Press, 1976.
P. 223-246.
15
J. - K. Farge. Le parti conservateur au XVIe siècle: universite
et parlement de Paris à l’epoque de la Renaissance et de la
Reforme. Paris: Collége de France, 1992. P. 44.
16
M. P. Holt. French Wars of Religion, 1562 — 1629. Cambridge:
Cambridge University Press, 2005. P. 11.
17
П. Уваров. Франция XVI века: Опыт реконструкции по но-
тариальным актам. — М.: Наука, 2004. С. 356.
18
Ibid. С. 344.
19
H. A. Lloyd. Jean Bodin: ‘This Pre-eminent Man of France’. An
Intellectual Biography. Oxford: Oxford University Press, 2017.
P. 15.
20
Ibid.
21
J. Bodin. De la Démonomanie des sorciers. Paris: Jacques du
Puys, 1580. F. 92-93.
22
E. Droz. Le Carme Jean Bodin, hérétique. // Bibliothèque
d’Humanisme et Renaissance, #10 (1948). P. 77-94.
23
М. Бобкова. Жан Боден и его трактат «Метод лёгкого по-
знания истории». // Жан Боден. Метод лёгкого познания
истории. / Пер. М.С. Бобковой. — М.: Наука, 2000. С. 337;
R. Chauviré. La physique du Jean Bodin. // Revue d’Anjon
Nouvel, #65 (1912). P. 524-529; R. Chauviré. Jean Bodin, auteur
‘de la République’. La Flèche: Eug. Besnier, 1914. P. 25.
24
R. Chauviré. Jean Bodin, auteur ‘de la République’. La Flèche:
Eug. Besnier, 1914. P. 20.
25
Au. Ferrier. Advertissemens a M. Jean Bodin sur le quatrièsme
livre de sa République. Paris: Pierre Cavellat, 1580. P. 27.
26
J.C. Dawson. Toulouse in the Renaissance; the Floral Games;
University and Student Life; Etienne Dolet, 1532–1534.
New York: Columbia University Press, 1923. P. 75.
27
L. de Santi. La réaction universitaire à Toulouse a l’époque
de la Renaissance. // Mémoires de l’Académie des Sciences,
Inscriptions et Belles-Lettres de Toulouse, sér. 10, t. 6 (1906).
P. 28.
28
J. Crespin. Histoire des martyres: persecutez et mis à mort pour
le vérité de l’évangile, depuis le temps des apostres jusques à
present. Toulouse: Société des Livres Religieux, 1885. L. I, p.
283-284; L. Febvre. Le Problème de l’incroyance au XVIe siècle:
La religion de Rabelais. Paris: Albin Michel, 1968. P. 57.

68
29
S. Brunet. La réception des ‘idées nouvelles’ dans le sud-ouest
(vers 1520 — vers 1560). // L’humanisme à Toulouse (1480–1596):
actes du colloque international de Toulouse, mai 2004. / Ed. N.
Davois. Paris: Champion, 2006. P. 494.
30
B. Montaigne. Un inquisiteur de Toulouse accusé de hérésie en
1534: le Dominicain Arnaud de Badet. // Revue d’histoire de
l’Église de France, #71 (1985). P. 243-244.
31
D. Hempsall. The Languedoc, 1520–1540: a Study of Pre-Calvinist
Heresy in France. // Archiv für Reformationsgeschichte,
#62 (1971). S. 243.
32
Histoire ecclésiastique des églises réformées au Royaume de
France. / Ed. G. Baum; A.E. Cunitz. Paris: Librairie Fischbacher,
1883. L. I, p. 114; S. Brunet. La réception des ‘idées nouvelles’
dans le sud-ouest (vers 1520–vers 1560). // Op. cit. P. 495.
33
H. A. Lloyd. Jean Bodin: ‘This Pre-eminent Man of France’. An
Intellectual Biography. Oxford: Oxford University Press, 2017.
P. 21.
34
Ю. Метивье. Франция в XVI–XVIII вв.: от Франциска I до
Людовика XV. / Пер. с фр. А.В. Голубкова, С.В. Панова. —
М.: АСТ: Астрель, 2005. С. 6-7.
35
Д. Полдников. Доктрины договорного права Западной
Европы XI–XVIII вв. — М.: НИУ «ВШЭ», 2012. С. 223; J. H.
Franklin. Jean Bodin and the Sixteenth-Century Revolution
in the Methodology of Law and History. New York: Columbia
University Press, 1963. P. 14; A. Ribeiro de Barros. Bodin et
le projet d’une science du droit: la Juris universi distribution
(1578). // Nouvelle revue du XVIe siècle, #21 (2003). P. 57.
36
Les documents sur l’histoire de l’Université de Toulouse
et spécialement de sa Faculté de droit civil et canonique (1229–
1789). / Ed. R. Gabavé. Toulouse: E. Privat, 1910. P. 59.
37
См. V. Piano Mortari. Diritto, logica, metodo nel secolo XVI.
Napoli: Jovene, 1978. P. 340-341.
38
P. Mesnard. Un rival heureux de Cujas et de Bodin: Étienne Forcadel.
// Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte:
romantische Abteilung, #67 (1950). S. 441-455.
39
P.L. Rose. Bodin and the Great God of Nature: the Moral and
Religious Universe of a Judaiser. Genève: Librairie Droz, 1980.
P. 21-22.
40
C. Vasoli. Armonia e giustizia: studi sulle idee filosofiche di Jean
Bodin. Firenze: Olschki, 2008. P. 16.
41
P. Mesnard. Jean Bodin à Toulouse. // Bibliothèque d’Humanisme
et Renaissance, #12 (1950). P. 46-47; P. Mesnard. La place de
Cujas dans la querelle de l’humanisme juridique. // Revue
historique de droit francais et étranger, #28 (1950). P. 524-525.

69
42
I. Bodin. Oppiani de Venatione libri IV. Parisiis, apud Michel
Vascosan, 1555.
43
Petri Rami pro philosophica Parisiensis Academiae disciplina
Oratio ad Carolum Lotharingum Cardinalem. Parisiis, apud
Andream Wechelum, 1557. P. 20.
44
H. A. Lloyd. Jean Bodin: ‘This Pre-eminent Man of France’. An
Intellectual Biography. Oxford: Oxford University Press, 2017.
P. 25.
45
A. Turnèbe. Ὀππιανού Ἀναξαρβέως Ἁλιευτικών βιβλΐα
Ε, Κυνηγετικών βιβλΐα Δ, Oppiani Anazarbei De Piscatu
libri V, De Venatione libri IV. Parisiis, apud Adr. Turnebum
typographum Regium, 1555. P. 214.
46
R. Chauviré. Jean Bodin, auteur ‘de la République’. La Flèche:
Eug. Besnier, 1914. P. 536.
47
G. Ménage. Anti-Baillet, ou critique du livre de Mr. Baillet
intitulé Jugemens des Savans. La Haye: Louïs et Henry van
Dole. L. I, p. 64-65.
48
H. A. Lloyd. Jean Bodin: ‘This Pre-eminent Man of France’. An
Intellectual Biography. Oxford: Oxford University Press, 2017.
P. 26.
49
Oppiani poetae Cilicis De venatione libri IV, et De piscatione
libri V: cum paraphrasi Graeca librorum De aucupio. Curavit
J. G. Schneider. Argentorati: Sumptibus Amandi König, 1776.
P. 422.
50
Ibid. P. VIII.
51
H. A. Lloyd. Jean Bodin: ‘This Pre-eminent Man of France’. An
Intellectual Biography. Oxford: Oxford University Press, 2017.
P. 27-28.
52
I. Bodinus. Oratio de instituenda in repub. juventute ad senatum
populumque Tolosatem, Tolosae ex officina Petri Putei, 1559.
F. 7.
53
Ibid. F. 70-71.
54
Ibid. F. 17.
55
Ibid. F. 7.
56
Ibid. F. 26.
57
См. Цицерон. Об обязанностях. I, 3, 9.
58
I. Bodinus. Oratio de instituenda in repub. juventute ad senatum
populumque Tolosatem, Tolosae ex officina Petri Putei, 1559.
F. 22-23.
59
Ibid. F. 34-35.
60
Ibid. F. 69.
61
Ibid. F. 53-54
62
R. Chauviré. Jean Bodin, auteur ‘de la République’. La Flèche:
Eug. Besnier, 1914. P. 26.

70
63
П. Уваров. Франция XVI века: Опыт реконструкции по но-
тариальным актам. — М.: Наука, 2004. С. 420.
64
Th. Cornerii Alenconii Rerum gestarum Henrici II, Regis Galliae
libri quinque. Ad Cristianissimum, Augustissimumque Galliae
et Poloniae Regem Henricum III. Parisiis, apud Sebastianum
Niuellium, 1584. P. 74.
65
П. Уваров. Франция XVI века: Опыт реконструкции по но-
тариальным актам. — М.: Наука, 2004. С. 356-357.
66
Ibid. С. 365.
67
Ibid. С. 367-368.
68
Ibid. С. 357.
69
Édit qui attribue aux prélats la connaissance du crime d’hérésie
et la répression des assemblées illicites. Romorontin, mai 1560.
// Recueil général des anciennes lois françaises / Éd. F.‑A.
Isamberte. Paris: Belin-Leprieur, 1829. T. 14. P. 58.
70
D. Nugent. Ecumenism in the Age of Reformation: The Colloquy
of Poissy. Cambridge (Mass.): Harvard University Press, 1974.
P. 42-43, 51-53, 58-67.
71
N.M. Sutherland. Huguenot Struggle for Recognition. New Haven
and London: Yale University Press, 1980. P. 354-355.
72
H. A. Lloyd. Jean Bodin: ‘This Pre-eminent Man of France’. An
Intellectual Biography. Oxford: Oxford University Press, 2017.
P. 50.
73
С. Цатурова. Формирование института государственной
службы во Франции XIII–XV веков. — М.: Наука, 2012.
С. 305-306, 347.
74
H. A. Lloyd. Jean Bodin: ‘This Pre-eminent Man of France’. An
Intellectual Biography. Oxford: Oxford University Press, 2017.
P. 51-52.
75
A. Cabos. Guy du Faur de Pibrac: un magistrat poète au XVIe
siècle, 1528/9–1584. Paris: Champion, 1922. P. 47-51.
76
H. A. Lloyd. Jean Bodin: ‘This Pre-eminent Man of France’.
An Intellectual Biography. Oxford: Oxford University Press,
2017. P. 52.
77
Хотя в целом и отделяет Божественную историю от есте-
ственной и человеческой.
78
P. L. Rose. Bodin and the Great God of Nature: the Moral and
Religious Universe of a Judaiser. Geneva: Droz, 1980. P. 3.
79
Ibid. P. 82-87, 122, 147; P. Mesnard. Jean Bodin et la morale
d’Aristote. // Revue thomiste, année 57, t. 49 (1949). P. 555;
Colloque de Jean Bodin. Des secrets cachez des choses sublimes
entre sept sçavans qui sont de différens sentimens. / Ed. Roger
Chauviré. Paris: Champion, 1914. P. 58-59.

71
80
J. Bodin. De la Démonomanie des sorciers. Paris: Jacques du
Puys, 1580. F. 28-42, 66, 210.
81
Ibid. F. 102.
82
Physiologia Kircheriana Experimentalis : Qua Summa
Argumentorum Multitudine & Varietate Naturalium rerum
scientia per experimenta Physica, Mathematica, Medica,
Chymica, Musica, Magnetica, Mechanica comprobatur atque
stabilitur. Amstelodami, apud Janssonio-Waesbergii, 1680. P.
66-67.
83
См. M. C. Horowitz. Judaism in Jean Bodin. // The Sixteenth
Century Journal, #3 (1982). P. 111-112.
84
R. Chauviré. Jean Bodin, auteur ‘de la République’. La Flèche:
Eug. Besnier, 1914. P. 18.
85
F. Hotman. Francogallia. Cambridge: Cambridge University
Press, 1974. P. 518.
86
Ibid. P. 508.
87
C. Molindeneus. Commentarii in consuetudines parisienses.
Parisiis, apud Poncetum le Preux, 1539.
88
Les Six livres de la République de J. Bodin Angevin. Paris: Jacques
du Puis, 1583. P. 378.
89
J. Bodin. De la Démonomanie des sorciers. Paris: Jacques du
Puys, 1580. F. 58.
90
H. A. Lloyd. Jean Bodin: ‘This Pre-eminent Man of France’.
An Intellectual Biography. Oxford: Oxford University Press,
2017. P. 98.
91
П. Уваров. Франция XVI века: Опыт реконструкции по но-
тариальным актам. — М.: Наука, 2004. С. 394-399.
92
N. Oresmius. Tractatus de origine, natura, jure et mutacionibus
monetarum. // The De Moneta of Nicholas Oresme and English
Mint Documents. / Ed. C. Johnson. London: Nelson, 1956.
P. 10, 21.
93
Ibid. P. 13.
94
Ibid. P. 47.
95
Ibid. P. 15.
96
Ibid. P. 39.
97
G. Biel. De monetarum potestate et utilitate libellus. Tractatus
varii atque utiles de monetis, earumque mutatione ac falsitate
in gratiam studiosorum ac practicorum collecti. Coloniae
Agrippinae: Theodore Baum, 1574. F. 3; 8.
98
Аристотель. Никомахова этика. 1133a8-1133b14.
99
Цит. по: M. Grice-Hutchinson. The School of Salamanca:
Readings in Spanish Monetary Theory, 1544–1605. Oxford:
Clarendon Press, 1952. P. 95.

72
100
C. Molindeneus. Tractatus commerciorum et usurarum
redituumque pecunia constituorum & monetarum. Venetiis,
1576. P. 391.
101
P. Desan. Jean Bodin et l’imaginaire de la monnaie. // L’Oeuvre
de Jean Bodin: Actes du Colloque tenu à Lyon à l’occasion du
quatrième centenaire de sa mort, 11–13 janvier 1996. / Ed. G.-
A. Pèrouse, N. Dockès-Lallement, and J. -M. Servet. Paris: H.
Champion, 2004. P. 295.
102
La Vie chère au XVIe siècle: la Response de Jean Bodin à M. de
Malestroit. / Ed. H. Hauser. Paris: Armand Colin, 1932. P. XXIV.
103
Р. Мандру. Франция раннего Нового времени, 1500–1640.
Эссе по исторической психологии. / Пер. А. Лазарева. —
М.: ИД «Дом будущего», 2010. С. 194.
104
H. A. Lloyd. Jean Bodin: ‘This Pre-eminent Man of France’.
An Intellectual Biography. Oxford: Oxford University Press,
2017. P. 101.
105
P. L. Rose. Bodin and the Great God of Nature: the Moral and
Religious Universe of a Judaiser. Geneva: Droz, 1980. P. 190; J.
Boucher. L’Incarcération de Jean Bodin pendant la troisième
guerre de religion. // Nouvelle revue du seizième siècle, #1 (1983).
P. 36.
106
N. Weiss. Documents: Huguenots emprisonnés à la Conciergerie
du Palais à Paris en mars 1569 (Jean Bodin, Toussaint Berché,
Jacques Budé, etc.). // Bulletin de la Société de l’Histoire du
Protestantisme français, #72 (1923). P. 89.
107
М. Бобкова. Жан Боден и его трактат «Метод лёгкого по-
знания истории». // Жан Боден. Метод лёгкого познания
истории. / Пер. М.С. Бобковой. — М.: Наука, 2000. С. 343.
108
J. Bodin. Les Six livres de la Republique. Paris: Jacques du Puis,
1576. P. 146.
109
J. Shimizu. Conflict of Loyalties: Politics and Religion in the
Career of Gaspard de Coligny, Admiral of France, 1519–1572.
Genève: Droz, 1970. P. 150-152, 154.
110
N. L. Roelker. Queen of Navarre. Jeanne d’Albret, 1528–1572.
Cambridge (Mass.): Harvard University Press, 1968. P. 372-
374, 376.
111
D. Crouzet. La nuit de la Saint-Berthelemy: Un rève perdu de
la Renaissance. Paris: Fayard, 1994. P. 288-289.
112
Ibid. P. 378-380; J.-L. Bourgeon. L’assasinate de Coligny. Genève:
Droz, 1992. P. 39-41.
113
I. Cloulas. Catherine de Medicis. Paris: Fayard, 1979. P. 289.
114
Р. Кнехт. Екатерина Медичи: святая или грешница? / Пер. Д.
Федосова. // Варфоломеевская ночь: события и споры. / Сб.
статей. – Москва: РГГУ, 2001. С. 27; Д. Крузе. Монархическая

73
 власть и таинство смысла: сообщение о Варфоломеевской
резне. / Пер. Д. Федосова. // Варфоломеевская ночь…
Op. cit. С. 108-109.
115
J. F. L. Devisme. Notice historique et critique sur Bodin, auteur
célèbre, qui fleurissoit à Laon dans le XVIe siècle. // Magasin
encyclopédique, ou, journal des sciences, des lettres, et des
arts, rédigé par Millin, Noel, et Warens, #7, t. 4 (1801). P. 44;
Das Heptaplomeres des Jean Bodin: zur Geschichte der Kultur
und Literatur im Jahrhundert der Reformation; mit einem
Schreiben an den Herausgeben von A. Neander. / Ed. G. E.
Guhrauer. Berlin: G. Eichler, 1841. P. XVII; R. Chauviré. Jean
Bodin, auteur ‘de la République’. La Flèche: Eug. Besnier, 1914.
P. 35.
116
B. Dieffendorf. Beneath the Cross: Catholics and Huguenots
in Sixteenth Century. Oxford: Oxford University Press, 1991.
P. 172-173.
117
Д. Крузе. Монархическая власть и таинство смысла…
Op. cit. С. 110.
118
R. M. Kingdon. Myths about the St. Bartholomew’s Day
Massacres, 1572–1576. Cambridge (Mass.): Harvard University
Press, 1988. P. 42-43.
119
J.-L. Bourgeon. L’assasinate de Coligny. Genève: Droz, 1992. P. 57.
120
Д. Крузе. Монархическая власть и таинство смысла…
Op. cit. С. 116-117.
121
Aimable accusation et charitable excuse des maus et evenementde
la France, pour monstrer que la pais et reunion des subjects
n’est moins necessaie a l’Estat qu’elle est souhaitable a chacun
en partuculier. Paris: Robert le Mannier.
122
Д. Крузе. Монархическая власть и таинство смысла… Op. cit.
Прим. 21.
123
M. P. Holt. The Duke of Anjou and the Politique Struggle
during the Wars of Religion. Cambridge: Cambridge University
Press, 1986. P. 101, 109.
124
Цит. по: Д. Крузе. Монархическая власть и таинство смыс-
ла… Op. cit. С. 119.
125
См. L. Jordan. Nicolo Machiavelli und Katharina von Medici. //
Historische Viertel Jahrschrift, #14 (1903). S. 391ff.
126
Д. Крузе. Монархическая власть и таинство смысла…
Op. cit. С. 115-116, 118-120, 129.
127
Le reveille-matin des françois et de leur voisins. Aedimbourg, 1574.
D. II, p. 50-51; F. Hotman. Discours simple et veritable des
rages exercees par la France des Horribles et indignes meurts
commis en personne de Gaspard de Coligni, Amiral de France,
et de plusier grandz Signeurs, gentils-hommes et du lache et

74
 estrange carnage fait indifferenment des chrestiens qui se sont
peu recouvrer en la pluspart des villes de seroyaume sans respect
aulcun, de sang, sexe aage, ou condition. Le tout traduict en
François, du Latin d’Ernest Varamond de Frise. Basel: Pieter
Vuallemand, 1573. P. LXI-LXXVIII.
128
F. Hotman. Discourse simple et veritable… P. XIII.
129
Ibid. P. XLV-XLVI.
130
Ibid. P. XXXIII-XXXIV.
131
Ibid. P. XXII.
132
F. Hotman. La vie de messire Gaspar de Coligny, seigneur de
Chastillon, admiral de France: à laquelle sont adjousté ses
memoires sur ce qui se passa au siege de S. Quentin. Leide:
Bonaventure et Abraham Elsevier, 1643. P. 46.
133
Discours merveilleux de la vie, actions et deportemens de
Catherine de Medicis Royne mere: auquel sont recitez les moyens
qu’elle a tenu pour usurper le gouvernement du Royaume de
France, et ruiner l’estat d’iceluy. Genève, 1574. P. 52-53.
134
R. Chauviré. Jean Bodin, auteur ‘de la République’. La Flèche:
Eug. Besnier, 1914. P. 37-38.
135
J-A. de Thou. Histoire universelle. Londres, 1734. T. 13, p. 34.
136
Ibid. T. 5, p. 101.
137
J. Bodin. Les Six livres de la Republique. Paris: Jacques du Puis,
1576. P. 151.
138
Les Six livres de la République de I. Bodin Angevin. Genève:
Claude Juge, 1577. P. 129.
139
Ibid. P. 44, 58-52, 121.
140
Р. Мандру. Франция раннего Нового времени, 1500–1640:
Эссе по исторической психологии. / Пер. А. Лазарева. — М.:
Издательский дом «Территория будущего», 2010. С. 99-103.
141
C. Molindeneus. Commentarii in consuetudines parisienses.
Parisiis, apud Poncetum le Preux, 1539. Sig. 2 v.
142
I. Bodin. Methodus ad facilem historiarum cognitionem.
Genevae, apud Iacobum Stoer, 1610. P. 8.
143
I. Brodeau. La vie de maistre Charles du Moulin, advocate au
Parlement de Paris, tirée des titres de sa maison, de ses propres
Escrits, de l’Histoire du Temps, de Registres de la Cour, et
autres monuments publique. Paris: Denys Bechet, 1654. P. 28.
144
J.-L. Thireau. Charles du Moulin (1500-1566): Etudes sur les
sources le méthode, les idées politiques et économiques d’un
juriste de la Renaissance. Geneve: Droz, 1980. P. 29.
145
J. Bodin. Les Six livres de la République. Paris: Jacques du
Puis, 1576. P. 1.
146
R. Chauviré. Jean Bodin, auteur ‘de la République’. La Flèche:
Eug. Besnier, 1914. P. 305.

75
147
J. Bodin. Les Six livres de la République. Paris: Jacques du Puis,
1576. P. 11.
148
Ibid. P. 218.
149
Ibid. P. 675.
150
Ibid. P. 229-236.
151
Ibid. 223-225, 227.
152
Ibid. P. 755.
153
Les Six livres de la République de I. Bodin Angevin. Paris:
Iacques du Puys, 1583. P. 1014.
154
Io. Bodin. De Republica libri sex, Latine ab autore redditi. Paris:
Iacques du Puys, 1586. P. 746.
155
Ibid. P. 484-485; см. R. Chauviré. Jean Bodin, auteur ‘de la
République’. La Flèche: Eug. Besnier, 1914. P. 12.
156
Платон. Государство. 415a, 439c-442c, 443d-e, 462b.
157
J. Bodin. Les Six livres de la République. Paris: Jacques du Puis,
1576. P. 756-757.
158
Р. Десимон. Варфоломеевская ночь и парижская «риту-
альная революция». // Варфоломеевская ночь… Op. cit. P.
144-145.
159
S. Goyard-Fabre. Jean Bodin et le droit de la République. Paris:
Presses Universitaires de France, 1989. P. 260-266; N. Dockès-
Lallement. Les républiques sous l’influence des nombres: le
hasard et la nécessité chez Jean Bodin. // L’Oeuvre de Jean
Bodin: actes du colloque tenu à Lyon à l’occasion du quatrième
centenaire de sa mort, 11-13 janvier 1996. / Ed. G.A. Pèrouse,
N. Dockès-Lallement & J. -M. Servet. Paris: Champion, 2004.
P. 137-146.
160
J. P. Mayer. Jefferson as Reader of Bodin. // Fundamental Studies
on Jean Bodin. / Ed. J. P. Mayer. New York: Arno Press, 1979.
P. 25.
161
P.L. Rose. Bodin and the Great God of Nature: the Moral and
Religious Universe of a Judaiser. Genève: Librairie Droz, 1980.
P. 188.
162
J. Bodin. De la Démonomanie des sorciers. Paris: Jacques du
Puys, 1580. F. 158.
163
Ibid. F. 80, 169, 212.
164
См. ibid. Sig. 2r, f. 41-42, 121, 124, 139-140, 166 etc.
165
Ibid. F. 134.
166
Ibid. F. 248.
167
J. Hansen. Quellen und Untersuchungen zur Geschichte des
Hexenwahns und der Hexenverfolgung im Mittelalter. Bonn:
Carl Georgi, 1901. S. 1.
168
Ibid. S. 2-4.
169
Ibid. S. 4-5.

76
170
C. Ginzburg. Ecstasies: Deciphering the Witches’ Sabbath. /
Tr. R. Rosentahl. New York: Pantheon Books, 1991. P. 91-92.
171
H. Institor, I. Spranger. Malleus maleficarum. Speyer: Drach, 1490.
Sec. III.
172
M. Luther. Der kleine Katechismus. Köln: Anaconda
Verlag, 2016. S. 8.
173
Ph. de Beaumanoir. Coutumes de Bauvaisis. / Ed. A. Salmon.
Paris: Alphonse Picard et fils, 1899-1900. Vol. 2, n. 1156-1159.
174
Ordonnances des rois de France de la troisième race. /
Ed. E. Laurière. Paris: L’Impremerie Royale, 1723. Vol. 1, p. 555.
175
О. Тогоева. Пытка как состязание: преступник и судья перед
лицом толпы (Франция, XIV век). // Право в средневековом
мире. / Сб. ст. под ред. О. И. Варъяш. — СПб: Алетейя, 2017.
С. 70-71.
176
Ibid. C. 73-74.
177
Боден выносит своё суждение о подобных судебных прак-
тиках в 4 главе IV книги: см. J. Bodin. De la Démonomanie
des sorciers. Paris: Jacques du Puys, 1580. F. 194.
178
P. de l’Ancre. Tableau de l’inconstance des mauvais anges et
demons, ou Il est amplement traicté des Sorciers, et de la
Sorcelerie. Paris: Nicolas Buon, 1613.
179
H. A. Lloyd. Jean Bodin: ‘This Pre-eminent Man of France’. An
Intellectual Biography. Oxford: Oxford University Press, 2017.
P. 188.
180
I. Wieri de Praestigiis Daemonum, et incantationibus ac
veneficiis. Basileae: Ex Officina Oporiniana, 1568. P.206; I.
Wier. De lamiis liber item de commentitiis jejuniis. Basileae:
Ex Officina Oporiniana, 1577. P. 30.
181
H. A. Lloyd. Jean Bodin: ‘This Pre-eminent Man of France’. An
Intellectual Biography. Oxford: Oxford University Press, 2017.
P. 190-191.
182
A. Blair. The Theater of Nature: Jean Bodin and Renaissance
Science. Princeton: Princeton University Press, 1997. P. 12.
183
Io. Bodin. De Republica libri sex, Latine ab autore redditi. Paris:
Iacques du Puys, 1586. Sig. ij r-v.
184
L. Gonzague, Duc de Nevers. Les Mémoires de Monsieur le Duc
de Nevers, Prince de Mantove, Pair de France, Gouverneur
et Leutenant General pour les rois Charles IX, Henry III et
Henry IV en diverses provinces de ce Royaume, enrichis de
plusieurs pièces du temps. Paris: Thomas Iolly, 1665. T. 1, p. 555.
185
Io. Bodin. De Republica libri sex, Latine ab autore redditi. Paris:
Iacques du Puys, 1586. P. 483.
186
M. P. Holt. The French Wars of Religion, 1562–1629. Cambridge:
Cambridge University Press, 2005. P. 104.

77
187
Ibid. P. 119-120.
188
Tumulte d’Anvers escrit par I. Bodin. // R. Chauviré. Jean
Bodin, auteur ‘de la République’. La Flèche: Eug. Besnier, 1914.
P. 524-529.
189
Ibid. P. 529.
190
R. Chauviré. Jean Bodin, auteur ‘de la République’. La Flèche:
Eug. Besnier, 1914. P. 37.
191
M. P. Holt. The French Wars of Religion, 1562–1629. Cambridge:
Cambridge University Press, 2005. P. 125-126.
192
Io. Bodin. De Republica libri sex, Latine ab autore redditi. Paris:
Iacques du Puys, 1586. P. 418-419.
193
P. de l’Estoile. Journal pour le règne de Henri IV (1589–1610). /
Ed. L-R. Lefèvre. Paris: Gallimart, 1948. T. 1, p. 604.
194
M. P. Holt. The French Wars of Religion, 1562–1629. Cambridge:
Cambridge University Press, 2005. P. 129-133.
195
H. A. Lloyd. Jean Bodin: ‘This Pre-eminent Man of France’. An
Intellectual Biography. Oxford: Oxford University Press, 2017.
P. 197-198.
196
Lettre de Monsieur Bodin. Troyes: Jean Moreau, 1590. Sig.ij r. ff.
197
A. Ponthieux. Quelques documents inédits sur Jean Bodin. //
Revue du seizième siècle, #5 (1928). P. 61-63.
198
A. Richart. Mémoires sur la Ligue dans le Laonnais. Laon:
H. de Coquet et G. Stenge, 1869. P. 228.
199
É. Barnavi, R. Descimon. La Sainte Ligue, le juge et la potence:
l’assassinat du président Brisson. Paris: Hachette, 1985. P. 15-25.
200
A. Richart. Mémoires sur la Ligue dans le Laonnais. Laon:
H. de Coquet et G. Stenge, 1869. P. 437, 474, 497.
201
M. P. Holt. The French Wars of Religion, 1562–1629. Cambridge:
Cambridge University Press, 2005. P. 164.
202
Io. Bodini Paradoxon, Quod nec virtus ulla in mediocritate, nec
summum hominis bonum in virtutis actione consistere possit.
Parisiis: Dionysius Duvalus, 1596.
203
Le Paradoxe de Jean Bodin Angeven, Qu’il n’y a pas une seule
vertu en médiocrité, ny au milieu de deux vices. Paris: Denys
du Val, 1598.
204
Io. Bodini Paradoxon, Quod nec virtus ulla in mediocritate,
nec summum hominis bonum in virtutis actione consistere
possit. Parisiis: Dionysius Duvalus, 1596. P. 35.
205
J. Bodin. De la Démonomanie des sorciers. Paris: Jacques du
Puys, 1580. F. 9-11.
206
Io. Bodini Paradoxon, Quod nec virtus ulla in mediocritate,
nec summum hominis bonum in virtutis actione consistere
possit. Parisiis: Dionysius Duvalus, 1596. P. 20.

78
207
Le Paradoxe de Jean Bodin Angeven, Qu’il n’y a pas une seule
vertu en médiocrité, ny au milieu de deux vices. Paris: Denys
du Val, 1598. P. 19.
208
Io. Bodini Paradoxon… P. 27, 78, 86, 92; ср. Le Paradoxe de
Jean Bodin… P. 15, 21, 25, 77, 85, 89.
209
Io. Bodini Paradoxon… P. 35.
210
Le Paradoxe de Jean Bodin… P. 32-33.
211
Io. Bodini Paradoxon… P. 35-36.
212
Ibid. 55, 59-60.
213
Ibid. P. 69-72; ср. Аристотель. Никомахова этика. 1139b15-17.
214
Ibid. 77-78.
215
Le Paradoxe de Jean Bodin… P. 76.
216
Ioannis Bodini Colloquium Heptaplomeres de rerum sublimium
arcanis abditis. / Ed. L. Noack. Parisiis: Fr. Klinksieck; Londini:
D. Nutt, 1857. P. 1.
217
См. Ibid. P. 84-85.
218
Ibid. P. 20, 45.
219
Иоанн Дунс Скот. Ordinatio. I, 10, 2.
220
Ioannis Bodini Colloquium Heptaplomeres de rerum sublimium
arcanis abditis. / Ed. L. Noack. Parisiis: Fr. Klinksieck; Londini:
D. Nutt, 1857. P. 25.
221
Ibid. P. 91, 96-97.
222
Ibid. P. 105-111.
223
Ibid. P. 113.
224
Ibid. P. 129-131.
225
Подр. cм. K. F. Feltenbacher. Das Colloquium Heptaplomeres
und das neue Weltbild Galileis. Zur Datierung, Autorschaft
und Thematik der Siebenergesprächs. Mainz: Akademie der
Wissenschaften und der Literatur; Stuttgart: F. Steiner, 1993;
на русск. яз.: К. Фельтенбахер. «Семичастный разговор» и
новая картина мира Галилея. К вопросу о датировке, автор-
стве и проблематике «Семичастного разговора». / Пер. С.
Лучинской. — М.: Институт всеобщей истории РАН, 1996.
226
Io. Bodinus. Universae naturae theatrum. Lugduni, apud Iacobum
Roussin, 1596. P. 33, 538; ср. J. Bodin. De la Démonomanie des
sorciers. Paris: Jacques du Puys, 1580. F. 35-37.
227
Io. Bodinus. Universae naturae theatrum. Lugduni, apud
Iacobum Roussin, 1596. P. 29.
228
Ibid. P. 25-26.
229
Ibid. Sig. 4r.
230
См. J. Bodin. De la Démonomanie des sorciers. Paris: Jacques
du Puys, 1580. F. 247.
231
J. Chanteur. L’idée de loi naturelle dans la République de Jean
Bodin. // Verhandlungen der internationalen Bodin-Tagung

79
 in München. / Ed. H. Denzer. Münich: C. H. Beck, 1973.
S. 195-212.
232
Io. Bodinus. Universae naturae theatrum. Lugduni, apud
Iacobum Roussin, 1596. P. 178.
233
R. C. Dales. The De-Animation of the Heavens in the Middle
Ages. // Journal of History of Ideas, #41 (1980). P. 531-550;
Th. Litt. Le corps célestes dans l’universe de Saint Thomas
d’Aquin. Louvain: Publications Universitaires, 1963. P. 103ff.
234
R. C. Dales. The De-Animation of the Heavens in the Middle
Ages. // Op. cit. P. 545.
235
Io. Bodinus. Universae naturae theatrum. Lugduni, apud
Iacobum Roussin, 1596. P. 583-584.
236
М. Бобкова. Жан Боден и его трактат «Метод лёгкого по-
знания истории». // Жан Боден. Метод лёгкого познания
истории. / Пер. М.С. Бобковой. — М.: Наука, 2000. С. 352.
237
S. Houdard. Les sciences du diable: Quatre discours sur la
sorcellerie. Paris: Editions du Cerf, 1992. P. 161; Ph. Veyrin.
Les Basques de Labourd, de Soule et de Basse Navarre. Leur
Histoire et leur Tradition. Paris: Artheaud, 1975. P. 138.
238
G. S. Williams. Introduction. // On the Inconstancy of Witches.
Pierre de l’Ancre’s Tableau de l’inconstance des mauvais anges et
demons (1612). Tempe (Arisona): Arizona Center for Medieval
and Renaissance Studies, 2006. P. XXX, XXXV.
239
A. Menagio. Vita Petri Acrodii, quaesitoris andegavensis. Parisiis,
Christophorum Journel, 1675. P. 147.
240
H. A. Lloyd. Jean Bodin: ‘This Pre-eminent Man of France’.
An Intellectual Biography. Oxford: Oxford University
Press, 2017. P. 239.
 ПИСЬМО
МОНСЕНЬОРУ МЕССЕРУ
ШЕВАЛЬЕ КРИСТОФУ ДЕ ТУ,
СЕНЬОРУ КОЛИ, ПЕРВОМУ
ПРЕЗИДЕНТУ ПАРЛАМЕНТА
И ЛИЧНОМУ СОВЕТНИКУ
КОРОЛЯ

Представляю Вам эту рукопись, монсеньор, в надежде, что она

не останется незамеченной, а послужит подтверждением
и наукой независимой юстиции, которую Вы ведёте за собой
и которой я посвятил лучшие годы своей жизни. Здесь собра‑
ны доказательства преступлений, ошибок и чистое знание,
основанное на подлинном опыте, практика законов, судеб‑
ных постановлений и решений докторов права касательно
проблем и противоречий, с которыми они сталкивались.
Из защитных речей величайших ораторов Европы, достовер‑
ных сведений от юрисконсультов, из постановлений судей
становится очевидна как ясный день красота юриспруден‑
ции вкупе с удовольствием и несомненной выгодой, какие
несут изучение этой науки, её мудрая рассудительность,
изысканные ответы на сложнейшие вопросы права во всех
его областях. Из одних законодательных палат в другие
коллегии судей и адвокаты парламентов должны нести
свет юриспруденции во всех империях и государствах земли.
Она привносит осмотрительность, направляет и освещает
человеческие жизни, представляя на сцене, словно в самом
лучшем театре, тайные деяния, ложь и козни всех типов
людей, фиксирует их уловки письменно и устно, посколь‑
ку всей человеческой жизни не хватит, чтобы самолично
раскрыть все загадки в этом мире. Вместе с тем, сия‑
ние и ве­личие прекрасного храма справедливости видимы
со всех сторон, его блеск — это затмевающие что бы то
ни было прин­ципы, стоящие на ступеньку выше по лестни‑
це почё­та, чем знания всех остальных текстов человече‑
ства, бесконечного множества историй всех народов земли.
Неимоверно сложно рассудить спор двух сторон: обе они

81
основывают свой взгляд на юриспруденцию на неоспоримом
опыте. Я не намерен петь Вам хвалебную оду, монсеньор,
это не входит в мои планы, ибо, как гласит закон: «Главе
провинции не надлежит склоняться для выслушивания
похвальбы». Вместе с тем, восхваление человеческой до‑
бродетели необходимо; необходимо, чтобы она стала из‑
вестна. Если государство заинтересовано в восхвалении
человеческой добродетели, то оно отмечает её, чтобы все
склонились пред ней и запомнили её, чтобы она служила
наставлением одним, укором другим и примером для под‑
ражания всем. С Вашего позволения я хотел бы обратиться
к законам и религии, что обязывают меня сделать честь
и совесть; с удовольствием приму Ваши замечания (я ведь
не говорю, что Вы сами к этому не обращались), Вы всегда
отправляете свои замечательные, добрые письма в лучших
чувствах. Я лишь самую малость приподниму завесу тайны,
скрывающую предмет этой книги. Сейчас я хочу сделать
Вам маленький подарок, который должен прийтись Вам
по вкусу, я уверен, что даже если Вы не примите его, то
не дадите дурного совета, какие я в короткое время получу
от людей, чьих имён, к своей чести, даже не знаю, которые
убеждают короля и очерняют государство, на что я проли‑
ваю свет. Король становится мишенью для клеветы этих
людей. Он должен бросить их под стражу и собственной
рукой подписать декрет, согласно которому в целях защи‑
ты государства за свои преступные намеренья они будут
расплачиваться жизнями. Однако он сохраняет им жизни,
оставляя в качестве наказания лишь штраф. Но в здоровом
правосудии они заслуживают такого же наказания, какое
заслуживал Зоил, представляющегося сходным с наказанием
для царя Египта Птолемея Филадельфа. Так, я не ожи‑
даю, что человек станет хулить свой труд, только если
он не колдун, скрывающий источник своей силы. Объявляю,
здесь я много скажу о предмете колдовства, чтобы его по‑
нимание не смогли исказить визжащие своё «Не верю!»
в попытке убедить всех, что этот род людей не обладает
силой ворожбы и колдовства. Высылаю из Лана сегодня,
20 дня декабря 1579 года.

Ваш скромнейший и любящий

слуга Ж. Боден
 ПРЕДИСЛОВИЕ
АВТОРА

Вынесение приговора по делу одной ведьмы, из-за которого

я был вызван в суд в последний день апреля 1578 года,
послужило поводом взять в руки перо с целью освеще-
ния такого вопроса, как колдуны, что вызывают удив-
ление у каждого и в которых сложно поверить многим.
Эта ведьма, звали которую Жанна Арвийе, уроженка
Вербери, что близ Компьени, была обвинена в смерти
множества людей и животных. Она подтвердила это
без применения пыток, хотя в первый раз она упор-
но отрицала обвинение, а затем несколько раз меняла
показания. Также она сообщила, что мать принесла
её в дар Дьяволу в возрасте двенадцати лет, он явил-
ся в образе необычайно высокого чёрного мужчины.
Её мать рассказала, что вскоре после рождения та была
завещана Дьяволу, который пообещал относиться к ней
хорошо и сделать счастливой. С того момента она от-
вергла Господа и присягнула Дьяволу. В то же время
она имела плотские сношения с Дьяволом, продолжав-
шиеся до тех пор, пока ей не исполнилось пятидесяти,
то есть когда она была арестована. Ещё она отметила,
что Дьявол приходил к ней, когда она сама того же-
лала, всегда в тех же одеяниях и том же образе, как
и в самый первый раз: со шпорами, в штиблетах, с ме-
чом и на коне, оставленном в дверях, которого никто
кроме неё не видел. К тому же он иногда имел с ней
сношения без участия её мужа, пока муж, ничего не за-
мечая, спал рядом.
О ней шла молва как об очень могущественной ведьме,
и было очень трудно вырвать её из рук крестьян, раз-

83
рывавших её на части, предать правосудию и  сжечь,
настолько боялись они, что та сможет сбежать. До вы-
несения окончательного приговора в Вербери, место
её рождения, а также другие деревни, где она ког-
да-либо жила, послали людей расспросить о её жизни.
Было установлено, что тридцатью годами ранее она
была приговорена к ударам плетьми за то же самое
преступление, а её мать была приговорена к сожже-
нию, рассмотрение дела Парламентом подтвердило
приговор, вынесенный судом Санлиса. Кроме того,
выяснилось, что она меняла имена и места прожива-
ния для сокрытия своих деяний. Везде её признавали
ведьмой. Когда она была приговорена, то попроси-
ла прощения, изображая раскаяние, хотя до тех пор
отрицала многие из преступлений, к которым она
была причастна и которые были доказаны. Но вот её
показания касательно последнего убийства: она под-
сыпала порошок, подготовленный для неё Дьяволом,
в кастрюлю, которую опустошил человек, избивший
свою дочь. Из кастрюли поел ещё один человек, кому
она не желала причинить вреда, и немедленно почув-
ствовал острую боль во всём теле. Соседи, видевшие,
как она уходила на место совершения колдовства, за-
метили в тот же день человека, сражённого внезап-
ной болезнью; они верили, что она околдовала его.
Она обещала исцелить его и в самом деле заботилась
о больном в течение всей болезни, также она сообщила,
что в среду, перед тем как была арестована, она помо-
лилась Дьяволу об исцелении этой болезни, но он от-
ветил, что это невозможно. Тогда она сказала Дьяволу,
который всё это время обманывал её, что он больше
никогда не придёт к ней и не увидит её. Он ответил,
что больше не придёт, а через два дня че­ловек умер.
Присутствовавшие на слушаньях были согласны в том,
что она и в самом деле заслуживает смерти. Но об-
разом и способом смерти некоторые предлагали вы-
брать один из самых снисходительных и жалостливых
из всех, которые были в распоряжении, — её предлага-
ли повесить. Другим после расследования её мерзких
преступлений представлялось, что в согласии с цер-
ковными и человеческими законами, в частности
с универсальным христианским обычаем, дошедшим
с самой ранней древности до наших дней, её следу-
ет сжечь заживо. Приговор был вынесен мессером

84
 Клодом Дофэ1, королевским обвинителем в Рибмоне,
в последний день апреля и обжалованию не подлежал.
После вынесения приговора она сообщила, что после
исполь­зования ею мази, которую он давал, Дьявол
переносил её на места сбора ведьм. Переносилась
она на такое большое расстояние и так быстро, что
даже чувствовала себя дурно. На этих сборищах она
видела множество людей, поклонявшихся чёрному муж-
чине на возвышении, лет тридцати от роду, называли
они его Вельзевулом. После чего они вступали в плот-
скую связь. Затем повелитель заповедовал им верить
в него и в то, что он отомстит своим врагам, а им самим
дарует счастье. На вопрос, давали ли там людям день-
ги, она ответила отрицательно. Она указала на пасту-
ха и кровельщика из Санлиса, который был колдуном,
призналась и раскаялась, прося о милости Божьей.
Но поскольку то, что мы обнаруживаем, выглядит странным
и невероятным, я решил написать этот труд, который
озаглавил «Демономания колдунов», как отчёт о тех без­
умствах, что они совершают, одержимые дьяволами:
[я пишу] чтобы уберечь того, кто читает это, чтобы про-
яснить, что нет другого такого преступления, которое
по гнусности своей приближалось бы к нему, и что оно
заслуживает самых суровых наказаний, а особенно для
того, чтобы ответить тем, кто в своих книгах пытают-
ся защищать колдунов всеми доступными способами,
словно бы сами одержимы Сатаной, и отвернуть их
с пути издания этих книжонок. Одним из них был врач
Пьетро д’Абано2 , который пытался учить тому, что ни-
каких духов не существует; впоследствии он оказался
одним из самых могущественных колдунов Италии.
Для того чтобы сказанное мной не показалось сомнительным —
а именно, что Сатана завладел теми людьми, которые
пишут, публикуют такие книги и учат тому, что ничего
из того, что говорят о колдунах, не соответ­ствует дей-
ствительности, — мне следует привести достопамятный
пример. Пьер Мамор в своей небольшой книге «Ламии»

(1) За всю книгу Боден трижды назовёт фамилию королевского обвинителя по делу
Арвийе, но каждый раз фамилия будет отличаться: Dofay, Deffay и de Fay.
(2) Пьетро д’Абано, или Пётр Абанский (1250–1316) — философ, астролог,
профессор медицины Падуанского университета; автор трудов «Согласование
противоречий между медициной и философией» (Conciliator differentiarum quae inter
philosophos et medicos versantur), «О ядах и исцелении от них» (De venenis eorumque
remediis), Geomantia и ряда других; был обвинён в колдовстве и умер в тюрьме
до вынесения приговора.

85
 отмечал человека по имени мессер Гийом де Линь, быв-
шего доктором теологии, он был обвинён в колдовстве
и приговорён 12 декабря 1453 года, в конце концов он
раскаялся и признался, что вместе с другими колду-
нами, отвергая религию, множество раз по ночам они
собирались, чтобы почтить Дьявола, который принимал
иногда образ человека, а иногда козла. Из-за письмен-
ного договора с Сатаной он был подневолен, по нему,
среди прочих условий с обеих сто­рон, доктор был обя-
зан публично проповедовать, что всё, рассказываемое
людьми о колдунах, — это сказки и абсурд и что никто
не должен в это верить. Таким образом, благодаря его
проповедям, колдовское племя заметно приумножилось,
суды были завалены делами о колдовстве. Как писали
кардинал Бенно1 и Платина 2 , даже многие Папы, импе-
раторы и другие правители позволяли колдунам обма-
нуть себя и в конце концов были постыдно повержены
Сатаной. Ныне нечестивость колдунов стала причиной
их повсеместного вторжения в наш мир, сюда они при-
были из своего царства всеми доступными способами.
Так, колдуну Труа-Эшелю, приговорённому к смерти,
обещали помилование, если он назовёт имена своих
соучастников, он сказал, что в этом мире их более ста
тысяч; возможно, это ложь, сказанная для того, чтобы
преуменьшить собственную нечестивость столь боль-
шим числом сподвижников. В любом случае, это очень
большое число. Но основная проблема в том, что все они,
вернее, большинство из них, остаются безнаказанными,
хотя бы и признались в таких отвратительных злодеяни-
ях, какими отравляется воздух. Господь в своей ярости
насылает ужасающую кару с тех пор, как они попрали
Его, Его Закон сотрёт с лица земли народы, которые тер-
пят среди себя колдунов.

(1) Некий кардинал Бенно, живший во второй половине XI в., изучал историю

папского престола и утверждал помимо всего прочего, что Герберт Орильякский,
принявший при рукоположении имя Сильвестр II, обуреваемый жаждой власти,
взошёл на престол при помощи Сатаны, с ним он заключил договор, согласно
которому ему также обещана вечная жизнь до тех пор, пока он не прочтёт мессу
в Иерусалиме.
(2) Бартоломео Сакки, по прозвищу Плати́ на (1421–1481) — автор теологических,
политических и философских трактатов, историк Церкви и даже автор поваренной
книги; в 1464 г. после конфликта Папы Римского Павла II с кардиналами и рас­
фор­м ирования Коллегии абревиаторов, к числу коих он принадлежал, Платина
пишет письмо, в котором обвиняет Папу в сговоре с Дьяволом, в результате чего
его самого сажают в тюрьму; в конце концов, после смерти Павла становится
первым библиотекарем Ватиканской апостольской библиотеки.

86
Таким образом, кто-то может почитать за дураков и сумасшед-
ших тех, кто наблюдает странные деяния колдунов и ду-
хов, поскольку не может понять причины или поскольку
этого не бывает в природе, или не хочет поверить в это.
Мы знаем, что Орфей 1 , живший за двенадцать столетий
до Иисуса Христа, а вслед за ним Гомер были первы-
ми авторами среди язычников, кто оставили нам опи-
сания колдовства, некромантии и заклинаний таких
же, каковы они в наше время. В Божественном законе,
явленном за две сотни лет до Орфея, мы видим, что
маги Фараона подражали труду Господа 2 . Мы видим
колдуна при Сауле, призывающего духов и заставляю-
щего их говорить. В Законе Божьем содержится запрет
на пред­сказания прорицателей, колдунов и пифийских
оракулов, то есть на все виды ведовства и предсказа-
ний, доказательством чему Бог являет Его истребление
амореев и хананеев с лица земли. За такое колдовство
Ииуй оставил Иезавель на растерзание псам после того,
как она была выброшена из окна собственного замка.
Также мы читаем о наказаниях для колдунов в Законах
двенадцати таблиц, которые римские посланцы поза-
имствовали из греческих законов. И вновь отмечаем,
что самые суровые наказания обнаруживаются в по-
ложениях римских правителей, направленных против
колдунов, где они назывались врагами природы, вра-
гами рода человеческого и преступниками, поскольку
несли великое зло.
В историях, греческих и римских, древних и современных,
в свидетельствах каждой страны и каждого народа
мы находим похожие описания, включая одержи-
мость духами и перенос тел и душ колдунов в далё-
кие страны при помощи злых духов и их возвраще-
ние злыми духами моментально или в самое короткое
время. Все колдуны сообщают это единогласно, что
можно прочитать в письменных трудах народов
Германии, Италии, Франции и других стран. Плутарх
писал такое об Аристее Проконнесском3 и Клеомеде

(1) Боден опирается на переводы Орфических гимнов, опубликованные

Марсилио Фичино в 1462 году, оригиналы этих текстов, происходящие из Рима,
по большей части описывают неоплатонические тауматургические обряды.
(2) Исх. 22:18; Лев. 18:24-25; 19:26; 20:1-6; Втор. 18:9-14.
(3) Аристей из Проконнеса — полулегендарный поэт, живший около 600 г. до н.э.;
согласно Плутарху, находясь под властью Феба, был перенесён к исседонам, от ко-
торых узнал об их соседях: одноглазых аримаспах и гипербореях.

87
 из Астипалы 1 , Геродот о философах-безбожниках 2 ,
Плиний о Гермотиме Клазоменском 3 , Филострат
об Аполлонии Тианском, а все римские историки под-
тверждают, что Ромул был поднят в воздух перед це-
лой армией; согласно же нашим собственным хроникам,
такое случилось с графом Маконским4. В ходе бессчёт­
ных судебных процессов указывалось, как колду-
ны в кратчайшее время переносились на сотню-две
льё от своих домов, а некоторые, видя сборище колду-
нов, взывали к Господу помочь им. И в тот же миг сбо-
рище злых духов и колдунов исчезало, а они сами
оставались совершенно одни, вынужденные многие
дни искать дорогу домой. Короче говоря, мы собрали
письменные отчёты о судебных делах против колду-
нов, имевших место в Германии, Франции, Италии
и Испании; и каждый день мы сталкиваемся с бес­чис­
ленными сви­детель­с твами, восстановленными исто­
риями, противоре­ч иями, обвинени­я ми и признания­
ми тех, кто упорствовали вплоть до самой смерти.
По большей части это совершенно невежественные
люди или просто старухи, они не читали ни Плутарха,
ни Геродота, ни Филострата, они даже не знают законов,
по которым живут другие люди, не говоря уже о кол-
дунах из Германии и Италии, у которых наблюдает-
ся полнейшее согласие во всём, что бы они ни делали.
Они не читали пятнадцатой книги «О граде Божьем»
Блаженного Августина, который говорит, что никто
никоим образом не должен сомневаться в этом, и было
(1) Кулачный боец Клеомед из Астипалы был лишён победы на Олимпийских
играх за то, что убил противника запрещённым ударом. Вернувшись на родину
в Астипалу в расстроенных чувствах, он разрушил школу и убил находившихся
внутри детей. В ответ на это жители собрались, чтобы забить Клеомеда камнями,
но, убегая, он спрятался в храме Афины (по другой версии — залез в ларь или
сундук), а когда его стали там искать, то он бесследно исчез; дельфийский оракул
объявил, что Клеомед стал героем.
(2) Очевидно, речь идёт о гетском божестве подземного мира Салмоксисе.
Салмоксис, по одному из описанных Геродотом вариантов легенды, изначально был
фракийцем, жившим на Самосе, рабом Пифагора, позже стал свободным и, скопив
большое состояние, вернулся на родину, где нёс своё учение. Приказал построить
для себя подземные покои, а когда они были готовы, спустился в них и исчез, чтобы
через че­т ыре года так же внезапно вернуться.
(3) Согласно распространённой легенде, душа Гермотима Клазоменского, филосо-
фа-пифагорейца, пока он спал, имела возможность путешествовать куда угодно.
Его жена рассказала об этой особенности, и враги пришли в его дом и сожгли тело,
пока душа не успела вернуться.
(4) Боден ссылается на Гугона из Флёри (ум. после 1121), бенедиктинского монаха,
писателя, агиографа и хрониста.

88
 бы бесстыдством отрицать это, в частности тот факт,
что демоны и злые духи вступают в плотскую связь
с женщинами. Поэтому греки называли их эфиальта-
ми и гифиальтами, римляне — инкубами, суккубами
и сильванами, галлы называли их дузиями (именно это
слово использует святой Августин), одни предстают
в обличии мужчин, другие имеют женский образ. Все
колдуны признаются, что вступают с ними в связь, но
не пока спят, а когда бодрствуют, это показывает, что
они занимаются этим не подневольно, как говорят о том
врачи: все как один колдуны говорят, что этого никогда
не происходило во время сна. Также невозможно, чтобы
один и тот же акт протекал с суккубом как с инкубом.
В самом деле, весьма удивительно, что [всё это] колдуны
клятвенно утверждали, и все были единодушны в своих
показаниях касательно злых духов, являвшихся к ним
либо в образе необычайно высокого чёрного человека,
или же маленького, словно карлик.
Вначале я привёл признание Жанны Арвийе о Дьяволе, ко-
торый являлся к ней в образе высокого чёрного муж-
чины. Далее мне следует привести историю, которая
случилась во второй день февраля 1578 года. Катрин
Дарэ, жена пахаря, жившая в Кёвре близ Суасона, ког-
да её допрашивал Юно, бальи Кёвра, на вопрос, зачем
она отре́ зала головы двум маленьким девочкам, одна
из которых была её собственной дочерью, а другая — её
соседки, ответила, что это Дьявол, явившийся к ней
в образе высокого и очень чёрного мужчины, подстре-
кал её и вложил в руку нож мужа для обрезки [колосьев].
Её судили в Компьени, а затем приговорили к смерти.
Надлежащим образом я представлю гармонию и неизменное
согласие схожих историй совершенно разных людей
и объединю деяния колдунов и их признания, взятые
из разных веков. Тому не следует восставать против
истины, кто знает следствия, но не знает причин. Даже
Платон, хоть он и был великим и даже был прозван
«Божественным», когда начинает говорить о деяниях
колдунов, которые были тщательно осмыслены и из-
учены в одиннадцатой книге «Законов», указывает,
что сам факт этого деяния сложно установить, а когда
кто-то всё-таки это совершает, людей сложно убедить
[в факте колдовства]. «Многие, — говорит он, — посме-
ются, когда узнают, что колдуны используют восковые
фигурки, которые помещают на погребениях, пересе-

89
 чениях дорог или у порога, и посредством магии и кол-
довства делают удивительные вещи»1. Наши колдуны
не были в Греции и не читали Платона, чтобы узнать,
как и зачем изготовляются восковые фигурки, а также
о некоторых других видах колдовства, они убивают
людей при помощи Сатаны. Это было доказано в ходе
многочисленных судебных процессов, которые нам
следует заверить: особенно процесс над колдунами
из Алансона, нёсшими смерть своим врагам, а также
дело Ангеррана де Мариньи2 , основанное на том, что
последний прибегал к колдовству с восковыми фигур-
ками; согласно обвинению, так он пытался убить ко-
роля. И хотя Платон ничего не знал о том, чем же эта
магия вызвана, он всё равно считал её существование
истинным и неоспоримым, и для колдунов, которые
при помощи колдовства умерщвляют людей и живот-
ных, согласно законам его государства, полагалась
смертная казнь3 . Он совершенно чётко отделял этот
вид убийства от убийства, совершённого без помощи
колдовства. Абсолютно неразумно полагать это невоз-
можным. Безбожники и те, кто изображают учёность,
не хотят верить в очевидное и таким образом обнару-
живают своё невежество, не знающее само́ й причины.
Колдуны смеются над этим по двум причинам: с одной
стороны, отвергается мнение об истинной их сущности,
с другой, эти люди следуют установке Сатаны. Лишь
глупцы и праздные умы желают проверить это на соб-
ственных шкурах. Они отвергают Господа и присягают
Сатане ради новых ощущений и переживаний. В этом
они подобны животным, которые входят в пасть ко льву,
чтобы никогда не вернуться. Богобоязненные люди,
люди, слышавшие истории о колдунах и лицезревшие
чудеса Господни по всему свету, те, кто усердно чтили
Его Закон и Священное Писание, никогда не позволят
подобным вещам, кажущимся невероятными, смутить
свои ощущения, рассуждая, что если в естественной
природе существует множество такого, во что очень
(1) Платон. Законы. XI, 933a.
(2) Ангерран де Мариньи (ок. 1260–1315) — советник короля Франции Филиппа IV
Красивого, коадъюктор Королевства, камергер, распорядитель и смотритель
Лувра; поучаствовал в уничтожении ордена тамплиеров; казнён при Людовике X
на Монфоконской виселице, построенной по его же проекту, его тело провисело
там два года. Монфокон — виселица к северо-востоку от Парижа, построенная
в XIII в.; одновременно на ней могли быть повешены до 45 человек.
(3) Платон. Законы. XI, 933b-e.

90
 сложно поверить, а кое-что из этого и вовсе непостижи-
мо, то что говорить о понимании сверхъестественной
природы, к которой принадлежат духи.
Тайны колдунов не столь покрыты мраком, чтобы их нель-
зя было разгадать за три тысячи лет. Первый из всех
Законов Божьих, который не может врать, гласит об этом
и подробно на это указывает, грозя истреблением наро-
дам, что не карают колдунов. Мы обязаны прекратить
[этот спор] и не противиться Господу в вещах, в которых
мы ничего не смыслим. Тем не менее, греки, римляне
и другие народы ещё до того, как узнали Закон Божий,
чувствуя отвращение, уже наказывали колдунов за их
деяния смертью. «В каждой религии есть наказания для
колдунов»1, — говорит Блаженный Августин. Если кто-
то требует установить правду, то кто может разбираться
в этом лучше, чем сами колдуны, что уже три тысячи
лет сообщают нам о своих деяниях, жертвоприношени-
ях, плясках, ночных перемещениях, убийствах, чарах,
ворожбе и колдовстве, которые были засвидетельство-
ваны и о которых продолжают свидетельствовать по на-
стоящее время, перед самой смертью. Сейчас же у нас
есть подтверждения Закона Божьего и человеческих
законов всех народов на земле, суждений, признаний,
свидетельств, восстановленных историй, допросов,
пыток — разве этих всеобъемлющих доказательств
не достаточно? Какое доказательство может быть ве-
сомей, чем все эти? Когда Аристотель желает показать,
что огонь горяч, он говорит: «Да, он таков, потому что
так же считают индийцы, галлы, скифы и мавры»2 .
Что касается аргу­ментов, которыми факт существова-
ния колдовства можно оспорить, то, надеюсь, все они
будут разобраны настоящей книгой. И в то же самое
время нам следует оставить мастеров сомнения, которые
сомневаются даже в том, что солнце светит ярко, лёд
холодный, а огонь горячий, когда же кто-то спрашивает
их имя, они берут время на раздумье.
Сомневаться в существовании колдунов лишь немногим ме-
нее нечестиво, чем впасть в сомнения по поводу суще-
ствования Бога, Того, Кто Своим Законом установил
будущее, как установил настоящее. Но самая большая
ошибка, которую совершает отвергающий силу духов
и деяния колдунов, — это попытка применить физиче-
(1) Августин. О граде Божьем. VIII, 19.
(2) Отсылка к «Молоту ведьм» (I, 3). См. Аристотель. Метафизика. II, 1 (993b1-30).

91
 ские понятия к субстанциям сверхъестественным, или
метафизическим, что является величайшим абсурдом.
У каждой науки существуют принципы, и для каждой
науки это свои собственные принципы.
Для того чтобы предмет, который сам по себе сложен и тёмен,
было проще усвоить, я разделил данный труд на четыре
части. В первой книге я говорю о природе духов, о свя-
зях духов и людей и Божественном смысле познания
тайного, а затем в разговоре о природных свойствах
[этого феномена] мы достигнем конца. Во второй кни-
ге кратчайшим из всех возможных способов я затрону
незаконные искусства и методы колдунов, не расска-
зав, однако, ничего, что можно было бы использовать
в нечестивых целях. Я только лишь укажу на ловушки
и сети, которых надо избегать, как, по возможности,
следует помогать судьям в расследовании таких дел,
и проинструктирую, как представить дело к рассмо-
трению суда. В третьей книге я говорю о законных
и незаконных способах предупреждать и отводить
колдовство. Четвёртая книга касается расследования
и способов ведения уголовных дел против колдунов,
как и того, какие наказания должны следовать за те или
иные доказанные деяния. В конце книги я разместил
«Опровержение мнения Иоганна Вейера», свод аргу-
ментов касательно истинности его труда; я соберу всё
из речей правителей и изречений древних теологов, мы
определим сам факт [этого преступления] при помощи
теологического факультета Парижского университе-
та. Обращаюсь к тебе с прощальным словом 19 сентя-
бря 1580 года.

КОНЕЦ
 ВЫДЕРЖКА
ИЗ КОРОЛЕВСКОЙ
ПРИВИЛЕГИИ

Настоящее письмо, посланное из Парижа 25 февраля 1580 года

королём и отцом нашим, подписано Тьельманом
и скреп­лено жёлтой большой печатью по совместно-
му решению короля, магистров Клода Перро и де Ту и
рекетмейстеров. Дозволяется Жаку Дюпуи, книготор-
говцу при Парижском университете, отпечатать книгу,
озаглавленную «Демономания колдунов». Настоящим
письмом она защищается от попыток торговцев и кни-
гопечатников издать указанную книгу на срок, опре-
делённый десятью годами. На то имеет право лишь
указанный в настоящем письме.
КНИГА ПЕРВАЯ
 ГЛАВА I
ОПРЕДЕЛЕНИЕ
КОЛДОВСТВА

Колдун — это тот, кто сознательно пытается совершить что

бы то ни было посредством Дьявола. Я указал именно
это определение, поскольку оно необходимо в первую
очередь даже не для понимания этого труда, но для
осуждения колдунов. Этим тезисом пренебрегали все,
кто писал о колдунах прежде; однако наше исследо-
вание должно основываться на нём. Позвольте изло-
жить наше определение в подробностях. Во-первых,
я употребил слово «сознательно», благодаря нему, как
указывает закон, в дело не может закрасться ошибка,
так что больной человек, если он набожен, но исполь-
зует дьявольское заклинание, подсказанное колдуном,
полагая его честным человеком, не является колдуном,
в этом случае виной всему незнание. Но всё меняется,
если колдун ему это сообщает или призывает злых духов
в его присутствии, как иногда делается. Здесь я только
привёл пример, более подробно мы обсудим это ниже,
в соответствующем месте.
Но нам нужно также знать, что означает «посредством
Дьявола». По-гречески слово «дьявол» значит «клевет­
ник», потому что он всегда подглядывает за делами бла-
годетельных людей, всех как один чтущих Священное
Писание, и клевещет на них пред Господом. Под «по-
средством Дьявола» имеются в виду и суеверия, и небла­­
гочестивые выдумки, и учения, внушённые своим слугам
Сатаной с целью предания рода человеческого поги-
бели. По этой причине иудеи называют его «Сатана»,
то есть «враг». Как сказал Соломон1, Бог создал человека
(1) Прем. 2:23-24.

95
 по своему образу и подобию, чтобы тот был бессмертен,
но с завистью Сатаны в мир пришла смерть, в Писании
это повторяется много раз. Таким образом полагается,
что не только есть враг рода человеческого, но также и
то, что он был сотворён в самом начале, как то подтвер­
ждается Книгой Иова1. И не только Священное Пи­сание,
но и все академики, перипате­ти­к и, стоики и арабские
мыслители соглашаются касательно существования
духов, так что подвергнуть их сомнению (как делали
безбожники-эпикурейцы) означало бы отверг­н уть
основы всякой метафизики, существование Бога, как
показал Аристотель2 , и движение небесных тел, как
и связь духов с разумом; под словом «дух» понимаются и
ангелы, и демоны. И хотя Платон, Плутарх, Порфирий,
Ямвлих и Плотин говорили о существовании как до-
брых, так и злых демонов, христиане обозначают словом
«демон» только злых духов. А определение, принятое
Парижским университетом 19 сентября 1398 года, даже
клеймит как еретиков тех, кто в согласии с ранними
докторами теологии признают существование добрых
духов. Подобным же образом ангелические сущности
всегда полагаются благими. Это превосходное и совер-
шенно необходимое определение позволит разделить
тех, кто заслуживают снисхождения, и тех, кто [созна-
тельно] вызывали и призывали дьяволов под видом доб­
рых демонов. Что до происхож­дения демонов, то здесь
крайне сложно отыскать достоверные свидетельства.
Действительно, Платон, говоря об этом в «Тимее»3 ,
утверждает, что сама суть демонов и их происхожде-
ние неподвластны нашему пониманию, и нам следует
остановиться на сказанном древними касательно этого
вопроса. Так, мы можем последовать за мнением древ-
них, которые верили, что Господь создал всех духов
во благе, лишёнными греха, и что некоторые попы-
тались восстать против Него и были низвергнуты.
В этой связи они рассказывают о падении Дракона,
который увлёк вместе с собой великое множество звёзд,
в Апокалипсисе4 он был представлен как князь демонов
со своими подданными. Древние язычники описыва-

(1) Иов. 1:6

(2) Аристотель. Физика. 258b 1-11; 259a 6-13; 259b 28-31; Метафизика. 1073a 23-1073b.
(3) Платон. Тимей. 40e.
(4) Откр. 12:7-9.

96
 ли это в «Титаномахии». Даже Ферекид1 разделял это
мнение, называя дракона Офионея главой восставших
ангелов; а Трисмегист2 в «Пимандре» приводит выраже-
ние Эмпедокла, который называет демонов «упавшими
с неба». Блаженный Августин в 22 части VIII книги
своего «Града» также разделяет взгляд, что полагавшие
так древние писатели согласны с христианами.
Так или иначе, кажется, что Господь сотворил великого Сатану,
которого Писание называет Бегемотом и Леви­афаном,
в самом начале творения, а чтобы показать, что он не был
создан во благе, мы приведём отрывок из Исайи, где
Господь говорит так: «И Я творю губителя для истреб­
ления»3. По этой причине он часто зовётся «Асмодеем»,
от слова ‫שמד‬, что значит «губить». И вновь, когда Бог
говорит иудейскому народу о казни, когда Он забрал
каждого первенца человека и зверя во всём Египетском
царстве, Он говорит: «Я не позволю губителю войти
в ваши дома»4 . Орфей также называет его «великим
демоном мщения». И с тех пор, как он стал предводи-
телем колдунов, пел песни во славу его. Люди часто
отсылают к Псалму, где написано: «Тобою был сотворён
Левиафан лишь для того, чтоб мог Ты торжествовать
над ним». Также в Исходе: «Я сотворил тебя, Фараон,
чтобы благодаря тебе показать Свою силу». Здесь име-
ется в виду (не в буквальном прочтении) Сатана, как
Он заявляет в Иезекииле: «Говори и скажи: так говорит
Господь Бог: вот, Я — на тебя, Фараон, царь Египетский,
большой Левиафан, который, лёжа среди рек своих, го-
воришь: „моя река, и я создал её для себя“, и т.д. …отдам
тебя на съедение зверям земным и пти­цам небесным»5.
Комментаторы соглашаются, что имена Левиафан,
Фараон, Бегемот указывают на врага рода человеческого,
Царство Египетское означает плоть и алчность, а река
символизирует поток, несущий свои воды непосред-
ственно к разрушению, это характеризует губителя, вра-
га Господа Бога, Творца всего сущего. Как Творец, Отец
(1) Ферекид Сиросский — древнегреческий писатель VI в. до н.э., считается первым
прозаиком, космолог, мифограф, автор сочинений «Теогония» и «Космогония».
(2) Гермес Трисмегист — условный автор различных трудов, собранных под за-
главием «Герметический корпус», жил в Александрии во II в. н.э.; в 1460-х годах
был переведён на латынь Марсилио Фичино.
(3) Ис. 54:16.
(4) Исх. 12:23.
(5) Иез. 29:3, 5.

97
 и Прародитель необходим для творения и порождения,
так же необходим губитель для разрушения, что нахо-
дится в самой основе этого мира. Это прекрасно выска-
зано в Притчах Соломоновых: «Глаз, насмехающийся
над отцом и пренебрегающий покорностью к матери,
выклюют во́ роны дольные…»1 Здесь имеются в виду
дьяволы из этого бурного потока, которые часто явля-
ются чёрными, словно вороны, и которые загораживают
свет истины тем, кто презирают закон природы и на-
смехаются над Господом. Кроме того, иудеи верят, что
Сатана погибнет, и указывают на главу 21 Иезекииля и
Исаию2 , где написано, что однажды Господь убьёт вели-
кого Левиафана, этого извивающегося змея, живущего
в морских пучинах. Под морем подразумевается текучая
первородная материя, в которой Платон и Аристотель
видели источник порождения всякого зла, которую
Соломон аллегорично и иносказательно называет «жен-
щиной», когда говорит, что нет такой злобы, которая
могла бы сравниться со злобой женщины. Иногда он
называет её «распутной», принимающей всех мужчин
точно так же, как материя принимает всякую форму,
как то трактует рабби Маймонид3 . Также говорится,
что люди, целиком и полностью отдавшие себя во слу-
жение Господу, на земле подобны ангелам Господним.
Erunt, — гласит Писание, — sicut Angeli Dei4. И точно так
же люди, отвергшие Господа и присягнувшие Сатане,
в дополнение к тем страданиям, которые им предстоит
сносить, послужат дьяволами, палачами Божественной
справедливости, и в конце концов умрут, покуда ангелы
и избранники Господни обретут вечную жизнь.
Так, Августин, Фома Аквинский и множество иудейских
и латинских теологов утверждали, что соития дьяволов
с женщинами (о чём совершенно конкретно говорится
в Священном Писании и о чём всегда сообщают сами
ведьмы) совершаются дьявольскими мужчинами, ко-
торых иудеи называют словом «рокот» и которые, как
они подтверждают, являются дьяволами в человеческом

(1) Прит. 30:17.

(2) Ис. 27:1.
(3) Моше бен‑Маймон, или Моисей Маймонид (между 1135 и 1138–1204) — тал-
мудист, раввин, философ, врач, богослов, полимат, духовный предводитель
религиозного еврейства; самый известный его труд, из которого взята данная
мысль, — «Путеводитель растерянных».
(4) «И станут они словно ангелы Господни» (Марк. 13:27).

98
 обличии. Точно так же колдуны, мужчины и женщины,
вскоре после рождения посвящают своих детей Сатане,
и те, согласно дьявольской природе, влекут презренное
существование своих отцов и матерей. Поэтому Господь,
презирая эту совершеннейшую мерзость, проклинает
тех, кто дарует своё семя Молоху, грозя стереть их с лица
земли1; о хананеях, которые так поступали, Соломон
говорит, что их семя «было проклято Богом»2 . Часто
они жертвовали детей Дьяволу, сжигая их заживо или
зарезая, на то же пошла колдунья Медея, чтобы ото-
мстить дочери Креонта, царя Коринфа, которая вышла
замуж за её возлюбленного Ясона.
Если демоны отпали от первородного блага, в котором
они были сотворены и в котором были бессмертными,
как было показано, или же плодились путём размноже-
ния, как описывают иудеи, Бог создал Сатану злым для
разрушения и уничтожения, а последующие поколения
несут разрушение в тварный мир; не стоит, однако, по-
зволять думать, что это является свидетельством не-
справедливости Бога. Таким образом перс Мани, глава
манихеев, избегал противоречия о Божественном про-
исхождении зла, утвердив два принципа, равных по силе
и происхождению: принцип добра и принцип зла. Это
одна из самых гнусных ересей, которые вообще суще-
ствовали, одним из отошедших от неё был Блаженный
Августин, утверждавший, что зло — это только отсут-
ствие добра. Однако это не удовлетворило тех, кто
придерживался взгляда, что дурные нравы — это суть
привычки, как и добродетели; прошлое и будущее фор-
мируются как деяниями, так и предрасположенностями.
Но все доводы манихеев будут разрушены на корню, если
рассмотреть вариант, что в мире нет ничего, не нёсшего
бы в себе добра, как писал в книге «О Божественных
именах» Дионисий. Нет ничего, что не было бы добрым
в себе или по отношению к другим действиям, как весь-
ма точно подметил Магистр сентенций3. Так, Бог создал
растения, которые ядовиты для одних целей и целеб-
ны для других. Даже змеи и ящеры, которых манихеи

(1) Лев. 20:1-5.

(2) Прем. 12:11.
(3) Имеется в виду Пётр Ломбардский (ок. 1100–1160) — католический богослов,
философ-схоласт, в своём opus magnum «Сентенции в четырёх книгах», за который
и получил своё прозвище, систематизировал догматическое богословие и свёл его
в одно целое.

99
 называли дьявольскими отродьями, служат медицине
в целях создания противоядий, а иногда для лечения ле-
пры и болезней, с трудом поддающихся исцелению. Это
говорит о наличии зла в них самих, но добра в отноше-
нии других, так что разбойник, убивший путешествен-
ника с целью ограбления, может и не знать, что убил
отцеубийцу или освободил от страданий этого мира
возлюбленного Господа: как говорил Соломон в Книге
Премудрости, Бог воспользовался им. Тем не менее,
за это деяние грабитель будет выслежен, найден и на-
казан неумолимым Божьим судом. А в заключении он
возносит мольбы Господу. Также, хотя Фараон повелел
умертвить всех еврейских первенцев-мальчиков вскоре
после рождения, в Священном Писании сказано, что
это Бог «озлобил его» и заставил восстать против Него
так, чтобы могущество Господа, которое никак нель-
зя спрятать и утаить, было отчётливо явлено по всей
стране. Поэтому Соломон говорит, что злой человек
очень часто восстаёт и упорствует только для того, что-
бы послужить славе Господней в день возмездия. Всё,
что бы ни было сделано в этом мире, в конце концов
содействует и служит славе Господней. Таким образом,
тот видит справедливость и мудрость непостигаемого
Бога, кто найдёт в себе силы вознести к Нему мольбы
за самого страшного из людей и кто понимает, что же-
стокости в злобе своей послужат во славу Ему, когда
Он придёт с отмщением.
Далее, должен ли кто-то делать зло во благо? Святой Павел
обсуждает этот аргумент, размышляя на данную тему
в Послании к Римлянам. Затем он отвечает, что те, кто
говорят так, заслуживают проклятия. И он завершает
своё рассуждение восхвалением удивительной мудро-
сти Господа: O altitudo divitiarum sapientiae, et scientia Dei!
quàm incomprehensibilia sunt, iudicia eius1.
Не так давно в Париже один дворянин был осуждён по ложно-
му доносу свидетелей, которые утверждали, что он убил
кого-то, кого никогда не видел. Обнаружив, что всё идёт
к обвинительному приговору и казни, он сказал, что тот
отравил его отца. Такой случай знаком многим. Я могу
привести несчётное количество примеров, известных
каждому, но будет достаточно краткого соприкосно-
вения с предметом, чтобы понять, что нельзя вменять
(1) «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы
Его и неисследимы пути Его!» (Рим. 11:33)

100
 Господу обвинения в несправедливости в связи с тем,
что Он сотворил Сатану для разрушения или допуще-
ния падения ангелов, это как обвинять прекраснейшие
дворцы в мире за то, что в них есть канализация, выгреб-
ные ямы и иные необходимые вместилища нечистот.
Поэтому в Писании вслед за сотворением мира, удивительного
по своим красоте, величию и совершенству, написано,
что Бог оглядел всё и нашёл чудесным и удивительно
благим. Для выгребной ямы вселенной была уготована
маленькая часть материального мира, которую акаде-
мик Прокл даже не удостоил звания «частички мира»,
а назвал «придатком» или «апотелесмой», как моря
и земли по отношению к небесам представляются едва
заметной точкой, что наглядно показано Птолемеем.
Тем не менее, выгребная яма, где скапливаются грязь и зло все-
го мира, является чудесным и удивительным творением
Господа. Точно так же как и Бог, который исключи-
тельно благ по Своей природе, не может ни ошибаться,
ни совершать то, что не есть благо, так же и дьяволы,
если они злы по природе своей, то не могут нести какое
бы то ни было благо в себе. Если они не злы по природе
своей, то они могут творить благо, тогда они подобны
ангелам, которые пали и совершили преступления.
Так что злые духи тоже служат славе Господней, как испол-
нители приговора и приговорённые служат Его выс-
шей справедливости, и ничего не может произойти
не с позволения Бога. С тех пор злые духи не творят
благо, разве что случайно, или это происходит оттого,
что так ещё большее зло может прийти в наш мир, так,
например, они исцеляют больного, чтобы добиться его
преданности; это совершенно верно, что Бог никогда
не позволит свершиться злу, если только оно не совер-
шается ради большего блага, как прекрасно написал
Блаженный Августин.
У Апулея, одного из самых известных колдунов своего времени,
мы читаем: Daemones sunt genere animalia, ingenio rationabilia,
animo passiva, corpore aëria, tempore aeterna1. Слово aeterna
значит pro perpetua или diuturna2 и часто встречается
в Священном Писании. Так, когда говорится «вечный
Господь», имеется в виду, что Он не имеет начала, как Он
не имеет конца. Когда говорится, что демоны имеют
(1) «Демоны — это живые существа, обладающие разумом, душа их подневольна,
тело тонко, а жизнь вечна» (Апулей. О божестве Сократа. 5 (684)).
(2) Соответственно, «вечная» и «долгая».

101
 тонкие тела, это противоречит самой природе духов,
представляющих собой чистый разум. Академики же
никогда не утверждали, что демоны — это чистый
разум. Филон Иудей в комментарии на Книгу Чисел
утверждает, что по природе своей они подобны свету.
Я бы сказал, что гораздо вернее относить их к пятой
стихии [quinte essence], которую называют небесами.
Апулей ничего не говорит о том, бывают ли духи благими
или злыми, между тем другие римские авторы считают,
что одни из них благие, другие злые, а третьи нейтраль-
ны. Пселл среди христиан, Плотин среди академиков
и Ямвлих среди египтян установили, помимо этих трёх
отличий, ещё одно важнейшее — по принадлежности
к одному из шести мест обитания, а именно: небесам,
высшей воздушной области, срединной области, воде,
земле, подземелью.
Мы будем придерживаться решения теологов, признающего
всех демонов тлетворными. Также непоследовательно
определять разумную природу как нейтральную: древ-
ние никогда так не поступали, употребляя для демонов
лишь два эпитета — ἐυδαίμον и κακοδαίμον1.
Первым делом мы коснулись происхождения, природы
и свойств дьяволов, или демонов, и вывели наше опре-
деление колдовства, гласящее, что это действие, со-
вершённое Дьяволом, либо совершённое при помощи
Дьявола и направленное на зло людям. Сказав об этом,
поговорим теперь о союзах и связях с демонами и о том,
каким образом такой союз становится возможным.

(1) «Благой демон» и «злой демон».

 ГЛАВА II
О СОЮЗАХ
ДУХОВ
С ЛЮДЬМИ

Партнёрство и союз могут существовать только между по­

добным или имеющим некую степень подобия, или
при наличии гармонии. Взаимодействие может про­
ис­хо­д ить так же, как мёд собирает пчёл вместе,
по принципу подобия, так происходит у муравьёв
и прочих общест­вен­н ых животных. Но как у волков
и овец, между которыми Бог поместил антипатию,
непримиримую и глубочайшую враждебность, так
и у злых людей с пра­ведниками не может быть проч-
ной связи, а тем более — между ангелами и демона-
ми. Но некоторых людей нельзя назвать ни добрыми,
ни злыми, они восприняли в себя и то и другое начала,
так что можно сказать, что разумная душа их находит-
ся посередине между ангелами и демонами. Благодаря
этому мы видим, что Всемогущий Господь в природе
всё соединил между собой посредством согласия про-
тивоположностей и составил всё в гармонии умно́ го,
небесного и тварного миров, образованной посредством
совершенного замысла и неразрывных связей. И так же
гармония погибнет, если между контрастирующими
голосами не будет промежуточных, то же самое отно-
сится к мирозданию и его составным частям. В небе
мы сталкиваемся с противоположными знамениями,
но каж­дое из них согласно с другими. Между камнем и
землёй мы находим глину и известь. Между землёй
и металлами — марказиты и другие минералы. Между
камнями и растениями — кораллы, являющиеся окаме-
невшими растениями, имеющими корни, ветви и пло-
ды. Между растениями и животными — зоофиты, или

103
 растения‑­ж ивотные, которые чувствуют и движут-
ся, а корни свои в поисках пропитания устремляют
к каменистой породе. Между наземными и водными
животными — амфибии, такие как бобры, выдры,
черепахи и болотные раки. Между водными обита-
телями и птицами — летучие рыбы. Между зверьми
и людьми — обезьяны, а между неразумными тваря-
ми и духовной природой (к которой относятся ангелы
и демоны) Господь поместил человека, часть которого,
то есть тело, смертна, а другая часть, разум, нетленна.
Теперь святые, которые презрели тленное и земное ради со-
единения разумной душой с ангелами, соединяют ду-
ховный мир с миром низшим. Так было в самом начале,
когда Адам был сотворён во благе, имея, тем не менее,
возможность выбора между добром и злом 1. Поэтому
иудеи говорят, что Господь создал человека в конце,
созвав ангелов, как утверждает Филон Иудей, чтобы
показать, как он, созданный духовной природой, вновь
поднимется в верхний мир из низшего. Но про других
тварей написано, что Он повелел заселить птицами
воздух, рыбами воду, а остальными заселить землю,
но только не про человека, который должен соединить
духовный мир с миром видимым и который возносится
до ангелов и святых посредством молитвы, благодаря
им и был спасён род человеческий. Поэтому иудеи
называют ангелов учителями человеческими, а чело-
века — пастухом за животными 2 . Платон, узнавший
это у евреев, говорил, что не козлы заботятся о козлах,
не звери заботятся о зверях, но человек, а забота о че-
ловеке — дело ангелов3 .
Потому с тех пор ангелы несут добро, а дьяволы — зло, че-
ловек имеет свободу выбора между добром и злом, как
сказал Господь в Законе. «Вот, — сказал Он, — Я се-
годня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло»4.
И даже ещё более ясно, чем где бы то ни было в другом
месте, написано, что Господь сотворил человека и наде-
лил его свободой воли, Он говорит ему: «Если хочешь,
соблюдёшь заповеди и сохранишь благоугодную вер-
ность. Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь,

(1) Быт. 2:16-17; Втор. 30:15, 19.

(2) Зах. 1:9.
(3) Платон. Пир. 188d; Федон. 62b; 107e; 108b; 113d; Законы. 5, 727a; 10, 899d; 920d-e.
(4) Втор. 30:15.

104
 прострёшь руку твою. Пред человеком жизнь и смерть,
и чего он пожелает, то и дастся ему»1.
И чтобы показать, что после грехопадения Адама человек
не утратил свободу воли, этот принцип воплотился
в Законе Божьем, и было сказано Каину, что он име-
ет возможность совершать добро и совершать зло.
Касательно этого Моисей Маймонид делает коммен-
тарий, что все иудеи согласны с наличием у человека
свободы выбора, и это не вызывает сомнений, именно
для этого, говорит он, «славится Бог». Таковы его сло-
ва. Таким образом, суждения теологов допускают, что
все духи либо добры, либо злы, а их отделение друг
от друга теологи понимают как фразу «…и да отделяет
воду от воды», а человек подразумевается находящимся
между ними. Некоторые вступают в союз с ангелами,
в то время как другие — с демонами; ещё есть люди, ко-
торые не принадлежат ни тому, ни другому. Дружба или
союз, будь он с ангелами или с демонами, начинается
с тайного или выраженного соглашения. Мы должны
придерживаться той терминологии, какую применяли
Августин и Фома Аквинский. Есть множество людей,
чьи сознания ни разу в жизни не были освещены сия–
нием разума, их алчный рот всегда возвышается над
разумом, живут они как свиньи, а глупы словно жи-
вотные, Писание говорит о них: «Они не люди, но как
бессловесные животные, и души их умирают вместе
с телами»2 . И им кажется, будто они не могут общаться
с духами, ни с добрыми, ни со злыми, та разница между
свиньями и духовной природой и есть разница между
их воплощением и субстанцией духа. Но душа того, кто
отдаёт себя злобе и всему злому, поворачивает к сему
свой разум, гибнет в дьявольской природе; как говорил
Ямвлих, сначала всё свершается безмолвно, как будет
показано ниже, и лишь затем выражается согласие.
Напротив, если человек посвящает себя благу и возно-
сит свою душу к Господу, к благу, к добродетели, то его
душа очистится Божественной милостью; если он обрёл
добродетели нравственности, а вслед за ними доброде-
тели разума, это позволит ему вступить в такую связь
с ангелом Господним, состоя в которой он не просто
будет находиться под его покровительством, но и будет
ощущать его присутствие, он будет знать, как ему веле-
(1) Сир. 15:15-17.
(2) 2Пет. 2:12.

105
 но, а как запрещено поступать. Но подобное случается
с немногими и лишь по особой милости Божьей.
Такое часто имело место у евреев, множество свидетельств
чему мы находим в Писании, когда Господь благода-
ря Своим ангелам увещевает праведников и при их
помощи наставляет; с другими Он общается знаками,
а не словами. Среди тех, кто состоит в связи с добры-
ми духами, выделяются разные степени посвящения.
Кому-то Господь посылает совершенного ангела, и эти
пророчества и предсказания всегда и без исключений
сбываются; так гласили Моисей, Илия, Самуил и Элиша.
Слова других не всегда непогрешимы: и потому что их
разум менее совершенен, чем разум иных, и поскольку
они видят [послания] менее отчётливо. Известно, что
солнечный свет не отражается земной твердью так же,
как водой, и что чем менее взволнована водная гладь, тем
ярче отражение; так же дело обстоит с душой, сотрясае­
мой страстями, не умиротворённой и волнующейся: она
не будет столь восприимчива к чистоте разума.
Я говорил, что есть один подарок от Господа, когда Он посы-
лает доброго духа к Своему возлюбленному для того,
чтобы быть услышанным им и направлять его. Человек
может быть благочестивым и богобоязненным, усерд-
но молиться Ему, но, тем не менее, Господь не одарит
его присутствием Своего духа, но наградит его теми
мудростью и благоразумием, в которых он нуждается
на самом деле. Или если Он посылает Своего доброго
ангела хранить его, как верят теологи и как указано
в Писании касательно того, кто находится под покро-
вительством Всемогущего Господа, Он даёт указание
достойнейшим Своим ангелам заботливо оберегать его,
куда бы он ни пошёл.
Но тот, кого Господь одарил величайшей милостью осязать
присутствие приставленного Им ангела и при помо-
щи органов чувств общаться с ним, может считать себя
счастливее остальных; и такие люди в самом деле бла-
гословенны, если обладают даром пророчества, кото-
рое является наивысшей почестью, до которой может
возрасти человек. Но тех, кто обретал его, всегда было
очень мало.
Всё Писание преисполнено такими описаниями связи ангела
и избранного. Мне прекрасно известно, что эпикурейцы
и безбожники принимают это за сказки, и я не знаю,
к каким аргументам мне стоит прибегнуть, чтобы про-

106
 светить их. Однако все философы принимают это
без сомнения. В книге, где он пишет о демоне Сократа,
Плутарх считает союзы духов и людей неоспоримыми и
подтверждает, что о Сократе, считавшемся одним из са-
мых религиозных мужей в Греции, его друзья отмечали:
в его присутствии неизменно ощущалось присутствие
духа, который всегда оберегал его от зла и опасностей.
Но я могу заверить, что слышал от одного человека,
ныне живущего, о духе, который постоянно пребывает
с ним. Впервые он осознал его присутствие, когда был
тридцати семи лет от роду, хотя, как он говорил мне,
ему кажется, что он пребывал рядом с ним в течение
всей жизни; этот человек рассказывал о снах и виде-
ниях, которые у него были и которые удерживали его
от дурного и неправильного1. Тем не менее он никог-
да не ощущал его присутствия до тридцати семи лет.
За год до этого, как рассказывается, он начал усердно
всем сердцем молиться Господу утром и вечером, и вот
однажды милостью Своей Он ниспослал ему доброго
духа, который направлял его. Час до и после молитвы
он посвящал созерцанию трудов Господних, оставаясь
на два или три часа в совершенном одиночестве, раз-
мышляя, созерцая, исследуя своё сердце и читая Библию,
где религиозные истины рассматривались со всех сто-
рон, он часто повторял строки:

Научи меня следовать воле Твоей

Ради неисповедимых путей Твоих, Господь мой!
Позволь благому Духу Твоему
Вести меня путями праведными.

Осуждая тех, кто молится Господу ради подтверждения

своих воззрений, продолжая свои молитвы и читая
Писание, он нашёл у Филона Иудея в книге «О жерт-
вах», что вели­чайшая и самая приятная жертва, которую
праведный и чистый человек только может принести
Господу, это жертва себя самого, когда он уже будет
очищен Им. Он последовал этому совету, предложив
свою душу Господу. Затем он стал, как рассказал мне, ви­
деть сны и видения с указаниями, иногда с указанием
(1) Профессор Пенсильванского университета Пол Лоуренс Роуз полагает, что
эта история описывает в действительности собственные мистико-религиозные
переживания Бодена, а Марианна Горовиц допускает, что имеется в виду Гийом
Постель, с которым Боден был хорошо знаком и который в возрасте около 37 лет
обнаружил у себя способности к предсказанию.

107
 исправить одну греховную черту свою, иногда другую,
иногда они берегли его от опасностей, иногда помогали
ему избегать трудностей, были сновидения не только
о вещах Божественных, но и о человеческих. И среди
всего этого ему показалось, что во сне он услышал голос
Бога, который сказал ему: «Я сберегу твою душу. Я, Тот,
Кто явился тебе, явился твоим глазам».
Потом каждый день в три или четыре утра дух стучал в его
дверь, он вставал, иногда открывал дверь, но никого
за ней не находил. И дух повторял это каждое утро,
и если тот не вставал, стучал снова и снова, до тех
пор, пока не встанет. Затем, говорит, он было испугался,
подумав, что это некий злой дух. Но потом [поняв при-
роду этого духа] он начал молиться Господу, не пропу-
ская ни одного дня, о том, чтобы Он послал ему доброго
ангела, и часто пел псалмы, чуть ли не все из которых
знал наизусть. Затем, когда он бодрствовал, дух явился
ему, мягко постучав в дверь. В первый день, когда от-
чётливо услышал удары по стеклянному кувшину, он
пребывал в величайшем изумлении. Пару дней спустя
он был в своём доме с другом, королевским секретарём,
который всё ещё жив и который почувствовал удары
и прикосновения духа к своему стулу, он покраснел и
испугался, но тот велел ему не бояться, ничего страш-
ного не было. Он успокоил его, рассказав правду.
Он уверил меня, что с тех пор дух всегда сопровождает его,
давая отчётливые знаки; так, дух тут же дотрагивает-
ся до его правого уха, если тот сделал что-то дурное,
и до левого, если что-то хорошее. И если кто-то идёт
навестить его без предупреждения, он получает знак,
вложенный в правое ухо; если он встречает хорошего
человека, который встретился ему для его же пользы, он
получает знак, вложенный в левое ухо. Когда он хочет
выпить или съесть что-то вредное, то также чувствует
знак. Если он сомневается, стоит ли ему сделать что бы
то ни было, то получает такой же знак. Если он возна-
мерился совершить что-то дурное, чтобы удержать его,
ему даётся знак, предотвращающий поступок. Иногда,
когда он в молитве к Господу начинает читать псалом
или говорить о Его чудесах, он чувствует себя охвачен-
ным некой силой, вселяющей в него вдохновение. А для
того, чтобы он отличал вдохновенные сны от других
видений в дрёме или сердечных волнений, около двух
или трёх часов утра его будит дух, и вскоре он снова

108
 засыпает. Вот тогда он видит подлинные сны о том, что
произойдёт, или убеждается, что с ним произойдёт то,
касательно чего имел сомнения. Так, он рассказывает,
что с ним вряд ли произойдёт что-то, о чём он не был
бы предупреждён, и он не питает сомнений, твёрдо
зная, что́ ему дозволено.
Но если в обществе ему случится сказать дурное слово или
несколько дней не помолиться Господу, он будет тут же
предупреждён во сне. Если он читает дурную книгу,
дух ударит по книге, вынуждая закрыть её. Дух всегда
оберегает его, если тот съел что-то вредное для здоровья,
и всегда заботится о нём в болезни. Короче говоря, он
рассказал мне так много, что попытка пересказать всё
является непосильной задачей. Но особенно подроб-
но он рассказывал о подъёмах ранним утром, обычно
около четырёх часов, и поведал, что во сне услышал
голос, который сказал: «Кто тот, кто первым встанет
на молитву?» Также, говорит, он часто наказывает ему
подать милостыню, и чем больше тот отдаёт, тем лучше
чувствует себя.
А когда его враги задумали убить его, узнав, что он путеше-
ствует по морю, он увидел во сне, как его отец привёл
ему двух лошадей, одну рыжую, другую белую. Как отец
послал слугу купить двух лошадей, так тот и привёл двух
лошадей, одну рыжую, другую белую, хотя ему не было
сказано, какого цвета они должны быть. Я спросил его,
почему он не говорит с духом открыто. Он ответил, что
однажды просил духа поговорить с ним, но в ту же мину-
ту тот очень сильно, словно молотом, ударил в его дверь,
дав понять, что он этому не рад. Часто так он отрывается
от чтения или письма, чтобы дать голове отдохнуть и по-
размышлять в одиночестве, и часто, бодрствуя, слышит
тонкий, едва слышимый голосок. Я спросил его, видел
ли он когда-либо образ духа. Он ответил мне, что никогда
ничего не видел, когда не спал, за исключением свечения,
яркого и круглого, словно диск. Но однажды, во время
страшной опасности для его жизни, всем сердцем уповая
на милость Божью, в бреду он умолял сохранить ему
жизнь, а на закате, как сказал мне, он увидел на постели,
где он лежал, дитя в белоснежных одеждах, завёрнутое
в пурпур, лицо его было неземной красоты. Всё это он
клятвенно утверждал.
В другой раз, тоже в момент крайней опасности, он хотел
отправиться в постель, но дух пытался помешать ему

109
 сделать это и не отступал до тех пор, пока тот не встал.
Затем, не зная сна, он всю ночь молился Господу. На сле-
дующий день странным и невероятным образом Господь
защитил его от рук убийцы. Избегнув опасности, он
сообщил, что во сне услышал голос, который сказал:
«В самом деле, должно быть сказано: „Он, находящийся
под защитой Всемогущего Господа, никогда не ложится
в постель“». Заканчивая нашу историю, нужно отметить,
что все трудности, с которыми он столкнулся, все стран-
ствия и деяния, которые он предпринял, совершались
с Божьего провидения. После того, как он помолился
Господу, прося даровать ему Его благословение, рас-
сказывает он, видел сновидение, в котором наблюдал
своего отца, дарующего ему благословение.
Разумеется, пересказывая всё услышанное от этого челове-
ка, я хотел показать, что союз со злыми духами не вы-
глядит таким уж невероятным, если ангелы и добрые
духи вступают в такие союзы и достигают полнейшего
взаимопонимания с людьми. Но очень важно понять
отличия благих духов от злых.
 ГЛАВА III
РАЗЛИЧИЕ
МЕЖДУ
ДОБРЫМИ
И ЗЛЫМИ
ДУХАМИ

Мы уже сказали, что колдун — это тот, кто совершает что бы

то ни было при помощи Дьявола. Затем мы обсудили
союзы духов с людьми. Теперь мы должны установить
разницу между ними и рассказать об отличиях детей
Божьих от колдунов. Совершенно необходимо при этом
сорвать вуаль благочестия, религии и маску света, всё
это Дьявол часто надевает на себя, чтобы вводить людей
в заблуждение. Древние греки и римляне отмечали, что
существуют добрые и злые духи, одних греки называ-
ли ἐυδαίμονας, других — κακοδαίμονας, ἀλάστορας или
παλαμναίως, римляне [называли злых] — lemures, и их
существование нельзя отрицать, но безбожники в них
не верят; и колдуны, надевающие маску добра, чтобы
отвести от себя подозрения людей, которые могут воз-
никнуть, потешаются над ними, ведь в действительно-
сти прекрасно всё осознают.
У нас есть яркие примеры тому, что Дьявол пытается подра-
жать трудам Господним, как то мы читаем о колдунах
Фараона. Мы читаем, что злые духи обманывали людей
в древности так же, как делают они это и сейчас, т.е.
двумя путями: первый из них состоит в заключении
двустороннего договора, на него попадаются только не-
вероятные простаки и женщины. Второй кроется в об-
мане добродетельных, но очень глупых людей, и тогда
они поклоняются идолам под видом религии. Сатана
делает это для того, чтобы заставить людей преклонить­
ся перед ним, уводя их от поклонения истинному Богу,
в то же время он посылает свои оракулы и ответы че-
рез девственных и постящихся женщин, молящих-

111
 ся Аполлону и другим подобным ему богам1. Дьявол
оказался способен даже успешно достичь Западных
островов до того, как испанцы овладели ими, их 2 жре-
цы уже тогда устраивали массовые празднества, моле-
ния и шествия, во время которых они носили идолов
словно штандарты и пели в их честь песни. С тех пор
[как туда добрался Дьявол] они были одержимы злыми
духами и рассказами о чудесах, как мы видим в исто-
риях о Западных Индиях. Жрецы их по большей части
не состояли в браке; за исключением тех немногих, кто
признались и изливали душу под страхом наказания,
они не смели ничего рассказывать о своём вероиспове-
дании, часто даже под угрозой самого сурового возмез-
дия. Они постоянно устраивали празднества, особенно
когда готовились к жатве или войне, или разговаривали
со своим богом, то есть с Дьяволом. Для пущего вдох-
новения они закрывали глаза, пока другие, слепые
духом, совершали человеческие жертвоприношения,
а также приносили в жертву животных всех видов.
Существовало множество монастырей, где девочки
неусыпно охранялись ка­стратами с отрезанными но-
сами и губами, той девочке, которая запятнала свою
честь, грозила смерть, как то было в Риме с весталками.
Того, кто хотел стать жрецом, жрецы уводили, одевали
в белые одежды и отправляли в леса на четыре или
пять лет, только после этого они принимали его к себе.
Величайшим богом, которому они поклонялись, было
солнце, именуемое ими Гуака, а Паниакана был сыном
солнца и луны. Все приведённые здесь описания были
повторены перед королём Испании в Совете Индий.
Ныне всецело известно, что амореи и другие истреблённые
Господом народы, занимавшиеся колдовством, совер­
шали человеческие жертвоприношения дьяволам,
которых они почитали и которым они поклонялись
главным образом под видом солнца, чаще всего они на-
зывали его Ваалом, что на еврейском значит «господин».
Отсюда пошло имя «Вельзевул», что значит «повелитель
мух», потому что в его храме не было ни одной мухи;
говорят, что во дворце в Венеции тоже не бывает мух.
Удивительно, но мы видим, что люди Нового Света при-
(1) Плутарх. Об умолкших оракулах.
(2) Речь идёт о бразильском племени тупинамба, здесь и далее рассказ Бодена
о людях этого племени основывается на работах путешественников Андре Треве
(Cosmographie universelle, 1572) и, в большей степени, Жана де Лери (Histoire d’un voyage
faict en la terre du Brésil, 1578).

112
 держиваются тех же верований, каких придерживались
амореи, греки и римляне с их солнцем или Аполлоном,
который был богом прорицателей. В самом деле, это
доказывает, что именно Дьявол обучил сему данные
народы. Не должно вызывать удивления, что если наро-
ды Запада были очарованы Сатаной, сокрывшимся под
вуалью молитв, празднеств, жертвоприношений, ше-
ствий и прорицаний, то и народы Палестины, Греции
и Италии создали ничуть не иные, ничем не лучшие
религии. И если кто-то скажет, что мудрейшие мужи
не верили во всё это, то я же добавлю, что величай-
шие философы верили в нечто Божественное и в абсо­
лютную истину. А кто среди философов был более
Божественным, чем Платон?
Тем не менее, когда оракул Аполлона отвечал афинянам, что
чума не пройдёт до тех пор, пока квадратный алтарь
со всех сторон не вырастет вдвое, Платон, величайший
геометр своего времени, найдя способ вдвое увеличить
его размер и вес, сказал афинянам, что Бог задал им
самую сложную задачу во всей геометрии, с которой
ещё никто никогда не сталкивался, чтобы отвратить их
от алчности, тщеславия и низких наслаждений к со-
зерцанию разумности удивительной работы Господа.
Дьявол увидел, что великая чума не достигла желаемого
и не принесла ему выгоды, отвратив людей от веры,
внушаемой оракулом.
Мы же знаем, насколько Господь презирал всех этих нечестив-
цев, как Он запрещал поклонение образам, высеченным
человеческими руками. Халдейский вещатель заботился
об этом почитаемом камне, который многие, не отличая
от других, называли статуей.
Ямвлих, например, писал, что иногда душа настолько целиком
и полностью переносится божеством, что тело становит-
ся совершенно бесчувственным и не ощущает ни ударов,
ни уколов. Иногда души перемещаются вместе с телами,
и в этом ἔκστασιν1 происходит соединение с колдунами,
заключившими союз с Дьяволом. Иногда они перено-
сятся духом, пока тела их остаются бесчувственными;
а иногда они отправляются на ночные сборища душой
и телом, что было засвидетельствовано в бесчисленных
судебных процессах, о которых мы поговорим ниже.
Ямвлих, однако, отмечает, что злые духи являются под
видом добрых, и говорит, что теургия, или нечестивые
(1) Экстаз, досл. «пребывание вне себя».

113
 жертвоприношения, неприятна богам и что, следова-
тельно, под видом богов к людям являлись злые духи.
Ниже мы покажем, что даже величайшие умы и святейшие
люди очень часто бывали обмануты, как часто самое
могущественное колдовство прячется под прекрас-
нейшей вуалью благочестия, что призвание дьяволов
(чем самые подлые ведьмы занимаются по сей день)
сопряжено с молитвами, торжествами, крестами и ос-
вящением собравшихся; колдуны прибегают ко всему
этому. Не так давно в Блуа одна ведьма для исцеления
женщины, слёгшей под воздействием колдовства, про-
читала Святую Мессу в полночь в Храме Богоматери
Родовспомогательницы, а затем покрыла своим телом
тело больной женщины, бормоча при этом какие-то
слова; вскоре женщина исцелилась. Однако, очевид-
но, именно Сатана обучил её этому обряду, он похож
на тот, каким пророк Илия силой Господа воскресил
сына вдовы Сунамиты1. Но через два месяца после сво-
его исцеления она заболела вновь и умерла. Когда её
расспрашивали об этом, ведьма сказала, что та виновата
сама и слишком много болтала, это я узнал от Ардуина,
владельца таверны в Блуа. Ею также было сказано, что
колдун, наложивший на ту проклятье, сам был окол-
дован кем-то ещё, это обычная практика для всех кол-
дунов, которые подражают физиологам, но это будет
объяснено позже.
Заступник колдунов 2 после перерисовки кругов и отвра-
тительных символов для отыскания сокровищ (ко-
торые я не считаю нужным приводить здесь) пишет,
что, копая землю, нужно петь псалмы De profundis, Deus
misereatur nostri etc., Pater noster, Ave Maria etc., a porta
inferi, Credo videre bona Domini, etc., Requiem aeternam etc.
и прочесть Мессу. И довершая это тем, о чём я даже
не хочу говорить, пи­ш ут на четырёх листах девственно
чистого пергамента Omnis spiritus laudet Dominum3 и раз-
вешивают их на каждую из четырёх домашних стен.
Совершая прочие злодеяния, которые я тоже не хочу
описывать, они читают сто восьмидесятый псалом.
Кроме того, в 1568 году итальянцы и испанцы, соби-

(1) Она же Суламифь; см. 1 Цар. 17:7-24.

(2) Имеется в виду Иоганн Вейер.
(3) «Всякий дух да восславит Господа».

114
 раясь в Нижние Земли1, записывали заклинания, ко-
торые бы защитили их от всякого зла. Подобно этому
некоторые немцы носят «рубаху судьбы», изготавли-
ваемую в отвратительном стиле, который и не стоит
описывать, а также множество крестов повсюду. Так
же делал Магистр колдунов (который не заслуживает
упоминания своего имени2) для призвания злых духов,
а затем справлял Святую Мессу. Раскрыть колдуна —
это не такое лёгкое дело, как и отличить его среди
приличных людей; хотя сейчас и не так, как то было
в прошлом, но во все времена все народы и философ-
ские течения проклинали колдунов.
Таким образом, несомненно истинно будет сказать, что опре­
делительным признаком добрых и злых духов будет
хорошая или плохая работа. Но вот в чём сложность:
какая работа хорошая? Хотя посты, молитвы, целомуд­
рие, а также скромность, уединённость, размышле-
ния и исцеление болезней благи сами по себе, одна-
ко, если это делается во славу Сатаны или идолов,
или чтобы являть оракулам прошлое или будущее,
это всё очень далеко стоит от блага, в таком случае
всё это должно считаться презренным, дьявольским
и заслуживаю­щим осуждения.
Ныне из древней истории очевидно, что и те язычники, кото-
рые, согласно закону, казнили чародеев и тех, кто насы-
лает бури, сами были ничем не лучше, особенно амореи
и индийцы. И в самом деле, некоторые находились под
властью колдунов. Но истинный знак и критерий ис-
тины — Закон Божий, и он ясно определяет колдуна,
а также отличие доброго духа от злого. Всякое колдов-
ство запрещено Законом Божьим, и точно определено,
что запрещены и те его виды, которые преподносят
себя под видом добра3 .
Как Сатана иногда исцеляет домашний скот и людей, пора-
жённых колдовством, посредством чар других колду-
нов, его слуг (всегда, тем не менее, перекладывающих
колдовство на других, чтобы не растерять собственных
сил), так же он часто заставляет злых духов покинуть
одержимого, собираясь исполнить свой дьявольский
(1) Имеются в виду солдаты армии короля Испании, отправляющиеся на подавле-
ние восстания в Нидерландах, известного в истории как Нидерландская революция.
(2) Вопреки воле Бодена, которую немногим позже он сам и нарушит, мы назовём
его: автор говорит о Генрихе Корнелии Агриппе.
(3) Втор. 18:9-14; Исх. 22:18; Лев. 18:26.

115
 замысел, чтобы человек уверовал в колдовство и идоло-
поклонство, так Сатана убеждает совершенных невежд.
И если кто-то скажет: как волки не пожирают друг друга,
так и злые духи не изгоняют злых духов, я отвечу, что
в действительности Сатана не так уж и разборчив
в средствах для утверждения собственной власти и
поддержания идолопоклонства за счёт подобных чу-
дес. Таким образом, не так уж невероятно сказанное
Блаженным Августином, что дьяволов следует изго-
нять дьяволами, и подобное уничтожается подобным
так же, как по Божьей воле естественно уничтожать
зло при помощи зла, ибо, как говорил Иеремия: «Я от-
мщу врагам моим руками врагов моих»1. И если добро
часто идёт войной на добро, то не может быть ниче-
го удивительного в том, что зло восстаёт против зла,
а дьяволы против дьяволов.
Таким образом, Бог в небесах являет нам противонаправ-
ленные движения звёзд и планет, противоположных
элементов, и всё в природе строится на антипатии с од-
ной стороны и симпатии с другой. В споре оппозиции
и приязни достигается мировая гармония. Смешение
добрых и злых духов восстаёт из того, что неоакадемики
определили как принцип, связывающий и соединяю-
щий небо и землю, небесные и земные силы; соединяясь,
они отражают Божественный порядок, установленный
для материального и небесного. Данная гипотеза вы-
двигалась Проклом, Ямвлихом, Порфирием и другими
академиками. Касательно такой гипотезы можно ска-
зать, что магистр дьявольского искусства 2 , чьи труды
широко публикуются, представил все виды колдовства
и призвания злых духов. Они публикуются с дозволения
монархов везде и всюду, хотя несут страшное бедствие
для государства. Он чертит символы, которыми обо-
значает демонов каждой планеты и которые гравиру-
ет на металле в соответствии с той планетой, которая
в данный момент находится в своей высшей точке, или
в доме, с благоприятным соединением. Также он под-
бирает планету, минерал и животное, соответствующие
планете. Всё это он посвящает планете. А иногда он
ищет соответствия между образами планет и гимнами
колдуна Орфея, которые провозглашал под маской фи-

(1) Весьма вольная цитата из Иер. 46:10.

(2) Агриппа, разумеется.

116
 лософии ещё Пико делла Мирандола1, утверждая, что
орфические гимны имеют не меньшую магическую силу,
чем гимны Давида в каббале. К тому же он хвастался,
что первым раскрыл тайну гимнов Орфея, наставника
колдуньи Медеи. Мы же обнаруживаем лишь то, что
эти гимны были составлены во славу Сатаны.
Точно таким же образом этот магистр колдунов обуча-
ет своей идолопоклоннической, нечестивой, ведов-
ской науке. И хотя, как я говорил, академики тоже
практико­­вали это в своих заблуждениях и невежест­
ве, они искренне думали, что творят благо. Но Агриппа
использовал это в целях отвратитель­н ых и нечести­
вых, своей жизнью он заслужил звание величайшего
колдуна своего времени. А сразу после его смерти, как
писали Паоло Джовио2 и несколько других авторов,
люди увидели чёрного пса, которого, выходя из дома,
он называл «господином», тот убежал и нырнул в Рону,
но никто не видел, чтобы он вынырнул.
Закон Божий разумно предусмотрел такие бесчестия, кото-
рые проявляются в желании смешать в нашем мире
низший мир с высшим, совершить бракосочетание ми-
роздания (как сказал Пико делла Мирандола), скрывая
под прекрасной вуалью совершеннейшую мерзость;
так, при помощи трав, животных, металлов, гимнов,
символов и жертвоприношений смешиваются анге-
лы и божки [идолопоклонников], через них пытаются
прийти они к сути великого Бога, Творца всего сущего.
Говорю — для того чтобы предотвратить эту мерзость,
Бог, кажется, прямо запретил подниматься к таким алта-
рям, а обращаться нужно напрямую к Нему. Платоники
не отдавали себе в этом отчёт, пытаясь при помощи
низших демонов и полубогов призвать с небес высших
богов и, наконец, призвать Господа Бога. Следует ука-
зать также, что платоники и другие язычники в искрен-
них заблуждениях нечестиво поклонялись и молились
Юпитеру, Сатурну, Марсу, Аполлону, Диане, Венере,
Меркурию и другим божествам, жили в святости, мо-
литвах, постах, несли справедливость, милосердие, бла-
(1) Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) — философ, представитель ран-
него гуманизма, мистик, опиравшийся на неоплатонизм, перипатетику, схоластику,
совмещённые с герметическими науками и каббалой; оказал влияние на Тритемия,
Ройхлина, Парацельса и т.д.
(2) Паоло Джовио (1483–1552) — епископ Ночерский, придворный врач Папы
Римского, коллекционер живописи, автор трудов по физиологии, истории, гео­
графии, биограф.

117
 гочестие, и хотя они были на самом деле язычниками,
они не были колдунами; не считаются колдунами те, кто
заблуждается подобным образом, даже бы и пытались
они узнать будущее дьявольскими способами, так как
могут своими деяниями принести в этот мир что-то,
что находится в согласии с Господом. Именно поэтому
мы включили слово «осознанно» в определение кол-
довства. Но тот, кто знаком с Законом Божьим и знает,
что всякое дьявольское прорицание запрещено, но всё
равно прибегает к нему для того, чтобы что-то узнать,
тот считается колдуном.
Мы установили различие между добрыми и злыми духами,
благочестием и нечестием и увидели, что творения
должны обращаться только к Творцу, познавая Его
промысел. Далее мы поговорим о злоупотреблениях
предсказаниями, отделим благие из них от дурных,
различим предсказания и предвестия.
 ГЛАВА IV
О ПРОРИЦАНИИ
И ДРУГИХ СПОСОБАХ
ПРЕДСКАЗАНИЯ
НЕВЕДОМОГО

Греки называли предсказателей μάντιν, μαντήν или παρὰ

τὸ μαντεύεσται, и они сообщали грекам ложь точно
так же, как сейчас такие лжецы делают это для фран-
цузов. Римляне неуместно называли их divinum1, наряду
с «колдунами»; уместнее всего называть их «предска-
зателями». Слово пошло от μαντεία, подобного μανεία 2 ,
что значит «гадать о будущем», и этот акт становится
возможным при помощи злых духов, а прорицательница
Пифия не смогла бы предсказывать будущее, если бы не
была охвачена злом. Поэтому древние называли болезнь,
которая овладевала колдунами, morbus sacer, то есть
«падучая». Евреи называют акт предсказания ‫ראח‬, или
videntes. Когда Саул потерял своих ослиц, для их поиска
он обратился к предсказателю, он проделал долгий путь
к прорицателю Самуилу и попросил у своего спутника
одну драхму в плату за прорицание, а потом спросил
у Самуила, является ли он предсказателем, которым
тот и являлся: в действительности (как видно из тек-
ста3), его называют не словом «предсказатель», а словом
‫כבאים‬, что значит «пророк», которое происходит от ‫כבא‬
и указывает на неразрывную связь4 , проявляющуюся
в истинности предсказаний, полученных от Господа.
А что касается слова «прорицание», у греков оно от-
носится как к благому, так и к нечестивому предсказа-
нию. Нам следует применять слово «колдуны» и к тем,
(1) Цицерон. О дивинации. I, 1; 52.
(2) Мания, одержимость.
(3) 1Цар. 9:10.
(4) ‫נכה‬. 1Цар. 10:11; Иер. 26:9; Зах. 13:4.

119
 кто прибегают к помощи порошков, в древности такое
обычно называли, в том числе и Аристотель, οἱ περὶ τῆς
φαρμακείας, а тех, кто этим занимается, φαρμακίδες, как
мы видим из «Истории животных», книги VI главы 18
и книги IX главы 17; кроме того, для обозначения таких
колдунов служит слово «гиппоман».
А для определения прорицания с точки зрения закона и для
указания того, какие его виды считаются незаконными,
скажу, что предсказания делятся всего на четыре вида:
Божественные, естественные, человеческие и дьявольские.
Первым видом предсказаний является предсказание, чудес­
ным образом исходящее от Бога или иначе, естествен-
ным образом. А также те из них, которые дошли до нас
в Божественных Писаниях, следовательно, явились нам
в пророчествах, т.е. были явлены в видениях или во сне.
Но из всех [пророков] Моисей является самым досто-
верным и истинным, что не может быть подвергнуто
сомнению, поскольку лишь он говорил с Ним лицом
к лицу. Иудеи также отмечают, что он был величайшим
посланником Господа, он был орудием и слугой ангела,
или разума, действующим, прежде всего, по причине
любви и возникших из неё образов, и нельзя отрицать,
что Моисей в действительности воочию разгова­ривал
с Богом, без посредников и в здравом разуме, и так же
Он разговаривал с Авраамом, Исааком и Иаковом, на-
зывая Себя Шаддай, но им Он не называл Своего вели­
чайшего имени — Иегова; в последней главе Второ­
закония сказано, что не было пророка, подобного
Моисею, который видел бы Господа лицом к лицу.
И потому все речи Господни, вложенные в уста всех
святых, именуются пророчествами, ибо даны они были
посредством ангелов, или разума, во снах и видениях.
Поэтому иудейские теологи, которые также переда-
ют учение пророков из уст в уста, прилежно изучают
все виды пророческих снов и видений, а Блаженный
Августин вкратце изложил их виды, обозначив бессмыс-
ленные сны, те, на которые не стоит обращать внимания.
Отличие одних [снов] от других кроется в многозначном
слове ‫חלם‬, а у греков — ἐνύπνιον или somnium, а виде-
ния именовались ‫מראות‬, Синезий1 же называл их ὄναρ
θεάματα, а римляне — visiones. Отличие Божественных

(1) Синезий Киренский (между 370 и 375–413/414) — епископ Птолемаидский, хри-

стианский богослов и неоплатоник, ученик Гипатии, автор в т.ч. работы «О снах»
(Περὶ ἐνυπνίων λόγος).

120
 снов весьма заметно и в первую очередь заключается
в ощущениях, которые несут те и другие: именно этим
вещий сон отличается от простого сновидения. Но,
в сущности, видение — это сон наяву вкупе со способ-
ностью души переносить фантазии в мир реального,
так являются предметы, словно бы они были увидены
глазами; чтобы показать людям, чем сон человеческий
отличается от сна неразумных животных, укажу, что
последние от при­р оды не обладают способностью
к воображению и поэтому не способны видеть образы
во время бодрствования. Так, вещие сны, сошествия или
явления пророчеств полностью оголяют высокомерие
и тщеславие, но если воздержишься от нечестивых же-
ланий и алчности, тогда сможешь благородно использо-
вать их для созерцания и познания промысла Божьего.
Далее, древние иудейские теологи считали, что уныние
и немощность значительно препятствуют способности
к пророчеству, кроме того, к пророчеству более склонны
молодые. К тому же это достигается через восхваление
Господа, через радость и веселье и зачастую проникает
в сердце через пение псалмов и посредством инстру-
ментальной музыки.
Но не стоит путать способность иметь видения и Божествен­
ное пророчество, как то было в речах философов, ко-
торые видели недоступное взору и принимали благо,
естественным образом приходящее во сне, за истину:
они принимали признаки смерти и болезни, что не яв-
ляется пророчеством — никогда пророчество не исходит
из собственных сил. Тот же Аристотель не определился,
как следует расценивать книги снов, ведь правдивые
сны схожи с теми, какие не вызваны Божественными
или оккультными причинами, это, говорит он, недо-
ступно нашему пониманию.
Мы же приведём разницу между снами и видениями, то есть
между снами и видениями Божественного и человече-
ского происхождения, или же вызванными болезнью.
Божественные сны и видения приходят несколькими
путями. Первый способ явления пророчества — это
откровение, явившееся во сне; если оно по сути сво-
ей благое, изобличает зло и помогает избежать несча-
стий, то в таком случае душа ощущает присутствие
наставника, который несёт мудрость, советует (как
говорят иудеи), и, как гласит Писание, тогда Святой
Дух Господень, или само благо, коим является Господь,

121
 нисходит к тебе. Второй способ пророчества заключа-
ется в том, чтобы увидеть что-то наяву, что проникает
в душу вместе с гласом Божьим и промыслом Его, как то
описано в Псалмах Давидовых и Книге Притчей Соло­
моновых, где эта загадка полно и ясно раскрывается
под видом иносказаний. Но Давид и Соломон получа-
ли их не так, как Исаия, Иеремия и Натан, но так, как
об этом говорят иудеи. И во все времена в Писании при-
водился список пророчеств, которые Господь послал
Давиду или Соломону; иудеи так описывают способ,
каким пользовались пророки, такие как Гад и Натан,
что Бог посылал видения с целью наставить Давида.
Также Писание гласит, что Соломон замечал и распо­
знавал, что являлось ему во снах: там же сказано, что Он
обращался к Соломону вторым способом, сказанное Им
не было видением. Третий способ пророчества — когда
во сне является чистый дух, принявший образ человека,
животного или какого-либо предмета, и ты слышишь,
что тот желает сообщить; как часто пророчества явля-
лись Захарии. Четвёртый способ — когда пророчество
является голосом, доносящимся невесть откуда, когда
нет никакого образа говорящего. Пятый способ прояв-
ляется, когда спящий человек говорит о Божественном.
Шестой — когда подобным образом пророчество спя-
щему наговаривает ангел. Седьмой — когда подобным
образом с человеком разговаривает Бог, как обращал-
ся Он к Исаие; фраза «я видел Господа»1 встречается
в Иезекииле, её произнёс Михаил, тому есть ещё множе-
ство примеров. Восьмой — видение пророчества вместе
со словом Божьим, и этим способом у иудеев чистей-
шие видения являлись Аврааму. Девятый — говорить
с ангелом напрямую, как поведал он о жертве Авраама.
Последний и наивысший — видеться и разговаривать
с Господом лицом к лицу, бодрствуя, без посредников,
как то было с Моисеем, о чём сказано в Писании.
Похожее сказано и об Исаие, к которому тоже приходило
видение, но он при этом не бодрствовал. В Иезекииле
представлен обширный список тех, кто в самом деле
во сне путешествовали по полям, по небу и по земле.
Поэтому сказано, что Иезекииль почувствовал стены
Иерусалимского храма, хотя сам находился в Вавилоне,
такой же случай имел место с Иеремией, который спря-
тал пояс у вавилонской реки Евфрат и через несколько
(1) Ис. 6:1.

122
 дней выкопал его из прибрежного ила, хотя Иеремия
и не был вовсе в Вавилоне. Подобное указывалось о во-
лосах Гедеона, такие предсказания и не реже виде­ния
являлись во многих местах, во многие времена и мно-
гим людям. Поэтому многие язычники и неверующие,
не способные разглядеть всё величие пророчеств и слов
Господних, всё равно видели их наяву и обвиняли
Священное Писание, потому что зримое ими в видениях
было наяву [как они считали] невозможным.
А Дьявол, который хочет подражать творению Господнему, по-
сылал в пещере сны и видения жрице Аполлона, чтобы
добиться желаемого, внушил оракулы Мопса спящему
в храме мальчику, как то указывает Плутарх1, и о них
мальчик должен был поведать правителю Азии, из-за
чего всякие эпикурейцы насмехались над всеми рели-
гиями; в этом был ответ на его вопрос, а именно, какого
телёнка Мопс желает, чтобы принесли в жертву, белого
или чёрного. Проснувшись после проведённой в храме
ночи, мальчик пришёл и рассказал, что видел во сне
человека, и единственным произнесённым им словом
было «чёрного», такого тотчас и принесли в жертву.
Но Божественные видения легко отличить. Далее мы приведём
отличия пророчеств, исходящих от Господа и подска-
занных Сатаной. Во-первых, те, которые вдохновлены
демонами, преисполнены злобой и опрометчивостью,
а те, что вдохновлены Господом, всегда мудры. Поэтому
о Сауле сказано в Писании, что когда он был охвачен ду-
хом Господним, он исполнился добродетелью и мудро-
стью, не свойственной его годам. Но когда человек охва-
чен злым духом, он яростен в своих пророчествах. Так
сказано в Писании: «Напал злой дух от Бога на Саула,
и он бесновался в доме своём»2 . Поэтому древние евреи
утверждали, что нет такой мудрости, которая не об-
ладала бы даром пророчества. И среди всех лживых
пророчеств сивилл и жриц Аполлона нет таких, кото-
рые не были бы овеяны злобой и неистовством. Такие
лживые, основанные прежде всего на злобе проро-
чества несут гадателям демоны. Другое же отличие
Божественных прорицаний от колдовских заключается
в том, что Божественные всегда истинны, а прорицания
злых духов всегда лживы, или же они дают одно истин-
ное предсказание на десять лживых. Поскольку Господь
(1) Плутарх. Об умолкших оракулах. 45.
(2) 1Цар. 18:10; см. т. ж. Втор. 13:1-5.

123
 всегда говорит правду, всё сказанное вам является про-
рочеством, и не случается такого, чтобы Он говорил
не истину. Такое пророчество ни в коем случае нельзя
расценивать как ложное или недоброе, дар такого про-
рочества может снизойти один раз и больше никогда
не повториться; далее, они могут являться во снах чело-
веку, который и не ждёт посланий Господа, сказанное
может произойти, а может и не произойти, это благая
ошибка, но она не может произойти с человеком не до-
брым и не богобоязненным. В любом случае, Господь
всё прекрасно осознаёт, но не принуждает человека
посланными ему сновиде­ниями. В Экклезиасте сказа-
но, что во сне и в вере не может быть сомнений, пусть
бы и при бодрствовании человек сомневался в Боге.
Именно поэтому касательно всех пророков, которые
жили во времена Самуила, сообщается, что не было
такого, чтобы, в отличие от Самуила, они говорили
не правду и не истину, они никогда не провозглашали
того, чего впоследствии не случалось.
Действительно, все теологи согласны в том, что святые проро-
ки не обладали даром пророчества постоянно. Обычно
способность к прорицанию исчезает ближе к старости;
как сказано о Иеремии, он потерял свой дар слышать
слова [Господни], но история его, однако, продолжилась.
Иудеи также отмечают, что с возрастом способность
к прорицанию пропадает.
Иногда непоколебимые и добрые пророчества разумны
лишь отчасти, но так происходит не по причине буйства
фантазии, и в какой-то степени это даже объясняется её
слабостью: это может проистекать из того, что фантазия
не проходит сквозь сито разума по причине собственной
слабости образов, которые человек не может передать
современникам. Иногда случается такое, что человек
вынужден сам пойти в руки к палачу, как видим в Книге
Иеремии, который был единственным пророком своего
времени. Сам Господь во снах и видениях обращался
к народу города Иерусалима, когда его пытались пора-
ботить враги, но ни царь, ни народ не взялись за мечи,
храм был сожжён, а город вырезан. Они не поверили
правде, но то, что говорит Дух Господень, сильно на-
столько, насколько силён провозглашающий пророче-
ство. И тот народ, что кричал, осуждая его на смерть,
тем самым отказался от последней спасительной опоры,
какая помогла бы спастись народу этому из трясины

124
 и грязи, и пророк терпел голод столько дней, сколько
царь держал в тайне, что тот сказал правду. Поэтому
пророчества и вещие сны часто посылаются кому-то
с целью кого-либо предупредить, передать ему угрозы
или предать его проклятию.
Следует также указать, что Господь не посылает исключи-
тельно истинные сновидения, хотя все они неизмен-
но продиктованы благом; таким образом, хотя они
не истинные и не добрые, они ускоряют провидение,
будь оно жестоким и удручающим. История ярко де-
монстрирует, когда мы читаем о снах Фараона или
Навуходоносора, что сны эти часто помогают прави­
телям в вопросах государства и делах, связанных с об-
щественной жизнью. Но обычно недобрые, жуткие
и удручающие видения таковы, как сказал Соломон
в Книге Премудрости: «Тогда вдруг сильно встревожи-
ли их мечты сновидений, и наступили неожиданные
ужасы»1. То же мы читаем о Веспасиане: ещё до того,
как он стал императором, [он видел сон] что Нерон
теряет зуб, и то же [в действительности] случилось
на следующий день. А Антонину Каракалле явилось
во сне, что его отец Север занёс его [Каракаллы] меч
и тут же убил его брата и сказал, что он должен по­
ступить так же. Гиппий же, тиран Афин, увидел во сне
день перед собственной смертью, будучи десницей
Юпитера на земле. В точности такая же история про-
изошла с Артемидором.
Но ещё раз отметим, что бо́ льшая часть снов имеет естест­
венное происхождение и зависит от настроения или
болезней, постигших сновидца: как писал Гален, и его
опыт это подтверждает, если человек видит, как во сне
разбивается или ломается повозка, то такой сон гово-
рит о болезни или так предупреждает его о смерти.
Древние распределяли истинность и точность снов
в соответствии с днями, когда они были увидены, и вы-
деляли такие дни, когда дух мог предупредить о беде.
Священное Писание указывает не обращать внимания
на знамения судьбы или сны, если они не посланы
Господом. Это позволяет проверить и отметить, явля-
ется ли человек добрым и верующим или же дурным.
Но вещие сны колдунов, безбожников и ведущих не-
честивую жизнь приходят, как было сказано, вместе
со злыми духами.
(1) Прем. 18:17.
 ГЛАВА V
О ЕСТЕСТВЕННЫХ
СПОСОБАХ
ПОЗНАНИЯ
НЕВЕДОМОГО

Естественное предсказание — это предвосхищение будущего,

прошлого или настоящего, на данный момент скры-
того, но постигаемого посредством понимания связи
причин и следствий, которые установлены Господом
от сотворения мира. Я указал данное определение для
того, чтобы можно было судить, какое предсказание
является законным, а какое предсказание — незакон-
ным, или дьявольским, согласно с определениями поня-
тий, применяемыми нами по отношению к колдовству.
Сейчас все философы и теологи сошлись в том, что Бог
является первопричиной всему и всё зависимо от него.
Уже Платон установил наличие трёх принципов мироздания,
а именно: Бога, материи и формы; как бы там ни было,
в «Тимее», «Теэтете» и многих других местах1 он поме-
щает Бога выше всех причин, вне цепи и последователь-
ности событий. Сходным образом Аристотель2 пока-
зывает, что побуждением ко всему, первой причиной,
должен быть Бог, а от него зависит всё остальное. Этим
разоблачается нечестивость манихеев, пытавшихся до-
казать, что существует два принципа, добрый и злой:
последний — творец материального мира, а первый —
мира небесного и добрых духов. Епифаний3 говорил,

(1) Платон. Тимей. 28-30; 38c; 53b сл.; 55c; Теэтет. 176b слл.; Государство. 10, 597b;
Законы. 10, 886-899b; Политик. 269c-e; Софист. 265b-e.
(2) Аристотель. Физика. 8.6, 258b 10f; Метафизика. 5.
(3) Епифаний Кипрский (ум. 403) — епископ Кипрский, автор ересиологического
трактата «Панарион», в котором разбирает, оспаривает и осуждает все существо-
вавшие на тот момент еретические течения.

126
 что Маркион1 установил три принципа, а Василид2 —
четыре: как указывал академик Прокл, многобожие —
это в самом деле безбожие, так как оно заменяет мно-
жеством богов Бога истинного.
Академики и перипатетики подтверждали, что Бог есть
первопричина разума, а то, что иудеи именуют «Мета­
троном», — причина вторичного разума, за ним следу­ет
причина третичного разума и так далее вплоть до по-
следней причины. Так, Юлиан Отступник, следуя
за ошибкой Платона и своего наставника Ямвлиха,
в своей работе, направленной против христиан, при-
держивается такого же мнения, упрекая христиан, кото-
рые утверждают, что Бог является началом порождения
как видимого, так и невидимого миров, что согласуется
с подлинным текстом Священной Истории, где сказано:
«В начале Бог сотворил небо и землю», — а затем каждую
тварь, начиная с ангелов. Знатоки тайн Священного
Закона говорят, что под словами «Бог сотворил небо
и землю» понимается, что Он породил и материю и фор-
му, опровергая таким образом мнение тех, кто считают,
что Бог не создавал материю, а создал только форму.
Есть такие, кто верят, как например Ориген, что Господь
создавал несчётное множество миров, а когда того же-
лал, Он уничтожал их: таким образом, материальный
мир [уничтожается] каждые семь тысяч лет, чтобы Он
вновь принял в Себя благословенных духов и оставил
материю в смятении и без формы на тысячу лет. Затем
Своей силой Он обновляет все вещи до их первоначаль-
ного состояния и красоты.
Поэтому и говорится, что нет никаких упоминаний ангелов
во время сотворения мира, чтобы показать — они бес-
смертны после крушения других миров, как считал
сеньор Мирандолы, основывая свою позицию на каб-
бале. Этого евреи и достигли в своей тайной философии,
как то сделал и Ориген. Такое мнение, хотя не принима-
(1) Маркион (ок. 85–ок. 160) — гностик и ересиарх; согласно его учению, бог Ветхого
Завета не является истинным, он называет его Демиургом; чтобы освободить лю-
дей из-под власти материи, порождённой этим самым Демиургом, истинный бог
послал своего сына, Иисуса Христа, который, не рождаясь, явился и снизошёл
к людям в тварный мир и в ад, даровав им, в том числе и язычникам, освобождение
и вечную жизнь.
(2) Василид (II в. н.э.) — ранний гностический теолог, на основе докетизма, неопла-
тонизма и стоицизма учивший о вражде материи и духа; из-за противоречивости
свидетельств сложно точно сформулировать суть его учения, одним из постулатов
которого являлось утверждение, что Иисус Христос не был распят на кресте, он
обманул иудеев, и вместо него был распят Симон Киренейский.

127
 лось многими теологами, полагавшими, что оно слиш-
ком глубоко уходит в фундаментальные тайны Господа,
тем не менее отсекало нечестивые мысли тех, кто гово-
рил, что, в самом деле, странно, почему Господь после
сотен тысяч лет, после бесконечной вечности, три или
четыре тысячи лет назад сотворил этот мир, который
должен вскоре погибнуть. Той же тропой шла мысль
рабби Элиэзера1, которая, весьма вероятно, заслуживает
право на существование: когда он говорит, что Господь
сотворил небеса из света Своих одеяний как из материи.
Это соответствует словам Соломона2, где он изображает
материю бесформенной до сотворения мира, а также
говорит, что нет ничего нового под солнцем3 . Однако
если было несчётное множество последовательно су-
ществовавших миров, которых больше нет, то нужно
признать, что первоматерия была сотворена Господом,
и этого нельзя отвергнуть, не впав в нечестие. В против-
ном случае из этого вытекает вечность материи, и она
становится, скорее, не результатом, а причиной; суще-
ствует ещё множество абсурдных мыслей, на которые я
уже указывал в других работах. Иудеями, академиками
и стоиками все они в равной степени опровергнуты,
ведь уже Плутарх и Гален и даже эпикурейцы высмеи-
вали их. И на том мы должны остановиться: Бог создал
материю из ничего.
Как сказано, Бог создал человека из праха земного, а после
взял, что уже приготовил, и вдохнул в него высшую
тайну, а именно сотворённый Господом разум, исходя-
щий из души. После первого творения всего сущего Бог
созвал ангелов Своих, благодаря которым Он обновил и
оживил творения Свои. И когда говорят, что Бог — под-
линная причина, форма и материя мира, это не значит,
что Он — форма небес или любой земной твари, но Он
тот, кто дал бытие всему этому, и без Него ничто не мог-
ло бы существовать. Когда я говорю «ангел», главным
образом имею в виду всякую силу и жизнь, которые
Бог вдохнул в Свои творения, поэтому добрые и злые
духи, так же как и человек, ветры и огонь, именуются
(1) Боден отсылает нас здесь к «Пирке рабби Элиэзера», агадическо-мидрашист-
скому труду, толкующему Книгу Бытия, Исход и Книгу Чисел, написанному неиз-
вестным автором, но долгое время приписывавшемуся перу Элиэзера бен‑Уркеноса.
Такой довод приводится автором Пирке в споре с рабби Иешуа о материи, из кото-
рой Бог сотворил мир; цитируется Маймонидом в «Путеводителе растерянных».
(2) Прем. 11:18.
(3) Еккл. 1:9.

128
 в Писании «ангелами»1. Таким образом, когда кто-то
видит небеса и небесное сияние, всё это возможно бла-
годаря ангелам; так что употребляющий слово «ангел»
прежде всего, как признают все теологи и философы и
о чём говорит даже Аристотель, должен понимать, что
если существует пятьдесят небес, то существует мно-
жество ангелов и разумов. Это не значит, что Господь
не в силах без помощи посредников управлять всем,
вернее было бы сказать, что Своим Божественным
Величием Он управляет Своими творениями. Поэтому
мы и читаем в Писании, что Бог созвал ангелов, и даже
злые духи присутствовали там, как говорит царям
Иудейским и Самаритянским пророк Михей; и средь
ангелов Господь обратился к Сатане, как то сказано
в Книге Иова 2 . Это излагают все иудеи касательно пас­
тырства над всеми творениями, и за этим Он к ним и
обращается.
Уже было указано, что Он не обращается к людям, кроме как
через Своих ангелов, Он не касается физических тел,
кроме как тел небесных, используя Свою естествен-
ную власть, или редко вмешивается непосредствен-
но, обращаясь к сверхъестественной силе. Только так
постигается благодать небесного сияния при условии,
что это не вызвано естественными причинами, толь-
ко такое рассмотрение справедливо и всегда будет
таковым; и в этом кроется слава Господня, Того, Кто
сотворил столько чудес благодаря Своему промыслу.
Таков взгляд Дамаскина, а также Фомы Аквинского
в трудах De sortibus и De iudiciis astrorum. Таково же воз-
зрение Скота 3 . Таким образом, не надлежит вслед
за Лактанцием придерживаться ошибочного мнения,
будто бы астрология, некромантия, магия и гаруспики
были открыты людям злыми духами. Это абсолютная
истина касательно остальных вышеназванных искусств,
но астрология и наука о небесных движениях даны нам
Господом. Хотя Кальвин 4 , как кажется, вполне осо­

(1) Пс. 103:20-22; 104:4.

(2) Иов. 1.
(3) Иоанн Дунс Скот (1266–1308) — шотландский теолог, францисканский монах,
философ, автор многочисленных разрозненных трудов, в которых богословие
Фомы Аквинского сводится с философией Аристотеля и Порфирия; осмысляя
христианское учение, утвердил примат индивидуального, как противоположность
хаосу, коим является materia prima.
(4) Боден говорит о труде Жана Кальвина «Предостережение от астрологии» (1549).

129
 знанно, рассматривая мнение Меланхтона 1 об астро-
логии как высочайшем знании, ограничивает её всеми
возможными способами. Тем не менее он вынужден
был признать чудесное влияние звёзд, добавив только,
что выше всего всё равно стоит Бог, и тот, кто верит
в Господа, не должен страшиться ничего. Птолемей
утверждает то же самое: что «Мудрец» повелевает в не-
бесах. Поэтому Авраам Абен-Эзра2, великий иудейский
астролог, указывает, что сыны Израилевы не подвласт-
ны звёздам. Здесь он имеет в виду всех, кто хранит веру
в Господа. Но о тех, кто не страшится Господа, говорит
Соломон, «[Мудрый Царь…] обратит на них колесо»3 , —
имея в виду, разумеется, небесный свод, его силу и влия­
ние на материальный мир.
Ещё более точное доказательство существования власти, ко-
торой Бог наделил звёзды, в Его разговоре с Иовом.
«Можешь ли связать Плеяд, — говорит Он, — или рас-
стегнуть пояс Ориона? Можешь ли связать Маззарот
в своё время и вести Медведицу с её детёнышами?»4
Он назвал все звёзды в небе, имеющие наибольшую
власть над материальным миром, которые видны в своё
время в их неизменных, как и солнечных, закатах и вос-
ходах. Затем Господь говорит Иову, обобщая: «Знаешь
ли ты уставы неба, можешь ли установить господство
его на земле?»5 Все эти отрывки указывают на ту боль-
шую власть над материальным миром, которой Господь
наделил небесные тела. Так, после сотворения небесных
светил Господь сказал, что они будут «для отделения
дня от ночи, и для знамений, и времён, и дней, и годов»,
но это надо не только для подсчёта дней, иначе тыся-
чи других звёзд и вовсе ни для чего не нужны. Сколь
далеки власть и сила небесных светил, столь велики
они и удивительны, следовательно, чем преумень-
шать их значение каким-либо образом, лучше возве-
личивать и преумножать знания о них как о чудесной
силе Господа.
(1) Филипп Шварцерд, или Меланхтон (перевод фамилии с нем. на др.-греч.;
1497–1560) — теолог и евангелический реформатор, сподвижник Лютера, система-
тизировавший его учение; защитник герметических наук от религиозных запретов.
(2) Авраам бен‑Меир ибн Эзра (1089–1164) — учёный раввин-философ из Тудела
в провинции Наварра, математик, астролог и астроном, поэт.
(3) Притч. 20:26.
(4) Иов. 38:31-32.
(5) Иов. 38:33.

130
И если мы славим Господа, видя достоинства камня, растения,
животного, то насколько усерднее мы должны хвалить
Господа, наблюдая за величием, силой, сиянием, ско-
ростью, порядком и совершенным движением светил.
Поэтому псалмопевцы, хваля Господа за всё вышена-
званное, когда Он приходит указать на силу звёзд, воз-
величивая Его, восклицают следующее:
Когда увижу небеса — дела перстов Твоих,
луну и звёзды, которые Ты утвердил,
То что — человек, что Ты помнишь его,
или сын человеческий, что посещаешь его?1

В самом деле, небеса — величайшее зрелище, за которое стоит

хвалить Господа, и чем человек больше знает свойства
небесных светил, тем сильнее вдохновлён он на восхва-
ление Господа. Величайшие дурни удивляются, обнару-
живая подъём моря при полной и новой луне и находя
его отхлынувшим под светом четвертей, удивляются
они и тому, что каждый день приливы и отливы случа-
ются на час позже, и тому, что в одной и той же стране,
в одном и том же районе, при одной и той же погоде,
но в разных портах время приливов и отливов разнится.
Тогда рыбаки находят пустые ракушки всех форм и ви-
дов. Заканчивая мысль: животные, растения и элементы
ощущают чудесное изменение в крови, соках и костях
при убывании и росте луны.
Плотники при полной луне не рубят деревья до тех пор, пока
фаза луны не сменится, иначе эта древесина будет не-
пригодна для строительства. В то же время, прививать
и пересаживать растения, сеять зерно и сажать ово-
щи надо при убывающей луне; это и огромное мно-
жество других наблюдений были сделаны древними,
и одно из них мы можем обнаружить у Плиния, в книге
XVIII главе 32. Врачи подтверждают, что критические
дни лихорадок и болезней зависимы от луны. Гален даже
написал на эту тему несколько книг, удивляя тем, сколь
часто он обращается к гороскопу пациента: противо-
стояние или четверть луны по отношению к солнцу вы-
зывает заметное изменение состояния пациентов, такое
же наблюдается, когда луна находится в оппозиции или
в четверти относительно своего положения при начале
болезни. Наблюдения за чумой и прочими болезнями
(1) Пс. 8:3-4.

131
 показали, что из всех четвертей луны множество людей
внезапно умирает лишь при одной конкретной фазе.
Гален выносил свои суждения из своего опыта и на-
блюдений древних — ему даже не нужно было знать
положение луны в настоящий момент, как то следу-
ет из его книги. Но его всегда удивляли утверждения
о влиянии других светил, их соединениях, положени-
ях относительно друг друга и к неподвижным звёздам,
а особенно — к телам и местонахождению отдельных
людей. Для древних то было отмечено как максима,
и то было доказано опытом многих столетий, что когда
Сатурн и Меркурий находятся в оппозиции, то чело-
век, рождённый в это время, будет косноязыким или
вовсе немым. Когда луна в Леванте — человек будет
здоровым. Ребёнок, которому случилось родиться в час
затмения, не выживет. Тот, кто родился при соедине-
нии луны, долго не проживёт. Завершая эту тему: ара-
бы учили о небесном влиянии на тело, они не желали
признавать врачей, которые не разбирались в астро-
логии. Обладавших же знаниями как о медицине, так
и об астрологии в Греции называли ятроматематиками.
Наконец, раз жидкости зависят от небесного влияния,
то как сами жидкости, так и тела [живых существ] за-
висят от положения светил.
Но вот почему превозносят критицизм те, которые гово-
рят об этом как о «нечистом знании», как назвал это
Меланхтон: астрологи, вопреки тому, как многие из них
поступают, не должны вмешиваться в суждения о душе,
духах, грехах, добродетелях, чести, наказаниях и тем
более религии; наряду с описанием движения влаги
и нахождением положения светил согласно гороско-
пу, они касаются того, к чему светила не могут иметь
никакого отношения, включая брак, дела чести, путе-
шествия, богатство и другие вещи, на которые звёзды
не имеют ни возможности, ни силы повлиять. А там,
где они обладают какой-либо властью, спрашивать
у них безнравственно, и не только безнравственно, но и
крайне глупо. Так, если предсказатель ложно сообщит
человеку, что тот будет сожжён или повешен, то негодяй
вызовет неимоверные страдания переживаний тысячи
смертей вплоть до кончины этого человека. Если же
предсказание, что человек будет сожжён или повешен,
правдиво, то постоянное ожидание казни удваивает
страдания. Если предсказатель уверяет кого-то в том,

132
 что тот будет богат и именит, он станет причиной тому,
что человек разбазарит своё состояние, бездельничая
в напрасных ожиданиях. А если предсказание правди­
во, то оно делает человека «вяло живущим», как сказал
мудрец. Таким образом, когда событие случается, оно
не приносит удовлетворения. Поэтому Господь часто
лишает удачи тех, кто спрашивают о подобных вещах,
и позволяет злым духам запугать их.
Тем более непростительна нечестивость опирающихся на не-
бесное влияние в религиозных вопросах. Таким че-
ловеком был Юлий Матерн1, писавший, что рождён-
ный во время нахождения Сатурна во Льве проживёт
долгую жизнь, а после смерти вознесётся на небеса;
а Альбумазар2 , молившийся Господу, когда луна была
в соединении с другой планетой, что я не буду допол-
нительно отмечать, и обе они находились в голове
Дракона, только тогда получал ответы на свои вопросы.
Пьетро д’Абано, бывший магистром колдунов, даже
если занимался этим в одиночестве, говорил, что он
прибегал к подобной практике для соблазнения людей
ко злу. Однако бо́ льшим бесчестием, чем невежествен-
ная вера в силу Дракона от головы до хвоста, является
только пересечение фантастических точек зрения и двух
воображаемых сфер человеческой фантазии, не име-
ющее ничего общего ни с планетами, ни со звёздами
и разнящееся во все времена. Более того, Альбумазар
гнусно определил конец религий согласно небесному
воздействию: так, говорил он, христианская религия
придёт к своему финалу в 1460 году. Но мы пережили
срок его предсказания уже больше чем на сотню лет.
Подобным образом Арнальдо Испанец3 неумело пред-
сказал, что пришествие Антихриста случится в 1345 году,
а кардинал д’А льи4, чьи книги преисполнены лживыми

(1) Юлий Фирмик Матерн (IV в. н.э.) — римский писатель, астролог.

(2) Абу Машар Джафар ибн Мухаммад аль-Балхи (787–886) — персидский матема-
тик, астроном и астролог, переводы его трудов на латынь в XII в. стали первыми
источниками знаний об астрологии в средневековой Европе, обрёл популярность
в Европе благодаря трудам Пьетро д’Абано, который опирался на труды астролога
и последователя Альбумазара Абу Саида Шадхана.
(3) Арнольд из Виллановы (после 1235–1311) — врач, астролог и алхимик, был личным
врачом монархов и Пап, профессор университета в Монпелье, автор семидесяти
научных трудов, доказывал реальность существования колдунов, наставник зна-
менитого алхимика Раймунда Луллия.
(4) Пьер д’Альи (ум. 1420) — французский епископ, автор труда «Молот еретиков»,
в своих работах связывал положения небесных светил с политическими событиями.

133
 рассуждениями о конце трёх религий, полагает, что это
случится через 7 758 лет после сотворения мира, в этом
он на пятьдесят восемь лет расходится с вычислениями
христиан и иудеев. Кроме того, в гороскопе о сотво-
рении мира он помещает солнце в Барана 1, хотя оно
находилось в Весах согласно подлинному содержанию
Библии, из которого ясно, что первый день мироздания
приходится на десятый день седьмого месяца, который
соответствует знаку Весы. Уже в наше время Киприан
Леовиц 2 доходит до того, что указывает на конец ре-
лигии Иисуса Христа и всего мира, который придётся
на 1583 год. Это совершенно недопустимо в астрологии
и является проявлением нечестивости с религиозной
точки зрения. Суждения Кардано3 не менее абсурдны.
Он рассчитал и опубликовал гороскоп Иисуса Христа
в Италии и Франции, указывая, что Сатурн в девятом
доме обозначает запустение Его религии, а Марс с луной
в девятом доме демонстрируют способ смерти. Воистину
смехотворная мысль. Указывается, что Марс был и в его
огненном знаке. Но величайшее нечестие заключает-
ся в попытке подчинить религию звёздам, как делал
Абен-Эзра, указавший, что великий предводитель бу-
дет рождён для освобождения евреев (он называет его
«мессией») в 1464 году, но этого не случилось.
Оставляя эти полные нечестивости и невежества верования
и предсказания, допустимые лишь в рассмотрении
небесного влияния на тела и жидкости, нам осталось
затронуть только естественные предсказания.
На предсказания не стоит полагаться и их не стоит применять,
за исключением тех, что основаны на опыте. И хотя сле-
дует прибегать к предсказаниям, основанным только
на опыте, всегда надо держать в уме власть надо всем
Господа, который может остановить движения солн-
ца и луны, как Он сделал по просьбе Иисуса Навина,
и обратить солнце вспять, как Он сделал, когда про-
длил век царя Езекии на пятнадцать лет. В том не может
быть сомнений, что человек, уповающий на Господа,
сильнее всевозможных небесных влияний. Поэтому
(1) Т.е. Овна.
(2) Киприан Леовиц — знаменитый в своё время богемский астролог, живший
в XVI в.
(3) Джероламо Кардано (1501–1576) — итальянский полимат: физик, математик,
инженер, наиболее известный как первый, кто описал устройство карданно-
го вала, врач, философ и астролог; наибольшее влияние испытал от Агриппы
Неттесгеймского, сам же, в свою очередь, повлиял на взгляды Иоганна Вейера.

134
 один ранний платоник указал, что тот, кто следует
рука об руку с Природой, становится рабом фатальной
неизбежности, а природа соответствует всему матери-
альному; тот же, кто соприкасается с Господом, спо-
собен перебороть всякое предначертание. Но так же,
как естественная наука о звёздах и небесных сияниях
демонстрирует величие Господа, настолько же заслу-
живает осуждения и незаконное и лживое трюкачество
арабских предсказателей.
С другими естественными предсказаниями всё яснее, с теми,
что касаются погоды, так как являются результатом
накопленного опыта. Вся наука о небесных явлениях
состоит из таких вещей: а именно из вопросов о воздей-
ствии огня в верхних областях и формировании иска-
жений в срединных слоях воздуха. Например, красная
луна предвещает ветер, тусклая — дождь, а яркая луна
сулит хорошую погоду. Туманы предвещают ветры,
так же как дымка, сопровождающая пылающую зарю.
Тлеющие чёрные угли красны, как сказал Теофраст,
потому что чернота и яркость тесно соединены друг
с другом. Влажные испарения предвещают дождь
и скрывают безмятежное сияние луны, а когда воздух
чист, её прекрасно видно.
Такие естественные предсказания более достоверны, посколь-
ку результат достигается по причине, которую не так уж
и сложно обнаружить, например, установить, почему
в одно время года дожди случаются чаще, чем в другое.
Астрологи скажут: наблюдения древних показывают,
что когда луна находится в соединении с Гиадами или
Плеядами, или со звёздами созвездия Рака, то это вы-
зывает испарения и частые дожди. Но одни наблюдения
более достоверны, чем другие, например, все древние
подтверждали и охотно признавали, что когда четвёртая
и шестая луны яркие и ясные, то в полнолуние явятся
конкретные приметы погоды, не менее значимые, чем
при соединении луны. Но, тем не менее, причины этого
всегда скрыты, что прекрасно подмечено Вергилием,
который говорит:
Коль по четвёртому дню (одно из вернейших гаданий)
Чистая небом идёт и её не притуплены рожки,
В этот, стало быть, день и в те, что за ним народятся,
Месяц весь до конца ни дождя не случится, ни ветра.1

(1) Вергилий. Георгики. I, 432-435. Пер. С. Шервинского.

135
Я опущу естественные предсказания врачей, какие может
наблюдать каждый. Гален и Гиппократ изложили это
в своих работах, в особенности в труде De arte parva,
когда указывается, например, что если человек впал
в слабость и его одолевает нервная дрожь, можно быть
уверенным — это первые признаки подагры. А если
дизентерия вызывается приступом меланхолии, то она
смертельна. Кроме того, есть ещё и фитоскопия, кото-
рая предсказывает по незаметным признакам растений:
например, по разделённой надвое лещине или ветке
орешника смотрят, её в руке, склоняется ли она к какому
металлу. Подобное обычно практикуют искатели ме-
таллов. Таким образом, будучи над рудоносной землёй,
она немного приподнимается. Все эти предсказания
известны нам по опыту, хотя причины остаются по-
крыты мраком. Как бы то ни было, они естественны,
и поиск этих причин раскрывает величие и чудесную
красоту Божьего творения.
Как естественными способами Господь позволяет узнать бу-
дущее и неизвестное, и это хорошо и достойно похвалы,
так же всеми естественными способами Он научил нас
поддерживать, питать, стяжать, достигать для самих
себя здоровье, силу и радость и исцелять болезни —
всё это возможно, если человек знаком с силами, свя-
занными с медициной и содержащимися в пище, как
и с другими скрытыми силами, которые заключены
в элементах, камнях, металлах и растениях, куда они
вложены Господом и откуда Он забирает их, когда то
необходимо, ибо Он говорит: «Хлеб, подкрепляющий
человека, истреблю у вас»1, — как сказано в Законе
Божьем, когда Он насылает голод. Но тот, кто полагает,
что сила и власть естественных предметов происхо-
дит из них же самих, оскорбляет Бога, Которого толь-
ко и следует хвалить. Поэтому Гален в конце двадцати
своих книг «О назначении частей человеческого тела»,
вслед за раскрытием поразительных тайн, пишет: «Мне
кажется, — восклицает он, — что мы спели восхититель-
ный гимн во славу Бога». И даже Сенека, критикующий
тех, кто употребляют слово «природа», сам прибегает
к слову «природа» и говорит Tu naturae Deo nomen mutas,
что значит: «В Боге ты преобразуешь природу». Намного
лучше будет сказать, что Бог сделал это и Бог сделал то.
Во всём Священном Писании мы ни разу не встретим
(1) Лев. 26:26.

136
 слова «природа». Везде пишется: Бог был причиной это-
му, Бог был причиной тому. Иудеи употребляют для
этого слово ‫הפיל‬, то есть «было сделано», так же выра-
жались греки и римляне, порождая многочисленные
ошибки, преуменьшающие величие Господне.
Но будет достаточно сказать, что естественные способы до-
стижения чего бы то ни было законны и предопределе-
ны Богом, когда в ответ Ему (и никому иному) полага­
ются почёт и хвала: познание будущего и неведомого
или другие деяния, такие как поиск руды при помощи
знаков камней и растений, не являются дьявольски-
ми способами. Но я не могу не обратить внимания
на то, что пишет Пико делла Мирандола в своём поло-
жении о магии — что натуральная магия практикуется
только физиками, которые попали в ловушку, в какую
Сатана заманивает самые нетвёрдые умы, думающие,
что всё мо­жет быть представлено через естественные
силы вещей и на самом деле всем руководят небесные
влияния. Но, тем не менее, в двадцать четвёртом по-
ложении этого автора утверждается, что в магии нет
величайших сил, чем образы и символы. А в двадцать
первом положении он приходит к тому, что варвар-
ские и бессмысленные слова обладают большей силой,
чем те, которые что-то значат. Мы уже показали тщету
или, вернее, нечестивость этого.
Этот же автор занимается в самом деле пагубной магией
каббалы, пагубной одним уже тем, что она подрыва-
ет основание Закона Божьего. Каждый увидит, если
приглядится, что каббала представляет собой не что
иное, как верную интерпретацию Божьего Закона, со-
крытую под печатью. Его же цель, однако, это создание
чудес посредством сил печатей и символов. Я жажду
раскрыть это жульничество, так как сам был среди
читавших Агриппу, магистра колдунов, но не был
сбит с толку применением камней, растений и проче-
го для привлечения небесных сил и влияний. Поэтому
Гиппократ в своей книге De morbo sacro1 питал отвраще-
ние к колдунам своего времени, которых привлекала
луна. Посредством этого они пытаются поработить
богов, говорит он, такие самозванцы, пытающиеся
подчинить небо и землю человеку, восстают против
принципов природы и против текста Писания, где,

(1) Гиппократ. О священной болезни. 4.

137
 в Книге Иова, Господь говорит о законе, которым Он
утвердил господство неба над землёй1.
Таким образом, это самозванство обличается символами
и дьявольскими образами, варварством, а иногда нераз­
борчивыми словами, не имеющими связи ни с чем,
ни с элементами, ни с материей, ни с естественными
образами, ни с естественными свойствами, какими
они могли бы быть. Но из этого не следует выводить,
что под словом «природа» прячут свои истинные лица
колдуны, тщеславцы, язычники, преклоняющиеся пе-
ред идолами в своих суевериях, и ведьмы: касательно
многих ведьм в древности люди верили, что колдовство
вызвано только силами растений, животных, камней,
минералов и небесных светил.
Мы уже сказали, что Божественные предсказания, или
пророчества, не приходят ни через природу, ни по
человеческой воле, но прямо вдохновляются Богом,
без посредников или при помощи ангелов, а естествен-
ное пред­сказание исходит из знания причин, дающих
свои результаты; и естественный способ познания
чего бы то ни было следует обычным путём от причин
к следствиям. Человеческие предсказания, хотя они в ка-
кой-то степени зависимы от естественных вещей, могут
тем не менее быть названы «человеческими», поскольку
они не всегда полностью обусловлены, как обусловле-
на природа; но они никогда не бывают и абсолютно
достоверны: ошибки могут быть вызваны незнанием
причин, или их приходится списать на слабость чело-
веческого разума. Каждый делает предсказания, ос-
новываясь на своём опыте, применимо к той или иной
жизненной ситуации. Политические деятели, видя, что
злодеяния уходят от наказания, а добродетель в государ-
стве остаётся не вознаграждённой, предскажут его крах.
Но предсказание это не зависит от причин, обуслов-
ленных природой, и его не изложило во всех подроб-
ностях провидение Господне, его можно назвать лишь
человеческим, и это справедливо. Однако за него нельзя
поручиться как за нечто непременное и несомненное.
Пастухи схожим образом предсказывают болезнь овец,
именуемую «овечья оспа», если обнаруживают зайцев
с гнилыми внутренностями. Работники в полях пред-
сказывают урожай в этом году по одному только виду
горчичных зёрен или по тому, что крыжовник слаб,
(1) Иов. 38:33.

138
 и по другим вещам, которым они научены из своего опы-
та, не зная ни естественных причин, ни Божественных
откровений. И такие предсказания нельзя назвать не-
справедливыми, если только кто-то не пытается указать
на их неизбежность.
Есть и другие человеческие, но тем не менее недопустимые
предсказания, те, что вызваны доверием к предрассуд-
кам и пустым страхом, часто появляющимся из-за недо-
верия к Господу. Следует считать бесспорным правило,
что тот, кто страшится, или тот, кто верит в приметы,
с недоверием относится к власти Господа; как в древние
времена, когда человек выходил из своего дома и оста-
навливался в дверном проёме, это навлекало на него
неудачу, как, говорят, случилось с Брутом в тот день,
когда он убил Цезаря, или когда жених роняет кольцо,
надевая его на палец невесты. Среди прочего у древ-
них существовала примета, которую они называли
palmarum augurium, когда член дрожал — это естествен­
но и имеет свои естественные причины. Как правило,
человек, которого постигает неудача, сам верит в подоб-
ное, такова месть Господа, и такое никогда не случается
с тем, кто над всем этим смеётся. Поэтому Цезарь ни-
когда не обращал внимания на подобную бессмыслицу
и всё делал вопреки предсказаниям провидцев. И даже
когда он потерпел неудачу во время высадки в Африке,
в конце концов всё равно воскликнул: «Я покорил тебя,
Африка!» Все предсказатели-миньоны твердили, что это
плохой знак, и тем не менее он одержал три блестящие
победы и разбил своих врагов несколько дней спустя.
Более того, он никогда не спрашивал насчёт исхода
битвы при Фарсале, где он одержал победу над трёх-
кратно превосходящими его силами Помпея, который,
перед тем как вступить в битву, советовался обо всём
с провидцами и магами.
Я уже отмечал, что многие правители потерпели крах после
обращений за советом к предсказателям. Германский
царь Ариовист, у которого было четыре тысячи человек,
принял решение относительно дня битвы в согласии
с колдунами, и они убедили его не давать бой до новой
луны. Цезарь, зная это, как он сам пишет, внезапно всту-
пил в сражение и выиграл. Не продолжая углубляться:
у нас есть пример того, кто пытался узнать исход битвы
при Павии с помощью колдунов, того, кто призывал
явиться пред собой призраки своих врагов: ответ был

139
 подобен древним оракулам, а исход битвы печаль-
ным для всей Франции. У нас есть и другой пример —
в виде короля Швеции и писем, посланных правителям
Германии в 1563 году, которые сообщали, что у короля
Генриха Шведского было четыре ведьмы, которые хва-
лились тем, что предотвратили победы датского короля.
Но одна из них, будучи схваченной, не смогла предот-
вратить собственное сожжение заживо. Четыре года
спустя он был схвачен своими же подданными, лишён
короны и заключён под стражу, где находится по сей
день1. Это соответствует нашим замечаниям касательно
человеческих предсказаний. Теперь же давайте обсудим
недопустимые способы достижения чего-либо.

(1) Речь идёт об Эрике XIV, правившем Швецией с 1560 по 1568 гг. Считается, что он
постепенно сходил с ума, чем объясняется его подозрительность и последовавшие
казни дворян, включая расправу над семьёй Стуре в Уппсале в 1567 г. Был свергнут
своим братом, будущим королём Юханом III, и заключён вместе с женой и детьми
в замок Або (Турку), где умер в результате отравления в 1577 г., т.е. на момент выхода
«Демономании» Эрика XIV уже три года не было в живых.
 ГЛАВА VI
О НЕДОПУСТИМЫХ
СПОСОБАХ
ДОСТИЖЕНИЯ
ЧЕГО-ЛИБО

Мы уже указали, что колдун — это тот, кто осознанно пытается

достичь чего-либо дьявольским, недопустимым способом.
Потому надо сказать, каковы недопусти­­мые способы.
К недопустимым способам прибегает тот, кто в нетерпении
теряет надежду и призывает себе в помощь Дьявола.
Царь Саул искал Божьего совета об успехе против
своих врагов и спрашивал прорицателей и жрецов;
не получив никакого ответа касательно исхода битвы,
он пошёл к колдуну, чтобы осведомиться об исходе
своих дел. Другие поступают так в целях обогащения,
излечения болезней, поиска наслаждений, достижения
славы и высокого положения или чтобы узнать о буду-
щем или неведомом. Самые злые люди, чтобы отмстить
своим врагам, также обращаются к Дьяволу, впрочем,
он не всегда отвечает на эти призывы. Дьявол застав-
ляет очень рьяно взывать к нему, даже если он здесь
или находится недалеко от просителя — так же близок
он к тому, кто не ищет его.
Самые подлые колдуны, те, кто отвергли Бога и обратились
к Сатане, поклялись полностью подчиняться ему, слу-
жить, как служит вассал феодалу, и кланяться в знак
согласия. Некоторые люди питают отвращение к Сатане,
но обращаются к нему за ответами на свои вопросы,
пока, наконец, сами не станут колдунами и не прине-
сут жертвы, которые направлены скорее на то, чтобы
оскорбить Господа, чем адресованы непосредственно
Дьяволу. Есть люди, которые не хотели бы просить
Сатану об исцелении болезни, но без угрызений совести
просят колдунов в их присутствии помолиться Дьяволу,

141
 чтобы тот даровал им здоровье. Подобное не так давно
имело место в Во, что в окрестностях города Лана, одна
ведьма сняла проклятье с бедной, смертельно больной
женщины. Эта ведьма встала на колени и, уткнувшись
лицом в землю, молилась вслух, много раз призывая
Сатану даровать этой женщине здоровье. Затем она про-
изнесла какие-то слова, дала женщине съесть кусочек
хлеба, и та исцелилась. Это не хуже, чем если бы женщи-
на сама помолилась Сатане об исцелении. Но, всё равно,
ей лучше было бы умереть самой страшной смертью,
которую только можно представить, чем быть исцелён-
ной таким образом.
Есть и другие, кто не желают никаких связей ни с Дьяволом,
ни с колдунами, но прибегают к дьявольским спосо-
бам, осуществляемым колдунами при помощи Дьявола,
который всегда содействует прибегающим к таким
способам, и он направляет их замысел. Это называется
заключить немой договор с Сатаной, согласно опреде-
лению Блаженного Августина, поскольку о подобном
нельзя сказать «согласие было выражено». Не только
Блаженный Августин, но и Фома Аквинский, Дюран1,
Эгидий Римский 2 и другие теологи полностью едино-
душны в том, что есть два договора с Дьяволом: один
выраженный, какой заключают некроманты и прочие
колдуны, поклоняющиеся ему; другой — немой, или
невыраженный, который наблюдается во всех видах
идолопоклонства и суеверий и заключается осознанно,
но без внешних проявлений. Таково их определение.
Действительно, тот, кто думает, что своим наблюде-
нием за полётом птиц узнает, будет ли его путеше-
ствие благополучным, как то в религиозной форме
делали древние, не может быть назван колдуном, и он
не заклю­чает выраженного или молчаливого соглаше-
ния с Сатаной, даже несмотря на то, что он — идоло-
поклонник, он не согрешает настолько, ибо им движет
любопытство, он не знает, что это запрещено Господом;
тот, кто движим любопытством и невежеством, не со-

(1) Гийом Дюран, или Вильгельм Дурандус (ок. 1230–1296) — выдающийся средне­
вековый правовед-каноник, судья и администратор Папы, автор энциклопеди­
ческого труда по каноническому праву Speculum judiciale, одного из наиболее влия­
тельных произведений в области права вплоть до XVII века.
(2) Эгидий Римский, или Эджидио Колонна, или Жиль де Ром (1246 или
1247–1316) — епископ Буржа, философ, теолог, автор труда «О правлении государей»,
комментариев к Аристотелю и «Сентенциям» Петра Ломбардского, утверждал
необходимость верховенства духовной власти над светской.

142
 грешает так, как тот, кто знает о запрещении Закона
Божьего. Поэтому мы помещаем слово «осознанно»
в определение колдовства. И тот человек виновен, кто
знает о запрещении Закона Божьего, но из презрения
к нему позволяет себе заниматься такими вещами.
Он должен быть наказан как колдун, хотя и не так
строго, как колдуны, заключившие выраженное со-
глашение с Сатаной.
Разъясняя слово «колдун», используем здесь следующую
формулировку: это совершенно определённо человек,
который делает предсказания и меняет судьбу недо­
пус­т имыми способами. Так, предсказания доказа-
ны Законом Божьим, и предсказания доказаны полити-
ческими законами. Мы читаем, что Иисус Навин бросил
жребий войску Израилеву, чтобы узнать, кто нарушил
запрет на разграбление города Иерихона. Таким же
образом жребий пал на Самуила; когда его спросили
о выборе царя, ответил такими словами: «Господь Бог,
дай Свой знак», — то был обычай древних, которым они
отводили от себя дьявольские силы и колдовство. И так
жребий пал на маленькое племя Веньямина. Затем мно-
жество раз падал он на глав семейств и на дом Сиза.
Затем выбор был среди домашних Сиза и пал на Саула,
которого Бог прежде провозгласил царём над всеми
народами, так что не следует думать, будто бы скипетры
и короны даруются волей случая.
Таким образом, видно, что сами по себе предсказания спра-
ведливы и законны, если обоснованы тем, что событиям
из сути вопроса надлежит развиваться так, и это вы-
ражается в словах, приведённых в Писании: «Господь
Бог, объяви Свой выбор»; они не взывали к Меркурию,
господину жребия, как делали греки, которые помеща-
ли в сосуд ветвь оливы и называли её Гермесом, то есть
Меркурием. Затем они тянули жребий, кто первый до-
станет ветвь оливы.
Чтобы исправить эти языческие предрассудки, христиане,
когда тянули жребий, выбирая царя, прежде всего
тянули за Господа. Но даже недостаточно воззвать
к Богу, когда тянешь жребий, необходимо прибегнуть
к тому, что уже было здесь описано. В противном слу-
чае, относясь к таким вещам легкомысленно, буду-
чи охваченным праздным любопытством или даже
загадывая о делах государства, желая узнать, когда
будет война или случатся другие значимые события,

143
 не нужно бросать жребий: не испытывайте терпение
Господа, который совершенно ясно это запретил.
Главным образом на важные вопросы благочестивых людей
отвечает Божий посланник, который иногда не даёт от-
вета, тем не менее этим Он приводит все дела к благопо-
лучному исходу и ведёт искренне вопрошающее сердце.
В число недопустимых способов предсказаний нам следует
включить геомантию, как то делают все в своих на-
писанных и опубликованных книгах. Это ещё одно
дьявольское искусство, основанное на гадании или
счастливом случае, когда указывается на один из пят-
надцати наделённых силой образов. Так же нам сле-
дует рассудить и о тефрамантии, которая проводится
с пеплом так же, как упоминаемая выше геомантия ис-
пользует землю, однако имеет свои отличия и приме-
няется нечасто. Не стоит также описывать оставшиеся
незатронутыми гадания, такие как ботономантия и си-
комантия, которые ещё более смешны и нелепы и где
гадают по дуновению ночного ветра на листву; согласно
с нашим образом мысли о них следует судить так же,
как и о предыдущих. Среди описанных в книгах видов
гаданий встречаются также ономантия и аритмантия,
которые действуют в согласии всего лишь с числами,
которые отыскиваются в буквах чьего-то имени, и су-
ществует порядок номеров согласно с их значениями.
Использовались римские буквы. Однако выводимая там
таблица чисел никак не связана с числовыми значения­
ми латинских букв. Так, буква M, которая обозначает
тысячу, здесь значит семьдесят восемь; C же, обозна-
чающая сотню, значит только шесть. Тем не менее есть
те, кто по этим буквам, интерпретируемым как числа,
выводит число зверя апокалипсиса. Такие анаграммы
букв, применяемые к именам и фамилиям, смешны,
так как подобная подстановка даёт совершенно про-
тиворечивые трактовки. Первый из числа подобных
авторов — Ликофрон из Халкиды, прибегавший к не-
законным способам гадания, и если тогда это гадание
просто не внушало доверия, то сейчас оно никак не мо-
жет быть отнесено к числу разрешённых.
Но есть ещё одно гадание, применявшееся древними и на-
зывавшееся алектриомантией, — гадание с помощью
петуха, согласно которому птица, ориентирующаяся
по солнцу, способна к божественным предсказаниям.
К нему прибегал Ямвлих для того, чтобы узнать, кто

144
 будет императором после Валента1, и перед ним петух
выбрал четыре буквы θεοδ, которые должны были
обозначать будущего императора, но так умерли бо-
лее десяти колдунов, и Ямвлих был одним из первых,
угас весь этот род, но не пришёл к власти ни Феодор,
ни Феодот, ни Феодул, ни кто бы то ни было другой.
Так отплачивает Дьявол своим слугам.
Такой способ, т.е. невыраженное соглашение, который можно
встретить в историях различных авторов, стоит обой-
ти молчанием, так как он явственно предстаёт перед
нами совершенным нечестием, для того, чтобы огра-
дить верных Господу. Так сказано: «Не гадай о своей
судьбе, ибо это мерзость для Господа, Бога твоего».
Используется также слово «манахес», происходящее
от ‫מנח‬2 , что значит «числа», которое по смыслу своему
обозначает точно такие же гадания и способы прори-
цания, которым нет счёта; такое название относится
ко всем подобным наукам, к которым часто прибегают.
Другие слова, какими иудеи именуют прорицание, —
это «гораль», «пур» или «солес», которые мы не будем
здесь растолковывать, для того чтобы уберечь людей
праведных, но общие принципы приведены нами ниже.
В самом деле, замечателен отрывок3 , который предостерегает
от гаданий о судьбе, который призывает выставлять
за дверь тех, кто проводит своих детей через огонь; ка-
сательно этого рабби Маймонид повторяет, что подоб-
ное имело место в Египте в целях очищения, но без со-
жжения в пламени детей. Тем не менее, неоспоримы
факты подобных жертвоприношений, имевших место
при царе Манассии и во времена царя Гиркана: царь
идумеев обрёк своего сына на заклание, чтобы стены
города не пали перед врагом. Второй способ, от кото-
рого предостерегаются верные слуги Божьи, это тот,
что обозначается словом ‫הסם‬, которое, главным обра-
зом, значит «учить», или ещё оно обозначает гадание
и прорицание за плату. Также употребляется слово ‫קסם‬,
которым несколько раз [в тексте Писания] обозначают-
ся благие предсказания, но обычно оно подразумевает

(1) Аврелий Валерий Валент, он же Валент I — римский император с декабря 316 г.

по 1 марта 317 г.; вскоре после смещения с должности Лицинием, который его
и назначил вместо себя, был казнён.
(2) ‫מנח‬, что значит «числа», перешло в арабское Almenah, что тоже значит «числа»,
ведь арабский язык близок к иудейскому. [Марг. Ж. Бодена.]
(3) Втор. 18:10.

145
 горькую участь и запретные прорицания. Есть ещё одно
часто употребляемое слово, а именно, ‫מעגנם‬, «мегоним»,
значение которого, несомненно, происходит от слова
‫ענח‬, которое соответствует тем людям, кого мы называ-
ем «прорицателями». Мы же, французы, даже не зная
иврита и слова, используемого евреями, называем кол-
дунов-чародеев «магистрами-гонимами» [Maistre-gonim]
и «мегонимами». В-третьих, употребляется слово ‫מנחש‬,
«менахес», которое в действительности значит «вычис-
ление», но мы же произносим его с тем же смыслом, что
и раввины, называющие этим словом колдовство, это
гадание при помощи чисел. В-четвёртых, это ‫מכשף‬, «ме-
казеф», то есть фокусник, слово происходит от ‫כשף‬, что
значит «зачаровывать людей для потехи», на самом деле
это осуществляется при помощи злых духов, то есть
под этим словом подразумеваются и колдуны, которых
именуют «лехесим», от слова «лахас», что значит «бор-
мотун». Близко к нему слово ἐπασιδώς, то есть «колдун»,
а испанцы называют их Hechiezeros, такое определение
даёт им Антонио де Торквемада в III книге своего
«Сада»: «Кто молча призывает демонов и мешает есте-
ственную магию с демонической»1. Пятый — это тот, что
называется «хобер», ‫חבר‬, то есть «союз», то есть он обо-
значает тот союз, в который вступают колдуны на своих
плясках и сборищах, происходит это понятие от слова
‫יחבר‬, что значит «объединяться», сопричастного к этому
мы называем колдуном [Sorcier], испанцы называют их
Bruxos, а немцы Zauber. Шестой способ называется «шо-
эль об», ‫שאלאב‬, то есть «разговор с духами», от слова ‫אב‬,
что значит «бочка», «полый сосуд» или «вместилище».
Поэтому оракулы, которые исходят из открытой поло-
сти в земле, обозначались словом oraculum, они исходят,
и это правда, ab ore parvo terrae hiantis2 , которые римляне
называли oraculum. Шестой — «йедехони», ‫ידעני‬, от слова
‫ידע‬, которое по значению своему ближе всего к значению
слова δαίμων; у Учёного, как называет Гомера Евстафий3,
(1) Антонио де Торквемада (ок. 1507–1569) — испанский писатель пасторального
жанра, самым знаменитым произведением которого является «Сад изысканных
цветов», упоминаемый Сервантесом в VI главе первого тома Дон Кихота; Боден
приводит цитату в оригинале и переводе, в оригинале она выглядит так: Qui tacimante
invocan Demonios, mescolando la Magia natural con lo del Demonio.
(2) «Из уст, зияющих в земле».
(3) Евстафий Каппадокийский — философ-неоплатоник, живший в IV в., ученик
Ямвлиха и Эдесия, одно время служил дипломатом в Персии, был знаменит муд­
ростью в толковании оракулов.

146
 по мнению последнего, слово δαΐμων сближается с пер-
сидским словом Magus, которым называли мудрецов
и учёных. Но иудеи утверждают, что основной смысл
слова «идехони» указывает на того, кто обращается
к Дьяволу, скрывающемуся под видом кости живот-
ного, называемого «йадоха», точно такую же можешь
увидеть, если сам извлечёшь кость из плоти животного.
Ещё есть животное, называемое Афинеем κατοβλέπας1,
по размерам похожее на обычного пасущегося на лугах
телёнка, оно может играючи убить, безо всякого труда,
одним лишь взглядом. Консул Марий столкнулся с та-
ким на войне в Нумидии, и когда множество солдат
смогли поймать его, с него стянули шкуру и привез-
ли её в Рим, поместив в храме Геркулеса, как то го-
ворит Афиней. Восьмой способ обозначается словами
‫דרשאל‑המתים‬. Это та же самая запрещённая Господом
некромантия, о которой мы уже говорили. В Исходе
колдуны Фараона назывались словом quosevium, у егип-
тян было слово «хартумин», которое несколько раз
используется в отношении составителей гороскопов.
Но деятельность этих колдунов никак не относится
к астрологии, ибо у астрологов нет знаний, позволяю-
щих обращать в лягушек и змей.
Мы сказали о некоторых способах, которыми совершаются
предсказания, и теперь нам следует перейти к дру-
гим. Но нам также стоит сказать, что слово «колдун»
не должно различаться по признаку блага или злонаме-
ренности (и то и другое является колдовством), таким
образом, мы оставим это место, чтобы не распылять
пыльцу зла, ведущую к погибели, всему этому лучше
оставаться глубоко сокрытым. Поэтому судьбы и места
могил колдунов должны оставаться неизвестными для
их друзей, чтобы эти средоточия зла не были направле-
ны против блага. Теперь же перейдём к иным, но тоже
незаконным искусствам, которых надо остерегаться
слугам Господним ради своего же блага.

(1) Кατοβλέπας, или досл. «в-землю-гляд» (по Голинкевичу), ещё называется

Афинеем «Горгоной». См. Афиней. Пир мудрецов. V, 64 сл.
 ГЛАВА VII
О ТЕРАТОСКОПИИ,
ГАРУСПИКАХ,
ОРНЕОМАНТИИ,
ИЕРОСКОПИИ
И ТОМУ ПОДОБНОМ

Тератоскопия — это искусство рассматривать чудеса и искать

в них причины, следствия и знамения. Орнеомантия га-
дает о будущем по полёту птиц. Иероскопия — это рас-
сматривание внутренностей жертвенных животных
с целью узнать будущее. Гаруспики — общее название,
и оно включает в себя рассмотрение ветров, молний,
грома, небесных явлений и всего того, что входит в на-
уку прорицателей, они не должны подвергаться пори-
цанию целиком и полностью, так как в них необходимо
отделять благое от злого.
Хотя небесные явления и знамения подчиняются законам при-
роды, но также они могут служить проводниками гнева
и знамений Господних, которые служат людям спра-
ведливым наказанием и исходят непосредственно
от Него, и мы не будем следовать за пагубным мнени-
ем Аристотеля, утверждавшего неизменность и посто-
янность природы, согласно нему, небесные явления
не случаются из-за порока материи, который появился
бы по промыслу и чуду Господним, которые, в свою оче-
редь, явились и имели бы место вопреки естественному
течению событий в природе. Аристотель противоречит
сам себе в книге «О чудесных слухах», где говорит, что
чудеса и знамения, смущающие земной порядок, вызва-
ны тяжёлой влагой, которая обнаруживается в членах
живых тварей, земных и летающих. Благость этой воды
подтверждается Священным Писанием и неоднократно
упоминается там во славу Господа; сколько было сказа-
но о чудесах, когда по Божьей воле земля поднималась
над водой и плавала по её глади, словно остров Лос

148
 и многие подобные. В результате такого смешения мы
видим землю, ставшую легче моря и возвышающуюся
над ней, по такому морю мореплаватели не могут до-
стичь земли, вода становится тяжёлой будто свинец:
этих мест надо избегать так же, как вздымающегося
словно горы моря, захлёстывающего через борта ко-
раблей. Всё это имеет место благодаря удивительной
власти, которой обладает Господь, какая простирается
на воду и на всё остальное в этом мире.
Кометы же являются и всегда были знамениями Божьего гнева,
и это знание вынесено из всего опыта древних, даже
Аристотель не мог утверждать, что такой феномен вы-
зывается естественным порядком природы, и причи-
ны, на которые ссылались для объяснения порождения
комет, огненные копья или огненные драконы, всегда
были донельзя умозрительными и смешными у всех
течений философов; кроме того, утверждалось, что если
комета пробудет в небе не менее 15 дней, то не пройдёт
и двух месяцев, как начнётся война, кто-то увеличивал
эти цифры, кто-то уменьшал. Одни руководствуются
первым и последним появлением кометы, как делали
в ноябре месяце 1577 года, другие — южной и северной
точками её движения, как к тому прибегли в 1556 году,
третьи — тем, сколько она оставалась на небе, к такому
способу прибегли в ноябре 1573 года.
Но чем питается и питается ли чем-либо вообще этот ужа-
сающий огонь? И почему говорят о его связи с чумой,
голодом и войнами? Аристотель не рассматривал всего
этого. Таковы знамения Господни, таково обвинение
всякого верующего в невежестве в деле восхваления
Господа, тогда следует склонить против своего высо-
комерия голову, чтобы обрести честь, следует отыскать,
что́ питает это великое пламя и его дым, и навсегда
очистить небесную сферу. Но если пары и дым эти
рассеялись, их не наблюдают днями, месяцами, года-
ми и они не являются в небесной сфере десятилетиями,
и это лишь благодаря вере, как то отмечали ещё древние.
И, не говоря о чудесных вещах и том, что случается помимо
естественного течения событий в природе, невеже-
ством будет считать, якобы самые обычные вещи, ко-
торые мы наблюдаем постоянно, но причины которых
нам неизвестны, таких как движения великих светил
в звёздном небе, в десятки раз более значимы (кроме
Луны и Меркурия), чем события на земле. Чем обращать

149
 голову ввысь, куда более благородная доля — созерцать
промысел Божий, который правит людьми, и эфиром
он правит точно так же, как и обителью человеческой.
Каким же образом можем мы рассудить о сверхъестественном
промысле и чудесах Господних?
Прежде чем армия Ксеркса, состоявшая из ста восьмидесяти
тысяч человек, как мы знаем из «Истории» Геродота,
пришла в Европу, в небе появилась комета, в другой раз
её видели после начала Пелопонесской войны, в другие
разы она появлялась после краха афинян на Сицилии
и поражения лакедемонян от фиванцев. Сверкающий
языками пламени огонь появился в небе и после на-
чала гражданской войны между Цезарем и Помпеем
и вслед за убийством Цезаря; после кровавой бойни
Августа и Марка Антония также в небе появилась ко-
мета, первая со времён той, что была отчеканена на мо-
нетах в честь Цезаря. Языки пламени в небесах видели
и на входе в храм после взятия Иерусалима, как сооб-
щает Иосиф Флавий.
Поэтому надо сказать, что это явление — не обыденное
и не природное, это чудо происходит помимо естест­
венного течения событий в природе, а для нас оно воз-
вещает о гневе Божьем, что можно отвратить от себя
молитвами и покаянием. Так мы можем судить о не-
объяснимых явлениях, которые противоречат законам
природы. К сказанному касательно нарушения порядка
в материи необходимо добавить, что принципы и по-
рядки, которые существуют внутри материи, лежащие,
по мнению Аристотеля, в основании мира, сами по себе
порочны и разрушимы, следовательно, он утверждает,
что миру грозит разрушение, которое ему предписано
вслед за отдалением от блага. Также он утверждает, что
мы все заключены в нём, но Бог в своей предусмотри-
тельности приготовил нам освобождение. И поэтому
напрасны размышления не только о сменах времён года,
но и о гибели животных, голоде, кровавых дождях и до-
ждях из камней и других необычных явлениях, когда
звёзды всё так же следуют по своему пути. Господь
оставил в своём благословении землю, воду и зверей,
а на людей нисходят голод, чума и войны. Так, дей-
ствительно можно предсказывать будущее по чудесным
явлениям, но не запрещёнными способами: когда они
посылаются Господом, а не идолами, к которым вновь
и вновь обращались язычники.

150
Афиняне, говорит Плутарх 1, в древности страшились кра-
сочных событий, как боятся их еретики, одним из них
является затмение, происходящее из-за соответствую-
щего положения тени земли или луны, у этого народа,
как говорится, оно называлось μετεωρολεσχεῖς; хоть
дела высших сфер весьма интересны, но они составля-
ют тайну Господа. То же самое видели римляне2 в ночь
перед тем, как разбили царя Персея; глядя на затмение,
они стучали по своим медным доспехам и утвари, чтобы
вернуть ясную луну. А многие индейцы думают, что их
бог — солнце, и бьют кровавую луну.
Таким предрассудкам подвержены почти все, им сродни
и авгуры, гадающие по полёту птиц, что ясно из древ-
них книг. Так, не заключались союзы и мир с другими
народами и не объявлялись войны, пока авгуры это-
го не велели, глядя на то, что происходит в воздухе,
на полёт птиц и на прочие бессмыслицы. Всё это —
предрассудки, нечестивые и запрещённые Господом.
И потому Иосиф Флавий рассказывает, что командую­
щий иудейским войском убил всех птиц, по которым
гадали авгуры, со словами, что совершенно абсурдно
осведомляться о военных делах у неразумных тварей,
которые в них ничего не смыслят. Но есть и другой
довод, который указывает на бессмысленность подоб-
ного. Это то, что римляне видели предвестье позорного
исхода, если птица полетит налево, а другие народы,
как отмечает Цицерон3 , — направо, и тем прекрасно
демонстрируется, что всё это — ложь и жульничество,
поскольку основополагающие принципы одних проти-
воречат принципам других, они по-разному трактуют
то, что происходит с воздухом, и полёт птиц. Вся на­
ука прорицателей — строительство воздушных храмов
или рассмотрение правой и левой сторон мироздания,
как то делали писатели среди греков, римлян, среди
самых различных варваров и иудеев вместе с ними, как
нами уже было сказано4. Ещё пророк Иеремия5 , гово-
ря о ласточках, горлицах и аистах, совершенно ясно
дал понять, что они знают свои места, но не говорил,
(1) Плутарх. Перикл. 35.
(2) Плутарх. Эмилий Павел. 17; Тацит. Анналы. I, 28 слл.
(3) Цицерон. О дивинации. II, 39.
(4) См. Ж. Боден. Метод лёгкого познания истории. / Пер. М. Бобковой. —
М.: Наука, 2000. С. 106-107.
(5) Иер. 8:7.

151
 что они ведают исходы битв и тому подобное. И ещё
нам осталось рассмотреть служителей культа, не менее
странных, чем вышеназванные, которые гадают по пе-
чени, сердцу, желчи и внутренностям и на основе сво-
ей науки делают выводы о благополучии. В этом они
вдвойне нечестивы, поскольку ищут истину в том, что
приносится в жертву идолам.
На самом деле нельзя сказать, что к таким видам гаданий
прибегали колдуны, то есть что эти действия были
осознанными злодеяниями и совершались в сговоре
с Дьяволом. Так, мы сказали, что колдун — это тот, кто
осознанно прибегает к помощи Дьявола для достижения
чего бы то ни было, равно как и склоняющий к подоб-
ному, и это необходимо знать, чтобы защитить от них
верных слуг Христовых. Итак, мы сказали о различ-
ных дьявольских уловках, бывших (среди язычников)
особенно нечестивыми.
КНИГА ВТОРАЯ
 ГЛАВА I
О МАГИИ
В ОБЩЕМ
И ЕЁ ВИДАХ

Слово «магия» имеет персидское происхождение и означает

«наука о Божественном и природном». Маг был не кем
иным, как философом. Но вслед за тем как философия
была извращена софистами, а мудрость, которую да-
ровал нам Господь, нечестивостью идолопоклонников
и язычников, магия обратилась дьявольским колдов-
ством. И первым слугой Сатаны, кто распространил эту
мерзость в Персии, был Зороастр, однако он прикрыл
её вуалью благочестия, как научил его Дьявол. Делалось
это для привлечения праведных людей, питавших от-
вращение ко злу.
Плиний в I главе XXX книги говорит: «Магия — это первей-
шее искусство обмана на земном шаре, и оно отгоро-
жено от нас многими веками. Её создатель не сотворил
ничего иного, кроме как свёл воедино три другие об-
ширные науки. Не может быть сомнений, что прежде
всего она зародилась из медицины, и к ней аккуратно
были добавлены посулы религиозным мужам, наи-
более окутанным туманом невежества из всего чело-
веческого рода; затем было примешано математиче-
ское искусство». Поэтому Ямвлих, Прокл, Плотин,
Порфирий и император Юлиан Отступник разделя-
ли магию, как призыв благих демонов, и гоэтию, как
призыв злых духов, которых заклинают и к которым
обращаются те, кто ходят по ночам откапывать моги-
лы мертвецов и призывать духов. Даже слепой кол-
дун, повешенный в Париже в 1574 году, сказал одному
дворянину, который и сообщил это мне, что он хотел
показать ему только «белую», а не «чёрную» магию.

154
 Лев Африканский1 пишет, что африканские колдуны
призывают белых демонов. Таким образом, обнару-
живается, что книги великого доктора дьявольского
искусства 2 , имя которого я не назову из желания на-
вечно предать забвению его бесчестие, вначале говорят
о физике, философии, скрытых силах вод, растений,
животных и металлов, а затем о числах и звёздах.
А в четвёртой книге, которая и есть тот ключ, что
он сулит читателю, и которая излагает его дьяволь-
ское учение, он сочетает дьявольский яд символов
и имён дьяволов и духов с их призывом. Авиценна
и Алгазель3 совершают одну и ту же ошибку, доказы-
вая, что всё совершаемое колдунами имеет естествен-
ное происхождение и они самым обычным способом
своими трюками сбивают с толку неокрепшие умы
и привлекают их ко всем видам колдовства. Помимо
этого, было придумано название «дух-фамильяр»,
а в Африке — «белые демоны», в Греции — «сивиллы»,
в Германии — «белые сивиллы», во Франции — «феи».
Я, разумеется, хочу предостеречь читателя, чтобы он
не обольщался этими словами. Как может быть прав-
дой то, что пишет этот доктор, а именно, что каждая
планета и звезда имеют как своего злого демона, так
и своего доброго, когда нет демонов в небесах, а всё
зло заключено в материальном мире, который состав-
ляет лишь малую часть вселенной и который больше
чем на пятьдесят тысяч льё удалён от лунной сферы?
Ныне все теологи и философы согласны, что каждая
сфера имеет свой разум, или ангела, который движет
ей. Можно сказать, что и каждая звезда имеет свой
разум, но нет философа, который мог бы подумать,
что в небесах могут быть злые духи. И ещё менее ве-
роятно, чтобы два противоборствующих демона были
(1) Иоанн Лев Африканский (до крещения — Хассан ибн Мухаммед ал-Ваззан
ал-Фази; ок. 1488–ок. 1554) — арабский географ и путешественник, родившийся
в Гранаде; пользовался поддержкой Папы Льва X и преподавал в университете
Болоньи, автор труда «Об описании Африки и о примечательных вещах, которые
там имеются», изданного в 1556 г.
(2) Т.е. Агриппы.
(3) Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газзали ат-Туси (1058–1111) — пер-
сидский богослов, правовед, философ, мистик; один из учителей, бывших осно-
воположниками суфизма, в европейском Возрождении часто ошибочно считался
учеником Авиценны; критически анализировал устоявшиеся мнения о причин-
но-следственных связях, рассматривая многие прежде утверждённые связи просто
как естественную смену взаимосвязанных событий, чем заслужил о себе мнение
как о предвестнике скептицизма.

155
 согласны в своих действиях, особенно это касается не-
изменного движения небесных тел. Но человек не таков,
он волен делать и зло, и добро, иногда он связывается
со злыми духами, которые уводят его с истинного пути
и направляют ко злу, а иной раз — с добрыми духами,
и тогда он вновь обращается к Господу. Однако как
возможно призвать доброго духа, или белого духа пла-
нет, обращаясь к отвратительным идолам, которым
они поклоняются под видом каждой планеты или её
демона, а то и того и другого? Совершается особая
форма приношений, предписанная нашим добрым
мастером, который берёт камень, растение, живот-
ное, число, аспект, время дня, принадлежащее этой
планете, и объединяет их со специальными обряда-
ми, гимнами и инвокациями. И как при этом можно
не впасть в самое гнусное идолопоклонство?
Так, соответствуя Ямвлиху, Проклу и Порфирию, этот ма-
гистр докторов дьявольского искусства, привлёкший
к своему бесчестью десять тысяч человек, утверждает,
что у всего этого единая причина и материальные тво-
рения влекомы звёздами и планетами, а через это де-
монами, ангелами и малыми небесными божества­м и,
посредством чего они достигают Господа. Но на са-
мом деле все эти чудесные посредники привлекают
только к Сатане, как то делал Агриппа, желавший
подражать древним учёным. По этой причине двад-
цать шестой пункт определения Сорбонны, приня-
того в 1398 году, отсекает и проклинает бесчестие тех,
кто верит, что влияние небесного разума вливается
в душу так же, как сила небесных светил заливает
светом тела.
Эта достопримечательная белая магия была мерзостью, по-
тому что тот, кто желает применить это себе на радость
или для получения желаемого, обращаясь к изобра-
жениям, символам и образам планет, делает и подде-
лывает их по предписанному торжественному обряду.
Я очень хотел указать именно на это, поскольку видел
много высоких господ и даже хорошо всем известных
людей, набравшихся духу для таких бесчестий, какими
покрывали себя даже величайшие христианские мо-
нархи, имена которых нет необходимости приводить
здесь; для теургии было выковано золотое изображе-
ние Юпитера, который должен был сделать его ещё
более великим и который был найден повешенным

156
 на его шее после несчастной смерти1. Ещё он нашёл
неаполитанского колдуна, которого называл храни-
телем и которому уплатил 1 200 фунтов. Божественное
повеление гласит: «Не сотвори себе кумира и никако-
го изображения»2 , — евреи используют для его обо-
значения слово «пессель», ‫פסל‬, которым обозначают
любое отлитое, вырезанное, отчеканенное или выгра-
вированное изображение и идолопоклонство тех, кто
склоняются пред такими изображениями и символами,
и, несомненно, эти последние, сознательно престу-
пившие Закон Божий, больше заслуживают смертной
казни, чем те, кто склоняются перед изображениями
своих богов3 . Их отличие от пифагорейцев, академи-
ков и язычников, занимавшихся подобным в совер-
шенно ясном и чистом сознании, заслуживает быть
отмеченным. Они не были колдунами, хотя и были
идолопоклонниками, они искренне думали, что по-
клоняются Богу и таким образом достойно служат
Ему. Разумеется, колдунами являются только те, кто
знают, что это запрещено, знают, что Дьявол — созда-
тель и выдумщик всего подобного зла, но тем не менее
практикуют это.
Позвольте теперь перейти к подробностям и чётко, насколь-
ко это вообще возможно, определить, что́ является
незаконным, с целью избежать этого, и тщательно ра-
зобрать связанные с этим случаи, если кому-то при-
дётся судить об их использовании кем-либо. Но тут
я уже нахожу себя в затруднительном положении.
Продемонстрировать способы и назвать слова, кото-
рые должны быть к ним применены, значить учить
тому, что следует предать забвению. Но если опустить
те слова вместе с бесчестием, которое они сообща-
ют, то это незнание не позволит ни отвести людей
от этой ямы, ни судить тем, кто ищет в этом руковод-
ство по расследованию столь тяжкого преступления,
к тому же такой подход оставит наши тезисы без пол-
ного понимания. В те времена, когда города, деревни,
(1) Вероятно, речь идёт о Карле IX, предпоследнем короле Франции из дина-
стии Валуа (годы правления: 1560–1574), правление которого, главным образом,
ознаменовалось религиозными войнами и Варфоломеевской ночью, существует
мнение, что перед смертью он сошёл с ума; Жан Боден полагал, что причиной
Варфоломеевской ночи стал интерес короля к магии и то, что многие колдуны
и маги, такие как Труа‑Эшель, оставались не наказанными.
(2) Исх. 20:4.
(3) Исх. 20:4-5, 23.

157
 поля и все природные ландшафты были отравлены
этим ядом, включая даже детей, мне уже было слож-
но выделить хотя бы каждого сотого приверженца
этого нечестия, которого я и не хотел знать, — и даже
если я распознавал его, мне хотелось пройти мимо.
Но в нижеследующем я приведу прочитанное мной
в письменных источниках или засвидетельствован-
ное в последнее время, хотя злые духи каждый час
придумывают новые учения, новые злодеяния. Вейер,
которого за дела его можно назвать защитником кол-
дунов, не может быть прощён за его бескрайнюю не-
честивость и за то, что он помещал в свои книги самые
презренные идеи, которые только можно представить,
так что под своей маской он говорит зло, исходящее
от самого Дьявола, и провозглашает его учение. Кроме
того, это он [Дьявол] учит его и напрямую связывается
с ним, и [Вейер] выводит символы, которые его учи-
тель Агриппа не опубликовал в течение своей жизни.
Поэтому я, насколько возможно, сокрою и утаю то, что
должно быть предано забвению на веки вечные, судьи
будут знать, к каким наказаниям им следует прибегать,
а незнание не угодит в прекрасно замаскированные
и при­в лекательные силки идущих дорогой Сатаны,
и эта книга послужит хорошим защитником.
Двадцать лет назад мне довелось побывать в одном из самых
уважаемых домов Парижа, когда в присутствии не-
скольких известных господ один молодой человек начал
двигать сито, не прикасаясь к нему и не совершая каса-
тельно него ничего необычного, за исключением того,
что произнёс на французском слова, которые я не стану
приводить, и повторил их несколько раз. Но в качестве
доказательства связи этого человека со злыми духами
можно привести то, что один из гостей в его отсутствие
пытался двигать сито, повторяя те же слова, и ничего
не произошло. Что до меня, я убеждён, что это прояв-
ление нечестивости. Во-первых, это хула на Господа —
клясться кем и чем бы то ни было, кроме Него, что тот
делал. Во-вторых, это дьявольский способ, который
изначально не может быть естественным, и он запре-
щён Законом Божьим. А наглядное утверждение силы
подобных слов, что очевидно, — дьявольский трюк, ко-
торому обучены злые духи, чтобы заманивать в ловушку
невежд, и тем мало-помалу склоняют они их к свое-
му учению. Даже Джованни Пико делла Мирандола

158
 утверждал, что варварские и неразборчивые слова об-
ладают большей магической силой, чем понятные нам.
Нет такой деревни, которая бы не знала, что посредством
прочтения отрывков стихов из псалмов, которые мне
не следует приводить, то есть произнеся их над масло-
бойкой, можно сделать невозможным дальнейшее при-
готовление масла. Я помню, это было в Шели в Валуа,
молодой прислужник остановил горничную, которая
в своей комнате готовила своё масло. Она угрожала
ему, что если он не будет взбивать масло, она не сни-
мет с него колдовства, и тот повиновался. Затем, после
произнесения строк одного псалма задом наперёд, мас-
ло тотчас же было готово, хотя обычно на это уходит
целый день. Однако если кто-нибудь добавит в него
самое ничтожное количество сахара, то, и это под-
тверждено опытом, масло не сможет загустеть. Такова
естественная антипатия, и так, например, мельчайший
кусочек меди, брошенный в плавильную печь с железом,
обратит расплавленную железную руду при застывании
в пепел. Поэтому кузнецы, когда зажгут огонь в печи,
внимательно следят, чтобы никто не входил в кузницу,
боясь, что он может бросить медь в горн.
Но мы можем спросить, законно ли проговаривать отрывки
из Писания, так же как и произносить строки из псал-
мов, когда пожелаешь, отправляясь в постель или после
пробуждения. И хотя смысл строки в том, что она побу-
ждает Давида молиться и петь хвалу Господу, тем не ме-
нее мне не следует писать её, потому что ошибкой будет
наделять слова силой, когда в них требуется вместить
лишь веру. Она заставляет людей не останавливаться
и идти дальше, но именно она также заставляет людей
с головой броситься в предрассудки и нечестивость.
И чтобы не быть обманутым колдунами [я укажу], что их
заклинания полнятся чудесными молитвами, псалмами
и упоминанием имени Иисуса Христа и Троицы в ка-
ждой фразе, повсеместным употреблением крестного
знамения, святой воды, слов из канона Святой Мессы:
Gloria in excelsis, Omnis spiritus laudet Dominum, A porta inferi,
Credo videre bona Domini и т. д. Это всё становится ещё
более отвратительным оттого, что священные слова
используются в колдовстве.
Есть основанное на этом гадание, когда в колоду вбивают то-
пор, одновременно читая священные слова или псалмы,
а затем произносят имена тех, на кого гадают, чтобы

159
 раскрыть неведомое, и продолжают нечестиво произ-
носить имена, дожидаясь, когда топор воткнётся. Это
дьявольское искусство древние называли аксиноманти-
ей. Подобна вышеназванному искусству дактиломантия,
осуществляемая при помощи кольца и стакана с во-
дой. К ней обращалась знаменитая итальянская ведьма
в Париже в 1562 году, шепча слова, которые я не буду
повторять. Она постоянно прибегала к этому способу
гадания и очень часто ошибалась. Иоахим де Кембрэ1
пишет, что Иероним Морон, ставший впоследствии
канцлером Милана, разговаривал с кольцом (вернее,
с Дьяволом), которое вначале потребовало со своего
владельца плату, а затем и вовсе устроило на него охоту.
Есть ещё вид гадания, именуемый гидромантией, кото-
рый, как и трюк из дактиломантии, где он совершается
с помощью кольца, осуществляется при помощи духа,
которого колдуны называют фамильяром, а греки —
δαίμονας παρέδρους. Подобно гидромантии, пегомантия
обращается к водным источникам, к ней прибегал Нума
Помпилий. Но Варрон сообщает о другом случае, он
рассказывает, что один мальчик увидел образ в источ-
нике (использовавшемся колдунами), который объявил
ему в пятидесяти строках о войне с Митридатом ещё
до того, как она началась.
Не менее сомнителен способ предсказания, именуемый аэро-
мантией, входящий в науку авгуров, гадавших по про-
исходящему в воздухе. Ещё назовём альфитомантию,
или алевромантию, т.е. предсказание по муке, о кото-
ром писал Ямвлих, но никак это не комментировал.
Он говорил также о литомантии, гадании на камнях,
но никак это не осветил. Я же затрону его, основыва-
ясь на отрывке из Закона Божьего, предостерегающего
от поклонения каменным изображениям: «Он подобен
тому, кто натирает камень до зеркала и, глядя в образы
его, предсказывает». Никак не с меньшим основани-
ем можно назвать гаданием, когда кто-то обращается
к камню аметисту, носимому им на пальце, у евреев
и арабов он называется ‫ אלחלמח‬согласно поверью, что
он наделяет мудростью: так, артикль ‫ — אל‬арабский,
а остальное слово на иврите значит «мудрость»2 .
(1) Иоахим Камерариус Старший, или де Кембрэ (1500–1574) — немецкий фи-
лолог и историк; биограф Меланхтона, автор комментария к «Никомаховой
этике» Аристотеля, труда «Природа демонов» (Natura daemonorum) и ряда
других произведений.
(2) На самом деле, ‫( אל‬эль) значит «бог».

160
Другой способ гадания — гадание на лавре, растении, по-
свящаемом древними Аполлону, потому лавру при-
писывали мудрость и большую магическую силу; как
пишет академик Прокл, способ этот зовётся дафно-
мантией. Я полностью согласен, что способствовать
мудрости могут ароматические травы, но я полагаю
нечестивостью и дьявольщиной их использование
с целью познания неведомого. Так, под словом «пред-
сказание» творения отворачиваются от своего Творца
и пре­у меньшают Его.
Такое же суждение нам надлежит вынести о кефалеономан-
тии, то есть о гадании посредством головы осла. Я мало
знаю об этом способе гадания, но думаю, пришёл он
из Египта. Мы читаем у Иосифа Флавия в его труде
«Против грамматика Апиона», что этот последний,
покрывая клеветой иудеев, рассказывал об ослиной
голове в Храме Божьем1.
Что касается пиромантии и капномантии, то это гадания
по огню и дыму, и покоятся они на ещё более дья­воль­
ской основе, чем предыдущие. Так, гадающие смотрят
на клубы дыма и отгадывают знамения, являющиеся
в образах тел злых духов, но самые невежественные
это те, кто верят болтовне колдунов, дескать, такие
гадания являют собой «белую магию». Всё это ничуть
не лучше чумы.
То же следует сказать о рабдомантии, использование которой
я наблюдал в Тулузе у одного врача, тихо бормотавшего
какие-то слова, дожидаясь, когда сойдутся концы двух
прутиков, но он сказал, что в этот раз у него ничего
не вышло. Что-то подобное он бормотал, приклады-
вая два кусочка металла к шее больного для исцеле-
ния квартаны2 . Всё это бессмысленно, все колдовские
заклинания бесполезны без помощи Сатаны.
Что касается ксиломантии, то о ней говорит один учёный
иудей, как пишет он и в своей книге о 613 повелениях
Господа; известно также, что она часто практикуется
в Склавонии. Я не знаю, что она собой представляет, так
как установить что-либо представляется невозможным.
Фома Аквинский рассказывает о множестве, едва ли не о сот-
не видов гаданий. Но достаточно того, что я здесь уже
сказал, чтобы судить обо всех, когда произносятся
(1) Иосиф Флавий. Против Апиона. 7 (79). У Иосифа Флавия имеется в виду золотая
голова осла.
(2) Четырёхдневная малярия.

161
 непонятные заклинания или используются симво-
лы. Итак, мы сообщили только названия гаданий
и ничего больше.
Но из всей этой грязи ничто не встречается чаще, и сложно
найти более пагубное колдовство, чем происки, обра-
щённые против людей, состоящих в браке, называющие­
ся «вязанием узелков», и даже дети прибегают к нему,
такая безнаказанность приводит к тому, что они, даже
не скрываясь, хвастаются этим. В этом нет ничего ново-
го: у Геродота мы читаем, что царь Египта Амасис был
связан такими узелками и не мог из-за этого сойтись
со своей женой Ладикой до тех пор, пока не освободился
от колдовских чар.
Философы-эпикурейцы смеялись над этими чудесами, но были
поражены рядами этих узелков, встречавшихся повсю-
ду, они так и не смогли найти от них средство. Потому-
то в каноне Si per sortiarias сказано следующее: «Если
колдовством или магическими искусствами, тайно, но
никогда не несправедливо, по Божьему провидению
и дьявольскому приготовлению, соития не случается,
один из супругов должен обратиться к Господу за смире-
нием в вере». Из этого отрывка можно извлечь четыре
или пять примечательных заключений. Во‑первых, что
соитию может помешать колдовское искусство, с чем
согласны теологи, хотя Фома Аквинский в четвёртой
книге комментариев к «Сентенциям», разделе 23, пи-
шет, что кто-то может быть привязан влечением к одной
женщине и не привязываться к другим; то же самое он
высказывает в последней главе De frigidis1. Во‑вторых,
что это делается тайно, но, тем не менее, Господь су-
дит о том, разрешать это или нет. В-третьих, что всё
это приготавливается Дьяволом. В-четвёртых, что
следует обратиться к Господу постом и молитвой. Так,
этот четвёртый пункт весьма примечателен, особен-
но это касается нечестивости попыток развязать эти
узелки посредством дьявольских способов, как многие
и поступают. Этим способом обращаются к Дьяволу
и к дьявольским предрассудкам. Ещё страшнее, что
малые дети, ничего не сведущие в колдовстве, делают
это, повторяя те же самые слова и завязывая узелки.
И я помню, как было сказано Риоле, заместителю мэра
Блуа, что женщина в церкви заметила маленького маль-
чика, вяжущего узелки под своей шляпой, пока шло
(1) «О холодности».

162
 венчание. Кроме того, во время Великих дней1 1567 года
в Пуатье я участвовал в нескольких судах над колдунами
в качестве королевского прокурора. Многие подробно-
сти я узнал от владелицы дома, в котором остановил-
ся, она была молодой дворянкой с доброй репутацией
и рассказывала всё так долго и подробно, словно была
специалистом в этой науке; в присутствии Жака де Бове,
судебного клерка, и моём собственном она рассказывала
это с того самого времени, как мы у неё поселились.
Она поведала, что есть более пятидесяти способов за-
вязывать узелки: один, чтобы помешать только мужу,
другой — только жене, а ещё один наводит половое
бессилие лишь по отношению к супруге, приводя
к блуду с другими женщинами. Ещё она говорила, что
обычно узелки завязываются только на мужчин. Затем
она рассказала, что человека можно привязать на день,
год или навсегда, до тех пор, пока узелки не будут рас-
путаны, и имело место, что влюблённый в кого-либо
таким образом, когда освобождался от чар, затем ис-
пытывал смертельную ненависть. Другой способ, когда
они [колдуны] влюбляли людей до безумия, но когда те
пытались сблизиться, сопротивлялись друг другу и же-
стоко боролись. Действительно, когда я был в Тулузе,
мне довелось услышать, что мужчина и женщина были
связаны этим способом, и хотя спустя три года они были
разлучены, у них было трое замечательных детей. И что
ещё меня удивило, так это рассказ той дамы, что пока
узелки остаются завязанными, можно увидеть вздутия,
похожие на фурункулы, которые являются, говорит она,
отличительными признаками детей, зачатых связан-
ными родителями. Ещё есть колдовские чары, препят-
ствующие зачатию и соитию. Она рассказала также,
что есть некоторые люди, которых связать невозможно,
людей можно связать непосредственно перед свадьбой
или после её консуммации, но это уже сложнее. Кроме
того, она подтвердила, что так можно воспрепятство-
вать мочеиспусканию, отчего многие умирают. В са-
мом деле, я знал бедолагу, который думал, что умрёт
от этого, и того, кто наложил на него проклятие, а для
снятия этого препятствия он повелел тому помочиться
публично, чтобы поиздеваться над ним. Колдун вскоре
(1) «Великими днями» (Grands Jours) называли практиковавшиеся во Франции
в XV‑XVII вв. выездные заседания Парижского Парламента, призванные сблизить
народ и правосудие и проходившие во многих городах: в Бордо, Анже, Руане, Лионе
и других, в Пуатье Великие дни проходили в 1531, 1541, 1567, 1579, 1634 и 1635 годах.

163
 умер в совершенном помешательстве. Дама также по-
вторила нам различные слова для каждого вида узелков,
но они не были ни греческими, ни иудейскими, ни ла-
тинскими, ни французскими, ни испанскими, ни ита-
льянскими; я не верю в то, что они могли быть взяты
из других языков. Ещё она обозначила, какими должны
быть нити для узелков и какого цвета. Ни один врач,
даже составивший De frigidis et maleficiatis1, не знал таких
подробностей, какие знала она.
До этого имело место дело в Пуату, уголовном магистрате
Ньора, по иску новобрачной, которая обвиняла свою
соседку в том, что та связала её мужа, она была поме-
щена в тюрьму в 1560 году, истица угрожала ей, что она
из неё не выберется до тех пор, пока не освободит её
мужа. Через два дня заключённая послала новобрачной
записку, согласно которой ей следует возлечь со своим
мужем. Вскоре суд решил, что колдовство спало, и ос-
вободил заключённую. Мы можем наглядно показать,
что ни слова, ни узелки сами по себе ничего не совер-
шают, но всё это ведётся и направляется искусством
и злобой Дьявола, к которым люди прибегают в своих
злых умыслах.
И важно отметить, что ни Дьявол, ни его слуги‑колдуны
не имеют власти ни связать чьи-либо чувства, ни от-
вернуть человека от еды и питья, подобным образом они
не обладают достаточной властью, чтобы лишить силы
человеческие гениталии, как они сделали в Германии,
якобы заставив срамные части тела скрыться в живо-
те. Рассматривая этот случай, Шпренгер полагает, что
мужчина из Шпайера сам убедил себя в отсутствии
у него мужских органов, он обратился к врачам и хирур-
гам, которые обнаружили, что там ничего не осталось,
даже раны. После того, как тот выполнил требования
ведьмы, которая причинила ему такое увечье, всё верну-
лось на свои места. Он рассказывает ещё одну историю,
о человеке из Регенсбурга, который напал на ведьму,
чтобы задушить её, под угрозой насилия она вернула
ему всё на место.
И не нужно страшиться, если Дьявол совершит что-то гран-
диозное, пользуясь такими заклинаниями: во-первых,
род человеческий от самого своего порождения за-
щищён от того, чем тот пытается, как только может,
(1) «О холодности [или фригидности] и колдовстве» — декреталия Папы Гонория III,
изданная в 1220 году.

164
истребить его. Во-вторых, это делают невозможным
священные узы любви, существующие между мужем
и женой. В ином случае связанные идут и совершают
ожидаемое действие, занимаются прелюбодеянием.
Следовательно, это отвратительное бесчестие, заслужи-
вающее смерти, а нам нужно наставлять людей на пра-
ведный путь. Тем не менее, многие из тех, кто прибе-
гают к таким заклинаниям, не заключают соглашения
с Дьяволом и не призывают его, но, разумеется, он всегда
вместе с этими людьми. Сказав выше о призывающих
Дьявола, скажем теперь о другом роде колдунов.
 ГЛАВА II
О НЕВЫРАЖЕННЫХ
СПОСОБАХ
ПРИЗЫВА
ЗЛЫХ ДУХОВ

Разница между способами вызова духов у колдунов весьма

заметна, и её надо предельно чётко разъяснить, чтобы
различать меры наказания, которые следует приме-
нять в том или ином случае. Те, о ком мы будем гово-
рить здесь, не призывают духов открыто, и их отличие
от других колдунов весьма велико: одни прибегают
к чтению неких слов и обрядам, но не осознают того,
что они занимаются призванием злых духов, но в кон-
це концов дух является или доказывает правоту того,
кто его призвал; другие используют явные призывы.
Ещё древние ассирийцы и халдеи прибегали к силе лека-
номантии, когда сосуд заполнялся водой и в него
вкладывали золотые и серебряные пластинки и дра-
гоценный камень и смотрели, как они себя ведут, про-
износя при этом слова, и слышали тонкий голосок,
исходящий словно бы из воды, но при этом не имело
место явное призвание. А гастромантия заключается
в том, что в сосуд, наполненный водой, кладут сте-
клянные круги, наблюдают за отблесками от огня
свечи и бормо­ч ут при этом слова до тех пор, пока
не услышат голос, рассматривая его как знак и при-
мету. Очень похожи на это катоптромантия, гадающая
по зеркалам, и кристалломантия, гадающая при по-
мощи зеркал и стеклянных кристаллов. Как сообща-
ет Иоахим де Кембрэ, живший в городе Нюрнберге,
кристаллы выстраиваются по кругу, а в центр поме-
щают маленького ребёнка, которому задают вопросы,
а когда искомое у Дьявола выясняется, круг размы-
кается. Ещё существует так называемая онимантия,

166
 заключающаяся в натирании когтя или кристалла и
проговаривании при этом неизвестных мне слов, за-
тем выводят маленького, совершенно чистого ребён-
ка и задают вопросы. Подобным образом поступают
потому, что Дьявол в самом деле любит невинность.
Наконец, он рисует в центре круга собравшихся, как
они его научили. Нужно предотвратить появление
такого рода людей. Такие люди подстрекают других
идти против природы и становиться презренными
содомитами. Что касается катоптромантии, то её упо-
минает Павсаний, говоря, что к ней прибегали кол-
дуны. Желающий осведомиться об исходе болезни
опускал зеркало в фонтан в Патрах, расположенный
рядом с храмом Цереры; если он видел образ смерти,
трактовалось это, будто и он сам умрёт, а если человек
видел живой образ, то он выздоравливал.
Но прекрасно известно, как Дьявол порождает род людей,
занимающихся колдовством. Он прекрасно отличает
добрых людей и всегда знает, кто не согласился бы
умереть по повелению Дьявола. Он учит, какие слова
должны быть сказаны, какие травы и животные долж-
ны быть использованы, но чаще всего он заманивает
бо́ льшим знанием. Вергилий, который был известен
как могущественный колдун, говорит:
С неба на землю луну низвести заклятия могут;
Ими Цирцея в свиней обратила друзей Одиссея,
Змей холодных волшба разрывает надвое в поле.1

И в другом месте:
Он из могил вызывал и сводил урожаи к соседу.2
И ещё:
Жрица сулит от любви заклинаньями душу избавить…
Рек теченье она остановит, и звёзд обращенье
Вспять повернёт, и в ночи из Орка вызовет тени,
Землю заставит стонать и вязы спускаться по склонам.3

(1) Вергилий. Буколики. VIII, 69-71. Пер. С. Шервинского.

(2) Ibid. VIII, 99.
(3) Вергилий. Энеида. IV, 487; 489-491. Пер. С. Ошерова.

167
То же самое, говоря о колдунах, пишет Овидий:

Вами, по воле моей, возвращаются реки к истокам

На удивленье брегам; заклинаньями я усмиряю
Бурного моря волну и волную безбурное море;
Ветры зову и гоню, облака навожу и свожу я;
Лопаться зевы у змей заставляю я словом заклятья;
Дикие камни, дубы, что исторгнуты с корнем из почвы,
Двигаю я и леса; велю — содрогаются горы,
И завывает земля, и выходят могильные тени.
Силой влеку и тебя, луна…1

Что ещё удивительно в таких вещах, так это их доподлин-

ная, очевидная природа: многие волшебники и чародеи
заставляют людей думать, что они видят всё это соб-
ственными глазами, что всё видимое ими — правдиво,
но это вновь не так. И слова эти отнюдь не добродетель-
ны, в отличие от тех, что известны нам из Писания: их
автор — Дьявол, которому и служит ворожба. Ничего
нельзя добавить к аргументу, который уже был назван,
что Дьявол обманывает людей на всех языках, грече-
ском, латинском, варварских и языках неизвестных
народов, ведь разные языки разных народов тоже
используются им для обмана. Как мы можем увидеть
у поэтов Вергилия и Феокрита, один из которых грек,
другой — римлянин, а также у Плиния, они приводят
многие из числа этих лживых слов, но они не имеют
ничего общего со словами, используемыми колдунами
[сейчас]. То же самое касается всевозможного использо-
вания крестов и церквей, как было в суде над слепым,
который был повешен в Париже вместе с двумя при-
спешниками, на исповеди он признался, что исполь-
зовал церкви и кресты во время произнесения своих
многочисленных речей, преисполненных нечестивости,
тем самым колдун, слуга Дьявола, пытался казаться свя-
тым в своих отвратительных деяниях. Его вина в своей
насмешке вовсе не подобна вине тех, кто богохульствует,
почитая Юпитера, думая, что это и есть истинный Бог
(над которым насмехался император Калигула), ведь
они не насмехаются над Господом, которого понимают
как совесть и последнюю надежду человека. Прежде
всего они подобны Сцеволе, думавшему, что он убил
царя этрусков Порсену, но убившему писца; его нельзя
(1) Овидий. Метаморфозы. IV, 199-207. Пер. С. Шервинского.

168
 назвать виновным, ведь он думал, что убил царя1. В этом
цель и намерение Дьявола, чтобы оторвать сердца лю-
дей от одной истинной религии, таким образом, вся-
кая совесть, страх перед дурными деяниями и чувство
справедливости не принадлежат ему, ему принадлежит
лишь сила этих слов.
К тому же можно сказать, что каббала, философия иудеев,
придаёт словам силу и свойства. В каббале есть две ча-
сти. Первая отсылает нас к слову «берешит», что значит
in principio2. Это первое слово в Библии, и это истина для
физики и натуральной философии, оно объясняет вели-
кое творение мира, и тайны Бога скрываются здесь под
завесой иносказания, к нему вновь и вновь возвраща-
ются поиски разума тех философов, что не идут вместе
с верными слугами Божьими. Вторая часть — это то, что
описывается словом «меркана», так называют колесни-
цу в видении Иезекииля и престол Господа, на котором
он восседает в сонме ангелов, это понятие столь же воз-
вышенно, сколь и сложно; это удивление совершенного
разума и созерцание разумности мироздания, какие
иудеи называют «ключами» [les eaux surcelestes], а физики
«подземной водой». Мы видим у пророков и верных слуг
Господних, что величие и красота тайны Божественного
провидения скрыта в Библии под иносказаниями, на это
обращали внимание и Филон, и Лев Иудей3 , и Ориген,
а Соломон принял это первым. Святые и пророки пе-
редавали эту мудрость из уст в уста, но глупо раскры-
вать эти сложнейшие, тончайшие истины, слова, знаки,
буквы, те образы, что скрыты в каждой букве, как де-
лают в последнее время иудеи, творящие изысканные
чудеса великим именем Божьим. Всего есть 72 имени
Бога и ангелов, а мудрость, позволяющая их сосчитать,

(1) Гай Муций Сцевола — полулегендарный римский герой, юноша-патриций,

который во время осады Рима этрусками в 509 г. до н.э., по свидетельствам рим-
ских историков, совершил покушение на командовавшего этрусскими войсками
Порсену, но по ошибке убил писаря; когда он был схвачен, то сказал, что 300 юно-
шей поклялись убить его; ему угрожали пытками с требованием раскрыть детали
этого сговора, но Муций в ответ на это подошёл к алтарю с огнём и держал правую
руку в пламени до тех пор, пока она не обуглилась; впечатлённый волей юноши,
Порсена предпочёл заключить перемирие с Римом, а Муция повелел отпустить;
за отсутствие правой руки он и получил прозвище Сцевола (scaevola — левый).
(2) Берешит (‫« — ) ְּב ֵרא ִׁשית‬в начале», первое слово в Книге Бытие и её название,
принятое у иудеев, в Вульгате для его перевода использована фраза in principio.
(3) Иехуда Абрабанель (ок. 1460–после 1523) — еврейский врач из Испании, писатель,
философ-неоплатоник, автор сочинения «Диалоги о любви», оказал значительное
влияние на европейский каббалистический мистицизм.

169
 называется сефирот, она учит праведным способам соз-
дания чудес посредством имён и чисел. И это вызыва-
ет во мне уважение, в отличие от колдунов, таких как
Агриппа и его единомышленники, марающих величие
и имя Господа, с которым они борются в своих учениях.
Я не сомневаюсь, что злые духи приходят в ужас от священного
имени, если они внезапно услышат ‫[ יהוה‬Иегова]. Но, раз-
умеется, имя ‫יהוה‬, означающее «вечность», даёт одинако-
вый результат на всех языках. Но и общеупотребимое
имя Господа, произнесённое с благими намерениями,
прогонит Дьявола, однако и многочисленные колдуны
на своих шабашах называют имя Господа в своих целях:
это всеобъемлющий страх перед Господом, который
преследует дьяволов, но об этом мы скажем ниже.
Так, Паоло Грилланди1 описал подобное в 1537 году. По его
описанию, это похоже на то, что имело место у сабинян
при осаде Рима, когда они вели переговоры о возвраще-
нии своих женщин, то есть при помощи мази они пере-
мещались вместе с другими колдунами (они думали, что
это делается в добрых целях и так же добры слова, ко-
торые они при этом произносили, и они не могли знать,
что всё это принадлежит Дьяволу). Так, он [Грилланди]
наблюдал за перемещениями у графа Беневенто, обла-
сти, являющейся жемчужиной в папской тиаре, и тем
он попрал величие и зазывал к себе бесконечные верени-
цы колдунов, которые за его счёт пили и ели; как каза-
лось, это были каждый раз всё новые и новые колдуны,
некоторые из них приносили соль, которая ввергает
дьяволов в ужас, а когда, как показалось, соль наконец
перестали туда носить, они произнесли на родном ита-
льянском: Laudato sua Dio, pur e venuto questa sale, — что
значит: «Восславить тебя, Господи, пришла эта соль».
Если перед этим произнести имя Господа, всё сборище дья-
волов, колдунов и их последователей будет изгнано
и останутся лишь обнажённые люди, которые не смогли
вернуться, откуда прибыли, иногда они, нищенствуя,
вынуждены добираться до своих домов за сотни льё.
Одна женщина, сожжённая заживо, призналась в этом,
как и многие другие, бывшие признанными виновными
и затем сожжёнными. Это прекрасно демонстрирует,
(1) Паоло Грилланди (род. ок. 1490) — итальянский юрист родом из Абруццо,
с 1517 года вёл судебные дела по обвинениям в колдовстве при Папе Римском,
в 1536 (по Бодену — в 1537) году свет увидел его самый известный труд «Трактат
о еретиках и колдовстве» (Tractatus de hereticis et sortilegiis), на который в этом месте
и ссылается Боден.

170
 что суть подобных чудес заключена не в образах, ка-
ких-либо свойствах, символах или словах, но в страхе
перед Господом. Именно под этим скрывается обман
Дьявола, чему служат слова и свойства [вещей и обря­
дов], в своих деяниях он оскверняет то, что свято. Мы
хотим сказать, что дьяволы испытывают ужас перед
благом и перед тем, что отмечено словом «вечность»,
перед бессмертием, ужас перед тем, что никогда не сгни-
ёт и не разложится, предлагая вместо этого тлен и раз-
ложение. Дьявол не охотится за теми Божественными
творениями, что подвержены смерти и разложению,
но велит слугам Божьим принести жертву на своём
алтаре1, и именно он тогда руководит этим жертво-
приношением. Сходную мысль утверждает Платон,
руководствовавшийся наставлениями евреев, что
соль есть любовь Божья. Но вопреки всему, в отличие
от язычников, слуги Господни защищены Им от зла
и нечестивых жертвоприношений. Под этой защитой
понимается молитва Господу, лишённая заискиваний,
какой свойственна осмотрительность, осторожность
и трезвость. Но допустили неосмотрительность в мыс-
лях своих дочери Лота2, так же поступают те, кто делают
из хлеба идол, поэтому так сказано иудеям, знающим
величайшую тайну природы: обращающийся к идолу
всегда будет говорить лишь с идолом. Но Господь на-
учил слуг Своих с помощью хлеба соединяться с Ним,
как сказано, навечно.
Если прорицание посредством образа или имени Божьего
даёт такой результат, как мы сказали, то колдуны не ис-
пользуют его для призыва, что ясно из их книг. К та-
кому же выводу приходит каббала, которая утвержда-
ет, что Мудрость Божью ангелы и пророки передают
из уст в уста, а не в образах и знаках; такая строгость
вызвана тем, что даже благо можно использовать во зло.
Но благо сознания природы чудес Господних сокрыто
от нас под завесой иносказаний, которыми преиспол-
нено Священное Писание. Потому велено не множить
ключи к пониманию этого. В пример можно привести
приказание, отданное священникам3 , запирать прока-
жённых при первых признаках болезни, а когда наве-
щающий его священник увидит уменьшение язв через
(1) Лев. 2.
(2) Быт. 19:31-35.
(3) Лев. 13:42-14:32.

171
 семь дней, то сорвёт белые одежды от головы до ног
и (как сказано в Писании) велит праведнику омыть-
ся, но если плоть его не оживёт, то он должен жить
под присмотром вне стана. Филон Иудей, поражаясь
общественной политикой, трактовал, что она должна
быть основана на чувстве нравственности, и указывает
(подобным образом думаю и я), что оно достигается
через познание Господа, а не основывается на чувстве
жалости к обездоленным. Это прежде всего чувства
верности Господу и истины, стоящие по другую сторону
от извращения порочными мнениями, которое грозит
опасностью: под вуалью религии скрывается смертонос-
ный яд бесчестия; вот к чему стремятся колдуны, когда
употребляют имя Господа. Политическое чувство, пред-
писанное слугам Божьим Писанием, и нравственное
чувство, о котором говорит Филон, являются величай-
шими тайнами природы, которые в воздухе, заражён-
ным тлетворностью, позволяют избежать разложения
приближением к совершенству.
Это дополняется историческим чувством, какое проявилось
в людском множестве Моисея и в других подобных си­
туациях. И потому повелел Он укротить страстные
сердца и, понимая, что укротить юные сердца невоз-
можно, требовал отсечь дурные мысли, жажду мще-
ния, алчность и другие пороки: это совершенно ясно
и невеждам, и здесь каббала не ошибается, ведь Господь
коснулся нас Своей Мудростью и ясно показал, что мы
не должны следовать букве, но нам надлежит полагать-
ся на чувства, и, действительно, Писание гласит: Litera
occidit, Spiritus autem vivificat1. И есть ещё один отрывок,
прекрасно демонстрирующий это слугам Божьим: когда
Моисей спускается с горы2 , на которой пробыл сорок
дней и ночей, он почувствовал в себе силу и обратился
к народу, как Господь обращался к нему, рассказал о том,
что видел, но люди долго боялись его святости: то есть,
кроме как буквально, они не могли почувствовать
и осознать присутствие Господа. Сказано: когда он го-
ворил, только тогда он открывал своё лицо, и оно сияло.
Но есть одна устойчивая и изначально злонамеренная ложь
[отвергающая наше утверждение], которую упоминали
у себя Блаженный Августин, св. Василий и особенно
подробно Ориген, а также её ясно разобрали иудейские
(1) «Буква убивает, а дух животворит» (2Кор. 3:6).
(2) Исх. 34:29-30.

172
учёные, ложь эта противоречит Богу и всем пророкам,
ибо они никогда не говорили такого. Более того, в древ-
нейших писаниях о Соломоне мы не встретим ничего,
кроме притч и иносказаний, которыми он и выражает
свои мысли и своё учение, в этой форме он даёт зна-
ния каждому человеку, не заковывая их в буквальную
форму, что евреи называют sensum passuc, то есть «вос-
приимчивость к слогу», которое было позаимствова-
но невежественными римлянами и используется в вы-
ражении in hoc passu, то есть «в этом вирше», «в этом
отрывке». Так, некоторые утверждают, что Соломон,
будучи преисполненным мудростью, снизошедшей
до него от Господа, не возносил людей и дух человече-
ский до ценности слов, что он познал Господа, как плод,
сорванный с Древа Жизни. Буквальное восприятие по-
читают за благо тысячи атеистов, они опираются на ска-
занное Змеем в Бытии, где предполагается, что в былые
времена твари разговаривали. Так же рассуждал один
маршал Франции в разговоре с прелатом, когда священ-
ник сказал ему, что Адам отведал плода и тем самым
предал человека вечному проклятью, которого смог-
ла избежать лишь малая горстка христиан; видя, как
уверенно священник даёт ему небуквальное прочте-
ние, он посчитал за лучшее признать своё поражение.
Живущие во лжи молодые женщины, каких называют
куртизанками, иносказательно называют своё занятие,
будто они им и не занимаются вовсе, но так, чтобы те,
кому нужно, могли их понять и правильно толковать
их разговоры. Таким образом ошибался Порфирий
в своей книге, направленной против христиан: как
человек опирается ногами на землю, так и он опирал-
ся на буквальное прочтение, касаясь Древа познания
добра и зла, Древа, давшего плод Жизни; несчётно и
множество тех, кто воспринимают необычные исто-
рии буквально, и среди приверженцев истинной ре-
лигии, они отрицают Божественное толкование, кото-
рое Бог дал Моисею, а пророки передавали его из уст
в уста, так делали Филон, Лев, Моисей, сын Маймона,
Ориген и другие христианские и иудейские теоло-
ги. Поэтому сказано верному, что не только звери,
травоядные и хищные, бывают нечистыми, Ориген
считал такими даже думающих и мыслящих людей,
что верны Господу, но которые остаются замкнуты
либо в буквальном, либо в мистическом понимании,

173
 вдохновлённом колдовством. Святой Иероним назвал
Оригена главой последней христианской Церкви и по-
следним из всех докторов. Когда мы читаем о верных
Господу, чьих мальчиков-первенцев Фараон повелел
убить, то видим, что он руководствовался мудростью
докторов, воспринимавших всё буквально, таким нам
представляется Дьявол в образе Фараона, повелевший
убить разум, ту часть души, что наделяет мужчину му-
жеством и превозносит жизнь над похотью.
Подобен этому рассказ, когда Авраам преследовал служан-
ку ради рождения детей с позволения её госпожи и
его возлюбленной Сары, теологи-каббалисты мудро
трактуют, что [Сара] была причиной, которая и назва-
на «госпожой», преследующей человека жаждой греха,
приводящего к зачатию. Когда Он повелел не срывать
плод с Древа под угрозой наказания, то Он также по-
нимал, что защищает род человеческий от гибели до-
бродетели. Когда Он говорил, что покрыл землёй всю
мерзость, чтобы она не отравляла воздух, это значит,
что зло должно скрываться и запечатываться, а добро
должно выставляться и проповедоваться, чтобы зло
не служило человеку примером. Когда Он запрещает
посвящать Господу барана и овцу, если они не белые
без пятнышка, то это символизирует любовь, которую
нужно посвящать Господу, чистую и истинную, а за-
прет на приношение хромой овцы значит, что к Богу
надо идти твёрдой поступью в своей вере. Филон
Иудей удивляет своей трактовкой нравственности, Лев
и Маймонид — взглядами на природу, а книга Зоар1,
возвращающая нас к халдеям, — своим делением всего
на диады.
Но всё, что мы сказали о естественных предсказаниях,
об астрологии и подобных науках, каббала полага-
ет злоупотреблением, о чём я говорил выше. Потому
святое и священное надо оберегать, чтобы его не за-
пятнали и не отравили Сатана и его приспешники.
Так, дьявольское жульничество с использованием
Священного Писания, когда оно используется для кол-
довства, никогда не использовалось древними евреями,
как считают язычники, пытавшиеся опорочить Имя
Божье. О каббале Плиний писал: «Это ещё одна ветвь
(1) Сефер ха-Зоар («Книга сияния») — мистико-аллегорический комментарий
к Пятикнижию на арамейском языке, написанный предположительно Шимоном
бен-Иохаи в середине I в. н. э.; обретает известность благодаря раввину Моисею
из Леона в XIII в. и становится главным источником каббалистического учения.

174
 магии, пошедшая от Моисея и Иохабелла Иудейского»1.
Он искажает смысл слова Cabala, соответствующего
греческому ἀκρόαμα, что значит «наука слушать», что
соответствует слову ‫כיבל‬, поскольку смысл каббалы
передавался из уст в уста в течение сорока лет, но он
не заключается в произнесении заклинаний для сотво-
рения чудес, как то утверждал Ройхлин2 .
Я уже указывал на обратное прочтение псалмов, которое,
произнесённое во время молитвы Господу или других
благих деяний, не может вызвать порождений Дьявола.
Я сообщал, что первым основанием, утром мудрости,
лежащим в основе молитв (а потому утром лучше всего
почтить Господа), является вера, превосходящая любое
другое благо, таков символизм Иакова и Исава. По этой
причине во всём Священном Писании сказано, что про-
роки восхваляли Господа ранним утром и первые их
деяния за день посвящались Ему, как говорил Давид:
«Я встану рано, буду славить Тебя»3 , а в предыдущей
строчке: «Возьму Псалтырь, возьму кифару на рассве-
те»4; Иеремия же говорит: «Пророков посылал с раннего
утра»5. Подобным образом Бог в пустыне повелел своему
народу славить его утром, и из той области, где восхо-
дит солнце, посыпалась на пророков манна небесная,
а если на восходе от земли идёт пар, как будто светило
плавится, то, как говорит Соломон, нужно возблагода-
рить Господа. Как бы там ни было, использовать силу
слов Священного Писания для каких-либо целей, кроме
благих, незаконно. И в этом согласны все теологи.
Но нельзя верить в наличие добродетели в словах колдунов,
силой которых они вызывают гибель урожая и любых
плодов земли. Это отражено в Законе двенадцати таблиц,
где защищают всходы от колдовства, и там сказано: «Кто
поёт на всходы или кто пропоёт злонамеренное закли-
нание…» Но не колдуны своими умениями вызывают
гибель урожая, они делают это по наущению Сатаны,
(1) Плиний. Естественная история. XXX, 2. Плиний использует не приведённое
здесь Боденом слово Iochabella, а Lotape (Лотап), происхождение обоих остаётся
доподлинно неизвестным.
(2) Иоганн Ройхлин (1455–1522) — немецкий философ, гуманист, первый немецкий
гебраист-нееврей, его основной идеей было возвышение человеческой души, путь
к которому был изложен в неопифагорейском и каббалистическом учениях; его
внучатым племянником был Меланхтон.
(3) Пс. 56:9-10.
(4) Пс. 56:9.
(5) Иер. 44:4.

175
 и именно он насылает бури, а не недобрые слова, по­
этому разные колдуны, не зная языков и значений слов,
вызывая бурю и град, используют совершенно разные
слова. И наблюдались такие чудеса не только за людьми
маленькими и невежественными, но и о Катоне извест-
но, что он сводил свои руки в колдовстве, Цезарь, делая
отметки на древке, произносил заклинание три раза для
того, чтобы это древко не склонилось в бою, делал он
это, глядя на жатву хлебов1. И это несмотря на то, что
сам он обычно смеялся над такими вещами.
Если существуют целебные корни и лекарственные расте-
ния, которые своим ароматом и естественными свой-
ствами борются с некоторыми болезнями, то это легко
подтверждается опытом. Так, если подвесить корень
пивуана, как раньше называли пион, на ворот, то он
облегчает старческие боли. Но подвешенная на ворот-
ник бумажка с заклинанием, и тут я полностью согласен
с Иоанном Златоустом и Блаженным Августином, — это
чистой воды идолопоклонство, невежество и колдов-
ство, от которых нас оберегает знание, которое отвра-
щает нас от предрассудков. И именно идолопоклонство,
а не использование свойств трав, растений, животных
и камней и не использование заключённых в них сил
оскверняет то благо, какое несут хвалы Господу. По этой
причине иудеи говорят, что царь Езекия сжёг книгу,
в которой Соломон изложил познанное им благо, а вме-
сте с тем и свойства животных, растений, камней, трав
и металлов, и, наконец, этой книгой Соломон ограждал
людей от мерзости идолопоклонства. Ещё бо́ льшая
причина сомневаться в верности суждений идолопо-
клонников — это их утверждение, что слова и свой-
ства слов не сотворены для общения с Господом как
с иными творениями, они годятся только для призыва
людей и злых духов. Это не просто идолопоклонство,
но чистой воды колдовство. Как Блаженный Августин,
древние и современные теологи, я называю идолопо-
клонством отрицание Творца Его творениями.
Никакое заклинание не властно над человеком, если он на-
ложил на себя клятвенное обязательство. Сатана же,
зная это, сходился с идолопоклонниками во времена
борьбы с ними, создавая из них совершенных колдунов.
Возможно, говорят, что голос и слово Господни, соше-
(1) Боден ссылается здесь на XXXVIII книгу «Естественной истории» Плиния
Старшего, хотя принято считать, что книг всего 37.

176
 ствие в руки человеческие Скрижалей по провидению
Господнему подчиняются тем же естественным зако-
нам, что и движение солнца, луны и небесных светил,
так полагали сеньор Мирандолы и Ройхлин. Но, как
я уже говорил, сами по себе слова не обладают ника-
кой силой, чтобы оказывать воздействие, сравнимое
с воздействием слова Господа, как сила руки не срав-
нится с мощью бури, но этим навсегда можно лишить
себя великого дара вечной жизни. Слова человека или
Сатаны не обладают такой же силой, как не обладает
вкусом яблоко на картине, или статуя — всего лишь об-
раз, произведение искусства, но Сатана желает власть,
какая есть у Бога, и поэтому извращает в своих целях
устремления язычников и неверных идолопоклонников,
но они сами не осознают этого: «В ком из людей, — го-
ворит Плиний, — меньше всего веры — в том меньше
всего разума».
Но странна у древних вера в колдовскую силу змей. Потому
Соломон говорит, что человек не должен состра-
дать колдунам, ведь их следует давить словно змей.
Действительно, один колдун из Зальцбурга перед всем
народом явил яму в льё шириной, наполненную змеями,
все они были мертвы кроме одной, самой большой, ко-
торая бросилась на колдуна и убила его. Так каким же
образом глаза змеи увидели человека из круглой ямы
размером в целый льё? Или, может быть, змея услышала
его из-под земли? Вместе с тем, если мы обратимся к кни-
ге Аристотеля «О чудесных слухах», то он видел одного
колдуна в Фессалии, который колдовал при помощи
Василиска. Так Дьявол отплачивает своим подданным
и слугам. А канон Nec mirum и Блаженный Августин
говорят, что колдуны для усиления своих чар заражают
и убивают людей, если понимают, что служат Дьяволу.
Потому тысячу раз доказано, что сами слова, исполь-
зуемые колдунами, не имеют никакой силы. Но если
же слова эти дают какой-либо результат, то связано
это с тем, что сила в них вложена Дьяволом, который
может вложить её в любые слова, в какие только по-
желает, и его злоба казнит самих палачей во имя ещё
более сильного колдовства и нечестия.
 ГЛАВА III
О ЯВНЫХ
СПОСОБАХ
ПРИЗЫВА
ЗЛЫХ ДУХОВ

Те, кто верят, что поступают правильно, призывая злых духов,

и думают, что в этом виде к ним явился Господь, чтобы
дать совет и известие или удобство и помощь, как до сих
пор верят на Западных островах и как когда-то верили
язычники древности, не являются колдунами в большей
степени, чем те, кто поклоняются солнцу и луне и дру-
гим творениям. В действительности их можно назвать
идолопоклонниками. Как вопрошающий у Господа до-
ставляет Ему радость чистым сознанием, так и я оставлю
свои суждения о Нём: они берутся за слишком большое
число тайн Господних, как делали навечно проклятые
Сократ, Фокион и Аристид Справедливый, так же по-
ступает и большинство презренных колдунов, и для
всех существует лишь одно наказание. Закон Божий
предписывает наказание в соответствии с тяжестью
преступления. Но среди язычников были и те, кто знали
разницу между благими и злыми духами и не прино-
сили в жертвы детей, промышляли развратом и содо-
мией и другими отвратительными и грязными веща-
ми, противоречащими естественным позывам наших
душ, которые вложены в них Господом для того, чтобы
в конце концов они достигли совершенства, но многие
[язычники] не только идолопоклонники, они ещё и кол-
дуны. Все философы и законотворцы проклинали этих
людей. Поэтому Господь повелел Своему народу согнать
амореев с земли вместе с другими людьми и народами,
занимающимися разного рода колдовством. Сатана де-
лает всё, чтобы подчинить себе людей, чтобы отвернуть
их от поклонения истинному Богу. И с тех пор как люди

178
 утратили Господа, они созерцали удивительную красоту
солнца и движения небесных светил, их столь прекрас-
ное и столь необычное движение легко позволило им
впасть в поклонение солнцу и луне, потом Юпитеру и
другим небесным телам.
Затем Сатана одержал победу, заставив людей поклоняться
небесным светилам, мало-помалу он склонил их так же
к поклонению стихиям, прежде всего огню, к которому
все народы относились с величайшим благоговением;
затем — земле как матери и прародительнице людей
и всяческого блага, не замечая высшего и возвышаю-
щего до Господа, Создателя и Творца всего, разумного
созерцания. От стихий люди обратились к другим тво-
рениям, особенно чтя богов, которых они соотносили
с хлебом и вином и звали Бахусом и Церерой. Египтяне
поклонялись корове как самому полезному животному
в мире, её обожествляли под именем Апис1. Сатана, что-
бы вдохнуть жизнь в эти верования, иногда сам являлся
в образе коровы, затем, после смерти животного, людей
охватывала великая скорбь. И даже у израилитов мы
обнаруживаем следы этого суеверия об Аписе: выйдя
из Египта, они представляли Бога в образе Золотого
тельца, веря в то, что Господь над небом и землёй дол-
жен быть изображён в образе телёнка 2 . Господь под
страхом смерти запрещал изображать себя каким бы
то ни было образом, потому разгорелся в Нём правед-
ный гнев, и наслал Он страшную кару на этот народ.
Но Сатана заходит ещё дальше: многие великие пра-
вители после потери горячо любимых ими детей (как
свидетельствует Соломон), чтобы сохранить память,
изготовляли их раскрашенные статуи и хранили ря-
дом с собой эти изысканные произведения искусства,
целовали их и поклонялись им3; говорят, даже Август,
покидая Капитолий, целовал изображение своего умер-
шего маленького племянника, который был воспроиз-
ведён в образе Купидона 4.

(1) Геродот. История. III, 27-29.

(2) Исх. 32:1-8.
(3) Прем. 14:15-16.
(4) Светоний. Калигула. 7. Светоний пишет, что один из сыновей (а не племянник)
Тиберия, умершиё во младенчестве, был столь красив, что Ливия посвятила храму
Венеры Капитолийской изображение Купидона по его образу, Тиберий повелел
изготовить такое же для себя, установил в своей спальне и, входя, каждый раз
целовал его.

179
И так же поступали с великими правителями. У Геродота мы
читаем, что на вершине Вавилонской башни находил-
ся храм, посвящённый Белу, царю ассирийцев, а они
называли его Юпитером. Затем ассирийцы и халдеи,
заложив начало своей империи, распространили свою
власть на все народы Азии и на добрую часть Африки,
их жертвоприношения и предрассудки рассеялись
и покорили невообразимо огромную империю. Она
состояла из одной сотни и двадцати семи провинций,
одной из которых был Египет, который в два раза боль-
ше Французского королевства, понемногу вторгаясь
даже в Грецию. По этой причине Господь, обращаясь
к Исаие, питал отвращение к Вавилону, посылавшему
своих колдунов и суеверия всем народам. И Порфирий,
написавший «Письмо к Боэцию», и Феодорит, и Ямвлих
согласны, что все древние предрассудки происходят
из Халдеи. С тех пор как люди начали обожествлять
людей, они придумали огромное множество богов. Их
было, как отмечали древние, не менее тридцати шести
тысяч, и это не считая тех, кого называли «манами»,
духов отцов, матерей и праотцов, которым они при-
носили жертвы рядом с могилами. Писание возражает
против таких практик и отвращает от таких злодеяний,
ибо написано: Et comederunt sacrificia mortuorum1.
И во мраке подобных жертвоприношений люди начали при-
зывать души покойников, что является некромантией,
которая, пожалуй, относится к древнейшим видам кол-
довства. Мы видим, как Исаия проклинал это нечестие:
«Спрашивают ли, — говорит он, — мёртвых о живых?»2
А Саул, пытаясь узнать исход битвы против филистим-
лян, спросил об этом колдунью из Аэндора, и её просил
он вывести Самуила, и появился образ Самуила, кото­
рый был виден лишь ей, в то время как Саул ничего
не видел3 . Самуил спросил его, зачем тот потревожил
его покой после того, как Господь забрал его; и Он стал
врагом ему, и Он даровал царство Давиду за то, что он
[Саул] не слушал слова Божьего, и он, и дети его пред-
станут пред Господом на следующий день. В самом деле,
я знаю, что некоторые теологи утверждают, что то был
Дьявол, а не Самуил. Но многие верят в обратное и тек-
сту Экклезиаста, и глава 46 формально подтверждает
(1) «И пожрали они жертвы на погибель» (Пс. 105:28).
(2) Ис. 8:19.
(3) Цар. 28:3-25.

180
 такое мнение, там, среди восхвалений Господа, даётся
указание на то, что Самуил прорицал и после смерти,
предсказав смерть царя и победу филистимлян1.
Я узнал от сира де Ноэля, аббата Иля, а ныне посла в Кон­
стантинополе, и от польского аристократа по имени
Пруинский, бывшего послом во Франции, что один
из величайших христианских королей, желая узнать
судьбу своего государства, послал за одним некро-
мантом-якобитом2 , который прочитал Мессу, а после
освящения Святых Даров отрезал голову маленькому
мальчику-первенцу десяти лет от роду и положил её
на Дары; затем он промолвил необходимые слова и при-
менил символы, которые нет нужды знать, и спросил,
чего тот желает. Голова произнесла лишь два слова:
Vim patior3 . В тот же миг король обезумел, бесконечно
кричал: «Уберите эту голову!» — и так умер в поме-
шательстве. Эта история действительно имела место,
и во всём королевстве её подлинность ни у кого не вы-
зывала сомнений, хотя, когда она происходила, при-
сутствовали всего пять человек.
Сравнимая с этим история касается императора Теодориха,
который после обезглавливания Симмаха, во время
ужина, как ему показалось, увидел вместо головы ги-
гантской рыбы голову Симмаха, сошёл с ума и вскоре
умер. И то правда, ведь кто может сомневаться в том,
что именно Господь вложил эти два слова в уста убито-
го таким способом ребёнка, не знавшего ни греческий,
ни латынь, и в этом было Его отмщение за столь ужасное
злодеяние. Кроме того, может быть, что говорил дух ре-
бёнка или его ангел, и он наказал короля за подобное на-
другательство. И чем более невинна пролитая кровь, тем
страшнее отмщение. Следовательно, мы видим вызы-
вающее отвращение бесчестие в отношении невинных
мальчиков-первенцев (которых Господь Своим Законом
посвятил Себе), и их приносят в жертву Дьяволу, чтобы
узнать о грядущем. Такая нечестивость вовсе не нова,
напротив — она относится к числу древнейших.
В 1569 году я встретил молодого мужчину, заключённого,
который в гневе убил свою жену, ему было даровано
снисхождение, и он подтвердил [на деле], что оно было
справедливым, тем не менее он жаловался на то, что ему
(1) Сир. 46:23.
(2) Якобитами в то время называли членов Доминиканского ордена.
(3) «Сношу страдания».

181
 нет покоя, ведь каждую ночь она приходит и терзает
его. Но всё же прекрасно известно, что такое случается
не с каждым убийцей. Действительно, некоторые верят,
что если человек был убит без жажды мести, то ничего
подобного не происходит. Но все древние отмечали, —
и Платон писал об этом в первой книге «Законов», — что
души убитых часто преследуют своих убийц. Марсилио
Фичино в главе V шестнадца­той книги «Бессмертия
душ», Лукреций, Вергилий в четвёртой книге «Энеиды»
и судьи подтверждают многочисленными свидетель-
ствами, что, когда убийца проходит мимо тела покой-
ника, не прикасаясь к нему, внезапно открываются
кровоточащие раны. Многие доктора гражданского
и канонического права сходятся в этом и принимают
такое свидетельство как довод и веское доказательство
против обвиняемого, достаточное для вынесения при-
говора. И таким образом часто уличают убийц.
Не так давно, ещё на памяти наших отцов, когда кто-то хо-
тел канонизировать тех, кто имели репутацию святых,
ночью он прилюдно читал книгу, наполненную закли-
наниями. Эта книга называлась «Гримуар» и была по-
крыта завесой тайны, из этого я не могу прийти к вы-
воду, что делалось это в набожных целях и с благими
намерениями. Я же, конечно, полагаю, что в ходе это-
го отвратительного действа прибегали к некромантии
и спрашивали Дьявола, отца лжи, о правде или о со-
крытых вещах и даже о спасении людей. Многие из этих
душ, которых некроманты, как они думают, привлекают
своими жертвами, не что иное, как дьяволы. Поэтому те,
кто хранят головы мертвецов, кроме врачей, вовлечены
в занятие некромантией. Иоахим Камерариус говорил,
что не так давно видел одного человека, который раз-
говаривал с Дьяволом посредством мёртвой головы.
А для почтенных людей и тех, кого страшат ужасы посеще-
ния по ночам могил и участия в такого рода колдов-
стве, Сатана отыскал другие способы заставить покло-
няться себе, вселяясь в тела тех, кто часто посещает
храмы, и вещая через них. Чаще всего это случалось
с девственницами, которые через подобное нечестие
обращались в молодых ведьм, с сильнейшим рвением
они постились и молились в пещере Аполлона и спали
там по ночам (тем страшнее их нечестие, что они скры-
вали его под вуалью религиозности и благочестия), так
Дьявол проникал в их тела, пока они проводили там

182
 ночь, а на следующий день прорицали о том, о чём их
спрашивали люди, произнося при этом речи и ответы,
всегда имевшие двойной смысл. Таких женщин назы-
вали пифийскими жрицами, а иногда сивиллами.
Кроме того, все сивиллы были язычницами и неверными,
о них нет упоминаний в Священном Писании, они
никогда не признавались Церковью и никогда не рас-
сматривались ни на каких соборах, хотя таковых было
более шести сотен. Но Лактанций1, обнаружив, что
язычники отвергают Библию, попытался донести своё
послание через сивиллины прорицания, наудачу заду-
мав использовать то, чему язычники верят. Тем не ме-
нее люди верили, что поступают правильно, привлекая
в то время язычников в Церковь любыми возможными
способами — взгляд, который был отвергнут и справед-
ливо предан проклятию; нельзя смешивать пророчества,
вложенные в уста Господом, и сивиллины прорицания,
посланные неверным язычникам Сатаной.
А порой Дьявол убивал людей, которые посещали эти пещеры,
если они ничего не спрашивали. Поэтому Фернель2 рас-
сказывает историю о колдуне, вызвавшем демона, кото-
рый, придя, убил его. Его [колдуна] помощник спросил,
зачем он его убил, а тот ответил — за то, что, вызвав, он
ни о чём не спросил. Сатана жаждет, чтобы его призы-
вали, его вопрошали и люди поклонялись ему, иногда
он рассказывает правду, чтобы люди верили, когда он
лжёт. А если он не желает, чтобы вопрошающий знал
правду, то будет говорить пространно и непонятно.
Но Закон Божий запрещает обращаться с вопросами
о будущем к кому бы то ни было, кроме Него, и верить
всему, что исходит от злых духов и предсказателей и ка-
сается будущего.
Нам следует заключить, что никто не должен ни прислуши­
ваться к чему бы то ни было, ни верить никаким про-
рицаниям, кроме Слова Божьего, никто не должен
следовать им — даже будь это сказано ангелом с небес

(1) Луций Цецилий Фирмиан Лактанций (ок. 250–ок. 325) — ритор из Африки, при-

нявший христианство уже в зрелом возрасте и заслуживший прозвище «христиан-
ский Цицерон»; в своём труде «Божественные установления» (Divinae institutiones) он
доказывает мессианскую и божественную природу Христа, сопоставляя оракулы
и герметические тексты с ветхозаветным предсказанием пришествия Мессии.
(2) Жан Франсуа Фернель (1497–1558) — математик, астроном и врач при дво-
ре Генриха II и его супруги Екатерины Медичи; автор семичастного трактата
«Физиология» и труда «О скрытых причинах вещей» (De abditis rerum causis, 1548),
включившего в себя главы об ангелологии и демонологии.

183
 или, тем более, вдохновлено Сатаной. Хотя христиа-
не разоряли и сравнивали с землёй храмы язычников,
в частности храмы Аполлона, Сатана не перестаёт де-
монстрировать свою власть через новых идолопоклон-
ников и колдунов, которые всё таковы же, что и прежде,
но встречаются даже чаще. В самом деле, в древние вре-
мена ему поклонялись под видом религии, а сейчас он
слишком часто приходит даже без призваний, невиди-
мый, он летает повсюду, чтобы сбивать с толку и губить
род человеческий. Но тот, кто не взывает к злым духам
и не призывает их, но принимает его и предстаёт перед
ним, не несёт такого зла, как те, кто призывают его, мо-
лятся ему и принимают его, тем не менее и те и другие
заслуживают смерти, и каждый из них в самом деле
является колдуном.
Причины, по которым люди становились одержимыми и по­
падали под влияние Дьявола, особенно отчётливо вид-
ны в Италии. По большей части всё это были женщины,
и необходимо было сдерживать их яростные и неисто-
вые помешательства. Действительно, к таковым отно-
сятся и восемьдесят две женщины из Рима, из которых
пытался изгнать дьяволов французский монах, но его
ждала неудача. На следующий день дьяволы, когда был
задан вопрос, зачем они вселились в этих женщин, от-
ветили, что это евреи послали их с яростью в тела этих
женщин (которые в основном были еврейками), хотя,
говорят, на самом деле они были крещёными. В итоге
Папа1, который до смерти ненавидел евреев, казнил бы
их, если бы один иезуит не доказал, что люди не об-
ладают властью вселять дьяволов в тела других лю-
дей, несомненно, так оно и есть на самом деле. Даже
сам Дьявол не обладает такой властью, если Господь
не позволит ему, но только с Божьего попущения это
может быть сделано. Тем не менее, одержимые демона-
ми говорили на разных языках, которых они никогда
не учили. Иногда злые духи вещали будто бы из живота,
когда рот одной женщины был закрыт, а иногда когда
её язык вываливался изо рта, иногда они говорили через

(1) Речь идёт о Павле IV (в миру Джанпьетро Карафа, Папа с 1555 по 1559 гг.), ко-
торый, до того как был избран Папой Римским, служил великим инквизитором
Священной канцелярии; за свои не знающие границ ненависть к протестантам,
антисемитизм и подозрительность был всеобще ненавидим, а после его смерти
жители Рима устроили торжества, уничтожали изображения с ним, разбивали
и тащили по земле статуи, а на дверях врача, который не смог его вылечить, кто-то
даже сделал надпись «Спаситель Отечества».

184
 срамные части тела. И тут все атеисты, отрицающие
существование каких бы то ни было демонов, молчат.
И они не могут утверждать, что это меланхолия научила
греческому, еврейскому или латинскому языку женщи-
ну, которая в своей жизни не знала вообще ничего; это
одно из проявлений, которое иногда обнаруживается
у одержимых злыми духами. В отношении подобно-
го Фернель, наиболее учёный в медицине муж своего
времени, написал в шестнадцатой главе De abditis rerum
causis, что он встречал маленького невежественного
мальчика, который, тем не менее, в приступе безумной
ярости говорил на греческом. Далее указано, что он был
одержим злыми духами.
Есть также люди, которые связаны Дьяволом и не могут осво-
бодиться, когда им нужно было разорвать и рассечь эти
узы. И действительно, в Мениле, что близ Дамартена,
одна женщина, мадам Росс, с восьми лет связывалась
злыми духами, которые иногда приковывали её к де-
реву, иногда к ножке кровати, иногда к кормушке в са-
рае или связывали ей руки, одну поверх другой, ка-
натом, куском плетёнки, конским хвостом или нитью.
Происходило это так быстро и внезапно, что никто даже
не успевал обернуться, чтобы увидеть, как это случи-
лось. Доктор Пикар и другие теологи осматривали её и
делали всё возможное для её освобождения, но всё это
было бесполезно. Затем Улье, врач и монах-теолог, ре-
шил, что она страдает от меланхолии. Но вслед за этим
своими собственными глазами они вместе с несчётным
множеством других людей увидели загадочное, пока
девочка находилась в окружении двух или трёх жен-
щин. Внезапно они услышали крик и тут же увидели
её уже со связанными руками, да так, что снять верёвку,
не разрезая, было невозможно. Он признал, что это был
злой дух. Никто ничего не видел, кроме самой девочки,
которая видела белое облако, когда злой дух пришёл
связать её.
Иногда человек связывается и лишается свободы без каких-ли-
бо болезней, и он прорицает, как Саул, когда был сму-
щён Дьяволом, который наслал на него исступление
и сделал прорицателем. Писание использует слово
«прорицание», как сказано выше. И часто случается
такое, что если колдун не подчиняется злому духу, то тот
мучает его, ввергает в исступление, а иногда убивает.
Я слышал два года тому назад, что в Виллер-Котре жил

185
 один дворянин, у которого в кольце обитал дух, и он
желал использовать его в своё удовольствие и подчи-
нить себе, словно раба, приобретя кольцо за очень вы-
сокую цену у одного испанца. Но раз за разом кольцо
его подводило, и он бросил его в огонь, надеясь, что
вместе с ним в огонь полетит и дух, как если бы они
были связаны. С тех пор он сошёл с ума, и его стал
терзать Дьявол.
Такое происходило со многими колдунами, когда они давали
клятву и заключали союз с Сатаной, но уставали от его
присутствия, и если они не обращались к Господу с ис-
кренним раскаянием, то страдали и мучились ноча-
ми напролёт и желали лишь смерти. Якоб Шпренгер,
инквизитор веры из Кёльна, оставил письменные сви-
детельства об этом, указывая на смерть огромного чис-
ла колдунов. Со своей же стороны я знаю одно лицо
(я не буду называть его имя, поскольку он всё ещё жив),
человек раскрылся мне, что он страдал из-за духа, кото-
рый преследовал его и являлся пред ним во множестве
видов. По ночам он тянул его за нос, чтобы разбудить,
и зачастую бил, и хотя этот человек умолял оставить
его в покое, тот не останавливался и упорно терзал
его, говоря при этом: «Вели мне сделать что-нибудь».
Он вернулся в Париж, надеясь, что тот оставит его, или
же сможет найти средство для избавления от этой не-
приятности, это послужило причиной для отсрочки
в суде, где рассматривалось дело с его участием. На са-
мом деле он так и не решился раскрыть мне все подроб-
ности. Я спросил его, на какие выгоды он рассчитывал
от подчинения такому повелителю. Он рассказал мне,
что думал о том, как достигнет богатства и почестей
и постигнет сокрытую суть вещей, но дух всегда обма-
нывал его, и на каждую правду приходилось три лжи;
дух не сделал его ни на дублон богаче, он не даровал
ему любовных наслаждений с той, которую он любил,
в основном дух лишь заставлял вновь и вновь призы-
вать себя. И он не постиг сути растений, животных или
камней вместе с другими научными тайнами, как рас-
считывал, а дух только и говорил об отмщении врагам,
какой-нибудь очередной хитроумной уловке или злом
обмане. Я сообщил ему, что было бы проще избавиться
от такого господина, если бы вскоре после того, как тот
явился, он призвал бы на помощь Господа, и что ему
следовало бы всем сердцем посвятить себя служению

186
 Богу. С тех пор я никогда больше не видел этого чело-
века и не могу знать, покаялся ли он. Он называл этого
духа своим «маленьким господином». Для того чтобы
обманывать людей, Сатана всегда отыскивал благозвуч-
ные слова, такие как «дух-помощник», «белый демон»
или «маленький господин», поскольку слова «Сатана»
и «Дьявол» звучат пугающе. Большинство колдунов на-
зывают его «маленьким господином», как я прочитал
в книге итальянца Паоло Грилланди, который многих
из них отправил на смерть.
Мы сказали о тех, кто призывают злых духов на помощь, что-
бы следовать за ними или для службы себе, но вместо
этого сами попадают в самое суровое рабство. Они при-
зывают демонов, когда совершают ритуалы, приносят
жертвы, произносят заклинания, которые я не хочу
писать, и используют печати ради почестей. Авторов,
указывающих все эти способы, и их книги необходи-
мо остановить огнём. Потому, сделав выводы из всех
дел, которые мне приходилось расследовать, где пре-
ступления пытались утаить от меня, но они всё равно
были раскрыты в мельчайших подробностях, я взялся
за перо, чтобы раскрыть злодеяния духов. Я пишу это
только для того, чтобы книга послужила руководством
судьям и чтобы зарыть в землю глупые россказни, каса-
ющиеся Сатаны. Теперь же поговорим о тех, кто, кро-
ме призвания дьяволов, явственно отвергают Господа,
их Отца, всякую религию и клянутся служить Сатане,
и об их метках.
 ГЛАВА IV
О ТЕХ, КТО
ОТРЕКАЮТСЯ
ОТ ГОСПОДА
И ЕГО РЕЛИГИИ
ПОСРЕДСТВОМ
ВЫРАЖЕННОГО
СОГЛАШЕНИЯ,
И О ТОМ,
КАК ИХ ТЕЛА
ПЕРЕНОСЯТСЯ ДЕМОНАМИ

Различия между колдунами в самом деле очень значительны,

и они должны прекрасно осознаваться, чтобы выносить
различные и соразмерные [тяжести преступления] при-
говоры. Но самые нечестивые колдуны — это те, кто
отвергают Бога и отказываются от служения Ему или
которые не поклоняются истинному Богу, но строят
свою религию на предрассудках, отрицая при этом, что
они посвятили себя служению Дьяволу посредством
выраженного соглашения. Ведь это не религия, а суе-
верие, если она ограничивает человека лишь в рамках
закона природы: требует почитать отца и мать, прави-
телей и избегать причинения зла кому бы то ни было.
Сатана хочет вырвать из сердец человеческих всякий страх
перед совершением преступления. И этому служат вы-
раженные соглашения, иногда они заключаются на сло-
вах, иногда — в письменной форме. Так, Сатана, чтобы
быть уверенным в этих людях, заставляет их заверять
свои обязательства в письменном виде и подписывать
их, если те, разумеется, умеют писать, ещё до того, как
те осознают, что от них требуется. Иногда он заставляет
их подписываться собственной кровью, как то делали
древние для заверения клятв и дружбы. Не так давно,
это было в 1571 году, среди осуждённых как колдуны
по показаниям слепого, повешенного в Париже, был
один юрист, чьего имени я не буду называть, кото-
рый рассказал, что был перемещён из своего надела
к Дьяволу; отвергнув Господа, он подписал договор
собственной кровью. Кроме того, в ходе многочислен-
ных судебных процессов было установлено, что двусто-

188
 ронний договор между Дьяволом и колдуном иногда
оговаривает сроки, заключён ли он на один год, на два
или на другой промежуток времени. Один человек мо-
жет попросить силы исцелить зубную боль, а другой
лихорадку или какую-либо другую болезнь при условии,
что они убьют, или станут причиной смерти других, или
принесут другие богопротивные жертвы.
Если Дьявол сомневается в ком-то, кто присягнул ему на вер-
ность, что он совершит то, что тот требует, он не при-
бегнет к его услугам до тех пор, пока тот формально
и открыто не отречётся от Господа. Чаще всего он же-
лает их пометить, как отмечает Дано в своём диалоге
о колдунах1, но тех, кто добровольно посвящают себя
ему и на чьи обещания, он знает, может положиться, он
не помечает, как утверждает этот автор.
Что касается самих отметин, это отчётливо видимые знаки, ко-
торые достаточно часто приходится видеть судьям, не-
смотря на то, что они хорошо скрыты. Я узнал от одного
дворянина из Валуа, что некоторые носят эти отметины
за губами, кто-то на обратной стороне век, как указыва-
ет Дано, другие носят знак на спине, боясь обнажать её,
часто он встречается на правом плече, а женщины носят
его на бёдрах, подмышках или срамных частях тела.
Обер де Пуатье, адвокат Парламента, рассказал мне, что ему
на рассмотрение поступили свидетельства из судебно-
го процесса над колдуном Марешалем из Шато-Тьери,
у которого на правом плече была обнаружена метка,
но на следующий день Дьявол стёр эту метку. Похожий
случай имел место в практике мессера Клода Деффэ,
королевского прокурора в Рибмоне, он поведал мне, что
видел метки у ведьмы Жанны Арвийе, полная запись
процесса над которой была выслана мне, но на сле-
дующий день метки исчезли. Тот, кто был признан
колдуном в 1571 году решением прево, звали которого
Труа-Эшель из Мэна, чтобы уйти от наказания, выдал
своих соучастников: когда он отправлялся на сбори-
ща, он знал некоторых участников шабашей в лицо,
других же узнавал по особым меткам, смысл которых
среди них был известен. А для подтверждения своих
показаний он сказал, что они помечены и тот, кто хо-
(1) Ламбер Дано (ок. 1535–ок. 1590) — французский юрист, занимавший одно вре-
мя должность министра, и кальвинистский теолог; автор трактата о колдовстве
«Диалог колдунов» (Dialogus de veneficiis, 1564) и труда «Христианская физика»
(Physica christiana, 1576), где сопоставлял известные тогда физические знания с тек-
стом Писания.

189
 чет найти метки, должен искать их на раздетых телах.
Действительно, по его указанию были найдены многие,
кто носили на себе отметины в форме ладони, или от-
меченные волосами, которые были не чувствительны,
так что колдуны не чувствовали уколов, когда их про-
тыкали иголкой прямо до кости в области отметины.
Число им [арестованным] было так огромно, богатым
и бедным, что они были не способны помочь друг другу
бежать [от наказания]. Таких вредителей всегда было
очень много — вечное свидетельство нечестивости об-
виняемых и слабой работы судов, на которые возложена
обязанность по ведению их дел.
Ещё более странно, что многие колдуны не удовлетворяются
простым отречением от Господа, они также перекре-
щиваются именем Дьявола, берут другое имя, поэтому,
как правило, у колдунов два имени. И важно отме-
тить, что один колдун может превратиться в пятьсот.
Чтобы доставить Дьяволу наибольшее удовольствие
и оставаться в согласии с ним, когда посвятит себя ему,
он будет завлекать многих. И обычно жена завлекает
своего мужа, мать приводит свою дочь, а иногда це-
лые семейства на протяжении многих веков связаны
с многочисленными судебными разбирательствами.
В древности это были семейства из Африки и Италии,
которые убивали взглядом или людей за молитвой.
Итальянцы до сих пор говорят, когда видят кого-то,
кто усердно молится: «Прошу тебя, не сглазь его», — что
колдун может сделать умышленно или неумышленно.
Так как во время молитвы человек пребывает в совер-
шенстве наедине с Господом, то, разумеется, если че-
ловек молится без соединения с Творцом, к нему может
явиться тот, кому он молится, радуясь собственному
возвеличиванию, и тогда Сатана наполнит его паруса
и направит в бездну хаоса, где он обратится в безжиз-
ненные руины.
Но позвольте нам перейти к другой теме. Доктор Грилланди,
итальянец, и пять инквизиторов, что вели дела многих
колдунов в Германии и Италии, касательно этого во-
проса в ходе расследований дел осуждённых согласны
друг с другом. Подобное имело место в Лионе, Лоше,
Ле-Мане, Пуатье, Санлисе и Париже. Жан Шартье1,

(1) Жан Шартье (1385 или 1390–1464) — монах-бенедиктинец, хронист; автор исто-
рических трудов «Хроника аббатства Сен-Дени, охватывающая правление Карла VI
с 1380 по 1422 год» и «Хроники Карла VII» (охватывала период с 1422 по 1450 гг.).

190
 который составил историю Карла VII, утверждал, что
Гийом де Линь, доктор Сорбонны, осуждённый как кол-
дун в Рождественский сочельник 1453 года, свидетель-
ствовал, что много раз ночью переносился на сборища
колдунов, где они отрекались от Господа и поклонялись
Дьяволу в образе козла, целуя его в зад. Но для того,
чтобы прояснить сказанное мной, нет дела более пока-
зательного на недавней памяти, чем судебный процесс
над ведьмой из Лоша. Один бедный молодой человек
стал замечать, что его супруга иногда пропадала по но-
чам и не появлялась бо́ льшую часть ночи; об этом она
рассказывала, что убегала по своим хлопотам или ухо-
дила к соседке, чтобы помыться. Но когда муж уличил её
во лжи, он ошибочно обвинил её в том, что она промыш-
ляет развратом, и угрожал убийством, если она не рас-
скажет, куда отправляется. Почувствовав угрозу, она
рассказала ему правду, а чтобы доказать это, сказала:
«Если хочешь, можешь последовать со мной», — и дала
немного мази, которой они оба обмазались. После того
как она произнесла некоторые слова, Дьявол перенёс их
из Лоша в земли Бордо, которые находятся по меньшей
мере в пятнадцати днях пути от Лоша. Этот парень,
обнаружив себя в окружении множества незнакомых
колдунов, ведьм и дьяволов в человеческом обличье,
на которых нельзя было посмотреть без содрогания,
произнёс: «Боже мой, где мы?» Тут же всё это сборище
исчезло, и он обнаружил себя совершенно нагим, а за-
тем бродил по полям до самого утра, пока не наткнулся
на крестьян, которые указали ему путь. По возвращении
в Лош он направился к уголовному магистрату, который,
выслушав историю, арестовал его жену, рассказавшую
всё точь-в-точь, как то было описано нами, только мы
освобождаем вас от подробностей её преступления.
А в Лионе несколько лет назад жила одна молодая дворянка,
которая вставала по ночам, при свече брала баночку
с мазью и покрывала ею своё тело, затем произносила
некоторые слова и уносилась прочь. Её любовник, на-
ходившийся с ней в одной постели, увидев это таинство,
взял свечу и стал повсюду её искать. Не найдя её саму,
он обнаружил баночку с мазью; будучи вне себя от удив-
ления, вызванного чудодейственной силой мази, тот
повторил всё, как видел, и немедленно был перенесён,
к своему ужасу обнаружив себя в Лотарингии на ша-
баше колдунов. Но вскоре он призвал Господа на по-

191
 мощь, и всё сборище исчезло, а сам остался в одиноче-
стве, совершенно голый. Он вернулся в Лион и уличил
ведьму, которая во всём призналась и была приговорена
к сожжению.
Паоло Грилланди, итальянский знаток права, который вёл
расследования в отношении многих колдунов, пишет,
что в 1526 году неподалёку от Рима жил крестьянин, ко-
торый видел, как его жена ночью, совершенно обнажён-
ная, наносит на тело мазь, а затем он не смог обнаружить
её дома, на следующий день он взял палку и избивал её
до тех пор, пока та не поведала ему правду и не попро-
сила прощения. Муж простил её, но с условием, что она
возьмёт его на описанное ею сборище. На следующий
день жена обмазала его той же мазью, что и себя, и оба
они опомнились, направляясь на сборище, каждый
из них скакал на козле. Но жена предупредила муж-
чину, чтобы он был осторожен и не произносил имени
Господа, кроме как для осмеяния или проклятия. Все
согласны с тем, что [в противном случае] Дьявол тут же
покидает того, кого он переносит, из чего совершен-
но ясно, что мазь сама по себе ничего не делает, и это
Дьявол переносит их быстрее полёта стрелы. На сбо-
рище жена оставила его стоять немного поодаль, чтобы
он смог увидеть весь процесс целиком, перед этим она
поклонилась главе колдовского сборища, одетому пыш-
но, словно принц, и находившемуся посреди огромного
числа мужчин и женщин, и все они выражали почтение
своему господину. А после всех почестей он увидел, что
они стали плясать, но с лицами, обращёнными наружу,
не видя лиц друг друга, а не так, как танцуют обычно,
возможно, для того, чтобы они не могли запомнить лица
других людей, узнавать их и выдавать других участни-
ков, если будут схвачены служителями справедливо-
сти. Когда пляска завершилась, на столы в изобилии
было подано мясо. Затем жена подвела мужа поближе,
чтобы тот выразил почтение повелителю. Когда вме-
сте с другими он сел за стол, то обнаружил, что мясо
было несолёным, а на столах не было соли, и стал так
настойчиво жаловаться на это, что ему в конце концов
принесли соль или что-то на неё похожее, а после того,
как он попробовал её на вкус, воскликнул: «Слава Богу,
принесли соль!» Как только он сказал «слава Богу», всё
неожиданно исчезло — люди, мясо, столы — и он остал-
ся в полном одиночестве, совершенно голый, замерзав-

192
 ший и не знавший, где он находится. На рассвете ему
повстречались пастухи, у которых он спросил, куда его
занесло, а они ответили, что он был на склоне холма
Беневенто. Там находится прекраснейшая резиденция
Папы, неподалёку раскинулся гигантский грецкий орех,
всё это в сотне миль от Рима. Он был вынужден вы-
прашивать еду и одежду, а на восьмой день вернулся
обратно домой, уставший и измождённый. Потом он
обличил свою жену, и её задержали, он же обвинил
и других [присутствовавших на сборище], которые были
сожжены вслед за тем, как была установлена правда.
Во многих следственных отчётах и протоколах судебных за­
седаний я подмечал, что места колдовских собраний
помечены некоторыми видами деревьев или перекрёст-
ками: в деле колдунов из Пуатье показано, что они со-
бирались возле перекрёстка, известного на всю округу,
колдуны собирались там на протяжении сотни лет, как
поведал мне судья Сальвер, изучив перед этим старые
записи, охватывающие более века. А в Мобере, возле
Тулузы, было подтверждено, что собрания колдунов
проходили на местных перекрёстках; как и в других
городах, всё это сопровождалось плясками. Одна из тех,
по имени Беронда, перед сожжением привела молодую
дворянку, которая пыталась отрицать, что была там, и
сказала ей: «Разве ты не помнишь, что когда мы послед-
ний раз плясали на перекрёстке, это ты держала баноч-
ку с ядом?» Вслед за этим ведьма Беронда была сожжена.
О самом перемещении я читал, что оно имеет место после
использования мази, но часто и без неё: иногда на коз-
ле, иногда на летающем коне, иногда на метле, иногда
на шесте, а иногда и без каких бы то ни было шестов
или зверей. Некоторые перемещались обнажённы-
ми, что чаще всего делалось для того, чтобы покрыть
тело мазью, как мы уже описывали; некоторые были
одетыми, одни перемещались ночью, другие — днём.
Но обычно это происходило по ночам, чаще всего в ночь
с понедельника на вторник. Не так давно многие из со-
жжённых в области Мэн сообщали, что часто отправ-
лялись на сборища по ночам и занимались тем, чему
я уже дал описание, об этом за последнее время есть
записи во многих судах, а дела разбросаны по множе-
ству городов. Вкратце я затрону эти описания, чтобы
быть уверенным, что суть будет ясна. Они мне известны,
поскольку не менее тридцати колдунов обвиняли друг

193
 друга из-за взаимной неприязни. Они давали схожие
свидетельства о перемещениях, поклонении Дьяволу,
плясках и отречении от всех религий.
Из последних событий в памяти всплывает дело колдунов
из Валери в Савойе, расследовавшееся в 1574 году, ко-
торое по сути дела резюмировал Дано. Там можно
увидеть, что Дьявол в каждом случае оставался верен
себе. В признаниях колдунов из Валери и их сообщников
доводилось слышать о перемещениях просто на шесте
без какой-либо мази, затем они отрекались от Господа,
поклонялись Дьяволу, плясали, праздновали и цело-
вали срамные части тела Сатаны в образе животного,
обещали совершать тысячи зол, и он раздавал всем
пудру. Один колдун посещал эти таинства в течение
тридцати лет.
Иногда Дьявол является в образе абсолютно чёрного и ужасаю­
щего человека. Что касается исчезающих мяса и людей,
то связанные с этим свидетельства мы обнаруживаем
у греческого автора Филострата Лемносского1. Он писал,
что Аполлоний Тианский, входя в дом, где колдуны
отправляли свои празднества, сурово пригрозил им,
и всё тут же исчезло — столы, мясо, люди и мебель —
остался лишь юноша, которого колдуны искусили со-
всем недавно.
Но, не заходя слишком далеко, скажу лишь, что до сих пор
ещё живы многие, кто знают, что один из графов
Апремонских всегда был рад гостям в своём доме и ве-
ликолепно развлекал их, они наслаждались изыскан-
ным мясом, обходительностью и изобилием во всём.
Тем не менее, когда люди и кони оставались в его доме,
они гибли от голода и жажды. Это я слышал от несколь-
ких людей, которые всё ещё живы.
Я прибегаю здесь к огромному числу авторов из многих
народов, чтобы правда была видна как можно яснее,
и к примерам из собственного опыта, с которыми
мне так часто доводилось сталкиваться, это не фан-
тазии и не мечтания, а противоречия, с которы-
ми сталкиваются суды при взаимных обвинениях
со­у частников, встречных обвинениях, признаниях
виновности, очных ставках, свидетельствах, вынесе­
(1) Хотя Филострат (170–247), о котором идёт речь, действительно был ро-
дом с Лемноса, в современной историографии его именуют Филостратом
Афинским или Старшим, чтобы не путать с Филостратом Лемносским, его зя-
тем, и внуком Филостратом Младшим. Касательно упоминаемого Боденом
см. Филострат Афинский. Жизнь Аполлония Тианского. IV, 25.

194
 ниях приговоров и казнях. Среди всего этого есть
упоминание из Германии, которое поместил в свою
книгу Natura daemonum Иоахим де Кембрэ, он расска-
зывает о дровосеке, который, оставшись на ночь в лесу,
услышал шум и пляски. Он пошёл туда и, приблизив-
шись, заметил несколько серебряных кубков, которые
остались после того, как при виде него все колдуны
и демоны тут же исчезли. Он взял их и на следующий
день отнёс магистрату, который вызвал тех, чьи знаки
были найдены на внутренней поверхности кубков, они
назвали и остальных, кого впоследствии казнили.
Другой пример даже более показателен — это казнь, которая
имела место в Пуатье в 1564 году и которая была уже
упомянута мной выше. Три колдуна и ведьма были
признаны виновными и сожжены заживо по обвине-
нию в том, что вызвали гибель многих людей и скота.
Они признались, что действительно сделали это, более
того, делали они это с помощью Дьявола, давшего им
порошок, который нужно было закапывать под входами
в хлева, овчарни и дома, ещё они сообщили, что трижды
в году посещали главное сборище, на котором множе-
ство колдунов собиралось возле креста, установленно-
го на перекрёстке и служившего специальным знаком.
Также они поведали, что там был огромный чёрный
козёл, говоривший с ними, как человек, вокруг козла
ещё и плясали. Затем они целовали его зад, держа в руке
зажжённую свечу, после чего козёл поглощался огнём,
и каждый брал с собой немного его праха, чтобы убить
быка или корову своего врага. Кто-то убивал овцу, кто-
то лошадь, кто-то насылал вялость, а кто-то нёс смерть
людям. И в конце Дьявол ужасающим голосом говорил
им такие слова: «Отомсти или умри!» Затем каждый
возвращался тем же способом, что и прибыл, при по-
мощи Дьявола. Важно отметить, что они были обязаны
три раза в год приносить жертву Дьяволу, подражая
жертвоприношению козла, предписанному Законом
Божьим в Книге Левит1, и повелению, гласящему, что все
мужчины должны представать пред Господом трижды
в году, на три самых важных праздника2 .
Также я читал выдержки из дела ведьм из Потэ: тексты эти
были переданы мне мессером Адрианом де Фером, за-
местителем мэра Лана, который и засвидетельствовал
(1) Лев. 16:5-28.
(2) Исх. 23:14-17.

195
 их показания, как они переместились из-под Лоньи
на мельницу Франки́ , произнеся некоторые слова,
которые я не стану здесь приводить, вместе с метлой
и ершом для чистки труб, там они встретили других та-
ких же женщин с ершами в руках, а с ними были шесть
дьяволов, назвавших свои имена. После возведения
хулы на Господа они целовались с дьяволами в челове-
ческих обличьях, хоть и невообразимо отвратительных,
поклонялись им, затем они плясали с мётлами в руках,
и, наконец, дьяволы совокупились с женщинами. Затем
они попросили пудру, чтобы губить скот, и тогда им
было велено вернуться через восемь дней в понедель-
ник после захода солнца. Они пробыли там около трёх
часов и вернулись обратно.
Я забыл упомянуть, что каждый колдун должен составить
отчёт о совершённых злодеяниях в страхе перед бо-
лью от знатного избиения. Касательно этого последнего
вопроса Бувен, бейлиф Шатору, когда служил в Блуа,
что в Берри, рассказал мне, что сжёг ведьму, которую
обвинила её дочь, мать брала ту с собой на эти сбори-
ща и представила Дьяволу для получения наставлений.
Помимо всяких других злодействах, она сообщила, что
они плясали вокруг козла, и, наконец, каждый давал от-
чёт, что он успел сделать с последнего сборища и на что
пошла полученная пудра. Один рассказал, что он убил
ребёнка, другой — лошадь, третий — что он умертвил
дерево. А одна ведьма сказала, что она ничего не со-
вершила с последнего сборища, и получила за это не-
сколько ударов палкой по пяткам под издевательства
и насмешки остальных. И он сказал, что пудру те станут
получать ещё чаще. Это согласуется с тем, что я читал
в деле одной ведьмы, где сообщалось, что она не могла
отдохнуть, ведь совершать зло от неё требовалось еже-
дневно, хотя бы испортить посуду. Но однажды, когда
хозяйка поймала её за порчей фаянсовой посуды, она
сообщила правду и что должна умереть, поскольку, как
она сказала, не обретёт покоя до тех пор, пока не станет
причиной чьей-либо гибели или не совершит сопостави-
мое зло. Всё это отчётливо показывает, что то достига-
ется не пудрой, а исключительно при непосредственной
помощи Сатаны, ищущего способы уничтожить род
человеческий и желающего, чтобы ему служили и по-
клонялись больше и чаще. Пудра часто закапывается
на один или два фута в землю. Ещё я вспомнил, как

196
 Фурнье, учёный муж и советник в Орлеане, рассказал
мне довольно распространённый слух, что колдовские
сборища случались возле Клери, где дьяволы сообщали
всем, что́ было сделано в различных районах, поскольку
они записывают в подробностях все действия людей.
К ним обращаются колдуны, предсказывая будущее.
Ведьма, которую я описал, не обжаловала решение суда,
сказав, что лучше умрёт, чем будет сносить ещё бо́ льшие
муки от Дьявола, не дававшего ей покоя.
Но важно отметить, что нет таких сборищ, где бы они не пля-
сали, и, согласно признаниям ведьм из Лоньи, пока они
плясали, кричали: «Ар, ар! Дьявол, Дьявол! Прыгай
здесь, прыгай там! Пляши здесь, пляши там!» Другие
же пели: «Шабаш! Шабаш!» Сказано также: на сво-
их празднествах они возносили свои руки и мётлы
вверх, чтобы засвидетельствовать и показать свою
радость и то, что они добровольно служат и покло-
няются Дьяволу, также они подражали поклонению,
которым полагается поклоняться Господу. Но кол-
довские пляски делали мужчин гневливыми, а жен-
щин бесплодными, так что можно сказать, что вольта,
которую из Италии во Францию принесли колдуны,
сопровождающаяся непристойными и похотливы-
ми движениями, является бесчестием, приведшим
к появлению убийц и к выкидышам. Это имеет очень
большое значение для государства, и это необходимо
предотвращать самыми суровыми способами. И по-
этому в городе Женеве сложно найти что-то ещё, что
ненавидели бы больше, чем пляски; Сатана научил де-
вочку из Женевы заставлять любого человека плясать
и прыгать, для этого она дотрагивалась до человека
железной палочкой, которую дал ей Дьявол. Она смея-
лась над магистратом, утверждая, что он не приговорит
её к смерти; и она не желала каяться до того момента,
пока не была приговорена к казни. Я узнал эти факты
от присутствовавшего там человека. Но он рассказал
мне и то, что когда она была схвачена, её обуял страх,
а всё тело дрожало, при этом она говорила, что госпо-
дин покинул её, и ещё он обещал, что её не казнят и что
она была единственной, кто мог видеть его.
Касательно гневливости, один человек явственно видел, как
люди впадали в ярость и сходили с ума во время подоб-
ных плясок, а губы их искривлялись в злобе. И не было
более действенного метода исцелить их, чем успокоить

197
 танец медленным ритмом, как поступали в Германии
с безумцами, поражёнными болезнью, которую позже
стали называть болезнью святого Вита.
В конце этой главы я хотел бы окончательно положить конец
спору, решённому ещё в правление Сигизмунда, о кото-
ром писал Ульрих Молитор1 в своей небольшой книге,
посвящённой этому вопросу, в ней на многочислен-
ных примерах и на основании судебных свидетельств
делается вывод, что Сатана действительно переносит
и тела и души колдунов. Было бы насмехательством
над историей, рассказанной в Евангелии, сомневать-
ся в том, что Дьявол перемещает колдунов из одного
места в другое, если в само́ м Евангелии сказано, что
Сатана перенёс Иисуса Христа на крыло храма, а за-
тем на гору2 . Величайшие и авторитетнейшие теологи
верят, что он и в самом деле переносит тела вместе с ду-
шами. Такое случилось также с пророком Аввакумом,
перенесённым телом и душой в Вавилон3 , святой апо-
стол Филипп тоже был перемещён и телом и душой4.
Из чего Фома Аквинский заключает, что если это воз-
можно в одном случае, то возможно для всех, подобных
по природе и причине, такое доказательство он приво-
дит касательно четвёртой главы Евангелия от Матфея.
Вместе с тем, мы читаем у греческого автора Филострата,
что Аполлоний Тианский в течение часа переместился
из Эфиопии, близ истока Нила, в Рим, а между ними
не менее двух тысяч пятисот льё по прямой. Другой раз
он так же переместился из Рима в Коринф, а ещё как-то
раз — из Смирны в Эфес. В 1271 году Иоанн Тевтонский,
священник из Хальберштадта, один из самых известных
колдунов своего времени, прочёл за ночь три Мессы:
в Хальберштадте, Майнце и Кёльне. О Пифагоре рас-
сказывают, что он переместился из Тарента в Метапонт.
А тот же самый защитник колдунов Вейер убеждает
нас, что из всей науки о колдунах только это является
истиной, а именно, что многие в одно мгновение пере-
мещаются из одной области в другую. Это мы видим

(1) Ульрих Молитор (ок. 1442–ок. 1507) — юрист, доктор права Падуанского и про-
фессор Констанцского университетов; речь идёт о его книге De lamiis et pithonicis
mulieribus (1489).
(2) Мф. 4:1-11.
(3) Дан. 14:33-39.
(4) Деян. 8:39-40.

198
 в «Об обманах демонов»1. В следующей главе мы за-
тронем перенос только души и поговорим о восторге,
вызванном духами.

(1) J. Wieri de Praestigiis Daemonum, et incantationibus ac veneficiis. Basileae: Ex Officina

Oporiniana, 1568. P. 242-247.
 ГЛАВА V
О ТАК НАЗЫВАЕМОМ
ЭКСТАЗЕ, ИЛИ ВОСТОРГЕ
КОЛДУНОВ, И
ОБ ИХ ОБЫЧНЫХ
ОТНОШЕНИЯХ
С ДЕМОНАМИ

Нами уже было сказано о перемещениях колдунов, их тел

и душ, основываясь на собственном опыте и воспомина-
ниях других людей, всё это совершенно ясно, а также мы
указали на ошибочность высказываемого мнения, будто
бы перемещение колдунов — это фантазия. Теперь пере-
йдём к такому вопросу, как экстаз, и возьмём в пример
видение Иезекииля, которого дух перенёс из Вавилона
в Иерусалим, это видение, возможно, объясняется тем,
что душа его отделилась от тела, но также возможно, что
оно было достигнуто и без такого разделения. Но в уче-
нии иудейских теологов эта загадка растолковывает-
ся так, что это ангелы с благословения Божьего пе-
реносят отделённую душу при жизни человека. И это
иносказательно подтверждается в отрывке из Псалма1:
«Благословенна смерть в глазах Господа, ибо свята она».
Кажется, что и Платон в «Федоне» называл смерть «при-
ятной»2 . Но, тем не менее, это не такое же перемещение
тела и души, на какое способны добрые и злые духи.
Мы можем привести примеры Илии и Еноха, которые
покидали свои тела, и Аввакума, которого в собствен-
ном теле ангел извлёк из ямы со львами. Касательно
перемещения вместе с телами можно привести примеры,
которые нами уже приводились, такие как перемеще-
ния из Лоша в земли Бордо и из Лиона в Лотарингию,
а Плутарх переместился из Греции в Кротон, что рядом
с Неаполем, или путешествие более чем за сотню льё

(1) Пс. 116:15.

(2) Платон. Федон. 60b-c.

200
 из Мера, и ещё можно привести бесконечное множество
примеров разных авторов.
Но кроме этого нужно сказать о восторге при экстазе, не ме-
нее удивительном, чем перемещение тел. Если Дьявол,
как указывают, обладает властью перемещать тела, бо-
лее того, перемещать тело и душу без их разделения,
то разумно предположить, что он может перемещать их
по частям, отделяя одно от другого так, чтобы человек
не умер. Мы обладаем тремя неоспоримыми свидетель-
ствами и несомненными доказательствами бессмертия
душ: прежде всего это великие силы, о которых встре-
чаются частые упоминания в истории, судебных про-
цессах, тяжбах, коллективных обвинениях, свидетель-
ских показаниях и на казнях. С древнейших времён все,
даже эпикурейцы и атеисты, убеждены в бессмертии
субстанции человеческой души. Так, предположение
Аристотеля во второй книге «О душе» ещё лучше, ещё
нагляднее демонстрирует бессмертие души, и жизнь её
не зависит от того, живо ли тело. Этот автор полага-
ет, что душа бессмертна и остаётся жива, даже будучи
отделённой от тела. Но неверующие, не признающие
ни власти Господа, ни существования духов, убеждают
нас, что то, что мы называем «душой», — это всего лишь
гармоническая связь, универсальный образ, появивший-
ся в результате взаимодействия в организме определён-
ных жидкостей в тех или иных частях человеческих тел.
Посредством такого объяснения никак нельзя постичь
всё многообразие человеческих образов (что так ясно
и легко разъясняют философы).
Что же касается экстаза, то по описанию он похож более
всего на меланхолический сон, при помощи которого
подавляются силы души, и человек словно бы умира-
ет. Забавно, что многие колдуны в Норвегии, Ливонии
и других северных странах отдыхают таким образом
от мира, о чём говорит Олаф Великий1. Подобное же
сказано о Сатане в Книге пророка Исаии, мне прихо-
дилось бывать в северных краях, и о Господе слышал,
дескать, он оставил народы Севера, опороченного де-
монами и колдунами, во власти Сатаны, подобные же
отрывки мы обнаруживаем и в Священном Писании, где

(1) Олаф Магнус (фамилия, по разным версиям, Манссон или Стуре, 1490–1557) —
архиепископ Уппсалы, писатель, историк, картограф; автор карты Северной Европы
(Carta Marina) и знаменитого сочинения «История северных народов» (Historia de
Gentibus Septentrionalibus, 1555).

201
 мы наталкиваемся на недобрые свидетельства о Севере1.
Тем не менее живущий там народ имеет меньшую склон-
ность к меланхолии, чем народы, живущие под тёплым
небом Юга, в основном они блондины, волосы их по-
добны коровьей шерсти.
Но остановимся, наконец, на этом бесчестии. Плутарх писал
подобное о человеке, которого звал Солентом, Плиний —
о Гермотиме из Клазомен2 , Геродот — о философе-ате-
исте из Проконнеса3 , перед достижением экстаза они
были взволнованы, а затем тела, в которых они жили,
становились мертвы и бесчувственны. Именно таким
способом враги Гермотима нашли его безжизненное
тело, убили и сожгли. Джероламо Кардано4 также опи-
сывал, что во время экстаза, когда она того пожелает,
душа покидает тело, при этом тело не умирает, а лиша-
ется любых чувств. Но я утверждаю, что все те, кто стра-
дали этой болезнью, но использовали её в своих целях,
должны рассматриваться как колдуны. Тот же Кардано
сообщал, что его сын [страдавший этой болезнью] трид-
цать лет водил знакомство с дьяволом. Обычно колдуны
учат своих детей в самом раннем возрасте, как нужно
пользоваться экстазом. Касательно этого у Вергилия
в Энеиде мы можем прочитать о колдунье: «…сулит
душу освободить»5. Действительно, душа по природе
своей сходна с растениями, она носитель жизни, и вся-
кое живое существо, расставшись с ней, гибнет либо
теряет способность чувствовать и двигаться.
У нас есть недавние воспоминания одного неаполитанца
о естественной магии6, где он упоминает, что воочию
видел, как одна полностью обнажённая ведьма упала
без чувств, а спустя три часа, по возвращении в своё
тело, рассказала вести из нескольких стран, в которых
(1) Прем. 2; Ис. 14:1-2; 41:1-20; 49:22-23; Иер. 3-4; 6:1-8; 13:8-27; 15; 23:1-4; 25:4-37; 46-47;
50:9-10; 51:1-24; Иез. 8:3-5; 48:31; Дан. 11:6-8; Зах. 2:6.
(2) Плиний. Естественная история. II, 52.
(3) Речь идёт об Аристее из Проконнеса.
(4) H. Cardanus. De propria vita liber. Amstelaedami, 1654. P. 148.
(5) Вергилий. Энеида. IV, 487: в оригинале, правда, речь идёт о другом (к тому же
Боден неверно даёт указание на VI книгу), в переводе Ошерова, например, эта
фраза выглядит так: «Жрица сулит от любви душу избавить».
(6) Имеется в виду Джамбаттиста делла Порта (1535–1615), занимавшийся физи-
кой, оптикой, медициной, сельским хозяйством, алхимией и многим другим, и его
книга «Естественная магия» (Magiae naturalis sive de miraculis rerum naturalium, 1558),
в которой он действительно указан под псевдонимом «Неаполитанец» и которую,
по собственным словам, написал в пятнадцать лет.

202
 побывала. В самом деле, автор этой книги пролил яркий
свет на подобную практику. Тем самым Сатана искажает
то, чего не хочет раскрывать, то, что требует для величия
его дома, или по другим причинам, которые предстали
перед нами при рассмотрении всех их сборищ.
От президента Турета я узнал об одной ведьме, которую со-
жгли заживо, она в течение долгого времени ночевала
во дворе фермы, и её охватывал экстаз, и тогда она по-
кидала своё оставшееся в доме тело. А для того, чтобы
проверить, была ли она жива, хозяин [дома] обжигал
на костре керамические осколки и прикладывал к раз-
ным частям её тела, чтобы благодаря огню установить,
чувствует ли она что-нибудь: она совершенно ничего
не чувствовала. И тогда хозяин и хозяйка оставили её
тело лежать там, подумав, что она умерла. А наутро она
снова пришла просить о ночлеге. Хозяин был поражён,
он спросил у неё, что с ней произошло, но она держала
язык за зубами: «Ах, хозяин, я долго болела?» Хозяин
опросил её соседей, не была ли она ведьмой. Он не со-
мневался, что она не сказала ему правду и что её душа
отправляется на сборища к другим колдунам. В гневе
она прилюдно призналась, что отправлялась на такие
собрания, и была сожжена.
Инквизитор Якоб Шпренгер, расследовавший дела огром-
ного числа колдунов, писал, как те признавались ему,
что их дух приходит в восторг и движение, когда они
пожелают этого: когда желали, они покидали свои
тела. На своей же памяти мы можем привести процесс,
имевший место в Бурдо в 1571 году, когда были казнены
многие французские колдуны: одна старуха, занимав-
шаяся колдовством, призналась перед судом, что целую
неделю переносилась вместе с другими людьми к огром-
ному козлу, которому поклонялись как Богу, и так они
служили Дьяволу, каждый из них целовал его срамные
части, а после пляски все получали пудру. Рекетмейстер
Бело, желавший доказать существование колдунов, рас-
сказывал, что не было никого могущественнее неё даже
в тюрьме, пока она была вольна перемещаться, полно-
стью голая, она лежала словно бы умерла. Вернувшись
через пять часов, она подробно рассказывала о вещах,
случившихся за многие льё, в местах, которые она успела
посетить. Я знаю эту историю, которую поведал мне
граф и рыцарь правопорядка, и с этим он сталкивался
вновь и вновь в течение своей жизни.

203
Мы уже упоминали о том, что Олаф рассказывал о северных
странах, о душах, покидающих тела в экстазе, но, вни-
мательно всматриваясь в этих людей, можно увидеть,
что они приносят с собой великое страдание вместе
с кольцом или печатью, приносимыми порой за три сот-
ни льё. Я лично изучал дело нескольких подсудимых
в Нанте в 1549 году, ничем не примечательное дело семи
колдунов, если бы новости о них не поступали каждый
час из-за десятка льё, о людях, окружённых стражей, что
было тем более странным, учитывая, что три часа они
лежали замертво, без движения. Но поступали свиде-
тельства, якобы их видели многие как в городе Нанте,
так и достаточно далеко от него, все люди, которые их
видели, все их деяния и путешествия за многие льё, все
их собрания на полях были доказаны. Позже им были
выдвинуты обвинения во многих случаях колдовства,
и все они были сожжены.
Можно предположить, что это не душа пребывает в востор-
ге и перемещается, что это не видения или иллюзии,
достигнутые при помощи Дьявола, но результат че-
го-то иного. Такое возможно при усыплении человека
мандрагорой или другими снотворными настойками,
при помощи чего достигается состояние, когда чело-
век уподобляется покойнику и тем не менее, усыплён-
ный, чувствует себя хорошо, но есть отвары, от ко-
торых человек станет недвижим на три-четыре дня,
как то сделали с кастратом в Турции, который хотел,
чтобы его выкупили из рабства и вывезли гасконцы
из Лангедока.
Но колдуны не прибегают ни к каким отварам, они лишь усып­
ляют снотворными отварами людей, чтобы те не пом-
нили, что с ними происходило. Потому касательно кол-
дунов, хотя бы раз в жизни прибывавших на пляски,
жертвоприношения, поклонение [Дьяволу], то есть ви-
девших сборища и участвовавших в них, отмечают, что
их свидетельства часто бывают весьма противоречивы.
Относительно сожжённых им ведьм Якоб Шпренгер
писал, что они описывали, что ощущения от контак-
тов с предметами во время экстаза точно такие же,
как и при пребывании в теле. А в XVIII книге «Града
Божьего» Блаженный Августин пишет о Престанции,
сын которого видел, как он обращался во множество
образов до тех пор, пока его дух пребывал в экстазе,
наконец, он увидел его в виде лошади, такой лошади,

204
что перевозит пропитание. Но, несмотря на всё это,
его тело замертво лежало в собственном доме. Можно
предположить и объяснить этим причины ликантро-
пии, обращения людей в зверей, описанного многими
древними, особенно часто сообщения о ликантропии
приходят из восточных стран, о чём мы в своё вре-
мя по­говорим. Эти болезни лишают человека чувств,
почти доводя до смерти, как кадук или апоплексия.
Действительно, Папа Юлий II провёл в таком состоя-
нии два дня, когда все вокруг уже было подумали, что
он умер, а Жан Леско (насколько мне известно) был
заживо погребён, настолько он был подобен мертвецу.
У него пропало дыхание, а затем началось страдание:
когда он увидел, что засыпан землёй, он изо всех сил
старался выбраться, но истёк кровью и испустил дух.
Такие болезни, как синкопа, эпилепсия и апоплексия,
не свойственны колдунам, так как они впадают в это
состояние, когда только пожелают. Они не страдают
этими болезнями, но надеются, якобы это оправдает их;
в их страхе быть раскрытыми, они прибегают к этому
для почитания Дьявола и рассказывают в своих домах,
как по собственному желанию достичь этого состояния.
И в самом деле, барон де Рэ (приговорённый в Нанте
и казнённый как колдун), бывший признанным винов­
ным в убийстве восьми маленьких детей, желал нового
убийства ради того, чтобы принести жертву Дьяволу,
а именно — своего собственного сына, который должен
был только появиться на свет из материнской утробы,
такова должна была быть расплата в благодарность
Сатане, которого, как он сообщил, видел в заключении,
явившимся пред ним в образе человека, он пал на коле-
ни; таким же образом, раскуривая фимиам, достоверно
известно, приносили жертвы амореи и хананеи. Дьявол
сулит великие чудеса, но всё сделанное им в конце ока-
зывается ловушкой, болотной трясиной, и все свиде-
тельствуют об этом, оно несёт смерть и не даёт того,
чем так манило. В одном месте я читал у Шпренгера,
как он вёл разбирательство по делу колдуньи, которая
была сожжена, она прилюдно призналась, что видела,
как одна мудрая женщина просила принести ей детей,
извлечённых из материнской утробы, и приносила
их Дьяволу, и они поднимались в воздух, после чего
их головы прокалывались очень длинной заколкой для
волос, так что никто теперь не скажет, что она была

205
 «мудрой». А из земли она выкапывала тела, жарила их
в печи и поедала плоть, оставляя часть для своих [кол-
довских] целей. Она сообщала, что эта ведьма таким
образом убила сорок маленьких детей. Была она из Дана,
что неподалёку от Базеля. Была и другая, из Страсбурга,
убила их без числа, за что была сожжена.
Я хочу предупредить и отвернуть читателя от этих жесто-
костей, идолопоклонства, примерам коих нет числа,
и мной было сказано лишь о малой доле, наконец, это
примеры поедания детей. Об ужасающем количестве
съеденной человеческой плоти уже всё совершенно ясно,
в древности у всех народов были рассказы о подобных
колдунах, а тела убитых ими невозможно было утаить
от посторонних глаз, как невозможно спрятать и то, как
они глодали кости1. В главе LXVII «Салической прав-
ды»2 сказано, что если ведьма ела человечину, и была
в этом уличена, то должна была уплатить десять со-
тен сольдо. У Филострата Лемносского мы читаем, что
Аполлоний Тианский раскрыл и изгнал из Коринфа
одну ламию, которая питалась человеческой плотью.
Потому Гораций пишет об этих исключительных же-
стокостях: «Нельзя же живого вынуть из чрева ребёнка,
которого Ламия съела»3 . Тем не менее, довольно обыч-
ное дело, чтобы ведьмы сами вскармливали себе людей
на мясо. У Аммиана Марцеллина4 мы читаем, что трибун
разверз женский живот, извлекая ребёнка, желая узнать,
что ждёт императора. Все эти свидетельства лишь под-
тверждаются тем, с чем мы сталкиваемся в судебных
процессах нашего времени.
Многие колдуны считают, что это демоны вселили в них подоб-
ную жестокость, для этого они привносят восторг в их
тела и души и наделяют их желанием к этому. Не заходя
далеко, прекрасно известный врач с безупречной репу-
тацией Ронделе5 сообщал, что один колдун из Монпелье
ходил как-то ночью вокруг могил с подсвечником, ища
могилу женщины, которую похоронили за день до это-
(1) Здесь Боден делает ссылку на I книгу «Метаморфоз» Апулея.
(2) «Салическая правда» — свод обычного права племени салических франков,
номер указанного Боденом титула позволяет точно установить, что этот закон
был внесён во второй редакции непосредственно Хлодвигом I, т.е. не позднее 511 г.
(3) Гораций. Наука поэзии. 339-340. Пер. М. Дмитриева.
(4) Аммиан Марцеллин. XXIX, 104.
(5) Гийом Ронделе (1507–1566) — профессор медицины в университете Монпелье,
занимавшийся также ботаникой и зоологией, основатель ихтиологии.

206
 го, он срезал плоть с бедра, запрокинул себе на плечо
и вгрызся острыми зубами в плоть красавицы.
Но в трудах Ронделе есть и другие разделы, созвучные с этой
темой. Он говорил о болезни, называемой ликантро-
пией, которая вгоняет человека в ярость, превращает
в волка, и точно так же он живёт, питаясь мясом. Теперь
поговорим о том, является ли превращение людей в вол-
ков и других животных истинным, плодом фантазии
или же болезнью.
 ГЛАВА VI
О ЛИКАНТРОПИИ
И О ТОМ, МОГУТ ЛИ
ДУХИ ОБРАЩАТЬ
ЛЮДЕЙ В ЗВЕРЕЙ

Мы привели множество примеров, связанных с Божественным

и человеческим, основанных на обвинениях, пригово-
рах, признаниях и постановлениях судов, тому, что
мужчины и женщины переносятся душой и телом или
только душой дьявольскими способами. Сатана застав-
ляет людей верить в силу слов и свойства мази. Часто
он является в образе козла, то есть являет нам то, что
называется Quia est или ὅπ ἔστ. Природа этого явле-
ния неясна. Нам следует признать наше незнание этого
вопроса, и наилучшим будет вознести хвалу Господу,
с чем невозможно спорить, видя слабость нашего ра­
зума. Странность заключается в том, что Сатана, как
правило имеющий человеческое обличье, меняет его
на облик козла, зловонного и похотливого животного.
Священное Писание часто обозначает дьяволов словом
«козёл», в халдейской версии Книги Исаии повсюду
для их обозначения используется слово ‫שעיה‬, что зна-
чит «козёл». Так, Пророк говорит, что драконы и козлы
пляшут в Вавилоне, а сатиры криками подбадривают
своих товарищей. Зороастр, когда хотел поговорить
с демонами, обращался к козлам, они близки, потому
что козёл — животное вонючее и похотливое. Сеньор
Мирандолы, обличая невежество двенадцатого поло-
жения Зороастра, говорит следующее: «Понимание
Зороастр искал у козлов, мы читаем в книге Баир1, что
козлы имеют сходную природу с духами». Одно из ха-
рактерных свойств демонов — их способность насылать
(1) Искаж. от «Бариш», двенадцатая книга в Авесте, повествующая о зороастрий-
ской этике.

208
 на людей грубую похоть, как отмечают иудеи. Когда
в Книге Бытие говорится, что Сатана обратился змеем,
то Филон Иудей трактовал это как чувственность. О ней
говорит Архит, в связи с ним цензор Катон упоминал
её в числе страшнейших врагов рода человеческого, как
то записал Цицерон: Nullam pestem capitaliorem hominibus
à natura datum voluptate1. Потому греки изображали демо­
нов в образе распутных сатиров, наполовину козлов,
наполовину людей. Потому в Книге Левит после того,
как Господь указал Своему народу, каких животных
нужно приносить в жертву, кровь каких животных
можно проливать на алтарь2 , Он сказал: «Не прино-
сите никогда в жертву ваших коз и сатиров»3 . А рабби
Моисей Маймонид в своих книгах о таинствах и жерт-
воприношениях халдеев и сабиев сообщает, что в пу-
стынных местах жертвы, согласно обычаям, приносят-
ся дьяволам: выкапывается яма и наполняется кровью,
а вокруг неё кружатся и пируют злые духи. В Книге
Левит Он велит Аарону принести в жертву двух козлов:
одного — Господу, второго — Зазелю. Выбранного для
Зазеля выводили перед кающимся народом и отпуска-
ли в пустыню, а другого приносили в жертву Господу4.
Иудеи отмечали, что козёл, отпущенный в пустыню,
никогда не возвращался. Во Второзаконии, разъяснении
Закона Божьего, злые духи как таковые обозначаются
словом «лашкедим», ‫לשךים‬, что значит лишь Daemonia.
Возможно, слово «Лакедемон» происходит из еврей-
ского, ведь и в греческом оно схоже по значению. Так,
Иосиф Флавий пишет, что иудеи всегда в древности
были союзниками лакедемонян. Однако мне следует
оставить эти трактовки. Касательно божеств сатиров,
часто упоминаемых в житиях свв. Антония и Павла
отшельников, нет никаких сомнений, что это злые духи.
Зачастую Сатана является в образе очень высокого чёрного
человека, как то позволяют установить случаи Катрин
Дарэ, Диона, друга Платона, Кассия Пармского, фи-
лософа Афинодота, Магдалены де ла Круз и Жанны

(1) Самая страшная чума, которую природа наслала на человека, — плотское на-
слаждение (Цицерон. Катон Старший, или О старости. XII, 39).
(2) Лев. 1:2-9.
(3) Боден вольно пересказывает эту фразу, отделяя её от контекста; на самом деле
выражается запрет на принесение в жертву коз, кроме «мужского пола и без по-
рока». См. Лев. 1:10.
(4) Лев. 16:3-4.

209
 Арвийе, которая призналась, что с двенадцатилетнего
возраста Дьявол являлся к ней в образе высокого чёр-
ного мужчины, одетого во всё чёрное, она могла видеть
его, когда бы ни пожелала. Продолжалось это в течение
всей её жизни.
Но самое удивительное, во что сложнее всего поверить —
это перемена человеческого образа на животный, это
даже сложнее, чем думать о возможности переселения
души из одного тела в другое. Тем не менее рассле-
дования дел колдунов, рассказы о Божественном, че-
ловеческие истории всех народов являются истиной,
которую невозможно отрицать. В книге пяти инкви-
зиторов, которую я уже довольно часто упоминал, мы
читаем о колдуне по имени Штауфер из земель Берна,
у которого было много врагов, часто он скрывался,
даже будучи окружённым ими, и никто не мог убить
его даже во сне. Он оставил двух учеников, самых мо-
гущественных колдунов во всей Германии — Хоппо и
Штадлина, насылавших бури, грозы и страшнейшие
штормы. Но не будем уходить далеко от темы. Мы
расследовали дело в Парламенте Доля против Жиля
Гарнье из Лиона и письменно фиксировали его отве-
ты на вопросы 18 января 1573 года1. Вышеупомянутый
Гарнье на День св. Михаила, будучи в образе волка,
в лесах Сера в винограднике винной области Шатенуа,
что в четверти льё от Доля, поймал девочку десяти или
двенадцати лет от роду. Он растерзал её своими похо-
жими на лапы руками и зубами и съел плоть с бёдер и
рук, взяв немного с собой для жены. Таким же образом
месяц спустя он поймал другую девочку и убил её. Он
хотел использовать её плоть для употребления в пищу,
но трое людей помешали ему, как он сам позже при-
знается. Пятнадцать дней спустя он удушил мальчика
лет десяти в винограднике Гредизана и съел плоть с его
бёдер, ног и живота. Позднее, уже в образе человека,
а не волка, он убил другого мальчика двенадцати-три-
надцати лет в лесах возле деревни Перуз с целью съесть
его, и ему ничто не помешало это сделать; рассказы-
валось это без применения силы и принуждения. Он
был приговорён к сожжению заживо, и приговор был
приведён в исполнение.
Было ещё одно дело в Безансоне, вёл его инквизитор Жан Буан
в декабре 1521 года, и о нём сообщалось во Франции,
(1) Далее здесь и в позднейшем издании Боден укажет, что это было в 1574 году.

210
 Италии и Германии, его же описывает Иоганн Вейер,
защитник колдунов, в 3 главе VI книги «Об обманах
демонов». Поэтому сразу перейду к сути. Обвиняемыми
были Пьер Бурго и Мишель Вердун, сообщившие,
что отвергли Господа и поклялись служить Дьяволу.
Мишель Вердун взял с собой Бурго на границу Шатель-
Шарлон, у каждого из них была зелёная свеча, светив-
шая тёмным, голубым пламенем, они пустились в пляс
и принесли Дьяволу жертвы. Покрыв себя мазью, они
обратились в волков, бегавших с немыслимой скоро-
стью. Затем они сменили образ на человеческий и часто
обращались обратно в волков, также они совокупля­
лись с волчицами с тем же удовольствием, как обычно
сходились с женщинами. К тому же один из них сооб-
щил, это был Бурго, что своими волчьими лапами и зу-
бами он растерзал маленького мальчика семи лет от роду
и съел бы его, но был прогнан крестьянами. А Мишель
Вердун рассказал, что убил девочку, собиравшую в саду
горох, но его прогнал господин Куве. Более того, оба
они съели четырёх девочек неподалёку; он назвал время,
место и предполагаемый возраст детей. Ещё он сообщил,
что посыпал пудрой тела убитых.
Я вспомнил, что первый королевский прокурор мессер Бурден
рассказал мне ещё один случай, описание которого было
прислано ему из Нижних Земель, дополненное запися-
ми с самого́ процесса, заверенными судьёй и судебным
клерком. Там было сказано о волке, который был ранен
стрелой в бедро, впоследствии он был найден в соб-
ственной постели с извлечённой стрелой, но теперь уже
вновь обратился в человеческий образ; один из стреляв-
ших узнал свою стрелу, а время и место происшествия
совпали с его показаниями.
Иовий Финселий в XI книге «Чудес»1 пишет, что в Падуе жил
ликантроп, и когда его поймали и отсекли волчьи лапы,
сам он остался без рук и ног. Подобное подтверждается
в судебном процессе против ведьм из Вернона, которые
обычно собирались в старом разрушенном замке в виде
многочисленных кошек. Четверо или пятеро человек
решили остановиться там на ночь, когда на них напало
множество кошек. Один из мужчин был убит, осталь-
ные сильно исцарапаны, однако они сумели ранить не-
скольких кошек, которые затем обратились в женщин,
(1) Иовий Финселий (ум. 1582) — гуманист и физиолог, магистр философии
в Виттенберге; автор книги «О чудесах своих времён» (De miraculis sui temporis, 1556).

211
 и некоторые из них были ранены. И трудно поверить,
что никакого судебного расследования по этому делу
не было. Но пять умудрённых в таких делах инквизи-
торов оставили письменные свидетельства, что непода-
лёку от Страсбурга жили три ведьмы, которые напали
на работника в образах трёх гигантских кошек. Защи­
щая себя, он ранил и прогнал кошек, которые были
обнаружены в своих постелях в виде изуродованных
женщин. Когда его допрашивали по обвинению в их
избиении, он назвал судьям время и место, когда и где
на него напали кошки, и сказал, как он ранил их. Пьер
Мамор в своём кратком трактате, говоря о колду­нах,
пишет, что он был свидетелем превращения людей
в волков, когда был в Савое. Генрих из Кёльна в труде,
который он озаглавил De lamiis, не сомневается в до-
стоверности этого. А Ульрих Молитор в маленькой
книге, посвящённой императору Сигизмунду, запи-
сал спор, имевший место на глазах императора. Он
указал, что спор закончился, когда были приведены
неопровержимые доводы и бесчисленные примеры
из опыта, подтверждающие подлинность таких пре-
вращений, и заявил, что самолично видел ликантропа
в Констанце, который был обвинён, осуждён и приго-
ворён к смерти после своего признания. Есть несколько
книг, опубликованных в Германии, которые подтвер-
ждают, что один из величайших христианских королей,
умер он не так давно, часто обращался в волка и был
известен как один из самых могущественных колдунов
на свете. В то же время Греция и Азия подвержены
этой чуме даже больше, чем народы Запада; как сооб-
щали наши купцы, они сажают под стражу тех, кто
оборачиваются в волков. Действительно, в 1542 году
в империи султана Сулеймана число оборотней в го-
роде Константинополе стало так велико, что император
вместе со своей стражей взялся за оружие и устроил
облаву, куда попались сто пятьдесят из них, но многие
также скрылись из города на виду у всех. Эта история
рассказана Иовием Финселием во II книге «Чудес»,
и в этом согласны все народы.
Германцы называют их Wer Wolf, французы — loups garous,
а пикардийцы — loups varios, то есть французы ставят
g вместо v. Греки называли их «ликантропами» или
«мормоликами». Римляне именовали их varios и versipelles,
как отмечал Плиний в своём описании превращения

212
 людей в волков1. Франсуа Феб, граф Фуа, в своей книге
«Об охоте» объясняет2 , что слово garoux значит gardez-
vous [берегитесь], на что мне указал судья Фоше. И это
вполне вероятно, поскольку обычные волки охотятся
на животных, но эти чаще всего на людей. Поэтому
при встрече с ними многие кричали «Берегитесь!»
Помпонаций3 и Теофраст Парацельс, одни из самых значимых
философов своего времени, безусловно верили в пре-
вращение людей в зверей. Каспар Пейцер4, учёный муж
и зять Филиппа Меланхтона, пишет, что всегда думал,
будто это сказка, но когда ему то подтвердили различ-
ные купцы и заслуживающие доверия люди, которые
часто путешествовали для торговли в Ливонию, где
многие даже попадают [за оборотничество] под стражу
и им предъявляют обвинения, а после признания приго-
варивают к смерти, то он сказал, этому следует верить,
ибо ему повсюду описывали всё в точности так, как то
происходит в Ливонии. Каждый год в конце месяца
декабря один негодяй приводил и зазывал всех колду-
нов на условленное место, и, если у них не получалось
прийти, Дьявол загонял их ударами железных палок,
столь сильными, что оставляли синяки. Их глава шёл
впереди всех, а за ним, огибая реку, следовали тысячи,
и когда они пересекали её, то обращались в волков и
нападали на людей и стада, нанося огромный ущерб.
Через двенадцать дней они возвращались к той реке
и вновь обращались в людей.
Я много раз читал историю, как уроженец Бургундии Ланге,
посол вождя саксов и человек в высшей степени учё-
ный, наставлял короля Франции, и он рассказывал
истории, произошедшие, как говорил, в Ливонии, для
тамошних людей это не считается чем-то необычным.
Вместе с тем, зло там настолько часто, что стало обыч-
ным. И вновь среди моих бумаг я нахожу письмо немца,
(1) Плиний. Естественная история. XVIII, 34: правда, сам Плиний указывает, что
приведённая им история — выдумка.
(2) На самом деле его звали Гастон III (Феб) де Фуа (1331–1391) — дворянин, гаскон-
ский военачальник времён Столетней войны; автор трактата об охоте, несколько
раз переиздававшегося в XVI в.
(3) Пьетро Помпонацци (1462–1525) — философ, перипатетик аверроэсовского толка
и александрист; автор трактатов «О бессмертии души» (De immortalite animae, 1516),
«О причинах естественных явлений, или О чародействе» (De naturalium effectuum
causis, sive De incantationibus, 1556) и других.
(4) Каспар Пейцер (1525–1602) — физиолог, врач, астроном, математик и историк,
ректор Виттенбергского университета, ученик и зять Меланхтона.

213
 адресованное королю Генриху II, где он предупреждает
коннетабля Франции о том, с чем в Ливонии столкнулся
царь Московии. Он пишет: «В этой стране, как сказано
ещё Геродотом, люди превращаются в волков. И это
по-прежнему обычное дело в Ливонии».
Исходя из свидетельств Геродота, это необычное явление
было известно ещё древним. Так, о колдунах сказано,
что надрезами они успокаивают бурю, поглотившую
четыре сотни кораблей Ксеркса. У Олафа Великого мы
читаем, что лапландские колдуны насылали хорошую
погоду или бури, обвязываясь канатами, какими поль-
зуются моряки, и для них это обычное дело. В истории
Иоганна Тритемия1 мы читаем, как в 970 году один еврей
по имени Баян, сын Симона, когда того желал, мог пре-
вращаться в волка. И это в высшей степени необычно.
Но я нахожу не менее странным, что многие не могут
поверить в это, хотя все народы земли и все древние
соглашались с этим. И не только Геродот описывал это
две тысячи двести лет назад, за четыреста лет до него
это сделал Гомер, а кроме них Помпоний Мела, Солон,
Страбон, Дионисий Афр, Марк Варрон, Вергилий,
Овидий и несчётное множество других. Вергилий, на-
пример, пишет:

Трав вот этих набор и на Понте найдённые яды

Мерис мне передал сам — их много родится на Понте.
Видела я, и не раз, как в волка от них превращался
Мерис и в лес уходил…2

Плиний, и с ним согласны многие авторы, пишет: «Рассказы

о людях, обращающихся в волков и возвращающих
назад свой человеческий облик, — лживы, иначе нам
следует верить всем подобным сомнительным историям
прошлого»3. На самом деле он пишет так уверенно, боясь
того, что ему не поверят. Так, он ссылается на писателя
Эванта, одного из первейших авторов среди всех греков,
что в Аркадии жребий пал на человека по имени Антей,
который ушёл в болото и вернулся в образе волка, а за-
тем, когда он вновь пересёк то же самое болото, вернул
(1) Иоганн Тритемий (1462–1516) — немецкий аббат, учёный-полимат, историк,
лексикограф, криптограф, кроме всего прочего, автор трудов по магии и демоно-
логии; учитель Агриппы и Парацельса.
(2) Вергилий. Буколики. VIII, 95-98. Пер. С. Шервинского.
(3) Плиний. Естественная история. VIII, 22.

214
 свой человеческий образ1. Я уже говорил выше, что все-
го один колдун способен принести много зла целому
семейству. Так, Копас2 , написавший «Олимпионику»,
указывал, что Деменет Паррасий, съев печень ребёнка,
принесённого в жертву Юпитеру Ликейскому, обратил-
ся в волка. Марк Варрон, самый начитанный человек
среди греков и римлян (как говорил Цицерон), переска-
зывает это и рассматривает эту историю безо всяких
сомнений3 . История Олафа Великого, повествующая
о народах Лапландии, Норвегии, Финляндии и Швеции,
которые всё ещё остаются язычниками и среди которых
живёт множество злых духов и колдунов, рассказывает
о частых обращениях людей в зверей. И каждый обна-
ружит бесчисленное множество примеров, которые я
опущу для пущей краткости, ему следует только ознако-
миться с Олафом, Саксоном Грамматиком, Финселием
и Гийомом из Брабанта4. Также приведу «Метаморфозы»
Овидия, ведь многие из рассказанных им историй от-
личаются крайней достоверностью, и сложно не пове-
рить ему, когда он пишет, что Ликаон, царь Аркадии,
обращался в волка:

Он, устрашённый, бежит;

тишины деревенской достигнув,
Воет, пытаясь вотще говорить.5

Куда позднее, уже в наше время, известен один король, также

менявший свой облик и неизменно возвращавшийся
к прежнему. И рассказ Гомера о колдунье Цирцее, об-
ратившей спутников Улисса в свиней, тоже не может
считаться выдумкой, ведь и Блаженный Августин
в «Граде Божьем» приводит похожую историю 6 . Рас­
ска­зывается также, что когда-то в Альпах жили жен-
щины-колдуньи, питавшиеся сыром и обращавшиеся
во вьючных животных, а затем вновь обращавшие-
ся в людей. Ещё мы читаем похожую историю у Гийома

(1) Ibid.
(2) Ibid.
(3) Отсылка Бодена к Варрону неверна. См. Павсаний. VI, 8, 2.
(4) Здесь автор смешал в одном лице двух людей — Гийома Овернского и Томаса
ван Кантипре (Фому Брабантского).
(5) Овидий. Метаморфозы. I, 232-233. Пер. С. Шервинского.
(6) Августин. О граде Божьем. XVIII, 17.

215
 Тирского1, рассказывающего ту же историю, которую
потом запишет и Шпренгер, о том, что одна жившая
на Кипре ведьма обратила молодого английского солда-
та, желавшего вернуться на корабль к своим спутникам,
в осла, и тот был изгнан [с корабля] палками. Тогда он
вернулся к ведьме и служил ей, а однажды пал на колени
перед церковью, такое было невозможно для неразумно-
го животного и вызвало подозрение. Ведьма предстала
перед судом и спустя три года, наконец, вернула ему
человеческий облик, а сама была казнена.
Подобное читаем о философе-перипатетике Аммонии, кото-
рый вёл занятия с учениками в образе осла. Но нигде
подобное не встречалось чаще, чем в Египте, о чём со-
общают наши купцы, а Белон2 писал в своих опублико-
ванных в Париже наблюдениях, что на окраине Каира
он видел акробата, вместе с которым жил найденный
им осёл. Осёл жестами и голосом давал понять, что по-
нимает сказанное. Если акробат просил его выбрать
из толпы красавицу, он никогда не возвращался про-
сто так. Если хозяин велел, чтобы тот принёс ячмень,
то он скакал за ним, ни один из тысячи других ослов
не способен на подобное. Белон очень подробно опи-
сал вышеназванный случай, но я боюсь, как бы случай
с этим ослом-помощником не оказался подобен про-
шлому, хотя я и не видел его собственными глазами,
как то могли себе позволить жители Каира.
Это согласуется с записанным Винсентом3 , что в Германии
жили две ведьмы домовладелицы, которые зачастую
превращали своих гостей в животных. Однажды они
превратили молодого акробата в осла, они использо-
вали его в своих целях, а потом нашли покупателя и
продали его за хорошую цену, но повелели ему сбежать
от покупателя и броситься в реку. В один день ослу
удалось ускользнуть, и он направился к ближайшему
озеру, а погрузившись в воду, вернул свой облик.

(1) Гийом Тирский (ок. 1130–1186) — историк крестовых походов, сам участвовав-
ший в них.
(2) Пьер Белон (1517–1564) — французский натуралист, ихтиолог, ботаник, совершил
путешествие по странам Востока, став первым европейцем, побывавшим внутри
пирамиды Хеопса.
(3) Винсент из Бове (1190–1264) — доминиканский монах, богослов, философ и эн-
циклопедист; автор труда «Зерцало великое» (Speculum majus), самой значитель-
ной энциклопедии Средневековья, состоящей из 4 частей, 80 книг и 9885 глав,
см. Винсент из Бове. Зерцало великое. III, 109.

216
Пётр Дамиан1 был в числе первых людей своего времени,
последовательно доказывавших истинность подоб-
ных обращений в ослов силой колдовства и служения
ведьмам с последующим возвращением первоначаль-
ного облика, приводя доводы Папе Льву VII2 . Затем обе
стороны обсудили этот вопрос и пришли к выводу, что
такое возможно.
Более того, это красноречиво подтверждается даже тем, что
в текстах Лукиана и Апулея атеисты тоже превращают-
ся в ослов; также сказано, что это ведьмы из Лариссы
наделили их таким обликом. Прекрасные обвинения
как против безбожия, так и против колдовства. Тот же
Апулей в своей «Апологии» отвергает обвинения в кол-
довстве и отравительстве. Но когда он говорит о по-
добного рода изменениях в облике, то замечательно
утверждает вот что: «Клянусь Геркулесом, ты даже
понятия не имеешь, что только предвзятые мнения за-
ставляют нас считать ложным то, что ново слуху, или
зрению непривычно, или кажется превышающим наше
понимание; если же посмотреть повнимательнее, то об-
наружишь, что это всё не только для соображения оче-
видно, но и для исполнения легко». И далее: «Прежде же
поклянусь тебе Солнцем, этим всевидящим божеством,
что рассказ мой правдив и достоверен»3 . Возможно,
его истории не более чем сказки на усладу слушате-
лей, но в этой истории нет ничего необычного и досе-
ле неизвестного. Возможность метаморфоз, подобных
апулеевским, Блаженный Августин не подтверждает и
не опровергает4. Одни думают, что это ворожба и обман
зрения, другие утверждают истинность превращений,
их естественность и даже сравнивают с превращени-
ем мальчика в юношу. Мы читаем это у Гиппократа5 ,
Плиния 6 и Авла Геллия7. Я уже отмечал в моём ком-

(1) Пётр Дамиани (1007–1072) — кардинал, монах-бенедиктинец, богослов, почи-

тается как святой, Учитель Церкви.
(2) Скорее всего, имеется в виду Папа Лев IX (Папа с 1049 по 1054 гг.), ведь Лев VII
умер в 939 году.
(3) Апулей. Метаморфозы, или Золотой осёл. I, 3; 5. Пер. М. Кузьмина.
(4) Августин. О граде Божьем. XVIII, 18.
(5) Гиппократ. Эпидемии. 8.
(6) Плиний. Естественная история. VII, 4.
(7) Авл Геллий. IX, 4.

217
 ментарии к De venatione греческого поэта Оппиана1 во-
семь примеров такого рода, но превращение мальчика
в мужчину — это обычная смена возрастов и состоя-
ний, неизбежно ведущая к старости. Ликантропия во-
все не подобна этому, ибо она имеет не естественную,
а сверхъестественную причину. Несомненно истинное
явление чувствами человеческими воспринимается
как невероятное и невозможное. Оно подтверждается
в Священном Писании, когда пророк Даниил расска-
зывает о царе Навуходоносоре, превратившемся в быка
и проведшем в таком состоянии семь лет. Это считают
возможным и арабы. В конце концов, это не менее уди-
вительно, чем метемпсихоз Пифагора, принимаемый
платониками, халдеями, персами и египтянами.
Многие врачи, наблюдавшие такие странные вещи и не знав-
шие их причин, хоть и не отрицают их, разъясняют
и пишут, якобы ликантропия — это заболевание,
при котором больной думает, будто он волк, и бегает
по лесам. Но существует множество доводов и свиде-
тельств, доказывающих несостоятельность такого мне-
ния, у всех народов земли и во всех историях, особенно
в Священной Истории, историях Теофраста Парацельса,
Помпонация, в частности Фернеля, самых выдающихся
докторов и философов своего времени и многих веков,
показывающих, что ликантропия существует, она ис-
тинна и её факт не вызывает сомнений.
Таким образом, смешно соотносить естественное со сверхъ­
естественным, действия животных с действиями духов
и демонов. Но ещё более несуразно указывать, будто
бы эта болезнь превращает человека в ликантропа и
не распространяет это видение ни на кого, кто бы мог
обнаружить его превращение в зверя, а затем возвраща-
ет ему его собственный облик. Святой Златоуст говорит,
что колдунья Цирцея так отупила спутников Улисса
животными удовольствиями, что они стали похожи
на свиней. Здесь кажется, будто он имеет в виду только
ту трактовку, что они были парализованы и умерщвле-
ны [как люди], а не то, что изменились сами их тела.
Однако всё из написанного о ликантропии и древними,
и современниками согласуется с тем, что они потеряли
человеческий образ, но разум их остался нетронутым.
(1) Комментарий к «Об охоте», ряду произведений, написанных двумя разны-
ми авторами, долгое время считавшимися одним и тем же человеком, Оппианом
из Аназарба и Оппианом из Апамеи, — первое сочинение Жана Бодена, опубли-
кованное в 1555 г.

218
Если мы признаём, что человек наделён способностью пре-
вращать розовый куст в вишнёвый, яблоки в капусту,
железо в сталь, серебро в золото и обладает ещё мно-
жеством подобных искусств, то как можно сомневаться,
что Сатана изменяет тела властью, данной ему Господом
над материальным миром? Всё это подтверждается
Фомой Аквинским, который говорит: «Все ангелы, бла-
гие и злые, способны, исходя из природной добродетели,
изменять наши тела»1.
Обратимся к Исаие2, где сказано, что падёт город Вавилон и бу-
дут там плясать феи, сатиры и демоны, все они обозна-
чены словом ‫שיריעם‬, традиционно переводимым, в том
числе и на французский, как «получеловек-полу­осёл».
Если допустить, что речь идёт о болезни или иллюзии,
то нам неизвестна болезнь, которая обращала бы че-
ловека наполовину в осла. Стоит признать, что смысл
этого слова утерян.
Тем не менее, некоторые утверждают, что колдун может
при помощи дьявольского обмана изменить своё лицо
и принять облик другого человека, но это не так. Такое
показано нам в истории святого Климента о том, что
Симон Маг сделал так, что никто из друзей Фаустиниана
не мог узнать его. Затем, будучи обезглавленным,
на третий день Симон явился к Нерону и представал
в любом виде, какой бы тот не пожелал. Ещё через три
дня Нерон повелел воздвигнуть в его честь памятник
с надписью Simoni mago Deo3 . И так Нерон полностью
отдался во власть колдовства. На самом деле Симон Маг
застелил взор Нерона и всех собравшихся ворожбой,
заманивая их, как овец в овчарню. Апулей приводит
подобный случай 4 , когда предполагалось убить тро-
их мужчин, которые были при помощи козьей шкуры
заколдованы ведьмой Памфилой, но эта ворожба дли-
лась недолго. Но бывают смены обличья с человече-
ского на животное, длящиеся по семь лет, как то было
с Навуходоносором в Книге пророка Даниила. Или они
выполняют ослиную работу и не могут сбежать, как те
трое мужчины, они увеличиваются в размерах, меняет-
ся их способ перемещения, они становятся голодными
до сена и не могут вновь обрести человеческий облик.
(1) Th. Aquinas. Scriptum super Sententiis. II, 8, 5.
(2) Отсылка к 34 главе Книги Исаии непонятна. Возможно, имеется в виду Ис. 13:21.
(3) Симону Магу [новому] богу.
(4) Апулей. Метаморфозы, или Золотой осёл. III, 18-19.

219
Пророк Даниил и все, писавшие о подобном превращении,
согласны, что подобное превращение не определяется
принципом подобия. Апулей писал, что к такому бо-
лее склонны люди, любящие мясо, как он смог устано-
вить, но на самом деле причина вовсе не в этом. Вместе
с тем, скорость бега волков, сила укуса и острота клыков
не могут передаться человеку. То же касается тех, кто
говорят, что Сатана приводит в оцепенение челове-
ческое тело и внушает фантазии, заставляя поверить
в изменение телесного облика. В таком случае человек
преступает закон, думая, что пребывает в теле зверя.
И то и другое может происходить время от времени.
Может случаться также, что Сатана ранит человеческое
тело. Но это не имеет отношения к действительному
изменению облика, что с попущения Божьего находится
во власти Сатаны. Нет доказательств тому, что Господь
не дал такую власть Сатане, ибо неисповедимы пути
Господни, а власть, какую он дал Дьяволу, неведома че-
ловеку, и сказано в Книге Иова: «Нет на земле подобного
ему; он сотворён бесстрашным; на всё высокое смотрит
смело; он царь над всеми сынами гордости»1. Затем го-
ворится, что колдуны Фараона повторяли сотворяе-
мое Моисеем, то есть они превращали палки в змей
и творили лягушек. Они завораживали взор, и, в свою
очередь, нигде не сказано, что Моисей занимался тем
же самым — Моисей не творил иллюзий. Змей Моисея
не был больше палкой, в то время как змеи колдунов
были ничем иным, как обыкновенными палками. Это
можно сравнить с действиями духов и людей, в любом
случае у них выходит только подделка, как получается
она у художников и скульпторов, в своих произведе-
ниях искусства лишь повторяющих природу, пусть бы
даже изображение мула и не отличалось от настоящего.
Господь наделяет каждое Своё творение чудесными
свойствами, согласно его роли и значимости. И если Он
допускает обращение людей в волков и других зверей,
причина этому всё та же, что и в древности, когда, от-
ведав плоти, принесённой в жертву Юпитеру, человек
обращался в волка, потому Юпитера звали Lycaeus.
Заметим, что человек, казнённый в Доле и превращавшийся
из человека в зверя, а также тот из Савои съели мно-
жество детей. Справедливость Господня позволяет это
дошедшему до потери своего человеческого образа.
(1) Иов. 41:25-26.

220
 С самой глубокой древности колдуны, мужчины и жен-
щины, имели дурную славу за такую жадность до мяса,
что даже выкапывали тела мертвецов и обгладывали
их до костей. В своём комментарии Павсаний сказал,
что это были земляные демоны1. И что бы ни было тому
причиной, Божественные и человеческие истории, ло-
гичные доводы самых рассудительных теологов, опыт,
и судебная практика многих веков и народов, и глубокие
исследования упрямо ведут к истине, в нахождении
которой я всегда буду полагаться на здравые взгляды
теологов, которые не согласны с канониками в вопро-
сах, которые мы сейчас рассматриваем. Но как бы там
ни было, люди иногда могут превращаться в зверей, со-
храняя при этом человеческий разум. С другой стороны,
это делается властью Господа, или же, иначе говоря,
Он дал эту власть Сатане, палачу по Его воле. И если
мы признаём истинность священной истории Даниила,
которая не может ставиться под сомнение, и историю
жены Лота, превратившейся в неподвижный камень,
то не вызывает сомнений и возможность превращений
человека в вола, камень и различных животных. Этот
довод приводит Фома Аквинский, говоря о перемеще-
нии тела Христова на гору и на храм. Если это возможно
в одном случае, то возможно во всех, ибо сказано, что
это сделано Сатаной.

(1) Павсаний. VIII, 2, 1-6.

 ГЛАВА VII
СОВОКУПЛЯЮТСЯ ЛИ
КОЛДУНЫ
С ДЕМОНАМИ

В начале этого труда мы говорили, что Жанна Арвийе, уро-

женка Вербери, что близ Компьени, сообщила среди
прочего, что её мать была приговорена к сожжению
заживо по решению Парламента, подтвердившего вер-
ность постановления суда Санлиса, и что в двенадцать
лет мать преподнесла её Дьяволу, который предстал
в образе высокого чёрного мужчины, одетого в чёрное,
обутого в сапоги со шпорами, с мечом на боку и чёр-
ным конём, оставшимся в дверях. Мать сказала ему:
«Вот моя дочь, которую я обещала тебе». А дочери она
сказала: «Вот твой друг, который сделает тебя самой
счастливой». Потом она отвергла Бога и религию, и он
возлегал с ней точно так же и точно тем же образом,
как мужчина с женщиной, за исключением того, что
его семя было холодным. Это продолжалось каждые
восемь или пятнадцать дней, даже тогда, когда она ле-
жала в одной постели с мужем, ничего не замечавшим.
Однажды Дьявол спросил у неё, желает ли она понести
от него ребёнка, но она отказалась.
Также я читал протокол допросов колдунов из Лоньи-ан-Потэ,
которые тоже были сожжены заживо, его предоста-
вил мне мессер Адриан де Фер, заместитель мэра Лана.
Я желаю соотнести некоторые показания, касающиеся
данного вопроса. Маргерет Бремон, жена Ноэля Лоре,
сказала, что в прошлый понедельник, после заката,
вместе со своей матерью Марион она была на сбори-
ще, переместившись на луг возле мельницы Франки́
из Лоньи. Её вышеназванная мать зажала между ног
ёрш для чистки труб и сказала то, чего я здесь писать

222
 не намерен, и очень быстро обе переместились в ука-
занное место, где они встретили Жана Робера, Жанну
Гиймен, Мари, жену Симона д’А гно, и Гиймет, жену
человека по имени Легра, каждый из них был на метле.
Перед ними также стояли шесть дьяволов в человече-
ском облике, но на них нельзя было взглянуть без отвра-
щения. Затем один из них пустился с ней в пляс, а когда
пляска окончилась, дьяволы пошли с ними и вступили
в сношения. Тогда один из них, тот, который повёл её
на пляску, схватил её и дважды ею овладел, остава-
ясь с ней в течение более чем получаса: но изливался
он нестерпимо холодным семенем. Жанна Гиймен со-
гласилась с приведёнными здесь показаниями и тоже
сказала, что вместе они были добрые полчаса и что он
изверг нестерпимо холодное семя.
Якоб Шпренгер и четыре его помощника-инквизитора, зани-
мавшиеся делами колдунов, пишут, что вели дела множе-
ства ведьм, но больше всего их было казнено в Германии,
особенно в областях Констанца и Регенсбурга в 1485 году,
и абсолютно все они без исключения признавались, что
Дьявол имел с ними плотские сношения, заставляя их
отвергнуть Господа и религию. Более того, они [инк-
визиторы] пишут, что было много раскаявшихся и со-
шедших с этого пути, прежде чем были заподозрены,
которые сообщали то же самое, а именно, что дьяволы
в течение всего времени, пока они были колдунами,
совокуплялись с ними.
Так, Шпренгер заходит ещё дальше, он говорит, что много
раз на полях и в лесах при свете дня ведьмы раздева-
лись и сходились с дьяволом, часто их видели голыми.
Иногда мужья замечали их за совокуплениями с дья-
волами, думая, что это мужчины, и рубили их мечами,
но ни по кому и ни по чему не попадали.
Паоло Грилланди, итальянский юрист, расследовавший дела
многих колдунов, сообщает в своей книге о колдовстве1,
что в сентябре 1536 года священник из Церкви святого
Павла в Риме попросил его вести дело трёх ведьм, ко-
торые, в конце концов, среди прочего признались в том,
что каждая ведьма сходится с Дьяволом, будто она его
жена. В Житии св. Бернара мы, в свою очередь, читаем,
что часто ведьмы сходятся с Дьяволом непосредственно
рядом с мужьями, но те ничего не замечают. Этот во-
прос (а именно, как совокупляются колдуны с демона-
(1) Tractatus de hereticis et sortilegiis.

223
 ми) обсуждался при императоре Сигизмунде, а также
рассматривалось и то, могут ли подобные связи приво-
дить к рождению. Эти вопросы были решены в полном
несоответствии с мнением Кассиана1: такое совокупле-
ние возможно, как возможно и зачатие, это согласу-
ется с Глоссами и с комментарием Фомы Аквинского
на 6 главу Книги Бытие, где говорится, что происходя-
щий от такого союза обладает другой природой, нежели
тот, кто был зачат естественным образом. Не все учё-
ные согласны с этим: некоторые полагают, что демоны
гифиальты, или суккубы, принимают мужское семя и
используют его при совокуплениях с женщинами уже
как демоны эфиальты, или инкубы, что, как говорил
Фома Аквинский, кажется невероятным.
В любом случае, Шпренгер пишет, что германцы (у которых
больше всего опыта столкновений с колдунами, имев-
ших место с самых древних времён и гораздо чаще, чем
в любой другой стране) верят, что от таких связей ино-
гда порождаются дети, которых они зовут Vechselkind
или «подменышами», они значительно тяжелее других
детей, но при этом худы, они могут выпить всё молоко
у трёх кормилиц и при этом не потолстеть. Это дья-
волы в обличии детей, которые вступили в связь с их
кормилицами-ведьмами, которые сами не знают, кто
из них растёт.
Джованни Пико делла Мирандола писал, что встречал свя-
щенника-колдуна по имени Бенуа Берн восьмидесяти
лет от роду, который рассказал, что совокуплялся с де-
моном в женском обличии более сорока лет, он постоян-
но сопровождал его, но никто вокруг не замечал этого,
он звал его [демона] Гермионой. Также он поведал, что
много раз сосал кровь маленьких детей, и подтвердил,
что многие занимались этим отвратительным злодея-
нием. Он был сожжён заживо. Он писал, что знавал
и другого священника семидесяти лет, который также
рассказал, что имел подобные связи, но уже на протя-
жении более 50 лет с демоном в образе женщины. Он
тоже был сожжён. На позднейшей памяти в 1545 году
Магдалена де ла Круз, уроженка испанской Кордовы,
аббатиса женского монастыря, понимая, что её вместе
с сёстрами подозревают в колдовстве, в страхе перед
костром, грозившем ей, если она предстанет перед су-
(1) Иоанн Кассиан (ок. 360–ок. 435) — христианский монах и богослов родом
из Галлии (Масилия); виднейший теоретик монашества, утвердивший его в Галлии.

224
 дом, пыталась избежать этого, попросив помилования
у Папы. Она призналась, что злой дух в образе чёрно-
го мавра склонял её расстаться со своей честью, она
уступила ему и в течение более тридцати лет часто
спала с ним. С его помощью в церкви она поднимала
предметы в воздух, и сёстры во время причастия виде-
ли, как Святые Дары перед ней прямо у них на глазах
взмывают в воздух, они признавали её святой. И свя-
щенник тоже обнаруживал пропажу Святых Даров.
Иногда стена сама открывалась, являя ей Святые Дары.
Она получила прощение у Папы Павла III, утверж-
дая, что раскаялась. Но я придерживаюсь мнения, что
она была посвящена Сатане родителями, прямо в лоне
матери. Она рассказывала, что Сатана стал являться
ей с шести лет, в возрасте, когда девочки становят-
ся сознательными, и растлил её в двенадцать, в этом
возрасте девочки становятся зрелыми. Как мы уже
сказали, Жанна Арвийе сообщала точно то же самое
и касательно того же самого возраста. Эта история
стала известна во всём христианском мире.
В другой, ещё более недавней истории мы читаем о том, что име-
ло место в Германии в монастыре Назарет Кёльнского
епископства, где молодая сестра по имени Гертруда, че-
тырнадцати лет от роду, призналась своим товарищам,
что каждую ночь Сатана приходит и спит вместе с ней.
Те попытались проверить это и были схвачены злыми
духами. Но касательно этой женщины Иоганн Вейер,
который рассказывает эту историю, говорит, что, дей-
ствительно, несколько человек, занимавших высокое
положение в том монастыре на 25 день мая 1565 года,
нашли в шкафчике Гертруды любовное послание, на-
писанное демоном.
Мессер Адам Мартен, занимающий должность прокурора
Лана, поведал мне, как вёл дело ведьмы из Бьевра, что
в двух льё от Лана, в 1556 году. Она была приговорена
к повешению с последующим сожжением, однако из-
за ошибки палача сожжена была живьём, или, вернее
сказать, по справедливости Божьей, ведь Бог учил нас,
что всякое наказание должно соответствовать тяжести
преступления, и нет злодеяния, больше заслуживаю-
щего искупления огнём [чем её]. Она призналась, что
Сатана (которого она называла своим спутником) часто
уединялся с ней, и она чувствовала его холодное семя.
И возможно, что отрывок из закона Божьего, гласящий

225
 «Проклят тот, ­кто приносит своё семя Молоху»1, может
быть лучше всего понят на этих примерах; и может быть,
мы поймём [Писание] лучше из-за тех, кто приносят де-
тей своих дьяволам. Это одно из самых отвратительных
злодейств, какие только можно помыслить.
Отцы и матери ещё до рождения посвящают своих детей
Сатане, и эта мерзость передаётся от отца к сыну; и даже
существовали обычаи посвящать своих первенцев
Сатане, как написано в Иезекииле2 . Другие посвящают
их ещё в материнском лоне, как было в 1575 году, когда
один немецкий дворянин был чрезвычайно раздосадо-
ван тем, что его жена заявила о желании породить дья-
вола. Она произвела на свет отвратительное чудовище,
которому было предсказано стать великим колдуном.
А в Валуа и Пикардии известен один вид колдунов, кото-
рых называют кошмарами [Coche-mares], о них напи-
сан обстоятельный труд Николя Нобле, в нём читаем:
в От-Фонтене в Валуа жил маленький мальчик, и он
почувствовал, что ночью к нему пришёл такой инкуб,
или эфиальт, из числа тех, каких называют кошмара-
ми, а на утро старая ведьма, которую он боялся, при-
шла, словно по наитию, в поисках огня или чего-то ещё
и пробыла там до ночи. Пролежав неподвижно всё это
время, вскоре он полностью выздоровел и чувствовал
себя прекрасно. И это не единственный случай, есть
подтверждения и многим другим. Похожие случаи
описаны и в восьмой книге «Истории Шотландии»3 ,
где описывается, как одна колдунья являлась человеку
каждую ночь, а он был даже не в состоянии закричать
до тех пор, пока не освободился при помощи молитвы
и пения. Я опущу множество других примеров, но как
бы ни было на то похоже, мы показали, что такие сно-
шения — это не плод фантазии и не болезнь.

(1) Лев. 20:2.

(2) Иез. 20:26, 31.
(3) Имеется в виду Scotichronicon Уолтера Бауэра.
 ГЛАВА VIII
МОГУТ ЛИ КОЛДУНЫ
НАСЫЛАТЬ БОЛЕЗНИ,
БЕСПЛОДИЕ,
ГРАД И БУРИ, А ТАКЖЕ
УБИВАТЬ ЛЮДЕЙ И ЗВЕРЕЙ

Все философы, теологи и историки соглашаются в том, что

демоны обладают огромной властью, кто-то в большей
степени, кто-то в меньшей; некоторые более лживы, чем
другие, некоторые злее остальных, но главным образом
ещё древние вывели тот основной принцип, согласно
которому земные и подземные демоны более жестоки,
злы и лживы, чем какие бы то ни было ещё.
Выше мы указывали, что все демоны злы, лживы, изворот-
ливы и являются врагами рода человеческого, но у них
силы не больше, чем Господь позволяет им её иметь.
Тем не менее колдуны думают, будто они всемогущи.
У Господа есть десять тысяч способов наказать людей, «Я со-
храняю это наказание»1, — сказал Он: иногда Сам, ино-
гда посредством Своих ангелов, иногда посредством
зверей. Короче говоря, вся природа готова отомстить
за оскорбление, причинённое Господу. Но основа всего
нечестия, от которой зависят колдуны и ради которой
они отдали себя Дьяволу, — это обещание, что он на-
делит их силой или научит колдовству, заклинаниям,
знакам, которые принесут им любовь, почести, богат-
ство, жизнь, полную наслаждений, и гибель врагов.
Как мы сказали, это известно из признаний многих
колдунов. Эти обещания он сулит выполнить, когда
они отвергнут Бога. А поскольку это он творец лжи,
то в его обещаниях — один только обман, кроме обеща-
ния мести, творимой над честными людьми, но только
тогда, когда Господь даёт на то дозволение.

(1) Втор. 32:34.

227
И нужно знать, что ничего не совершается демонами и колду-
нами, кроме того, что делается для установления спра-
ведливости Божьей и с Его попущения, и всё это совер-
шается для того, чтобы наказать тех, кто заслуживает
этого, искусить или укрепить во благе. Потому Господь,
говоря о Своём воздаянии, провозглашает: «Бывает ли
в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?»1
Так, из всех деяний, какие колдуны приписывают себе, едва ли
не самое ярко проявляющееся — это вызывание грома
и бурь, которое закон рассматривает как установлен-
ный факт. И действительно, в книге пяти инквизиторов
указано, что в 1488 году в Констанцском епископстве
случилась страшная буря с градом, грозой и ливнем,
уничтожившая плодовые посадки на четыре льё во-
круг. Все крестьяне как один обвинили в этом колду-
нов. Были схвачены две женщины, одной из них была
Анна из Минделена, другая — Агнес. Когда им стали
задавать вопросы, они всё отрицали, наконец каждая
из них по отдельности призналась, что в тот день они
были на полях с небольшим количеством воды, ничего
не зная друг о друге, каждая из них выкопала по яме
и залила её водой, читая заклинание, которое нет не-
обходимости повторять, и призывая Дьявола. Вскоре,
когда они вернулись по домам, началась буря. Они были
сожжены заживо.
Вполне может быть, что Дьявол предвидел приближение на-
стоящей бури и убедил их сделать всё это, чтобы они
боялись и почитали его. Так обычно Сатана и поступает,
когда предвидит мор, неурожай или падёж скота, чтобы
заставить колдунов поверить, что именно его силой это
было вызвано или что благодаря ей они отводят чуму,
бури и голод, что на самом деле происходит очень часто,
но не всегда.
Тот же автор пишет в другом вопросе, где описывает рассле-
дование дела ведьмы, жившей рядом с Констанцем, что
она, обнаружив, что все жители её деревни собрались
на свадьбе и весело плясали, рассердилась, так как её
не пригласили, и при свете дня на глазах у пастухов
Дьявол перенёс её на небольшую гору рядом с деревней.
У неё не было с собой воды, которую можно было бы
залить в выкопанную яму, размешав которую можно
было вызвать бурю, как призналась она в ходе следствия,
ей пришлось помочиться и наполнить яму мочой, при-
(1) Ам. 3:6.

228
 говаривая некоторое заклинание. Вслед за этим небеса,
чистые и ясные, стали чёрными, и разразилась буря,
но прошла она только над деревней и всеми праздную­
щими. Затем ведьма вернулась в деревню. После того
как она была арестована, пастухи подтвердили, что это
её они видели летящей по воздуху, в чём она призналась,
находясь под стражей. Её сожгли заживо.
У Понтано1 в V книге мы читаем памятную историю, что ког-
да французы находились в испанской осаде в городе
Сессе в Королевстве Неаполь, все изнывали от жажды
и жары, и французское войско отчаялось от долгого
затруднительного положения в отсутствие свежей воды,
а несколько священников-колдунов ночью волочили
распятие по улицам города, осыпая его оскорблениями
и проклятиями, и бросили в море. Затем они предло-
жили принести Святые Дары ослу, которого закопали
заживо под порогом церкви. После чтения заговоров
и отвратительных проклятий (которые не нужно слы-
шать) начался страшнейший ливень, казавшийся на-
стоящим потопом. В результате испанцы сняли осаду.
Этот обычай стаскивать распятие и святые изображения
в реку, чтобы вызвать дождь, до сих пор существует
в Гаскони. Я видел, как подобное в Тулузе при свете дня
проделывают малые дети на глазах у всех собравшихся,
это называют «волочащейся мессой» [tiremasse]. Я ви-
дел людей, которые бросали иконы в колодец в Салене
в 1557 году. Вслед за этим шли обильные дожди. Это
чрезвычайное злодеяние, на которое закрывают глаза,
и в этом состоит учение некоторых колдунов этой об-
ласти, которое они распространяют среди бедняков,
распевая свои песни, как делали священники из Сессы
в Королевстве Неаполь.
То же касается и скота. Часто для его убийства колдуны за-
капывают немного пудры под дверцами [хлева], и тут
мы имеем дело не с силой пудры, которая становится
причиной смерти колдунов и тех, кто её носят с собой,
чаще, чем гибели животных. Более того, колдуны всегда
закапывают её на фут под землю. Но причиной этому
служит только сам Сатана. Я лишь добавлю, что в ов-
чарне в Берри таким образом внезапно погибли более
трёх сотен белых животных.

(1) Джованни Понтано (1426 или 1429–1503) — классик латинской поэзии Ренессанса;
здесь речь идёт о его историческом труде «О Неаполитанской войне» (De bello
Neapolitano, опубл. 1509).

229
И не только Сатана использует силу насылать бури, град
и грозы, данную ему Господом, но и люди, прежде все-
го — во зло. Ранее я указывал, что колдуны, сожжённые
в Пуатье в 1564 году, признались, что на сборищах, куда
они слетались для поклонения Дьяволу в образе козла,
козёл в конце сказал ужасающим голосом: «Отомсти,
или умрёшь!» Также они признались, что стали причи-
ной смерти множества животных и людей, и, пытаясь
вызвать жалость, сказали, что у них не было другого
способа спасти собственные жизни. Первейшее свой-
ство Сатаны — губить, истреблять и разрушать, ибо
Господь сказал в Книге пророка Исаии: «И Я творю гу-
бителя для истребления»1. Тем не менее, Он не допускает
этого, кроме как для торжества Его справедливости.
Из всех убийств живых существ самое страшное — убийство
человека, а из людей — невинных детей. Это-то и до-
ставляет Сатане наибольшее удовольствие, как описан-
ный нами случай с колдунами, которые преподносили
детей Дьяволу, и [он] предавал их смерти до того, как
они представали перед Господом, заставляя колдунов
верить, что есть в маленьких детях (которые ещё даже
не имели имени) нечто, что, как они думали, позволило
бы им совершать великие дела. Чтобы показать бесстыд-
ную ложь Дьявола, Нидер2 пишет, что расследовал дело
человека по имени Штадлин в епископстве Лозанны,
который признался, что убил семерых детей ещё в ло-
нах их матерей; также он вызывал выкидыши у скота
в одном из домохозяйств. А на вопрос, каким образом
он это делал, он рассказал, что закапывал одно жи-
вотное, которое не обязательно называть, под дверным
косяком. Когда его убрали оттуда, выкидыши во всём
домохозяйстве прекратились.
В истории Монстреле 3 мы читаем, что была одна ведьма
из Компьени, у которой во время крещения нашли двух
жаб, используемых ей в своём колдовстве. Кому-то это
может показаться смешным, если он не видит, как по-
добное происходит каждый день. Действительно, когда
мессер Жан Мартен, заместитель прево Лана, пригово-

(1) Ис. 54:16.

(2) Иоганн Нидер (ок. 1380–1438) — немецкий теолог, самая знаменитая его ра-
бота — «Муравейник» (Formicarius, ок. 1435), ставшая одной из первых в Европе
работ о колдовстве и демонологии; на неё часто ссылались авторы «Молота ведьм».
(3) Ангерран де Монстреле (ок. 1390–1453) — автор «Хроники Монстреле», охваты-
вавшей период с 1400 по 1444 годы, уже другие хронисты расширили её до 1516 года.

230
 рил ведьму из Сен-Прёва к сожжению заживо, то в её
карманах нашли двух огромных жаб. А пока я писал
эти строки, мне сообщили, что неподалёку от Лана жен-
щина родила жабу. Поражённая повитуха и те, кто ей
помогали, засвидетельствовали это.
Среди прочего пять инквизиторов сообщали, что расследо-
вали дело одной ведьмы, которая призналась, что за-
вернула Святые Дары в носовой платок вместо того,
чтобы проглотить, и бросила в кувшин, в котором она
кормила жабу, и положила всё это вместе с порошком,
который ей дал Дьявол, под дверь овчарни, произнеся
при этом слова, что нет необходимости писать, с целью
умертвить всё стадо. Она была поймана за содеянным,
осуждена и сожжена заживо.
Так, уловки Сатаны не только скрыты от глаз и лишают людей
понимания истинного Господа, но и из духа челове-
ческого выкорчёвывает он всякую религию, и всякую
совесть, и даже саму веру в существование истинного
Бога, заставляя их поклоняться себе, или, в крайнем
случае, они сознательно поклоняются тому, что Богом
не является, это относится к животным, поклонению
им, ожиданию исцеления с их помощью или спасению,
якобы дарованному ими, и этого ожидают даже от са-
мых презренных тварей.
Далее, убивают не яды, кости и закапывание порошка,
но Сатана под видом поклоняющихся ему колдунов
и с попущения Божьего. Покажу это более отчётливо:
у меня есть запись о судебном деле, присланном мне
монсеньором Пипмоном, благороднейшим дворянином,
он был обвинителем в деле Барб Доре, которая была
по решению Парламента приговорена к сожжению 11 ян-
варя 1577 года после того, как призналась в убийстве трёх
человек, она подбрасывала завёрнутую в бумагу пудру
в месте, где те постоянно проходили, молясь при этом
именем Господа, всех дьяволов и т.д. Я не укажу здесь
этих слов. Каждый знает, что яд, каким бы он ни был,
не может привести к тому, к чему приводит пудра. Также
в приговоре приведено описание колдовства, которое
она использовала. Оно охарактеризовано как мерзкое
богохульство, в этой молитве Господь соединяется
со Своими творениями. И сообщалось также, что ког-
да она хотела оградить людей от действия колдовства,
молилась именем Отца, Сына и Святого Духа, когда они
проходили по тому месту, чтобы не причинить им вреда.

231
Так, чтобы показать разницу между естественными болезня-
ми и порождёнными колдовством, обращаю внимание
на то, что околдованные умирают в слабости, иногда
у них находят куски железа, кусочки ткани и осколки
стекла. Англичанин, врач правителей Палатина, пи-
шет, что в 1539 году в Ульрихе жил человек по имени
Ненсессер, околдованный пахарь, из-под его кожи из-
влекли железный гвоздь, а в кишечнике он чувствовал
такую боль, что в безрассудстве перерезал себе горло.
Когда в присутствии жителей Ульриха его вскрыли,
то обнаружили гвоздь, четыре стальных ножа, две под-
ковы и комок волос. Кроме того, Нидер, который вёл
дела множества колдунов, утверждал, что видел ведьму,
которая убивала людей одним только словом. А ещё
одна заставила провернуться подбородок своей соседки
и встать вверх ногами, ужасное зрелище.
Но без договора с Сатаной со всеми порошками, знаками
и колдовскими заклинаниями человек не способен
убить ни человека, ни зверя. И хотя Дьявол с Божьего
попущения может вызвать смерть животного, тем не ме-
нее он хочет, чтобы колдуны выражали на то своё со-
гласие и прикладывали руку. Как пример возьмём слова
Шпренгера, когда он говорит о том, что расследовал
дело ведьмы, которая вызвала смерть двадцати трёх
лошадей у купца из Регенсбурга. Она рассказала, что
только выкопала яму под порогом конюшни, в кото-
рую уже Дьявол положил порошок. Это следует рассма-
тривать как соучастие. Сходно с этим и изготовление
восковых изображений своих врагов с последующими
прокалываниями иголками и ударами ножом, часто пе-
ред этим они дают клятву Сатане и отвергают Господа,
кроме того, нередко приносят ужасающие жертвы.
При помощи этого они вызывают смерть своих врагов,
с Божьего попущения, разумеется, что, впрочем, Он
дозволяет нечасто. Из сотни, наверное, не будет и двух,
кому они причинят вред, о чём мы узнаём из признаний
колдунов. Тем не менее, это простое убийство, только
совершённое с помощью Дьявола и молитв колдунов.
На своих сборищах колдуны дают отчёт о совершённом, как
уже описывалось ранее, и обо всём, что было сделано
во всех частях света, что открылось в Орлеане на сбо-
рище колдунов из Клери. О подобном случае мы читаем
у Шпренгера. Так, в деревне Ленденбрюннен в Германии
он видел колдуна по имени Пункер, которого Сатана

232
 надоумил выпускать стрелы в распятие в Страстную
пятницу. Таким образом, при помощи одного заклина-
ния, которое нет нужды знать, он мог выстрелом в воз-
дух убивать до трёх людей в день, если видел их, знал
в лицо и имел твёрдое намерение убить, тогда они были
бы застрелены и в величайшей крепости в мире. В конце
концов, крестьяне из той деревни без суда и следствия
разорвали его на куски, многим из его убийц были вы-
двинуты обвинения. Это было в 1420 году, когда немцы
всё ещё преклонялись перед распятием. Едва ли мень-
шим нечестием можно считать оскорбление того, что по-
лагается Господом, чем оскорбление самого Господа: оно
исходит из противления Богу, который видит сердце и
намерение, являющееся основанием как для добрых, так
и для злых поступков, о чём говорит Фома Аквинский.
Прекрасно известно, что, конечно же, Господь не может
быть оскорблён. Так и те, кто плюют в небо, не запят-
нают его, но их нечистоты упадут на них самих. Таким
образом, оскорбление Господа лишь падает на голову
того, кто пытался оскорбить.
В первой книге мы сказали о способах естественных проро-
честв, посредством чего человек может предвидеть как
свою судьбу, так и будущее в целом, и о том, какие из них
разрешены и законны. Во второй книге мы изложили
способы, прибегать к которым незаконно, запрещено
слугам Божьим. Теперь же поговорим о разрешённых
способах выявления колдовства и о том, что надлежит
предпринять, когда зло узнано.
КНИГА ТРЕТЬЯ
 ГЛАВА I
ЗАКОННЫЕ
СПОСОБЫ
ПРЕДОТВРАЩЕНИЯ
КОЛДОВСТВА

Истории учат нас, что колдовство — это отнюдь не новое

зло, наоборот, касательно древности оно упомина-
ется сотни раз, хотя и сейчас его много. Мы знаем
из Закона Божьего, который стал нам известен око-
ло трёх тысяч ста пятидесяти лет назад, что Халдея,
Египет и Палестина были заражены им; а в древнейших
историях можно обнаружить, что Малая Азия, Греция
и Италия (тогда ещё заселённая лишь наполовину) были
наполнены этими вредителями.
Нам известно о запретах и строгих наказаниях, наложенных
на колдунов Законом Божьим, и отвратительных злодея-
ниях, воспламенивших гнев Божий, Он согнал хананеев
с земли не за идолопоклонство и не за другие грехи,
общие для всех народов, а за практикуемое ими отврат-
ное колдовство. Касаясь времени до и после Троянской
войны, которая шла примерно через двести лет после
появления Закона Божьего, мы знаем о жестокой колду-
нье Медее, метаморфозах Цирцеи и Протея и фессалий-
ских некромантах. Кроме того, подобное мы встречаем
в истории, рассказанной Титом Ливием, Дионисием
Галикарнасским и Плутархом, о том, что Ромул был уне-
сён бурей, и нескольких других, упоминаемых выше.
А ещё странны те истории, где души уносились демо-
нами, как то было описано, или они уносили с телом
и душу, и те, где Дьявол вселялся в людей и говорил
через них, а сами люди получали у народа репутацию
прорицателей. Можно прочитать, как Гиппократ в De
morbo sacro1, выражает презрение к колдунам. Мы отме-
(1) Гиппократ. О священной болезни. 4.

235
 чали, что Платон создал прекрасный закон среди языч-
ников, описанный в одиннадцатой книге «Законов»,
где он приговаривает колдунов, использующих чары,
заклинания, вязь и восковые фигурки и насылающих
колдовство, становящееся причиной гибели людей и
скота, к смерти1. Подавляющее большинство философов
осуждает магию и сжигает книги о ней, как можно уви-
деть в законе familiae herciscundae, а также у академиков
Ямвлиха, Порфирия и Прокла, многие другие филосо-
фы-язычники также согласны с осуждением колдунов
и злых духов, как мы уже говорили. Всё это осуждалось
при императоре Тиберии, о чём читаем у Тацита, вновь
колдовство стали прилежно преследовать при импера-
торе Домициане, а затем при Диоклетиане. Но куда су-
ровее императоры преследовали христиан. Тогда храмы
и оракулы были запрещены, языческие жертвоприно-
шения и науки гаруспиков и авгуров были объявлены
вне закона; прибегший к гаруспикам расплачивался
жизнью. Преступление гаруспиков и авгуров, которых
называли колдунами или малефиками, не считалось
более тяжким, чем преступление христиан, пригова-
ривавшихся к сожжению заживо и преданию зверям,
к тем же наказаниям приговаривали и гаруспиков.
Не только после появления Закона Божьего и христианской
религии люди стали питать отвращение к тому, чему
они ранее поклонялись, но даже до того, как они узна­
ли Закон Божий, язычники проклинали колдовство
и прорицания. Так, Ульпиан, хотя он был язычником
и главным врагом христиан и написал семь книг о нака-
заниях для христиан, тем не менее ненавидел колдовство
и всякое предсказание, называемые им «незаконными».
Кроме того, во времена Мария жила ведьма по име-
ни Марта, сулившая победу над врагами посредством,
как она заявила, своей одержимости, тем не менее
сенат не стал к ней прислушиваться, как мы читаем
у Диона Кассия. А персы, которые были в большей сте-
пени заражены этой чумой, в конце концов, прибегали
к жесточайшей казни для колдунов, разбивая их головы
промеж камней, как описывает Плутарх. Но появле-
ние Закона Божьего изрядно подорвало власть Сатаны.
И народы, которые долгое время оставались или всё
ещё остаются язычниками, жестоко терзаются злы-
ми духами днём и ночью, как происходит в Норвегии,
(1) Платон. Законы. XI, 933.

236
 Финляндии, Лапландии и других странах севера,
а также на Западных островах, что мы обнаружива-
ем у Олафа Великого и в «Истории Индий», особенно
в Бразилии и соседних странах, где до сих пор приносят
в жертву и поедают людей.
История рассказывает о терзании злыми духами, повествуя
о Карле Великом, который был в языческой Германии,
наполненной колдунами, как можно прочитать в «Сали­
ческой правде», в главах, посвящённых Шарлеманю,
и в сообщениях Цезаря. Если внимательно ознакомиться
с сорок первой главой Книги Иова и поразмыслить над
иносказательным повествованием о бегемоте и левиа-
фане, где они трактуются как враги рода человеческого,
человеческих тел и душ, то раскроются тайны, касаю-
щиеся в первую очередь злых духов. Сказано, что сила
бегемота в его чреве, его животе и его хвосте — это
означает жадность и животное в человеке. Как говорили
древние иудеи, Сатана — во власти животных желаний.
Также сказано, что он создан Господом и что только
Он может приблизить к нему меч Свой, он живёт сре-
ди болот, символизирующих порок и грязь, которыми
упивается Сатана. Затем говорится о горах, символизи-
рующих в Писании надменных правителей и гордецов,
которые его кормят. Действительно, ведь именно они —
самая обыденная добыча Сатаны. Он отдыхает в тени
древесных крон и тростника. Так, в Писании древесные
кроны символизируют лицемерие, а тростник не даёт
плодов. Однако сказано, возьмёт ли кто-то его на гла-
зах его, являя истинное пророчество, а не пророчество
Сатаны. Потому пророк Валаам, благословляя народ
Божий, говорит: «О, счастливый народ, средь которого
нет ни колдуна, ни ворожеи, которому Господь явил
сокрытое от взора, когда то было необходимо, да ни-
когда не сгинет он!»1.
Но, возвращаясь, о бегемоте сказано: кто же сможет изловчить-
ся и пронзить ему нос,2 — чтобы показать, что Сатаны
не нужно бояться. О левиафане сказано, что он не так
страшен для тел, как для душ. Сказано: «Возьмёшь ли
его навсегда себе в рабы?»3 Это касается тех, кто думают,
будто духи-фамильяры будут служить им, как рабы.

(1) Вольная интерпретация, см. Чис. 23.

(2) Иов. 40:19.
(3) Иов. 40:23.

237
 Об этом говорится, что Сатана ищет гордых правителей
и высокомерных людей.
Мы вновь и вновь видим, как правители отворачиваются
от Господа и увлекаются миражами Сатаны, которые
воплощают колдуны. Это делается для того, чтобы над
целым народом иметь такую же власть, как и над его
правителем. И если правитель — колдун, то он обратит
к этому своих приближённых, придворных и весь народ
обратится к совершеннейшему бесчестию. Светоний
говорит, что Нерон был хорошим правителем лишь пять
лет. Точно таким же образом и о Траяне говорят, что он
правил хорошо лишь первые пять лет, но потом увлёкся
колдовством; когда он стал колдуном, то погряз в поро-
ке, стал отвратителен и, в конце концов, запомнился как
один из самых презренных правителей своего времени1.
Много о колдовстве сказано Плинием, к своей чести
написавшим: «Всю свою жизнь наш император Нерон
глубоко заблуждался: прежде всего он жаждал власти,
какой могут обладать лишь боги. Но нет на свете тако-
го искусства, которое могло бы это позволить». Ниже
он пишет: «Несомненным и ужасным примером этому
является лженаука, которой предался Нерон». И добав-
ляет: «Люди приносили жертвы в благодарность им»2 .
Он говорит о магии и колдовстве.
Сатана никогда не даст людям достойных законов, но лишь
те, что приведут к жестокости, кровосмешению и отце­
убийству, какие устанавливал Нерон. Так, он слушал
колдунов и дьяволов, подстрекавших к убийствам, на-
силию и отцеубийствам, желая, чтобы они охватили всё
государство. Многим правителям, решающим судьбу
убийцы или иного человека, совершившего жестокость,
колдуны советуют пощадить преступника. Обычно
колдуны сами и наказывают правителей, спрашива-
ющих их совета. Боясь падения, они призывают духов,
дабы узнать правду о своей судьбе. Так делал колдун
Асклетарион при Домициане, предсказавший импе-
ратору скорую насильственную смерть. Император
же спросил, какая смерть ждёт самого Асклетариона,
тот ответил, что его загрызут псы, и император убил
его, но тело всё равно растерзали псы, а Домицианом

(1) Боден, очевидно, с кем-то перепутал Траяна, указывая, что это якобы утверждал
Светоний, у которого нет жизнеописания Траяна, кроме того, по итогам правления
вряд ли можно назвать Траяна «презренным».
(2) Плиний. Естественная история. XXX, 49.

238
 овладел сильный страх1. Другой колдун, при Тиберии,
был ещё более точен. Так как дела Тиберия шли всё
хуже и хуже, он спросил колдуна, известно ли ему,
когда он умрёт. Колдун ответил, что над его жизнью
нависла большая угроза, какой тот доселе не знал, тогда
Тиберий отошёл от дел, чтобы изменить свою судьбу,
как говорит Светоний2 .
Часто встречалось, что колдуны предсказывали и утверждали
день и способ собственной смерти. Тому есть тысячи
примеров, но я приведу недавний случай, который
имел место неподалёку с колдуном из Нуайона, быв-
шего близким другом епископа Нуайонского. Надеясь
избежать смерти после того, как Сатана объявил ему, что
он будет убит, он направился в дом епископа, которому
рассказал, что будет в этот день убит. Вслед за тем как он
отобедал за столом епископа, пришёл кто-то и попросил
встречи. Его пригласили войти, и когда гость это сде-
лал, то во время беседы убил колдуна меж двух дверей.
Я слышал эту историю от господина Луи Шатлена и ещё
нескольких человек, подтвердивших его слова.
Следовательно, нужно избегать этих несчастий, чаще про-
поведовать Закон Божий и впитывать веру Его от мала
до велика, нужно отпечатать веру Его в самом сердце.
Так, если Имя великого Господа, внушающего трепет
и всемогущего, провозглашает благое намерение, то тот,
кто боится Господа, отводит от себя войско демонов
и колдунов, как мы многократно показывали выше,
в зависимости от того, насколько сильно верит он услы-
шанному в молитвах и в деяниях Господа из проповедей,
прочитанных им и рассказанных ему. Это величайший,
лучший и простейший способ отвести от себя колду-
нов, колдовство, чары и злых духов. Богохульство с од-
ной стороны и атеизм с другой не оставляют надежды
отвести злых духов, колдунов, чуму, войну или голод.
Их невозможно вывести, так же как жаб и ужей с земли,
пауков из домов, гусениц и мух из воздуха; порождённые
разложением, они разносят яд по земле и заразу по воз-
духу. Но хорошо обработанная земля, чистый воздух
и здоровые деревья не позволяют обильно множиться
разносчикам этой заразы. И если что-то позволяет чуме
множиться, то оно порождает разложение и заражает
всё. Таким образом, тот народ счастлив, который имеет
(1) Светоний. Домициан. 15.
(2) Отсылка к Светонию сомнительна.

239
 мудрого правителя, хороших магистратов и, особенно,
добрых пастырей, которые знают, как правильно учить
этому. Злые духи больше там не появятся.
Но нужно держаться подальше от тех, кто проповедует, будто
бы колдовство — это всего лишь иллюзия, как пропове-
довал колдовской доктор, о котором мы уже говорили
и который признался, что это Дьявол научил его пропо-
ведовать подобное. И точно так же как Господь насылает
чуму, войну и голод посредством злых духов, палачей
Его Справедливости, с той же целью Он использует кол-
дунов, особенно когда те отвергли Имя Господне, как то
предстаёт повсюду; и, словно малые дети при безнака-
занности и попущении, они занимаются колдовством.
Ныне же все злодеяния, отцеубийства, инцесты, отравления,
убийства и прелюбодеяния не так страшны и не заслу-
живают такого наказания как богохульство, с чем согла-
шаются теологи. Иные злодеяния направлены главным
образом против людей, как говорит Самуил1, но про-
клятия, направленные против славы Господней, явля-
ются вызовом Ему. Кто-то произносит Имя Господне
как самое обыденное слово. И тогда это нечестие дов-
леет над людьми; сильнее, чем когда-либо, оно было
во времена Карла IX; король Генрих III, короновавшись,
издал святой указ против богохульников. Но люди пре-
зрели его исполнение — к вящему презрению к Богу
и безнаказанности богохульников — им недостаточно
дерзновенно отвергнуть Господа, более того, они до-
бавляют, что сделали это легко и свободно. И до сих
пор встречаются люди, которые складывают свою хулу
в рифму, таков был человек по имени Бурсье из Труа
в Шампани. Он был схвачен за произнесением своей
хулы в Страстную пятницу 1569 года и приговорён
к разрезанию рта калёным железом и к выплате штрафа
в размере пяти сотен фунтов. Он обжаловал [приговор]
и сбежал из-под стражи. Однако, по воле Господней,
он был схвачен снова через семь дней, по решению суда
признан незаслуживающим доверия и приговорён к пу-
бличному извинению, написанному у него на рубахе,
пронзанию языка калёным железом и, наконец, к пове-
шению. Но лишь за одним случаем из миллиона после-
дует наказание. Тем не менее Закон Божий указывает,
что тот, кто проклинает Имя Господне, должен быть

(1) 1Цар. 2:25.

240
 побит камнями1, что есть жесточайшая смерть из всех,
как сообщает в своём комментарии Моисей Маймонид.
Я хотел указать на это нечестие, которое распространяется
всё шире и шире и до сих пор остаётся безнаказанным.
Наши отцы, когда рассказывают о прошедших време-
нах, упоминают, что во всех своих действиях и начина-
ниях говорили: «С Божьей милостью», — а завершив
дела: «Хвала Господу»; в то же время греки говорили:
«Будь здоров», — уходя и прощаясь с кем-либо, а ев-
реи: «Мир вам», — что используется как приветствие
у многих народов Азии и Африки, которые используют
искажённые с еврейского языка арабские и турецкие
слова «Шала малек». Итальянцы и испанцы целуют
руки. Но я не нахожу лучшего обычая, чем наш с вами,
имеющий чудесное следствие: мы привели три или че-
тыре примера того, как прибывшие на шабаш со своими
жёнами, ничего не понимая, восклицали: «Боже мой, что
происходит?» — и заставляли исчезнуть всё собрание
злых духов и колдунов. Но нет большей мерзости, чем
взывать к Господу для колдовства, что колдуны делают
посредством молитвы, соединяющей Его со Своими
творениями, или упоминая Имя Его для злых деяний,
или, как делают некоторые поэты, помещая Его в свои
грязные творения, ибо это есть хула на Имя Господне.
Главным образом именно этим путём следует предотвращать
колдовство. Но, в частности, каждый отец должен на-
учить свою семью молиться Господу по утрам и вече-
рам, славить Его и произносить благодарности Господу
до и после приёма пищи, нужно уделять по крайней
мере час или два в один из дней недели, чтобы глава
семейства читал Библию в присутствии всей семьи.
Древний обычай наших королей, который наиболее
прилежно исполнялся Людовиком Святым в молодо-
сти, заключался в том, что, вставая с постели, король
становился на колени и просил прощения за свои грехи,
благодарил за то, что хранил его ночью, и молился Ему,
чтобы Он не оставлял его. Затем, пока король облачался,
читали Библию. Это дало чудесные результаты и вдох-
новило каждую семью в отдельности поступать подобно
ему. Народ будет всегда следовать нравам своего пра-
вителя, включая даже самых подлых клятвопреступ-
ников и богохульников. Был один правитель, клянясь
в верности которому, все называли его дьяволом. Это
(1) Лев. 24:10-16.

241
 был один из самых дурных обычаев — давать клятву
Дьяволу, и так поступали многие.
Фернель рассказывает другую историю, о маленьком ребёнке,
который был отнят по призыву Дьявола. Вот почему се-
мьи обеспокоились и стали закрывать не только ворота
городов, но и каждого дома от колдунов и колдовства.
Ещё одно действенное средство — не бояться ни Сатаны,
ни колдунов. Возможно, нет лучшего способа дать
Дьяволу власть над тобой, чем испытывать перед ним
страх. Кроме того, страх перед Дьяволом — это оскор-
бление, нанесённое Господу. Поэтому в Законе Божьем
много раз прямо запрещается испытывать какой бы то
ни было страх перед богами язычников, которые не мо-
гут совершить ничего — ни добра, ни зла. Действительно,
часто можно видеть, и видеть по сей день, что ведьма
не может причинить вреда человеку, который судит её
или попирает её ногами, зная, что она ведьма.
Разумеется, есть и другой способ, о котором рассказывают
ведьмы: тому, кто милосерден, они не могут причи-
нить вреда своими чарами, хотя бы другие и почитали
данный способ порочным. Защитник колдунов Вейер
пишет в главе десятой своей четвёртой книги, что мо-
нахинь из Верта, что в графстве Горн, больше трёх лет
терзали злые духи. И было замечено, что это обсто-
ятельство произошло, среди прочих причин, из того
факта, что они дали фунт соли старой ведьме, но сами
и подумать не могли, что она ведьма; согласно уговору,
она должна была вернуть три фунта соли спустя два
месяца, как ведьма и поступила. Затем, когда сёстры
нашли соль разбросанной по их монастырю, в тот же
момент их стали осаждать злые духи. Поэтому колду­
ны, которых Сатана обязал совершать зло, убивать,
отравлять людей и животных или неизбежно понести
наказание за то, что не отомстили врагам его, просят ми-
лостыню, и тот, кто откажется дать им что-нибудь, будет
в опасности в случае, если он не знает, что перед ним
колдун. Так, колдуны не имеют больше власти над тем,
кто дал им милостыню или кто понял, что перед ним
колдун. И надо быть очень осторожным и не оказывать
помощи тем, о ком ходят подобные слухи. Но тому, кто
не подаст милостыни, не поняв, что не даёт её колдуну,
сложно избежать страшной опасности, и это часто под-
тверждается. Действительно, я узнал, когда был в Пуатье
во время Великих дней 1567 года, заменяя публичного

242
 обвинителя, что там жили два жалких и бедных колдуна,
которые попросили милостыню в одном богатом доме.
Им отказали. Они наложили проклятие на него, и все
его жители сошли с ума или же умерли в беспамятстве.
Не поэтому Господь отдал их во власть Сатаны и его
слуг колдунов, но потому, что, будучи злыми к другим
людям, они не имели сострадания к беднякам, а у Бога
не нашлось сострадания к ним. Кроме того, Священное
Писание называет милостыню ‫רדכתר‬, то есть справед-
ливостью. И в то время как мы говорим «подать мило-
стыню», иудеи говорят «принести справедливость», ибо
благодаря ней мы можем судить о злых людях, потому
Священное Писание гласит: «Милостыня от смерти
избавляет и может очищать всякий грех»1.
Тем не менее, самый надёжный способ из всех — это нести
в сердце своём веру в Господа и довериться Ему как
высшей и неприступной крепости. Это, говорит Филон,
величайшая и самая приятная жертва, которую мож-
но принести Господу. И подобное сказано об Аврааме,
получившем столько благословений, о чём гласит
Писание: «Авраам поверил Господу, и Он вменил ему
это в праведность»2 .
Действительно, все колдуны, заявляющие, что исцеляют бо-
лезни и снимают колдовские чары, сперва требуют
от того, кто желает исцелиться, твёрдо поверить в своё
исцеление и обрести в них веру. Таков обычай, и обычай
этот — мерзкое идолопоклонство, потому что вера, при-
надлежащая Творцу, направляется на другие творения.
Все эти уловки и всю свою власть Сатана использует
для исцеления человека, обратившего к нему свою веру.
Однако, когда Шпренгер расследовал дела колдунов, он
ничего не слышал об исцелении болезней при помощи
колдовства. Кроме того, колдуны не могут исцелять бо-
лезни, вызванные естественными причинами, а болез-
ни, насланные посредством колдовства, могут исцелять
и врачи. В Париже жил один сапожник-колдун, который
таким способом лечил квартану, лишь прикосновением
руки. Но тот, кто не верил, что будет излечен, не шёл
на поправку. Я видел и другого человека, из Мирабо
в Пуату, который таким же образом избавлялся от зуб-
ной боли. А увидев господина Шарля Декара, епископа
Лангрского и Пеерского, поражённого квартаной, он
(1) Тов. 12:9.
(2) Быт. 15:6.

243
 сказал, что знает человека, который абсолютно точно
вылечит его. На следующий день он привёл к нему че-
ловека, который приложил к нему ладони и спросил,
как его зовут. Узнав имя, он сказал ему: «Верь в меня,
и ты будешь исцелён». Я был в той комнате. А поскольку
я улыбался, как и Лефевр, человек в высшей степени
образованный, услышав о новом святом, являющем чу-
деса, он сказал: «Нет, я готов поспорить с кем угодно
на сотню золотых, что он исцелится». Когда он ушёл,
я обратился к епископу Лангрскому и сказал, что для
колдунов это обычный способ заполучать веру людей
с целью отвести их от веры в Господа и от того, что-
бы за всё хорошее и дурное, что происходит с нами,
мы благодарили Его. Малярия не отпустила епископа
и проявлялась в течение целых двух лет. Тот человек,
видя, что приступы лихорадки продолжаются, сказал
с покрасневшим лицом, дескать, для епископа он сделал
столько, сколько не делал ни для кого другого. Но что
конкретно было сделано, он так и не сказал.
С ранней древности люди замечали, что иной раз злые духи
делают свою зловредную работу усерднее: главным
образом они предпочитают заниматься этим ночью,
а не в течение дня; из ночей они предпочитают ночь
с пятницы на субботу другим дням недели, как в главе
8 книги I с древнейших времён проследил Лафатер1.
Во многих судебных процессах я обнаруживал, что злые
колдовские заклятия накладываются обычно по суб-
ботам. Я долго искал причину этого. Я читал в еврей-
ских комментариях Авраама Абен-Эзры, в четвёртом
параграфе «Декалога», что Господь торжественно по-
велел воздерживаться от работы и почитать субботу,
и что день этот надо превозносить над другими2 . Он
продолжает и приводит довод, что Господь дал силу
злым духам карать и вредить в четвёртую и седьмую
ночи. К этому надо быть очень внимательным, чтобы
не совершить преступление и не выполнять никакого
вида работ в день субботы. Но он даёт астрологическое
объяснение, которое кажется мне странным, а именно,
что Марс и Сатурн, которые астрологи называют «ма-
(1) Людвиг Лафатер (1527–1586) – швейцарский теолог-реформатор; автор труда
De spectris, lemuribus et magiis atque insolitis fragoribus («О привидениях, лемурах
и магии, а также о необыкновенных слухах», 1569), в котором утверждал, что духи,
благие и злые, являются душами, соответственно, благочестивых и грешных людей,
недавно покинувших этот мир.
(2) Исх. 20:8-11; Втор. 5:12-14.

244
 лефисентами», обладают силой в два этих дня. Планета
Сатурн на иудейском языке называется Шабтай, что
значит «покоящийся», а слово шабат значит «отдыхать».
Закон Божий предписывает воздерживаться от рабо-
ты в торжество святого дня, начинающегося с закатом1.
На самом деле, я сталкивался с судебными делами, в ко-
торых было засвидетельствовано, что они собирались
в ночь с понедельника на вторник как в случае в Лоньи-
ан-Потэ, где колдуны признались, что пока они танце-
вали с дьяволами, то поднимали свои мётлы и кричали:
«Ар, ар, шабаш, шабаш!» Другой подобный случай имел
место в Берри. Однако мне мало известно о сборищах
колдунов по субботам. Доказывает бо́ льшую важность
третьего дня и то, что Господь попускает бо́ льшую
власть злых духов на четвёртый во имя восстановления
попранной справедливости. В Книге Левит указано, что
жертвоприношения священников остаются чистыми
до третьего дня, когда жертва приносится в седьмой2 .
А в Книге Чисел сказано, что человек должен омыться
на третий день, но может очиститься лишь на седьмой3.
Вместе с тем, планета Марс в первый час понедельника на-
ходится близ места захода солнца, как находится близ
места заката Сатурн в первый час ночи субботы с вечера
пятницы. Так, благороднейшая планета Солнце осве-
тила первый час сотворения мира, который назвали
Diem Solis, продолжавшийся 24 часа, а Луна осветила
первый день, в котором была ночь, это был понедель-
ник [Lundy], а Марс же осветил небо во вторник [Mardy].
Обращусь к комментариям из «Декалога» Авраама
Абен-Эзры, что Господь посылает свои благословения,
как правило, в этот день, древние отмечали этот день
как прекрасный и безмятежный. Даже из народных
примет, собранных врачом Жубером4 , есть такая, кото-
рая утверждает, что в субботу всегда появится солнце.
Я этого утверждать не могу, не проверял. Мы опустим
вопрос о том, почему Господь выделяет превыше всех
остальных именно седьмой день. Но иудеи при этом
почитают как седьмой день субботу, а магометане — пят-
(1) Лев. 23:3.
(2) Лев. 19:6-8.
(3) Чис. 19:11-13; 31:19.
(4) Лоран Жубер (1529–1582) — французский врач и естествоиспытатель, ученик
Гийома Ронделе, преподавал в университете Монпелье, личный врач Екатерины
Медичи и Генриха III.

245
 ницу; мы же, согласно христианскому учению и утверж-
дению Церкви, почитаем воскресенье, которое, однако,
часто оскверняем разгулом и развратом и удивляемся,
когда узнаём, что это покрывает нас несмываемым позо-
ром в глазах Господа, который строго, под угрозой смер-
ти, велел не работать в этот день, а посвящать себя Ему.
А теперь мы рассмотрим, могут ли колдуны лишать людей
здоровья, чести, власти, состояния, положения в об-
ществе и молодости, лишать наслаждений, о чём раз-
мышляли многие.
 ГЛАВА II
КАКИМ ОБРАЗОМ
КОЛДУНЫ МОГУТ
ПОДРЫВАТЬ ЗДОРОВЬЕ
ЛЮДЕЙ И ЛЕЧИТЬ БОЛЕЗНИ

Раз в мире есть колдуны, то не следует удивляться тому, что

многие верят обещаниям Сатаны, которые он даёт тем,
кто ему служит: сделать их богатыми, наделить властью,
дать уважение в обществе и наслаждение от исполнения
желаний. Но с тех пор как проницательные люди вы-
вели его на чистую воду, колдунами по большей части
остались глупые и невежественные мерзавцы, и у всех
из них до единого нет ни состояния, ни высокого поло-
жения в обществе, ни богатства; тем не менее некоторые
люди столь жалки, что совершенно запутались в сетях
Сатаны. Некоторые запутываются в них из любопыт-
ства, другие — ради исполнения его обещаний, рассчи-
тывая вырваться, когда того пожелают. Но после того
как они попадались в них, не было и сотни, что уж там,
десятка, кто сумел выпутаться. Некоторые, охвачен-
ные страданием, ища утешения, сами посвящают себя
Дьяволу, как поступил один адвокат из Парижа, чьё
имя я не желаю называть, преданный суду в 1571 году.
Он признался, что во время тяжёлой болезни посвя-
тил себя Дьяволу и самолично составил и подписал
договор собственной кровью. Будь то правдивая или
ложная попытка оправдаться, она помогла ему. Другие
не посвящают себя во служение Дьяволу, но не отказы-
ваются от излечения болезней, предлагаемого колдуна-
ми, от чьего манящего зова, как сказал Иоанн Златоуст
в седьмой главе книги «О судьбе», надо «бежать как
от чумы».
В Испании есть колдуны, называемые салютадорами, кото­
рые могут излечивать болезни прямо на глазах. Как-

247
 то в Анжу заболела пожилая итальянка. В 1573 году,
когда судья запретил ей общаться с другими людьми
во избежание распространения болезни, она обрати-
лась в Парламент, где Жан Ботру, мой коллега из Анже,
выступил по этому делу красноречиво и со знанием
дела. Было показано, что способ, которым она лечила
эту болезнь, неестественен: она использовала что-то
вроде считающихся ядовитыми кошачьих мозгов, голо­
вы ворона или других подобных вещей, в которых нет
никаких целебных и благотворных масел, чего не де-
лают добрые люди для того, чтобы поправить своё
бедственное положение; это неестественный способ,
то есть колдовство. Юдок Дармунданский в главе
XXXVII «Опыта обвинений» пишет об одной ведьме
из Брюгге, что во Фландрии, которую почитали как
святую. Она исцелила несчётное множество больных,
но перед этим она требовала отречься от веры, лишав-
шей её способности к исцелению, тому, кто молод или
кто не подверг сомнению веру в Отца нашего, она ве-
лела отправляться по пути святого Иакова или святого
Арнульфа. В конце концов, вслед за многими колдунами
она понесла заслуженное наказание. Но Филон Иудей
в книге «Об особенных законах», говоря о колдунах,
указывает, что болезни, вызванные колдовством, не мо-
гут быть вылечены естественной медициной, подобное
же узнал инквизитор Шпренгер из признаний колдунов.
Я верю, что колдуны способны снимать злые чары и болезни,
наложенные и насланные другими колдунами или же
свои собственные. Но не все, не всегда и только если
это необходимо им, они свидетельствуют, что всегда пе-
ресылали колдовство на кого-либо другого, потому что
в противном случае оно падёт на них самих. Но среди
болезней, которые не вызваны колдовством, колдуны
могут вылечить далеко не от каждой. Изыскивая способ,
которым действует подобное колдовство, Шпренгер
пишет, что удостовериться [в таком способе заражения]
можно, если влить в стакан с водой, стоящий на теле
больного, расплавленный свинец. Тем не менее, он
также пишет, что некоторые злые чары не могут быть
сняты другими колдунами, а иногда даже тем колду-
ном, которым они и наложены. Наглядным примером
я укажу сожжённую заживо Жанну Арвийе. Она при-
зналась, что наложила колдовские чары на человека
с целью убить за избиение им его же дочери, но вместо

248
 него колдовство пало на другого человека, и вдруг, вне-
запно, в тот же момент он слёг с тяжёлой болезнью. Он
заявил, что это она его околдовала, поскольку о её ведь-
мовской сущности ходила молва. Она обещала исцелить
его и стала о нём заботиться. Она призналась, что мо-
лилась Дьяволу об исцелении и прибегла к нескольким
способам, о которых нет нужды рассказывать. Как бы
там ни было, Сатана ответил, что это невозможно. Она
сказала ему, чтобы больше он к ней не являлся. Сатана
же ответил, что не явится. Вскоре больной умер, а ведь-
ма скрылась, и впоследствии была найдена. Из этого я
заключаю, что не в силах колдунов исцелять тех, на кого
наложены злые чары, колдуны не всегда могут исцелить
даже тех, кого сами околдовали.
Второе, во что я верю, это в то, что колдуны, исцеляя лю-
дей злыми чарами, должны перекладывать их на ко-
го-то другого. Это общие показания, встречающиеся
в признаниях многих колдунов. Действительно, я знал
колдуна из Оверни, взятого под стражу в 1569 году, ко-
торый лечил лошадей и иногда людей. У него нашли
огромную книгу с волосами лошадей, коров и других
животных всех цветов. Когда он насылал проклятье
с целью убить какую-либо лошадь, то люди приходили
к нему, и тот исцелял её, давая им клочок волос, и пере-
кладывал колдовство на другое животное, но не брал
при этом платы. В противном случае, говорил он, они
не исцелятся. Он одевался в шерстяной плащ, состояв-
ший из тысяч кусочков.
Однажды, когда он наложил проклятье на одну лошадь, к нему
явился дворянин. Он исцелил её и переложил проклятье
на его слугу. И тогда к нему обратились, чтобы выле-
чить этого слугу. Он же обратился к тому дворянину
с вопросом, что он предпочтёт потерять: лошадь или
слугу. Дворянин стал думать. Пока он раздумывал, его
слуга скончался, а колдун был заключён под стражу.
Примечательно, что Дьявол всегда желает заключить
сделку: так, если колдун снимет проклятье с одной ло-
шади, он перенесёт его на другую, которой будет ещё
хуже. Если он исцелит женщину, то заболеет мужчина.
Если он вылечит старика, то заболеет мальчик. И если
колдун не переложит свои чары на другого, то в опас-
ности окажется его собственная жизнь. Короче говоря,
если Дьявол исцелит тело, то он предаст погибели душу.
Я приведу два примера. Одну из историй я услышал

249
 от господина Фурнье Конселье из Орлеана, она была
о человеке по имени Улен Пети: плотнике из Орлеана,
на которого наложили смертельное проклятье, он спро-
сил, как излечиться ото всех своих болезней, однако ему
помог колдун, который сказал, что тот может излечиться
от болезни, если он перенесёт проклятье на собствен-
ного сына, который уже и так помирал от болей в гру-
ди. Отец убил собственного сына — коварство Сатаны
давно известно. Сделав это, он помог отцу выздороветь,
но придя к сыну, отец не нашёл его и прокричал: «Я по-
гиб, или ребёнок?» Он нашёл только следы за дверью,
оставленные Сатаной. И когда опустилась ночь, он
всё осознал.
Я также знаю об одной ведьме, которую судили по донесению
её соседки в городе Нанте, и сами судьи столкнулись
с её колдовством, с чем обыкновенно встречались судьи
из Германии, и точно так же это был распространённый
случай в Имперском камеральном суде. Против своей
воли, сама того не желая, она закричала: «Я покойни-
ца!» Она наложила проклятье на женщину, которую
не смогли вылечить, и та вскорости умерла. Ведьма была
приговорена к сожжению.
Я, со своей стороны, знаю историю одного юриста, судебно-
го клерка. Я дважды встречался в Тулузе со студентом
Парламента Бордо, путешествовавшим вместе с другом,
которого мучали тяжёлые приступы квартаны; колдун
сказал, что может перенести малярию на его врагов, сту-
дент же ответил, что у него нет врагов. Так было расска-
зано вашему покорному слуге. А когда у него [колдуна]
самого появились признаки болезни, сказал студент, его
друг исцелился и выглядел здоровым. А затем болезнь
и вовсе охватила колдуна, и он умер, сражённый ею.
Впрочем, в этой истории нет ничего нового, так, из главы трид-
цать пятой шестой книги Григория Турского мы знаем,
что маленький сын супруги короля Хилдеберта был
убит при помощи колдовства, и женская ярость привела
на костёр и на колесо множество колдунов. Колдунья
призналась, что ради спасения жизни великого маги-
стра Муммола она убила сына короля. Далее написано,
как Муммол, прошедший через пытки, признался, что
колдуны давали ему притирание и питьё, за которые он
получал от короля благодарность. И когда его освободи-
ли, он попросил передать королю, что не почувствовал
боли. Тогда его растянули на дыбе и терзали заострён-

250
 ными крючьями, вонзали иглы под пальцы на руках
и ногах, затем его отправили на родину, когда все его
члены были истерзаны. Через несколько дней после
своего возвращения в Бордо он умер.
Этим я хочу наглядно продемонстрировать, что́ Сатана желает
получить взамен, здесь он пожелал обменять жизнь ве-
ликого прево на жизнь сына короля, горячо любимого
матерью и отцом. И всем понятно, что чем чище душа,
тем большая боль наносится Господу; дорожа ими, Он
принесёт за них отмщение тем, кто выбрал себе госпо-
дином Сатану. Но нужно принимать во внимание, что
колдуны не в силах насылать естественные болезни,
то есть те, что не вызваны колдовством.
А инквизитор Шпренгер приводит в пример процесс по делу
ведьмы из города Инсбрука в Германии. Там жил гон-
чар-колдун, который увидел, как одна нищенка ужасно
страдала, словно в её внутренностях были осколки, он
понял, что она была заколдована, и хотел её вылечить.
Он залил жидкий свинец в стакан с чистой водой на её
животе и так узнал природу болезни этой женщины.
Затем он произнёс некоторые слова, которые я не буду
здесь приводить, рассмотрел свинцовые изображения
и заключил, что она была околдована. Сделав это, он
взял с собой мужа этой женщины, и вдвоём они под-
няли порог и обнаружили под ним просверленную
восковую фигурку размером с тарелку вместе с семе-
нами и косточками, которая была проткнута двумя
иголками, выходящими с разных сторон, всё это было
брошено в огонь. Женщина поправилась, вырвав свою
душу из рук Сатаны и колдунов, и когда ей стало лучше,
спросила об источнике болезни. Тот же автор говорит,
что колдун узнал о природе болезни из разговора с ведь-
мой, которая и наслала болезнь на свою соседку; вполне
возможно, что этот колдун выведал тайны той ведьмы.
Тем не менее, я не знаю, как достоверно узнать отличие болезни
в судьбе человека, от болезни, насланной колдовством.
Но я думаю, что хитрость Сатаны в том, что с каждым
новым разом болезнь становится всё страшнее, это из-
вестно из случаев выздоровления колдунов, связанных
с чтением молитв или исполнением какого-то суеверия,
или произнесением заклинания, или чем-то ещё, внешне
не сходным с идолопоклонством, но из-за чего люди
сходят с пути исполнения их Божественного предна-
значения, отдаляются от обретения венца, приготов-

251
 ленного для человека Господом. Так, совершенно ясно,
что Сатана не делает добра, если оно не приведёт к ещё
большему злу, он во всём противоречит Господу, кото-
рый попускает страдания только для большего блага.
Гиппократ в книге «О священной болезни» пишет, что
в его время были колдуны, которые занимались лече-
нием людей от болезни, именуемой «священной болез-
нью», произнося некоторые молитвы и делая некоторые
жертвоприношения, они приобрели репутацию святых.
Но он называет их отвратительными и злыми и гово-
рит, что Господь предал их род проклятью, которое
компенсировал лишь тем, что научил их лечить эту бо-
лезнь. Гиппократ не хотел сказать, что больные были
одержимы демонами, но объяснял, что при ппомощи
колдовства излечивалась болезнь. Но из вышесказан-
ного известно, что болезни, насланные колдовством,
поддаются лечению естественной медициной. Те же,
кто охвачены демонами, говорят, что исцелить в таком
случае могут только колдуны, они мыслят так по на-
ущению Сатаны или желают принести приношения
идолам, что также делается по велению Сатаны.
Мы заключаем здесь, что колдуны получают свои злые и
вредоносные способности от Сатаны, не все [могут
получить их], а только те, кого позволяет избрать для
этого испытания Господь, для того, чтобы они показали
себя добрыми или плохими людьми, чтобы покарать
одних и понять, наконец, кто достоин Его благосло-
вения и кто показал себя твёрдым и непреклонным.
И тем не менее с целью показать, что колдуны со всей
их мерзостью и богохульными жертвоприношениями
являются слугами, наказанными Господом и отданными
в руки и во власть Сатаны, я приведу одну недавнюю
историю. В графстве Клевском в городе Элтене на ши-
рокой дороге часто получали увечья люди, пешком,
на лошадях и на телегах. Нельзя представить себе что-то
ужаснее, чем рука человека, которого звали Экеркен.
Наконец, установили виновность ведьмы по имени
Сибилла Динскопс, жившей неподалёку. Она лишилась
жизни на костре. Это произошло в 1535 году.
Из всего этого мы можем заключить, что колдуны использу-
ют свои способности для причинения огромного зла
по воле Сатаны, но с попущения Божьего, при котором
тот служит палачом: так мудрость и справедливость
Господни всегда отыщут недоброго человека. Тем не ме-

252
 нее мы видим, что колдуны не обладают силой ни вы-
зывать болезни своими действиями, ни наносить ран
и язв душе, ни причинять самостоятельно какое-либо
другое зло.
Мы рассмотрели верные признаки, по которым можно отли-
чить колдуна и не сомневаться в том, что его трюки —
не святость. Нам теперь следует рассказать, способны
ли они лишать людей благополучия, красоты, вызывать
желание к безобразным женщинам, лишать удоволь-
ствий, почестей и богатства, отчего часто от людей бла-
гополучных и пребывающих в добром здравии остаются
руины и пепел.
 ГЛАВА III
КАК БЛАГОДАРЯ
СВОИМ СПОСОБНОСТЯМ
КОЛДУНЫ МОГУТ
ОБРЕСТИ РАСПОЛОЖЕНИЕ
ЛЮДЕЙ, РОСКОШЬ,
НАСЛАЖДЕНИЯ, ПОЧЕСТИ,
БОГАТСТВО И СЛАВУ,
А ТАКЖЕ О ТОМ,
КАК ОНИ ПОМОГАЮТ
ПЛОДОРОДИЮ

Что приводит несчастных на скользкую и крутую дорожку,

ведущую к погибели и посвящению себя Сатане, так это
извращённая вера Дьяволу, якобы дарующему богат-
ство бедняку, наслаждение страдающему, силу слабому,
красоту уродливому, знание невежественному, почести
презренному и своё великое расположение. Тем не менее
нет никого более презренного, более подлого, более не-
навистного, более невежественного и более измученно-
го, чем колдуны, о которых мы говорим здесь. Красота,
поражающая весь мир и каждую из сторон света — это
лучи божественной красоты; красота может исходить
лишь от Бога. Но нет такой ведьмы, которая могла бы
определять свой облик силой колдовства, иначе говоря,
надеть на лицо маску, которая сделала бы её красивее,
чем она была прежде. Напротив, люди обычно исполь-
зуют выражение «страшна как ведьма». Действительно,
Кардано, о котором говорят, будто он сам был могуще-
ственным колдуном, отмечает, что никогда не видел
такую, которая не была бы уродлива, чему я, разумеется,
верю. Кардано даже не отрицал, что его отец был мо-
гущественным колдуном и что он мог по собственной
воле погружаться в экстаз, хотя сам делал это ничуть
не хуже. Кроме того, он подтверждает, что злые духи
дурно пахнут и часто встречаются в зловонных местах.
Этим, я думаю, объясняется, почему древние называ-
ли колдунов foetentes, а гасконцы называют их fetilleres,
а именно из-за исходящего от них дурного запаха воз-
никающего, полагаю, от их совокуплений с дьяволами,
возможно, из-за того, что последние используют тела

254
 повесившихся и других грешников для своих плотских
и телесных деяний. Вейер также замечал, что от одер-
жимых сильно воняет. И хотя Гиппократ полагал, что
одержимые дьяволами страдают эпилепсией, он до-
бавил ещё, что они воняют. Таким образом, можно за-
ключить, что женщины, по природе имеющие более
чистое дыхание и свежий аромат, чем мужчины, сходясь
с Сатаной, становятся противоестественно отвратитель-
ными, меланхоличными, уродливыми и смердящими.
Многие ищут от них [дьяволов] удовольствий и желают быть
ими любимыми, как мы сказали выше, многие из аресто-
ванных и обвинённых в колдовстве сами признавались,
что отреклись от себя и служат Сатане ради плотских
наслаждений, но им неприятно его холодное семя, о ко-
тором они говорили в своих показаниях. Я приводил
сведения об этом выше. Шпренгер писал, что вёл много-
численные дела ведьм, которые без применения пыток
признавались в этом, в сношениях с Сатаной. Не следует
считать, что они самостоятельно предпочли себе таких
любовников, терзающих их денно и нощно, но они всё
равно продолжают служить своему господину.
И поскольку всё, чего они [колдуны] желают от людей — по-
лучение удовольствия, очевидно, от таких надо бежать
как от смерти. Я упоминал, что Труа-Эшель в присут-
ствии короля демонстрировал доказательства своей
силы, которая воистину поразила короля: на расстоя-
нии он рассоединил звенья золотой цепи и сделал это
так, будто она была в его руках, а потом звенья цепи
оказались вновь соединены. Но в тот же миг король
прогнал его и не желал больше никогда видеть, и, вме-
сто королевского благоволения, он подвергся пыткам,
и по решению прево был признан колдуном, о чём мы
рассказывали ранее.
В погоне за славой и почестями никто не смог заслужить
столько презрения и ненависти как они. Так, в Книге
Самуила есть отрывок, который особо отмечали древ-
ние иудеи, где Господь говорит так: «Я прославлю
прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут
посрамлены»1. И слова эти не человека, но Господа,
и они бесспорны, бесспорнее, чем все доказательства
мира. О, если бы только тщеславные люди знали эту
чудесную тайну, они бы только и делали, что возвели-
чивали имя Господа, чтобы получить своё бесконеч-
(1) 1Цар. 2:30.

255
 ное вознаграждение, и как бы они боялись опорочить
имя Его, чтобы не уронить собственного достоинства
и не быть опозоренными!
Но разве это не позор, не бесчестие, не одна из самых отврати-
тельных мерзостей, которую только можно представить,
то, что сносят колдуны, присягая на верность Сатане,
являющегося в образе вонючего козла, и целуя те его
части тела, которые, честно говоря, не смею ни написать,
ни назвать вслух? Это было бы совершенно немыслимо
для меня, если бы я не читал признания и судебные
заключения многих приговорённых к смерти колдунов.
Мы уже сказали о том, что Сильвестр II, бывший Папой
ещё до Григория VII, был самым известным колду-
ном среди всех Пап, как мы знаем благодаря Ноклеру
и Платине. Я почерпнул это у кардинала Бенона, ука-
завшего на колдунов среди Пап, всего их было пять,
а именно: Сильвестр II, Бенедикт IX, Иоанны XX и XXI
и Григорий VII. И вновь на это мы наталкиваемся у хра-
нителя папских покоев Августина Онофра, который
тщательно собирал сведения в Ватиканской библиотеке
и в древнейших папских регистрах, там мы встреча-
емся только с двумя [Папами-колдунами], а именно —
с Сильвестром II и Бенедиктом IX. Бенедикт гнался
за этой победой, ведь дважды он оказывался удачли-
вее других возможных Пап. А что касается Сильвестра,
то его звали Гербертом, и он был монахом во Флёри, что
на Луаре, в молодости получил блестящее образование
и был наставником короля Франции Роберта, правителя
Лотаря и императора Оттона III; одно это могло сделать
его Папой и без помощи Сатаны, но сей презренный
колдун уповал лишь на неё. И тем не менее Сильвестр
раскаялся под конец своих дней и отрезал себе язык
и руки, чтобы они не достались Дьяволу. Сам он писал,
что не поклонялся Дьяволу, о чём свидетельствует до-
кумент из архива Рена.
Следует полагать, что всякая власть, честь и благородство
находятся в руках Господа; истинное наслаждение
и настоящее счастье исходит из душевной безмятеж-
ности, которую Господь дарует верующим в Него. Души
одержимых Сатаной никогда не ощутят вспышку этой
радости, поскольку они безжалостно и беспрестанно
терзаются изнутри. Как настоящее богатство, эти со-
кровища скрыты, но Сатана прекрасно знает где. Это
сущая правда. Как бы там ни было, колдуны на своей

256
 торговле не заработали ни экю, о чём они говорят еди-
ногласно. Обычно случается так, что богачи, ставшие
колдунами ради ещё большего обогащения, утопают
в нищете; бедняки же остаются несчастными в течение
всей их жизни. На самом деле истинными сокровища-
ми Священное Писание называет благословения, ведь
даруются они Господом.
Но почему Сатана отправляет на землю в поисках сокровищ
своих слуг? Почему он держит их на поводке голода,
когда они умоляют о куске хлеба? Как уже было сказано,
чего не дозволяет Бог, Дьявол не может. Поэтому он
вынужден заманивать людей в свои силки миражами
и иллюзиями. Так, например, в Тулузе жил Оже Ферье,
известный как умелый врач, который поселился в Буре
в доме, прекрасно выстроенном из самой замечатель­
ной древесины, купил он его в 1558 году за ничтожную
сумму, но затем его стали терзать соседствовавшие с ним
злые духи. Но он беспокоился не больше, чем философ
Афинодор, смело живший в своём доме в Афинах, за-
брошенном и пустующем из-за духа, которого никто
не видел, но который совершенно точно обитал в под-
вале и редко когда давал сомкнуть глаза. Он обратился
к одному учёному португальцу, преподававшему тогда
в Тулузе, и тот расспросил, знает ли кто-то среди его
учеников об этом, тогда один ребёнок сообщил, что
видел таинственное. У этой девочки они узнали, что та
видела богатую женщину в дубовой карете с позолотой,
державшую в руке факел. Португалец рассказал врачу,
что она взяла факел и стала копать землю в подвале
в поисках клада. Она всё продолжала копать, надеясь
найти клад, но вдруг подул сильный ветер и потушил
свет, тогда она выскочила из подвала, сломав при этом
дверцу, ведущую к соседу. Одна сторона подземелья
была видна, другая же прикрывалась дверцей. Тогда
женщина принесла кувшин с водой и разбила его. Дух
не дал ей ничего. Португалец же предупредил его о том,
что дух хранит сокровище, и это подвигло врача на пре-
ступление. Спустя два дня, а эта история случилась
15 декабря 1558 года, погода стояла тихая, то были дни
Алкионы1, он взломал дверь в дом соседей, а также ве-
дущую в лавку. Древние иудеи опасались найти в земле
клад, у них есть предания о страдающих от проклятия,
справедливая кара падала на того, кто возьмёт себе со-
(1) Алкионовы дни — дни тихой погоды в районе зимнего солнцестояния.

257
 кровище — это была прежде всего кража у Господа.
Поэтому в Экклезиасте колдовство обращается против
тех, кто забрал клад из развалин. Филипп Меланхтон
рассказывал похожую историю: десять человек уби-
ли в Магдебурге на развалинах башни, они искали
сокровища, на которые указал им Сатана. А Георгий
Агрикола в своей книге писал о подземных духах, что
на руднике с названием «Корона из роз» дух в образе
лошади убил двенадцать человек. Таким образом он
хотел освободить рудник с серебром, которое колдуны
ищут для Сатаны. Один капеллан Собора Парижской
Богоматери по пути из Лиона вместе со спутниками
столкнулся с колдовством, наложенным на сокрови-
ща в Аркее близ Парижа. Когда они решили открыть
сундук, начался ураган, поваливший часть стены, и ка-
пеллан остался хром на всю жизнь. Не так давно некий
священник из Нюрнберга искал сокровища для Сатаны,
указавшего, что оно находится под развалинами одного
дома. Нет ничего удивительного в том, что он искал со-
кровища при помощи колдовства. Так, закон гласит, что
они не могут взять сокровища: «Полагается наказание
как святотатцу или подобное ему тому, кто будет искать
намеренно сокрытое от глаз посторонних». Так гласит
закон, и он защищает тайну писем, разрешая сжигать
их даже при правителе.
Я знал одного практикующего врача из Лиона, имя которого
я не стану называть, рассказавшего, как одна большая
группа уважаемых людей хотела при помощи заклина-
ния отыскать клад, который, как сообщалось, закопан
в земле. Тогда они услышали похожий на человеческий
голос, раздавшийся из места, где они искали, он заво-
пил вгоняющим в трепет голосом: «Воры! Это спрятано,
чтобы предать его забвению». И, пока они не выбежали
из дома, их преследовали злые духи, вплоть до самого
выхода оглушая их страшным грохотом. Чтобы не нару-
шить закон и не опорочить имя, никогда не следует от-
правляться на поиски сокровищ. Также этого не следует
делать, потому что этого не желают злые духи, даже луч-
ше сказать, что это Господь оберегает людей от шаль-
ного обогащения. Иудеи говорят, что это самая жалкая
из всех смертей, бесчувственные к любви, они подобны
тем, кто сами погубили себя, они будут страдать в аду
после погребения, творцы своих мучений, когда, нако-
нец, Суд Божий приговорит каждого из них к вечным

258
 мукам за ужасное преступление. Более того, ещё более
страшными будут страдания алхимиков, которые, буду-
чи не в состоянии добыть философский камень, призы-
вают на помощь духов, называемых ими «фамильярами».
Но я слышал о Константине, знатоке пиротехники и
искусства металлов, жившем во Франции и многое по-
знавшем в течение жизни в Королевстве, вместе со сво-
ими товарищами он долго терзался в погоне за выгодой,
пока не решил вызвать Дьявола, и тот, наконец, не явил-
ся. Было сказано лишь одно слово: «Работай!» Тогда
страдания сменились радостью, но и радость сошла на
нет вслед за многочисленными неудачами, и после оче-
редного разочарования Константин сказал своим ком-
паньонам, что Сатана дал им предсказание с двойным
смыслом, что под словом «работа» он имел в виду, что
им не стоит опускать руки в алхимии, что им и дальше
следует прилежно заниматься этой благородной наукой,
что им надо смело гнать от себя мысли о напрасной трате
времени, когда природа предлагает им по тысяче лет.
Так они желали сделать из науки дьявольское искусство:
«Работай, — как говорили наши отцы, — работай». Как
было сказано Луцилию: «Заставляя ей посвящать бес-
сонные ночи». Но ведь Господь сулил нам счастье и успех
в делах, только если они не будут поставлены во главу
угла, не станут смыслом жизни человека1. То же абсо-
лютно недвусмысленно показывал Маймонид, а именно,
что человек не познает Мудрость Божию, ни посвятив
себя науке, ни своим моральным совершенством, о чём
говорил Соломон в восьмой главе Книги Премудрости,
это всего лишь кривлянье пред Господом.
Так, мы показали, что нет ничего ниже и темнее невежества
колдунов, которые обычно умирают в помешательстве
и бешенстве, не осознавая власть Сатаны над собой.
Как уже сказано, Сатана за свою долгую жизнь нау-
чился, и об этом говорил Блаженный Августин, как
достучаться до самых глубин, и способы эти прекрасно
известны из жизнеописаний святых. Когда я допускаю,
что ему известны души растений, металлов, камней,
животных, принципы движения и влияния звёзд, оши-
бочно и крайне глупо полагать, что ему подвластны
человеческие души, он лишь кровля на доме греха.
Поэтому его слуги либо глубоко ошибаются, либо лгут,
когда говорят о двойном смысле его слов. Так тираны
(1) Прем. 8.

259
 доводят людей до бесконечного невежества и живот-
ного состояния, опасаясь, что они вырвутся из-под
власти своего господина. И это так, это в самом деле
правда: Дьявол не может дать ни богатства, ни скры-
тых сокровищ, ни расположения людей, ни знаний, это
может дать только сопротивление злу, да и то не всегда.
Но что есть неудача по сравнению с рабством у Сатаны
за столь мизерное воздаяние в этом мире и вечное про-
клятие в том?
Однако, подходя к концу этой главы, я снова обращусь к од-
ной недавней истории. Это касается расследования дела
колдуна из Блуа в январе месяце 1577 года в Савойе. Сам
он называл себя графом, хотя служил при этом камер-
гером. Колдун написал обращение к королю, его пере-
хватил консул, которого он хотел подкупить плодами,
каждое семя которых давало десять всходов (а в лучших
землях Франции — до двенадцати). В письме королю он
предлагал отдать их и научить взращивать при условии,
что король будет платить ему десятину и другие выпла-
ты со своих владений. Он также обещал научить его
арифметике. Я попросил доставить его из Блуа в Штаты:
мой запрос был одобрен Парламентом, и эти письма
там были прочитаны и оглашены. Я переправил ко-
пию в Лан, откуда получил ещё ряд подробностей. Суд
Парламента Парижа не считается с вердиктами других
судов. Но он, как мне кажется, ошибся, не признавая
обвинения в колдовстве как в ходе, так и в заверше-
нии процесса. Так, он на самом деле был колдуном, что
признал и секретарь суда, который понял это, даже не
прочитав его писем. Однако вместе с Дьяволом он спра-
вился со всеми вопросами возле мраморной стены, пока
ему не указали на письма. Тогда он счёл за лучшее при-
знать, что хотел получить у Сатаны плодородие и доста-
ток на 1578 год, тот согласился выполнить его просьбу,
заявив, что тогда начнётся война более чем на десять лет,
в итоге которой мир придёт к своему концу, но только
с таким условием он даст ему плодородие, а остальным
пошлёт голод. Колдун действительно верил, что дья-
волы обладают такой силой, насылать бури и голод,
однако они точно так же не могут этого сделать, как и
колдуны. Овидий говорит:

От чародейства и хлеб становится злаком бесплодным,

От ворожбы в родниках пересыхает вода;

260
 Падают гроздья с лозы и жёлуди с дуба, лишь только
Их околдуют, и сам валится с дерева плод.1

Я уже показал, что ему [Дьяволу] известно предначертание

будущего, и он всегда оставляет богатства за собой.
Я рассказал о записях, касающихся многих процессов
над колдунами, и моём личном участии в них, и теперь
я нисколько не сомневаюсь, что все ломаются и терпят
неудачу за неудачей, следуя наущению Дьявола, никто
из них не стал богаче ни на экю. В своих признаниях
в ходе расследований многих дел, колдуны указывали,
что места, где они встречались с Сатаной, были напол-
нены золотом или серебром, которое, как им обещалось,
окажется в их кошельке по окончании службы, но оно
обращалось в солому.
Правда, колдуны могут посмеяться над данным утверждением,
но далеко не все. Они могут удивиться, обнаружив это,
как было с Труа-Эшелем, проповедовавшим как свя-
щенник перед своими прихожанами. За дверьми это ли-
цемерие было похоже на чтение молитвенника, а вбли-
зи — на карточную игру. Так один священник пожелал
показать свой молитвенник, но вскоре выяснилось, что
держит в руках игральные карты, чем они и казались
издалека; тогда священник бросил свой молитвенник,
осознав свой конфуз. Вскоре вслед за этим накопился
ещё ряд подобных случаев с молитвенниками, которые
напоминали карты по внешнему виду. В этом можно
разглядеть деяния Сатаны, плоды которых на деле ока-
зываются иллюзией, и тем не менее каждого из них он
ослепил своей игрой. И это не первый случай, когда
колдуны потворствовали дьявольской игре, когда одни
видели перед собой молитвенник, а другие — играль-
ные карты. Как говорилось выше, если человек стра-
шится Дьявола, то последнему легче внушить ему что
бы то ни было, тогда колдун не может разглядеть кар-
ты, не может понять, что перед ним иллюзия. Чтобы
вкратце показать, на что надеется колдун, надо ска-
зать, что у самых могущественных колдунов никогда
не оставалось выхода, как у Симона Мага, которому
Сатана не давал покоя, паря в воздухе, и как у Нерона
и Максенция, двух могущественных колдунов, ставших
императорами. А ведьма царица Иезавель была растер-
зана собаками. В наше время самые могущественные
(1) Овидий. Любовные элегии. III, 7, 31-34.

261
 колдуны в Норвегии попадают в руки людей, которые
разрывают их на куски, как то описывал Олаф. Так же
на растерзание толпе Сатана оставил графа Маконского,
а барон де Рэ был сожжён, как и многие колдуны, —
бесчисленное множество их, сожжённых заживо. Мы
можем привести ещё множество поплатившихся, для
спасения которых Сатана не сделал ничего.
Только с попущения Божьего он может позволить наносить
вред, совершать преступления, убивать людей и зверей.
Короче говоря, он не может мстить тем людям, которые,
как я уже отмечал, преследуют Дьявола, не зная отдыха.
Один из них честно признался мне, что ни разу не видел,
чтобы Дьявол дал кому-то знания, вознаградил хоть од-
ним экю или даже смог ему отомстить. Но сказав о том,
что Дьявол не может причинить вреда относящимся
к нему безразлично, перейдём к другому, а именно: кому,
как я уже обозначил, он не причинит вреда.
 ГЛАВА IV
МОГУТ ЛИ КОЛДУНЫ
ПРИЧИНЯТЬ ВРЕД
ОДНИМ ЛЮДЯМ
В БОЛЬШЕЙ СТЕПЕНИ,
ЧЕМ ДРУГИМ

Эти вопросы ставили перед собой многие теологи и те, кто

изучали колдунов. Во-первых, почему колдуны не мо-
гут разбогатеть на своём ремесле? Во-вторых, почему
правители и их свита не могут с их помощью убивать
своих врагов и расправляться с ними? В-третьих, почему
колдуны не могут мстить своим палачам?
Первый вопрос мы уже затронули в предыдущей главе. Что ка-
сается второго, теологи утверждают, что ангелы хранят
королей и королев, отвращая их от искушения колдов-
ством, победы свои они получают из рук Господних по-
средством великого Божьего Саваофа, как зовётся воин-
ство Божье, в которое входят звёзды и небесные ангелы,
их Писание называет воинством, служащим Ему, как
войско служит правителю. И служат они в первую оче-
редь тем правителям, которые выступают против сил,
на службе у которых находятся колдуны, их древние
всегда отличали очень ясно, так что из двух сошедшихся
в войне правителей прибегающий к помощи колдунов
будет побеждён. Правитель, обращающийся к Дьяволу
с вопросами о будущем и успехе своего начинания, всег-
да отыщет лишь жалкую погибель. Также Господь де-
лает бессильным и отводит всякое их отмщение.
Так, если бы колдуны и их господин обладали властью при-
чинять вред кому угодно, то короли расправлялись бы
со своими врагами при помощи восковых фигурок, или
одним только словом, или разрубая их мечом по ветру.
Но всё это опровергнуто ещё опытом древних: когда
правители призывали к себе колдунов со всего све-
та, они не добивались смерти ни других правителей,

263
 ни своих врагов, будь те добрыми людьми или злыми.
Прекрасно известно, что колдуны не в силах причинить
вред своим палачам1. На это же указывают Шпренгер
и Нидер, которые отправили на костёр несчётное их
множество, они согласны между собой в том, что колду-
ны не могут причинить какой-нибудь вред служителям
справедливости, хоть их они ненавидят больше всех
на свете. На дознании они часто утверждают, что об-
ладают властью убить судей, но это невозможно. Я уже
писал о Жанне Арвийе, она помогала следствию в деле
против неё самой. Шестым пунктом она заявила, что
теперь, когда она в руках правосудия, Дьявол не в си-
лах дать ей власть навредить тюремщикам или сохра-
нить ей жизнь. Однако Шпренгер и Дано писали, что
Дьявол не отпускает их и разговаривает с колдунами,
веля ничего не говорить, он учит их, пока те скованны
по рукам и ногам, как учил Аполлония Тианского, са-
мого могущественного колдуна своего времени, нахо-
дившегося скованным под стражей в Риме. Он освобо-
дился из тюрьмы, но это произошло по воле императора
Домициана. Таким образом, Сатана может защищать
колдунов, но не может вырвать их из-под стражи.
Магистр Жан Мартен, занимавший должность заместителя
прево Лана, описывал судебный процесс по делу ведь-
мы из Сен-Прёва, которую сожгли заживо, он спросил
её, почему она не скрылась, а та ответила, что хоть и мо-
жет освобождаться из оков, над служителями закона
её колдовство не властно. Действительно, в кандалах
на руках она доплыла до другого берега, что для чело-
века невозможно. Поэтому Дано в своём маленьком
диалоге пишет, что не было такого, чтобы ведьма бежала
из-под стражи, а это Дьявол, или Сатана, в разговорах
с ней обошёл молчанием и ничего ей не сказал, в таком
случае чары многих колдунов, обвиняемых в убийствах
и других преступлениях, уже не могут послужить им.
И вновь мы сталкиваемся со странностью — колдуны не могут
пролить ни слезинки, хотя лица их всегда печальны.
Все судьи Германии считаются с презумпцией большей
строгости к женщинам, являющимися ведьмами, она
применяется в зависимости от того, плачет ли женщина
на дознании, как бы там ни было, известно, что ведьмы
никогда не плачут, как бы не старались выдавить хоть
слезинку. Инквизитор Шпренгер отмечал ещё одну
(1) Августин. О граде Божьем. X, 8.

264
 странность, а именно, что, находясь под стражей, они
могут прослезиться, но только чтобы вызвать жалость
судей. Тот же автор пишет, что ведьмы, будучи в за-
ключении, не умоляют тюремщиков ни о чём другом,
кроме как предварительно увидеться с судьями. Это
делается для того, чтобы, когда судья войдёт, сглазить
его, наложить на него ужасное проклятие, как налага-
ли на многих других, по крайней мере, если они были
виновны. Но всё говорит о том, что колдуны не могут
причинить вреда служителю справедливости, однако
многие служащие подходят к ведьмам исключитель-
но спиной, едва касаясь земли, в то время как другие
без страха входят к ним в камеры.
В этом есть удивительная тайна Господа: когда вы судите,
то не испытываете страха перед подсудимым, посколь-
ку судопроизводство принадлежит Богу. Царь Иудеи
Иорам рекомендовал судьям видеть благое во взвален-
ной на себя ноше: когда вы судите, согласно его словам,
вы должны помнить, что осуществляете правосудие
Божье. И все страны Востока приняли этот факел, ко-
торый они назвали Правосудием без рабов и господ,
и стали тогда говорить, что справедливость исходит
от Господа. Древние иудеи считали, что её несут послан-
ные Богом ангелы. Франсиско Альварез писал то же
об эфиопских судах, что там сидят на земле, а вокруг
выставляют двенадцать свободных стульев — эти места
предназначаются для ангелов.
Возможно, мне возразят, что находящиеся под стражей ведь-
мы могут пребывать в экстазе, лишаясь чувств, как мы
о том уже говорили. Но я отвечу, что таким образом
они не могут избежать казни. Я вновь приведу пример
из Казера близ Тулузы, где жила одна ведьма, которая
предложила отведать её освящённый хлеб, но, когда
ей велели самой отведать его, она бросила хлеб в воду
и была схвачена. Она призналась, что отравила хлеб,
но когда на неё натравили собак, она упала замертво.
Находясь под стражей, она пробыла без чувств шесть
часов, затем она встала, воскликнув, что сильно уста-
ла, и рассказала новости из множества разных мест
в мельчайших подробностях. Но будучи приговорён-
ной к казни, она взмолилась Дьяволу, чтобы он, как и
обещал, наслал дождь, чтобы ей не пришлось мучиться
на костре. Это происходит потому, что судьи не боятся
и смело ведут дела против колдунов, а тот, кто дрожит

265
 перед ними от страха, не может рассматривать подоб-
ные дела. Вместе с тем колдуны не убивают и десятой
доли тех, кого они желали бы. Действительно, Нидер
писал об одном колдуне, который на допросе признался
ему, что молился о смерти своего врага, ведь это, как он
думал, было во власти Сатаны, но тот сказал ему, что
невозможно причинить ему вред. Это показывает нам,
что колдуны не могут совершать злодеяний в отноше-
нии людей кроме как с попущения Божьего.
И сказано: «[Ты не должен страшиться] ни стрелы при свете
дня и т.д., ни чумы, что крадётся под покровом ночи».
Иудейская теология трактует слова ‫ מהטב‬и ‫ דבר‬так, что
«дебер» [‫ ]דבר‬значит «демон, способный совершать зло
по ночам», а «хетеб» трактуют как «демон, совершаю-
щий злодеяния при свете дня». Хотя Сатана выжидает
момента и днём и ночью, но для причинения такого
вреда ночь подходит лучше, чем день. Все древние схо-
дились во мнении, что ночью он обладает большей си-
лой. Так, именно в полночь он убил первенцев, людей
и зверей, во всём Египетском царстве. В Псалме 103
сказано: «Ты простираешь тьму и бывает ночь: во вре-
мя неё бродят все лесные звери; львы рыкают о добы-
че и просят у Бога пищу себе. Восходит солнце, и они
собираются и ложатся в свои логовища»1. А Зороастр
произнёс: «Колдовство бессильно, когда пришёл палач».
Всё это не значит, что Господь [в ночной час] не пере-
живает за детей своих, но он будто оставляет их; тем
не менее всё это — путь к великой награде и величай-
шим почестям, ибо сказано в Книге Иова: «Наказания
Вседержителева не отвергай»2. Кроме того, Иов говорит:
«Он убивает меня, но я буду надеяться; я желал бы толь-
ко отстоять пути мои пред лицем Его»3 . А Соломон го-
ворит о зле, которое убивает душу пред ликом Господа,
он утверждает, что справедливость спасёт мир от пе-
чали и принесёт наслаждение вечной жизнью4. И это
я бы хотел выделить. Моисей Маймонид утверждал,
что не бывает печали без греха, и так же исходят уко-
ры в адрес Иова от Вальдада5 и Елифаза за сомнение

(1) Пс. 103:20-22.

(2) Иов. 5:17.
(3) Иов. 13:15.
(4) Прем. 1:7-16.
(5) Более распространена форма имени Вилдад.

266
 в справедливости Господней, и тогда, осознав это, он
вновь получает всё, что имел по праву.
Правда ли, что справедливость бывает несправедливой как
в случае Иова? Что можно назвать справедливостью?
Поэтому ли подобные наказания называются «розгами
любви»? Так, святой Амвросий утверждает, что Господь
не удерживает от преступлений немедленным наказа-
нием, но не надо думать, что они останутся незамечен-
ными Господом, или Он благоволит злу, и не только
наказаниями поучает Он людей, но и примерами других
жизней. Однако иудеи не удовлетворяются таким объ-
яснением. Они утверждают ещё более очевидное и не-
сомненное учение, что несчастия, посланные на род до-
брых людей, служат доказательству их твёрдости, и если
они снесут их, то заслужат похвалы и блага вдвойне. Это
служит для очищения мира, ибо так святые преодоле-
вали грехи, хотя в Его силах было дать им жизнь, пол-
ную благочестия и радости. Наслаждения и богатства,
которые Господь иногда дарует дурным людям, людям
злым, даются на время, но они абсолютно лишены сла-
вы Божией, а на ликах их нет блага, и души их будут
мучиться в страданиях, которые те заслужили, когда
благородство воссияет и обретёт все сокровища этого
мира. Священное Писание раскрывает прекрасную тай-
ну, а именно — знание о Божьих Справедливости, Суде
и Сострадании. Справедливость воздаёт за благо; Суд
предусматривает страдания тому, кто этого заслужил;
Сострадание — величайшая добродетель, утешающая
боль от несправедливости.
Мы можем без всякого сомнения утверждать, что добрые люди
страдают ради получения величайшего блага, а то, чем
владеют люди злые, в наказание им будет обращено
в пепел. Стоики же говорили, что как добро не может
происходить из зла, так и зло не может порождать до-
бро. Даже самые злые из людей служат вящей славе
Господней в дни отмщения, как о том сказал Соломон.
А теперь мы скажем, какие способы предотвращения кол-
довства являются незаконными, и почему эти способы
предотвращения колдовства, а также преследования
колдунов почитаются незаконными.
 ГЛАВА V
О НЕЗАКОННЫХ
СПОСОБАХ
ПРЕДОТВРАЩЕНИЯ
КОЛДОВСТВА,
ОТВЕДЕНИЯ ВРЕДА
И ПРОКЛЯТИЙ

Этот вопрос один из наиболее сложных, который мы только

можем рассмотреть в данном труде, и он до сих пор
не урегулирован ни теологами, ни знатоками кано-
нического и гражданского права. Последние форму-
лируют вопрос так, что это есть избавление от злого
колдовства сверхъестественными способами. Но мно-
гие теологи — наиболее значимая часть из них — ве-
рят, что прибегать к помощи дьяволов и колдунов для
предотвращения или отведения зла колдовства — идо-
лопоклонство и вероотступничество. Такое определе-
ние дают Фома Аквинский, Бонавентура и Дурандус,
согласно им, использование сверхъестественных сил
для избавления от колдовства ничем не лучше явного
или скрытого призвания Дьявола. Все они полагают,
что в таком случае лучше принять смерть. Но на мой
взгляд, теологи выделяют это недостаточно отчётли-
во. Так, теологи ничего не говорят о самом сильном
колдовстве: действительно, если это средства предот-
вращения преступлений, мора, войн, голода, болезней,
катастроф, полностью или частично, то являются ли эти
предрассудки незаконными? Вместо суеверий есть есте-
ственные и Божественные способы, которые Господь
даровал нам для их предотвращения, которые всегда
достойны похвалы и дозволены.
Есть, например, суеверие, что морской лук защищает от про-
клятий и колдунов. Но самое же действенное средство
для защиты от нематериальных существ — молитва. Как
известно, ангел использовал рыбу, запах и молитву для
изгнания злых духов, которые убили семерых мужей

268
 жены Товита1. Вместе с тем, дьяволов вгоняет в страх
соль как символ вечности, поэтому все жертвы Себе
Господь велит посыпать солью, чтобы изгонять дья-
волов2 . Но соль не гарантирует того, что обручённый
с Господом не попадёт в ловушку Сатаны, поскольку
надежда на отведение злых духов с её помощью есть
идолопоклонство. У римлян были amuleta, или охра-
нители от зла, и remedia3 , что врачи используют для из-
гнания болезни. Чтобы показать, что Сатана является
повелителем, автором и творцом амулетов и охраните-
лей и всех подобных супротив колдовских вещей, ска-
жем, что отвары использовались для чар и колдовства.
Древние, те же римляне, обычно вешали на шеи детей
вырезанные фигурки половых членов, которые надо
было носить на удачу, а называли такой амулет facinum,
он имел силу против сглазов и колдовства и лучше всего
отводил проклятья, будучи изготовленным из янтаря.
А когда испанцы покорили Западные острова, они об-
наружили, что там вытачивают и вешают на шеи изо-
бражения педерастии — одного педикона и одного
кинеда — эта мерзость направлена против колдовства.
Также этот народ сливается в содомии и самых грязных
мерзостях, всё это делается, чтобы обезвредить колдов-
ство, и это почти искоренили испанцы. Все согласны
с тем, что это дьявольская выдумка. Есть и другие, тоже
незаконные способы — завязывание узелков и запи-
ски на удачу. Об этом Блаженный Августин говорит
в книге «О христианском учении», он написал также:
«К этому же гнусному роду относится и завязывание
узелков на исцеление, ничего не говоря, не задаваясь
никакими вопросами, они вещают на себя эти узел-
ки». Эти отвратительные узелки есть идолопоклонство,
и они незаконны.
Барб Доре, сожжённая 19 января 1577 года по решению суда
Санлиса, подтвердившего приговор, вынесенный прево
Сен-Кристофа, призналась, что исцелила нескольких
человек, которые прежде были околдованы, разрезав
животы голубей и выдавив их внутренности на животы
больных, произнеся при этом слова, которые были зане-
сены в её дело: «Именем Отца, Сына и Святого Духа, го-
сподина моего святого Антония и Михаила Архангела,
(1) Тов. 6:5, 16-17.
(2) Лев. 2:13.
(3) Отвары, зелья.

269
 исцелись!» Она велела им читать новенну в деревенской
церкви. Самые убеждённые католики в мире найдут эту
формулу прекрасной и замечательной. И хотя это было
бы хорошо само по себе, но являет собой богохульство,
посланное в адрес величия Божьего колдуном по науще-
нию Сатаны. Более того, все эти молитвы, подсказанные
Сатаной, должны у каждого вызывать отвращение. В её
деле, присланном мне монсеньором Пипмоном, благо-
роднейшим дворянином, мы читаем признание, что это
Сатана научил её такому целительству.
В Германии есть такой способ лечения: в горшке ведьма кипя-
тит коровье молоко, пока, наконец, не выпарит его со-
всем, и тогда произносит соответствующее заклинание,
которое я опущу, а затем разбивает горшок ударами
палок; как уже было сказано, это Сатана стоит за спиной
ведьмы, занимающейся подобной мерзостью. В этом
и заключается истинное намерение и желание Сатаны,
и оно достигается не напрямую при помощи ведьмы,
являющей эти чудеса. Мы можем вынести то же су-
ждение о противоядии Апулея, которое применялось
для человека, обращённого в осла — съесть молодые
розы или укроп с лавровыми листьями, запив водой
из источника1. Шпренгер совершает ту же самую ошиб-
ку, что и обратившийся в зверя, искупавшись в живой
воде. Пророк Елисей исцелил сирийца Неемана, семь
раз погрузив его в живую воду Иордана. Но это было
сделано милостью Божьей, а не водой. Подобное сред-
ство применялось, когда одна ведьма в Германии кол-
довством сделала одного жеребца бессильным, а другую
лошадь убила, и везде, где бы она не поселилась, даже
не входя в двери хлевов и не ступая на землю, где они
жили, она вызывала жар в их кишках. Другая ведьма
бросала жребий, когда чувствовала боль в своём жи-
воте, и приходила к дому, на который выпал жребий,
где сжигала уголёк, и вскоре боль в её животе про-
ходила. И если дверь дома не открывалась, а в окнах
не горел свет, то раздавался страшный грохот, а если
кто-то был внутри и не открывал, дом рушился. Как
пишет Шпренгер, колдуны достаточно часто прибегали
к этому в Германии.
От магистра Антуана де Лонана, заместителя мэра Рибмона,
я узнал об одном колдуне, который указал на другого
колдуна при помощи сита, затем он произнёс некое за­
(1) Апулей. Метаморфозы, или Золотой осёл. III, 23; 25.

270
 клинание и назвал ещё несколько имён. Когда он назвал
одного из виновных в преступлении, то продолжал не-
престанно трясти ситом. К виновному, как выяснилось,
колдуну пришли домой, и позже он был приговорён.
Но следовало бы завести дело и на колдуна с ситом.
Всё это делается при помощи дьявольского искусства,
даже в том случае, если прибегают к этому для уста-
новления фактов колдовства. Сатана уже уверен, что
колдун принадлежит ему, и желает покорить остальных.
Кто-то скажет: «Разве это не достойное дело — выискивать
и наказывать колдунов?» Я дам ответ. Как грабителей
и убийц. Никто не должен делать зла ради добра, как
говорил апостол Павел1, и менее всего за этим следу-
ет прибегать к колдовству. Теологический факультет
Парижского университета решил и постановил, что это
чистой воды ересь — отводить зло колдовства злом кол-
довства. Резолюция была принята 19 сентября 1398 года,
в ней не указано, что Сатана и его приспешники не могут
отводить зло колдовства посредством зла колдовства,
но это представлено как проявление нечестивости. Если
Сатана исцеляет раны, причинённые телу, он всегда
оставит язвы на душе. В тысячу раз лучше умереть, чем
прибегать к столь отвратительному способу, исцеляю-
щему тело и губящему душу.
Я приведу пример господина Жана Мартена, заместителя
прево Лана, трудно подобрать лучшую историю, чтобы
рассказать о подобных вещах. Как-то он вёл судебное
разбирательство по делу ведьмы из Сен-Прёва, которая
сделала одного каменщика беспомощным и кривым,
колдовство поразило его от головы до ног, тот и указал
на ведьму, которая могла причинить ему зло. Придя
на суд, он заявил, что прибег к её же помощи ради
спасения собственной жизни, и каменщик исцелился.
Её дочь принесла из дома маленький свёрток и затем
вызывала Дьявола, несколько раз уткнувшись лицом
в землю, она оставила свёрток каменщику и сказала,
что ему надо искупаться вместе с ним, бросить его со-
держимое в ванну и произнести: «Это для Дьявола».
В противном случае он бы не исцелился. Каменщик
сделал всё, как та сказала, и выздоровел. Перед этим
он пожелал узнать, что именно было в свёртке и что он
бросает в ванну. Однако она не ответила ему. Он обна-
ружил там трёх живых ящериц. Он бросил их в ванну,
(1) Рим. 3:8; 6:1-2.

271
 в которой уже обнаружил трёх огромных карпов: там
были не ящерицы, а карпы. Ведьма была сожжена за-
живо, но так и не пожелала покаяться.
Так, мы видим, что всякое идолопоклонство и бесчестие
связано с обращением к имени и призванием Дьявола.
Другие колдуны пусть и не превосходят их в бесстыд-
стве, но ещё более хитры и зловредны. Мне рассказыва-
ли о «праведных» и соблюдающих все посты колдунах;
так, в Нормандии в 1572 году я столкнулся с одним таким
колдуном благородного происхождения. В другой раз я
читал в третьей книге «Сада» Антонио де Торквемады
о колдуне, увидевшего простолюдина, покусанного
бешеной собакой, тот называл его салютадором, что
происходит от слова «спаситель». Он сказал: Peroque
no perdais la vita, — что значит: «Ты не лишишься жиз-
ни». Затем он трижды уколол его в больные места, и тот
исцелился. Мы заметили, что обманщика он именует
«спасителем», это бесчестие пред лицом Господа —
не меньшее кощунство, чем призвание Сатаны. Господь
говорит в Книге Исаии, что это Он — великий и веч-
ный Господь, посылающий жизнь и смерть, благо
и болезни, и лишь Он — истинный Спаситель. В одно
время с вышеописанным событием монсеньор Шарль
Мартен, прево Лана, раскрыл, что встретил там одну
женщину, проклявшую свою соседку в Во, пригороде
Лана. Почувствовав жалость к несчастной заколдован-
ной женщине, другая ведьма пригрозила той смертью,
если женщина не исцелится от болезни. Испугавшись,
она пообещала исцелить её. Она положила ноги на по-
стель, а ладонями и лицом уткнулась в землю, высоким
голосом воззвала к великому дьяволу и несколько раз
повторила некую молитву, неразборчиво что-то бор-
моча, а затем отломила кусок хлеба, на который пере-
шла болезнь, женщине же стало лучше. Домой прево
вернулся с постановлением арестовать её, и позже та
была сожжена.
Но хватит о ней. Мы совершенно отчётливо увидели, что
колдуны насылают болезни призванием Дьявола и по-
клонением ему. Всё ещё встречается ведьмин обряд,
при котором она прикладывается лицом к земле, так
древние пророки, Моисей, Иисус Навин и Илия, же-
лали усмирить гнев Господень. Кроме того, большая
нечестивость таких колдунов в том, что они утыкаются
лицами в ложбинку в земле и молятся, но в показани-

272
 ях при этом они всё же признаются, что призывали
Сатану, а не Господа; они обращались к Сатане высо-
ким голосом.
Ещё Гиппократ пишет о шарлатанах, хваставшихся тем, что
исцеляют падучую и делают это при помощи демонов,
искупая колдовство, вызвавшее болезнь, они посылают
его в землю или в море. Большинство из них просто
мерзкие обманщики. Но в заключение он добавляет:
«Только бог очищает от греха, наше спасение и избав-
ление»1. Я привёл слова того, кого мы зовём язычником,
но даже он учит нас страшиться такого нечестия.
Перед нами же стоит ужасный и неизбежный Суд Божий,
когда врагам Его будет возмездие руками врагов Его,
как сказал Он Иеремии2 . Часто колдуны обращаются
к злу колдовства и убивают других людей, для Сатаны
не имеет значения, к каким способам они прибегают,
при условии, что они приближают конец рода чело-
веческого, убивая чьё-то тело или чью-то душу, либо
и то и другое. Мне следует привести в пример случай,
имевший место в Пуату в 1571 году. Король Карл IX,
отобедав, велел пригласить Труа-Эшеля, которого по-
миловал за то, что тот разоблачил своих сообщников.
Перед королём и в присутствии великих лордов он рас-
сказал о способах перемещения колдунов, их плясках,
жертвоприношениях Сатане, сладострастии, которому
они придавались с дьяволами в образах мужчин и жен-
щин, о том, что все они брали пудру, с помощью которой
сеяли смерть среди людей и зверей, а также вызывали
гибель урожая. Все были обескуражены его словами,
Гаспар де Колиньи3 , впоследствии назначенный адми-
ралом Франции, сообщил, что несколькими месяцами
ранее они арестовали маленького мальчика, обвиняемо-
го в убийстве двух людей благородного происхождения.
Тот признался, что служил им и видел, как они рассы-
па́ ли пудру в домах и на пшеницу, произнося при этом:
«Проклятье на этот урожай, этот дом, эту землю». Когда
он нашёл пудру, взял немного и насыпал на кровать, где
спали эти два человека благородного происхождения.

(1) Гиппократ. О священной болезни. 4.

(2) Иер. 46:10.
(3) Гаспар II де Колиньи (1519–1572) — один из лидеров гугенотов во время
Религиозных войн, маршал Франции (1559–1572); во время Варфоломеевской
ночи погиб от руки наёмного убийцы, а тело его было разорвано толпой на куски
и сброшено в воду.

273
 Они были найдены мёртвыми в своей постели, почер-
невшие и опухшие. Он был отпущен судьями. Труа-
Эшель же перечислил много похожих историй.
Мы должны сделать вывод, что король, имевший устоявши-
еся взгляды и не терпящий возражений, должен был
предать огню повелителя колдунов и его сообщников,
Господь должен был вознаградить его долгой и счастли-
вой жизнью за эти казни. Слово Господне совершенно
ясно даёт понять, что побег ставшего причиной несча-
стий и смертей станет наказанием для других людей,
так и Пророк говорит царю Ахаву, что он погибнет сам
из-за того, что отпустил человека, заслужившего смерть1.
И это совершенно неслыханно — помиловать колдунов.
Но кто-то может сказать, что он был прощён за доне-
сение на сообщников, и за лучшее было отпустить его.
Возвращаясь к нашей теме, Шпренгер (казнивший несчёт-
ное множество ведьм и узнавший их тайны) пишет,
что некоторые неизлечимые злые чары и другие, ко-
торые не могут быть сняты, могут быть переложены
на кого-нибудь другого. В других случаях колдовство
переходит на того, кто его наслал. Некоторые оправля-
ются лишь от одной болезни, другие — от нескольких.
Иные не могут исцелиться до тех пор, пока не уйдут
на расстояние многих льё от своих домов и не встретят
нужного человека. Некоторые никогда не исцелятся от
порчи, если не найдут того, кто согласится принять её
на себя. Когда он пытался выведать у ведьм причины
всего этого, те отвечали, что таков уговор, на условиях
которого они служат Сатане и на который они выра-
зили своё согласие.
Немец пишет, что в его время, как и во все времена, сеньор
деревни Риктиф в области Констанца, послал за од-
ной ведьмой, чтобы она его расколдовала. Для этого,
осознавая свои действия, сеньор деревни заключил дву-
сторонний договор с Сатаной, так что никто не может
опрометчиво заявить, мол, он действовал по незнанию,
ведь он прекрасно был знаком с требованиями Дьявола
и выдвинул свои, в чём великий пророк Илия обличил
царя Охозию2 , то же он сказал бы и многим немецким
сеньорам, которые прибегают к помощи колдунов, хотя
последние ничего не могут.

(1) 3Цар. 20:42.

(2) 4Цар. 1:16.

274
Известно, что в Ла-Рошели одного человека сразила смертель-
ная болезнь, лечить которую отказались все хирурги.
Но он призвал одного колдуна, и тот явился и угова-
ривал больного в течение нескольких дней, дескать,
ему не остаётся ничего другого, как обратиться за по-
мощью к Сатане, который всегда помогает своим
подданным колдунам.
Пьер Мамор пишет странную вещь, что сломанные кости
лошадей способны помешать снять заклятие. Ещё луч-
ше привести по этому поводу сказанное Альбертом
Великим1 в книге «О животных», что заклятье может
быть наложено посредством взгляда, и у язычников
авгуры таким образом удерживали людей в своей вла-
сти. Но я полагаю это нечестием, приводящим людей
к идолопоклонству и обращающим их к камням.
Так, Слово Божье можно трактовать, что власть над землёй —
это власть Сатаны. Как сказано в Книге Иова, только
он может устоять пред лицом Господа и никто другой2 .
Следует использовать только созданное Господом и ле-
читься только обычными средствами, как то делал Товит,
и не прибегать ни к чему другому. Фома Аквинский
говорит, помимо всего прочего, что все лекарства и сна-
добья, которые не могут вызвать улучшения или исцеле-
ния естественным и правдоподобным способом, следует
считать незаконными3. А Блаженный Августин в книге
«О граде Божьем»4 спорит с Порфирием и Ямвлихом,
утверждавшими небесную власть над всем материаль-
ным и считавшими, что, помимо молитвы и покаяния,
лекарства и снадобья могут использоваться против
Дьявола, а также заклинания, образы, символы и тому
подобные сети, расставленные самим Сатаной.
Есть также утверждённый каноном текст, не согласующий-
ся, правда, с мнением Скота, где сказано: Vana vanis
contundere licet5. Ни в одном словаре слово vana не пере-
водится «незаконно», и это невозможно. То же касается
и языческих предрассудков, ищущих знамения духов
(1) Альберт Великий (между 1193 и 1206–1280) — немецкий монах-доминиканец, тео-
лог, учёный, зоолог, ботаник, географ, геолог, астроном, химик и алхимик, получив-
ший за это прозвище Doctor universalis; философ-схоласт, написавший комментарии
почти ко всем трудам Аристотеля, Учитель Церкви и наставник Фомы Аквинского.
(2) Иов. 41:2.
(3) Фома Аквинский. Сумма теологии. VIII, 96, 2.
(4) Августин. О граде Божьем. X.
(5) «Бессмысленно пустотой мерить пустоту».

275
 в пережёвываемых овощах, на которые я не указывал,
как и на поиск знамений на босых ногах, но это мерзкое
и откровенное бесчестие. Всё вышеназванное — это по-
клонение Сатане под благим предлогом, и оно не оправ-
дывает зло. Древние римляне отмечали три дня в месяце
мае, которые они называли Placare lemures или Remures.
Своим появлением они восходят ещё к убийству Рема,
после которого к жителям города пришли духи. Чтобы
показать, что всё это — пустые предрассудки и мерзость,
кроме сказанного выше, вспомним, что это запрещено
точно так же, как и проводить детей через огонь.
Моисей Маймонид, наиболее почитаемый иудейский теолог
из всех, пишет, что амореи, среди прочего, проводили
своих детей через огонь1 и вспарывали животы, чтобы
обезопасить себя от несчастий и бедствий. То же самое
мы можем знать касательно Египта, где грудные дети
тоже становились жертвами этого предрассудка. В ка-
кой мере сопряжены эти предрассудки, которых Господь
заставляет нас страшиться, с теми, что используют
чары и зелья против колдовства? У Моисея Маймонида
можно найти описание многих суеверий, почерпнутых
им из древних книг, которыми пользовались амореи
и от которых Закон Божий желает всех уберечь, они
описывают всё в мельчайших подробностях и учат тому,
что нужно предать забвению. Однако даже о тех време-
нах существует ряд примеров, когда злодеяние не было
вызвано невежеством человека, который его совершил,
на что судьи не обратили внимания. Есть самое рас-
пространённое суеверие, что если одеть ребёнка в мед-
вежью шкуру, то он вырастет бесстрашным, или что
привязывание ярмарочных лент к деревьям обеспечит
плодородие, как то делают в Валуа. Как бы там ни было,
всё это — пагубные суеверия; они всегда отворачивают
от Творца Его же творения. Именно поэтому не так дав-
но был сожжён магометанин Толон Санжах из Египта.
Он поместил свинцового крокодила под дверьми еги-
петского храма, поскольку жители города думали, что
это защитит их от крокодилов.
Рассмотрев незаконные способы предотвращения колдов-
ства, поговорим теперь об осаждаемых и охваченных
злыми духами.

(1) 2Цар. 21:6; 23:10.

 ГЛАВА VI
ОБ ОСАЖДАЕМЫХ
И ОХВАЧЕННЫХ
ЗЛЫМИ ДУХАМИ,
И О ТОМ, КАКИМИ
СПОСОБАМИ
ИХ МОЖНО ОТВЕСТИ

Мы обсудили тех, кто добровольно, неявно или выразив со-

гласие, связываются со злыми духами. Теперь же пого-
ворим о тех, кто охвачены или осаждаемы ими. Я не за-
даюсь вопросом, каких людей осаждают злые духи,
всевозможные святые и мирские истории полны таких
примеров, в частности Евангелия и шестнадцатая глава
Деяний святых Апостолов. Через одну юную рабыню
говорил дух. Он рассказывал о неведомом и судьбах
многих людей: на одну правдивую историю приходи-
лись десять лживых. Она рассказывала, что святой
Пётр и святой Павел проповедовали путь к спасению,
таким способом цель её повелителя была достигнута,
и Дьявол прельстил людей спрашивать об истине у го-
сподина лжи.
Но доказательством того, что перед нами охваченная
Дьяволом в том, что такие люди часто говорят на раз-
ных языках, которые никогда не учили. Несколько
таких примеров мы находим во Франции. Год назад
двенадцатилетний ребёнок из деревни Ювантле близ
Лана по имени Самюэль, сын дворянина, монсеньора
Ланда, через месяц после смерти матери был охвачен
жестоко терзавшим его духом, тот бил его по лицу и
иногда вселялся в тело. Если кто-то пытался увести
ребёнка, он силой возвращал его назад. Отец, согласно
религии, которую исповедовал, не желал проведения
обряда экзорцизма1. Я не знаю, каким образом он осво-
бодился. Также двенадцать или тринадцать лет назад
(1) Протестанты считают, что злых духов следует изгонять молитвой,
а не обря­д ом экзорцизма.

277
 злой дух овладел одной женщиной из Вервена, обряд
экзорцизма был проведён в Лане. Я оставлю эту тему,
так как на неё написано несколько книг.
Ряд таких примеров, на которые не стоит тратить время, есть
в Италии и Испании, когда люди говорили на греческом,
латыни и других языках, не учив их ранее. Но лучше
сказать, что это духи говорили в них. Так, дух, вселив-
шийся в девочку из Вервена, говорил свободно, даже
когда она полностью высовывала язык. Меланхтон
пишет, что в Саксонии он видел одержимую, которая
не могла ни читать, ни писать, и тем не менее говорила
на греческом и латыни, предсказав страшную войну
в Саксонии такими словами: ἔσταὶ ἀνάγκη ἐπὶ τῆς γῆς
καὶ ὁρμὴ ἐν τῷ λάῳ τούτῳ1. Фернель в своей De abditis
rerum causis описывает, что видел одержимого демона-
ми мальчика, говорившего по-гречески, хотя он даже
не умел читать.
Гиппократ в книге De morbo sacro полагал, что это всего лишь
падучая. Но разница между ними прекрасно обозначена:
в самой Греции люди замечали, что одержимые говорят
и прорицают на различных языках — этого не наблю-
далось у страдающих от падучей болезни. Также оче-
видны совершенно разные симптомы. А те, кто хотят
доказать обратное — я имею в виду колдунов — шепчут
на ухо больному: Exi Daemon, quia Ephimolei tibi praecipiunt2 .
Больные одержимостью внезапно падают в обморок,
а затем, когда они приходят в себя, рассказывают о том,
что произошло далеко, правдивые и неведомые вещи.
Но если это падучая, такого не случается. Другой тип
людей, внутри которых селится Дьявол — колдуны, они
не сталкиваются с подобным, дабы люди не запримети-
ли это; те же, кто в своих религиозных обрядах думают,
что несут благо, бывают охвачены демонами лишь вре-
мя от времени, как например пифийские пророчицы
в Греции.
В ходе многочисленных допросов колдуны сходились в том,
что если колдун, заключив с Дьяволом вечный договор
и выразив согласие, уйдёт из служения ему и раска-
ется в том, что не чтил Господа, ему придётся туго,
его ждут боль и страдание, но тем не менее Господь
в Своей милости будет хранить его. Выше я отмечал,
что встречал одного человека, за которым повсюду
(1) «Сотворится ужасное в этой стране и безумное в этом народе».
(2) «Изыди, демон, Эфимолей велит тебе».

278
 следовал злой дух, и он никак не мог от него отделаться,
а когда он крепко спал, дьявол будил его тем, что тянул
за нос и уши, и говорил, не желает ли он просить его
о чём-нибудь. Шпренгер указывал, что приговорил
многих ведьм, которые были рады смерти, они утвер-
ждали, что Дьявол избивает их, если его повеления
не исполняются и, кроме того, он никогда не оставлял
их в покое. Также я упоминал одного дворянина, жив-
шего близ Виллер-Котре, которому испанский солдат
продал кольцо со злым духом в нём. Когда оно не по-
служило дворянину, как тот на это рассчитывал, он
бросил его в огонь. С тех пор дух непрестанно терзал
его. Есть также те, кто пытаются пользоваться фактом,
что они колдуны, отвергнув при этом Бога и вступив
в союз с Сатаной; знакомые с его уловками, они не ждут
платы. Сатана, однако, ничего им не делает, он дово-
лен уже тем, что они принадлежат ему. Другие будто
сошли с ума, они смеются и прыгают без какой бы
то ни было причины; и действительно, если человек
не сошёл с ума из-за болезни, то это признак того, что
им овладел злой дух.
Также встречаются люди, которые вовсе не сумасшедшие,
но тем не менее ходят во сне так, будто бы они бодрству-
ют. Это летаргия или некое иное заболевание мозга, ко-
торое иногда поражает наиболее чувствительных людей.
Я знал трёх человек, страдающих этой болезнью, и не ис-
пытывающих страданий. Даже Гален признавался, что
был болен ей и в глубоком сне прошёл четверть льё,
пока не ударился о камень и не упал, отчего проснулся.
Некоторые из бродящих с закрытыми глазами взбирают-
ся на дома, церкви и самые труднодоступные места, куда
бы эти тревожные и чувствительные люди в жизни бы
не стали лезть. Но если их окликнуть по имени, то они
тотчас упадут на землю. Шпренгер сообщал, что видел
людей, упавших так, в Орлеане. Так, один человек по-
следовал в ночи за тем, с кем спал в одной комнате; он
уже не пытался следовать за ним, когда тот зашёл в реку.
Испугавшись, что он зайдёт слишком далеко, тот чело-
век окликнул его по имени. Внезапно он упал и утонул.
Следует предположить, что эта неприятность дело рук
злого духа. Однако всё не так однозначно, возможно, что
человек, услышав своё имя, проснулся, чего было доста-
точно для того, чтобы он упал. Но я не нашёл никаких
доказательств подъёмов на труднодоступные места, и

279
 опасные обрывы, и скалы во сне с последующим возвра-
щением без каких-то травм. Однако не исключено, что
не следует считать, будто такие люди не охвачены злым
духом и не терзаемы им, что это не закрывает им путь
к спасению, это заключили ещё святые. Действительно,
апостол Павел в Первом Послании к Коринфянам об од-
ном человеке, корившем свою мачеху, говорит: «Предать
Сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасён
в день Господа нашего Иисуса Христа»1. Это следует
понимать как отлучение от Церкви, которое всё ещё
применяется. Остаётся исследовать способы, которыми
злых духов можно отвести от людей, животных и домов.
Так, среди способов изгнания демонов Папа Александр I
утвердил святую воду. Способы для отведения кол-
довства широко известны. Exorciso te N. per Deum vivum,
et caetera2 . А затем произнести молитву Deus misecordiae,
et caet.3 и проклясть словами Ergo maledicte Diabole,
et caet.4 , затем ещё раз молитву и вновь проклятье. И так
до трёх раз, бросая в огонь все колдовские амулеты
и порошки, найденные в доме одержимого дьяволом.
Тем не менее, часто злые духи во враждебности своей не из-
гоняются всем этим. Ранее я уже упоминал женщину,
до сих пор живущую в Менеле близ Дамартена, кото-
рая была одержима злым духом. Дух часто приковывал
её, начиная с восемнадцати лет, не причиняя никакого
другого вреда5 . Доктор Пикар и несколько его кол-
лег провели обряд экзорцизма в Париже в 1552 году,
но ничего не добились. Однако я слышал и о других
людях, кто, пытаясь изгнать дьявола, сами позволяли
завладеть ему собой. Так, в Деяниях святых Апостолов
мы читаем о двух учениках, пытавшихся изгнать злого
духа из тела человеческого. Внезапно дьявол овладел
ими обоими и оставил их на растерзание одержимому6.
Похожую историю приводит в своём первом диалоге

(1) 1Кор. 5:5.

(2) «Я изгоняю из тебя (имя) дьявола живым Господом…»
(3) «Милостивый Боже…»
(4) «И тем, проклятый Дьявол…»
(5) Ранее и в этом месте в издании 1587 года автор указывает, что это стало проис-
ходить с ней с восьмилетнего возраста.
(6) Деян. 19:13-16.

280
 святой Григорий1. Один священник увидел одержимую
женщину и накрыл её палантином. Внезапно дьявол
овладел священником и покинул женщину.
Иногда дьяволы изгоняются по велению колдунов, как то
рассказывается об Аполлонии Тианском, изгонявшем
дьяволов, или, скорее, они подчинялись, давая ему почёт
с тем, чтобы люди обожествляли его, что и было его
целью, и так он нашёл своих многочисленных учени-
ков, которых у него было даже больше, чем у Иисуса
Христа. То же самое проделывал и Симон Маг. Этим
трюком и этой хитростью Сатана скрывает от людей,
что он обращает их к идолопоклонству. Это не ставит
под сомнение его власть, но лишь укрепляет её.
Иногда дьяволы издают крики словно бы страшной боли,
заставляя думать, что это крик души или человека,
с целью ввести людей в заблуждение. Есть довольно
много таких историй. Пьер Мамор рассказал одну,
имевшую место во Франции, в Конфолан-сюр-Вьен,
в доме человека по имени Каплан в 1458 году, где дьявол,
утверждавший, что он является душой покойной жен-
щины, стонал, вопил и громко рыдал. Он напутство-
вал молящихся и паломников и правдиво раскрывал
многие вещи. Но один человек сказал ему: «Если ты
хочешь, чтобы мы поверили тебе, скажи: Miserere mei Deus
secundum et caet.2», — но тот сказал, что не может сделать
этого. Затем стоявшие пред ним осмеяли его, и он ис-
чез. Подобное случилось и с Николь Обри из Вервена,
историю которой рассказал господин Бертелеми Фай,
советник Парламента, он писал, что Сатана явился
к ней, когда она молилась на могиле своего деда, а сам
голос исходил из могилы. Он [Фай] рассказал, что она
прочитала множество Месс, совершала паломничества,
но и после всего этого он не прекратил терзать несчаст-
ную женщину. Хотя в начале он сказал, что он её дед,
в конце концов заявил, что он Вельзевул.
Таким образом, согласно тому, что мы читаем, злые духи
не так часто встречаются в городах, как в деревнях,
а в деревнях не так часто, как на открытых простран-
ствах и заболоченных местах, так гласит сорок первая
глава Книги Иова. Поэтому являющиеся по ночам злые

(1) Григорий I Великий (ок. 540–604) — Папа Римский (590–604), Отец Церкви,
автор толкований библейских книг и проповедей, самая известная его работа —
«Диалоги, или Беседы о жизни италийских отцов и бессмертии души».
(2) «Сжалься надо мной, Господи, ибо и т.д.»

281
 духи, которых называют «огнями святого Ансельма»,
встречаются над водой и становятся причиной того,
что люди тонут. Для того же, чтобы изгнать их, я верю
лишь в помощь богобоязненных людей и Слово Божие,
но без страха пред Господом никто не может сделать
ровным счётом ничего.
Ещё мне стоит привести музыку как пример одной из силь-
нейших сил против злых духов: о Сауле написано,
что злой дух оставил его, когда Давид играл на арфе.
Действительно, с Давидом был Святой Дух, кроме того,
он говорит, что страдания Саула прекратились не только
благодаря звукам арфы и что музыка — это не исключи-
тельно Божественная вещь, а Дьявол любит нестройные
звуки; возможно, благодаря гармонии душа возвращает-
ся из смуты к первозданному состоянию. Как отмечали
древние, музыка исцеляет тело через душу так же, как
медицина исцеляет душу через тело. Действительно,
в Германии есть такие сумасшедшие, которые излечи-
ваются только благодаря звукам музыкальных инстру-
ментов, когда музыканты подстраивают музыку под
ритм их пляски. Затем мало-помалу они успокаивают
человека вслед за тем, как успокаивается ритм их музы-
ки. Так музыка исцеляет их и даёт им умиротворение.
Люди называют это «болезнью святого Вита».
Таким образом, ничто не изгоняет злых духов быстрее и на-
дёжнее, чем вера в Творца, а не в Его творения. Как это
возможно, — скажет кто-то, — что колдун Аполлоний
изгонял демонов, а в наше время колдуны обладают
силой тотчас отгонять злых духов? Мне следует ответить
резолюцией Парижского университета от 1398 года:
«Еретики те, кто думают, что колдовством можно удер-
живать Сатану, это они обманываются и удерживают-
ся [им]». Так, когда колдуны изгоняют злых духов, это
делается не посредством их силы, а является невыра-
женным согласием. У Льва Африканского мы читаем,
что колдуны, которых называли словом «муазимим»,
чертили некоторые круги и символы над бровями одер-
жимых, затем они обращались к демонам, приказывая
им выйти, и те немедленно выходили. В тех же словах
Якоб Шпренгер описывал немецких ведьм. Делая так,
Сатана начинает овладевать душой, в то время как при-
нуждением и насилием он может овладеть лишь телом.
Потому, когда кто-то прибегает к суевериям и идоло-
поклонству, злой дух уходит и притворяется, будто те

282
 обладают силой изгнать его, и соблазняет невежество
к идолопоклонству. В Германии, если одержимый или
околдованный предполагает, какая ведьма наслала
на него злого духа или наложила иного рода колдовство,
то судьи и даже Имперский камеральный суд застав-
ляют ведьму произнести в присутствии околдованного
следующее: Benedico tibi in nomine Patris et Filii et Spiritus
Sancti in tuis bonis sanguine et armento1. Околдованный тот-
час освобождался. Самый «праведный» человек той
страны не смог произнести эти слова, что наглядно рас-
крывает суть отношений между злым духом и колдуном.
Мы встречаем огромное число одержимых в Испании, Италии,
Германии, люди не могли освободиться по десять и двад-
цать лет, как то имело место в 1556 году в Амстердаме
с тремя маленькими детьми, одержимыми злыми ду-
хами, которые не могли избавиться от одержимости
после всех обрядов экзорцизма. И было решено, что
это следствие колдовства и чародейства, действующе-
го как оковы, верёвки, иглы и тому подобное, обычно
мерещащееся больным этой болезнью. Как я уже го-
ворил, в 1554 году в Риме обряд экзорцизма был прове-
дён в монастыре святого Бенедикта над пятьюдесятью
тремя одержимыми девочками и женщинами кардина-
лом Гонди2 , [нынешним] епископом Парижским. Когда
это трудное дело не удалось исполнить в первый раз,
обряд повторяли в течение шести месяцев. Он спросил
Сатану, почему он завладел этими детьми. Тот отве-
тил, что они еврейки, хотя, к сожалению, и крещённые,
но навсегда останутся отчасти иудейками. Думается, он
сказал это потому, что хотел, чтобы Папа казнил этих
евреек. Тот действительно хотел казнить их, но один
иезуит объяснил ему, что такое невозможно. Понятно,
что Сатана хотел именно этого, но если бы Господь
позволил сделать это с одной и каждой последующей,
то совет Гласа Божьего так и не был бы услышан. Я ду-
маю, что Сатана лгал о еврейках: так, они уже отошли
от своей религии крещением и отвергли её законы.
Но в Кенторпском монастыре в Германии сёстры самым стран-
ным образом столкнулись со злыми духами в 1552 году.
Опрошенные ведьмы и сёстры отвечали, что это была
(1) «Молю именем Отца, Сына и Святого Духа о благе твоём, твоей родни и близких».
(2) Пьер де Гонди (1533–1616) — французский священник, доктор канонического
и гражданского права, епископ Лангра с 1566 г., епископ Парижа с 1569 по 1597 гг.;
странно, что Боден в 1580 г. называет его кардиналом, ведь в этот сан Сикст V
возведёт его только 18 декабря 1587 г.

283
 повариха монастыря Эльза фон Камен. И та призна-
лась, что была ведьмой, указав при этом, что покло-
нялась Сатане, и это она наслала чары. Одержимые
Дьяволом взмывали в воздух каждый день, а иногда
каждый час, затем падали на землю безо всяких травм.
Они чувствовали щекотку на пятках и безостановочно
смеялись. Иногда они били друг друга. Когда какой-ни-
будь благочестивый человек произносил свою молитву
или серьёзно разговаривал о Боге, они злились. А если
кто-то долго просто говорил на латыни или если читал
младшие молитвы, или говорил с ними об играх и за-
бавах, они больше не чувствовали боль, и приходило
облегчение; у каждой было смрадное дыхание.
В то время отмечалось множество одержимых в городских
и деревенских приходах, причина же кроется в том,
что многие колдуны избегают казни. В Назаретском
монастыре, что в Кёльнском епископстве, одна ведьма
по имени Гертруда каждую ночь вступала в связь с дья-
волом в течение двенадцати лет.
В книге De abditis rerum causis Фернеля мы читаем, что он встре-
чался с одним одержимым молодым дворянином, го-
ворившим по-гречески, хотя даже не умел писать, он
говорил своему отцу, что у него на шее будто ошейник,
у духа спрашивали, кто он, а тот отвечал, что он чело-
век, который не желает раскрывать своё имя и кото-
рый лишился своего тела. Наиболее разумным будет
заключить, что ни Сатана, ни все колдуны в мире не об-
ладают властью над людьми, если Господь не позволит
им этого. Странные вещи имели место не так давно
во Фландрии, они стали известны всему христианскому
миру. Антон Сюке, аристократ мантии, личный совет-
ник консула Брабанта, знал одного бастарда, который
незадолго до этого женился и познакомился с одной
женщиной, а она, говорил он, была ведьмой, и та из за-
висти к юной девице, вышедшей замуж за дворянина,
прибегла к колдовству и помощи Сатаны, наславшего
на девицу злого духа, издевавшегося над ней, когда она
выходила в свет. И как возвысилась она против при-
роды человека, так же и пала ниц. Когда она не могла
родить, то собиралась обратиться за помощью к од-
ной мудрой женщине, но тут вошла ведьма, которую
наша девица боялась до смерти, и та упала без чувств,
спустя какое-то время она почувствовала, что готова
разрешиться от своего плода. Ведьма ушла, а помощь

284
 мудрой женщины даже не пригодилась — ребёнка так
никто и никогда не нашёл. Все подумали, что ревнивая
ведьма посвятила отнятое у той девицы тельце Сатане,
но на самом деле она не могла так сделать — эта тайна
Справедливости Божьей. Рассказанная история напо-
минает ту, что случилась в Лотарингии с женщиной,
у которой Сатана отнял её плод, но нам известно, что
отец этого ребёнка был колдуном, посвятившим своего
ребёнка Сатане.
Ещё о присутствии демона заставляет задуматься влечение
к некоторым женщинам животных. Такое имело ме-
сто в 1566 году в монастыре Кёльна. В монастыре жила
собака, которую люди считали демоном, она задирала
одежды сестёр, тем самым срамя их. На мой взгляд, это
был никакой не демон, а обычная собака. А в Тулузе
жила женщина, которая попустительствовала этому
сраму, а пёс пытался овладеть ей на глазах у всех. Она
во всём чистосердечно призналась и была сожжена.
Другая женщина, доставленная под стражей в Париж
в 1540 году, была осуждена за то же самое. Закон Божий
запрещает это и упоминает это с омерзением и стыдом,
он даже запрещает приносить Господу плату блудницы
и цену пса по одной и той же причине.
Может также быть, что Сатана послан Господом, посылаю-
щим все Свои наказания Своими обычными способами,
или не прибегая к оным [напрямую], отмщает за не-
благоразумные деяния. Такое случилось в монастыре
на горе Гессе, где сёстры были одержимыми; в их посте-
лях видели собак, похотливо набрасывавшихся на них
и делавших с ними постыдное, также они предавались
греху, который называют «тихим грехом»1. Я очень хочу
сообщить читателю о том, что надо быть осторожным
и не поддаваться желаниям юных девиц, не печалящих-
ся о нарушенном обете целомудрия.
Но примечательно, сколько людей прибегают к экзорцизму,
хотя святые пророки никогда к нему не обращались:
они гнушались обращаться к Сатане и спрашивать его
о чём-либо или делать нечто, что он повелит. Скорее
само присутствие святых изгоняло злых духов — один
на один с молитвой и с одним лишь Богом. Во времена
ранней Церкви люди принимали одержимых на собра-
ниях, и все вместе молились Господу, как мы читаем
у Иоанна Златоуста, у святого Климента, возносившего
(1) Т.е. мастурбации.

285
 прекраснейшие из всех молитв, и у Феодора Чтеца. Мы
читаем, что царь Персии при ранней Церкви приказал
демонам выйти. В храме были прочитаны молитвы, и де-
моны вышли. А у Феодорита мы читаем, что епископ
Апамейский, направляя молитвы Господу со склонён-
ным к земле лицом, изгнал демонов из храма Юпитера.
Поэтому Закон Божий строго велит ровнять с землёй
храмы, где язычники поклонялись своим идолам: так
Имя Господне да не будет запятнано и опорочено ни-
каким образом. И у Блаженного Августина и Созомена
мы читаем, что для того, чтобы изгнать демонов, люди
не прибегали ни к чему другому кроме молитвы, ника-
ким образом не вступая в контакт с ними, не спраши-
вая Сатану ни о чём, как то имело место в Германии:
люди даже поверили в слова Сатаны, а некоторые ещё
и исполняли его повеления, что есть презренное и от-
вратительное бесчестие.
Иоганн Вейер писал, что видел в Германии одержимую девоч-
ку, а когда экзорцист разговаривал с ней, Сатана ответил,
что ей надо совершить паломничество в Маркодурум,
город в Германии, так, чтобы каждые три шага она
падала на колени, а затем прочитала Мессу пред ал-
тарём святой Анны, и лишь тогда она освободится; он
предсказал, что зна́ ком к освобождению станет окон-
чание Мессы. Так и было сделано, в конце Мессы она
и священник увидели белый образ, и так ею было об-
ретено избавление. В 1559 году, 17 декабря, в деревне
Лоэн в графстве Ивелье викарий посмел осторожно
обращаться с вопросами к Сатане, осаждавшем одну
девочку, находившую успокоение лишь на Мессе, по-
чему он насилует и терзает девочку сразу после Мессы,
как только прозвенит колокольчик. Сатана же ответил,
что желает видеть это, поскольку они вопрошают к нему
из-за сомнений в собственной религии и делают своим
судьёй Сатану.
Господин Бертелеми Фай, президент Парламентского апел-
ляционного суда, пишет, что Николь Обри, уроженка
Вервена, молилась над могилой её деда, и перед ней
предстал, словно вырос из земли, укутанный в саван
мужчина, он сказал молодой женщине, что он — её дед,
избавившийся от страданий Чистилища, она прочла
множество Месс и совершила паломничество в Собор
Льесской Богоматери. После этого он, выдававший себя
за её деда, прочитал сам множество Месс. Когда они

286
 закончили чтение Месс, женщина стала испытывать
муки. Наконец, Сатана рассказал ей, что он — Вельзевул.
Эта история известна по всей Франции, и о ней мне нет
необходимости рассказывать дальше.
Но ещё одно относительно недавнее событие, хорошо из-
вестное парижанам, хотя нигде не описанное, имело
место в Париже на Рю-сен-Оноре. Один галантерей-
щик привёл в дом свою племянницу, когда та осироте-
ла. Однажды девочка молилась на могиле отца в Сен-
Жерве, Сатана предстал пред ней в образе высокого
чёрного мужчины, взял её за руку и сказал: «Не бойся,
друг мой, у твоих отца и матери всё хорошо. Но ты долж-
на прочесть некоторые Мессы и отправиться в палом-
ничество в Собор Богоматери в Вертю, тогда они по-
падут прямо в Рай». Поскольку Сатана очень подробно
рассказал о спасении души, девочка спросила, кто он.
Он ответил, что Сатана, и девочка не удивилась. Она
сделала, что тот велел. Затем он сказал ей, что та долж-
на совершить паломничество святого Иакова. Тогда
она сказала: «Я не могу отправиться так далеко». С тех
пор Сатана непрестанно беспокоил её, нагло обращаясь
к ней, когда она занималась домашними делами в оди-
ночестве. Он сказал: «Ты очень жестока, ты пронзишь
мою грудь ножницами из любви ко мне?» Она делала
многое из того, о чём он просил, чтобы побыстрее по-
кончить с этим. Но он вновь и вновь просил её ещё
кое о чём, например, просил дать ему прядь волос.
И она дала ему локон. Иногда он пытался уговорить
её броситься в воду, в другой раз — удушить себя, и он
даже обвил верёвкой её шею и удушил бы, если бы она
не закричала. Однажды дядя пытался вступиться за неё,
но был так сильно избит, что пролежал в постели более
пятнадцати дней.
В другой раз Сатана пытался изнасиловать её и плотски ею
овладеть, но поскольку она сопротивлялась и отказы-
валась смириться с этим, он избил её в кровь. Среди
многих, видевших эту девочку, один человек по имени
Шуани, секретарь епископа Валенсийского, сказал ей,
что нет ничего лучше, чтобы отвести духа, чем не от-
вечать ему ни на что, о чём бы тот не спросил: даже
если он велит молиться Господу, тем он, как бы там
ни было, не оскорбит Господа, но он всегда пытается
предать осмеянию связь Его со Своими творениями.
Действительно, когда он увидел, что девочка не отве-

287
 чает ему и не идёт с ним ни на какой контакт, что бы
он ни делал, то схватил её и повалил на землю, и с тех
пор она не видела ничего связанного с ним. В то же
время, ни господин Амио1, епископ Осерский, ни вика-
рий девочки не смогли сделать ровным счётом ничего.
Описанный же способ кажется мне наилучшим.
Как сказано в двенадцатом пункте постановления Парижского
университета против колдунов от 1398 года, Сатана
велит произносить молитвы и речи только для того,
чтобы обмануть людей невежественных. Ранее я при-
водил историю Пьера Мамора из его труда о колдунах,
которую он записал шестьдесят лет назад. Там он пи-
шет, что Сатана представился душой покойной жен-
щины из Конфолан-сюр-Вьен в доме человека по имени
Каплан в 1458 году, он стонал, словно испытывал вели-
кую скорбь, прочитал множество Месс и путешество-
вал по миру, являл много чего скрытого и правдивого,
но когда ему велели, чтобы ему поверили, произнести
Miserere mei Deus secundum magnam misecordiam tuam, —
он не смог этого сделать. Дрожащим от злобы голосом
он явил, что всё это было насмешкой.

(1) Жак Амио (1513–1593) — епископ Осерский, доктор права, переводчик на фран-
цузский язык Плутарха, Диодора Сицилийского, Гелиодора и Лонга, наставник
детей Генриха II.
КНИГА ЧЕТВЁРТАЯ
 ГЛАВА I
О РАССЛЕДОВАНИИ
ДЕЛ КОЛДУНОВ

Мы поговорили о способах отвести злых духов: но напрас-

но будет отводить, если сами колдуны их и отзывают.
Сатана же всегда ожидает, чтобы прийти, когда его по-
зовут, а часто даже без призвания. Мы описали самые
мягкие меры и простейшие способы к исцелению,
а именно — наставлять людей Закону Божьему и вести
их Ему во служение. И если всё это не сможет удержать
от злодеяния в страхе пред Господом и отвернуть кол-
дунов от их нечестивой жизни, то следует применить
прижигание калёным железом и отрезание прогнивших
членов. И действительно, какое бы наказание не выно-
силось колдунам, хоть прижигание или сожжение, эта
боль даже близко не столь велика, как страдания, кото-
рые заставляет сносить их в этом мире Сатана, не говоря
уже о подготовленных для них вечных муках, в то время
как огонь не может терзать их больше часа, хотя на са-
мом деле колдуны умирают максимум через полчаса.
Но из всех грехов, что сами в себе несут наказание, та-
ких как зависть, пьянство, похоть и тому подобных, нет
другого такого, какой наказывал бы своих жертв так
жестоко и в течение такого долгого времени, который
нёс бы возмездие сразу и душе и телу.
Мы показали, что их сила не принадлежит им, не несёт на-
слаждений, почестей или знаний, но достигается только
для грязи и злодеяний, к которым Сатана привлекает
их. Для достижения награды в этом мире он заставляет
их отвергнуть Господа, поклоняться ему и целовать его
зад в образе козла или другого скверного животного.
И вместо отдыха он перемещает своих слуг на соверше-

290
 ния грязных действ, которые мы уже описали. Таким
образом, колдуны приговариваются к смерти не с целью
причинить наказанием ещё бо́ льшие муки, чем они сно-
сили, но чтобы предотвратить гнев Господень, который
падёт на всех людей; а также для того, чтобы привести их
к покаянию и спасти их души, или же, если они не сой-
дут со своего пути, сократить их число, предотвратить
зло и защитить достойных. Следовательно, старатель-
но выискивать и сурово наказывать колдунов целебно
для всего тела государства. Но, кроме того, в равной
степени опасно, если люди побивают камнями наряду
с колдунами и судей. Подобное случилось год назад
в Агеноне близ Лана, когда две ведьмы были заслуженно
и справедливо приговорены к смерти, одна посредством
повешения, а другая — публично. Но народ схватил их,
побил камнями и вырвал у служителей закона. Другая
весьма известная ведьма, жившая в Вериньи и умер-
шая в прошлом апреле, взяла с собой детей, и даже
после того, как на неё указали многие колдуны, была
оправдана. Но она отомстила за обвинения, убив людей
и несчётное множество скота, как я узнал от жителей
Вериньи. И я удивлён, что многие правители делают
запросы и созывают своих уполномоченных расследо-
вать дела воров, мошенников, ростовщиков, грабителей
с большой дороги и оставляют безнаказанными самые
мерзкие и ужасающие преступления колдунов.
Правда в том, что с древнейших времён существовали колду-
ны-правители или те правители, которые желали, чтобы
им служили колдуны, их, тем не менее, колдуны свер-
гали с вершин почестей в бездну горя и бед. Они спра-
шивают колдунов, каким образом смогут они одержать
победу, а Господь обращает их в побеждённых. Если
они спросят Сатану о том, кто будут их наследники,
то Господь сделает преемниками врагов их. Если они
спрашивают у колдунов, как им исцелиться от болезней,
Господь ускорит приход смерти, как то было показано
в многочисленных описаниях. Таким образом Господь
наказывает колдунов-правителей, которых не может
наказать суд. Иногда также Господь заставляет людей
восставать против колдунов-правителей, но обычно Он
наказывает их через самих колдунов.
Поскольку Сатана и колдуны совершают свои таинства по но-
чам, труды колдунов глубоко сокрыты, и заприметить
их не так просто, расследование и сбор доказательств —

291
дело очень трудное. Это препятствует судьям в обвине-
ниях и вынесениях приговоров по столь отвратительно-
му преступлению, преступлению, включающему в себя
все вообразимые виды зла, как то мы показали ранее.
Из этого неизбежно следует, что по само́ й природе [кол-
довства], согласно которой самые гнусные преступле-
ния совершаются тайно, раскрыть его порой не могут
самые почтенные люди; доказывать его следует через
показания сообщников и тех, кто виновен в том же пре-
ступлении, как то совершается с ворами; только так
раскрывалось несчётное множество подобных престу-
плений. Существует несколько способов к осуществле-
нию наказания для колдунов: для штатных судей и для
уполномоченных магистратов. В дополнение к штатным
судьям с этой целью необходимо назначение уполно-
моченных магистратов, по крайней мере одного или
двух в каждой провинции. Однако я не имею в виду
уменьшения авторитета штатных судей и выведения
этого из-под их юрисдикции, как не имею в виду и от-
рицания принципа непредвзятости и состязательности,
но, скорее, имею в виду то, что они будут идти рука
об руку в этой святой миссии. В прошлом авторитетом
отстранять от рассмотрения дел народных заседате-
лей обладали церковные суды. Этот декрет, приня-
тый во время процесса против епископа Парижского
в 1282 году, сохраняет силу по сей день. Но позднее это
право (не распространялось оно в данном случае лишь
на служителей Церкви) было дано гражданским судам
декретом того же Парламента, торжественно его про-
возгласившим, от 1390 года. Впоследствии Пулайе, ма-
решальский прево Лана, после ареста некоторого числа
колдунов пытался доказать, что они находятся под его
юрисдикцией, но решением суда его ходатайство было
отклонено. Именно тогда Сатане удалось убедить людей
в том, что всё сказанное о нём — вздор. Далее, для того,
чтобы судьи не ждали подачи жалоб или пробуждения
королевских прокуроров, они должны и без запросов
получать сведения о подозреваемых самым секретным
из доступных способов, и это лучшее. Но поскольку
одни боятся, а другие не желают участвовать в доку-
ментальном засвидетельствовании доказательств, не-
обходимо, чтобы королевские прокуроры и их предста-
вители сами становились истцами. Это второй способ.
В их обязанности входит следить за всем происходящим

292
 и готовить обвинения по подобным ужасающим престу-
плениям. Сейчас же, поскольку королевские прокуроры
куда чаще проявляют халатность по отношению к своим
обязанностям, чем судьи, целесообразно, чтобы, начиная
с королевских прокуроров, каждый допускался в каче-
стве истца при подобных преступлениях. Однако, если
он [прокурор] не желает участвовать, к обвинению для
последующих расследования и вынесения приговора
по подобным преступлениям позволяется допускать
частных лиц; в этом случае беспрекословно полагает-
ся установить, является ли поводом к расследованию
личная заинтересованность или нет, как то требуется
в области расследования всех остальных преступлений,
требуется уважать положение общего права, указанного
в законе qui accusare, de publicis iudiciis1. Это третья допу-
стимая форма начала судопроизводства.
Четвёртый способ будет применим при обвинении в отсут-
ствие королевских прокуроров, владеющих именами
осведомителей, если клевета не совершенно очевид-
на (в противном случае обвиняемый будет полностью
оправдан в согласии с Муленским эдиктом), и если обви-
няемый не будет выпущен quousque2 , или не будет объяв-
лено о более тщательном расследовании, как то должно
быть сделано при наличии сомнений в доказательствах
или подозрений. Так, поскольку чума колдовства бо-
лее распространена в деревнях и за пределами городов,
и простой народ боится колдунов больше, чем Господа
и все суды на свете, то там люди не посмеют выступить
как обвинители или осведомители, и для выявления
этого преступления необходимо воплотить весьма по-
хвальный шотландский обычай, используемый также
в Милане, называемый «индикт», а именно: в церкви
есть ящик, куда будет очень просто вложить клочок
бумаги с именем колдуна, совершённым им деянием,
местом, временем и свидетелями. Затем в присутствии
судьи и королевского прокурора, у каждого из которых
будет по ключу от ящика с двумя замками, ящик будут
открывать каждые пятнадцать дней, чтобы тайно со-
брать обвинения против названных. Это пятый и самый
надёжный способ судопроизводства.

(1) «Кто имеет право обвинять на публичных судах». Юстиниан. Дигесты.

XLVIII, 2, 16.
(2) Условное освобождение по решению суда.

293
Согласно шестому способу, следует отслеживать письма, и это
совершенно необходимая мера в отношении тех, кто не же-
лает сотрудничать с правосудием, или тех, кто не вы-
ступает с обвинением или не обращается в случае фак-
та преступления в суд, или не обращается как истец.
Седьмой заключается в том, чтобы позволить соучаст-
никам преступления выступать в качестве обвинителей
против других участников того же самого преступления,
гарантируя обвинителям неприкосновенность и сдер-
жав данное обещание, только если они покаются и от-
вергнут Сатану. Таково мнение Жана Дюрана1, одного
из величайших правоведов своего времени, высказыва-
емое под заголовком De accusat.2 , он утверждает, что это
право должно быть дано соучастникам колдунов. Хотя
согласно общему праву соучастники не могут выступать
обвинителями, тем не менее закон Tullia, de ambitu3 давал
подобное исключительное право сторонам тяжбы для
обличения противоположной в злоупотреблении, чтобы
занять её должность. В качестве награды победитель
в тяжбе получал неприкосновенность и занимал поло-
жение своего обвинителя. Как бы там ни было, даже
колдунам перед тем, как выдвинуть обвинения, [в дан-
ном случае] следует гарантировать неприкосновенность,
как следует смягчить наказание тому, кто признается
без пыток и кто разоблачит своих сообщников. Это ис-
ключительно надёжный способ узнать, кто ещё был
замешан в этом. Совершенно верно, что только страх
смерти останавливает их от чистосердечного признания.
Так, мы видели, что после того, как король Карл IX да-
ровал милость Труа-Эшелю, приговорённому к смерти
по обвинению в колдовстве, с оговоркой, согласно кото-
рой он выдаст своих соучастников, он назвал огромное
их число, как я писал ранее.
Если и это не увенчалось успехом, следует арестовывать ма-
леньких дочерей ведьм. Часто раскрывается, что они
обучались своими матерями, и те брали их на свои сбо-
рища. А в нежном возрасте их куда проще склонить
к признанию и наставить на истинный путь обещанием
безнаказанности от того, к чему их могли привести
молодость и дурное влияние матерей. Они указывали
(1) Т. е. Гийома Дюрана.
(2) De accusationibus — «Об обвинениях».
(3) Закон М. Туллия Цицерона против злоупотреблений при соискании государ-
ственных должностей (63 г. до н.э.).

294
 людей, время и места сборищ и что там происходило.
Именно таким образом Бувен, бейлиф Шатору, узнал
обо всём происходящем там — от маленькой девочки,
склонённой на свою сторону матерью.
Если они страшатся сообщить правду перед несколькими
людьми, судье следует скрыть за занавесом двух или
трёх людей и слушать показания, не фиксируя их; только
затем он должен зафиксировать признания и заверить
их. Это особенно важно, поскольку судьи, которые
никогда не прибегали к пыткам ведьм, которые их
даже никогда не видели или которые не осведомлены
должным образом в этом вопросе, обнаружат себя в за-
труднительном положении. Прежде всего, и насколько
это только возможно быстро, следует начать допрос
ведьмы. Поскольку это чрезвычайно полезно в слу-
чае вообще любого преступления, подобное должно
быть сделано и в данном случае. К этому всегда сле-
дует прибегать сразу после ареста ведьмы, она тут же
почувствует, что Сатана отвернулся от неё и в ужасе
скорее признается добровольно, чем даже сделает это
по принуждению и под пытками. Но если оставить её
на некоторое время под стражей, то не может быть со-
мнений в том, что Сатана даст ей наставления.
Начинать следует с незначительных и забавных вещей, та-
ких как колдовские фокусы, в отсутствие служителя
суда, утаивая желание узнать об этом всё в подробно-
стях. Услышав это, они будут более охотно располо-
жены к сотрудничеству. Затем, мягко подойдя к этому,
следует спросить, практиковали ли это ремесло мать
и отец. Я убеждён, например, что у Жанны Арвийе поин-
тересовались о её матери очень аккуратно и стара­тельно,
о чём мы уже говорили. Они послали запрос в Вербери,
её родной город, и узнали что более чем за тридцать лет
до этого она была приговорена к сожжению, а Жанна
Арвийе, её дочь, в то время ещё молодая, была пригово-
рена к ударам плетьми. Здесь нет ничего более обычного,
чем матери, склоняющие на свою сторону дочерей и по-
свящающие их Сатане, часто — сразу после рождения.
Действительно, дочь Жанны Арвийе, увидев свою мать
под стражей, поднялась в воздух.
Второе, о чём следует узнать — область, откуда эта ведьма,
и в каких местах она побывала. Обычно ведьмы посто-
янно перемещаются из одного места в другое, из одной
деревни в другую, но, тем не менее, одержимость за-

295
 ставляет их держаться примерно в одной области. Это
происходит потому, что они боятся осуждения, когда их
раскроют, и что люди узнают причину, заставляющую
их перебираться с места на место и скрывать свои лица.
Такие люди не смеют смотреть прямо в глаза или быть
неаккуратными в своём умении держать себя в руках,
в своей предусмотрительности и в своих речах.
Подтверждено опытом, что ведьмы никогда не плачут, и это
позволяет уличить их в преступлении с весьма большой
долей вероятности, поскольку эти женщины либо со-
всем не проливают слёз и не стонут, либо едва делают
это. Но инквизиторы Паоло Грилланди и Шпренгер
указывают, что они не смогли заставить заплакать хотя
бы одну ведьму.
Также следует внимательно подмечать несоответствия и мно-
гократно повторять с различными промежутками вре-
мени одни и те же наводящие вопросы. Кроме этого
нужно, если это только возможно, продолжать вести
допрос касательно всех пунктов обвинения без пере­
рыва, так Сатана не сможет отговорить их от того, что-
бы отвечать правдиво. По этой причине Дано чётко
указывает в своём кратком «Диалоге», что ведьма
не должна оставаться в одиночестве, когда находится
под стражей. Она разговаривает с Дьяволом, в своих
речах он отго­варивает её говорить правду или угова-
ривает отка­заться от своих признаний, обещая ведьме,
что её не казнят, чем создаёт множество сложностей.
Другие, кому Сатана обещает счастье после смерти, чем
удерживает их от покаяния, умирают, упорствуя во зле.
Иные, уже приговорённые к смерти, убивают себя сами,
как мы часто видели. Некоторые отрицают признания,
данные ими под пытками, чем приводят судей в смя-
тение при отсутствии [иных] доказательств, и судьям
приходится отпустить их из-под стражи. Но тот, кто
признался в своих злодеяниях не под пыткой, если он
впоследствии откажется от своего признания, может
быть приговорён, если не существует иных подозре-
ний и свидетельств. А поскольку колдуны совершают
преступления главным образом против своих врагов,
следует тщательно допросить человека, если есть ос-
нования подозревать его в убийстве или наложении
колдовских чар, о тех, кто испытывает к нему враж-
дебность из обвиняющих его, и подробно расспросить
колдуна обо всех случаях вражды. Это требуется, чтобы

296
 дознаться до правды от обвиняемых или подсудимых,
и так у судей может появиться жалость к ним, и они
объяснят им, что это преступление не самих колдунов,
но Дьявол заставил и вынудил их стать причиной чело-
веческих смертей. И тогда в колдовстве они невиновны.
Если обнаружится, что колдуны ни в чём не признаются,
то надо сменить их одежды и сбрить волосы, а затем
выждать время. И если есть отдельные прямые доказа-
тельства или веские основания для подозрений, следует
применить пытку. Каждый согласится, что колдуны
носят с собой зелья, гарантирующие собственное мол-
чание, хотя это сам Дьявол утешает и успокаивает их.
Тем не менее при потере зелья они думают, что не смогут
вынести пыток, и посредством этого можно заставить
их сообщить правду, не прибегая к пыткам, как то мы
знаем об инквизиторе Куманусе, который сжёг сорок
одну ведьму на земле Варнисер1 близ Милана в 1485 году,
которые признались во всём без принуждения и пы-
ток. Так, инквизитор Шпренгер пишет, что если ведьма
наложит чары молчания, то под пыткой нельзя почув-
ствовать какую-либо боль, и ты никогда не признаешь-
ся. Но перед применением пытки следует произвести
впечатление приготовлением многочисленных инстру-
ментов так, будто бы они сами являются помощниками
в собственных пытках, и оставить их в страхе на неко-
торое время. Также имеет смысл перед тем, как ввести
обвиняемого в пыточную камеру, дать тому послушать
чужие душераздирающие крики, как если бы пытали
его, испугать его тем самым и вытянуть из него правду.
Я видел судью, который делал такое ужасающее лицо и
обращался столь пугающим голосом, если не говорили
правду, что подсудимые, испуганные таким образом, тут
же во всём признавались, многие теряли в этот момент
всю свою смелость. Этот метод срабатывает с боязли-
выми людьми, а вот с храбрыми нет.
Следует также применять хитрость в виде умелых шпионов,
которые расскажут, что являются заключёнными, об-
виняемыми в таком же преступлении, и так они раз-
добудут признание. А если колдун не пожелает ничего
говорить, то следует сказать, что его друг, находящийся
под стражей, раскрыл его, даже если последний этого
и не делал. Чтобы отомстить ему, он, вероятно, сдела-
ет [в его отношении] то же самое. Всё это правомерно
(1) Возможно, имеется в виду Варезе.

297
 соглашает между собой Божественное и человеческое
право, хотя Блаженный Августин в De mendacio1 и Фома
Аквинский придерживались мнения, что нельзя лгать
восемью видами лжи.
Необходимо признать, что это благородно, похвально и не-
обходимо — лгать ради спасения невинных челове-
ческих жизней, и будь проклята правда, приводящая
к погибели. Поэтому Платон и Ксенофонт разрешают
правителям лгать, чтобы править людьми, как посту-
пают с людьми больными и с детьми. Так необходимо
поступать во имя справедливости, чтобы раскрыть
правду о потаённом зле. Среди всех злодеяний в этом
мире нет более заслуживающих внимания и более не-
навистных, чем те, которые совершают колдуны, какие
мы уже показали. А теперь перейдём к доказательствам
вины, обличающим эти злодеяния.

(1) «О лжи».
 ГЛАВА II
О ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ,
НЕОБХОДИМЫХ ДЛЯ
ИЗОБЛИЧЕНИЯ
ПРЕСТУПЛЕНИЙ
КОЛДОВСТВА

Среди доказательств, на основании которых может быть вы-

несен приговор, три могут быть названы обязательными
и неоспоримыми. Первое из них — это знание прав-
ды и установленного факта. Второе — добровольное
признание подозреваемого и подсудимого по данному
преступлению. Третье — показание нескольких досто­
почтенных свидетелей. О таких доказательствах, как
общественное мнение [о личности обвиняемого], при-
знание под пыткой, предположение суда и прочих
можно лишь сказать, что это косвенные доказатель-
ства, некоторые из них более весомы чем другие, но эти
свидетельства не являются неоспоримыми.
Самое чистое доказательство — это знание правды и уста-
новленного факта. Есть знание факта, знание права
и знание, основывающееся на веских свидетельствах:
но превыше всех — знание установленного факта. Это
знание сильнее, чем все другие свидетельства в мире,
сильнее даже добровольного признания обвиняемо-
го. Например, если суду представлены свидетельства
пятидесяти человек, во всех из которых утверждается,
что Пьер мёртв, и это стало следствием деяния окол-
довавшего его человека, обвиняемого в колдовстве,
но тем не менее он является в суд живым и здоровым,
судья должен пренебречь всеми их показаниями и сви-
детельствами. Таким образом, подобное доказательство
даже более весомо, чем добровольное и юридически
грамотно добытое признание самого обвиняемого.
Прежде всего следует полагаться на истинность установ-
ленного факта, который судья видит или знает, или

299
 дотрагивается до него, воспринимает или ощущает
любым из пяти чувств. Это доказательство не может
быть опровергнуто ни указами, ни судом, ни обычаями.
И хотя на конечном этапе следствия не допускается рас-
сматривать [новые] доказательства, всё же [даже на этой
стадии] всеми признаются доказательства, основанные
на установленном факте. Так утверждают доктора пра-
ва. И если законом или обычаем запрещено делать ка-
кие-либо исключения, тем не менее исключение для
очевидного факта всегда допустимо и не может быть
отвергнуто. Это исключение из правил, определяющих
рамки расследования преступления, даже там, где нет
места исключениям для приведения доказательств, оче-
видный факт всегда должен быть принят. Таким обра-
зом, когда яды или амулеты при аресте обнаруживаются
у ведьмы при себе, или в её жилье, или в её сундуке,
и раскрылось, например, что она закапывала их под по-
рогом хлевов, и от ядов, что были обнаружены в тайни-
ке, погибал скот, в таком случае можно утверждать, что
это очевидный и установленный факт. Если у человека,
обвиняемого в колдовстве, будут обнаружены жабы, че-
ловеческие члены или восковые фигурки, проткнутые
иглами, то для обвинения по данному преступлению
это должно считаться установленным фактом.
Если кто-то видел, как ведьма или подозреваемая в том, что
она ведьма, убивает ребёнка, как случилось 2 февра-
ля 1578 года в Кёвре, где одна ведьма, не обезумев, пере­
резала горло двум девочкам, то можно утверждать —
это очевидный факт для признания ведьмы виновной,
[более весомый, чем] если в признании она заявит,
что Дьявол заставил её сделать это (а так оно и было),
поскольку нельзя быть уверенным, что она не обезуме-
ла. Звали ту ведьму Катрин Дарэ. Нет ничего более ес­
тественного для ведьм, чем убивать детей. Если кто-
то видел, как ведьма угрожает своему врагу, здоровому
и полному сил, или дотрагивается до него, и тот падает
замертво, заболевает проказой, или внезапно становит-
ся безобразным или калекой, или его сражает неиз-
вестная болезнь, чему мы можем привести множество
примеров, то это является очевидным и установленным
фактом, а не молва, считающая её ведьмой. Если судья
видел, как ведьма снимает чары и колдовство молит-
вами, адресованными Дьяволу, взывая к нему вслух,
то этот вопиющий факт — неоспоримое доказательство

300
 для судьи и всех остальных. Если это было сделано
в присутствии судьи, то в таком случае он должен вы-
нести смертный приговор без дальнейшего расследо-
вания. Если это было сделано в отсутствие судьи, но
при наличии свидетелей, следует попытаться найти
доказательства и противоречия, которые бы отвергли
этот факт. Если у кого-то обнаруживается соглашение
или двусторонний договор с Дьяволом, подписанный
им, как я отмечал ранее, то это считается установлен-
ным фактом, если выяснено, что подпись принадлежит
ему. Далее, самое явственное и веское доказательство —
если тот, кто стремится к свету истины, сталкивается
с осязаемыми вещами.
Таким образом, можно привести как пример очевидного фак-
та, если ведьма разговаривает с Дьяволом, а Дьявол, хоть
он и невидим, отвечает ей. Услышать это — не менее,
а даже более достоверный факт, чем увидеть; действи-
тельно, это более достоверный факт, поскольку слух
гораздо сложнее обмануть, чем зрение, которое так
часто ошибается.
Также является очевидным фактом, если ведьма внезапно
исчезает из своей постели и дома при закрытых две-
рях после того, как она отошла ко сну в той же самой
постели, а затем вновь оказывается в постели, что ранее
мы демонстрировали на множестве примеров. Во всех
этих и других подобных случаях установленных фак-
тов, происходящих перед судьями, они могут осно-
вывать своё мнение на имеющихся фактах, о чём нам
следует сказать далее, даже если ведьма отказывается
сознаваться; они более значимы, чем показания ведь-
мы, и даже более весомы, чем самые убедительные
свидетельские показания.
Также является очевидным и убедительным доказательством,
если ведьма застилает взор или ворожит, или колдует
посредством заклинаний, некоторые [виды такого кол-
довства] отмечаются Законом Божьим особо, когда гово-
рится: «Ворожеи не оставляй в живых»1, — употребляя
соответствующее еврейское слово «мескафат». Законом
Божьим установлено, что это доказательство на деле
весомо, и его достаточно, чтобы признать виновным
колдуна, имеющего выраженный договор с Сатаной,
не важно, накладывает ли он колдовство на людей, жи-
вотных, урожай или что-то ещё, взмывает ли он в воздух,
(1) Исх. 22:18.

301
 заставляет собак разговаривать, рассекает ли члены для
кровопускания и затем возвращает в них силу: всё это
очевидные доказательства.
Второе значение очевидного и неоспоримого факта, это
несколько убедительных свидетельств, под­т вер­ж да­
ющих­с я чувственным восприятием или неощути­
мых, являющихся доказательством доводов, облада-
ющим неоспоримой логикой. Для того чтобы считаться
очевидным, известный факт должен быть явлен пе-
ред судом и народом, если же он будет явлен только
суду или только народу, этого будет недостаточно.
Доказательства, вытекающие из убедительного сви-
детельства, относя­щ егося к прошедшему деянию,
не рассматриваются как установленный факт, когда,
например, свидетели утверждают, что видели, как ведь-
ма совершает один или несколько актов некромантии,
призвания Сатаны или исчезает с последующим появ-
лением в доме при закрытых дверях. Это прошедшие
и завершённые действия, которые часто не могут быть
представлены суду. Такое доказательство должно быть
гораздо сильнее, чем показания нескольких свидетелей
и их согласие касательно времени, места, участников
и прочих обстоятельств, и даже сильнее, чем если
ведьма самолично перед судом и народом призовёт
Сатану. Это официальное признание факта, и такое до­
казательство является одним из самых веских для вы-
несения обвинительного приговора. А если признание
обвиняемого противоречит показаниям свидетелей,
то такое доказательство имеет бо́ льшую ценность.
Тем не менее разрешение данных вопросов не может
иметь место без признания в такого рода деяниях, о чём
я уже говорил. Показаний нескольких свидетелей будет
недостаточно, иногда обвинения выдвигаются скорее
из враждебных отношений, чем из-за сделанного [обви-
няемым] зла. На самом деле это косвенное доказатель-
ство, подкрепляющее прямое доказательство. И даже
если в тот момент, когда ведьма угрожает человеку или
дотрагивается до него, тот падает замертво, судьи долж-
ны воздержаться от вынесения приговора, если нет дру-
гих доказательств, подозрений или признаний. В этом
случае я советую не прибегать к смертной казни, а обра-
титься к различным телесным наказаниям. Все народы
признают, что наказание следует ужесточать или об-
легчать, согласно степени достоверности доказательств.

302
Когда я говорю «несколько убедительных свидетельств», закон
оговаривает по меньшей мере два. Но для столь мерз-
ких вещей, творящихся под покровом ночи, в гротах
или других потайных местах, не следует рассматривать
большое число свидетельств. Но что нам следует сказать
в случае, если показания трёх свидетелей описывают
три совершенно разные деяния? Так, первый свиде-
тельствует, что видел колдуна, копавшего под дверным
порогом или на перекрёстке, как они обычно делают
для наложения колдовских чар; а затем на этом месте
гибли люди или скот. Другой свидетельствует, что тот
же колдун дотронулся до кого-либо, и тот внезапно упал
замертво. А третий — что после ссоры с соседом ли-
шился сил. Я прихожу к тому, что три эти убедительные
свидетельства, вкупе с другими подозрениями, являют-
ся достаточным основанием для вынесения смертного
приговора, хотя каждое свидетельское показание и опи-
сывает отдельное деяние. Они всецело ассоциируются
с преступлением колдовства. В данном случае все ав-
торитеты согласны, что такое доказательство является
достаточным для скрытых преступлений, таких как
мошенничество, убийство, ростовщичество, прелюбо-
деяние и иные преступления, совершаемые, насколько
это возможно, втайне, особенно это касается наложения
колдовских чар. Далее, если трёх доказательств доста-
точно, чтобы доказать ростовщичество, мошенничество,
прелюбодеяние и тому подобные преступления, то их
тем более будет достаточно для самого подлого и скры-
того преступления, которое только можно вообразить.
В достаточности этих доказательств согласны все док-
тора права, а Бартолус1 идёт ещё дальше. Он придержи-
вается мнения, что для обвинения по таким сокрытым
преступлениям достаточно лишь подозрений и косвен-
ных улик, и в этом своём взгляде он не одинок. И это
так, но они не могут послужить основой для смертного
приговора, более того, они могут быть основанием лю-
бого приговора, за исключением смертного. И не только
доктора гражданского права, но и доктора права кано-
нического придерживаются такого же взгляда, включая
Пап, особенно великого знатока права Иннокентия IV.
Причина этого понятна: поскольку свидетели согласны
(1) Бартоло де Сассоферрато (1313 или 1314–1357) — юрист, автор «Комментария
к Кодификации Юстиниана», в котором перекладывал принципы римского права
на современные ему реалии, основав таким образом целую школу юристов-бар-
толистов, или постглоссаторов.

303
 в сути преступления и его общей форме, единство этих
показаний можно свести воедино, и оно не является
спорным, но их [показания] необходимо подкрепить
и усилить другими уликами. В данном случае этого
доказательства недостаточно, особенно когда дело ка-
сается смертного приговора или телесного наказания,
где доказательства должны быть гораздо более вескими,
чем в обычном гражданском иске. Поэтому в уголовном
деле доказательства, приводимые под дополнительной
клятвой1, недопустимы, как то делается в малозначи-
тельных тяжбах. Недопустима также практика пола-
гания на одно-единственное свидетельское показание,
чтобы рассудить дела, касающиеся чести или жизни, как
то делается в гражданских тяжбах с согласия сторон.
Таким образом, есть случаи, когда утверждается, что
одно несовершенное доказательство не может сочетать-
ся с другим несовершенным доказательством, под чем
подразумеваются два доказательства, два свидетельства,
два подозрения или два совершенно разных преступле-
ния: например, когда один свидетель сообщает об убий-
стве человека, другой сообщает о прелюбодеянии, а ещё
один — о воровстве. Конечно, это подтверждает зло-
намеренность человека, но не доказывает того, что он
прелюбодей, убийца или вор, чтобы осудить его на те-
лесные наказания. Закон Божий не позволяет использо-
вать показания лишь одного свидетеля, чтобы доказать
виновность перед судом2; также и гражданское право
позволяет наложить в этом случае лишь денежный
штраф. Юрисконсульты и законы канонического права
согласны в том, что [в данном случае] надо считаться
с благородством, непорочностью и добрым именем сви-
детеля. И хотя Джованни д’Андреа3 и доктор Александр4
придерживаются взгляда, что одного убедительного
свидетельства достаточно для вынесения приговора
по делу, на них не стоит полагаться, поэтому король
(1) «Дополнительной клятвой» (le serment suppletif) называли даваемую участником
заседания в необязательном, добровольном порядке клятву, под которой тот давал
дополнительные показания в случае недостаточности улик.
(2) Чис. 35:30; Втор. 17:6; 19:15.
(3) Джованни д’А ндреа (между 1270 и 1275–1348) — профессор канонического права
в Болонском университете, рассматривал с точки зрения закона вопросы ереси,
обвинений и доказательств.
(4) Александр из Имолы, или Алессандро Тартаньи (ок. 1424–1477) — итальянский
юрист, преподавал право в университетах Болоньи, Падуи и Феррары, автор ком-
ментариев к Дигестам.

304
 Людовик XII издал указ, который запрещал обращаться
к их постановлению в его стране. И если есть некое по-
ложение закона вкупе с убедительным свидетельством,
их должно быть достаточно для разрешения вопросов
в случаях, которые не предписывают казни или теле-
сных наказаний. Но для столь возмутительного и тща-
тельно скрываемого от посторонних глаз преступления,
я должен признать, стоит придерживаться позиции
Александра и Джованни д’А ндреа. Касательно этого
вопроса требуется одно свидетельство, и свидетельство
честного человека ставится выше упрёков и подозре-
ний лично заинтересованных людей или полагающихся
на собственные ощущения. Я имею в виду не только тех,
кому невозможно что-либо внушить, и тех, кто никогда
не обвинялись по преступлениям, ведущим к утрате
доброго имени, но и тех кто обвинялись в убийствах,
прелюбодеянии, кровосмешении или были запятнаны
другими подобными преступлениями, считающимися
позорными de facto. И покуда их свидетельства допол-
няют другие, как часто делается на практике, несмотря
на позорные деяния [самого свидетеля], и гармонично
согласуются с ними, то их должно быть позволено при-
нимать через призму критики. Некоторые утверждают,
что так делать нельзя. Но если допускать отдельные об-
винения в адрес свидетелей, не находящихся под судом,
то все начнут обвинять свидетелей, и в результате зло
избежит наказания, а невиновные люди зачастую будут
оклеветаны. Судья не должен задавать вопросов, касаю-
щихся бесчестия самого свидетеля, если он не находится
под обвинением — но только рассматривать предмет
соответствия его показаний другим доказательствам
вины или веским подозрениям.
Если же, однако, юрист не признаёт показаний женщины,
обвиняемой в прелюбодеянии и в данный момент нахо-
дящейся под следствием, он говорит: Puto notam obesse1, —
и относится это только к женщинам, чьи показания
всегда заслуживают меньшего доверия, чем мужские.
Действительно, согласно эдикту, вышедшему в Венеции
в 1524 году, и закону, распространённому по всему
Леванту, показание двух женщин всегда следует при-
равнивать к показаниям одного мужчины, а четырёх
женщин-свидетелей — к двум мужчинам. Подобное
мы видим и в законе о римских женщинах, где им
(1) «Полагаю, она запятнана».

305
 не допуска­лось быть свидетелями при составлении
завещания или касательно супружеских обязанностей.
А согласно каноническому праву, женщины не допуска-
ются как свидетели в уголовных делах ввиду слабоумия
и непостоянности их пола. Но знатоки права и прави-
тели знают, что зло уйдёт от наказания, если не обра-
щаться к таким свидетельствам. Потому они мудро
постановили собирать свидетельства о преступлении
со всех людей, и причина такого решения не вызывает
вопросов. Для законных деяний возможно принимать
такие свидетельства, какие только захочется, но для пре-
ступлений — любые, которые только возможно узнать.
Потому в данной сфере, как и в любом положении ка-
нонического права, нет места подобному взгляду, с этим
согласно и гражданское право. И, разбираясь в сути
подобных вопросов, необходимо довериться женщинам,
даже тем, которые имеют de facto дурную репутацию,
как указывают наши доктора права, или бесчестным,
таким словом их называют юрисконсульты и поздние
римские авторы, каковыми бесстыдницы и являются
на самом деле. Юрисконсульты признают свидетельства
женщин, чтобы преступление не осталось безнаказан-
ным, а это самая важная и неоспоримая причина, как
утверждают юристы.
По той же самой причине и ещё одной, даже более значимой,
в делах против колдунов свидетельства бесчестных
людей необходимо принимать по факту и по закону,
утверждая, что при наличии нескольких дополняющих
друг друга свидетельств вкупе с уликами или чем-то ещё,
не может быть даже надежды на то, что столь отвра­
тительная дерзость останется безнаказанной. Ныне
все согласны, и судьям прекрасно известно, как это
применяется на практике, что, когда не получается
установить правду иным способом, нужно вынудить
сообщников по одному грабежу или убийству дать по-
казания друг против друга, да и не только против своих
соучастников по этому убийству. Так, когда арестовали
Пьера Анкарана, он дал показания по убийству, в ко-
тором подозревался, и дал показания против своего
сообщника. И действительно, как мне напомнил мес-
сер Желе, заместитель председателя уголовного суда
Парижа, давший совет в вынесении приговора пред-
седателю суда Шатле, три вора обвинялись в кражах
на основе их собственных признаний в многочисленных

306
 кражах и убийствах, но на суде, когда им был задан во-
прос, они отказались от своих показаний. Тем не менее
косвенных улик и свидетельских показаний сообщни-
ков было достаточно для вынесения обвинительного
приговора и казни на колесе, хотя находились те, кто
утверждали, что казнили невиновных, какими они
полагают почти всех приговорённых, они оскорбля-
ют тем самым Господа, скрывшего Своё величие от
мира; даже если они и отказались от своих признаний,
то против них были другие свидетельства, которые не
позволяли смилостивиться над ними, но судья всё же
обратился к их признаниям, которые были оглашены.
В Германии существует чрезвычайно скверный обычай
не приговаривать человека к смерти до тех пор, пока
он не признается, хотя бы против него имелась тысяча
доказательств. Они, в самом деле, ведут допрос столь
сурово и жестоко, что человек остаётся калекой на всю
оставшуюся жизнь. Это практикуется в редких случаях
исключительных преступлений, и никаких других. Как
указывают доктора права, даже те, кого сложно было
подозревать в соучастии, под пыткой подтверждают
подозрения. Таким образом, необходимо, чтобы для
совершивших исключительные преступления, такие
как отравление и колдовство, государственная измена
или убийство, и для соучастников таких преступлений
позволялось использовать любые методы для собра-
ния наибольшего числа доказательств. Тем не менее
подобное мнение вызывает уместное возражение: если
один из соучастников враждует с кем-либо, то он об-
винит врага в том, что он тоже замешан в наложении
колдовских чар.
Кроме того, нельзя принимать показания от отца или сына.
Их показания друг против друга не могут быть приня-
ты в расследовании никакого другого преступления,
даже если нет никаких иных доказательств, из уважения
к узам крови. Но это преступление стоит особняком.
Необходимо прислушиваться к дочери, свидетельству-
ющей против матери касательно преступления кол-
довства, поскольку мы научены многочисленными су-
дебными примерами, когда ведьма-мать, согласно их
обычаю, вела свою дочь на погибель. Бувен, бейлиф
Шатору, три года назад сжёг ведьму, приводившую свою
дочь на сборища, последняя всё и раскрыла. Ведьмы
из Лоньи-ан-Потэ были обвинены одной из их дочерей,

307
 которую мать брала на сборища. Если отцу и сыну по-
зволено свидетельствовать друг против друга и разо-
блачать друг друга в случае lèze Majesté1, обратив в руины
собственное отечество (как указывает закон, и в этом
пункте все солидарны), то почему бы им не разрешить
свидетельствовать друг против друга по преступлению
оскорбления Господа, преступлении, которое переве-
шивает все остальные?
Далее, не следует придерживаться стандартных способов
получения, изучения и использования свидетельств
касательно столь отвратительного преступления как
это. Замечательный пример мы находим в Исходе, где
Моисей увидел, что его народ сотворил Золотого тель-
ца. Левиты велят брать в руки оружие и убивать брата
или потомка, впавшего в идолопоклонство Золотому
тельцу. Так были казнены три тысячи человек, Моисей
сказал им, что этими самыми руками они благословля-
ют себя, принеся жертву Господу. Господь избрал тех,
кого наделил правом первородства, прелатов, помогаю-
щих осуществлению Божьей воли, и судей над народом.
И Господу равно отвратительны как идолопоклонники,
оскорбляющие Бога, так и те, кто не желает нести отм-
щение за нанесённые Господу Богу своему оскорбления:
и не может быть никакой кровной близости с народом,
который вознамерился отвернуться от поклонения
истинному Богу, выведшему его из Египта, и сказано
в Писании: «И поразил Господь народ за сделанного
тельца»2 . А насколько сильнее оскорбляют Господа те,
кто поклоняются непосредственно Дьяволу?
Применительно к этому преступлению, перевешивающему
по своей тяжести все остальные, не следует придержи-
ваться стандартных процедур, в которых запрещено за-
слушивать свидетельские показания сына против отца
или отца против сына. Согласно букве закона, в случае
опасности, необходимости или любой нестандартной
ситуации, которая не может быть скована силами право-
порядка, такое действие, напротив, согласуется с зако-
ном. Таким образом, свидетель, самостоятельно вышед-
ший для дачи показаний против колдуна, должен быть
услышан, хотя бы в другом случае его ни в коем случае
нельзя было допустить к этому. Я должен сделать ис-
(1) Lèse Majesté — не переводимый термин из французского законного языка, под-
разумевающий оскорбление Величества, включая государственную измену.
(2) Исх. 32:35.

308
ключение только для отклонений свидетельств, порож-
дённых прежде всего враждебным отношением, а не ос-
нованных на факте колдовства. Поскольку праведник не
испытывает ненависти к врагам Господним и всего рода
человеческого, то и его личная неприязнь не может вести
к клевете против невиновного. И хотя в других случаях
такие показания должны расцениваться как лжесвиде-
тельство и быть отвергнуты, тем не менее по данному
преступлению нам следует принять их наряду с дру-
гими, пусть они и пышут злобой к обвиняемому. Более
того, хотя адвокат и прокурор не могут и не должны
обязываться давать показания касательно своих сторон,
они должны в обязательном порядке делать это в случае
данного преступления, поскольку многие утверждают,
что они не должны давать показания касательно своей
клиентской стороны, если противная сторона тяжбы
запросит это, ни в гражданском, ни в уголовном деле.
Также, хотя соучастники не соста­вляют удовлетвори-
тельной доказательной базы для вынесения приговора
в других преступлениях, однако товарищи колдунов,
разоблачая или давая свидетельские показания про-
тив своих сообщников, составляют достаточную базу
для вынесения приговора, особенно если они были
с ними. Прекрасно известно, что только колдуны мо-
гут подтвердить присутствие того или иного человека
на своих сборищах, которые они посещают по ночам.
Таким образом, у Шпренгера можно обнаружить, что
суды Германии выносят приговоры на основании сви-
детельских показаний соучастников, несмотря на то, что
сам обвиняемый отрицает их. Имеющий большую по-
добную практику и компетентный суд будет оценивать
свидетельские показания согласно правдоподобности
этих свидетельств, их форме, уместности и многим дру-
гим признакам. Но совершенно необходимо держать
в уме, что к преступлению колдовства нельзя подходить
так же, как к другим, следовательно, следует прибегать
к полностью отличному и исключительному подходу
по причинам, которые я уже указал. Мы обсудили оче-
видные доказательства первого и второго типов, по-
звольте перейти к третьему, коим является признание.
 ГЛАВА III
О ПРИЗНАНИЯХ
КОЛДУНОВ,
ДОБРОВОЛЬНЫХ
И ВЫНУЖДЕННЫХ

Часто судьи складывают своё представление о преступлении

по признаниям колдунов и остаются с недостаточной
базой для вынесения приговора, оставаясь наедине
со всеми теми странностями, которые были рассказаны
колдунами, поскольку многие из судей думают, что те
рассказывают сказки. Иные полагают, что такие отча-
янные люди сами ищут смерти. Как гласит закон, нельзя
верить тому, кто желает смерти. Я призываю прочесть
у Тертуллиана, что занимавший должность проконсула
Африки спросил во всеуслышание, есть ли христиане,
чтобы наказать их согласно обычаю, господствовавшему
в то время. Тут же некоторые подняли руки вверх, за-
явив, что они одни из них, стремясь быть казнёнными
и принять мученическую смерть. Проконсул, увидев
их решительный настрой стать мучениками, сказал:
«Идите и утопитесь в море, что прямо перед вами, или
сбросьтесь с горы или крыши, или повесьтесь на дереве,
или поищите того, кто разрешит вашу судьбу смертью».
Император Юлиан, видя молодую христианку с улыба-
ющимся ребёнком, свисающим у неё на груди, которая
искала мученической смерти, запретил казни христи-
ан — не для того, чтобы защитить ту, что стремилась
к смерти, а потому (сказал он), что другие обожествляют
подобных ей после смерти.
Но есть и другие — те, кто желают смерти не во имя высше-
го триумфа, а отчаявшись от невыносимых страданий.
И их не следует выслушивать, что прекрасно доказывает
Платон, утверждая, что колдовство создаёт тем самым
ловушку для души, которую он называет ἐξάγειν ἑαυτόν.

310
 Шпренгер сообщал, что ему доводилось видеть ведьм,
признававшихся в своих злодеяниях и умолявших судей
приговорить их к смерти, или заявлявших, что покончат
с собой, поскольку Дьявол терзал их даже несмотря
на полное ему подчинение. Судья обязан не следовать
за желаниями таких людей. Это проистекает из того,
что ведьма, которую тревожит и мучит Дьявол, раскаи-
вается и встаёт на путь спасения, необходимо оставить
её под стражей и наставлять, обращаясь к умеренным
и целительным наказаниям. Но если обнаруживается
её нежелание к покаянию, следует вынести смертный
приговор, даже если ведьма и сама умоляет о смерти.
А признания тех, кто признались и раскаялись до огла-
шения обвинения, судья и вовсе не должен принимать
во внимание, кроме разве что случая, если признание
пролило свет на убийство; встречаются, однако, на-
ряду с искренними признаниями, такие, когда ведь-
ма предвидела грозящий ей обвинительный приговор,
как Магдалена де ла Круз, аббатиса из Кордовы, кото-
рую мы уже упоминали, обесчещенная и находящаяся
под вескими подозрениями, созналась, что в течение
тридцати лет сходилась с Сатаной.
Так, есть два вида признаний: добровольные и вынужденные.
И те, и другие могут быть даны как на суде, так и за его
пределами. Признание, данное за пределами суда, мо-
жет быть произнесено в присутствии как многих людей,
так и лишь одного, если это не друг, родственник, враг
или исповедник. Все эти обстоятельства принимают
в расчёт не потому, что правда в суде более неоспорима,
чем за его пределами, и не потому, что правда перед
скоплением народа более неоспорима, чем перед духов-
ником. На самом деле всё наоборот, большинство людей
скроют от народа то, что они сказали бы лично, из стыда
или страха, как мы видим у воров, которые часто рас-
крывают своим исповедникам то, чего никогда не ска-
жут на суде. Как доказательство, однако, внесудебное
признание не так сильно, как сделанное в присутствии
суда, а вынужденное — не так сильно, как добровольное.
А среди добровольных — сделанное до начала допро-
са более благонадёжно. Иногда судьи обманывают тех,
кого они допрашивают, и сами вкладывают слова в их
уста. Так сделал Август в отношении молодого человека,
обвинявшегося в отцеубийстве [parricide] посредством
колдовства: «Уверен, — сказал он, — ты не убивал своего

311
 отца». Судья спутывает два или три обвинения, толь-
ко одно из которых является справедливым, тогда как
остальные — нет. Поэтому знатоки права спорят: если
признание или отрицание уже несут в себе сомнение,
то это сомнение распространяется на все имеющиеся
доказательства, и когда кто-то произносит отрицание
или признание, распространяются ли его слова на все
факты. Это прекрасно рассмотрено в понятиях диа-
лектики, когда все факты разделяются дизъюнкцией
(или), если одна часть сказанного является правдивой,
а другая ложной; а если они разделены конъюнкци-
ей (и), то всё утверждение ложно, если ложна одна
из его частей. Правосудие должно исходить из храма
Справедливости и Истины. Необходимо исследовать
каждое доказательство, какое можно проверить, от-
делить один факт от другого, признать или опровер-
гнуть каждый из них, и только так мы можем узнать
правду. Только так рекомендует делать Бартолус. Это
ещё раз подтвердилось при содержании под стражей
в Имперском Камеральном суде графини Восточной
Фризии по донесению сенатора Минзингера. Но благо-
разумный и опытный судья проверит доказательства,
проведя перекрёстный допрос. Не нужно, однако, слепо
следовать тем, кто считает, что судья должен рассматри-
вать исключительно доказательства, предоставленные
истцом, если истец заявит о получении признания во
внесудебном порядке. Подобное недопустимо, пере-
крёстный допрос может совершаться исключительно
в суде. Кроме того, если признание стороны тяжбы
перед судом и не является непосредственным доказа-
тельством, оно всё равно более весомо, чем если дело
основано исключительно на показаниях, полученных
в ходе перекрёстного допроса, как то установлено за-
коном. В преступном деянии, в частности в колдовстве,
нельзя следовать обычным подходам к получению дока-
зательств. Напротив, судья должен выведывать правду
всеми способами, какие только можно представить.
Так, ответы обвиняемых могут быть определёнными и не-
определёнными, определённый подразумевает под-
тверждение или отрицание, ещё возможно, что ответчик
не будет знать, о чём идёт речь. Неопределённый — это
когда обвиняемый даёт ответ иносказательно и неодно-
значно. Если обвиняемый подтверждает нечто ложное
или отрицает нечто правдивое, то это не столь пре-

312
досудительно, как если бы он отвечал иносказатель-
но. Поэтому неоднозначный ответ следует прини-
мать как признание, произнесённое себе же во вред,
каждый должен быть убеждён его доказательствами,
и прощать подобную ошибку в случае, если он даст
ответ ненадлежащим образом, недопустимо. Но слож-
ность в том, следует ли рассматривать обвиняемого как
сознавшегося, если он не ответит ни на один вопрос,
как поступают иногда в гражданских делах. Нужно
без колебаний принять это как показание против себя
тогда, когда это имеет отношение к теме перекрёст-
ного допроса или опровержению имеющихся в судеб-
ном деле записей. Но когда всё усложняется смертной
казнью, не следует рассматривать это как признание,
если нет других свидетельских показаний. Если, однако,
такие показания имеются, молчание защищающейся
стороны будет рассматриваться как признание, ведя
к приговору, согласно её прегрешению. Однако этого
не следует, если молчание хранит свидетель, который
обязан дать показания по приговору суда. Как бы там
ни было, первым делом судья должен прибегнуть к пыт-
ке обвиняемого в колдовстве, согласно с положением
человека в обществе, если он ни в чём не признаётся,
тогда достаточно одного прямого доказательства или
нескольких подозрений. И если он ничего не скажет
под пыткой, то это будет расцениваться как признание
половины вины, и следует вынести наказание согласно
сумме доказательств, как то мы объясним позднее. Это
так же касается и того, кто намеренно даёт туманные
ответы. Хотя с точки зрения закона подобных ответов
недостаточно для доказательства вины в других престу-
плениях, когда дело касается телесных наказаний, тем
не менее это свидетельство — пусть оно не так ценно
как чистосердечное признание — по тщательно скры-
ваемому и отвратительному преступлению, его долж-
но быть достаточно наряду с другими подозрениями.
И хотя доктора права представляют признание как одно
из необходимых и неоспоримых доказательств, и тако-
го мнения придерживаются в гражданских делах, тем
не менее важна разница в обстановке: месте, времени,
людях, было ли это признание ребёнка или взрослого
человека, человека мудрого или дурака, мужчины или
женщины, друга или врага, на суде или вне его, порче
чего-либо или отцеубийстве, под пыткой или нет. Все

313
 эти многочисленные обстоятельства должны быть тща-
тельно взвешены мудрым и знающим своё дело судьёй.
Не следует, однако, применять первый закон de Confessis1
в отношении других преступлений, за которые поло-
жена высшая мера наказания: признания может быть
достаточно для вынесения приговора, когда существуют
другие достаточные для его вынесения улики, или, как
гласит закон, Si nulla probatio religionem indicantis instruat2 .
В частности, это касается случаев, когда признание было
сделано под пыткой или непосредственно перед ней.
Так, закон рассматривает признание, сделанное в пред-
чувствии пытки, как сделанное под пыткой, поскольку
страх перед пыткой — уже сам по себе пытка.
В отношении колдунов, имеющих выраженный договор
с Дьяволом, признающих своё присутствие на сбори-
щах и повинных в других злодеяниях, которые не могут
стать известны никаким образом, за исключением при-
знания от них самих или их соучастников, сделанное
не под пыткой признание считается доказательством
вины, если произносится обвиняемым, в частности
при нахождении под подозрением или при дурной сла-
ве, даже покуда то, что он стал причиной гибели людей
или скота — не очевидный факт. Это злодеяние ещё
более отвратительно, чем любое отцеубийство, какое
только можно представить. И если предположить, что
не следует рассматривать признания в чём-то неесте-
ственном, как твердят некоторые, то отпадает необхо-
димость и в наказаниях для грязных содомитов, даже
если они сами сознаются в своём неестественном грехе.
Но если имеется в виду «неестественное» как «нечто
невозможное», то они ошибаются. То, что невозмож-
но в природе, не является невозможным: всякое тво-
рение разума и труды Господа противоречат природе,
о чём есть множество свидетельств; и даже Гиппократ
говорил, что все общие болезни исходят от Бога, или,
по его словам: «Божественное и противоречащее те-
чению и укладу естественных причин»3 , — о котором
физики не знают ничего.
Далее, говорить, что подобное зло делает невозможным сама
природа, а потому оно невозможно — чистой воды со-
фистика. Так, кто-то может сказать о злом человеке, что
(1) «О признаниях».
(2) «Если нет доказательств праведности обвиняемого».
(3) Гиппократ. О священной болезни. 1-2.

314
 он хороший хормейстер, следовательно, он хороший.
Мы уже доказали Божественными и человеческими ав-
торитетами, всеми доводами древних, Божественным
и человеческим законами, опытом, судебными вердик-
тами, признаниями вины, прениями сторон и призна-
ниями, что перемещения колдунов, неурожай и бури
насылаются при их посредстве. Следовательно, это
возможно. Таким образом, когда утверждают, что для
веры признанию необходимо его соответствие крите-
риям возможности и истинности сообщаемого, и что
невозможное не может быть правдой, и ничто не должно
быть возможным для закона, кроме того, что возможно
в природе — это софистический и благовидный довод,
и он ошибочен. Более того, деяния разума и всё относя-
щееся к метафизике невозможно в природе, это и есть
причина, почему метафизика полностью отделена от
физики и совершенно отлична от неё: законы физики
относятся только к природе. Далее, не следует соот-
носить деяния духов и демонов с явлениями природы.
Правда в том, что за одну минуту primum mobile обра-
щается более чем на пятьсот тысяч льё, согласно есте-
ственным доказательствам1; потому возможно, чтобы
за короткое время злой дух овладел телами колдунов
по всей земле, которая всего лишь точка по отноше-
нию к миру небесному. Далее, я утверждаю, что пока-
зания колдунов касательно их перемещений возможны
и правдивы, более того, возможно, что колдуны убива-
ют людей и зверей при помощи злых духов, призывая
их. Например, в Священном Писании мы читаем, что
в Египте в полночь в один миг Дьявол умертвил всех
мальчиков-первенцев, людей и зверей. Это царство
имело двести льё в ширину и четыреста в длину, в чём
соглашаются Страбон и Плиний, было самым много-
людным и богатым под солнцем. Так, в Писании ска-
зано, что Господь не желал, чтобы Сатана нёс погибель
в дома своего народа. Действительно, с точки зрения
законов природы это невозможно, но нет ничего бо-
лее труднообъяснимого, чем свет солнца. И Авиценна,
и Алгазель утверждали, что подобные действия духов
являются естественными и возможными. С этим нельзя
было бы поспорить, если признать, что духи облада-
ют такой силой лишь с попущения Божьего, но нельзя
(1) Primum mobile — в системе планетных сфер Аристотеля самая большая, внешняя
сфера; см. Аристотель. Метафизика. XII 8, 1074a12.

315
 признать, что причины этого естественны и обыденны,
как сказано ранее.
Для подтверждения доказательств, полученных из призна-
ний колдуна, необходимо связать их с признаниями
других колдунов. Деяния Дьявола всегда согласуются
в любой стране, ибо и обезьяна всегда останется обе-
зьяной, будь она одета в мешковину или королевский
пурпур. Поэтому обнаруживается, что признания кол-
дунов в Германии, Италии, Франции, Испании, у древ-
них греков и римлян чрезвычайно похожи. И чаще всего
сами колдуны обличают друг друга. Мы уже упоминали
мужчину из Лоша, который обвинил в колдовстве соб-
ственную жену и признался, что был вовлечён ею, она,
в свою очередь, во всём призналась и была сожжена.
Подобное имело место и в Шательро, где муж и жена
были обвинены третьей стороной, тоже бывшей колду-
ном. Муж сказал, что был на сборище колдунов лишь
один раз, он хотел узнать, куда его жена уходит блудить
по ночам, и увидел её там, жена призналась, что была
там сама, как был там её муж. Сложность была в том,
чтобы вынудить её дать признание против своего мужа
с целью облегчить обвинения против неё самой, как
рекомендуют многие доктора права — не разделяя их,
вне зависимости от того, направит ли оно обвинение
против дающего показания или оправдает его; при-
знание должно быть или цельным, или составленным
из нескольких [фрагментарных] признаний [до полноты
картины]. По этой же причине клятва даётся каждым
в отдельности. Поэтому один такой договор с судом
состоит в среднем из пятидесяти пунктов, он не тож-
дественен клятве, но включает в себя и её как один
из пунктов. Общеизвестны ложность и абсурдность
предположения, что эти пункты можно распределять
по принципу верховенства, разделив их таким обра-
зом, что некоторые можно назвать главными, а дру-
гие — зависимыми. Точно так же многие доктора пра-
ва могут разделять по типам и признания; во времена
Жака де Равиньи1 на эту тему был спор, в результате
которого пришли к выводу, что признания следует раз-
делять. Так рассудили по судам над множеством людей,
находившихся под стражей, и по практике случаев уго-
(1) Жак де Равиньи (1210 или 1215–1296) — один из наиболее известных юристов
XIII в., его называли «Великим Философом» и «Магистром теологии до её появ-
ления»; монах-бенедиктинец, профессор университета Тулузы, оказал влияние
на Бартоло де Сассоферрато.

316
 ловных преступлений. В случае если обвиняемый при-
знавался в убийстве, но признался добровольно, то его
первое признание считается несомненной правдой.
Иначе, если он отрицает правдивость обвинений, он
должен предъявить суду справедливые доказательства
своей правоты, в противном его казнят. Не существует
лучшего разделения признаний.
Но когда доказательства отсутствуют, и их невозможно по-
лучить каким бы то ни было образом, например каса-
тельно ночных сборищ, любое признание должно быть
принято как правда, это касается обвинения точно так
же, как и освобождения обвиняемого. Кажется, это тот
случай, где следует принимать или отвергать каждое
свидетельство целиком. То же и когда судья отвергает
обвинения мужа против своей жены, он несёт за неё
ответственность и потому желает сохранить свою честь
и честь своей семьи. Подобное касается и женщины,
когда мужчина нарушает её доверие. Но никак нельзя
простить, если женщина запятнала честь мужа самым
ужасающим и отвратительным распутством, какое
только можно себе представить, и он должен расска-
зать, если уверен, что она запятнала его таким способом.
Так, мы уже показали, что ведьмы, как правило, сово-
купляются с Дьяволом. Человек виновен в lèze Majesté,
если он знал о заговоре и не раскрыл его, хотя бы он и
не оказывал помощи заговорщикам. Это знают все. Ещё
более виновен тот, кто знал о преступлении человече-
ской измены или измены Богу, самом отвратительном
из возможных, и не сообщил об этом.
Но следует внимательно следить, чем руководствуется судья,
если ведьма призналась в деянии, а позднее отрицает его.
В этом случае нужно различать, было ли первое при-
знание сделано перед правомочным судьёй, без пытки,
и когда ведьма была схвачена и обвинена. Для подобного
я утверждаю, что следует сосредоточиться на первом
признании и исследовать данное признание в случае,
когда нет иных доказательств. Часто наблюдалось, что
ведьмы, находясь под стражей, по наущению Дьявола
отказывались от своих признаний. И поскольку это
преступление — самое скрытное и отвратительное
из всех, следует рассматривать добровольное призна-
ние колдунов, когда они находятся под обвинением, как
убедительное и неоспоримое доказательство. Я помню,
как в 1569 году имел место канон Лаваля, один человек

317
 был обвинён в отравлении чаши дуайена Лаваля, кото-
рый, взяв её, прочитал полуночную Мессу, повалился,
но изрыгнул яд. Обвиняемый признался добровольно,
без пытки. Позднее, поняв, что приговорён к смерти, он
подал жалобу в Парламент Парижа. Он изменил рас-
сказ и отказался от признания. Тем не менее, согласно
решению, он был приговорён к сожжению на костре,
я видел, как его выводили на казнь. Суд не поступил
бы так, если бы признание было получено под пыткой.
Но что мы скажем, если признание дано перед неправомоч-
ным судьёй, то есть является ли оно законным доказа-
тельством? Многие верят, что оно не считается ни закон-
ным доказательством, ни законным подозрением, если
дано под пыткой. Более того, большинство каноников
полагает, что внесудебное признание никак не может
навредить давшему его, и ещё в меньшей степени мо-
гут повредить признания соучастников. Другие утвер-
ждают, что признание неправомочному судье полезно
только для подозрений и догадок. Ничего не сказано
о различии перед законом доказательств в виде при-
знания в суде или вне суда, правомочному или непра-
вомочному судье. Наиболее умудрённые в практике
считают, что признание не имеет силы в отсутствие
стороны заседания, если оно необходимо. Если непра-
вомочный судья узнал какой-либо факт, но не в рамках
процесса, а так, что обвиняемый признался в его при-
сутствии, и если процесс оказался недействительным
по причине неправомочности или какой-либо другой,
свидетельства тем не менее сохраняют свой вес — иначе
множество преступлений и преступников уйдёт от на-
казания. Этот риск должен быть предотвращён всеми
способами, и так гласит закон: в таком случае нужно пе-
реступить через несправедливость и противоречивость
закона, особенно в делах колдунов, где доказательства
темны, а злодеяния скрыты, но иным способом из ты-
сячи сложно будет наказать и одно. Неправомочность
не должна рушить доказательства.
Мы обсудили добровольное признание, являющееся тре-
тьим доказательством, именуемым «обязатель-
ным». Вынужденное же признание, данное под пыт-
кой, может быть использовано как доказатель­с тво,
если обвиняемый упорствует в ходе допроса.
Если же он не упорствует, то это скорее подозрение,
чем обязатель­­ное доказательство.
 ГЛАВА IV
О ПОДОЗРЕНИЯХ
ПРОТИВ КОЛДУНОВ

Когда недостаёт неоспоримых доказательств, а именно уста-

новленного и известного факта, добровольного неодно-
кратного признания обвиняемого, обвинённого перед
этим признанием, необходимо исследовать подозрения
[presomptions], которые могут убедить в виновности кол-
дунов. Это «опрометчивое подозрение», «вероятное по-
дозрение» и «веское подозрение». Последнее, грамотно
представленное суду, имеет бо́ льшую силу, чем любые
доказательства. Против них недопустимы противоре-
чащие доказательства, и в этом согласны все доктора
права. Такое применялось, когда к Соломону пришли
две матери, спорящие о том, у кого чей ребёнок. А им-
ператор Клавдий велел на том же основании вернуть
свою дочь, которую не признал, матери. Но и Соломон,
и император Клавдий злоупотребляли в этом. Закон
утверждает, что нельзя доверять простому признанию
являющегося убийцей, по крайней мере оно должно
быть подтверждено телом жертвы. Но законные подо-
зрения основаны на естественных причинах.
Если ему противоречит очевидное доказательство, то оно до-
пускается аргументом против подозрения, хотя многие
утверждают, что доказательство не допускается про-
тив установленного законом подозрения. Допускается
доказательство того, кто видел платёжный договор,
хотя бы он не даст клятву или откажется от дачи по-
казаний под присягой, поскольку он может забыть,
была внесена плата или нет, и не знать, был ли дого-
вор принят. Но не следует позволять ослеплять себя
установленными законом презумпциями, которыми

319
 пользуются колдуны, и их противоестественными чу-
десами. Закон Божий полагает доказательства их вины
убедительными и бесспорными: «Ворожеи не оставляй
в живых»1. Тогда они даже не будут скрывать то, что
они делают. Закон Божий утверждает совершенно ясно
и бесспорно, что всякая ворожба есть договор с Сатаной,
и совершается нечто совершенно противоестественное.
Далее, если в деле имеется подозрение касательно того,
не ведьма ли та, которую нашли со своим же убитым ре-
бёнком на руках, хотя никого кроме неё в доме не было,
не следует полагать, что она причастна к детоубийству2 ,
поскольку все правовые положения противоречат по-
добному, и она должна быть освобождена, несмотря
на очевиднейшие доказательства её виновности в де-
тоубийстве. Но если ходят слухи, что она ведьма, сле-
дует предположить: она и есть убийца собственных
детей, — по крайней мере, пока не оправдает себя об-
ратными доказательствами. В Кёвре во второй день фев-
раля 1578 года такое случилось с Катрин Дарэ, которая
перерезала горло двум девочкам, одна из которых была
её собственной дочерью, другая — её соседки; однако
она не была обвинена в колдовстве, хотя призналась,
что это Дьявол в образе высокого и совершенно чёрного
мужчины заставил её поступить так. Она была приго-
ворена к сожжению и не подала жалобу, хотя бейлиф
Кёвра предлагал ей это. Она ответила, что заслужила.
За подобное был приговорён барон де Рэ, признавший-
ся в убийстве и принесении в жертву Дьяволу восьми
детей, а также в том, что Сатана велел ему принести
в жертву даже своего собственного ребёнка, вырвав его
из лона матери. Супруга догадалась обо всём, и, таким
образом, он был предан суду. Мы уже говорили об иу-
дейском царе Манассии, известном как самый могу-
щественный колдун своего времени, он принёс своих
детей в жертву Дьяволу, обещавшему ему величие. Тем
не менее он был пленён врагами и потерял царство.
Следует, однако, полагать, что колдун является детоубийцей,
ибо это подозрение следует из Закона Божьего. И если
ребёнок колдуна пропал, следует предположить, что он

(1) Исх. 22:18.

(2) Слово parricide, обычно переводимое как «отцеубийство» и не имеющее амбива-
лентного перевода на русский, я перевёл здесь как детоубийство, хотя оно означает
убийство любого родственника вообще. Здесь и далее как «детоубийство» будет
пониматься убийца собственного ребёнка.

320
 был принесён Дьяволу, хотя бы и сам колдун убеждал
в обратном.
Все виды преступлений следует признать обычными для кол-
дунов; являющаяся ведьмой, если она совершила кражу
или мошенничество, не должна признаваться виновной
ни в каких других преступлениях кроме воровства или
мошенничества. Но если ведьма обвиняется в том, что
она ведьма, нужно всегда упоминать её именно как ведь-
му и, следовательно, подозревать во всех грехах, за кото-
рыми замечены колдуны. И если даже обвинительный
приговор не был вынесен, самого обвинения, её дурной
славы и распространяющихся о ней слухов достаточно,
чтобы выдвинуть веское подозрение и обличить позо-
ром. Так, если закон требует, чтобы обвинённая в непри-
стойности женщина оставалась запятнана дурной от-
меткой на всю оставшуюся жизнь, насколько в большей
степени это должно относится к пользующейся дурной
славой и обесчещенной женщине, имеющей репутацию
ведьмы? Самое сильное подозрение — это когда жен-
щина пользуется славой ведьмы; и этого достаточно,
чтобы поставить её перед необходимостью отвечать
на вопросы при наличии обрывочных свидетельств
и слухов в обществе, хотя даже в правление короля
Франции Людовика XII не дозволялось применять пыт-
ку при отсутствии достоверных свидетельств и таких
же дока­зательств. И пытка не должна применяться при
наличии распространённых слухов в отношении других
преступлений. С этим согласно большинство автори-
тетов, хотя, согласно обычаю Мантуи, «известная ре-
путация» при наличии показаний четырёх свидетелей,
подтверждающих её, допускается при расследовании
преступлений, предусматривающих смерть. Но важнее
всего то, что при наличии широко распространённых
и упорных слухов, обвиняющих его в колдовстве, чело-
век должен подвергнуться допросу. И наоборот, если
женщина обвиняется в чьём-то убийстве, и её никогда
не подозревали в колдовстве, а доказательства убийства
трудноопровержимы, не следует выносить обвинитель-
ный приговор, но требуется провести более тщатель-
ное расследование, и освободить её, по крайней мере
на некоторое время, из-под стражи. Но когда кто-то
отсылает к народному мнению, молве, прислушиваться
к подобному стоит лишь из уст людей, заслуживающих
доверия, а не врагов подозреваемого. Это ограничение

321
 кажется мне необходимым, чтобы лишить зло возмож-
ности оклеветать добропорядочных людей. Собирать
свидетельства не обязательно, если подобные сообще-
ния распространились среди большей части народа,
как того бы хотели некоторые. Так, если город большой,
вполне достаточно узнать, что рассказывают соседи,
которые знают жизнь своих соседей лучше, чем кто бы
то ни было ещё. Таким образом, если взять двадцать
человек, достаточно собрать из них две большие группы,
чтобы доказать тот или иной широко известный слух.
Но если возразят, что не следует руководствоваться мнением
толпы, чьи предположения бесполезны, то это, конеч-
но, правда, когда можно судить сторону по осязаемым
признакам или по основанным на них доводах. Но когда
мы говорим о колдовстве, слухи наиболее непогреши-
мы, особенно если они касаются очевидных признаков.
И даже больше того, если в дополнение к обществен-
ному мнению добавляется косвенное доказательство,
если ведьма при аресте будет кричать «Я мертва!»
или «Не убивайте меня, я всё расскажу!» — так, на-
пример, кричала Жанна Арвийе, — тогда её чувства
проясняют разум. Это явный признак совершённого
проступка, когда человек обличает себя до того, как
услышит обвинение.
Также произнесение заклинаний и молитв Сатане, исполь-
зуя которые они накладывают злое колдовство, это
самое сильное подозрение в том, что человек является
колдуном. Даже гражданское право предусматривает
смерть для экзорцистов. Этот закон направлен против
тех, кто обладает силой вызывать дьяволов, а, следова­
тельно, и изгонять их. Таких было много во времена
могущественных колдунов, прикрывавшихся вуалью
религии, как указывал в De morbo sacro Гиппократ каса-
тельно заклинаний и молитв. Хотя закон не наказывает
смертью тех, кто подобным способом исцеляет, однако
Закон Божий предписывает колдунам смертную казнь.
Разумеется, что он имеет дело с Сатаной, а тот, кто ле-
чит, и вовсе делает зло вдвойне, как мы уже показали.
И даже если Дьявол исцелил кого-то, подобное проис-
ходит через отвержение Господа и заслуживает самой
страшной смерти, какую только можно представить.
Другие приметы, способные сорвать личины с ведьм: они
никогда не поднимают глаз и не смотрят в лицо, несо-
ответствия при перекрёстных допросах, а особенно,

322
 если обвиняемая — отпрыск колдуна, отца или матери.
Наряду с общественным мнением, это очень веский
довод, поскольку для Сатаны самая приятная жерт-
ва — обещание и посвящение ему собственных детей
сразу после рождения, чему я уже приводил несколько
примеров. Не так давно Антуан де Лонан, заместитель
мэра Рибмона, рассказал мне о процессе по делу че-
ловека по имени Клод Ватье, обвиняемого во многих
случаях колдовства, отец которого, Николя Ватье, умер
под стражей, тоже обвиняемый в преступлении кол-
довства, а бабушка, Кафо, была сожжена заживо. Я уже
отмечал схожую историю сожжённой заживо Жанны
Арвийе, чья мать тоже была сожжена заживо, и она же
посвятила свою маленькую дочь Сатане, когда её соб-
ственная мать находилась под стражей. Такая же исто-
рия у сожжённой Барб Дорэ, ведьм из Лоньи-ан-Потэ,
ведьм из Валери в Савойе и Шатору, сделавших своих
дочерей ведьмами. Следует пользоваться правилом:
если мать ведьма, то и дочь тоже окажется ведьмой —
но это правило не всегда верно. Поскольку ведьмы заин-
тересованы в этом [посвящении детей Сатане], то дан-
ное правило, по большей части, непреложно, в чём мы
можем убедиться по многочисленным процессам.
Другое подозрение — если ведьма не плачет, и это одно их
самых сильных подозрений, которое отмечали Паоло
Грилланди и инквизиторы, казнив несчётное их множе-
ство. Заместитель мэра Рибмона, о котором я говорил
чуть выше, рассказал мне об одной из ведьм, чьё дело он
вёл, она призналась, что смогла выдавить лишь три сле-
зинки из правого глаза. Как по мне, это примечательно.
Ещё одно подозрение действует, если ведьма была замече-
на в чьём-то доме или хлеву, и вскоре этого челове-
ка поразила болезнь, или он умер, даже при том, что
у ведьмы не будет найдено пудры и никто не видел её
за наложением колдовства. Мы располагаем недавни-
ми описаниями подобных вещей, особенно из Казале
в Пьемонте, где было замечено, что некая Андрогина
заходила в чужие дома и вскоре их жители умирали.
Она была арестована и призналась в заговоре вместе
с другими ведьмами, всего их было около сорока, кото-
рые натирали дверные запоры, неся людям смерть. Это
случилось в 1536 году и повторилось в Женеве в 1568 году,
почти семь лет в этом городе был мор, унёсший жизни
многих людей.

323
Следующее подозрение — связи с обвинёнными и пригово­
рёнными колдунами, и оно тоже очень примечательно.
Каждый сходится с себе подобными. Ещё веское подо-
зрение — когда подозрение в адрес женщины, как это
обычно бывает, связано с удовольствием. Важная черта
женской природы заключается в невообразимой жажде
мести, она не может держать язык за зубами, если в её
власти нанести вред тому, на кого она злится. И если
за угрозами следует смерть, это наиболее веское подо-
зрение в случае любого преступления, и в нашем случае
оно очень важно. Батист Зиле, великий знаток права,
рассказывал про немца по имени Антон Зюнд, обви-
нённого в убийстве человека, которого звали Валентин.
Колдун сказал, что не пройдёт и года, как тот иссох-
нет словно тростинка, и вскоре он действительно умер.
Колдун был допрошен, и тогда возникли подозрения
касательно других его преступлений, тогда все эти
вопросы ему задали снова, но в более суровой форме.
Под пыткой он признался в остальных преступлениях
во внесудебном порядке. В итоге пытки было достаточно
для вынесения приговора; так следует поступать, если
преступника нельзя простить, в таких преступлениях,
как например убийство. Пытка нужна, если обвиня-
емый при всех доказательствах против него отказы-
вается принять правосудие. Если преступление столь
отвратительно, то допустимо выносить приговор на ос-
новании боли, и это правило должно распространяться
на подобных людей. Так, все доктора права и практику-
ющие юристы согласны, что обвинение должно знать,
кто не заслуживает снисхождения, дабы предотвра-
тить их деяния в дальнейшем. Также они согласны, что
внесудебного признания или отказа от данных ранее
показаний будет достаточно для применения пытки
по таким преступлениям. Ещё достаточным основанием
для пытки стоит назвать ложность и запутанность по-
казаний, а при самом допросе необходимо использовать
презумпцию большей жестокости к колдунам.
Так, мы имеем дело со столь подлым преступлением, что нуж-
но прибегать к самым необычным способам его рас-
следования, совершенно отличным от расследований
других преступлений. Желающий сохранить благооб-
разный вид законности и формальные процедуры будет
лишь извращать Божественное и человеческое право.
Нельзя применять к колдунам мягкие пытки. Судьи

324
 наблюдали, что они едва ли обращают на них внима-
ние и могут быть отпущены без наказания, поскольку
после пытки, если у обвиняемого подвешен язык, он
может быть освобождён судом. Это величайшая опас-
ность, с которой можно столкнуться при расследовании
преступления Божественной и человеческой измены,
которое включает в себя любое мыслимое преступле-
ние. И хотя Дьявол не может вырвать колдуна из рук
служителей справедливости, отмечалось, что часто он
не оставлял колдунов даже несмотря на их покаяние.
Сатана даже указывает им врагов их. От мессера Адама
Мартена, бейлифа Бьевра, я слышал о деле одной ведь-
мы из Бьевра, которое он вёл, она часто повторяла ему:
«Я точно знаю, что ты сыграешь со мной злую шутку».
А перед вынесением приговора она сказала ему, что тот
сожжёт её заживо. Произошло это по ошибке палача,
который вместо того, чтобы удушить ведьму, сжёг её.
Они не способны говорить правду, точнее, Сатана отго-
варивает их от этого. Иногда он освобождает их от чув-
ства боли, как пишет инквизитор Шпренгер, который
не предписывал ведьмам мягких пыток. Тем не менее я
настоятельно советую, если это юная девушка, малень-
кий ребёнок, хрупкая женщина или нежный человек,
если есть веские подозрения, которые могут привести
их к ужасам пытки, то их следует лишь запугать ею,
в то время как другие должны быть преданы ей; так
нельзя поступать со старыми ведьмами, закостенелыми
и упёртыми в своей злобе. После выведывания прав-
ды у приговорённого к пытке, он должен непрестан-
но находиться под пристальным наблюдением, чтобы
Дьявол не говорил с ним, потом, через двадцать четыре
часа, согласно постановлению Людовика XII, он должен
повторить своё признание. Для получения необходи-
мого доказательства, следует проявить настойчивость,
чтобы признание соответствовало всем требованиям.
С другой стороны, если ведьма отказывается от данного
под пыткой признания, на его основании нельзя выне-
сти ни смертный приговор, ни приговора к каким бы
то ни было телесным наказаниям, если, конечно, нет
иных подозрений.
Чуть ранее я уже упоминал о постановлении Людовика XII,
запрещавшем применять пытки на основании лишь
одного свидетельства, а только если имеются другие
доказательства вины, но в рассматриваемом нами пре-

325
 ступлении нельзя так поступать, или доказательства
придётся добывать с превеликим трудом. Если при пре-
ступлении lèze Majesté дозволяется применять пытку, ос-
новываясь лишь на подозрении, и такое всегда имело
место на практике, то даже доктора права соглашаются,
что и для других преступлений допускается использо-
вание пыток, основываясь на показаниях одного до-
ступного свидетеля, а выносить смертный приговор
дозволяется на основании показаний двух свидетелей,
согласно положениям Божественного и человеческого
законов; при наличии веских причин судьи должны, как
утверждают Бальдус и Александр, немедленно прове-
сти допрос под пыткой, если мы имеем дело со столь
отвратительным преступлением, основываясь на пока-
заниях одного свидетеля, либо веского и неоспоримого
подозрения. По этой причине полагается, что достовер-
ное свидетельство составляет половину доказательства;
например, если муж утверждает, что был взят женой
на сборище колдунов, но сама она это отрицает, то её
следует подвергнуть пытке, даже если она ссылает-
ся на неестественную ненависть и лжесвидетельство
со стороны собственного мужа. Обе эти точки зрения
всегда допустимы, особенно лжесвидетельство, которое
никогда не должно быть принято как свидетельское
показание, возбуждающее подозрение или становяще-
еся доказательством, несмотря на то, что подкрепля-
ется достоверным свидетельством или иным веским
подозрением, например, если у колдуна есть отметина:
такие нашлись у многих из раскрытых Труа-Эшелем.
Но Дано обратил моё внимание на любопытную вещь:
наиболее могущественные колдуны не имеют отметин,
в чём заключается их тайна, ибо они думают, что так
их будет невозможно раскрыть. Так, у одного дворя-
нина из Валуа дьявольские метки были под глазным
веком, губой и на ступне. Труа-Эшель говорил, что есть
и другие приметы, такие как вечная печаль, ношение
заячьей лапки или нечувствительность к боли, если
уколоть отметину иглой. Это должно использоваться
для презумпции большей жестокости, и наряду с дру-
гим свидетельством этого должно быть достаточно для
вынесения приговора.
Показания кающегося колдуна, обвиняющего других в своей
смерти, должны использоваться как веское подозрение
против тех [кого он назвал]. Следует предположить, что,

326
 поскольку он каялся и взывал к Господу, он говорил
правду. Но и не следует ему верить, если колдун упрям-
ствует до смерти, как делают многие из них, не желая
ничего слышать о Господе. Всё зависит от благоразумно-
сти и умений судьи, который может разглядеть, говорит
ли умирающий всё это в отмщение. Мне доводилось
видеть ведьму по имени Берод, сожжённую в Мобеке
близ Бомона в Ломани. Когда её готовили к сожжению,
она задала вопрос одной девице, выступавшей против
неё с обвинением, а девица была в ссоре с её племян-
ником. Ведьма сказала ей: No scabes tu pas que lo darre cop
que nos hem lo barran à la crotz deu pastis, tu portaves lo topin
deus posons?1 Девица замерла и ничего не ответила. Тем
она сама обвинила себя. Но если колдун упорствует до
смерти, нужно выяснить у него, кто ещё должен попасть
под подозрение, чтобы и врагов его предать Божьему и
человеческому суду. Судья не должен испытывать пре-
зрения к показаниям умирающего колдуна. Так, судья
должен тщательно изучить, вызвано ли это обличе-
нье недоброжелательностью, и сколько в нём правды,
ибо, как говорил Иеремия, Господь сокрушит врагов
Своих руками врагов Своих. Но если этот факт будет
оправдательным для колдуна по причине собственной
очевидности, то он будет более весом, чем все обрат-
ные доказательства и подозрения, ведь мы имеем дело
с установленным фактом.
Как мы сказали ранее, знание установленного факта — это
самое неоспоримое доказательство против колдунов.
Но максима закона гласит, что и признаваемых законом
в меньшей степени доказательств должно быть доста-
точно, если нет других доказательств столь отвратитель-
ного, совершаемого под покровом ночи преступления
как это. Но умелый судья сопоставит все подозрения
для установления правды, полагаю, он не поступит, как
делают многие судьи в Германии, использующие сита
для того, чтобы узнать, кого можно обвинить в колдов-
стве, или смазывающие в церкви башмачки маленьких
детей свиным жиром, который не позволяет колдунам
выйти оттуда, или связывающие руки и ноги ведьмы
и погружающие её в воду: если она ведьма, то не сможет
пойти на дно. Таким образом Дьявол творит колдунов
от справедливости, которыми мы должны пожертво-
(1) «Не знаю, что мы сделали тебе во время последних плясок у креста, за что ты
подложила нам отраву?» (окс.).

327
вать. Так, книга заговоров, составленная в Риме и от-
печатанная в Авиньоне, позволяет лучше понять, кого
можно назвать ведьмой и обвинить, но я не прибегаю
ни к ней, ни к другим подобным, чьи страницы попа-
дали мне в руки. А вопрос заключается в том, что если
нет ни признания от колдуна, ни обвинительных свиде-
тельств, ни установленного факта, но тем не менее есть
множественные чрезвычайно веские подозрения, такие
как слава колдуна и свидетельства его соседей, или его
видели за кормлением жабы в горшке, тем не менее ещё
нельзя утверждать, что человек — колдун. Я утверждаю,
что таких веских подозрений всё равно недостаточно
для вынесения смертного приговора, и в таком случае их
необходимо приговаривать к другим наказаниям. А те-
перь поговорим о самих наказаниях, которые должны
понести колдуны соразмерно с убедительностью пред-
ставленных доказательств и тяжестью преступления.
 ГЛАВА V
О НАКАЗАНИЯХ,
КОТОРЫХ
ЗАСЛУЖИВАЮТ
КОЛДУНЫ

Есть два пути, которыми государства достигают своего по-

ложения и величия: наградой и наказанием — первое
даётся за принесённое благо, второе — за зло. И если
в их воздаянии будет иметь место непоследователь-
ность, то не следует ожидать ничего иного, кроме того
что от государства останутся безжизненные руины,
хотя не обязательно каждое преступление должно
быть наказано. Не будет достаточно лишь одного того,
чтобы судьи судили их, а палачи казнили. Из десяти
преступлений магистратами не наказывается и одно.
Обычно можно наблюдать наказания лишь бедных
мерзавцев. Те, у кого есть друзья или деньги, обычно
ускользают из рук правосудия. Но правда в том, что
ни друзья, ни богатства не вытащат их из рук Господа.
Такие люди обманывают сами себя, полагая, что кара —
это только наказание за преступления. Я утверждаю, что
это фундаментальное благо, из которого происходит
государство. Величайшая и важнейшая цель его — уми-
лостивить гнев Господа, особенно если преступление
направлено против величия Его; и это первое благо. Мы
знаем, что когда народ Божий связывался с дочерями
Моава, они стали приносить жертвы Ваалу-Фегору1,
вызывая гнев Господень, и Он убил двадцать четыре
тысячи. Пинес, сын Елиазара, увидел, что вызвали они
гнев Божий, когда поражал Он глав народа Своего од-
ного за одним, и того, что делил ложе с моавитянкой.
И заключил договор Он с ними, что все жертвоприно-
шения впредь будут принадлежать лишь Ему. Тогда
(1) Чис. 25.

329
 прошло три десятка лет после освобождения, а теперь
ещё больше двух тысяч, и во все времена бороться
с преступлениями [против величия Его] было высшей
честью. Первое благо — наказывать тех злых, что навле-
кают гнев Господень, и отмщать тем самым всех людей.
Поэтому Он повелел1 судьям, дабы ведали они, покуда
узнают о человекоубийстве или приношении Тельцу,
то руки их останутся чисты, ибо это Господь проливает
гнев Свой на народ. Второе благо наказания — распро-
странение милости Божьей на всю страну. Например,
в Законе Божьем сказано: «Если услышишь о каком-ли-
бо из городов твоих, которые Господь, Бог твой, даёт
тебе для жительства, что появились в нём нечестивые
люди из среды тебя и соблазнили жителей города их, го-
воря: „пойдём и будем служить богам иным, которых вы
не знали“, — то ты разыщи, исследуй и хорошо расспро-
си; и если это точная правда, что случилась мерзость
сия среди тебя, порази жителей того города острием
меча, предай заклятию его и всё, что в нём, и скот его
порази остриём меча; всю же добычу его собери на сре-
дину площади его и сожги огнём город и всю добычу
его во всесожжение Господу, Богу твоему, и да будет он
вечно в развалинах, не должно никогда вновь созидать
его; ничто из заклятого да не прилипнет к руке твоей,
дабы укротил Господь ярость гнева Своего, и дал тебе
милость и помиловал тебя, и размножил тебя, [как Он
говорил тебе,] как клялся отцам твоим, если будешь
слушать гласа Господа, Бога твоего, соблюдая все запо-
веди Его, которые ныне заповедую тебе, делая [доброе
и] угодное пред очами Господа, Бога твоего»2 .
Третье благо наказания зла заключается в том, чтобы посе-
ять страх и ужас средь иных, как предписывает Закон
Божий; зная о наказании, они побоятся пойти на пре-
ступление3 . Четвёртое благо — сохранить их от зара-
жения и тления зла, которые подобны чуме, одолеваю-
щей здоровое тело, и проказе, заражающей его4. Пятое
— сократить число злодеяний, как только смог запрет
на костюмы в древней Бретани, приглядные для во-
ров, имевшие многочисленные излишества. Одних слов
о глупости этого наряда было недостаточно, чтобы очи-
(1) Втор. 9:15; 17:12.
(2) Втор. 13:12-18.
(3) Втор. 13:5; 17:7; 19:19; 24:7.
(4) Лев. 13; 14.

330
 стить близлежащие леса, даже смертная казнь для воров
не предотвращала краж: единственное, что можно было
сделать — запретить эти костюмы. Шестое — сохранить
добрых людей в безопасности. Седьмая цель — нака-
зать зло.
На самом деле я хочу перечислить все блага и всю ту пользу,
которую несёт в себе наказание зла. Так, даже если был
бы способ умилостивить гнев Божий, достичь Его бла-
гословления, отменив наказания некоторым мерзавцам,
предохранив людей от заражения злом, наказывая лишь
самые отвратительные преступления, которые только
может представить человеческий разум, то [даже в таком
случае] наказывать колдунов нужно по всей строгости.
Однако слово «строгость» — неподходящее, поскольку
нет наказания более жестокого, чем то, которым само
зло наказывает колдунов, поскольку всё их зло, бого-
хульство и помыслы восстают против величия Господа,
которые гневят Его и являются преступлением против
Него, совершаемым тысячей разных способов. Древние
считали, что для предотвращения преступлений необ-
ходимо наказывать каждого убийцу как убийцу сво-
их отца или матери, как предписывал закон Помпея
против отцеубийц, ибо нельзя допускать подобного,
тем не менее иногда даже к подобным преступлениям
подходят снисходительно. Так, суд Парламента был
намерен приговорить Тарке за убийство собственного
отца, Элё де Пуатье, к раскалённым клешням, ломанию
костей на колесе и сожжению. Но в итоге суд не по-
считал, что он заслуживает подобного, и сохранил ему
жизнь. Хотя по другому делу, женщины, убившей своего
мужа, тот же Парламент постановил сжечь её заживо.
Она спокойно смотрела, как на её глазах муж истекает
кровью. Некоторые люди выступают с возражениями
против сжигания колдунов, даже если последние имеют
выраженный договор с Сатаной. Главным образом это
касается тех колдунов, которых следует искать для со-
вершения возмездия наиболее старательно и наказывать
со всей строгостью, чтобы положить конец Божьему
гневу и уберечь нас самих от Его отмщения. Особенно
это важно потому, что пишущие подобное трактуют
колдовство как ересь и ничего большего, хотя истинная
ересь — это преступление lèze Majesté Господа и искупа-
ется через огонь. Необходимо, однако, обращать внима-
ние на разницу между этим преступлением и простой

331
 ересью. Так, с самого начала мы показали, что первей-
шее дело колдунов — отрицать Бога и всякую религию1.
Закон Божий осуждает человека, который оставил ис-
тинного Господа ради высеченного в камне, как отмеча-
ли иудейские комментаторы, на ужаснейшую из казней2.
Это очень важно помнить. Колдуны, которых я описы-
вал, не просто отвергают Господа, чтобы сменить свою
религию, выбрать другую, но отвергают все религии,
истинные или основанные на предрассудках, которые
могут уберечь человека от совершения преступления.
Второе преступление колдунов, вслед за отвержением имени
Господа, ‫ — יהוה‬это проклятия, богохульства и насмеш-
ки в Его сторону или сторону любого божества или
идола, перед которым колдун испытывает страх. Закон
Божий гласит: «И хулитель имени Господня должен
умереть, камнями побьёт его всё общество: пришелец
ли, туземец ли станет хулить имя Господне, предан бу-
дет смерти»3 . Эту цитату повторяют Филон и многие
иудейские доктора.
Кажется, Господь желает показать, что те, кто проклинают,
как они сами думают, Господа, проклинают Господа
уже из одного намерения, живущего в сердцах и умах
этих людей: так, описанные выше колдуны, чьи ноги
и руки ломали на крестах, почитались богами. Они дер-
жали и кормили жаб [Святыми Дарами]. Далее, двойное
осквернение бесчестием в том, что колдуны возносят
хулу на истинного Бога, и на всё, что, как они думают,
божественно, и тем выкорчёвывают все благочестивые
намерения и страх перед преступлением.
Третье преступление даже ещё более отвратительно. А имен-
но: они почитают Дьявола, поклоняются ему, приносят
жертвы и, более того, вырывают в земле ямы, утыка-
ются в них лицами и молятся ему и почитают его всем
сердцем. Так делала колдунья Памфила из Ларисы, что
в Фессалии, о которой писал Апулей. Но, не забираясь
слишком далеко вглубь веков, подобное имело место
в окрестностях Лана в мае 1578 года, так делала ведьма
в окрестностях Во и многие другие. Эта нечестивость
превосходит все возможные наказания, какие только
может представить себе человек, если следовать букве
Закона Божьего, который полагает, что тот, кто лишь
(1) Втор. 13:10.
(2) Маймонид. Путеводитель растерянных. III, 41.
(3) Лев. 24:16.

332
 склонился почтить образы, которые греки называют
«идолами», иудеи употребляют слово «тиставе», а хал-
деи — «тисгур», должен быть предан смерти. Так, кол-
дуны не наделяют смыслом своего поклонения либо
преклоняются только перед Сатаной, они предлагают
себя Сатане, молятся ему и призывают его.
Четвёртое преступление ещё больше: многие колдуны обви-
нялись и признавались в том, что обещали своих детей
Сатане. Потому установил Господь Законом Своим же-
стоко карать приносящих детей своих Молоху, которого
Иосиф Флавий отождествлял с Приапом, а Филон —
с Сатурном. Пятое ещё хуже; то есть колдуны часто го-
ворят в своих признаниях, что они приносили в жертву
собственных маленьких детей ещё до крещения. Они
поднимали их в воздух, а затем пронзали головки
длинной иглой, отчего те и умирали, это преступле-
ние ещё более дикое, чем предыдущее. Действительно,
Шпренгер рассказывает, что одна сожжённая им ведьма
убила так сорок одного ребёнка.
Ещё ужаснее шестое преступление. Колдунам недостаточ-
но отдать своих детей в руки Дьявола и сжигать их
на жертвенниках, как делали амореи и хананеи, чтобы
доказать верность Сатане, но Закон Божий гласит из-
гонять любого, кто проведёт ребёнка своего через эту
мерзость1. Они вырывают детей прямо из лона матери,
как намеревался сделать барон де Рэ, которому Сатана
велел вырвать своего ребёнка из лона матери, умертвив
тем самым обоих. То, что хотел сделать барон — двой-
ной паррицид, самая ужасная форма идолопоклонства,
какую только можно вообразить.
Седьмое и наиболее распространённое преступление — когда
колдун даёт Дьяволу клятву и обещает привлечь многих
ему во служение, чем они обычно и занимаются, как мы
показали ранее. Закон Божий указывает, что тот, кого
пытались отвернуть с праведной дороги, должен побить
камнями того, кто пытался соблазнить его2 .
Восьмое преступление — взывать и клясться именем Дьявола
в знак оказываемой ему чести, как то постоянно сры-
вается с губ колдунов, когда они клянутся только ему,
за исключением случаев, когда они отвергают Господа.
Это прямое нарушение Закона Божьего, запрещающе-

(1) Втор. 18:10.

(2) Втор. 13:6-10.

333
 го клясться чем бы то ни было, кроме Имени Господа1.
Таким образом, судья произносит «слава Богу», когда
принимает доводы сторон или свидетельства.
Девятое — колдуны занимаются инцестом, в котором их ули-
чали и обвиняли с древнейших времён. Сатана даёт
им понять, что они не станут совершенными колдуна-
ми и чародеями, пока дочь не родит от отца или мать
от сына. Потому Катулл и говорит:

Да народится же маг от неслыханной связи любовной

Геллия с матерью; пусть персов изучит волшбу!2

Епифаний в своей апологии против гностиков и Афинагора

отмечает, что они совершают инцесты подобно колду-
нам. Вся эта мерзость направлена против Господа и Его
славы, судьи должны наказывать подобное со всей стро-
гостью и предотвращать гнев Божий, что падёт на наши
головы. Как и для других преступлений колдунов, они
заставляют людей наносить [Ему] оскорбления, которые
всегда будут отмщены. Так, не существует ничего более
омерзительного для Бога, чем видеть, как судьи несут
наказание за малейшие преступления, совершённые
против них или других людей, но умышленно не заме­
чают ужасной хулы на величие Божие3 , о котором в слу-
чае колдунов я уже упоминал.
Позвольте теперь продолжить и перейти к другим преступле-
ниям. Десятое заключается в том, что колдуны делают
убийство людей своей работой, но хуже всего — убий-
ства маленьких детей, а затем они варят их до тех пор,
пока они не размягчатся, а их плоть не станет пригодна
для питья, о чём, говорит Шпренгер, он узнал из их
признаний, а неаполитанец Баттиста делла Порта писал
об этом в своей книге о магии. И вот что ещё нужно
подчеркнуть: они предают детей смерти до того, как те
будут крещены. Эти четыре обстоятельства отягчают
преступление убийства.
Одиннадцатое преступление заключается в том, что ведьмы
поедают человеческую плоть, особенно плоть малень-
ких детей, и, разумеется, пьют кровь. О подобном на-
ходим у Горация, когда он пишет:

(1) Иер. 5:7; 12:16; Исх. 45:23; 65:16.

(2) Катулл. XC. Пер. С. Шервинского.
(3) 1Цар. 2:24.

334
 Чтоб Ламия не позавтракала, извлекая живого
ребён­ка нутро.1

Тем не менее, часто бывает, что если у них нет возможности

отведать детской плоти, они раскапывают могилы или
ходят на виселицы, как то подтверждается множеством
случаев. И потому говорит Лукан:

Если удавленник здесь, то верёвку со смертною петлёй

Рвёт она [ведьма] зубом своим; кромсает висящее тело
И соскребает кресты; в утробе, размытой дождями,
Роется иль теребит кишки, опалённые солнцем.2

Потому Апулей говорит, что, прибыв в Ларису в Фессалии,

он повстречал там смотрящего за телами покойников,
это необходимо, потому что ведьмы могут опорочить
их; если не смотреть за ними внимательно, допуская
к ним ведьм, то они могут впиться зубами в тело3. Но мы
видим, что это отвратительное верование Дьявол вкла-
дывает в сердца людей, чтобы заставить их убивать и по-
жирать друг друга, тем самым он хочет уничтожить род
человеческий. И вновь нужно заметить, что, как прави-
ло, все колдуны варят яды, и одного этого достаточно
для вынесения смертного приговора, согласно закону
Корнелия de sicariis4.
Так, убийца, согласно Закону Божьему и законам человече-
ским, заслуживает смерти. И те, кто поедают человече-
скую плоть, или другие люди, связанные с этим, тоже
заслу­ж ивают смерти: например парижский пекарь,
зарабатывавший на том, что пёк пироги с плотью по-
вешенных. Он был сожжён, а его дом сравняли с землёй,
и место, на котором он стоял на Рю-де-Мармузе, ещё
долго пустовало.
Двенадцатое специфично, и это убийство посредством яда или
колдовства, оно, согласно закону Корнелия, отличает-
ся от простого убийства. Оно считается более тяжким,
чем убийство прямым насилием, на что мы ранее указа-
ли; колдовство при этом считается ещё более тяжким,
чем отравление.

(1) Гораций. Послания. II, 3, 340.

(2) Лукан. Фарсалия. VI, 543-546. Пер. Л. Остроумова.
(3) Апулей. Метаморфозы. II, 21.
(4) «Об убийцах».

335
Тринадцатое преступление колдунов, убийство скота, являет-
ся чем-то обыденным. Например колдун из Аугсбурга
погубил скот при помощи закопанных близ скотного
двора клещей в 1569 году. Четырнадцатое тоже обычно
и прекрасно известно закону, а именно: колдуны вы-
зывают гибель всходов и становятся причиной голода
и неурожая в целых областях. Пятнадцатое заключается
в том, что ведьмы плотски сходятся с Дьяволом (очень
часто прямо рядом с мужьями, как я отмечал ранее),
злодеяние, в котором все они признаются.
Далее, пятнадцатое преступление в меньшей степени из всех
заслуживает мучительной смерти. Я имею в виду, что
не все ведьмы виновны одновременно во всех престу-
плениях, но, как было показано, ведьмы, имеющие
выраженный договор с Дьяволом обычно виновны во
всех или большинстве данных злодеяний. Когда не-
сколько преступлений совершается одним человеком
и посредством нескольких деяний, все они должны быть
наказаны, и ни одно преступление не может остать-
ся безнаказанным из-за большей тяжести другого.
Необходимо, как то указывает Бартолус, назначать не-
сколько отдельных наказаний, касается ли это законов
и декретов или решений судей. В случае если несколько
преступлений совершены одним действием, если это
преступления одной категории, например, отцеубий-
ство — это тоже убийство, то следует вынести реше-
ние о наказании только как за отцеубийство. Так, Закон
Божий, предписывающий смертную казнь, не указыва-
ет в подробностях злодеяний колдунов. Указано только:
«Ворожеи не оставляй в живых», комментируя эту стро-
ку, Филон Иудей говорит, что эти слова, «лох техайя»,
означают, что после признания обвиняемой колдуньей
её следует предать смерти, и что он сам занимался этим.
Не только лишь Господь мерит тяжесть преступления,
но Его воля такова, чтобы оставить обличение престу-
плений и вынесение истинной справедливости на наше
рассмотрение; закон гласит, что смертный приговор не
следует выносить, снисходительно относясь к женскому
полу, как о том заходит речь, если мы говорим о других
преступлениях. То же касается и суда над колдунами,
поскольку вред, который они приносят, сопоставим
с вредом, который может причинить лишь правитель;
не только сейчас, а с древнейших времён, чтобы разру-
шать целые государства, они заманивают правителей

336
 на свою сторону, и последние в итоге слушали их. Тем
и важен закон. Так, он указывает, что если некий кол-
дун, маг, предсказатель, авгур или толкователь снов,
будь он по положению и величию своему господином,
следует на суд, допросы и пытки к нему следует при-
менять без учёта его статуса. Этот закон должен быть
выгравирован золотыми буквами на дверях всех пра-
вителей, ибо нет более опасной чумы, чем правите-
ли, следующие за колдунами. И поскольку это делает
преступление ещё более страшным, наказание за него
должно быть ещё более суровым. То есть, где это имеет
место, должно применяться побивание камнями, а для
христианских государств с древнейших времён под-
ходящим наказанием было сожжение. Во Фландрии
и многих немецких городах женщин по решению суда
бросали в воду: она признаётся ведьмой, если со свя-
занными руками и ногами и головой, закреплённой над
водой, тело её не может утонуть.
Если при расследовании преступления колдовства под-
тверждается признанием, свидетельством или факти-
ческим доказательством, что ведьма стала причиной
чьей-то смерти, то тяжесть преступления становится
ещё больше, особенно если это был ребёнок. Может
даже быть такое, что колдовство, наложенное с целью
вызвать смерть врага, случайно стало причиной смерти
другого человека, как бы там ни было, это карается
смертью. Если ведьма стала причиной чьей-то смерти,
пытаясь приворожить, она тоже заслуживает смерти,
пусть бы и говорила, что не ведьма, так гласит закон.
Но даже если она и не ведьма, в наказание должна
быть сожжена.
Сложность, однако, в том, что очень часто ложь сливается
с правдой, а судьи обнаруживают себя из-за этого в за-
труднительном положении. Так, если нет доступных
свидетельств, признания обвиняемого или фактиче-
ских доказательств, являющихся тремя доказатель-
ствами, на основании которых допустимо вынесение
смертного приговора, но есть только подозрения,
следует понять, являются ли подозрения вескими или
нет. Если веских подозрений нет, то человек не может
быть осуждён как колдун — но и оправдывать его тоже
нельзя. В таком случае необходимо объявить о прове-
дении более полного расследования и тем временем
подготовить обвинение.

337
Но если имеются веские подозрения, то на их основании мож-
но выносить смертный приговор, поскольку существу-
ет важнейшее отличие, отделяющее это преступление
от всех остальных. При расследовании иных престу-
плений не положено приговаривать кого-либо к смерти
на основе подозрения, сколь бы веским оно ни было.
Но они не могут быть приговорены к другим наказа-
ниям, таким как каторга, плети или прочие наказания,
соответствующим общественному положению людей
и грузу доказательств. Кажется, что для столь мерзко­го
преступления как это, для вынесения смертного при-
говора достаточно веского подозрения. Как бы там
ни было, я бы не советовал выносить смертные приго­
воры на основании одних веских подозрений: любое
другое наказание, кроме смерти. Следует во всём со-
вершенно доподлинно удостовериться. Кто-то ска-
жет, что нужно либо оправдать, либо осудить. Если
преступление действительно имело место, подсуди-
мый будет казнён. Если оно не имело места, человек
должен быть оправдан, или должно быть проведено
более полное расследование, а на это время нужно ос-
вободить обвиняемого из-под стражи с условием, что
он вернётся в суд, когда это потребуется и т. п. Нельзя
прибегать к телесным наказаниям или лишать чести
на основании подозрений.
Достаточным может быть только достоверное и бесспорное
доказательство; как утверждали Бальдус и Джованни
д’Андреа: ratione difficiles probationes sufficit probatio
presumptive1. По этой же причине свидетельские пока-
зания домашних допустимы, если речь идёт о вещах,
совершаемых тайно, за закрытыми дверьми, хотя они
были бы недопустимы в любом другом случае.
Злодеяния колдунов обычно совершаются по ночам в пустын-
ных местах вдали от людей, и потому можно никогда
не догадаться или даже не подумать об этом. Кроме того,
для применения телесных наказаний в случае столь
отвратительного преступления достаточно веского
подозрения, но нельзя, чтобы они приводили к смер-
ти. То есть среди наказаний допускаются побивание,
отсечение членов, клеймление, пожизненное заключе-
ние, штраф, лишение имущества и тому подобные, тем
не менее колдуна следует ограничить в возможности
перемещения. Для колдунов обычно, когда о них стало
(1) «Для обвинения недостаточно подозрения».

338
 известно, переселяться в другие места, разнося чуму
повсюду. И если их обязать не менять место жительства,
они не посмеют что-либо сделать, зная, что находятся
под наблюдением и подозрением. Для пожизненного
заключения, однако, хотя оно и запрещено как обычным,
так и каноническим правом, в данном случае должно
быть сделано исключение. Для колдунов нет ничего
страшнее заключения, и это один из лучших способов
заставить их признаться и покаяться. Но не нужно от-
делять их от других заключённых, не являющихся кол-
дунами. По опыту известно, что когда они остаются
одни, Дьявол заставляет их упорствовать в своём зле,
а иногда помогает уйти из жизни.
Если у ведьмы есть жабы, ящерицы, печати, странные кости
или мази, если о ней ходят слухи, что она ведьма, то та-
кие подозрения считаются в высшей степени вескими
и неоспоримыми. Или если в прошлом она представала
перед судом и касательно неё остались сомнения, то это
очень веское подозрение. Или если её видели выходящей
из хлева или овчарни врага, а затем там погиб скот. Или
если тот, кому она угрожала, вскоре умер или заболел,
в частности, если она угрожала нескольким людям —
это вызывает очень веское подозрение. На основе этих
подозрений, даже если нет доказательств, признаний
или свидетельских показаний, надо вынести приговор,
назначив одно из перечисленных наказаний, любое,
кроме смерти. Это правило, которого нужно неукосни-
тельно придерживаться: отвергать смертную казнь
и смягчать суровый закон, если против обвиняемого
указывают только подозрения. Но не нужно слушать
тех, кто указывают судьям, что нельзя приговаривать
к телесным наказаниям лишь на основе подозрений,
сколь бы вескими они ни были.
Затем дело надо довести до конца на основании веских по-
дозрений, которые мы уже описали, и приговорить
к телесным наказаниям: никто не будет наказан, если
будут наказываться лишь злодеяния, против которых
есть очевидные улики. Это сложность, с которой стал-
киваются юрисконсульты, утверждая наказание, когда
могут быть сомнения: не преступается ли закон этим
наказанием. И хотя вопрос только в нанесении телесных
повреждений, тем не менее решение о денежном штрафе
в гражданском деле сравнимо с телесными наказаниями
за уголовное преступление, особенно это касается веро-

339
ломных преступлений, как то, которое мы рассматри-
ваем. Так, Бальдус совершенно отчётливо утверждает,
что необходимо приговаривать к телесным наказаниям
на основании подозрений. Я полностью согласен, что
лучше оправдать преступника, чем приговорить неви­
новного. Но я утверждаю: приговорённый на основа-
нии веских подозрений не может быть невиновным.
Например, кто-то был обнаружен с окровавленным ме-
чом рядом с жертвой убийства, и никого не было рядом,
есть много других гипотетических случаев, которые
мы уже указывали. Это положено потому, что король
Генрих II 4 марта 1556 года издал в Королевстве эдикт,
согласно которому, если женщина, имеющая дурную
репутацию, обнаружена со своим убитым ребёнком,
наказание ей — смерть, как и в случае, если она найде­
на со своим ещё не родившимся ребёнком, умершим
некрещённым, если не будет доказано, что ребёнок
родился мёртвым. Это привело ко множеству арестов.
Но не только потерянные и отчаявшиеся женщины
убивают своих детей, к этому их также подталкивают
ведьмы. Согласно данному эдикту, законное подозре-
ние является достаточным основанием, и подозрение
допустимо против человека, если оно неоспоримо,
но далеко не все подозрения считаются таковыми, как
мы указали ранее. Этот эдикт предписывал не только
телесные наказания, но и казнь. Тем не менее может
быть, что женщина ради сохранения благопристойно-
сти скрывала ребёнка или беременность, и его смерть
стала для неё избавлением. Но поскольку она скрыла
то, что ребёнок родился мёртвым, её могут обвинить
в детоубийстве, а этого подозрения достаточно, чтобы
на основании подозрения вынести смертный приговор
и пролить кровь невинной. Так, мне бы не стоило рас-
сказывать этот случай, если бы он не был связан с одним
примечательным законом: я посоветовал приговорить
к смерти одну женщину из Мюре близ Суасона, кото-
рая втайне выносила ребёнка, родила и закопала его
в саду в марте месяце 1578 года. Если бы это не выясни-
лось, она была бы обвинена за нарушение супружеской
верности и вышла бы затем на свободу, брак мог быть
восстановлен, или муж мог законно расторгнуть его.
Закон постановил ей самое строгое наказание из всех,
как изменнице, и приговорил к смерти: выяснилось,
что её муж знал о трёх подобных случаях и помогал ей,

340
 а поскольку доказательства были получены без нару-
шения закона, его тоже осудили за убийства, несмо-
тря на юридические формальности. Никколо Аббато
из Палермо не признавал решений суда, смягчающих
наказание, даже если обвинение основывалось только
на человеческих подозрениях. Так, законное подозре-
ние отличается от человеческого подозрения в том, что
закон признаёт только первое, более того, это подо-
зрение указывает на имевшее место событие, и только
посредством него человека можно подвести к смерт-
ной казни. Это представляет огромную трудность при
расследовании прелюбодеяний.
Далее, необходимо постановить телесные наказания для кол-
дунов при наличии веских подозрений. А когда есть
фактическое доказательство, необходима высшая мера,
например, если у обвиняемого в колдовстве обнаруже-
ны человеческие останки, в частности маленьких детей,
нужно без сомнения вынести смертный приговор. Так
всегда нужно поступать при наличии установленного
фактического доказательства. Это установленное ве-
щественное доказательство. Если обвиняемый в кол-
довстве для чьего-то исцеления открыто призывает
Дьявола или утыкается лицом в землю и молится сво-
ему «маленькому господину», как они его называют, это
установленное фактическое доказательство. Не нужно
питать опасений касательно вынесения смертного при-
говора, как делал мессер Жан Мартен, приговоривший
к сожжению ведьму из Сен-Прёва, обвинявшуюся в том,
что сделала каменщика из Сен-Прёва горбатым и не-
мощным. Она заставила его принять ванну, дала ему
трёх ящериц, завёрнутых в носовой платок, и прика-
зала бросить их в ванну, произнеся при этом: «Иди,
во имя Дьявола». Призвание Дьявола — это презренное
идолопоклонство, и одного этого было достаточно для
вынесения приговора, хотя она ни в чём не призналась,
и у суда не было доказательств, что это она сделала ка-
менщика немощным. Многие снимали чары и избавляли
от болезней, насланных другими колдунами. Следует
приступить к расследованию, если будет обнаружено,
что используемые ими лекарства изготовлены неестест-
венным образом (такие как три ящерицы, которых так
и не нашли в ванной, или, например, ведьма из Анже,
о которой мы уже упоминали, исцеляла при помощи
кошачьих мозгов, являющихся сильнейшим ядом, во-

341
 роньих голов и других нечистых вещей), в то время как
других подозрений и сведений должно быть достаточно
только для телесных наказаний.
Если имело место, что ведьма призывает Дьявола или обра-
щается к нему, по указанной выше причине без коле-
баний необходимо выносить смертный приговор; и её
нужно не просто приговорить к смерти, таких чудо-
вищ необходимо сжигать заживо, согласно обычаю,
общему для всего христианского мира. Судья ни при
каких обстоятельствах не должен отклоняться, или
отходить от этого обычая и общего для всех закона,
или смягчать наказания, пусть бы на то и были важные
и веские причины. Закон полагает, что одно смягчение
наказания и прощение вины должно распространяться
на все случаи. Кроме того, закон находит виновным
судью, смягчившего или отменившего законное наказа­
ние. Даже более того, за это судья получает клеймо
бесчестия. И подобное не сталкивается ни с какими
противоречиями в формулировках закона. К тому же
закон требует наказания конфискацией для того, кто
смягчает или освобождает от предписанного наказа-
ния. А иногда ссылка или иное наказание, соразмер-
ное преступлению, включает в себя вынесение того
же самого наказания, что и для виновного, для самого
судьи, и так гласит закон. И если судья действительно
виновен и должен понести наказание за измену, смягчив
его или позволив виновному его избежать, как гласит
закон, то насколько более виновен судья, смягчивший
наказание или позволивший избежать его виновному
в lèze Majesté Божьего? В отношении подобного высказы-
вался и Цицерон, у которого сказано: «…если римские
граждане решат, что Веррес не совершил более страш-
ных преступлений, чем разграбление храма, когда он
убил стольких невинных, предавал римских граждан
казням, пыткам и крестам, когда он выпустил главаря
бандитов за взятку — и они, давшие клятву, оправды-
вают человека, за спиной которого столь чудовищные
и невыразимые преступления?»1 В таком случае, что
мы можем сказать о тех, кто оправдывают и отпускают
ведьм на свободу (даже если они виновны), объявляют
им прощение, в которое сами не верят? О них можно
лишь сказать: они заслуживают смерти. Они оглашают
сомнение в Законе Божьем, во всех человеческих зако-
(1) Цицерон. Против Верреса. II, 1, 9.

342
 нах и истории, бесчисленных казнях, имевших место две
или три тысячи лет назад, и оставляют колдунов без-
наказанными. Если мне скажут, что вынесение самых
строгих приговоров в этой области права разумно, я со-
глашусь с этим, хотя применение смертной казни очер-
чено указами и обычаями. Так, согласно очень древнему
обычаю, колдуны по всей Европе сжигаются заживо.
Главным образом мы говорим о колдунах, присягнувших
Дьяволу и вступивших с ним в формальный союз.
Есть и другие колдуны, которых мы касались на про-
тяжении второй книги, они не столь отвратительны,
но всё же находятся в союзе с Дьяволом при исполне-
нии дьявольских деяний, среди таких мерзких деяний
можно назвать, например, завязывание узелков. И хотя
они занимаются этим, не имея выраженного договора
с Дьяволом и не вступив в формальный союз с ним,
тем не менее это дьявольское деяние, заслуживающее
серьёзного наказания. Те, кто занимаются этим, не могут
отрицать, что преступают Закон Божий и законы при-
роды, предотвращая брак, предопределённый Законом
Божьим. В результате распадаются семьи, или супруги
не могут зачать детей, это в прямом смысле слова свя-
тотатство. Нельзя также отрицать, что это убийство:
мешать зачатию ребёнка — это убийство, не меньшее
чем если бы ребёнку перерезали горло. В-третьих,
узелки разрушают мир и понимание в браке, являю-
щиеся священным очагом природы и человеческого
общества, и помещают на их место ненависть и злобу.
Обычно плетущие узелки внушают агрессию к супругу.
В-четвёртых, подобное плетение узелков очень часто со-
провождается произнесением священных слов, но ведь
когда кто-то произносит их, он должен полностью об-
ратить взор свой к Господу. Плетущий узелки сочетает
этот процесс с произнесением дьявольских заклина-
ний и обрядами, что является ужасающим бесчестием.
В-пятых, он заставляет людей изменять своим супругам
и подталкивает к разврату. А те, кто связаны, сгорают
от страсти и идут на измену. В-шестых, в результате
этого некоторые люди становятся убийцами, убивая тех,
кого они подозревают в прелюбодеянии, а часто и того,
кто даже не думал об этом. Поскольку эти преступле-
ния быстро множатся и являются отправной точкой
для колдунов, необходимы самые жёсткие меры по от-
ношению к тем, кто прямо нарушают Закон Божий и

343
 законы природы. Другие виды колдовства, связанные
с предсказанием грядущего, такие как геомантия и ей
подобные, затронутые во второй книге, являются раз-
ными видами гадания, дьявольскими [по природе своей]
и изобретёнными Дьяволом, предающими забвению
Слово Божье для всякого, кто впутывается в это; если
человек впервые осуждён за причастность к этому пре-
ступлению, то наказанием должен быть штраф, во вто-
рой раз — плети и клеймление, а в третий — повешение.
Также есть те, которые занимаются исцелением путём сня-
тия колдовских чар, как они сами уверяют, или дья-
вольскими способами отводят бури, предотвращают
дожди и град. Закон не требует для них наказания,
но я настаиваю, что такие «учёные» должны быть до-
прошены на вопрос того, являются ли они колдунами,
и покуда доказательства найдены, им нужно запретить
заниматься своим целительством под страхом телесных
наказаний и пристально за ними следить.
В отношении хиромантии, к которой прибегают те, кто вме-
шиваются в судьбу, читая линии на ладони, я советовал
бы для тех, кто практикуют это занятие, как некоторые
и делают, вынести запрет заниматься подобным под
страхом наказания. Более того, продающиеся на ка-
ждом углу книги по хиромантии и геомантии должны
быть сожжены, а издателям и книготорговцам сле-
дует запретить печатать их и выставлять на продажу,
также необходимо наказание для скрывающих их на-
личие у себя — в первый раз это должен быть штраф,
а во второй — публичное покаяние. Защищающим это
невежество следует подробнее ознакомиться с этими
авторами, а судьям — сжигать в печах любые книги
о магии, которые только будут найдены.
Бесспорно, что волшебники и чародеи имеют выраженный
договор с Дьяволом, как и практикующие некроман-
тию, психагогию, гоэтию и тому подобное. Рассмотрим
астрологию и её знание, поскольку это известные чудеса
Божьи: движение небесных светил, смена лет и вре-
мён года, к тому же это знание необходимо для учёных
и при использовании метеорологических приспособле-
ний, — её не следует смешивать с другими предсказа-
ниями. Но нужно воспрепятствовать злоупотреблению
тех, кто предсказывают Божественный промысел и жиз-
ни людей, что приводит к недоверию к Господу и бесче-
стию. Поэтому самые прекрасные науки в мире были

344
 оклеветаны, и теперь слова «астролог», «математик»
и «халдей» часто употребляются в значении «колдун».
Но нельзя отвергать превосходные науки из-за того, что
ими злоупотребляют. В таком случае следует отвергнуть
все искусства и науки, даже Закон Божий. Но многие
отделили и отринули ту часть науки астрологии, кото­
рая является предметом злоупотреблений, а именно:
Джанфранческо Пико делла Мирандола1, предавший
её анафеме, и Филипп Меланхтон, арестовывавший
астрологов-предсказателей. Египтяне не смогли удер-
жаться от злоупотреблений астрологией, не отстаивая
её как науку, они поплатились бесчестием за обращения
к астрологам-предсказателям, которых они называли
«блазеномионами» и которые обводили их вокруг паль-
ца, но вновь и вновь обращались за советом к этим мо-
шенникам и ворам, другие народы называли так самих
египтян, среди которых было огромное число колду-
нов, что доказывают многочисленные судебные дела.
Короче говоря, во всём, где разум человека опутан суе-
верными страхами или отсечён от веры, единственный
Бог, прокладывающий путь через всякую напраслину,
Бог оскорбляется этим, ибо в том истинное идолопо-
клонство. Потому даже у самих язычников для них были
предуготованы самые суровые наказания; вот что мы
видим в положении Марка Аврелия: «Покуда кто-либо
будет запугивать разум легковерных людей предрассуд-
ками, Божественный Марк предписывает такому ссыл-
ку на остров». Следует быть предельно внимательным,
различая виды колдовства, чтобы оценить степень их
мерзости и тяжести, понять, какой колдун имеет выра-
женный договор с Дьяволом, а кто прибегает к вязанию
узелков и другим колдовским искусствам. Есть такое,
что не может быть пресечено и наказано магистратами,
таков предрассудок многих о том, что нельзя ходить
по полям, чего страшатся язычники, как они боятся
кровотечения из левой ноздри или встречи до обеда
с беременной женщиной. Но более страшный предрас-
судок — подвешивать на шею бумажный свёрток или
прятать Святые Дары в карман. Так делал президент
Жентель, у которого при повешении на Монфоконе
(1) Джанфранческо II Пико делла Мирандола (1469–1533) — сеньор Мирандолы
и граф Конкордии, философ и писатель, последователь Савонаролы, отвергал поль-
зу античной философии для теологии; вслед за своим дядей Джованни Пико, осудил
астрологию, в 1522–1525 гг. устроил в Мирандоле гонения на ведьм; автор трактата
«Ведьма, или Демонические рассуждения» (Strix, sive de ludificatione daemonum, 1523).

345
 палач нашёл Святые Дары. Эти и другие подобные при-
меты и суеверия настрого запрещены Законом Божьим
и пророками, поскольку отворачивают людей от веры
в Бога и склоняют творения Его к идолопоклонству.
Они не могут быть искоренены ничем, кроме слова
Божьего, но, разумеется, магистраты должны наказы-
вать шарлатанов и книжников, распространяющих эту
грязь, и изгонять их из страны. Так, если императоры
наказывали их изгнанием, что подтверждается словами:
«Покуда кто-либо будет запугивать разум легковерных
людей предрассудками…», — то как поступать с ними
христианам? И как поступать в Орлеане и Берне с теми,
кто распространяют обманы духов? Я сомневаюсь, когда
говорят, что они не заслуживают смерти, как говорили
о приговорённых к смерти и распятых в Берне, говори-
ли в Мюре близ Тулузы, в Пикардии и в Церкви святого
Петра в городе Орлеане. Без судебного преследования
они будут спокойно жить и заниматься своими грязны-
ми делами безнаказанно.
Вдвойне нечестивы люди, являющиеся священниками и пасты-
рями. Но бесчестие ещё ужаснее, когда священник или
пастырь заключает договор с Сатаной, и он обращает
приношение Даров в отвратительное колдовство. Так,
теологи согласны, что намерение, владеющее челове-
ком во время приношения Даров, влияет на святость
церемонии. Действительно, кюре Церкви св. Иоанна
в Лионе, сожжённый заживо в 1548 году, признался пе-
ред судом, что он не освящал Святые Дары, когда читал
Мессу, перед тем как дать прихожанам причастие, и на
основании этого ему вынесли приговор. Вместе с тем,
Господь прощает незнание справедливости, если люди
не имеют возможности её познать. Насколько в большей
степени заслуживают наказания колдуны-священни-
ки, совершающие вместо принесения Святых Даров
отвратительные богохульства! Поэтому среди зако-
нов Платона есть один, полагающий, что колдун-жрец
должен быть казнён без возможности снисхождения1.
Бесстыдство колдунов ещё более отвратительно, когда
оно обращается к святым вещам. И вместо освящения
они оскверняют, покрывают грязью и бесчестят их. Так,
приходской священник из Суасона, о котором расска-

(1) Платон. Законы. XI, 933d-e.

346
 зывал Фруассар1, крестил и причастил жабу. Он был
сожжён заживо без соблюдения законов, предписанных
каноническим правом, которое требует отлучения от
Церкви колдунов-священников. Действительно, можно
сказать, что это церковное наказание, которое не от-
меняет наказания, наложенные магистратами. В гар-
моничной юриспруденции наказание соразмерно пре-
ступлению, и оно становится строже в зависимости
от положения человека, например, если врач отравил
кого-либо, учитель побил своего ученика, судья вынес
неверный приговор, нотариус заверил ложь, чеканщик
изготовил поддельную монету, вассал предал своего
господина, гражданин предал свою страну, подданный
убил своего правителя, правитель отрёкся от веры — все
они заслуживают самого сурового наказания, все они
не исполнили свой долг; таким образом, колдун-свя-
щенник — это не только самый злонамеренный из них,
но и самый презренный среди всех колдунов, не являю­
щихся священниками. Этот человек оставил Господа,
обратившись к Дьяволу, предал всё святое, что должен
был хранить превыше всего и оберегать. Таким обра-
зом, священник или служитель Божий, обвиняемый
и приговариваемый за наложение чар посредством
зеркала, кольца, серпа, сита или подобных предметов,
даже без доказательств наличия выраженного договора
с Дьяволом заслуживает смерти и других наказаний.
Другие преступления, такие как защита от колдовства
или кощунство, не предполагают столь суровых на-
казаний. Благородство этих людей должно смягчать
наказание. Оскорбляющий священников и служителей
Божиих должен быть очень строго наказан, поскольку
велики почести, что им следует оказывать, а люди эти
должны почитаться и оберегаться. Но когда священник
забывается и посвящает себя Сатане, то к такому челове-
ку нельзя применить никакого наказания, кроме само-
го сурового. Ознакомившись со множеством судебных
процессов, можно обнаружить, что многие колдуны
были священниками или у них были общие со свя-
щенниками предприятия. За деньги или помощь они
читали Мессы для колдунов, давали им Святые Дары,
освящали парчовые письменные дощечки, вырезали
[символы] на кольцах и клали их перед алтарём, что
(1) Жан Фруассар (1333 или 1337–ок. 1405) — французский историк и поэт, автор
«Хроник», описывающих события Столетней войны с 1325 по 1400 гг.

347
 часто обнаруживалось на постеленной перед ним ткани.
Не так давно за подобным застали одного приходского
священника, но он избежал наказания, поскольку у него
был могущественный покровитель, который и положил
кольцо на ткань перед алтарём, когда тот читал Мессу.
Вслед за священниками и служителями Божьими под рас-
следование должны попадать магистраты, защитни-
ки и хранители правосудия, и если это необходимо,
то для них тоже следует назначить наказания, например,
если магистрат замешан в том, что позволяет колду-
нам бежать от наказания и тем самым укрепляет власть
Сатаны. Первейшее подозрение против магистрата, по-
лагающее его колдуном, в том, что он несерьёзно отно­
сится к колдовству. Прикрываясь лукавым смехом, он
отваривает смертельный яд. Ещё Солон постановил, что
ареопагиты, стражи закона, должны следить за нару-
шениями и жестоко наказывать небрежное почтение
золотых статуй, говорит Плутарх; также колдуны-судьи
строго наказывали других колдунов или уклонявших-
ся от приношений. И сейчас государству вредят мно-
гочисленные судьи-колдуны, о них королю Карлу IX
рассказал Труа-Эшель, сообщивший о трёхстах тысячах
колдунов в его королевстве. Служащих в суде колду-
нов, говорит закон, нужно без колебаний подвергать
пыткам. И далеко не без причины закон карает слу-
жащих в суде колдунов: один-единственный колдун
в суде способен привести к моральному разложению
правителей и благородных дам, являющихся в суд, и за-
разить верховного властителя из-за любопытства вели-
ких господ к уловкам и трюкам колдунов, они думают,
что посредством этого смогут достичь вящего величия.
У Сатаны не может быть высшей цели, чем соблазнять
правителей — а когда они впитают яд, то будут казне-
ны по воле Сатаны, насмехающегося над всякой рели-
гией, дающего своим слугам пример для дальнейших
распутств, кровосмешений, отцеубийств, жестокостей
и кровожадности; он призывает своих подданных к бун-
там и гражданским войнам, чтобы видеть реки крови,
чтобы они приносили жертвы Дьяволу, тому, для кого
нет ничего приятней, чем проливающаяся кровь невин-
ных. Он желает вогнать их во зло.
Они могут заставить матерей приводить своих дочерей на дья-
вольские сборища, дочери же, если прежде успеют об-
винить своих матерей, могут быть прощены по двум

348
причинам: достаточным наказанием станут плети, если
обвиняемая раскаивается и причиной её греха стал ма-
лый возраст, или же она покаялась. Тем не менее, к та-
ким нужно проявлять милосердие в виду того, что мате-
ри наставили их на этот путь. Те, кто вступили на этот
путь несовершеннолетними, не заслуживают сожжения,
пытка уже сама по себе будет достаточным наказанием
за их злодеяния. Закон гласит, что в подобных случаях
необходимо применять мягкие меры до достижения
восемнадцатилетия. Но если обвиняемый отказывается
признавать наличие выраженного договора с Дьяволом,
принимал непосредственное участие в сборищах кол-
дунов или убеждал принять в них участие других, то он
должен быть приговорён к смерти: тем самым он проде-
монстрировал твёрдую приверженность Дьяволу. Так,
если приговорить к смерти не достигшего совершенно-
летия ребёнка, то ему нельзя давать слышать крики при
казни матери, его нельзя держать вместе с убийцами,
также нельзя вешать маленьких детей, не достигших
одиннадцатилетнего возраста, так, одна девочка по-
гибла от брошенного в неё камня. Подобное случилось
с гончаром, которого вели на виселицу по решению
Парламента в 1394 году. Наиболее веские причины при-
говорить детей колдунов к смерти — если они достигли
совершеннолетия, если их видели при этом на сбори-
щах вместе с дьяволами, если они обращали к своему
действу других людей или отказываются сознаваться.
Это отцы и матери посвящают своих детей Дьяволу,
обучают их колдовству, некоторые посвящаются ещё
в материнской утробе, как я уже показал, но Дьявол
не может заключить выраженный договор с ребёнком,
ибо так он обрекает его на вечные муки до достижения
им дееспособного возраста. Как пример можно приве-
сти Жанну Арвийе, посвящённую Сатане своей матерью
в детстве, но Сатана не мог явиться к ней, не мог плотски
сойтись с ней, не мог заставить её отвергнуть Господа
и всякую религию до достижения ей двенадцатилетнего
возраста. Подобна предыдущей и история Магдалены
де ла Круз, аббатисы монастыря в испанской Кордове,
в своих признаниях рассказавшей, что Сатана не овла-
девал ею плотски до того, как она стала себя осознавать,
до двенадцати лет. Потому приговаривать к сожжению
на костре положено только тех, кто достиг этого возрас-
та, тем более предосудительно смягчать наказания для

349
 женщин ввиду слабости ума и хрупкости, свойственных
их полу, если они отказываются раскаяться, а если они
взывают к Господу с покаянием, когда говорить застав-
ляет страх перед огнём, их допускается повесить или
удушить. Но если они упорствуют, отвергая свой вы-
раженный договор с Дьяволом, как поступают многие,
то наказанием им должен быть только костёр.
Не допускается, чтобы крещение или покаяние становились
поводом к смягчению наказания, закон человеческий
и Закон Божий гласят, что если высшая мера уже выне-
сена, её нельзя отменить таким образом: так утверждает
Церковь, так положено согласно каноническому праву,
и это же мнение поддерживают светские законодатели.
Потому все каноники согласны между собой, что в этом
преступлении может обвинить человека и светский суд,
а также он может приговорить его к наказанию. Так,
от­пущение грехов Церковью, не влияет на решение свет-
ского суда, как утверждал Бальдус. И многие доктора
гражданского и канонического права придерживаются
мнения, что самое великое покаяние не может отменить
законный приговор суда. Как утверждал Деций, судив-
ший одного иудея, желавшего креститься, невоз­можно
оставить безнаказанным уже совершённое преступле-
ние. А магистрат Падовы посчитал невозможным смяг-
чение наказания даже по совету всех докторов права.
Такой же совет дают и теологи: Закон Божий запрещает
спасать от смерти приговорённых к повешению; пре-
ступлению нельзя давать возможность скрыться под
вуалью религии, мнимых искренности и покаяния, так
оно легко уйдёт от законного наказания; преступление,
каким бы оно ни было, не должно оставаться безна-
казанным, и в этом заключается цель всех юристов,
они должны следить, чтобы ни один колдун по воз-
можности не скрылся от закона. Так заслуживает ли
убийство прощения через раскаяние, если колдун готов
раскаяться тысячу раз, чтобы его не признали вино-
вным? Я согласен с теми, кто предостерегают от таких
покаяний, от веры людям, впавшим в религиозность
и желающим доказать свою святость, несмотря на совер-
шённое отцеубийство или занятие колдовством. Потому
магистраты не должны делать разницы для колдунов,
которые, как мы предупреждали, обратились к религии,
часто в необходимости наказания возникают сомнения
и обвиняемого выпускают из-под стражи или делают

350
 иные поблажки, которые не должны применяться
в данном случае, и которые применять никто и никогда
не рекомендовал. Но если Закон Божий устанавлива-
ет и велит наказывать проливающего кровь на алтаре,
почему колдун, заслуживающий жалости не больше
чем отцеубийца, заслуживает снисхождения, обратив-
шись к религии? Будет лучше убедить колдуна расска-
зать правду и выдать своих соучастников, заверив его,
что это спасёт его от костра, тогда, если он расскажет
правду и сдаст своих соучастников, его преступление
не должно рассматриваться по изначальной степени
тяжести. Так же поступали в Афинах, даруя неприкос-
новенность за чистосердечное признание, как говорит
Плутарх в своём жизнеописании Алкивиада1. Но Закон
Божий не освобождает от наказания ворожею; в Законе
Божьем сказано2 , что несмотря на признание перед свя-
щенником, если человек украл одного вола, должен
вернуть впятеро большее число во искупление своего
греха. Снять сомнения касательно необходимости нака-
зания можно передышкой, если дающий признательные
показания укрепился в своей решимости. Но дающий
признательные показания без предъявления обвине-
ния, без предостережений, до очернения своего имени
не может лукавить в своём раскаянии, если он ещё и вы-
даёт своих соучастников, то заслуживает прощения: он
не заслуживает смерти, несмотря на поклонение Сатане
и отвержение Господа. Ему надо сохранить жизнь, а суд
должен предъявить обвинения его соучастникам; для
того чтобы избежать расхождения в признаниях, не-
обходимо сразу предъявить им доказательства и сде-
лать это надо внешне уверенно в собственной правоте,
даже если доказательства слабы, чтобы они не смогли
уйти от наказания, если эдиктом или законом, который
оберегают судьи, положено смягчение наказания, ибо
в таком случае добровольное признание не может счи-
таться признанием грехов и смягчить наказание. В этом
случае защита законности держится только на автори-
тете магистратов.
Но может возникнуть вопрос: стоит ли наказывать людей, если
на преступление заставил пойти монарх своего вассала,
правитель подданного, господин слугу, отец сына или
мать дочь, и они обвиняются в колдовстве, посещении
(1) Плутарх. Алкивиад. 21.
(2) Исх. 22:1.

351
 сборищ или отвержении Господа по их наставлению или
приказу. Всё это предусмотрено законом. И потому я
утверждаю, что делать так не нужно: это далеко не то же
самое, как когда Сатана принуждает к этому людей с их
согласия и по доброй воле, примеры чему мы приводили
ранее. И когда отец или правитель заставляют дитя или
подданного отвергнуть Господа, этого недостаточно
для наказания за этот грех. Грех не является грехом,
если он не доброволен, говорит Блаженный Августин.
В подобных случаях закон обычно признаёт подчи-
нявшегося чужой воле невиновным и не наказывает
со всей строгостью, но наказание всё же необходимо,
ведь человек мог ослушаться, в таком случае к ослуша-
нию надо относиться с уважением. Подобное престу-
пление не может расцениваться как тяжкое, и степень
его оскорбления для общества на порядок ниже. Закон
Божий1 велит убивать любого, если он отворачивается
от Бога, но если маленькая девочка слушается своей
матери, маленький мальчик — отца, а юный слуга —
своего господина, то к ним надо применить мягкое
наказание, если они признались во всём и раскаялись,
что вступили в этот союз. Для такого преступления
прекрасно подходит сказанное Сенекой в трагедии
«Фиест»: quem peccasse penitent, pene est innocens2 , — но это
правда, лишь когда раскаиваются не под давлением.
И хотя требования правителя или суверена для боль-
шей убедительности могут сопровождаться насилием,
тем не менее исполнению столь мерзких преступлений
не может быть оправдания. В других же случаях, когда
господин не требует преступить Закон Божий, любое
его требование должно быть исполнено. Однако если
есть признание и раскаяние, это достаточный повод
для дальнейшего наказания, но если обвиняемый по-
шёл на преступление вынужденно или под страхом
смерти за неповиновение (хотя многие из них убива-
ют и выполнивших повеление), то факт исполнения
приказа должен освободить от телесных наказаний.
Если же он подневольно оказал помощь колдуну в его
колдовстве, вызвавшем чью-то смерть, то он считает-
ся сопричастным к лишению жизни, но при этом его
не следует судить как убийцу. Так, в данном случае, как
(1) Втор. 13:6-11.
(2) «Раскаивающийся в собственных грехах полностью невинен». На самом деле
эта строка из трагедии «Агамемнон» (Сенека. Агамемнон. I, 244 (390)).

352
 я уже сказал, не следует приговаривать обвиняемого
к казни или пытке.
Но что мы скажем об отвергнувшем Господа и свою религию
и отдавшему себя во служение Сатане ради исце­ления
от болезни, из-за страха перед смертью или своим вра-
гом? Какого наказания заслуживает тот, кто посвятил
себя Сатане ради исцеления от неизлечимой болезни
(хотя мы уже показали ранее, что из десяти больных
редко становится лучше хотя бы одному, и то, если
сама болезнь имеет колдовское происхождение)? Если
данное преступление совершает человек невежествен-
ный, то ему следует смягчить наказание и не применять
по отношению к нему высшей меры, но это не касается
человека образованного, так как в таком случае о не-
знании не может быть и речи. В таком случае невоз-
можно даже подумать, чтобы человек по ошибке от-
рёкся от Бога, своего Создателя, чтобы посвятить себя
Дьяволу. Таким образом, в каждом судебном процессе
мы видим, что Сатана желает проявления свободной
воли человека. На самом же деле эта ошибка может
быть простительна среди незаконно промышляющих
колдовством только для тех, кто не заключил выражен-
ного договора с Сатаной, такие колдуют с кольцами,
зеркалами, ситами и тому подобным, к чему некоторые
прибегают оттого, что им кажется это действенным,
как мы ранее объяснили. И они не должны оставаться
безнаказанными, заплатив в случае первого нарушения
закона некоторый штраф, при втором к ним следует
применить телесные наказания, а в случае третьего пре-
ступления наказанием должна послужить смерть, по-
скольку после третьего преступления к смерти обычно
приговаривают даже карманных воров, и этот обычай
распространён повсеместно.
Далее, как следует поступать с теми, кто призывают злых
духов и совершают таинства для привлечения Сатаны,
но он не является (хотя ритуал этот никогда не быва-
ет безуспешным, даже если ответ и не был получен,
он скрыто даёт знаки вопрошающему)? Нельзя сказать,
что это всего лишь попытка, это самое настоящее бесче-
стие и доведённый до конца акт колдовства. Таким об-
разом, надо вынести высшую меру, и смягчение наказа-
ния, к которому обычно прибегают в случае неудач­ной
попытки преступления, в настоящем случае неуместно.
Это не просто попытка, а имевшее место и свершивше-

353
 еся преступление, это призвание и обращение к Сатане,
что является непосредственным отвержением Господа.
Таким образом, прощение для кающегося колдуна есть
попрание Божественных и человеческих законов, даже
несмотря на то, что законы и каноны требуют проще-
ния для кающегося еретика (вместе с тем, магистраты
в каждом городе должны рассматривать каждый случай
отдельно, так, один человек, евший мясо в Страстную
пятницу, был сожжён заживо, это случилось в городе
Анже в 1539 году; от него добились обещания больше
не делать этого, и хотя потом он вновь взялся за старое,
люди испытывали к нему сочувствие). Тот, кто знает
о преступлении Закона Божьего, хотя он может быть
еретиком, тем не менее может сохранить свою совесть
незапятнанной. Но поклоняющийся Сатане или отвер-
гающий Господа (хотя одно не может быть без другого),
сделав это, не может отменить свой поступок, как верно
сказано: factum infectum esse non potest1. Тот же, кто не от-
верг Господа, но использует символы круги и закли-
нания, записанные в некоторых запрещённых книгах,
или делает что-то с помощью духов-фамильяров, как их
называют, то касательно него следует принять во вни-
мание его положение в обществе. Если это невеже-
ственный шутник, не знающий, что фамильяры — это
дьяволы, он должен быть наказан умеренным штрафом.
Во Франции есть склонность не наказывать преступ-
ника, если он не нанёс вреда. Но если человек, призы-
вающий духов, образован и знает закон, то он заслужи-
вает смерти. В этом случае невозможно отрицать, что
он осознанно призывал Сатану. И если преступление
доказано, а он всё равно упорствует и отказывается при-
нять решение суда, то его следует приговорить к смер-
ти. Подобное имело место после ареста Жана Беркена
17 апреля 1529 года, он отказывался признать своё бесче-
стие в ереси и был приговорён к сожжению заживо как
высшей мере наказания. И это несмотря на то, что, как я
сказал, во Франции обычно не наказывают за престу-
пление, если оно не принесло вреда. Но это положение
неверно для столь отвратительного преступления, так
и убийство сможет уйти от наказания, не будут распоз-
наны отравления, часто сопряжённые с колдовством,
укрывшись за преступлениями, которые не являются
тяжкими. Это касается всех нарушений закона.
(1) «Сделанное не может быть несделанным» (Теренций. Формион. V, 8, 45).

354
Монархи не обладают властью прощать преступления, за ко-
торые велел наказывать смертью Господь, и таким пре-
ступлением является колдовство. Более того, монархи
совершают великое преступление, прощая столь ужас-
ные злодеяния непосредственно против Его величия,
поскольку даже самый маленький правитель должен
отмщать такие оскорбления самыми страшными нака-
заниями. Так что те, кто позволяют колдунам сбегать
или кто не стараются вынести им самое суровое наказа-
ние, должны знать, что они будут отвергнуты Господом
за жалость к колдунам. А страна, что будет терпи-
ма к ним, погрязнет в чуме, голоде и войнах — но те,
кто будут нести им отмщение, будут благословлены
Господом и предотвратят Его гнев. Поэтому обвиняе-
мому в колдовстве нельзя позволить уйти от наказания
и оправдать его, даже если факт клеветы со стороны
обвинителя или осведомителя ясен, как день. Поскольку
доказательство таких скрытых злодеяний столь труд-
но, то мы бы не приговорили и не наказали и одного
колдуна из миллиона, если бы полагались на состя-
зательное правосудие при отсутствии доказательств,
как делается в обычных судебных процессах. Вместе
с тем Плутарх пишет о лакедемонянах, что они никог-
да, согласно обычаю, не отпускали обвиняемого, если
только не была доказана его кристальная чистота и со-
вершенная невиновность. Только переняв подобный
подход, можно расследовать данное преступление. Мы
уже упоминали сожжённую на костре ведьму по имени
Сибилла Динскопс из графства Клевского, на неё ука-
зал человек, сломавший руку возле её дома, и после её
казни всё прекратилось. Далее, ведьма из Бьевра, что
находится неподалёку от Лана, была сожжена, и гибель
людей и зверей от её колдовства прекратилась. Об этом
деле, как я уже говорил, мне сообщил магистр Адам
Мартен, который его и расследовал: она угрожала одной
женщине, что та никогда не накормит грудью своего
малыша, и молоко пропало, она пробовала дать грудь
многим детям, но накормить своего не могла, ибо мо-
локо непременно тут же иссякало. Молоко вернулось
только тогда, когда ведьму казнили — она была сожжена
заживо, согласно Божьей справедливости, несмотря
на то, что судьи приняли решение повесить её. Палач
ошибся и вместо того, чтобы повесить её, казнил по всей
строгости Закона Божьего и сжёг заживо.

355
Я призываю прочитать в «Молоте ведьм», что мор не закан-
чивался в области Констанца до тех пор, пока ведьму
не выкопали из могилы и не сожгли тело так, что от него
остался лишь пепел1. Подобный случай имел место с од-
ной женщиной из деревни Вериньи, обвиняемой в кол-
довстве, и за недостатком улик она была отпущена
на свободу. Я узнал от местных жителей, что впослед-
ствии умерло множество людей и скота. Она сама умер-
ла в апреле 1579 года. С момента её смерти все жители
деревни и весь скот жили спокойно и больше не уми-
рали. Это совершенно ясно показывает, что с концом
основной причины приходит конец и её следствиям,
хотя бы Господь и насылал невзгоды на того, на кого
Он желает ниспослать Своё благословение.

(1) Отсылка к «Молоту ведьм» не ясна.

 ОПРОВЕРЖЕНИЕ
МНЕНИЯ
ИОГАННА ВЕЙЕРА

В завершение этого труда, я хотел бы рассмотреть и обви-

нить недавно вышедшую из-под печатного станка книгу
врача Иоганна Вейера De lamiis1, где он утверждает, что
колдуны и ведьмы не заслуживают наказаний. Книга
производит крайне противоречивое впечатление. Этого
своего мнения Иоганн Вейер придерживается очень
долго2, в своём бунтарском труде он не затрагивает сути
данного предмета, сказанное им о колдовстве ведёт
непосредственно к победе колдовства. Моё обвинение
против его книги не лишено ненависти. Во-первых,
он попирает Господа, вооружая людей против Него.
Во-вторых, он восстаёт против убеждений, которыми
руководствуются судьи и которые он из восхваления
себя отрицает, он ясно даёт понять, что своими книгами
алчет только славы, доходя до утверждения о невинов­
ности и безгрешности ведьм и называя палачами судей,
выносящих им смертные приговоры. Так, он провозгла-
шает мнение, какого может придерживаться либо чело-
век в высшей степени невежественный, либо в высшей
степени злонамеренный. Иоганн Вейер ясно показывает
в своей книге, что его, доктора медицины, нельзя на-
звать невежественным, тем не менее в своих книгах он
приводит тысячи колдовских и проклятых атрибутов:
заклинаний, призваний, образов, символов, к которым
обращались самые могущественные колдуны, которые

(1) De lamiis liber item de commentitiis jejuniis («Книга о ламиях вкупе с [трактатом]
О надуманности постов», 1577).
(2) Начиная с книги De praestigiis daemonum («Об обманах демонов», 1563). [Марг.
Ж. Бодена]

357
 совершили возможно тысячи самых ужасных злодеяний,
о которых я не могу читать без содрогания.
Он пользовался трудами авторов-колдунов, сообщающих то,
о чём мы уже говорили ранее, кроме того, в дополнении
к своей книге «Об обманах демонов», озаглавленном как
«Псевдомонархия дьяволов» и изданном в 15781 году
в Базеле, он называет имена семидесяти двух [демони-
ческих] монархов и говорит о 7 450 926 дьяволах, ошибка
в подсчётах исключена. Он рассказывает о легионах
меньших дьяволов, в каждом из которых их 6 666, со-
гласно своим качествам и умениям, они могут служить
тому, кто их вызвал. И несмотря на то, что странным
символам, которыми их можно призвать, учит Дьявол,
он приводит их (что уже само по себе преступление).
Согласно определению закона, его нельзя назвать
врачом, а он гласит: «Все, кто произносят заклина-
ния, молятся, изгоняют бесов — просто обманщики,
они не врачи». Закон Божий говорит, что это не про-
стое жуль­н ичество, а самое настоящее богохульство.
Мы не можем назвать это жульничеством; использовать
эти символы — также преступление: Бог и Его Закон
велят скрыть их, поскольку Сатана и его слуги всегда
готовы обратиться к ним. Под вуалью святости и ре-
лигиозности они совершают всякую мерзость, какую
только можно себе представить. Фернель называет кол-
дуном того, кто произносит речи и заклинания на вар-
варских языках и видит в зеркале, что пожелает. То же
утверждал Ориген, так же выделял их грек Синезий,
и то же самое можно сказать об Иоганне Вейере. Как
сообщает сам Иоганн Вейер, он произносил вслух сло-
ва, записанные стеганографией Иоанна Тритемия, ко-
торый обучил этому Агриппу, это были совершенно
неразборчивые речи, призвания Дьявола, самая нече-
стивая книга в мире, как о ней писал Каролус Бовиллус.
Когда был наказан юноша по имени Лолиан, у него была
изъята книга магии, текст из которой он произносил
вслух, его, разумеется, следовало наказать за все закли-
нания, что он произносил, и символы, которые чертил.
И хотя Вейера невозможно взять под стражу, когда он
говорит о Господе, но книги наполнены гнусной хулой
в Его адрес. Так, он несёт очень опасный яд, который
преподносит вместе с сахаром, чтобы люди наброси-
лись на него, с жадностью съели и не могли исторгнуть
(1) На самом деле в 1577 г.

358
 из себя. Богохульство становится ещё бо́ льшим, если
скрывается под вуалью благочестия. Я уже говорил, что
в подчинении у Сатаны находятся колдуны всех поло-
жений. Среди них было несколько Пап, о чём пишут
кардинал Бенно и Платина, это правители и монархи,
священники и священнослужительницы, многие судьи
и врачи. Короче говоря, господа нашего мира.
Но ничего не сказано о его лучших слугах, что словом, уст-
ным или письменным, расставляют сети и завлекают
на его сторону новых колдунов или позволяют колду-
нам уходить от наказания. Я уже упоминал, что Гийом
де Линь, доктор теологии, великий проповедник, был
приговорён в Пуатье к сожжению по обвинению в кол-
довстве 12 декабря 1453 года, согласно свидетельствам
и собственному признанию, записи которых хранятся
в архиве Пуатье, их мне показал Сальвер, наместник
королевского прокурора в Пуатье. Он заключил дву-
сторонний договор с Сатаной, согласно которому обя-
зался отвергнуть Господа, принести жертву Дьяволу
и проповедовать, как он и делал раньше, но говорить
теперь, что колдуны — это всего лишь сказки, что при-
говаривать их к смерти — жестоко. Как бы там ни было,
сказано, что он был колдуном, находившимся под вла-
стью Сатаны и привлекавшим на его сторону огромное
число новых колдунов. Не всех сподвижников этого
проповедника удалось предать смерти. Не так давно
стало известно о священнике по имени Лямот, знамени-
том колдуне, который проводил ненастоящие обряды
экзорцизма, по наущению Дьявола он не изгонял духов
из тел одержимых.
Мы видим, что в своих трудах Вейер проповедует как доктор
дьяволологии. Прекрасно известно — Вейер рассказы-
вает, что является учеником Агриппы, одного из самых
могущественных колдунов своего времени, причём
не только учеником, но ещё и слугой, сотрапезником,
и вместе они делили постель, в чём он сам признаётся,
после того, как Агриппа отрёкся от своей жены. Паоло
Джовио и многие другие писали о чёрном псе Агриппы,
которого он звал «господином», и когда Агриппа умер
в больнице Гренобля, на глазах у всех тот прыгнул в воду,
и больше его никто никогда не видел. Вейер утверждает,
что это не был Сатана в образе пса, а также, что он сам
пришёл к Агриппе и ночевал вместе с ними. Он говорит
о своём колдуне-господине: «Вечная память Агриппе…

359
Почитаемому мной превыше всех Агриппе». Тем не ме-
нее, из своего расчёта он не рассказал Вейеру ничего,
хотя тот и хранил у себя все книги Агриппы, одного
из самых могущественных колдунов в мире. Ещё более
очевидное свидетельство — его письма, помещённые
в конце третьей книги De Occulta Philosophia, где написано
итальянцем Августином, что тот хранит ключ тайной
философии от своих друзей. Он хранился в четвёртой
книге, которую ученики и друзья могли опубликовать
только после смерти своего повелителя, и эта книга
совершенно ясно раскрывает нам нечестивый яд кол-
довства вместе со всеми призваниями демонов, кругами,
символами и жертвоприношениями Сатане. Я хочу пре-
дельно наглядно раскрыть перед вами, что за человеком
был Агриппа и что он не заслуживает восхищения, если
Вейер сражается в защиту колдунов, называя магистра-
тов жестокими палачами и мясниками. Кроме того, он
извращает Закон Божий, который гласит: «Ворожеи
не оставляй в живых». Трактуя эту строку, греки посчи-
тали, что она касается отравителей и не использовали
слово «колдун», заменив его на «сомнительный чело-
век» [Equivoque], отойдя от значения еврейского слова
и создав сложности. Но я уже отмечал, что в Священном
Писании слово «мескафим» не может иметь другого
смысла, кроме как «колдун». И поскольку почти все кол-
дуны обыкновенно убивают людей при помощи пудры,
костей или ядовитых животных, греки называли их
φαρμακέας или φαρμακοὺς, а женщин — φαρμακίδας,
потому что большая часть колдунов только изображают
из себя врачей и экзорцистов. Но Иоганн Вейер, желая
исказить Закон Божий, в своей книге в совершенно
грубой форме подменяет еврейское слово греческим
переводом, он утверждает, что только отравителей на-
зывали словом φαρμακέυστις, и это не ошибка книж-
ника. Он скрывает данное противоречие, утверждая
это в предисловии к «Обманам», и делает то же самое
ошибочное утверждение в тридцать восьмой главе
третьей книги и двадцать второй главе шестой и по-
вторяет её в четвёртой главе «Ламий», но ошибка эта
гораздо более серьёзная. Так, Филон Иудей на место
греческого слова помещает слово «мекасфат», которое
не имеет других смыслов, кроме как «колдун». А это
же греческое слово может означать «аптекарь», «отра-
витель», «красильщик», «колдун», «человек, хранящий

360
 чистоту в храме», «изгоняющий дьяволов», которого
у нас называют экзорцистом, и «обманщик». Чтобы
продемонстрировать, что греки недвусмысленно на-
зывали φαρμακοὺς именно колдунов, а не отравителей,
можно обратиться к Диоскориду, когда он говорит, что
растение жостер предотвращает злодеяния чародеев,
следующими словами: ἀποκρούειτὰς τῶν φαρμακειῶν
κακοργίας. Аристотель же в De historia animalium называет
колдунов, которые собирают гиппоман, чтобы вызывать
в людях любовное влечение, αἱ περὶ τὰς φαρμακείας.
Так, нами уже установлено, что колдуны могут убивать и
без ядов, а при помощи яблока, касания рукой или пру-
том, как сделала ведьма, жестоко убившая тем ребёнка,
которую в Павии видел Кардано, она просто провела
прутиком по его спине. Когда ведьма Медея была обу-
реваема ревностью, узнав, что её возлюбленный Ясон
женится на Главке, дочери царя Креонта, она прислала
в подарок золотой венец на день их свадьбы, а когда
Главка его надела, то её охватило пламя, и она умерла,
как описывает Еврипид, используя слова φαρμάκων
τῶν σῶν ὕπο1, это было колдовство, а не отравление.
Так, сказано, что Медея ради смерти Главки принесла
в жертву двух своих детей, подобные жертвоприно-
шения были рассмотрены декретом сенатусконсульта
«Об убийцах», где сказано: «Из закона Корнелия на-
значать высшую меру наказания тем, кто совершает
отвратительные жертвоприношения». То есть речь идёт
о нечестивых жертвоприношениях колдунов, а не языч-
ников, как говорит Аккурзий 2 в «Глоссах», ведь сам
автор этого закона был язычником. Таким образом,
сенат трактовал этот закон как закон против убийц,
давая право на арест только их и приносящих нече-
стивые жертвоприношения колдунов. Для наглядной
демонстрации различия между отравлением и колдов-
ством нужно сказать, что и то и другое обозначаются
в греческом языке словом φαρμακεία, а в латыни сло-
во veneficium обозначает как естественное отравление,
так и колдовство, но их разделение можно обнаружить
у Платона в одиннадцатой книге «Законов», где он про-
водит между ними различие и приговаривает к смерти
жреца и гаруспика, которые убили кого-либо в целях
(1) Еврипид. Медея. 1126.
(2) Франциск Аккурзий (ок. 1180–ок. 1260) — флорентийский юрист, глоссатор,
преподаватель Болонского университета, opus magnum — Glossa ordinaria.

361
 жертвоприношения1. О заклинаниях и другом колдов-
стве он говорит: τὸν τῆς φαρμακείας; формулируя закон
об отравлениях и колдовстве, он говорит: λόγος ὅδε
νόμος περὶ φαρμακείας, а говоря о насылающих болезни
и чародеях: καταδέσεσιν ἢ ἐπαγωγαῖς. Но в разделе за-
конов, касающихся отравления без применения магии,
употребляется выражение ἀνεὺ μαντικῆς, ещё сказано,
что колдуны используют тайные методы, и уличить
их непросто, а некоторые советуют не обращать вни-
мания, если кто-то обнаружит восковое изображение,
установленное на могиле предков2. Они использовались
ещё в те времена, когда жил Платон, и к ним же при-
бегают наши колдуны, никогда не читавшие Платона.
Дело в том, что этому способу убивать людей их учит
Сатана. И в законе Корнелия слово venenum использу-
ется в обоих значениях.
Но Вейер ссылается на туманную трактовку Иосифа Флавия
с целью двусмысленностью исказить Закон Божий,
хотя Филон Иудей, сподвижник и друг Иосифа, в сво-
ей книге переводит Закон с еврейского на греческий,
разделяя эти понятия. Закон Божий, говорит он, гро-
зит магам и колдунам, используя при этом слова μαγοὶ
и φαρμακευταὶ, и далее утверждается, что эти дела и это
проклятое искусство в тысячу раз страшнее, чем любое
другое, даже заслуживающее смерти; как гласит позд-
нейший закон De maleficiis, если колдун был раскрыт,
его надо привлечь на суд народа. Кроме того, Филон,
говоря о злодеяниях колдунов и магов, утверждает, что
следует отличать от естественной магии, называющейся
«физикой», магию заклинаний колдунов и волшебни-
ков, занимающихся экзорцизмом и ворожбой, разла-
гающую любовь и совершающую другие злодеяния.
И на всё это клевещет Иоганн Вейер, утверждающий,
что Закон Божий велит казнить только отравителей,
но не колдунов.
Я согласен с точкой зрения Вейера, что нельзя наказывать
невиновных и арестовывать, основываясь на клевете,
это утверждает и Закон Божий, который, в то же самое
время, велит не оставлять колдунов в живых. Но кто мо-
жет знать иврит и Закон Божий лучше, чем иудеи и про-

(1) Платон. Законы. 933b-e.

(2) Ibid. 932e-933b.

362
 роки? Так, Элия Левита1 повсюду допускает двусмыс-
ленность, заменяя lamiam, которое использует Гораций
в отрывке «Не извлечь из утробы Ламии съеденных ею
детей»2, на слово «мекасфат». Гезихий говорит λαμιώδεις
γυναικάς, сопоставив утверждение Евстахия со сказан­
ным Гомером, что «ламия» значит «демон в женском
обличии». И то же значение даёт этому слову Фило­
страт, когда говорит, что Аполлоний Тианский из-
гнал из Коринфа одну ламию, которая пожирала де-
тей. Вейер говорит, что в Священном Писании, Ветхом
Завете на еврейском, нет упоминаний о ламиях, и это
слово греческое. И когда Исаия проклинает город
Вавилон за процветающее в нём колдовство, то гово-
рит, что не оставил [Господь] камня на камне3, и Геродот
также говорит, о трёх днях, когда там пляшут демоны
и что там живут феи и ламии.
Еврейское ‫ לילית‬переводится как ἐμποῦσα, а на латынь — Lamia,
что на всех этих языках значит одно и то же. В основном
эти демоны живут в пустынных местах, каких много
в Африке; Дион пишет в «Истории» про Африку, что
там живёт дикий зверь, лицом похожий на прекрас-
ную женщину, и так он заманивает путников, а когда
они приближаются, раскрывается его истинное нутро,
его грудь, на вид прекрасная, оказывается покрытой
чешуёй, словно у змеи, а змеи извиваются из тех мест,
откуда должны расти ноги, именно благодаря этой
уловке зверь c жадностью пожирает людей. Иеремия
говорит в переводе: Lamiae nudarunt uber4. Потому таких
духов называют «пожирателями» и «ламиями», παρὰ
τὸ κελάμμαι или λαμὸς, что значит «пожирающий», как
сказано о Порфирионе5 . Потому‑то всепожирающую
рыбу, которая поглощает целиком даже людей, называ-

(1) Элия бен-Ашер ха-Леви Ашкенази (1469–1549) — еврейский грамматик,

лексикограф, учёный и поэт из Германии; переводил на идиш известные
латин­ские произведения.
(2) Гораций. Искусство поэзии. 339-340.
(3) Ис. 25:2; 47.
(4) «Ламия обнажила сосцы». Боден отсылает к венецианскому переводу Библии,
изданному в 1482 г., напомню, Тридентский собор, на котором в качестве канониче-
ского Священного Писания была принята Вульгата, состоялся лишь в 1545–1563 гг.
(5) Порфирион — в древнегреческой мифологии гигант, сын Урана и Геи, по другой
версии, Нюкты и Эреба; пытался похитить Геру, но был убит Зевсом и Гераклом,
а согласно другому мифу хотел разрушить Делос и увенчаться лавром в Дельфах,
за что был убит Аполлоном.

363
 ют ламией, как говорит Никандр Колофонский1, другие
называют так колдунов, которые сосут человеческую
кровь. Апулей называет колдунов в рассказе спутника
Апулея Сократа Lamias, и когда Сократ уснул, ведьма
пронзила ему шею и сливала вытекающую из раны
кровь, а когда Сократ пробудился, то ничего не чувство-
вал и на следующий день умер. Порфирий говорит, что
демоны и злые духи любят жертвоприношения и упи-
ваются кровавыми испарениями, как сказано в книге
«Об одушевлении эмбриона», этот обычай переняли
римляне от греков. Поэтому Господь желает отвернуть
свой народ от жертвоприношений, делающихся по же-
ланию демонов, которые велят людям проливать кровь,
и для того, чтобы сохранить народ на своей стороне, Он
отговаривает его от этого бесчестия. Он желает2 , чтобы
никогда не приносились жертвы ни дьяволам, ни са-
тирам, что является идолопоклонством и мерзостью.
Он учил, как говорит раввин Моисей Маймонид, что
приносящие жертвы демонам под деревьями, в горах,
сливают кровь в ямы, вокруг которой пируют злые духи.
Также Закон Божий гласит: «Не ешьте с кровью; не во-
рожите и не гадайте»3. Еврейское ‫ עלהדם‬переводится как
cum sanguine, что неестественно открывается с ‫על‬, что
на латыни значит super, слово, которое можно перевести
в данном случае, скорее, как «обычай», и происходит
он, как говорит Маймонид, из Халдеи. Потому пророк
Наум говорит, обличая отвратительные нравы Вавилона,
столицы Халдеи, что он наполнен колдовством и что
под его знаменем смешалось всё колдовство на земле4.
Пророк употребляет слова и ‫בכשפות‬, рабби Давид Кимхи
переводит слово ‫ בעכיהם‬в том же значении «колдун»,
Йонатан бен-Уриэль переводит ‫ חושין‬как «колдовство».
Так, халдейские переводы не столь двусмысленны и прояс-
няют смысл Священного Писания. Было бы совершен-
ной глупостью сказать, мол, в Вавилон стекались все
отравители всех народов и царств земли. Вавилоняне
были известны как первые маги и колдуны во всём
мире, и в этом греки согласны с римлянами, которые
под словом Caldaeus подразумевали «колдун», «про-
рицатель», «маг», о чём свидетельствуют Гезихий и
(1) Никандр Колофонский — врач, поэт и грамматик II в. до н.э.
(2) Лев. 17.
(3) Лев. 19:26.
(4) Наум. 3:4.

364
 Цицерон, законы и Священное Писание, а в Книге
Царств, где сказано, что колдовство Иезавели, царицы
Самаритянской, отравило всю землю, было использова-
но то же слово ‫מכשפים‬, которое никак не может значить
«яд». Она была убита пророком Божьим, чьей смерти
сама желала, и действовала без помощи яда: эта кол-
дунья созвала всех колдунов в Самарию, как царица
Медея — в Фессалию, шестьсот лет Самария оставалась
заражена этой чумой, отчего и пошла пословица «сама-
ритянин — знакомый Дьявола». Сказано, что и Иисуса
Христа враги обвиняли в этом клеветой, а занимался
этим Симон по прозвищу Колдун или Маг, наставник
Менандра. Но Вейер лжёт, что Закон Божий («Ворожеи
не оставляй в живых») не рассматривает в данном случае
колдунов. Он не щадит ни врача, ни аптекаря, повинных
в отравлении, и намного надёжнее будет подозревать
их, а не кого-то ещё из-за того только, что она женщи-
на. Дело вот в чём: Закон Божий желает показать, что
мужчины куда меньше подвержены этой чуме, и, как
говорят иудеи, на одного мужчину-колдуна приходится
пятьдесят ведьм; большинство колдунов — женщины.
Потому Плиний выделяет склонность женщин к кол-
довству, говоря: «Женщины преуспели в науке колдов-
ства»1. Но он имеет в виду не женщин-отравительниц,
а, например, Цирцею, обращавшую людей в зверей,
чего не способны сделать никакой яд и никакое зелье.
Кроме того, Квинтилиан утверждает, что подозрение
против женщины в колдовстве всегда сильнее, чем про-
тив мужчины, а против мужчины в краже — всегда
сильнее, чем против женщины2 . Подобное мы читаем
во всех книгах, где пишется о колдунах; мы обнаружим
пятьдесят женщин-ведьм или одержимых на одного
мужчину, что я отмечал чуть ранее.
На мой взгляд, это связано не со слабостью и переменчиво-
стью женского пола. Мы знаем множество примеров их
несгибаемой твёрдости, и когда они оставались более
непоколебимыми под пытками, чем мужчины, как то
было в заговоре против Нерона, и вспомним женщин,
приблизивших смерть Гиппия, тирана Афин, которые
предпочли вырезать себе языки, нежели сказать прав-
ду. Мы также знаем о твёрдости женщин из житий
мучениц, которых терзали со звериной жестокостью,
(1) Плиний. Естественная история. V, 2, 5.
(2) Квинтилиан. В защиту Секста. 21.

365
 палачи в самых жутких формах посредством этих жен-
щин утоляли свою похоть и тем мстили им. Возможно,
поэтому Платон превозносит женщину над мужчиной
и над диким животным.
Но это не значит, что женщинам стоит доверять в большей
степени, чем мужчинам, напротив, свидетельства
мужчин заслуживают большего доверия, это следует
из их больших по сравнению с женщинами рассуди-
тельности и благоразумия. Поэты обращаются к этому
образу, когда говорят, что Паллада, богиня мудрости,
была рождена от благоразумия Юпитера и не имела
при этом матери. Это делается для того, чтобы пока-
зать, что мудрость недоступна женщинам, поскольку
их природа сближается со звериной. Читаем также,
что Сатана первым делом обратился к женщине, чтобы
искусить мужчину. Далее, я уже говорил, что Сатана
положен и слаб в своей власти по воле Господа, Он дал
ему власть в первую очередь над самыми низкими тва-
рями, такими как змеи, мухи и им подобными, каких
Закон Божий именует «нечистыми»; и над зверьми
он обладает большей властью, чем над родом челове-
ческим, а над женщинами большей, чем над мужчи-
нами, над людьми же, подобными зверям, в большей
степени, чем над остальными. Вместе с тем, Сатана
использует женщин, чтобы завлечь их мужей и детей
на свою сторону. И когда говорится, что ведьмы не за-
служивают смерти, тем самым переворачивается с ног
на голову Закон Божий; так Закон Божий извращает
Вейер, отвергая смертные приговоры магистратов.
Вейер соглашается, что ведьмы связаны договором
с Дьяволом и совершают большинство из своих зло-
деяний с его помощью. Тем не менее в книге De Lamiis
он говорит об отсутствии у них договора, о том, что
он не знает никаких доказательств его существования,
о том, что он не верит в признания ведьм, и о том,
что они, говоря это, были обмануты, а причиной их
поступков называет болезнь меланхолию. За этими
утверждениями скрывается либо невежество, либо
желание освободить колдунов, позволить уйти им
от наказания и укрепить власть Сатаны. При этом,
говоря о меланхолии, он даже не предполагает, что
за ней скрываются демоны, зато рассуждает об анге-
лах и Господе. Вейер сообщает, что Господь (и даже
дьяволы веруют в Него и трепещут перед властью Его,

366
 как гласит Писание1) обладает властью над всеми ду-
хами, благими и злыми, над разумом человеческим
и всеми договорами. Он не может приписывать Ему
полёты колдунов, их колдовство, наслание меланхо-
лии, отчего женщины становятся меланхоличными,
мы знаем замечание древних о подобных сокрытых от
глаза делах: женщина никогда не умрёт от меланхолии,
как и мужчина от радости, многие женщины, наобо-
рот, гибнут от излишеств в наслаждениях. Поскольку
Вейер врач, он не может не знать, что влага в женщинах
отторгает обжигающую её меланхолию, делающую
их гневливыми, так как сказано о её прохождении по
их венам: «Обжигающая пламенем желчь, или мелан-
холический сок», — с этим согласны все врачи. Всё
это происходит в жару и засуху, о чём говорит Гален
в книге De atrabile2 . Так, женщины по природе сво-
ей холодны и влажны, об этом говорят все авторы,
греческие, римские, арабские, и в этом они согласны
между собой. Потому Гален говорит также, что тем-
перамент мужчин горячий и сухой, и в областях жар-
ких и засушливых они склонны к меланхолии, и эта
болезнь даже сводит их в могилу. Тем не менее Олаф
Великий, Каспар Пейцер, Саксон Грамматик и вместе
с ними Вейер согласны с немецкими инквизиторами
над колдунами, что в северных и морозных краях —
в Германии, в Альпийских горах и в Савойе — больше
всего ведьм. Потому понятно, что в крови северных
народов преобладает меланхолический сок, тогда как
у африканских — флегма. Мы видим, что все северные
народы — белые, у них ясные глаза, светлые непо-
слушные волосы, румяные лица, весёлый и безответ-
ственный нрав, что не свойственно меланхолической
влаге. Кроме того, Гиппократ и Гален отмечают, что
женщины главным образом отличаются более крепким
здоровьем, чем мужчины, благодаря месячным, защи-
щающим их от множества болезней. «Никогда, — гово-
рит Гиппократ, — мы не встретим у женщины подагру
или язвы в лёгких». А Гален утверждает следующее:
«Эпилепсия, апоплексия, бешенство, летаргия, судоро-
ги, тремор — от всего этого женщин защищают месяч-
ные, но лучше сказать: месячные с их выделениями».
Вместе с тем Гиппократ говорит, что падучая, или осада
(1) Иак. 2:19.
(2) «О чёрной желчи».

367
 демонами, которую называют «священной болезнью»,
имеет естественное происхождение. Тем не менее он
придерживается мнения, что эта болезнь не может
быть вызвана ни флегмой, ни желчью. Этого Иоганн
Вейер, будучи врачом, не может не знать.
Мы показали, что женщины обычно в большей степени склон-
ны к одержимости демонами, чем мужчины, что ведь-
мы чаще переносятся на свои сборища, чаще входят
в состояние экстаза, когда дьявольским способом душа
отделяется от тела, оставляя последнее бесчувственным
и безжизненным. Потому смешно говорить, что ведьмы
больны меланхолией, ведь мы знаем о течении болезни,
вызванной меланхолией, и это всегда опасно. Но, как бы
там ни было, есть ведьмы, служащие своему господину
по сорок и пятьдесят лет, начиная с двенадцатилетне-
го возраста, как Жанна Арвийе, сожжённая заживо
30 апреля 1578 года, и Магдалена де ла Круз, аббатиса
из испанской Кордовы, признавшаяся в 1545 году, что
Дьявол приходил к ней, и она вступала с ним в плотскую
связь, продолжалось это сорок лет у одной и тридцать
у другой.
Потому можно признать обращение Вейера к медицине не­
уместным и невежественным. Но это не невежество. Он
приписывает женщинам болезнь меланхолию, хотя по
всем признакам можно судить об их слабой склонности
к меланхолии, что мы знаем из мудрости человеческой,
выдержек из текстов и опыта наблюдений (это отмечали
все древние философы и врачи), такие свойства мало
совместимы с особенностями женщин, они как пламя
и вода. И Соломон прекрасно знал женский нрав, он
говорит, что среди мужчин этого мира видел тысячу
мудрых, но среди женщин не встречал ни одной.
Оставим же его слепую ошибочную веру в меланхоличность
женщин. Он полагает, что за этой ширмой спрячет до-
казательства и истину, нашедшую отражение в зако-
нах, Божьих и человеческих, истории каждого народа
на земле, в признательных показаниях, добровольных
и данных под пытками, судебных решениях, пригово-
рах, казнях, что имели место за последние три тысячи
лет в любом краю света; но его слова — это грубый и
наглый обман с целью спасти колдунов перед лицом
смерти, он утверждает, что Дьявол обманывает ведьм
и заставляет их верить, что они совершают злодеяния
по его наущению. В этом он уподобляет себя тем, кто

368
 противостоит Сатане, но делает это ради спасения
колдунов; но точнее будет сказать, что он играется
со словами, и это подсказал ему Сатана для укрепле-
ния своих величия и власти. Так, прекрасно известно,
что в юрисдикцию магистратов не входит проявление
жалости к дьяволам. Этим можно оправдать не только
колдунов, но и убийц, воров, кровосмесителей и отце-
убийц — тем, что действуют они по наущению врага
рода человеческого.
Затем он обвиняет Папские палаты за принятие платы, когда
за два дуката приговорённые, но раскаявшиеся ведьмы
могут снискать себе прощение. В другом месте он го-
ворит не только, что ведьмы не заслуживают смертной
казни, согласно Закону Божьему, но и об отсутствии
упоминаний о ведьмах в Священном Писании, и это
он утверждает абсолютно убеждённо. Здесь я уже об-
ращался к Господу и Законам Его Завета, множеству
цитат из Библии, чего достаточно, чтобы опровергнуть
утверждения этого человека. Для обличения не знаю-
щей себе равной хулы на Господа и с целью защитить
Писание, скажем, что Балак, царь мадианитян, просил
Валаама как можно скорее наслать наказание Господне
на народ Израиля, но ничего не вышло1. Пророк объяс-
нил тому причину. Он сказал: «Не должен находиться
у тебя…ворожея, чародей»2. Но Господь даёт знать Свою
волю, когда то необходимо. И когда Господь захотел
привести чародеев в трепет, было сказано: «Посмотри
на нечестивые обычаи тех народов, что Я расселил
по земле, слушающих колдунов, магов, прорицателей,
всего девять разных видов их»3 . Там не сказано, что
нужно изгонять народы, среди которых живут убийцы,
отцеубийцы, занимающиеся инцестом, тираны, идоло-
поклонники, но сказано о чародеях и народах, что при-
носят детей своих в жертву Дьяволу-Молоху, среди них
нужно истребить чародеев, за мерзость эту Господь ве-
лит побивать их камнями4, то есть велит приговаривать
к самой жестокой казни, как говорит рабби Маймонид.
Господь направит гнев Свой на народ, который будет
терпеть их среди себя. То же и когда в Книге Самуила
мы слушаем о Сауле, великом грешнике, о его сети,
(1) Чис. 22:18-35.
(2) Втор. 18:10.
(3) На самом деле, это не цитата, а вольный пересказ. См. Втор. 18:14.
(4) Лев. 20:27.

369
 которой тот собрал колдунов1. А когда Господь стращал
царя Манассию, было сказано, что Манассия разгне-
вал Господа своими богохульными злодеяниями: тем,
что был колдуном и заключил договор с Дьяволом. Он
лишился своего царства и был заключён в плен. Но он
совершил великое покаяние, пятьдесят лет спустя по-
святив свою смерть Господу, говорит пророк Иеремия2 .
Я же напомню об огне, охватившем город, и реках кро-
ви, пролившихся за отвратительные злодеяния царя
Манассии, и сколькие лишились жизни в Тофете, где
совершались жертвоприношения Сатане, и сколькие за-
тем погибли ради усмирения гнева Господнего. Сказано
было, что десять колен были истреблены или уведены
в рабство, потому что терпели среди себя магов и кол-
дунов3 . Что примечательно в этом отрывке — неволя
десяти колен, которые вышли [из Египта] не для такой
участи; а для двух оставшихся колен Господь не спешил
с отмщением, отмщением за колдовство Манассии, ко-
торый провёл город Иерусалим через огонь и проливал
кровь его жителей, два колена были уведены в плен,
ибо сказано: «Меч на халдеев… Меч на прорицателей»4.
А в Книге пророка Михея сказано: «Я сотру с лица
земли колдунов и предсказателей»5. А в Исаие, когда
рассказывается о том, что Вавилон будет стёрт с лица
земли огнём и кровью, сказано: «Все наказания, пада-
ющие на голову твою — расплата за мерзкое бесчестие,
за то, что прилепился ты к колдунам»6. Это лишь малая
часть из почти бесконечного множества цитат, которые
можно привести из Священного Писания, а мы даже
не затрагиваем докторов права, законодателей, филосо-
фов, историков, и они бы тоже показали нам, как во все
прежние времена колдуны оскорбляли Бога и человека.
Блаженный Августин писал, что всякое учение приго-
варивало магов и колдунов к наказаниям. Это ещё раз
должно показать Иоганну Вейеру, что наказания для
колдунов предписаны во всех законах, Божественных
и человеческих. Как бы там ни было, для освобождения

(1) 1Цар. 28:9.

(2) Иер. 15:3.
(3) 4Цар. 17:16-18.
(4) Иер. 50:35, 36.
(5) Тоже весьма вольная цитата. См. Мих. 5:12.
(6) См. Ис. 2:6.

370
 колдунов он лжёт, что в Писании говорится об отрави-
телях, но не о колдунах.
Теперь давайте разберёмся, какой смысл он вкладывает, говоря
о колдунах, в употребляемое им слово «ламии», которое
и является, главным образом, поводом для обсуждения.
Я приведу его определение: «Ламии — это по своей
воле заключившие обманный договор с демоном или
думающие так, или злые демоны вынудили их к этому
и подталкивают совершать злодеяния либо за какие-ли-
бо знания, либо под страхом наказания, либо обманом,
и поэтому заниматься их обличением глупо»1. То есть,
в двух словах, ведьмы — это те, кто, как они думают,
вступили в союз с дьяволами, которые пользуются ими
в своих целях, но они сами не несут ответственности
за злодеяния.
А что касается их признаний о плотских сношениях с дья-
волами? Или это всё неправда? Мы читаем задокумен-
тированные свидетельства судов Германии, Испании,
Франции и Италии о том, что ведьмы, которых они
приговаривали к казни, признавались и были твер-
ды в своих показаниях, даже зная, что подводят себя
к казни, а некоторые в надежде на прощение, и со-
общали о своих плотских связях с демонами. Всё это
подтверждается общностью показаний об их холод-
ном семени, как мы читаем в книге пяти инквизиторов
и у Паоло Грилланди. Я приводил множество примеров
из отдельных судебных процессов, в которых сообща-
ется то же самое, и это не может вызывать сомнений,
поскольку многие признания были даны без приме-
нения пыток и даже ещё до предъявления обвинения.
Кроме того, нельзя сомневаться, что разврат телесный
(и в первую очередь это касается женщин) ведёт к раз-
врату духовному. В доказательство бесчестия, которое
влечёт подобное мерзкое злодеяние, можно привести
Закон Божий, где сказано2 , что все, которые сошлись
с дьяволом Фегором, погибли самой печальной смертью.
И когда, чтя Закон Божий, лишают жизни ведьму, как
уже было сказано, то она подобна сходящейся со зве-
рями, которая тоже заслуживает смерти. Закон Божий
старается уберечь от этой грязи и столь немыслимой

(1) J. Wieri de Praestigiis Dæmonum, et incantationibus ac veneficiis. Basileae: Ex Officina

Oporiniana, 1568. P.206; J. Wier. De lamiis liber item de commentitiis jejuniis. Basileae: Ex
Officina Oporiniana, 1577. P. 30.
(2) Втор. 4:3.

371
 мерзости. И сказано: «Не вноси платы блудницы и цены
пса в дом Господа Бога твоего»1, — поскольку блудницы
совершают эту мерзость и с псами, как мы показали
на недавних примерах. А в Книге Левит говорится:
«Не приносите жертв сатирам-дьяволам, за которыми
блудно ходят они»2. Врач Вейер, однако, знает, что болез-
ни печени и селезёнки не свойственны здоровым и моло-
дым женщинам, к тому же все древние авторы отмечали
совокупления демонов не только с женщинами — греки
называли их [демонов] эфиальтами, а римляне употре-
бляли слово «инкубы», — но и с мужчинами, являясь
к ним в женских образах, их называли гифиальтами
или суккубами; они являются по ночам, а такая связь
может длиться тридцать или сорок лет, и касательно
этого обмолвился сам Вейер. Но он даже не говорит
ни о какой болезни, а просто отрицает данный факт,
утверждая, что меланхолическим женщинам кажется
то, чего на самом деле нет.
Кроме того, никто и никогда не отправит на костёр сумас-
шедшую. Напротив, их спутанные признания всегда
рассматриваются судом очень осмотрительно, уста-
навливая все факты, приговаривая к наказанию толь-
ко при наличии нескольких доказательств, остальные
же, оговаривающие себя, оправдываются; подобное
наказание никогда не применяется к сумасшедшим.
Схожие обвинения, свидетельства, прения и признания
встречаются у всех народов, и даже жители Западных
Индий сходны с остальными, там демоны тоже сово-
купляются с женщинами, о чём мы можем прочитать
в «Истории Индий».
Я отвергаю Вейера и за утверждение, будто бы это болезнь
зарождает в головах ведьм мысли об убийствах малень-
ких детей, которых они впоследствии варили в котлах
и поедали, как они сами признавались и зачастую пора-
жали этим суд. Вейер говорит, что это плод их фанта-
зии, вызванный дурным обращением, и что он не верит
в их столь ужасные злодеяния. Но, напротив, мои глаза,
ощущения, непосредственное участие в расследовании
этих дел, свидетельства, в которых отсутствуют проти-
воречия, признания, данные под пытками и без оных,
неопровержимые улики непрестанно заставляли меня
раз за разом убеждаться, что всё это действительно
(1) Втор. 23:18.
(2) Вольная интерпретация Лев. 17:7.

372
 имеет место. Шпренгер рассказывает, как он казнил
в окрестностях Констанца одну женщину, убившую со-
рок одного ребёнка, она извлекала детей из материнской
утробы (как старуха, помогающая при родах) и убивала,
вонзая длинные иглы в их головки. Доказано, что барон
де Рэ в течение десяти лет убил многих маленьких де-
тей и желал убить свою жену, чтобы принести их сына
в жертву Сатане, и тем порадовать его и использовать
тело для нечестивых обрядов, в этом убедил его Сатана,
как призвал к этому других колдунов, убивших своих
детей. Так, сказано, что ничего не доставляет ему боль-
шего удовольствия, чем убийства невинных детей. Это
я уже показал примером ведьмы, убившей сорок одного
ребёнка до того, как они были крещены, и посвятившей
их Сатане. Но Вейер заявляет вслед за своим учите-
лем Агриппой о неверии в подобные деяния и смело
пишет об этом, придерживаясь такого же мнения, что
и итальянец Баттиста делла Порта, уверенно исполь-
зуя его утверждения. Хотя сам Баттиста делла Порта
пишет о ведьмах, признававшихся в том, что делали
мазь из отваренных ими детей и использовали их для
приготовления множества зелий, которые нет надобно-
сти описывать. Лучше сказать, что они совершают свои
детоубийства под дьявольским убеждением о силе по-
добной мази. Так, ведьмы во Франции не столь коварны,
как многие в Германии и Италии, но даже здесь мы име-
ем множество случаев, как то было в Ле-Мане, Вербери
и Лоньи-ан-Потэ, о которых я рассказывал ранее.
Я уже не говорю о плясках вокруг столба, когда они произно-
сят определённые заклинания, чтобы перенестись туда
по воздуху. Паоло Грилланди говорит о многочислен-
ных казнях за подобное в Италии, когда ведьмы при-
знавались, что целовали козла в зад и что переносились
туда, даже не натираясь мазью, как то обыкновенно де-
лается. Итальянец Баттиста говорит об этом касательно
колдовства в своей книге о магии, и ему вторит Вейер,
они утверждают, что в этом нет ничего противоесте-
ственного, и Вейер по своему опыту знает о подобном
действии снотворных снадобий. Такими снотворными
травами являются мандрагора, мак, белладонна, дурман,
болиголов, но тем не менее никто из врачей, греческих,
арабских или римских, не наносил мазь на спину, руки
или бёдра, чтобы усыпить человека, который не может
достаточно успокоиться для сна. Если это применять

373
 наружно, то, например, при покрытии лица веществом
из их семян, оно станет холодным, в то время как кол-
довская мазь, утверждают врачи, обжигает. Если бы она
усыпляла, то, будучи нанесённой на спину или на руки,
вызывала бы сокращение сонной артерии, отгоняла
кровь от сердца и тем вводила в сонливое состояние,
которое постепенно бы распространилось до мозга,
словно испарения в воздухе, они бы постепенно рас-
теклись посредством сердца по всему организму. Но мы
же достоверно показали, что Сатана заставляет душу
покинуть тело, оставляя последнее будто бы мёртвым
или бесчувственным, о чём мы уже подробно писали
в главе, посвящённой экстазу. Далее, в этом случае че-
ловек не засыпает, как то наблюдается под воздействием
снотворных снадобий, с виду он засыпает как обычно,
но даже не почувствует, если к его коже поднести огонь.
Колдуны не чувствуют ни ожогов, ни боли, когда нахо-
дятся в состоянии экстаза, что подтверждается опытом.
Итак, мы опровергли этот довод и вкратце показали, что мазь
не усыпляет, а в этом случае отделяет душу от тела.
В других случаях она придаёт им сил к неистовым
пляскам в течение получаса и позволяет делать всё,
что они пожелают, а это невозможно при сонливости,
вызванной простыми снотворными снадобьями, ко-
торые могут погрузить в сонное состояние на время
до двух дней. Также доказывают их отнюдь не сон-
ное состояние многочисленные заслуживающие дове-
рия свидетельства о том, как колдуны переносились
на сотни льё от своих домов, как то уже упоминалось.
Прекрасно замечено, в том числе автором трактата
«О натуральной магии», что мазь может оказывать
не только снотворное воздействие, но и являться опас-
ным ядом. Блаженный Августин, говоря о несомнен-
ности и удивительных чудесах подобного дьявольского
экстаза, утверждает: «Это дьявольское зло охватывает
все чувства, являя красочные образы, окружая звука-
ми и подменяя запахи»1. И если сказано, что демоны с
попущения Божьего могут отделять душу от тела, то

(1) Блаженный Августин. О восьмидесяти трёх различных вопросах в одной кни-

ге. 12. См. также у Фомы Аквинского: Quaestiones disputatae diui Thomae Aquinatis
doctoris angelici, de potentia dei, de malo, de unione verbi, de spiritualibus creaturis, de
anima, de virtutibus. Venetiis, apud Hieronimum Scotum, 1569. F. 151. К этой цитате
также обращаются Генрих Инститор (см. Malleus maleficarum. I, 10) и сам Иоганн
Вейер (см. J. Wieri de Praestigiis Dæmonum, et incantationibus ac veneficiis. Basileae:
Ex Officina Oporiniana, 1568. P. 231).

374
 они могут так же перемещать души вместе с телами,
так как отделение души от тела — это куда более уди-
вительно, чем одновременное перемещение души вме-
сте с телом. Вслед за свидетельством Закона Божьего,
из которого мы знаем о бессмертии души, я приводил
множество других доказательств экстаза, или аферезы
[aphairaise]1, бесспорна и гипотеза Аристотеля2 , когда
он говорит о бессмертии души, а следовательно, о су-
ществовании души без тела, последнее знаменитые
колдуны (а Аристотель знал и о таких, например, об
Орфее) называли «темницей души». И Эмпедокл, и
Зороастр, прославленные маги своего времени, назы-
вали его «могилой», а у Платона в «Кратиле» говорит-
ся, что некоторые называют сому, тело, гробом, то есть
словом «сема»3 , а Сократ называет его пещерой души4.
Эти аргументы и доводы Вейер обходит вниманием,
мы же знаем многих, кто утверждали это с древнейших
времён, как Плутарх, приводивший тому множество
примеров, Плотин, Плиний, Блаженный Августин,
Фома Аквинский, профессор Бонавентура, Дурандус
и все теологи, Паоло Грилланди и пять инквизиторов
из Германии, которые расследовали дела несчётного
множества ведьм и вкратце изложили в своей книге
подробности этих процессов. И это не считая рассказов
заслуживающих доверия людей и наших собственных
многочисленных судебных дел, свидетельских показа-
ний, прений, обвинений, признаний, но не из-за одного
лишь упрямства Вейер спорит со всем этим, но ради
возведения хулы на Господа и из желания приумножить
власть Сатаны.
Одним из очевидных доказательств является ночное отсут-
ствие ведьм, и они честно признавались в причинах
своего отсутствия. Те, кто впервые появлялись на подоб-
ных сборищах, зачастую взывали к Господней помощи
из страха и ужаса перед видимыми зрелищами и об-
наруживали себя за пятьдесят, а то и за сто льё от соб-
ственных домов, возвращаясь многие дни туда, откуда
всего за час перенёс их Сатана. Ранее я приводил свежие
в памяти примеры из Лоша, Лиона, Ле-Мана, Пуатье,
(1) Афереза (от др.-греч. ἀφαίρεσις — отнятие, лишение, отделение) — здесь: си-
ноним слова «экстаз».
(2) Аристотель. О душе. II, 2 (413b).
(3) Платон. Кратил. 400c.
(4) Платон. Государство. 514a-517d.

375
 Шатору, Лоньи и многих других мест, как уже при-
вёл список авторов, которые совершенно опровергают
утверждение Вейера, якобы колдуны страдают меланхо-
лией. Этого никак нельзя сказать о тех двух, что добира-
лись до своих домов многие дни, и Вейер противоречит
сам себе, когда говорит, что Симон Маг, в честь которого
Нерон повелел воздвигнуть статую, действительно мог
парить в воздухе. О подобном древние учёные писали
очень часто. Но ведь это абсурдно, когда Вейер признаёт,
что Симон Маг парил в воздухе, в то время как осталь-
ным колдунам, по его словам, лишь внушаются мысли
о полётах на колдовские сборища. Сатана ли не обладает
такой властью, переносивший самого Иисуса Христа1?
Также Вейер утверждает, что в Германии видел одно-
го колдуна-шарлатана, который посреди белого дня
на глазах у всех взмыл в воздух, и говорит о женщине,
которая смогла перелететь через высокий забор, а одна
горничная рассказала о своей хозяйке, что та умеет па-
рить и так пребывает в воздухе в течение длительного
времени, поражая народ этим чудом. Похожую исто-
рию рассказывает Гугон из Флёри о графе Маконском,
который оторвался от земли и взмыл в воздух, а затем
испуганным голосом произнёс: «Друзья мои, помогите!»
С тех пор его никто и никогда не видел. То же произо-
шло с Ромулом, который взмыл в воздух перед своим
войском и исчез. А текст Евангелия рассказывает, как
Сатана вознёс Иисуса Христа на крыло храма, а затем
на гору. Фома Аквинский, в свою очередь, выдвигает
тезис, который он представляет как бесспорный, что
Сатана с попущения Божьего вполне обладает властью
переносить людей из одного места в другое, утверждая,
что Иисус Христос пережил это всей своей человеческой
природой, и это не происходило лишь в его мыслях.
Наконец, споря с Вейером и его книгой, нужно сказать,
что сам он пересказывает сообщения людей, которые
видели полёты колдунов, совершаемые при помощи
дьяволов, собственными глазами и не говорит, дескать,
это нелепица. И тут же он пишет очевидную ложь про
то, что один колдун из Германии пообещал вывести
из Мадридского замка сына французского короля
и перенести его по воздуху из Испании во Францию,
но на самом деле он этого не сделал, испугавшись, что
его повесят. Кроме того, в девятнадцатой главе четвёр-
(1) См. Лук. 4:5, 9.

376
 той книги он пишет, что Дьявол является на процессы
в образе судебного защитника, и тогда Дьявол подку-
пает сторону обвинения, ради того, чтобы она заняла
его сторону, как вдруг исчезает, и такие клятвопресту-
пления происходят по всему миру. Одна такая история,
утверждает он, доподлинно имела место в Германии;
приводятся также многие примеры подобных дьяволь-
ских перемещений.
Но в заключение данного размышления стоит отметить: он го-
ворит, что это действительно имело место, и это никакая
не нелепица, но в «Ламиях» он уже противоречит сам
себе. Там он уже слабеет рассудком и путается в своих
словах. Отвергая многих историков и теологов, он пе-
ресказывает нам легенду, связанную с жизнью святого
Германа Парижского, где говорит, что святой Герман
пускался в пляски с ведьмами и сходился с ними на их
брачных ложах. Он доказывает своё сумасшествие,
утверждая, что святой Герман был ещё более беспутен,
чем Сатана. И, несмотря на отвержение всех сообщений
о полётах колдунов, в данном случае он всё же заявляет,
что они имели место.
Когда Вейер говорит, что не в силах колдунов насылать бури
и град, я соглашусь с ним, как и с тем, что они не мо-
гут убивать людей посредством восковых изображе-
ний и заклинаний. Но это не значит, и Вейер согласен
с этим, что Сатана не может насылать гибель людей,
скота и урожая, если Господь не хранит их, если люди
приносят жертвоприношения, справляют языче-
ские празднества, и тогда это возможно с попущения
Божьего, когда Он несёт отмщение врагам Своим рука-
ми врагов Своих. Также колдуны заслуживают пытки
за отвержение Господа и почитание Сатаны, ведь это
не лучше чем своими руками убить отца и мать или
поджечь поля с урожаем. «Если согрешит человек про-
тив человека, то помолятся о нём Господу, — сказано
в Книге Самуила. — Если же согрешит человек против
Господа, то кто будет ходатаем о нём?»1 И ещё более
веский довод, если Господь Сам будет нести наказ-
ние за смерть людей и урожая роду колдунов. Потому
Законы двенадцати таблиц полагали наказание шеп-
чущему на урожай, над чем смеялся Вейер, но ведь так
же он клевещет и на Закон Божий. Ему же можно от-
ветить, что его суд оценивал бы деяния лишь по цвету,
(1) 1Цар. 2:25.

377
 внешнему виду и тому подобному, не считаясь с вну-
тренним содержанием, со священным, чего требуют
законы, Божьи и человеческие.
Между тем Вейер верит, и это трудно отрицать, что Сатана
понуждает, подстрекает, завлекает колдунов, а также
помогает ведьмам и колдунам в осуществлении их зло-
деяний, хотя это установлено любым законом, ставшим
известным благодаря молитвам Моисея, Илии, Самуила
и других святых людей, которые оберегали свои наро-
ды. Далее, он утверждает, что Господь, создав священ-
ство, удалился от дел и умилостивил гнев Свой. Также
можно сказать, что молитвы колдунов и их богомерзкие
жертвоприношения — сами по себе являются причиной
бедствий. Кроме того, Вейер рассказывает об известной
ведьме из Клева, жившей возле города Элтена, по имени
Сибилла Динскопс, когда она была сожжена, несчастья,
преследовавшие путников на ровной дороге, такие как
сломанные руки и тому подобное, прекратились. Этот
пример и показывает нам главную причину всех бед-
ствий, у всех этих событий была одна-единственная
несомненная причина, а главная максима любой нау-
ки — без причины не может быть и следствия.
Можно было бы сказать, что у всего вышеназванного была
другая причина, если бы все эти события продолжились
и после казни ведьмы. Конечно, у всего этого есть ещё
более фундаментальная причина; и хотя мы не в силах
привлечь к суду Сатану, но мы можем уменьшить его
силу и власть, осуждая ведьму, жрицу, что провозгла-
шает его волю, молящуюся ему, почитающую его и по-
могающую в его замыслах. Я уже рассказывал о ведьме
из Бьевра, которая была сожжена неподалёку от Лана
в 1556 году. Она делала людей калеками и загадочным
способом вызывала гибель людей, зверей и урожая.
Когда её сожгли, все эти несчастья прекратились, как
мне рассказал судья, который вёл её дело, он сообщил
мне, как она сказала одной женщине, что та никогда
не накормит грудью своего малыша, и молоко тут же
пропало. Она всегда могла накормить грудью любо-
го ребёнка, кроме своего собственного. Но как только
ведьма была сожжена, молока у неё стало в изобилии.
Однако умер ведь не Сатана. Я знал одну дворянку,
на которую наложила проклятие её собственная тётка,
и она не могла иметь детей, о чём сама тётка и призна-
лась на смертном одре, вскоре после её смерти у племян-

378
 ницы появился ребёнок. Когда она умерла, племянница
уже носила ребёнка, но он родился мёртвым, вскоре
она вновь забеременела, и через одиннадцать лет брака
у неё родился ребёнок. Однако Сатана, которого Вейер
полагает единственной причиной всем подобным не-
счастьям, и в этом случае не умер.
Когда народ еврейский развратился и склонился в молитве
пред изображением Ваала-Фегора, против всего народа
воспылал гнев Божий, и за день была убита тысяча чело-
век. Не может быть сомнений, что это Сатана призывал
людей к подобному идолопоклонству, и тем не менее
священник Пинхас горел ревностью за славу Господню
и пронзил копьём начальника [колена Симеонова] вме-
сте с мадианитянкой за их идолопоклонство, и тем отвёл
гнев Божий1. Господь вознаградил Пинхаса великим
благословением Своим, сказано, что это он успокоил
гнев Божий на народ Его. Но даже тогда Сатана не был
убит, как должно было быть согласно Вейеру, ведь если
бы он был единственной причиной этого зла, то все
ведьмы заслуживали бы прощения.
Мы заключаем, что ведьмы являются помощницами и про-
водниками человеческих и животных болезней и смер-
тей, и их казнь может остановить это, и этим доводом
опровергаются любые утверждения Вейера, которые
он заимствует из споров докторов права, осуждавших
естественность метафизики. Там присутствует приме-
чательная ошибка, за которой следуют тысячи неле-
пиц. Так, говоря о естественном, он утверждает, что
ведьмы не могут сеять смерть скота и урожая, так как
не обладают достаточной на то властью. Для облада-
ния подобной властью необходимы три составляющие:
сила, способность совершить это и соответствующая
пригодность к данному действию объекта, а кроме это-
го — трудолюбие и способность превращать в жизнь
все эти критерии один за другим. Ни одна женщина
не способна изменять положения элементов, и сколько
заклинаний бы не произнесла, она не обретёт силу, ко-
торая дала бы ей такую власть. Заклинания, подобные
которым приводит маг Джованни Пико, как мы показа-
ли — лишь внешняя шелуха. Ведьма же будет обладать
такой властью, лишь когда ей позволят такой властью
обладать, то есть её слова и заклинания на самом деле

(1) Чис. 25:7-8, 14.

379
 никакой власти не имеют. Этот его аргумент подводит
нас к основной причине.
Сказанное Вейером о том, что ведьмы не могут действовать
совместно с Сатаной и не могут действовать по соб-
ственному желанию — ложь. Данный аргумент обман-
чив и основан на хитрой уловке софистов, именуемой
à simplicibus ad composita1. Совершенно понятно, что тело
не может существовать одно, без души, и что душа
не в состоянии без помощи тела совершать такие дей-
ствия, как пить, есть, спать и тому подобные, самые
естественные, невозможные без союза тела и души,
их связь сопряжена вообще с любым [естественным]
действием. Можно было бы сказать, что к подобному
способна ведьма сама по себе, но это невозможно для
неё без союза с Сатаной. Причина этого кроется в про-
тивоборстве двух начал, хотя каждое из них помогает
другому, как рождение является результатом союза
мужчины с женщиной, который не может состояться
без одной из сторон. Я отсылаю к одному месту в кни-
ге раввина, жившего в глубокой древности, который
утверждает, что тело и душа своим неразлучным со-
единением наказываются за преступления, а их иску-
пление — в разъединении соединённого; обвиняемого
следует простить, как слепца, который бьёт по стволу
дерева и которого садовник обвиняет в том, что он ест
его плоды. Слепец говорит: «Я ничего не вижу: ни сада,
ни деревьев». Дальше калека говорит: «Я не знал, что
это стволы деревьев, я просто хотел пройти здесь». А са-
довник, поняв, что имеет дело со слепцом, ведёт его
к выходу, и оба они идут в одном направлении, но это
действие не имело бы смысла, если бы они шли порознь.
Один только Сатана 2 может делать неестественные
вещи, которые мы зовём мором, убийством, гибелью
урожая, насланием ветров, бурь, града и гроз, выступая
палачом от имени высшей справедливости, делая это
с попущения Божьего. Но большую власть ему дают
также помощь, молитвы и почитание ведьм, а без мо-
литв, призваний и преклонения силы сокращаются,
власть ослабевает, а наносимый вред становится не так
страшен. Смерть же ведьм доказывает, что они лишь
ведомые слепцы: болезни исцеляются, число смертей
сокращается, и мы уже это показали.
(1) «От простого к сложному».
(2) Иов. 1:12-19.

380
И касательно довода о том, что ведьмы не заслуживают на-
казания, поскольку Сатана использует их как палачей
по собственному умыслу, а их деяния и наносимый
ими вред исходят не от них, эти доводы — чистой воды
софистика и обман. Касательно деяний и желаний,
то данная им власть может находить цель через них:
свести кого-то в могилу, например сделать это со сво-
им соседом. Касательно других утверждаемых Вейером
доводов (в которых он непреклонен) о том, что ведьмы
не заслуживают наказаний, поскольку Сатана сковал их
путами, то это не просто ярчайший пример софистики,
но ещё и богохульство.
Если принять его доводы, то все величайшие человеческие
преступления останутся безнаказанными, и скольких
людей это заставит отмщать убийства, калечить из ме-
сти других людей или восстанавливать честь грубой
силой. Покуда страшнейшие преступления будут рас-
сматриваться в его [Вейера] судебной лавочке, убий-
ства детей, отцеубийства и тому подобные престу-
пления не будут караться повешением (то же касается
смерти и порчи, насылаемых колдунами); поскольку
это не дело рук колдунов, но вёл их в этом Сатана,
то в таком случае все преступники должны оставать-
ся безнаказанными. Короче говоря, если принять со-
фистику Вейера и докторов права, вставших на его
сторону и согласившихся с его доводами, то воры
и грабители ссылались бы на то, что их принудили
к этому дьяволы, и так выпадали бы из-под юрисдик-
ции служителей справедливости.
Таким образом были бы вычеркнуты и аннулированы все за-
коны, Божественные и человеческие, если только они
полагают наказание за преступление. Подобный аргу-
мент использовал один академик в споре со стоиком
Посидонием, демонстрируя абсурдность утверждения
о неизбежности судьбы, последний же утверждал, что
всё на свете неизбежно. Максима юрисконсультов крас-
норечиво соглашается с Законом Божьим, она разграни-
чивает понятия «непреодолимо» и «вынужденно». Так,
«неизбежность» не определена правом, а Посидоний,
осознав абсурдность своего мнения, отказался от него.
Лучше всего сказать так: даже колдуны согласны, что
Сатана не в силах заставить человека отвергнуть Господа
и посвятить себя ему. Кроме того, противоречит вооб-
ще всему, чтобы он лишал чистоты совести и свободы

381
 воли до заключения договора. В законе неизбежность
судьбы стоиков не может найти себе место. Ближе всего
к этому подходит эдикт De eo quod metus causa1, который
предписывает, что под «страхом» могут пониматься
только страх перед смертью или пыткой. Страхи пе-
ред скорбью, потерей чести и собственности не могут
быть поводом к снисхождению: закон утверждает их
[преступления] как добровольные.
Ещё более убедительным аргументом против подобного мне-
ния является то, что заключение договоров, жертвопри-
ношения, преклонение и богомерзкие совокупления
колдунов с демонами не просто добровольны, но совер­
шаются по собственному желанию, которое филосо-
фы называли spontanea volontate и factum sponte, а гре-
ки — ἐκουσίς ἀνπομάτος. Но Вейер говорит, перетягивая
на свою сторону докторов права, что Сатана использует
колдунов как инструменты, и колдуны не должны нести
наказаний так же, как нельзя наказывать инструмен-
ты в чужих руках, ведь результат действия не зависит
от инструмента, и тем самым он желает положить конец
для наказаний в праве. Он искажает право, которое
полностью противоречит взглядам этих добрых док-
торов. Злые духи используют ведьму для совершения
зла, так как именно они исполняют роль палача своим
злодеянием, а сама ведьма не имеет власти ни посред-
ством заклинаний, ни посредством колдовства. Но уже
доказано, что колдуны имеют связь с Сатаной, молятся
ему о смерти одного или увечье другого, и это находится
в их власти в рамках попущения Господнего, что вы-
сказано Тертуллианом в «Апологетике»2 . Кроме того,
в признаниях колдунов на всех процессах нет ничего
более характерного, чем тот факт, что даже без пыток
они сознаются в убийствах своих врагов, в таком случае
они должны приравниваться к убийцам, не заслужива-
ющим снисхождения, если выражаться терминами пра-
ва. Но вновь [у Вейера] мы сталкиваемся с тем, что убий-
ство не карается смертью в судах и судебной практике.
Но разве не заслуживает самого сурового наказания служа-
щий Сатане колдун? Разве не заслуживает этого моля-
щийся ему и почитающий его?
Вейер же со своими добрыми докторами права жалеют кол-
дунов и считают, что наказания должны полагаться
(1) «О [преступлениях] совершённых под страхом».
(2) Тертуллиан. Апологетик. 22.

382
 исключительно Сатане, утверждая клевету, извраща-
ющую Закон Божий, не велящий перекладывать их
наказания на кого-то ещё1, ведь повсюду в Писании
ясно сказано, что Господь остерегает от колдунов, боль-
ше, чем от кого бы то ни было ещё, чем от отцеубийц,
кровосмесителей и содомитов. Так сказано, потому
что это величайшая мерзость в глазах Господа, сказано
о гневе ярости и отмщении, чего не упоминается ни для
какого иного преступления2 , кроме идолопоклонства.
Опровержению этого служит довод, который Вейер
обращает к добрым докторам права: их нельзя аресто-
вывать даже при наличии признания, если признание
не соотносится с правдой и совершение преступления
не является возможным. С этим я согласен, но в его
положении сказано, что сам факт колдовства должен
рассматриваться как невозможный с точки зрения права
и невозможный, согласно законам природы. Подобное
утверждение является не только ложью, но и откровен-
ным богохульством. Так, чудеса Господни по природе
своей неестественны, и таков фундамент любой религии,
благочестием обращающей к Богу. А согласно их макси-
ме, необходимо отвергнуть саму суть веры. Однако если
обратиться к праву, нельзя отрицать, что гермафродиты
и иные чудовища противоестественны, но их случаи
предусмотрены законом и известны ему. Нельзя так-
же отрицать, что противоестественно, когда человек
одним словом подчиняет себе диких животных. Вейер
подтверждает, что видел подобное своими глазами.
Также неестественно, когда гадают на совершившего
кражу, тем не менее вора ждёт суровое наказание, если
на него укажет колдун, и против него будет выдвинуто
обвинение, если у суда будут достаточные подозрения.
Природе вещей противоречит и способность некоторых
людей насылать град, бури и неурожай посредством
колдовства, но с точки зрения закона это возможно, хотя
и противоречит законам природы, и наказания для них
предусмотрены законом. Всё это отражено в законах
язычников, и в Божественном знании сказано о многом,
что невозможно в природе, но возможно [на самом деле],
пусть оно и противоречит её укладу и порядку. Эти
законы Вейер и его единомышленники желают вычер-
(1) Иез. 21:28-29.
(2) См. Исх. 15:4; 32:31-35; Лев. 20; 26:1, 14-46; Чис. 11:27-33; 25:1-9; Втор. 29:17-28; 33:27;
Нав. 7:1-5; 23:3-5; 2Цар. 24:11-13; 4Цар. 13:1-5; 2Пар. 12:1-8; 28:1-11; 29:5-9; 36.

383
 кнуть из дигест и кодексов, как и всё, что уподобляется
в своих намерениях Закону Божьему, сказанным они
пытаются изменить законы, будучи далеки от истины,
на которой они основаны. Они полагают главнейшие
постулаты веры полем для диспутов и подходят к по-
нятию «материя» с точки зрения софистов, называя её
petere principium1, τὸ ἐξ ἀρχῆς2 , а также assumere id quod
fuerat concludentum3 .
Исходя из этого, можно прийти к силлогизму, с которым они
соглашаются, а именно, что всё это древности, уда-
лённые на четыре тысячелетия от времени Иоганна
Вейера и этих докторов права. Но если обратиться
к Блаженному Августину, ни одно философское уче-
ние и ни одна религия никогда не согласились бы
с ними, они утверждали наказания для колдунов и ма-
гов: Sectas omnes magiae poenas decrevisse4. Тот же Плутарх
в «Изречениях»5 пишет, что персы наказывали колдунов
самыми жестокими наказаниями, какие у них только
были, разбивая их головы двумя камнями.
Я уже обращался ко множеству цитат из Писания: Закон
Божий не полагает для колдунов ничего иного, кроме
самых страшных наказаний. Я уже говорил, что закон
Платона предписывает смерть колдунам. Я уже ссы-
лался на сотни отрывков из книг, где колдуны приго-
варивались к высшим мерам наказания. Тогда можно
обвинить всех древних авторов в ошибке и невежестве,
тогда можно вычеркнуть всю историю и отвергнуть все
законы, Божий и человеческий, как ложные и мнимые,
основанные на ошибочном принципе. Против всех них
восстаёт в своём мнении Иоганн Вейер наряду с дру-
гими колдунами, приложившими руку к утверждению
и укреплению власти Сатаны. Этого Вейер не может
не знать. Он теряет всякий стыд в своей книге «Об обма-
нах»6, умалчивая про самое отвратительное колдовство,
которым промышлял его учитель Агриппа. Последний
же непрестанно отрицает это в своих книгах, в част-

(1) Принимающим принципом.

(2) Тем, что приходит на место изначального.
(3) Принимающей форму.
(4) «Во всех учениях полагалось наказание для магов».
(5) Боден отсылает нас к «Изречениям царей и полководцев», но в действительности
подобное Плутарх упоминает в «Артаксерксе» (20).
(6) См. кн. 5, гл. 4-12, 14-15, 17-18, 21, 25.

384
 ности в «О тайной философии» и сорок восьмой главе
«О напрасности наук»1. Он указал своему ученику, что
Сатана может сделать его ещё более могущественным
колдуном, и потому Вейер смешивает речи Господни
и учения святых так, чтобы заставить людей вместе
с мёдом выпить и яд; это всегда и везде свойственно
Сатане. Но, кроме того, Господь таким образом может
судить людей, ибо как огонь не разгорится из воды, так
не дадут всходов учения Вейера.
Во многих местах он утверждает, что обращение к искусству
магии должно караться самыми суровыми наказани-
ями, но караться должны вовсе не ведьмы. Вот эти
слова: Confiteor magicas artes capitales esse, sed Lamiae non
continentur2 . Как уже было отмечено, в таком случае —
ошибка вешать убийц, а воров необходимо прощать.
И ещё тысячи тому подобных речей. В другом месте
сказано, что колдуны не заслуживают наказания за за-
ключение договора с Сатаной и отвержение Господа,
наоборот, относиться к ним надо снисходительно, ведь
скорбь земная вынудила заключить их этот договор,
ибо следует прощать обманутого, но нельзя прощать
обманщика. Таковы абсурдные доводы итальянских
докторов, извлекающих выгоду из этих размышлений,
они уже заразили этой чумой всю Италию и продол-
жают заражать Францию. Необходимо искоренять их
законы, являющие злодеяния в лучшем свете, поскольку
невежественный человек не сможет понять всю очевид-
нейшую абсурдность подобных доводов.
Если соглашение достигнуто в ходе переговоров с врагом
правителя, то заключивший его наказывается смертью
без возможности прощения, и так же следует поступать
с заключившими договор с Сатаной, врагом Божьим.
Когда колдун не сеет гибель среди людей, скота или
урожая и не насылает бури и град (как делал один кол-
дун, кюре Савильяка, что близ Тулузы, который раз
за разом насылал бурю и град на весь городок, кроме
своего прихода), смерти через сожжение заживо он за-
служивает лишь за то, что отверг Господа и заключил
сделку с Сатаной. Заключение подобного договора —
несравненно более тяжкое преступление, чем даже
(1) De incertitudine et vanitate scientiarum atque artium declamatio invectiva («Обвинительная
речь о бесполезности и напрасности науки и искусства», 1526).
(2) «Самым строгим образом должны караться магические искусства, но не ла-
мии». Боден указывает на 24 главу VI книги — ни там, ни в целом в книге схожей
цитаты нет.

385
 уничтожение огнём и мечом урожая, людей и скота.
Это всё — преступления против творений, но страш-
нее всех — преступления против Творца. Из них сдел-
ка с Сатаной — самое что ни на есть прямое попра-
ние величия Божьего. Потому Закон Божий говорит,
что безо всяких споров ведьма должна быть казнена,
если она вызвала гибель урожая или скота, касательно
чего я уже отмечал, что в Законе употребляется сло-
во ‫מכשפת‬, которое значит «ворожея», с чем согласны
Авраам Абен-Эзра и все комментаторы. Закон Божий
не предусматривает применительно к человеку, обозна-
ченному этим словом, высшую меру наказания именно
за убийство людей и животных, но полагает её именно
за договор с Сатаной. Чтобы определить человека, свя-
занного с Сатаной договором, Закон Божий отчётливо
указывает, что это тот, кто ослепляет и завораживает
взор человеческий (таких можно часто встретить), или
колдует посредством заклинаний открыто, то есть если
доказательства несомненны и неоспоримы. Короче го-
воря, договор с Сатаной заключил тот, кто ворожит,
кто колдует посредством заклинаний или занимается
другими подобными вещами. Колдуны часто смеются
над этим, обманывая касательно своих способностей,
и корень этих подозрений пытаются выкорчевать Вейер
и его миньоны. Судьи же должны дознаться, имеет ли
на самом деле место договор с Сатаной или нет, како-
го он рода, когда и каким образом заключён. Если же
колдун отвергает обвинения, или человек совершил
колдовство под покровом ночи, то доказательство этого
преступления становится на первый взгляд невозмож-
ным, то же и в случае, если оно было сокрыто от люд-
ских взоров, совершалось в безлюдных местах, когда
полагается, что раскрыть его будет неимоверно сложно,
злодеяние нельзя распознать без соответствующего до-
проса, и оно останется сокрытым, если не прибегнуть
к пытке. Как бы там ни было, Закон Божий желает по-
казать: для доказательства достаточно подтверждения,
что колдун занимается колдовством или ворожбой.
Подобное явил перед королём Труа-Эшель, заставив рассоеди-
ниться звенья золотой цепи в руках одного дворянина,
даже не коснувшись их рукой, тем не менее ошейник
на шее этого дворянина остался на месте, а также он
придал вид молитвенника игральным картам. Одного
этого достаточно для вынесения приговора по обви-

386
нению в колдовстве. Разумеется, это не чудеса, явлен-
ные Господом, они противоречат природе и явлены
Сатаной; во время признания на суде Труа-Эшель явил
того, с кем заключил договор: он представился маги-
стром Гонимом (от еврейского слова ‫מעגים‬, «мегоним»,
что значит «колдун»). Самое красноречивое и краткое
доказательство для суда. Так же он явился к одному
колдуну-еврею под именем Седихия, как пишет аббат
Иоанн Тритемий, он поднял человека в воздух, отде-
лил его члены друг от друга, а затем вновь собрал во-
едино (то же сделал Симон Колдун перед Нероном).
Мы обнаруживаем подобные свидетельства о копнах
сена, лошадях и тому подобном у всех народов, но Вейер
с этим всё равно не соглашается, хотя и самолично видел
в Германии, как люди взмывали в небо, как горничную
подхватывало то за одну, то за другую ногу, и свиде-
тельства, описывающие подобное, мы также находим
у всех народов. На всё это Вейер и его добрые доктора
права отвечают, дескать, нельзя верить тому, что не-
возможно по природе. Но им рассказывается также,
что он собственными глазами наблюдал, как дьявол
без устали поднимал в воздух девочку Генриетту в замке
Лальденброк в герцогстве Гельдернском. Одной только
этой истории достаточно, чтобы отвергнуть все дово-
ды Вейера и его сподвижников. И хотя в своей книге
он рассказывает о вещах, которые противоречат всему,
что возможно в природе, и самому её укладу, но в то же
время признаёт причиной всего описываемого злых
духов. Тем же объясняется и нож, извлечённый из жи-
вота одной девушки, обезобразивший тело её язвами.
И ранее мы уже говорили о ноже, извлечённом из тела
околдованного Ненсессера из Ульриха. Всего из жи-
вота его были извлечены четыре ножа, одна большая
палка, несколько гвоздей и огромный комок волос; всё
это было засвидетельствовано несколькими врачами,
а ещё множество людей наблюдало за этим. Но толь-
ко извращённый разум и откровенное нечестие могут
утверждать, мол, в это невозможно поверить лишь по-
тому, что это противоречит законам природы. Несмотря
на то, что чародейство и ворожба противоречат обще-
му укладу природы, основной вопрос при вынесения
приговора в том, имело ли место отречение от Господа
и падение во власть Сатаны, чего даже Вейер не может
назвать невозможным, хотя доказать подобное бесчестие

387
 очень сложно. Закон Божий велит казнить чародеев,
которые обманывают глаза или воплощают в жизнь
фантастические образы, но без пытки, если тот отвер-
гает обвинения, нельзя достоверно решить, является ли
подозреваемый в чародействе колдуном, заключил ли
он выраженный или тайный договор с Сатаной. Более
надёжными доказательствами должны признаваться
признание, свидетельские показания, обнаружение
письменного договора с Сатаной или факт колдовства,
доказываемый тем, что его невозможно совершить,
не нарушая порядков природы. Прекрасно отмечено
и часто повторяется, что́ Закон Божий гласит о колдунах
и самом суровом наказании, которого они заслуживают:
там не упоминаются ни смерть животных или людей,
ни гибель урожая (одно из наименее страшных злодея-
ний колдунов), говорится же о ворожбе и чародействе,
именно за них и за подобные описанные здесь деяния
прямо указано карать смертью.
Это всё настолько сложно спутано, а смех невежд, говорящих
о невозможности чего-либо, противоречащего укладу
природы, так громогласен, что сердца судей смягчают-
ся, а разум забывает о свершившемся зле. Было мно-
жество колдунов, которые своей мнимой строгостью
нравов водили суды за нос, избегая тем самым наказа-
ния за колдовство. Это так в духе Сатаны — выставлять
всё на посмешище, чтобы оградить нечестие от нака-
зания; и этим пользуются колдуны, чтобы заниматься
ворожбой и заполонить мир десятками других видов
колдовства, думая, что посредством этой уловки они
уйдут от наказания.
Потому Господь особенно выделяет, что ослепляющие и за-
чаровывающие заслуживают смерти, их нельзя остав-
лять в живых, и Филон Иудей велит казнить их в тот
же день. Вейер же не считает этого достаточным даже
для ареста следствием и сомнениями замедляет судеб-
ный процесс, дополнительно усложняя процесс добычи
доказательств. Дабы упразднить законы против кол-
дунов и заставить людей сомневаться во всей писаной
истории, он отвергает мнение тех, кто верят в ликан-
тропов и утверждают, что это не галлюцинация. Но его
мнение не согласуется с Законом Божьим, гласящим, что
тот, кто ворожит, то есть застилает глаза галлюцинаци-
ями, заслуживает смерти. И вопрос здесь заключается
не в действительности превращения человеческого тела

388
 в волчье, не в изначальных причинах этого, не в том,
целиком ли обращаются тело и душа, второе здесь —
иллюзия, и не в том, покидает ли душа при этом тело.
Однако Вейер настоятельно демонстрирует и утверждает,
что это не более чем иллюзия. Подобное не признано
ни математикой, ни философией, и это утверждение
является крайне опрометчивым, ибо неизвестно ни од-
ной науке. Но, отвергая всё это, он видит результат того,
что называет ὅτι ἔς1, отсылая нас к Богу как причине,
что называется δἰ ὅτι. Все доводы Вейера опираются
на данный шаткий тезис, в его споре духи, демоны и
их деяния существуют в рамках естественной природы,
взаимодействуя с землёй и небом, о чём я говорил ещё
в предисловии. Он признаёт достоверной историю Иова,
и что Сатана управляет ветрами, молниями и огнём, ведь
он вознаградил врагов, уничтожил дома, детей, семью
и весь скот Иова; затем Сатана воспылал неукротимым
гневом и снизошёл самолично с целью вытоптать весь
его урожай. А это представить куда сложнее, чем пре-
вращение человека в волка. Как бы там ни было, он при-
знаёт, что власть Господа куда сильнее власти Сатаны.
Кроме того, Вейер не может не знать, что император
Ассирии Навуходоносор обратился в быка и семь лет
питался травой: его кожа, волосы, ногти и весь образ
изменились2 . Он утверждает истинность обращения
царя Навуходоносора, как сказано в Писании, но там
нет ни слова о том, что это была иллюзия. И всё же он
не признаёт возможность смены человеческого образа
на волчий или на образ другого животного. Он уверен,
что смена человеческого на волчий или какой-нибудь
ещё образ — сказка и иллюзия, делает заключение, что
священная история — это всего лишь сказка. На основе
одного подобного заключения делаются другие: так, он
утверждает, что власть Божья никогда не ослабевает.
Этот тезис приводит Фома Аквинский, доказывая, что
Сатана на самом деле перемещает колдунов, например
это демонстрирует нам человеческую природу Иисуса
Христа, которого Сатана перенёс на крыло храма, а за-
тем на гору. И если во власти Господа было вменить
Иова и Иисуса Христа Сатане, то можно ли сомневаться,
что Сатана наделён подобной властью над колдунами
и злыми людьми?
(1) «Было слово».
(2) Дан. 4:29-30.

389
В своей книге «О ламиях» Вейер согласен, что это Сатана
обратил Навуходоносора из человека в быка, и от этого
своего утверждения он должен покраснеть от стыда,
потому что ни для кого не секрет, что именно Сатана
обратил Навуходоносора в быка, это известно всем
и каждому. Епископский канон1 и подобные ему доку-
менты затрагивают тему таких превращений, так как
сложно представить, чтобы сами колдуны или Сатана
обладали на это исключительной властью. Тяжкая ересь
даже думать, что власть Сатане не дана Господом во бла-
го, дабы наказывать зло, и ограничивать здесь власть
Господа — откровенная хула на Него, а судить о тайнах
Его — высшее безрассудство. Лучше сказать, что власть
над творениями — это власть Божья, но свет Его власти
не затрагивает тех, кого Он отдал во власть Сатаны, как
Он дал её ему над всеми земными тварями. В Книге
Иова сказано, что он обладает властью на земле как
над домом родным. Это ещё раз показывает, что деяния
Сатаны носят сверхъестественный характер. Мы уже
обращались к отрывку из Писания, где колдуны царя
Египетского обращали палки в змей. Моисей не говорит
при этом ни о какой иллюзорности, то были настоя-
щие змеи, а ведь гораздо труднее превратить неживое
в живое.
Истина заключается в том, что Господь — творец сущего, и всё
сущее сотворено лишь Им. Нигде не сказано и не дока-
зано, что колдуны и Сатана являют собой новые творе-
ния иного рода. И если Господь однажды дал огромную
власть Моисею, то Он всегда может дать кому-либо её
снова: и Сатане, и колдунам. На всё воля Божья, будь
она ординарна или экстраординарна, осуществляется
непосредственно или через Его творения, в чём соглас-
ны Фома Аквинский и Скот. Но Вейер намеренно путает
творение [creation] с порождением [generation] в контексте
подобных превращений. Первое произошло de nihilo2 ,
потому оно «творение», второе — ex eo quod substitit3 и на-
зывается γένεσις или in informarum generatione4; третье —
это не motus, называемое греками κίνησις5 , но исклю-

(1) Decretum Gratiani. XXVI, 5, 12.

(2) Из ничего.
(3) Из того, что предшествовало.
(4) Формообразующее порождение.
(5) Движение.

390
 чительно метаморфозы и изменчивость, называемые
ἀχλοΐω οἰς и μεταβολή, то есть материя, вечно прини-
мающая новые формы1.
Поскольку же Творец однажды сотворил их, Его творения
имеют способность к последовательным метаморфо-
зам, согласно свойствам и власти, данным им Господом,
Фома Аквинский называет их «природной добродете-
лью» и говорит о духах: Omnes angeli boni et mali habent ex
virtute naturali potestate transmutandi corpora nostra2 .
Все авторы, начиная с Гомера, считали факт страданий,
связанных с подобными изменениями, последствием
действий колдунов, а причины и способы вызывания
этого, в чём они были согласны, не претерпели зна-
чительных изменений до наших дней. Это простое
преходящее изменение образа тела, а не настоящее
преобразование. Но Вейер спорит понятиями физики
о метафизике и спотыкается при этом на азах и прин-
ципах самой физики. А когда он, удручённый, видит
тысячи Божественных и человеческих историй, каса-
ющихся превращения человека в зверя, то говорит, что
это Сатана усыпляет тела. Это может длиться в течение
часа, дня или значительно дольше, но по природе своей
человек не может прожить без пищи дольше шести
дней, как утверждает Плиний3 (древние проводили
такие опыты над приговорёнными к умерщвлению го-
лодом), на несколько дней больше, чем могут продер-
жаться старики, потому во время осады они умирают
в числе первых, о чём говорил Гиппократ4. Тем не менее
в Ливонии могут проводить в образе волка по двенад-
цать дней, а некоторые — до трёх месяцев. Древние
также отмечали, что один человек сменил облик и про-
вёл так десять лет, пока не утонул в реке. Показательно
и то, что не было найдено ни одного покинутого [ду-
шой] человеческого тела, как пишет Пейцер.
После ареста по решению Парламента Доля 18 января 1574 года
Жиля Гарнье из Лиона, тот признался, что съел двух
девочек и маленького мальчика, первое убийство
произошло в День св. Михаила близ Серра, деревни
в Шатенуа, расположенной в четверти льё от Доля, он
(1) Аристотель. Физика. III; V.
(2) «Все ангелы, благие и злые, способны, исходя из природной добродетели, из-
менять наши тела» (Th. Aquinas. Scriptum super Sententiis. II, 8, 5).
(3) Отсылка не верна или не точна.
(4) Гиппократ. О мясе.

391
 убил и разорвал когтями на части девочку, будучи в об-
личии волка. Важно понять, было ли это обращение
тела в образ волка или превращение происходит путём
перемещения души в тело волка, чтобы доподлинно
всё установить. Гарнье признался, что в это время он
осознавал происходящее и управлял собой, а подобное
в корне противоречит основам физики.
Однако Вейер рассуждает о метафизике, говоря о физике,
и тысячу раз повторяет это в своих книгах о дьяволах,
которые управляют разумом, входя в тела людей, что
древние называли δαιμῶνιτας.
Аристотель никогда не говорил о духах или разуме в кни-
ге «Физики», он оставил их для книги, озаглавленной
как «Метафизика», опасаясь впасть в противоречия,
как, например, часто запутывались древние, смешивая
вопросы математики с вопросами физики, к которым
он вернулся; Вейер же по собственной ошибке утрам-
бовал и перемешал свои доводы. Аристотель придер-
живается своей максимы из «Физики», что физика
относится только к природным, материальным телам,
остальное, включая человеческую душу, рассматрива-
ется в «Метафизике».
Вейер, рассматривающий действия духов с точки зрения
физики, говорит во множестве мест в своей книге, что
дьяволы перемещаются в одни места из других, как то
часто наблюдалось у осаждаемых ими или у тех, кого
демоны переносили из одних мест в другие. Тем не
менее, естественным образом невозможно (если прин-
ципы, установленные Аристотелем в «Физике», верны)
перемещаться в пространстве подобным образом и на-
ходиться где бы то ни было в отсутствие тела, но всё
это не соотносится с поведением духов. Однако тот
же Аристотель, говоря о теологии, то есть метафизи-
ке, утверждает способность отдельных духов влиять
на движение небесных светил, нарушая их естествен-
ный ход движения, исходящий из первичной силы,
которая и привела эти тела в движение1. Господь же
превосходит всех ангелов в чистоте и умеренности
своего существования, говоря при этом: «Бежало небо
и земля, и не нашлось им места»2 . Господь определён

(1) Аристотель. Метафизика. VII, 16. Боден трактует использованное Аристотелем

слово φύσις не как «сущность» или «явление природы», а выводит его от слова
φῦσα — «дыхание», «дух».
(2) Откр. 20:11.

392
 словом ‫מקום‬, что значит «место», потому что мир нахо-
дится в Нём, а не Он в мире, как то отмечали учёные
иудеи об отрывке из Исаии: «Небо – престол Мой,
а земля – подножие ног Моих».1
И, подобно Блаженному Августину, про определение
Апулея, созерцавшего демонов, принятое также у ака-
демиков, а именно касающееся наличия у демонов тел,
можно сказать, что это ещё более странно, совершен-
но противоречиво и абсолютно неестественно. Тогда
два тела могут проникнуть друг в друга, а это выво-
рачивает наизнанку сами основы физики, ведь они
не могут, проникнув друг в друга, занимать одно ме-
сто в пространстве, тогда [если они обладают телами]
невозможно, чтобы и демоны проникали в тела людей,
что бы там ни говорил Вейер во всех своих книгах.
Он не утруждает себя поиском аргументированных
доводов о колдунах и действиях демонов из основ
и гипотез физики, которые, впрочем, мало пригодны
для этого. Однако у философов можно заручиться
серьёзными и убедительными отрывками касатель-
но этого вопроса; в обсуждении демонов теологи во
многом пришли к согласию с академиками. Движение
неба и небесных светил как в Священном Писании,
так и у философов определяется ангелами, об этом
можно прочитать в Книге Иезекииля 2 , в шестьдесят
восьмом Псалме 3 , а халдеи говорили о 20 тысячах све-
тил и таком же числе ангелов, перемещающих их по
небу. А Фома Аквинский, переводивший латинские
произведения на греческий, повсюду отмечал описа-
ния истинных деяний духов и колдунов. Потому нет
ничего удивительного в Симоне Колдуне, с которым
Дьявол разговаривал через пса, и в четырёх колдунах,
сожжённых в Пуатье в 1564 году, утверждавших в сво-
их показаниях, что с ними разговаривал козёл, кото-
рому они поклонялись по ночам. Паоло Грилланди
описывает, как в своё время наблюдал сожжение
ведьмы в Риме, которую звали Франческой из Сиены,
тогда прямо перед толпой заговорила собака.
Все эти и им подобные события, признаваемые Вейером,
противоречат природе. Здесь он падает лицом в грязь
пред Господом и утверждает слабость нашего духа,
(1) Ис. 66:1.
(2) Иез. 32:7-8.
(3) Пс. 68:18.

393
 ограниченного принципом и укладом природы,
который при потворстве нашего малодушия про-
веряется на прочность духами и союзами демонов
с колдунами, но в своём паралогизме он заключает,
что этого не происходит на самом деле, поскольку
подобные действия противоречат укладу природы.
Всё невозможное в природе — невозможно: это пара-
логистический закон и софистическая майевтика, что
равнозначно утверждению «он — хороший человек,
потому что он хорошо фехтует». Последовательность
à conjunctis ad simplicia1 в данном случае не годится.
Вейер хочет выделить тех ведьм, которые должны,
по его мнению, избегать наказаний за колдовство —
он говорит, что ими овладевает Дьявол и во всём
принуждает их. Всем известны различия, существу-
ющие между ведьмами: кто посвятил себя Сатане,
кто просто отвергает Господа из своей нечестивости,
кого осаждают злые духи, а кого ещё целомудренной
девой увлекли против воли. И вся скверна Сатаны
заключается только в том, что он отворачивает людей
от верности [Господу].
Затем он говорит, что перемещения на сборища колдунов
невозможны согласно укладу природы и течению
времени. Здесь Вейер показывает, что в математике
он плох настолько же, насколько и в физике. Так, на-
пример, мы видим лишь восьмую часть неба, которое
со всеми звёздами совершает полный путь по своей
окружности за 24 часа, его окружность составляет
более 133 миллионов льё, расстояние от окружности
земли до геометрического центра — менее двух ты-
сяч. Архимед и Птолемей показали, что расстояние
от Земли до Солнца составляет 1 209 полудиаметров
Земли, полудиаметр Земли, в свою очередь, равня-
ется 1 860 льё, то есть почти две тысячи, окружность
Земли превышает его в 6 ²/₇ раза; всё это Птолемей де-
монстрирует, разбирая заодно наблюдения Гиппарха 2 .
Он же подсчитал, что от центра Земли до Солнца
449 364 льё, что почти на две тысячи больше, чем если

(1) От сложного к простому.

(2) Гиппарх (ок. 190–ок. 120 гг. до н.э.) — древнегреческий астроном, географ и ме-
ханик, привнёсший в греческую геометрическую модель астрономии предсказа-
тельную точность Вавилона; описал координаты порядка тысячи звёзд.

394
 считать от поверхности. Однако арабы Альфраган1,
Альбатегний2 , Тебит3 и другие писали, что расстояние
от земли до видимой восьмой части неба составляет
20 081 полудиаметр, а в 28 минут оно смещается на
36 145 800 льё. Рабби Рамбам 4 добавляет: астрономи-
ческие явления имеют свой смысл, но трудны в дока-
зательстве. Птолемей доказал, что полудиаметр от-
носится к [половине длины] окружности как 52 к 60,
на основании предположения Эвклида из третьей
книги, что шесть полудиаметров круга образуют ше-
стиугольник, вписанный в окружности, полудиаме-
трами которой они и являются, и если мы проведём
луч от центра, совпадающего с центром земли, до се-
редины стороны шестиугольника, то его длина будет
соответствовать восьмой части длины окружности,
[проекции] обозримого небесного свода. Длина же ка-
ждой из сторон шестиугольника в случае с небесным
сводом равняется 36 146 800 льё, а это больше длины
соответствующей части окружности, соотносясь с её
48 градусами, а не с 45, тогда получаем, что разница
между суммой сторон шестиугольника и окружности
составляет более 28 916 690 льё. Так, если сравнить
по 28 минутам, то за одно и то же время точка на небе
переместится на восемьсот льё, а при земной проекции
это расстояние равнялось бы 245 800 440 льё, которое
преодолевается за 24 часа. Девятая и десятая части
неба также пропорциональны по величине. Таким
образом Птолемей в «Альмагесте» доказывает, что
высчитать длину окружности Земли, составляющую
11 160 льё — отнюдь не невыполнимая задача; также
он принял во внимание движение солнца, отмечая, что
(1) Аббу-ль-Аббас Ахмад ибн Мухаммад аль-Фергани (ок. 798–861) — персидский
астроном, математик и географ; изобретатель астролябии, рассчитал величину
земного меридиана, математически обосновал шарообразность Земли и дни солн-
цестояний, доказал существование пятен на Солнце.
(2) Абу Абдуллах Мухаммад ибн Джабир ибн Синан аль-Ракки аль-Харрани аль-Са-
бби аль-Баттани (858–929) — арабский астроном и математик; уточнил вычисления
Птолемея касательно наклона эклиптики к экватору и предварения равноденствий;
составитель «Сабейского зиджа», автор «Трактата об азимуте киблы», «Трактата
о расстояниях до небесных светил» и т.д.
(3) Тебит бен Корат — еврейский энциклопедист, астроном, математик и ми-
стик из Аравии; автор работы «О талисманах», переводчик трудов Архимеда,
Аполлония Тианского, Аристотеля, Эвклида, Гиппократа и Галена; известен
в Европе с XIII в.; оказал влияние на Альберта Великого, Роджера Бэкона, Петра
Абанского и Чекко д’Асколи.
(4) Имеется в виду Маймонид; Рамбам — акроним от «Рабби Моше бен‑Маймон».

395
 в минуту, коих в часе шестьдесят, Солнце преодоле-
вает путь в 1 706 155 льё на высоте, где могут переме-
щаться и ангелы, наделённые такой силой Господом,
коих иудеи называют херувимами, летающими среди
небесных светил с пламенными мечами. Так почему
Сатана, наделённый Господом не меньшей властью,
не может переносить людей на одну-две сотни льё
за час? И теперь подобного рода перемещения уже
не противоречат природе.
Многократно упоминаемая мной Жанна Арвийе, сожжённая
заживо в последний день апреля 1578 года, признава-
лась, что Дьявол часто уносил её, и что она подолгу
присутствовала на сборищах колдунов, а вместе с тем
призналась и во всей массе подозрений против себя, как
мне сообщил мессер Клод де Фэ, королевский прокурор
в Рибмоне.
Но Вейер подло пишет в восьмой главе «Ламий», что ведьмы
признаются в перемещениях по миру при посредстве
Сатаны, только поскольку эти образы являет им их хо-
зяин, дабы отправить их к столбу. Вейер излагает своё
ложное суждение на бумаге только для того, чтобы
высмеять Святую Мессу. Шпренгер же пишет о процес­
сах над колдунами, заключившими выраженный до-
говор с Сатаной, пригвождая руки и тела к распятию
на Страстную Пятницу. Вейер говорит, что подобное
мнение — не что иное, как безумие.
Я не утверждаю среди заслуг религии пространные рассуж-
дения теологов, не относится это и к данной теме. Но я
согласен, что ухищрения Сатаны сложно помыслить,
если внимательно их рассмотреть; в таком свете эта кни-
га предстаёт стратагемами Сатаны, она кажется детской
дерзостью. Так, замысел Сатаны заключается не только
в презрении и отвержении Господа, всякой религии
и всякой мысли о Господе, но в том также, что страх
перед ним способен склонять людей к жизни во власти
Сатаны и преступлениям по воле его. Потому все кол-
дуны единогласно утверждают, что первым делом они
становились подмастерьями Сатаны через отвержение
Господа, всякой религии, ибо ему прекрасно известно,
что религия — это первая вещь, ограждающая человека
от нечестивости и злодеяний.
В Риме однажды раскрылось огромное число колдунов, со-
вершавших жертвоприношения в честь Вакха, кото­рые
сопровождались кровосмешением, содомией и при-

396
 несением в жертву невинных, с тех пор это запре­
ти­л и в Италии, а колдунов казнили. Как мы читаем
у Епифания о ранней Церкви, Сатана явился в одну
проклятую секту колдунов-гностиков, под вуалью ре-
лигии совершавшую жертвоприношения маленьких
де­тей, зачатых в результате инцеста, кровь которых
наливали в ступу с мукой и мёдом и утрамбовывали
со жмыхом, это блюдо сектанты употребляли в пищу,
называя его «наш Ужин». На самом деле то были кол-
дуны, совершавшие эти деяния по наущению Сатаны,
чья главная цель — установление своей власти и изгна-
ние всякой религии из человеческих сердец, скрывая
под видом суеверия все те злодеяния, что усмиряют
гнев Божий, точнее, они только полагают, что это Бог.
Я не хочу сказать, что они усмиряют гнев какого-либо
камня или иного материального предмета, но полагают,
что это и есть проявление Господа, это один из самых
тяжких видов хулы на Истинного и Вечного Господа.
Подобным образом поступал Калигула, почитавший ста-
тую Юпитера и шептавший ей на ухо, статую Весты
же он разбил, когда весталки пришли поцеловать её1.
В действии Калигулы не было зла, ибо он разбил идол
весталок, нечестие его заключалось в том, что он дей-
ствительно полагал в ней бога, олицетворявшего че-
ловеческие совесть и благодетель (потому её [Весту]
называли «скрутатором2 мыслей»), а не кусок металла.
Поэтому Варухом, знавшим, что вавилонские пленники
вопреки всему преклонялись перед металлическими,
деревянными и каменными идолами, написано: «Когда
склонили вы колени перед идолами, и по плечи припали
вы к земле, ибо сердце ваше говорило: „Это всё Тебе, о,
Господь Вечный, во славу Твою“»3 .
Многие поступали ничуть не лучше в ранней Церкви, при-
нося по принуждению или под страхом языческие
жертвы, или во избежание обвинений в том, что они
не безбожники, вставали они на колени перед изобра-
жениями, они предпочли избежать града человеческих
осуждений через осквернение себя и идолопоклонство,
а не сохранить себя для Господа, они предпочли выжечь

(1) О Юпитере см. Светоний. Калигула. 22. Происхождение рассказа о вестал­ках неясно.

(2) Скрутатор — член выборной комиссии, контролирующий законность проце-
дуры голосования.
(3) Источник цитаты не указан и не ясен.

397
 клеймо на своей совести и благодетелях из-за собствен-
ного невежества.
Из этого я заключаю, что благие желания и намерения являют-
ся основанием для добрых или злых деяний. Если жела-
ние противоречит принципу справедливости и благому
в человеке, то из него будет вытекать злонамеренное де-
яние, преступление против Господа. Фома Аквинский
пишет о внутреннем желании блага: «Когда греховное
намерение полагает нечто повелением Божьим, то вслед
за этим истинные повеления Божьи будут преданы
забвению»1. Таково же мнение Блаженного Августина.
Оттого Сатане известно, что Господь прощает подне-
вольное намерение, а страх несправедливых суждений
заставляет отвергнуть не только истинную религию,
но и всякое обращение к Божественному вырвать из че-
ловеческих сердец. И он делает всё возможное, чтобы
отвернуть людей от почитания Господа, суля своим по-
следователям наслаждения, а затем заставить творения
позабыть о Творце, а чувственные творения — позабыть
о разумных, материальные творения, подобные гряз-
ным зверям, змеям и жабам — о благородных небесных,
а творения людей — о творениях Господа. А что может
быть омерзительнее, чем стояние на коленях в почте-
нии людей перед тем, что этими же людьми и создано,
или перед жабами и крокодилами, которых египтяне
почитали как творения и произведения Божьи? Потому
Сатана заставляет творения Божьи воздавать почести
творениям рук человеческих, таким как образы и статуи,
называемыми греками «идолами», иудеями — «пессе-
лями», это пустое, но на деле люди обращаются к этим
образам в страхе перед ними, он заставляет их почитать
себя, наконец делая так, чтобы слуги его никогда больше
не могли примириться с Господом.
Он обязует их совершать ошеломительные и ужасающие зло-
деяния, не оставляя им пути к прощению, как оскор-
бляют они Господа, скармливая Святые Дары жабам,
а это — мерзость. Но далеко не факт, что они сами по-
нимают совершаемое, ведь, разумеется, Дары — это
и есть Господь; они оскорбляют Господа, уничтожая
распятия — ещё одно отвратительное богохульное зло-
деяние, как Сатана заставляет делать перед собой кол-
дунов, называемых в Германии «сагитерами». Подобное

(1) Th. Aquinas. Summa Theologica. XIX, 1, 2.

398
 известно в большей части Германии, когда колдуны
не осознают Божественного присутствия в распятии.
Господь же соприкасается с сердцами и видит намерения лю-
дей, как и противостоящий Ему Сатана, ему служат как
Богу самые могущественные колдуны, падающие ниц
пред ним. Во время своих ритуалов многие думали, что
умилостивляют Господа и Ему воздают своё почтение,
когда целовали мощи при свечах. Сатана пользуется
этим, и это же подтверждается судом над четырьмя
колдунами, сожжёнными заживо в Пуатье в 1564 году.
Они признались, что целовали Сатану в образе козла
в зад, всё это происходило в непосредственной близости
от креста. Если священники у Монстреле и Фруассара
крестили жаб и причащали их, то они не могли не знать,
что Дары есть не что иное, как тело и кровь Господни.
Сатана настойчиво убеждает их в необходимости этого,
как требовал у магистра колдунов Нерона и его дяди
Калигулы, который повалил статуи Юпитера, Весты
и другие, полагая, что в них присутствует божество.
Именно по этой причине колдовство обращается к сло-
вам Божьим и кресту, к Иисусу Христу, Троице и святой
воде. И если колдуны желают совершить зло посред-
ством восковых образов, то они пронзают его иглами
на Мессе, с чем часто сталкивался Паоло Грилланди
на судебных процессах, они крестятся, называя име-
на тех, против кого желают совершить злодеяние, они
используют эти слова и таинства в целях осквернения,
отвергая, а не утверждая их.
Замечено, что Сатане приносили жертвы все древние народы,
с ним были повязаны и гаруспики и жрецы, оскверняв-
шие любую форму религии, он дал им власть совершать
преступления против людей. Потому Платон в один-
надцатой книге «Законов» предписывает высшую меру
наказания приносящим кровавые жертвы и магам; такая
же мера была предписана законом Корнелия «Об убий-
цах», утверждающим, что приносящих подобные жерт-
вы следует судить наравне с убийцами. То же мы видим
у Шпренгера, Паоло Грилланди и Понтано, что наибо-
лее могущественные колдуны предстают в образе жре-
цов, дабы извратить народ полностью. Помимо служи-
телей Божьих, многие выдают себя за святых, призывая
народ к жертвоприношению, произнося речи, которые
должны быть приятны Господу. Но под всем этим мы
получаем мерзкое богохульство, исходящее от Сатаны,

399
 которому они и приносят свои жертвы вместо Господа.
Так, Порфирий пишет о замечании всех древних авторов
о том, что жертвы, приносимые Юпитеру, Аполлону
и другим божествам — это отвратительно, о том, что
на них собираются злые духи, стекающиеся на столь
омерзительное действо. Подобное идолопоклонство
не может быть приятно Господу, защищающему жизнь,
но Он предусмотрел ход мысли невежд и судит сооб-
разно с их истинными желаниями.
Паоло Грилланди рассказывал о священнике из Перуджи
по имени Джованни, о котором шла молва, как об одном
из наиболее могущественных колдунов во всей Италии,
когда в присутствии всех он читал Мессу, на строке
Orate pro me fratres, orate pro castris Ecclesiae, quia laborant
in extremis, что значит: «Молитесь за меня, братья, мо-
литесь за церковное воинство, пребывающее в посто-
янной опасности», — в тот же миг воинство потерпе-
ло поражение: священник оказался в двадцати пяти
льё от Перуджи, где читал Мессу. О схожих вещах мы
читаем у Филиппа де Коммина1, об одном итальянце,
архиепископе Венском, который, читая Мессу перед
королём Людовиком XI, тогдашним монархом, в День
св. Мартина, предложил ему договор, он сказал: «Pax tibi,
Сир, Ваш враг мёртв». Тогда же под Нанси в Лотарингии
был убит Карл Бургундский.
Я не знаю, откуда в Италии в те времена породилось такое
число пророков, но я не сомневаюсь, что идёт поиск
среди управляющих целыми народами, Сатана жаждет
себе во служение правителей, чтобы поразить своей
чумой всех их подданных. Так, Филипп де Коммин
неоднократно утверждает, что верит в доброту этого
архиепископа, в котором он не видел настоящего колду-
на. Таков же ответ Вейера, он смеётся над повеле­ниями
Сатаны, отдаваемыми его прислужникам: разбирать
распятия, выплёвывать на землю Дары, не прикасаться
к святой воде. А в издевательствах своих он велел одной
ведьме следить за своими старыми туфлями и обере-
гать их от чар других колдунов. Я говорил, что советы
Сатаны обманчивы, эти туфли были лишь наживкой,
при помощи каких он извлекает наружу всё самое от-
вратительное в человеке. И когда Господь обращал-
ся Моисею и Иисусу Навину, Его наставления были
предельно просты, чисты и святы; услышав слова Его,
(1) Филипп де Коммин (ок. 1447–1511) — французский дипломат, историк и мемуарист.

400
 как говорит Филон Иудей, они очистили души свои
от грехов, созерцая и прославляя Господа. Но с Сатаной
всё с точностью до наоборот: он пятнает всё грязью
и погружает в вечное нечестие и зло. Так Сатана рас-
плачивается со своими преданными слугами. А его
точный замысел, как мы уже увидели, состоит в том,
чтобы отвернуть от почитания Господа Его творения,
и в этом истинное определение идолопоклонства, как
его обозначили теологи1: это верование в старые туфли,
тексты и другие безделушки, что можно рассматривать
как зло, это вечное идолопоклонство.
Ещё одна цель Сатаны — заставить повернувшихся к нему под-
чиняться, как в случае, когда Сатана пытался добиться
преданности той девочки, которой он подарил коня.
Она поехала на нём в Церковь Богоматери в Вертю, а по-
сле он просил отправиться её по пути святого Иакова.
Тогда она сказала, что не может отправиться в столь дол-
гое путешествие. Затем он просил пронзить его грудь
ножницами. Она старалась избавиться от злых духов,
но те продолжали являться к ней. Так, понятно, что если
Сатана заставляет читать Закон Божий, то подчинение
ему — это богохульство. Цель — подчинение Сатане
в каком угодно виде.
Вейер многократно повторяет Епископский канон, что нель-
зя слушать его советов, ни всеобщих, ни касающихся
Церкви, но все слова Вейера — пустая болтовня, что под-
тверждается теологами, как и отрицаемые им перемеще-
ния колдунов, подтверждаемые Блаженным Августином,
Фомой Аквинским, Бонавентурой, Папой Сильвестром,
пятью инквизиторами, Паоло Грилланди и многими
другими. Кроме того, канон Nec mirum утверждает, что
колдуны ворожат одним лишь словом и совершают
насильственное зло, подтверждается это как сло-
вами Филона Иудея, так и Блаженного Августина
с Тертуллианом, который пишет касательно сего в «Апо­
логетике», а также сообщается нам строкой из Лукана:

Mens hausti nulla sanie polluta veneni incantata perit.2

Шпренгер пишет, что видел в Германии ведьм, убивавших лю-

дей одним только словом. В действительности убивает
(1) Идолопоклонство — это неприятие Творца Его творениями. [Марг. Ж. Бодена].
(2) «Над неосквернённым ядовитой отравою разумом заклинанья не властны»
(Лукан. Фарсалия. VI, 457).

401
 не слово, а воля Сатаны, молитвы и почтение, какими
одаривают его ведьмы. Но как бы там ни было, он убива-
ет людей лишь как служащий, согласно справедливости
Божьей и заслугам каждого, только с Его попущения.
В последней главе книги «О ламиях» Вейер мешает небо
с землёй, смехотворно связывая данный тезис с освобо-
ждением ведьм от наказания, подобно речам Коракса1,
Тисия2 и Авла Геллия3 . Сказано также, что Он проща-
ет ведьм, которые раскаялись как еретички, прощает
же и тех, которые упорствуют, Он не убивает их души
вместе с телами. Так свидетельствовал Тисий против
своего учителя перед судьями: «Если ты научил меня
этому искусству, я убеждаю тебя ничего с меня не брать,
а если ты не научил, то мне не за что платить». А Коракс
сделал его «знатоком искусства доказать что угодно».
И так рассудил Коракс: «Если, научившись от меня ис-
кусству убеждения, ты убеждаешь меня ничего с тебя
не брать, то ты должен заплатить за обучение, поскольку
умеешь убеждать, а если ты не убеждаешь, то ты должен
все равно принести деньги, потому что я не убежден
не брать с тебя платы». Тогда судьи решили, что от не-
годного ворона можно получить только негодное яйцо4.
Я же возражу Вейеру примером, если вор или убийца раска-
ялся при том, что по законам, Божьим и человеческим,
он должен быть казнён. Не предполагается, что решение
о казни выносится равносильно для всех грехов. Но эти
преступники намного хуже любых воров, убийц и отце-
убийц всего света, ведь это преступление lèze Majesté Бога
и человека, и оно без сомнения должно караться смер-
тью. Но, повторюсь, прощаться должен грех, но не пре-
ступление, чего Вейер упорно не замечает. Когда Господь
сказал Давиду, что пойманного за руку нельзя оставлять
безнаказанным, когда Господь сказал Моисею, что Он
прощает людей, но не оставляет их без наказания, ибо
сказано: «Господь, Бог человеколюбивый и милосер-
дый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный,
(1) Коракс — сицилийский политический деятель, оратор, философ-софист.
(2) Тисий — греческий ритор V в. до н.э. живший на Сицилии, представитель
старшей софистики, наряду со своим учителем Кораксом считается основателем
греческой риторики.
(3) Авл Геллий (ок. 125–ок. 165) — римский писатель, знаток архаики, автор
«Аттических ночей».
(4) Коракс (κόραξ) на древнегреческом значит «ворон». Подобен этому анекдоту
софизм Эватпа, ученика Протагора, рассказанный Авлом Геллием (Аттические
ночи. V, 10).

402
 сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий
вину и преступление и грех, но не оставляющий без на-
казания, наказывающий вину»1. Согласно еврейскому
тексту и комментарию Ватабля2 , если не наказывать
грехи сообразно их тяжести, род человеческий придёт
к погибели. Но правосудие основывается на справедли-
вости и милосердии. Справедливость заключается в том,
что даже когда судишь своих врагов, их необходимо
осуждать лишь исходя из тяжести греха. Милосердие
должно заключаться в том, что благо, принесённое
подсудимым, должно смягчать заслуженное наказание.
В этом прекраснейшая тайна Священного Писания, но,
возможно, сложная к пониманию.
И если Господь решил, несмотря на молитву Моисея, убить
в пустыне тех из Своего народа, а это не менее тысячи
восьмисот человек, что пали на колени пред изображе-
нием и приносили ему жертвы, что запрещено Законом,
и если вскоре Он убил ещё три тысячи человек, повто­
ривших эти жертвоприношения, то чего же тогда заслу-
живают колдуны, почитающие Сатану и приносящие
ему жертвы?
Совершенно понятно, что всё сказанное Вейером противно
Господу, его противоречащие сами себе тексты, в кото-
рых он требует прощения для колдунов — это богохуль-
ство, и он в нём самозабвенно упорствует. Гораздо лучше
было, если бы Вейер сказал, как то сделал Агесилай, ко-
торый завещал, чтобы после его смерти ему не ставили
памятников, ведь если он не заслужил — их и не будет,
а в противном случае памятником станут его победы3 .
Так же как Агесилай с памятью о себе, Вейер хочет по-
ступить с колдунами и простить их, если они покают-
ся. Он упорствует в этом, утверждая их спасение тела
и души. На самом деле грехи колдунов должны нака-
зываться, так гласит закон: тот, кто позволяет колдунам
сбежать, должен сам страдать как колдун. И в конце
концов разгорячённый Вейер называет судей палачами,
хотя у них есть самые веские основания, из-за которых
колдунов боятся, как боятся за маленьких детей, на ко-
торых могут заговаривать колдуны по ночам.
(1) Исх. 34:6-7.
(2) Франсуа Ватабль (1495–1546 или 1547) — священник и профессор еврейского
языка в Париже, еврей по происхождению; переводчик Аристотеля, его авторству
приписывают комментарии к Ветхому Завету, изданные в 1545 г.
(3) Плутарх. Изречения царей и полководцев. 60.

403
Абсурдность его утверждений лишь возрастает оттого, что он
обращается к законам, Божьим и человеческим; он часто
ссылается на Закон Божий как и на юрисконсультов,
в итоге говорит, что преступление не должно оставаться
безнаказанным. Этим Вейер покрывает свои доводы,
выраженные в криках о мерзком кровосмешении, отце-
убийствах, враждебности к Господу и природе и борьбе
с ними, но когда он говорит о колдунах, он прощает
их нечестие и отвратительные преступления. Наконец,
прекрасно зная Закон Божий и обычаи всех народов,
наглядно их демонстрируя, он нагло фальсифицирует
суть самого Закона Божьего.
Первое, о чём он пишет, что повеление Господа убивать [кол-
дунов] — это ложь. Как и далее, когда он пишет, что
Господь не велит убивать воров, проникающих при све-
те дня в чужие дома. Напротив, судебный клерк или су-
дья, фальсифицирующий материалы дела, заслуживает
повешения. Таким образом, Вейер в этих двух строчках
перевирает Закон Божий. Закон Божий велит наказы-
вать лжесвидетельство1 тем же наказанием, к которому
лжесвидетель желал подвести обвиняемого им: если
лжесвидетельство ставит под угрозу жизнь, лжесви-
детель заслуживает смерти, если оно грозило плетьми,
лжесвидетель должен быть избит ими, если денежным
штрафом, то лжесвидетель должен сам заплатить штраф.
В другой главе, после бесчестия лжи, говорится2 , что
тот, кто убивает вора при свете дня, на том лежит грех,
а это не согласуется со всем сказанным Вейером. Ещё
более страшная ложь, если кто-то говорит, что Закон
Божий защищает ведьму и велит оставлять её в живых,
утверждая, что здесь имеются в виду лишь отравители.
Закон Божий гласит, что ворожба — это не что иное, как
действие, совершённое в союзе с Сатаной. В заключение
нужно сказать, что необходимо остановить богохуль-
ство и ложь Вейера, непрестанно оспаривающего все
места Священного Писания, где Законом Божьим уста-
навливается смертная казнь для колдунов. Нужно оста-
новить этого врачишку, чьё учение не может не вызы-
вать у Господа отвращения, вместе со всеми книгами и
изречениями всех философов, как один оспаривающих
необходимость наказаний для колдунов. Нужно прекра-
тить софистические игры Вейера, отвергающего законы
(1) Исх. 20:16.
(2) Исх. 22:8.

404
 Платона, Законы двенадцати таблиц, постановления
императоров, законы всех народов и правовых систем —
персидской, еврейской, греческой, римской, немецкой,
французской, итальянской, испанской, английской, —
предписывающих смертную казнь для колдунов, ведь
он покрывает их и помогает избегать наказания. Вейер
непрестанно отвергает опыт всех народов, королей, пра-
вителей, законодателей, магистратов, знатоков права,
которым прекрасно известны данные случаи, которые
собственными глазами наблюдали эти мерзости и не-
мыслимые преступления, потому-то они и пресекали
деяния колдунов. Основываясь на опыте своих времён,
доктора теологии, судьи и магистраты выводили колду-
нов на чистую воду через тысячи и тысячи веских подо-
зрений, свидетельств, сопоставлений, прений сторон,
доказательств, расследований, раскаяний и чистосер-
дечных признаний, приговаривая их к смерти.
Мы читаем, что Господь осуждает и изгоняет с земли Пале­
стины народы, что прибегают к гаданиям, помощи кол-
дунов и тому подобному1. Он велит истреблять не только
колдунов, но и народы, которые терпят их среди себя2 .
А в Книге Иеремии совершенно ясно сказано, что это
Он истребил огнём и мечом город Иерусалим с его жи-
телями за отвратительное колдовство царя Манассии3 .

Что, кажется, можно ответить на книгу Вейера:

Вот с чем я обращусь к Вам, господин, и да простит меня

читатель, если то, что я здесь написал, может, будет че-
ресчур сурово. Невозможно, чтобы человек так задевал
славу Господню, видя или читая подобное богохульство,
невозможно не воспылать гневом. Это же случилось
бы со святыми и пророками, говорившими о подобной
мерзости; воспоминания заставляют волосы на голове
встать дыбом и разгореться ненавистью ко всему ска-
занному, оскорбляющему славу Божью, которая не по-
зволяет перевернуть всё с ног на голову и оправдать
преступления, богохульство и нечестие колдунов.

КОНЕЦ
(1) Втор. 18:14.
(2) Лев. 20:1-5.
(3) Иер. 15:3-4.
ПРИЛОЖЕНИЕ
 ДАННОЕ ТЕОЛОГИЧЕСКИМ
ФАКУЛЬТЕТОМ
ПАРИЖСКОГО УНИВЕРСИТЕТА
ОПРЕДЕЛЕНИЕ
СОВРЕМЕННЫХ СУЕВЕРИЙ
ОТ 1398 ГОДА
ОТ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

Канцелярия верных ревнителей Вселенской правовер-

ной Церкви в Париже и теологический факультет
Парижского университета. Матерь наша, что отправле-
нием Божественных обрядов соединяет нас с Господом,
огради нас от тщеты и ошибок неразумности. С древ-
нейших времён скрываются отвратительные ошибки,
познаваемые нами заново. Большинство правоверных
католиков изучает Священное Писание, но есть и без-
условная ложь, искусно изложенная, в которой часто
упражняются, это происходит оттого, что кто угодно,
более или менее сведущий в науке риторики, может
распространять своё учение. Так, человек знакомый
с этой наукой может произвести такой же эффект,
как письмо Иеронима к Павлину. Целебно, скорее
всего, то, что даёт врач — ему знакомо искусство ис-
кусств. Обращаться к истине необходимо только через
Священное Писание, а не через опыт и чувства, связан-
ные со сторонним знанием: для глаз невозможно уз-
реть окружающий мир неискажённым. Они ослеплены
в своём пороке. Так, Апостол предостерегал, что эта
неосторожная вера ощущениям приводит к ошибкам
в вере. В таком случае люди становятся неразумными
и впадают в самое настоящее идолопоклонство. Есть
другой неблагодарный путь — он пытается познать
Господа, в таком случае Бога прославляют, как прослав-
ляют в своём низком нечестии идолов идолопоклон-
ники, как мы помним, такое привело последователей
Соломона к идолам, а Дидону привлекло магическое
искусство из-за её страстей и желаний. В конце концов,

407
 эти и все другие нечестия коренятся в суеверных на-
блюдениях. Подобное Лукан утверждал о сыне Помпея
Великого1; вообще, это отмечали многие историки. Это
понуждает возводить хулу на Господа, склоняться перед
тщетой и неразумными ошибками, обратиться к отцу
лжи и впасть в величайшее нечестие отступничества.
Так, Саула отвернули от Господа ведьмины советы,
данные врагом Его, а Охозия презрел Бога Израилева
по наущению бога Ахарона. Всякая вера и всякий труд
должны быть обращены к Господу, никакая справедли-
вость не может существовать вне Господа. Эти ошибки
не менее пагубны и смертоносны, чем самый опасный
преступник, эти ереси преграждают нам путь к вечной
жизни, невозможно в христианском правлении, которое
прежде представало высшим благом и его защищал
Сам Господь, чтобы его заразила столь быстро рас-
пространяющаяся чума приводящего в ужас нечестия.
Необходимы страстные попытки обратиться к нашей
памяти. И с целью ревностной охраны закона мы пре-
даём проклятию вещи, описанные в пунктах данного
«Определения», а также чтобы впредь решения судов
были предельно ясными. Обратимся же мы к разум-
нейшему доктору Августину, описавшему многие виды
суеверий. Мы верим, что это знание разойдётся от дома
к дому, останется там и утвердится, будет известно всем
праведным христианам, а также крещёным лицемерам,
язычникам и отступникам, то есть чтобы избежать ис-
кажения сущности Бога и отвести гнев Его, вызванный
страшной оплошностью, чтобы церковные наказания
воссоединили нас с Господом. Да будет так. В наши
намерения не входит пересмотр законов, традиций
веры, науки и искусств, но нам нужно не допустить
осквернения, заражения и проникновения в правовер-
ную христианскую религию ошибок, порождённых
невежеством святотатств и губительных жертвопри-
ношений. И да сохраним мы истину.

(1) См. Лукан. Фарсалия. VI, 430-434.

408
Согласно первому пункту [который мы проклянём], тот, кто
магическим искусством, колдовством и призванием
преступно ищет контакта с демонами, их благораспо-
ложения и помощи, не является идолопоклонником.
Это ложь. Демон — противник непреклонности и твёр-
дости в Господе, а также человеческой справедливости.
Только восхваление славы Господней и Божественной
веры и только сопричастность с этим и принадлежность
этому должны поддерживаться у разумных творений
и не должны быть преданы проклятью. Сказанное
не значит, и это надо чётко разъяснить, что священные
образы и храмы Божьи должны почитаться сами по себе.
2. Тот, кто приносит, предлагает или обещает что-то демонам
в обмен на исполнение человеческих желаний, почести,
раскрытие чего-либо или в обмен на что-либо, не явля-
ется идолопоклонником. Это ложь.
3. Тот, кто заключает невыраженный или выраженный дого-
вор с демонами, не является идолопоклонником, то есть
не относится ни к идолопоклонникам, ни к вероотступ-
никам. Это ложь. Опасно то, что тайный договор имеет
место во всяком наблюдаемом суеверии, то есть когда
результат даётся не посредством Господа и не разум-
ными причинами, существующими в природе.
4. Тот, кто пытается посредством магического искусства за-
ставить служить себе демонов в образе камней, колец,
зеркал или изображений, то есть таким образом преда-
ёт забвению разум и губит животворящее, не является
идолопоклонником. Это ложь.
5. Тот, кто утверждает магическое искусство или другие пред-
рассудки и суеверия законными, несмотря на то, что они
запрещены Господом и Церковью — лжец, ведь, вторя
Апостолу, нельзя от зла ждать блага.
6. Тот, кто полагает законным отведение колдовства колдов-
ством — лжец.
7. Если кто-то кому-то доказывает, что подобное законно,
он лжёт.
8. Если кто-то утверждает, что магические искусства и тому
подобные предрассудки и суеверия запрещены по не-
разумности Церкви, он лжёт.
9. Тот, кто утверждает, что Господь посредством магического
искусства и колдовства взывает к демонам и управляет
ими, лжёт.
10. Тот, кто воскуривает фимиам и так занимается колдов-
ством, прославляя Господа, и ждёт милости Его — лжёт

409
 и возносит хулу на Господа, когда утверждает, что это
не запрещено Им под страхом наказания.
11. Тот, кто считает, что непочтение к демонам или воздер-
жание от жертвоприношений происходит из идоло-
поклонства, лжёт.
12. Тот, кто произносит святые слова и молитвы, соблюда-
ет посты, присутствует на мессах, и делает добро, и
совершает прочее тому подобное, оправдывает тем
самым своё зло [суеверий] и не может впредь считаться
виновным. Это ложь. Напротив, если Святые Дары,
что оставил нам Господь для Евхаристии, посвящаются
демонам, предназначаются демонам, которые жела-
ют себе почестей, каких достоин лишь Господь, или
даже достигают этого, что происходит легко и часто,
скрываясь под вуалью обмана, то подобное нечестие
должно быть проклято.
13. Тот, кто утверждает, будто бы святые пророки и другие
святые обретали свой пророческий дар и являли чудеса
или изгоняли демонов магическим искусством — лжец
и богохульник.
14. Тот, кто утверждает, будто бы Господь непосредственно
или через благих ангелов раскрывал святым науку кол-
довства — лжец и богохульник.
15. Тот, кто допускает возможным посредством подобных ис-
кусств судить о человеческих деяниях, по собственной
воле или по чьему-либо желанию — лжец, а то, что он
делает — нечестиво и преступно.
16. Тот, кто связывает силу данного искусства с благом
и Господом, утверждает, что оно исходит от разума или
что предсказанное или полученное таким образом ис-
ходит от блага — лжец.
17. Тот, кто посредством этого искусства пытается узнать исти-
ну у демонов и собирает их, будет лишь сводить людей
с пути истинного. Он — лжец.
18. Тот, кто этими искусствами, нечестивыми ритуалами,
произнесением заклинаний, призванием демонов и
другими достойными насмешек видами колдовства
пытается заставить демонов служить себе — лжец. Всё
подобное происходит лишь с попущения Божьего —
в магии Фараона и других не было их личной воли.
К этому прибегают и прибегнуть к этому рекоменду-
ют верные злу, люди греховные в своём неразумении
и падшие.

410
19. Тот, кто считает, что может заключить благого ангела в кам-
не, святом изображении или одеяниях посредством это-
го искусства — лжец и богохульник.
20. Тот, кто пытается узнать что-либо или призвать себе
во служение демонов посредством крови удода или
козлёнка, чистого пергамента или шкуры льва и тому
подобного — лжец.
21. Тот, кто пытается, как то описано в книгах по этим искусствам,
увидеть образы и предзнаменования по свинцу или зо-
лоту на меди, по белому или красному воску или другим
освящённым предметам и в определённые дни ожидает
эти знамения — лжец в отношении веры, в отношении
естественной философии и в отноше­нии астрономии.
22. Тот, кто занимается таким и верит в это, не является идо-
лопоклонником и неверующим. Ложь.
23. Тот, кто полагает демонов благими, как и всякую науку
полезной, одних полезными, а других — заслуживаю-
щими проклятия, — лжец.
24. Тот, кто воскуривает, чтобы таким образом дым обратился
в духа, и воздаёт ему почести — лжец.
25. Тот, кто утверждает, что существует демон-царь Востока, а так-
же другие демоны — цари Запада, Севера и Юга — лжец.
26. Тот, кто полагает, что разумное движение небесных светил
влияет на разумные души, как и то, что небесные тела
влияют на человеческие тела — лжец.
27. Тот, кто учит тому, что наши разумы и желания обуслов-
лены непосредственно влиянием небес, что известно
из магических искусств, и что это позволяет судить
о происходящем в тварном мире — лжец.
Двадцать восьмой пункт: тот, кто утверждает, будто бы по-
средством подобных магических искусств возмож-
но созерцать Божественную сущность или Святого
Духа — лжец.
Эти деяния достаточно развиты и часты среди нас. Мы изучи-
ли их, и Верховная Конгрегация Парижа по наущению
св. Матурина1 особенно отметила их. 19 день сентября
месяца 1398 года от Рождества Христова. В подтверж-
дение дословной точности вышесказанного указанный
факультет скрепляет данный документ печатью.

(1) Матурин (ум. ок. 300) — святой католической и древневосточных церквей, фран-
цузский священник, проповедник, более всего известен как экзорцист.
ОРИГИНАЛ ОПРЕДЕЛЕНИЯ
СКРЕПЛЁН ВЕЛИКОЙ ПЕЧАТЬЮ
ТЕОЛОГИЧЕСКОГО ФАКУЛЬТЕТА
ПАРИЖСКОГО УНИВЕРСИТЕТА
книги издательства

Пимен Карпов Светильник любви

Алекс Трокки Книга Каина
Иоганн Якоб Бахофен Матриархат
Стюарт Хоум Загубленная любовь
Стив Айлетт Шаманский космос
Алекс Керви & Дмитрий Факовский Последний экспресс
Антонио Галлонио О страданиях святых христовых мучеников
Виталий Бусов Чёрные слёзы дьявола
Алексей Цветков Анархия Non-Stop
Французские и немецкие чародейные сказки
Антон Заньковский Аристотель и портовые шлюхи
Полина Музыка Через Гоби на двух цилиндрах
Хаким-Бей Автономные зоны. Временные и постоянные
Джефф Нун Иглой по винилу
ὕβρις Хюбрис Сборник переводов произведений немецких
и австрийских экспрессионистов
Досье Берроуза
Экспериментаторы сознания. Документы 1840-1960 гг.
Жан Боден О демономании колдунов
Бенджамин Декассерес Хамелеон

W W W.C H AOS S S.I N FO