Ясперс говорил, что философия начинается с детских вопросов.

Именно ребенок
способен задать философский вопрос. Я раньше к этому относился, как к некой
банальной красивой фразе, позже осознав, насколько это мудро и отражает богатый
человеческий опыт мышления. Почему? Потому что над взрослым человеком довлеет
огромное количество культурных стереотипов: ему что-то удобно спросить, что-то
неудобно. А вот ребенку все удобно. Он может поставить самый неудобный вопрос и
внешне очень простой, но когда вы попытаетесь на него ответить, вы увидите, насколько
он сложный. А что такое дети? Это начало цивилизации, начало человечества. Почему
говорят, что философия начинается с любознательности. Человек начинает простые
вопросы задавать. Если кто-то думает, что философия начинается со сложных вопросов,
то это не очень верно. Сложные возникают, но из простых. Проблема другая - философ
должен на сложные вопросы относительно просто ответить. Потому что если мы
беседуем о философии в кругу философов, и говорим о критериях этики, морали, мы
«договоримся». А вот как это потом объяснить людям? И поэтому люди часто играют,
говоря, что философия не понятна. «Философия делает ясным то, что было смутным в
мифе», - говорил Гегель или Кант, сейчас могу ошибиться. Т.е. философия, в принципе,
должна прояснять. Не «затуманивать» мозги, а прояснять. И человек, который говорит не
понятно, по большому счету, не может себя считать философом. (В.В. Миронов.
http://www.manwb.ru/articles/philosophy/filosofy_and_life/phyl_today

Философ – он просыпается в человеке. Окончание факультета не гарантирует, что вы

станете философом. Бёме был сапожником, Спиноза – стекольщиком… Образование на
философском факультете – это некоторая школа, которая позволяет этой философии
проснуться. Но каждый становиться для себя философом сам. Вот он понимает это на
определенном этапе, что у него определенный взгляд на мир, совершенно иной, чем у
человека, который философией не занимается. Всегда остается непознанное, мы из бытия
вырезаем все больший кусочек, стремимся охватить это бытие целиком, но никогда не
охватываем – всегда остается непознанное.

философия — это только любовь к мудрости. Это еще не завершенный процесс. И тот,
кто вступает на путь философии, должен понимать, что тем самым погружает себя
в мистерию любви, но никогда мудрости не достигнет. Потому что, если вы достигнете
мудрости, философия исчезнет. Если вам нужен готовый ответ на какой-то вопрос, идите
к оракулу — он вам скажет, что произойдет завтра, и, исходя из этого, действуйте.
Философ же не отвечает на вопросы, он их ставит. И умно поставленный вопрос важнее
примитивно сконструированного ответа, такой парадокс. Вот и пастырь должен в своей
жизни уметь задать вопрос с ответом длинной в жизнь, с ответом практическим,
реализуемом в своем позитиве на общество – всех окружающих.
Философ, с одной стороны, идет как бы впереди знания, а с другой — в арьергарде.

Вы не задумывались почему в учебной программе «Священного Писания Ветхого

Завета» Духовных семинарий книги Иова, Екклесиаста, Песни Песней, Притчи
Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова и Псалтырь изучаются
именно на 4 курсе? Естественным ответом является (классическая) древность данной
учебной традиции поскольку так было установлено задолго до нас, а также «высота
преподаемого учения в данных книгах» (см.похожую цитату из старых московских или
киевских учебников). Современное сознание любит ломать прошлое и доказывать
несостоятельность древнего, возможностью «форсировать реку времени», а значит, и
дать новое прочтение не только содержанию, но и методологичскому подходу. Но не
стоит забывать, что даже неосознанно принятое и запечатленное в традиции, а после
нероднократно подвергавшееся критике за нелогичность, на самом деле сознательное

1
ведение Святым Духом открывающееся во времени превосходнейшим смыслом и
высочайшей логикой.
Начиная 18 лет назад читать лекции по Священному Писанию Нового, а через 4
года и Ветхого Завета, я задавал один и тот же вопрос: «Какую книгу Священного
Писания Нового Завета, если чувствуете внутреннюю потребность в беседе с Библией, а
не выполняете домашнее задание преподавателя, вы бы открыли?» 90 % в течение всех
лет отмечали Евангелия. «А если бы оказались все книги кроме Евангелия?». «Тогда
Деяния» (около 80 % отмечали Послания святого апостола Павла). Заканчивалось все
естественно Апокалипсисом. Ответ данной закономерности кроется в психологии
человека и, прежде всего, начального христианина. Читая Евангелие человек, как
правило, удивляется высоте его учения и чаще всего это и остается на первых порах
восхищенным созерцанием: «Как сказано! Как сделано!» Попытки начать исполнять его
связаны с трудностями и человек оправдывает себя в духовной лени, основываясь именно
на невозможности и даже «избранности-фантастичности» первых святых, так и не
продвигаясь дальше «чтения-восхищения». Деяния начинают помещаться в нашем уме,
когда мы замечаем последовательное извинение себя и начинаем понимать, что пора от
теории переходить к практике. Именно в этой книге нам вдруг открывается, как сложно
воплощать евангельские заповеди в жизни. Книга деяний как будто экстравертный взгляд
на духовную жизнь, взгляд со стороны. Послания Апостольские тот же взгляд, но уже
изнутри – что делается с человеком, который пошел евангельским путем, его мысли,
поступки, анализ происходящего вокруг. И естественно последним стоит Апокалипсис,
как «станция куда приходят все поезда» (найти сноску). Такая же градация, но уже
взглядом ветхозаветного человека существует и в Ветхом Завете, с одной единственной
поправкой. Там есть законоположительные книги Торы, которые также были интересны
для древнего человека, поскольку четко очерчивали круг его религиозных обязанностей,
и исторические книги показывавшие на примере как иудеи и прозелиты выполняли
данные им заповеди, и пророческие книги конечно же представленные значительным
книжным объемом по сравнению с пророческими Нового Завета ввиду всеобщего
ожидания – сосредоточенности Писания и Предания на ожидании Мессии. Учительные
же книги Ветхого Завета по сравнению с учительными Нового Завета представлены не
преизбыточествующим Святым Духом, а временем когда Он еще не был проявлен, и
место его занимало самое высокое учительство прошлого – философия. И если в Новом
Завете мы изучаем прежде учительные книги – послания, а после уже пророческую
(некоторые ученные различают пророческий жанр от апокалиптического – прим.автора)
Апокалипсис, то в Ветхом завете наоборот.

Полтавская Миссионерская Духовная Семинария

Украинской Православной Церкви

2
 Экзегетика
Священного Писания Ветхого Завета

4-й курс

Учебное пособие
для студентов богословско-миссионерского факультета

г.

Содержание:

3
 ЛЕКЦИЯ 1
КНИГА ИОВА
«Книгу Иова признают величайшим поэтическим произведением всех времен.
Из всех древнееврейских писателей у автора этой книги наиболее обширный
и разнообразный словарный запас; по этой причине его иногда называют
«ветхозаветным Шекспиром» (Кьеркегор).
В России ее перелагал Ломоносов, а Пушкин специально изучал древнееврейский язык,
намереваясь ее перевести.
Многие произведения Достоевского уходят своими корнями
в анализ проблемы страдания, содержащейся в книге Иова»
Шульц Самуил, «Ветхий Завет говорит…»

«Я считаю эту книгу, исключая все другие теории о ней, одной из величайших книг,
когда-либо написанных. Она содержит самое раннее заявление о нашей бесконечной
трудности понять судьбу человека и Божьи пути для него на земле. Кажется, что нигде
ничего подобного не написано, имевшего бы равную литературную ценность».
Томас Карлейль, английский историк

Книга Иова – не «повседневное» чтение верующих, но художественный текст, идеально подходящий для
чтения в периоды глубоких религиозных или жизненных кризисов. Читая этот текст, мы понимаем, что
«драматург», осуществляя свой замысел, не начинал «с нуля», но черпал вдохновение в уже устоявшейся
культурной традиции, обращаясь к близким Книге Иова произведениям,
распространенным по всему Ближнему Востоку.
Протест Иова направлен против богословских утверждений, согласно которым существует способ объяснить
все, вне зависимости от реального жизненного опыта. Значительную часть жизненного опыта Израиля
составляют страдания, однако подобный богословский подход не учитывает этого обстоятельства,
минимизируя или вообще отрицая его. Обращаясь к истории, богословы утверждали, что все происходящее
с Израилем имеет объяснение, тем самым освобождая от ответственности Бога. Спасая репутацию Бога,
они выводили Его из сферы человеческой жизни, вводя на Его место строгий закон воздаяния. В итоге
возникла Книга Иова, ставшая реакцией на подобное отношение к истории современников автора книги
(Penchansky 1990, 33–34).

Мы с вами обладаем двумя способами изучения Библии: это способ ветхозаветный

и новозаветный. Мы проецируем все, что происходит в Библии, через призму
Евангельского видения мира. Господь нас уже просветил, и мы другого себе не мыслим
при изучении. Нужно найти в себе мужество шагнуть в темноту, в которой пребывал
народ Божий, в которой только-только зарождался свет. Чтобы увидеть, как свет
рождается, нужно привыкнуть к темноте, иначе мы всегда будем сравнивать
предрассветный свет Ветхого Завета с полнотой Евангелия.
Ветхий Завет – это уже некий свет, который слабо, но уже светит людям, пусть
маленькому народу, он светит и не гаснет. Представим время, когда этого света еще не
было, был полный мрак и темнота. Поэтому если мы хотим понять то, о чем говорит нам
книга Иова, мы должны представить себя на месте народа, который впервые услышал
слово Божие. Вот почему книга Иова имеет для нас фундаментальное значение. Именно в
этой книге Израиль сам себе задает вопрос: каково положение язычника перед Богом?
Какие вопросы себе и Богу начинает задавать неофит? Для нас с вами и язычник, и
иноверец, и неофит – это те, кто еще не знакомы с полным Откровением и к кому еще Бог
не обращался в полноте. И мы должны будем готовы не только научить его крестному
знамению или молитве «Отче наш», а и услышать от него серьезные философские
вопросы, извлекаемые им из своего жизненного опыта. Не зря римо-католический
богослов Фома Аквинский, находясь под сильным влиянием греческой философии,
использовал именно книгу Иова для дискуссии по метафизической проблеме
божественного провидения.
И как раз первый важный вопрос и является целью книги Иова - разрешить проблему
зла в мире и показать Божественный Промысл в жизни каждого человека.

4
 Со времен Холокоста книга Иова неоднократно оказывалась в центре сочинений тех,
кому удалось выжить. И даже философские направления, такие далекие от религии как
экзестинциализм и марксизм, использовали книгу Иова в поддержку своих взглядов. Под
вывеской «критика обратной связи», ряд групп, читали книгу, пытаясь уложить ее в свое
собственное «мировоззрение», такое как феминизм, вегетарианство, материализм. По
количеству комментариев, написанных на протяжении столетий, ее опередила только
Псалтырь.
«Древние еврейские предания, нашедшие отражение в Талмуде, приписывают
авторство книги Моисею. Когда Моисей был в Мадиамской пустыне, которая граничит с
Идумеей, он мог узнать от потомков Иова его историю и записать ее. А может быть сам
праведный Иов был еще жив и лично поведал ее Моисею. В любом случае эта теория
только возвышает человеческий ум независимо от его носителя - будь он еврей или
язычник. Для вас, как миссионеров, это должно быть еще одним подтверждением
равенства людей и возможности искать и даже жаждать истину независимо от
религиозной культуры, которая тебя окружает. Ориген и блаженный Иероним также
считали, что книга написана во времена пребывания Моисея в земле Мадиамской. В
пользу версии о столь раннем происхождении книги говорит то, что в ней изображен
древний патриархальный быт и не упоминаются исход из Египта, Синайское
законодательство, иерусалимский Храм. Жертвоприношения, о которых упоминается в
книге, напоминают такие же действия Авраама, Исаака и Иакова.
Святители Григорий Богослов и Иоанн Златоуст придерживались другого мнения.
Они считали более вероятным, что книга написана во время правления царя Соломона,
бывшее временем расцвета еврейской поэзии.
Существует также мнение, согласно которому эта книга написана во времена
пророков Амоса, Исайи и Иеремии. На эту мысль наталкивают некоторые параллельные
места в книге Иова и в книгах упомянутых пророков.
Русские библеисты также придерживались самых разнообразных точек зрения на
время написания книги. Святитель Филарет, митрополит Московский, склонялся к
мнению относительно ее раннего происхождения. «Догадкою, ко временам патриархов
относится книга Иова» - писал он в своем курсе церковно-библейской истории. Епископ
Ириней (Орда) и профессор Павел Александрович Юнгеров считали, что она написана
перед Вавилонским пленом. Епископ Филарет (Филаретов) полагал, что книга Иова –
самая последняя по времени написания каноническая книга Ветхого Завета. Отметьте:
либо книга лежит у истоков истории Израиля, либо перед пришествием Мессии.
Полярность! Вопрос, стоящий в основе книги – вопрос вечный, в рамках земной
истории, он возникает независимо от места и времени.
Сторонники мнения о происхождении книги после Вавилонского плена указывают
на то, что ее язык изобилует арамейскими словами, что характерно для литературных
произведений послепленной эпохи. Следует отметить и то, что религиозные
представления автора или составителя книги также соответствуют взглядам этого
времени, но не характерны для более ранних эпох. Так, например, в книге Иова мы
находим достаточно развитое учение об ангелах и сатане. Как известно, учение о добрых
и злых духах не было достаточно развито в законоположительных книгах, а также в
учении ранних пророков. Митрополит Московский Макарий (Булгаков) объясняет это
обстоятельство тем, что Господь промыслительно не приоткрывал завесу до времени над
тайнами ангельского мира. Еврейский народ, сильно склонный к язычеству, мог бы,
подобно соседним народам, обожествить низших духов. В более поздних библейских
книгах учение о мире духов раскрывается полнее. Например, в книге одного из
последних пророков, Захарии, говорится в рассказе об одном из видений пророка: «И
показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану,
стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» (Зах. 3:1). Это видение
очень похоже на рассказ в прологе книги Иова о сатане, представшим перед Господом.

5
 Стоит отметить, что книга Иова имеет внебиблейские параллели. Так, в
древнеегипетской литературе существует «Диалог некоего страдающего со своей
душой». Исследователи отмечают сходство некоторых слов и выражений этого
литературного памятника с книгой Иова. В вавилонской литературе имеются более
интересные параллели. Так, в развалинах ниневейской библиотеки царя Ашурбанипала
была найдена «Песня страдающего праведника». Содержание ее вкратце таково: Некий
царь, отличавшийся своей праведностью, совершил грех. За это он был поражен
параличем и подвергся разным испытаниям. Всматриваясь в свою душу, он узнал, в чем
согрешил. Узнав, в чем причина его страданий, царь сумел добиться прощения и
восстановить благоволение к себе богов. Болезнь его была исцелена. Вопрос о страданиях
исследован в этом памятнике гораздо менее глубоко, чем в книге Иова. Иов страдает не
смотря на то, что он ни в чем не согрешил, а в вавилонском рассказе царь страдает за
свой грех. В 1923 году была опубликована «Песня или сказание о Тоби Утул Бел». Этот
памятник представляет из себя образец литературы вавилонских мудрецов. Вот краткое
содержание этого памятника: Человек высокого положения, всеми уважаемый, вдруг
поражается страшными язвами и считает себя жертвой несправедливости богов. Он
начинает спорить с богами, доказывая свою непорочность. Своим дерзновением перед
божеством он напоминает Иова. Часть поэмы утрачена. Но ее конец сохранился и в нем
говорится об исцелении человека после принесенного им покаяния в совершенных
грехах. Таким образом, вавилонские мудрецы не смогли возвыситься до религиозной
проблематики книги Иова. Однако эти произведения показывают, что тема человеческих
страданий интересовала умы древних восточных мудрецов.
В масоретской Библии текст книги Иова содержит очень много темных мест. Для
их прочтения приходится обращаться к арамейским и греческим переводам. В
Септуагинте текст книги находится в сильно сокращенном виде. В масоретской редакции
1069 стихов, а в Септуагинте лишь около 400. Возможно, что текст 70-ти толковников
был сокращен из-за трудности перевода. Славянский перевод сделан на основе
Септуагинты и перевода Феодотиона. Для тех студентов, кто предполагает дальнейшее
обучение в духовных академиях или же теологических институтах замечаю, что это
несогласование вполне могло бы стать темой вашей дипломной или научной работы.
Важно заметить, что Феодор Мопсуестский, некоторые еврейские раввины, а также
многие ученые-рационалисты, в том числе Антон Владимирович Карташов, считали, что
Иов никогда не существовал. Однако вышеприведенные свидетельства являются
доказательством исторического характера книги, ибо в согласии с ними находится и
содержание книги, и видеть в писателе книги главное действующее лицо у нас есть
достаточные основания. Подтверждение того, что Иов был исторической личностью, мы
находим и в самом Священном Писании, например, у пророка Иезекииля (12:14-20). Пророк
упоминает об Иове наряду с несомненно историческими лицами - Ноем и Даниилом, не
допуская ни малейшего колебания мысли против историчности личности Иова. Апостол
Иаков (5:2), утешая христиан в постигшем их бедствии, обращает их внимание на страдания
праведного Иова, как величайший образец терпения, и призывает их к подражанию этому
величайшему ветхозаветному праведнику. Историю страданий Иова Апостол называет
общеизвестной.
Книга состоит из пролога, основной части и эпилога. Пролог и эпилог написан
прозой, а основная часть стихами. Некоторые исследователи высказывали мнение, что
прозаические части написаны отдельно от поэтических другим автором. Иные считают
всю книгу собранием фрагментов. С. Шульц приводит мнение исследователя Э. Дж.
Киссани, полагающего, что те толкователи, которые считают книгу Иова просто
собранием фрагментов, имеют ложное представление о ее древнееврейском тексте. Для
книги характерна высочайшая поэзия, обширный словарь, редкие выражения, тонкие и не
всегда доступные пониманию доводы, повторения тех же мнений иными словами, - все
это приводило к ошибкам при переписывании и переводе, когда писцы и переводчики не
вполне понимали язык.

6
 «Сам герой книги Иов жил во времена патриаршества, об этом говорит ряд
библейских доказательств. Прежде всего – это древнейшие имена: земля Уц, Сова,
Халдея; имена – Елифаз, Вилдад, Софар. Богатство Иова – это, прежде всего скот, стада.
Во времена патриаршие именно это было богатством, а ни дворцы, ни золото, ни
благовония. После того, как закончились страдания, Иов жил еще много-много лет и
достиг долголетия патриаршего (Иов. 42:16). Это упоминание также подтверждает, что
события происходили во времена патриархов. Отсутствуют какие-либо ссылки на народ
израильский, «просто жил человек в земле Уц». Это образ обобщающий и можно смело
сказать, что это было до призвания Израиля. Упоминается о монете, известной в истории
Иакова и называемой «кесита» (Быт.33:19). Упоминается способ письма на камне
железным резцом – древнейший способ. Очевидно, Иов был или патриархом, или, во
всяком случае, видным лицом, о котором знали и многие слыхали.
Содержание
Книга Иова изложена в форме диалога между Иовом и его друзьями и между Богом
и Иовом. Поводом к написанию книги были чрезвычайно тяжелые испытания – страдания
Иова. Иову было непонятно, зачем родится и живет человек, если его могут постигнуть
такие незаслуженные наказания. (3 гл.). По воззрениям Иова, жизнь человека на земле есть
испытание его духовных сил, и чем оно лучше выдерживается, тем, по закону
справедливости, должна быть выше и награда (7 гл.). По отношению к себе Иов видит
непонятное и полное нарушение этого закона. Он не знает за собой никакого сознательного
греха, а страдает (7:20; 9:21). Пред ним стоит вопрос: как понять и объяснить свои
незаслуженные страдания?
Друзья Иова, исходя из того положения, что Бог правосуден и незаслуженно никого
не наказывает, объясняют страдания Иова его грехами, что счастье и несчастье человека на
земле находится в полном соответствии с его благочестием и нечестием. «Автор вкладывает
в уста друзей Иова немало мудрых мыслей, чтобы показать их частичную правоту. Ошибка
друзей не в их воззрениях, а в том, что они успокоились на старых теориях и не ждут нового
откровения.
Семь дней и семь ночей друзья безмолвно просидели возле Иова. Они ничего не
говорили, ибо видели, что страдания его слишком велики, чтобы он мог воспринимать
слова сочувствия. Праведный Иов страдал не только телесно. Еще более тягостными
были его душевные муки. Об этих душевных страданиях рассказывает, со свойственным
ему красноречием, в письме к диакониссе Олимпиаде святитель Иоанн Златоуст:
«Говорить ли мне о самом главном, о том, что составляло верх его страданий? Это была буря
сомнений, возникших в его мыслях и помрачивших его рассудок. Кто сознает себя виновным во
многих грехах и терпит что-нибудь неприятное, тот, по крайней мере, знает причины своих
несчастий, соображая свои проступки. Но Иов не видел причины своих страданий, и эта
неизвестность терзала его ужаснее, нежели черви » (с. 56).
Наконец Иов начал говорить. Он проклял день, в который родился на свет, и ночь, в
которую был зачат: «Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано:
зачался человек!» (Иов. 3, 3). Иов отказывается видеть смысл в своей жизни. Он также не
видит смысла в жизни тех, кто страдает, кто несчастен. Речь Иова открывает диалог
между ним и его друзьями. Этот диалог можно разделить на три цикла речей. Каждый
персонаж говорит по очереди. На речь каждого из друзей следует ответ Иова.
Первый цикл речей: 4 гл. – 14 гл.:
Речь Елифаза: 4-5 гл. Ответ Иова: 6-7 гл.
Речь Вилдада: 8 гл. Ответ Иова: 9-10 гл.
Речь Софара: 11 гл. Ответ Иова: 12-14 гл.

Второй цикл речей: 15 – 21 гл.:

Речь Елифаза: 15 гл. Ответ Иова: 16-17 гл.
Речь Вилдада: 18 гл. Ответ Иова: 19 гл.
Речь Софара: 20 гл. Ответ Иова: 21 гл.

Третий цикл речей: 22 – 26 гл.:

Речь Елифаза: 22 гл. Ответ Иова: 23-24 гл.
Речь Вилдада: 25 гл. Ответ Иова: 26 гл.

7
 Главы 27-31 содержит отдельные речи Иова. Речь Софара во втором цикле отсутствует. Особо следует выделить 28 главу.
Это так называемая «Поэма о премудрости»
Иов принуждает друзей молчаливо согласиться с тем, что их утверждение о соответствии между нравственным
достоинством и внешним положением человека на земле не соответствует действительности (9:24). Если это так, то как же
тогда объяснить все это с понятием о Боге как благом Промыслителе мира и праведном Судии? Ответ на него дается в речи
Бога к Иову. Господь указывает на многочисленные явления и предметы физического и животного мира и на их
внутреннюю целесообразность и господство в мире Промысла Божия. Из этой речи становится ясным, что судьба человека
в руках Промысла Божия, и отрицание его ведет к пагубным последствиям в духовном совершенствовании. Последующая
жизнь Иова стала наглядным примером, что верность человека Богу и следование Его заповедям награждаются и здесь, на
земле.
«Бог является Иову и не дает ответа на его жалобы и вопросы, но сам факт Богоявления усмиряет бунт. Вообще говоря, речи Бога
производят очень странное впечатление. Он словно не понимает, о чём шел разговор до того, как Он вмешался. Иов вместе с друзьями спрашивает,
что есть добро и зло, почему блаженствует неправедный и погибает невинный, — а Бог с «детским» восторгом описывает им порядок жизни вселенной,
«похваляясь» Своим могуществом и знанием каждой ничтожной мелочи. Иов требовал объяснений, Бог их не дал, но Иов почему-то снимает свои
требования. Финал тяжбы можно понимать как описание мистического опыта, снимающего необходимость теодицеи, что равносильно признанию
невозможности рациональной теодицеи как таковой, но в случившемся опыте богопознания есть и рациональная сторона. С чего начинает свое
религиозное служение любой язычник? С того, что он узнаёт имя бога. Имя не есть некая теологическая абстракция, это вещь чрезвычайно
практическая: узнать имя бога — значит понять, в какой форме следует служить этому богу. Каждый языческий бог принимает только вполне
конкретное служение. Человек служит Аресу тем, что практикует воинское искусство; Аресу нельзя служить торговлей, торговец своим занятием
служит Гермесу. Именно в этом смысле следует понимать известный вопрос Моисея об имени Бога, посылающего его к евреям. Моисей хочет знать
имя не из абстрактных побуждений, он спрашивает у Бога: «В какой конкретной форме ты примешь наше служение?». И Бог не дает прямого ответа
на поставленный вопрос, он не указывает никакую форму. Уклончивость его ответа можно понять в том смысле, что Ему можно служить самыми
разными способами, и ни один не является выделенным. Друзья Иова, если так можно выразиться, служат богу по имени «справедливость». Именно
поэтому они с такой настойчивостью раз за разом пытаются объяснить происходящее с Иовом в терминах справедливости, наказания и греха. В
финале книги Бог совершенно ясно и недвусмысленно осуждает друзей Иова. Они считали лишь «справедливость» именем Бога — и они ошибались.
Бог как бы говорит им: «Мое имя Сущий, но не какой-то конкретный сущий». И еще одно замечание о язычестве. Познавая бога в его имени, язычник
познаёт не только форму служения богу, но и то обстоятельство, что бог открывается ему как нечто предшествующее его служению. Человек может
присоединиться к служению богу только как к тому, что было до его решения. Именно поэтому присоединение (и даже создание нового культа)
выглядит как восстановление исторической традиции. Именно в этом смысл речи Бога к Иову. Когда Бог спрашивает Иова: «Где был ты, когда Я
полагал основания земли?» (Иов 38:4), Он не хочет его запугать и не имеет в виду: «Как ты смеешь задавать мне вопросы». Нет, Он просто указывает
на свое предшествование как таковое. В некотором смысле можно сказать, что две длинные речи Бога в финале книги содержат в себе ровно то же
послание, что и краткий ответ Моисею «Я есмь Сущий». Таким способом Бог разъясняет Иову дистанцию между Собой и Своим именем. Чего искал
Иов в своем бунте? Он искал объяснения своим несчастьям. Его беды не вписывались ни в какой порядок мироустройства, и это только усиливало его
страдания. Но что означал бы прямой ответ Бога? Очевидно, такой ответ представил бы Иову новый миропорядок, в который все его беды оказались
бы вписаны в качестве закономерных частей. Тем самым Бог предоставил бы Иову новый язык описания мира, иначе говоря — открыл бы Иову еще
одно имя. Вместо этого Бог научает Иова другому, Он сообщает ему истину о Себе: Бог не совпадает со своим именем. Теперь мы можем
сформулировать два основных следствия из рассмотрения теодицеи в Книге Иова. Во-первых, Бог не совпадает со своим именем «справедливость»,
«мораль», т. е. категории справедливости и морали не применимы к самому Богу, они в Нем, но Он и вне, и над, и до их. То есть путем перехода от
более простой точки зрения к более сложной, была прояснена идея Бога. Во-вторых, был уточнен смысл самой теодицеи. Целью теодицеи является не
столько оправдание наличия зла в мире, сколько оправдание Бога, а точнее говоря, познание Бога. Зло, и случай эдемского дерева «познания добра и
зла» лучшее свидетельство тому, имеет свойства индикатора, который проявляет свободное направление воли человека» (Зайцев И. Н.. К вопросу о
моральности теодицеи. Вестник СПбГУ. Сер. 17. 2015. Вып. 3. - С.47-50).

Первый цикл речей (гл. 4-14)

Елифаз вероятно был старший среди друзей. Поэтому он первым среди друзей
вступает в диалог. В своей речи (гл. 4-5) он старается ответить на вопросы Иова.
«Богобоязненность твоя не должна ли быть твоею надеждою, и непорочность путей
твоих – упованием твоим? Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные
бывали искореняемы?» (Иов. 4:6-7). Если Иов праведен, то он, как и все праведники,
получит, в конце концов, счастье в награду. Елифаз убеждает Иова смириться и не
упорствовать в сознании своей праведности. Он рассказывает о своем сне. Некто,
явившийся Елифазу во сне, сказал: «Человек праведнее ли Бога? И муж чище ли Творца
своего? Вот Он и слугам Своим не доверяет и в ангелах Своих усматривает
недостатки: тем более – в обитающих в храминах из брения, которых основание прах,
которые истребляются скорее моли» (Иов. 4:17-19). Человек, как создание
ограниченное, не может быть вполне уверен в своей праведности. Поэтому Елифаз
советует Иову смиренно обратиться к Богу. Наказание Божие – благо для человека.
«Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не
отвергай» (Иов. 5:17), - говорит Елифаз.
В ответ на речь Елифаза Иов (гл. 6-7) говорит только о своих страданиях. «О, если
бы верно взвешены были вопли мои, и вместе с ними положили на весы страдание мое!
Оно верно перетянуло бы песок морей! Оттого слова мои неистовы. Ибо стрелы
Вседержителя во мне; яд их пьет дух мой; ужасы Божии ополчились против меня»
(Иов. 6:2-4). Иов не соглашается с тем, что он в чем - то согрешил. «Научите меня, и я
замолчу; укажите, в чем я погрешил» (Иов. 6:24). «Пересмотрите, есть ли неправда?
Пересмотрите, - правда моя. Есть ли на языке моем неправда? Неужели гортань моя не
может различить горечи?» (Иов. 6:29-30).
Иову отвечает Вилдад. В своей речи (гл. 8) он утверждает, что Божественная
справедливость существует. «Неужели Бог извращает суд и Вседержитель превращает

8
правду!» - восклицает он. В мире, по его убеждению, есть справедливость и правосудие,
которое даже Бог не может нарушить. По мнению Вилдада дети Иова погибли за свои
грехи. Если же сам Иов праведен, то Бог восстановит его здоровье и благополучие. «Если
же ты взыщешь Бога и помолишься Вседержителю, и если ты чист и прав, то Он ныне
же встанет над тобою и умиротворит жилище правды твоей. И если вначале у тебя
было мало, то впоследствии будет весьма много» (Иов. 8,5-7).
В своем ответе Вилдаду (гл. 9-10) Иов уже не настаивает на своей абсолютной
невинности перед Богом. Бог – существо абсолютно свободное и непостижимое
человеческому уму. Поэтому Божественная справедливость и правда превышают всякое
человеческое понятие о праве. Если он, Иов, в чем-либо повинен перед очами Божиими,
то он ничего не может сделать, чтобы очиститься. Причина – отсутствие критериев, по
которым человек может судить о правде Божией. Однако Иова это не успокаивает и он
взывает к Богу, прося, чтобы Бог объяснил ему причину своих действий. «Скажу Богу: не
обвиняй меня; объяви мне, за что Ты со мною борешься? Хорошо ли для Тебя, что Ты
угнетаешь, что презираешь дело рук Твоих, а на совет нечестивых посылаешь свет?
Разве у Тебя плотские очи, и Ты смотришь, как смотришь человек? Разве дни Твои, как
дни человека, или лета Твои, как дни мужа, что Ты ищешь порока во мне и
допытываешься греха во мне, хотя знаешь, что я не беззаконник, и что некому
избавить меня от руки Твоей? Твои руки трудились надо мною и образовали меня кругом,
- и Ты губишь меня? Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня, и в прах обращаешь
меня?» (Иов. 10:2-9). «И зачем Ты вывел меня из чрева? Пусть бы я умер, когда еще ни
чей глаз не видел меня; пусть бы я, как небывший, из чрева перенесен был во гроб! Не
малы ли дни мои? Оставь, отступи от меня, чтобы я немного ободрился, прежде,
нежели отойду, - и уже не возвращусь, - в страну тьмы и сени смертной» (Иов. 10:18-
21).
Третий друг, Софар (гл. 11) пытается объяснить злоключения Иова тем, что Бог,
обладая полнотой премудрости, навел на него эти бедствия, желая, чтобы Иов сознался в
каких-то тайных и забытых грехах. Поэтому Иов должен перестать протестовать,
признать свой тайный грех и просить Бога о прощении.
Иов в ответ (гл. 12-14) говорит о том, что у Бога действительно великая
премудрость, но ему непонятно, в чем она заключается и как познается. Она видна в тех
сокрушительных ударах, через которые проявляется всемогущество Божие. Премудрость
Божия проявляется именно в разрушениях, для того, чтобы посрамить человеческую
мудрость. Иов обращается к Богу и просит Его оправдать ту жестокость, которую Бог
допустил по отношению к нему. Он готов выступить на суд с Богом. «Я ко
Вседержителю хотел бы говорить и желал бы состязаться с Богом. А вы сплетчики
лжи; все вы бесполезные врачи. О, если бы вы только молчали! Это было бы вменено вам
в мудрость» (Иов. 13:3-5). «Вот, я завел судебное дело: знаю, что буду прав. Кто в
состоянии оспорить меня? Ибо я скоро умолкну и испущу дух. Двух только вещей не
делай со мною, и тогда я не буду укрываться от лица Твоего: удали от меня руку Твою и
ужас Твой да не потрясает меня. Тогда зови, и я буду отвечать, или буду говорить я, а
Ты отвечай мне. Сколько у меня пороков и грехов? Покажи мне беззаконие мое и грех
мой? Для чего скрываешь лице Твое и считаешь меня врагом Тебе? Не сорванный ли
листок Ты сокрушаешь и не сухую ли соломинку преследуешь? Ибо Ты пишешь на меня
горькое и вменяешь мне грехи юности моей, и ставишь в колоду ноги и подстерегаешь
все стези моли, - гонишься по следам ног моих» (Иов. 13:18-27). Иов не сомневается в
Боге, но он жаждет разгадать пути Божии, понять, что есть Бог. Он готов встать перед
Богом лицом к лицу и вопрошать Его.
Второй цикл речей
Второй цикл открывается речью Елифаза (гл. 15). В своей речи он говорит, что
Иов своими словами сам себя осуждает и советует ему задуматься над судьбой
нечестивых.

9
 В своем ответе (гл. 16-17) Иов говорит, что он убедился в том, что ему нечего
ждать от друзей. «Жалкие утешители все вы! Будет ли конец ветреным словам?» (Иов.
16:2-3), - восклицает он. Иов упрекает друзей в жестокости, из-за которой ему еще
больше приходится страдать. Все упование он возлагает на Бога. «Заступись, поручись
Сам за меня перед Собою! Иначе кто поручится за меня?» (Иов. 17:3). Иов понимает,
что засвидетельствовать его невинность может только Бог. Он понимает, что друзья
неспособны возвыситься до мысли о возможности страданий невинного человека. Это
выше их разумения. Но Бог, лишивший их мудрости, не позволит восторжествовать их
ложному взгляду о греховности Иова: «Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому
не дашь восторжествовать им» (Иов. 17:4).
Вилдад (гл. 18) вновь выступает в защиту традиционных мнений. Он убежден, что
наказывается только зло. Вилдад упрекает Иова в том, что тот в неразумном гневе хочет
изменить нормальное понятие о Боге. «О ты, раздирающий душу в гневе твоем?
Неужели для тебя опустеть земле, и скале сдвинуться с места своего? Да, свет у
беззаконного потухнет, и не останется искры от огня его. Померкнет свет в шатре
его, и светильник его угаснет над ним» (Иов. 18:4-6).
Глава 19 может быть самая кульминационная по поэтической выразительности, по
силе идей и чувства часть книги. Иов с большой силой и красноречием рисует картину
своих страданий. «Знайте, что Бог ниспроверг меня и обложил меня Своею сетью. Вот я
кричу: обида! И никто не слушает; вопию, и нет суда. Он преградил мне дорогу, не могу
пройти, и на стези мои положил тьму. Совлек с меня славу мою и снял венец с головы
моей. Кругом разорил меня, и я отхожу; и как дерево, Он исторг душу мою. Воспылал на
меня гневом Своим и считает меня между врагами Своими. Полки Его пришли вместе и
направили путь свой ко мне и расположились вокруг шатра моего. Братьев моих Он
удалил от меня, и знающие меня чуждаются меня. Покинули меня близкие мои и
знакомые мои забыли меня. Пришлые в дому моем и служанки мои чужим считают
меня; посторонним стал я в глазах их. Зову слугу моего, и он не откликается; устами
моими я должен умолять его. Дыхание мое опротивело жене моей, и я должен умолять
ее ради детей чрева моего. Даже малые дети презирают меня: поднимаюсь и они
издеваются надо мною. Гнушаются мною все наперсники мои, и те, которых я любил,
обратились против меня. Кости мои прилипли к коже моей и плоти моей, и я остался
только с кожею около зубов моих. Помилуйте меня; помилуйте вы меня, друзья мои, -
ибо рука Божия коснулась меня. Зачем и вы преследуете меня, как Бог, и плотью моею не
можете насытиться?О, если бы записаны были слова мои! Если бы начертаны были они
в книге, резцом железным с оловом, - на вечное время на камне вырезаны были!» (Иов.
19:6-24).
Затем Иов обращается к Богу. Слова его показывают всю глубину веры в живого
Бога. Вопреки, казалось бы очевидности, он видит в Боге своего защитника. Иов убежден
в том, что Бог Сам, если это будет нужно, встанет на его защиту и оправдает его. «А я
знаю, - восклицает Иов, - Искупитель мой жив, и он в последний день возставит из праха
распадающуюся кожу мою сию, и я в плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза,
не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!» (Иов. 19:25-27). Это
место святыми отцами традиционно считалось мессианским. Учеными-рационалистами
его подлинность оспаривается. Основанием к этому служит то, что в масоретском тексте
этот отрывок звучит по другому и из него нельзя сделать вывод о его мессианском
характере. Однако стоит отметить, что выражение веры Иова в будущее воскресение
можно усмотреть и из других древних переводов. В Септуагинте это место звучит так: «Я
знаю, что вечен Тот, кто должен меня искупить и воскресить на земле мою кожу,
терпящую это, ибо от Господа произошли со мною эти вещи, которые я сам знаю,
которые мои глаза видели, а не другой кто». В Вульгате: «Я знаю, что Искупитель мой
жив, и в последний день я буду воскрешен из земли. Я снова буду одет моею кожею, и во
плоти моей увижу Бога моего. Я увижу Его сам, мои глаза увидят Его, а не другой». В
сирийском переводе Пешито: «Я знаю, что мой Искупитель жив и что в конце Он

10
появится на земле. И на моей коже и на моей плоти это поторопилось. И если очи мои
видят Бога, то они увидят свет».
Софар в своей речи (гл. 20) говорит о том, что суд Божий уже выражен в
свершившихся событиях и что Бог не знает исключений ни для кого. Если Иов наказан,
то значит он действительно грешник и для него нет надежды, на то, что Бог выступит на
его защиту.
Иов (гл. 21) возражает и показывает, что в жизни нередко бывает совсем наоборот.
«Почему беззаконные живут и достигают старости, да и силами крепки? Дети их с
ними перед лицем их, и внуки их перед глазами их. Домы их безопасны от страха, и нет
жезла Божия на них... А между тем они говорят Богу: отойди от нас, не хотим знать
путей Твоих! Что Вседержитель, чтобы нам служить Ему? И что пользы прибегать к
Нему?» (Иов. 21:7 - 16). «Часто ли угасает светильник у беззаконных, и находит на них
беда, и Он дает им в удел страдания во гневе Своем?» (Иов. 21:17) – вопрошает Иов.
Третий цикл речей
Третий цикл речей вновь открывает речь Елифаза (гл.22). Он говорит о том, что
Бог не получает никакой выгоды от дел праведника, равно как и поступки грешника не
приносят Ему вреда. Бог наказывает грешника и награждает праведника исключительно
по причине Своего правосудия. Поэтому единственную причину страданий Иова Елифаз
видит в его греховности. Он перечисляет различные грехи, которыми мог согрешить Иов:
«Верно, ты брал залоги от братьев твоих ни за что и с полунагих снимал одежду.
Утомленному жаждою не подавал воды напиться и голодному отказывал в хлебе; а
человеку сильному ты давал землю и сановитый селился на ней. Вдов ты отсылал ни с
чем и сирот оставлял с пустыми руками» (Иов. 22:6-9). Елифаз призывает Иова к
покаянию.
Иов, разочаровавшийся в друзьях, ищет помощи только у Бога. «О, если бы я знал,
где найти Его и мог подойти к престолу Его! – восклицает он. - Я изложил бы пред Ним
дело мое и уста мои наполнил бы оправданиями; узнал бы слова, какими Он ответит
мне, и понял бы, что Он скажет мне. Неужели Он в полном могуществе стал бы
состязаться со мною? О, нет! Пусть Он только обратил бы внимание на меня. Тогда
праведник мог бы состязаться с Ним, - и я навсегда получил бы свободу от Судии моего»
(Иов. 23:3-7). Далее Иов говорит о том, что грешники часто остаются безнаказанными, и
в подтверждение приводит многочисленные примеры.
В 28 главе, как уже указывалось, находится особая поэма – «Похвала
Премудрости». В ней говорится, что все человеческие достижения не открывают
человеку доступа к Премудрости Божией. Она превосходит все. Премудрость нигде не
обитает. Она дороже всех драгоценных камней. Она нигде не живет и доступна лишь
Богу. Для человека есть лишь один практический путь, заменяющий для него обладание
премудростью – это страх Божий и удаление от зла.
В 29-30 главах находится заключительная речь Иова. Он вспоминает прошлое,
свое потерянное счастье. Вспоминает о том, как Бог хранил его и каким авторитетом он
пользовался у сограждан. Вспоминает Иов и о тех благодеяниях, которые он делал
другим. Вместе с тем он размышляет и о настоящем. Он не находит никакой причины для
такой резкой перемены своей жизни в худшую сторону. В реальной ему остается только
одно – его страдания.
В 31 главе содержится апология Иова. Он взывает к Богу о справедливости:
«Пусть взвесят меня на весах правды, и Бог узнает мою непорочность» (Иов. 31,6). Он
перечисляет грехи, которых он, по его убеждению, никогда не совершал: 1)
Прелюбодейные помыслы; 2) Обман; 3) Зависть; 4) Кража; 5) Прелюбодеяние; 6) Обиды,
нанесенные слугам; 7) Нарушение прав земледельцев и наемников; 8) Немилосердие; 9)
Скупость; 10) Горделивость; 11) Язычество и суеверие; 12) Мысли о мести и проклятии;
13) Отказ в гостеприимстве.
Речи Елиуя

11
 Внезапно на сцене появляется новое действующее лицо. Это некто Елиуй, сын
Варахиилов, Вузитянин. Большинство ученых считает речи Елиуя позднейшей вставкой в
первоначальную редакцию книги Иова. К такой мысли приводит внезапное появление и
такое же внезапное исчезновение Елиуя в ходе повествования. Ни в прологе ни в эпилоге
Елиуй не упомянут ни одним словом. Стиль его речей отличается от стиля других
поэтических мест книги.
«Когда те три мужа перестали отвечать Иову, потому что он был прав в глазах
своих, тогда воспылал гнев Елиуя, сына Варахиилова, Вузитянина из племени Рамова:
воспылал гнев его на Иова за то, что он оправдывал себя больше, нежели Бога, а на трех
друзей его воспылал гнев его за то, что они не нашли, что отвечать, а между тем
обвиняли Иова» (Иов. 32:1-3). Речь Елиуя начинается с ораторского вступления (глава
32). Он указывает на свой молодой возраст, как на причину, по которой он до сих пор
молчал. «Я молод летами, а вы – старцы; поэтому я робел и боялся объявить вам свое
мнение» (Иов. 32:6). Но поскольку речи старших оказались бесполезными, то он решил
выступить с изложением собственных взглядов. Речь Елиуя можно разделить на четыре
части. В первой части (глава 33) он обращается к Иову, а во второй части (глава 34) – к
друзьям.
Елиуй опровергает мнение Иова о том, что Бог враждует с ним. Он говорит о том,
что Бог выше человека. Поэтому человек, как существо ограниченное, не в состоянии
понять смысл действий Бога. Они представляются ему враждебными, но на самом деле
таковыми не являются. Бог, как отмечает Елиуй, говорит с человеком особым способом –
делает ему предупреждения, а затем вразумляет через страдания. При этом Он не
враждует с человеком, а помогает ему.
Обращаясь к друзьям, Елиуй указывает на то, что они не смогли защитить Бога от
обвинений в несправедливости. Бог справедлив. Но друзья, доказывая это, не правы,
когда пытаются представить осуществление Божественной справедливости, в виде
какого-то судопроизводства, подобного человеческому.
Речи Господа
После того, как Елиуй замолчал, сбылось желание Иова, чтобы Сам Бог отвечал
Ему. Господь отвечает Иову из бури. «Кто сей, омрачающий Провидение словами без
смысла?» (Иов. 38:2). Бог принимает вызов Иова и советует ему приготовится к борьбе с
Ним. «Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй
Мне» (Иов.38:3). Господь указывает Иову на дела Своей премудрости и всемогущества.
Он делает это в форме вопросов. «Где ты был, - вопрошает Господь Иова, - когда Я
полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? Или
кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил
краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии
восклицали от радости? Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как
бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его, и утвердил ему Мое
определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдешь и не прейдешь, и
здесь предел надменным волнам твоим?» (Иов. 38:4-11). На эти и другие, подобные им,
вопросы Иов конечно не мог ответить. Господь, заканчивая Свою первую речь, вопросил
Иова: «Будет ли состязующийся со Вседержителем еще учить? Обличающий Бога
пусть отвечает Ему» (Иов. 39:32). В целом, ответ Божий можно свести к двум основным
моментам. Во-впервых, Иов должен понять, что Творец бесконечно превосходит
создание. Во-вторых, человек самостоятельно не может дать рационального объяснения
Божественным решениям. Их смысл может быть открыт человеку лишь Самим
Господом. Иов понимает это и отказывается от попытки судиться с Богом. «И отвечал
Иов Господу и сказал: вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю
на уста мои. Однажды я говорил, - теперь отвечать не буду, даже дважды, но более не
буду» (Иов. 39:33-35).
Тема второй речи Господа – правосудие Божие и власть Бога над всеми силами
зла. Господь указывает Иову на то, что тот не обладает такими способностями и

12
могуществом, чтобы судить о правосудии Божием. Бог предлагает Иову самому судить и
карать нечестивых. «Излей ярость гнева твоего, - говорит Он, - посмотри на все гордое
и смири его; и взгляни на всех высокомерных и унизь их, и сокруши нечестивых на местах
их; зарой всех их в землю и лица их покрой тьмою. Тогда и Я признаю, что десница твоя
может спасти тебя» (Иов. 40:6-9). Затем Бог описывает Иову двух чудовищ: бегемота и
левиафана. Легко заметить, что описываемые животные не принадлежат зоологическому
миру. Например, о левиафане говорится: «Из пасти его выходят пламенники,
выскакивают огненные искры; из ноздрей его выходит дым, как от кипящего горшка или
котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает
сила, и перед ним бежит ужас... Сердце его твердо, как камень, и жестоко как нижний
жернов. Когда он поднимается, силачи в страхе совсем теряются от ужаса. Меч,
коснувшийся его, не устоит, ни копье, не дротик, ни латы. Железо он считает за
солому, медь – за гнилое дерево... Он кипятит пучину, как котел, и море претворяет в
кипящую мазь; оставляет за собою светящуюся стезю; бездна кажется сединою. Нет
на земле подобного ему: он сотворен бесстрашным; на все высокое смотрит смело; он
царь над всеми сынами гордости» (Иов.41:11-26). Святые отцы склоняются к мнению о
том, под образами этих животных надо понимать злых духов. Подобным образом, в 3
главе книги Бытия змей, искушающий Еву, понимается толкователями не как
зоологическое пресмыкающееся, а как злой дух. Господь, описывая в речи к Иову, под
видом бегемота и левиафана, злых духов, показывает слабость человеческих сил в борьбе
с ними. Вместе с тем, Бог указывает на то, что власть Его простирается и на эти Его
создания.
В книге Иова сатана впервые назван Лефиафаном. Антихристианские времена
подготовки пришествия человека греха породили целую концепцию, в которой образ
Левиафана – главный. Вот, например, что пишет Г. Раушнинг: «соблазн нашего времени,
вобравший в себя все другие, - это соблазн Левиафана. Весь огромный централизованный
механизм государства и общества, стоящий на службе всеобщей мобилизации средств
для подготовки к войне, или служащий для любой другой цели, какими бы благовидными
не были мотивы его контроля, должен привести к абсолютизму современного Левиафана.
Левиафан, зверь из бездны, это не просто Гитлер и не просто нацизм и не тоталитарный
режим и современная тирания. Это окончательный результат борьбы человека за свободу
(от Бога) и создание им своей собственной системы, которая противостоит божественной
разоблачительной системе. Это разоблачение, оборачивающееся тотальным рабством.
Это прогресс в союзе с варварством. Это земное бессмертие человека в форме
коллективного человека, человека масс, человека-термита.
После этого Иову осталось только преклониться перед всемогуществом Божиим и
перед тайной путей Божиих. «Отвечал Иов Господу и сказал: знаю, что Ты все можешь,
и что намерение Твое не может быть остановлено. Кто сей, помрачающий Провидение,
ничего не разумея? – Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня,
которых я не знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у
Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя;
поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов. 42:1-6).
Затем Господь обратился к старшему из друзей Иова Елифазу Феманитянину:
«Горит гнев мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так
верно, как раб Мой Иов. Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу
Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб мой Иов помолится за вас, ибо только
лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно,
как раб Мой Иов» (Иов. 42:7-8). Вина друзей Иова носила двоякий характер. Они
осмелились дерзновенно судить о Боге, основываясь на своих заземленных
представлениях. Друзья также без всяких оснований обвиняли Иова в предполагаемых
грехах.
Прообразовательное значение истории Иова.

13
 Иов является прообразом Христа Спасителя. Он, подобно Христу, - безвинно
страдающий Праведник. Прообразовательное значение Иова видится и в том, что он, во
время своих страданий, подобно тому, как Иисус Христос во время крестных мук,
ощутил сильнейшее состояние богооставленности. Иов, прообразуя Христа Спасителя,
является единственным, приемлемым для Бога ходатаем за своих друзей: «Пойдите к
рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо
только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас…» (Иов. 42:8). В книге усматривают
также отдельные пророческие и прообразовательные места. В частности, указывают на
то, что диавол искушал Иова трижды (через лишение богатства, гибель детей и болезнь).
В этом видят прообраз троекратных искушений Спасителя. В 16 главе книги находятся
пророческие слова, относящиеся к Спасителю: «Разинули на меня пасть свою, ругаясь
бьют меня по щекам: все сговорились против меня. Отдал меня Бог беззаконнику и в
руки нечестивым бросил меня» (Иов. 16:10-11). Причем, заметьте: Иова никто не бил по
щекам. Несомненно, он произнес эти слова в пророческом вдохновении.
Прообразовательное значение его жизни отразилось на практике чтения паремий из
книги в первые пять дней Страстной седмицы. Книга читается в православных храмах в
то время, когда перед мысленным взором верующих проходят страдания Спасителя.
Многострадальный Иов был прообразом уничиженного состояния и страданий Христа
Спасителя. Прообразуя Христа своими страданиями, Иов прообразовал Его и своим
прославлением. На это указывает паремия из книги Иова (42:12-17 и неканоническое
добавление), которая читается в Великую Пятницу перед плащаницей. В этом отрывке
говорится о прославлении Иова после перенесенных им страданий: «И благословил Бог
последние дни жизни Иова более, нежели прежние…».
Экзегетический разбор:
– ст. 1:5: Посылал за ними и освящал их. Иов исполнял обязанности не только правителя,
но и первосвященника. Характерным является упоминание о том, что он "посылал за ними",
т.е. не дети Иова заботились о своем духовном состоянии, а их отец: он вставал рано утром,
он "возносил всесожжения по числу всех их.
– ст. 1:6: Был день, когда пришли сыны Божий. Эти слова противопоставляются ст. 5,
где говорится, что Иов посылал за своими сыновьями, чтобы те предстали и пред ним, и
пред Господом. В контексте Священного Писания понятие «сыны Божьи» может иметь
отношение не только к ангелам (Пс. 88:7), но и к людям (Пс. 81:6).
– ст. 1:6-7: «По мнению Ишодада Мервского, «никогда не было такой встречи..., сатана
никогда не имел возможности говорить с Богом» (Книга Иова /В русском синодальном
переводе. Составление и комментарии В. Романенко, составление и предисловие
иеромонаха Симеона (Томачинского). — К.: Богуславкнига, 2013. — 304 с.).
«Сатана книги — это еще не дьявол, как его понимают теперь (в ту эпоху
символами дьявола были дракон и змей). «Противник» — исполнитель суровых
предначертаний Ягве, подобный грозным ангелам-губителям. Его задача — испытывать
человека» (прот. А. Мень. Исагогика).
В новом переводе сатана не случайно назван по-другому. "Сатана" книги Иова
вовсе не адекватен диаволу в христианском мировоззрении. Он удивительным образом
сочетает в себе черты духа сомнения - человеческого духа, и апокалиптического ангела-
губителя, олицетворяющего стихийные бедствия, его образ близок к «демону»
Лермонтова и Воланду Булгакова (близок, но не тождественен!). Описание
происходящего на небесах в гл.1-2 является не откровением о действительно бывших
словах и событиях, а иносказательно выраженным молитвенным размышлением автора о
судьбе праведника на земле. Из первых глав не ясно, кто посылает человеку бедствия;
сатана говорит Богу: "дотронься до всего, что есть у него", и тут же Господь говорит
противнику почти то же самое: "всё, что его - в руке твоей". И потому на возникающие
сразу вопросы можно ответить так: это лишь фабула, смысл которой будет раскрыт
дальше. Одно подмечено достаточно точно: стоит только Богу чуть-чуть ослабить Свою
благодатную помощь, как человек оказывается беззащитной игрушкой злобных

14
хаотических сил вселенной. Если принять историю Иоава как историю фактическую, то в
свете христианского богословия сатана может быть понят только в этом смысле, иначе
система рушится.
Если же допустить, что книга Иова была написана как нравоучительная, без
исторической основы, для лучшего педагогического объяснения проблем человеческой
жизни, то можно допустить буквальное толкование данного стиха.
Определенную неточность некоторых слов можно пояснить и фактом наличия в
рукописи книги Иова более ста слов, которые отсутствуют в других книгах еврейских
Писаний и поэтому смысл многих отрывков остается неясным даже для древних
переводчиков. По этой причине в Септуагинте отсутствует около 350 строк Масоретского
текста.
– ст. 2:9: Жена говорит это не из кощунства, а из жалости к мужу: так лучше не жить
вообще, лучше сразу умереть, а для этого достаточно произнести богохульство. Данная
взаимозависимость была характерна для человека древнего, не допускавшего
возможности отсутствия Всевышнего. Хула на Бога, Его обида на хулителя и наказание
хулителя, которые кроются за советом жены Иова, еще раз показывают недоразвитость
древнего ветхозаветного богословия.
– ст. 3:1: Проклял день свой - день своего появления на свет.
– ст. 3:8: Левиафан [евр. ливьятан, "свернувшийся"]. Левиафан - существо, обозначаемое
евр. словом танин - змей, дракон, крокодил, чудовище (Пс. 73:14; 103:26). В Ис. 27:1
левиафан выступает как символ темных сил. В Иов 3:8, вероятно, отражены фольклорные
представления о левиафане как о небесном драконе, проглотившем солнце и луну (ср. ст.
4-6). В подробном описании левиафана, приводимом в Иов 40:20 - 41:26, можно узнать
крокодила. Нильский крокодил (Crocodylus niloticus), который в Иез. 29:3-5; 32:2-4 назван
евр. словом таннин (в Синодальном переводе - "чудовище") и который, вероятно,
подразумевается под "зверем в тростнике" в Пс. 67:31, встречался ранее и в Палестине,
особенно в окрестностях Кесарии. Страбон и Плиний упоминают "город крокодилов" и
"реку крокодилов", находившихся южнее горы Кармил. Город до наших дней не
сохранился, но река - это, возможно, современный Нахал-Танниним. Нильский крокодил
достигает в длину 6 метров, его узкое вытянутое тело имеет темно-зеленую, с бронзовым
отливом окраску и небольшие черные пятна на спине; брюшная часть туловища
крокодила грязно-желтого цвета. Охотятся крокодилы обычно ночью. Они питаются
рыбой и птицами, а также нападают на млекопитающих, приходящих на водопой. Их
добыча - овцы, козы, коровы, ослы и иногда даже верблюды; большую опасность они
представляют и для человека. Крокодилы передвигаются с поразительной скоростью,
используя в качестве руля мощный хвост. Именно таким характером обитания и можно
объяснить сравнение крокодила с чудовищем. В настоящее время в Египте нильский
крокодил почти исчез».
– ст. 3:14-18: «с царями…», как будто «мечтает»: как тихо и спокойно находиться в том
месте, куда приходят все, в том числе и цари, быть которыми мечтали все при жизни на
земле, и вот загробное место уравнивая всех делает их равносчастливыми; более счастлив
тот, кто быстрее достигнет места гармонии и уйдет из места земной дисгармонии.
– ст. 3:25-26: Возможно, что Иов, как мудрый человек задумывался над возможно
многоразличным исходом жизни человека. Именно эта сложность и посетила его.
- 4-5 главы: Елифаз фенамитянин доказывает, что Бог по действиям Своим линеен, в то
время как Иов доказывает поведенческую нелинейность Господа.
– ст. 4:12-16: Тайно принеслось слово. Буквально: "ко мне прокралось слово", т.е.
пришло как бы минуя сознание. Ухо... приняло нечто от него. Буквально: "ухо уловило
шепот".  
15 Дух. Буквально: "ветер".  
16 Не распознал вида его... тихое веяние, - и я слышу голос. Елифаз не может с
уверенностью сказать, кто или что это было, но точно знает, что пережил
сверхъестественное откровение».

15
– ст. 5:5: Из-за терна возьмет его, т.е. из-за ограды состоящей из терна.
– ст. 5:21: От бича языка – сплетен.
– ст. 6:19-20: Безводные летом, они обманывают ожидающие встретить в них воду
караваны (евр. Выражения «архот» и «галикот», переведенные «дороги», «пути»,
означают «поезд путешественников», «караван») Савеян (народности одна из которых
обитала в Африке, а вторая в Северной Аравии) и Фемы (потомки Измаила от сына этого
имени, жившие в Аравии и торговавшие с Египтом».
– ст. 7:12: 1. Разве я море..? Слово "море" употреблено как имя собственное. Автор в
поэтической форме говорит о неистовом ханаанском божестве Йам. Иов не поклоняется
Йам, но ему известна его история.
2. Иов не зловредное морское или речное чудовище («танин») и не море, предел
разрушительным действиям которого полагается берегами, т.е. ни для кого не опасен. Но
в таком случае какое же основание держать его под стражею? Ни на минуту не
освободить от страданий».
– ст. 7:11-21: Иов, обращаясь к Богу задает онтологический и философский вопрос без
кажущейся на первый взгляд риторичности: «Господи, в чем суть твоего эксперимента с
творением человека и такими событиями, как происходящее ныне со мной и подобное же
с другими?»
– ст. 8:9: Мы - вчерашние, и ничего не знаем. Вилдад высказывает мысль, лежащую в
основе практически всех древних религий, - истинно только то свидетельство, которое
обладает авторитетом давности. Вчера – это совсем недавно.
– ст. 8:11-19: От лица предков Валдад приводит два приточных изречения. В первом из
них жизнь и судьба нечестивого сравниваются с судьбой двух египетских растений: -
гомэ, - папируса и аху. Последнее название встречается только еще в Быт. 41:2 и
означает, по словам блж.Иеронима, всякую зелень, растущую в болоте. Как «гомэ» и
«аху» не могут расти без влаги и воды и при отсутствии ее погибают раньше времени, так
точно подобная судьба ожидает и забывающих Господа, составляющего надежду
человека. Их стремление обеспечить свое существование личными силами тщетно;
уверенность в этом шатка («дом паука»). Второе приточное изречение предков,
сравнивающее судьбу с судьбою ползучего растения лианы, имеет ввиду отметить факт
его гибели, несмотря на силу и устойчивость. Лиана – растение неприхотливое и в то же
время, обладающее такой силой, что, если встречает кучу камней, то переплетает их
своими многочисленными корнями: «в кучу камней вплетаются корни его, между
камнями врезываются». Но когда его вырвут, то от него не останется и следа. Таков же
точно результат цветущей первоначально жизни нечестивого.
– ст. 9:4-13: Эти стихи - гимн всемогуществу Бога. Однако они же подтверждают, что
Иов знает Бога только с одной стороны - как грозного, сурового и недоступного в
могуществе Своем Творца миров. Его Бог - это Бог первой главы книги Бытия. И Иов
хочет и просит понять казалось бы невозможное, ввиду ограниченности человека и
безграничности Бога, сущность Последнего. Он хочет увидеть оформленность Бога
ветхозаветного, в то время как мы увидели путем воплощения Его только во Христе.
– ст. 9:5: Проявления силы Божественного всемогущества в землетрясениях и затмениях.
– ст. 9:9: Ас, Кесиль и Хима. Созвездия Большой Медведицы, Ориона и Плеяд.
– ст. 10:21: Между данным описанием страны мрака и тени смертной и тем, что было
сказано в 3:13-19, лежит пропасть. И это косвенное свидетельство того, что сам Иов
претерпевает изменения.
– 11 глава: «Возможно ли исследованием найти Бога?!», т.е. можно ли приложив
обычный логический ествественный аппарат если и не исчрпать сущность Бога, то хотя
бы понять систему законов по которым Он действует? Вопрос, который звучит из уст
Иова выдетй в нем философское начало или постоянно проявляющиеся элементы
процесса философствования.
– ст. 11:12: Человек рождается. Возможный альтернативный вариант перевода этого
места в примечании к этому стиху в NIV: "дикий осленок может родиться ручным".

16
– ст. 11:20: Совершенно иная участь ждет нечестивого. Он не только не увидит чего-
либо хорошего («глаза беззаконных истают» - Втор 28:32), но и не в состоянии будет
избежать опасностей, - надежда на избавление от них исчезнет (ср.8:22).
– ст. 12:5: Мудрость друзей несостоятельна, как несостоятельны суждения тех лиц,
которые никогда не бывали в темноте и, тем не менее, отвергают нужду в факеле. Таков
смысл синодального чтения, переводящего еврейское слово "лаппид" выражением
"факел", как оно употребляется в Быт 15:17; Суд 15:4 и в других местах (всего 13), и
какое значение придают ему переводы Таргум, Вульгата и основоположник
протестанства Мартин Лютер. Более поздние протестантские экзегеты, - Фюрст, Делич,
считают "лаппид" составленным из "le" "pia", и полагают, что в данном стихе оно имеет
абстрактный смысл, значение: "несчастие" (ср. 30:24; 31:29; Притч 24:22), и сообразно с
этим все место переводят так: "несчастие вызывает презрение в мыслях счастливого; оно
(презрение) встречает спотыкающегося ногами". Переводимый таким образом пятый
стих будет находиться в самой тесной связи с четвертым. Иов утверждает, что презрение,
с которым относятся к нему его друзья, - обычное явление, общеизвестная участь
праведника, презираемого и отвергаемого миром.
– ст. 12:7-8: Одушевленная и неодушевленная природа ясно свидетельствует, что все в
мире делается по воле Господа.
– ст. 12:17-24: Бог – далее – единственный виновник тех бедствий и нестроений, которые
происходят от отсутствия или расстройства правительственной власти и, поражая всю
нацию, заставляют страдать всю нацию без различия. Государство созданное Богом, им
же разрушается. Если божественная премудрость и сила не руководится в своих
проявлениях разграничением добрых и злых, - одинаково поражает тех и других, то для
Иова нет ничего утешительного в совете друзей вверить себя и свою судьбу Богу. Очень
возможно, что он поразил его так же насильственно и несправедливо, как и многих
других.
– 13 глава: В ней Иов определяет и высказываеет, что логические доводы друзей не
выдерживают критики и притянуты «за уши» - «логика приводит нас туда, где мы
назначаем ей видание».
– ст. 13:14: По свидетельству Суд 12:3; 1 Цар 19:5; 28:21; Пс 118:109, выражение: "душу
мою полагать в руку мою", означает: "подвергаться величайшим опасностям".
Одинаковый смысл, как думают, соединяется и с первою, нигде более не встречающегося
в Писании, половиною ст. 14: "терзать тело мое зубами моими". Сообразно с этим 13-14
ст. имеют такой смысл. Намерение Иова "состязаться с Богом" (ст. 3) ослабляется
боязнью подвергнуться наказанию за свободные речи. Но это чувство устраняется в свою
очередь тем соображением, что больших, чем теперь, бедствий он не испытает. Бояться и
страшиться ему, следовательно, нечего: "буду говорить, что бы ни постигло меня" (ст.
13). Безбоязненно ожидает Иов и смерти; она была бы страшна для него в том случае,
если бы пришлось умереть неоправданным (ст. 15 ср. 6:10).
– ст. 13:20-21: Иов уверен в своей невиновности, уверен и в том, что оправдается пред
Богом. Препятствие к этому может быть только со стороны Господа. Если Он «не удалит
от Иова руки Своей», т.е. не ослабит или совсем не прекратит страданий, то последний
все время будет находиться в состоянии трепета, душевного смятения (9:28),
парализующего ясность мысли и тем самым мешающего выяснению невинности. Отсюда
«удаление руки Божьей», дарование успокоения – является первым условием, при
соблюдении которого Иов может доказать свою правоту. Вторым – служит
предоставление ему в течение всего суда с Богом права голоса, почему он и просит,
чтобы Он не привел его в молчание страхом Своего божественного величия (ст.21; ср.
9:34-35).
– в 14-й главе Иов умоляет Бога уйти из его жизни необъяснимым для него промыслом,
поскольку он дошел до предела возможностей находить причинно-следственный связи в
своей жизни и окружающем и контактирующем с ним бытие; он просит это по причине

17
ощущения, что он может обезуметь ввиду того, что потеряет смысл и психо-соматика
трансформируется в нем в проблемы психиатрии.
– ст. 14:5: Господь определяет, а не предопределяет, т.е. в зависимости от поступков
человека Господь налагает границы жизни на земле как предел творимому злу, либо как
успокоение после трудов – для праведника.
– ст. 14:13: Перечисленные Иовом данные, при помощи которых он рассчитывает
оправдаться пред Богом, не будут одинаково приняты Последним во внимание, пока Он
находится в состоянии гнева (9:13). Иов умрет, как отверженный Господом грешник. Не
допуская этой мысли раннее (13:15), он не может примириться с нею и теперь, - выражает
желание умереть только на время, пока продолжается гнев Господа, под условием
воскреснуть потом и возвратиться на землю со всеми признаками божественного
благоволения.
– ст. 14:14: Несмотря на сомнение в исполнимости высказанного желания ("когда умрет
человек, то будет ли он опять жить?", ср. Пс.88:42), Иов представляет его
осуществившимся и как бы созерцает факт своего оправдания. Временно укрытый в
шеоле, он ждал бы окончания назначенного ему пребывания в нем, ждал бы перемены
("пока придет мне смена") своего состояния, отношения к Богу. "Бог воззвал бы, и он дал
бы Ему ответ", - воззвал не с целью обвинения, а для того, чтобы дать возможность
оправдаться (ср. 13:22), вместо гнева проявил бы милость.
– ст. 17:5: «детей того глаза истают» - предатель будет наказан нечестиями своих
потомков.
– ст. 17:12: в 11:17 Софар обещал Иову, что Господь сделает его жизнь "яснее полдня",
если он отвратится от зла. Здесь же Иов пародирует слова Елифаза.
– ст. 18:13: Подготавливая себе гибель, нечестивый умирает в страшных мучениях.
Члены тела его сьест первенец смерти, т.е. тело его будет разрушено самыми страшными
болезнями (ср.Ис. 14:30): первенцы бедных - самые бедные, в которых как бы
концентрируется вся разрушительная сила смерти, подобно тому как в первенце
концентрируется сила его родителей (Быт. 49:3).
– ст. 18:14: По точному переводу с еврейского первая половина данного стиха должна
читаться так: «он будет изгнан из его шатра, который служил его безопасностью.
Пораженный неисцелимой болезнью, нечестивый умирает («нисходит к царю ужасов» -
смерти, ср. 10:21-22. Хананеи представляли смерть в виде божества, одна губа которого
касается земли, а другая - небес, так что миновать его не может ни одно существо) в том
самом шатре, живя в котором. Он считал себя безопасным.
– ст. 18:16: Говорится о всецелом умирании.
– ст. 18:17: На площади – буквально на еврейском «на лице поля», т.е. и в городе и за
пределами его.
– в 19 главе звучит кажущееся на первый взгляд лирическим отступлением свидетельство
Иова, что его дыхание опротивело его жене. На самом деле это очень важное контекстное
свидетельство. В моменты такого интеллектуального и онтологического испытания
одним из компенсирующих факторов подаренных Богом человеку являетс отношени его
родны и элементарная нежность, стабилизирующая напряжение. Иов же говорит о
неизветсном до этого свойстве его испытания – его жена, его вторая половина и самый
близкий человек, в том числе и из выживших в горниле нисполсанного лишения-
испытнания, оказывается быть для него нежной и сглаживающей тяжесть физической и
душевной боли, интеллектуального в том числе.
Кроме того Иов произносит должное показаться в своем скептицизме обидным Богу:
«Что есть суд?!». Однако это не иное что как вызов или попытка заставить Бога
рефлексировать, поскольку Иов понимает, что при отсутствии системности и
осмысленности окружающий мир должен был бы саморазрушиться, но этого не
происходит. А если с одной стороны есть хотя бы частично систематизированное бытие и
есть происходящее и кажущееся бессистемным, то есть большой шанс и даже скорее
всего, все в этом мире осмысленно.

18
– ст. 19:25-26: При более тщательном переводе анастасический смысл становится здесь
сомнительным. Так если даже оставить приведенный выше перевод неприкосновенным
во всем, кроме слов «в последний день», которые было бы более правильно заменить
просто словом «наконец» (как сделано в Венском издании параллельного текста), то и в
этом случае эсхатологический характер всей цитаты тотчас же суживается до простой
надежды прокаженного на то, что он хотя бы лишь в минуту смерти («в последний день»
своей жизни) узрит Бога в своем прежнем, здоровом состоянии («во плоти моей», т.е.
прежней, здоровой, так как смерть не знает болезни) и своими прежними, не
разъеденной проказой глазами («мои глаза, не глаза другого», т.е. прокаженного).
– в 20-й главе друг Иова говорит о достаточно примитивном, ввиду краткости причинно-
следственной логической цепи, миропредствалении и пытается идентифицировать случай
Иова в контекстве таковой. Естветсеннно Иова это не устраивает. На вопрос святителю
Григорию Богослову в аудитории «может ли кто-то быть всецело счастливым в этом
мире?», он, подумав, ответил: «Думаю, то только слабоумный…».
В этой же главе заметна еще одна черта – речи друзей Иова полны логико-риторичного
пафоса, в то врем как речи Иова чувственности и экспериментальности окружающей его
практики.
– в 21 главе Иов подтверждает свое свободомыслие – он предлагает рузьям конкретные
случаи, не назыая только имен. Предполагаетс6 то Иов и раньше замечал такие случаи,
но надеялся, что молод и поймет смысл этой «цепи» в будущем, но когда это коснулось
непосредственно его , то стало «печатью» размышлений и потребовало ответа,
поскольку
– ст. 21:32: Не обличаемый никем в течение своей жизни, нечестивый пользуется
знаками внимания и уважения и после смерти. Его с почетом провожают до могилы, и
память о нем не исчезает, как утверждает Вилдад (18:17), а продолжает жить: "на его
могиле ставять стражу", - такой или иной памятник, - или же просто оберегают ее от
разрушения.
– ст. 25:6: В данном месте не следует понимать под «сыном человеческим» Господа
Иисуса Христа. До пророка Даниила, впервые употребившего данный термин именно по
отношению к Мессии, это словосочетание применялось по отношению к простым
людям. Это еще раз подтверждает древнее - патриархальное происхождение истории
Иова.
– ст. 26:5: Рефаимы то же, что и исполины. Исполины: представители племен людей,
отличавшихся необычайно высоким ростом. С остатками этих племен израильтяне
столкнулись при покорении Ханаана. До моавитян и аммонитян на восточном берегу
Иордана жили емимы и замзумимы (Втор. 2:10 и след.,20 и след.). Во времена Авраама
исполины жили в Аштероф-Карнаиме (Быт 14:5); землей исполинов считался и Васан
(Втор 3:13, в Синодальном переводе пропущены слова еврейского текста: "Всю эту часть
Васана называли землей Рефаимов"). Последним представителем древнего населения
Васана во времена покорения Ханаана израильтянами был царь Ог (ст. 11: Нав 12:4;
13:12). На западном берегу Иордана израильтяне столкнулись с Енаковыми сынами,
жившими в горах, и изгнали их; остатки енакимов отступили в землю Филистимскую, в
Газу, Геф и Азот (Ашдод) (Чис 13:32 и след.; Нав 11:21 и след.; 17:15). Несколько
исполинов участвовало в сражениях Давида с филистимлянами (1 Цар 17:4; 2 Цар 21:16-
22; 1 Пар 20:4-8). Еврейское название этих племен - рефаим (этим же словом обозначены
духи умерших, пребывающие в царстве мертвых, Иов 26:5; Пс 87:11, в Синодальном
переводе "мертвые"; Ис 14:9 и др.); о них также напоминает название - «долина
Рефаимов». В Быт 15:20 исполины названы среди других жителей Ханаана; но поскольку
их нет в списке хананейских племен (Быт 10:15-18), то, видимо, их следует рассматривать
как дохананейское население. Данные о росте исполинов можно получить только из
описания Голиафа из Гефа (1 Цар 17:4), который был ростом "шести локтей и пяди"
(2,925 м), и одного египетского исполина, ростом в пять локтей (2,25 м) (1 Пар 11:23).
См. также Втор 3:11. В Чис 13:34 сыны Енаковы обозначены как нефилимы (в

19
Синодальном переводе - "исполины"), словом, которое, кроме названного места,
встречается лишь в Быт 6:4. Согласно этому тексту, нефилимы происходили от смешения
"сынов Божиих" с дочерьми человеческими. Вопрос о том, кого следует подразумевать
под "сынами Божиими", решается по-разному. Распространено мнение о том, что речь
идет о неземных существах, подкрепляется ссылками на Иов 1:6; 2:1; 38:7; Иуд 6 и след.
Однако оно противоречит высказыванию Иисуса о сущности ангелов (Мф 22:30),
которые не могут смешиваться с людьми. Поэтому было высказано предположение о том,
что под "сынами Божиими" подразумеваются люди, поклонявшиеся Господу как Богу, но
женившиеся на язычницах, безбожных женщинах. Во всяком случае, происхождение
племени нефилимов связано с нарушением Божьих установлений.
– ст. 26:6: Аваддон [евр. имя "ангела бездны" (Откр 9:11), греч. Аполлион, "губитель"
(Иов 15:21), "уничтожение", "гибель"]. В Ветхом Завете также преисподняя - место, где
пребывают мертвые. В Иов 26:6, как и в Притч 15:11; 27:20, понятие Аваддон
употреблено в одном ряду со словом "преисподняя" (в Массоретском тексте в обоих
случаях "шеол"), в Пс 87:12 - со словами "во гробе" (в Синодальном переводе этого стиха
значение слова "аваддон" передано словосочетанием "место тления"), в Иов 28:22 - со
словом "смерть". В литературе раввинов Аваддон встречается в значении самого нижнего
отделения ада.
– ст. 26:10: По воззрению древних народов, земля омывается со всех сторон океаном,
над которым возвышается в виде полушария небесный свод («небесный круг» -
Иов.22:14). Внутри этого пространства – область истекающего от солнца и звезд света,
вне его – область тьмы: «до границ света со тьмою».
– ст. 26:13: О всемогуществе Божием свидетельствует "великолепие неба", - все светила,
и созданный божественною рукою "быстрый скорпион", евр. "нахаш бариах". Что
следует понимать под данным выражением, встречающимся еще у Исаии XXVII:1,
сказать трудно. Судя по связи речь идет о каком-то созвездии, но каком именно,
неизвестно. Предполагают, что оно лежит между Большою и Малою Медведицей,
обвивая да половины Полярный круг.
– ст. 27:23: Свидетели гибели грешника восплеснут руками и посвищут в знак
презрения, насмешки.
– ст. 28:1-11: Возможно, здесь подразумевается, что человек, не жалея усилий для
накопления земных сокровищ, об обретении сокровища небесного заботится куда
меньше.
– ст. 28:16: Офир: 1) сын Иоктана (Быт 10:29; 1 Пар 1;23); 2) область, граничившая,
вероятно, с Савой и Хавилой. Праотцем жителей, населявших эту область, был Офир.
Офира славилась своими золотыми приисками (1 Пар 29:4; Иов 22:24; 28:16; Ис 13:12; Пс
44:10).
– ст. 29:19: Иов надеялся на такую же свежесть сил, бодрость, какая выпадает на долю
растения, нужная для роста которого влага доставляется снизу (корень) и сверху (на
ветвях).
– ст. 30:31: Цитра – род гуслей.
– 32 гл.: Эти главы представляют собой второй монолог, который произносит молодой
человек по имени Елиуй. Его имя, в отличие от имен друзей Иова, было обычным для
евреев. Некоторые исследователи считают, что гл. 32-37 первоначально не входили в
оригинальный текст и мотивируют это тем, что Елиуй не упоминается в эпилоге (гл. 42).
Но можно предположить, что о нем не сказано там ни слова только потому, что его
нельзя было винить в ошибках, допущенных тремя другими собеседниками. Елиуй
направил свою острую критику против слов Иова, произнесенных во время диспута. Он
часто цитирует Иова, однако не связывает его мучений с прежней греховной жизнью,
которую тот якобы вел. Он смог увидеть то, что совершенно упустили из виду друзья
Иова: воспитательную и искупительную роль страданий. Многословие Елиуя следует
связывать с дискурсивной манерой выражаться как самого Иова, так и его собеседников,
что в той культурной среде рассматривалось как неотъемлемый элемент ораторского

20
искусства. Елифаз в 5,17 коснулся роли страданий в воспитании человека, но более никто
к этой мысли не возвращался.
– 32:19: Образно выражается подготовленность Елиуя к речи. Его сознание переполнено
мыслями, которые уже облеклись в словесную форму («я полон речами»). Они бродят,
рвутся наружу, подобно вину, готовому порвать мехи (Ср. Пс.44:2). Елиуй выскажется, и
ему будет легче.
– 33:6: Иов может говорить с Елиуем вполне спокойно. И по духовной (ст. 4), и по
телесной природе Елиуй совершенно подобен Иову: "вот, у Бога, пред Богом (евр. "ла-
эл", ср. XII:16) я, как и ты" (ст. 6). Елиуй не представляет из себя непреоборимого
противника; спор с ним - вполне равный, по силам Иову. Последний без всякого
смущения и страха (ст. 7; ср. 9:34; 13:21; 16:22) может защищать свое дело. Синодальное
чтение ст. 6: "вот я, по желанию твоему, вместо Бога", не находит оправдания ни в
оригинальном тексте, ни в речах Иова. Он, наоборот, решительно отказывается от
рассуждения с людьми и горит желанием перенести свое дело на суд Бога (13:3-5); тем
более у него нет даже следов желания видеть в лице Елиуя заместителя Бога.
– 34:7: Отрицая Божественное правосудие и пользу богоугождения, Иов не имеет равного
себе по нечестию, он находит в нем полное удовлетворение.
– 34:24: Без долгого исследования, так как Бог уже знает кто прав, а кто виноват,
низвергает сильных и на их место поставляет других, лучших правителей.
– 35:2: Иов правее Бога в том отношении, что признает необходимость воздаяния, тогда
как правда Божия не делает никакого различия между добродетельными и грешниками
(9:22-23), из чего и проистекает бесполезность благочестия.
– 35:5-8: Человек не в состоянии изменить облака, - увеличить или уменьшить их блеск.
Тем более бесконечно великий и всесовершенный Бог ничего не получает от добрых и
злых дел человека (7:20; 22:2; пс. 15:2). Он не был бы Богом, если бы изменялся в
зависимости от его добродетели и нечестия; их последствия – польза и вред, сказываются
только на людях.
– 36:2: За Бога - в защиту Бога.
– 36:20: К числу таких воплей принадлежит неоднократное страстное ("не желай",
буквально "не вздыхай"; ср. VII:2) требование "ночи", т. е. божественного суда (34:20, 25;
35:10; ср. 13:18 и д. ; 16:21; 23:3 и др.) В деле оправдания Иова оно бесполезно, так как
эта "ночь", суд кончается гибелью целых народов ("истребляются", буквально -
"уносятся, как прах", ср. Пс. 1:4; Ис. 5:26); уцелеют ли же в это время отдельные
личности?
– 36:25: Человек может усматривать их издали, т.е. не может полностью проникнуть в
суть вещей, но может говорить об этом по признакам вещи, улавливая свойства.
– 38:4-15: Поэтические приемы гиперболы.
– 38:17: Врата смерти, т.е. умирал ли ты и знаешь ли, что ожидает человека по смерти.
– 38:31: Хим и Кесиль – созвездия соответственно Плиада и Ориона. Первое созвездие
состоит из 64 главных звезд, из которых видимы простым глазом лишь шесть. Близкие
друг ко другу, они составляют одну группу и кажутся соединенными самыми тесными
связями. Орион – созвездие из 78 звезд, образующих обширный параллелограмм,
расположенный наполовину в одном полушарии, наполовину в другом. Как соединить
звезды Плиад, так и разъединить две части параллелограмма Орион выше сил человека.
– 39:9: Подобной неспособностью к приручению отличается животное «реем»,
«единорог» синодального чтения. Экзегеты Делич, Ланге и др. на основании талмуда,
свидетельств Плиния Младшего и египетских памятников об однорогой антилопе
понимают под «реем» встречающуюся и сегодня в Сирии белую газель, - орикса.
Гезениус, де Ветте, и Умбрейт видят в нем дикого быка. Последнее мнение едва ли не
самое верное. Единорог противополагается однорогому с ним домашнему животному,
употребляемому для обработки полей т.е. волу; с последним же однороден дикий бык.
– 40:20: см.3:8.

21
– 41:26: Страшный для людей, крокодил не имеет себе соперника среди самых свирепых
животных («сыны гордости», ср.28:8): они трепещут пред ним, как пред царем.
– 42:5: «Для понимания книги важна реакция и ответ самого Иова на Богоявление. Он
склоняется перед Господом в смирении и благоговении. Почему? Объяснение дается в
последних словах Иова, обращенных к Богу: «Я слышал о Тебе слухом уха,
теперь же мои глаза видят Тебя. Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и
пепле». Боговдохновенным автором не предлагается очередная гипотеза о Боге. Новое
знание о Промысле родилось у Иова из мистической встречи с Сущим. Она положила
конец богооставленности; Иов обрел вновь близость к Господу-Заступнику. Он спорил и
роптал, но до последней минуты не покидала его надежда, что Бог явит ему Свой Лик. И
надежда его сбылась. В присутствии Бога все вопросы отпали сами собой.
– 42:11: Кесита – металлический слиток драгоценного метала более чем сикель.
Вывод. «Иов взошел к Богу через протест, но это был протест не против Него
Самого, а против неверных, примитивных представлений о Нем. И Бог тоже так считает,
почему и говорит друзьям Иова: "Гнев Мой пылает на /вас/.. ибо вы не говорили обо Мне
так правдиво, как раб Мой Иов! Пойдите к Иову, и принесите за себя жертву
всесожжения; и пусть раб Мой Иов помолится за вас, ибо только его молитву Я приму.."
(42:7-8). Удивительное дело: на протяжении всей книги друзья, руководимые страхом
Божиим, только и делали, что отстаивали правду Божию, а Иов говорил о Боге
неслыханное, но именно он оказался возлюблен Творцом! Иов выстрадал свое знание
близости Живого Бога. В конце книги Бог вновь награждает Иова здоровьем и
долголетием, детьми и богатством. Но Иов перерастает ветхозаветное понимание
блаженства. В глазах Святых Отцов он становится прообразом другого, безгрешного
Страдальца. Распятие Господа Иисуса, поправшего Своею смертью нашу смерть, станет в
веках красноречивым ответом на общечеловеческий вопль к Богу о причине страданий»
(Шихляров Лев, свящ. Конспект лекций по Ветхому Завету).

Словарь лекции:
Фабула – (от лат.fabula повествование, басня, сказка) – последовательность изображения
событий, фактов, поступков героев в художественном повествовании.
Дидактическая поэзия – поэзия поучительного или наставляющего характера.

Контрольные вопросы:
1. Гипотезы и мнения относительно писателей и времени написания книги Иова.
2. Цель написания книги Иова.
3. Кого следует понимать под «сатаной» в 1:6-7?
4. Как вы понимаете странный совет жены Иова к своему мужу? (2:9).
5. Анастасический и буквальный смысл 19:25-26.
6. Поясните внезапное появление Елиуя?
7. Почему не смотря на то, что друзья Иова в течение всей книги отстаивали
сторону Всевышнего, верным оказывается все же Иов? В чем Иов превышает
сознание ветхозаветного человека?
8. Кого подразумевал писатель под «левиафаном» 3:8?
9. Почему книгу Иова считают переломной в ветхозаветном богословии?
10. Как изменилось понятие о промысле Божием после книги Иова?
11. На какой философский вопрос пытается дать ответ книга Иова?

22
 ЛЕКЦИЯ 2

КНИГА ЭККЛЕСИАСТА
Книга именуется Экклесиастом, поскольку написана от лица «Екклесиаста, сына
Давидова, царя в Иерусалиме» (1:1). Еврейское ее название Кохелет, происходит от слова
кахаль, что значит собрание (обычно так обозначалась вся ветхозаветная община или
молитвенное собрание верующих). В соответствии с этим греческий переводчик произвел
свое наименование книги от слова εκκλησία — народное собрание, Церковь. Смысл слова
«Кохелет-Экклесиаст» может быть передан как говорящий в собрании, или проповедник.
Свт. Григорий Нисский видит в этом имени указание на высшего Наставника Церкви —
Христа (Истолкование Екклесиаста, 2, 1). Кохелет — слово, нигде больше не
зафиксированное. По форме — это причастие глагола «кахаль» — «собирать, созывать»,
и обычно толкуется как «ведущий собрание, ораторствующий перед публикой» или
«проповедующий в собрании, поучающий народ». За этим что-то созвучное с
исторической практикой бродячего философа, который сформулировав свою
систему ценностей и видения мира после нескольких проповедей стенографировал
её. Под «собранием» разумеется сходка полноправных граждан, то есть, в
расширительном значении, весь еврейский народ. С такой интерпретацией связаны две
трудности. Во-первых, глагол «кахаль» в своей исходной форме не существует, а в
каузативном значении «собирать, созывать» используется лишь порода «хифиль».
Получается, что «кохелет» — причастие от несуществующего глагола. Впрочем, в
поэтическом языке (а мы имеем дело с поэтической книгой) такое возможно. Во-вторых,
«кохелет» — причастие женского рода, что явно не соответствует полу автора. Но если
вспомнить, что абстрактные понятия в древнееврейском, как правило, женского рода,
«кохелет» можно истолковать как поучающая премудрость
Книга принадлежит к кругу писаний мудрецов. Как в Иове, Притчах и Песни
Песней, в ней нет прямых ссылок на Закон, Завет и священную историю. Автор стоит на
общечеловеческой позиции, понятной людям любой страны и эпохи. Свою основную
мысль о «суетности настоящего» (свт. Афанасий) библейский писатель выражает в
высокопоэтичной форме.
«При отсутствии строгой последовательности книга имеет
введение (1:1-2) и
4 основные части (речи) (1:12-2:26, 3:1-5:1-9), (6:1-8:15); (8:16-12:8) и
заключение (эпилог) (12:9-14).
Во введении говорится о ничтожестве жизни, о ее однообразии и забвении
постоянно повторяющихся ее явлений.
В первой части речи Екклезиаст повествует о предпринятой им попытке найти
счастье в знании космических, стихийных явлений, в том, что обычно называется
мудростью. Но его усилия были только "суетою и томлением духа".
Вторая речь изображает суетность явлений в жизни человеческой, социально-
общественной деятельности. Чтобы не потеряться среди существующего круговорота
противоположностей, человек должен с верою и смирением покоряться велениям Божиим и
быть внимательным в своих отношениях к скоропреходящим делам этого мира.
В третьей речи обобщаются рассуждения предыдущих и выводится заключение, что
цель человеческой жизни заключается в нравственном воспитании для жизни загробной, где
судом Божиим окончательно будет установлено полное соответствие между счастьем и
нравственными достоинствами человека.
Последняя речь Екклезиаста излагает учение о значении земной жизни человека по
отношению к загробной, ибо за гробом невозможна будет никакая деятельность,
улучшающая там состояние. Проповедник наставляет заботиться здесь о неустанном
совершенствовании добрых дел, для которых и создал Бог человека (8:16-9:10).

23
 Последние шесть стихов, составляющие эпилог книги, дают нам сведения об
Екклезиасте как писателе книги и говорят о спасительном значении слов самых мудрых. В
заключение определяется сущность нравственного учения Екклезиаста, наставление бояться
Бога и хранить Его заповеди, - ибо всякое дело приведет Бог на суд (12:8-14).
Каждая из поэм является самостоятельным целым, но все они связаны единой
мыслью. Эпилог написан учеником Экклесиаста, дающим характеристику трудам
учителя».
Авторство и датировка. Писатель называет себя сыном Давида, что позволило в
древности отождествлять его с Соломоном. Однако сам автор дает как бы прикровенный
намек на то, что он пишет в позднее царствования Соломона. Он говорит· «Я,
Екклесиаст, был царем» и упоминает о царях, бывших прежде него в Иерусалиме
(1:12,16). Между тем до Соломона правил только Давид.
Краткий очерк жизни Соломона. За всю историю еврейского народа из его
царей особенное внимание обращали и обращают на себя Давид и Соломон,
пользовавшиеся как при жизни, так и по смерти широкой известностью. Но особенно
ярко личность Соломона вырисовывается при сравнении с Давидом. Давид был царем
войны, отличался практическим складом ума и был преимущественно человеком сердца с
сильно развитой на разные явления из общественной или личной религиозно-
нравственной жизни. Соломон же не был склонен к войнам. Ум его был философского
характера, склонный к отвлеченным обобщениям и построениям мысли. Он был более
человеком ума, чем сердца, а потому не мог легко и быстро чем-либо увлекаться. Он был
умерен как во грехе, так и в благочестии. Он не мог себе позволить крайности вроде
истории Давида с Вирсавией, но и не стал бы плясать пред ковчегом, как Давид к
соблазну Мелхолы, и не привел бы ничем подобным в стыд людей, холодных к религии.
Соломон был не только видным государственным и политическим деятелем, но и
плодовитым писателем. Он был творцом 3000 притчей и 1005 песней (3 Цар. 4:32) (всех их
древность не сохранила). Лучшим литературным (памятником) произведением считается
его книга "Песнь Песней", которая в переводе означает "превосходнейшую песнь". О
мудрости Соломона говорит книга Царств, где знания его касались и области
естествознания; поставление его выше Ефама и Емана, известных составителей религиозно-
нравственных песней, находящихся в Псалтири, указывает в Соломоне способность
возвышенного поэтического творчества (о чем свидетельствует книга Песнь Песней), а его
превосходство над мудрецами Египта, славившимися хорошим знанием таинственных сил
природы и особенно небесных светил, говорит о знакомстве Соломона и с этой областью.
Все это давало право писателю при изображении мудрости Соломона характеризовать ее
так: "Сам Он даровал мне неложное познание существующего, чтобы познать устройство
мира и действие стихий, начало, конец и средину времен, смены поворотов и перемены
времени, круги годов и положение звезд, природу животных и свойства зверей, стремления
ветров и мысли людей, различия растений и силы корней. Познал я все, и сокровенное и
явное; ибо научила меня Премудрость, художница всего" (Прем. 7:17-28). Как Соломон
приобрел такую массу знаний, сказать трудно; можно предположить только, что они могли
быть усвоены умом наблюдательным, сосредоточенным и любознательным. Склад ума
Соломона был философский, стремившийся к объединению всех знаний, выработке
цельного систематического миросозерцания, выразительный памятник который мы имеем в
книге Екклезиаста. Обширный ум Соломона сделал его имя нарицательным - им означают
всякого глубокомысленного и многомудрого человека.
Жизнь Соломона разделяется на два периода. В начале царствования "возлюби
Соломон Господа, ходити в заповедех Давида отца своего" (3 Цар. 3:3), он был проникнут
сознанием высоты своего служения, мало верил в свои личные силы и искал опоры в
Боге. Впоследствии, по окончании построения храма, Соломон отдался страсти
женолюбия, брал себе жен из язычниц, так что число их было до 700 и наложниц 300 (3
Цар. 11:3). Женолюбие Соломона оказало на него пагубное действие. Он подпал под

24
влияние язычниц, разрешил им построить жертвенники своим языческим богам и даже
сам присутствовал при жертвоприношениях.
Еще в XVII в Гуго Гроций считал имя Соломона псевдонимом. Митрополит Филарет
Московский не высказывался столь решительно, но допускал сомнение в
принадлежности книги Соломону. Филологический анализ подтвердил такие
предположения «Книга Екклесиаста, — писал в начале нашего века профессор
Московской Духовной Академии В. Н. Мышцин, — переполнена арамеизмами даже в
большей степени, чем книги Эздры и Неемии и другие послепленные произведения. Все
это побуждает признать, что книга Екклесиаста написана не Соломоном, а лицом,
жившим в послепленное время.
Почему же автор писал от лица Соломона? Соломон в ВЗ представлялся идеалом
мудреца и одновременно человеком, испившим до дна чашу земных радостей — от
плотских утех до познания мира (изложение книги существенно отличается от изложения
всех других книг Священного Писания. Писатель говорит не как сообщающий откровение
от Бога, а как человек, рассуждающий о данном предмете на основании опыта жизни).
Поэтому священный писатель мог счесть вполне уместным вложить свои изречения в
уста Соломона.
Гораздо проще сказать, что царь Соломон Книгу Екклесиаста не писал, чем сказать, кто
же ее написал. С уверенностью можно утверждать, что автор был мудрецом, который
хотел поставить под вопрос мнения и ценности других мудрецов. Однако неизвестно, кем
он был и где он жил. Предположения о том, что он был финикийским или
александрийским евреем, не получили широкого признания, а указания Екклесиаста на
Иерусалим как на центр политической и экономической жизни следует понимать
дословно. Если Соломон не был настоящим автором, то почему же Екклесиаст связывает
себя с великим царем? Наиболее простая причина этого - желание достичь литературного
эффекта. Слова почитаемого главы израильского учительства имели бы вес у мудрецов,
чьи взгляды Екклесиаст хотел исправить. Кроме того, Соломон сам мог служить
примером той жизни, которой автор стремился дать оценку. Мудрость, удовольствия,
богатство, влияние, достижения были признаками, восхваляемыми мудрецами. Автор не
мог привести лучшей иллюстрации своих взглядов, чем история Соломона. Автор не
выдает себя за Соломона, чтобы обмануть своих слушателей. Его литературный замысел
прост. Он не упоминает о Соломоне и делает скрытые намеки только в первых двух
главах. Его тактика - привлечь внимание читателя и использовать обстоятельства жизни
Соломона для ироничного исследования слабостей учения его коллег-мудрецов; затем он
отбрасывает в сторону одеяние Соломона и открыто приводит свои собственные доводы.
Он эффектно использует имя мастера поучений, чтобы осудить мысли тех, кто
претендовал на то, чтобы быть его истинными последователями. Упоминание Соломона
и обычных учителей, которые считали его своим наставником, — сердцевина замысла и
темы Екклесиаста. Другими словами, он стремился использовать обычные приемы
поучений, чтобы опровергнуть или исправить принятые утверждения. Как и Иов, он
протестовал против легковесных обобщений, которыми его коллеги обучали своих
учеников добиваться успеха в жизни. Они до такой степени упрощали жизнь и ее законы,
что это стало вводить в заблуждение и смущать их последователей. Их выводы
представлялись поверхностными, а их советы слишком узкими для мира, полного
несправедливости, тяжелого труда и смерти».
Богословие книги Екклесиаст.
«Выводы Экклезиаста совсем не похожи на вероисповедание Соломона, они
совершенно далеки от веры Авраама, Исаака и Иакова. И уж совершенно загадочно в
связи со всем вышесказанным звучат последние стихи книги: "Выслушаем сущность
всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека. Ибо
всякое дело Бог приведет на суд, и всё тайное, хорошо оно, или худо" (12:13-14).
Разве это высказывание есть итог всему, "сущность всего"? Напротив, оно звучит даже не
как противоречие, а как новое откровение, подробно не разъясненное!

25
 Но Экклезиаст не зря назван мудрым. Ведь он, совершенно верно подмечая
явления природной и общественной жизни, в своих первых выводах и наставлениях
говорит не как библейский праведник, а как эллинский философ, скептик и стоик
одновременно. Эллинская мудрость достигла больших высот, но, не ведая Откровения,
она упиралась в проблемы смерти, бессмысленности, случайности и несправедливости.
Несмотря на поверхностное сходство с Аристотелем, Феогоном, эпикурейцами и стоиками, Кохелет был семитским мудрецом, а не греческим
философом, и его настроение и подход отражает совершенно иной мир. Несколько более действительно сходство с мыслями и стилем египетских
учительных писаний, особенно с более пессимистическими работами - такими, как Песнь Арфиста. Это не означает, что Екклесиаст сознательно
заимствовал материал из иностранных источников. Напротив, он следовал древнему обычаю авторов поучений, которые ставили под сомнение
выводы своих коллег. В связи с тем, что и он, и они были израильтянами, воспитанными на своеобразной вере и культуре Израиля, Книга
Эта мудрость во
уникальна, и ее не следует рассматривать как литературный отпрыск египетских или месопотамских родителей.
многом и сейчас составляет мировоззрение светского мира, и потому с таким
удовольствием цитируется Экклесиаст. Но ведь автор сознательно приводит
мыслящего человека в тупик. Иногда кажется, что лучше творить добро, но в итоге
- зачем? Человеку нужно и свойственно трудиться, но ведь, по сути - это
бессмысленный "бег по кругу". Человек стремится к богатству, славе, счастью, но
даже если не погибнет на полпути, никогда не удовлетворится достигнутой целью.
Жизнь несправедлива, но кто сказал, что она должна быть справедливой и почему
вообще человек упорно жаждет справедливости? Человек страдает от смертности,
но почему вообще возникает разговор о бессмертии? И когда честный мыслитель
упирается в скорлупу безвыходности, Экклезиаст вдруг открывает ему: все
сомнения и вся суета преодолеваются в ином, религиозном измерении, в "небе".
Там Бог Живой, Он Судит доброе и злое, Он откроет смысл всего, сделает явным
тайное, а пока нужно научиться исполнять Его заповеди и жить, "боясь" Бога.
Страх Божий, о котором говорит Экклезиаст, является в библейском Откровении
важнейшим понятием. Страх человека перед дикой природой и могуществом стихии,
страх перед огромностью вселенной, страх перед бездонностью духовного мира явился
следствием грехопадения. Мы помним, как Адам сказал Богу, что услышал Его голос в
раю и убоялся, ибо присутствие Божие перестало быть для человека высшей радостью. В
древнейших религиях описывается ужас человека-букашки перед страшным Верховным
Существом. Но такие праведники, как Авраам, Моисей, Давид, пророки Исайя и Иеремия
научили иудеев другому - страх Божий есть удивительное сочетание двух ощущений:
недостоинства малого перед Великим, твари перед Творцом и в то же время восторг от
Его присутствия, дерзновенное желание быть с Ним. В другой интонации страх Божий
есть непрестанное памятование о Боге. Этот страх также определяется красивыми
русскими словами "трепет", "благоговение".
Мудрый автор книги Экклезиаст показывает путь спасения, восхождения к
Богу как преодоление пессимизма эллинской /мирской/ философии воспитанием в
себе непрестанного памятования о Боге и Его благой и промыслительной воле.
Наиболее ранняя рукопись Экклесиаста найдена в 4-й Кумранской пещере у
Мертвого моря. Она относится приблизительно к 150 г. до Ρ. Χ., следовательно, книга не
могла быть написана позже этой даты. «Ее безысходный пессимизм отражает время,
когда многие стали разочаровываться в необычайных ожиданиях и обетованиях,
когда противоположность ожидавшегося величия и действительного унижения
становилась нестерпимой, и единственным утешением, кроме обычных утех жизни,
оставалось полагать, что жалкое состояние своего народа — удел человечества»
(Тураев Б. А.. ВДВ, Т. 2. с. 281).
Пессимизмом Екклесиаста объясняются сомнения иудейских учителей при
включении книги в канон. Церковь приняла ее как часть Священного Писания, вопреки
мнению Феодора Мопсуэтийского, который оспаривал ее богодухновенность.

Содержание
Все содержание книги Екклесиаст посвящено ответу на вопрос: что такое счастье
и возможно ли оно в земной жизни? В прологе говорится, что все на земле суета, нет
ничего нового. «Все суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, - все суета!» (Еккл.

26
1:2). «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, - и нет ничего нового
под солнцем» (Еккл. 1:9). Словом суета переводится еврейское слово hebel. Оно
неоднократно употребляется и в других библейских книгах. Буквальное значение слова
hebel: дым, пар, а в переносном смысле: тленность, суетность, бесполезная вещь. Имя
Авель (Быт. 4:2) производят именно от этого слова. Употребляется оно и в книге Иова:
«Опротивела мне жизнь. Не вечно жить мне. Отступи от меня, ибо дни мои суета
(hebel)» (Иов 7:16).
Основная мысль книги сводится к развенчанию всех земных иллюзий. Если
автор книги Иова еще считает благоденствие в этой жизни знаком милости Божьей,
то Проповедник показывает тщету всего земного. Слово «суета» (евр. хевель)
означает дым, прах, ничтожество, «суета сует» — высшую степень тщетности, а
слова «томление духа» можно перевести как погоня за ветром. То, что люди
считают счастьем, благом, пользой (евр. игрой), есть на самом деле недостижимая
мечта. Все в бренном мире мимолетно, ничто не может быть удержано навсегда и
дать полное удовлетворение.
Для ветхозаветного сознания, ориентированного на посюстороннее, этот горький
вывод был необходим. Отрицательный опыт Екклесиаста помогал понять, что
земная жизнь без жизни вечной есть «суета». Именно поэтому книга пользовалась
любовью многих христианских подвижников.
Мировой круговорот. Кохелет (так мы будем называть автора книги)
покидает почву священной истории и смотрит на мир с позиции философов
древности, которые рассматривали Вселенную как вечный круговорот, лишенный
смысла и цели. Нечто подобное находим мы и в Екклесиасте
Род проходит, и род приходит,
а земля пребывает во веки.
Восходит солнце, и заходит солнце,
и спешит к месту своему, где оно восходит
Идет ветер к югу,
и переходит к северу.
Кружится, кружится на ходу своем,
и возвращается ветер на круги свои
Все реки текут в море,
но море не переполняется,
К тому месту, откуда реки текут,
они возвращаются, чтобы опять течь
Что было, то и будет,
и что делалось, то и будет делаться,
и нет ничего нового под солнцем
Бывает нечто, о чем говорят
«смотри, вот это новое»,
Но это было уже в веках, бывших прежде нас
Нет памяти о прежнем,
да и о том, что будет,
не останется памяти у тех, которые будут после (1:4)
Библейские пророки предвозвещали Царство Божье – коренное
преобразование мира, которое есть цель исторического Домостроительства. Это
было дано им в Откровении. Кохелет же рисует картину бытия такой, какой она
предстает естественному разуму. Природа и человек подчинены неизменным
законам, которые не позволяют надеяться на перемены. В данном случае мы имеем
как бы «доказательство от противного». В книге с огромной силой подчеркивается,
что без Откровения человек обречен на роковой пессимизм.

27
 Тщетность земных упований. Кохелет, в отличие от Иова, всегда был огражден от
невзгод. Тем не менее он убедился, что счастье неуловимо, временные блага (евр. ТОВ -
добро) не имеют абсолютной ценности:
Сказал я в сердце моем
«дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром»,
Но и это — суета!
О смехе сказал я: «глупость!»,
а о веселье: «что оно делает?» (2:1-2)
Кохелет был в состоянии проверить, каковы на деле все соблазны, пленяющие
человеческое воображение. Он построил себе прекрасные дома, насадил виноградники,
сады с фонтанами, накупил рабов и наложниц, окружил себя певцами и певицами. Глаза
его день и ночь радовали сокровища.
И оглянулся я на все дела мои,
которые сделали руки мои, И на труд, которым трудился я,
делая их:
и вот, все — суета и томление духа,
и нет от них пользы под солнцем! (2:11)
Но Кохелет на этом не останавливается. Он думает найти прибежище в
человеческой мудрости. Итог снова неутешителен:
Потому что во многой мудрости много печали;
и кто умножает познания, умножает скорбь (1:18)
Мудрость открыла ему, что человек не может постичь тайну жизни и у разумного
нет преимущества. Хотя мудрость есть свет, мудрец обычно не признан, и его быстро
забывают. Люди господствуют друг над другом, справедливости нет: «Видел я рабов на
конях, а князей ходящих, подобно рабам, пешком» (10:7).
Недостойный вознесен, а достойный унижен.
И возненавидел я жизнь:
потому что противны стали мне дела, которые делаются под
солнцем;
ибо все — суета и томление духа! (2:17)
Участь человека. Бог вне Откровения далек и непостижим. «Все соделал Он
прекрасным в свое время» (3-11), однако человек никогда не проникнет в Его замыслы
(3:11). Люди напрасно ищут истину. Им остается только принимать жизнь такой, как она
есть, в ожидании своего часа. Ведь люди «сами по себе животные» (3:18):
Потому что участь сынов человеческих
и участь животных — участь одна;
Как те умирают, так умирают и эти,
и одно дыхание у всех,
и нет у человека преимущества перед скотом,
Потому что все — суета
Все идет в одно место,
все произошло из праха,
и все возвратится в прах.(3:19-20)
Правда, в другом месте Кохелет говорит, что дух, или дыхание умершего,
«возвратится к Богу, Который дал его» (12:7), но это не исповедание веры в посмертное
воздаяние. Мудрец хочет лишь сказать, что жизнь смертных поддерживает некая
таинственная сила (евр. руах — дух), а когда душа (евр. нефеш) отделяется от тела и идет
в шеол, эта сила, связующая их, возвращается в горний мир, откуда пришла.
В итоге Кохелет, хотя и познал суетность земных радостей, вынужден признать,
«что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими: потому что это —
доля его». «Автор всё-таки не отвергает эту жизнь и дает некоторые советы, способные
утешить. Во-первых, нужно постараться принять эту земную жизнь как Божий дар,
трудиться, есть и пить, т.е. смириться - а куда денешься? (2:24-26). Во-вторых, зная, что

28
всё земное потом отнимется, стараться сохранять во всём меру, не тратя все силы души
на достижение суетных целей (7:15-18). А в-третьих, постараться понять, что всё-таки
быть мудрым лучше, чем быть глупцом, и творить добро лучше, чем злодействовать, ибо
мудрость от глупости и добро от зла отличаются так, как свет от тьмы (2:13), а человеку
приятнее и свойственнее жить в свете, нежели во тьме. И еще человеку следует избегать
одиночества, ибо в общении, дружбе, браке человек забывает о своей печальной участи
(4:9-12).
Благочестивый ученик мудреца добавил к книге несколько изречений, которые,
как пишет прот. А. Князев, смягчают ее жесткий тон: «Выслушаем сущность всего: бойся
Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека. Ибо всякое дело Бог
приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (12:13-14, другие его
дополнения 3:17, 49).
МЕСТО КНИГИ В БИБЛЕЙСКОМ БОГОСЛОВИИ.
Церковь, руководимая Святым Духом, ввела такую, на первый взгляд,
негативную книгу в канон не случайно. Ее обличительное значение остается
непреходящим. Кохелет показывает, куда ведут пути человека, если он
ориентируется только на посюстороннее.
Книга заключает в себе суд не только над ветхозаветным состоянием
человека, но и суд над чисто природным человеческим идеалом, который, не видя
божественного пути, не зная о благодати и о возможности блаженной жизни в
будущем веке, приходит, несмотря на все свои искания, к неизбежным тупикам.
Взятый изолированно, Экклесиаст несет в себе только безысходность, но в
общем контексте Священного Писания книга знаменует один из важнейших
моментов в ветхозаветном сознании: переоценку значения земного бытия. Это
необходимый этап во внутренней диалектике веры. Если за пределами этого мира
для человека нет ничего, жизнь его – тщета. Разочарование в самодовлеющей
ценности земных благ явилось драматическим преддверием к Откровению о
вечности, дарованной человеку.
Все содержание книги служит ответом на вопрос: в чем счастье на земле,
возможно ли для человека полное, совершенное счастье. На этот вопрос автор дает
отрицательный ответ. Достижение полного счастья, которое Екклесиаст обозначает
понятием итрон, невозможно для человека. Однако для человека возможно «малое
счастье». Для его обозначения автор пользуется термином тов. Что это такое? Тов -
это относительное благо, сравнительное счастье. Это счастье состоит в усвоении
религиозного взгляда на вещи. Во всем надо видеть выражение воли Божией. Все
зависит от воли Божией, но эта воля непостижима. Первое условие, чтобы усвоить
«тов», состоит в том, чтобы всякое мировоззрение заменить убеждением, что все от
Бога. Второе условие – все свое упование надо возложить на Бога. Человек,
усвоивший это, начинает спокойно смотреть на жизнь, наслаждаясь доступными
ему в этой жизни радостями. «Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни
несчастья размышляй; то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог
сказать против Него» (Еккл. 7:14). «Итак, иди, ешь с веселием хлеб твой, и пей в
радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим. Да будут на всякое
время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Наслаждайся
жизнью с женою, которую любишь во все дни суетной жизни твоей, и которую дал
тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это – доля твоя в жизни и в
трудах, какими ты трудишься под солнцем» (9:7).
В книге имеются и практические нравственные советы. Например, автор
рекомендует творить милостыню: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что по
прошествии многих дней опять найдешь его» (Еккл. 11:1).
В книге нет мессианских мест как таковых. Некоторые толкователи
усматривают мессианский смысл в надписании книги. Автор называется
Екклесиастом, то есть церковным проповедником, сыном Давида, и царем

29
Иерусалимским. Все это может быть отнесено и к Господу Иисусу Христу. Таким
образом, Екклесиаст может считаться прообразом Христа.
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ В БОГОСЛУЖЕНИИ.
Книги Песнь Песней, Руфь, Плач Иеремии, Экклесиаст и Эсфирь объединены в
собрание под названием «Свитки». Эти пять книг применялись для богослужебного
чтения на пяти основных праздниках иудаизма: Пасху (Песнь Песней), Праздник Седмиц
(Руфь), Девятой Ав (Плач Иеремии), Кущей (Екклесиаст) и Пурим (Эсфирь). Праздник
Кущей продолжался в течение семи дней и отмечал окончание
сельскохозяйственного года (Втор. 16:13). В то же время он напоминал народу о
странствованиях Израиля в пустыне (Лев. 23:42-43). Можно без труда заметить, что
чтение Экклесиаста во время Праздника Кущей соответствовало идее праздника.
Ибо в пустыне израильтяне познали мимолетность человеческого бытия: их жизни
были всего лишь простым дыханием и страх Божий и исполнение Его заповедей
составляло для них смысл существования. Этот урок им следовало еще раз
прослушать в контексте празднования очередного урожая, чтобы возможность есть
и пить и видеть доброе в своем труде воспринимались ими не как собственное
достижние, а как Божий дар, приближая их к Богу.

Экзегетический разбор:
– 3:19: Эти стихи подробнее выясняют цель божественного промысла, кратко указанную
уже в ловах 14 ст.: «чтобы благоговели пред лицом Его». Зависимость человека от
Божественного провидения имеет целью научить людей тому, что сами по себе, со
своими естественными силами, естественной волей и разумением, думая жить без Бога,
вне Божественного промышления, они подобны животным и не могут иметь никаких
оснований к уверенности в бессмертии своего духа. Если факты естественного сознания с
непобедимой силой убеждают человека в том, что и человек и животное одинаково
умирают, теряют дыхание и источник жизни, превращаясь в прах, то, живя без Бога, не
признавая божественного промысла, откуда он может знать, что дух животного сходит
вниз, а дух человека восходит вверх? В ст.18-21, как видно, не выражается собственный
взгляд Екклесиаста на человеческое существо, его личное сомнение в духовности и
бессмертии человеческой природы. Это противоречило бы 12:7, где прямо говорится, что
не все в человеке идет в одно место, но что в прах превращается лишь тело, а дух
возвращается к Богу, Который дал его, и 2:11, где говорится о вечности человеческого
духа. В приведенных стихах Екклесиаст выясняет, как должен смотреть на себя человек,
живущий «сам по себе», руководящийся лишь естественной точкой зрения, не
признающий божественного провидения.
– 4:2: Насилие, угнетение сильных и богатых над слабыми и бедными до такой степени
проникли во все общество и заразили весь общественный строй, что нравственно чуткий
и впечатлительный Екклесиаст почувствовал отвращение к жизни и счел мертвых более
счастливыми, чем живых, и еще более счастливыми тех, кто никогда не существовал и не
был свидетелем злых дел на земле. Екклесиаст, конечно, не возводит в принцип
превосходство небытия над бытием, но подавленный созерцанием нравственного зла
изливает лишь свои чувства глубогого негодования и отвращения, подобно Иову (3:10-
13) и Иер. (20:18). В другом месте, спокойно рассуждая, он говорит напротив, что лучше
псу живому, чем мертвому льву (9:4).
– 4:6: С покоем. Разумный достаток, дающий удовлетворение, лучше, чем нужда,
порождаемая леностью (4:5), или избыток, сопровождаемый беспрерывным трудом (4:8).
– 5:13: Екклесиаст приводит случай, когда богатство не только не дает счастья, но и
делает человека положительно несчастным. Неожиданная потеря богатства, в
особенности когда есть дети, есть величайшее несчастье, которое гораздо тяжелее
всегдашней бедности.
– 5:19: Величайшая мудрость заключается в том, что человек должен наслаждаться
жизнью, которую дал ему Бог, но это возможно только если Бог дал богатство и

30
имущество, если дал власть пользоваться от них, то брать можно только свою долю... от
трудов своих. Это дар Божий, и человека, который понимает и принимает этот дар, "Бог...
вознаграждает... радостью сердца его".
– 7:15: Праведник... нечестивый. Поскольку поступки людей не влекут за собой
немедленного вознаграждения или наказания, человек пребывает в неведении о воле
Божией.
– 7:28: Отсюда Экклесиаст заключает, что женщина вообще в нравственном отношении
испорченнее и развращеннее мужчины. Осуждение женщины у Екклесиаста не
безусловно. В другом месте жизнь с женою (9:9) он считает одним из благ доступных
человеку.
– 8:2: Клятвы пред Богом. Т.е. присяга на верность (ср. Рим. 13:-5; 1 Пет. 2:13-17).
– 8:5: Время и устав. В ст. 5 эти слова касаются отношения к царю (8:2-4), а в ст. 6 - к
Богу, повелевающему всем в мире (ср. ст. 7:8 и 3:1-8).
Как в этом, так и во многих других обстоятельствах, мудрость сумеет предотвратить зло.
Мудрый знает, что всему есть время и устав, и потому старается все понять, ко всему
примениться, не пытаясь вступать в бесплодную борьбу с неизбежным и неизвестным
ходом вещей, властвующим над самой жизнью. Не будучи в состоянии предвидеть
исхода своих предприятий, не думая о том, что для всякого дела есть свое время, свой
суд, люди часто впадают в великие несчастия за свои попытки изменить существующий
порядок вещей, существующие формы общественной жизни. Под «заповедью» в 5-м
стихе ближе всего по смыслу стоят повеления и законы царя, хотя в дальнейшем течении
мысль Екклесиаста, очевидно, расширяется и дает возможность придавать этому слову
нравственный смысл.
– 8:10: Екклесиаст отмечает факт видимой несправедливости, когда нечестивые
удостаивались почетного погребения, напротив праведники лишались его. Ст.10 следует
перевести так: «Видел я тогда, что нечестивые были погребаемы и приходили
(разумеется в могилу, ср.Ис.62:2), но далеко удалялись от святого места (Иерусалима,
храма или гроба) и были забываемы в городе те, которые поступали право». 70-т и
Вульгата, неправильно прочитав подлинник, перевели «восхваляемы» (ср.слав.) вместо
«забываемы». Евр. ken, переведенное в русской Библии словом «знак», в дано месте
значит «справедливо», «так как следует» (ср. 4 Цар. 7:9; Чис. 27:7; 36:5).
– 9:2: Одна участь. В земной жизни как праведным и мудрым, так и нечестивым и
глупым суждено умереть (2:14-15).
Всему и всем одно. Буквально с еврейского: «все как всем» (70-ти и слав. Неправильно
перевели: «суета во всех»), т.е. с праведниками все случается, как со всеми людьми. Одна
участь – смерть и для праведников и для грешников. После слова «доброму» перевод 70-
ти, вульгата и сирийский перевод прибавляют «злому». Возможно, что таково было
первоначальное чтение в подлиннике. Клянущемуся. Следует понимать не вообще
произносящего клятву, так как Екклесиаст, как видно из 8:2, не считает ее грехом, но
призывающего имя Божье всуе (Исх. 20:7), без нужды, легкомысленно и даже ложно.
Такая клятва у пророка Захарии ставится наряду с воровством (5:3). Некоторые экзегеты
под боящимися клятвы и неприносящими жертвы понимают ессеев, отрицавших клятву и
жертвы. Но о столь раннем возникновении ессейской секты мы ничего не знаем из
исторических памятников.
– 9:4: Надежда. Пока человек жив, он в состоянии испытать на себе любовь Божию.
– 9:12: Но, взирая радостными глазами на жизнь, человек ни на одну минуту не должен
забывать о своей зависимости от времени и случая; он должен приготовиться ко всякой
случайности, так как обыкновенно случается, что внешний успех не соответствует
внутреннему достоинству человека. Благодаря полной неизвестности будущего человек
не в состоянии бывает предупредить печальное для него стечение обстоятельств.
– 9:13-18: Но даже и здесь мудрость спасает человека от многих зол и умеет иногда
направить ход событий ко благу людей. Хотя мудрость часто бывает предметом
пренебрежения, однако она сильнее крика властелина, сильнее воинских орудий. Однако

31
же никто не вспоминал об этом бедном человеке. Одни толкователи видят здесь указание
на прежнюю неизвестность бедного человека до спасения города, другие – на скорое
забвение его заслуг современниками. Контекст и грамматическое построение допускают
то и другое понимание. Трудно сказать, взял ли Екклесиаст возможный случай или
воспользовался определенным историческим фактом, чтобы иллюстрировать свою
мысль. Некоторые толкователи видели в бедном и мудром человеке образ презренного
Израиля.
– 10:2: На правую сторону... на левую. Правая сторона еще с древних времен
ассоциировалась с добром и благословением, а левая - со злом и проклятием.
– 10:6: Богатые сидят низко. Имеются в виду лица знатных и заслуженных родов.
Последние случаи часто имели место в Персидском царстве.
– 10:8-10: Связь этих стихов с предшествующими понимается различно. Одни находят
здесь изображение тех интриг, путем которых добивались высокого положения низшие и
глупые люди. Другие видят в этих стихах продолжение характеристики мудрого и
глупого. Кто неосторожно берется за рискованные и опасные предприятия, к своей ли
выгоде или ко вреду другим, тот легко может повредить себе. Мудрость же научит
человека соразмерять желания со своими силами, не расточать непроизводительно своей
энергии. Он заранее сознает всю опасность и трудность каждого предприятия и умеет
вовремя устранить их: Мудрость умеет это исправить; точнее с еврейского:
«преимущество успешного действия – мудрость.
– 10:8-9: Екклесиаст размышляет о лености и трудолюбии. Копает... разрушает...
передвигает... колет. Опасности, сопровождающие физический труд, могут
использоваться в качестве оправдания безделья.
– 10:10: Если жизнь требует огромных усилий и чем дальше - тем больше, а результаты
оставляют желать лучшего, то следует обратиться к мудрости - она подскажет, как
"заточить топор".
– 10:11: Этот стих следует перевести так: «если змей ужалит незаговоренный, то не имеет
никакой пользы и заклинатель».
– 11:1: В образных выражениях Екклесиаст призывает к самой широкой
благотворительности, чуждой всякого расчета на личную выгоду («по водам»). Всякая
жертва со временем принесет свой плод жертвователю. Некоторые толкователи думают,
что Екклесиаст побуждает здесь своих современников к торговой предприимчивости, к
смелым коммерческим операциям на море. Но, как видно из других мест, Екклесиаст
старался скорее сдержать излишнюю предприимчивость богатых людей, всю жизнь
проводивших в заботах о преумножении богатства. Из следующего стиха ясно, что речь
здесь о благотворительности.
– 11:2: Эти слова могут означать или "распределяй тот риск, на который идешь" (ср. ст.
6) или "великодушие будет вознаграждено".
– 12:2-7: Старение и смерть ассоциируются с ветшающим домом. В этих стихах
содержится образное описание старости. Стерегущие дом – руки, охраняющие
человеческий организм от внешних опасностей; мужи силы – ноги, силою мускулов
поддерживающие туловище; мелющие – зубы; смотрящие в окно – глаза. Замолкнут
дщери пения, т.е. ослабеет голос.
– 12:5: Каперс [евр. абиййона], цветочные почки кустарника каперса (capparis spinosa),
имеющие форму ягод, в древности служившие средством для возбуждения аппетита. В
данном стихе рассыпающийся каперс, вероятно, служит символом зрелости и
приближающегося конца жизни.
«Зацветет миндаль. Цветущий миндаль ассоциируется с сединой старика.
Отяжелеет кузнечик. Т.е. потеряет свою гибкость и подвижность туловище и спина.
Вечный дом. Эти слова означают не только могилу, но и возвращение человека к его
Создателю и Судии.

Контрольные вопросы:

32
 1. Мнения относительно писателя книги Екклесиаст.
2. Мнения относительно времени написания книги Екклесиаст.
3. Укажите на стихи Екклесиаста подтверждающие потенциальное авторство
эллинского философа.
4. Место книги Екклесиаст в библейском богословии.
5. На какой философский вопрос пытается дать ответ екклесиаст?
6. Толкование 10:8-10.
7. Толкование 10:11.
8. Толкование 11:2.

ЛЕКЦИЯ 3

ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ
Книга названа по первому стиху первой главы "Соломонова Песнь Песней" (т.е.
самая лучшая песня). Она помещена первой среди пяти свитков (Мегилота) еврейского
канона, используемых во время празднеств; ее предписано было читать на Пасху.
По форме она представляет драматическое произведение. Состоящая из 8-ми
небольших глав или 117 стихов, она построена как музыкальная пьеса, в которой
участвуют жених, невеста и хор друзей, и представляет собой древнюю венчальную
песню, схожую с теми, которые до сих пор существуют у всех народов.
Хотя жанр, к которому относится Песнь Песней, был широко распространен на
древнем Ближнем Востоке, в Библии, отражающей преимущественно религиозно-
исторические темы, эта книга стоит особняком. Песнь Песней обнаруживает образное и
стилистическое сходство с любовной и эротической поэзией древней Месопотамии и
Египта.
Принятие книги в еврейский канон не было легким, на что более чем намекает
Мишна (книга была включена в Священное Писание позже всех других). Своим
энергичным утверждением на Ямнийском соборе Рабби Акиба (ок. 100 г. от Р.Х.),
несомненно, рассчитывал на то, чтобы подавить всякое сопротивление и навсегда
определить ее место в каноне: "Целый мир не стоит того дня, в который Песнь Песней
была дана Израилю; все Писания святы, а Песнь Песней есть святая святых".
Эротическая природа Песни, несомненно, вызывала противодействие.
Впоследствии связь поэмы с именем Соломона и раввинистические и христианские
аллегорические толкования перевесили эти возражения и помогли умерить ее
чувственный тон. Когда евреи стали видеть в Книге картину ни с чем не сравнимой
любви Божией к Израилю, они без колебаний стали рассматривать ее в числе тех писаний, которые настолько святы, что "оскверняют
руки" (прим. ред.: согласно иудейским верованиям истинно святой предмет при соприкосновении с ним оскверняет руки, если же этого не происходит, то
.
он не свят)
В христианскую эпоху Феодор Мопсуетский и др. выступили против канонического
достоинства ее, за что и были осуждены Пятым Вселенским собором. В конце концов,
книга вошла в канон и была принята и христианской Церковью. Православная Церковь
всегда признавала "Песнь Песней" канонической книгой (Апостольское правило 85;
соборные: 60 правило Лаодикийского собора; 39 правило Карфагенского собора; 2 правило
Трульского собора; отеческие: 39 послание св.Афанасия Великого, св.Кирилл
Иерусалимского, св.Григорий Богослова и св.Иоанна Дамаскина). Хотя паремии из нее не
читаются за православным богослужением, но в богородичных песнопениях
использованы образы и выражения из нее.
Авторство и дата
То, что авторство Книги традиционно приписывается Соломону, основано на
ссылках на него на протяжении всей Песни (1:4; 3:7; 9:11), особенно в заглавии (1.1 -
прим. ред.). Евр. lislomoh (1.1) (дословно "к Соломону") может указывать на авторство,

33
однако возможны и другие толкования: "для" или "в стиле Соломона". Искусство
Соломона как автора песен известно из 3 Цар. 4:32 (ср.Пс.71; 126), однако его связь с
любовной лирикой неясна. Попытки согласовать любовь и верность, выраженные здесь с
тем, что Соломон практиковал политические браки и конкубинат (см. 3 Цар.2), остались
безрезультатны.
Предполагаемые персидские и греческие заимствования, почти повсеместное употребление относительной формы местоимений, характерных
для позднего древнееврейского языка, слова и фразы, отражающие арамейское влияние, указывают на то, что окончательно книга была отредактирована,
если не вообще написана после Соломона. Существуют многочисленные свидетельства как связи между Ионией и Ханааном, так и арамейского влияния
на древнееврейскую литературу ранних веков монархии. Попытки на основе географических указаний, а также языка доказать, что Песнь происходит из
северного царства, оказались безуспешным. Многие из упомянутых мест находились на севере (напр., Сарон, 2:1; Ливан, 3:9; 4:8; 11:15 и т.д.; Амана,
Сенир, Ермон, 4:8; Фирца, 6:4; Дамаск, 7:5; Кармил, ст.6), однако никакого провинциализма не проявляется. Поэт обнаруживает превосходные знания по
географии Палестины и Сирии от Эн-геди (1:13) до Ливана.
Отсутствие исторических ссылок в Песне усложняет ее датировку. Г.Дж. Шонфилд высказывается
в пользу персидского периода, точнее, между временем Неемии и 350 г. Частично следуя лингвистическим доводам и географическим данным (отсутствие указаний на
разделенное царство), он усматривает в описании сказочной славы Соломона отражение "великолепия и торжественности Персидской империи и роскошных дворцов Великого
Царя в Сузах и Персеполе". Однако археологические свидетельства великолепия царствования Соломона делают мысль о персидском влиянии ненужной. Еврейские писатели,
знакомые с преданиями о золотом веке Израиля, не нуждались в персидских прототипах. Щедрое обрамление Песни точно отражает славу Соломона, как роскошь, богатство и
мудрость Екклесиаста точно передают его царственное великолепие.

Подводя итоги, можно сказать, что хотя сам Соломон, вероятно, не является
автором, многое из обрамления и тона отражает его век. Как и в случае с Притчами, ядро
Песни могло передаваться (возможно, устно), пополняться, а затем получить свою
нынешнюю форму в руках неизвестного, богодухновенного поэта около времени
пленения". Многие исследователи языка Песни Песней указывают, что в ее нынешней
форме книга была записана уже после того, как арамейский язык стал разговорным в
Эрец-Исраэль (между 5 в. и 4 в. до н. э.).

Экзегетические пути
По поводу происхождения, значения и замысла Песни у ученых, видимо, меньше
единодушия, чем по отношению к любой другой Книге Ветхого Завета. Эротическая
лирика, отсутствие религиозной ноты и неясность сюжета сбивают с толку ученых и
искушают их воображение. Противоречивыми теориями наполнена не только история
толкования; все возможности современной науки - археологические открытия, открытие
большого количества произведений древней литературы, проникновение в восточную
психологию и социологию - не помогли выработать единый подход к Книге.
Буквальное толкование книги.
При данном подходе можно видеть в ней изображение земной любви. Одним из
первых предложил его Феодор Мопсуетский. С XVIII в. этот взгляд широко
распространился среди западных толкователей.
Буквальная экзегеза (Экзеге́тика, экзеге́за — раздел богословия, в котором истолковываются библейские и
другие религиозные тексты; учение об истолковании текстов, преимущественно древних, первоначальный смысл
которых затемнён вследствие их давности или недостаточной сохранности источников ) предполагает 3
возможности истолкования:
I. либо в книге запечатлено событие, описанное в 3 Цар. 3:1, — брак Соломона с
дочерью фараоновой (т.н. «драматическое») – наличие диалогов, монологов и
хоровых партий (см. выше) приводило многих литературоведов - как древних
(напр., Ориген, ок.240 г. от Р.Х.), так и современных (напр., Milton) - к
рассмотрению Песни как драматического произведения. В девятнадцатом веке в
моде были две формы драматического анализа. Комментарий Ф. Делицша
усматривает два основных персонажа, Соломона и Суламиту, отождествляемую
некоторыми учеными (ошибочно, с точки зрения настоящего обзора) с дочерью
фараона, с которой Соломон сочетался браком по расчету (3 Цар. 3:1). Теория
двух персонажей рассматривает Песнь как драму, восхваляющую более чем
физическую любовь, которая связывала Соломона с Суламитой больше чем с
остальными представительницами его гарема;
II. либо речь в ней идет о попытке Соломона взять себе в жены девушку-
сунамитянку, которая, однако, осталась верной своему жениху.
Альтернативная драматическая теория предусматривает трех персонажей.
Первоначально разработанная Г. Эвольдом и переработанная С.Р. Драйвером, она
наряду с Соломоном и Суламитой включает и возлюбленного - пастуха. Сюжет

34
 развивается вокруг верности Суламиты своему сельскому возлюбленному,
несмотря на попытки Соломона покорить ее роскошью. Трехперсонажная теория
(или "пастушеская гипотеза") может помочь объяснить, почему возлюбленный
иногда изображается пастухом (напр., 1:7-8) и почему поэма заканчивается не в
Иерусалиме, а на пастушеском севере. Однако и она не лишена слабостей:
отсутствие каких-либо сценических указаний и сложности, которые возникают,
если Суламита отвечает на ухаживания Соломона воспоминаниями о своем
возлюбленном пастухе. Основная трудность драматического толкования - недоста-
точные доказательства наличия драматургической литературы у семитов и, в
частности, у евреев;
III. либо книга есть просто собрание песен, связанных с обрядом бракосочетания.
Брачные песни. Изучение сирийских брачных обрядов, которое предпринял И.Г. Вецштейн в конце прошлого века, породило свежий взгляд
на Песнь. Некоторые ученые усматривают в празднествах, длившихся неделю, ряд параллелей с элементами Песни: невесте и жениху
воздают царские почести; воспевают красоты и добродетели возлюбленных; невеста исполняет танец с мечами (см.6.13; 7.1-2);
предпочтительный месяц - март (см.2.11); пару возводят на красиво украшенный молотильный стол, который становится царским престолом
(см. 3.7-10).
Эти и другие параллели очень интересны, однако этот подход, по-видимому, не дает полного ответа. Даже если принять точку
зрения Шонфилда о том, что аналогичные брачные обычаи можно проследить и в израильской древности, остаются проблемы: Песнь в
дошедшем до нас виде не так легко разделить на части, соответствующие 7 дням, и Суламиту нигде не называют царицей. Вюртвейн
значительно видоизменяет подход Будде, однако также придерживается прочной связи между большинством поэм Песни и израильскими
брачными церемониями. Недалек от этого и взгляд Ж.-П. Оде, который видит в Песне обряд обручения.
Литургические обряды. По мере пролития нового света на древнюю ближневосточную жизнь, ученые стремились осветить неясные места
Ветхого Завета сравнением с религиозными обычаями Месопотамии, Египта или Ханаана. Примером этого может служить теория о том, что
Песнь Песней заимствована из литургических обрядов культа Таммуза (ср. Иез. 8:14), вавилонского божества плодородия. Сочетание
страстных разговоров и пастушеского окружения рассматривались как доказательство, поскольку эти обряды отмечали священный брак
Таммуза и его супруги Иштар (Астарты), от которого рождалось ежегодное весеннее плодородие. Современная западная культура
показывает, что языческие религии могут оставлять терминологическое наследие, не влияя на религиозные верования (например, названия
дней и месяцев); все же представляется весьма сомнительным, чтобы евреи заимствовали языческие обряды, содержащие привкус
идолослужения и безнравственности, без тщательной их переработки в свете особой веры Израиля (трудно представить, что священный брак
мог укорениться в Израиле до такой степени, что часть его обряда была включена в еврейский канон). Песнь Песней не содержит следов
такой переработки. Любое языческое влияние должно было до такой степени быть косвенным, что им можно, по существу, пренебречь.
Песнь Песней стала частью еврейской пасхальной литургии; она читается в субботу в том случае, когда она приходится на время
между первым и последним днем праздника; если же первый день праздника падает на субботу, Песнь Песней читается в Эрец-Исраэль в
первый, а в диаспоре — в восьмой день праздника. Под влиянием каббалы у сефардов Песнь Песней обычно читается в вечер наступления
субботы, в особенности — в субботы между Песах и Шаву‘от.
Любовная песнь. В последние десятилетия некоторые ученые стали рассматривать Песнь как поэму или собрание любовных стихов, не
обязательно связанных с брачными празднествами или другими конкретными событиями. Несмотря на попытки разделить Песнь на
несколько независимых поэм, преобладающий дух единства проступает в последовательности темы, рефренообразных повторах (напр., 2:7;
3:5; 8:4) и цепочной структуре соединения каждой последующей части с предыдущей.
В тоне лирической поэзии можно почувствовать послание Песни. Хотя движение очевидно, имеются лишь туманные контуры
сюжета. Любовь пары столь же сильна в конце, как и в начале; таким образом, сила поэмы заключается не в величественном сюжете, а
созидательных и деликатных повторах темы любви - любви, которую жаждут в разлуке (например, 3:1-5), которой наслаждаются в полной
мере вместе (например, гл.7) среди великолепия дворца (например, 1:2-4) или безмятежности сельской местности (7:12 и далее) и которую
берегут исключительно для любимого (2:16; 6:3; 7:1 I) (White, Language of Love, p.27: "Хотя израильский социальный этнос не исключал
эротики, общественная нравственность не позволяла прелюбодеяние и подчеркивала необходимость девственности до брака... Песнь...
нельзя, поэтому, понимать как трактат, оправдывающий добрачные половые связи". С.К. Гликман подчеркивает как единство Песни, так и ее
благочестивое отношение к браку, указывая на хронологическую последовательность: ухаживания (1:1-3:5), брачная церемония (3:6-11),
вступление в брак (4:1-5:1) и далее; A Song for Lovers (Downers Grove: 1976)). Эта любовь сильна, как смерть; ее не могут потушить большие
воды; она достается бесплатно, однако выше любой цены (8:6-7).
Во всех случаях главное содержание Песни Песней — чувства влюбленных. «Два любящих лица - юноша и девица - выражают
друг другу нежную и сильную любовь свою и между тем превозносят друг друга до небес, сравнивая со всем, что могло представиться им
прекраснейшего и великолепнейшего» (прот. Г Павский).

Мистико-аллегорическое толкование издавна принято в Церкви, как

ветхозаветной, так и новозаветной. Иудейские комментаторы усматривали в Невесте и
Женихе символические образы Господа и Общины; пророки часто изображали Завет
между Яхве и Израилем как брачный союз (пророки Осия, Иеремия, Иезекииль). Апостол
Павел перенес эту символику на Церковь, говоря о ее таинственном браке со Христом
(Еф. 5:32). Богословское развитие получил такой метод толкования у Оригена, свт.
Григория Нисского и блж. Феофилакта. Последний писал: «Подлинно преисполнены
были премудрости и благодати Божьей те святые Отцы, которые эту книгу включили в
число книг Священного Писания, и ее, как исполненную духовных тайн, нашли
достойной Церкви... Святое Писание под именем Невесты разумеет Церковь, а Женихом
нарицает Христа» (Толкование на Песнь Песней. Введение).
Особняком стоит свт. Амвросий Медиоланский, который считал Невесту
прообразом Богоматери («О Девстве»), а блж. Августин вернулся к иудейскому
толкованию. Древнейшие зафиксированные еврейские толкования в Мишне, Талмуде и
Таргуме усматривают в ней изображение Божественной любви к Израилю. Этим
объясняется использование Книги в Пасху, которая отмечает заветную любовь Божию.
Не довольствуясь общим намеком на Божественные отношения с Израилем, раввины

35
наперебой пытались обнаружить в ней конкретные указания на историю Израиля, считая
Песнь Песней аллегорией ветхозаветной истории (О Граде Божием, XVII, 8,13).
В конце XIX в. профессор Киевской Духовной Академии А. А. Олесницкий
предложил свой ключ к пониманию книги. В описаниях Невесты он обратил внимание на
черты, сближающие ее образ с картинами палестинской природы. По его мнению, Невес-
та — это Св. Земля, возрожденная любовью Божьей. Жених, подобно весеннему солнцу,
озаряет землю и тем самым становится прообразом Мессии.
Может быть, не случайно название книги имеет ту же конструкцию, что и вся Книга
Книг /Библия/ - "Песнь Песней"? Чтобы понять это, обратим внимание на некоторые
черты описания жениха и невесты, которые странно было бы отнести к поэтической
лирике, даже столь древней:
Жених: "Кобылице моей в колеснице фараоновой Я уподобил тебя, возлюбленная
моя" /1,9/
Хор /про невесту/: "Кто эта, восходящая от пустыни, Как бы столбы дыма,
Окуриваемая миррою и фимиамом?.." /3,6/
Жених: "Зубы твои, как стадо выстриженных овец, Выходящих из купальни, Из
которых у каждой пара ягнят, И бесплодной нет между ними.. Шея твоя - как столп
Давидов, Сооруженный для оружий, Тысяча щитов висит на нем.. Глаза твои - озерки
Есевонские,
Что у ворот Батраббима; Нос твой - башня Ливанская, Обращенная к Дамаску;
Голова твоя на тебе, как Кармил.."/4, 2,4; 7, 5,6/
О ком идет речь: о едва достигшей совершеннолетия девушке или о мощной крепости?
При внимательном рассмотрении текста в образе невесты начинают проглядывать совсем
иные черты - черты Иерусалима, черты Израиля, возлюбленного Богом. А вслед за тем в
образе юного царя, величие которого подобно Ливанским кедрам (5:15) и которого ищет
по улицам и площадям душа невесты (3:2), угадывается Сам Ягвэ - Творец и
Промыслитель избранного народа, являющийся в "хоре" - сонме ликующих ангелов.
Может показаться странным, что отношения между Богом и народом Израиля автор
представляет в виде любовного обладания Жениха и Невесты. Но на самом деле это
особый, принятый в Писании прием, встречающийся у пророков и перешедший в Новый
Завет. Происхождение его весьма интересно. В древних религиях брачно-сексуальная
символика занимала большое место, и часто процессы творения мира и появления его
сущностей и стихий описывались в виде "брака богов", от которого рождались новые
боги и энергии. У Бога-Отца обязательно имелась Божественная Супруга-Мать, у них
рождались дети, и в мифологическом сознании древних возникали сложнейшие
теогонические схемы, которые в новое время были унаследованы разного рода
теософами. Словно полемизируя с древними выдумками, Библия говорит - Бог один, нет
никаких богов рядом с Ним, а если говорить о браке, то этим браком, союзом является
Завет, заключенный с Израилем со времен Авраама и подтвержденный на горе Синай при
Моисее. По мере постепенного узнавания тайны Божественной любви Ягвэ
представляется Женихом, взявшим в жены чистую /в идеале, в замысле, но не в реальной
истории/ "невесту" - Израиль. Бог не просто любящий Супруг, он - "Ревнитель", т.е.
ревнует к Израилю, который часто оказывается Ему неверен. Подробно об этом скажут
пророки Осия и Иеремия, а в Новом Завете Господь Иисус будет называть Себя
Женихом, апостолов - друзьями Жениха или сынами чертога брачного, наши души -
девами, готовыми к браку, Царство Божие - брачным пиром; св.ап. Павел назовет
невестой Христову Церковь. Последний пользуется данным символом без применения
поэтической формы, когда, говоря о любви мужа к жене, сравнивает с нею любовь
Христа к Церкви. (Еф. 5:22-32). Поучительно сравнить следующий отрывок книги “Песнь
Песней” с подобным изображением любви у ап. Павла.
”Положи меня, как печать, на сердце твое, “Кто нас отлучит от любви Божией: скорбь,
как перстень на руку твою: ибо крепка, как или теснота, или гонение, или голод, или
смерть, любовь; люта, как преисподняя, нагота, или опасность, или меч … Все сие

36
 ревность; стрелы ее — стрелы огненные; преодолеваем силою Возлюбившего нас.
она пламень весьма сильный. Большие Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни
воды не могут потушить любви, и реки не Ангел, ни Начала, ни Силы, ни настоящее,
зальют ее. Если бы кто давал свое ни будущее, ни высота, ни глубина, ни
богатство за любовь, то он был бы другая какая тварь не может нас отлучить от
отвергнут с презрением … любви Божией, во Христе Иисусе
(Песнь Пес. 8:6-7). (Рим. 8:35-39, также 1 Кор. 13 гл.).
Апокалипсис св. Иоанна величественно завершает этот ряд образов. Но тема любви Бога
и человека всегда будет присутствовать в жизни святых:
"Прииди, Свет истинный; прииди, Жизнь вечная; прииди, сокровенная тайна; прииди,
сокровище безымянное; прииди, вещь неизреченная; прииди, Лицо непостижимое;
прииди, непрестанное радование! Прииди, Свет невечерний; прииди, всех хотящих
спастися истинная надежда. Прииди, мертвых воскресение; прииди, могучий, все всегда
делающий, преобразующий и изменяющий одним хотением; прииди, невидимый,
совершенно неприкосновенный и неосязаемый. Прииди, всегда пребывающий
неподнижным и ежечасно весь передвигающийся и приходящий к нам, во аде лежащим,-
Ты, превыше всех небес прерывающий. Прииди, имя превожделенное и постоянно
провозглашаемое, о котором никто не может сказать, что оно, и никто не может
узнать, каков Ты и какого рода, так как это нам совершенно невозможно. Прииди,
"венок неувядающий. Прииди, Ты, Которого возлюбила и любит несчастная моя душа.
Прииди, Единый, ко мне единому. Прииди, отделивший меня от всех и соделавший на
земле одиноким. Прииди, Сам соделавшийся желанием во мне и возжелавший, чтобы я
желал Тебя, совершенно неприступного. Прииди, дыхание и жизнь моя. Прииди,
утешение смиренной души моей" (св. Симеон Новый Богослов).
В свое время иудейские авторитеты сомневались насчет включения Песни Песней
в канон ветхозаветных книг, но всё-таки книга была признана канонической из-за
глубины содержащейся в ней идеи. Здесь показано восхождение к Богу путем узнавания
за границами земной, данной свыше, брачной любви, существования любви иной,
Божественной, путем преображения чувственного эроса в духовную любовь. И потому, в
частности, эту книгу некоторые Отцы Церкви рекомендовали читать именно
совершенным монахам.
В конце книги мы находим своеобразное пророчество, косвенно подтверждающее
вышесказанное:
"Есть у нас сестра,- говорит невеста,- которая еще мала, и сосцов нет у нее; что
будем делать /с ней/, когда будут свататься за нее?" (8:8) - так сказано о будущем "браке",
Завете Бога с язычниками, которые пока не доросли /"нет сосцов"/; и мы по ассоциации
не можем не вспомнить слова Спасителя: "Есть у меня и другие овцы, которые не сего
двора; и тех надлежит Мне привести ... и будет одно стадо и один Пастырь" (Ин. 10:16).
Единство двух толкований. Указанные подходы к Песни Песней не исключают
друг друга. Прежде всего, нет оснований полностью отвергать буквальное толкование.
Библия как книга, обращенная ко всем людям, не может обойти столь важную сторону
жизни, как земная любовь. Поэтому, говоря о ней, Песнь Песней раскрывает волю Божью
о человеке. Любовь и брак заповеданы свыше: «Оставит человек отца своего и мать свою,
и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть» (Быт. 2:24). Жена-невеста в
библейском идеале брака не рабыня, а «плоть от плоти» мужа-жениха. В Песни Песней
любовь изображена как могущественная сила, которая одолевает все преграды:
Ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность;
Стрелы ее — стрелы огненные; она — пламень весьма сильный.
Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее.
Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь,
то он был бы отвергнут с презреньем. (8:6-7)
Любовь моногамна по природе. Невеста для Жениха – «единственная». В ней он
находит как бы свое «второе я», без которого не может жить. Так же и Невеста, несмотря

37
на препятствия, всей душой стремится к своему возлюбленному. В радости соединения
двоих осуществляется замысел Господень, цель которого – конечное единство и
гармония всех. Земная любовь есть как бы школа, подготавливающая к высшей любви.
Но Песнь Песней имеет более глубокий, мистический смысл. Именно то, что
земная любовь становится в Библии символом отношений между Богом и человеком,
делает ее еще прекрасней. Уподобляя Завет брачному союзу, в котором «двое одна
плоть», Слово Божье учит о высоком достоинстве чистой человеческой любви. Не
случайно Церковь относит брак к числу своих таинств. Православный богослов С. Н.
Троицкий отмечал, что это единственное из семи таинств, основание которому было
положено Богом изначала, еще в Ветхом Завете.
Назначение. Какое же место занимает такая любовная лирика в Священном
Писании, особенно если она первоначально не предназначалась быть аллегорическим или
типологическим посланием Божественной любви? Книга - наглядный пример
развернутой притчи (masal), иллюстрирующей богатство и чудо человеческой любви,
которая сама по себе является даром Божиим. Хотя и написанная несколько смелым
языком, Песнь выражает целостное библейское равновесие между крайностями
сексуальной чрезмерности или извращенности и аскетизмом, слишком часто
принимаемым за христианский взгляд на секс, который отрицает неотъемлемую благость
и праведность физической любви, установленных Богом в рамках брака. Э.Дж. Янг идет
еще дальше: «Она не только говорит о чистоте человеческой любви, но самим своим
включением в канон она напоминает нам о любви, которая чище нашей».

Краткая история христианской экзегезы книги Песнь Песней

Христианское понимание книги уходит своими корнями в понимание
ветхозаветное. Это понимание таинственно-аллегорическое. Иудейская синагога иногда
переходила от общего понимания этой книги как отношения Бога и Его народа к более
конкретному - мессианскому. И это уже горе и беда синагоги, что она не распознала
Мессию и отвергла Его.
Суть христианского понимания книги Песнь Песней - это раскрытие тайн Царства
Мессии, то есть Господа нашего Иисуса Христа. Христианская Церковь видит в этой
книге раскрытие тайн боговоплощения, тайн Христа и Церкви, Бога и человеческой
души. Святая Земля и народ израильский - это теперь христианская Церковь, а Ягве
теперь раскрывается в воплощенном Богочеловеке (Иисус = Ягве Спаситель).
Первым христианским толкователем книги Песнь Песней является знаменитый
александрийский учитель III века Ориген. Примерно в то же время (начало III века) на
Западе одновременно с Оригеном дал мессианское толкование Песни Песней св. Ипполит
Римский. Толкование Оригена послужило основой для всех дальнейших святоотеческих
творений об этой книге. Иудейское толкование Ориген углубил и раскрыл как учение о
Христе и Церкви, Христе и христианской душе. Ориген, как и синагога, видит в Песни
Песней отношения Бога и Его народа. Созвучны с синагогой (со словами рабби Акибы)
его слова о высоком значении книги. Как и для рабби Акибы, для Оригена Песнь Песней
- Святое святых, доступное для совершенных. С небольшими изменениями, у Оригена,
как и в Таргуме, излагается учение о девяти библейских песнях и о Песни Песней как
совершеннейшей из них. Нет конкретных данных, чтобы определить, является ли это у
Оригена заимствованием у синагоги, или, что более вероятно (так как всякая связь у
христианской Церкви с синагогой была полностью прервана), и Ориген, и синагога
пользуются общим источником, более древним ветхозаветным преданием, которое по-
разному было осмыслено в Церкви и синагоге.
О трудах Оригена мы имеем сведения у блаженного Иеронима Стридонского в его
предисловии к своему переводу с греческого на латинский двух бесед Оригена на книгу
Песнь Песней. Иероним обращается в предисловии к папе Дамасу: "Тогда как в
толковании прочих книг Писания Ориген превзошел всех, в изъяснении книги Песнь

38
Песней он превзошел самого себя" (Иероним Стридонский, блж. Перевод двух бесед
Оригена на книгу Песнь Песней. Киев, 1880. С. 137).
К сожалению, десять книг толкования Оригена не сохранились полностью. Сохранился только
перевод пресвитера Руфина на латинский язык Пролога и первых четырех книг, в которых истолкован
текст 1:1-2:15. Однако и эта работа Оригена-Руфина еще не переведена на русский язык.
Новое у Оригена, по сравнению с иудейскими толкованиями - это приложение
мессианского толкования к Иисусу Христу и Его святой Церкви.
Надо отметить некоторое различие направлений толкований, данных Оригеном в его 10 книгах и в его двух беседах. В
десяти книгах Ориген толкует книгу с "проникновением сокровенных тайн" и излагает самую "пищу своих мыслей", то есть излагает
Это догматико-экклезиологическое толкование стало
сокровенные догматы о Христе и Церкви.
преимущественным в Восточной Церкви. В этом направлении толковали Песнь Песней
св. Афанасий Великий в Синопсисе, св. Григорий Нисский в своем основательном труде
"Точное изъяснение Песни Песней Соломона", св. Епифаний Кипрский, блаж. Феодорит
Кирский в своем полном "Толковании на Песнь Песней", преп. Иоанн Дамаскин.
В этом догматическом направлении надо отметить особое догматико-
христологическое толкование, которое, как бы вскользь, но присутствует у двух
восточных отцов - у св. мученика и епископа Мефодия Патарского (III в) в его "Пире
десяти дев" и у св. Афанасия Великого (IV в) в его Синопсисе. Они, в этих творениях,
видят в Песни Песней раскрытие тайны боговоплощения, для них Жених - предвечное
Слово, божественный Логос, а Невеста - пречистое Его Тело и Плоть. Песнь Песней -
брак Слова и Плоти.
Основными и полными толкованиями книги являются труды св. Григория
Нисского (истолкованы первые шесть глав книги) и блаж. Феодорита Кирского
(истолкована вся книга). В своих толкованиях они следуют Оригену. Их творения
отличает полная бесстрастность. Ни о какой чувственной любви и вообще чувственной
страстности нет и речи. Отсутствует и эстетизм.
Аллегоризм св. Григория Нисского ярко проявился в его толковании на Песнь Песней. Его толкование более
философично, чем толкование блж. Феодорита. Блж. Феодориту свойственно скорее буквальное понимание Писания,
как верному представителю антиохийской школы, но в своем толковании на эту книгу он полностью следует
указанному Оригеном иносказательному толкованию. Блж. Феодорит излагает толкование несколько короче, чем св.
Григорий, во многом повторяет его, но нередко дает и другое разъяснение. Св. Григорий и блж. Феодорит толкуют по
порядку каждое слово книги. Таких последовательных истолкований на весь текст книги во всей святоотеческой
литературе больше не имеется. Толкование Оригена утрачено. Толкование св. Киприана Карфагенского, о котором
упоминает блж. Феодорит, также утрачено, и неизвестно, что оно собою представляло. Прекрасное, одно из лучших в
святоотеческой литературе, толкование на Песнь Песней было написано св. Кириллом Александрийским (нач. V в),
истолковавшим практически все Священное Писание. Но от его толкования сохранился только отрывок, и тот
отсутствует в переводе на русский язык. В Геннадьевском издании славянской Библии прилагалось толкование на
Песнь Песней Филона Карпафийского. Касался изъяснения книги и Прокопий Газский. На русском языке также
отсутствует. Толкования на отдельные места из Песни Песней встречаются у св. Василия Великого и преп. Максима
Исповедника.
В своих двух беседах на книгу Ориген намечает несколько иное направление в раскрытии значения книги. В
них дано духовно-психологическое разумение книги. Речь идет не столько о догматах, сколько о состоянии души.
Невеста, виноградник - это все образы человеческой души, сердца, а Жених - по-прежнему Христос или Бог вообще.
Это направление было в основном воспринято Западной Церковью, вообще более склонной заниматься учением о
человеке, сотериологической антропологией и психологией, чем отвлеченными догматами, к которым тяготел Восток.
Последовательных толкований на книгу святыми отцами Запада вообще составлено не было. Подражателями бесед
(гомилий) Оригена-Иеронима были Виллирам (XI в) и Гонорий (XII в).
Это же направление (Бог и душа) в толковании было воспринято и в аскетической
литературе, как Востока, так и Запада. Отцы-аскеты, собственно, не дают толкования
книги (они вообще не заняты толкованием Священного Писания), но в своих творениях,
раскрывая учение о человеке и его борьбе с греховными страстями, они часто берут
выражения и образы из Песни Песней. При этом они порой пользуются методом
асмахты, "прислоняя" тексты книги к своим рассуждениям. Но, будучи исполнены
Духом Божиим, прозревая тайны духовной жизни своим очищенным сердцем, они далеки
от беспочвенных хитросплетений, так характерных для Таргума и мидрашей, и
раскрывают удивительные по глубине и духовной красоте тайны Писания и духовной
жизни. Среди отцов-аскетов, обращавшихся в своих творениях к этой святой книге, мы
можем назвать св. Дионисия Александрийского (III в), преп. Макария Великого (или
Симеона?) (IV в), преп. Нила Синайского (V в), преп. Иоанна Кассиана Римлянина (V в),
преп. Иоанна Лествичника (VII в).
39
 Своеобразным является толкование текстов книги св. Кирилла Иерусалимского
(IV в). Под образами Песни Песней он видит указание на различные евангельские
события, в особенности связанные со страданиями и воскресением Иисуса Христа.
Новым, имеющим почву исключительно в христианстве, и, можно сказать,
неожиданным, было толкование книги как гимна девству. Здесь Жених и Невеста Песни
Песней превращаются в Христа-Перводевственника и девственную монашескую душу.
Так "брачная песнь" (как именует сию книгу Ориген) превращается в песнь девству.
Естественно, в Ветхом Завете и в позднейшем иудействе никакого аналога этому не
имеется. Первым осмыслил так Песнь Песней священномученик Мефодий Патарский в
своем удивительно прекрасном творении "Пир десяти дев".
Потом в том же значении употребляет книгу св. Амвросий Медиоланский в ряде своих
трактатов о девстве. В отличие от строго-бесстрастных, рассудительных, может даже
несколько "сухих" толкований отцов-догматистов (св. Григория Нисского, блж.
Феодорита) с одной стороны, аскетично-строгих, направленных вовнутрь, размышлений
отцов-аскетов с другой стороны, в этом направлении ярко выражен самозабвенный порыв
первой любви (Откр. 2:4) ко Христу. Девственная душа, невеста Христова занята не
столько учением Христа и догматами Церкви, не столько даже собою и своим
внутренним миром, сколько именно Им, Христом, Возлюбленным души своей, к
Которому все ее стремленье. Эти творения пронизаны эсхатологическим ожиданием
всецелого воссоединения с небесным Женихом - Христом.
И как вершина, как прекраснейший цветок и перл учения о девстве, появляется
богородичное толкование св. Амвросия Медиоланского в его работе "О воспитании девы
и о приснодевстве святой Марии". Здесь Жених Песни Песней - Христос-
Перводевственник, а Невеста - Приснодева Мария. Это толкование послужило основой к
богослужебному чтению книги Песнь Песней на богородичные праздники в Западной
Церкви и к богородичным образам и сравнениям из этой книги в Восточной Церкви.
Отдельно от общего направления христианского восприятия книги Песнь Песней
стоит мнение блж.Августина об историческом толковании книги, как оно развито у
иудеев. В своем творении "О граде Божием" он высказывает мысли, что Песнь Песней
отображает историю израильского народа. У блж. Августина были и последователи.
Николай де Лира видит в 1-6 главах историю христианства до времени императора
Константина Великого. А Апоний (VII в) видит в Песни Песней Апокалипсис -
откровение о всей истории мира от творения до Страшного суда. Были у некоторых
авторов и попытки исторической конкретизации, подведения отдельных текстов книги к
конкретным событиям христианской истории» (Фаст Геннадий, прот. Глава из книги
«Толкование на книгу Песнь Песней Соломона», в сокращении).
Экзегетический разбор:

– гл.1, ст.3: Имя твое - как... миро. Поэтическая аллитерация: евр. "шем" - имя, "шемен" - миро.
– гл.1, ст.6: «Сыновья матери моей. Обычно мужчин именовали сыновьями отца. По всей видимости, эти слова содержат подтекст, который некоторые
толкователи понимают как намек на рабство израильтян в плену. Однако во времена Соломона ни о каком рабстве речь идти не могла. Скорее, здесь
подразумевается "сиротство" девушки, пока в лице мужа она не обретет семью.
Виноградники... виноградника. В первом случае слово "виноградники" употреблено в своем прямом значении; во втором - это метафора,
подразумевающая молодую и цветущую девушку. В поэтической речи выражение "стеречь свой виноградник" означает беречь и холить себя, свою
красоту и свежесть» (Новая Женевская ученая Библия).
– гл.1, ст.8: Паси козлят твоих. Парафраза, означающая незрелый возраст.
– гл.1, ст.9: Кобылице... я уподобил тебя. Сравнение, свойственное восточной поэзии и являющееся высокой похвалой женской красоте. В колеснице
фараоновой. Один из примеров "египетских мотивов" в Песни песней. Если в качестве жениха выступает сам Соломон, то его возлюбленной может быть
дочь египетского фараона, косвенным свидетельством чего и является это выражение, которое в таком случае следует рассматривать как парафразу,
означающую дом, семью фараона (которой тот правит, как возничий колесницей). Подобное толкование представляется возможным и с учетом того, что
Соломон, как известно, был женат на египетской царевне.
– гл.1, ст.14: Кисть кипера, она же лавсония неколючая. В Египте из стеблей и листьев этого кустарника получали хну. Последняя обладает сильными
дезинфицирующими свойствами, её используют для обработки ран, швов, лечения дерматологических заболеваний, болезней костей. Также с давних
времён хна использовалась в странах Средней Азии для росписи по телу в эстетических и религиозных целях. Рисунок держится до трёх недель и, в
зависимости от добавок, обладает различными оттенками, от светло-оранжевого до тёмно-красного и чёрного.
Гроздь винограда. В виноградниках Енгедских. Плодородный оазис на западном берегу Мертвого моря. Согласно дошедшим до нас древним текстам, это
место славилось "бальзамовым" деревом и пальмами.
– гл.2, ст.1: В этих стихах невеста сравнивает себя с нарциссом и лилией (олицетворением весны и красоты), жених же, развивая это сравнение,
уподобляет других девушек терну». Хотя переведенное на русский нарцисс в переводе 70-ти звучит неопределенно: роза, тюльпан и др., как звучит в
различных иностранных переводах.
– гл.2, ст.15: Возможно, в этом стихе под "лисицами" и "лисенятами" подразумеваются те, кто угрожает чести и невинности невесты. Существует,
однако, и такое толкование: неумолимый бег времени угрожает "цветущему винограднику" влюбленных, и "поймать лисиц и лисенят" - это синоним
выражению "остановить мгновение".

40
– гл.2, ст.16: «…он пасет (меня) между лилиями». Лилия – символ чистоты. Господь приводит человека на пастбище чистоты. Он живет в чистоте, и
чистота Ему нравится. Эта чистота – не стерильность. У нас часто путают стерильность и чистоту. Многие люди думают, что чистота – это отсутствие
чего-то. Ничего подобного. Чистота – это особое состояние. Можно сказать, что белое – это отсутствие краски, а можно сказать, что это все цвета сразу.
Белое – это все цвета радуги. Так вот, чистота – это все цвета радуги. Это особое состояние богоуподобления. Чистота – это не отсутствие чего-то,
наоборот, присутствие самого сверхсияния, это пронизанность Богом, сверхсила, сверхблагоухание. Действительно, как лилия – это не отсутствие чего-
то, это цветок красивейшей формы и замечательного аромата, белый. Так вот, душа человеческая становится похожей на лилию, когда становится чистой.
Она испускает особый прекрасный аромат, который ни с чем не спутаешь, – аромат чистоты, и она имеет особый цвет – сверхъестественной евангельской
белизны.
– гл.3, ст.1-5: Рассказ об ужасной и неожиданной потере, об опасных поисках и обретении. Сторонники аллегорического истолкования Песни песней
рассматривают этот фрагмент как "темную ночь души", когда человек ощущает свое отчуждение от Бога. Вне общего контекста данной книги такое
толкование этого фрагмента выглядит вполне правомочным, однако чувственность и страстность Песни, цельность ее идейно-тематического замысла
вступают в диссонанс с отвлеченными и умозрительными построениями, обнажая их спекулятивный характер.
Все, что рассказывается здесь, происходит в глубокую ночь (ст.1) и относится более к грезам и сновидениям Суламиты, чем к
действительности, в которой, по библейско-еврейским понятиям, было бы непристойным для невесты искать жениха ночью по улицам города (вероятно,
Иерусалима) сравните Притчи 7:11. Гораздо более удовлетворительный смысл дает аллергическое объяснение данной главы. «Возлюбленные (солнце и
земля) расстались с взаимным томлением и скорбью. Особенно земля не может успокоиться, ей тошно, ей не лежится на ложе. Стихи 1-2 третьей главы –
прекрасное поэтическое изображение той скрытой борьбы, которая чувствуется в палестинской природе ночью, того трепета, который стоит в самом
воздухе и делает все окружающее как бы дрожащим. Земля ищет солнца и – скоро найдет (весенняя ночь не длинна). Отдел оканчивается, как и
предшествующий, обращением к населению Палестины заклинанием – не портить той гармонии и любви, которые царствуют в кипящей медом и
молоком палестинской природе» (профессор Олесницкий). Мидраш истолковывает данный отдел о религиозной и гражданской жизни Израиля во время
ночей (т.е. пленений) египетской, вавилонской, лидийской, греческой и римской.
– гл.3, ст.7-11: Профессор А.А. Олесницкий видит в этих словах восход солнца в Израиле. Когда Оно восходит над моавитскими горами, то от тепла оно
является как бы в горах дыма, названных в данном месте фимиамом. Почему солнце женского рода? В древнееврейском шемеш – солнце, именно
женского рода. Однако опираясь на свт.Амвросия Медиоланского мы можем допустить и иносказание о Пресвятой Богородице, как носителе Жениха –
Господа Иисуса Христа.
– гл.4, ст.2: «В синодальном переводе он звучит так:
Зубы твои - как стадо выстриженных овец, выходящих из купальни, из которых у каждой пара ягнят, и бесплодной нет между ними.
Если сравнить этот перевод с соответствующим стихом первоисточника, нетрудно сделать вывод об их лексической тождественности. В самом деле,
сравнение зубов с выстриженными овцами не слишком эстетично, а что у каждой овцы есть пара ягнят, вообще выглядит бессмысленным, если помнить,
что овцы сравниваются с зубами.
А. Эфрос переводит это место так:
Твои зубы, как стадо овец остриженных, что вышли из умывальни; они все родили двойней, и бесплодной нет среди них.
Как видим, отличие от первой версии есть, но оно невелико.
У И. Дьяконова:
Твои зубы - как постриженные овцы, возвращающиеся с купанья, родила из них каждая двойню, и нет среди них бесплодной.
Этот вариант несомненно более звучен, чем два предыдущих, в нем слышится отчетливый ритм, убраны "купальня" и "умывальня", более
свойственные человеку, нежели стаду овец, но смысловые проблемы остались.
В версии Ш. Мидбари наконец-то появляется, хотя и робко, приближение к тому смыслу, который был заложен автором "Песни песней":
Зубы твои, как стадо стриженных овец, что вышли из купальни; все они без порока и бесплодной нет среди них.
Задумаемся: какой смысл вкладывает в свои слова скотовод, говоря о том, что в стаде нет бесплодных овец? Очевидно, что это хорошее стадо, хорошие
овцы, полезные, сегодня сказали бы - качественные. А что значимо в сравнении зубов красавицы с остриженными и чистыми овцами? Скорее всего,
белизна тех и этих. И вот как воспроизводится тот же стих у Рапопорта и Камянова:
Зубы твои белы, как белоснежная шерсть овец из отборной отары после купания; подобно овцам этим, зубы твои - один к одному, и ни малейшего
нет в них изъяна.
Наши переводчики ушли достаточно далеко от буквализма, зато как выиграл от этого художественный образ.
– гл.4, ст.5: У Церкви есть два сосца – это Ветхий и Новый Завет, которые как двойня молодой серны, потому что они – Откровение от единого Бога.
Ведут они к одной цели, так как и Ветхий и Новый Завет говорят об одной единственной цели – о Господе Иисусе Христе, потому что Он – центр и
Ветхого, и Нового Завета. Поэтому и сравниваются с двойней молодой серны, пасущейся между лилиями. Оба эти Завета двойня одной серны – Христа, и
они пасутся между лилиями, потому что ведут человека к благоуханной чистоте. Человек, живущий Ветхим и Новым Заветом, живет в этой чистоте.
Но лично для каждого человека два сосца – это двуединая заповедь. Одна единая заповедь, двуедино проявляющаяся, – это любовь к Богу и любовь к
ближнему. Они тоже ведут человека к евангельской чистоте, так что человек становится как лилия – чистым и благоуханным.
– гл.4, ст.9: Сестра моя, невеста. Выражение, означающее особую близость. После бракосочетания оно трансформируется в "сестра моя, жена", т.е.
выражает предельную степень близости, переходящую в родство через супружескую породненность.
– гл.4, ст.12: Запертый сад... запечатанный источник. Символические образы девственности.
– гл.4, ст.16: Пусть придет. Ответ невесты, вверяющей себя жениху. Это - иносказательное, образно выраженное согласие стать женой.
– гл.5, ст.4: О "Песне песней" издавна сложилось представление, что это весьма эротический текст. Рассмотрим конкретный пример, показывающий
работу переводчиков по доведению текста до уровня филигранной точности. Героиня повествования рассказывает о ночном приходе к ней ее любимого.
Вот этот стих (4-й 5-й главы) в синодальном переводе:
Возлюбленный мой протянул руку свою сквозь скважину, и внутренность моя взволновалась от него.
Не знаю, как были устроены дверные замки в те древние времена, но современному читателю трудновато представить скважину, сквозь которую
можно протянуть руку...
Совершенно тот же зрительный образ возникает и при чтении перевода Эфроса:
Мой друг простер свою руку сквозь скважину, - и внутренность моя взволновалась о нем.
В переводе Дьяконова этот стих вообще приобретает двусмысленный, на грани непристойности, оттенок - а все из-за того, что переводчик старается
быть буквалистски точным:
Мой милый руку просунул в щелку - от него утроба моя взыграла.
Как говорится, комментарии излишни.
Как и в предыдущем рассмотренном примере, первое неформальное приближение к сути делает в своем переводе Ш. Мидбари:
Возлюбленный мой простер руку свою сквозь отверстие в двери, и нутро мое взволновалось о нем.
Стих же в переводе Рапопорта и Камянова звучит:
Простер ко мне руку возлюбленный мой через окошко в двери, и все во мне сжалось от тоски по нему.
– гл.5, ст.6: «То, что далее говорится: 1) о медлительности и как бы неохоте невесты отпереть дверь стучащемуся с ночного холода в дверь ее жениху
(ст.3) и 2) о внезапном исчезновении его после того, как она отперла двери (ст.6), является не вполне понятным в области человеческих отношений
взаимной любви. Поэтому не лишено интереса и значения разъяснение этого места проф. Олесницким в духе его теории: «Ранним утром, когда
Палестина еще спит, восходящее солнце уже стучится в ее дверь своими лучами, еще как бы влажными от ночной свежести и обильной летней росы. Но
теперь оно встречает уже не весеннюю легкую и подвижную жизнь, но жизнь уже прельщенную продолжительным ликованием и лениво отвечающую на
зов дневного светила. Солнце оскорбилось и, когда земля, наконец, проснулась, сокрылось в серой песчаной мгле, наступило частое в Палестине в это
время года явление самума, поэтически изображенного в стихе 7. Землю встречают некие стражи, которые бьют ее и насильственно срывают с нее
прекрасное покрывало ее растительности: разумеются те созвездия, которые по древней космогонии, служат причиной бурь и волнений на поверхности
земли… Хотя и выше, в весенней песни (3:3), Палестина встречалась с подобными же стражами, но тогда они не причиняли ей такого вреда, как теперь,
среди лета, и прошли мило молча (ранней весной явления самума бывают слабы)… Среди неожиданной бури, изменившей и обнажавшей лицо всей
страны, невеста с сожалением мечтает о сокрывшемся мирном и прекрасном солнце и изображает его в поэтическом образе (5:10-16), черты и краски
которого наглядно обозначают блеск и чистоту его лучей… Где же теперь твой жених – солнце? Спрашивают Палестину. Он сошел в свои эфирные сады,
но он все-таки мой, и я принадлежу ему по преимуществу (Толковая Библия. Изд. А.П. Лопухина. СПб., 1904 - 1913. Репринт в 3-х книгах. Стокгольм,
1988. Книга 2. с.963).
– гл.5, ст.5-8: «Я встала, чтобы отпереть возлюбленному моему, – то есть впустить в сердце, – и с рук моих капала мирра, и с перстов моих мирра капала
на ручки замка. Отперла я возлюбленному моему, а возлюбленный мой повернулся и ушел» (5-6 ст.).
И часто у нас возникает иллюзия, даже на высоких ступенях духовности у человека возникают иллюзии, что у него с Богом все нормально,
все с Ним договорено, все – радость пришла и никогда не уйдет, все – в наших руках Бог. И вдруг Бог отворачивается и уходит. И что же человек
начинает делать? Глупые люди начинают говорить: «Все, я не буду больше с Ним общаться, я на Него обиделся». А умные люди что делают? Делают то
же, что душа: «Души во мне не стало, когда он говорил; я искала его и не находила его; звала его, и он не отзывался мне» (6 ст.). Опять то же самое: Бог

41
каждый раз так делает – приходит и уходит, Он манит душу. Наше общение со Христом – это не общение с автоматом по выдаче каких-то благ, а
общение между Женихом и Невестой. Действительно, это очень точное сравнение, очищенное, конечно же, от всяких плотских вещей, которые
связывают нас скорее с животным, чем с человеком, но все-таки ближе к этому, чем к отношению механическому. И душа начинает искать Бога. Опять и
опять, на новом уровне. Она вроде уже думала, что достигла совершенства, что она уже святая, что все замечательно, уже рай внутри, не то, что там
просто начала, а уже достигла того, чего можно желать. Как Петр: «Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи (шалаша):
Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Мф. 17:4). А Бог отворотился и уходит. И начинает человек искать Его везде, потому что души не стало.
Действительно, как говорил святой Силуан Афонский: «Человек, который ощутил присутствие Божие, а потом Бог его покинул, он чувствует такие
страдания, которые не сравнимы ни с чем на земле». Бог знает, зачем они нужны, чтобы человек помнил, что Бог – Личность, единственный, Кто вправе
сказать «Я».
И дальше: «…звала его, и он не отзывался мне. Встретили меня стражи, обходящие город, избили меня, изранили меня; сняли с меня
покрывало стерегущие стены» (6-7 ст.). Встретили ее ангелы, она среди ангелов ищет Бога – вдруг Он среди ангелов? Но они ее избили. В каком это
смысле? То есть, сказали: что ты пыталась Его удержать своими руками, думала, что Он твой, личный, что твой теперь навеки, что держать ничем не
надо, – вот и получила, теперь смиряйся. Таким образом, они ее смирили. И, наконец, сняли покрывало. В Писании сказано, что Бог, когда вернется,
снимет покрывало, лежащее на лицах всех людей, – это покрывало неведения Бога. И вот ангелы снимают с нее покрывало, говоря, что Бог неудержим не
только человеком, но даже ангелы не могут удержать Бога, потому что Он абсолютно недостижим и непостижим человеку Сам по Себе.
И душа обращается к ангелам, которые показали, а не просто теоретически объяснили, – теоретически мы все всегда знаем, а вот на практике
мы этого часто не ощущаем в сердце. И тогда душа кричит, обращаясь к дщерям Иерусалимским, то есть ангелам, говорит: «Заклинаю вас, дщери
Иерусалимские: если вы встретите возлюбленного моего, что скажете вы ему? что я изнемогаю от любви» (8 ст.). Скажите, что я изнемогаю от любви,
которую Он сам во мне зажег, пусть Он мне откроется.
– гл.5, ст.14: Образы и сравнения, использованные в этом описании, перекликаются с теми, посредством которых жених описывал свою возлюбленную.
Очевидно, это, в большинстве своем, устоявшиеся эпитеты и сравнения, свойственные древневосточной поэзии.
Кругляки – понятие круглый, благодаря бесконечной линии, имело в древнее время в поэзии отражение совершенства.
– гл.6, ст.3: Я принадлежу возлюбленному моему, а возлюбленный мой — мне; он пасет между лилиями» (Песн. П. 6, 3). Итак, Невеста говорит: «Я вся
принадлежу Христу». Как говорит апостол Павел, помните, он говорит: «и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу
верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2, 20). Действительно, Невеста говорит: «Я вся принадлежу возлюбленному
моему...» Смотрите – «вся»! Не «мой правый палец принадлежит возлюбленному», не «воскресный день принадлежит возлюбленному», а все остальные
дни – нет, не 30 минут в сутки принадлежат Возлюбленному. А что принадлежит Возлюбленному? Вся жизнь. Возлюбленному принадлежит абсолютно
все в моей жизни. Вот тогда настоящее счастье наступает. Большая часть бед у нас возникает когда? Когда мы пытаемся сделать так: «Тебе, Господи, я
выделяю огромную область – целых часов пять в неделю. Ты должен мне сказать за это огромное спасибо. Не забудь мне по счету потом выплатить, что я
Тебе выделил. А все остальное – Ты, пожалуйста, ко мне не лезь». Часто люди так поступают. А потом возникает такой маленький момент. Почему-то
обычно получается внезапно, совершенно неожиданно для человека, так, что, оказывается, Бог на эти условия совершенно не согласен. Люди страшно
обижаются, начинают возмущаться: «Какой Бог несправедливый, какой нехороший. Я Ему столько предложил». Как часто говорят: «Я столько молилась,
а мне только искушения на голову сыплются». Встречались такие высказывания: «Я столько делала, а мне...»? Потому что Бог смиряет таких людей и
объясняет им, Кто в доме хозяин. Когда люди начинают контракты с Богом заключать, причем почему-то односторонние, Бог объясняет, что с Ним такое
не получится. С Ним такое разделение прав не получится никак.
Бог постепенно действует. Бог не говорит сразу. Бог в этом смысле аккуратно действует, но каждый раз испрашивает свободную волю
человека. Бог насильно никогда спасать не будет. Но Бог абсолютно честно говорит: «Мне нужно все».
Многим людям, которые сталкиваются с христианством, оно очень нравится. На самом деле: высочайшая нравственность;
общегуманистические законы; очень интересное учение; мудрые библейские тексты; красивые богослужения, все очень эстетично, изящно – облачения
священников красивые, красивые обряды – все это здорово. Поэтому вначале людям христианство нравится, но потом, когда они узнают, что
христианство требует от них по-настоящему, тогда многие люди начинают христианство страшной ненавистью ненавидеть. Почему? Потому что
понимают, что Бог от нас требует все. А взамен что Он дает? Ответ дальше: «...а возлюбленный мой — мне» (Песн. П. 6, 3). Апостол Павел говорит:
«жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, — все ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий»(1 Кор. 3, 22-23). Действительно, Христос
становится тоже нашим. Вот мы говорим: «Благословен Бог наш». Действительно, не «их» Бог, а Бог «наш», Бог становится нашим Богом, собственным
Богом. И что поразительно, что Бог настолько любит нас, что отдает Себя всего человеку.
«… он пасет между лилиями». Он пасет людей в таком цветнике, где растут благоуханные евангельские растения, в рассаднике Духа Святого.
Именно тогда люди и научаются по-настоящему добрым делам, они делают их естественным образом, когда они полностью принадлежат Богу, а Бог –
им. Потому что чаще всего мы делаем добрые дела как? С каким-то внутренним надломом, с раздиранием рубахи на себе, нам приходится понуждать
себя делать добрые дела. Но на самом деле это ненормальное состояние человека. Нормально для человека – делать добро естественным образом, как
дышать. Привычно делать добро – это то, к чему призван человек изначально. Как говорит апостол Павел: «мы — Его творение, созданы во Христе
Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2, 10). Иногда люди говорят: «Вот мы сделали несколько добрых дел и на этом
завершим. Мы свое дело сделали». А Бог от нас не этого хочет, Ему нужно не просто какое-то количество добрых дел, а качественно переделать всего
человека, чтобы добро вошло в привычку.
Добро, вошедшее в привычку, называется добродетель. А мы часто хотим откупиться, а откупиться не получится, Бог взяток не берет, как бы
многие этого ни хотели. Глупые люди пытаются взятку Богу деньгами сунуть. Встречали, наверное, таких, которые хотят деньги на храм дать, чтобы от
Бога откупиться. Не получается. Потом люди пытаются взятки добрыми делами дать – более тонкий вид взяточничества, но точно такой же, на самом
деле, по сути. Тоже не получается, потому что когда Бог берется за человека, Он хочет его всего переделать, чтобы добро стало естественным, как
дыхание для человека.
– гл.6, ст.4: «Фирца. Название древней столицы северного царства; букв.: "она приятна" или "она благосклонно принята". Очевидно, здесь более важно
не само сравнение с городом, сколько игра слов, выражающая принятие женихом своей невесты».
– гл.6, ст.8: Шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц. Возможно, речь идет о гареме царя, а возможно, это поэтический прием, использованный с
тем, чтобы подчеркнуть ни с чем не сравнимое превосходство невесты над всеми женщинами и девушками».
– гл.6, ст.11-12: Небольшой отдел, обнимающий два эти стиха с присоединением 1-го стиха 7 главы, представляется особенно темным и трудным для
понимания. Из многообразных толкований этого места можно указать, что здесь изображается событие из жизни Суламиты, непосредственно
предшествовавшее ее взятию ко двору Соломона. «Ореховый сад», евр. Гиннат-эгоз (ст.11), находился, несомненно, на родине Суламиты: по Иосифу
Флавию (Bell. Ind. III, 10,8), ореховые деревья росли по берегам Тивериадского озера, следовательно, вблизи к Сонаму – родине Суламиты. «Колесницы»
- символ царского великолепия и роскоши (см.1 Цар. 8:11), быть влечену или поставлену на одну из таких колесниц значить быт возвышенным из
низменного состояния в состояние непосредственной близости царю (см. Быт.41:43). Таким образом, здесь Суламита, переносясь мыслью в даль
прошлого, как бы отказывается понять происшедшую в ее судьбе резкую перемену – переход от положения простой поселянки к положению невесты
царя и затем царицы. Выражение еврейского текста «амми-надив» переводы 70-ти и Вульгаты передают собственным именем Аминадава (Исх. 6:23; Чис.
7:1; Руфь 4:19), причем некоторые древние толкователи странным образом усматривали здесь имя диавола. Согласно же с русским синодальным
переводом и переводом архимандрита Макария («колесницы знаменитых в роде моем»), надо читать в еврейском тексте два слова амми-надив –
нарицательного значения (как ниже, в 7:2) и видеть в рассматриваемом стихе общую мысль о роскоши придворной жизни, причем слово надив может
иметь и неодобрительный оттенок (в смысле насильника или тирана, как в Иов. 21:28; Исх. 13:2).
– гл.7: По объяснению профессора Олесницкого, рассматриваемая глава и вообще отдел 6:4-8:4, представляет «осеннюю песню обетованной земли,
теперь переполненной вполне уже созревшими плодами и политически окрепшей (годовым сезонам противостоят здесь периоды истории евреев, как это
признают Таргум и Мидраш). Палестина покрыта стадами коз так густо, как голова человека волосами; ее созревшие гранатовые яблоки рдеют как
девичьи ланиты; ее точила полны готового лучшего вина и проч. Особенно здесь выставляется на вид сопоставление невесты с пальмой, с ее осенними
плодами, чего в предшествующих песнях мы не замечали… при этом естественном богатстве и величии, Палестина сильна политически: на ней
красуются прекрасные и сильные города, например: Иерусалим, Тирца, Дамасская крепость, ее бранные полки выступают стройно, подобно хороводам
(8:1). Образ плодовитой пальмы, служащей показателем богатства созревших земных плодов, обозначает вместе с тем высокое значение палестины, как
политической единицы; в таком значении фигурирует пальма между изображениями иерусалимского храма.
– гл.7, ст.1: «Что вам смотреть на Суламиту, как на хоровод Манаимский?» То есть, святость – это не зрелище ради потехи, святые никогда не будут
рекламировать себя, но сияние святости и ныне очевидно, как бы его ни заглушали политики, пресса, журналисты. Как бы они ни воевали против
святости, она сама будет светиться, она сама будет себя являть. И, кстати говоря, недаром о Пречистой Деве Марии 44 псалом говорит так: «Вся слава
дщери Царя внутри», – т.е. вся слава дочери Царя внутри, поэтому самые глубины человека внутри начинаются, которые не должно показывать. Показать
можно только тогда, когда они сами заживут, начнут жить, начнут просвечивать. Как Моисей – помните? – он не ходил и не бил в грудь, что он – пророк
Божий. Он наказал свое пророческое служение, но потом он говорит: «Слушайте не меня, а Бога». А потом, когда он встретился лицом к лицу с Богом,
другие люди на него смотреть не могли, потому что кожа лица его светилась, потому что Бог говорил с ним. Вот так и святость – она сначала происходит
в глубинах сердца, а потом становится явной, но независимо от человека. Человек никогда не рекламирует себя святым, он живет с Богом, и ему не
интересно, что о нем люди думают, но сам факт жизни в Боге является лучшей проповедью.

42
– гл.7, ст.2: И дальше Христос описывает Невесту: «О, как прекрасны ноги твои в сандалиях, дщерь именитая!» Почему ноги у Дочери в сандалиях?
Потому что Дочь исходит из духовного Египта. Как сказано в правилах Исхода: «пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и
посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня» (Исх. 12:11).
Итак, Невеста совершает исход из духовного Египта, из этого мира, где царствует страшный тиран дьявол – фараон чудовищный, который
заставляет людей заниматься глиной. Что значит заниматься глиной, как вы думаете? Из глины кирпичи лепить – в духовном смысле что значит? Земные
дела делать. Люди, которые занимаются земным делом, живут ради земли, – они копаются в грязи. В результате на кого они работают? На себя? Да нет,
земное все уходит из пальцев. Сколько бы денег человек ни накопил, они все равно у него из пальцев утекут. Сколько бы человек о своем здоровье ни
заботился, здоровье все равно тоже закончится, здоровый или больной – ты все равно помрешь. Человек, который гонится за удовольствиями земными,
неизбежно будет чувствовать ломку, похмелье и все тому подобное. То есть, все земные вещи – это работа на пустоту, работа изготовителя глиняных
кирпичей для фараона, для тирана, для дьявола. А христианин должен быть обут в сандалии, т.е. он должен быть защищен Словом Божиим, одет в
мертвость для этого мира. Как сандалии – они сделаны из кожи, пробки и т.д., то есть из мертвого вещества, для того, чтобы мы не поранили ног своих.
Так и у Невесты, у христианской души ноги защищены любовью к Христу и презрением к этому миру. Презрением не природы этого мира, потому что
мы не презираем саму природу, созданную Творцом. Мы презираем ложные фальшивки, которые нам подсовывают вместо настоящей Божией Любви.
Это мы презираем. Мы не путаем мир Божий с той иллюзией, теми иллюзорными удовольствиями, которые якобы нам обещают. Поэтому ноги у Невесты
прекрасны, они не поранены злом, они не укушены скорпионами, змеями. Они прекрасны, потому что соответствуют замыслу Божию, потому что пути
Невесты – пути прекрасные.
Мы знаем, что Господу «ноги прощены, чтобы исправить ноги наши», не в буквальном смысле, а чтобы они не шли к торговым точкам, где
наркотики продают, чтобы они не шли к ларькам, где водку продают, чтобы они не шли в блудилище. Господь исправляет наши ноги. Поэтому у Невесты
ноги, т.е. пути ее, прекрасны, и она называется именитой дочерью. Почему, каким именем она украшена? – Именем Христа, потому она и называется
христианкой, поэтому и «дщерь именитая», потому что на ней наречено Имя, которое выше всякого имени.
И дальше Жених говорит: «Округление бедр твоих, как ожерелье, дело рук искусного художника». Под бедрами подразумевается
чувственность, то есть те чувства, которые есть в человеке. Господь говорит: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте
подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придёт и постучит, тотчас отворить ему» (Лк. 12:35-36), – пусть ваши
чувства, ваши вожделения будут обузданы, пусть они будут направлены в должное русло.
Мы знаем: все, что первоначально сотворено Богом, сотворено прекрасным. В человеке нет ничего злого по природе, в том числе и наши
чувства, наша вожделевательная способность, как называют ее Святые Отцы, тоже сотворена Богом прекрасной, но она сильнее всего извратилась после
грехопадения. Почему? Потому что она очень близко связана с любовью, а любовь была сильнее всего поражена после грехопадения. Самое сильное
извращение из всего, что с человеком произошло, произошло именно с любовью. Здесь же осуществляется исцеление, т.е. сила вожделения у человека
святого преображается, она становится подобной ожерелью, делу рук искусного художника, она становится изящной и направляется к должному. Как
говорит святой Дионисий Ареопагит, у христианина его вожделение должно быть направлено на то, чтобы стремиться к Богу, все силы должны быть
направлены к этому. Это не значит, что мы, как римо-католики, должны заниматься какими-то эротическими фантазиями. Это страшное кощунство на
самом деле, которое ничего общего с христианством не имеет. Здесь речь идет о том, что та сила, которая скрыта за вожделением, сила вообще всех
желаний, она, в частности, проявляется вожделением, проявляется она в гневе, проявляется она, например, в трудоспособности. Одна и та же сила,
которая проявляется в разных проявлениях. Эта сила должна быть направлена в русло любви к Богу. Об этом поется в Церкви многократно. Например:
«Божественным рачением воскриляемы», – эти слова поются на одной из воскресных всенощных. Слово «рачение» значит буквально «божественная
влюбленность». Божественной влюбленностью человек воскрыляется. «Рачение» – по-гречески «эротикон», слово «эрос» в основе. То есть, человеческое
влечение изменяется, преображается, от него все плотское исчезает, оно в преображенном виде влечет человека к Богу так, что человек забывает обо
всем. Как влюбленный человек на земле забывает обо всем ради любимой, так и человек, охваченный божественной любовью, забывает обо всем ради
Бога. Поэтому сила вожделения становится похожа на ожерелье, изящное, круглое, – оно становится вечным. Как ожерелье – круглое, так же и сила
становится вечной, она начинает познавать вечного Бога вечным образом. Дело рук искусного художника – дело рук Самого Бога, потому что только Сам
Бог может переделать, исцелить Свое творение. Поэтому и переделка человеческой природы, и в том числе «вожделевательной» силы, – это дело рук
Создателя.
– гл.7, ст.3: «…живот твой — круглая чаша, в которой не истощается ароматное вино» – то есть, что такое живот? Это, как говорит Христос: «Моя
пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин. 4:34). Живот – знак деятельной силы человека. Вся деятельность человека
стремится к кругу, стремится приобрести вечный аспект, вечное измерение, и в ней никогда не истощается сила Божия. То есть, человек непрерывно
находится в процессе деятельности. Христианин – не йог, сидящий в позе лотоса и созерцающий непонятно что (скорее всего, самого себя). А человек –
христианин – это предельно деятельный человек, но его деятельность направлена на вечное, а не на временное. Поэтому в ней не истощается «ароматное
вино» благодати Божией.
«…чрево твое — ворох пшеницы, обставленный лилиями» Теперь внутреннее содержание глубины человеческой природы, недра человека,
«чрево», становится похожим на ворох, стог пшеницы, обставленный лилиями. Стог пшеницы – значит, внутренность вся переделана евангельскими
догматами, «хлебом жизни», и внутри человека нет ничего не-Христового. И со всех сторон эти евангельские добродетели, собраны в некоторый итог, то
есть красиво сформулированы. Надо помнить, что евангельские добродетели надо делать не абы как, в кучу наваливать, а нужно их делать уместно,
красиво, иначе они будут не добродетелями, а просто «тяп-ляп». В христианстве нет ничего такого «тяп-ляпистого», а все делается красиво. И даже книга
такая есть – «Любовь к красоте», то есть «Добротолюбие», то есть – искусство, умение добрые дела делать уместно, справедливо, богоугодно и красиво.
Внутренность человека вся пронизана евангельскими добродетелями, и ограждены эти добродетели лилиями – чистыми евангельскими
догматами. Надо помнить, что без истинных догматов невозможны истинные добродетели жизни. Многие люди думают: во что бы ни верить, главное –
добрые дела делать, а во что верить – неважно. Надо помнить, что для человека, если он верит неправильно, добрыми делами будет то, что с обычной
точки зрения будет злом. Убийство, например, может быть добрым, блуд, воровство и т.д.. Потому что вера – она определяет всю жизнь человека,
поэтому этот стог пшеницы должен быть огражден со всех сторон чистыми лилиями евангельских догматов. И второе значение слова «лилии» в данной
ситуации – это отсутствие планов. Помните, как Господь говорил: «Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и
Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (Лк. 12:27). То есть, человек, который полагается полностью на Бога, может собрать этот
Сион добродетелей. А когда человек полагается на Бога, он подражает тем лилиям, которые расцветают перед лицом Божиим, не заботясь о насущном.
Если человек не имеет евангельской беззаботности, он никогда не сможет сохранить этот пучок добродетелей, потому что ему всегда будет
некогда сохранять их и даже делать. Почему? Ему надо что-то сделать, а как же это сделать? «Вот если я это сделаю, то завтра будет то-то и то-то, а у
меня есть еще план – будет так-то и так-то, а через год, может, и кризис будет, а может, еще что-то. И таким образом человек вместо реальных дел,
которые нужно делать сегодня, начинает фантазировать на тему, что он будет вынужден делать завтра. И что получается? Человек в результате ничего не
собирает. Он живет в таком красивом воздушном замке, который быстро рушится, и внутри его полная пустота возникает, совсем ничего. Поэтому лилия
– беззаботность евангельская, она охраняет человеческую жизнь, человеческое сердце охраняет.
– гл.7, ст.4: «…два сосца твои — как два козленка, двойни серны». Как мы уже говорили, два сосца – это символ двух Заветов (Ветхого и Нового),
которые происходят от одного Родителя, от Христа. И знак двух заповедей, которые мы должны сохранять, которыми человеческая душа живет, которые
должны вырастать из груди человека: любовь к Богу и ближнему, две заповеди, два повеления, которые являются на самом деле единой заповедью.
Под двойнями серны в аллегорической картине «Бог-Земля Израиля» могут подразумеваться горы Гевал и Гаризим.
– гл.7, ст.5: «…шея твоя — как столп из слоновой кости». Шея Невесты, то есть все органы чувств – они все ограждены слоновой костью. Так же и речь
ее ограждена, как столп слоновой костью, то есть в речи Невесты нет ничего уродливого, некрасивого, нет ничего мерзкого. Говорит она только те слова,
которые соответствуют слову Божию. Никакого мата у нее изо рта, соответственно, не выходит, ни ругани, ни каких-то мерзких намеков. То есть, вся она
полностью ограждена, является как бы башней неприступной и красивой при этом.
«…глаза твои — озерки Есевонские, что у ворот Батраббима». То есть, глаза у Невесты – органы ее познания, они подобны озерам. В озера
входит все, но сами озера остаются чистыми. Так же человек может оценить все, но ничто его не может потревожить. Таким образом, человек достигает
полного внутреннего покоя, становится похож на тихое лесное озеро, в которое втекает множество ручейков. Мы видим, как много информации входит в
человека, но никакая информация потревожить его не может, если он устремлен ко Христу. Баттрабим - "дочь многих", городские ворота в Есевоне,
возможно, на пути, ведущем в Равву Аммонитскую
«…ворох пшеницы…» – образ плодородия.
«…нос твой — башня Ливанская, обращенная к Дамаску». Нос – орган обоняния, то есть различающая способность души, которая ясно
показывает, что есть добро, что зло, и где скрываются козни врага, и где скрывается ангельское присутствие. Поэтому он и сравнивается с башней
Ливанской, обращенной к Дамаску: боевая башня, направленная против врагов Израиля – Дамаска, откуда приходили всегда враги. То есть, он может
четко отличить еще на дальних подступах пришествие врага.
Человек, когда живет во Христе, он уже видит козни демонов издалека, когда они еще подходят к нему. Вот мы с вами, к сожалению, часто
козни демонов начинаем распознавать тогда, когда они нас уже почти захватили. Сначала они нас захватят целиком – какая-то злая мысль захватила, злое
желание. Потом спохватываемся и начинаем говорить: «Как ты в нас попала?» А все происходит почему? Вроде бы ходили-ходили, а потом вдруг выпить
захотелось или драться захотелось, гневом захлестнуло. А все почему происходит? Потому что у нас органы распознавания не работают. И мысль злая,
прежде чем захватить всего человека, она проходит несколько стадий. Первая стадия – это прилог – появление этой мысли в поле зрения интеллекта

43
человека. У святой души – у нее нос с хорошим обонянием, она сразу чувствует приближение вонючей мысли и сразу ее отбрасывает. А у нас ум
извращен, он начинает любопытствовать. Возникает вторая стадия – сосложение. Потом человек начинает рассматривать мысль, потом возникает
согласие, потом просыпается совесть и говорит: «Брат, куда ты попал, смотри-ка, что с тобой делается». Начинается борьба. Мы доводим дело до борьбы,
а потом удивляемся, почему мы так падаем быстро. Потому что мы не боремся с мыслью на ранней стадии появления. И пока мы не научимся бороться с
мыслями, с помыслами на ранней стадии появления, мы и будем чаще всего падать, потому что зло войдет просто в привычку. А нужно, чтобы
человеческое обоняние умело отличать злые мысли от добрых на самой ранней стадии – на уровне прилога, отбрасывать их сразу, чтобы быть таким, как
здесь Невеста и описывается. Можно привести такой пример. Гнев – это мобилизация всех сил человека, он должен направляться в доброе русло, гнев
должен направляться против злых мыслей.
Часто мы неправильно представляем себе духовную жизнь. Мы отрезаем от себя куски – отрезаем гнев, влюбленность, отрезаем что-то еще.
Получается такой обрубок от человека. Это буддистам подходит, они так и занимаются. Христиане занимаются не этим, христианство заключается в
другом. Мы исцеляем всего человека, исцеляем то, на чем паразитирует блуд. Мы исцеляем то, на чем паразитируют наркомания и пьянство. Мы
исцеляем то, на чем паразитируют все остальные страсти, потому что страсти – это извращение добрых качеств. Мы ничего из человека не выбрасываем
сущего, мы выбрасываем только искажения. Как говорит Господь, мы истребляем те растения, которые не сажал Бог Отец. Да, это сорняки, а сорняки
паразитируют на добрых качествах, которые мы не должны отбрасывать, мы их должны преображать. И в этом как раз-то и путь христианина.
На самом деле люди думают, что человек святой – это тот, кому все неинтересно, такой ущербный, который себя во всем урезает, ущемляет.
Но вот заметьте, что Евангелие не говорит о добродетели самоотверженности. Самоотверженность – не самоцель. Человек должен отказываться от всего
ради Христа, чтобы идти за Ним. А не просто отказываться от всего непонятно ради чего. Это очень важно, потому что отказ – это еще не добродетель.
«Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс. 33:15) – вот норма христианской жизни. Мы уходим от зла, чтобы делать противоположную ему добродетель. Это
общее правило: если ты сделал зло, если ты хочешь исправиться, ты должен сделать противоположное ему доброе дело. Например, если человек воровал,
он должен вернуть и еще подать милостыню. Если человек блудил, то он не только должен прекратить блудить, он должен еще жить в чистоте и
целомудрии и с супругой. То есть, соблюдать посты церковные, соблюдать все, что требует от нас Церковь Православная, никакой гадости с женой не
делать и т.д. и даже в мыслях не допускать. Если человек гневался, он должен стать кротким, обуздать гнев, то есть поставить его на место, наложить
узду, ввести его в нужные рамки. Не уничтожить гнев, а обуздать, «потому что не хотим совлечься, – как говорил апостол Павел, – но облечься, чтобы
смертное поглощено было жизнью» (2 Кор. 5:4). На самом деле люди страстные слабее святых, куда слабее. Кто сильнее: гордец или смиренный?
Смиренный, конечно же. Кто сильнее – гневливый или кроткий? Кроткий, потому что у кроткого есть силы, чтобы гнев обуздать, а у гневливого нет и
т.д.. Все евангельские добродетели – это не просто отказ от чего-либо, а исцеление от какого-то греховного свойства человеческой природы.
Башня Ливанская - гора Ермон.
– гл.7, ст.7: «Как ты прекрасна, как привлекательна, возлюбленная, твоею миловидностью!». То есть, ты прекрасна и привлекательна, возлюбленная,
чем? Твоею миловидностью. Когда дается человеку миловидность? Когда человек становится миловидным? Когда вид его мил становится? – Когда он
сам пропитывается милостью Божиею. «Милый» и «милостивый» – корень один и тот же. Милый, милосердие и милость – один корень. Когда человек
пропитывается милостью Божией, он становится миловидным, вид его становится милым для Бога, и тогда человек становится прекрасен для Бога. Бог
любит только тех, кто похож на Него. Помните знаменитое место из жития святой Екатерины – когда Екатерина, еще не будучи святой, молилась перед
иконой, и икона ожила, и Божья Матерь обращаясь ко Христу, говорит: «Посмотри на Екатерину. Какая она знатная, какая она богатая, какая она умная».
А Господь отворачивается от Екатерины и говорит: «Я не могу на нее смотреть, потому что она такая уродливая, такая глупая, такая нищая». Бомжиха
просто, смотреть на нее противно. Она была, с точки зрения людей обычных, красавица, она была интеллектуалка, она Александрийский университет
окончила, она переспорила философов, она была из царского, из императорского рода, но для Бога она была нищей, уродливой и глупой. Потому что
человек, не похожий на Бога. Конечно, по сравнению с бесконечностью Бога любая мудрость человеческая – глупость. Любой интеллектуал – будь он
мудрее всех людей, трижды доктор разных наук, академик десяти академий, – а сравнить его с Богом – кто умнее? Конечно, Бог. Бесконечная разница
между самым большим человеческим умом и бесконечным у Бога – разница бесконечной величины. Разница между глупцом из дурдома и академиком, и
разница между академиком и Богом – она просто несопоставима, абсолютно несопоставима. А человек, который в Боге живет, крещенный, который
живет по-Божьи, – он действительно становится богоподобным. Его разум становится богоподобным. В его разум входит дух Христа, он становится
сверхмудрым, становится способным знать будущее, например, знать всю суть человека.
И глупцы и мудрецы, и цари и бомжи в глазах Божиих – одинаковы, нет ни более знатных, ни менее знатных, по большому счету. Все люди
сделаны из грязи. И если мы делаемся князьями, то делаемся «из грязи – в князи» в буквальном смысле. И поэтому все земные родословия в сравнении с
Богом, божественным родом ничтожны. А человек, который крестится, живет согласно Святому Крещению, – он становится сыном Божиим или дочерью
Бога по усыновлению. Так что выше может быть, чем это родство с Богом? Ничего не может быть выше, абсолютно. Любое земное родство ничтожно по
сравнению с родством с Богом.
Наконец, богатство. Кто богаче? Представляете: человек, например Березовский, или Рокфеллер, или султан Брунея, – и Бог. Кто богаче? Бог
– Он Творец всего, поэтому все, что есть на земле и на небе, все принадлежит Ему. Он говорит: «Мое серебро и золото. Кому хочу, тому даю, у кого хочу,
у того отнимаю». А когда человек в Боге, ему принадлежит все. Как говорил ап. Павел: «… или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее,
— все ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий» (1 Кор. 3:22-23). Человек во Христе – самый богатый человек.
Таким образом, действительно, если мы сравниваем земные красоты, земные богатства и земную знатность со Христовыми, то мы увидим то,
что делает Христос, – совершенно неимоверные вещи. Поэтому Господь и любит только тех, кто похож на Него. И как говорил св. Иоанн Богослов, при
входе в Царство Божие стоящие там ангелы будут смотреть: похож человек на Христа или не похож, только по этому признаку впускать в Царствие
Божие, не по признаку наличия большого списка добрых дел. Можно, конечно, будет размахивать перед лицом ангелов большими томами добрых дел. А
они посмотрят и скажут: «Нам неинтересно ваше размахивание добрыми делами. Нам интересно ваше лицо». Знаете, такой фейс-контроль. Можно кучей
справок обзавестись, но если ваше лицо на паспорте не соответствует, вас не пустят. Так что при входе в Царство Божие человек будет проходить
контроль, лицо человека будут сравнивать – похоже лицо на Христа или не похоже, по сути, лицо души похоже на Христа или не похоже? А если будет
не похоже, то никакие тома добрых дел, которыми вы будете размахивать, вам не помогут.
Господь наш Иисус Христос – краеугольный камень, об Него спотыкаются, или на Нем строят – обойти Его никак нельзя, Он лежит на всех
дорогах. Куда ни пойдешь, всегда на этот Камень наткнешься. И когда на этот Камень наткнешься, ты должен будешь или расшибиться об Него
насмерть, или построить на Нем свою жизнь. Третьего не дано. Понимаете?
– гл.7, ст.8-10: «Этот стан твой похож на пальму, и груди твои на виноградные кисти. Подумал я: влез бы я на пальму, ухватился бы за ветви ее; и
груди твои были бы вместо кистей винограда, и запах от ноздрей твоих, как от яблоков; уста твои — как отличное вино. Оно течет прямо к другу
моему, услаждает уста утомленных».
Итак, Царь говорит, что стан Невесты похож на финиковую пальму. Финиковая пальма – древний символ дерева жизни. На всем Ближнем
Востоке финиковая пальма является деревом жизни. Древнейшие изображения дерева жизни, а они сохранились от шумеров, – они даже древнее Книги
Бытия. Есть, например, начатки вавилонские, шумерские, где изображается дерево жизни и дерево познания добра и зла, – там даже змей висит, там
Адам и Ева рядом стоят. И деревом жизни всегда считалась именно финиковая пальма. Здесь и говорится, что стан твой, ты сама похожа на дерево
жизни. Ты стала христоподобной, потому что дерево жизни есть Христос, Премудрость. И вот сам человек становится христоподобным, потому что он
соединился со Христом, сплавился с ним, стал членом Его тела.
А «груди твои», т.е. добродетели, на которых держатся Закон и пророки. Помните, мы говорили, что груди Невесты – это любовь к Богу и
ближнему, два завета, они похожи на виноградные кисти. А Кто есть виноградная лоза? «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь»
(Ин. 15:1), – Христос сказал. Поэтому эти добродетели принесли плоды, т.е. они настоящие, они оказались у тебя, Господь оценил добродетели Невесты –
любовь к Богу и ближнему, к которым сводятся все добродетели, и они оказались настоящими. И поэтому Господь хочет, чтобы Невеста отдала эти
плоды Ему.
Помните, что добрые дела мы делаем ради Христа, и Христу их должны поднести, а не просто ради себя их делать. Добрые дела, ради себя
сделанные, они никакой награды от Христа не получают. Собственно потому, что мы и не просим. А зачем Христу награждать нас, если мы и не просим.
Разве можно человеку насильно что-то навязывать? Насильно мил не будешь. Можно сказать, например, что мусульмане спасутся? Нет, нельзя. Они же
не хотят спасения в христианском смысле слова. Они обожения не хотят, они хотят жить так: блудить в большом количестве и обжираться в большом
количестве. Чего хотят – не знаю, получат ли они это – сомневаюсь, но спасения точно не получат, они его не просят. Все очень просто. Люди иногда
начинают возмущаться: как несправедливо, как же люди могут не спастись все. Дело не в том, что Бог не хочет дать спасения, Бог хочет всем дать
спасение, но многие не хотят его принимать.
«…запах от ноздрей твоих, как от яблоков» – твое дыхание, которое выходит из тебя, оно свежее, как яблочное дыхание, райское дыхание,
потому что ты дышишь Святым Духом, поэтому в тебе дыхание райское. Помните, что на самом деле книга эта очень конкретная, в ней даже Дух Святой
сравнивается с дыханием нашим, даже и вложен был Дух Святой вначале в человека буквально дуновением. Вы знаете, что, когда человека крестят, ему в
лицо дует священник, как бы восстанавливая древнее дыхание, которое было вложено в человека изначально. И вот здесь говорится, что дыхание, из
твоих ноздрей идущее, подобно дыханию яблок, подобно дыханию из райского сада.
«…уста твои — как отличное вино», т.е. твоя речь вся согласна с Евхаристией. Важно помнить, что в человеке не должно быть двуязычия.
Многие люди, к сожалению, на змеюк похожи. У змеи двойной язык, так и у нас язык, к сожалению, двойной: мы можем быть, с одной стороны, такими
елейными, милыми, о Боге говорить духовно, рассуждать о духовности высоким тоном, а чуть что, на любимую мозоль наступили, – мы сразу

44
превращаемся в красивых тигров, зубы у нас становятся, как у слонов клыки, мы начинаем грызть всех подряд, в скорпионов превращаемся. А у Невесты,
у настоящего святого человека, у него язык один, у него губы, уста, рот наполнены ароматным вином Духа Святого, он живет в согласии с этим
Причастием, которое он пьет этим языком. Действительно, св. Иоанн Златоуст говорит: «Как же ты смеешь ругать другого человека, богохульствовать,
злобиться, ругаться, скандалить, осуждать тем языком, которым ты принимаешь животворящую Кровь Спасителя. Как же ты смеешь это
делать?» Подумайте, действительно: как это можно делать?
«Оно течет прямо к другу моему, услаждает уста утомленных» – то есть, это вино, которое мы пьем, течет прямо «к другу моему», потому что
Причастие – оно от Христа и к Христу же влечет. Понимаете, это такой круг. Христос влечет Собой к Причастию, потому что, когда Он входит в нас
Причастием, оно делает нас членами тела Христова, и оно действительно влечет нас к Другу нашему небесному, к Христу Спасителю.
И оно «услаждает уста утомленных», то есть люди, утомленные этим миром, этими заботами бесконечными, когда они причащаются, они
чувствуют неземную сладость. Кстати говоря, сладость в буквальном смысле чувствуют многие знающие люди. Посвященные в тайны знают, что после
Причастия даже в буквальном смысле сладость чувствуется на сердце и на душе человека, даже вкус иногда бывает особый во рту, отсюда состояние
сладости, которое необъяснимо, непередаваемо по-другому. Когда человек со страхом Божиим верует.
– гл.7, ст.10: Уñòà òâîè - êàê îòëè÷íîå âèíî. Ýòèìè ñëîâàìè çàêàí÷èâàåòñÿ ðå÷ü æåíèõà, âîñõâàëÿþùåãî ñâîþ âîçëþáëåííóþ. Ñëåäóþùàÿ ôðàçà ýòîãî ñòèõà - îòâåò
Ñóëàìèòû âîçëþáëåííîìó. В синодальном переводе это никак не отмечается в тексте.
– гл.7, ст.11: «Я принадлежу другу моему, и ко мне обращено желание его». То есть, я принадлежу вся моему Другу. Не кусочек меня принадлежит
Другу моему, Христу... Помните, что сказано: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями,
потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин. 15, 15). И действительно, здесь Невеста говорит, что Христос – ее друг, и к ней обращено
желание Его, т.е. желание Бога обращено к святым. Весь мир, с точки зрения Бога, не стоит одной спасенной души, один святой – драгоценней всего
мира.
Часто говорят: как же это для Бога, что столько людей погибнет, мало спасется, как же это так? Бог оценивает не количество, а качество,
понимаете? Для Него святой драгоценнее человека, который отверг благодать. Это важно помнить, что к святым направлено желание. Бог создал мир
ради святых. И даже бытие грешников допускается для того, чтобы это было на пользу святым. В первую очередь, конечно, для того, чтобы грешники
сами покаялись. Бывают случаи, когда Господь Бог знает, что грешник не покается, но, тем не менее, продолжает поддерживать его бытие, как фараона,
царя египетского, для того, чтобы на его примере праведники поучились. Мы помним, что говорил Господь, когда изводил евреев из рабства египетского.
Он говорил Моисею: «Я ожесточу сердце фараоново, и явлю множество знамений Моих и чудес Моих в земле Египетской; фараон не послушает вас, и Я
наложу руку Мою на Египет и выведу воинство Мое, народ Мой, сынов Израилевых, из земли Египетской — судами великими; тогда узнают [все]
Египтяне, что Я Господь, когда простру руку Мою на Египет и выведу сынов Израилевых из среды их» (Исх. 7, 3-5). Господь, чтобы научить еврейский
народ, оставил в живых фараона, чтобы явить на нем все свое могущество, хотя Бог знал, что фараон не покается, потому что его воля окостенела во зле.
– гл.7, ст.12-14: Итак, Невеста зовет Христа: «Приди, возлюбленный мой, выйдем в поле, побудем в селах; поутру пойдем в виноградники, посмотрим,
распустилась ли виноградная лоза, раскрылись ли почки, расцвели ли гранатовые яблоки; там я окажу ласки мои тебе. Мандрагоры уже пустили
благовоние, и у дверей наших всякие превосходные плоды, новые и старые: это сберегла я для тебя, мой возлюбленный!» . Итак, Невеста зовет
Возлюбленного, чтобы Он вернулся на землю, и говорит: «Приди, возлюбленный мой, выйдем в поле…», поле этого мира; вернись на землю снова,
посмотри. Выйдем в поле этого мира, побудем в селах. Что такое «села Божии»? Это Поместные церкви православные, по всему миру рассеянные.
«поутру пойдем в виноградники...». Почему виноградники? У Бога было два виноградника: один заросший, а другой, который Бог
возделывал. Виноградник заросший – это язычники, которые не служили Богу, служили злым духам, лжебогам. А виноградник возделанный – это
еврейский народ, который Бог назвал «возлюбленный мой виноградник». И Господь оценивает оба виноградника, оценивает не по количеству
вложенного труда, а по плодам, которые они приносят. Мы знаем, что в конце времен плоды от виноградников принесут оба народа – язычники, бывшие
язычники, ставшие христианами, и евреи, бывшие евреи, ставшие христианами. Мы знаем, что в конце времен и евреи, и язычники – они войдут в
единую Церковь. Еврейский народ, мы знаем, отпал от Церкви не навсегда, а на время, потому что настанет время, когда евреи снова возвратятся к
Мессии, Которого они отвергли, Которого они распяли. Поэтому и говорится здесь о виноградниках, а не о винограднике.
«…посмотрим, распустилась ли виноградная лоза», т.е. ветви на виноградной лозе, на Тебе, на Христе, они растут ли в церквах? И Христос
вместе со святыми обходит церкви до сих пор и смотрит: есть ли там отростки, растут ли на церквах Божиих ветки. Богу неважно количество, Ему не
важна политика, Ему не важна цивилизация никакая, Ему не нужна великая Россия, Ему не нужен великий Израиль, Ему не нужна великая Америка.
Любые цивилизации и страны Ему нужны лишь для того, чтобы собирать Свою жатву.
Сегодня мы празднуем праздник Вознесения, мы празднуем, исповедуем то событие, что Господь восседает одесную Бога Отца, что Он
вместе с Богом Отцом в Своем Человечестве управляет миром. То есть, рука, пронзенная гвоздями, сейчас сеет, перебирает зерна-христиан в этом мире.
Эта рука просматривает всех людей, пропускает сквозь ладонь, пробитую гвоздями, и смотрит, где растут настоящие зерна. Какое из сел выращивает
настоящее зерно, те села Господь поддерживает, а там, где нет настоящих зерен, где бесплодные поля, те Господь забрасывает. Ему совершенно неважно,
какая там цивилизация, какая культура. Господь вырастил сначала Себе израильский народ, потом отверг его, потому что тот отверг Его. Потом Господь
вырастил себе Византию, но так как Византия забыла Бога, Господь и Византию отбросил. Господь вырастил русский народ. Когда русский народ отверг
Бога, Господь бросил и русский народ. Господь силен вырастить Себе другой народ. Когда и тот отвергнет Его, Господь отвергнет и его. Потому что Ему
нужно, чтобы люди приносили плоды, чтобы небесное жительство пополнялось святыми. Богу нужны личности. Ему не нужны цивилизации, культуры,
народы. Ему нужны отдельные особенные личности, вне зависимости от своей национальной принадлежности, культурной принадлежности. Ему нужны
святые.
Вот дальше говорит: «... раскрылись ли почки...», т.е. появляются ли люди, которые обратились ко Христу, есть ли новообращенные –
раскрывающиеся почки.
«... расцвели ли гранатовые яблоки», т.е. те люди, которые служат Богу из желания высшей награды, скрывающие в себе святость, которая
таким образом защищается от нападения врага.
«там я окажу ласки мои тебе». Что такое ласки Невесты Христу? Это святые, ее украшения, которыми она украшает Христа, Его «тканый
сверху» (Ин. 19:23) хитон.
«Мандрагоры уже пустили благовоние», т.е. после пришествия Христа человек стал способен приносить угодные Богу плоды. Мандрагоры –
что это? Это такие корнеплоды, у них корень похож на человечков, и считалось, что они лечат бесплодие (Быт 30:14-16; по евр.Dudaim). Неизвестно,
какое именно растение разумеется здесь. То, что вообще называется майским яблоком, также часто называется мандрагором, растением, растущим низко
как салат, с широкими темно-зелеными листьями и приносящим плоды несколько сходные с лимонами. Растение, известное под означенным названием,
до сих пор еще встречается на Востоке; плоды его зреют с мая месяца до июня и бывают величиною с небольшое яблоко, красно-желтоватого цвета и с
очень приятных запахом. На вкус плоды весьма приятны, но иногда одуряют и возбуждают. Рувим нашел спелые мандрагоры уже во время жатвы
пшеницы (Быт 30:14). Восточные женщины и доселе употребляют мандрагоровые яблоки в надежде иметь детей. Это может быть и побудило Рахиль
домогаться мандрагоров» (Библейская энциклопедия архимандрита Никифора). В устах невинной Суламиты это упоминание о мандрагорах (как вместе и
о плодах) есть простой символ истинной любви, силу которой она затем (8:6-7) неподражаемо изображает.
«мандрагоры уже пустили благовоние» – т.е. наступило время, когда кончилось бесплодие человеческих душ. Без Христа человек не
способен выращивать добродетель, он способен делать только маленькие добрые дела, маленькие такие травинки выращивать, а вот луга настоящих
добродетелей в нем невозможно вырастить, бесплодный он без Христа.
«А со времени первого Твоего пришествия, Господи, – говорит Невеста, – мандрагоры уже пустили благовоние, и у дверей наших всякие
превосходные плоды». Т.е., у дверей наших, у дверей Царства собрались «всякие превосходные плоды» – святые собрались у дверей Царства.
«...новые и старые: это сберегла я для тебя, мой возлюбленный!» Почему сказано не «старые и новые», а «новые и старые»? Как вы думаете?
На самом деле, очень интересное здесь место. Практически на это место ссылается Господь в Евангелии от Матфея. Он говорит так: «...всякий книжник,
наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое» (Мат. 13:52). Новое – Новый Завет, старое –
Ветхий Завет. И то, и другое, святые того и другого заветов лежат у порога Божия. На первом месте – Новый, на втором месте – старый, почему? Потому
что те, кто в Царстве Божием, т.е. в Новом Завете, – они получили больше, чем все ветхозаветные святые и праведники. Как говорил Господь своим
ученикам: «…многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Лк. 10:24). Поэтому здесь и
говорится, что святые Нового и Ветхого заветов, они лежат у порога Царства Божьего. Господь принимает и тех, и других.
«...это сберегла я для тебя, мой возлюбленный!» Вот это, чем гордится Церковь – она гордится святыми. Но и каждая человеческая душа
также приносит Богу плоды новые и старые – исполнение новозаветных евангельских заповедей и старых заповедей Ветхого Завета. И тот, и другой
закон она исполняет. Исполняет, конечно, не обрядовый Закон Ветхого Завета, потому что он уже превзойден, заменен на Новый, более совершенный.
– гл.8, ст.1-2: «Некоторые места проясняются пониманием семитских обычаев. Напр., желание Суламиты, чтобы ее возлюбленный был ее братом,
"сосавшим груди матери моей", чтобы они имели свободный доступ друг к другу, подразумевает, вероятно, не родного брата (из одного чрева), а
"молочного брата", вскормленного ее матерью. Такая любовь — кровосмешение, ею можно было бы наслаждаться без стыда или обычных социальных
ограничений, которые препятствовали свободному общению между возлюбленными». «Суламита отнюдь не хочет, чтобы ее возлюбленный был ее
братом, однако на Востоке только брат с сестрой могли обменяться поцелуем в общественном месте. Поила бы тебя ароматным вином. Т.е. была
наедине с юношей и не подвергалась за это осуждению».

45
– гл.8, ст.6: ««Крепка, как смерть, любовь». Эта фраза означает не только то, что мысль о смерти и чувство любви - важнейшие для человека. "Крепость"
смерти есть начало разговора о смысле жизни; тема смерти неизбежно перекликается с размышлением и переживанием о Боге. Мысль о смерти возводит
к Богу. Но, оказывается, и любовь возводит к Нему. Во-первых, потому, что юношеская любовь, неиспорченный эрос - это поистине Божий дар; и
влюбленные, идеализируя друг друга и не желая думать о возможном будущем разочаровании, именно так это и воспринимают. А во-вторых, она есть
земное преломление иной любви, любви Бога к своему творению. Разговор о любви, казалось бы, относится скорее к Новому Завету, но уже в
рассматриваемой книге мы встречаем свидетельство откровения Божией любви».
– гл.8, ст.8-9: «Скорее всего, здесь сказано о будущем "браке", Завете Бога с язычниками, которые пока не доросли /"нет сосцов"/; ассоциация – слова
Спасителя: "Есть у меня и другие овцы, которые не сего двора; и тех надлежит Мне привести ... и будет одно стадо и один Пастырь" (Ин. 10:16)». Под
младшей сестрой в данном месте скорее всего подразумевается чуждая Израилю и его богодарованному достоянию община язычников, хотя и верующих,
но далеко не имевших благоприятных условий для развития и практического осуществления этой веры.
– гл.8, ст.10: «Я – стена, - ответ Суламиты братьям. Суламита с достоинством заявляет, что она нравственно сильна и ее мораль - стена, на которой,
подобно "палатам из серебра", покоится ее женская привлекательность» (Новая Женевская ученая Библия).
– гл.8, ст.11-12: «Виноградник был у Соломона в Ваал-Гамоне; он отдал этот виноградник сторожам; каждый должен был доставлять за плоды его
тысячу сребренников. А мой виноградник у меня при себе. Тысяча пусть тебе, Соломон, а двести — стерегущим плоды его. Жительница садов! товарищи
внимают голосу твоему, дай и мне послушать его».
Итак, говорит здесь Церковь, что виноградник был у Соломона. Соломон – миротворец, это имя Христа Самого. был в Ваал-Гамоне, и он
отдал этот виноградник сторожам. Кто эти сторожа? Это апостолы и их преемники.
«каждый должен был доставлять за плоды его тысячу сребренников», то есть каждый был должен приносить плоды, полноту серебра
духовного. «А мой виноградник при мне», – Господь говорит, что, хотя я и отдал виноградник сторожам, но, тем не менее, Я Сам его не покинул, до сих
пор продолжаю его охранять. Церковь предана наследникам апостолов – епископам, но при этом Господь не ушел из Церкви, он сам следит за своей
Церковью, сам управляет ею. Это и видно, потому что бывали случаи, когда Бог сам вмешивался лично в жизнь Церкви. Это бывало очень часто, когда
Господь спасал Церковь не через епископов, а через других людей. Но никогда Господь не разрушает начальной иерархии, Он сам продолжает охранять
свой виноградник, Он не полагается просто на людей, Он до сих пор хранит Свою Церковь.
«Тысяча пусть тебе, Соломон, а двести — стерегущим плоды его». То есть, цель – когда приносят плоды епископы, они зарабатывают себе
награду, и апостолы, хотя, конечно же, они должны служить Богу.
И дальше обращается к Невесте: «Жительница садов! [райских садов] товарищи внимают голосу твоему...» – твои небесные товарищи,
ангелы, внимают голосу твоему, потому что через Церковь ангелы узнали о Боге то, что они не знали никогда раньше. Церковь является учительницей в
том числе и ангелов.
– гл.8, ст.13: «…дай и мне послушать его». – Дай и мне послушать голос Бога, – обращается автор этой книги, Соломон, да и мы тоже обратимся к этому:
«Дай и мне, Церковь, услышать голос Бога, дай мне услышать голос возлюбленного, который любит тебя и который влечет нас к Себе».
– гл.8, ст.14: А Церковь что отвечает? Она говорит: «Беги, возлюбленный мой; будь подобен серне или молодому оленю на горах бальзамических!» На
горах ароматных. Итак, Церковь говорит: «Беги, возлюбленный мой, стремись всегда, влеки нас за собою, беги сюда». Эти слова очень похожи на слова,
которыми оканчивается Библия. Помните слова, которыми оканчивается Библия? – «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22, 20). Иди, Господи Иисусе, к
нам, влеки нас, будь подобен серне быстроногой или оленю, который уничтожает змей духовных на горах ароматных, на горах бальзамических. И дай
нам бежать за Тобой всегда. Влеки нас от радости к радости, и пусть этот бег никогда не закончится. Пусть мы вечно бежим за Тобою, и пусть этот бег
никогда не прекратится в Твоем Царстве.

Контрольные вопросы:
1. Споры относительно включения книги Песнь Песней в канон СКВЗ.
2. Мнения относительно писателя книги Песнь Песней.
3. Мнения относительно времени написания книги Песнь Песней.
4. Буквальное толкование (три пути буквального толкования).
5. Мистико-аллегорическое толкование.
6. Единство двух толкований.
7. Краткая история христианской экзегезы книги Песнь Песней.
8. Что означает парафраза «паси козлят твоих» (1:8)?
9. Что значит «запертый сад... запечатанный источник» (4:12)?
10. Толкование «крепка, как смерть, любовь» (8:6).
11. Какую тайну человеческой жизни приоткрывает книга Песнь Песней?

ЛЕКЦИЯ 4

ПРИТЧИ СОЛОМОНА
Если псалмы являются книгой лирической и молитвенной поэзии, то притчи могут
быть названы произведением искусства дидактической поэзии (Традиционное
определение дидактической литературы как «формы художественного творчества,
имеющей целью поучать, показать полезность какого-либо предмета или
популяризировать отрасль какой-либо науки»).
Псалмы показывают нам обращенную к Богу сторону души человека, а притчи – ту же
сторону, обращенную к человеку, и они тоже имеют огромный нравственный смысл.
В еврейской Библии книга Притчей называется “Мишле Шеломо”, у Семидесяти
толковников — “Паремии”, в славянской Библии — “Притчи Соломона”. У святых отцов
она называется “Панретос София” — “Премудрость всякой добродетели”. Написана
книга Притчей в форме стихотворного параллелизма.
«Ветхозаветные исторические и пророческие книги показывают все более и более часто встречающуюся роль мудрецов как
царских советников (см., напр., Ис. 3:1-4; 29:3-4). И если у израильских пророков бывали конфликты с «хакамим» (премудрыми), то
это именно тогда, когда последние, действуя как политические советники, поддерживали царей в их чисто человеческих политических
увлечениях, а народ в его чисто земной устремленности (см.: Ис. 5:21; 29:14; Иер. 4:28; 8:8-9 и 9:23). Однако вполне понятно, что
мудрецы, как особое сословие и особое служение, приняли начало в связи с институтом монархии. Израильская монархия, как и все
древние монархии, явилась объединительницей большого числа колен, кланов и семейств, которые она преобразовала в государство и
в нацию. Для выполнения этой задачи ей было необходимо содействие аппарата чиновников, помогавших ей в центральном
государственном управлении и представлявших ее на местах. Образовался особый класс, царевы люди, на что и указывал в момент
установления монархии пророк Самуил (1 Цар. 8:11-12). Естественным порядком эти царевы люди превратились в своего рода касту
со своими традициями и со своим передававшимся из поколений в поколения опытом. Опыт же этот тоже предполагал свого рода

46
«хохму» в смысле умения, знания или техники. Он выражался в искусстве управлять людьми, укреплять царскую власть и, попутно,
строить собственную карьеру. Именно у этой категории хакамим получили особое развитие ту наблюдательность и то знание
человеческой психологии, которые впоследствии сделались присущими всей классической хохмической мысли».
Почему многие ветхозаветные книги Мудрости (Притчи, Екклесиаст, Песнь
Песней, Премурости) надписываются именем Соломона? Именно потому, что с этим
именем в истории Израиля связано становление монархии в классическом смысле слова.
Он оформил монархию по типу всех царских дворов Востока, прежде всего египетского,
а значит, положил начало и придворной традиции мудрости. Он сам был образцом такой
мудрости. (Князев А., свящ. Понятие и образ Премудрости в Ветхом Завете //
Православная мысль. Вып. X. - Париж, 1955. С. 108).
Притч. 16:12-15 — типичная придворная мудрость. Другого рода свидетельство — упоминание в Притч. 25:1 «мужей
Езекии, царя Иудейского», собравших притчи Соломона.
«Связь древней хохмы с монархией объясняет, как последняя в Израиле, будучи первоначально чисто секулярной,
постепенно окрасилась в религиозные тона. В этом, конечно, сказалось влияние пророков. Кроме того, монархия в Израиле всегда
имела религиозный характер. Царь Израилев, сперва только военный вождь, вырос в помазанника Божия, сына Ягве (Пс. 2:6-7; 109, 1).
Решающей также была и вдохновленная теми же пророками девтерономическая реформа (4 Цар. 22-23), радикальным образом
изменившая в Израиле все обычаи и взгляды. Придворные хакамим постепенно пришли к сознанию, что вовсе не житейский опыт, но
преимущественно страх Господень является началом премудрости. Но окончательно перевела на религиозный путь первоначально
отнюдь не религиозную хохму катастрофа 586 года и последовавший за ней вавилонский плен. В катастрофе погибли не только
государственные чаяния Израиля, но и вообще вся его государственность: после плена Израиль, сведенный к Иерусалиму и его
окрестностям, возродился в рамках огромной персидской, а потом эллинской империи. Добившись на краткое время национальной
независимости при Маккавеях, он окончательно ее потерял в римскую эпоху. Совершенно понятно, что при таких обстоятельствах
те, которые размышляли над государственным опытом и старались выработать правила мудрого ведения государственных
дел и угождения земным царям, перешли, лишившись государства, к размышлению над законами, по которым строятся
самые судьбы государств и отдельных человеческих личностей, и стали задумываться над тем, как оказаться праведными
перед вершителем этих судеб Небесным Царем, Богом. В Израиле родилась религиозная и потому, в подлинном смысле слова,
хохмическая мысль» 80. (Князев А., свящ. Понятие и образ Премудрости в Ветхом Завете // Православная мысль. Вып. X. - Париж,
1955. С. 108).
Период времени, который охватывает эта книга, примерно несколько сотен лет, потому что, конечно, не все притчи были
написаны Соломоном. Скорее, Соломон собирал притчи, у него было множество певцов, придворных поэтов, летописцев, которые
собирали ему разные притчи, он их обрабатывал, дополнял, придавал им литературную форму, ставил печать своего гения на эти
произведения, и их знали уже как притчи Соломона. В древности составителем этой книги считали, безусловно, Соломона. При
чтении книги создается впечатление, что, мы слышим как бы отклик голоса Бога на призыв и просьбу Соломона дать ему мудрость,
которую он просил у Бога (2 Пар. 1:7-12).
Изречения в 22:17 – 23:11 имеют примечательное сходство с разделом египетских притч Аменемопа (Аменофиса), написанных,
вероятно, около 1000 года или ранее. Ученые десятилетиями спорили о том, какое собрание оказало первичное влияние, однако в настоящее время
преобладающее мнение склоняется к тому, чтобы отдать пальму первенства Аменемопу. Каким бы ни был их источник, эти притчи были сформули -
рованы израильскими мудрецами в соответствии с исторической верой Израиля и, таким образом, стали частью богодухновенного послания.
Например, Аменемоп предупреждает: "Воздержись грабить угнетенных и пересиливать бессильных" (гл.ІІ). А книга Притчей убедительно
обосновывает запрет на такого рода грабеж: "Не будь грабителем бедного, потому что он беден; и не притесняй несчастного у ворот; потому что
Господь вступится в дело их..." (22:22-23). Нижеприведенные места иллюстрируют параллели между Притчами и Наставлениями Аменемопа:
Аменемоп Притчи
Дай ухо твое, услышь то, что говорится; Дай сердце твое, дабы Приклони ухо твое, и слушай слова мудрых, и сердце твое
понять их. Полезно поместить их в сердце твое (гл. 1). обрати к моему знанию;
Не сдвигай межу пахоты и не смещай Потому что утешительно будет, если ты будешь хранить их в
вервия мерного, Не гонись за локтем земли, сердце твоем (22:17-18).
и не нарушай границы поля вдовы (гл. VI). Не передвигай межи давней, и на поля cирот не заходи (23:10).
...они [богатства] сделали себе крылья, ..и - его уже нет; потому что оно сделает себе крылья и, как
как у гусей, И к небу поднялись (гл. VIII). орел, улетит к нёбу (ст.5б).
Не ешь хлеба перед знатным, Не накладывай себе первым, Если Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то тщательно
ты удовлетворен пищей ложной, Она лишь слюну у тебя наблюдай, что перед тобою;
вызывает. И поставь преграду в гортани твоей, если ты алчен. Не прельщайся
Взгляни на чашу, стоящую перед тобой, лакомыми яствами его; это - обманчивая пища (ст. 1-3)
И пусть это удовлетворит нужду твою
(гл.. ХХШ).
Составление книги целиком – наверняка дело не рук Соломона, а гораздо более
позднего времени. Знаменитый Езекия определенно приложил здесь свою руку.
Возможно, что окончательным составителем был Ездра. Глава XXX принадлежит Агуру, XXXI - Лемуилу.
Кто были эти лица - точно неизвестно. Есть предположение, что под Лемуилом (Лемуил - преданный Богу) следует разуметь царя Езекию,
человека благочестивого и преданного Богу, а под Агуром - одного из друзей Езекии. По другому предположению, Агур и Лемуил -
символические наименования самого Соломона. Главы ХХХ и XXXI отличаются от остальных как по форме изложения, так и по своему
Что касается окончательной редакции и состава книги Притчей, то общий вывод
содержанию.
должен быть такой: из всего множества Соломоновых изречений первоначальную
редакцию мог составить сам Соломон и заключить их в I-XXIV главы. Затем этот сборник
был пополнен друзьями Езекии – обществом образованных лиц, занимавшихся собранием,
изучением и хранением священных ветхозаветных книг. Итак, книга Притчей окончательно
сформирована и издана в нынешнем виде друзьями Езекии, т.е. спустя около 400 лет после

47
 смерти Соломона. Книга Притчей как и Псалтирь довольно рано вошла в состав
богослужения. По имени этой книги получили название паремий и все чтения из
Ветхозаветного Завета, употребляемые при богослужении.
Цель книги ясно выведена во вступлении к ней: «познать мудрость и наставление,
усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты» (Притч. 1:2-4).
Книга разделяется на 5 частей.
Первая – это сборник притч Соломона (с 1 по 9 главу), стремление к мудрости.
Вторая — второй сборник притч Соломона (с 10 по 22 главы), практическая мораль,
которая приходит отсюда. Например: «мудрый слушает наставления отца, а буйный
слушает обличения», «кто пренебрегает словом, тот причиняет себе вред, а кто боится
заповеди, тому воздается», «мудрая жена устроит дом свой, а глупая – разрушит его
своими руками».
Третья часть – слова мудрых, различные притчи. Это самые различные аспекты жизни (с
главы 22 по 24).
Четвертая – притчи Соломона, связанные с темой: нравственность и общее
благосостояние (глава 25-29). Основной мыслью этой части является: «соблюдающий
закон будет блажен».
Пятая – это притчи царя Агура и царя Лемуила – «признание и семейное счастье».
Книга состоит из множества кратких афоризмов, выполненных в виде наставлений
и советов мудрого родителя юноше, вступающему во взрослую жизнь. "Уклонись от зла
и сотвори благо" - вот главная тема этих притчей, и эту же заповедь автор высказывает
по-другому: "не совершай глупостей, но ходи путем мудрых". Автор Притчей не
вдается глубоко в проблемы первородной испорченности человека, и для него быть
мудрым и быть праведным - одно и то же. Если человек грешит, значит, он глупец. И в
самом деле, умный человек, внимательно рассмотрев пути праведника и злодея, вряд ли
стал бы грешить. Здесь мы видим оптимистичную апелляцию к тому, что в мире принято
называть здравым смыслом (1:1-6).
Послушаем эти древние, но в большинстве своем ничуть не потерявшие актуальность
"наставления отца" и "заветы матери":
"Сын мой! если будут склонять тебя грешники, если будут говорить: "иди с нами,
сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины, живых проглотим их,
как преисподняя. Наберем всякого драгоценного имущества, наполним дома наши
добычею – не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их. Напрасно
расставляется сеть.
Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра оно отнимает жизнь у завладевшего им
(1:11-19).
Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силах сделать его. Не
говори другу твоему: "пойди и приди опять, и завтра я дам", когда ты имеешь при себе.
(Ибо ты не знаешь, что родит грядущий день.). Не ссорься с человеком без причины,
когда он не сделал зла тебе (3: 27-30).
Не вступай на стезю нечестивых, и не ходи по пути злых. Потому что они не заснут,
если не сделают зла; пропадает сон у них, если они не доведут кого до падения; ибо они
едят хлеб беззакония и пьют вино хищения. Стезя праведных - как светило лучезарное,
которое более и более светлеет до полного дня; Путь же беззаконных - как тьма; они не
знают, обо что споткнутся (4: 14-19).
Если ты поручился за ближнего твоего, ты пойман словами уст твоих "(6:1-2).
(в самом деле, как часто поручительство и немудрая доверчивость становятся
причиной тяжких трагедий)
"Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни
начальника, ни приставника. Но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время
жатвы пищу свою. (Или пойди к пчеле, и познай, как она трудолюбива, какую работу она
производит, ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины, хотя силою она

48
слаба, но мудростью почтена.) Доколе ленивец, будешь спать? Немного поспишь,
немного подремлешь и придет, как прохожий, бедность твоя" (6: 6-11).
Муравей и пчела часто вспоминаются в религиозной литературе как яркие
примеры премудрого Божественного устроения всей твари. В связи с последней строкой
цитаты необходимо напомнить, что в ветхозаветном иудаизме, во многом
ориентированном на земную жизнь, богатство считается свидетельством благословения
Божия и результатом трудолюбия, и в отношении богатства и бедности в книге Притчей
мы находим замечательное высказывание:
"Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне, прежде нежели я умру: суету и ложь удали
от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы,
пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: "кто Господь?", и чтобы, обеднев, не стал
красть и употреблять имя Бога моего всуе" (30: 7-9).
Притчи проникнуты упованием на неотвратимое наказание любого нераскаянного
грешника и посюстороннее блаженство мудрого праведника.
"Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами, мигает глазами
своими, говорит ногами своими" /как верно подмечено: лгун нервничает, его и походка
выдает!/ "коварство в сердце его; он умышляет зло.. сеет раздоры. Зато внезапно
придет погибель его, Вдруг будет разбит - без исцеления" (6: 12-15).
(тут на ум сразу приходит немалое число исторических примеров)
"Вот шесть, что ненавидит Господь: глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие
кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству,
лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями" (6:16-19).
Таким методом перечисления автор пользуется довольно часто:
"От трех трясется земля, четырех она не может носить: раба, когда он делается
царем; глупого, когда он досыта ест хлеб, позорную женщину, когда она выходит
замуж, и служанку, когда она занимает место госпожи своей" (30:21-23).
Отметим попутно, что, направляя не только дела, но и слова, желания и мысли
юного слушателя, автор Притч свидетельствуют о ветхозаветной аскетике:
"Не допустит Господь терпеть голод душе праведного, стяжание же нечестивых
исторгнет. Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи. При
многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои - разумен. Благословение
Господне - оно обогащает и печали с собой не приносит (10: 3, 12, 19, 22).
Благотворительная душа будет насыщена, и кто напаяет других, тот и сам напоен
будет" (10: 3, 12; 11:25).
Ведь никаким законом не научишься правильной оценке собственного поведения:
"Не учащай входить в дом друга своего, чтобы он не возненавидел тебя"(25:17).
Не сможет апеллировать к Закону пострадавший от зависти и лицемерия, но
Мудрый предупреждает:
"Не вкушай пищи у человека завистливого, и не прельщайся лакомыми яствами его.
Кусок, который ты съел, изблюешь, и добрые слова твои ты потратишь напрасно" (23:
6, 8).
Необходимо отметить, что большинство поучений строятся на метком
противопоставлении, которое само по себе обусловлено свободным нравственным
выбором человека; реже они строятся на сравнении или усилении смысла:
"Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми. В полу
бросается жребий, но всё решение его - от Господа. Лучше встретить человеку
медведицу, лишенную детей, нежели глупца с его глупостью. Лучше блюдо зелени, и при
нем мир, нежели откормленный бык, и при нем раздор. Что золотое кольцо в носу у
свиньи, то женщина красивая - и безрассудная. Не обличай кощунника, чтобы он не
возненавидел тебя, обличай мудрого, и он возлюбит тебя. На разумного сильнее

49
действует выговор, чем на глупого сто ударов. Не отвечай глупому по глупости его,
чтобы и тебе не сделаться подобным ему; но отвечай глупому по глупости его, чтобы
он не стал мудрецом в глазах своих" (16:11, 33; 17:12; 11:22; 9:8; 17:10; 26:4, 5).
В вопросе отношения к обидчику и врагу автор Притчей, написанных в V в. до
Р.Х., идет дальше Моисеева Закона, который дозволял ненавидеть врага и воздавать ему
за зло, и даже полемизирует с известным правилом нравственности:
"Не говори: как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам
его. Милость и истина да не оставляют тебя. Напиши их на скрижали сердца своего. Не
говори: "я отплачу за зло"; предоставь Господу, и Он сохранит тебя. Всё сделал Господь
ради Себя, и даже нечестивого блюдет на день бедствия
(последнюю фразу можно понимать двояко: как орудие Божие, посланное для
вразумления других, или "хранит до последней надежды на раскаяние").
В отличие от Экклезиаста автор Притчей сразу поясняет, что все пути человека
проходят пред Господом, и сама мудрость есть не просто сумма житейского навыка:
"Начало мудрости - страх Господень. Благоговение к Богу - начало разумения" (1:7).
Что же такое «страх Господень»? Боязнь наказания за грехи? Но к этому
нельзя сводить побуждение к нравственной жизни. Синоним слову «страх» в
Притчи 9:10 есть слово «познание». А «познание» в Ветхом Завете означает любовь,
веру, близость к Богу.
На языке Библии «боящийся Бога» — это человек, проникнутый благоговением к
Богу. Обычному понятию «страх — испуг» соответствует другое еврейское слово, а
благоговейный трепет души обозначается как раз тем словом, которое и употреблено в
Притчах.
Как и в Песни Песней, автор прибегает здесь к знакомому нам приему, и мы не
можем отделаться от ощущения, что за описанием еврейской женщины встает чей-то
величественный женский образ, но на этот раз это не "дщерь Сиона", не Израиль. Это
Премудрость Божия, которая в середине книги перестает описываться как необходимое
человеку качество благочестия, а неожиданно персонифицируется:
"Не премудрость ли взывает? Она становится на возвышенных местах, при пороге, на
распутиях; она взывает у ворот при входе в город: научитесь, неразумные благоразумию.
У меня совет и правда, я разум, у меня сила. Мною цари царствуют. И вельможи и все
судьи земли. Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня. Плоды мои лучше
золота. Самого чистого. Итак, дети, послушайте меня, и блаженны те, которые
хранят пути мои! Кто нашел меня, тот нашел жизнь"(8:1-20, 32, 35).
Так вот кто давал мудрые советы юноше! Это не отец и не мать, это сама
Премудрость говорит, та сила, та энергия Божия, которой Он творит и держит мир:
"Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони;
от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не
существовали бездны, когда Он не сотворил еще начальных пылинок вселенной. Когда
Он уготовлял небеса, я была там. Когда давал морю устав Я была при Нем
художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его. И радость моя
была с сынами человеческими.." (8:22-31).
Не потому ли, создав человека, Бог увидел, что "хорошо весьма"? Не потому ли
счастлив человек в раю? Он был приобщен к Премудрости Ягвэ, к Божественной Софии.
В 9 гл. Притчей премудрость приоткрывает о Себе еще одну тайну:
"Премудрость построила себе дом, вытесала семь столпов его, заколола жертву,
растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих
провозгласить: "идите, ешьте хлеб мой, и пейте вино, мною растворенное; и ходите
путем разума ."(9:1-6).
В этом фрагменте, пересекающемся и с евангельской притчей о званых на царский
пир, и с формулой евхаристического завета /"приимите, ядите … пийте от нея вси"/ мы

50
уже имеем дело с явным Откровением о Христе и Его Церкви, стоящей на "семи столпах"
- семи таинствах. Премудрость - Хокма - София оказывается не просто свойством Ягвэ, в
новозаветной перспективе - это вторая Ипостась Троицы. Того, Кто будет назван в
Евангелии Сыном и Словом, Того, Кем всё сотворено, автор Притчей пророчески
называет Премудростью. (И потому можно сказать, что Иисус - это воплощенная София,
Премудрость Ягвэ. На древних иконах мы и встречаем изображения царственного Христа
с надписанием Господь Иисус Христос София).
Идея автора оказывается очень глубокой – через воспитание в себе премудрости,
включающей благоговение к Богу, мы становимся детьми и причастниками Премудрости
как Божьей энергии и Божьей красоты, а затем в перспективе спасения окажется, что
Премудрость эта и есть Сам Бог в другом Своем Лице. Т.е. возрастание в премудрости
становится путем соединения с Богом! И тогда даже брак становится образом иного
союза – обручения праведника с Премудростью. И понятны тогда несколько
преувеличенные рассуждения о неизбежной гибели юноши, увлекшегося блудницей
("дом ее ведет к смерти ... никто из вошедших к ней не возвращается" (2:18-19) - речь
идет об образе духовного заблуждения, обручения с блудной и непостоянной моралью
падшего мира глупых людей, которые вместо истинного причастия "едят хлеб беззакония
и пьют вино хищения" (4:17).
К книге Притчей тесно примыкают книги Премудрости Соломона и Премудрости
Иисуса, сына Сирахова, которые и по форме изложения, и по заложенным идеям сходны
с Притчами. Автор Премудрости знает уже и о бессмертии души, и о воздаянии за
гробом; провозглашая, что "Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного
бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к
уделу его. А души праведников в руке Божией, и мучение не коснется их " (2:23-24; 3:1), он
вносит новый импульс рассуждению о мудрости человеческой и Премудрости Ягвэ.
Ревностный законник Иисус сын Сирахов тоже рассуждает о Премудрости, но он
отождествляет ее с Законом Моиссевым, т.е. Закон есть для него воплощенная
Премудрость.
Имея в виду нравоучительное содержание книги, святые отцы установили брать из
нее избранные чтения в святую Четыредесятницу, во время покаяния и приготовления к
достойной встрече Господа. Кроме того, на службах в честь святителей паремии
составляются из отдельных мест разных глав книги Притчей. Они показывают, как
воплощены в святых добродетели, изображенные в книге Притчей. Самым же
замечательным и известным паремийным чтением из книги Притчей должно считать
паремию из IX гл. (I-II стихи), которая читается во все богородичные праздники, где
Богоматерь справедливо изображается домом Ипостасной Премудрости.
В Прологе Книги Притчей Премудрость, по словам Б. А. Тураева, «ипостасирована» (История Древнего Востока, Т. 2, с.
280). Это не просто олицетворение отвлеченной идеи, а нечто большее. Правда, в первых трех главах ее можно понимать как
собирательное обозначение сословия мудрецов. Но Премудрость Божья в Книге Притчей есть и сила, исходящая непосредственно от
Творца.
В русской религиозной мысли на этом основании была развита концепция «софиологии» (В. Соловьев, свящ. П
Флоренский, прот. С Булгаков), которая рассматривала Премудрость Божью (греч. София) как извечно пребывающий в Боге
ипостасный первообраз твари. Однако общецерковного признания этот теологумен не получил. Прибегая к языку Отцов Церкви,
Премудрость есть «энергия» Сущего: те аспекты высшего Бытия, которые только и могут быть восприняты человеком. Вне этих
свойств Божьих никакое богословие невозможно, кроме апофатического (отрицательного), которое утверждает о Боге только то, «чем
Он не является».
В согласии с Книгой Притчей псалом 103 учит, что Бог все сотворил «премудро» (дословно: бэ-хохма — в премудрости).
Тем самым Премудрость сближается со Словом, Которое в Новом Завете открывается как второе Лицо Пресвятой Троицы: «Все через
Него начало быть» (Ин. 13). «Бог благоволил, — пишет свт. Афанасий Великий, — чтобы Премудрость Его снизошла к тварям, чтобы
во всех вообще тварях и в каждой порознь были положены некий отпечаток и подобие Его образа, и чтобы приведенное в бытие
оказалось и премудрым и достойным Бога делом» (На ариан. 2,78).
Возвещая непостижимость Творца, Ветхий Завет в то же время знает и о Его Откровении миру. Через Откровение, или
Самопроявление, Неизреченный становится познаваемым. Уже акт творчества есть форма Откровения, а вступая с людьми в Завет,
приближая их к Своей полноте, Яхве еще полнее открывает Себя твари.
Один из библейских образов Теофании, Богоявления, именуется Ангелом Яхве (Быт. 16:7, 22:11, Исх. 3:2, Суд. 2:1). Слово
Сущего, Его Дух и Премудрость есть как бы три Ангела, открывающих в Ветхом Завете тайну Божью. Знаменательно, что на
древнерусских иконах Премудрость Господня представлена в виде крылатой фигуры наподобие ангела (см ЖМП.1982, № 8, с 72 сл).
Слово хохма в древнееврейском языке женского рода, и Притчи изображают ее в виде Жены, которая, построив прекрасный
дворец, созывает туда всех, кто хочет внимать ее словам (9:1). «Дом Премудрости» и сама она означают осуществление на земле наме -
рений Творца, царство людей, исполняющих Его заветы (семь столбов Дома Премудрости означают полноту совершенства). «Дом»
этот считается также прообразом Царства Божьего, Церкви, Богоматери, поэтому паремии из Притчей читают в Богородичные

51
праздники, а храмы святой Софии справляют престольные праздники в Богородичные дни (следует отметить, что первоначально
храмы святой Софии посвящались «Христу, Премудрости Божией» (ср. 1 Кор. 1:24)).
Аспекты библейского понятия Премудрости (мудрости):
1. Житейская мудрость — плод естественного разума, данного Богом (Иов 32:7);
2. Высшая мудрость, полученная от Бога (Иов 28:23);
3. Мудрость Творца, отображенная в твари и нравственном миропорядке (Притч. 8:22-
31, Пс. 103:24);
4. Премудрость как Откровение Бога, касающееся основ веры и праведной жизни
(Прем. 10-19);
5. Ипостасная Премудрость, то есть Слово Божье, Второе Лицо Св. Троицы (Пс. 32:6);
6. Воплощенное Слово — Христос, Божья сила и Божья Премудрость (1 Кор. 12:4).
Наконец, Премудрость есть «тот аспект Божественного Промысла, который можно
определить как учительное действие Бога. Премудрость — это Бог, умудряющий и
наставляющий на правильный жизненный путь» (прот. А. Князев). Антиподом Жены-
Премудрости является в Притчах жена-блудница, заманивающая в свои сети человека.
Она олицетворяет грех и безумие, которые обрисованы в книге с отталкивающими
подробностями (9:13).
Книга Притчей и Новый Завет
Писавшие Новый Завет свободно обращались к Книге Притчей для поддержки
своих умений. Например, в Новый Завет включен ряд цитат и намеков, а именно,
Рим.12:16; 3:11-12, Евр.12:5-6; 3:34, Иак. 4:6 и 1 Пет. 5:56; 4:26, Евр.12:13; 10:12, Иак.
5:20 и 1 Пет. 4:8; 25:21-22, Рим. 12:20; 26:11; 2 Пет. 2:22. Христос, Который пришел
исполнить закон и пророков (Мф.5:17), исполнял также и писания мудрецов, являя
полноту мудрости Божественной (Мф. 12:42; 1 Кор. 1:24, 30; Кол. 2:3). Будучи "больше
Соломона", Он использовал приемы мудрецов: притчи, иллюстрации из природы,
загадочные вопросы — чтобы привлечь внимание слушателей и закрепить Свои слова в
их сердцах. Если Книга Притчей - расширенный комментарий к закону любви, тогда она
также и часть ветхозаветной подготовки к пришествию Того, в Ком Божественная
любовь приняла человеческие формы.
Экзегетический разбор:

– 1:12: Предостерегая ученика своего от гибельного влияния со стороны подобных злодеев, Соломон раскрывает подлинную суть и
истинные мотивы их злодейских замыслов (11-14): посягая на собственность и жизнь ближнего, без всякой вины с его стороны, с
величайшею наглостью и жестокостью злодеи пытались прельстить приглашаемого в сообщничество юношу мыслью о
безнаказанности преступления (ст. 12) и о большой доле в предполагаемой добыче (13-14).
– 1:17: иносказание, раскрывающее обманчивую уверенность злых людей в том, что они могут владеть всем. С лушатель ограждается
от влияния обольстительных речей злодеев - указанием на ожидающее их наказание - конечную гибель, вопреки той безнаказанности
на какую они рассчитывали.
– 2:10-19: Особенную опасность для юношей представляет обольстительное, но пагубное влияние со стороны развратных женщин
(16-19, сн. Притч 5:3; Притч 6:24; Притч 7:17 и дал.). Жена прелюбодейная, оставляя руководителя (Вульг. ducem) или друга (евр.
аллуф) юности своей, нарушает тем завет Бога своего (ст. 17): воззрение это весьма характерно для библейского представления,
прежде всего, брака, а затем и завета с Богом (берит элогим). В отношении брака Ветхий Завет проводит то идеальное воззрение, что
брак есть теснейший союз, союз дружбы и любви, заключенный между мужем и женой (Иоиль 1:8; Мал 2:14), - заключенный притом
пред Богом, т. е. с соблюдением известных религиозных обрядов (как справедливо утверждает Эвальд к ст. 17). Но затем этот союз, в
силу нравственной высоты, в силу почивавшей на нем освящающей силы Божией, служит по библейскому представлению образом
союза или завета Бога с Израилем (ср. Иер 3:1; Ос 1:1 - Ос 3:1). Законный брак, таким образом, есть союз, заключенный не только
пред Богом, но - в смысле таинственном и с Богом. Всем этим пренебрегает прелюбодейная жена (17), а потому удел ее и всех
обольщенных ею - преждевременная гибель (вследствие истощения сил, от неумеренных плотских наслаждений и под.).
– 3:3: Мысль о долге "милости и истины" должна быть постоянно присуща человеку. Заповеди эти, по образному выражению
Премудрого, должны быть как бы повешенными на шее и написанными на сердце человека, подобно тому, как у библейских евреев
был обычай носить на груди (на шнурке) печать с начертанием собственного имени и достоинства (Быт 38:18; Песн 8:6), а позднейшие
евреи с целью помнить заповеди закона Божия носили и носят на руках и на лбу так называемые филактерии или тефиллины,
буквально понимая слова Моисея (Исх 13:16; Втор 6:8; Втор 11:15: Мф 23:5).
– 3:20: «облака кропят росою» - неточность перевода. Правильней, сохраняя смысл сказанного: Облака поливают землю водой
(дождями).
– 4:23: Чтобы человек получил надлежащую устойчивость в добре и неодолимость со стороны приражений зла, всякому ревнителю
мудрости - благочестия необходимо со всею тщательностью, более всяких других сокровищ, хранить свое сердце (евр. лев): "потому
что из него источники жизни" (евр. тоцео хаим, LXX: εξοδοι ζωης). Сердце, по библейскому представлению служит центром,
средоточием как физически органической природы человека (Пс 21:27, Пс 101:5; Ис 1:5; Иер 4:18), так и душевной и духовной жизни
его (Пс 83:3; Иер 11:20 Иер 17:10), частнее - не только разного рода ощущений, чувств и эмоций (Притч 31:11; Притч 5:12; Притч
13:12; Суд 16:15), но и высших обнаружений духа, как то: решений воли (1 Цар 14:7; 3 Цар 8:17 и др.), ведения и силы разумения (3
Цар 10:2 Суд 16:17; Притч 17:16; Притч 15:14; Притч 7:7; Притч 9:4), наконец, как центр и носитель нравственной жизни (Пс 50:12; 3
Цар 3:6; 3 Цар 9:4; Притч 7:10 и мн. др.). В этом последнем значении ветхозаветно-библейское "сердце" ближе всего подходит к
христианскому понятию "совесть"; в этом смысле, в смысле чистого нравственного сознания (ср. новозаветное αγαθη συνειδησις 1 Тим

52
1:5, 19; 1 Пет 3:16), сердце употреблено и здесь Притч 4.23 (ср. Пс 50:12; Иов 27:6; 1 Цар 25:31), как показывают и дальнейшие стихи
24-25, предостерегающие от всякого лукавства, от всякого лицемерия и под. (ср. Притч 6:13; Притч 10:10; Притч 16:30; Сир 27:25, сн.
Мф 6:22-23), чем извращается нормальное течение нравственной жизни, регулируемой доброй совестью. Только при условии
неповрежденности последней, пути нравственной жизни человека могут быть тверды (ст. 26. сн. Пс 108:133; Евр 12:13).
– 5:6: При свойственном такой жене коварстве, увлекающемуся юноше нелегко бывает открыть истинное свойство и надлежащую
цену ее поступков, так как она всегда умеет придать благовидную форму. Многообразие способов искушения ради достижения цели
губительства.
– 5:9: Имея ввиду свойственные юноше – способность увлечения и легкую возбудимость его чувственности со стороны всяких
чувственных соблазнов, Премудрый советует своему слушателю ученику всячески избегать сколько-нибудь близкой встречи с
распутной женой (ст.8), так как всякий вид прелюбодеяния неизбежно ведет до виновника его – Премудрый говорит только о
мужчине, виновнике прелюбодеяния, а не о женщине, поскольку вообще обращает свои наставления главным образом даже почти
исключительно только к мужской половине, двоякого рода тяжелым последствиям: 1) к материальным потерям – частью из-за
особенной требовательности самой жены распутной, частью вследствие вынужденной рабской службы в доме мужа обольстившей
данного юношу женщины: удовлетворить гневу и жажде мщения оскорбленного мужа (Притчи 6:34) юноша мог рабской службой в
его доме (ст.9-10), так что юноше пришлось бы работать на чужой дом (ст.10); 2) к форменному общественному суду (ст.14),
результатом которого могла быть даже смертная казнь для виновников (ст.14, Лев. 20:10; Втор. 20:11; Иез. 16:40).
– 5:15-18: В противовес искажениям семейного и полового инстинкта, Премудрый убеждает ученика своего довольствоваться благами
супружеского союза с единой законной женой, причем сравнивает ее с собственным домашним водоемом и родниковыми
источниками. Для каждого домовладельца, особенно в бедных водой восточных странах, служит предметом особенного удовольствия
иметь для своего житейского обихода собственный колодезь или цистерну и не обращаться за водой к соседям. С подобным
удовольствием Премудрый сравнивает (ст. 15-16) обладание одной, законной женой, без нарушения чистоты супружества, своего или
чужого. По связи речи с предыдущим (ст. 3 сл., 8 дал.), сравнение это имеет прежде всего такой же смысл, как изречение Апостола:
"лучше бо есть женитися, нежели разжизатися" (1Кор 7.9). Но это же сравнение (ст. 16-17) имеет и другую сторону: оно обозначает
многочисленное потомство от законного, целомудренного супружества, поскольку и в других библейских местах (Чис 24.7; Ис 48.1,
Ис 51.1-2) дети изображаются под образом вод, текущих из источника, т. е. от родителей. LXX, по-видимому, понимали и ст. 16
только в первом смысле - о пользовании удовольствиями супружества о одной женой, и потому прибавили в начале ст. 16 отрицание
μη - μη υπερεκχεισθω.
– 6:16-19: Перечислительные высказывания. По форме такие высказывания напоминают загадки, ответ на которые дается тут же.
Перечисления явлений, в которых можно увидеть некие общие качества, - обычный прием учительной литературы. Обнаруживаемые
при этом связи часто оказываются весьма неожиданными, и это, как и сам по себе процесс узнавания, упражняет человека в
постижении мудрости. В то время как ст. 12-15 выражают мысль о возмездии, не объясняя, откуда оно исходит, данные стихи прямо
говорят о Боге и Его суде.
– 8:22: «В этом отделе отцы и учителя Церкви не без основания усматривали под предвечной и миротворящей Премудростью
ипостасную Премудрость, Второе Лицо Пресвятой Троицы, Сына Божия, сближая понятие о Ней с понятием о Слове Божием, которое
по учению апостола и евангелиста Иоанна Богослова, изначала было у Бога, Само было Бог, через Которое «все произошло, и без
которого не начало быть ничто, что произошло» (Ин. 1:1-3, Евр. 1:2, Откр. 3:14). Без сомнения, на ветхозаветной почве не могло быть
никакой ясности и раздельности, точности и определенности в учении о Логосе или Слове Божием, какую получило это понятие в
учении святого Иоанна Богослова: для ветхозаветного, даже и боговдохновенного мудреца миротворящая Премудрость Божия есть
прежде всего идея мира, предсуществовавшая у Бога до творения, - есть то начало, которое явилось посредствующей причиной всего
творения, эта идея и начало изображаются здесь олицетворено. Говорить же нарочито о Божественном достоинстве второй Ипостаси
Премудрый не мог. Совершенно ошибочно, в IV веке по Р.Х., во время христологических споров, ариане на основании слов
Премудрости: «Господь создал мя начало путей Своих» (ст..22) защищали свое лжеучение, что Сын Божий есть тварь. Против этого
православные богословы указали на еврейское чтение этого текста, понимая еврейский глагол канна в смысле приобрел (как у Филона,
Оригена; в синодальном переводе имел Меня началом); или же относя понятие творчества собственно к вочеловечению Сына Божия.
Оба эти последние объяснения имеют свое значение и основание. Но следует помнить, что в Ветхом Завете не могло быть
богословской точности в формулировке идеи Логоса, и потому понятие «создания» здесь могло быть приложено и к Премудрости
Божественной. В книге Иисуса сына Сирахова, учение которой стоит под неоспоримым вличнием кнгии Притчей, Премудрость не раз
называется созданной Богом. Однако уже домирное существование Премудрости, утверждаемое в притчи 8:22-31, составляет верное
предвестие новозаветного учения о Слове или Сыне Божием. Вся речь Премудрости распадается на два отдела: ст. 22-26 и 27-31, из
которых в первом показывается домирное существование Премудрости, а во втором утверждается деятельноке участие Премудрости в
творении мира и отдельных видов сотворенного. Премудрость помазана была т.е. была предствалена Богом быть Владычицей
творений еще прежде появления последних – прежде сотворения самой земли в ее первобытном виде (ст.23), прежде появления
великой мировой бездны, всяких водовместилищ, холмов и начала всякой органической жизни (ст.24-25) существовала и именно была
рождена Богом Премудрость (ст.24-250. Рожденная прежде всякого творения, премудрость отнюдь не была пассивной свидетельницей
самого творения мира, напротив, во всем процессе миротворения (ст.27-30, сравнить Иова 26:9, 38:10). Она была неизменной
участницей дела Божия, отпечатлевая свой небесный облик на делах творений Божиих. И как завершение и целью творения мира было
создание человека (Быт. 1:26), так особенным предметом участия и радости Премудрости было также именно создание человека –
венца творений Божиих, на котором, как на образе и подобие Божием, совершеннейшим образом отпечаталась печать и Премудрость.
Это особенное участие Премудрости в деле создания человека вполне отвечает библейскому сказанию о бывшем в пресвятой Троице
совете перед сотворением человека (Быт. 1:26)».
– 8:34: бодрствуя каждый день у ворот моих. Эти слова изображают ученика, жаждущего всякого мудрого слова, у дверей дома
своего наставника.
– 9:1: Дом премудрости основан на семи столбах (ст. 1), т. е. согласно общему библейскому значению числа 7 в смысле полноты,
законченности, совершенства (Быт 4:24; Пс 11:7; Мф 18:21-22). Царство Божие или Церковь Премудростью Божией снабжена
многоразличными дарами и дарованиями - всем, что нужно для ее благоустройства, процветания и славы. Толкование числа семи
столбов в точном значении дало большею частью неудачные опыты, таково древне-иудейское толкование - в смысле 7 небес, с
которых сошла Тора и дарована людям (Midr. S. 25), еще менее в смысле 7 свободных искусств (Heidenheim) или 7 первых глав книги
Притчей (Hitzig), наконец, 7 свойств вышней мудрости по исчислению Иакова (Иак 3.17). Заслуживает лишь внимания христианско-
церковное толкование семи столбов в смысле семи даров Св. Духа (Ис 11:2-3, сн. Откр 1:4,12; Откр 3:1; Откр 4:5), затем - семь
таинств и под.
– 9:7-9: Здесь делается вводное замечание, имеющее целью ограничить круг людей, к которым обращена проповедь посланников
Премудрости: бесцельно и напрасно учить мудрости людей, презрительно издевающихся над истиной, ненавистно относящихся к ней
и к ее проповедникам (ср. Мф 7:6). Вместо бесполезной и небезопасной траты слов на вразумление кощунника, проповедник лучше
должен обращать свое внимание на мудрого, т. е., по крайней мере, стремящегося к мудрости, которому проповедь мудрости всегда
принесет существенную пользу (ср. Мф 13:12). Понятно, впрочем, само собой, что и указанное ограничение, ст. 7-8, имеет лишь
относительное и условное значение: им внушается не безусловное запрещение учить нечестивых истине, а лишь осмотрительность в
обращении с хулителями истины. Любовь, высшее начало истинной жизни, обязывает всех обладателей истины всюду распространять
добро и истину, заботясь о спасении всех, по образцу Самого Бога, хотящего спасения всех, не исключая и грешных (Иез 18:32; Иез
33:11; 2 Пет 3:9; 2 Тим 2:4).

53
Поучающий кощунника - в отличие от человека, которому непонятны либо неизвестны границы дозволенного, кощунник упорствует в
своем безрассудстве, сознательно выбирая зло.  
Наживет себе бесславие - для того, чтобы исправить такого человека, необходимо нечто большее, чем упреки.
– 10:10: Противополагаются по характеру и последствиям действия мудрого и нечестивого в отношении к наставлениям мудрости (ст.
8), в поведении или жизненном пути, противоположном у одного и другого (ст. 9), и в самой манере речи - лукавой и криводушной у
нечестивого, и прямой, хотя бы и резкой, у праведного (ст. 10). Вместо четкой и ясной речи лукавый человек прибегает к жестам,
знакам и лживым намекам, которые сеют зерна безверия и раздора.
– 14:4: Смысл соответствующего слова в древнееврейском тексте неясен, возможен перевод "чисты". Однако главное здесь в
следующем: чтобы иметь прибыль, необходимы определенные затраты, чтобы получить что-то, необходимо чем-то поступиться.
– 14:10: недоступность внутреннего мира человека стороннему свидетелю или наблюдателю.
– 15:11: Для предупреждения злых дел и даже нечистых помышлений, человеку надо всегда помнить о всеведении Божием, пред
которым открыты недоступные человеческому глазу области: преисподняя, ад, евр. шеол и гибель, евр. Аваддон (ст. 11), т. е. область
гибели и смерти (сн. Притч 27.20; Иов 26.6; Иов 28.22); в Апокалипсисе именем Аваддона, по-гречески Аполлиона (т. е. губителя)
назван Ангел - царь бездны (Откр 11.9). Тем более открыты всеведению Божию все тайны человеческого сердца (ср. Пс 11.1). Далее
указано несколько нравственно-психологических черт характеристики мудрого и нечестивого (ст. 13-15).
– 16:1-3: Ввиду несомненного факта поразительной зависимости судеб человеческих от Бога (ст. 1, сн. Иер. 10.23), а также
присутствия только у Бога истинной оценки действительного достоинства намерений и действий человека (ст. 2), Премудрый
наставляет слушателей всецелой преданности Промыслу Божьему, обещая отсюда всякий успех предприятий (ст. 3, сн. Пс. 21.9; Пс.
36.5).
– 16:4: В древнееврейском тексте - "его ответа". Господь, Чьею волей поддерживается справедливый миропорядок, определяет всему
надлежащее место.
– 17:11: Указывается, что всякое возмущение против законно действующей силы вызывает возмездие Божие возмутителю, например,
в виде посольства карающих нечестивого ангелов (ст. 11, сн. Пс. 34.5-6; Пс. 77.49).
– 18:17: Подарок, о котором идет речь, не обязательно является взяткой. Отмеченная здесь действенность подкупа, в основе которой
лежит свойственная природе человека развращенность, не получает никакой оценки (ср. притчу о неправедном управителе, Лк. 16:1-
9). Следует отличать ее от подкупа в 15:27. Последний стих осуждает взяточничество; мудрость велит человеку отказаться от корысти
во имя заключенного с Богом завета. Слова отмечают типичную черту восточных нравов, согласно которым без подарка нельзя ни
представиться высшему лицу, ни выиграть дело в суде (ср. Притч 19.8).
– 19:21: данный стих обращает мысль человека, стремящегося к благоустроению своей жизни всеми мерами и средствами, к единому
Владыке мира и жизни - Богу: человеческим планам, самым продуманными, свойственна изменчивость, неустойчивость; непреложно,
неизменно лишь веление Божие (ср. Чис 23:19), которым Он управляет всем (ср. Притч 16:1).
– 20:10: этот стих частный и обыденный пример греховности - нечестность в торговле (см. ниже, ст. 23; Притч 11:1).
– 20:17: щебень, гравий, осыпь.
– 21:12: Это слово в древнееврейском тексте можно читать и как Праведный (Господь). Скорее всего, стих говорит не о праведнике, на
глазах которого наказан нечестивый, а о Божием воздаянии, основой которого выступает праведность Божия.
– 21:18: См. 11:8; Исх. 21:28-30. Выкуп - сумма, выплачиваемая в качестве погашения долга. Однако в приведенной пословице, по
всей вероятности, это слово используется в более общем смысле как указание на выбор между оправданием и осуждением. Вряд ли
здесь имеется в виду страдание, переносимое во искупление чужой вины, хотя прообраз страдающего раба (Ис. 53) и его исполнение
во Христе придают новый смысл данному стиху.
– 22:3-4: Воздается хвала жизненному благоразумию (ст. 3 и 5) с осуждением неразумия, но особенно превозносится смирение и страх
Божий - с указанием благодетельных плодов того и другого в самой внешней жизни человека (ст. 4).
– 22:28-29: Преступление перенесения межи ближнего, не необычное в древнее время, считалось одним из самых позорных (ср. Втор
19:14; Притч 23:10). В ст. 29 указан редкий, но возможный в положении трудящегося случай - возвышение до степени ближайшего
служения царю.
– 25:2-5: О царской власти Премудрый и здесь, как во многих других местах, говорил с идеальной точки зрения и вместе с тем дает
практические советы для укрепления власти царя.
– 26:13: Лев здесь именно в значении царя зверей, но ни сколько по силе, сколько по уму – мудрости. Если перефразировать, то из уст
ленивца звучит перед другими похвала самому себе: «Я лев и на площадях, и на дороге!».
– 29:24-27: Воспроизводя и углубляя требования закона, Премудрый внушает (ст. 24) слушателям своим всячески избегать какого-
либо сообщества с нечестивыми в их преступлениях, даже простым сокрытием последних (ср. Лев 5:1). К такому сокрытию может
побуждать человека человекоугодничество и страх перед людьми (ст. 25); но для человека верующего и благочестивого, по учению
Премудрого, выше всего должно стоять чувство страха Божия (ст. 25а), и лишь у Бога, как всеправедного Судьи, человек должен
искать истины и правды (ст. 26). Заканчивается глава 29, а вместе и вся группа Притчей в гл. 25-29, мыслью о глубокой нравственной
противоположности и полной разъединенности и отчуждении праведников и нечестивых (ст. 27, сн. Притч 11:20; Притч 28:4).
– 30:18: Эти четыре "пути" непостижимы либо потому, что идущие по ним не оставляют следов, либо потому, что они одновременно
и просты, и таинственны. Некоторые исследователи полагают, что в центре внимания должен находиться четвертый путь, для
которого остальные три служат метафорой.  
– 30:21: Возможно, речь идет о природном бедствии, но, скорее всего, это гипербола, обозначающая такое положение вещей, с
которым невозможно примириться.
– 30:24-28: Относительно перечислительных высказываний см. ком. к 6:16-19. Даже если эти высказывания представляют собой всего
лишь наблюдения за природой, они все равно решают одну из задач мудрости, раскрывая устройство мира и взаимосвязь явлений.
Однако в большинстве притчей подобного рода о явлениях природы упоминается для того, чтобы в иносказательной форме провести
параллели с человеческой жизнью (см., напр., 6:6-11). Всем названным существам приписывается некоторая мудрость, благодаря
которой они выживают.
– 30:29-31: В этих же стихах говорится о сходстве между человеческим обществом и царством природы, а, стало быть, о тех
соответствиях, которыми проникнут весь тварный мир.

Контрольные вопросы:
1. Богослужебное употребление книги Притчи Соломона.
2. Книга Притчей и Новый завет.
3. Примером какой поэзии являются притчи?
4. Кто был автором притч? Докажите примером.
5. Совокупность каких составляющих порождает высшую человеческую мудрость?
6. Истоки софиологии.
7. Особенность еврейского слова хохма.
8. В чем таится особенная опасность для юноши, согласно Притчам?
9. Поясните «Дом премудрости основан на семи столбах» 9:1.
10. Толкование 18:17.
11. Почему Книгу Притчей литературоведы называют «памятником жизненного опыта»?

54
 ЛЕКЦИЯ 5

КНИГА ПРЕМУДРОСТИ СОЛОМОНА

Наряду с иудейской Сивиллой появились и другие подобные сочинения, предназначенные для греков. В них миссионеры,
выступая под масками античных писателей, боролись против многобожия и давали наставления в духе Библии. Таковы отрывки,
якобы принадлежащие Фокилиду, поэту VI века до Р.Х., которые на самом деле вышли из-под пера иудея или грека-прозелита. Как и
Сивилла, он вскользь упоминает богов Уранидов, но заветное свое кредо выражает весьма определенно: Мудростью, силой,
богатством ничем ты не должен гордиться, Бог лишь единый и мудр, и могуч, и блажен. Еще один иудейский поэт, прославляя
Творца, писал под псевдонимом великого Софокла: Един воистину, един Господь, Создавший небо и ширь земную, Пенные волны
морей и мощные потоки. Мы же, смертные, сердцем обманутые, Делаем себе утешенье в страданьях и нужде медные и каменные
изваяния богов. Однако попытки миссионеров говорить от лица древних греков приводили к путанице понятий. У Сивиллы и псевдо-
Фокилида мы находим элементы мифологии; да и вообще их доктрина выражала не столько религию Писания, сколько деизм,
близкий к теориям Стои. Назрела необходимость услышать подлинный библейский голос, обращенный и к эллинизированным
иудеям, и к прозелитам. И он прозвучал в Книге Премудрости. Это александрийское произведение, хотя и не вошло в канон, всегда
пользовалось у верующих уважением и любовью. Многие строки из "Премудрости" встречаются у Отцов Церкви и в христианском
богослужении. Книга эта была поистине достойна стать заключительным аккордом библейской письменности. В ней соединились
сила профетизма, мудрость хакамов и лиризм псалмов. Еще никому из иудейских писателей не удавалось так гармонично сочетать
Ветхий Завет и эллинство, веру и гуманизм. Автор "Премудрости" по старому обычаю назвал ее "Соломоновой", чтобы подчеркнуть
свою верность традиции. При этом, однако, он не только писал, но и мыслил по-гречески. Его язык, утративший еврейский лаконизм,
специалисты признают "почти классическим". Книга Премудрости - это поэма, которая местами перемежается прозаическими
вставками. Создавалась она, по-видимому, долго, где-то между 70 и 50 годами I века до н. э. Автор тщательно продумывал ее
конструкцию и форму, чтобы, не отходя от библейского стиля, оставаться эллином по культуре. К кому обращался автор? Прежде
всего, к иудеям, усвоившим греческую образованность; но из вступительных слов книги ясно, что он имел в виду и языческую
аудиторию. В те дни, когда мир готов был склониться перед цезарями, он обвиняет всех "судей земли" (то есть власть имущих) в
гордыне и самообольщении. Они обещают народам мир и спасение, но подлинная правда не может быть найдена без Того, Кто есть
высшее Добро и высшая Истина.
"Премудрость" состоит из 3 частей.
Первую можно назвать апологетической. Она содержит ответ тем, кто, изверившись в справедливости Божией,
соблазнился вульгарным эпикурейством. Их главный аргумент стар как мир: если повсюду царствует зло, значит, Творец
равнодушен к этому, значит, нет ни высшей правды, ни возмездия. Бог Сам виновен в том, что творится на земле. Возражая
скептикам, автор книги соглашается с тем, что мир действительно полон скорби и подчинен закону смерти; но не Сущий причина зла.
Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, Ибо Он создал все для бытия, и все в мире служит спасению... Бог создал
человека для нетления и сделал его образом вечного бытия Своего; Но завистью дьявола вошла в мир смерть, и испытывают ее
принадлежащие к уделу его. Прем 1:13-14; 2:23-24 Человек внял сатане и тем самым подчинился ему. Но даже и после этого Господь
не даст людям погибнуть, не оставит их "во власти Преисподней". Те, кто будут следовать воле Божией, победят и обретут
бессмертие, которое и предназначено человеку. Пусть нелегок путь добра - велика конечная цель. "Неправо умствующие" глумятся
над праведником и его стойкостью. Больше того, они ненавидят его, желают ему смерти, ибо он служит для них тайным укором. Эти
слепцы полагают, что, убив "сына Божия", они докажут тщетность его веры; между тем "души праведных в руке Божией"; Творец
"испытал их, как золото, в горниле и принял их как жертву всесовершенную". В глазах неразумных они считались умершими, и исход
их казался гибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире, ибо хотя в глазах людей они и терпят бедствия,
но надежда их полна бессмертия. Прем 3:2-4 Мудрец отбрасывает мысль о том, что человек может жить после смерти лишь в своих
потомках. Нет, он сам, его дух пребывает в невечернем свете Господнем. Надеющиеся на Него познают истину, и верные в любви
пребудут у Него Прем 3:9. Когда эта тайна откроется, насильники и безбожники ужаснутся своей слепоте. Тот, кого они гнали и
умертвили, воссияет, как светильник, перед ними. И тогда воскликнут они в изумлении: Глупцы, мы почитали жизнь его безумием и
кончину его бесчестием! Как же он причислен к сынам Божиим, и жребий его - со святыми? Прем. 5:4-5 Примечательно, что в книге
ничего не сказано о воскресении из мертвых. Откровение это было еще слишком трудно для греческого уха. Поэт говорит о
бессмертии языком Платона и стоиков. Это педагогический прием, обусловленный уровнем читателя. Вспомним хотя бы эпизод с
апостолом Павлом в Афинах: его слушали лишь до тех пор, пока он не касался "жизни будущего века". Однако общий смысл первой
части вполне согласуется с Писанием: мир не кончается этой мрачной юдолью. Впереди - полнота вечности, с печатью которой
рождается каждый человек на земле. Вторая часть поэмы посвящена самой Премудрости, то есть божественной Силе, проявляющей
себя в мироздании. Источник ее не в человеке. То, что доступно людям: праведная жизнь, познание светил, стихий и живых
творений,- все это возможно для них лишь потому, что Бог дал им разум. Разум есть отражение в нас высшей Премудрости. Напрасно
"великие люди" считали себя сверхчеловеками и спасителями мира. Все они, даже Соломон, - простые смертные, родившиеся так же,
как рождается последний нищий или животное. Соломон только потому достиг мудрости, что просил ее у Бога, зная, что она исходит
от Него. Царь мог по праву сказать: Познал я все и сокровенное и явное, ибо научила меня Премудрость, художница всего Прем 7:21.
Выражение "художница" тесно связано с греческим понятием о "космосе" как произведении божественного искусства. Мир же
познаваем разумом, ибо и в природе, и в человеке осуществляется единая мысль Создателя, Который "все мерою и числом сотворил".
Вслед за автором Книги Притч александрийский писатель видит в Премудрости и личностное начало, своего рода ипостась Сущего:
Она - дыхание Силы Божией и чистое излияние Славы Вседержителя, посему ничто оскверненное не войдет в нее. Она - отблеск
вечного света, и чистое зерцало Силы Божией, и образ благости Его. Прем 7:25-26 В одном случае мудрец даже прямо называет ее
Логосом, Словом Божиим, но так же, как и в Притчах, здесь нет еще учения о Троице, а развиваются древние понятия о Славе и
Ангеле Ягве как образах Богоявления во Вселенной. Беспредельный и Непостижимый, когда обращен к Своему творению, действует
как Премудрость. Она есть излучение тайны Сущего: Она - одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет. Прем 7:27
Перед нами попытка выразить на философско-поэтическом языке библейское учение об отношении Бога к миру. Он - сокровенен, но
становится явным через Свою Любовь и Свою Премудрость. Премудрость пронизывает мир и вместе с тем "пребывает с Богом" как
"тайнница божественного Разума и избирательница дел Его". Можно сказать, что люди, размышлявшие над этими словами, были
подготовлены к принятию вести о Слове, явившемся в мир. Образ Премудрости, "восседающей на престоле с Богом", стал той иконой,
в которой христиане смогли увидеть первые контуры триипостасной тайны. В античном же мире ее предчувствовали философы,
говорившие о Божественном Логосе. Так нашли путь друг к другу эллинство и Ветхий Завет. Но было между ними и существенное
различие. Сближаясь с идеями греческой метафизики, автор "Премудрости" сохраняет библейский взгляд на сущность истории. В
третьей части книги он изображает путь человечества как единое целое, как драму взаимоотношений твари со своим Творцом.
Премудрость даровала первозданному человеку власть над природой, но он изменил Создателю. Поэт пытается проследить
зарождение язычества, он скорбит о заблуждениях народов. Хотя Бог избрал для Своих замыслов потомство Авраама, все люди - дети
Его любви. Даже хананеи, наказанные за свои грехи, получили время для покаяния. Бог вразумлял все народы, и их вина в том, что

55
 они не расслышали Его слова. Заключительная часть книги была написана, вероятно, в годы, когда отношения между иудеями и
язычниками обострились. Поэт утешает гонимых, вспоминая о борьбе Моисея против Фараона и его ложных богов. Непроглядная
тьма покрыла некогда Египет, над израильтянами же оставался свет. Это символ Откровения, которое продолжает сиять в самом
центре идолопоклонства. Год за годом тайно и явно шла проповедь библейской веры в Риме и на Востоке. Появились странствующие
миссионеры, которые пускались в дальние путешествия, "чтобы сделать хотя бы одного прозелитом". Их деятельность принесла
плоды даже среди армян и жителей Пальмиры. Новообращенные принадлежали к самым разным классам общества: от аристократов
до рабов. Многие из них совершали обряд обрезания и становились в полном смысле слова иудеями. Первые трудности возникли с
появлением таких лиц, которые хотели следовать только вере, но не всем обычаям евреев. Им казалось достаточным отречься от
ложных богов, вливаться же в инородную племенную группу они не собирались. Правоверные иудаисты не могли решить, каково
должно быть положение этих "богобоязненных" в отношении к Общине. Правда, некоторые раввины утверждали, что "язычник,
изучающий Тору, значит не меньше, чем первосвященник", но это их мнение разделялось далеко не всеми. В древних цивилизациях
границы религии обычно отождествлялись с границами народа. Первая брешь в этом представлении была пробита греками и
последователями буддизма; несколько позднее Рим, официально признав Олимп, осуществил слияние латинства с эллинством; и,
наконец, культы Митры, Исиды и других восточных богов стали утрачивать свой национальный характер. С Ветхим Заветом дело
обстояло сложнее. Многовековая защита веры от язычества превратила Закон в национальную крепость, стены которой были тесны
для иноплеменников. Призывая Израиль быть "светом для всех народов", апостолом Бога Единого, пророки не дали практических
указаний относительно обращенных. Должны ли они слиться с Израилем? Или возможно иное решение? Это был один из самых
трагических кризисов иудейской Церкви, которая оказалась беспомощной перед лицом новых проблем. Ее учители не решались
отделить Библию от всего конгломерата национальных традиций, и в итоге "богобоязненных" оставили на положении "граждан
второго сорта". Только новозаветная Церковь явилась по сути своей сверхнациональной, сохранив культурное своеобразие народов,
принявших христианство. Тем не менее, уже в ветхозаветное время были предприняты первые попытки узаконить особые группы
обращенных, которые исповедовали иудаизм, но при этом иудеями не становились. Так, неофитам из царского рода Адиабены было
прямо заявлено, что для них обрезание не обязательно. Знаком принятия веры у таких людей стала тевила, священное омовение,
своего рода "ветхозаветное крещение". Прошедшие через него не следовали всем религиозно-бытовым правилам Общины. Они
ограничивались так называемыми "заповедями Ноя", которые ранняя Церковь распространит впоследствии на христиан-неевреев. 
Замечательно, что большинство этих христиан придет в Церковь из среды "богобоязненных" и прозелитов. Прозелитизм был одним из
самых удивительных явлений римской жизни. Ведь в той или иной степени он приобщал неофитов к иудеям, а доводов против этого
было достаточно много. Народ Библии после ста лет свободы снова был лишен независимости и в "рассеянии" не раз терпел
притеснения. Каждый, вступавший с ним в диалог, мог рассуждать так, как рассуждал через тысячу лет князь Владимир: если вы
находитесь в столь незавидном положении, не значит ли это, что религия ваша ложна или что Бог отвернулся от вас? И все же вера
Ветхого Завета оказывалась столь притягательной, что вопреки этим соображениям волна прозелитизма продолжала шириться.
Соединение веры в единого Творца со строгой этикой и обетованием спасения как никогда отвечало чаяниям эпохи. Старый
политеизм выдыхался, но при этом нарастала мистическая тревога, духовный голод, ожидание чуда и какой-то очистительной грозы...

Экзегетический разбор:

– 17:14: призрак в значении миража, иллюзия – мнимой надежды.

– 19:10: скнипы (Пс. 104:31) - в старорусском наречии означает "вши", но в других переводах здесь стоит: комары, мошки (ср. Исх.
8:6-17).
– 19:16, 19, 20: см.параллельные места.

Контрольные вопросы:
1. Цель написания Книги Премудрости Соломона.
2. Время написания Книги Премудрости Соломона.
3. Мнения относительно авторства Книги Премудрости Соломона.

ЛЕКЦИЯ 6

ПСАЛТЫРЬ
Книга Псалтырь является книгой древнееврейской поэзии и в этой нише она
первейшая из всех доступных нам. Это действительно квинтэссенция молитвы
ветхозаветного человека. Как молился человек в Ветхом Завете, как он взывал к Богу, что
он у Бога требовал, что просил, как благодарил – все это нам раскрывает Псалтирь.
Обратившись к ее тексту, мы увидим, как человек развивался в духовном отношении и
что же он, наконец, создал в тот период, когда начала создаваться ветхозаветная духовная
поэзия, собранием которой является книга Псалтирь.
До прикосновения к псалмам и разбору самого текста исследователю следует
сразу учесть безусловную исключительность данной книги в ряду других учительных
книг ветхозаветной философии – она обращается не только к уму, но и к чувствам,
эмоциям. И если книга Песнь Песней также может быть отнесена к книгам чувственным,
то для сравнения я бы посоветовал каждому верующему человеку сделать анализ и так
или иначе согласиться, что книга Песнь Песней говорит о любви ко Господу
теоретической, или скажем описательной: «как?», «что происходит?», «с чем сравнить
чувства?»; автор использует терминологию любви земной и как говорят читающие Песнь
Песней новоначальные христиане – даже любви страстной. А вот книга Псалтырь о
любви (чувственности) практической без метафорических приемов; спектр чувств

56
выходит далеко за пределы лишь чувства любовного: что с человеком происходит до
молитвы, во время молитвы – все грани молитвы действующей.
Само слово «псалтирь» – это название музыкального инструмента, «псалтирион».
Этот инструмент использовался для музыкального сопровождения молитв.
«Музыкальное сопровождение Псалтири есть древнейшая библейская традиция. О
музыке, звучавшей при пении священных гимнов, упоминается еще в Книге Исхода
(15:20-21). К музыкальному сопровождению прибегали судьи, пророки, цари (напр., 1
Цар. 10:5; 4 Цар 3:15). Царь Давид славился мастерской игрой на киноре (1 Цар. 16:17-
23). При Храме были созданы большие левитские хоры (2 Пар. 29:25), которые пели под
музыку. В самих псалмах есть призыв славить Господа пением и игрой на музыкальных
инструментах (149:3). Под музыку пели либо отдельные певцы (солисты), либо хор, а
иногда все молящиеся повторяли за ними заключительные слова гимна (Втор. 27:15-26).
Музыкальную паузу обозначали словом сёла (слово это опущено в синодальном
переводе). Среди инструментов библейской эпохи важнейшими были следующие:
 Кинора (в рус. переводе: гусли) – круглая доска с вырезом посередине, на которую
натягивались струны.
 Невела (в рус. переводе: псалтирь) – разновидность арфы с кувшинообразным
корпусом.
 Цимбалы, или кимвалы, – род литавр (барабанов).
 Трубы, обычно металлические, прямые.
 Шофар, или рог, изготовлявшийся из витого бараньего или козлиного рога;
издавал высокий, протяжный звук, наподобие звука горна; чаще всего
использовался для объявлений о начале знаменательных событий, праздников или
ключевых моментов поклонения.
 Тимпаны – бубны, увешанные колокольцами или погремушками.
 Угаб (в рус. переводе: свирель) – род волынки с кожаным мешком, наполняемым
воздухом.
Эти и другие инструменты составляли оркестр ветхозаветного храма. Их изображения
сохранились на египетских и ассирийских памятниках. Псалмы исполнялись распевным
речитативом – псалмодией, которая послужила прототипом для древнецерковного пения.
Отсюда то и происходит название Псалтири. Очень верное, и даже необходимое слияние,
как духовной молитвенной поэзии, так и музыки описал в своей статье «Храмовое
действо как синтез искусств» священник Павел Флоренский: «Тут все подчинено единой
цели: верховному эффекту катарсиса этой музыкальной драмы, и поэтому все
подчиненное друг другу здесь не существует или по крайней мере ложно существует,
взятое порознь» (Флоренский П.А. Храмовое действо как синтез искусств. // У
водоразделов мысли.  YMCA - PRESS, 1985. - Т.1. - С. 41-57). В отличие от фольклора,
ориентированного на повседневный быт человека, церковная музыка обращается к миру
духовному, помогает человеку совершить этот переход, в первую очередь воздействуя на
слух, как иконопись на зрение. Обе «немые» литургические миссии, каждая своими
средствами, призваны были осмыслить идеи в звуках и образах. В песнопениях и иконах
гимнографы и художники воплощали богословские идеи. Если икону называют
«умозрением в красках» [Е. Трубецкой], то  песнопение можно было бы назвать
«богословием в звуках». В своем «Рассуждении о богослужении» отец Павел отмечал:
«Древнее унисонное или октавное пение… удивительно как пробуждает касание
Вечности. Вечность воспринимается в некоторой бедности земными сокровищами, а
когда есть богатство звуков, голосов, облачений и т.д., наступает земное, и Вечность
уходит из души куда-то, к нищим духом и бедным богатствами» (Трубачев С.
Музыкальный мир П.А. Флоренского. // Советская музыка. - 1998. с. 99-103).
В Псалтыри собраны произведения очень многих авторов, хотя у нас они называются
псалмами царя Давида. Эта книга с принятием христианства вошла в плоть и кровь
верующего человека, и Православие без Псалтири не воспринимается. Следует
безапелляционно констатировать, что в случае исключения Псалтири из богослужебного
57
употребления у нас ничего не останется в богослужебной практике. В основном все
службы основаны на Псалтири, повторяются или мысли, или образные выражения, или
прямой текст. Наши деды и прадеды именно по этой книге учились и читать, и писать,
это была их настольная книга с детских лет. Они многие псалмы знали наизусть, и вы
обязаны некоторые псалмы знать. Так учебная программа Полтавской семинарии
предполагает изучение наизуть 21-го и 22-го псалмов. Рассказать вы их сможете на
любом удобном для вас языке, будь то церковнославянский, украинский, русский или
английский. Почему именно эти псалмы? 21-й более других приоткрывает земную
реальность распятия Мессии за несколько веков до самого события; его содержание
утвердит вас в правильности выбора веры - вы доверились подлинному Мессии,
пророчество о Котором порушило самую сложную категорию нашего мира, которую
мечтает подчинить себе человек – время! Этот же псалом несет и апологетическую
нагрузку для миссионера: «Какой такой Нострадамус? Вы что не знаете, что каждое его
«пророчество» можно отнести к разным людям и событиям в границах каждого столетия!
А вот Христос, Который для вас стал банален, как раз описан более точно, как и Его
смерть, вот послушайте…» и наизусть рассказываете 21-й псалом. 22-й же вам
понадобится, когда вы будете стоять перед лицом смерти, перед лицом мученичества. И
прочитаете его вслух не столько для укрепления вашей собственной веры, сколько для
укрепления веры тех, кто будет рядом. Открою вам психологическй секрет – перед лицом
мученической смерти геройство пропадет, ум наполняется множеством «за» и «против»
дарения земной жизни как-будто «аморфному» Богу; вам будет казаться, что только
земная жизнь единственно реальная, вы вспомните множество научных тому
подтверждений. Так вот с этой платформы крайне сложно «прыгнуть в Небо». Думайте
не столько о себе, как личности, сколько о себе как пастыре маловерных, которые
окажутся рядом. И это могут быть как те, кто будет стоять плечом к плечу к вам, готовясь
к смерти, так ротозеи в толпе зевак, пришедшие увидеть, как умирают христиане. Будьте
мужественны и думайте о себе как о семени Церкви, как о примере для окружающих,
вдохните и произнесите: «Господь – Пастырь мой, я ни в чем не буду нуждаться…».
При внимательном чтении, как этих псалмов, так и в целом текста псалтыри на
церковнославянском языке, не забудьте заглянуть и в русский перевод; содержание не
должно быть просто текстом, ласкающим слух, мантрой, не имеющей в себе никакого
зрительного образа и смыслового наполнения. Царь Давид вклаывал туда именно
последнее.
Как появились псалмы?
Псалмы возникли в богослужении Израиля, где они употреблялись как молитвы, и
в этом употреблении они обрели ту форму, которую мы теперь видим в Псалтири.
Псалмы — сегодня это звучит странно — не сначала писались, а затем пелись, а
наоборот. Большинство псалмов пелись очень долго как молитвы, прежде чем были
записаны. Записавшие их были не поэты, а собиратели. От этих собирателей происходят
и надписания псалмов, которые добавлены ради богослужебного использования долгое
время спустя после возникновения псалмов. Частью называются имена великих людей из
истории Израиля, которым теперь приписываются отдельные песни. Частью же
подразумеваются также группы храмовых певцов, которыми эти псалмы передавались
или исполнялись.
Отсюда книга представляет собой собрание духовных песен народа Израиля. В
еврейском каноне она относится к третьей части Библии, которая называется
«кеттубим», где стоит на первом месте. В еврейских изданиях Библии книга носит
название «сефер тегиллим», что означает «книга прославления, или книга хваления».
Трудно установить период времени, когда была написана полностью эта великолепная
книга. Скорее всего, этот период длился на протяжении более тысячи лет. Если мы имеем
там псалмы Моисея, царя Давида, Соломона, сынов Кореевых, то, скорее всего она
приобрела такой вид в период Езекии, то есть уже после плена. А ее формирование
началось еще при Моисее или чуть раньше, возможно, что псалмы более древние здесь

58
повторены и обработаны. Именем царя Давида называется часть псалмов, потому что
первая часть относится к его авторству и называется «ле Давид», т.е. это псалмы, которые
приписываются Давиду или написаны им самим. «Обычай называть Псалтирь книгою
Давида объясняется следующим. Большинство псалмов в Псалтири принадлежит Давиду, и,
кроме того, так как его поэтический талант был силен и разнообразен, то последующие
писатели подражали ему как в содержании своих псалмов, так и во внешней форме
изложения» (Костюк С.М. Конспект лекций по Ветхому завету для студентов 4-го класса
Духовных семинарий). Остальные псалмы или без названия, или приписываются другим
авторам. Всего из 150-ти или 151-го псалма, в зависимости от издания и редакции, 73
имеют надписание и приписываются Давиду. Его мы называем псалмопевцем и
пророком, потому что многие псалмы имеют мессианское значение и пророчество, в них
предсказана судьба Мессии, Его служение, Его воскресение и все, что связано с Его
рождением и будущей эсхатологией. То, что это написано царем Давидом,
подтверждается следующими цитатами: из 1 Цар. 16:18 и 18:10; 2 Цар.; 2 Пар.; Деян.;
Рим. 4:6-7 - авторы этих Книг единогласно считают Давида автором вышеназванных
псалмов. Два псалма написаны Соломоном, авторы пятидесяти псалмов неизвестны, их
можно отнести к Давиду или к его окружению. Двадцать пять псалмов написаны
различными певцами, такие псалмы имеют авторскую надпись «сынов Кореевых»,
«Асафа», «Ефрама Езрахита», «Моисея», «Емана» и ряд других. Часто псалмы имеют
надписание: «Начальнику хора, псалом Давида. Блажен, кто помышляет о бедном и
нищем, в день бедствия избавит его Господь» (Пс.40). Или, например, «начальнику хора,
учение сынов Кореевых», «начальнику хора, на музыкальном орудии». Есть
определенные названия и также способ исполнения того или иного псалма, но все это
относилось к древней иудейской церкви. В наше время псалмы исполняются либо
чтецом, либо хором, либо читаются про себя священником или диаконом. Обратите
особое внимание на псалмы, которые входят в Часы ежедневные, в Царские Часы и Часы
Великой Пятницы, надо знать употребление этих псалмов на богослужении. Псалмы
имеют очень много тем, здесь есть и жалоба, и молитва, и благодарение, и самые
различные состояния души человека. Пожалуй, вся сфера духовной жизни представлена в
псалмах. Однако, при всем многообразии этой духовной палитры основная окраска
псалма – это хвала Богу, «Слава Богу за все». Это основной лейтмотив, который
проходит через все псалмы.
Условно Псалтирь можно разделить на пять частей, на пять отдельных книг.
Каждая из этих книг заканчивается хвалебной песнью Господу, а последняя – псалмами с
восклицанием «Аллилуйя», что в переводе «Хвалите Бога». Именно это разделение мы
встречаем в Торе, т.е. Пятикнижии, по этому же принципу разделили и Псалтирь на пять
разделов.
Первая часть — псалмы с 1-го по 40-й, ее можно назвать книгой Давида, потому
что почти все псалмы написаны Давидом.
Второй раздел – псалмы с 41-го по 71-й. Начинается она с семи псалмов сынов
Кореевых, затем идут псалмы Асафа, 18 псалмов Давида, один Соломона и три –
неизвестных авторов. Этот раздел в еврейской Библии называется частью сынов
Кореевых.
Третья часть Псалтири – с 72 по 88 псалом — содержит одиннадцать псалмов
Асафа, три – сынов Кореевых, один Давида, один Иемана, один Ефама.) Эту часть
называют книгой Асафа.
Четвертый раздел Псалтири – это псалмы с 79-го по 105-й. Начинается он с двух
псалмов Моисея, затем идут два псалма Давида и четырнадцать псалмов неизвестных
авторов. Поэтому эта часть Псалтири называется «Книгой неизвестных певцов».
И последняя, пятая, часть Псалтири включает в себя псалмы со 106-го по 150-й и
состоит из двадцать восьми псалмов неизвестных авторов, пятнадцати Давида и одного –
Соломона. Эта книга называется «Книгой праздничных песен». По преимуществу там
псалмы хвалебные.

59
 Несомненно только, что окончательное соединение всех частей Псалтири в
нынешний состав относится ко временам Ездры и Неемии, когда был сформирован канон
священных ветхозаветных книг.
Типология. Я уже сказал, что почти половина цитат в Новом Завете взята из
Ветхого Завета и большинство из Псалтири. Важнейшую роль Псалтирь играет в
Христологии. Мы видим, как о личности Мессии пророчествуют разные авторы. Это так
называемые «царские псалмы»: 2, 19, 20, 23, 71 и 109. Вот пример царского псалма:
«Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и
князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. Расторгнем узы
их и свергнем с себя оковы их. Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им.
Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение. Я помазал
Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне:
Ты сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:1-7). Есть псалом особый, который вам надлежит
знать и разбирать его буквально по стихам, это псалом 21, псалом о страданиях
Спасителя, который написан так, будто человек, написавший его, стоял у креста и видел
все, что происходило в этот момент. Голгофа реально рисуется перед нами, когда мы
читаем этот псалом. «Начальнику хора. При появлении зари. Псалом Давида. Боже мой!
Боже мой! внемли мне, для чего Ты оставил меня? (Эти слова произнес Спаситель перед
Своей смертью на кресте). Далеки от спасения моего слова вопля моего. Боже мой! Я
вопию днем, и Ты не внемлешь мне, ночью, и нет мне успокоения. …Все, видящие меня,
ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою: он уповал на Господа; пусть
избавит его, пусть спасет, если он угоден Ему. Но ты извел меня из чрева, вложил в меня
упование у груди матери моей. На Тебя оставлен я от утробы; от чрева матери моей
Ты — Бог мой. Не удаляйся от меня, ибо скорбь близка, а помощника нет. …Я пролился,
как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди
внутренности моей. Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильнул к гортани моей, и
Ты свел меня к персти смертной. Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило
меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои; а они
смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей
метают жребий» (Пс.21:1-19) Излишне говорить, что это откровение Божие, которое
только Дух Святой мог вложить в уста псалмопевцу.
Следующий псалом, который вам нужно знать, это так называемый псалом
«Добрый пастырь», также псалом Давида. «Господь – Пастырь мой; я ни в чем не буду
нуждаться... благость и милость твоя да сопровождают меня во все дни жизни моей, и
я пребуду в доме Господнем многие дни» (Пс. 22:1 и 8). Также «Господь, как твердыня и
основание спасения» — псалмы 26, 5, 39 и 3. Есть особые признаки Псалтири, которые
вам надлежит знать. В большинстве книг Священного Писания Ветхого Завета Бог
открывается человеку и говорит с ним, руководит им и утешает его. В псалмах мы
слышим тот отклик, который вызывает голос Бога в сердце человека, слышим, как
человек отвечает своему Творцу. Он выражает свою веру, благодарность, почитание,
свою боль, раскаяние и мольбу. Псалмы чудесным образом передают словами то, что нам
так трудно выразить: наши тайные побуждения и чувства, состояния души верующего
человека.
Сколько бы ни существовал мир, псалмы будут молитвой человека, идущей от
сердца к Богу. Проходят века, тысячелетия, а мы читаем, как будто это написано о любом
из нас. Человек остался неизменным, из той же плоти и крови, с теми же мыслями и с
теми же переживаниями, надеждами и упованиями. Псалмы имеют мирообъемлющий
характер. Поскольку псалмы выражают глубочайшие побуждения человеческой души,
они высоко ценятся во всем мире. Все поколения и народы признают ценность псалмов.
Даже в те времена, когда пренебрегали Библией, псалмы считались вершиной поэзии и
относились к ним с точки зрения литературного творчества. Именно они поддерживали
веру несчастных и преследуемых, гонимых за веру. По этой причине Псалтирь является
единственной книгой Ветхого Завета, которая переплетается с Новым Заветом. По сути

60
дела, в ней нет ни одной фразы, которая противоречила бы Новому Завету. Хотя в ней
есть моменты (в частности, о проклятиях), к которым надо относиться особо.
Сложно-парадоксальные мысли книги Псалтырь.
1. Есть примеры, вызывающие, по словам К. С. Льюиса, улыбку, если не смех...
Так, в псалме 142, после одиннадцати стихов, над которыми чуть не плачешь, вдруг
приписка (ах ты, чуть не забыл!): "И по милости Твоей истреби врагов моих". Еще
простодушней совсем уж детский возглас 138 псалма: "О, если бы Ты, Боже, поразил
нечестивого!" (138:19) — словно автор удивляется, как это Всемогущему не пришло в
голову такое простое средство против зла. Самый чудовищный пример — в одном из
лучших псалмов, 22-м; после злачных пажитей, тихих вод, твердой помощи "посреди
сени смертныя" мы натыкаемся на такие слова: "Ты приготовил предо мною трапезу в
виду врагов моих", то есть — я пирую, а они смотрят! Поэт не может, по-видимому,
радоваться Божьим дарам, если эти гнусные враги не увидят их и не изойдут завистью и
злобой. Вероятно, здесь меньше бесовского, чем в том стихе, который я цитировал
раньше, но мелочность и пошлость такого чувства вынести тяжело. Прежде чем
произносить над такими жалобами суд с позиций высокой христианской этики, следует
видеть, сколько в них выражено жизненной честности. Для молящегося, простирающего
в последнем отчаянии свою жизнь перед Богом, нет табу. Он смеет высказывать то, что
чувствует. И разве эти чувства не овладевают теми, кто осуждает такие слова? Разве
может в своем страхе говорить иначе тот, кому угрожает опасность быть уничтоженным
ненавидящими его людьми и силами?
Здесь еще не подавлены элементарные страхи, они высказываются. Ибо что иное
эта речь о врагах, как не речь о собственных страхах?.. Когда у меня страх, я вижу себя
окруженным врагами, человеческими или сверхчеловеческими; я даже могу сам
создавать себе врагов как проекции своих страхов... Кто не понимает этого языка
псалмов, должен спросить себя, не лежит ли причина этого в его неспособности к
страданию и состраданию. Если мы теряем этот язык, наши страхи, которые у нас всегда
есть, будут тем более уже неконтролируемо распространяться и действовать.
Речь идет о том, как человек справляется со своими страхами. Если им не давать
действовать разрушительно и не превращать их в желание (или план) мести и
уничтожения врагов, то должна быть другая возможность их одоления. Но она может
появиться только там, где страхи теряют свою власть, где от страха молящегося
освобождает Яхве.
Многие из протестантских комментаторов (например, Б. Геце) убеждены, что эти
псалмы-проклятия навсегда остались в прошлом и "не могут найти отзвука в сердце
христианина". Помещая полный текст Псалтири в "The Book of Alternative Service of
Anglican Church of Canada", редакторы оговаривают, что псалмы-проклятия публикуются
исключительно для сохранения канонического текста книги, но не должны
использоваться в общественном богослужении.
Некоторые допускают, что в этих псалмах речь идет не о наших врагах, а о врагах
Господа, к которым у нас не должно быть снисхождения. "Чтение этих псалмов может
охранить от теплохладности, возбуждая нашу ненависть не против грешников, но против
зла и греха" (Библия, Брюссель, "Жизнь с Богом", 1983). Следует отметить, что в самом
насыщенном проклятиями псалме 108(109) существует вариант прочтения, согласно
которому псалмопевец не произносит проклятия, но сообщает Богу о том, какие
проклятия он слышит от своих врагов.
В более ранних изданиях "The Book of Common Prayer" (1985) эти пcaлмы
попросту не приводились. Таким образом, осуществлялось своеобразное
"цензурирование" Библии.
2. Не менее интересными со знаком вопроса остаются примеры
самоидентификации царя Давида: Суди меня, Господи, по правде моей и по непорочности
моей во мне (Пс. 7:9) или ибо я ходил в непорочности моей (Пс. 25:1) и они не редки.
Признаемся честно, когда бы мы не становились на молитву и не обращались ко Господу

61
то ли своими словами, то ли речами святых, мы не сможем утвердительно сказать Богу:
«Я невиновен!». Искреннее ощущение несовершенства, постоянное присутствие
нечистоты преледует христианина в течение всей жизни, и это далеко не ставшая модной
псевдо-христианская «мантра»: «Я хуже всех! Я хуже всех!». Но если Псалтырь – образец
молитвы, из которого черпали пример святые, богословы, литургисты вот уж как 3
тысячелетия, то откуда у Давида такая отрешенность от ветхозаветной и новозаветной
смиренческой морали? Где смирение? Разве может кто-то кроме Бога сказать в этом
мире, что он невиновен, чист? Ответ на этот вопрос следует искать на религиозной
платформе, где стоял царь Давид и платформе на которой сегодня стоим мы. Когда Давид
произносил слова: «я праведен…, правдив…, выполняю все…», это лишь значит, что
царь соизмерял свою праведность с праведностью ветхозаветной, приписывавшей
исполнение закона путем обрядности. Однако, вспоминая формулу уже не раз
проверенную библейско-богословскими фактами, что святым становился лишь тот, кто
поступал выше религиозных и нравстенных норм своего времени, отметим – Давиду
обрядности было недостаточно! Он, как будто отмечая свою праведность (исполнение
предписаний внешнего порядка), вопиял: «Могу сделать больше! Хочу сделать больше!
Меня томит граница ветхозаветной праведности! Человеческой душе естественно делать
больше». Так что не стоит видеть библейскую коллизию в «невиновности Давида» и
«необходимости наличия смирения у каждого святого человека». Более того, отмечу
психологический момент подобных молитвенных речей. Часто, молясь, мы допускаем,
что Господь не исполнит просимого и совсем не от нашего неверия, а от нашей
нечистоты на тот момент – мало ли чем мы могли согрешить накануне? Это глубокое
чувство покаяния и недостоинства. Однако вспомним, как мы молимся и требуем у Бога,
когда мы загнанны в угол? Когда мы не в печали, а отчаянии? Мы по прежнему ощущаем
греховность и недостоинство, но бежим к Нему, как к Отцу, понимая, что либо Он нас
извлечет из пропасти куда мы или наши близкие летят, либо случится что-то страшное.
Так что не стоит исключать и того момента, что подобное могло быть сказано Давидом в
моменты отчания, когда рушатся «мирные» психологические барьеры.
Не следует забывать и основного отличия царя Саула от царя Давида,
феноменальности последнего. Первый царь совсем не был предопределен к погибели и
оставлению путей Божиих. Даже скорее можно сказать, что Саул мог написать Псалтырь
и остаться в доброй памяти мира, но он сделал свой личный выбор, естественно
оказавшийся неверным – независимость (от Бога), эгоизм, властолюбие. Так же и Давид
мог повторить путь Саула и тогда бы мы с вами читали сейчас не Псалтырь Давида, а
подписанную каким-то иным славным боголюбивым мужем. Однако в истории
случилось так, что мы четко видим «негатив» Саула и «позитив» Давида. Но позитив не
значит, что Давид не творил плохих поступков – их было предостаточно, но в отличие от
Саула, не сожалевшего о них, Давид плакал о каждом неправильном шаге! Покаяние - вот
что возвысило Давида, и недостаток чего умалил Саула. Это и есть первое и основное
свойство феномена Давида.
Отношение Псалтири к Ветхому Завету.
Псалмы служат подтверждением существования древнего израильского народа и
его завета с Богом. Многие псалмы дают нам краткий очерк событий, которые описаны в
исторических, законоположительных книгах Библии и многих других. Так, сотворение
мира и история патриархов – 103 и 104 псалмы. «Благослови, душа моя, Господа! Все
премудростью сотворил Ты еси!». Тема исхода: десять казней, переход через Чермное
море, странствия в пустыне, скрижали закона, золотой телец – псалмы 37, 105. Книга
Чисел также находит свое отражение: гора Хорив, Ваал, наказание Моисея – Пс. 105.
Книга Иисуса Навина: разделение Палестины, войны – Пс. 77. Книги Царств,
Паралипоменон, отнятие Ковчега, выбора Иерусалима и Давида и множество
подробностей из жизни царя Давида, Соломона, Храма, Богослужения – Пс. 77:126 и др.
Т.е. нельзя верить псалмам, не доверяя тем книгам, о которых они говорят. Фактически
даже по одной Псалтири мы можем составить историю Ветхого Завета. Имея на

62
руках только Священное Писание Нового Завета и Псалтирь, можно при желании
составить умозрительную концепцию всего ветхозаветного исторического процесса,
который привел потом к Новому Завету.
Важность и значение псалмов в Псалтири для нас бесспорно. Приведем только два
примера, которые часто цитируются в Новом Завете. Апостолы прежде всего ссылаются
на псалмы, чтобы доказать предвидение Богом и всю историю Мессии — Христа
Спасителя. Это и история Иуды, и глумление над Христом, его Воскресение,
прославление. Четыре раза они говорят о божественном вдохновении псалмов (книга
Деяний Апостолов 1:16-22; 2 глава и ряд других мест). В Послании к Евреям (Евр.1: 5-13)
в кратком разделе приведено шесть цитат из псалмов, указывающих на божественность
Иисуса Христа. «Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил
Тебя? И еще: Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном? Также, когда вводит
Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии. Об
Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими
пламенеющий огонь» (Евр.1: 5-7). В некоторых местах Псалтири приведены страшные
проклятия. Это Пс.57:7-12; Пс.68, Пс.136 и т.д. «Блажен, кто разобьет младенцев твоих о
камень» (Пс. 132:9). Это довольно жуткий зрительный образ; мы слышим этот псалом на
воскресной всенощной в течение трех подготовительных к Великому Посту недель.
Читая подобные места Псалтири, мы должны понимать, что поэтический стиль часто
пользуется иносказанием и образными выражениями. Если мы почитаем книгу Иова, то
там сказано в 29 главе, что Иов ходил по ручьям из елея. Ясно, что это поэтический
образ. Нужно понимать, что под этим подразумевается. Враги псалмопевца были в
действительном смысле врагами Божиими. И псалмопевец настроен против них не как
против своих собственных врагов, а как против тех, которые хулят и презирают имя
Божие и поэтому достойных сурового проклятия, как это было регламентировано
законом Моисея. Это отношение не лично к человеку, который сделал тебе обиду, а к
тому, кто оскорбил Бога своими действиями и отношениями. Давид, автор
многочисленных псалмов, хотя и употреблял эти жесткие выражения, однако сам
показывал много раз великодушие и любовь к своим врагам. Хотя в его жизни были и
жестокие моменты, за что Господь прямо сказал, что он хотя и велик перед Богом, но
слишком много на нем невинно пролитой крови и он не построит Ему Храм. Было много
случаев, когда он мог не проливать эту кровь. Не надо забывать, что это жестокий мир
Ветхого Завета.
Все люди, которые писали псалмы, безусловно, принадлежат к миру
ветхозаветного человечества. Поэтому все, что присуще человеку ветхому, к нам не
имеет отношения. В Евангелии от Матфея Господь сказал: «Не знаете, какого вы духа»,
когда ученики просили извести огонь, как извел его Илия. Особый признак – это
восхваление блаженства в Псалтири; они в изобилии присутствуют в этой книге.
Действительно, один из самых прекрасных псалмов, которые все любят: «Блажен муж,
который не ходит на совет нечестивых» (Пс.1:1). Псалмы можно сгруппировать по
разной тематике. Мессианские псалмы – 15, 21, 23, 39, 67, 68, 117. Покаянные псалмы –
6, 31, 50, 101, 142 и ряд других. Псалмы хвалебные, или псалмы Аллилуйя – 105, 110,
111, 112, 116 и много других. Учительные псалмы – 1, 5, 7, 14, 49, 93, 100. Псалмы
странствия, или восхождения – 119, 133. Они так называются, т.к. эти псалмы читали
священники, входя в Иерусалимский храм, поднимаясь со ступени на ступень. Ступени
были очень и очень значительными, большими и их было не просто перешагнуть. При
вхождении во храм Божией Матери не случайно упоминается, как трехлетняя девочка
сама вошла в храм – это было чудом. Ребенок без посторонней помощи войти туда не
мог. Есть еще псалмы, так называемые псалмы чистой молитвы. Их и можно читать, как
молитву. Это 16, 85, 89, 101, 141 псалмы. Царские псалмы – с 91 по 99 псалом. Есть
псалмы общей молитвы, в которых написано молиться вместе, сообща, всем собранием –
это 3, 15, 40, 53, 55, 60 и ряд других. Есть особые псалмы, которые читались при восходе
солнца – утренние псалмы – 3, 15, 56, 62, и после заката – вечерние – 4, 8, 142. Есть

63
псалмы «негодующие», где выражены ропот, негодование и другие подобные чувства –
это псалмы 2, 15, 39, 96, 109 и др. И псалмы исторические, которые повествуют об
истории израильского народа, тех или иных событиях – это псалмы 77, 104, 105. Скажу о
тех именах Бога, которые употребляются на страницах этой книги. Более всего
употребляется имя «Яхве» – то имя, которое было открыто Моисею на горе Синай. В
первом разделе, о котором я говорил, оно употребляется 275 раз, во втором – 32, в
третьем – 44, в четвертом – 106, в пятом – 236 раз. Следующий по значимости и по
многообразию это обращение к Богу «Элоим» – это «Бог» во множественном числе. Это
обращение встречается в первой части 50 раз, во второй – 198, в других меньше. Имя
«Адонаи» переводится, как «мой Господь», оно употребляется соответственно 13, 18, 15
раз. В других случаях — «Адон», «Ях», «Эл», «Элоа», «Элеон», «Шаддай» являются по
одному, два, три раза. Имя «Саваоф» и некоторые другие имена Бога, встречаемые в
Ветхом Завете, здесь не употребляются».
О богодухновенности и каноничности Псалтири не возникало сомнений ни в
иудейской, ни в христианской Церкви. В Священном Писании Нового Завета содержится
до 50 цитат из Псалтири, и после книги пророка Исаии она чаще всех других
ветхозаветных книг цитируется в нем. Согласно учению Иисуса Христа и Апостолов,
Псалтирь в христианской Церкви всегда составляла неизменную часть библейского
канона и помещается во всех соборных и отеческих исчислениях священных
ветхозаветных книг. В христианском богослужении она употребляется чаще других книг.
В православном богослужении Псалтирь прочитывается еженедельно вся, а в Великий
пост - дважды в неделю.

Богослужебное употребление Псалтири

Начало общественно-церковному употреблению псалмов было положено самим
пророком Давидом при его заботе о более торжественном устройстве богослужения. Им
была устроена новая скиния в Иерусалиме, куда и перенесен Кивот Завета. Из всего
количества левитов Давид выделил 4 тысячи в храмовые певцы и музыканты. Все они
были разделены на 24 чреды соответственно 24 чредам священников. Во главе левитов
стояли Асаф, Еман и Идифум, а ближайшими их помощниками были их дети, причем
каждый из последних руководил одним из 24-х хоров, на которые были разделены
упомянутые 4 000 певцов. На каждый день был назначен особый псалом, а на дни
праздников: Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и др. - особые, предназначенные именно для
них псалмы.
В Ветхом Завете при богослужении употреблялись музыкальные инструменты.
Они были введены Давидом. Назначением их было - восполнять силу голоса певцов. Все
псалмы пелись в сопровождении музыкальных инструментов в тон голоса певцов,
причем как пение, так и музыкальное сопровождение отличалось громогласием, "играли
пред Богом из всей силы" (I Пар. 13:8), чтобы громко возвещать "глас радования" (I Пар.
15:16).
Музыкальные инструменты были разнообразны, как-то: гусли, тимпаны, псалтири,
кимвалы, трубы и другие. Все они разделялись на три рода: струнные, духовые и
ударные. Каждый инструмент, имея в отдельности специальное назначение, сливался
своим заданием с другими инструментами и таким образом составлялся оркестр, который
наравне с хором певчих участвовал в богослужении.
В пении псалмов принимал участие и народ. В христианском богослужении
Псалтирь пользовался самым широким употреблением. Начало этому было положено
ещё Христом Спасителем, когда Он, по совершении Тайной Вечери "воспевши" пошел на
гору Елеонскую (Мф. 26:39). По примеру Иисуса Христа и Апостолы заповедывали
употреблять Псалтирь как лучшее средство в христианской молитве (Еф. 5:18-19, Кол.
3:16, 1 Кор. 14:15, 26). Уже в первые века христианства, как свидетельствуют
"Постановления Апостольские" (кн. 2 и 59), псалмы являлись существенной частью
богослужения.

64
 Настоящее употребление Псалтири в Православной Церкви определяется особым
Уставом о ней. По этому Уставу употребление Псалтири в продолжение года разделяется
на 4 периода, причем для каждого установлен свой порядок чтения. В первые три
периода (от недели антипасхи до сырной недели) вся Псалтирь прочитывается
еженедельно. В четвертый период, обнимающий собой святую Четыредесятницу,
Псалтирь прочитывается за каждую седмицу дважды.
Кроме кафизм на утреннем и вечернем богослужениях употребляются следующие
псалмы: "предначинательный" 103, на вечерни - 140, 141 и 129; на повечерии малом
"покаянные" 50,69, 142, на полунощнице - 50, 120, 133, на утрени - 19, 20, на
шестопсалмии - 3, 37, 52, 87, 102, 142, на первом часе - 5, 89,100, на третьем - 16, 24, 50;
на шестом - 53, 54, 90; на девятом часе - 82, 84 и 85.

Богословие книги Псалтирь

Если мы найдем общее слово ко всем псалмам, то скажем, что это «молитва и
богопочитание». Эти два слова существенно говорят о том содержании, которое дает нам
книга Псалтирь.
Сила и непреходящая актуальность псалмов состоит в том, что все, что в них
сказано, сказано перед Богом, Который Сам дал совершенно неповторимое откровение о
том, что Он — Бог присутствующий здесь и сейчас.
Здесь люди не говорят сами с собой в бесконечном монологе, но они рассказывают
о своей жизни с ее высотами и глубинами Богу, носящему имя Яхве. Таким образом, мы
вновь обращаемся к самому дорогому и важному для Ветхого Завета откровению:
откровению о Боге, как о Присутствующем здесь, перед тобой, среди Своего народа.
«Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я...» (Пс. 62:2). Показательно, что эти
«Боже» и «Бог» в этой строчке псалма различны по своему значению. Первый раз
употреблено то имя Божие (Элохим), которое употребляется в начальных словах Книги
Бытия о сотворении небес и земли. "Элохим" — это, так сказать, Всебог, Единый,
превышающий все "Цеваот"; Тот, о Ком боялись даже подумать осмотрительные
язычники, о Ком лишь в отвлеченных терминах ("Единое" и т. п.) умствовали философы.
И вот святое безумие и благословенная дерзость библейской веры говорит немыслимое:
именно Он, превышающий все сущее, Он перед которым все "боги" — или слуги, или
ложь, Он есть для меня "мой" Бог, Которому принадлежу я и Который принадлежит мне,
интимнее, чем какие бы то ни было домашние божки язычества, "лары" и "пенаты",
принадлежали миру домохозяина.
Таким образом, псалмы — это обостренное до предела, личное, глубоко интимное,
молитвенное переживание Присутствия Божия, то есть того, о чем в других
ветхозаветных текстах говорится как о событии истории (откровение Имени Божия у
купины неопалимой), или как об основе Закона (Декалог), или в форме пророческой речи.
Здесь, в псалмах, откровение о Присутствии и история Завета Бога с народом пропущены
через сердце.
Имя Божие как обетование Его Присутствия — центральная тема псалмов. Это
имя нужно хвалить, прославлять и познавать, этим именем нужно хвалиться: «Хвалите
имя Господне, хвалите, рабы Господни» (Пс. 134:1), «Хвалитесь именем Его святым»
(Пс. 104:3).
Хорошо знакомый нам Пс. 90 заканчивается словами Бога: «За то, что он
возлюбил Меня, избавлю его; Защищу его, потому что он познал имя Мое» (Пс. 90:14).
Из Нового Завета видно, что к тому времени иудаизм сильно изменился в этом
отношении. Саддукеи придерживались прежних взглядов, но фарисеи и, видимо, кто-то
еще верили в будущую жизнь. Многим покажется странным, что Бог, открывший евреям
так много, не открыл им этого.
...Начнем с того, что рядом с евреями жил народ, занятый чуть ли не одной
только будущей жизнью. Когда читаешь о древнем Египте, невольно думаешь, что
египтяне пеклись, прежде всего, о своем посмертном благополучии. Господь, по-

65
видимому, не пожелал, чтобы Его народ шел по этому пути. Почему же? Разве
можно слишком сильно заботиться о своей вечной участи? Как ни странно, можно.
Сами по себе "блаженство" и "муки" за гробом — вообще не предмет
религии. Тот, кто в них верит, будет, скорее всего, избегать мук и стремиться к
блаженству. Но религиозного в этом не больше, чем в накоплении денег или в
заботах о здоровье. Разница только в том, что ставка выше, тем самым неизмеримо
больше и надежда, и страх. Но и надежды эти, и страхи — о себе, не о Боге; Бога
ищут ради чего-то другого. Они могут существовать и без веры в Бога. Буддисты
очень заботятся о посмертной судьбе, а в Бога не верят.
Другими словами, предмет веры — один Бог, и только Бог, и жажда Его
Присутствия.
Псалмы - лирическая религиозная поэзия, а не свод систематических знаний в
области богословия. И все же Псалтирь - сокровищница богословия.
Возможно, одной из главных причин, сделавших Книгу Хвалений столь популярной как в
народе Израильском, так и среди христиан, было то, что псалмы в поэтической форме
выражали веру, чувства, мировоззрение и богословие простого народа. Часто "Закон" с
его летописями и информационной насыщенностью казался слишком "сухой", а
"Пророки" - слишком загадочной частью Писания. В то время как "Кетувим",
главное место в которой отводилось Книге Хвалений, привлекал образностью,
яркостью и богословской глубиной. Василий Великий писал о Псалтири: "Здесь есть
совершенное богословие, есть пророчество о пришествии Христовом по плоти, есть
угроза суда Божиего. Здесь внушается надежда воскресения и страх мучений. Здесь
обещается слава, открываются тайны. Все есть в книги Псалмов как в великой и
всеобщей сокровищнице" (Творения Василия Великого. 4.1, с. 177).
Читая и распевая псалмы, верующие всех времен находили в них отражение
своего представления о Боге, о мире, об окружающих людях и о себе. Точно так, как и в
наше время тексты общего пения являются выразителем веры общины, - так и Книга
Хвалений отражает библейское богословие. Вероятно поэтому в литературе псалмы
иногда уподобляются витражам средневековых соборов, сюжеты которых "научали"
паству. В этом же смысле псалмы можно сравнить и с русской иконописью. Не случайно
именно Псалтирь была чтима наравне с Евангелием: по ней учили детей грамоте, а
заодно и богословию.
Древний иудей, не имевший в своем распоряжении всех книг Танах, но
знающий наизусть несколько десятков псалмов, имел ясные богословские
представления. Таким образом, вряд ли можно переоценить дидактическое значение
псалмов, которые учили молодежь и прозелитов правильным доктринам о Боге и о
себе, посредством чего библейское богословие укреплялось в Израиле. При этом
особенно следует заметить, что большинство израильтян не умели читать, и только
через заучивание наизусть они могли утверждаться в вере.
Особенностью богословия Псалтири является ее образность и иллюстративность,
при этом она раскрывает почти все богословские сферы и дает достаточно глубокое,
ясное и наглядное представление о Боге.
Фактически, это - единственная книга, стоящая на границе двух Заветов,
соединяющая представление о мстительном и суровом Боге Ветхого Завета с
образом любящего и прощающего Бога Нового Завета.
Бог в псалмах, как и во всей Библии, предстает Вечносущим Творцом. Его
существование не нуждается ни в каком объяснении, и авторы псалмов даже не делают
попытки построить хоть какую-нибудь теогонию, дающую представление о появлении
божества, хотя они и вспоминают историю творения (Пс.103 и Пс.8).
Даже мысль о не существовании Бога хоть в какой-нибудь промежуток времени
кажется для них лишенной здравого смысла ("Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога",
- Пс.13.1; 52.2). От того, что Бог априорно и изначально Сущий и абсолютно Первый во
всем, - в псалмах отсутствует представление о человеческих усилиях в богопознании, но

66
в них доминирует реакция человека на откровения Бога о Самом Себе. Все богословие
псалмов построено на богооткровенности, на первичной инициативе Бога по отношению
к своему творению.
Книга Псалтирь создавалась почти на всем протяжении ветхозаветной истории, и
ее богословское содержание соответственно оказывается соразмерным богословскому
содержанию Ветхого Завета в целом. Именно это имел в виду Мартин Лютер, называя
Псалтирь малой Библией и конспектом Ветхого Завета. Эта Книга доносит до нас
важнейшие истины. Не оформляя их в систему и не облекая в абстрактную
терминологию, она преподает их увязанными с практической жизненной реальностью и
предписаниями завета.
Иисус Христос после Своего воскресения обратился к ученикам с такими словами:
"вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему,
написанному о Мне в Законе Моисеевом и в пророках и псалмах" (Лк. 24:44). То есть
весь Ветхий Завет, и в том числе Псалтирь, устремлен в будущее - к пришествию,
страданию и славному воскресению Христа. И поэтому нет ничего удивительного в том,
что часто Христос (а вслед за ним и новозаветные авторы) обращался к псалмам, - так Он
поступает и в минуту крестной муки (Мф. 27:46), и говоря о Своем грядущем
прославлении (Мф. 22:41-46). Песни-мольбы псалмов обращены к Богу. Ко Христу,
являющемуся вторым Лицом Троицы, также обращены заключенные в этой книге гимны
и плачи. Одновременно Он и псалмопевец (Евр. 2:12), и Тот, Кто в псалмах воспевается.
Ему мы можем возносить псалмами хвалу, к Нему обращаться с жалобами и
прошениями, Его благодарить за внимание к нашим молитвам. Хвалебные гимны мы
поем, вспоминая принесенную Им за нас крестную жертву; царскими псалмами
превозносим Его как нашего Царя. Христос - источник наших надежд и упований, и в
этом Своем качестве - адресат псалмов упования; учительные псалмы также имеют
непосредственное отношение к Нему как к воплощенной премудрости Божией. Псалмы
взывают к воздаянию праведным и к наказанию нечестивых (Пс. 68:23-30), отражая тем
самым призвание Израиля к священной войне, которую ему надлежало вести в качестве
исполнителя Божиего суда. С пришествием Иисуса Христа, носителя Божественного
правосудия, характер священной войны избранного народа переменился: она направлена
уже не против неприятеля из плоти и крови, а "против духов злобы поднебесных" (Еф.
6:12).
Псалмы полны личностных переживаний и откровений. В 12-м псалме, после слов
жалобы и просьбы следует резкий, неожиданный поворот: «Я же уповаю на милость
Твою; Сердце мое возрадуется о спасении Твоем; Воспою Господу,
облагодетельствовавшему меня, [И буду петь имени Господа Всевышнего]» (Пс. 12:6).
Этот поворот свидетельствует о том, что что-то кардинально изменилось в душе
молящегося — он увидел лицо Божие, ощутил Его Присутствие.
«Во все речи псалмов входит некое движение, изменяющее молящегося.
Молящиеся псалмами в конце не те, что были до того. Жизнь отдельного человека и
судьба народа, высказываемая перед JHWH, получает новое измерение. Если жизнь
до молитвы казалась погруженной в мир, далекий от помощи Божией, в мир, где
близки и мощны силы, направленные против Бога и молящегося, то после
призывания JHWH жизнь видится во свете, который устремляется от Его имени на
историю и человека в ней».
Следует усвоить, что книга псалмов достаточно мистична по своей
сущености, с учетом её музыкального сопровождения. Именно её поэтичность,
музыкальность и молитвенный характер создают тон для включения человечества
в священный танец-хоровод – перихоресис о котором так возвышенно писали
святитель Григорий Богослови и преподобный Максим Исповедник. Мы призваны
включиться в этот «танец» Бога, взять Отца, Сына и Святого Духа за «руки» в
процессе постепенного обожения-одухотворения.

67
 На этом примере мы можем показать смысл молитвы вообще. Когда мы молимся о
ком-то или об избавлении от чего-то, то речь на самом деле идет не столько об изменении
окружающих обстоятельств жизни, то есть вне меня (молитва — не магическое
воздействие на окружающих нас людей), а об изменении внутри меня — чтобы я увидел
все это в свете лица Божия, увидел смысл этого. Это изменение, этот поворот состоит в
том, что псалмопевец чувствует Присутствие Бога как надежную опору. «Этот поворот
поражает. Ветхозаветная наука пыталась объяснить этот своеобразный поворот в
жалобных песнях утешительным словом священника, которое произносилось для
молящегося в собрании в этом месте» (Ианнуарий (Ивлиев), архим. Лекции по
библейскому богословию в СПбДА).

Богословие поэтической формы

Обыкновенно поэтические свойства псалмов рассматриваются в отрыве от
богословских проблем. Такой подход представляется глубоко неверным. Даже при самом
либеральном отношении к концепции богодухновенности Священного Писания мы не
можем не думать о том, что Господь, вдохновивший псалмопевца на создание
поэтического текста, не случайно возвещал Свою истину посредством поэзии. Книга
Хроник также возвещает истину Господню, но возвещает её принципиально иначе.
Постижение воли Божией через историю - удел немногих: это требует огромных
знаний, аналитичности и отстраненности ума. Постижение Господа через поэзию -
прямая дорога к сердцу человека. Те же самые истины усваиваются без
интеллектуальной переработки.
Многие богословские идеи реализуются не в содержании, но в структуре поэтического
текста. Тот же ритм текста отражение ритма жизни, присущего всем творениям Божиим.
Жизнь Вселенной - это чередование периодов разной продолжительности: от
микроритмов до макроритмов движения звезд и планет. Ритм биения человеческого
сердца, в том числе ритм биения сердца матери, сначала носящей плод под сердцем, а
затем - ребенка у самого сердца, отзывается в ритме Псалтири.
Сам по себе параллелизм, как поэтический прием, выражает идею гармонии, идею
последовательности и постоянства (синонимический); идею суда, справедливости и
свободы воли (антитетический), идею развития, усложнения и даже Откровения
(синтетический); мы имеем в виду прояснение смысла стиха при повторении его с
модификацией. Кроме того, параллелизм выражает собою идею повторяемости,
возвращения. Еще более четко говорят об идее возвращения рефрены – в поэзии строка
или неколько строк вставленных между строфами. В тех случаях, когда рефрены
модифицируются, мы вправе говорить о том, что текст выражает идею повторяемости
частично: духовный опыт дает нам новые силы и новые возможности в идентичной
жизненной ситуации. Рефрены появляются с первых строк Библии, сопровождая
описание творения Богом миpa: "И сказал Бог..." "И стало так..." "И увидел Бог, что это
хорошо..." "И был вечер, и было утро".
Даже такой малоценный в художественном отношении прием, как алфавитный
акростих (осмысленный текст сложенный из начальных букв каждой строки
стихотворения), сам по себе выражает идею учения, возвращает нас в детство, когда мы
учили азбуку, напоминает нам о том, что мы - еще несмышленые младенцы, которых, по
апостолу, еще рано кормить твердой духовной пищей. Именно поэтому многие
дидактические псалмы (псалмы премудрости) имеют форму акростихов. Некоторая
"разноплановость" текстов псалмов, на которую мы уже обращали внимание, на самом
деле может иметь более глубокий смысл, чем обычная смена настроения. Примером
может служить цитированный выше псалом 18 (19). По мнению A.Weiser (1976), текст
механически объединяет два разных псалма (стихи 1-6 и 7-14), один из которых
прославляет красоту и величие Творения, а второй - мудрость Закона Господня. Но
именно эти два текста вместе отражают полноту Божественного Откровения -
естественного, познаваемого через природу, и специфического, которое для иудея

68
воплощено в Торе, а для христианина - во всем Священном Писании.
Достаточно просто сказать, что использование символов, отождествляющих народ Божий
либо с домашними животными, либо с культурными растениями, происходит из
повседневного труда народа Израиля - овцеводства, выращивания пшеницы и винограда.
Но в этом уподоблении заложено, как минимум, две богословских идеи. Первая из них -
человек создан по образу и подобию Божию, и его занятия подобны делам Божиим.
Вторая идея - непрерывное попечение Господа о Своем наследии. Господь ведет Себя с
народом Своим, как рачительный хозяин виноградника, и уничтожение сорняков -
неотъемлемая часть Божиего попечения о Своих людях. (Богословская увертюра к
псалмам Давида. http://www.sannikov.info/)

Надписания псалмов
Большинство псалмов начинается с заглавия. Во многих переводах Библии на
европейские языки заглавия выпадают из общей нумерации стихов, как бы не являясь
неотъемлемой частью псалма. Такую практику следует признать ошибочной, тем более
что в еврейских изданиях они всегда считаются первым стихом. Если даже в некоторых
случаях заглавие отсутствовало в изначальном тексте того или иного псалма, его
добавление имело достаточно древнюю традицию. В зависимости от их функций
заглавия можно было бы разделить на пять основных классов: называющие автора
псалма, определяющие исторический контекст его создания, содержащие указания
исполнителям, жанровые определения, указания относительно использования псалма в
богослужении.
1). Указывающие род псалма или характер его содержания:
а) "Молитва" указывает на просительное содержание.
б) "Хвала" - на прославление Бога.
в) "Разума" - на учение, размышление.
г) "Столпописание" - на ценность содержания или, может быть, на внешний способ
письма.
2). Указывающий способ исполнения:
а.) "Псалом" указывает на исполнение данной песни на "псалтири" - особом
струнном инструменте.
б.) "Песнь" - на вокальное исполнение.
в.) "В песнех" - на назначение для пения.
г.) "О наследствующем" - на участь, на наследие праведных и нечестивых.
д.) "О осмом, о осмей" - на пение октавой, низким голосом.
е.) "О точилех" - или на особый музыкальный инструмент, или на время
употребления псалма при уборке винограда и выжимания сока.
ж.) Слова «На гефском орудии» (Пс. 83) могут означать филистимский
инструмент (или мелодию). Некоторые экзегеты связывают слово «гитиф» со
словом «гаф» – винный пресс, что указывает на время сбора винограда и
приготовления вина».
з.) Слова «Не погуби» (Пс. 56), как полагают современные экзегеты, указывают на
мотив весны, связанный с уборкой урожая.
и.) “О изменяемых" - на переменные музыкальные инструменты при пении псалма.
к.) "О маелефе", "да не растлиши", "о заступлении утреннем", "о людех, от святых
удаленных" - на песни, начинающимися такими словами и являющиеся образцами
исполнения псалмов.
л.) "В конец" - на окончание исполнения псалма таким способом, который
указывается другим словом надписания, например, "в конец псалом" - исполнение на
псалтири.
м.) «Села» - на паузу, после которой должно начаться другое исполнение.
н.) Слова «При появлении зари» (Пс. 21) означают, что псалом поется на мелодию
традиционной утренней песни.

69
 о.) Слова «Песнь восхождения» (Пс. 119-133) – псалмы из сборника молитв,
которые пели паломники, входя в Храм.
п.) «На шошане (шушан-эдуф, шошанним)» – музыкальные орудия: так говорят
надписи означенных псалмов. Какого рода эти инструменты, неизвестно.
Некоторые толкователи под этим названием разумеют напев, иные - одну из 24
очередей певческих хоров, учрежденных Давидом, называвшуюся так по имени
некоего ее начальника Шушана и потом Эдута.
3). Указывающие на писателя или исполнителя псалма:
а) "Псалом Давиду", "Асафу", "молитва Моисея" и др. - является указанием на автора
псалма.
б) "Начальнику хора Идифуму", "В конец Идифуму" указывает на исполнение
псалма начальником хора Идифумом.
в.) Слово «Аламоф» (Пс. 45) – от евр. АЛМА – молодая женщина, — указывает на
женский хор, исполняющий псалом.
4). Указывающие на повод написания псалма, например: "Псалом Давиду, когда он
бежал от Авессалома, сына своего", "Псалом песни обновления дому Давидова", т.е.
при выборе места для нового храма или же связывают с праздником Обновления
Храма.
5). Указывающие на богослужебное назначение, время и место исполнения псалмов.
а) "Псалом Давиду, одиныя от суббот", т.е. в первый после субботы день.
б) "Псалом песни в день субботний".
в) "Псалом Давиду, исхода скинии", т.е. в конце праздника Кущей.
Есть целый отдел псалмов с надписанием "Песнь степеней", что указывает на то, что
псалмы исполнялись левитами на ступенях храма» (Костюк С.М. Конспект лекций по
Ветхому завету для студентов 4-го класса Духовных семинарий), (Мень Александр, прот.
Исагогика. Ветхий Завет.ПДУ. 2002.с.411).
Деление псалмов по темам
Псалмы можно условно разделить по следующим темам.
1. Молитвенные псалмы – 16, 19, 24, 27, 39, 41, 54 и т. д.
2. Покаянные псалмы – 6, 31, 37, 50, 101 и т. д.
3. Хвалебные псалмы – 64, 94 – 99, 110 – 117, 145 – 150.
4. Псалмы паломников ( «песни восхождения» или слав.: «песни степеней») – 119 -
133.
5. Исторические псалмы – 77, 194, 105 и т. д.
6. Мессианские псалмы – 21, 109 и т. д.
7. Алфавитные псалмы – 24, 33, 110, 111, 118 и т. д.
Основное содержание Псалтири. Псалмы касаются почти всех сторон духовной
жизни народа Божьего. «По моему мнению, – писал свт.Афанасий Великий, – в этой
книге измерены и описаны словом вся жизнь человеческая и душевные расположения, и
движения помыслов» (Послание к Марцеллину). В книге отражено многообразие
традиций библейского богословия. Она запечатлела учение пророков и священников,
учителей Закона и мудрецов-книжников. Этим объясняется замечание свт. Василия
Великого, что «Книга псалмов объемлет в себе полезное из всех книг» (Беседы из
Псалмы, Предисловие). Лютер метко назвал Псалтирь «малой Библией», так как в
псалмах мы слышим:
- голоса гонимых праведников;
- хвалебные гимны народа, уповавшего на Бога;
- о великих деяниях Господа в природе и истории;
- размышления о добре и зле, грехе и возмездии, об искушении беде над ним;
- славословия Царству Господню, на престоле которого воссел сын Давидов»
— прообраз Христа.

70
 В силу живой преемственной связи двух Заветов Псалтирь находит отклик и в
духовном опыте христианина. Судьбы праведников Израиля, их предстояние Богу
прообразуют судьбы верных и в новозаветной Церкви, совершающих свой жизненный
путь среди скорбей и испытаний, но в твердой надежде на Господа. Христианского
читателя могут смутить резкие выражения, относящиеся к «беззаконникам»,
«грешникам», «врагам» в некоторых псалмах (напр., «О, если бы Ты, Боже, поразил
нечестивого!», Пс. 138:19). Но следует помнить, что Псалтирь связана с доевангельской
фазой Откровения. От эпохи Ветхого Завета было бы несправедливо требовать
новозаветных понятий о прощении. Кроме того, в любую эпоху насилие и бесчеловечная
жестокость, тирания и массовые убийства вызывали и вызывают страстный протест. Для
псалмопевцев люди, творившие зло, являлись врагами Божьими. Призывая на них
небесные кары, авторы псалмов по-своему выражали веру в нравственный миропорядок,
установленный свыше.
Как же правильно молиться по Псалтири? Ответ на этот вопрос нам дает
святоотеческий опыт прочтения псалмов, как и других библейских текстов, где все
неприемлемые ветхозаветные моменты толкуются аллегорически, аскетически, покаянно
(см., например, канон преп. Андрея Критского). И тогда псалмы обретают новозаветное
звучание: "враги" - это грехи или бесы, Вавилон - это символ "мира, лежащего во зле",
разбить младенцев - победить страсти в своем сердце, и т. д. И мудрая книга псалмов
продолжает через 3000 лет учить человека правильной молитве и через это восхождению
к Богу.

Экзегетический разбор:
Псалом 1, ст.1: «Блаженный [евр. ашре; греч. макариос, букв. "счастливый"].
I: 1) это слово употребляется в Библии по отношению к человеку, которого ждет
блаженство на земле или в грядущем веке. Такое значение слова "блаженный" мы
находим в Ветхом Завете в выражении "блажен муж, который..." или "блажен тот, кто..."
(Пс. 1:1; 2:12; 31:1; Притч 3:13; Иов 5:17). В Синодальном переводе Нового Завета слово
макариос чаще всего передается как "блажен", но иногда переводится по-другому, напр.
"счастливый" (Деян 26:2); 2) в Ветхом Завете считается счастливым тот человек, которого
Господь благословил полнотой жизни, земными благами (Иов 29:11 и след.; Пс. 126:3-5),
а главное - радостью непосредственного общения с Богом. Поэтому благочестивый
человек, послушный Закону Божию, признается в особой степени блаженным (Пс. 1; 40;
118; 127). Блаженными именуются и все, уповающие на Бога (Пс. 2:12; 32:12; 39:5;
83:6,13; 111:1; Притч 16:20; Ис. 30:18). Поскольку Бог проявляет милость и
долготерпение к Своему народу (Пс. 31:1 и след.; 32:12; 64:5; 143:15), то этот народ
блажен (ср. также Пс. 83:6 и след.; 88:16; 145:5). Блажен и тот, кого Бог наказывает (Иов
5:17 и след.; Пс. 93:12), потому что посредством такого наказания человек выводится на
путь спасения;
II. Блаженный = "спасенный" от глаголов, означающих "спасать", - евр. йаша, греч.
содзеин: 1) в Ветхом Завете встречаются пророчества, с особой ясностью указывающие
на грядущего "раба Божия", Мессию и Спасителя: Ис. 42:1-4; 49:6; 53:5, Который призван
принести спасение и блаженство всему человечеству; 2) в Новом Завете "спасение" и
"избавление" часто связаны с освобождением от болезни, смерти, одержимости и проч.;
но наряду с этим в Евангелиях, а особенно в Деяниях и в посланиях, главное основание
блаженства - это спасительный подвиг Иисуса Христа, избавление от власти греха и
смерти, избавление от вечного осуждения и дарование вечного спасения и жизни (1 Фес.
4:17; 1 Пет. 1:4; Откр. 21; 22).
Псалом 1, ст.2: Возможный перевод: "тихо проговаривает". Праведный человек
запоминает слова закона, непрестанно повторяет их и размышляет над ними. Стержнем
его размышлений служит слово Божие.
Псалом 2: Во 2-м псалме описывается мятеж народов против Помазанника, однако их
усилия тщетны, ибо Сам Господь сказал Ему. Ты сын Мой; Я ныне родил тебя (ст. 7).

71
Богосыновство в Ветхом Завете понималось не в мифологическом смысле, как у
язычников, чьи цари считались рожденными от богов, а в плане духовном. Как Сын
Мессия становится причастным природе Сущего (ибо слово «сын» в Библии означает
причастность; ср. «сын пророческий», «сын благословения», «сын гнева»). Полнота же
тайны Богочеловека будет открыта лишь в Новом Завете, где понятие «Сын Божий»
означает истинное единство Отца и Сына.
Псалом 2, ст.1: народы. Этим словом в Библии практически всегда обозначаются
язычники.
Псалом 2, ст.3: Расторгнем узы их. Эта метафора подразумевает призыв к восстанию
против Бога и Его Помазанника.
Псалом 2, ст.12: Почтите Сына. Словом "сын" в данном стихе переведено не обычное
древнееврейское слово "бен", а несколько неожиданное в таком контексте арамейское
"бар". В NIV, равно как и в русском Синодальном переводе Библии, это слово начинается
с заглавной буквы, что является однозначным указанием на понимание этого стиха в
мессианском смысле.
Псалом 3, ст.4: Ты возносишь голову мою. Давид имеет в виду, что Господь ободряет его
и дает силы противостоять врагам.
Псалом 3, ст.8: Восстань, Господи! Этот призыв - типичный для псалмов,
исполнявшихся перед началом священной войны.
Псалом 4, ст.3: любить суету. Букв.: "любить пустые вещи".
Псалом 4, ст.6: приносите жертвы правды. Недостаточно приносить жертвы в согласии
с богослужебными предписаниями (Лев. гл. 1-7), ибо для "жертвы правды" необходимо
также и соответствующее душевное состояние. Даже если форма жертвоприношения
полностью соблюдена, но сердце приносящего осталось безучастным, его жертва
недейственна (Пс. 39:7-9).
Псалом 6, ст. 3: Страдания Давида были и физические, в глубокой болезни, поразившей
весь его организм ("кости мои потрясены") и душевные, в сознании своих грехов пред
Богом.
Псалом 6, ст. 6: Давид выставляет новый мотив, почему он просит Бога о своем
помиловании. Его настоящее физическое состояние и нравственный недуг таковы, что по
его пониманию должны привести к смерти, в шеол, а там "нет памятования о Тебе: во
гробе кто будет славить Тебя?" Памятование о Боге состоит в проникновении Его
заповедями, требующими внешнего обнаружения; славить Бога - значит не только
составлять гимн в честь Его, но прославлять Его своими делами. Того и другого лишены
живущие в шеоле, как месте бездеятельного спокойствия и духовной напряженности в
ожидании будущего суда Божия (см. кн. Иова 12:12-14 ст.; 3:13-20). Таким образом,
смерть Давида в настоящем положении не дала бы ему возможности осуществить
назначение человека на земле, и о даровании этой возможности он и молит.
Псалом 6, ст. 9: Выражение «не много» в святоотеческой литературе понимается еще в
смысле указания на время состояния падшего человека в грехе до восстановления его
страданиями Мессии, когда человек, непосредственно в себя принимая Христа в
Таинстве Евхаристии, становится через это даже выше ангелов, так как последние не
вкушают Евхаристии. Согласно последнему пониманию выражение «не много»
равносильно «на некоторое время», т.е. от падения Адама до страданий Спасителя
человек стоял ниже ангелов, а со времени Христа он близко стал к последним.
Псалом 7:6: то пусть. Псалмопевец не боится призывать на себя проклятия, будучи
полностью уверенным в своей невиновности.
Псалом 8:3: младенцев ... врагов. Этот стих построен на противопоставлении слабых
сильным. Воспевая хвалу Господу, слабые заставляют умолкнуть тех, кто несравненно
сильнее их.
Псалом 8:6: пред Ангелами. Соответствующее древнееврейское слово ("елохим") обычно
означает Бога, но иногда может переводиться и как "ангел", поскольку ему присуще
значение божественности. Именно как "ангел" оно переведено в Септуагинте, здесь и в

72
Евр. 2:7. Такой перевод представляется наиболее правильным и в данном случае, ибо
иначе рассматриваемый стих звучал бы несколько странно: "Не много Ты умалил его
пред Собою". Смысл стиха заключается в том, что человек создан так, чтобы пребывать
ближе к небу, чем к земле.
Псалом 9:15: во вратах дщери Сионовой. "Врата дщери Сионовой" явно
противопоставлены "вратам смерти", о которых говорится в предыдущем стихе. Однако в
данном случае слово "врата" не является метафорой - речь идет о том, что псалмопевец
собирается возносить хвалу Господу в самых людных местах Иерусалима, "дщери
Сионовой".
Псалом 10:1: улетай на гору вашу. Возможный перевод: "улетай с горы вашей".
Обращенные к псалмопевцу слова можно понимать как совет бежать из Иерусалима и
укрыться в горной крепости ("на гору вашу"), или же просто покинуть город,
олицетворяемый горой Сион ("с горы вашей"). В том и другом случае Давиду предлагают
искать спасения помимо Бога.
Псалом 11:2: Трезвость и ясность ума и сердца властьимущего – вот чем поражают эти
слова. Нам всем известны потемкинские деревни прошлого, новостройки и быстро
ремонтируемые дороги там, где проедет президент или министр настоящего. Всем людям
властьпридержащим льстят, их обманывают, стараясь выдать все в розовом цвете. Но в
отличие от тех, кто к этому привык и всячески потокает подобному, Давида это вводит в
отчаяние и он кричит об этом – ему хочется правды! Не типично для людей власти, но
еще раз подтверждает феномен Давида как царя.
Псалом 13:3: …нет ни одного. Мысль о всеобщей развращенности рода человеческого
облечена псалмопевцем в гиперболическую форму, но – близка к истине.
Псалом 14:4: …хотя бы злому. Данные слова могут означать, что клятву (которая
давалась в древнем Израиле "в присутствии Господа", т. е. клявшийся призывал "имя"
Его) следует исполнять в любом случае, даже если она была дана человеку злому
(нечестивому). Возможно и другое прочтение этих слов: "хотя бы во вред себе". Смысл
их, однако, от этого не меняется: пообещав что-то, праведный в любой ситуации держит
слово.
Псалом 15, ст. 6: "Межи мои", т. е. границы, пределы моих владений, полей, прошли по
прекрасным местам и такой участок владений Давиду приятен. Таким уделом Давид
ранее назвал Бога. Всего себя он отдает Ему на служение, вне последнего он считает
невозможным существовать. "Приятность удела" здесь то же, что и высота предмета
привязанности, его необыкновенная сила и величие.
Псалом 16, ст. 14: Которых удел в [этой] жизни. Дословно: которых удел в жизни их от
этой земли есть». Текст поврежден; здесьобличается чисто материальная жизнь.
Псалом 17, ст. 7: Храм или чертог. Небесная обитель Бога.
Псалом 17, ст. 34: На высотах. В безопасном месте.
Псалом 17, ст. 45: Ласкательствуют. Заискивают перед победителем.
Псалом 18, ст. 3: День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Глубокие по
смыслу философские символы-заметки наполняют речи Давида. Словам «ночь ночи
открывает знание» невольно вторят гегелевские: «Сова Мудрости вылетает в сумерках».
Псалом 22, ст. 4: жезл и... посох. Жезл - символ царской власти; посох - орудие пастуха.
Господь является одновременно и Владыкой и Пастырем.
Псалом 23, ст. 7-10: Врата через которые предстоит пройти Самому Царю Славы,
недостаточно высоки для Него: они должны поднять верхи (стропила) и раздвинуться.
Псалом 24, ст. 3: Ибо ecu терпящие Тя не постыдятся. Все, говорит, которые терпят, т.
е. ожидают Твоей помощи, Господи, не будут посрамлены. В весьма многих местах
псалмов терплю — такое имеет значение, т.е. ожидаю и чаю, как перевел и Акила. Ибо
кто ожидает Бога на помощь себе, тот не будет постыжден, поскольку получит желаемую
от Бога помощь.
"Беззаконнующие втуне" - нападающие на меня без оснований, поводов к тому с моей
стороны.

73
Иные грешат по некоторой нужде и нечаянно, как говорит Феодорит. Но те, которые
грешат не по сим причинам, грешат напрасно, или не имея никакой благовидно-
извинительной причины, или виною сего одна великая порочность и злонамеренность их.
Таковы были и те, которые вели брань с Давидом, как видимые враги люди, так и
невидимые демоны. Поскольку напрасно и без всякой причины воевали против него,
тогда как он ничем их не обидел. Григорий Богослов это объясняет так: Беззаконно
поступают те, которые сверх порочности обвиняются и в безумии, — которые даже и не
знают того, что производимое ими с усилием есть неправда. Замечаем, что вместо
преступающие закон, один сказал — отступающее, а другой — неверующие.
Псалом 25, ст. 2: Искуси мя, Господи, и испытай мя. Это говорит Давид не по гордости,
но просит, чтобы был испытан или дознан в отношении к прошедшим случившимся с
ним событиям, и был искушен, т. е. также испытан и дознан и в отношении к будущему,
тверд ли он в расположенности своей как прежде, так и после.
Разжзи утробы моя (проникни огнем почки мои) и сердце мое. Почками Давид
изображает вожделение, а сердцем гнев И как бы так говорит: испытай почки и сердце
мое, как испытывают златоплавилыцики золото посредством плавильни. Ибо я ни
вожделения не имел к царству Саула, ни ярости ко причинению ему мщения. Другой
толковник говорит (может быть св. Кирилл): С вероятностью можно сказать, что ум
святых радуется, когда кому либо из них предлежит испытание за добродетель, ибо они
знают, что когда в ком есть благоухание добра, в том непременно откроется ясно сия
сила, подобно благовонию ароматов, когда их бросают в огонь. Потому то и говорит:
Искуси меня: и тогда мы весьма хорошо будем испытаны. Феодорит: и из этого видно,
что этот псалом написан прежде греха. Ибо, живя в простоте и незлобии и не испытав
греха, он желает трудных подвигов; а почками и сердцем называет помыслы.
Псалом 28, ст. 1: «Сыны Божии» – это ангелы.
Псалом 28, ст. 5-6: Могучие кедры ливанские, славившиеся своей стройностью и
прочностью, сокрушаются от гласа Иеговы, как трости, и разносятся сильной бурей по
скатам гор также, как скачут тельцы на Ливане и Сирионе.
Псалом 29, ст. 4: В Синодальном переводе Ветхого Завета словами "ад" и "преисподняя"
переведено еврейское слово шеол (3 Цар 2:6; Иов 26:6; Пс. 15:10 - "царство мертвых";
Иов 24:19 - "смерть"), а в Новом Завете ими же переданы греческие слова гадес и геенна.
Два последних и некоторые другие слова (напр., Аваддон) встречаются в тех греческих
текстах, где речь идет о царстве мертвых, в котором умершие остаются до Страшного
суда, а также о месте наказания, где осужденные грешники пребывают после суда (см.
Откр 20:13 и след.). Слова шеол и гадес обозначают царство мертвых, подземный мир.
Смерть, царство мертвых. Ад и преисподняя - понятия тождественные (Ис 38:18; Ос
13:14; Откр. 1:18; 6:8; 20:13 и след.). При этом царство мертвых изображается в Библии
как пространство в глубинах земли (Иов 7:9; Пс. 62:10; Ис. 14:15; Иез. 32:18). Так, Корей
и его сообщники сошли в подземный мир (Чис 16:30, 33), а Самуил вопрошает, для чего
он должен выйти оттуда (1 Цар. 28:15, евр. глагол ала означает движение вверх). В Новом
Завете также говорится о том, что Христос "нисходил прежде в преисподние места
земли" (Еф. 4:9), что Он проповедовал томящимся в темнице духам, мертвым (1 Петр.
3:19; 4:6). Иногда создается впечатление, что слово шеол означает просто могилу (Быт.
37:35; 42:38; 3 Цар. 2:6; Иов 17:13-16), четкого разграничения с понятием "царство
мертвых" здесь не существует. В шеоле нет "ни работы, ни размышления, ни знания, ни
мудрости" (Еккл 9:10); мертвые молчат (Пс. 30:18) и не славят Господа (Пс. 6:6; 113:25;
Ис. 38:18). Шеол - это тьма, эфемерность, полужизнь; но, очевидно, сознание там все же
присутствует (Ис. 14:9 и след.). В царстве мертвых пребывают не только грешники (Чис.
16:33; Иов 24:19; Пс. 9:18; 48:14 и след.), но и праведники (Ис. 38:10), ожидающие
Божьей помощи и новой жизни (1 Цар. 2:6; Пс. 15:10; 48:16; ср. Пс. 72:24; Дан. 12:13),
ибо и шеол открыт для Бога (Иов 26:6; Притч. 15:11; Ам. 9:2), Господь присутствует и
там (Пс. 138:8). Только в Лк 16:22-26 определенно говорится о двух пространствах в
царстве мертвых, разделенных "великой пропастью", что, однако, не мешает их

74
обитателям видеть и слышать друг друга. В Евангелии от Луки сказано, что праведники
там утешаются, а грешники страдают; 2) победа Иисуса Христа, проявившаяся в Его
воскресении (Деян 2:27,31), распространяется и на подземный мир: Христос - Господь
живых и мертвых (Рим. 14:9), Он владеет ключами ада и смерти (Откр. 1:18). Духам в
темнице, мертвым, Он проповедовал Евангелие (1 Петр. 3:19; 4:6), а раскаявшемуся
разбойнику Он сказал: "Ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23:43). Врата ада не
одолеют Церкви Христовой (Мф. 16:18), и уходящий из мира в вере будет пребывать со
Христом (Флп. 1:23). Смерть попрана победой Христа (1 Кор. 15:55,57). В конце времен
после всеобщего воскресения царство мертвых опустеет (Откр 20:13). Тогда неправедные
навечно останутся в "озере огненном" (ст. 15; 21:8).
Псалом 30, ст. 2: По правде Твоей. Псалмопевец взывает к Божией справедливости,
поскольку его несчастья вызваны неправедностью его врагов. Божия справедливость
предполагает, что все, кто связан с Ним узами завета, будут удостоены Его
заступничества. Потому что Ты, Господи, любишь правду, избавь меня от врагов. Здесь
исповедание Давидом своей полной невинности пред Богом, на чем основана его
уверенность и просьба о защите.
Псалом 32, ст. 6: Сотворены небеса. Псалмопевец трактует сотворение мира, описанное
в 1 главе книги Бытия, как свершившееся исключительно по слову Божиему. Все
воинство их. По-древнееврейски слово, которому в русском переводе соответствует
"воинство", означает "множество", "сонм". Таким образом, речь здесь может идти как об
ангельском воинстве, так и о сонме небесных светил».
В святоотеческой литературе под «Словом» понимают Второе лицо Святой Троицы, под
Господом – Первое, а под «Духом уст Его» - Третье Лицо. Такое понимание данного
места, вероятно, объясняется тем, что означенные термины в новозаветном откровении
получили строго определенный смысл, с определенным же конкретным содержанием,
указывающим на Божественные личности. Такого же разграничения и содержания этих
терминов на самом деле Псалтырь не представляет, так как «псалмопевцы в учении о
Слове Божием, как втором Лице Святой Троицы, колебались между личным и безличным
представлением о нем. Именем Слова Божия называли и Божественную Личность, и
откровение Божие людям, и повеление Божие. Аналогичным учению о Слове Божием у
псалмопевцев является учение о Духе Божием.
Псалом 32, ст. 16: «Исполины – представители племен людей, отличавшихся
необычайно высоким ростом. С остатками этих племен израильтяне столкнулись при
покорении Ханаана. До моавитян и аммонитян на восточном берегу Иордана жили
емимы и замзумимы (Втор 2:10 и след.,20 и след.). Во времена Авраама исполины жили в
Аштероф-Карнаиме (Быт 14:5); землей исполинов считался и Васан (Втор 3:13, в
Синодальном переводе пропущены слова еврейского текста: "Всю эту часть Васана
называли землей Рефаимов"). Последним представителем древнего населения Васана во
времена покорения Ханаана израильтянами был царь Ог (ст. 11: Нав 12:4; 13:12). На
западном берегу Иордана израильтяне столкнулись с Енаковыми сынами, жившими в
горах, и изгнали их; остатки енакимов отступили в землю Филистимскую, в Газу, Геф и
Азот (Ашдод) (Чис. 13:32 и след.; Нав. 11:21 и след.; 17:15). Несколько исполинов
участвовало в сражениях Давида с филистимлянами (1 Цар 17:4; 2 Цар. 21:16-22; 1 Пар.
20:4-8). Еврейское название этих племен - рефаим (этим же словом обозначены духи
умерших, пребывающие в царстве мертвых, Иов 26:5; Пс. 87:11, в Синодальном переводе
- "мертвые"; Ис. 14:9 и др.); о них также напоминает название долины Рефаимов. В Быт.
15:20 исполины названы среди других жителей Ханаана; но поскольку их нет в списке
хананейских племен (Быт. 10:15-18), то, видимо, их следует рассматривать как
дохананейское население. Данные о росте исполинов можно получить только из
описания Голиафа из Гефа (1 Цар. 17:4), который был ростом "шести локтей и пяди"
(2,925 м), и одного египетского исполина, ростом в пять локтей (2,25 м) (1 Пар. 11:23).
См. также Втор. 3:11; 2) в Чис. 13:34 сыны Енаковы обозначены как нефилимы»
(Библейский словарь Брокгауза).

75
Псалом 33, ст. 9-10: Эту истину о защите Богом праведного человека Давид переводит из
области веры в область опытного знания: «вкусите и видите» - попробуйте и увидите,
убедитесь в истине моих слов.
Псалом 33, ст. 11: Скимен (Иов 4:10; Пс. 16:12; 33:11; Ис. 5:29; Ос. 5:14; 13:7; Мих. 5:8) -
в оригинале: "молодой лев".
Псалом 33, ст. 16-17: "Очи Господни", "уши Его", "лице Господне" - человекообразное
представление Бога, как существа, внимательно относящегося к человеку.
Очи Господни на праведныя и уши Его в молитву их. Глаза Господа, по изъяснению
Василия Великого, зрительная сила Его, по которой Он видит все сущее. Уши Господа—
слышательная сила Его, по которой Он слышит слова. Итак, Давид говорит, что Бог
всегда видит праведных и веселится о добрых делах их; Он слышит моление их, потому
что они достойны услышания. А праведными называет добродетельных людей.
Лице же Господне на творящыя злая, еже потребити от земли память их. Бог, говорит,
что видит грешных, делающих зло, но их видит не так, как видит праведных. Ибо на
праведных смотрит с удовольствием, сохраняя их от всякого вреда, а на грешников
смотрит грозно и их наказывает.
Псалом 35, ст. 6: Милость. Соответствующим древнееврейским словом называются те
узы, которыми Господь связал Себя со Своим народом. Слово это можно было бы
перевести как "заветная милосердная любовь".
Псалом 38, ст. 14: Давид и молит Бога о даровании ему этой милости: «отступи от меня,
чтобы я мог подкрепиться», т.е. не умерщвляй меня в моей болезни, прекрати мои
страдания и дай тем мне возможность «подкрепиться», позаботиться о своем
нравственном возрождении и заглаждении своего греха. Эта молитва Давида
тождественна с молитвой Иова (Иов. 16:6).
Псалом 39, ст. 7: Открыл мне уши. Идиоматическое выражение, означающее "позволил
услышать". Это место имеет важное значение, так как оно цитируется в Евр. 10:5-7.
Однако в Септуагинте, которую и цитирует автор Послания к Евреям, оно переведено как
"уготовил мне тело". Абсолютное послушание Богу, к которому призывается
псалмопевец, явил Собою Иисус Христос, принесший Свое тело в жертву, раз и навсегда
упразднившую ветхозаветные жертвоприношения.
Псалом 39, ст. 16: Да смятутся от посрамления своего говорящие мне: "хорошо!
хорошо!". Восклицание «хорошо, хорошо» мы встречаем также в 21 стихе 34-го псалма,
где сказано: «хорошо, хорошо, видели глаза наши». Это «хорошо-благоже» было древнее
восклицание, которое со смехом употребляли достигавшие чего либо приятного и
вожделенного. Здесь им выражается чрезмерное довольство и радость о предмете,
желанном льстецами Саула. Они, видя, что Давид бегал и прятатлся по горам и пещерам,
возглашали это выражение в нечисто веселии: ευγε, ευγε! что значит: хорошо это,
хорошо! Слова Оригена: Хочет, чтобы все были безгрешны, а в противном случае пусть
постыдятся в своих злых делах, говорящие гордо: хорошо, хорошо! А Акила поставил
еврейское восклицание говорящее — аа, aa! оно есть выражение скорби недавно
побежденных.
Псалом 40, ст. 9: Велиал (еврейское ничтожный, негодный) - слово, часто встречаемое в
Ветхом Завете, и в первый раз в книге Второзакония (13:13), затем – Пс. 40:9, Суд. 19:22,
1 Цар. 1:13 и др.; в Новом Завете оно находится только в 2 Кор. 6:15, где оно читается
Велиар. Вообще это слово прилагается священными писателями ко всем развратным,
нечестивым и злым людям, но в особенности к сатане, как главному виновнику всякого
нечестия и зла. Посему-то представляется особенно сильным вопрос ап. Павла,
обращенный к гражданам г. Коринфа, отличавшимся, как известно, своею
распущенностью и легкостью нравов: "Какое согласие между Христом и Велиаром?
говорит он, или какое соучастие верного с неверным?" (2 Кор 6:15).
Псалом 41, ст. 8: Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и
волны Твои прошли надо мною. Если вода как питательная влага ассоциируется с
надеждой, то воды (водная стихия) - это беды и горести. Главные вершины горы

76
Ермон возвышались над уровнем моря на 12 тыс. футов и были покрыты
снегом. Таяние последних образовывало потоки воды, с шумом ниспадавшие
по утесам. Эти потоки принимали грозные размеры, когда усиливались от
проливных дождей. Тогда они со страшным шумом низвергались вниз, срывали
деревья и несли с собой громадные камни. Шум этих вод особенно был велик и
грозен от того, что вода падала с крутых скал. - "Бездна бездну призывает" - за
одной массой воды, за одним грозным потоком устремляется другой. Этим
сравнением, наблюдаемой писателем картины, он хотел обозначить силу и
стремительность переживаемых им настоящих бедствий изгнания: "вода и
волны Твои" - посланные Тобою бедствия, многочисленны и грозны, как
потоки Ермона.
Псалом 42, ст. 8: Голосом водопадов Твоих. Водопады напоминают ему его бедствия.
Псалом 43, ст. 20: В земле драконов или шакалов. Эти животные любят питаться
трупами. Такими трупами были евреи, попавшие в рабство, а шакалами были их
пленители. Образ бесправного и беспомощного положения евреев в рабстве. Дракон –
варан.
Псалом 44:8: Помазал Тебя. Вступление царя на престол сопровождалось обрядом
помазания на царство (1 Цар. 16:13).
Псалом 44, ст. 9: Масла, которые использовались в обряде помазания, из них алой
отличался особенно тонким ароматом (ср. Ин. 19:39). Касия - корица.
Псалом 44, ст. 11: Забудь народ твой. Очевидно, невеста - дочь иноземного царя.
Междинастические браки широко практиковались на Ближнем Востоке в качестве
средства укрепления политических связей между различными народами. Примечательно,
что будущая царица, в отличие, например, от Иезавели (3 Цар. 16:31 и далее), мыслится
как вступающая в число народа Божия.
Псалом 46, ст. 6: Восшел Бог при восклицаниях. Несомненно, что в этом стихе
представлена картина восшествия Господа на Его небесный престол. Однако неверно
было бы полагать, что эпизод Его воцарения действительно когда-то имел место, ибо
Господь царствует "от века" (Пс. 92:2). Просто, одержав с помощью Божией военную
победу, народ Израиля воздает Ему хвалу».
Псалом 46, ст. 10: Яко Божии державнии (от) земли зело вознесошася (ибо щиты земли
- Божии; Он превознесен [над ними]). Собрались, говорит, с Христом вышесказанные
князья и правители; потому что Апостолы Христовы (святые Иоанн Златоуст и
блаженный Феодорит, скорее всего их назвал державными Божиими), быв укреплены
силою Святаго Духа, победили и демонов и жестоких правителей. Поэтому они
вознеслись над землей, то есть, стали выше всех земных предметов и не уловлялись ни
мирскими удовольствиями, ни болезнями и скорбями. Поэтому и Василий Великий,
объясняя слова Исаии: утвердивший землю и что на ней и дающий дыхание народу,
живущему на ней и дух попирающим ее, говорит: ибо попирающие земное, как низкое, и
ставшие выше всего признаются достойными дара Святаго Духа (гл.22, о Святом Духе).
А Феофилакт Болгарский, объясняя слова: на страже моей стану, говорит: Свойственно
святым, когда они желают научиться чему либо от Бога, со всякой осторожностью
охранять свое сердце от мирских забот, и, простираясь к одному Богу, выходить на
возвышение мысли от земных предметов, как на некий камень. Ибо Бог требует
возвышенных сердец, как говорит Давид: Божии державные от земли весьма вознеслись;
также: птенцы коршуна высоко парят.
Псалом 47, ст. 7: Трепет прият я: тамо болезни, яко (у жены) раждающия. Враги
церкви, увидев ее силу, трепетали от страха; и как постигают чревоболения беременную,
так и врагов постигли беспокойства, мучения и опасения того, что они пострадают от
брани против нее. По словам Афанасия Великого: Этим означается брань за проповедь,
бывшая против апостолов от чувственных царей народов и, следовательно, невидимых
демонов в древности царствовавших, которые, поражены, и изумились по причине

77
поданной святым от Бога помощи.
Псалом 48, ст. 6: Смысл этого стиха в том, что нечестивый не боится бедствий,
поскольку полагает, что полностью обезопасил себя, предусмотрев все. Часто такая
"безопасность" создается ценой злодеяний.
Псалом 49, ст. 3: Пред Ним огонь поядающий. Богоявления (теофания) нередко
сопровождаются буйством стихий, в особенности, когда Бог является, дабы вершить
Свой суд» (Исх. гл.19; Ис. гл. 24; Наум. гл.1).
Псалом 50, ст. 16: Избавь меня от кровей. Давид молит Господа о прощении ему греха
кровопролития.
Псалом 51, ст. 5-6: Коварный. Точнее: "запутанный". Библейская литература учит, что
характерной чертой зла является хаос, а характерной чертой добра - гармония.
Источником добра является Бог, сотворивший мир гармоничным.  
Псалом 55, ст. 1: В конец, о людех от святых удаленных (о народе, удаленном от
святилища), Давиду в столпописание, внегда удержаша и иноплеменницы в Гефе
(Начальнику хора. О голубице, безмолвствующей в удалении. Писание Давида, когда
Филистимляне захватили его в Гефе).
Как псалмы имеющие надпись: «разума», поставлены один за другим; так и имеющие в
надписи: «в столпописание» стоят вряд один за другим. Первый из них именно этот
псалом. Народом в нем, по мнению блаженного Феодорита, Давид называет народ
иудейский, который, как находившийся в Вавилонском плену, называется удаленным от
святилища, то есть, от Иерусалимского храма. Надписывается: «в конец» потому, что
содержащиеся в нем о народе иудейском пророчества уже приближались к концу или
исполнению. Под народом подразумеется народ или просто все люди, удаленные на
время от святых мужей, как плененные грехами. В надписи говорится «о людех» вместо
«от лица народа». К этому приложена и вторая надпись, а именно: Давиду в
столпописание и прочее, почему и содержание этого псалма двояко. Мы сказали прежде,
относительно 83 псалма, что Давид, убегая от Саула, пришел в страну Гее к царю
Анхусу; но поскольку был узнан людьми Анхуса, убоявшись его, притворился юродивым
и за свое юродство, быв отпущен царем, чудным образом избавился от опасности, как
повествует о том 12 глава 1 книги Царств. Именно тогда Давид написал этот псалом,
который не только соответствовал его прошлым страданиям, но и тем страданиям,
которые должен был испытать народ иудейский в будущем. Об этом благодеянии
Божьем, состоящем в спасении жизни его, желая проповедовать всегда, Давид сделал
надпись над этим псалмом: в столп с надписью, иначе — в неизгладимое писание,
каковую надпись он заимствовал по подражанию у тех, которые надписывают некоторые
слова на каменных или медных столбах для вечной памяти и напоминания. Евсевий
Памфил замечает, что Давид ходил к Анхусу царю Гефскому дважды; в первый раз, когда
оставшись один притворился юродивым, и таким образом избавился, а второй раз, когда
Анхус просил его и дал ему место Секелаг, где он жил 4 месяца с 600 мужами, с двумя
женами и всем семейством своим, как о том свидетельствует 27 глава 1 Цар. Итак,
кажется, что этот псалом изречен Давидом не в первый раз, когда ходил к Анхусу и для
спасения своего притворился юродивым, по какому случаю написал 33 псалом, но во
второй раз, когда иноплеменные удержали его в своем отечестве Гефе и почтили его, дав
ему, как сказал выше Евсевий, место для жительства.
Псалом 55, ст. 8-9: низложи, Боже, народы. В данном псалме под врагами псалмопевца
следует понимать враждебные Израилю соседние народы. То, что он говорит о врагах
Израиля как о своих личных, неудивительно, поскольку израильские цари всегда так
воспринимали тех, кто нес угрозу их народу.  Положи слезы мои в сосуд у Тебя. Под
"слезами" здесь подразумевается псалом, который в этот момент исполняет Давид. Не в
книге ли они Твоей? Этим иносказательным выражением псалмопевец призывает Господа
внять его мольбам.
Псалом 56, ст. 1: Как видно из заглавия, этот псалом был создан Давидом еще до
вступления на израильский престол, а точнее, в то время, когда он скрывался от

78
преследований Саула в пещере. Некоторые толкователи связывают написание псалма с
событиями, изложенными в 1 Цар., гл. 24, однако правильнее было бы полагать, что
Давид создал его во время пребывания в Адолламской пещере (1 Цар. 22:1-5).
Псалом 57, ст. 7: Сокрушить зубы, разбить челюсти – отнять то, чем особенно сильны
хищные животные, т.е. отнять силу у нечестивых наносить вред.
Псалом 57, ст. 10: Прежде нежели котлы ваши... да разнесет вихрь. Точно перевести
соответствующее место древнееврейского текста достаточно нелегко, хотя общий смысл
его вполне очевиден: суд Божий над нечестивцами не за горами.
Псалом 57, ст. 11: омоет стопы свои в крови нечестивого. Мысль о том, что праведные
возрадуются гибели нечестивых, чужда христианскому сознанию. Причиной радости
праведных станут не сами страдания нечестивых, а выразившееся в них торжество
Божественной справедливости». Образ взят из военных действий, когда земля обагряется
кровью побежденных и преследуемых врагов, по которой (земле) гонятся за ними их
победители.
Псалом 59, ст. 5: Напоил нас вином изумления. Испить что-либо на языке Писания
означает испытать, ощутить на себе. Таким образом, евреи испытали на себе временную
богооставленность, как Господь испытывал частое оставление евреями Истины Его.
Псалом 59, ст. 6: Даруй боящимся Тебя знамя. Смысл этого выражения не вполне ясен.
Очевидно, речь здесь идет о поданном Богом израильтянам знаке надежды; возможно,
здесь "знамя" - символ Божиего присутствия». Сравнение взято, скорее всего, из военных
действий, когда поднятое знамя собирает вокруг него защитников, сосредотачивает силу,
а упавшее знамя – означает поражение.
Псалом 59, ст. 10: Простру сапог мой. В знак власти.
Псалом 60, ст. 3: От конца земли взываю к Тебе. Центром земли евреи считали гору
Сион, земное обиталище Господа. Находиться у "конца земли" - быть вдали от
Иерусалима. Возведи меня на скалу, для меня недосягаемую. Псалмопевец признает, что у
него недостаточно сил, самостоятельно справиться с одолевающими его трудностями.
Поэтому ему остается лишь положиться на помощь Господа.
Псалом 60, ст. 5: «В этом стихе псалмопевец говорит о том, сколь горячо его желание
постоянно пребывать в присутствии Господа (см. ст. 3). В жилище Твоем. Букв.: "в шатре
Твоем". По-видимому, здесь имеется в виду скиния, в которой ковчег пребывал до того,
как был построен иерусалимский храм. Под кровом крыл Твоих. Бог предстает в этих
словах птицей, крыльями своими оберегающей птенцов».
Псалом 60, ст. 7: Приложи дни ко дням царя. Просьба о продлении дней жизни. Лета его
продли в род и род. Во все время существования человеческих поколений. Пусть имя
Давида хранится в потомстве не в смысле простого памятования о нем, как только
историческом деятеле, но в потомстве, происшедшем от него. Таким потомком был
обетованный Мессия, вечный царь.
Псалом 61, ст. 10: Только суета ... легче пустоты. Словам "суета" и "пустота"
соответствует одно древнееврейское слово, являющееся ключевым в книге Екклесиаста.
Этот стих следует понимать в том смысле, что люди, вне связи с Богом бессильны и
бесплодны. Мысль об этом утешает псалмопевца, поскольку, в таком случае, его
нечестивые и, следовательно, отвернувшиеся от Бога враги бессильны причинить ему
какой-либо вред. Сыны мужей. Знатные.
Псалом 62, ст. 7: Я вспоминаю о Тебе на постели моей. Размышляя о Боге в бессонные
ночные часы, псалмопевец чувствует единение с Ним, хотя пребывает вдали от
святилища. Размышляю о Тебе в ночные стражи. Т.е. в ночные часы.
Псалом 64, ст. 9: Народы смутятся с одной стороны по причине странной и
необыкновенной для них евангельской проповеди, с другой — потому, что преданное
отцами их уважение к идолопоклонству падет, и злые обычаи в их жизни изменятся.
Убоятся, говорит, даже и те, кто живет на краю земли, когда услышат и увидят
совершаемые ежедневно Тобой и Твоими учениками чудеса. А если убоятся живущие на
краю земли, то не гораздо ли более живущие среди земли? Итак, мы — христиане,

79
говорим, что Давид предсказал тем самым Христовы чудеса. Хотя евреи говорят, что он
сказал это о чудесах Моисея; но им запрещают говорить следующие за этими слова
Давида.
Исходы утра и вечера (обрадуешь) украсиши (Утро и вечер возбудишь к славе
[Твоей]). Ты, говорит, Господи, обрадуешь народ твой и при восходе солнца, когда
начинается день, и вечером, когда день оканчивается, проще сказать - во всякое время,
как говорит Исихий. У аттиков есть обыкновение говорить: вечера, в родительном вместо
творительного (дательного): вечером. Слова эти ни что иное как пророчество о том, что
христиане и в начале и в конце дня будут радоваться, поя Богу и утром и вечером
божественные хвалы и священные песнопения. Некоторые под исходами утра понимают
восточные страны земли, ибо утро и восход дня представляются как бы рождающимися в
этих странах, а под исходами вечера понимаются западные страны, в которых рождается
вечер и начало ночи. Итак, Ты, говорит, Господи, обрадуешь и тех, которые живут на
востоке, и живущих на западе, когда сделаешься человеком и будешь жить на земле.
Последующие за этими слова изъясняются и в историческом и в анагогическом смысле,
хотя впрочем высший смысл им приличнее. По изъяснению святых Афанасия и Кирилла
эти слова нужно принимать в высшем значении. У Христа два исхода, то есть,
происхождения, одно (утреннее, раннее) — от Отца прежде всех веков, как сказано: И
исходы Его от начала — от дней века; а другое вечернее (позднее) — происхождение от
Девы, бывшее в конце веков. То и другое есть веселие и радость.
Псалом 64, ст. 12: Благословиши венец лета благости Твоея, и поля Твоя исполнятся
тука. Ты, говорит, Господи, благословишь добром весь круг года, и он станет даром
Твоей благости; и поля наполнятся тучностью, чтобы чрез нее сделались плодоносными.
Исидор Пелусиотский говорит: Поскольку год имеет вид круга, поэтому и Писание
называет его то венцом года, то колесом бытия, так как круг, венец и колесо имеют один
вид, так что четыре времени как бы взявшись за руки и обращаясь составляют круг года.
Некто безымянный: написал Впрочем летом благости, собственно, называется то, в
которое Христос проповедал евангелие, как сам сказал: Дух Господень на мне; ибо Он
помазал Меня, благовестить нищим послал Меня... проповедать лето Господа приятное.
(Ис.61:1).
Псалом 65, ст. 10-12: Испытал нас. Временами Господь ставил Свой народ перед
сложным выбором, дабы удостовериться, сохранит ли тот верность Ему (Исх. 15:25). Как
переплавляют серебро. При переплавке серебро очищается, все шлаки отделяются от
него. Когда Бог испытывает Свой народ, непокорные отпадают, а верные остаются
стойкими. Вывел нас на свободу. Другое возможное прочтение этой фразы: "в место
изобильное". В этом стихе речь может идти как о каком-то недавнем благодеянии
Господа, так и о совершенном по Его воле завоевании земли обетованной».
Псалом 67, ст. 8: Когда Ты шествовал пустынею. Имеется в виду сорокалетнее
странствование народа Божьего в пустыне, на протяжении которого Господь шел впереди
в огненном и облачном столпе.
Псалом 67, ст. 9: Земля потрясеся: ибо небеса кануша (земля тряслась, даже небеса
таяли от лица Божия, и этот Синай - от лица Бога, Бога Израилева). По словам святого
Кирилла Аллександрийского это нужно понимать так, что когда Бог освободил Израиль
от работы Египту и привел его в пустыню, тогда почти вся земля потряслась от бывших
чудес. Поскольку и воды речные превратились в кровь, и небо посыпало град, и море
разделилось надвое, и небо одождило манну, которую называет «дождем отделенным»,
потому что источало такой дождь одним иудеям и никому другому. Афанасий же
Великий говорит: Этим показывает, что кто и в ад сошел, тот и в древности вывел
Израиль из Египта через Моисея.
Псалом 67, ст. 12: Провозвестниц. Страниц истории, подтверждающих заботу и славу
Божию.
Псалом 67, ст. 18: Колесниц Божиих («колесники», имели важное значение в военных
операциях, количеством которых древние определяли силу врага) – тьмы тем. Под

80
войском Божиим Давид подразумевал великое количество духов - Ангелов, как Его силу,
Его войско».
Псалом 67, ст. 19: Пленил плен. Т.е. избавил от плена. Принял дары для человеков. В Еф.
4:8 сказано: "дал дары человекам". Здесь нет никакого противоречия, ибо возглавляющий
триумфальную процессию победитель одновременно принимает дары от одних, и раздает
их другим.
Псалом 67, ст. 22: Бог, говорит, что сокрушит главнейшие силы демонов, так как
именного в голове заключаются главнейшие силы тела, то есть, чувства. Кратко можно
выразить мысль так: Бог, говорит, что мысленно сокрушит мысленные главы демонов.
Волосатое темя закоснелого в своих беззакониях.. Бог, говорит, что сокрушит головы
демонов, попирающих верх волос грешников. Под верхом волос имеется ввиду сама
голова. В это есть и уничижитльное для человека – его попирают в саму голову, в то, что
более всего дорого человеку; более того - попирание головы оскорбительно. Также эти
слова можно понимать в том смысле, что злейшие испытатели во время смерти, когда
подвергают душу каждого отчету, не пропускают ни малейших погрешностей.
Псалом 67, ст. 25: Имеется ввиду несение Ковчега Завета.
Псалом 67, ст. 31: Укроти. Употребленное в отношении враждебного Израилю народа
соответствующее древнееврейское слово приобретало значение не просто "усмирить",
"подчинить себе", а "уничтожить". Зверя в тростнике. Псалмопевец может иметь в виду
крокодила или гиппопотама. И то и другое животное были символами Египта.
Псалом 68, ст. 2: Воды дошли до души моей. Одолеваемый несчастьями, псалмопевец
уподобляет себя тонущему. Разлившиеся воды часто служат символом хаоса, бедствий и
страданий в жизни народа или отдельного человека (см. ком. к Пс. 17:5; 45:3).
Псалом 68, ст. 10: Ревность по доме Твоем снедает меня. Ненависть врагов к
псалмопевцу вызвана его любовью к Господу. По этой же причине богоненавистники не
взлюбили Христа, исполнявшего порученную Ему Отцом миссию на земле. Ученики
Христа вспомнили слова этого псалма, увидев, как Он изгонял из храма торговцев и
менял (Ин. 2:17). Вторую часть стиха цитирует апостол Павел в Рим. 15:3, когда говорит
о беззаветном служении Христа во исполнение воли Отца.
Псалом 68, ст. 12: Делаюсь для них притчею. Ревностно постясь и исполняя другие
религиозные обряды, псалмопевец становится посмешищем для окружающих его
нечестивцев.
Псалом 68, ст. 22: Желчь... уксусом. Метафора псалмопевца обрела реальный смысл,
когда римские воины поднесли уксус распятому Христу (Ин. 19:29). Но, в отличие от
псалмопевца, который ответил на предложенную ему трапезу проклятиями (ст. 23-30),
Христос проявлял к Своим мучителям любовь и сострадание.
Псалом 68, ст. 29: Да изгладятся они из книги живых. Т.е. умрут, погибнут. Здесь совсем
не имеется ввиду Книга жизни вечной.
Псалом 68, ст. 32: Будет это благоугоднее Господу, нежели вол. Вол - самое дорогое из
приносимых в жертву животных. Самому богатому жертвоприношению, которое может
свершаться и без подлинной преданности Ему, Господь предпочитает чистосердечное
раскаяние человека.
Псалом 70, ст. 7: Для многих я был как бы дивом, но Ты твердая моя надежда. В NIV
первая часть этого стиха переведена несколько иначе: "Для многих я стал
предостережением...". Таким образом, предполагается, что псалмопевец нашел не
благословение, а суд Божий, предостерегая тем самым соотечественников от следования
его примеру. С другой стороны, это место можно понимать в том смысле, что
псалмопевец явил народу дивный пример того, как Господь защищает уповающих на
Него.
Псалом 70, ст. 9: Прошу о том, чтобы и ныне пользоваться мне тем же промышлением,
каким пользовался в юности, и умоляю о том, чтобы и в самой старости не быть мне
оставленным без Твоего попечения.

81
Псалом 70, ст. 18: Доколе не возвещу... всем грядущим. Священный долг старшего
поколения - делиться с молодыми своим знанием о Боге и о Его делах.
Псалом 70, ст. 19: Превыспреннее – высочайшее, небеса.
Псалом 71, ст. 3: Да принесут горы мир людям и холмы правду – пусть в жизни людей
господствует мирная жизнь и правосудие, пусть всякий чувствует спокойствие, в
уверенности, что его правда всегда найдет защиту, а «притеснитель» живущий обманом,
неправдой – получит кару. «Горы и холмы» - местности возвышенные, далеко видимые;
пусть над всем господствует законность, как горы и холмы видны отовсюду. Мир.
Соответствующее древнееврейское слово может быть также переведено как "изобилие"
или "полнота".
Псалом 71, ст. 9: Падут пред ним жители пустынь. Царь Израиля покорит даже
вольных и свободолюбивых кочевников. Лизать прах. У восточных народов (ассириян,
египтян и индусов) был обычай в знак особенного почтения целовать на земле следы ног
правителя.
Псалом 73, ст. 1-2: Для чего, Боже, отринул нас. Поражение, нанесенное израильтянам
Вавилоном, явилось знаком того, что Бог отвернулся от Своего народа и больше не
защищает его. Пророки (напр., Иез. гл. 9-11), оплакивая осквернение и разрушение храма,
возлагали вину за произошедшее на Израиль, впавший в беззаконие и неверие.
Возгорелся гнев Твой на овец. Псалмопевец, используя образ пастыря и его стада,
подчеркивает трагичность разрыва некогда тесных и теплых отношений между Богом и
Его народом. Вспомни. Псалмопевец молит Господа не только помыслить о
существовавших некогда взаимоотношениях между Ним и избранным народом, но и,
помня о прошлом, спасти Израиль от нынешних его несчастий. Сонм, сонмище – армия. В
жезл достояния Твоего. Точнее «искупил в колено достояния», т.е. Господь сделал
еврейский народ Своим особым достоянием, поколением людей, которых Он любил и на
которых изливал многочисленные милости. Гору Сион. На горе Сион в Иерусалиме
находился храм - место, избранное Богом для Своего пребывания с Израилем.
Псалом 73, ст. 5-6: Дубравой называет дровяную рощу, находящуюся между горами.
Итак, римляне, говорит, посекли секирами ворота Иерусалима, как секут дрова и ломами
разрушили крыши и ворота Иерусалимских домов, и все, что было построено из дерева.
Бердышами и резцами разрушили стены их, ибо резец есть орудие каменосечцев,
употребляемое для обсечки камней, для разламывания стен и для разрушения крепостей.
В высшем смысле: когда на Тебя злоумышляют враги, то ты представляй их вне дверей
твоих с секирами, посекающими у вдадычественного ума «двери», чтобы, по посечении
их, могли взять духовное всеоружие, на которое ты надеялся.
Псалом 73, ст. 19-20: Давид, предвидя истребление иудеев, молится, чтоб они не были
преданы римлянам, которых, по словам блаженного Феодорита, называет зверями по
причине их жестокости. А душой называет целого человека, как часть целого. Слова
Оригена: Чувственные звери едят тела, а другие (мысленные) — души. Сколь часто
мысленный лев схватывал ноги твои и тащил, желая влечь вон из церкви! Коликократно
занимал слух ума твоего некоторым сладким учением и словами чуждыми церкви! Но
пришедший добрый пастырь, исторгнул ноги твои от невидимого зверя, и край уха твоего
из уст Его.
Ибо наполнились все мрачные места земли жилищами насилия... Омраченные страстями
иудеи наполнились, говорит, домами беззаконий, то есть, множеством беззакония; ибо
выражение: домами, Давид употребил вместо: множества, и, так сказать, вместо меры,
подобно тому, как и мы, когда хотим сказать: множество пшеницы, говорим, что такой-то
имеет целые дома пшеницы.
Псалом 74, ст. 4: Я утвержу столпы ее. Столпы земли - повеления Божьи,
утверждающие, по словам Феодорита, землю. Они-то и держат землю, которая основана
на ничем.
Псалом 74, ст. 6: Не поднимайте высоко рога. Этот оборот речи часто встречается в
ближневосточных памятниках вообще и в Библии в частности. Смысл данных слов в том,

82
что Бог призывает неправедных оставить гордыню, которая заставляет их восставать
против Него. Не говорите... жестоковыйно. Т.е. не перечьте Господу, Чей суд никто не в
праве оспорить.
Псалом 74, ст. 9: Под чашей смешения – чашей вина с подмесями разных пряностей,
которые на востоке обычно добавляли к вину для усиления опьяняющего его свойства,
имеется ввиду чаша Господнего гнева, которой он напоит врагов Иерусалима, т.е.
ассириян. Враги выпьют даже «дрожжи», отстой в чаше, самый крепкий и одуряющий.
Псалом 75, ст. 7: От прещения Твоего. Т.е. "от запрета Твоего". Слово запрета Божьего
бесконечно могущественно, при его звуке отступают силы зла и хаоса и воцаряется мир
(Наум 1:4; Мф. 8:23-27; 17:18). Колесница и конь в данном месте - символ войны.
Псалом 75, ст. 11: И гнев человеческий обратится во славу Тебе: остаток гнева Ты
укротишь. Гнев на Бога со стороны человека не только не может причинить Ему какой-
либо вред, но служит к Его славе. В лице Рапсака враги издевались над Яхве и угрожали
евреям, но эта угроза закончилась поражением их самих и увеличением славы Иеговы.
Остаток гнева Ты укротишь. Ты не дашь всецело излиться Твоему гневу на врагов, т.е.,
хотя гибель ассириян была и ужасной, но она не явилась полным выражением того гнева
Яхве, который они заслуживали, Бог был к ним милостив. Хотя можно понимать и так:
Ты, Господи, сохранил остаток гнева, чтобы излить его на врагов, в случае новых
нападений с их стороны, т.е. навсегда сохранить от них.
Псалом 76, ст. 11: Изменение десницы Всевышнего. Образное выражение: в деснице
(правой руке) Всевышнего сосредоточена та сила, которой Он благословляет Свой народ
и рассеивает его врагов. Но все же, скорее всего, данные слова говорят об изменении
отношения Бога к Своему народу. Это изменение предполагается не одним каким-либо
фактом, несчастным событием в жизни народа, но целой серией их. Автор горюет не о
случайном явлении, хотя бы и грозном, а о постоянном попущении Богом изливаться над
евреями одному бедствию за другим. Последнее то и страшит писателя.
Псалом 77, ст. 44-51: Псалмопевец перечисляет казни, обрушенные Господом на Египет.
Псалом 77, ст. 70-71: Взял его от дворов овчих… и от доящих привел его - Давид был
пастухом (1 Цар. 16:11-13).
Псалом 78, ст. 12: Древние обычно называли семикратным то, что многократно,
следовательно употребляли семь раз вместо много раз, а поношением называет
уничижение: уничижение, говорит, сделанное Тебе, Господи, язычниками, воздай
многократно им, чтобы имели его в недре своем, т. е. чтобы носили его безотложно.
Псалом 79, ст. 6: Ты напитал их хлебом слезным. Стенания и мольбы стали для
израильтян столь же привычными, как и хлеб насущный.
Псалом 79, ст. 18: Муж десницы – излюбленный муж, стоящий возле правой руки, был
Вениамин. Вениамин здесь берется для обозначения всего Израильского царства. «Сын
человеческий» - весь иудейский народ. Название сына ему было дано Богом еще в Египте
(см. Исх. 6:22; Ос. 11:1). Вполне вероятно и то, что здесь идет речь о царе из рода
Давидова. Таким образом, данный стих имеет пророческо-мессианское звучание.
Псалом 80, ст. 7: Я снял с рамен его тяжести. Бог напоминает израильтянам о гнете
египетского рабства и об избавлении от него.
Псалом 81, ст.1: Под богами, как видно из контекста, разумеются люди, занимающиеся
судебными делами, т.е. судьи.
Псалом 82, ст. 17: Взыскали имя Твое, Господи. Псалом открывает душеспасительный
смысл кары Божией: познав гневный суд Божий, нечестивые осознают свое безумие и
обратятся к Господу.
Псалом 83, ст. 2: Жилища Твои. Иными словами, храм.
Псалом 84, ст. 11: Милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася.
Некоторые говорят, что в этих стихах исчисляются те добродетели, которые явились во
Христе, именно, что в Нем сошлись милость и истина. Милость Христос показал в
исцелении больных, а истину в учении и проповеди. Слово сретостеся значит, что
составили одно, т. е. соединились в одном лице. Правда принимается вместо

83
божественного естества. Ибо один праведный Бог есть Судья. Мир же вместо естества
человеческого, по врожденной Его кротости. Эти добродетели облобызались, потому что
имели во Христе единение и согласие.
Псалом 84, ст. 14: Правда пред Ним предъидет. Под правдой имеется ввиду всякая
добродетель, свет которой, истекая от Христа, как светильника, показывал Его людям.
И положит в путь стопы своя. Христос полагает стопы свои, т.е. ту стезю добродетелей,
которой Сам ходил, полагает для того, чтобы она составляла путь христианам, по
которому они и приходили бы к Нему.
Псалом 86, ст. 4: Литературный перевод этих стихов: "Впишу Раав и Вавилон среди тех,
кто знает Меня - а также Филистимскую страну и Тир с Эфиопиею - и скажу: "Этот
человек родился на Сионе".
Упомяну. Или "впишу". Это вступление связано с представлением о некой "книге жизни"
(Исх. 32:32; Пс. 68:29; 138:16; Ис. 4:3). Как следует из Откр. 21:24-27, люди, чьи имена
занесены в "книгу жизни", - это те избранные, которые будут удостоены предстать пред
Господом.
Знающим меня. Точнее: "среди тех, кто знает Меня". Рассматриваемый стих, безусловно,
обращен к будущим временам, когда пред Богом преклонят колени все языческие
народы.
О Рааве и Вавилоне. Раав - одно из названий Египта (Ис. 30:7). Египет и Вавилон
являлись олицетворением язычества.
Филистимляне. Филистимляне - народ, обитавший в пределах земли обетованной (в
западной ее части), до воцарения Давида постоянно воевавший с Израилем.
Тир. Богатый приморский город, расположенный вблизи северных границ Израиля.
Псалом 86, ст. 7: Поющие и играющие. Т.е. прославляющие Бога. Источники мои. Т.е.
источники духовной жизни.
Псалом 87, ст.6: Между мертвыми брошенный. Псалмопевец пребывает в состоянии
крайнего одиночества, возможно, вызванного ощущением оставленности Богом.
Которые от руки Твоей отринуты. Т.е. оставлены Богом. Следует помнить, что
первоначально Господь не открыл людям всей полноты истины, особенно в отношении
того, что касается посмертной судьбы человека. Тогда как в некоторых псалмах находит
отражение упование на вечную жизнь, создатели других, в том числе и Пс. 87, явно
лишены этого понимания.
Псалом 87, ст. 11-13: Согласно одному из толкований этого весьма трудного места,
слова псалмопевца указывают на то, что он имел слабое представление о загробной
жизни. И поэтому он испрашивает у Бога продления жизни, убеждая Его, что тем самым
Он обретет в лице исцеленного еще одного прославляющего Его верующего. Согласно
другому мнению, дело здесь не в представлении псалмопевца, быть может и не совсем
верном, о загробной жизни, а в том, что в случае его смерти уменьшится число славящих
Бога на земле.
Семикратно возврати соседям нашим. Число семь - круглое, означающее полноту
вообще. Воздай врагам, Господи, полностью то, что они заслужили своими поношениями
Тебя; не ослабляй Своей справедливости снисхождением.
Псалом 88, ст. 47-48: При недостаточной ясности учения о загробном существовании,
преимущественное внимание древнего еврея сосредоточивалось на благоустроении
земной жизни. Бедствия и испытания, переживаемые человеком на земле, усиливают
тяжесть его кратковременного существования, поэтому писатель молит Господа избавить
от настоящих бедствий нашествия Сусакима, не сокрушать их жизни насланием
страданий и преждевременной насильственной смерти: каждый из живущих и так не
минует шеола.
Доколе, Господи, будешь скрываться непрестанно, будет пылать ярость Твоя, как
огонь? Эти слова подобны тем, которые читаются в 78-м псалме: доколе, Господи,
будешь гневаться до конца? Разгорится как огонь ревность Твоя. Святой Афанасий: т. е.
доколе будут иметь силу дерзости иудеев, желающих распять нашего Спасителя?

84
Вспомни, какой мой век: на какую суету сотворил Ты всех сынов человеческих?
Вспомни, говорит, Господи, для чего я получил бытиe, т. е. для чего создан; ибо я создан
для того, чтобы жить и прославлять величие Твое; поэтому избавь меня, Господи, от
смерти, поскольку мертвые не могут восхвалять Тебя. Ты, говорит, не создал сынов
человеческих без пользы, чтобы они погибли, как нечто излишнее и бесполезное: но Ты
почтил их своим образом, сделав их великими и славными. Поэтому не презри нас,
бедственно и жалко погибающих.
Псалом 89, ст. 4: Ты возвращаешь человека в тление. Из библейского рассказа о днях
творения известно, что человек был создан из праха земного и дыхания Божия (Быт. 2:7).
Человек смертен и, как судил ему Бог, неизбежно телом возвращается в прах.
Псалом 91, ст. 11: Мой рог Ты возносишь. Рог - символ славы; возносить рог -
прославлять, утверждать.
Псалом 93, ст. 1: Боже отмщений. Псалмопевец знает, что Богу ненавистно зло, и
поэтому Он воздает совершающим его.
Псалом 94, ст. 3: «боги» – это ангелы.
Псалом 96, ст. 9: Господь - Владыка не только материального мира, но и духовного.
"Богами" здесь названы духовные существа: ангелы, архангелы, херувимы...
Псалом 100, ст. 6: Тот будет служить мне. Эти слова косвенно подтверждают мысль,
что псалом связан с восшествием Давида на престол и обещанием Господу
благочестивого и справедливого правления.
Псалом 100, ст. 7-8: Говорящий ложь не останется перед глазами моими. Не будет прав,
не будет поощряем и награждаем мною.
С раннего утра. С возможной и полной быстротой и неуклонностью буду заботиться об
очищении города от всех беззаконников.
Псалом 101, ст. 4: С этого стиха и кончая 6, - общее описание тяжести положения,
переживаемого автором. Дни исчезли, как дым - жизнь прошла в бесплодных стенаниях и
ожиданиях Божественной милости, как дым бесследно исчезает в воздухе, "кости мои
обожжены, как головня". Бедствия писателя и всего народа настолько тяжелы и
изнурительны, что его мускулы, кожа прилипли к костям и он напоминает головню,
высохшую и обожженную огнем.
Псалом 101, ст. 6: От голоса стенания моего кости мои прильпнули к плоти моей. От
гласов стенания моего прилипли, говорит, кости к плоти моей, так как истинное стенание
иссушает и растопляет весь жир, находящейся в костях и плоти. Некоторые под плотью
разумеют кожу; кости, говорит, мои прилипли к коже моей; поскольку мясо, или плоть
между костями и кожею истощалось от печали.
Псалом 101, ст. 7: С 7 стиха идет конкретное описание того положения, которое
испытывал праведник. Он походит на пеликана в пустыне или филина на развалинах.
Первая птица любит пустынные места и избегает обитаемые местности. Филин – ночная
и одинокая птица. Сравнение указывает на то одинокое положение, которое занимал
еврейский народ в плену вавилонском. Сродниться с другими народами, подвластными
той же Вавилонской монархии, он не мог, так как этому сближению мешали особенности
его религиозных верований, его быта, культуры.
Псалом 101, ст. 12: Тень не имеет определенной величины, так и жизнь пленного еврея
не имеет устойчивости: в окружающих его бедствиях она так же легко может исчезнуть и
прекратиться, как исчезает тень предмета, когда случайное облачко набежит и закроет
солнце.
Псалом 101, ст. 14: Ибо время помиловать его. Помиловать Сион, по всей видимости,
означает восстановить его после разрушения.
Псалом 101, ст. 18: Для разъяснения данного стиха достаточно прочитать правила
русского языка о приставках пре- и при-.
Псалом 101, ст. 21: Стон узников. Очевидно, имеются в виду томящиеся на чужбине.

85
Псалом 101, ст. 25: Не восхити меня в половине дней моих. Горести и страдания лишили
псалмопевца сил и он, еще нестарый человек, просит Господа явить милость и позволить
продлить отпущенный ему срок.
Псалом 102, ст. 5: Орел, по древним воззрениям, каждые 10 лет совершенно обновлялся
и делался юным.
Псалом 102, ст. 19: Царство Его всем обладает. Господь властвует над всем. Царство
Его обладает полнотой совершенства, к которому нечего добавить.
Псалом 102, ст. 20: Псалмопевец обращается ко всем существам небесным, призывая их
благословить Господа, как царствующего над всем. Превосходство Господа над всем
небесным и земным абсолютно.
Псалом 103, ст. 5: Не поколеблется она. Мир устойчив и упорядочен. Он чужд хаоса, ибо
таким сотворил его Господь. Признавая богоданность миропорядка, человек уверенно
чувствует себя на том месте, которое он в этом миропорядке занимает.
Псалом 103, ст. 26: Левиафан. Левиафан [евр. ливьятан, "свернувшийся"], как и
существо, обозначаемое еврейским словом таннин (змей, дракон, крокодил) - это похожее
на дракона чудовище (Пс 73:14; 103:26). В Ис 27:1 Л. выступает как символ темных сил.
В Иов 3:8, вероятно, отражены фольклорные представления о левиафане как о небесном
драконе, проглотившем солнце и луну (ср. ст. 4-6). В подробном описании левиафана,
приводимом в Иов 40:20 - 41:26, можно узнать крокодила.
Псалом 103, ст. 29: Скроешь лице Твое. Господь вездесущ; Он наполняет Собою все (Пс.
137:7-8). Тем не менее, во гневе Своем Господь в соответствии с условиями завета
перестает являть людям Свое присутствие. Все сущее тогда объемлет страх, ибо Бог есть
источник всех земных благословений.
Псалом 104, ст. 4: Ищите лица Его. Т.е. всегда пребывайте в Его присутствии.
Псалмопевец часто говорит об ужасе, в который повергает человека ощущение
богооставлености (Пс. 21:2; 27:1).
Псалом 104, ст. 5: Воспоминайте. Воспоминание в Ветхом Завете есть нечто большее,
нежели усилие разума. Оно требует от человека веры и послушания Богу; отступничество
же связано с нежеланием помнить (о завете с Богом).
Псалом 104, ст. 25: испытания, которым подвергался еврейский народ.
Псалом 105, ст. 15: Имеется ввиду одно из наказаний евреев в пустыне.
Псалом 105, ст. 28: К Ваалфегору. Ваал был божеством народов восточного
Средиземноморья в те времена, когда Израиль вступил в их пределы. В разных
местностях это божество могло принимать несколько отличающиеся одно от другого
обличия и, соответственно, имена.
Жертвы бездушным. Иначе: "жертвы мертвым". Возможно, имеются в виду
погребальные обряды хананеев, носившие черты разнузданных оргий. Эпизод, связанный
с поклонением евреев Ваалфегору, описан в Чис, гл. 25.
Псалом 105, ст. 31: Вменено ему в праведность в роды и роды. Когда Израиль начал
склоняться к язычеству, Финеес сделал все, чтобы остановить народ и вернуть его а пути
Господа. За этот праведный поступок Господь вступил в завет с ним и с его родом,
навеки вручив ему священническое достоинство (точнее до Илия, и от Соломона до
Маккавеев).
Псалом 105, ст. 33: см. параллельные места.
Псалом 105, ст. 45: Господь «раскаивался» не в смысле сознания ошибочности Своих
действий, так как у Господа заблуждений не может быть, но в смысле – снизошел к
евреям, отменил проявление Своего праведного гнева.
Псалом 106, ст. 10: Господь освобождает Свой народ, томящийся в египетском рабстве.
Псалом 106, ст. 33: Господь по Своему усмотрению может обратить плодородные земли
в бесплодную пустыню и наоборот, ибо все в мире подчинено Его воле.
Псалом 106, ст. 34: За нечестие живущих на ней. Наказание или благословение,
ниспосылаемое Господом, никогда не бывает случайным - люди сами своими делами
заслуживают то или другое. В истории Израиля примером кары Господней может

86
служить засуха, которая поразила страну за грехи Ахава и Иезавели, склонявших народ к
служению Ваалу (3 Цар. гл. 17).
Псалом 108, ст. 15-19: Такая жестокая кара Доика и его семьи есть применение к нему
заповеди закона «око за око. Зуб за зуб», закона соответственного возмездия. Так как
Доик любил проклинать других, то пусть и сам будет под клятвой, он не хотел другим
делать добра («благословения»), то да не получит его и сам. Он и не думал кому-либо
оказывать милости, наоборот, он гнал слабых и убогих, преследовал безобидных и
кротких («сокрушенного сердцем», может быть разумеются здесь и номвийские
священники). Пусть же божественное правосудие окружит его бедствиями со всех
сторон, как обхватывает человека его одежда, и так плотно, как полотно опоясывает его
пояс.
Псалом 109, ст. 3-4: Победа и должна принадлежать Тебе: Ты рожден из существа («из
чрева») Бога прежде появления света («денницы») т.е. прежде создания мира. Как роса
содержит в себе все свойства влаги, из которой она произошла, так и рожденный имеет в
себе природу Родившего.
Подобно росе рождение Твое. Возможно, наиболее правильным переводом является
предложенный: "юноши Твои придут к Тебе подобно росе". В таком случае, обильному
выпадению утренней росы здесь уподобляется чудесное явление Господнего воинства.
По чину Мелхиседека. Обычно под израильскими священниками понимаются потомки
Аарона, исполняющие функции служителей культа в силу своей родовой
принадлежности. Что касается Мелхиседека, то о нем известно, что он был одновременно
и священником, и царем (Быт. 14:18-20). Священнический чин Мелхиседека
предполагает не преемственность по родовой линии, а волеизъявление Господа ("Клялся
Господь"). Автор Послания к Евреям говорит об этом особом чине в связи со
священством Иисуса Христа (Евр. 5:6; 7:11 – 8:1).
Псалом 109, ст. 6: Совершит суд над народами. Бог часто использовал земных царей в
качестве орудия Своего суда над тем или иным народом. В пророческом смысле эти
слова подразумевают суд, который будет вершить Христос в конце времен.
Псалом 109, ст. 7: Этот стих, очевидно, следует понимать в том смысле, что Царь-
Мессия не ослабеет в Своей миссии, поскольку в продолжение всего Своего служения
("пути") будет черпать силы в Боге.
Псалом 111, ст. 5: Даст твердость словам своим на суде - давать правдивые
свидетельства, которые являются основанием для приговора судей.
Псалом 113, ст. 3: Море увидело и побежало. Воспоминание о чудесном переходе евреев
через Чермное море (Исх. гл. 14-15). Иордан обратился назад. Имеется в виду переход
евреев во главе с Иисусом Иавином посуху через Иордан.
Псалом 113, ст. 4: Горы прыгали. Художественный образ, передающий трепет творения
перед Творцом.
Псалом 113, ст. 25-26: Писатель уверен, что Господь услышит молитву своего народа и
ниспошлет милости, так что они "живые будут благословлять Его", т. е. при своей жизни,
а не в отдаленном будущем, увидят исполнение Его обетований над собою и будут
наслаждаться довольством и спокойствием, за что и восхвалят Господа.
Псалом 114, ст. 6: Простодушных. Точнее: "цельных душою", т.е. всецело преданных
Ему.
Он помог мне. Т.е. ответил на молитву псалмопевца (ст. 4).
Псалом 115, ст. 1: Смирение как следствие глубокой веры.
Псалом 115, ст. 2: Всякий человек ложь. См. Рим. 3:4. Очевидно, псалмопевец говорит
так о человеке, имея в виду Бога как абсолютную Истину.
Псалом 115, ст. 6: Дорога в очах Господних смерть святых Его! Т.е. не напрасна.
Господь ценит жизнь святых Своих, и их смерть является для Него лишь этапом в их
жизни с Ним.
Псалом 115, ст. 7: О Господи, аз раб Твой, аз раб Твой и сын рабыни Твоея. Давид два
раза назвал себя рабом Божиим, чем показывает, что он именует себя рабом Божиим с

87
удовольствием, и, по словам святого Златоуста, открывает и исповедует это без всякого
стыда. Притом сказав, что он сын рабы Божьей, то есть матери своей, тем самым
показывает, что он раб Божий от родителей; а упомянул имя матери своей, а не отца
своего, без особой причины. Или сказал это только потому, что дети рабынь были весьма
дороги для их господ.
Псалом 117, ст. 5: Из тесноты. Псалмопевец взывает к Господу, пребывая в крайне
стесненных обстоятельствах.
Псалом 117, ст. 18: Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя. Господь,
говорит, наказал меня тем, что попустил мне подвергнуться бедствию, чтобы я сделался
лучшим и, исправившись опасением бедствия и нужды, стал благоразумнее прежнего;
впрочем Он не попустил мне умереть, но избавил меня от смерти для того, чтобы
показать, по мнению святого Златоуста, силу и попечительность о мне. Святой Златоуст
говорит о пользе искушения. В чем же она состоит? В том, что хотя наказывая и наказал
меня Господь, но чрез искушения привел меня в лучшее состояние, так что я могу
исповедовать что то, что казалось столько неприятным, обратилось мне в пользу. Итак,
он двойную получил пользу: освободился от бедствий, и избавился от злонравия.
Потому-то и Павел в послании говорит: а если останетесь без наказания, то конечно вы
не законные дети.
Псалом 117, ст. 19: Врата правды. Имеется в виду вход в святилище, пройдя через
который псалмопевец может предстать присутствию Божиему и вознести Господу
благодарность за спасение в битве. Вход в святилище назван "вратами правды" или
"праведности", ибо Тот, Кто обитает за ними, - праведен; праведным должен быть и тот,
кто желает пройти через них (Пс. 14 и 23).
Псалом 118, ст. 13: Устнама моима возвестих вся судьбы уст Твоих. Не только, говорит,
я изучил заповеди и закон Твой, Господи, но и другим возвещал их. Безименного:
Достохвальное дело, когда таковые возводят и других к подобному желанию блага.
Псалом 118, ст. 39: Отврати поношение мое, которого я страшусь, ибо суды Твои
благи. Отними, говорит, Господи, от души моей то поношение, которое причинено мне
сделанным мною грехoм, ибо этого-то поношения я опасаюсь, подозревая бесов в
намерении их причинять мне оное в день суда. Или отними то поношение, в которое, как
подозреваю, будут ставить мне враги и наветники мои терпимое мною изнурение, потому
что Ты судишь праведно, и знаешь, что я уже покаялся в том грехе моем и уповал на Тебя
и всецело посвятился Тебе.
Псалом 118, ст. 54: Уставы Твои были песнями моими. Для псалмопевца закон - не
только жизненное руководство, но и предмет почитания.
Пета бяху мне (мною) оправданья Твоя на месте пришельствия (странствования) моего.
Повеления Твои, говорит, Господи, были мною петы, то есть составляли занятие мое
везде, где бы я ни находился. Или иначе, повеления Твои, Господи, были у меня в песнях,
или я обращал их в песни, и когда пел о них, радовался.
Псалом 118, ст. 81: Исчезает во спасение Твое душа моя; на словеса Твоя уповах. Душа
моя, по выражению его, некоторым образом разлучается с телом, разрешается и
изнемогает, будучи не в состоянии перенести чрезмерности и пламенности
божественного стремления к Тебе, при чем спасением называет, по словам Евсевия,
спасительное вочеловечение Христово. Итак, он говорит, что весьма желаю спасения сего
и на слова Твои надеюсь, что сие сбудется непременно, т. е. на те слова, которые
написаны в законе о вочеловечении Христовом. Некоторые же вместе с Феодоритом
думают, что Давид говорит о спасении своем, то есть, что я желаю у Тебя, Господи,
спасения, и уповаю на заповеди Твои, что исполнением их я спасусь. Далее здесь без
различия можно сказать и во множественном числе: на слова Твои, и в единственном: на
слово Твое. Феодорита: Те, которые сильно желают чего-либо и не получают желаемого,
исчезают, как говорят; так исчезают те которые имеют сильную жажду и недостаток в
воде, а равно и те, которые ожидают кого-либо из знакомых из дальнего пути. Они
желают всегда и истаевают, не получая желаемого, так исчезают и те, которые борются с

88
несчастьями, ожидают благоволения Божия и видят, что оно отдаляется.
Псалом 118, ст. 83: Как мех в дыму. Подобная метафора в Писании нигде больше не
встречается. Смысл ее в том, что жизненные испытания оставили на псалмопевце свой
горький след.
Псалом 118, ст. 96: Твоя заповедь безмерно обширна. Т.е. всеохватна и совершенна.
Псалом 119, ст. 4-5: Изощренные стрелы сильного. Враг псалмопевца силен и коварен.
У Мосоха ... у шатров Кидарских. Псалмопевец говорит о тяготах пребывания среди
язычников, подразумевая, что жизнь его стала бы совсем иной в окружении
богоизбранного народа. Маловероятно, чтобы псалмопевец мог попеременно жить то в
Мосохе, то в Кидаре, поскольку первая из названных местностей находится в Малой
Азии (Быт. 10:2; Иез. 38:2), а вторая - в Аравии (Ис. 21:16; Иез. 7:21). Скорее всего - это
символы очень отдаленных от Израиля земель.
Стрелы сильного изощрены со (вместе) угльми пустынными (опустошающими). И сии
слова сказаны Давидом в утешение того, который выше просит об избавлении от языка
льстивого. Он советует ему не печалиться, потому что стрелы у крепкого Бога изощрены
против беззаконных и льстивых людей и вместе с ними (приготовлены) истребительные и
опустошительные угли, дабы в одно и то же время и стрелы поражали и угли жгли и
истребляли. А стрелами и углями назвал различные наказания. Некоторые под сильным
понимают диавола; потому что он побеждает ленивых и нерадивых и владеет ими; а за
изощренными стрелами вместе с истребительными углями видят страстные помыслы,
влагаемые диаволом, которые весьма скоро входят в душу и сожигают и истребляют
добродетель, как говорит Григорий Нисский. Их то и Павел называет раскаленными
стрелами лукавого (Еф. 6:16). Слова Василия: Домогается изощренных стрел сильного
для уврачевания льстивого языка; желает также, чтобы возгорались и опустошающие
угли, чтобы, если кого не тронут по причине сердечного ожесточения стрелы словесные,
было для них готовое наказание, которое назвал опустошающими углями. Ибо те,
которые удалили себя от Бога и сделались пустыней, имеют нужду в приготовлении для
них опустошающих углей. Феодорита: Итак, не унывай, когда тебя поражает стрела
льстивого языка: ибо готовы наказания, посылаемые от праведного Судии, которые по
своему действию подобны самым острым стрелам и опустошающим углям. Итак, чего ты
еще более желаешь, чтобы тебе было дано? И какого другого прибавления для себя
требуешь после такого приготовления со стороны сильного против нечестивых? Другой
перевел так: С углями можжевеловыми или можжевельника; так как сии угли сильнее
других и не загаснут весьма долго. А можжевельник по виду похож на кедр; листья же у
него подобны кипарисным. А преподобный Никита изощренными стрелами сильного
называет четыре главные добродетели: благоразумие, правду, мужество и целомудрие, а
под углями предварительно понимает тело и кровь Господа, которых мы причащаемся, а
за этим и огненные слезы, пламенные воздыхания сердца и молитву с умилением,
которыми уязвляется и поражается диавол и опустошается вся бесовская сила и уста злых
помыслов.
Псалом 120, ст. 6: Во дни солнце не ожжет тебе, ниже луна нощию. Бог, продолжает,
покажет о тебе столь великий промысл, если ты будешь ходить путем добродетели, что и
солнцу не позволит жечь тебя днем, как делал и прежде израильтянам, и месяцу не
повелит разогревать тебя и расслаблять твое тело ночью, какими словами Давид открыл
величайшее попечение, по словам святого Златоуста, о добродетельном. Святой
исповедник Максим: Когда солнце правды вознесется и чрез нас посредством добрых
дел, тогда и наше естество, хотя оно теперь непостоянно и переменчиво (как луна),
получит постоянное устройство. Святитель Григорий Нисский: Во второй песни
восхождений упоминается солнце, под которым следует понимать наводимое врагом
искушение. А благословение над имеющим помощь от Господа, поставляет в том, когда
он днем не опаляется от солнца. Итак, солнце вредит, когда не заграждается исходящий
из него пламень облаком Духа, который распростер над таковыми Господь в покров им.
А равно и месяцем называется враждебная сила, имеющая не свой, но поддельный свет.

89
Ибо не будучи Богом, сатана показался безумцам богом века сего, преобразуясь в
светлого ангела.
Псалом 121, ст. 3-8: Город, слитый в одно. Иерусалим олицетворяет единство народа
Божия, состоящего из двенадцати колен.
Куда восходят колена. В Иерусалим, в особенности во время основных праздников,
поклониться Господу стекались представители всех колен израилевых.
Там стоят престолы суда. Царь являлся верховным судьей в своей стране, Иерусалим
же был не только религиозной, но и политической столицей.
Просите мира. Слово "мир" (евр.: "шалом") означает полноту и здоровье. Псалмопевец
призывает молить Бога о мире, процветании и благополучии.
Ради братьев моих и ближних моих. В этом стихе звучит тема единства народа Божиего.
Собственно, и сам Иерусалим - это не здания и мостовые, а тесная общность
богоизбранного народа под водительством Господа.
Псалом 123, ст. 3: Живых они поглотили бы нас. Если бы не Божественное
заступничество, враги разгромили бы Израиль.
Псалом 124, ст. 3-4: Не оставит Господь жезла нечестивых. Жезл, или скипетр,
является символом власти. Данный стих подразумевает, что народ Божий (или какая-то
его часть) находился под властью либо нечестивых из числа израильтян, либо соседей-
язычников.
Дабы праведные не простерли рук своих к беззаконию. Т.е., дабы нечестивые не
заставили праведных уподобиться себе.
Благотвори, Господи, добрым. Этот стих содержит призыв к Богу исполнить заветное
обетование и благословить тех, кто хранит верность Ему и данному Им закону.
Псалом 125, ст. 5: Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью. Участь людей
всецело зависит от Божиего соизволения, по которому Он может переменить зло на
добро, страдание на благословение (ср. Пс. 29:11-12; Ин. 16:20).
Псалом 126, ст. 2: Всуе вам есть утреневати, востанете по седении, ядущии хлеб
болезни. Итак, вы, Иудеи, строящие Иерусалим и хранящие его, — вы, которые и хлеба
не едите без печали и мучения, и вы, которые в скорбях, знайте, что без помощи и
содействия Божия напрасно ваше дело, что вы встаете строить очень рано и что вы
поднимаетесь вдруг по седении (ибо глагол подниматься, по словам Феодорита,
поставлен в неопределенном, а не в повелительном наклонении), т. е. напрасно вам так
спешить, чтобы кончить скоро строение Иерусалима и храма, и даже сном не насыщаться
ночью, ни днем не иметь покоя. А назвал Иудеев живущими в печали не только потому,
что излишне трудились, но и потому, что сражались, как мы сказали, со врагами, и в одно
и то же время и строили и вели войну с соседями, препятствовавшими им; и
следовательно, несли двойной труд. Святой Иоанн Златоуст: А если они для
восстановления города и стен его столько нуждались в помощи свыше, то тем более мы
для совершения пути, ведущего к небу. А Феодотион, сказав (в переводе): ядущие хлеб
идольский, сим, по замечанию Евсевия, показал, что место не принесло им никакой
пользы; когда они вставали утром и потом отступали и снова обманывали, и по пременам
опять прибегали к Нему; а причиною тому то, что они имели служить идолам, что и
сбылось.
Возлюбленному Своему Он дает сон. Псалмопевец противопоставляет надеющихся на
свои собственные силы тем, кто всецело полагается на Бога.
Псалом 126, ст. 3: Дети... плод чрева. Псалмопевец говорит в первую очередь о
сыновьях, поскольку в условиях древнеизраильского общества именно сыновья могли
защитить и поддержать родителей в старости.
Псалом 126, ст. 5: Когда будут говорить с врагами в воротах. Т.е. не капитулируют
перед врагами, безоговорочно приняв их условия.
Псалом 127, ст. 3: Как плодовитая лоза. Сравнение жены с плодоносным растением и
упоминание в том же стихе ее многочисленных детей вводит в псалом тему плодородия и

90
изобилия. Как масличные ветви. Сильные и густые масличные ветви дают тень и
защищают от зноя; сыновья - защита родителей от невзгод и несчастий.
Псалом 128, ст. 3: На хребте моем орали оратаи. Метафора страданий, причиненных
Израилю его врагами.
Псалом 128, ст. 6: Как трава на кровлях. В Псалтири сравнение людей с травой часто
подчеркивает их слабость и недолговечность (Пс. 36:2; 89:5-6; 91:8). В данном случае
псалмопевец призывает Господа уподобить врагов Израиля не просто траве, а траве,
растущей на крыше здания, т.е. не имеющей под собой почвы.
Псалом 130, ст. 1: Сердце мое... очи мои... не входил в великое и... недосягаемое. В этом
стихе выражено троекратное отречение от гордыни: в душе ("сердце"), в восприятии
("очи") и в акте познания ("великое и... недосягаемое"). Т.е. не старался искусственно
поддерживать свое достоинство, показывать в себе не то, что есть, а что хотелось бы
видеть другим в возвышении моего достоинства.
Псалом 130, ст. 2: Как дитяти, отнятого от груди. Псалмопевец использует образ
грудного младенца, чтобы выразить полноту своего упования на Бога и безграничность
доверия к Нему.
Псалом 131, ст. 3: Указывает на неусыпное старание Давида в отыскании достойного
Яхве места сооружения Ему скинии.
Псалом 131, ст. 5: Дондеже обрящу место Господеви, селение Богу Иаковлю. Вспомни,
просит, Господи, как Давид в одно время, возымев ревность в душе своей, по той
причине, что Кивот Божий переходил с места на место, обещался с клятвою, что не
сделаю (для себя) того и другого, доколе не найду приличного места, т. е. способного
жилища Богу, иначе места для храма. И действительно божественный Давид не
успокоился, доколе не нашел приличного места, на котором Соломон после этого
построил знаменитый храм, как повествует о том первая книга Паралипоменон в главе
28-й после того, как Соломону было указано им место и вид целого храма сего. Союз же
(на греч.) аще, употреблен вместо не, почему и должно читать: не войду в жилище дома
моего, не дам сна и проч., как мы сказали, в других местах, что к, в клятве
употребляемое, означает: не. А селением и домом Божиим, может быть называем храм
потому, что в нем Бог беседовал с достойными священниками и давал им божественные
свои ответы (пророчества), как мы это сказали и в другом месте. Слова святителя
Златоуста: Строившего дом (т. е. Соломона) пропускает и указывает на давшего
обещание, чтобы ты знал, что значить намерение, и как обыкновенно Бог определяет
награду за усердие. Потому то счел за лучшее без сомнения не упоминать о Соломоне, а о
Давиде; потому что он построил собственно, а не сын его. Ибо один дал обещание, а на
другого возложено исполнить его.
Псалом 131, ст. 6: Ефрафа – название города в области Кариафиаримской, а Иарим, с
еврейского Иахар, что значит «лес», местечко около Кариафиарима, из которого Давидом
был перенесен Кивот Завета в Иерусалим.
Псалом 132, ст. 1: Как приятно жить братьям вместе! Под словом "братья" могли бы
подразумеваться и братья по крови, но в песне восхождения этот термин, скорее всего,
означает представителей племени или народа, объединенных в своем служении Господу
Богу.
Псалом 132, ст. 2-3: Как драгоценный елей. Речь идет о помазании Аарона на
первосвященство специально составленным маслом, называемым миро (Исх. 30:22-33).
Единство народа Божиего - драгоценное благовоние, которое делает служение Господу
угодным Ему.
Как роса Ермонская, сходящая на горы Сионские. Ермон - гора на северной границе
Израиля, известная тем, что на ее склонах выпадает чрезвычайно обильная роса. В
данном псалме роса ассоциируется с благословениями Божиими.  
Там. Т.е., где есть единство между братьями.
Псалом 136, ст. 5: Забудь меня десница моя. Точнее: "забудь играть на арфе, десница
моя"; перестань действовать, высохни.

91
Псалом 136, ст. 8: Дщи вавилоня, окаянная. Как есть обыкновение у евреев называть
человека сыном человека; так и дщерью Вавилона называют тот же Вавилон. Дщерь,
говорит, Вавилона, неправедная! Вавилон несчастный, по причине имеющих, как говорит
святой Златоуст, постигнуть тебя бедствий! А такими словами Давид пророчествует об
истреблении, которому имел подвергнуться от царя Кира. Дщерью Вавилона называется
столица Вавилона по сравнению со всей страной вавилонской, которая представляется в
виде матери, а город ее в виде дщери, как мы сказали и в 44 псалме, изъясняя слова:
дщерь Тира с дарами, и в 72 псалме при изъяснении слов: во вратах дщери Сионовой.
Блажен, иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала ecи нам! Эти слова произносит
весь еврейский народ, сильно желая истребления города врагов его. А воздаянием,
которое (по выражению) ты воздала нам, называют причинение зла т. е. опустошение и
притеснение, которое ты, Вавилон, причинил нам — евреям.
Псалом 137, ст. 2: Возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего. Ты дал великое
обетование, которое наполняет меня таким благодарным чувством к Тебе, которое
превосходит, превышает все, что я раннее получал от Тебя и что служило к восхвалению
Твоего имени, т.е. выше прежних Твоих благодеяний и милостей. Под таким
благодеянием, милостью, самою ценною и дорогою для Давида, нужно разуметь
обетование о происхождении от него Мессии.
Псалом 138, ст. 9: Возьму ли крылья зари... на край моря. Двигаться с необыкновенной
быстротой, наподобие того, как быстро лучи восходящего солнца освещают всю землю
от востока до запада. То есть повсюду на земле псалмопевец ощутит присутствие Божие.
Псалом 138, ст. 16: В Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные. Всеведение
Божие не ограничено никакими временными рамками.
Псалом 139, ст. 4: Яд аспида под устами их. Слова злых людей подобны смертоносному
яду.
Псалом 141, ст. 3-6: Изнемогал... дух - когда я терял мужество, Ты, Господи, знал стезю
мою - полюбил, одобрил мои действия, оказывал мне защиту и благоволение. Никто не
признает меня - не было никого из людей, кто бы был ко мне близок, от меня все
сторонились. Не стало для меня убежища - мне некуда было бежать, чтобы укрыться от
врагов, почему я только в Тебе и ищу защиты.
Псалом 142, ст. 3: Втоптал в землю жизнь мою - опасность угрожает мне смертью,
нисхождением в землю, во гроб.
Псалом 142, ст. 7: Не скрывай лица Твоего от меня. Псалмопевец опасается, что Бог
оставит его в несчастье (ср. Пс. 21:2; 27:1; 73:1).
Псалом 143, ст. 12: Сыновья наши... дочери наши. Псалмопевец просит счастья и
процветания для своего народа.  
Псалом 145, ст. 3: Не надейтесь на князей. Некоторые исследователи полагают, что под
"князьями" здесь подразумеваются иноземцы, правившие в Палестине после возвращения
евреев из вавилонского плена. Несомненно, что в указанный период эти слова
понимались именно так. Между тем, и до того израильтянам случалось чрезмерно
полагаться на лидеров, выделявшихся из их собственной среды (см., напр., 1 Цар. 8).
Под сыном человеческим в данном месте подразумевается просто человек. Значение
Мессии данному словосочетанию стало присуще после пророчеств Даниила.
Псалом 146, ст. 1: Восхваление Господа в гимнах и песнопениях со стороны еврейского
народа есть "хвала подобающая", должная. Она вызывается теми проявлениями
Божественного благоволения, которые обильно изливаются на еврейский народ,
начинаясь с факта возвращения его из плена.
Это "восхваление" не есть, однако, холодное, только внешнее воздаяние Богу
благодарения; оно наполняет все существо писателя, согрето чувством и есть выражение
глубоко тронутого сердца, которому "благо и сладостно" изливаться в этих
благодарственных гимнах.
Псалом 146, ст. 10: Величие человека и целого народа зависит не от обилия его военной
силы ("конь" - символ военной крепости, так как количеством колесниц и коней на

92
древнем Востоке измерялась сила врага), физической ловкости и выносливости воина
("ноги человеческие", - т. е. уменье быстро, долго и сильно бегать, что очень важно на
войне), а степени веры в Бога. Последнее оправдалось на евреях. Они - народ не военный
и не боевой - были в плену бесславными и бесправными рабами у могущественных
язычников, но получили свободу и независимость не успешной внешней борьбой со
своими врагами, а по милости Господа, на Которого одного надеялся.
Псалом 147, ст. 2-3: Указание ближайшего повода к восхвалению Господа - укрепление
"верей ворот", т. е. завершение постройки Иерусалима и "благословение сынов" Сиона (т.
е. евреев вообще), т. е. покойное и беспечальное состояние обитателей Иерусалима,
которым не угрожали ни внешние враги, ни недостаток материальных средств к
существованию (ср. 1 гл. Агг).
Псалом 147, ст. 5-7: Снег, белый как шерсть вымытых перед стрижкой овец; иней,
густой как пепел от костра; сильный мороз, губящий растительность зимой и опасный
для здоровья человека; лед зимой и ручьи весной – все это совершается по воле Господа.
Псалом 148, ст. 14: Рог - символ силы. Возвысить "рог" евреев - даровать им силу и
значение, которые признаются и ценятся другими народами. Возвращение евреев из
плена, построение Иерусалима и новая, независимая жизнь началась для них именно с
момента поселения в Палестине. Этот момент наполняет их таким радостным чувством и
настолько он знаменателен в их глазах, что к благодарению Господа приглашается вместе
с евреями и весь мир.

Мессианские пророчества и прообразы Псалтири

Многие псалмы, написанные за тысячи лет до Христа, предсказывают о Нем. Они не
могут быть применены ни к кому другому в истории.
Псалмы, ясно говорящие о Мессии.
Пс. 2: Божественность и всемирное царство Мессии.
Пс. 8: Через Христа человек становится владыкой Вселенной.
Пс. 15: Воскресение Мессии из мертвых.
Пс. 21: Страдания Мессии.
Пс. 44: Предсказание о Пресвятой Богородице и о вечном царстве Мессии.
Пс. 71: Слава и вечное царство Мессии.
Пс. 88: Божие обетование вечного царства Мессии.
Пс. 109: Мессия – вечный царь и священник.
Пс. 117: Мессия отвержен вождями своего народа.
Пс. 131: Мессия – вечный наследник престола Давида.
Вот некоторые цитаты из псалмов, которые используются в Новом Завете как
пророчества, относящиеся к Господу Иисусу Христу.
«Пронзили руки мои и ноги мои» (Пс. 21:17; Ин. 20:25).
«Ибо ревность по доме Твоем снедает мя» (Пс. 68:10; Ин. 2:17).
«И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом» (Пс. 68:22; Мф.
27:34-48).
«Камень, который отвергли строители, соделался главою угла» (Пс. 117:22; Мф. 21:42).
«Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе не положу врагов Твоих в
подножие ног Твоих» (Пс. 109:1; Мф. 22:24).
«Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс.
15:10; Деян. 2:27).

Избранные пророческие мессианские псалмы

Перед тем, как остановиться на мессианских псалмах, нам нужно попытаться

проанализировать каким именно образом Давид смог описать картины из земной
жизни и смерти будущего Мессии. Видение, сноведение, символ – те формы
сообщения информации, которыми Господь пользовался при общении с другими

93
пророками здесь не совсем применимы. Давид не отмечает, что с ним было что-то из
вышеописанного. К тому же нужно честно и трезво признать, что скорее всего для
Давида деление его одежды былони чем иным как описанием придворных интриг и
готовностью его врагов поделить имущество царя после его свержения, ссылка на
«можно было бы перечесть все кости мои» в 21 псалме – это измучанность Давида
постоянными интригами, его похудение вызванное постоянными переживаниями,
унынием, отчаянием. Давид не осознавал до конца, а скорее по большей части, что
многие из описанных им образов имеют другую сторону и описывают в будущем
Страдающего Мессию. Пророчество проходило сквозь него в невольном
уподоблении Страдающего Мессии и страдающего постоянно кающегося царя.
Почему Господь в эти апогеи человеческого отчаяния делал его проводником
будущего времени в прошлое нам не познать. Мы лишь можем вскользь вспомнить
как поднимались из глубин нашего сердца и ума новые знания, пережитая
мудрость, множественные причино-следственные связи, когда мы переживали
тяжелейшие испытания в нашей земной жизни; мы как будто доходили до какого-то
рпедела человеческих сил, умерали и воскресали принося в этот мир что-то новое,
что мы поняли и оно было как наше личное, но громогласное открытие, наше
«эврика»!
Псалом II
Пророчество о восстании язычников и иудеев на Иисуса Христа; о предвечном
рождении Его от Отца и о всемирном Его Царстве.
Второй псалом не имеет надписания в еврейской и греческой Библиях. Имеющееся
надписание именем Давида в русской Библии основывается на свидетельстве апостола
Петра, который, цитируя слова 1-го и 2-го стихов II-го псалма, указывает, что они
произнесены Давидом (Деян. 4:25).
Псалом можно разделить на следующие части:
I. Восстание царей и народов против Господа и Помазанника:1-3;
II. Ответ Небесного Владыки: 4-6;
III. Посаждение на троне Помазанника: 7-9;
IV. Призыв к вразумлению неразумных: 10-12.
В содержании псалма предсказывается неудача нападения врагов на царя Давида -
помазанника Божия (ст.1-4) и о том, что власть его распространится по всему миру (ст.5-9),
а царствование над Сионом (ст.6) будет непоколебимым. Залогом этому служит
непреложность обетования Божия Давиду, а видимым знаком - присутствие на горе Сион
Кивота Завета, что свидетельствовало о пребывании здесь Бога.
В царствовании Давида, изобиловавшее войнами, самым сильным восстанием на
него было восстание сирийцев и аммонитян. Об этом объединенном восстании и говорится
в данном псалме. Но Живущий на Небесах посмеется над ними и приведет их в смятение
(ст.4-5), - предсказывает псалмопевец, ибо Давиду дано обетование о будущей власти его
над всем миром. Раскрытию этого обетования и посвящено содержание псалма.
Из содержания псалма можно предположить, что он написан по поводу данного
Давиду обетования после перенесения Кивота Завета на Сион из Кариаф-Аарама.
Но все содержание псалма не может быть применено с точностью к личности Давида
и его времени.
1. В 1 и 2 стихах изображается восстание на Помазанника всех народов земли, какого
против Давида не было;
2. Рождение Богом "днесь" (7 ст.) может относиться только ко Христу Спасителю.
3. В 9-10 стихах предсказывается распространение власти Давида по всему миру, что
исторически на нем не исполнилось.
4. Невозможность обращения врагов к Богу, предсказываемая Давидом, не имела
места в его время: восставшие на него не были поголовно уничтожены, а потому, как для
оставшихся в живых, так и для потомства последних всегда была возможность исправления

94
и примирения с Богом. Все сказанное указывает, что содержание псалма нельзя полностью
соотнести с историческими рамками времени и личности Давида.
Черты изображенного здесь Царя вполне приложимы только к Иисусу Христу. Его
предали иудеи Пилату (Мф. 27:12 ср. 1-3 ст.). Он, будучи человеком, есть в то же время
истинный Сын Божий (Ин. 1:14), вечный (Ин. 1:1 ср.ст.4-7), Которому, как Царю, дана
власть на небе и на земле (Мф. 28:18 ср.ст. 6-9). Как пророчество об этом прославлении
Христа Царя, слова II-го псалма приводятся в Деян. 4:25-28; 13:32-33 и в Евр. 1:4-5).

Толкование II-го псалма

Ст.1: "Вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным?" Предвидя
пророческим взором злобу людей против Христа Спасителя, Давид грустно вопрошает
зачем они с таким безумием мятутся, подняли возмущение и волнение? "Поучишася
тщетным" - потому что замышляли несбыточное, предпринимали невозможное, хотели
погубить Спасителя мира.
Под язычниками ("языцы") разумеются здесь римские воины вместе с Пилатом, а
под народом ("людие") - народ иудейский с Анной и Каиафою.
Ст.2 "Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа
Его".
Под именем царей и верховных правителей ("князи") разумеются Ирод и Пилат, из
которых первый был царем, а второй правителем. Смысл этих слов объяснили сами святые
Апостолы. Предвидя 1 и 2 стихи II-го псалма, они продолжают "поистине собрались в
городе сем (Иерусалиме) на Святаго Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и
Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским" (Деян. 4:27). Множественное число -
"царие" и "князи" объясняется свойством еврейского языка, а также видят в этом
таинственный смысл, именно: с именем царя Ирода соединяют диавола - царя греха,
вооружившегося против Христа, а с князем Пилатом - многих князей, т.е. начала и власти
темных сил, духов злобы поднебесных. Так как во Христе две природы, невидимая
(божественная) и видимая (человеческая), то Ему надлежало вести борьбу с невидимыми и
видимыми врагами.
"На Господа и на Христа Его" - возмутились и восстали против Отца и Сына,
Которого Отец поставил Царем над всеми языками, дав Ему их в наследие, как
Помазаннику Своему. Вражда против Сына коснулась и Отца.
Ст.3: "Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их".
Святитель Афанасий толкует, что это сказано от лица тех, которые, возмутившись и
словом и делом, распяли Иисуса Христа на кресте, свергли с себя иго повиновения Сыну,
порвали узы всякого подчинения Отцу и отвергли законную связь с Богом.
Блаженный Феодорит полагает, что эти слова сказаны от Лица Духа Святого,
заповедующего верующим потомкам отказаться от идолопоклонства язычников и от
нечестия иудеев, "расторгнув узы" ослепленных язычников и "отвергнув от себя иго"
потерявших веру иудеев, восприняв на себя благое иго Христово.
Ст.4 "Живый на Небесех посмеется им, и Господь поругается им". Здесь -
предосторежение богохульствующим врагам Христа, состоящее в том, что живущий на
небесах Отец и Сын, Господь всяческих по Своему Божеству представляется столь
сильным, что Он может только как бы посмеиваться над врагами Своими. Речь принимает
иносказательную форму и усиленный тон для того, чтобы показать врагам Господа, как они
безрассудно покушались на тщетное и невозможное, думая умертвить самого Господа,
Источника и Начало жизни.
Ст.5 "Тогда возглаголет к ним гневом Своим..." Здесь разумеется, что Господь
воспылал гневом Своим, когда Он явно изобличал иудеев в их неправдах и возвестил им
грядущие бедствия, повторяя при перечислении неправд Своих врагов: "Горе вам,
книжники и фарисеи, лицемеры" и пр. (Мф.23), а в заключении сказал: "Сего ради
отнимется от вас Царствие Божие" (Мф. 21:43).

95
 "...и яростию Своею смятется". Господь проявил гнев Свой (ярость - высшая мера
гнева), когда по Его попущению римское войско, напав на иудеев, опустошило Иерусалим,
сожгло храм, большую часть уцелевших жителей предало смерти, а остальных подвергло
рабству.
Ст.6 "Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом, горою Святою Его..." Здесь
речь от Лица Иисуса Христа, таково свойство пророчеств, что в них предметы и лица
меняются, как это часто можно видеть в книгах пророческих. Иисус Христос предвозвещает
царство, которое дано Ему Отцом, как Человеку, о чем и засвидетельствовал Он по
воскресении Своем, сказав: "Дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли" (Мф. 28:18). Под
Сионом разумеется вся вселенская Церковь.
С.7: "Возвещаяй повеление Господне". Это - продолжение мысли предшествующего
стиха. "Я поставлен как Царь возвещать заповеди евангельские на горе Сионе", откуда взяла
свое начало Церковь Христова. "Повелением" Господним он называет самые эти заповеди,
показывая при этом единство воли Своей, с волею Отца. "Не могу Аз о Себе творити
ничесоже", - говорил Он, проповедуя учение евангельское. "Якоже слышу, сужду, и суд
Мой праведен есть, яко не ищу воли Моея, но воли пославшего Мя Отца". "Яко Аз от Себе
не глаголах; но пославый Мя Отец, Той Мне заповедь даде, что реку и что возглаголю". "Аз
и Отец едино есма" (Ин. 5:30; 12:49; 10:30). "Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз
днесь родих Тя". Под этими словами разумеется и предвечное рождение Бога-Сына от Бога-
Отца и рождение Его по человечеству во времени. Словом "днесь" выражается как бы грань
между вечностью и временем, когда предвечный Сын Божий соделался Богочеловеком.
Блаженный Феодорит утверждает, что слова "Аз днесь родих Тя" относятся к
человеческому естеству Спасителя. Поэтому следующий стих святые отцы рассматривают
как пророчество о Царстве Иисуса Христа по человечеству.
Ст.8: "Проси от Мене, и дам Ти языки достояние Твое, и одержание Твое концы
земли". Когда иудеи не приняли Иисуса Христа, Он обратился к народам языческим. Мы
видим из ст.8, что воля Отца состояла в том, чтобы Христос Спаситель избрал Себе в
наследие язычников. И Господь, будучи царем, как Бог, приемлет владычество, как человек,
над всеми народами, не только настоящими, но и прошедшими и будущими. "И одержание
Твое концы земли" - власть наследия Твоего распространится до пределов земли. Так и
сбылось, ибо слово евангельское пронеслось по всей земле во все концы вселенной (Пс.
18:5; МФ. 24:14, 10:18). Сам Бог Отец предлагает Сыну, чтобы Он просил этого наследия в
знак Своего благоволения и желания восстановить падшее человечество. И Бог Сын в Тайне
Существа Св.Троицы ходатайствует об этом пред Богом Отцом. Ради нашего спасения Он
сошел с небес, вочеловечился и соделался Посредником между Богом и человечеством.
Ст.9: "Упасеши я жезлом железным, яко сосуды скудельничи сокрушиши я". Под
"жезлом железным" святитель Афанасий понимает святой крест. Пророк имеет в виду здесь
так же и иудеев, как бы говоря: тех, которые не приняли Твоей проповеди, сокрушил Ты
жезлом железным, как сосуды горшечника. Так обозначены последующие бедствия иудеев
от римлян и других народов. Иногда же предполагают, что здесь говорится о спасении
язычников, истолковывая так: упасет язычников жезлом железным. "Своим крепким
несокрушимым царством сокрушит (вразумит) их, как сосуды скудельника, разрушит
мудрования язычников Святым благовестием и затем купелью возрождения обновит их,
сообщит им благодатную крепость огнем Духа" (блаженный Феодорит).
Ст.10: "И ныне, царие, разумейте, накажитеся вси судящии земли".
Слово - "ныне" имеет значение заключения сказанного. Смысл всего стиха таков:
"Итак, вы, могущественные цари всех народов, и вы, судьи всей земли, судящие живущих
на земле людей, ведая, что Бог избрал вас в наследие, образумьтесь к покаянию, умудритесь
во спасение, руководствуясь опытом и Божественными Писаниями". А в лице царей и судей
пророк разумеет и народы, им подчиненные, и их призывает к такому же научению.
Ст.11: "Работайте Господеви со страхом и радуйтесь Ему с трепетом". Это
дальнейшее обращение к народам: "так как вы уже знаете, что вы - наследие Божие, то
нужно работать Ему, выполняя Его правду", т.е. уничтожая в себе все греховное.

96
Указывается страх, так как, где страх Божий, там и выполнение Его заповедей. "И радуйтеся
Ему с трепетом". Служа, радуйтесь Ему, как Спасителю и Ходатаю. Так и Апостол говорит:
"Радуйтеся о Господе; и паки реку: радуйтеся" (Фил. 4:4). Но радость эта пусть будет с
трепетом. Радуйтесь с упованием и вместе трепещите за грехи, ибо Господь праведен и
нелицеприятен. Трепещите пред возможностью оскорбить Бога своею греховностью.
Ст.12: "Приимите наказание, да не когда прогневается Господь и погибнете от руки
праведного, егда возгорится вскоре ярость Его. Блажении вси надеющиися Нань".
"Приимите наказание" - этими словами пророк усиливает сказанное в ст.10: образумьтесь,
умудритесь совершенно и окончательно. По святителю Афанасию - приимите евангельское
Христово учение.
"Да не когда прогневается Господь и погибнете от пути праведного", т.е. если вы не
исправитесь, то вы будете вдали от пути праведного, не будете на пути спасаемых; по
святителю Афанасию - будете вдали от Пути, т.е. от Христа Спасителя.
"Егда возгорится вскоре ярость Его", т.е. когда настанет суд Божий, то это будет
неотложно, "вскоре" и вы погибнете.

Псалом VIII
(Пророчество о прославлении Иисуса Христа, как истинного Сына Человеческого, а чрез
Него и всех верующих в Него)
Надписание псалма: "В конец, о точилех", в русском переводе: "На гефском орудии"
- указывает или на способ исполнения его на музыкальном инструменте, или на время его
употребления при выжимке винограда. "Гефское орудие" - инструмент, заимствованный
евреями из филистимского города Гефы. Можно предположить, что надписание псалма
указывает на то, что он исполнялся на гефском инструменте при уборке винограда.
Содержание псалма представляет хвалебную песнь Богу за Его блага, дарованные человеку.
Главный предмет содержания псалма - изображения величия Божия в природе,
продолжительному созерцанию которой Давид мог отдаваться в доме своего отца, будучи
пастухом. Следовательно, написание VIII-го псалма нужно отнести ко времени до
выступления Давида на общественное служение, после первого помазания его Самуилом.
Псалом можно разделить на части следующим образом:
1. Слова Господа во всей вселенной: 1-3;
II. Созданный Богом человек - венец Его творения: 4-9;
III. Прославление имени Бога: 10.
Под младенцами в псалме разумеются грудные дети. В книге Премудрости
Соломона (10:21) говорится, что по переходе евреев через Чермное море даже уста "немых
и язык младенцев сделались ясными". Указанный книгою Премудрости факт прославления
Бога детьми близок по своему внутреннему значению с повествованием Евангелиста
Матфея (21:15-16), где говорится о еврейских грудных детях ("ссущих"), воспевших в лице
Христа сына Давидова, Которого фарисеи не хотели признать за обетованного Потомка.
Этим указывается, что не всегда опытность житейская и возраст человека обеспечивают
безошибочность его суждений и поступков, что и обнаружилось в истории земной жизни
Иисуса Христа, воспеваемого детьми, как Сына Божия, в то время как отцы этих детей,
отрицая Его божественное достоинство, строили планы Его гибели. Таким образом,
указанный факт прославления Спасителя детьми является прообразом, где в историческом
явлении указаны черты будущего события из земной жизни Иисуса Христа, почему этот
стих псалма, как предуказание, приводится у евангелиста Матфея.
Все сказанное в VIII псалме о высоком достоинстве человека апостол Павел
объясняет как предсказание о прославлении Иисуса Христа в Его воскресении и вознесении
(ср.Еф. 1:17-23).

Толкование VIII псалма

Ст.2: "Господи, Господь наш, яко (как) чудно имя Твое по (на) всей земли".

97
 Иисус Христос есть Господь не одних верующих, но и неверующих; только
Господом неверующих Он может быть назван единственно как их Творец. Для верующих
же Он Господь вдвойне и как Творец их, и как Искупитель, поэтому имя Господне в
приведенном выше месте повторено два раза. Это восклицают Церкви верующих. Имя
Господне чудно и дивно по тем сверхъестественным действиям, которыми сопровождается
Его призывание. Слова: "Чудно имя Твое по всей земли" относятся ко временам
христианским. Чудно имя Господне, потому что, как говорит святой Иоанн Златоуст, "этим
именем разрушена смерть, связаны бесы, отверсто небо, открыты двери рая, ниспослан
Дух".
"Яко взятся великолепие Твое превыше небес".
Пророк, желая показать нам беспредельное могущество божественной природы,
говорит: "Вознеслось великолепие Твое превыше небес, так как земля не могла вместить
этого великолепия". "Не люди только, но и Ангелы воспевают совершенное Тобою", -
говорит святитель Иоанн Златоуст.
Ст.3: "Из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу". Сам Господь Иисус Христос
отнес это место к еврейским детям, восклицавшим: "осанна Сыну Давидову!" (Мф. 21:15-
16). "Чтобы кто под младенцами, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - не разумел людей
незлобивых и простых, Давид прибавил: "и ссущих, т.е. грудных детей, не могущих
принимать твердой пищи, но еще сосущих молоко матерей".
Таким образом, пророк предсказывает здесь хвалебную песнь детей, воспетую
некогда ими в честь Господа. Из всех чудес и знамений, которые совершил Иисус Христос
на земле, он указывает только на изумление детей при виде воплотившегося Бога,
выразившееся в хвалебной песне, указывает на это одно, как на особенно поразительное
чудо. Действительно, и до Христа были чудеса, но хор грудных детей, внятно и громко
воспевающих славу Божию, впервые раздался в то время на земле. Притом поющие были не
просто дети, но, как говорит пророк, дети, сосущие еще молоко, т.е. грудные, а это явление -
необычайное.
"Враг Твоих ради, еже разрушити (чтобы уничтожить) врага и местника
(отмстителя)".
Пророк объясняет самую причину этого чуда. Это было сделано, - говорит он, - ради
врагов Твоих, т.е. иудеев, которые не верили Тебе, подозревали в обмане. В воспетой же
песне младенцев, которые были детьми Его врагов, подобное подозрение не могло
несомненно иметь места. Врагом назван весь народ иудейский, как враждующий против
Сына Божия; отмстителем же (местником) назван он по мнимой ревности его о Законе, так
как народ иудейский прикрывал свои злобные действия именем Бога-Отца, "гнал Спасителя
под тем предлогом, что мстил за Отца Небесного" (блаженный Феодорит, святители
Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст).
Под врагом и отмстителем можно разуметь здесь также и диавола, который, как
говорит блаженный Феодорит, - "обольщая людей, еще... подвергает их наказанию за
обольщение, наказывает людей, мстит им за их заблуждения".
Ст.4: "Яко узрю небеса, дела перст Твоих, луну и звезды, яже (которые) Ты основал
еси".
Давид продолжает показывать, в чем Господь проявил еще Свою силу. Кроме
поражения врагов, Он проявил ее в творении вселенной. Он не говорит: "вижу небеса", "а
узрю", - как бы от лица будущего верующего народа, который уже после узнал, что Господь
Иисус Христос есть Творец вселенной. Он не сказал: "увижу дела рук, а перст Твоих",
чтобы показать, - как говорит святитель Иоанн Златоуст, - что все видимое есть легкое дело
силы Его".
Ст.5: "Что есть человек, яко помниши его? Или сын человечь, яко посещаеши его?"
Эти слова также относятся к вочеловечению Господа. Что такое есть человек, - как бы
говорит пророк, - что Ты взыскиваешь его, Боже, Своим милосердием. Слово "посещение"
здесь имеет прямой смысл, потому что не ходатай, не ангел, но Сам Господь пришел, чтобы

98
спасти нас. И это тем более удивительно, что когда пали ангелы, то Бог ничего подобного
не сделал для них, но ради падшего человека Он принимает его природу и спасает его.
"Сын человечь" - то же, что человек.
Ст.6: "Умалил еси его малым чим от ангел". Пророк вспоминает о древних
благодеяниях Божиих, которые дарованы были Богом первому человеку на земле при Его
творении. Вышедший на свет из рук Творца первый человек обладал такими
совершенствами природы, что только незначительно был умален пред ангелами Божиими,
именно, - дарованием ему тела, и с ним всего того, что относится к телу.
"Славою и честию венчал еси его". Ты увенчал, - говорит пророк, - славою человека,
сотворил его по Своему образу и подобию; увенчал его честью, даровав ему власть над
всеми животными.
Ст.7: "И поставил еси его над делы руку Твоею, вся покорил еси под нозе его".
Святой Афанасий говорит: "Разумной природе, как богоподобной, Бог даровал господство
над всем. И человек, приняв силу в образе Божием, также поставлен владыкою всего на
земле, как и Бог есть Царь всяческих". "Раститеся и множитеся, и наполните землю, и
господствуйте ею", - сказал Господь нашим прародителям (Быт. 1:28).
Все мысли псалма, относящиеся к человеку, толкователи относят и к человеческой
природе Христа Спасителя. Господство, потерянное падением Адама, во всей силе
возвращено человечеству Спасителя, так как Отец Небесный "вся покорил под нозе Его"
(Евр. 2:8; 1 Кор. 15:27); люди же получают это господство от Бога по мере веры, что
доказывается чудесами, совершаемыми святыми - Именем Господа Иисуса. Еще более
проявится власть святых над природою в будущем веке, где они будут сонаследниками и
соучастниками Спасителя во власти и славе в царстве Отца Небесного. Таким образом,
слова псалмопевца в своей полноте относятся к Спасителю мира, как об этом говорит
Апостол (Евр. 2), а частично - к истинно верующим.
Ст.8-9: "Овцы и волы вся, еще же и скоты польския, птицы небесныя, и рыбы
морския, преходящия стези морския". Эти слова также, как и предшествующие,
заимствованы из книги Бытия. "И обладайте рыбами морскими, - говорится там, - и птицами
небесными, и всеми скотами, и всею землею" (Быт. 1:28).
Относя псалом к человечеству Христа Спасителя, слово "овцы" следует понимать
как наименование уверовавших во Христа язычников, которых добрый пастырь Христос
собирает во двор Свой. "Волы" - это иудеи, несшие на себе тяжелое иго закона Моисеева. А
скоты - те, которые не приняв закона Моисеева, ни закона благодати, но служа идолам,
блуждают без пастыря, не могут подняться на высоту духовной жизни. "Птицы небесные" -
ангелы. "Рыбы морские" - демоны.
Ст.10: "Господи, Господь наш, яко чудно имя Твое по всей земли". Слава имени
Христа Спасителя наполнила небо и землю, и человек, восстановленный благодатию
Божиею, в лице Спасителя соединился с Божеством, сподобился великой чести и славы.
Давид, провидев все это пророческим духом, снова в изумлении восклицает: Господи,
Господь наш! Яко чудно имя Твое по всей земле!

Псалом XXI
(Пророчество о крестных страданиях и смерти Иисуса Христа)
Псалом можно разделить на части следующим образом:
1. Вопль к Богу в оставленности: 2-3;
II. Господь - Владыка отцов: 4-6;
III. Плач о поношениях: 7-9;
IV. Господь - податель жизни: 10-12;
V. Гонения и преследования врагов: 13-19;
VI. Моление об избавлении: 20-22;
VII. Обещания похвалы: 23-26;
VIII. Обращение к Богу всего мира: 27-30;
IX. Похвала Богу от последующих поколений: 31-32.

99
 Изображение в этом псалме страданий праведных до того сходно с рассказом
евангелистов о страданиях и смерти Господа (ср. стих.19 с Мф.27:32 и Ин.19:23-24; стих 8 с
Мф. 27:39; стих 9 с Мф. 27:43, стих 2 с Мф. 17:46), что кажется будто Давид писал свой
псалом, стоя у подножия креста; поэтому-то большинство богослужебных песнопений
Великой Пятницы, когда вспоминаются страдания Господа, составлены из слов 21 псалма, и
псалом этот читается в день не однажды. Святой апостол Павел в Послании к Евреям прямо
относит к Иисусу Христу (2:12) изображенное в конце 21 псалма искупительное значение
страданий праведника.
С 23-го стиха содержание псалма изменяется; ранее оно было скорбно-
просительным, теперь же становится благодарственно-хвалебным.
Все испытанное Давидом в мыслях и чувствах и изложенное в первой части псалма,
нашло полное выражение в страданиях Мессии - Христа, а потому эта часть должна быть
названа прообразовательно-пророческой, также как и вторая часть псалма, где Давид рисует
картину всеобщего обращения к Богу всех народов. Это послание сделалось возможным
только со времен мессианских, когда проповедь учения Иисуса Христа распространилась
среди всех стран и народов.

Толкование XXI псалма

Надписание: "В конец, о заступлении утреннем, псалом Давиду" толковники
объясняют различно. В обычном смысле, по мнению толковников, "заступление утреннее" -
это рассвет дня, раннее утро. Но Отцы видят здесь указание на пришествие Спасителя.
"Псалом сей, - говорит блаженный Феодорит, - предвозвещает страдание и воскресение
Владыки Христа, призвание язычников и спасение вселенной; потому что заступление
утреннее есть пришествие нашего Спасителя, наподобие утра воссиявшего сидящим во
тьме". "В предлагаемом псалме, - говорит святитель Афанасий Александрийский, - поется о
заступлении утреннем, т.е. о том, что Единородное Слово Божие, по написанному "Восток
свыше" (Лк. 1:78), воссияв, освободило нас от нощи и темноты диавольской; или
заступлением утренним именует и время воскресения Спасителева, ибо Христос востал
"зело рано" (Лк. 24:1).
Ст.2 "Боже, Боже мой, вонми ми, вскую оставил мя еси? Далече от спасения моего
словеса грехопадений моих".
За исключением слов "вонми ми", которых нет в еврейском тексте, и, как можно
думать, внесены в перевод 70-ти в виде пояснения, в этом стихе приведены слова, которые
Господь Иисус Христос произнес на кресте "Или! Или! Лима савахфани?" - "Боже Мой,
Боже Мой! Почто Ты Меня оставил?" (Мф.27:46). "Говорит это Спаситель от лица
человечества, - замечает Афанасий Александрийский, - т.е. почто оставил Мою
человеческую природу без помощи, или почто предал ее на страдания?" "Оставлением, -
говорит блаженный Феодорит, - называет не отлучение соединенного Божества, как
полагали некоторые, но попущение совершиться страданию... Изрекает сие Владыка
Христос, как человек".
Дальнейшие слова: "Далече от спасения моего словеса грехопадений моих" еще в
древние времена смущали толкователей. Но позднейшие толкователи считают, что слова
могли быть произнесены Христом Спасителем. Иисус Христос, по объяснению блаженного
Феодорита, "будучи источником правды, воспринял на Себя наш грех и, будучи морем
благословения, принял на Себя возложенную на нас клятву" и крест претерпе, о срамоте
нерадив" (Евр. 12:2): так за нас и произнес сии слова... Не взирай, говорит, на прегрешения
естества, но даруй спасение за Мои страдания".
Итак, смысл приведенных слов таков: Грехи людей, которые Я взял на Себя
добровольно и соделал как бы Своими, удаляют Меня от спасения, препятствуют
освободиться от страданий, которые Я решился понести за эти грехи.
С.3: "Боже мой, воззову во дни, и не услышиши, и в нощи, и не в безумие мне" (в
неразумие мне).

100
 Господь молился об избавлении Его от чаши страданий, но как бы не был услышан.
Значит ли это, что молитва Его была бесплодной? "Спаситель, - говорит святитель
Афанасий, - показывает нам, что плод молитвы не бесполезен, ибо сказано: "не в безумие
мне". Блаженный Феодорит поясняет эти слова: "День и ночь взывал Я непрестанно и не
мог умолчать, а Ты не услышал, но предал страданию. Впрочем знаю тайну сего
домостроительства. Ибо сие выражают слова: "И не в безумие мне". Уразумел Я, что не
напрасно отлагал Ты исполнение прошения, но домостроительствуя в страдании нечто
великое и спасительное".
Ст.4: "Ты же во Святом живеши, хвало Израилева".
"Во Святом живеши", - т.е. в святом теле, как поясняет блаженный Феодорит. Здесь
пророк Давид приводит уже свои слова, обращенные к соединенному с Отцом по Существу
Богу-Слову, Который был соединен лично с воспринятым Им человечеством. "Всего же
необычайнее то, - продолжает тот же толкователь от лица Давида, - что совершается
страдание тогда, как Ты обитаешь во святом теле Сам. Хвалою же Израилевою именует Его
пророк, как восхваляемого и песнословимого собственными служителями: Свят, Свят, Свят,
указывая этим на Божество Спасителя".
Ст.5: "На Тя уповаша отцы наши, уповаша и избавил еси я" - это продолжение слов
пророка.
Ст.6: "К Тебе воззваша, и спасошася; на Тя уповаша, и не постыдешася" - это тоже
говорится от лица Давида.
Ст.7: "Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей",
т.е. я уничижен, как червь. Толкователи относят это к Спасителю. "Подобно червю, казался
Я малозначительным и соделался предметом посмеяния", - поясняет блаженный Феодорит.
Святитель Афанасий усматривает здесь поношение и уничижение Иисуса Христа во время
распятия Его на кресте.
Ст.8: "Вси видящии мя поругаша ми ся, глаголаша устнами, покиваша главою".
Ст.9: "Упова на Господа, да избавит его, да спасет его, яко хощет его".
Все это исполнилось на Иисусе Христе при распятии и засвидетельствовано
Евангелистами (см. Мф. 27:39-47; Лк. 23:35). "Удивительно чрезмерное неразумие иудеев, -
говорит один из толкователей, - как они, читая эти слова, произносимые против них от лица
Христова, не поняли, видя Христа распятого на кресте, и этого пророчества, столь согласно
с событиями представляющего их дерзости".
Ст.10: "Яко Ты еси исторгий мя из чрева, упование мое от сосцу матере Моея". Здесь
говорится о чудесном рождении Иисуса Христа: Он родился не по закону естества, а Сам
Бог извел Его. Блаженный Феодорит так излагает этот стих: "Ты создал Меня в утробе и
потом извлек из нее, и питаясь еще млеком, припадая к матерним сосцам, надежды Мои
возвергал Я на Твою попечительность", потому что, как говорит другой толкователь
(Е.Загибен), " с этого времени Я познал надежду Мою, был вразумлен соединившимся со
Мною в одно лицо Божеством, как и евангелист Лука сказал: "Отроча же растяше и
крепляшеся духом, исполняяся премудрости, и благодать Божия бе на Нем" (Лк. II,40).
Ст.11: "К Тебе привержен есмь от ложесн, от чрева матере моея Бог мой еси Ты".
Ст.12: "Да не оступиши от мене, яко скорбь близ, яко несть помогаяй ми".
Слова 11 и 12 стихов относятся также к человеческой природе Иисуса Христа. О
скорби и оставленности Иисуса Христа говорят Евангелисты (Мф. XXVI,37,56 и
Мр.XIV,33).
Ст.13: "Обыдоша мя тельцы мнози, юнцы тучнии одержаша мя". "Тельцами, -
говорит блаженный Феодорит, - называет пророков, священников и книжников..., а юнцами
- подчиненных им." Святитель Афанасий разумеет вообще правителей еврейского народа.
Ст.14: "Отверзоша на мя уста своя, яко лев восхищаяй и рыкаяй". Жестокость и
свирепость иудеев уподобляется ярости голодного льва. Соответствующее по немилосердии
место встречаем в Евангелии (Ин. XIX,15), когда иудеи взывали: "возьми, возьми, распни
Его".

101
 Ст.15: "Яко вода излияхся, и разсыпашася вся кости моя, бысть сердце мое яко воск,
таяй посреде чрева моего".
Ст.16: "Изсше яко скудель крепость моя, и язык мой прильне гортани моему, и в
персть смерти свел мя еси".
Сказанное в стихах 15 и 16 выражает страшные страдания Спасителя, от которых
пречистое тело Его уподобилось воде, т.е. потеряло твердость, рассыпались кости Его,
сердце потеряло свою крепость и, как воск от огня, растаяло "посреде чрева", т.е. в душе.
Блаженный Феодорит в наименовании костей усматривает святых Апостолов. Церковь -
тело, крепость тела - кости, а крепость Церкви - святые Апостолы, которые во время
страданий Спасителя рассеялись и, подобно воде, разлитой на равнине, бежали от Него.
Ст.17: "Яко обыдоша мя пси мнози, сонм лукавых одержаша мя, ископаша руце мои
и нозе мои".
"Пси мнози" - по святителю Афанасию, - народные иудейские правители; по
блаженному Феодориту - язычники, как нечистые по закону и бесстыдные, как псы. И
Господь Иисус Христос употребил слово "псы" в ответе Хананеянке, как язычнице: "несть
добро отъяти хлеба чадом и поврещи псом" (Мф. XV,26). Впрочем, бывшие прежде псами,
по вере вступили в чин сынов и пользовавшиеся древле попечительностию, как сыны (т.е.
евреи), приняли наименование псов, потому что, подобно псам возъярились на Владыку.
"Ископаша руце мои и нозе мои" - с евр. "пронзили руки мои и ноги мои".
Ст.18: "Исчетоша вся кости моя, тии же смотриша и презреша мя".
Блаженный Феодорит так излагает этот стих "Пригвождавшие так напрягли тело
Мое, что, если бы кто пожелал, не трудно было бы ему узнать число костей". "Тии же
смотриши и презреша мя", т.е. смотрели на Мои страдания и смеялись надо Мною. Здесь
имеются ввиду насмешки над Иисусом Христом во время предкрестных и крестных
страданий.
Ст.19: "Разделиша ризы моя себе, и о одежды моей меташа жребий".
Святой Иоанн Богослов приводит эти слова, как пророчество и показывает, что оно
исполнилось по распятии Господа, когда воины взяли одежды Его и разделили на 4 части, а
о тканном хитоне метали жребий (Ин. 19:23).
Ст.20: "Ты же, Господи, не удали помощь Твою от мене, на заступление мое вонми"
(т.е. помоги мне).
Ст.21: "Избави от оружия душу мою, и из руки песни единородную мою".
"Оружием, - говорит Афанасий Александрийский, - рукою песиею, устами и рогами
единородими изображает злобу и безумие иудеев. Оружием можно назвать и диавола,
который всегда старается уязвить. "И из руки песии единородную мою", т.е. спаси мою
одинокую, всеми оставленную душу от врагов, кои, как злые псы, напали на меня. "Душу
же свою, говорит тот же толкователь, - называет единородную, потому что она оставлена,
отлучена от прочих душ (ибо все души познали грех, а она не познала греха), а еще и
потому, что она одна вместе с плотию имеет ипостасное единение с Богом-Словом".
Ст.22: "Спаси мя от уст львовых, и от рог единорожь смирение мое".
Под львом и единорогом разумеются распинатели, враги Христовы, жестокие, как
эти звери. "Смирение" - уничижение: спаси Меня уничиженного, страждущего.
Ст.23: "Повем имя Твое братии моей, посреде Церкви воспою Тя". С 23-го стиха
начинается другая часть псалма. Ранее речь была о страданиях Спасителя, теперь - о славе
Его и воскресении, о призвании язычников. Поведать имя Божие, значит прославить Его,
Его божественные свойства: благость, премудрость, всемогущество и др. Эти свойства с
особенною силою выразились в воскресении и по воскресении Спасителя. Когда Я
воскресну, - говорит Господь, - тогда Я возвещу, прославлю имя Твое в церкви братиям
Моим, т.е. святым апостолам, ученикам и последователям Моим (Они называются братьями
Христовыми, Ин. 20:17; Рим. 8:29).
Ст.24: "Боящиися Господа, восхвалите Его, все семя Иаковле, прославите Его, да
убоится же от Него все семя Израилево".

102
 "Поелику Церковь состоит из иудеев и язычников, - говорят святые Афанасий и
Феодорит, - то тех и других возбуждает к песнословию, называя Иаковом и Израилем -
одних по прародителю, а других (язычников) - по добродетели, которая способна также
украсить, как и род".
Ст.25: "Яко не уничижи, ниже негодова молитвы нищаго, ниже отврати лице Свое от
мене, и егда воззвах к Нему, услыша мя".
Блаженный Феодорит так передает смысл этого стиха, как бы словами Господа
"Воспойте, - говорит он, - соделавшегося для вас Виновником спасения, Который не
восхотел презреть уничиженнейшего естества вашего, и Моим воскресением соделал ваше
спасение".
Ст.26: "От Тебе похвала моя, в церкви велицей исповемся Тебе, молитвы моя воздам
пред боящимися Его".
"Как Я делаю Тебя ведомым для человека, так и Ты научаешь всех человеков
воздавать Мне ту же честь... Церковию великою назвал Церковь, простирающуюся до
пределов земли" (блаженный Феодорит). "Молитвы моя воздам пред боящимися Его".
"Молитвы" здесь - обеты. Так и в еврейском тексте. Какие обеты Спасителя? Святитель
Афанасий разумеет исполнение обета или обещания, данного Сыном Божиим Богу Отцу
спасти род человеческий. По смыслу толкования блаженного Феодорита: "Я обещал
вознести Тебе хвалу чрез верующих и священнодействующих в Церкви Моей, и это
исполню".
Далее - об обращении язычников.
Ст.27: "Ядят убозии и насытятся, и восхвалят Господа взыскающии Его, жива будут
сердца их в век века".
"Этим, - говорит Афанасий Александрийский, - выражается провозглашение о
призвании язычников", т.е. насытятся от трапезы Христовой язычники, которые были
убоги, когда были порабощены убожеству неведения и издревле не имели богатства
благочестия. "И восхвалят Господа взыскающии Его". Насытятся не все, но алчущие и
жаждущие правды, которые, сказано, насытятся Христовой снеди - учения, божественной
вечери, благодати и т.п. "Жива будут сердца их в век века", т.е. души верующих, до
обращения своего бывшие мертвыми, по уверовании, питаясь небесною пищею, будут жить
истинною жизнью и получат вечную жизнь. Господь в Евангелии говорит: "Аз есмь хлеб
животный" и "аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки" (Ин. 6:48, 51).
Ст.28: "Помянутся и обратятся ко Господу вси концы земли, и поклонятся пред Ним
вся отечествия язык".
Народы земли, забывшие Бога, воспомянутся Им, призовутся ко спасению через
Евангелие, тогда они и обратятся ко Господу, войдут в Церковь. С еврейского: "воспомнят и
обратятся ко Господу все концы земли". Значит все народы земли уверуют, познают и
обратятся к Нему.
Ст.29: "Яко Господне есть царствие, и Той обладает языки".
Причина, почему не одни иудеи, а все народы земли войдут в Церковь Христову и
поклонятся Богу истинному - та, что Бог есть Бог не только иудеев, но и всех народов,
Творец человеческого естества, следовательно, обо всех заботится, всем одинаково желает
спасения (Рим. III,29).
Ст.30: "Ядоша и поклонишася вси тучнии земли, пред Ним припадут вси
низходящии в землю, и душа моя тому живет".
Здесь прошедшее время употреблено вместо будущего. Будут вкушать от
божественной трапезы, насытятся благ, которые уготовал Господь верующим во имя Его и
поклонятся Ему "вси тучнии земли", - т.е. богатые, обогатившиеся благочестием и
добродетелями. "Вси низходящии в землю" - т.е. все смертные; по блаженному Феодориту -
умершие которые по воскресении своем, одни добровольно, а другие невольно, из страха,
поклонятся Богу (Фил. 2:10, 11). "Душа моя тому живет", - т.е. Богу Отцу, для Него живет,
Ему повинуется.

103
 Ст.31: "И семя мое поработает Ему, возвестит Господеви род грядущий". "Семя мое"
- верующие. "Возвестит Господеви род грядущий" - Господь Иисус Христос возвестит или
сделает известными, угодными Богу верующих, имеющих родиться от Святого Духа.
Ст.32: "И возвестят правду Его людям рождшымся (родиться имущим), яже сотвори
Господь". Это святые Апостолы, пастыри Церкви, возвестят правду Божию (оправдание
чрез веру во Христа) людям, имеющим родиться свыше чрез Таинство святого Крещения.

Псалом XXXIX
(Пророчество о замене ветхозаветных жертв единою Христовою жертвою)
Псалом можно разделить на части следующим образом:
I. Похвала Богу спасающему: 2-6;
II. О постигших бедствиях: 7-9;
III. Моление о даровании жизни для хвалы: 10-11;
IV. Благодарная похвала: 12-13.
Псалом написан Давидом об испытанных им опасностях, от которых его избавил
Господь. Под опасностями надо понимать гонения от Саула и Авессалома.
Прообразовательно-мессианским местом в данном псалме являются слова 7-9
стихов: "Жертвы и приношения не восхотел еси, тело же свершил ми еси, всесожжений и
о гресе не взыскал еси. Тогда рех се прииду, в главизне книжне писано есть о мне: еже
сотворити волю Твою, Боже мой, восхотех, и закон Твой посреде чрева моего".
Бог не требовал от Давида соблюдения обрядового Моисеева закона, как не требовал
от него ни жертв (кровавых), ни приношений (бескровных), ни всесожжений (мирных), ни
жертвы о грехе, но взамен этого "тело свершил еси", т.е. Бог потребовал от Давида не
служения Себе в обрядах закона, а служения всем своим телом, всем своим существом,
мыслями, чувствами, делами. В данном случае в греческом тексте тело "сома" соответствует
понятию всего существа человека, с душой и телом.
Таким временем, когда Бог не вменял в грех Давиду непринесения им жертв, было
время бегства его от Саула в Секелаг (ср. пс.15). На этот призыв Бога о служении Ему всем
существом своим Давид выражает свою готовность: "Тогда рех: се прииду". Об этом
послушании "писано в главизне книжне", в свитке книги закона, которым это послушание
налагалось на человека Богом, как внешнее требование и повеление. Для Давида же это
послушание являлось не только требованием закона, но и внутренним влечением его духа
"(еже сотворити волю Твою, Боже мой, восхотех)": в своей деятельности и жизни он всегда
руководится этим послушанием - "закон посреде чрева", т.е. в сердце.
Замена жертвоприношений по отношению к Давиду служением Богу мыслями и
поступками указывала, что для Бога ценны не самые предметы приношений, а для человека
благотворен не самый процесс совершения обряда, но то возвышенное внутреннее
настроение приносящего, которое вызывается пониманием смысла, внутренней сущности
видимого действия.
Этим фактом невменения Давиду в грех несоблюдения обрядовой стороны закона и
замены ее другим видом служения Богу уже предуказывалось, что самый закон имеет не
вечное значение, а временное, которое должно быть заменено высшим, чем обряды, видом
богослужения. С пришествием Спасителя, это и совершилось: закон Моисея потерял свое
обязательное значение и заменился служением Богу "духом и истиною" (Ин. IV,23). Как
указание на отмену Ветхозаветного Закона это место выясняется в послании Апостола
Павла к Евреям (10:5-10).
В самом содержании псалма есть ясное указание на его мессианский смысл. В 8-м
стихе Давид говорит, что "в главизне книжне писано есть о мне". Если разуметь здесь
только Давида, то ни в одном месте священных книг нет такого пророчества. Между тем,
еще в книге Бытия говорилось о Семени жены, что Оно сотрет главу змия, уничтожит его
власть над миром. В последующих откровениях это Семя жены было обрисовано еще
полнее; Он - пророк, подобный Моисею, великий Потомок Давида, Богочеловек. Но
личность Давида все же была, и по этому псалму, прообразовательной: имеется в виду его

104
искреннее влечение к Богу, жажда посвящения себя на полное Ему служение и постоянное
стремление к неуклонному следованию Его повелениям. Все это нашло полное
осуществление в служении Мессии - Христа, Семени по плоти.

Псалом XLIV
(Пророчество о славе Иисуса Христа, как Царя духовного царства и Богоматери,
как Царицы Небесной)
Псалом можно разделить на части следующим образом:
I. Вступление: 1-2;
II. Слово к царскому жениху: 3-10;
III. Слово к невесте: 11-18.
"В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о возлюбленнем".
Надписание псалма "о изменяемых" указывает на способ музыкального исполнения
на переменных инструментах; "в разум" - на характер содержания, т.е. на размышление,
изложенное в псалме, "Сыном Кореовым" - на писателей; "песнь" - на внешнее исполнение,
"о возлюбленнем" - на любимый предмет.
Содержание псалма посвящено лицу, обладающему царскими достоинствами,
особенно разумом. Указанные в псалме царские черты могут быть приложимы к Соломону.
Поводом к написаню псалма можно считать бракосочетание Соломона с дочерью фараона.
С.7-8: "Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия Твоего.
Возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие, сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой
елеем радости, паче причастник Твоих".
Но те черты, которыми писатель псалма обрисовывает личность Соломона и
характер его царствования, не были им осуществлены за все время его жизни. В последние
годы царствования Соломона евреи страдали от многих нестроений как во внутренних, так
и внешних отношениях. Прееемник Соломона не только сделался царем всего мира, но
даже лишился большей половины своего народа, избравшего себе царем Иероваама I-го. В 7
стихе царствование этого царя вызывает вечное установление престола Бога, вечное
благоволение Его к царю и народу, что вполне не может быть приложимо к Соломону, так
как он подвергался даже обличениям от Бога. Буквальное понимание текста, где царь прямо
называется Богом (уподобление царя Богу не могло быть допущено писателем-евреем даже
как поэтический прием - гипербола, потому что это не совмещается с благоговением к
Иегове, Которому нет подобия "ни на земле низу, ни в водах, ни вверху"), - ясно указывает,
что к Соломону оно не может быть приложимо. Все это дает основание думать, что
личность Соломона и воспеваемый случай из его жизни возвысили мысль автора до
изображения такого состояния в жизни человечества, когда его идеал найдет историческое
осуществление. Установление на земле полного мира и правды было непосильно для
Соломона, это мог сделать только Бог. В 7 стихе автор прямо и переносит свою мысль к
Нему, поэтому Соломон в своей деятельности является только прообразом будущего
состояния мира. Когда же Бог установил или установит на земле описанное в псалме
торжество правды? На это ответом служит земное служение Спасителя, Который примирил
человека с Богом, установил закон любви и мира в отношениях людей между собою.
Святой апостол Павел в своем послании к Евреям (1:8-9) 7 и 8 стихи псалма
приводит, как сказанное Богом Отцом Сыну Своему, а в послании к Ефесянам (5:25-27)
Церковь Христову называет невестою Его. Слова 10-го стиха, по установлению
церковному, произносятся на проскомидии, когда вынимается и полагается на дискосе
частица из просфоры в честь Богородицы, потому что в словах этого стиха заключается
пророчество о славе Богоматери: "Дщери царей в чести Твоей, предста Царица одесную
Тебе, в ризах позлащенных одеяна преиспещрена".

Псалом LXVIII
"В конец, о изменшихся, псалом Давиду".
Псалом можно разделить на части следующим образом:

105
 I. Просительная молитва и мольба: 2-6;
II. Прошение и вторая мольба: 7-13;
III. Прошения и молитвенные пожелания: 14-19;
IV. Возобновленная мольба: 20-22;
V. Прошение о Божественном суде над врагами: 23-30;
VI. Похвала Богу: 31-37.
Вероятнее всего, что данный псалом написан Давидом по поводу совокупности всех
гонений, испытанных Давидом от Саула. Можно также предположить, что псалом написан
во время самого гонения. Обстоятельства гонений от Саула возбудили дух псалмопевца к
просительной молитве, сходной в общих чертах с псаломо 21.
Е.Загибен говорит: "Этот псалом надписан "в конец", потому что имет в виду конец
и исполнение содержащихся в нем пророчеств; далее: "с изменшихся", потому что
упоминает о перевороте и изменении дел". По словам блаженного Феодорита, псалом
составлен "от лица порабощенного в Вавилоне еврейского народа, судьба которого после
изменилась. Ибо бывшие рабами сделались свободными и, вместо чужой страны, стали
жить в своем отечестве".
Святители Кирилл и Афанасий Александрийский говорят, что "сей псалом содержит
молитву Христа от лица человечества". А блаженный Феодорит добавляет, что в нем
содержится пророчество о страданиях Спасителя и за причинение их предызображается
погибель иудеев.
Особого внимания заслуживают 10 и 22 стихи.
Ст.10: "Яко ревность дому Твоего снеде мя".
Эти слова псалмопевца исполнились, когда Господь Иисус Христос изгнал из храма
продававших и покупавших в нем (Ин. 2:15). Ревностью же пророк называет законное
негодование за честь храма.
"И поношение поносящих Ти нападоша на мя".
Апостол Павел относит эти слова к Иисусу Христу, говоря: "Ибо и Христос не Себе
угождал, но, как написано: "злословия злословящих Тебя пали на Меня" (Рим. 15:3). "Итак,
- по словам Е.Загибена, - Господь говорит Отцу, что поношения и ругательства, которые
язычники делали против Меня, Я почитал Своими; ибо язычники... смеялись над Тобою, как
слабым, потому что от одного только иудейского рода Ты получаешь честь и служение, как
Богу, почему Я и распространил веру и богопознание между всеми народами".
Ст.22: "И даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиша мя оцта".
Иоанн Богослов пишет: "После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да
сбудется Писание, говорит: жажду. Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом
губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его" (Ин. 19:28-29). В данном месте
Евангелист сослался на слова Давида, наименовав их "Писанием".
Об исполнении этого пророчества Давида на Иисусе Христе говорят и другие
Евангелисты (Мф. 27:34; Мк. 15:36). А Е.Зигабен как бы уточняет, что "настоящее Давидово
пророчество говорит, что желчь давали Ему в пищу Его, а уксус - в питье Его".

Псалом CVIII
"В конец, псалом Давиду".
Псалом можно разделить на следующие части:
I. Прошение и мольба: 1-5;
II. О наказании нечестивым: 6-20;
III. Второе прошение и мольба: 21-29;
IV. Прославление Бога: 30-31.
В настоящем псалме Давид указывает на несправедливость преследования со
стороны врагов и на их жестокость. Особенно псалмопевец выделяет из среды своих врагов
одного, который занимал видное положение и о суде над которым он молит Бога. Под этим
лицом надо понимать Доика, надзирателя стад Саула. Псалом написан во время гонения от
Саула.

106
 Главная мысль псалма - пророчество о тех бедствиях, которые должны постигнуть
предателя Иуду и ему подобных. "Мы полагаем, - говорит Е.Загибен, - что настоящий
псалом составлен и произносится от лица Владыки Христа..." И далее, сославшись на отцов
Церкви, добавляет: "Под грешником и льстивым ты должен разуметь здесь Иуду, который
отверз уста свои на Христа Спасителя и совещался с архиереями и старцами народными ‘’.

Псалом CXXXVI
Псалом воспет от имени иудеев, находившихся в плену вавилонском.
Cт.4;’’Како воспоем песнь Господню на земли чуждей’’.
‘’Заметь, сколько сей плен был полезен и исправил иудеев, потому что те, которые прежде
преступали закон Божий среди отечества своего, ныне, по словам Златоуста, хранят его в
чужой земле" (Е.Зигабен).
Ст.5: "Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя". Этими словами
еврейский народ говорит, что, если он забудет город Иерусалим, то пусть будет он увечен и
расслаблен, или пусть иссохнет рука его, чтобы больше не чувствовать ее.
Ст.6: "Прильни язык мой гортани моему, еще не помню тебе, аще не предложу
Иерусалима, яко и начало веселия моего". Далее пленный народ продолжает свое сетование.
Он восклицает, что пусть лучше отнимется у него голос, чтобы не быть в состоянии
говорить, чем забыть свой родной Иерусалим.
Ст.7: "Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалимль глаголющыя:
истощайте, истощайте до основания его". Сынами Едома здесь называются аравитяне и
идумеяне, происходившие от Исава и состоявшие в союзе с вавилонянами в войне с
Иерусалимом. Когда вавилоняне разрушали Иерусалим, аравитяне поощряли их. Евреи
просят Господа воздать аравитянам и идумеянам праведное наказание за то, что они, будучи
родственниками по крови, сделались для них самыми жесточайшими врагами.
Ст.8: "Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала
еси нам". Дочь Вавилона - тот же Вавилон. Дочь Вавилона называется неправедной,
несчастной, по причине, как говорит святитель Иоанн Златоуст, постигающих ее будущих
бедствий. Этими словами псалмопевец предсказывает об истреблении этого города, которое
произошло при завоевании Вавилонского царства царем Киром Персидским.
Ст.9: "Блажен иже имет и разбиет младенцы Твоя о камень". Евреи распространяют
свой гнев на незрелый возраст вавилонян и ублажают того, кто сокрушит жестоко малых
вавилонских детей. Слова этого псалма надо понимать и в переносном, высшем их
значении. Под сынами Едома надо разуметь бесов, истощающих богатство нашей души до
основания. Иерусалим - наша душа. Вавилон - олицетворение греха. Кто истребляет этот
грех в самом зародыше, тот блажен.

Молитвенно-утешительные псалмы
Псалом L
"В конец, псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану, пророку; егда вниде к
Вирсавии, жене Уриеве".
Надписание указывает на повод написания Давидом данного псалма. Поводом было
обличение пророком Нафаном Давида за его преступление с Вирсавией и ее мужем Урией.
Содержание псалма - покаянная молитва. Все содержание псалма можно разделить на
следующие части:
I. Вступление: 1-2;
II. Начальное прошение: 3-4;
III. Признание и исповедание греха: 5-8;
IV. Моление о возобновлении духа: 12-14;
V. Моление об очищении: 9-11;
VI. Благодарное обещание клятва раскаявшегося: 15-19;
VII. Моление о Сионе: 20-21.

107
 Ст.3: "Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих
очисти беззаконие мое". Псалмопевец за содеянное им преступление взывает к великой и
беспредельной милости Божией, потому что и грех, содеяный и осознанный им,
беспредельный. Под беззаконием он разумеет нарушение Закона в совершении им
прелюбодеяние с Вирсавией и убийства Урия, ибо и то и другое запрещено Законом.
Ст.4: "Наипаче омый мя от беззакония моего, и от греха моего очисти мя."
Вследствие искреннего раскаяния Давидом в содеяном Бог объявил ему через пророка
Нафана, что с него грехи снимаются (2 Цар. 12:13). Однако он не перестает молить Бога о
том, чтобы Он совершенно очистил, омыл его от тех греховных нечистот, которыми он
запятнал себя. Грех и беззаконие здесь отожествляются.
Ст.5: "Яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну". Царь и пророк
Давид настолько осознал свой грех, что он очами совести своей видел его и днем и ночью,
"выну". А это постоянное мучение души является ясным признаком искреннего раскаяния.
Ст.6: "Тебе Единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих, яко да оправдишися
во словесех Твоих, и победиши внегда судити Ти". Царь Давид, будучи царем и
повелителем над всем своим царством, не подлежал суду человеческому, он исповедует, что
имеет над собою и над всеми своими делами одного Судию - Бога. Пред Ним, как
Сердцеведцем, он не может ни оправдаться, ни судиться.
Далее псалмопевец говорит, что он во грехе зачат и во грехе родился (ст.7), чтобы
"более приклонить Господа на милость и сострадание". До своего грехопадения Давид
получал от Бога откровения, что являлось особым знаком любви к нему Бога, и теперь он
просит Господа, чтобы Он проявил к нему милость прощения, очищения от греха и сделал
его радостным от этого. Иссоп - растение, имеющее силу к уничтожению проказы. Сердце в
Священном Писании имеет многие значения, но в данном месте говорится о душе, которую
просит Давид очистить и не отнимать у него благодатного дара пророчества. Под
пролитием крови здесь разумеется убийство Урия. Правда - оправдание, дарованное Давиду
Богом.
Ст.18: "Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не
благоволиши". Для чистой молитвы недостаточно одного жертвоприношения, - для этого
необходимо иметь еще и соответствующее настроение, о чем и говрит псалмопевец в
следующем стихе.
Ст.19: "Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не
уничижит", т.е. для Бога не столь важны самые жертвы - обрядовый закон Моисея, сколько
дух сокрушенный и сердце сокрушенное и смиренное, что значит: сознание своих грехов и
покорность суду Божию.
Ст.20,21: "Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены
Иерусалимския". "Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожегаемая: тогда
возложат на олтарь Твой тельцы". Два последние стиха, вероятно, были присоединены к
псалму во время Вавилонского плена, ибо пророчески говорится здесь о восстановлении
прежнего величия Иерусалимского храма и о том, что, когда евреи осовободятся от
чужеземного ига, тогда они с удовольствием будут приносить "возношения" (части от
животных) и "всесожжения" (целые жертвенные животные) на Иерусалимском
жертвеннике.
Этот псалом называется покаянным и чаще других употребляется в богослужении,
так как в нем выражена вся глубина смирения и покаяния, с которыми молящийся должен
обращаться к Богу.

Псалом LXXXIX
"Молитва Моисея человека Божия", т.е. данный псалом принадлежит Моисею,
законодателю и вождю еврейского народа. Псалом написан Моисеем в конце сорокалетнего
странствования евреев по пустыни, пред вступлением их в землю обетованную. В нем
псалмопевец изображает величие Божие и исповедует греховность и ничтожество пред Ним
человека. Псалом можно разделить на части следующим образом:

108
 I. Бог и человек: 2-6;
II. Божий гнев за грехи: 7-12;
III. Моление о милосе_
а". Поэтому и говорится, чтобы Господь не допустил впасть в это смирение.
Ст.5: "Яко тысяща лет пред очима Твоима, Господи, яко день вчерашний, иже мимо
иде, и стража нощная". Здесь говорится о вечности Божией, что пред Богом тысяча лет, как
у людей день вчерашний, т.е. незаметно исчезнувший момент. "Стража нощная" - ночная
часть (смена) дежурства, которая для спящих проходит совершенно незаметно.
Ст.6: "Уничижения их лета будут: утро яко трава мимо идет, утро процветет и
прейдет: на вечер отпадет ожестеет и изсхнет".
"Уничижения" - ничто годы человеческой жизни по сравнению с вечностью Божией.
Жизнь человека сравнивается с быстро увядающей травой, которая утром появляется, а к
вечеру засыхает.
Ст.7: "Яко исчезохом гневом Твоим, яростию Твоею смутихомся". Моисей
исповедует пред Богом греховность народа и заслуженность наказаний: бедствий, лишений
и гибели евреев от божественного гнева.
Ст.8: "Положил еси беззакония наша пред Тобою: век наш в просвещение лица
Твоего". Господь знает все наши грехи, тайные и явные, они открыты и видимы пред Ним, и
вообще вся жизнь наша, говорит псалмопевец, открыта для наблюдения пред Богом.
Ст.9-10: "Яко вси дние наши оскудеша, и гневом Твоим исчезохом, лета наша яко
паучиха поучахуся. Дние лет наших, в нихже семьдесят лет, аще же в силах, осмьдесят лет,
и множае их труд и болезнь: яко прииде кротость на ны, и накажемся". Жизнь евреев
вследствие грехов и наказаний за них обеднела и сократилась по сравнению с жизнью
предшествующих поколений. Ее продолжительность стала насчитывать 70-80 лет. И эта
кратковременная жизнь людей характеризуется слабостью и болезнями. И вообще годы
нашей жизни считаются как паутина, которая делается с большим трудом, а из-за своей
непрочности быстро пропадает. Под кротостью надо понимать в данном месте "умеренное
наказание Божие".
Ст.11: "Кто весть державу гнева Твоего, и от страха Твоего ярость Твою исчести?"
Здесь говорится о силе гнева Господня против непокорных. Он велик и невыносим, и никто
не может измерить его или познать его.
Ст.12: "Десницу Твою тако скажи ми, и окованныя сердцем в мудрости".
Псалмопевец говорит о умеренном наказании Господнем и просит дать узнать в день суда
над ним десницу Господню, т.е. благодеющую иохраняющую силу Божию. Кроме того, он
просит показать праведников и соединить с ними, т.е. с теми, сердца которых были окованы
мудростью до смерти. Мудрость же заключалась, как нам известно, в страхе Господнем и
вообще во всем том, что относилось к божественному.
Ст.13: "Обратися, Господи, доколе? И умолен буди на рабы Твоя". Пророк просит
Бога, чтобы Он обратился к людям, от которых Он отвратился из-за грехов, и просит Его
быть милостивым над Своими рабами, которые взывают к Нему о помиловании.
Ст.14-14: "Исполнихомся заутра милости Твоея, Господи, и возрадовахомся, и
возвеселихомся, во вся нашя возвеселихомся, за дни в няже смирил ны еси, лета в няже
видехом злая". Здесь настоящая жизнь сравнивается с вечером и ночью, где полно
обольщений, а будущая - с утром и днем из-за светлости и восстания от сна. А пробуждение
от сна символизирует воскресение из мертвых, где исполнившись благих милостей
Господних, возрадуемся и возвеселимся. "Злая" - это скорби и искушения, которыми
Господь смиряет нас.
Ст.16-17: "И призри на рабы Твоя, и на дела Твоя, и настави сыны их, и буди
светлость Господа Бога нашего на нас, и дела рук наших исправи на нас, и дело рук наших
исправи". Псалмопевец взывает к Богу, чтобы Он вменил нам добрые дела наших отцов и
учителей и ради них наставил нас на дела богоугодные, т.е. добродетели. "Светлость
Господа Бога" - благодать Божия, всех просвещающая и всем помогающая. Под "делами
рук" следует понимать различные дела добродетели.

109
 Благодарственно-хвалебные псалмы
Псалом XXXIII
"Псалом Давиду, внегда измени лице свое пред Авимелехом, и отпусти его и
отъиде".
Согласно надписи в еврейской, греческой и латинской Библии данный псалом
принадлежит Давиду и написан им по поводу обстоятельств, указанных в надписании.
Спасаясь бегством от Саула, Давид явился сначала к священнику Авимелеху, которому
сказал, что он послан от Саула и потребовал хлеба и меча, а затем отправился к царю
Гефскому Анхусу. Приближенные царя узнали Давида. Но он, боясь расправы над собою,
притворился безумным и таким образом был отпущен на свободу (1 Цар. 21). По своем
освобождении Давид от радости воспел этот гимн в благодарность Богу, вразумившему его
притвориться безумным - для спасения своей жизни. Псалом можно разделить на
следующие части:
I. Похвала Богу, Помощнику смиренных: 1-4;
II. Уверенность праведника в непреложности Божией помощи: 5-7;
III. Могущество Божие и Его милости: 8-11;
IV. Назидание в истинной премудрости: 12-23.
Ст.2: "Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих". Здесь
псалмопевец говорит, что за избавление от опасности смерти он будет благодарить Бога -
своего избавителя всегда. Побуждаемый этими словами псалмопевца апостол Павел
внушает всем христианам: "Непрестанно молитесь, за все благодарите" (1 Фес. 5:17-18).
Слова "на всякое время" означают, что мы должны вспоминать Бога и прославлять Его
чаще, чем дышать.
Ст.3: "О Господе похвалится душа моя, да услышат кротцыи и возвеселятся". Давид
говорит, что за оказанные милости он будет всегда воспевать в душе своей Оказавшего
милость, т.е. Бога. Кроткими он называет непамятозлобных, каким был и сам Давид, чтобы
они возвеселились, ибо Бог благоволит к таковым и спасает их во время бедствий.
Далее царь и пророк повествует о своем избавлении от "всех скорбей", разумея
возможное предание его Анхусом Саулу, поругание, наказание и даже смерть. Но от "всех
скорбей" избавил его Господь, к Которому взывал Давид.
Ст.6: "Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся". Псалмопевец
призывает находящихся в скорби приблизиться к Богу с твердой верой в Него, в Его
помощь, и эта вера не будет постыжена в надежде спасения.
Ст.7: "Сей нищий", - т.е. Давид определяет так себя, как лишенный всякой
человеческой помощи, а также и потому, что он происходил из незнатного рода.
Ст.8: "Ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их". Каждому
человеку Господь дает Ангела хранителя, который является для человека тем же, чем полки
воинов в борьбе с врагами. Здесь раскрывается вероучение об Ангелах, что они являются
защитниками людей от бедствий. Боящимися Господа псалмопевец называет тех, кто
сохраняет заповеди Божии.
Ст.9: "Вкусите и видите, яко благ Господь", - т.е. Давид призывает всех верующих
следовать за ним: перейти из области веры в область опытного познания Бога.
В 10 и 11 стихах говорится о посвятивших себя Богу и боящихся Его, т.е. тех,
которые имеют страх Божий. Они не будут иметь недостатка ни в какой добродетели, ибо
страх Божий понуждает их к приобретению всех добродетелей.

Псалом CIII
"Псалом Давиду, о мирстем бытии".
Из налписания видно, что данный псалом принадлежит Давиду. В нем он воспевает
Промысл Божий в мире физическом. Время написания его с точностью определить трудно.
Можно предположить, что он написан в мирное время царствования Давида, кгода царь мог
предаваться созерцанию окружающей природы.

110
 Этим псалмом прославляется Божественная Премудрость в природе - в небе, в
воздухе, на земле и в море. Псалмопевец красочно рисует поэтическим языком живую
картину промыслительной деятельности в жизни физического мира. Господь велик во всем
Своем творении. Все предметы видимого мира говорят о Его величии, могуществе и
красоте. Псалом можно разделить следующим образом на части:
I. О Божественном Творце мира: 1-9;
II. О Подателе пищи животным и человеку: 10-18;
III. О Творце, устроившем время: 19-23;
IV. О Владыке земли и моря: 24-26;
V. О Творце жизни и смерти: 27-30;
VI. Прославление Творца: 31-35.
Ст.1: "Благослови, душе моя, Господа. Господи Боже мой, возвеличился еси зело, во
исповедание и в велелепоту облекся еси". "Во исповедание" - в славу, "в велелепоту" - в
красоту, величие.
Со 2-го стиха Бог прославляется в творении света и неба: "Одеяйся светом яко
ризою, простираяй небо яко кожу". Свет является как бы Его одеянием, небо - шатром,
раскинутым над всей землей. Псалмопевец выражает восторг пред всемогуществом Бога,
Который так же легко распростер над землей небо, как человек устанавливает кожанный
шатер.
Ст.3: "Покрываяй водами превыспренняя своя, полагаяй облаки на восхождение
свое, ходяй на крилу ветреню".
"Превыспренняя" означает небо, как пространство. Остальные слова стиха выражают
величие Божие при виде движения облаков, которые поэтически уподобляются колеснице
Божией.
Ст.4: "Творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный". Стихии мира -
ветер и огонь - являются такими же исполнителями Божественной воли, как и Ангелы.
Одновременно здесь указывается и на наличие высших, чем стихии природы, разумных
слуг Божиих - Ангелов.
С 5-го стиха псалмопевец говорит о величии Бога в творении земли. Слова 6-го стиха
"станут воды" следует понимать как "стояли воды" в дни творения.
Слова 7 и 8-го стихов также нужно понимать в прошедшем времени по свойству
еврейского языка, в котором будущее время иногда означает настоящее и прошедшее. "От
запрещения, гласа грома" - образы силы Божественного повеления.
Ст11: "Звери сельныя" - полевые звери; "ждут онагри в жажду свою" - дикие ослы
утоляют жажду свою.
Ст.17: "Ероднево жилище предводительствует ими." Здесь имеется в виду крупная
птица - аист или коршун, гнезда которых находятся выше других.
В стихах 19-23 описывается Премудрость Божия, установившая порядок жизни днем
и ночью. Под "скимнами" разумеются молодые львы.
С 25-го стиха псалмопевец выражает свое благоговение пред Богом при созерцании
моря. Под "змием сим" разумеется кит, сила которого поразительна; он не боится морских
бурь, как бы пренебрегает страхом, производимым морем, что и выражено словами:
"ругается ему", т.е. морю.
Все это многообразие тварного мира нуждается в Боге: все ждут от Него пищи себе в
нужное время.
Ст.30: "Послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли", - что
означает: Ты, Господи, даешь жизнь всем животным: они размножаются, новые животные
родятся на места умерших, и новыми тварями обновляется лице земли.
Псалом заканчивается пожеланием Давида, чтобы это изображение величия Бога
было угодно Ему и чтобы все нечистое и греховное исчезло с земли.
103-м псалмом начинается вечерня, почему он и называется "предначинательным".
Указанием на величие Божие молящиеся располагаются к внимательному и благоговейному
отношению к богослужению.

111
 Объяснение (некоторых) сложных для перевода псалмов (со славянского):
«Псалом II в стихе 12 в славянском переводе читается: приимите наказание, а в русском: почтите
Сына. Эта разность показана и в вышеупомянутом толковании на Псалтирь. О происхождении и свойстве
этой разности трудно удовлетворительно изъясниться с не знающими еврейского и греческого языков, но
поскольку для них-то и нужно здесь изъяснение, постараемся изъясниться, сколько можно. Из сличения в
этом месте слов еврейских с греческими усматривается, что греческий перевод сделан с тех самых слов,
которые и ныне читаются в еврейской Псалтири, но с утратой ясности; славянский перевод соответствует
греческому; русский перевод представляет ясное значение слов еврейских; и насколько согласен он с
составом целой речи, не трудно усмотреть из стихов 7 и 8, где сказано: возвещу определение Господа: Он
сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя. Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе. А Сына чтить
повелевается в стихе 12. Не удивительно, что в греческом переводе этого места нет такой ясности. Перевод
этот сделан прежде Рождества Христова, когда понятие о воплощении Сына Божия, конечно, не могло
быть так ясно, как ныне.
Псалом XVI в стихах 13 и 14 в славянском читается: избави душу мою от нечестиваго, оружие
Твое, от враг руки Твоея; Господи, от малых от земли, раздели я в животе их, и сокровенных Твоих
исполнися чрево их; насытишася сынов, и оставиша останки младенцем своим. Кто не примечает, что
слова эти не довольно вразумительны? Поэтому в толковании, изданном по благословению Святейшего
Синода, к этому славянскому переводу присовокуплен новый, более вразумительный, перевод этого места
с еврейского. По той же причине и в русском переложении, по силе еврейского текста, яснее изложено это
место так: защити душу мою мечем Твоим от нечестивого, рукою Твоею, Господи, от людей сих, от людей
мира, коих удел есть здешняя жизнь, которых чрево Ты наполнил из Твоего хранилища, так что и сыны их
будут сыты, и остаток оставят своим детям.
Псалом XVII в стихе 21 читается в славянском переводе: и воздаст ми Господь по правде моей, и
по чистоте руку моею воздаст ми. А в русском: воздал мне Господь по правде моей, и за чистоту рук моих
наградил меня. Точно так переведено это место и в толковании: воздаде ми, награди мене. И каждый
читатель может усмотреть из предыдущих стихов псалма, что Давид говорит здесь не о будущем, а о том,
что уже совершилось.
Псалом XVIII в стихе 5 читается в славянском: в солнце положи селение Свое. А в русском: солнцу
поставил Он в них (то есть в небесах) жилище. Так переведено это место с еврейского и в толковании.
Псалом XX в стихе 13 читается в славянском: положиши я хребет, в избытцех Твоих уготовиши
лице их. Кто не видит и здесь, что слова эти невразумительны? По сличении с текстом еврейским, в русском
переложении это место изложено так: Ты поставишь их целию, из луков Твоих пустишь стрелы в лице их.
Согласно с сим переведено и в толковании: положиши их в цель; стрелы Твои напряжеши противу лица их.
Псалом XXI в стихе 3 читается в славянском: Боже мой, воззову во дни, и не услышиши, и в нощи, и
не в безумие мне. Очевидно, что и здесь невразумительны слова: и не в безумие мне; и, следовательно, для
лучшего уразумения их нужно было прибегнуть к еврейскому подлиннику, по силе которого и сделан
следующий перевод русский: Боже мой! Я вопию днем, но Ты не внемлешь мне; и нощию, но нет мне
покоя. В толковании подобно этому сказано: и несть мне молчания.
Псалом XXIX в стихе 6 читается в славянском: яко гнев в ярости Его и живот в воли Его.
Невразумительность слов гнев в ярости Его подала и здесь причину вновь перевести это место с
еврейского, и оно переведено в толковании так: яко мгновение ока во гневе Его. Подобно этому и ныне на
русский переведено так: На мгновение гнев Его, на всю жизнь благоволение Его.
Псалом LXVII в стихе 7 читается в славянском: Бог вселяет единомысленныя в дом, изводя
окованныя мужеством, такожде преогорчевающия живущия во гробех. А в русском: Бог одиноким дает
семейство; узников выводит на места обильныя; а непокорные живут в знойных. Кто не видит, что и здесь
русский перевод не без причины отступает в некоторых словах от славянского? Ибо славянский
невразумителен. Кто не может через еврейский подлинник удостовериться в правильности русского
перевода, тот найдет об этом свидетельство в часто упоминаемом толковании, изданном от Святейшего
Синода.
Того же псалма стих 13 в славянском читается так: Царь сил возлюбленнаго, красотою дому
разделити корысти. При всем уважении к древним переводчикам, осмеливаемся сказать, что слова эти ни
мало невразумительны. Переводчики, конечно, с разумением написали их в переводе, но ныне, по
принятым правилам словосочинения, нельзя открыть с убедительностью, что они здесь разумели.
Очевидно, что надлежало и здесь обратиться к еврейскому подлиннику, и с него сделан следующий
русский перевод, согласный и с толкованием, изданным от Святейшего Синода: Цари воинств бегут, бегут;
а сидящая дома делит добычу. В толковании на первую часть этого стиха сказано: враги, хотя бы в
ополчении величайших сил устремилися на церковь, однако разсыпаны будут. Во второй части
описывается, как говорит тоже толкование, такое множество добычи, что не токмо воины обогатилися ею,
но и самыя жены, спокойно в домах пребывающия, возьимели в ней участие.
Псалом LXXXIX стих 12 в славянском читается так: десницу Твою тако скажи ми, и окованныя
сердцем в мудрости. А в русском: научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобресть сердце мудрое.
И здесь должно повторить то же объяснение, что вместо невразумительного прежнего перевода сделан
вразумительный с еврейского подлинника».

112
 Контрольные вопросы:
1. Назовите писателей книги Псалтырь.
2. Почему Псалтырь называется квинтэссенцией молитвы ветхозаветного
человека?
3. Назовите и опишите музыкальные инструменты ветхозаветного времени?
4. Кто и почему назвал Псалтырь «Малой Библией»?
5. Как появились псалмы?
6. Как вы согласуете явные пожелания зла врагам в некоторых псалмах (Пс. 17:41,
22:5, 43:6, 53:9 и др.) с евангельскими словами «любите врагов ваших» Мф. 5:44?
7. Богословие книги Псалтырь.
8. На какие темы условно можно разделить псалмы?
9. Значение слов 1 псалма Блажен муж.
10. Толкование слов 2 псалма кости мои потрясены.
11. Поясните слова 2 стиха 25 псалма: Искуси мя, Господи, и испытай мя.
12. Понятие «ад» в Ветхом Завете, согласно псалмам.
13. Поясните слова 16 стиха 39 псалма: Да приимут абие студ свой глаголющии ми:
благоже, благоже.
14. О каких драконах говорится в 20 стихе 43 псалма?
15. Поясните слова 10 стиха 57 псалма: Прежде нежели котлы ваши ощутят
горящий терн.
16. Поясните слова 7 стиха 62 псалма: Размышляю о Тебе в ночные стражи.
17. Растолкуйте слова 11 стиха 84 псалма: Милость и истина сретостеся, правда и
мир облобызастася.
18. Растолкуйте слова 4 стиха псалма 104: Ищите лица Его.
19. Поясните слова 4 стиха псалма 113: Горы прыгали.
20. Поясните слова 83 стиха псалма 118: Как мех в дыму.
21. Поясните слова 5 стиха 125 псалма: Сеявшие со слезами будут пожинать с
радостью.
22. Поясните слова 3 стиха 128 псалма: На хребте моем орали оратаи.
23. Назовите наиболее известные мессианские псалмы.
24. Перескажите пророческие стихи псалмов, на основании которых мы можем
твердо сказать, что именно Иисус из Назарета и был ожидаемый миром
Спаситель.
25. Богослужебное употребление книги псалмов.
26. Что значит надписание псалма "Разума"?
27. Что значит надписание псалма "О наследствующем"?
28. Что значит надписание псалма "На гефском орудии"?
29. Что значит надписание псалма "Не погуби"?
30. Что значит надписание псалма "О изменяемых "?
31. Что значит надписание псалма "Села"?
32. Что значит надписание псалма "При появлении зари"?
33. Что значит надписание псалма "Песнь восхождения"?
34. Что значит надписание псалма "Аламоф"?
35. Какие толкователи Священной Книги Псалмов вам известны?

При составлении курса лекций была использована следующая литература:

1. Аверинцев С.С. Слово Божие и Слово Человеческое. // Новая Европа. №7.

«Христианская Россия». 1995.
2. Александр (Милеант), еп. Конспект лекций по Ветхому Завету.
3. Басовский Н. О новом переводе Песни Песней. Журнал «22», № 121.
4. Библейский словарь Брокгауза.
113
5. Библейский словарь. Сост. Вихлянцев В.П. М., Коптево. 1998
6. Богословские труды. СПб, 1908, т. 5.
7. Бродский Я. Еврейские цари. Казань. 1884.
8. Ианнуарий (Ивлиев), архим. Лекции по библейскому богословию в СПбДА.
9. Иероним Стридонский, блж. Перевод двух бесед Оригена на книгу Песнь Песней.
Киев, 1880.
10. ЖМП.1982, № 8.
11. Зигабен Е. Толковая Псалтирь // http://mystudies.narod.ru/l
12. Книга Хвалений или Псалтири на российском языке. М.1822.
13. Колыванов Г.Е. Лекции по Ветхому Завету. Нижний Новгород. 2002.
14. Костюк С.М. Конспект лекций по Ветхому завету для студентов 4-го класса
Духовных семинарий.
15. Льюис К.С. Размышления о псалмах // Мир библии. №1(2). М., 1994.
16. Мень Александр, прот. Исагогика. Ветхий Завет. ПДУ. 2002.
17. Новая Женевская ученая Библия.
18. О боговдохновенности Священного Писания // Альфа и Омега. 1999. № 1(19).
19. Соколов Николай, прот. Ветхий Завет. Курс лекций. М.1997.
20. Сорокин А., прот. Введение в Священное Писание Ветхого Завета. «Пролог»,
Киев. 2003.
21. Сор Уильям, Хаббард Давид, Буш Фредерик. Обзор Ветхого Завета.
«Богомыслие». 1998.
22. Страхов П., проф. Воскресение. Идея воскресения в дохристианском религиозно-
философском сознинии. Киев.2002.
23. Сысоев Даниил, иерей. Толкование на книгу Песнь Песней // http://mission-
center.com/
24. Толковая Библия. Изд. А.П. Лопухина. СПб., 1904 - 1913. Репринт в 3-х книгах.
Стокгольм, 1988. Книга 2.
25. Фаст Геннадий, прот. Христианское понимание Песни Песней. «Енисейский
благовест»: Красноярск. 2000
26. Флоренский П. свящ. Столп и утверждение Истины. М., 1990.
27. Шихляров Лев, иерей. Конспект по Ветхому Завету.
28. Юнгеров П. Вероучение Псалтыри. Казань, 1897.
29. Юнгеров П.А., проф. Введение в Ветхий Завет. М.2003.
30. Юнц Э.Г. Вопросы философии. 1991. № 8.
31. Dom Hilaire Duesberg. Les Scribes inspires. Paris, 1938-1939.
32. Dubarle А. М. Les Sages d’Israёl. Paris, 1946.
33. Rowley H. H. The Old Testament and Modern Study. Oxford, 1952.

114