Адхьяя 4 Глава Вараха Упанишад

По другому поводу Нидагха попросил, чтобы Бхагаван Рибху просветил его относительно
особенностей Дживанмукти. Которому Рибху ответил утвердительно и сказал следующее:
“ В семи Бхумиках (или стадии получения мудрости) есть четыре вида Дживанмукт. Из
них первая стадия - Щубхаиччха ( желание благодетелей своиств); второе - Вичарана
(исследование); третье - Тануманаси (или принадлежность к утонченному уму);
четвертое - Саттвапати (полученье Саттва); пятое - Асамсакти (безпристрастие
непривязанность к реальности); шестое - ПадаАртха-Бхавана (разбор аналитически
объектов), и седьмое - Турья (четвертая или заключительная стадия). Бхумика, коя
имеет форму Пранава (Oм), сформирован из (или разделен на), Aкара-А, Укара - ‘У’,
Mакара - 'М.' и Aрдхa-Maтрa. Akaрa и другие четырех видов из-за различия Стхула
(грубое) Сукшма (тонкое), Биджа (семя или причинный) и Сакши (свидетель). Их Авастх
- четыре: Бодрствование, сновидения, лишенный сновидений сон и (четвертый) Турия.
Кто находится в (или объект в отождествленье , которое идентифицирует себя с)
бодрствующим состояньем в грубом Амшa (суть или часть) Akaрa называно Вишва; в
тонкой сути, Он назван Таиджаса; в Биджа суть, Он назван Праджна; и в сути Сакши,
Он назван Tурья.
Он, кто находится в полном сновидений состоянии (или объект, кой идентифицирует
себя с полным сновидений состоянием) в грубой сути Уkaрa - Вишва; в тонкой сути, Он
назван Таиджаса; в сути Биджа, назван Праджна; и в сути Сакши, его называют Tурья.
Он, кто находится в состоянии Сушупти в сути грубой Makaрa, называют Вишва; в
тонкой сути, Таиджаса; в сути Биджа, его называют Праджна; и в сути Сакши, его
называют Турья.
Он, кто находится в состоянии Турья в сути грубой Aрдха-Maтрa, называют Турья-
Вишва. В тонком, его называют Taijasa; в сущности Bija, его называют Prajna; и в
сущности Sakshi, его называют Turya-Turya.
Сущность Turya это Akara - (или объятия) первое, второй и третий (Bhumikas или
стадии семи). Сущность Turya это Ukara охватывает четвертый Bhumika. Сущность Turya
это Makara охватывает пятый Bhumika. Сущность Turya это Ardha-Matra - шестая
стадия. Вне этих, является седьмой стадией.
Тот, кто функционирует в (первых) трех Bhumikas, называют Mumukshu; тот, кто
функционирует в четвертом Bhumika, называют Brahmavit; тот, кто функционирует в
пятом Bhumika, называют Brahmavidvara; тот, кто функционирует в шестом Bhumika,
называют Brahmavidvariya; и один в седьмом Bhumika называется Brahmavidvarishtha. В
отношении этого, есть Slokas. Они:
1. Subhechcha, как говорят, является первым Jnana-Bhumi (или стадия мудрости);
Vicharana, второе; Tanumanasi, третье;
2. Sattvapatti, четвертое; тогда приходит Asamsakti как пятое, Padartha-Bhavana как
шестое и Turya как седьмое.
3. Желание, которые возникают в одном через явный Vairagya (после того, как
решение) ‘я буду неосведомлен? Я буду видеть Shastras и мудрым’ (или ‘я изучу книги
и буду с мудрыми’) - называется мудрым как Subhechcha.
4. Общене с мудрыми и Shastras и следующим правильным путем, предшествующей
практике безразличия называют Vicharana.
5. Та стадия в чем жажда чувственных объектов утончается через первые и вторые
стадии, как говорят, является Tanumanasi.
6. Та стадия, в чем становившаяся безразличным ко всем чувственным объектам через
осуществление в (вышеупомянутых) трех стадиях, очищенный Chitta опирается на Атман,
которая имеет природу Сат, называется Sattvapatti.
7. Свет (или проявление) Sattva-Guna, который твердо у корня(в одном) без какого
либо желания плодов действий через практику в вышеупомянутых четырех стадиях,
называют Asamsakti.
8-9. Та стадия в чем через практику в (вышеупомянутых) пяти стадиях один, найдя
восхищение в Атман, не имеет никакой концепции внутреннего или внешнего (хотя перед
ним), и участвует в действиях только когда побужден(а, чтобы сделать так другими,
называется Padartha-Bhavana, шестой стадией.
10. Стадия в чем после чрезвычайно длинной практики в (вышеупомянутых) шести
стадиях, каждый (неподвижно) установлен в рассмотрении Атмана единственно без
различия (вселенной) - седьмая стадия по имени Turya.
11. Эти три стадии, начинающиеся с Subhechcha, как говорят, достигнуты с (или
среди) различия и неразличия. (Поскольку) вселенная, которую каждый видит в
бодрствующем состоянии, что он думает, чтобы быть реально существующим.
12. Когда ум твердо закреплен на недвойном, и концепция дуальности подавлена, тогда
он видит эту вселенную как сон через его союз с четвертой стадией.
13. Поскольку осеннее рассеиваемое облако исчезает, таким образом эта вселенная
погибает. O Нидагха, будь убежден, что такой человек имеет только сохранение
Sattva.
14. Тогда поднимавшийся на пятую стадию по имени Sushuptipada (лишенное сновидений
спящее место), он остается просто в недвойном состояньи, освобождаемом от всех
различных различий.
15-16 (a). Имея всегда внутреннее виденье (спхурти), когда-либо участвуя во внешних
действиях, те, которые являются занятыми в практике этого (шестая стадия) замечены
как спящие когда изнурены (то есть, будучи освобожденным от всех склонностей
интересов).
16 (B). (Наконец) седьмая стадия, которая является древним и которую называют
Gudhasupti, в целом как правило достигается.
17. Тогда каждый остается в этом состояньи без второго без опасения и с его
сознанием, едва не уничтоженным, где там Ни Сат, ни Asat, ни сам, ни не - сам.
18. Как пустой горшок в Akasa, есть пустота и внутри и вне; как заполненное сосуд
посреди океана, он полон и внутри и вне.
19. Не станьте или или знающим или знанием. Пусть будешь станешь Действительностью,
которая остается после того, как все мысли брошены.
20. Отказавшись (все различия) провидец, вид и замеченный с их сходствами,
размышляет исключительно на Атман, которая сияет как высший Свет.
21. Он, как говорят, является Jivanmukta (свободный человек), в ком, участвуя в
материальных проблемах мира, вселенная, как замечают, не существует как невидимый
Akasa.
22. Он, как говорят, является Jivanmukta, свет, того, ум которого никогда не
устанавливает или повышается в страдании или счастьи и кто не стремится изменить
то, что случается с ним (то есть, или уменьшать его страдание или увеличивать его
счастье).
23. Он, как говорят, является Jivanmukta кто, хотя в его Sushupti бодрствует и кому
бодрствующее состояньЕ является неизвестным и чья мудрость свободна от склонности
к(объектам).
24. Он, как говорят, является Jivanmukta, сердце которого чисто как Akasa, действие
(как это) в созвучии, чтобы любить, ненависти, опасении и других.
25. Он, как говорят, является Jivanmukta, кто не имеет концепцию того, что он был
актером и чей Buddhi не присоединен к материальным объектам, выполняет ли он
действия или нет.
26. Он, как говорят, является Jivanmukta, кого люди не боятся, кто не боится людей
и кто вознес радость, гнев и опасение.
27. Он, как говорят, является Jivanmukta, кто, участвуя во всех иллюзорных
объектах, является прохладным среди них и - полным Атмана, (будучи), как будто они
принадлежали другим.
28. O Muni, он, как говорят, является Jivanmukta, кто уничтожавший все желания его
Chitta, является полностью довольным мной Атмой всего.
29. Он, как говорят, является Jivanmukta, кто отдыхает с непреклонным умом, в
чистой обители, которое является Chinmatra и свободный от всех модификаций Chitta.
30. Он, как говорят, является Jivanmukta, в том, Chitta которого не рассветают
(различия) вселенная, я, он, Вы и другие, которые являются видимыми и нереальными.
31. Через путь Гуру и Shastras, вступите скоро в сат - Брахман, который является
неизменным, величием, полным и без объектов - и будь твердо помещен там.
32. Шива один - Гуру; Шива один - Vedas; Шива один - Бог; Шива один - я; Шива один
- все. Нет никого другого только Шива.
33. Неустрашимый Brahmana, знавший Его (Шива) должен достигнуть мудрости. Он не
должен произнести много слов они повредят орган речи.
34. (Rishi), Suka - Mukta (свободная личность). (Rishi), Vamadeva - Mukta. Нет
никаких других (кто достиг свободы) чем через них (то есть, две дорожки этих двух
Rishis). Те храбрые мужчины, которые следуют за дорожкой Suka в этом мире,
становятся Sadyo-Muktas (то есть, свободными) немедленно после (тело изношено
оставлено);
35. В то время как те, кто всегда следует за дорожкой Vamadeva (то есть, Vedanta) в
этом мире, подчинены снова и снова реинкарнации и достигают Krama (постепенная)
свобода, через Йогу, Sankhya и Карма, связанные с Sattva (Guna).
36. Таким образом есть две дорожки, установленные Богом Devas (то есть,) Suka и
дорожки Vamadeva. Дорожку Suka называют дорожкой птицы; в то время как дорожку
Vamadeva называют дорожкой муравья.
37-38. Те люди, которые знали истинную природу их Атма через обязательные и
запрещающие (Vedas), расследование (истинное значение) Maha-Vakyas (священные
предложения Vedas), Samadhi Йоги Sankhya или Asamprajnata Samadhi и это таким
образом очистив себя, достигли высшего места через дорожку Suka.
39-40. Наличие, через практику Хатха-йоги с болью, вызванной Yama, положениями, и
т.д., становятся склонными к возвращающимся препятствиям, вызванными Анима другим
(Siddhis) и не получавший хорошие результаты, они рождаются снова в великой семье и
занимается Йогой через его предыдущие (Кармические) сходства.
41. Тогда через практику Йоги в течение многих жизней, он достигает спасения (то
есть,) высшее место Вишну через дорожку Vamadeva.
42. Таким образом есть две дорожки, которые приводят к достижению Брахмана, и это
благотворно. Тот присуждает мгновенное спасение, и другой присуждает постепенное
спасение. К тому, который видит (все) как один (Брахман), где - заблуждение? Где -
горе?
43. Те, которые находятся под взглядом тех, Buddhi которых исключительно занят
правдой (Брахмана), который является концом всего опыта, освобождены от всех
отвратительных гнусных грехов.
44. Все существа, населяющие небеса и землю, которые подпадают под видение
Brahmavits, сразу освобождаются от грехов(невежества), привычных в течение многих
миллионов рождений. ”
Таким образом заканчивается Адхьяя четвертая Глава Вараха Упанишад