ГЛАВА - V

Тогда Нидагха попросил, чтобы Бхагаван Рибху просветил его относительно правил
(получая путем наблюдения) в практике Йоги. Соответственно Он (Бхагаван) сказал
таким образом:
1. “Тело составлено из этих пяти элементов. Это заполнено пятью Mandalas (сферы
измерения). Это, которое является твердым, - Prithvi (земля), один из них; это,
которое является жидкостью, - Apas;
2. Это, которое является ярким светящимся, - Tejas (огонь); движение -
собственность Vayu; это, которое проникает всюду, - Akasa. Все они должны быть
известны кандидатом после Йоги.
3. Через сгорание Vayu-Mandala в этом теле, (там вызваны), 21 600 дыханий каждый
день и ночь.
4. Если есть уменьшение в Prithvi-Mandala, там возникать сгибы в теле; если есть
уменьшение в сущности Apas, там возникает постепенно серость волос;
5. Если есть уменьшение в сущности Tejas, есть потеря голода и блеска; если есть
уменьшение в сущности Vayu, есть непрерывное дрожь;
6. Если есть уменьшение в сущности Akasa, каждый умирает. Jivita (то есть, Prana),
который обладает этими элементами, не имеющими никакого места, чтобы отдохнуть (в
теле) вследствие уменьшения элементов, взлетая как птицы, летающие в воздухе.
7. По этой причине, который называют Udyana (взлетание). В отношении этого, там как
говорят, является Bandha (закрепление, также означая положение по имени Udyana-
Bandha, которым этот полет может быть сдержан). Этот Udyana-Bandha к (или покончил)
смерть, как лев к слону.
8. Его опыт находится в теле, как также Bandha. Его закрепление (в теле) вредно.
Если есть агитация Агни (огонь) в пределах живота, то там будет вызван большая
часть боли.
9. Поэтому этот (Udyana-Bandha) не должен быть осуществлен тем, кто хочет есть или
кто имеет безотлагательность, чтобы сделать водные или освободится от экскременты.
Он должен взять много раз в маленьких количествах надлежащую и умеренную пищу.
10. Он должен заняться Мантра- Йогой, молитвы. Laya-йога и Хатха-йога, через
умеренные, посредственные и трансцендентальные методы (или периоды) соответственно.
Laya, Мантра и Хатха-йога имеют каждого (то же самое) восемь починенных.
11-12 (a). Они - Yama, Niyama, Асана, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana и
Samadhi.
12 (b)-13 (a). (Их), Yama десяти видов. Они - доброта ненасилия, правда, отсутствие
воровства, сдержанность, сострадание, прямота честность, терпение, храбрость,
умеренная еда и чистота (физический и умственный).
13 (b)-14. Niyama десяти видов. Они - Тапа (аскетизм благости), удовлетворенность,
вера в существование Бога или Vedas, милосердия, вероисповедание Ishvara (или Бог),
слушая откровенье божественности доктрин, скромности, (хорошего) интеллекта, Japa
(шептанье просьб) и Vrata (соблюдение обета).
15-16. Они - одиннадцать положений, начинающихся с Chakra. Chakra, Padma, Kurma,
Mayura, Kukkuta, Vira, Svastika, Bhadra, Simha, Mukta и Gomukha - положения,
перечисленные знающими Йоги.
17. Размещение левой лодыжки на правом бедре и правой лодыжке на левом бедре и
хранении вертикального тела (сидя) - положение “Chakra”.
18. Pranayama должен быть осуществлен снова и снова в следующем порядке, то есть,
вдохновение, сдержанность дыхания и выдох. Pranayama сделан через Nadis ("нервы").
Следовательно это называют Nadis непосредственно.
19. Тело каждого разумного существа - девяносто шесть пальцев длину. В середине
тела, два пальца выше ануса и двух пальцев ниже сексуального органа, является
центром тела (названный Muladhara или ритуальным сплетением).
20-21. Девять пальцев выше гениталий, есть Kanda Nadis, который вращается овально-
имеющий-форму, четыре пальца высота и четыре широты. Это окружено жиром, плотью,
костью и кровью.
22. В этом, является, располагают Nadi-Chakra (колесо "нервов") наличие двенадцати
спиц. Kundali, которым поддержано это тело.
23. Это покрывает его лицом Brahmarandhra (то есть, отверстие Брахмы) Susumna. (в
стороне) Susumna находятся Nadis Alambusa и Kuhuh.
24. В следующих двух (спицы) - Varuna и Yasasvini. На спице к югу о Susumna, в
регулярном курсе, Pingala.
25. На следующих двух спицах, являются Pusha и Payasvini. На спице к западу о
Susumna - Nadi по имени Sarasvati.
26. На следующих двух спицах - Sankhini и Gandhari. На север Susumna находится Ида;
27-28. В следующем - Hastijihva; в следующем - Visvodara. В этих спицах колеса,
двенадцать Nadis несут двенадцать Vayus от слева направо (к различным частям тела).
Nadis походят (как ткацкий станок) на ткань. Они, как говорят, имеют различные
цвета.
29-30. Центральную часть ткани (здесь собрание Nadis) называют Nabhi Chakra (пуп
сплетение). Jvalanti, Nadarupini, Pararandhra и Susumna называют (основными)
поддержками Nada (духовный звук). Эти четыре Nadis имеют рубиновый цвет.
Центральная часть Brahmarandhra снова и снова покрыта Kundali.
31-33 (a). Таким образом десять Vayus перемещаются в этих Nadis. Мудрый человек,
который понял курс Nadis и Vayus, должен, после хранения его шеи и тела,
вертикального с его закрытым ртом, рассматривать неподвижно на Turyaka (Атман) на
кончике его носа, в центре его сердца и в середине Bindu и должен видеть со
спокойным умом через (умственные) глаза, нектар, текущий оттуда.
33 (b)-34. Закрыв задний проход и вытягивая Vayu и вызывая это, чтобы взойти через
(рецитацию) Pranava (Om), он должен закончить с Sri Bija. Он должен рассмотреть
свой Атман как Sri (или Parasakti) и как омытый нектаром.
35. Это - Kalavanchana (иллюзия времени). Это, как говорят, является самым важным.
То независимо, о чем думает ум, достигнуто умом непосредственно.
36. (Тогда) Агни (огонь) будет пылать в Jala (вода), и в пламени (Агни) возникнет
ветви и расцветы. Тогда произнесенные слова и действия, сделанные относительно
вселенной, не напрасно.
37. Проверяя Bindu в дорожке, заставляя огонь вспыхнуть в воде и заставляя воду
высохнуть, тело сделано крепко.
38. Заключив одновременно задний проход и Йони (матка) объединенный вместе, он
должен возносить Apana и объединить с Samana.
39. Он должен рассмотреть свой Атман как Шива и затем быть омытым нектаром
нектаром. В центральной части каждой спицы, Йог должен начать концентрироваться,
Bala (будет или сила).
40. Он должен пробовать подняться союзом Prana и Apana. Эта самая важная Йога
украшает в теле путь Siddhis.
41. Поскольку дамба поперек воды служит препятствием наводнениям, таким образом это
должно когда-либо быть известно Йогами, что Chhaya тела к (Jiva).
42. Этот Bandha сказан относительно всего Nadis. Через изящество сей Bandha, Devata
(богиня) становится видима.
43. Этот Bandha четырех измерений служит контролем испытанием к этим трем дорожкам.
Это украшает дорожку, через которую Siddhas получил (их Siddhis).
44. Если с Prana сделан повыситься скоро Udana, этот Bandha, проверяющий, что весь
Nadis повышается.
45. Это называют Samputa-йогой или Mula-Bandha. Через Осуществление этой Йоги,
справляются с тремя Bandhas.
46. Занимаясь днем и ночью периодически или в любое удобное время, Vayu прибудет
под его контролем.
47. С контролем Vayu, Агни (желудочный огонь) в теле увеличится ежедневно. С
увеличением Агни, будет легко переварена пища, и т.д..
48. Если пища, быть должным образом переварен, есть увеличение Rasa (сущность
пищи). С ежедневным увеличением Rasa, есть увеличение Dhatus (духовные вещества).
49. С увеличением Dhatus, есть увеличение мудрости в теле. Таким образом все грехи,
забранные вместе в течение многих Кроров рождений сожжены.
50. В центре между анус и гениталий, есть треугольный Muladhara. Это освещает место
Шивы формы Bindu.
51. Там расположен Parasakti по имени Kundalini. От того места, возникает Vayu. От
того места, Агни становится увеличенным.
52. От того места, происходит Bindu, и Nada становится увеличенным. От того места,
рождается Hamsa. От того места, рождается Manas.
53. Шесть Chakras, начинающиеся с Muladhara, как говорят, являются местом Sakti
(Богиня). От шеи до вершины головы, как говорят, является местом Sambhu (Шива).
54. К Nadis, тело - поддержка (или транспортное средство); к Prana, Nadis -
поддержка; к Jiva, Prana - место жительство; к Hamsa, Jiva - поддержка;
55. К Sakti, Hamsa - место и движущийся и установленная вселенная. Будучи без
отвлечения со спокойным умом, нужно заняться Pranayama.
56. Даже человек, который является хорошо-квалифицированным в практике трех
Bandhas, должен пробовать всегда знать с истинным сердцем, что Принцип, который
должен быть известен и - причина всех объектов и их признаков.
57. И выдох и вдохновение должны (быть остановленными и сделан к) отдых в
сдержанности дыхания (одного). Он должен зависеть исключительно от Брахмана,
который является самой высокой целью всего очевидного явного.
58. (Предоставление из), все внешние объекты, как говорят, является Rechaka
(выдох). (Принятие) духовное знание Shastras, как говорят, является Puraka
(вдохновение) и (хранение к себе), такое знание, как говорят, является Kumbhaka
(или сдержанность дыхания).
59. Он - освобожденный человек, который занимается таким образом таким Chitta. Нет
сомнения, об этом. Через Kumbhaka, это (ум) должно всегда подниматься и через
Kumbhaka один, это должно быть заполнено внутри.
60. Это только заканчивает Kumbhaka, что с Kumbhaka нужно твердо справиться. Внутри
этого - Парама-Шива. Это (Vayu), который является не-неподвижным, должно
встряхнуться снова через Kantha-Mudra (положение горла).
61-62. Проверив курс Vayu, став прекрасным в практике выдоха и сдержанности дыхания
и прививавший равномерно на основании две руки и два фута, нужно проникнуть в
четыре места через Vayu через эти три Йоги. Он должен встряхнуть Mahameru с
(помощь) Prakotis (силы) во рту Vayu.
63. Два Putas привлекаемые (впадины), Vayu пульсирует быстро. Союз луны, солнца и
Агни должен быть известен из-за нектара.
64. Через движение Meru, Devatas, кто остается в центре движения Meru. Сначала в
его Брахма-Granthi, там произведен скоро отверстие (или проход).
65. Тогда проникавший в Брахма-Granthi, он проникает в Вишну-Granthi; тогда он
проникает в Rudra-Granthi.
66-67 (a). Тогда Йог спутник Vedha (проникающий) через его освобождение от примесей
заблуждения, через ритуалы церемонии (выполненные) в различных рождениях, через
изящество милость Гуру и Devatas и через практику Йоги.
67 (b)-68. В Mandala (сфера или область) Susumna (расположенный между Ида и
Pingala), Vayu должен быть сделан повыситься через особенность, известную как
Mudra-Bandha. Короткое произношение (Pranava) освобождает (один) от грехов; его
длинное произношение присуждает (одному) Moksha.
69-70. Так также его произношение в Apyayana или Pluta Svara (тон). Он - knower
Veda, кто через вышеупомянутые три пути произношения знает конец Pranava, который
является вне власти речи, как никогда не прекращающийся поток масла или долго-
оттянутого звука колокольного. Короткий Svara идет в Bindu. Длинный Svara идет в
Brahmarandhra; Pluta к Dvadasanta (двенадцатый центр). Мантры должны быть
произнесены из-за получения Мантра Siddhis.
71-72 (a). Этот Pranava (OM) удалит все препятствия. Это удалит все грехи. Из
этого, являются четырьмя Bhumikas основанные (состояния), то есть, Arambha, Ghata,
Parichaya и Nishpatti.
72 (b)-73 (a). Arambha - то, что то, положенье, в который, оставлявший внешние
Кармы, выполненные этими тремя органами (ум, речь и тело), является всегда занятым
в умственной Карма только.
73 (b)-74 (a). Это сказано мудрым, что положенье Ghata - то, что, в который Vayu,
вызывавший открытие на западной стороне и быть полным, твердо установлен там.
74 (b). Parichaya - то, что, в котором Vayu твердо установлен к Akasa, ни
связанному с Jiva, ни не, в то время как тело неподвижно.
75. Говорится, что Nishpatti - то, что, в котором там имеют место создание и
роспуск через Атман или что положение, в котором Йог, становившийся Jivanmukta
выполняет Йогу без усилия.
Кто бы ни рассказывает этот Upanishad, становится безупречным как Агни. Как Vayu,
он становится чистым. Он становится освобожденным от греха питья алкоголя. Он
становится освобожденным от грехов воровства золота. Он становится Jivanmukta. Это
- то, что сказано Риг -Veda. Как глаз, проникающий в Akasa (видящий без усилия все
выше), мудрый человек видит (всегда) высшее место Вишну. Brahmanas, кто имеет
всегда их духовные глаза широко открытыми прославляют и озаряют просвещая
разнообразными способами духовное место Вишну. OM, таким образом является
Upanishad. ”
Таким образом заканчивает пятую Главу Varaha Upanishad.