Эта упанишада повествует о стремлении человека познать вечный вопрос бытия: есть

ли жизнь после смерти? Для главного героя ответ определяет смысл экзистенции. Его
не интересуют материальные блага и удовлетворение земных потребностей в той
степени, в которой это занимает ум среднестатистического человека с невысоким
уровнем духовного развития. Подобно отцу Начикетас выбирает другой путь, путь
брахмана. Он готов отправиться домой к самой смерти, чтобы обеспечить своему
старику достойное пребывание в высших мирах после самоотверженного
жертвоприношения всего поголовья скота. Юноше кажется, что дряхлые коровы
только разгневают Яму, тогда он в шутку спрашивает отца: «Кому бы ты принёс в
жертву меня?».

В каждой шутке есть доля правды, после трёх ночей томительного ожидания в доме
смерти Начикетас получает от Бога смерти благословение для отца, который отныне
может спать спокойно, и узнаёт об огненном жертвоприношении, которое способно
привести человека в высшие миры и даровать бессмертие. Яма охотно рассказывает
юноше об огне творения, живущем в сердце знающего, но совсем не хочется
посвящать его в свою главную тайну и говорить о том, что происходит с человеком
после смерти. Он видит в нём достойного ученика, способного отрешиться от самых
соблазнительных даров во имя истинного знания, недоступного для понимания
обыденному уму. За стремление к высшим истинам и прилежное ученичество
огненное жертвоприношение стало называться в честь Начикетаса.

Яма готов дать брахману гораздо больше, чем тот просит. Он предлагает ему любые
материальные блага, долгую и счастливую жизнь для него и потомков, но юноше и
этого недостаточно, его пытливый ум хочет постичь тайну смерти, чтобы понять саму
жизнь. Для Начикетаса земные удовольствия не имеют никакого смысла перед лицом
смерти. Только в выходе за пределы дуальности он видит для себя истинное
освобождение. После проверки мирскими соблазнами Яма решается поведать
брахману тайну, которую невозможно понять умом. Она может быть передана только
духовным учителем и самому достойному из учеников.

Жизнь в материальном мире не могла бы существовать без смерти: чтобы родиться,

нужно умереть. Так устроен мир — две стороны одной медали. Начикетас хочет
познать природу реальности с обратной её стороны, и смерть дарует ему ответ на
волнующий вопрос. В нём содержится знание о том, как прийти к себе, своему
высшему я, подобному божественной сути, точнее он и есть божественная суть,
потому что на этом уровне понимания уже нет никакого разделения. Яма
рассказывает юноше о вечному духе, живущем в каждом из нас. Он объясняет
Начикетасу духовный путь освобождения от страданий и бесконечной череды
перевоплощений, образно рисует взаимосвязь между телом и умом, самосознанием и
высшим разумом, инерцией и волей, материальным и духовным. Приводит примеры
всевозможных привязанностей и доводов эго, которые держат человека в неведении и
заставляют его отделять себя от единого целого.
Пребывая в неведении, человек стремится наполнить свою жизнь чувственными
наслаждениями. Его жизнь состоит из радостей и печалей, а состояние зависит от
удовлетворения ненасытного эго. Выход за пределы дуальности — путь йогина,
который заглядывает внутрь, не распыляя своё внимание на материальные объекты,
приходящие и уходящие чувства и стремления. Йога позволяет осознать себя в
моменте и прийти к усмирению эго и успокоению суетливого ума. Так человек
приходит к духу, становится наблюдателем вдоха и выдоха, начинает жить осознанно.

Чему же учит эта упанишада простого смертного?

Знание, дарованное самой смертью, может посеять внутри каждого желания

развиваться духовно. Человечество возвело на пьедестал личность и поклоняется
своему эфемерному эго больше, чем безграничной и всеобъемлющей божественной
сути внутри себя (хотя в данном контексте говорить о себе не очень корректно,
потому что это звучит как разделение). Эго имеет определённый набор ярлыков:
характеристик и представлений о себе, которые только дальше уводят человека от
ответа на вопрос «кто я?» Когда мыслительный процесс останавливается, на сцену
выходит знающий ответ. Медитация помогает выйти за пределы иллюзии разделения
и почувствовать единство с духом и всем сущим.

Эта упанишада заставляет задуматься о вечном, о чём-то куда более значимом, чем
весь этот мир имён и форм, куда душа воплощается, чтобы поиграть. Чтобы по-
настоящему насладиться жизнью, не нужно играть по правилам индивидуального
сознания. Нужно освободиться от власти эго, обуздать свои чувства и позволить
жизни просто происходить, не привязываясь к её плодам. Именно это имеют в виду
мудрые, которые говорят, что жить надо по сердцу, а не по уму. Когда мы складываем
руки в намастэ перед грудью, мы чувствуем этот вечный огонь внутри и начинаем
свою духовную практику.