Заблудшие течения в исламе

В данном труде будет дана информация о заблудших сектах с разных

книг и лекций ученых ахлю сунны. Материал собран, переписан с аудио
уроков, конспектов и книг нашей сестрой умм Кутуб (да воздаст ей
Аллах благом и примет эту работу от нее), которая придерживается
Корана и Сунны в понимании сподвижников, а также методологии
(манхаджа) праведных предшественников (саляфов).

https://t.me/dostovernie_knigi

Содержание:

- Хадис о том, что община мусульман разделится на семьдесят три течения

- Рафидиты (ши’иты)
- Джахмиты
- Хариджиты
- Кадариты
- Мурджииты
- Му’атаззилиты
- Карамиты
- Салимиты
- Куллабиты
- Ибадиты
- Ас-суфрия
- Фудлия
- Зайдиты
- Основные течения, на которые разделилась наша умма
- Джабариты
 Хадис о том, что община мусульман разделится на семьдесят три
течения

От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха сказал: «Иудеи

разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И
разделится моя община на семьдесят три течения».

В другом хадисе от Му’ауии сказано: «Семьдесят две группы в Огне, а одна в

Раю». И ещё в другой версии от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра сказано: «И
разделится моя община на семьдесят три группы: все они окажутся в Огне,
кроме одной». Люди спросили: «Кто же они, о, посланник Аллаха?» На что
он ответил: «Следующие тому же, чему следую я и мои сподвижники».

В другой версии хадиса, рассказанном со слов ‘Ауфа ибн Малика сказано, что
на вопрос, «Кто же они, это спасшаяся группа?» – пророк ответил: «Это –
джама’а». Эти хадисы содержатся в сборниках Ахмада 4/102, Абу Дауда 2/503, Ат-
Тирмизи 3/367, Ибн Маджи 2/479, ад-Дарими 2/241, аль-Хакима 1/128, и Ибн Абу ‘Асыма
63.

Что касается степени достоверности, хадис достоверный, передается многими

путями, от таких сахабов, как абу Харайра, Му’ауя ибну аби Суфьян, Анас
ибну Малик, ‘Ауф ибну Малик аль-Ашджа’ий, абу Умама аль-Бахилий, Са’д
ибну аби Уаккас, ‘Амр ибну ‘Ауф аль-Музаний, ‘абдуЛлах ибну ‘Амр
ибнуль-’Ас, абу Дарда да будет всеми ими доволен наш Господь!
Многие из этих иснадов достоверные, есть же в некоторых из них слабость,
которая не влияет на хадис в совокупности, и принимается как довод, и
поступается в соответствии с ним.
Достоверность его подтвердили такие имамы как Ахмад 4/102, Абу Дауд
2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджах 2/479. Достоверность хадиса
подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-
Альбани.

Так же сказал аль-Хаким в отношение передачи от абу Хурайры: «Сахих,

удовлетворяет условиям имама Муслима». Т.е. передатчики надежны, иснад
крепкий.

Что касается передачи от Му’ауии, да будет доволен им Аллах, то аль-Хаким

так же сказал: «Эти иснады соответствуют тому, чтобы брать этот хадис в
довод, и подкреплять его достоверность». С ним же согласился имам аз-
Захаби.

Хафиз ибну Хаджар сказал в «тахридж аль-ахадис аль-кяшшаф», стр. 63:

«хасан» (хороший хадис).
О достоверности этого хадиса так же говорил ибну Касир в «тафсире», 2/482,
аш-Шатыбий в «аль-и’тисам», 2/186, имам аль-Багдадий в «фирк бейналь-
фирак», стр. 7 и др.

Это подтверждается другим известным хадисом: «Поистине, тот из вас, кто

проживет долго, увидит множество разногласий, и поэтому вам следует
придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым
путем. Держитесь за это “коренными зубами” и избегайте новшеств, ибо
каждое нововведение есть заблуждение!»
Сказал абу ‘Асым: «избегайте новшеств, ибо каждое нововведение –
заблуждение!» (хадис приводит абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, ибн Маджах 42.
Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, аль-Баззар, аль-Хаким, хафиз ибн
‘абдуль-Барр, ад-Дыя аль-Макдиси, шейх аль-Альбани. Версия хадиса от ад-Дарими, 96 из
«сунан»). Так же его приводят Ахмад, аль-Бейхаки, ат-Табараний, аль-Хаким,
имам ан-Науауи, абу Ну’айм, аль-Багауий, ибну Хиббан и др.

Вот так же понимание другого хадиса, в котором говориться о спасшейся

группе: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на
семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят
две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они, это
спасшаяся группа?!” На что пророк, да благословит его Аллах и
приветствует, ответил: «Это – аль-джама’а». В другой версии сказано: «Это –
сауадуль-а’зам».

Смысл слов “аль-джама’а” и “сауадуль-а’зам” разъяснил в другой версии

хадиса сам пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказав: «Это те,
кто следует тому, на чем нахожусь я и мои сподвижники». Которая
приводилась выше. (Хадис приводит имам Ахмад 4/102, абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи
3/367, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128. Обе версии хадиса достоверные).

Имам аль-Аджурри сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение

Аллаха) на вопрос: «Кто спасшаяся община?», отвечал: «Это те, кто следует
тому, на чем нахожусь я и мои сподвижники». В другом хадисе: «Это
Сауадуль-а’зам». А в другом хадисе «Это аль-Джама’а». Все эти названия
имеют один смысл!” (См. “аш-Шари’а” 1/14).

Сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Поистине, Всевышний Аллах защитил членов моей общины от объединения

на заблуждении». Этот хадис передал Ибн Абу ‘Асым 82, 83 со слов Анаса
ибн Малика. Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-Джами’
ас-сагъир» 1786, «Тахридж Китабу-с-Сунна» 82, 83, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1331.
Сообщается, что Анас ибн Малик сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха,
да благословит его Аллах и приветствует, говорил: “Поистине, моя община не
объединится на заблуждении, а если вы увидите разногласия, то
придерживайтесь Великой общины/савадуль-а’зам/*”». Этот хадис передали
Ибн Маджах 3950, Ибн Абу ‘Асым в «ас-Сунна» 84, ‘Абд ибн Хумайд в «аль-
Мунтахаб миналь-муснад» 2/133 и аль-Лялякаи в «Усуль ахлю-с-Сунна»
1/105/653. Шейх аль-Албани назвал хадис очень слабым исключая первую его
часть, которая является достоверной. См. «ас-Сильсиля ад-да’ифа валь-мауду’а»
2896, «Да’иф аль-джами’ ас-сагъир» 1815, «Сильсиля ас-сахиха» 3/319.

*«Савадуль-а’зам» — Великая община. Исхакъ ибн Рахавайх сказал: «Если

ты спросишь у джахилей (невежественных людей) о Великой общине
(савадуль-а’зам), они скажут: “Это джама’а людей (т. е. община, сборище
обычных людей)” А они не знают, что джама’а это – ‘алим (ученый), который
следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), и те, кто с ним, тот
и в джама’а, а тот, кто противиться ему, тот и оставил джама’а». См.
«Хильятуль-аулия» 9/239.

Имам аш-Шатыби сказал: «Ученые – это и есть Великая община (савадуль-

а’зам), не смотря на их малочисленность». См. «аль-И’тисам» 2/776.

Имам аш-Шатыби также сказал: «Те, кто считает, что “аль-джама’а” – это
просто община людей несмотря на то, что среди них нет ученого, те
ошибаются, и это понимание глупцов, а не ученых!» См. «аль-И’тисам» 2/267.

Ибн аль-Къаййим сказал: «Поистине, и иджма’ и худжа (довод) и савадуль-

а’зам (Великая община) – это ‘алим, следующий истине, даже если он будет
один, и даже если все обитатели земли будут ему противоречить!» См.
«И’лямуль-муваккъи’ин» 3/397.

В хадисе переданном от Анаса ибн Малика сообщается, что Посланник

Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, моя
община не объединится ни на одном из заблуждений, и когда вы увидите
разногласия среди мусульман, следуйте по пути большинства*». ат-Табарани в
«Муснаду-ш-шамийин» 2069, ‘Абд бин Хумайд в «аль-Муснад» 1220.

*(Так переводят термин «савадуль-а’зам» суфисты-аш’ариты. Здесь этот и

последующие два хадиса приведены в их варианте перевода, а затем даётся
ответ на их ошибки. прим. пер.).

В другом хадисе говорится: «Всевышний Аллах не допустит, чтобы моя

община объединилась даже на одном из заблуждений, и милость Аллаха с
большинством мусульман, и вы следуйте по пути большинства мусульман,
поистине, тот, кто отделился от него, тот отделился в Ад». Абу-Ну’айм
«Хульятуль-аулияъ» 3/37.

«Поистине, моя умма не объединится ни на одном из заблуждений (пока

перед Судным днем не дунет приятный ветерок, который заберёт души всех,
у кого в сердце есть частица веры), и когда вы увидите разногласия, следуйте
по пути большинства (ибо, единое мнение большей части мусульман является
близким к иджма’ — единогласие всех учёных, который наряду с Кораном,
хадисами и суждением по аналогии является основой Шариата). См. «Хашия ас-
Синди ‘аля Ибн Маджах» 7/320.

В иснаде этих хадисов полно проблем, о чем говорил хафиз аль-‘Иракъи.

Например, Абу Халяф, которого зовут Хазим ибн ‘Аттар. Это очень слабый
передатчик, чьи хадисы являются отвергаемыми, как сказал хафиз Ибн
Хаджар. А имам Ибн Ма’ин вообще назвал его лжецом. См. «ад-Да’ифа» 6/436.

Также в иснаде присутствует ‘Утба ибн Аби Хаким, который является слабым
передатчиком, допускавшим множество ошибок.

Также иснад первой версии от Анаса, прерывается между Абу ‘Ауном и

Самурой ибн Джундубом.
По этой причине этот хадис называли слабым многие мухаддисы, среди
которых хафиз Ибн Хаджар в «Мухтасар ат-тахридж», хафиз аль-Бусайри в
«Мисбах аз-зуджаджа».

В другой версии этих хадисов также от Анаса ибн Малика сообщается, что
когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о расколе
уммы и сказал, что все течения в заблуждении, кроме савадуль-а’зам, его
спросили: “О посланник Аллаха, а кто такие савадуль-а’зам?!” На что он
ответил: «Это те, кто следует тому, на чем был я и мои сподвижники!» ат-
Табарани в «Му’джам аль-Кабир» 8/178.

Несмотря на то, что иснад этого хадиса слабый, его смысл является
достоверным, что подтверждается другими хадисами, как например:
«Разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в
Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: «Кто же они?!» На что пророк,
да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Это те, кто следует тому,
чему следую я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи
3/367, Ибн Маджах 2/479, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128.

Достоверность этого хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа в

«Маджму’уль-фатава» 3/345, Ибн аль-Къаййим в «Мухтасар ас-Сава’икъ»
2/410, имам аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 1/189, хафиз аль-‘Иракъи в «аль-
Мугъни ‘ан хамалиль-асфар» 3/199 и шейх аль-Албани в «Сахих аль-джами’
ас-сагъир» 5343.

Таким образом, понимание термина «савадуль-а’зам», как то, чему следует

большинство мусульман – не является правильным!

Более того, такое понимание этого хадиса противоречит тому, как понимали
этот термин саляфы.

Абу Гъалиб рассказывал, что Абу Умама сказал: «Эта община разделится на
73 течения и все они в Огне, кроме савадуль-а’зам, а это аль-джама’а!» Ибн
Наср в «ас-Сунна» 2/23. Иснад хороший.

Сподвижник пророка, да благословит его Аллах и приветствует, истолковал

нам этот термин, что «савадуль-а’зам» означает «аль-джама’а». А термин
«аль-Джама’а» истолковал сам посланник, да благословит его Аллах и
приветствует, сказавший: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои
сподвижники!».

Более того, нет никаких указаний на то, что большинство – это истина!
Наоборот, все доводы указывают на обратное!
Например, хадис о том, что умма разделится на 73 течения, что указывает на
то, что следующих истине будет мало, так как из 73 течений Ислама только
одно в Раю.

Также и известные хадисы: «Не перестанет группа людей из моей общины

открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против
них!» аль-Бухари 4/187, Муслим 6/52.

То, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит именно о

группе из его уммы, указывает на то, что истины всегда будет
придерживаться меньшинство.

Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, во

многих хадисах упоминал о «аль-гъураба» (чуждых).

‘Абдуллах ибн ‘Амр рассказывал: «Посланник Аллаха, да благословит его

Аллах и приветствует, в один из дней, когда мы находились рядом с ним,
сказал: “Туба (дерево в Раю) для чуждых /гъураба/”. Его спросили: “А кто
такие эти гъураба?” Он сказал: “Малочисленная группа праведных людей,
находящаяся в окружении многочисленных людей, погрязших во зле. Тех, кто
будет им противиться, будет больше, чем тех, кто будет им повиноваться”».
Ахмад 2/177, Ибн аль-Мубарак в «аз-Зухд» 775. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-
Албани подтвердили достоверность данного хадиса.

Все это ясные доводы тому, что большинство – не указывает на однозначную

истину! Большинство — это не иджма’, и они часто ошибаются!

Также ясное опровержение их пониманию — это известные слова Ибн

Мас’уда, который сказал: «О ‘Амр ибн Маймун! Поистине, большинство
джама’атов противоречат истинному аль-джама’а, ибо аль-джама’а – это то,
что соответствует истине, даже если ты будешь один!» аль-Лялякаи 160. Иснад
достоверный. См. «Мишкатуль-масабих» 1/61.

Ну’айм ибн Хаммад говорил: «Если испортится джама’ат (т.е. община), то

следуй тому, на чем был аль-джама’а до того, как он испортился. И даже если
ты будешь один, ты и будешь в то время аль-джама’а!» См. «И’лямуль-
муваккъи’ин» 3/338.

Имам Абу Шама говорил: «Все тексты, которые указывают на обязательность

следовать аль-джама’а, под этим подразумевается следование истине и тем,
кто придерживается её, даже если придерживающихся истины мало, а
противоречащих ей много! Ведь истина – это то, на чем был первый аль-
джама’а во времена посланника Аллаха, да благословит его Аллах и
приветствует, и его сподвижников. Поэтому нет смысла смотреть на
многочисленность заблудших, которые после них!» См. «аль-Ба’ис» 91.

Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб проходил мимо одного человека, который

говорил: «О Аллах, сделай меня из числа малочисленных!» И удивленный
‘Умар спросил: «Что это?!» Он сказал: «О амир — правоверных, ведь Аллах
Всевышний говорит: “Но уверовали вместе с ним (Нухом) лишь немногие”
(Нух 71: 40). И Он также говорит: “И лишь не многие из Моих рабов
благодарны” (Саба 34: 13). И Аллах также говорит: “Воистину, многие
партнеры поступают несправедливо по отношению друг к другу, кроме тех,
которые уверовали и совершают праведные деяния. Но таких мало!” (Сад 38:
24). И ‘Умар сказал: “Поистине, ты прав!”» Ахмад в «аз-Зухд» 1/114.

Что же касается версии хадиса: «Поистине, Аллах не соберет общину

Мухаммада целиком на заблуждении!» без упомянутой аш’аритами добавки,
то некоторые ученые считали её достоверной, как например хафиз ас-Суюты
и шейх аль-Албани. Именно ту версию, что приводят Ахмад 5/145, аль-Хаким 1/115 и
др. от Ибн Умара.
Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: «Следуй по прямому пути, и тебе не
повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, не
обольщаясь многочисленностью погибших!» См. «аль-Азкар» 238.

Шейх Ибн аль-Къаййим говорил: «Верующих мало среди людей, а среди

верующих мало ученых. Так остерегайся же впасть в заблуждение, как это
случилось с людьми времен невежества, которые говорили: “Если бы эти
люди были на истине, то их не было бы мало!”» См. «Мифтаху дари-с-са’ада»
1/147.

Имам аль-Муваффакъ аль-Макъдиси говорил: «Из числа удивительных

вещей, это то, как приверженцы нововведений в качестве подтверждения
своей правоты по отношению к приверженцам истины приводят свою
многочисленность! И они в качестве довода на ошибочность Сунны приводят
то, что её последователей мало и они слабы. И то, что пророк, да благословит
его Аллах и приветствует, сделал доводом в отношении истины и признаком
Сунны, они делают доводом на их ложь! Однако пророк, да благословит его
Аллах и приветствует, известил о том, что приверженцев истины в конце
времён будет мало». См. «Хикая аль-муназыра филь-Къуран» 57-58.

Спросили имама Ибн аль-Мубарака: «Насколько разделится эта община?» Он

ответил: «Основой являются четыре группы: это шииты, хариджиты,
кадариты и мурджииты. Шииты разделятся на 22 группы, хариджиты на 21,
кадариты на 16 и мурджииты на 13». Тот, кто его спросил, сказал: «Я почему-
то не слышу упоминание о джахмитах?» Тогда Ибн аль-Мубарак сказал:
«Потому что ты спросил меня про течения мусульман!» Источник: Ибн Батта в
«аль-Ибана аль-кубра» 1/379.

Имам аль-Хаттаби относительно хадиса: «Разделится моя община на

семьдесят три течения и все они окажутся в Огне, кроме одной», сказал: “В
этом хадисе содержится указание на то, что все эти группы являются
мусульманами, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха)
сообщил, что все они будут из его общины!” Источник: “Ма’алиму-Ссунан” 4/273.

Имам аш-Шатыби сказал: “Несмотря на заблуждение этих групп, они не

выходят из общины Ислама, и на это указывают слова пророк (мир ему и
благословение Аллаха): «Разделится МОЯ община». И если бы они за
совершение нововведения вышли бы из Ислама, он не причислил бы их к
своей общине!” Источник: “аль-Мууафакъат” 4/194.

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия говорил: «Тот, кто сказал, что все 72 течения
впали в неверие, которое выводит из Ислама, тот пошел в противоречие
Корану, Сунне и единогласному мнению (иджма’) сподвижников, да будет
доволен ими Аллах! Более того, сказавший это пошел в противоречие
иджма’у имамов четырех мазхабов и других имамов, поскольку никто из них
не говорил, что все эти 72 течения являются неверными!» Источник: «Маджму’
аль-фатауа» 7/218.

Книга «Лум‘атуль-И‘тикáд аль-Хáди илá сабили-р-Рашáд»

(Вероубеждение, достаточное для следования по правильному пути)

Автор:
Имам Ибн Кудама Аль Макдиси

Комментарий сделал:
Шейх Мухаммад ибн Сáлих ибн Мухаммад аль-‘Усеймúн ат-Тамúми.

Перечисление заблудших сект. Упомянуто 9 сект

Говорит шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин:

Некоторые секты из числа Ахлуль-бид’а:

1. Рафидиты.

Рафидиты — это те, которые перешли все границы относительно похвалы

семейства пророка Мухаммада (саляЛлаху ‘алейхи уа ссаллям), и считают за
неверующих тех, кто не относится к семейству пророка (саляЛлаху ‘алейхи
уа ссаллям) из сподвижников; или считают их за грешников. Рафидиты еще
разделены между собой на множество различных групп, среди них есть
перешедшие границы слишком, которые говорят, что Али является
божеством. Среди рафидитов есть те, убеждения которых меньше, чем это».
«И начало их появления (когда появились рафидиты) было во времена
правления ‘Али ибн Абу Талиба (радыяЛлаху ‘анхум), когда сказал ему
(‘Али ибн Аби Талибу) АбдуЛлах ибну Саба: «Ты божество». И ‘Али ибн
Аби Талиб приказал собрать их всех и сжечь, и их главный, то есть,
АбдуЛлах ибн Саба сбежал или убежал в Мадаин (это название одного из
городов). Их идеология относительно Атрибутов Всевышнего Аллаха
разнится. Среди них те, которые сравнивают Всевышнего Аллаха с
творениями; те, которые вообще отрицают Атрибуты Всевышнего Аллаха; те,
которые придерживаются середины. А почему они называются рафидитами?
Потому что отказались от Зейда ибн Али ибн Хусейн ибн ‘Али ибн Аби
Талиб (у ‘Али ибн Аби Талиба был сын Хусейн, у Хусейна был сын ‘Али, и у
сына его ‘Али был сын Зейд). Когда Зейда (Ибну Али ибн Хусейна) спросили
об Абу Бакре и ‘Умаре, он сделал для них тарахум (сказал «рахимахуЛлах»,
да простит их Всевышний Аллах). Он похвалил их, тогда рафидиты
отказались от него и удалились от него из-за этого «рафда» их назвали
«рафидиты». Сами же себя они назвали шиитами, потому что они убеждены в
том, что они оказывают помощь семейству пророка (саляЛлаху ‘алейхи
уассаллям), то есть, оказывают помощь и поддержку. Шия – это партия,
которая поддерживает что-либо.
Оказывают им помощь и требуют, чтобы правителями были именно люди из
семейства пророка (саляЛлаху ‘алейхи уа ссаллям).

2. Джахмиты.

Приписываются они к Джахму ибну Сафуану. Этого Джахма ибн Сафуана

казнил человек по имени Салим ибн Ахуас в 121 году хиджры, их убеждения
относительно Атрибутов Всевышнего Аллаха заключались в том, что они
полностью их аннулируют и отрицают, говорят: «мы не придаем
Всевышнему Аллаху никаких Атрибутов».
(Более того, мы зачитывали с вами слова Джахма ибну Сафуана, где он
говорил: «Я не описываю Всевышнего Аллаха чем-либо, чем можно описать
творения»).
Что касается вопросов предопределения, то они являются джабаритами
(джабритами). Джабриты, говорят, что человек принужден к своим деяниям.

Имáн, по их убеждению, — это простое свидетельство сердцем, что же

касается его произнесения и выполнения того, что от тебя требует Шари‘ат,
то это не входит в имáн, такое убеждение называется «Аль-Ирджáу» (То есть,
чтобы быть верующим, достаточно верить в душе и можно ничего не делать).

Того, кто совершает тяжкие грехи, они считают человеком с полноценной

верой. Из-за всего этого их называют Му‘аттила (Толкующие и отрицающие
атрибуты Аллаха), Джабрийя (Отрицающие волю человека и утверждающие
что он вынужденно совершает свои деяния) и Мурджиа (Утверждающие что
вера в душе достаточна, без произнесения и без дел). Эта секта делится на
многие группы.

3. Хариджиты.

Хариджиты — это те, которые выступили войной против правителя

мусульман ‘Алибин Абу Талиба, и их последователи. Причиной выступления
против него стало его согласие провести суд между двумя воюющими
сторонами.
Основополагающие принципы их течения это:
- отречение от ‘Усмáна и ‘Али;
- вооруженное выступление против имама, если он поступит вопреки Сунне;
- утверждение, что верующий, совершивший тяжкий грех, становится
неверным и вечно будет в аду.
Эта секта делится на многие группы.

4. Кадариты.

Кадариты — это те, кто отрицают «алькадар», то есть отрицают

предопределение относительно деяний раба, и утверждают, что у раба есть
желания и сила, независимые от желаний и силы Всевышнего. (То есть, его
желания и возможности не зависят от желаний и могущества Всевышнего).

Первый, кто об этом сказал, был Ма‘абад Аль-Джухани в конце эпохи

сподвижников. Эти убеждения он перенял у одного из огнепоклонников в
городе аль-Басра (один из городов Ирака). (В других источниках приходит то,
что он взял это от одного из христиан).

Они делятся на две группы:

1. Крайние фанатики. Те, кто отрицает знание Всевышнего, Его волю,

могущество, и то, что Он создатель деяний раба. Эта секта исчезла или близка
к этому.

2. Обычные Аль-Кáдарийя. Те, кто веруют, что Всевышний знает о деяниях

раба еще до того, как он их совершит, но отрицают происхождение этих
деяния по воле Всевышнего и в зависимости от Его могущества, а также
отрицают то, что деяния раба созданы Аллахом. И это то, на чем утвердился
мазхаб кадаритов.
5. Мурджииты.

Мурджииты – те, кто убеждены в том, что деяния раба второстепенны, и

отделены от самой веры. Вера, согласно их убеждениям, — это свидетельство
сердцем, не более того, а человек, отступающий от заповедей Аллаха,
является мусульманином с полноценной верой, даже если он грешит и
проявляет непокорность Всевышнему.

Если они и обвинят в неверии кого-либо, кто оставил действие, предписанное

Всевышним, то только из-за отсутствия в сердце веры в необходимость этого
действия, но не из-за отсутствия самого действия. Этого же придерживаются
и Аль-Джахмийя. Как мы видим, АльМурджиа являются прямой
противоположностью секты Аль-Хавáридж.

Сказал Исхак ибн Рахавейхи, учитель имама Бухари: «Перегибают

мурджииты, когда говорят: «Тот, кто оставил предписанные намазы, пост в
рамазан, закят, хадж и все фарзы, не отрицая их, то мы их не считаем
кафирами. Надеемся на Аллаха, т.к. они признали их». И нет сомнения в том,
что они мурджииты». «Т’азим кадр Ассалят» 2\929.

Сказал шейх Фаузан: «Муржиитов четыре группы.

Первая из них – чрезмерные муржииты, и это джахмиты говорящие что иман

– лишь просто познание сердцем.

Вторая группа – ашариты, говорящие что иман – это тасдик (подтверждение

сердцем) только, даже если человек не будет произносить свидетельство
языком, но не просто познание.

Третья группа – Карамиты, говорящие что иман – произношение языком,

даже если нет убеждений в сердце.

Четвертая группа – Мурджииты фукаха, говорящие что иман – это слово

языком и убеждение сердцем. Но они не вводят дела в сущность имана.

И есть пятая группа, которая появилась сейчас, которые говорят, что дела –
условие полноценности в обязательном имане, или желательном. См. «Ат-
Ta’лик аль-Мухатасар аля аль-Касидати ан-Нуния» 647\2. [Конец примечания].

6. Му’атаззилиты.
Последователи человека по имени Вáсиль бин ‘Атáа (Он посещал мечеть, в
которой АльХасан Аль-Басари учил людей Исламу и был его учеником)
который удалился* от АльХасана Аль-Басари после того, как их мнения
относительно некоторых вопросов разошлись. *(Глагол «удалился» в
арабском языке звучит как «и‘атазала», из него и образовано то имя, которое
им дали).

В соответствии с их убеждениями, верующий, отступивший от заповедей

Аллаха, находится в положении между двумя состояниями, то есть он не
верующий, но и не безбожник, и вместе с тем, он будет вечно пребывать в
аду.
Таких же убеждений придерживался и ‘Амр бин ‘Убайд (это товарищ Вáсиля
бин ‘Атáа, они вместе посещали уроки Аль-Хасана АльБасари, а затем, не
согласившись с мнениями учителя, удалились и вместе стали призывать к
своим убеждениям).

Относительно атрибутов Аллаха они придерживаются их отрицания, как и

секта АльДжахмийя. Они отрицают предопределение и убеждены в том, что
предопределение и пред устоновление не связано с действиями людей.
Согласно их учению, человек, совершивший тяжкие грехи, будет вечно в
Аду, он не является верующим, но и безбожником они его не называют. В
этом они являются прямой противоположностью секты Аль-Джахмийя.

7. Аль-Карáмийя (Карамиты).

Последователи Мухаммада бин Каррáма, скончавшегося в 255 году хиджры.

Они склоняются к уподоблению атрибутов Всевышнего и к тому, что
верующим человека считают, если он уверовал в душе, не произнося
свидетельство и не делая ничего для подтверждения своей веры. Они также
делятся на группы.

8. Ас-Сáлимийя (салимиты):

Они последователи Ибну Сáлима, который также прибегал к уподоблению

атрибутов Всевышнего атрибутам Его созданий.

9. Аль-Куллáбийя (куллабиты):

Последователи ‘АбдуЛлаха бин Куллáба АльБасри. Они убеждены что речь

Аллаха не слышна, а то, что ниспослано посланникам, — это всего лишь
изложение речи Аллаха, в котором отсутствует Его повеления, запреты и
рассказы о том, что было. Атрибуты Аллаха, по их убеждениям, не связаны с
Его желанием и выбором, а Его действия отделены от Его Божественной
Сущности.

Мы перечислили все те секты, которые упомянул автор книги, в том же

порядке что и он.

Далее автор сказал: «и подобные им», из числа подобных им это

АльАш‘арийя, то есть последователи Абу Аль-Хасана ‘Али бин Исмá‘ил Аль-
Аш‘арии. До самого сорокалетия он придерживался убеждений
АльМу‘атазиля, но по достижению сорокалетнего возраста он объявил, что он
раскаялся в этом. Он разъяснил людям несостоятельность и ложность
убеждений Аль-Му‘атазиля и стал приверженным вероучениям
последователей Сунны, да помилует его Всевышний.
Что касается тех, кто относит себя к нему, то они придерживаются
определенного течения, которое известно как течение Аль-Аш‘арийя.

Из всех атрибутов Всевышнего они утвердили только семь, на которые, по их

мнению, указывает разум, в отношении остальных атрибутов они прибегают
к толкованию.
Вот те семь атрибутов, которые они утвердили: «жизнь», «знание»,
«могущество», «речь», «воля», «слух» и «зрение». Среди новшеств, к
которым они причастны, такие которые относятся к атрибуту «речь», к
«предопределению» и к прочему.

Книга «Китаб уль-Иман» (книга веры)

Автор:
Имам Абу Убейд аль-Касим ибн Саллям.

С тахкыком шейха Абдуль Хамида Аль Хаджури преподавателя в Дамадже.

БисмиЛляхи Ррахмаани Ррахиим.

Содержание:
1. Джахмиты и их заблуждения.
2. Муатазилиты заблудшая секта.
3. Ибадиты одна из сект хариджитов распространена в Омане и на других
территориях.
4. Ас-суфрия одна из сект хариджитов.
5. Фудлия секта хариджитов.
6. Зайдиты секта шиитов
7. Общее заключение на счет упомянутых заблудших сект.

1. Джахмиты и их заблуждения.

‫ان هم‬cc‫ه )!( في اإليم‬cc‫ من تكلم ب‬،‫ذا‬cc‫ الخمسة الذين تركنا صفاتهم في صدر كتابنا ه‬c‫ ذكر األصناف‬:‫قال أبو عبيد‬
‫ المعتزلة‬،‫الجهمية‬
(122). ‫ والفضلية‬،‫ والصفرية‬.‫واإلباضية‬

Говорит автор книги Абу Убейд Аль-Кассим ибн Саллям: Упоминание ещё
пяти групп, упоминание и описание вначале книги, которых мы оставили. А
эти пять групп так же из тех, кто разговаривал относительно вопросов веры.

‫ والصفرية‬.(183 c،169 c/1 " )‫ والتصحيح من " مقاالت اإلسالميين‬،‫ والفضيلية‬،‫( األصل" الصفيرية‬122)
‫روان‬c‫ام م‬c‫ الذي خرج في أي‬،‫هم أصحاب بزيادين األصفر و)اإلباضية ( بكسر أوله نسبة إلى عبد هللا بن إباض‬
‫ ولم أعرفه‬،‫ والفضلية لعله نسبة إلى رجل من الخوارج‬.‫بن محمد‬
А это, джахмиты, муатазилиты, `ибадиты, суфриты, фудлиты.

‫يء من أداء‬cc‫والش‬، ‫وة‬cc‫رار بنب‬cc‫ وال إق‬،‫ان‬cc‫هادة لس‬cc‫ وإن لم يكن معها ش‬،‫ اإليمان معرفة هللا بالقلب‬:‫فقالت الجهمية‬
‫ قد كانوا مؤمنين قبل أن‬:‫الفرائض ! احتجوا في ذلك بإيمان المالئكة فقالوا‬
22/2 ! ‫يخلق هللا الرسل‬

Джахмиты сказали: "Вера это если человек познал Аллаха своим сердцем,
даже если человек не произносит шахаду языком и не подтверждает
истинность пророчества Мухаммада, да благословит его Аллах и
приветствует. (Т.е. просто верит в Аллаха, что Он существует достаточно, по
их словам).

А также если он не выполняет ничего из обязательных действий, то так же

является верующим, по их словам. В довод они привели веру ангелов, сказав,
что они (Ангелы) были верующими ещё до того, как были созданы и посланы
Посланники.

2. Муатазилиты заблудшая секта.

،‫مي‬cc‫ فس‬،‫الكفر‬cc‫ ولم يلحق ب‬،‫ فمن قارف شيئا كبيرا زال عنه اإليمان‬،‫اإليمان بالقلب واللسان مع اجتناب الكبائر‬
!‫ إال أن أحكام اإليمان جارية عليه‬،‫فاسقا ليس بمؤمن وال كافر‬

И сказали муатазилиты, что вера — это убеждение в сердце и произнесение

языком шахады и условием веры является то, чтобы человек сторонился
больших грехов. И тот, кто совершил что-то из больших грехов, уходит от
него название веры. (Имеют виду, что уходит основа веры, т.е. если человек
совершил большой грех, то у него не остаётся даже минимальной веры).

Но сказали, что при этом он не присоединяется к неверию и называется

фасиком. Т.е. он не мумин (верующий) и не кафир и постановления веры в
этой жизни на него действуют.

3. Ибадиты одна из сект хариджитов распространена в Омане и на других

территориях.

‫ اإليمان جماع الطاعات‬:‫وقالت اإلباضية‬

‫بدَ َّل و ا‬ ‫ واحتجوا باآلية التي في إبراهيم‬،‫فمن ترك شيئا كان كافر نعمة وليس بكافر شرك‬
،(28 /‫ ) إبراهيم‬‫فرا‬
ً ‫ن ِع َمة َ ال ّل ِ ك‬

И сказали "аль-ибадия"- ибадиты говорят: что иман это слово, дело и

убеждение (и в этом вопросе совпадают с убеждением ахлю сунна). Так же
говорят, что если человек оставил что-либо из предписанных дел поклонения
и подчинения, то он отрицает милость Аллаха и совершает малое неверие.

Но при этом они ибадиты говорят, что он не является кафиром, который

многобожник. И привели в довод за свои убеждения аят, который пришёл в
суре Ибрахим: "они заменили милость Всевышнего Аллаха неверием". (Сура
Ибрахим, аят 28).

4. Ас-суфрия одна из сект хариджитов.

‫ مثل ذلك في اإليمان أنه‬:‫وقالت الصفرية‬

.‫ ما فيه إال المغفور منه خاصة‬c‫ كفر وشرك‬c‫ صغارها وكبارها‬c‫ في المعاصي‬c‫ غير أنهم قالوا‬،‫جميع الطاعات‬
Что касается "суфрия" то они сказали подобные слова относительно веры,
(т.е. подобные ибадитам), что вера — это слово, дело и убеждение, но
отличились тем, что сказали относительно грехов, малых и больших, что это
неверие и многобожие, кроме как те грехи, которые Всевышний простит
человеку.

5. Фудлия секта хариджитов.

 ,‫ مثل ذلك في اإليمان أنه أيضا جميع الطاعات‬:‫وقالت الفضلية‬
‫ا‬cc‫ ألن هللا جل ثناؤه لو عــذبهم عليه‬:‫ قالوا‬،‫إال أنهم جعلوا المعاصي كلها ما غفر منها وما لم يغفر كفرا وشركا‬
‫ال‬ ‫كان غير ظالم لقوله‬
{‫ى‬ َّ ‫تول‬ ََّ ‫الذَِّي َكذ‬ 15} ‫َقى‬
َ ‫ب َو‬ َ ‫صالهَا ِإال َّ األ ش‬
َ ‫ي‬
(16‫و‬15 ‫) الليل‬

"Аль-фудлия" сказали относительно веры тоже самое - слово, дело,

убеждение.

Говорит имам Абу Убейд Аль Кассим ибн Саллям: "Это еще хуже, чем
вторые. Сказали, что иман это слово, дело и убеждение, но любые грехи
являются неверием и многобожием, как малые, так и большие и без разницы
прощаются Всевышним или нет.
Сказали, что если Всевышний Аллах наказал бы их за эти грехи, малые и
большие, то не был бы несправедливым к ним.

И привели слова Всевышнего: «Не зайдет в огонь, кроме как самый

несчастный, который объявил ложью и отвернулся». (Сура 92. Ночь. аяты 15-16).

، ‫وهذه األصناف الثالثة من فرق الخوارج معا‬

،‫إال أنهم اختلفوا في اإليمان‬

Все эти три группы, которые мы перечислили, являются группами из

хавариджей. (И отметим, что групп хавариджей больше двадцати). И все они
противоречат друг другу и спорят относительно вопросов веры.

6. Зайдиты секта шиитов.

،‫ وقد وافقت الشيعة فرقتين منهم‬،
Что касается шиитов, то их убеждения совпали с двумя группами из
перечисленных нами. (Шиитов так же более двадцати групп).

،‫ووافقت الرافضة المعتزلة‬

Рафидиты в своих убеждениях относительно веры это те же самые
муатазилиты.

.‫ووافقت الزيدية اإلباضية‬

А зейдиты в своих убеждениях это те же самые ибадиты.

7. Общее заключение на счет упомянутых заблудших сект.

‫ ما وصفنا به " باب الخروج من اإليمان بالذنوب " إال‬c‫وكل هذه األصناف يكسر قولهم‬
‫الجهمية‬

Говорит имам Абу Убейд Аль Кассим ибн Саллям: Все эти группы, которые
мы перечисляли выше, ломают их слово те доводы и разъяснения, которые
мы приводили в главе, "выход из веры из-за больших грехов", (т.е. выходит
ли человек из веры, совершая большие грехи. Т.е. те доводы опровергают все
эти группы), кроме джахмитов.

‫رف ون‬c ِ c‫ع‬

َ ‫ب ي‬ َ َ ‫ا‬c ‫ا َ ه م ا ل ِكت‬c ‫الذَِّينَ آت يَن‬ :‫ وتكذيب القرآن إياهم حين قال‬،‫فإن الكاسر لقولهم قول أهل الملة‬
‫ َو َج َحد وا ب َِها َوا ست يَق نَتَ هَا أنَف س ه م‬ ‫( وقوله‬146/ ‫ ) البقرة‬ 23/1 ‫هَ َك َما ي َع ِرف و نَ أ بَناَء ه م‬
‫ ثم أخبر‬،‫ وقد كانت قلوبهم بها عارفة‬،‫ باأللسنة‬c‫( فأخبر هللا عنهم بالكفر إذ أنكروا‬14 /‫ ) النمل‬ ‫ظ ل ًما َو عل ًّوا‬
‫ول‬cc‫يرة يط‬cc‫ياء كث‬cc‫ في أش‬،‫ا‬cc‫انه أيض‬cc‫ه ولس‬cc‫ارف باهلل بقلب‬cc‫و ع‬cc‫ وه‬،‫هللا عز وجل عن إبليس أنه كان من الكافرين‬
.‫ وتبطله أقبح اإلبطال‬،‫ أشد الرد‬c‫كلها ترد قولهم‬، ‫ذكرها‬
Что касается джахмитов, то их мнение опровергается словом любого
мусульманина и тем, что Коран называет ложью их слово. Всевышний Аллах
говорит: «Те, которым мы дали книгу (люди писания из иудеев и христиан)
познали его (Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует) подобно
тому, как они знают своих сыновей». (Сура Бакара, аят 146)

А также слова Всевышнего: «И они отрицали правдивость веры языком, но

были убеждены в её правдивости в сердце и это из-за их несправедливости и
их высокомерия и возвышения на земле». (Сура Муравья, аят 14).

И Всевышний сообщил, что эти люди являются неверующими. А также

Всевышний Аллах сообщил о Иблисе, что он был одним из неверующих,
вместе с тем, что он знает Всевышнего Аллаха своим сердцем и языком.

А также есть много других доводов, которые опровергают мнения

джахмитов, упоминание которых затянет книгу. А эти доводы опровергают
их мнения сильнейшим опровержением и аннулируют их слова самым
позорным аннулированием.

‫تم الكتاب أعني الرسالة وكتب بخطه في‬

‫ه‬cc‫ل ب‬cc‫ قوب‬.‫ر‬cc‫شوال سنة ثمان وثمانين وأربع مائة من نسخة الشيخ العفيف أبي محمد عثمان بن أبي نصر بمص‬
.‫والحمد هلل وحده‬

Говорит имам Абу Убейд Аль Кассим ибн Саллям: закончилась на этом
книга, эта книга была переписана в месяц Шауаль 488 г.х. с рукописи шейха
Абу Мухаммада Усмана ибн Аби Насра в Мисре и то, что мы переписали
затем было сверено с этой рукописью.
И Хвала Аллаху Одному.

Основные течения, на которые разделилась наша умма:

1) Хавариджы (хариджиты);
2) Кадариты;
3) Джахмиты;
4) Мурджи’иты;
5) Джабариты;
6) Рафидиты (ши’иты).

Ибн аль-Джаузи пишет: «В основе умма разделилась на 6 этих сект, и каждая

секта разделилась на 12 других сект. [В общей сложности получается 72
секты. И сразу же вспоминается хадис о 73 течениях, 72 из которых в Огне]».
Из книги "Тальбис Иблис" Ибн аль-Джаузи

Хариджиты

Слово хариджит (хауаридж) – является множественным числом от слова

«хариджа», и означает группа (таифа). См. «Фатх аль-Бари» 12/296 Ибн Хаджара.

Первое религиозное новшество в Исламе принадлежит именно этой группе.

Их появление было упомянуто Сунной, и это событие ознаменовало собой
новый период в жизни исламской общины – период смуты и раскола.
[Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и хафиз Ибн Касир говорили: “Поистине,
первое нововведение (аль-бид’а) и раскол в Исламской умме произошли из-за
смуты хариджитов!” См. “Маджму’уль-фатауа” и “Тафсир Ибн Касир”12/468.]

Существует множество хадисов пророка (саля Ллаху алейхи ва салям), а

также высказываний его сподвижников, порицающих заблуждения
хариджитов и предостерегающих мусульман от них. См. «Фатх аль-Бари» 12/296.

Хариджиты были прозваны так по причине своего выхода («хурудж») против

лучших людей этой общины (сахабы) и правителей мусульман (джама’ата).
Здесь речь идет о выходе из общины мусульман, объединившихся вокруг
правителя. В шариате слово «аль-джама’а» означает следование истине, а что
касается повиновения и оставления выхода против правителя мусульман, то
это также относится к истине. Ибн Мас’уд сказал: “О ‘Амр ибн Маймун!
Поистине, большинство джама’атов противоречат истинному джама’а, ибо
джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-
Лялякаи 160, иснад достоверный. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.

Имам аль-Бухари сказал: “И повелел пророк (саля Ллаху алейхи ва салям)

следовать аль-джама’а, а это – обладающие знанием”. См. “Сахих аль-Бухари”
1/648.

Аль-Джама’а – это сподвижники пророка (саля Ллаху алейхи ва салям),

которые следовали истине. А после смерти сподвижников пророка (саля
Ллаху алейхи ва салям), джама’а – это ученые, которые лучше всех знают
путь, по которому шли сподвижники. И те мусульмане, которые следуют
Корану и Сунне именно так, как понимали их сподвижники и держатся за
наследников пророков – ученых, те и следуют аль-джама’а, даже если живут
в разных городах!]), которые были единогласно выбраны ими. См. «Фатх аль-
Бари» 12/297.

Аш-Шахристани сказал: «Любой, кто выступил против законного правителя

мусульман, вокруг которого собрались мусульмане, является хариджитом. И
нет разницы в том, выступали ли они против праведных халифов или
праведных людей после них, а также против иных руководителей мусульман
в любое время». См. «Аль-Миляль уа ан-Нихаль» стр. 105.

Также эта секта была известна и под иными названиями и прозвищами.

Кади ‘Ийяд сказал: “Хариджитов называли «аль-марикъа» (вышедшие),
опираясь на высказывание пророка (саля Ллаху алейхи ва салям) о них: «они
выйдут из религии»”. Сами же они были довольны любыми названиями,
кроме этого. См. «Шарх Сунан ан-Насаи» имама ас-Суюты 7/85.

Их называли «харуритами», так как свой первый мятеж они подняли в

местности под названием Харура, в дальнейшем обосновавшись там. Харура -
город располагающийся недалеко от Куфы. См. «Шарх Сахих Муслим» имама ан-
Науауи 7/170 и «Шарх акидатуль вастиййа» Халида аль-Муслиха стр. 170.

Также их называли «люди ан-Нахрауана», так как именно в этой местности

‘Али выступил против них и нанес им сокрушительное поражение. См. «Шарх
акидатуль вастиййа» стр. 170.

Они также были прозваны «аль-мухаккима». [Хариджитов прозвали «аль-

мухаккима» (производное от слова аль-хукм “суд”) по причине их крайних
взглядов и неправильного понимания вопроса «Суда не на основании
ниспосланного Аллахом».] Это свое название они получили после того, как
не признали мирное соглашение между ‘Али и Муауийей, да будет доволен
ими Аллах, посчитав, что оно противоречит аяту: «Суд принадлежит только
Аллаху», настаивая на продолжении сражения. [Речь идет о сражении,
произошедшем между ‘Али и Му’ауией, котором известил еще сам пророк
(саля Ллаху алейхи ва салям), и таково было установление Всевышнего.

Обе эти группы следовали истине, но все же, как говорили ученые ахлю-
Сунна, ‘Али и его сторонники были ближе к истине, чем Му’ауия и его
сторонники, ибо на это есть множество указаний от самого пророка (саля
Ллаху алейхи ва салям). См. “аль-‘Ауасым” 307, имама Ибн аль-‘Араби, “Шарху
Сахих Муслим” 7/168, имама ан-Науауи и “Маджму’уль-фатауа” 4/467, шейхуль-Ислама
Ибн Таймии.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия писал: “Большинство из тех, кто желал вступить
в сражение, не хотели подчиняться ни ‘Али, ни Му’ауии, которые требовали
от мусульман прекратить кровопролитие. Однако, как это часто происходит,
когда разгорается огонь смуты, даже правители не могут потушить его”. См.
“Минхаджу-Ссунна” 2/224.

Ибн ‘Аббас говорил: “Не ругай никого из сподвижников Мухаммада (саля

Ллаху алейхи ва салям), ибо поистине, Всевышний Аллах повелел
испрашивать для них прощение, зная о том, что между ними произойдет
сражение!” аль-Лялякаи в “Шарху усули и’тикад ахлю-Сунна уаль-джама’а”
7/124] См. «Макаляту ислямиййин» стр. 207, Абуль-Хасана аль-Аш’ари.

Они стали первыми, кто начал обвинять мусульман в неверии за совершение

грехов, утверждая, что за большие грехи мусульманин пребудет вечно в Аду.
Тех же, кто был не согласен с их взглядами, они также объявляли неверными,
считая дозволенным для себя покушаться на их жизнь и имущество.
См. «Итхафуль-джама’а» 1/274-275 шейха Хамуда ат-Тувейджири.

Они следуют пророку (саля Ллаху алейхи ва салям) в ниспосланном ему

Коране и разъясняющей его Сунне лишь в том случае, когда не видят между
ними внешних противоречий. В противном случае они оставляют Сунну,
полагая таким образом, что Сунна в чем-то может противоречить Корану. См.
«Расаиль» стр. 332 шейха Абдур-Раззака ‘Афифи.

Они говорят: обязательным является выступать против несправедливого или

противоречащего истине правителя мусульман. См. «Аль-фарк байналь-
фирак» стр. 258 Абу Мансура аль-Багдади, и «ат-Табсир фиддин» стр.45 аль-
Исфарайини.

Они заявляют о своей непричастности к ‘Усману и ‘Али, да будет доволен

ими Аллах, считая это отречение наилучшим поклонением Аллаху. См. «аль-
Миляль уа ан-Нихаль» стр. 115, аш-Шахристани.

Группы и секты, придерживающиеся подобных воззрений, существуют и по

сей день. [Посланник Аллаха (саля Ллаху алейхи ва салям) сказал: «Появятся
люди в моей общине со стороны востока, которые будут читать Коран, но он
не будет опускаться ниже их глоток! Они будут появляться каждый век и
будут разгромлены, будут появляться каждый век и будут разгромлены», и
пророк (саляЛлаху алейхи ва салям) повторил эти слова больше двадцати раз,
«будут появляться каждый век и будут разгромлены. И так будет
продолжаться пока из их войска не выйдет Даджаль!» Ахмад 2/174, Ибн Маджа
173. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани. См.
также «Сахихуль-джами’» 8171. Подобный хадис также приводит и имам ан-Насаи 4103, а
хафиз Ибн Хаджар назвал его достоверным.
В этих хадисах содержится опровержение тем, кто считает, что хариджиты –
это древняя секта, существовавшая лишь во времена сподвижников. Это
заблуждение, ибо они существовали тогда, есть сейчас и будут вплоть до
Судного дня. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророк (саля Ллаху
алейхи ва салям) известил нас в хадисах, что хариджиты не перестанут
появляться вплоть до появления Даджаля”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/495.

Возникновение данной группы

Впервые признаки хариджитских взглядов в некоторых людях проявились

еще при жизни благородного пророка Мухаммада (саля Ллаху алейхи ва
салям). Основоположником этой секты и первым из их числа является Зуль-
Хууайсара ибн ат-Тамим.[Зуль-Хууайсара – это прародитель всех
хариджитов, который, однажды, подойдя к пророку (саля Ллаху алейхи ва
салям) , делившему трофеи, сказал: «О Мухаммад, побойся Аллаха, будь
справедлив!», в другой версии сказано, что он сказал пророку (саля Ллаху
алейхи ва салям) : «Это было сделано неискренне». аль-Бухари 4351, Муслим
164.]
О нем посланник Аллаха (саля Ллаху алейхи ва салям) сказал: «Поистине,
свои молитвы и посты по сравнению с их молитвами и постами вы будете
считать ничтожными. Среди потомков этого человека появятся люди,
которые станут читать Книгу Аллаха мягкими голосами, но ниже их глоток
их чтение не пройдет, [Т.е. Коран не будет проникать в их сердца.] и они
выйдут из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой
мишени!» Муслим 1064.

Однако их фактический мятеж и выход из джама’ата мусульман произошли

во времена правления ‘Али ибн Абу Талиба, после события именуемого «ат-
Тахким»[Так именуется договор, который заключили между собой
сподвижники, выбрав судьями Абу Мусу и ‘Амра ибн аль-Аса. Хариджиты
посчитали это принятием решения не на основании ниспосланного Аллахом и
назвали сподвижников пророка (саля Ллаху `алейхи ва салям) неверными.] в
37-ом г.х. И несмотря на то, что лидеры этой группы принимали участие в
убийстве ‘Усмана бин ‘Аффана, их первое восстание и неповиновение
произошло именно при ‘Али. А Аллаху все ведомо лучше!

Причины ее возникновения

Первая причина: жители Ирака, будучи недовольными действиями некоторых

родственников ‘Усмана, опорочили его. [Жители Ирака отправили от себя
делегацию к ‘Усману для того, чтобы выразить свое несогласие с его
политикой и изложить свои претензии и требования. Не добившись
выполнения своих условий и требований, эти люди устроили осаду дома
‘Усмана, не позволяя ему выходить и блокируя поступление в дом еды и
питья. Когда накал событий достиг крайнего предела, некоторые мятежники
напали на ‘Усмана в его собственном доме и убили его. Эти действия
спровоцировали восстание. В дальнейшем убийцы ‘Усмана примкнули к
хариджитам.] См. «Фатх аль-Бари» 12/296.

Вторая причина: недовольные мирным соглашением потребовали от ‘Али

расторгнуть его, заявив: «Решение принимает только Аллах, а не люди». [Для
урегулирования конфликта ‘Али и Му’ауия решили заключить мирное
соглашение. Третейскими судьями в этом договоре выступили ‘Амр ибн
аль-‘Ас и Абу Муса аль-Аш’ари. Хариджиты же отвергли этот договор,
считая, что люди не могут выступать судьями в этом деле, и что это является
нарушением принципа о том, что закон принадлежит только Одному Аллаху.]
И по возвращению ‘Али из Куфы, группа численностью в восемь тысяч
человек откололись от него и собрались в местности Харура (в некоторых
сообщениях указывается, что их было шесть тысяч, также передается, что их
было более десяти тысяч). См. также «Фатх аль-Бари» 12/296.

Третья причина: они впали в запрещенную Аллахом и Его посланником (саля

Ллаху `алейхи ва салям) чрезмерность (гъулю), считая людей, совершающих
большие грехи неверными. Некоторые из них считали неверными даже тех,
кто совершал малые грехи. См. «ад-Дурару-Суннийа филь аджвибатин-надждиййа»
1/360 шейха ‘Абдуллаха Абу Батына.

‘Али бин Абу Талиб отправил на переговоры с ними Ибн ‘Аббаса, в

результате чего многие из них раскаялись и вернулись с ним. Как известно,
их численность составляла 2 или 4 тысячи и с ними был Ибн аль-Каууа. См.
«аль-Бидайа уа-ннихая» 10/567 хафиза Ибн Касира. Также передается, что и
сам ‘Али вел с ними дискуссию, предоставляя им ясные доводы. См. «Маукиф
ахль ас-Сунна уаль джамаа мин ахлиль-хауа уаль-биа’» 1/137.

Разделение хариджитов

В дальнейшем хариджиты разделились на множество различных сект.

Передается, что они разделились на восемнадцать групп. См. «Минхадж ас-
Сунна» 5/11 шейхуль-Ислама Ибн Таймийи. Также некоторые считали, что их число
достигает двадцати групп. См. «аль-Фарку байналь-фирак» стр. 54.

Наиболее известными из этих сект являются: аль-Мухаккима, аль-Азарика,

ан-Надждат, аль-Бахисиййа, аль-‘Аджарида, ас-Са’алиба, аль-Ибадиййа и ас-
Сафариййа. Все остальные группировки являются их ответвлениями. См.
«Маукиф ахль ас-Сунна уаль-джама’а мин ахлиль-ахуа уаль-бида’»1/138.
Предводители и лидеры хариджитов

Первыми предводителями хариджитов являются «мухаккимы», которые

выступили против повелителя правоверных ‘Али, когда он принял решение
назначить двух судей для урегулирования конфликта и обсуждения условий
мирного соглашения с Му’ауией. Хариджиты собрались в местности Харура
вблизи города Куфа и их руководителями были ‘Абдуллах ибн аль-Каууа аль-
Йашкури ат-Тамими, ‘Итаб ибн аль-А’ур, ‘Абдуллах ибн Вахб ар-Расиби,
Урва ибн Худайр, Йазид ибн Абу ‘Асим аль-Мухариби и Харкус ибн Зухайр,
известный по прозвищу Зу ас-Садиййа. См. «аль-Милаль уа ан-нихаль» стр. 107-
115.

Среди них также находился ‘Абдур-Рахман ибн Мульджам, который

впоследствии убил ‘Али, да будет доволен им Аллах, когда тот совершал
утреннюю молитву. [Это был человек, которого в свое время хвалил сам
‘Умар ибн аль-Хаттаб. Имам аз-Захаби в “аль-Мизан” рассказывал о нем: “Он
был усердным в поклонении и покорным Аллаху, но имел дурной конец, ибо
он убил повелителя правоверных ‘Али ибн Абу Талиба, желая приблизиться к
Аллаху пролитием его крови!”]

Главой иракских хариджитов был Нафи’ ибн аль-Азрак, а самыми свирепыми

в своем мятеже против ‘Али были хариджиты Йамамы, во главе которых
стояли Наджда ибн ‘Амир, аль-Аш’ас ибн аль-Кайс, Мисар ибн Фадаки ат-
Тамими и Зайд ибн Хусайн ат-Таи. См. «Фатх аль-Бари» 12/298 «аль-Милаль уа ан-
нихаль» стр. 107-115.

Позиция ахлю-Сунна уаль-джама’а по отношению к хариджитам

Сторонники ахлю-Сунна уаль-джама’а единогласно убеждены в том, что

хариджиты являются представителями заблудшего течения, привнесшими
нововведение в религию и расколовшими единство мусульман. Однако
относительно того, являются ли они мусульманами или нет, среди ученых
существует два мнения. [среди известных имамов, которые считали
хариджитов неверными, были имам аль-Бухари, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, ас-
Субки и аль-Къуртуби. См. «Фатх аль-Бари» 12/300. Они считали их неверными
по той причине, что они сделали дозволенным то, что запретил Аллах и Его
посланник ‫ ﷺ‬, а также следуя хадисам, в которых сказано, что они вылетят из
религии.] См. «Шарх ан-Насаи» 7/85 имама ас-Суюты.
Наиболее правильным же считается мнение о том, что они не являются
неверными. См. «Шарх Сахих Муслим» 1/170 имама ан-Науауи; «Минхадж ас-Сунна»
5/248 шейхуль-Ислама Ибн Таймийи; «Файд аль-Къадир» 3/50 имама аль-Манауи.
Сподвижники были единогласны в необходимости сражения с ними, однако
они не называли их неверными. См. «Минхадж ас-Сунна» 5/248. Они не воевали с
ними, пока те не начали проливать запретной крови и покушаться на
имущество мусульман. Причиной войны против них стало не их неверие, а
стремление предотвратить их жестокую несправедливость. Именно поэтому
сподвижники не брали в плен их женщин и не забирали их имущество. См.
«ар-Раудату ннадиййа – шархиль васитиййа» стр. 392 Зайда ибн Файада.

На то, что сподвижники не считали хариджитов неверными, указывает тот

факт, что они совершали молитвы позади них. ‘Абдуллах ибн ‘Умар и другие
сподвижники, да будет Аллах доволен ими, молились за Надждом аль-
Харури. Они рассказывали им хадисы, давали фатуа и обращались с ними так
же, как обращались с обычными мусульманами. Как упоминает об этом имам
аль-Бухари, Ибн ‘Аббас отвечал на вопросы Наджда аль-Харури. Также он
вел дискуссию с Нафи’ аль-Азраком, подобно тому, как ведут дискуссию
двое мусульман, обсуждая с ним некоторые вопросы из Корана. Мусульмане
занимали такую мирную позицию по отношению к хариджитам до тех пор,
пока те не стали обвинять их в вероотступничестве. См. «Минхадж ас-Сунна»
5/248.

Имам Ибн Хубайра сказал: “В этих словах содержится указание на то, что
сражение с хариджитами важнее, чем сражение с многобожниками. Мудрость
этого заключается в том, что сражение с ними является сохранением Ислама,
тогда как сражение с многобожниками связано с пользой, а сохранение
Ислама важнее!” См. “Фатх аль-Бари” 12/301.]. Ими были написаны целые книги
о достоинствах борьбы с хариджитами, и относительно необходимости этого
ни у кого из них не было сомнений! См. «Дурару-ссанийа» 9/290.

Обладающие знанием считали, что для мусульман любого времени, в случае

появления в обществе хариджитских идей и взглядов, является обязательным
лечить их последователей призывом к Аллаху и разъяснением их
заблуждений. Если же они станут упорствовать в своих убеждениях, тогда с
ними следует воевать, чтобы подавить их зло силовым методом. См. «Лямха
‘аниль-фиракъ ддалля» стр. 42 шейха Салиха аль-Фаузана.

Наиболее распространенные признаки и качества хариджитов,

описанные пророком ‫ ﷺ‬его сподвижниками и имамами нашей общины

Имам аль-Аджурри говорил: «Среди ученых первого и последующих

поколений не было разногласия в том, что хариджиты являются худшим
людьми, ослушавшимися Аллаха и Его посланника ‫ﷺ‬. И все их
многочисленные посты, молитвы и усердное поклонение не принесут им
никакой пользы. И даже их открытое побуждение к одобряемому и
запрещение порицаемого не поможет им, поскольку они толкуют Коран в
соответствии со своими страстями! Предостерегали нас от них Аллах и Его
посланник ‫ ﷺ‬, и праведные халифы и сподвижники, а также те, кто
последовал за ними!» См. “аш-Шари’а” 1/21.

На основании вышеизложенного становится ясно, какую опасность

представляет секта хариджитов для всего исламского мира. Неоднократные
пророческие предсказания о появлении этой секты и предостережения от нее
им самим, его сподвижниками и великими имамами нашей общины
однозначно указывают на ее особую вредоносность, а также обязывают всех
мусульман знать и отстранятся от признаков и особенностей, свойственных
хариджитам. К сожалению, в наши дни многие мусульмане по своему
невежеству приобрели некоторые качества и признаки хариджитов, даже не
подозревая об этом.

Как уже было сказано, хариджиты разделились примерно на двадцать групп и

их воззрения стали отличными друг от друга. Однако мы ограничимся
разъяснением их самых распространенных признаков и особенностей. И тот,
кто далек от них, пусть воздаст хвалу Аллаху, за то, что Он избавил его от
качеств «собак из числа Огня!», как это сказал пророк ‫ ﷺ‬. Посланник Аллаха
‫ ﷺ‬, сказал:

‫الخوارج كالب النار‬

«Хариджиты — собаки Огня!». Ахмад 4/355, Ибн Маджах №173.

1. Они обвиняют в неверии мусульман за совершение больших грехов.

Это наиболее известный признак хариджитов, однако, среди них были и

такие, кто обвинял в неверии мусульман даже за совершение малых грехов.
См. «ад-Дурар» 1/360.

Обвинение хариджитов в неверии грешных мусульман, положило начало

разногласиям в исламской умме. Хафиз Ибн Раджаб писал: “Первое
разногласие в этой общине, было разногласием хариджиов со сподвижниками
пророка ‫ﷺ‬, когда первые посчитали, что грешные мусульмане становятся
неверными. Они назвали их неверными и поступали с ними как с неверными,
делая дозволенным их жизнь и имущество. Затем после них появилось
разногласие му‘тазилитов, которые стали говорить о среднем положении,
заявляя, что грешные мусульмане не относятся ни к неверным, ни к
мусульманам. Затем появилось разногласие мурджиитов, заявлявших, что
нечестивец мусульманин имеет полноценный иман!” См. «аль-Джами’» 1/114.

Хариджиты обвиняют мусульман в неверии за совершение грехов, которые в

Коране или Сунне называются неверием (куфр) или же за совершение
которого человек может попасть в Ад. Это свидетельствует об абсолютном
незнании ими основ религии, а также об уровне их понимания шариатских
текстов. Да, действительно, многие большие грехи именуются в Коране и
Сунне неверием (куфр), однако это не означает, что совершивший их впадает
в великое неверие. Подобный прием используется для указания на особую
степень тяжести этого греха, но никак не для того, чтобы обвинить человека в
великом неверии, выводящем из религии. Такой вид неверия называется
малым неверием. Именно поэтому имам аль-Бухари в своем Сахихе назвал
главу, содержащую подобные хадисы: «Неверие, которое меньше неверия». В
подтверждение сказанного можно привести хадис Джабира, который сказал:
«Любой раб, сбежавший от своих хозяев, впадает в неверие (куфр), до тех
пор, пока не вернется к ним». Мансур, один из передатчиков этого хадиса,
сказал: «Клянусь Аллахом, он (Джабир) передавал эти слова от пророка ‫ ﷺ‬,
но я не хочу, чтобы это передавали с моих слов здесь, в Басре». Муслим 1/45.

Причина, по которой Мансур не хотел, рассказывать этот хадис в Басре

заключалась в том, что в Басре было много хариджитов и му’тазилитов, и без
того обвинявших мусульман в неверии за совершение грехов. Он опасался,
что, узнав об этом хадисе, они могли укрепиться в своем заблуждении и
воспользоваться им для оправдания своих взглядов.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: «Ахлю ас-Сунна уаль-джама’а, а именно
обладающие знанием, единогласны в том, что ни один мусульманин не
выходит из Ислама за совершение грехов, какими бы великими они ни
были!» См. «ат-Тамхид» 16/315.

Посланник Аллаха ‫ ﷺ‬, говорил: «Тот, кто обвинил мусульманина в неверии,

подобен тому, кто его убил!» ат-Табарани. Достоверность хадиса
подтвердили ас-Суюты и аль-Альбани. См. «Сахих аль-джами’» 6269.

Также посланник Аллаха ‫ ﷺ‬, сказал: «Поистине, я боюсь для вас человека,
который читает Коран, и его красота (Корана) отражается на нем, и он
становится защитником Ислама. Затем он оставляет Коран, опрокинув его за
спину, и бросается на своего соседа с мечом, обвиняя его в многобожии
(ширк)». И Хузайфа спросил: “О пророк Аллаха, кто из них ближе к
многобожию, тот, кто обвиняет или тот, кого обвиняют?!” Он ‫ ﷺ‬, ответил:
«Нет, тот, кто обвиняет!» аль-Бухари “ат-Тарих” 297, Ибн Хиббан, 81. Достоверность
хадиса подтвердили хафиз аль-Хайсами, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани “ас-
Сильсиля ас-сахиха” 3201.

Имам аль-Асбахани говорил: “Приверженцы Сунны и аль-джама’а не

обвиняют друг друга в неверии в отличие от приверженцев нововведений, как
хариджиты, рафидиты и къадариты, которые обвиняют друг друга в неверии!
Если семеро из них соберутся в одном собрании (маджлис), то они
обязательно разойдутся по причине обвинения друг друга в неверии. Они
подобны иудеям и христианам, о которых сказал Аллах: «Иудеи сказали:
“Христиане не следуют прямым путем”, а христиане сказали: “Иудеи не
следуют прямым путем”» (аль-Бакъара 2: 113)”. См. “аль-Худджа” 2/255.
Имам Абуль-‘Аббас аль-Асам рассказывал: “Однажды два хариджита
совершали обход вокруг Каабы, и один из них сказал другому: “Никто из этих
созданий не войдет в Рай кроме меня и тебя!” Тот спросил: “Ширина Рая
равна ширине небес и земли, и он создан только для меня и тебя?!” Он
ответил: “Да!” Тогда тот сказал ему: “Он для тебя”, и отказался от его
убеждений”. аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 2317.

2. Они обвиняют в неверии мусульман, несогласных с ними, считая

дозволенным их имущество и жизнь.

Посланник Аллаха ‫ ﷺ‬сказал о хариджитах: «Будут оставлять поклоняющихся

идолам и убивать обладателей веры!» аль-Бухари 3344.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Хариджиты – это первые люди,

которые стали обвинять в неверии мусульман. Они обвиняли в неверии тех,
кто совершал грехи, а также тех, кто не соглашался с их нововведениями,
считая жизнь и имущество этих мусульман дозволенными для себя. Таково
положение приверженцев нововведений, которые называют неверными всех,
кто не соглашается с ними. Что же касается ахлю-Сунна уаль-джама’а, то они
следуют только Корану и Сунне, повинуются Аллаху и Его посланнику ‫ ﷺ‬,
следуют истине и проявляют милосердие к творениям Аллаха”. См.
“Маджму’уль-фатауа” 3/279.

Также шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Хариджиты хуже для мусульман,

чем иудеи и христиане. Они проявляют усердие в убийствах мусульман,
которые не согласны с ними. Они дозволяют пролитие крови мусульман,
захват их имущества, убийства их детей и обвинение их в неверии!” См.
“Минхаджу-Ссунна” 5/248.

Никто не имеет право покушаться на жизнь и имущество мусульман. А что

касается мусульманина, который в соответствии с шариатом заслуживает
смерти, то правом на вынесение такого приговора обладает только правитель
мусульман и судья в исламском государстве. Смертный приговор, как и
любое другое наказание (хадд), установленное шариатом за те или иные
преступления может применять лишь правитель. Что же касается применения
шариатских наказаний или казни не правителем, то это является самосудом и
анархией, которым нет места в Исламе. [Речь идет не о собственноручном
выполнении наказания правителем, а о его назначении им.]
Имам ан-Науауи сказал: “Ученые говорят: «Наказание за преступления не
приводит в исполнение никто, кроме правителя мусульман»”. См. “Шарх сахих
Муслим” 3/438.

Имам Ибн Муфлих сказал: “Запрещено устанавливать наказание (хадд) кому-

либо, кроме правителя (имама) или его заместителя (наиб)”. См. «аль-Фуру’»
6/53.

Имам аль-Къуртуби сказал: “Нет разногласий в том, что воздаяние равным за

преступление (къысас) и установление наказаний (хадд) совершает только
правитель”. См. «Тафсир аль-Куртуби» 2/245-246.

В том, что установление наказаний является обязанностью правителя, не

было разногласий среди ученых. См. также «Маджму’уль-Фатауа» 34/175 Ибн
Таймии и “Бидаятуль-муджтахид” 2/233 имама Ибн Рушда.

Более того шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Тот, кого правитель

мусульман поставил управлять где-либо (мухтасиб), не имеет права сам
казнить или отрубать руки”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/109.

Свят Аллах! Если даже назначенный законным правителем мусульман не

имеет права выносить наказания, то что можно сказать о самовольном
избиении и убийстве различными группировками и течениями невинных
мусульман?!

Что же касается сообщения, передаваемого со слов Ибн ‘Аббаса, что якобы

‘Умар убил того, кто желал обратиться за судом к иудею, а не пророку ‫ ﷺ‬, то
оно не является достоверным.[Речь идет о следующей истории: «Однажды,
когда два человека поспорили между собой, один из них сказал: “Давай
обратимся к пророку ‫ ﷺ‬, чтобы он рассудил нас”. Другой же сказал: “Давай
лучше обратимся к иудею Ка’бу ибн аль-Ашрафу”. В конце концов они
обратились к ‘Умару, и один из спорщиков все рассказал ему. ‘Умар спросил
того, кто не желал обращаться к пророку ‫ ﷺ‬: “Так ли это?” Человек ответил:
“Да”. Тогда ‘Умар взял свой меч и убил его».] О слабости этого сообщения
высказывались многие имамы и в их числе хафиз Ибн Хаджар в «Фатх аль-
Бари» 5/29, поэтому опираться на него нельзя. Среди его передатчиков аль-
Кальби, который являлся лжецом, и чьи сообщения не принимались, а также
Абу Салих, который вообще никогда не встречался с Ибн ‘Аббасом и
следовательно не мог слышать этот хадис с его слов. Но даже если это
сообщение и являлось бы достоверным, то в нем нет указания на
дозволенность применения наказания без ведома и разрешения правителя,
ибо посланник Аллаха ‫ ﷺ‬, сам мог уполномочить в этом ‘Умара. Подобный
вид доказательства является сомнительным (муташабих), который
противоречит ясному (мухкам) доводу. Посланник Аллаха ‫ ﷺ‬, говорил:
«Прощайте друг другу то, за что виновных следует подвергать
установленным шариатом наказаниям, ибо, если дело будет доведено до
сведения правителя, тогда Аллах проклянет и того, кто заступается и того, за
кого заступаются!» Малик 1/380, ан-Насаи 4886. Хадис достоверный.

Сам пророк ‫ ﷺ‬, указал на то, что правитель мусульман должен выносить
наказание, и если бы назначать и приводить в исполнение наказание имел
право любой мусульманин, то пророк ‫ ﷺ‬, не ограничился бы упоминанием
лишь правителя!
Мы часто можем слышать, как хариджиты постоянно твердят аят: «А те,
которые судят не тем, что ниспослал Аллах, являются неверными», на
основании которого они обвиняют всех мусульман в неверии, однако на
данном примере мы можем видеть, насколько они сами соответствуют ему.
Разве на основании ниспосланного Аллахом они совершают самосуд в
Исламе и прочие великие грехи?! Обвинят ли они после этого в неверии
самих себя, ведь они принимают решение не на основании ниспосланного
Аллахом?!

3. Они дозволяют восстание против законного правителя мусульман.

Это также один из их самых распространенных признаков. Более того, это

является их убеждением и основой их религии! Пророк ‫ ﷺ‬говорил:
«Слушайся и повинуйся правителю, даже если он будет бить тебя по спине и
забирать твое имущество!» См. Муслим 1847.

Несмотря на то, что оберегать свою жизнь и имущество от любого

посягающего на них является обязательным, пророк ‫ ﷺ‬сделал правителей
исключением из этого общего правила. Имам Ибн аль-Мунзир говорил:
“Обладающие знанием единогласны в том, что человек обязан оберегать свои
жизнь и имущество, если на это покушаются не по праву. Но вместе с этим
все знатоки хадисов считают, что правитель является исключением из этого,
на что указывают предания о необходимости терпения несправедливости с
его стороны и недопустимости выхода против него!” См. “Фатхуль-Бари” 5/148.

‘Ади ибн Хатим рассказывал: “Однажды мы спросили: “О посланник Аллаха,

мы не спрашиваем тебя о повиновении правителю, который будет
богобоязненным, но что нам делать, если он будет делать то-то и то-то?”, и
они упомянули о несправедливости. Пророк ‫ ﷺ‬сказал: «Бойтесь Аллаха,
слушайтесь и повинуйтесь (правителю)». Ибн Абу ‘Асым 2/508. Шейх аль-Альбани
назвал хадис достоверным.

Имам ан-Науауи сказал: “Выход против правителей мусульман и сражение с

ними запрещено (харам) по единогласному утверждению мусульман
(иджма’), даже если они будут нечестивыми и несправедливыми!” См. “Шарх
Сахих Муслим” 12/469.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя сказал: “Из основ вероубеждений ахлю-Сунна

уаль-джама’а - недозволенность выхода против правителя и недозволенность
сражения во время смуты. А что касается му’тазилитов, то они сделали
сражение с правителями мусульман основой их религии!” См. “Маджму’уль-
фатауа” 28/128.

‘Абдус бин Малик сказал: «Я слышал, как Ахмад говорил: «Тот, кто
выступил против кого-либо из правителей мусульман, вокруг которого
собрались мусульмане и признали его правление, независимо от того
захватил он власть силой или согласием, тот внес раскол в единство
мусульман и поступил вопреки словам посланника Аллаха ‫ ﷺ‬. И если этот
раскольник умрет на этом, то умрет смертью времен невежества (джахилии).
Недозволенно сражаться и выходить против правителя никому из людей, а
тот, кто делает это, тот приверженец нововведений (мубтади’), не следующий
Сунне и прямому пути!» См. «аль-Масаиль уа ар-расаиль филь-‘акъида ли-имам
Ахмад» 2/5.

Имам аль-Барбахари сказал: «Тот, кто выступил против кого-либо из

правителей мусульман, тот хариджит, который нарушил единство мусульман
и вошел в противоречие хадисам. И смерть его подобна смерти во времена
невежества (джахилии!)» См. «Шарху-Ссунна» 76.

Именно поэтому имам ахлю-Сунна Ахмад ибн Ханбаль и сказал: “Поистине,

хариджиты – это мурджииты!” См. “ас-Сунна” 74.

Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Тот, кто не считает дозволенным выход

против правителя мусульман и обращается за них с мольбой, тот полностью
избавился от мнения хариджитов!” См. “аль-Ибана” 278.

Имам Абу Къиляба говорил: “Какой бы человек не совершил нововведение

(бид’а), он обязательно начинал считать дозволенным выход против
правителя мусульман!” ад-Дарими 99.

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Многие утверждают, что в наше время правители арабских и других стран

являются законными правителями мусульман, с которым связал Шариат
ахкамы послушания и повиновения, не по причине избежания фитны и
большего зла, но по причине того, что само повиновение им будет
подчинением приказу Аллаха и поклонением Ему.
И воистину, то, что говорят такие люди, является удивительной вещью,
поскольку как можно называть шариатским правителем того, сущность
системы кого противоречит самой цели исламского правления? Ведь цель
правления – это установление Таухида, и сохранение его, и запрет ширка.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Цель всех постов управления в Исламе

заключается в том, чтобы вся религия была посвящена Аллаху, и чтобы слово
Аллаха возвышалось над всем». См. «Маджму'аль-фатауа» 28/61.
Имам аль-Мауарди сказал: «Имамат установлен как замена пророчества для
защиты религии и управления через нее делами этого мира». См. «аль-Ахкам ас-
Султания» 5.

Имам Ан-Насафи сказал: «Имамат — замена Посланника Аллаха, да

благословит его Аллах и приветствует, в претворении религии». См. «аль-
Акъаид ан-Насафия» 179.
Имам аль-Иджи сказал: «Имамат — это замена Посланника Аллаха, да
благословит его Аллах и приветствует, в претворении религии». См. «аль-
Мауакъиф» 395.

Сказал имам аль-Джувайни: «Имамат — это полное управление и общее

руководство, связанное с общими и частными вопросами религии и светской
жизни. Он включает в себя защиту земли, заботу о гражданах, осуществления
призыва (к Исламу) аргументом и мечом» См. «Гъиясу аль-Умам» 15.

Сказал имам Ибн Хальдун: "Имамат, по сути, является заменой Посланника

Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в защите религии и делами
этого мира (т.е. взаимоотношений человеческого общества)”. См. «аль-
Мукъаддима» 1/97.

Сказал имам Ибн аль Каййим: "И цель всех постов управления в Исламе – это
призыв к одобряемому, и запрещение порицаемого" См. "Ат-Турук аль-хукмия",
217.

Сказал аль-Байдави: "Имамат – это замена кем-либо Посланника Аллаха, мир

ему и молитва и его роду и сподвижникам, в установлении шариатских
законов, и укреплении владений религии" См. "Тауали' аль-анвар".
Сказал имам аль-Мутыи: "И подразумеваемое под ним (имаматом) – это
общее управление вещами этого мира посредством религии" См. "Аль-
маджмуа", 517.

И если мы посмотрим на такие страны, то мы найдем, что сущность их

системы полностью противоречит целям и задачам исламской системы
правления. Государственная система разрешает, и более того, одобряет все
виды ширка, от поклонения могилам, крестам, и т.д., и разрешения человеку
соучаствовать Аллаху в законодательстве (спросите выпускников
государственных школ Египта или любой другой страны, имеет ли право
национальный парламент писать и принимать законодательство, и 90 %
ответит положительно – кроме тех, над кем смиловался Аллах), до более
скрытых форм поклонения, как обожание различных звёзд шоу-бизнеса,
распространения колдовства и гаданий (типа астропрогнозов), и многого
всего прочего из тех форм ширка и куфра, что проникает в мусульманские
страны из стран кафирского Запада.
В таком государстве человек спокойно может сменить религию с Ислама на
другую, поругать или назвать лжецом Пророка, высмеивать Ислам и
верующих- и в законе этих государств не предусмотрено за это никакого
наказания, но если кто-либо попробует убить таких людей, исполнив в их
отношении решение Ислама – то он будет схвачен и брошен в тюрьму,
поскольку он серьезно преступил закон этой страны и покусился на свободу
личности. Также в таких государствах не ведется призыв к молитве и нет
наказания за ее оставление – и если кто-либо будет заставлять человека
совершать намаз, то он будет преступником, поскольку он покусился на
свободу вероисповедания, которая защищена этими законами. В общем, в
таком типе государства ширк и куфр, и его совершение является
дозволенным, а зачастую и одобряемым деянием и насаждаемым в умы
людей самой государственной системой – законодательной, образовательной,
средствами массовой информации, и др.

Однако, другое положение в таких странах у приверженцев Таухида –

учёных, призывающих, и простых мусульман. Их призыву мешают, не дают
доступа к средствам массовой информации, высмеивают и очерняют (если,
например посмотрите в египетские сериалы – то всегда самый отрицательный
и негативный герой там – это религиозный мужчина с бородой), а также
арестовывают, сажают в тюрьмы, мучают и убивают. Более того, самые
основы их конституций – обьявляют Таухид Аллаха запретным, поскольку,
например, единственность Аллаха в праве издавать законы называется в их
законодательствах «покушением на конституционный строй», а призыв к
запрету ширка на могилах (например) – «покушением на свободу религии», а
акида аль-уаля уаль бара (дружбы и непричастности) - «религиозной
нетерпимостью и экстремизмом», Джихад, чтобы Слово Аллаха было
превыше всего в их законах назван «терроризмом», и так далее.
Более того, верующие в таких государствах в правах уравнены с неверными,
и как верующий, так и кафир – являются равноправными гражданами такого
государства, и самый худший кафир в их законах имеет больше прав, если он
гражданин такой страны, чем самый лучший учёный или шейх-уль Ислам,
если он не имеет этого гражданства. И тут как нельзя кстати привести слова
шейх уль Ислама Ибн Теймии.
Сказал Шейх-уль-Ислам о татарах: «Реальность народа, о котором было
спрошено такова: их войско включает в себя христиан, многобожников и тех,
кто относит себя к Исламу; и они относящие себя к Исламу — большая часть
этого войска.

Если у них попросят, они произносят свидетельство (шахаду), возвеличивают

Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует; меньшая часть
их читает намаз, однако постящихся в Рамадан среди них больше, чем тех,
кто совершает намаз. Мусульманин у них более возвеличиваемый, чем кто-
либо другой. И у праведников из числа мусульман у них особое положение.
Они практикуют часть Ислама, и они разнятся между собой в этом. Однако
то, на чём большинство из них — и это то, по причине чего с ними нужно
сражаться — включает в себя оставление ими многих внешних проявлений
Ислама или большую часть его.

Сражение с ними обязательно по причине того, что они не обязывают никого

Исламом и не сражаются с тем, кто его оставил, но в то же время тот, кто
сражается за государство монголов становится возвеличиваемым ими и
оставляем, даже если он будет неверным, врагом Аллаха и Его Посланника,
да благословит его Аллах и приветствует. (Что касается) любого, кто вышел
против государства монголов или вышел из него, то они сражаются с таким,
даже если он будет одним из лучших мусульман.
Они не делают джихад с неверными и не обязывают людей писания джизьей
и униженностью, не запрещают никому из их войска поклоняться тому, чему
он хочет — солнцу, луне или чему-то другому.
Однако, очевидно, что мусульманин у них — на положении справедливого
человека или праведного человека, а неверный у них — на положении
фасикъа среди мусульман или на положении оставляющего сунну. Так же
большинство из них не считают запретным кровь мусульман и их имущество,
кроме случая, когда их правитель запретит им это, т.е. не обязывают себя
оставлением этого: если он им запретит — они подчиняются ему, так как он
их правитель, но не оставляют это по причине религии. Большая часть из них
не обязывают себя совершением обязательных положений из намаза, заката,
хаджа, не обязывают себя правлением по закону Аллаха, однако правят
законами, которые иногда сходятся с Исламом, а иногда противоречат ему.
И был среди них только Шайдабарун обязавшим себя правлением Ислама, и
он — тот, кто проявил проявление Ислама так, что это стало известно среди
людей. Что же касается других татар, то они вошли в Ислам и не обязали себя
его проявлениями.
И сражение с такой категорией людей является обязательным по
единогласному мнению мусульман и не сомневается в этом тот, кто узнал,
что такое религия Аллаха и узнал истинное их положение (татар), ибо то, на
чём они и Ислам никогда не соберётся вместе» См. «Маджму'аль-фатауа» 28/503–
508.

Задумайтесь, о обладатели взоров: неужели то, о чем говорит Ибн Теймия,

чем-то отличается от сегодняшнего положения? Разве только татары были
ближе к Исламу, чем нынешние правители.

Заключая: сущность и основная задача современных государств с

мусульманским населением: это призыв к порицаемому, и запрещение
одобряемого – полностью противоречит цели исламского правления, которую
мы упомянули выше, а это призыв к одобряемому, и главное из них – это
Таухид, и запрет порицаемого, и главное из них – это ширк.
Из этого возникает вопрос – каким образом лидер подобной системы может
называться шариатским правителем, если она в корне противоречит самой
цели исламского правления? Ведь шариатскую легитимность правления
правителю даёт именно соответствие его правления целям Ислама; если же в
основе своей оно у него входит в полное противоречие с основной целью
Шариата, то на основании чего он станет тем, кому Шариат приказал
подчиняться?

Имам аль-Газали сказал: «Ближняя жизнь — пашня жизни грядущей. И не

станет религия полной, кроме как посредством этой жизни. Что же касается
власти и религии, то они подобны близнецам. Поэтому религия выступает в
роли основы, а власть — в роли защитника, и то, у чего не будет основы —
будет разрушенным, как и то, у чего не будет защитника — будет потеряно».
См. «Ихъя Улюмуд-Дин» 1/71.
Сказал имам ат-Тафтазани: "Разрывает договор правления то, из-за чего
уходят цели правления, как например вероотступпничество, или
сумасшествие". См. "Шархуль макасид", 2/282.

Сказал имам Куртуби, выражая мнение о том, что фасика (даже если от него
не проявилось неверие), обязательно устранить от правления: «Если же мы
допустим, чтобы имам был фасиком, то это приведет к противоречию с тем,
ради чего имамат устанавливается» См. «Тафсир аль-Къуртуби» 1/256.

И конечно, правильное мнение, и мнение всех саляф и ахли-Сунна - что имам

устраняется только по причине неверия, однако мы привели слова Аль
Куртуби, чтобы указать на смысл того, о чем мы говорим: что подчинение
амирам в Исламе – это средство к установлению и защите религии, а не
самоцель, и не будет у него имамата, если он не то что не устанавливает
религию, а борется с ней.
Сказал Аллах: ««О те, которые уверовали, подчиняйтесь Аллаху и
подчиняйтесь Посланнику и обладающими властью из вас» (Ан-Ниса, 59).
Сказал Имам аш-Шаукани в тафсире слов Аллаха: «О те, которые уверовали,
подчиняйтесь Аллаху и подчиняйтесь Посланнику и обладающими властью
из вас»: «Когда Всевышний Аллах приказал судьям и правителям судить по
истине между людьми, Он приказал здесь людям подчиняться им. И
подчинение Аллаху это подчинение Его приказам и отстранение от Его
запретов. Подчинение Посланнику Аллаха, будет в том, что он приказал и
запретил. И обладающие властью — это амиры, султаны, судьи и каждый, у
кого будет шариатская уиляйа (право управлять), а не уиляйа тагутовская».
См. «Фатхуль-Къадир», тафсир 59/аята.

Ибн Хаджар в комментариях к словам Аллаха: «О те, которые уверовали,

подчиняйтесь Аллаху и подчиняйтесь Посланнику и обладающими властью
из вас. Если же вы разошлись в чем то, то верните это к Аллаху и Его
посланнику, если вы являетесь верующими» (ан-Ниса 59), сказал: «И
прекрасно ответил один из таби'инов одному из амиров Омейядов, когда тот
ему сказал: «Разве Аллах не приказывает вам подчиняться нам в Его словах:
«и обладающими властью из вас»? На что таби'ин ответил ему: «А неужели
вы не будете лишены подчинения, если вступите в противоречие с истиной со
словом Аллаха: «Если же вы разошлись в чем то, то верните это к Аллаху и
Его посланнику, если вы являетесь верующими». См. «Фатхуль-Бари» 13/160.

Сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймия: «Является обязательным для людей

подчинение Аллаху, Его Посланнику и правителям, которым Аллах приказал
подчиняться в Его словах: «О те, которые уверовали, подчиняйтесь Аллаху и
подчиняйтесь Посланнику и обладающими властью из вас» И подчинение им
обязательно только в том случае если оно связано с подчинением Аллаху и
Его Посланнику, а не независимо от этого». См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 1/207.

Сказал Всевышний Аллах на языке Пророка Солиха мир ему: "Бойтесь

Аллаха, и подчиняйтесь мне! Не подчиняйтесь же преступникам, которые
сеют нечестие на земле, и не улучшают ничего" (Поэты, 150-152)

Сказал Ибн Касир: "То есть: их правителям и знати, призывающим их к

ширку и куфру, и противоречию истине" См. "Тафсир Ибн Касир", 6-156.

Также это положение ясным образом разъяснено в пречистой Сунне:

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я
приказывают вам послушание и подчинение, даже если над вами будет
эфиопский раб, до тех пор, пока он устанавливает для вас Книгу Аллаха». ат-
Тирмизи «Сахих» 1706. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
В другой версии хадиса: «…пока он устанавливает среди вас Книгу Аллаха».
Ахмад 16700. Шейх аль-Арнаут подтвердил достоверность хадиса.
В другой версии: «…до тех пор, пока он правит вами по Книге Аллаха» См.
Муслим, ан-Насаи, Ибн Маджа, Ахмад.

Имам ас-Суюты в объяснении этого хадиса сказал: «Учёные сказали: «То

есть, до тех пор, пока он держится за Ислам и призыв к Книге Аллаха, в
каком бы состоянии религиозности он не был сам — слушайтесь и
повинуйтесь»». ас-Суюты «Шарх Муслим» 3/363.

Имам ан-Науауи сказал: “Уже упоминалось, что нельзя выходить против

халифов только по причине их несправедливости и фискъа, пока они не
поменяют что-то из основ Ислама”. ан-Науауи «Шарх Муслим» 1853.

Сказал имам Мухаммад аль-Мубаракфури в шархе этого хадиса: "Пока он

устанавливает для вас книгу Аллаха" - то есть, правит ей, что включает в себя
правление по Сунне" См. "Тухфатуль ахуази", 5-297.

Сказал Коды Йад к словам «..правит вами по Книге Аллаха": "В этих словах
обязательность подчинения правителям, если они крепко держатся за Ислам и
призыв к Книге Аллаха, какими бы они не были сами, и каким бы не было их
происхождение и нрав" См. "Икмаль аль-мулим би фауаидиль Муслим", 4-375.

Сказал имам аль-Куртуби: "А если же имам приказывает к ослушанию, то

нельзя слушаться его в этом ни единым словом. Затем, если это ослушание
является куфром, то обязательным становится снять его на всех мусульманах.
И также: если он оставляет установение основы из основ религии, как намаз,
пост в Рамадан, установление наказаний, или запрещает (что-либо) из этого.
И также, если он установил разрешенным питье алкоголя, и прелюбодеяние,
и не запрещает это, то нет разногласий в обязательности его отстранения"
См. "аль-Муфхим", 12-89.

А что же тогда сказать касательно того, кто установил разрешенным ширк и

так называемую свободу религий?!

Сказал сам шейх уль Ислам Ибн Теймия: «И известно очевидно из веры
мусульман, и согласию всех мусульман, что воистину тот, кто установит
допустимым следование другой религии, чем религия Ислам, и другому
Шариату, кроме Шариата Мухаммада, то он кафир, и его куфр как вера в
одну часть Писания, и неверие в другую, как сказал Всевышний Аллах:
«Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят
различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в
одних и не веруем в других», – и хотят найти путь между этим, являются
подлинными неверующими» (Ан-Ниса, 150-151) См. (Маджмуа Аль Фатава, 28-534).
И сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия: "И известно из религии Ислам, что
воистину тот, кто установил дозволенным следование Шариату помимо
Шариата Ислама, тот кафир" См. "Мухтасар аль-фатауа аль-мисрия", 1-507
Что же сказать о том, кто не только установил дозволенным следование
Шариату кафиров, но и обязал всех судом к нему, и запретил суд по Шариату
Аллаха?!!
Сказал имам Бадруддин аль Айни: "Собрались все ученые на том, что если
правитель призывает к куфру или бида (выводящему из Ислама), то
поднимаются против него" См. "Умдатуль кори", 24/24.

Сказал имам ас-Сафакаси: "Собрались все ученые на том, что когда халиф
призывает к куфру или бида, (выводящему из Ислама), то выходят против
него" См. "Минхадж ас-сунна", 1-142.

Аль-Коды Йад сказал, передавая иджма: «Учёные единогласны в том, что

амирство не даётся кафиру, а также они едины в том, что если вдруг он
впадет в куфр, то он автоматически отстраняется (от амирства). Также это
касается ситуации, когда он оставляет призыв к молитве и оставляет
требование к её соблюдению» См. «Шарх Сахих Муслим», 12/229.

Слова современных учёных об этом вопросе

Говорит шейх Абу Исхак Аль Хувейни: "Нет сейчас шариатского правителя
на земле в наше время.. Нет шариатского правителя, который устанавливал
бы положения, которыми обязал Аллах, Свят он и Возвышен, и охранял бы
его права. Нет правителя, который укреплял бы и защищал установления
Аллаха на земле! И нет шариатского правителя" Источник: "Нидауль Гураба, 1‫" ج‬
шейха Абу Исхака Аль Хувейни
Была спрошена постоянная научная комиссия в Саудовской Аравии:
«Наверное, вы знаете, что наше правительство альманиты (либералы и
светские люди, разделяющие религию и государство), которое не заботиться
о религии, и оно правит в стране законом, в создании которого сотрудничали
мусульмане и христиане, и здесь возникает вопрос: можно ли назвать это
правительство исламским, или скажем, что оно неверное»?

Ответ: «Если оно не правит по тому, что ниспослал Аллах, то это не

исламское правительство» Подписались: Абдуллах ибн Кауд, Абдуллах ибн
Гудаян, заместитель президента комиссии Абдурразак Аль-Афифи, президент
АбдулАзиз Ибн Баз. См. Фатава Ляжна Даима 212/2.

Сказал шейх Ибн Баз: «Каждое государство, которое не правит по Шариату

Аллаха и не возвращаются к законам Аллаха и не хотят, то это государство
джахилийское, кафирское, несправедливое, нечестивое». См. Маджмуъ аль-
фатава ибн База 1\318.

Спросили у шейха аль-Альбани: "Разрешено ли делать присягу тому, кто

правит не по тому, что нисполал Аллах?". Ответил шейх: "Кто сказал тебе,
что есть присяга в наши дни? Присяга не приносится, кроме как халифу,
которого выбрали все мусульмане!" См. "Сильсиляту аль-худа уа ан-нур", 331.

Спросили у шейха Аль-Альбани о том, разрешено ли участвовать в операциях

на черном рынке, противореча приказу правителя мусульман. Отвечая, шейх
разъяснил о запретности таких операций самих по себе, затем сказал: "Что же
касается этого слова – распространившегося в это время, а это –
противоречие правителю, то это к сожалению, слово, которое используют
многие призывающие, или утверждающие, что они являются призывающими
к Исламу. Они говорят: "Не разрешено противоречить правителю
мусульман". Я говорю вместе с ними – не разрешено муслиму противоречить
правителю мусульман! Однако каков характер, какие качества данного
правителя, которому нельзя противоречить?!". Затем шейх сказал, что авлия
делятся на два вида –авлия Милостивого, и авлия шайтана, и привел историю
шейхуль Ислама Ибн Теймии с авлия шайтана из рифаитского тариката,
затем сказал: "И я хочу сказать: мы здесь хотим не сделать аналогию с
сегодняшними правителями мусульман с теми авлия шайтана, однако, хотим
разъяснить шариатский хукм: кто те правители мусульман, которым
обязательно подчиняться! Это те, которые опираются в своем правлении, для
своей Уммы, для своего народа на Книгу Аллаха, и Сунну Его Посланника, да
благословит его Аллах и приветствует! Как это делали праведные халифы, и
правители, которые последовали за ними после них. Это те правители, кто
призывает людей к правлению по Шариату Аллаха, обязательно подчинение
им!"
См. "Сильсиля аль-худа уа ан-нур", кассета 229, 21:22-27:54

Говорит шейх Альбани: «И я слышал, как многие из них читают проповеди с

достойным похвалы воодушевлением, и исламской ревностью, доказывая, что
право законодательства принадлежит только одному Аллаху. И этим они
наносят удары неверующей правящей системе. И это прекрасно, даже если
мы не способны изменить это сегодня» «Аль хадис худжату бинафсихи», 92.
Сказал шейх-мухаддис Аль-Асьюби в шархе этого хадиса: "Из польз этого
хадиса: то, что условие обязательности подчиняться правителю – это то,
чтобы он правил по книге Всевышнего Аллаха. Если же он правит по своим
страстям, противореча Корану и Сунне, то нет подчинения ему!" См. "Шарх
Ан-Насаи".
Спросили шейха Солих Али Шейха: Вопрос: «Спрашивают об Алжире:
«Восставшие в Алжире, считаются ли они хавариджами?»

Ответ шейха Салиха Али Шейха: «Они не считаются хавариджами, потому

что их государство там – это немусульманское государство, и поэтому они не
относятся ни к хавариджам, ни к несправедливым (бугат), слова в их
отношении только касательно вопроса: «Есть ли в этом польза или нет? Есть
ли в этих их действиях осуществление пользы, которую они ожидают, по
Шариату, или же нет?»

И действительностью является то, что они вошли в это дело без шариатского
знания, и поэтому произошло то, что произошло из пагубных вещей, однако
термины: «несправедливые (бугат) и «хавариджи» говорят только в
отношении тех, кто вышел против исламского правителя» (См. шарх
«аль-‘Акыда аль-уаситыя» шейха Салиха бин ‘Абдуль-‘Азиза Али Шейха, № 29, 51:39).

4. Они выискивают грехи правителей и публично их порочат, побуждая

народ к анархии.

‘Укба ибн Уасадж рассказывал: «Мне рассказывали о хариджитах и о том,

как они порочат правителей. И однажды, когда я встретил ‘Абдуллаха ибн
‘Амра, я сказал ему: «Ты из числа оставшихся сподвижников посланника
Аллаха (саля Ллаху алейхи ва салям), и Аллах даровал тебе знание. Тут люди
в Ираке порочат своих правителей и заявляют во всеуслышание об их
заблуждениях, что ты скажешь об этом?» Он ответил: «Это те, на которых
проклятие Аллаха, ангелов и всех людей!» Ибн Абу ‘Асым в «ас-Сунна» 933. Шейх
аль-Альбани подтвердил достоверность.

Анас рассказывал, что сподвижники посланника Аллаха (саляЛлаху алейхи ва

салям) запрещали поносить правителей мусульман, и он (Анас) говорил: “Не
поносите ваших правителей, не обманывайте их, и не проявляете к ним
ненависти. Бойтесь Аллаха и терпите!” аль-Байхакъи в “аш-Шу’аб” 6/96. Шейх аль-
Альбани назвал иснад хорошим.

Абу ад-Дарда говорил: “Поистине, первое проявление лицемерия человека –

это ругань в адрес правителя мусульман!” ‘Абдуль-Барр в “ат-Тамхид” 21/287.
Ибн Кусайб аль-‘Адауи рассказывал: “Однажды, когда я был вместе с Абу
Бакрой возле минбара Ибн ‘Амира, который читал проповедь в тонкой
одежде, Абу Биляль сказал: “Посмотрите на нашего амира, который носит
одежду нечестивцев!” И(тогда) Абу Бакра сказал ему: “Замолчи, ибо я
слышал, как посланник Аллаха (саляЛлаху `алейхи ва салям) сказал: «Тот,
кто будет унижать правителя, того унизит Аллах»”. Ахмад 5/42, ат-Тирмизи 2224.
Хадис хороший.
Также Му’ауия рассказывал: “Однажды, когда Абу Зарр выехал в местность,
под названием «Рабза», его встретила группа людей из Ирака, которые
сказали ему: “О Абу Зарр, до нас дошла весть о том, как поступил с тобой
правитель. Если хочешь, подними знамя и к тебе примкнет столько людей,
сколько ты пожелаешь”. На это Абу Зарр сказал: “Успокойтесь, успокойтесь,
о мусульмане! Поистине, я слышал, как посланник Аллаха (саляЛлаху алейхи
ва салям) сказал: «Будут после меня правители, возвеличивайте их. А тот, кто
захочет их унизить, проделает дыру в Исламе, и не примется от него покаяние
до тех пор, пока он не вернет все на свои места». Ибн Абу ‘Асым в “ас-Сунна”
499. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

Имам аль-Барбахари сказал: “Если ты увидишь человека, который поносит

правителя мусульман, то знай, что он приверженец своих страстей. А если ты
увидишь человека, который просит у Аллаха блага для правителя,[22] то
знай, что он приверженец Сунны, иншаАллах”. См. “Шарху-Ссунна” 113.
пророка (саляЛлаху алейхи ва салям), который сказал: «Наилучший джихад –
это истинное слово, сказанное в присутствии несправедливого правителя».
ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким. Достоверность хадиса подтвердили
хафиз ад-Думьяты и шейх аль-Альбани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-
джами’» 1100.

Также сам посланник Аллаха (саляЛлаху `алейхи ва салям) указал на то,

каким образом следует делать наставление правителю, сказав: «Пусть тот, кто
хочет сделать наставление правителю, сделает это тайно, а не явно». Ахмад
3/403, Ибн Абу ‘Асым 1097. Имам аль-Хаким, Ибн Баз и аль-Альбани подтвердили
достоверность хадиса.
‘Умар ибн аль-Хаттаб, когда был халифом говорил: “О люди! Поистине, у
нас есть право на вас в том, чтобы вы увещевали нас тайно и помогали нам в
благом!” Ханнад ибн ас-Сарий в “аз-Зухд” 2/602.

Шакик рассказывал: “Однажды Усаму ибн Зайда спросили: “Почему ты не

заходишь к ‘Усману, чтобы поговорить с ним?!” Он сказал: “Вы хотите, что
бы я рассказывал все, о чем я говорю с ним?! Клянусь Аллахом, я говорил с
ним наедине, и я не хочу быть первым, кто раскроет то, что между нами
было”. аль-Бухари 3267, Муслим 2989.

Также, когда Ибн ‘Аббаса спросили о наставлении правителю, он сказал:

“Если ты хочешь это сделать, то сделай это так, чтобы между вами никого не
было, и не сплетничай о своем правителе!” Ибн Абу Шайба 15/74, Са’ид ибн
Мансур 4/1657. Иснад достоверный.

Пророк (саляЛлаху `алейхи ва салям) сказал: «Господином шахидов является

Хамза ибн ‘Абдуль-Муталиб, а также человек, который придет к
несправедливому правителю и станет его побуждать к благому и удерживать
от порицаемого, а тот его убьет» аль-Хаким 3/195. Хадис достоверный. См. «ас-
Сильсиля ас-сахиха» 374.

Наихудшими из хариджитов являются «отсиживающиеся хариджиты» (аль-

къа’адия), которые побуждают народ к восстанию и выходу против
правителя, однако сами не принимают в этом участия. Об этом говорил хафиз
Ибн Хаджар, перечисляя течения хариджитов. См. “Хади ас-сари”, 483.

‘Абдуллах ибн Мухаммад ас-Са’иф говорил: «Самые отвратительные

хариджиты – это отсиживающиеся хариджиты (аль-къа’адия)» Абу Дауд в “аль-
Масаиль ” 281. и опять же эти слова относятся к законному правителю
мусульман который правит по книге Аллаха и против таких нельзя выступать
ни словом ни делом а если они грешат то это не повод говорить об этом и тем
более это из признаков хариджитов нет мусульманин должен покрывать
грехи законного правителя мусульман и делать ему назидание скрыто и
останавливать мусульман которые хотят опорочить законных правителей
мусульман ! еще раз повторяю это касается законного правителя мусульман
который правит по книге Аллаха в основе !

5. Они претендуют на знание о намерениях людей и того, что содержат

их сердца

К сожалению, в наше время это скверное качество хариджитов присуще

огромному количество мусульман. Часто можно услышать выражения типа:
«Этот искренний, а этот - лицемер». Порочность этого заключается в том, что
заявляющий подобное пытается судить людей по тому, что скрыто от него и о
чем не ведает никто, кроме Аллаха. И в данном случае нет абсолютно
никакой разницы в том, будут ли хвалить человека, или же упрекать.
Начало этому обычаю положил прародитель хариджитов Зуль-Хууайсара.
Однажды, после очередного сражения, когда посланник Аллаха (саляЛлаху
алейхи ва салям) делил трофеи между участниками битвы, Зу Хууайсара,
будучи недовольным этим разделом, сказал пророку (саляЛлаху алейхи ва
салям) : «Это было сделано неискренне!» Когда этот человек произнес эти
слова, Халид ибн Уалид сказал: “О посланник Аллаха, не отрубить ли ему
голову?” Пророк (саляЛлаху алейхи ва салям) сказал: «Нет, ибо возможно,
что он относится к числу совершающих молитвы». Халид воскликнул: “А
сколь много молящихся, на языке у которых совсем не то, что в сердце!”
Посланник Аллаха (саля Ллаху алейхи ва салям) сказал: «Поистине, мне не
было велено смотреть в сердца людей и рассекать их утробы!» аль-Бухари 4351,
Муслим 164.
Усама ибн Зайд рассказывал: «В свое время посланник Аллаха (саляЛлаху
алейхи ва салям) отправил нас в поход против рода аль-хурака племени
джухайна, и мы напали на них утром возле их колодцев. Я и еще один ансар
стали преследовать одного из них, а когда мы приблизились к нему
вплотную, он сказал: «Ля иляха илля-Ллах!» Услышав это, тот ансар перестал
преследовать его, я же нанес ему удар своим копьем и убил его. Когда мы
вернулись обратно в Медину, об этом стало известно пророку (саляЛлаху
алейхи ва салям), и он спросил меня: «О Усама, неужели же ты убил его
после того, как он сказал: "Ля иляха илля-Ллах"?!» Я сказал: «О посланник
Аллаха, но ведь он сказал это для того, чтобы спастись!», - на это пророк
(саляЛлаху `алейхи ва салям) сказал: «Разве ты раскрыл его сердце, чтобы
узнать, от сердца он говорил это или нет?!» аль-Бухари 4269, 6872, Муслим 273.

Имам аль-Хаттаби сказал: «Слова пророка (саляЛлаху алейхи ва салям):

«Разве ты раскрыл его сердце» являются доказательством того, что людей
следует оценивать только по внешним делам, а что касается скрытых дел
сердца, то это остается только Аллаху». См. «Ма’алим ас-Сунан» 2/234.

6. У них хорошее мнение о себе и плохое – о других

Анас ибн Малик рассказывал: “Однажды посланнику Аллаха (саляЛлаху

алейхи ва салям) поведали об одном человеке, и он (саляЛлаху алейхи ва
салям) сказал: «Я не знаю его». Тогда люди сказали: “О посланник Аллаха, он
выглядит так-то и так-то”. Пророк (саляЛлаху алейхи ва салям) сказал: «Я не
знаю его». И в этот момент, появился человек, о котором они говорили и
люди сказали: “Вот он, о посланник Аллаха!” Пророк (саляЛлаху алейхи ва
салям) сказал: «Я не знаю его». Подойдя к нам, этот человек поприветствовал
нас, и мы ответили на его приветствие, а затем пророк (саляЛлаху алейхи ва
салям) сказал ему: «Призываю в свидетели Аллаха, разве ты сейчас не сказал
самому себе в душе, когда приближался к нам, что нет среди людей никого
лучше тебя?!»[ Посланнику Аллаха (саляЛлаху алейхи ва салям) могло быть
известно об этом только от Аллаха, ибо пророк (саляЛлаху алейхи ва салям)
не был способен читать мысли, как и кто-либо вообще.] Он ответил: “Клянусь
Аллахом, да”, после чего зашел в мечеть, чтобы совершить молитву. Пророк
(саляЛлаху алейхи ва салям) сказал Абу Бакру: «Пойди и убей его!» Абу Бакр
зашел в мечеть и застал его совершающим молитву. Он сказал себе:
“Поистине, у молитвы есть почет и величие, спрошу веления посланника
Аллаха (саляЛлаху алейхи ва салям), ведь нам было запрещено бить
молящихся!” Когда он вернулся, пророк (саляЛлаху `алейхи ва салям)
спросил его: «Ты убил его?» Он ответил: “Нет, я застал его молящимся, ведь
у молитвы есть почет и величие, но если ты прикажешь, то я убью его”.

Пророк (саляЛлаху алейхи ва салям) сказал: «Нет, ты не для этого», после

чего пророк (саляЛлаху алейхи ва салям) сказал: «О ‘Умар, ты убей его!»
‘Умар зашел в мечеть и застал его совершающим земной поклон. Он ждал его
долго, а затем сказал себе: “Поистине, у земного поклона есть почет и
величие, спрошу веления посланника Аллаха (саляЛлаху алейхи ва салям),
это будет лучше для меня”. Когда он вернулся, пророк (саляЛлаху алейхи ва
салям) спросил его: «Ты убил его?» Он ответил: “Нет, я застал его
совершающим земной поклон, ведь у земного поклона есть почет и величие,
но если ты прикажешь, то я убью его”. Пророк (саляЛлаху алейхи ва салям)
сказал: «Нет, ты не для этого. Иди, о ‘Али, и убей его. Ты сможешь сделать
это, если найдешь его! [В этих словах пророка (саляЛлаху алейхи ва салям)
содержится указание на то, что ‘Али будет сражаться с хариджитами и
одержит над ними верх.]» ‘Али зашел в мечеть и не нашел его, затем он
вернулся к пророку (саляЛлаху алейхи ва салям) и сообщил ему об этом, и
посланник Аллаха (саляЛлаху алейхи ва салям) сказал: «Если бы он был
сегодня убит, то даже два человека из моей общины никогда бы не
разногласили!» Абу Я’ля 6/340, ад-Даракъутни 2/54, Ибн Абу ‘Асым 938. Этот хадис
имеет несколько путей передач в связи, с чем хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани
подтвердили его достоверность.

В этом хадисе сообщается, что тот человек считал себя лучше сподвижников
пророка (саляЛлаху алейхи ва салям) и даже самого пророка (саляЛлаху
алейхи ва салям)! Этот хадис указывает на то, что хариджиты плохо думают о
других и хорошего мнения о себе.
Также в этом хадисе содержится указание на то, что пророк (саляЛлаху
алейхи ва салям) строго запрещал убивать и даже просто бить молящегося,
ибо молитва этого человека воспрепятствовала Абу Бакру и ‘Умару
выполнить веление пророка (саля Ллаху алейхи ва салям) убить его.

7. Они считают хорошим то, что в действительности не является

таковым. И называют землю, на которой проживают мусульмане, землей
неверных

Имам Абуль-Хасан аль-Аш’ари перечисляя признаки одной из хариджитских

сект «Байхасия», сказал: “Они говорили: «Если правитель (имам) стал
неверным, то неверным становится и весь народ». Также они говорили: «Эта
земля многобожия, а все ее жители многобожники!» Они не совершали
молитву, кроме как позади тех, кого знали лично; убивали мусульман,
забирали их имущество, и даже дозволяли убийство детей!” См. “Макъалят аль-
ислямиин” 1/194.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Хариджитам присущи два известных

качества, которыми они отличаются от общины мусульман и их правителя:
первое – это то, что они отошли от Сунны и стали считать плохим то, что на
самом деле не является плохим, и хорошим то, что на самом деле не является
хорошим. И именно это их качество проявилось в отношении пророка ,
когда при разделе добычи Зу Хууайсара ат-Тамими сказал ему: «Будь
справедлив, ибо поистине, ты несправедлив!»
Второе качество хариджитов и приверженцев нововведений – это то, что они
обвиняют в неверии за совершение грехов и на основании этого считают для
себя дозволенным посягать на жизнь и имущество мусульман. Также они
считают, что земля мусульман – это земля неверных!” [Шейхуль-Ислам Ибн
Таймия сказал: “Определение какой-либо территории как земли неверия
(даруль-куфр) или земли Ислама (даруль-Ислам) или земли нечестивцев
(даруль-фасикъин) не является чем-то неизменным. Нет, ибо такая
характеристика земель напрямую зависит от жителей, населяющих данную
землю. Любая земля, на которой проживают верующие и богобоязненные
люди, является в этот период времени землей приближенных к Аллаху
людей. Точно так же всякая земля, на которой проживают неверные, является
в этот период времени землей неверия, а всякая земля, на которой проживают
нечестивцы, является в этот период времени землей нечестия.

Если же жителей какой-либо земли сменяют другие люди, то эта земля

становится их землей. Это подобно мечети, если она будет превращена в
винную лавку, в публичный дом, в место нечестия и несправедливости или в
церковь, где наряду с Аллахом поклоняются другим божествам, то мечеть
теряет свой статус из-за изменения людей, которые ее заполняют. И,
наоборот, любая винная лавка, публичный дом или тому подобное заведение,
становясь мечетью, где поклоняются Всевышнему Аллаху, меняет свой
статус в соответствии с произошедшим изменением”. См. “Маджму’уль-фатауа”
18/281-282.] См. “Маджму’уль-фатауа” 19/72.

8. Для оправдания своих убеждений они используют неоднозначные и

сомнительные доводы

Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором
есть ясно изложенные аяты (мухкам), составляющие мать Писания, а также
другие аяты, являющиеся иносказательными (муташабих). Те, чьи сердца
уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять
смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме
Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в
него. Все это – от нашего Господа». Но поминают назидание только
обладающие разумом» (Али ‘Имран 3: 7).

Слова Аллаха: «желая посеять смуту» означают, что они желают тем самым
ввести в заблуждение.
Абу Гъалиб рассказывал, что когда Абу Умаму спросили: “Кто те, о ком
упоминается в этом аяте?” Он ответил: «Это хариджиты!» Ибн Наср в «ас-
Сунна» 55. Иснад хороший.
‘Аиша рассказывала, что однажды посланник Аллаха (саляЛлаху `алейхи ва
салям) прочитал этот аят и сказал: «Если увидишь тех, которые следуют
тому, что ясным не является, то знай, что это и есть те, о которых поведал
Аллах, поэтому остерегайся их!» аль-Бухари 4547.

Необходимо знать, что не все аяты и хадисы можно понимать, опираясь на их

внешнее значение. В некоторых из них имеется в виду совсем не то, что
может показаться на первый взгляд, ибо существуют другие шариатские
тексты, не позволяющие применять такие аяты или хадисы в их буквальном
смысле. Хариджиты же, не обращая внимания на множество других
шариатских доводов, используют внешние значения некоторых аятов Корана.
Именно таким образом, опираясь на внешний смысл слов Всевышнего: «Суд
принадлежит только Аллаху» они обвинили ‘Али в неверии. Абу Рафи’
рассказывал, что, когда хариджиты выступили против ‘Али они все время
повторяли аят: «Суд принадлежит только Аллаху», «Суд принадлежит только
Аллаху»! И ‘Али сказал: “Говорят слова истины, подразумевая ложь!” Муслим
1774.

Абуль-‘Алия говорил: “Я читал мухкам[Ясные однозначные тексты Корана и

Сунны.] после смерти пророка (саля Ллаху `алейхи ва салям) в течение десяти
лет, и Аллах оказал мне две милости. И я не знаю, какая из них лучше: то, что
Он повел меня по пути Ислама, или то, что Он не сделал меня хариджитом!”
См. “ат-Табакъат аль-кубра” 7/113.

Нафи’ рассказывал: “Ибн ‘Умар считал хариджитов худшими творениями

Аллаха, и он говорил: «Хариджиты берут аяты, ниспосланные относительно
неверных и применяют их к верующим»”. Ибн Уахб. См. “аль-Изтискар” 8/90. Это
сообщение также приводит имам аль-Бухари в одной из глав своего «Сахиха», и хафиз
Ибн Хаджар назвал иснад данного сообщения достоверным. См. “Фатх аль-Бари” 12/286.

Имам аль-Аджурри, как приводилось это выше, сказал о хариджитах: «Это

люди, которые толкуют Коран в соответствии со своими страстями!» См. “аш-
Шари’а” 1/21.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр писал: “Впали в заблуждение приверженцы

нововведений вроде хариджитов и му’тазилитов, когда стали опираться на
внешний смысл слов Корана, как например аят: «А те, которые не судят
согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными»”. См. «ат-Тамхид»
16/17.

Имам аль-Джассас сказал: “Хариджиты исказили смысл этих аятов (о суде не

на основании ниспосланного Аллахом) и стали обвинять в неверии каждого,
кто оставлял суд Аллаха даже без отрицаний!” См. “Ахкамуль-Къуран” 2/534.
Шейхуль-Ислам Абу аль-Музаффар ас-Сам’ани сказал: “Знай, что хариджиты
берут в доказательство эти аяты и говорят: “Кто судит не на основании
ниспосланного Аллахом, тот неверный”, а ахлю-Сунна не делает такфир за
оставление суда Аллаха!” См. “Тафсир ас-Сам’ани” 2/42.
Имам аль-Къуртуби сказал: «Те, кто обвиняет в неверии за грехи, опираются
на внешний смысл аята: «А те, которые не судят согласно тому, что
ниспослал Аллах, являются неверными», и так поступают хариджиты, однако
нет для них в этом доказательства!» См. «аль-Муфхим» 5/117.

9. Они могут быть весьма усердны в поклонении и аскетизме

От Анаса сообщается, что посланник Аллаха (саляЛлаху `алейхи ва салям)

сказал: «Поистине, появится среди вас народ, который будет настолько
усердным в поклонении, что удивит людей и даже самих себя. Но они
вылетят из религии так же, как стрела вылетает из насквозь пробитой
мишени!» Абу Я‘ля, 3/107. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 4/519.

К сожалению, в наше время этим обольщается множество молодых

мусульман. Увидев усердное поклонение, аскетизм или же благой нрав кого-
либо, [очень часто люди попадают в заблуждение из-за благого нрава людей,
которым они обольстились. Яхъя ибн Ма’ин рассказывал: “Однажды, я
услышал некоторые слова от ‘Абдур-Раззакъа, которые говорят шииты, и
спросил его: “Все твои учителя, от которых ты передавал хадисы, были
достойными доверия и из числа ахлю-Сунна: Ма’мар, Малик, Ибн Джурайдж,
ас-Саури, аль-Ауза’и, так от кого ты перенял этот мазхаб?!” Он ответил:
“Однажды к нам приехал Джа’фар ибн Сулейман, и я увидел его достойным и
благонравным, и перенял это от него”. См. “ат-Тахзиб” 611.] они обольщаются
этим, тогда как все это не является показателем правильного вероубеждения
(‘акъида) и верного пути (манхадж).
Имам аль-Ауза’и сказал: “Дошло до меня сообщение о том, что шайтан
внушает приверженцу нововведений любовь к поклонению. Он ввергает его в
смирение и плачь, тем самым, обольщая его”. Суфьян ас-Саури сказал:
“Плачь бывает десяти видов. Девять из них не ради Аллаха и лишь один -
ради Него. И если человек плачет ради Аллаха хотя бы один раз в году, то и
этого много!” Абу Ну’айм 7/11.
‘Иса ибн Зазан говорил: “Наступят для людей такие времена, когда шайтан
будет жить в глазах людей, и будет заставлять плакать того, кого пожелает”.
Ахмад в «аз-Зухд» 273.

Имам аш-Шатыби сказал: “Всякий приверженец нововведений увеличивает

усердие в поклонении. Разве ты не видел монахов, которые отказываются от
любого вида наслаждений и усердствуют в поклонении?! Но вместе с тем, эти
монахи навечно пребудут в Огне!” См. «аль-И’тисам» 1/165.

Необходимо оценивать людей в первую очередь по их вероубеждениям, а все

остальные достоинства следуют после. Если бы людей следовало оценивать
согласно их усердному поклонению, тогда пришлось бы возвысить степень
хариджитов выше степени самих сподвижников, ибо посланник Аллаха
(саляЛлаху алейхи ва салям) говорил им: «Поистине ваши молитвы по
сравнению с их молитвами и ваши посты по сравнению с их постами будут
казаться вам ничтожными». Муслим 1064. Однако дело обстоит иначе.
Оценивать людей необходимо по их вероубеждению, поскольку именно
правильное вероубеждение является ключевым критерием праведности, тогда
как все остальные достоинства следую
Что же касается усердия хариджитов и прочих приверженцев нововведений,
то оно не принесет им никакой пользы, как об этом говорили праведные
предшественники (саляфы). Хасан аль-Басри сказал: “У приверженца
нововведений не принимается ни пост, ни намаз, ни хадж, ни ‘умра, ни
садака, ни джихад”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 1/125.

10. Они молоды и неразумны

‘Али ибн Абу Талиб рассказывал: «Я слышал, как посланник Аллаха (саля
Ллаху алейхи ва салям) сказал: «В последние времена появятся люди
молодые в годах и бестолковые в умах, которые станут произносить слова
лучшего из созданий (пророка), однако они выйдут из Ислама подобно
стреле, выпущенной из лука. Вера этих людей не пройдет ниже их глоток, а
поэтому, где бы вы их ни встретили, убивайте их, [Веление пророка (саля
Ллаху `алейхи ва салям) убивать хариджитов относится не к каждому, а к
правителям мусульман. Имам аль-Бухари назвал в своем “Сахихе” главу
следующим образом: «Об убийстве хариджитов после предоставления им
довода», и привел следующий аят: «Аллах не вводит в заблуждение людей,
которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны
опасаться» (ат-Тауба 9: 115). См. также «‘Умдатуль-къари» 19/369.] ибо поистине,
убивший их в День воскрешения получит за это награду». аль-Бухари 3611; Муслим 1066.

Имам ан-Науауи об этом хадисе сказал: “Из этого хадиса извлекаем то, что
стойкость и сила знания достигаются с преклонным возрастом”. См. “Фатхуль-
Бари” 12/300.
Также посланник Аллаха (саляЛлаху алейхи ва салям) сказал о хариджитах:
«Они будут читать Коран, полагая, что он за них, тогда как он будет против
них!» Муслим 1066.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Первое нововведение, а именно
нововведение хариджитов, появилось по причине их неправильного
понимания Корана”. См. “Маджму’уль-фатауа” 13/30.

Также шейхуль-Ислам о хариджитах сказал: “Они невежды, своим

невежеством вошедшие в противоречие Корану и Сунне !” См. “Минхаджу-
Ссунна” 3/464.

11. Они прикрываются благородными призывами и возвышенными

лозунгами

Посланник Аллаха (саляЛлаху алейхи ва салям) сказал: «Наступят в моей

общине разногласие и раскол, а затем появятся люди, которые будут
произносить красивые слова, но совершать плохие дела». Ахмад 3/224, Абу Дауд
4765. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

Имам аль-Аджурри, как это приводилось выше, говорил: «И даже их

открытое побуждение к одобряемому и запрещение порицаемого не поможет
им, поскольку это народ, который толкуют Коран в соответствии со своими
страстями!» См. “аш-Шари’а” 1/21.

Как часто говорил шейх аль-Альбани: “По плодам их узнайте о них!”

Необходимо знать, что одних только искренних намерений недостаточно для
того, чтобы заслужить довольство Аллаха. Необходимо также, чтобы
искренние намерения соответствовали также Сунне пророка (саляЛлаху
`алейхи ва салям). Сообщается от ‘Амра ибн Салямы, что однажды Ибн
Мас’уд выразил свое порицанием тем, кто собирался в мечети и, перебирая
камешки, совместно по сто раз произносили слова поминания Аллаха. В
ответ эти люди сказали ему: “Клянемся Аллахом, о Абу ‘Абдур-Рахман, мы
не желали ничего, кроме блага!” Тогда он воскликнул: “Но сколько таких, кто
желает блага, но не обретает его!” И ‘Амр ибн Салама рассказывал: “И мы
видели большинство из этих людей сражавшимися на стороне хариджитов в
день битвы при Нахрауане”. ад-Дарими 1/68, ат-Табарани 8628. Хафиз аль-Хайсами и
шейх аль-Альбани подтвердили достоверность.

О мусульмане! Обратите внимание на то, как нововведение началось с

группового поминания Аллаха, и закончилось смертью на идеологии
хариджитов. Да упасет нас Аллах от заблуждений и дурного конца! Истину
сказал имам аль-Барбахари: “Остерегайтесь малых нововведений в делах, ибо
поистине, малое нововведение растет, пока не станет большим! Ведь каждое
нововведение, внесенное в эту общину, в начале своем было маленьким и
похожим на истину, и был обольщен тот, кто вошел в это нововведение,
после чего не смог выйти из него. И это нововведение стало большим, и
превратилось в религию, которую стали исповедовать”. См. “Шарху-Ссунна” 61.

Те, кто совершал самые страшные дела в этом мире, заявляли о том, что они
делали это из искренних побуждений. В шариате есть важное правило,
которое гласит: «Искреннее намерение не делает праведным порочное
деяние».

12. Они порочат и обвиняют в неверии ученых

Когда Ибн ‘Аббас пришел для проведения переговоров с хариджитами,

отколовшимися от войска ‘Али, некоторые из них стали выкрикивать: “Не
разговаривайте с ним!”, и тогда встал Ибн аль-Каууа, который на тот момент
еще был хариджитом, и обратился к людям, предостерегая их от Ибн ‘Аббаса,
со словами: “О последователи Корана! Поистине, если кто-либо из вас и не
знает этого Ибн ‘Аббаса, то я знаю его, это о его народе Аллах сказал: «Они
являются людьми препирающимися» (аз-Зухруф 43: 58). Пусть возвращается
к своему хозяину (‘Али), пусть возвращается к своему хозяину, вы же не
отходите от Книги Аллаха!” Ахмад 1/621, аль-Хаким 2/150-152, аль-Байхакъи 8/309.
Иснад достоверный.
Однако это качество присуще не только хариджитам, оно является общим для
всех заблудших сект и течений.

Ахмад ибн Синан говорил: “Нет в этом мире приверженца нововведений,

которому не были бы ненавистны знатоки хадисов”. См. “Китабуль-имара” 1472.

Имам ас-Саффарини сказал: “Поистине, заслуги ученых известны и их

достоинства велики, тот же, кто пытается умалить их достоинства, является
самым низким и подлым из людей, а тот, кто ненавидит их, тот из партии
Иблиса”. См. “Ляухуль-ануар” 2/355.

От ‘Убады ибн Самита сообщается, что посланник Аллаха (саля Ллаху

`алейхи ва салям) сказал: «Не относится к моей общине тот, кто не уважает
старших среди нас, не милосерден к младшим, а также не отдает должное
тем, кто обладает знанием». Ахмад, аль-Хаким, ат-Табарани. Хафиз аль-Мунзири и
шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. «Сахихуль-джами’» 5443.

Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустури говорил: “Люди не перестанут находиться в

благополучии, пока будут возвышать правителей мусульман и ученых, и если
они будут чтить их, то Аллах приведет в порядок их мирскую жизнь и жизнь
будущую, а если они пренебрегут ими, то погубят свою мирскую жизнь и
жизнь будущую”. См. “Тафсируль-кубра” 5/260.
13. Отсутствие в их рядах истинных ученых

Еще одним неизменным качеством как хариджитов, так и прочих сект

является отсутствие в их рядах настоящих ученых, более того это
обстоятельство является одним из их основных признаков, и именно оно
привело их к тому бедственному положению, в котором оказались
хариджиты. Когда появились первые хариджиты, среди них не было ни
одного сподвижника, а, следовательно, и ученого, поскольку учеными того
времени были именно сподвижники посланника Аллаха (саляЛлаху алейхи ва
салям). Когда Ибн ‘Аббас по повелению ‘Али, прибыл для переговоров с
хариджитами, первыми словами, которые он сказал им были: “Я пришел к
вам от сподвижников пророка (саляЛлаху алейхи ва салям) – мухаджиров и
ансаров, и сына его дяди (‘Али). Коран был ниспослан им, и они лучше вас
знают его значение, а среди вас нет ни одного из них!” [Также в этих словах
Ибн ‘Аббаса указание на важность понимания религии именно таким
образом, каким понимали ее сподвижники пророка (саля Ллаху `алейхи ва
салям).] Ахмад 1/621, аль-Хаким 2/150-152, аль-Байхакъи 8/309. Иснад достоверный.

Обратите внимание на то, какой аргумент Ибн ‘Аббас выдвинул первым в

споре с ними. Ни один из сподвижников не примкнул к этим мятежникам.
Этого довода уже было достаточно, чтобы раз и навсегда покончить с данной
сектой.

Никогда в составе заблудших сект и течений не было и не будет истинных

ученых! Хафиз Ибн Раджаб писал: “Что касается приверженцев нововведений
и заблуждений, то они пытаются уподобиться ученым, но они не из их числа.
Раскрывать их невежество и выявлять их заблуждения – дозволено, дабы тем
самым предостеречь от следования им”. См. “Фарк байна ан-насыха уа ат-та’йир”
33.

14. Из их признаков бритье головы

Посланник Аллаха (саляЛлаху алейхи ва салям) сказал: «Наступят в моей

общине разногласие и раскол, а затем появятся люди, которые будут
произносить красивые слова, но совершать плохие дела. Они будут читать
Коран, однако он не пройдет ниже их глоток. Они вылетят из религии
подобно стреле, вылетающей из пробитой мишени, и не вернутся. Они
наихудшие из творений, и Туба [Когда пророка (саляЛлаху алейхи ва салям)
спросили: “О посланник Аллаха! Что такое Туба?” Он ответил: «Это дерево в
Раю, длиною в сто лет». аль-Бухари 6/233, Муслим 2826.] тому, кто будет их
убивать, или кого убьют они. Они будут призывать к Книге Аллаха, тогда как
сами не будут иметь к ней отношения. И тот, кто будет их убивать, будет
ближе к Аллаху, чем они!» Его спросили: «О посланник Аллаха, а каков их
признак?» Он сказал: «Бритье головы». Ахмад 3/224, Абу Дауд 4765. Шейх аль-
Альбани назвал хадис достоверным.
Имам ан-Науауи сказал: “Под словом «ат-тахаллюкъ» подразумевается
бритые головы. По этой причине некоторые ученые считали нежелательным
бритье головы, однако в этом хадисе нет указания на это. Это является всего
лишь их признаком, а признаки могут быть как дозволенными, так и
запретными”. См. «Шарх Сахих Муслим» 7/167.

Но все же не следует без причины брить голову, чтобы не уподобляться

хариджитам, тем более что сам пророк (саляЛлаху алейхи ва салям) выделил
их этим качеством. Пророк (саляЛлаху алейхи ва салям) сказал: «Тот, кто
уподобляется какому-либо народу, тот из них». Абу Дауд 4031, Ахмад 2/50 и др.
Достоверность хадиса подтвердили Ибн Таймия, Ибн Хаджар, аль-‘Иракъи, аль-Альбани.

Сам имам ан-Науауи, а также аль-Мунауи, ас-Сан’ани, Ибн ‘Абидин и др.

говорили, что запрет на уподобление касается любых сообществ, будь то
неверные, грешники или приверженцы нововведений. И запрещено
уподобляться им в религии, нравах или обычаях. См. “Раудату-тталибин” 8/206,
“Субулю-Ссалям” 4/238, “Булюгъуль-амани” 22/40.

Однако, если человек хочет побрить голову по какой-либо причине и не

считает это поклонением [Как это утверждают некоторые в наши дни,
заявляя, что брить голову Сунна.], то в этом нет ничего порицаемого.
Ученые единогласны, что брить голову желательно только в четырех случаях:
после Хаджа или Умры; ребенку, после его рождения на седьмой день, и
после принятия Ислама неверным. Что же касается каких-либо иных случаев,
то бритье головы не является желательным. И шейхуль-Ислам Ибн Таймия
сказал, что ученые в этом единогласны. См. “аль-Истикъама” 1/256.

15. Ради достижения своих целей они прибегают ко лжи

Несмотря на то, что первые хариджиты считали ложь неверием, выводящим

из религии, современные дозволяют ее, оправдывая это тем, что ложь в их
деятельности является вещью необходимой. См. «аль-Хауаридж фирка ад-даля» 36.

16. Они часто меняют свои мнения

Это происходит из-за отсутствия знаний, и именно поэтому хариджиты

внутри самой секты разделились еще на 20 течений. Шейхуль-Ислам Ибн
Таймийя говорил: “Приверженцы нововведений не могут устоять на одном
мнении, поскольку ими овладевают сомнения. Таково неизбежное
установление Аллаха относительно тех, кто отвернулся от Корана и Сунны!”
См. «Маджму’уль-фатауа» 4/157.
Ибрахим ан-Наха’и сказал: “Саляфы говорили, что изменение мнений в
религии происходит по причине сомнений сердца”. Ибн Батта в «аль-Ибана» 575.

17. Они дозволяют убийство неверных, находящихся в мирном договоре

с мусульманами

Посланник Аллаха (саляЛлаху алейхи ва салям) говорил: «Кто убьет

му’ахада, [Му’ахад – это неверный, который находится в договоре с
мусульманами.] тот не ощутит благоухания Рая, хотя аромат его будет
ощущаться на расстоянии сорока лет». аль-Бухари 2995.

Хафиз Ибн Хаджар писал: “В хадисе речь идет о неверном, который

заключил мирный договор с мусульманами, будь это выплата джизьи,
перемирие с правителем или же гарантия безопасности от мусульманина”. См.
“Фатхуль-Бари” 12/259.

Пророк (саляЛлаху алейхи ва салям) сказал: «Кровь всех мусульман

одинаково ценна, а гарантия безопасности, которую предоставил самый
невлиятельный из них, должна соблюдаться всеми». Абу Дауд 2751, Ибн Маджах
2685, Ибн аль-Мунзир 11/151. Хадис достоверный, о чем сказал шейх аль-Альбани.

Имам аш-Шахристани сказал: “Хариджиты дозволяли кровь и имущество

неверных, которые состояли в мирном договоре или платили джизию. А
также считали обязательным отречение от тех, кто этого не дозволял!” См.
“аль-Милялю уа-ннихаль” 1/118.

Хариджиты и те, кто последовал по их стопам, считают незначительным

деянием даже убийства мусульман, а что можно сказать о неверных! На
самом же деле даже кровь неверного является запретной, пока шариат не
сделает ее дозволенной. Имам Абу аль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: “Кровь
необходимо беречь, и основой в отношении ее является то, что она
неприкосновенна, кроме как в тех случаях, когда шариат делает ее
дозволенной!” См. “аль-Муфхим” 5/27.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Поистине, мусульманам первое время

до хиджры было запрещено воевать, и убийство неверного в то время было
запретным, и это было убийство души не по праву… В своей основе кровь
сына Адама является запретной и недозволенной, кроме как по праву. И
кровь неверных в начале Ислама была запретной, как оно и есть в своей
основе, подобно крови того копта, которого убил Муса (мир ему), и крови
неверного, до которого не дошел призыв в наши дни. И послужило Мусе его
убийство грехом и в мире этом и в мире ином, несмотря на то что он убил
этого человека отчасти неумышленно!” См. “ас-Саримуль-маслюль” 2/210.
В хадисе о заступничестве сообщается, что когда в Судный день солнце
приблизится к людям, и охватит их такая скорбь и печаль, что у них не хватит
ни сил, ни терпения переносить это, они станут обращаться к пророкам за
заступничеством перед их Господом, и когда они дойдут до Мусы, скажут:
«”О Муса, ты – посланник Аллаха, и Аллах отдал тебе предпочтение перед
другими людьми, ибо Он вручил тебе Свое послание и говорил с тобой
непосредственно, заступись же за нас перед твоим Господом, разве не видишь
ты, в каком мы положении?!” И Муса скажет: “Поистине, Господь мой
сегодня разгневался так, как не гневался Он никогда раньше, и как не будет
гневаться уже никогда после, ибо поистине, убил я человека, которого мне не
было велено убивать! Сам я, сам я (нуждаюсь в защите)! Ступайте к другому,
ступайте к 'Исе!»» аль-Бухари 4712.

Продолжает шейх Абу аль-Фарадж в своей книги, разъясняя характерные

черты этих сект, [раскрывая на какие добавочные секты распались]:

Хаваридж (хариджиты).

1) Из числа хариджитов 1 секта – это «аль-Азарика» (азракыйа). Это те люди,

которые в свое время последовали за Ибн Рашидом Нафи’а аль-Азрака. Эта
группа является самой многочисленной среди хариджитов. К их
вероубеждениям относятся: тот, кто вышел против нас [против наших
убеждений], тот является мушриком (т.е. многобожником), и тот, кто не
переселяется к нам, будучи согласными с нашими убеждениями, они тоже
мушрики.

А также: любой, кто приходит к ним (т.е., кто переселился к ним) они
испытывают его тем, чтобы он убил человека, который противоречит им.
Также эта секта утверждает о том, что допустимо убивать женщин и детей
[тех мусульман, которые противоречат им].

И ибн аль-Джаузи пишет о них: они сказали: «Мы не знаем верующих людей
за исключением нас, и все, кто читают намаз в сторону киблы (Ка’абы)
неверующие, кроме тех, которые последовали за их
высказываниями [убеждениями]».

2) Вторая секта из числа хариджитов – «аль-Ибадыйа». Они сказали: «Тот,

кто придерживается наших слов, то он верующий, тот же, кто отвернулся от
нас, тот лицемер (мунафик)».
Эту секту основал Абдуллах аль-Ибауд. И они впоследствии раскололись на 4
группы. И они сказали, что любой, кто вышел против них – это неверующие
(кафиры), но не мушрики (многобожники). Также они сказали: «Запрещено
проливать их кровь, если между нами не объявлен джихад, но если это
произошло, тогда их кровь, имущество и женщины являются для нас
дозволенными». Ибадиты считают, что тот, кто совершил тяжкий грех, тот
будет находиться вечно в Аду.

3) «Ас-са’лябийа» является третьей сектой среди хариджитов. Из их

убеждений то, что Аллах не устанавливал ничего [то есть их слова сошлись
со словами кадаритов, которые отвергли Всезнание Аллаха о будущем]. Эту
секту основал Са’ляби ибн Мишкана. И также они сказали, что они должны
поддерживать добрые отношения со всеми до тех пор, пока они твердо не
убедятся в том, что они вышли из их секты.

4) Четвертая секта хариджитов – это «Аль-Хазимийа». Они сказали: «Мы не

знаем, что такое иман (вера). Все создания Аллаха имеют право
оправдываться». Как сказали ученые: они разделяли мнение кадаритов, как и
предыдущая секта са’лябийа.

5) Пятое движение хариджитов – «аль-Халяфийа». Они сказали: «Тот, кто

оставил джихад [будь то мужчина или женщина], тот кафир, и их кровь
дозволена [то есть их разрешено убивать]». Это последователи человека,
которого звали Халяф. Они также считают, что джихад допустим только
тогда, когда правитель (халиф) является из их числа (из
хариджитовхаляфитов).

6) «Аль-Каузийа» - шестая секта. Сказали каузиты: «Никто из наших

мусульман не имеет право прикасаться к другим людям [которые не в их
секте]». Почему? Потому что никто не знает какой человек является чистым,
а какой грязным (наджасом).

Они также сказали: «Со всеми мушриками, [которые не с нами] запрещено

сидеть вместе до тех пор, пока этот человек не покается и не совершит полное
омовение тела (гусль)».

Про них сказал хафиз аль‘Ираки: «Эта группа, которая не допускает того,
чтобы мочу (или испражнение) проливали на землю. Они это положение
объясняют тем аятом, в котором сказано: «Вся земля для вас сделана мечетью
и чистой…»» И когда у них возникает потребность, они справляют свою
нужду в реках.
7) «Аль-Канзийа». Они сказали: «Никто не имеет никакого права отдавать
другому часть своего имущества (садаку), [потому что он не знает, достоин
ли он получить эти деньги или же нет]». А на вопрос, что же делать с этими
деньгами (или имуществом, они ответили: «Мы должны прятать их в земле
(делать клад)». [Отсюда их название – «Аль-Канзийа» - альканз с арабского
переводят, как клад]. Далее они продолжили: «После того как зарыли клад,
мы можем их обратно раскопать и отдать лишь тем людям, которые
действительно находятся на истине».

8) «Аш-Шамрахийа». Они сказали: «Нет ничего противозаконного в том,

чтобы прикасаться к чужим женщинам».

9) «Аль-Ахнасийа». Последователи этой секты сказали: «Умерший человек

после своей смерти не получает никакого блага и никакого зла [ни один грех
и ни одно благое дело не записывается после смерти]». Они отрицают тем
самым хадис, в котором передается, что Пророк (да благословит его Аллах и
приветствует) сказал: «После того, как человек умирает все книги его деяний
закрываются за исключением трех: 1. Садака джария [Когда человек что-то
построил или дал садака так, что оно приносит пользу после его смерти]; 2.
Знание, [которое приносит пользу другим людям]; 3. Праведный сын,
которого он обучил».
Они также сказали, что все те, которые находятся в «дарулькуфр» [о которых
они не знают ничего из их акыды] лучше не говорить верующий он или нет,
кроме тех, чьи вероубеждения мы открыто знаем. И они считают, что до того,
как надо начинать боевые действия против мушриков [коими они считают
других людей, не принимающих их убеждения] необходимо призвать их [к
этим своим убеждениям].

10) «Аль-Хакимийа». Они сказали: «Тот, кто обратился за судом к

сотворенному Аллахом (т.е. человеку), он является кафиром». И они
последовали в свое время за ‘Урвой ибн Хайдаром, который отверг
положение суда между ‘Али и Му’авией, сказав, что они все вышли из
Ислама.

11) «Му’тазилиты». Отдалившиеся от хариджитов, но оставшиеся внутри

них. Они сказали: «Мы впали в вопросах Али и Му’авии в большие сомнения,
и мы отстраняемся от них всех».

12) «Аль-Маймунийа». Они сказали: «Не существует ни одного законного

правителя, кроме того, кем мы довольны».
Их основал человек по имени Маймун, который считал, что необходимо
выступать и бороться со всеми правителями. И они допускали, что если
дедушка женится на своей внучке, то это не запретно, поскольку на это нет
доказательства в Коране. И они отрицают, что сура «Юсуф» (12 сура)
относится к Корану, сказав: «Как мог Юсуф – Пророк Аллаха - просить
власти у правителя Египта?!». Тем самым они совершили худший вид куфра
– отрицание книги Аллаха (да упасет нас
Аллах от этого!)

Вот на эти 12 течений и разделились хариджиты. Они были раньше и

существуют в тех или иных проявлениях сегодня.

Из книги "Тальбис Иблис" Ибн аль-Джаузи.

Мухаккимиты – представители одной из главных сект хариджитов. Ранними

мухаккимитами считаются повстанцы, которые выступили против халифа
Али бин Абу Талиба после сражения при Сиффине. Их возглавили Абдуллах
бин аль-Кавва, Аттаб бин аль-Авар, Абдуллах бин Вахб ар-Расиби, Урва бин
Худайр, Йазид бин Асим аль-Мухабири и Харкус бин Зухейр аль-Баджали,
известный как Зус-Судайа.

Они откололись от войска халифа и разбили лагерь в двух милях от Куфы, в

местечке Харура. Именно поэтому ранних хариджитов часто называют
харуритами. Они считали, что правитель может не принадлежать к
курейшитам, и разрешали выступать против правителя, если тот станет
отступать от Сунны. Они проклинали Али бин Абу Талиба за то, что тот не
брал в качестве военных трофеев имущество сражающихся против него
мусульман, не пленил их женщин и детей, согласился на избрание
третейского суда при разрешении разногласий между ним и Муавией бин Абу
Суфьяном, ожесточенно сражался против вероотступников и захватывал в
качестве добычи их имущество и брал в плен их детей.
Они разрешали убивать мусульман, которые не разделяли их воззрений,
отрезали руки грабителям от подмышек, считали неверными тех, кто не
проповедует ислам или совершает грехи, отказывались от любых
взаимоотношений с людьми писания, проживающими в мире с
мусульманами.
В месяце сафар 38 г.х. между хариджитами и войсками халифа Али бин Абу
Талиба состоялось крупное сражение, в котором правительственные войска
потеряли убитыми менее десятка человек, тогда как из числа хариджитов
спаслось менее одного десятка.

Двое из спасшихся бежали в Оман, двое – в Керман, двое – в Сиджистан, двое

– в аль-Джазиру, один – в Талл Мурун, в Йемен.
Они же стали распространять хариджитские взгляды в этих регионах. Одним
из них был Урва бин Худайр, который дожил до дней правления Муавии.
Затем он пришел вместе со своим слугой к Зияду бин Абихи. Зияд спросил
его об Абу Бакре и Умаре, и тот хорошо отозвался о них. Тогда он спросил
его об Усмане, и тот сказал: «Я защищал Усмана при любых обстоятельствах
в течение шести лет его правления, но после этого я отрекся от него из-за
новшеств, которые он ввел».
Затем он назвал его неверующим. Тогда Зияд спросил его об эмире верующих
Али, и тот сказал: «Я признавал его правителем до тех пор, пока тот не
избрал двух третейских судей, а после этого я отрекся от него». Его он тоже
назвал неверующим. Затем Зияд спросил его о Муавие, и тот обругал его
отвратительной бранью. Когда же Зияд спросил его о себе, тот сказал:
«Начало твое – прелюбодеяние, конец твой – необоснованное притязание, а в
промежутке между этим ты все ослушаешься своего Господа».
Зияд приказал отрубить ему голову. Затем он позвал его слугу и велел ему:
«Опиши мне его деяния и говори правду». Тот сказал: «Я должен изложить
подробно или кратко?» Он сказал: «Нет, кратко!» Тогда он сказал: «Я никогда
не приносил ему пищу днем и никогда не стелил ему постель ночью. Таким
были его обращение и усердие, а то были его порок и убеждение».
_________
Источник: «Аль-Ибана фи Усуль ад-Дийана». (Разъяснение основ
вероисповедания).

Азракиты – это представители еще одной хариджитской секты,

приверженцы Абу Рашида Нафиа бин аль-Азрака, которые вместе с ним
выступили из Басры в аль-Ахваз, покорили его вместе с прилежащими к нему
округами и областями Фарс и Керман.

Это произошло во время правления Абдуллаха бин аз-Зубейра, когда

азракиты перебили его сборщиков закята в этих краях.

Против них был послан Абдуллах бин аль-Харис бин Науфал ан-Науфали со
своим военачальником Муслимом бин Убейсом, но хариджиты убили его и
обратили в бегство его соратников.

Потом против них был послан Усман бин Муаммар ат-Тамими, но и его они
обратили в бегство.

Тогда против них был послан Хариса бин Бадр аль-Аттаби, многочисленное
войско которого также было разгромлено. Жители Басры были охвачены
страхом перед хариджитами, и против них был послан аль-Мухаллаб бин Абу
Суфра.

В течение двенадцати лет он вел войну с азракитами, пока не покончил с

ними во времена аль-Хаджжаджа.
Нафи умер еще до сражения аль-Мухаллаба с азракитами, и после него они
присягнули Катари аль-Мазини, назвав его эмиром правоверных.

Азракитских ересей несколько.

- они считали неверующим Али бин Абу Талиба и одобряли поступок Абд ар-
Рахмана бин Мулджама, который смертельно ранил его.
- наряду с этим, они считали неверующими Усмана, Тальху, аз-Зубейра,
Аишу, Абдуллаха бин Аббаса и многих других мусульман, предрекая им
вечное местопребывание в Аду.
- они считали неверующими всех, кто уклонялся от борьбы и не переселялся к
ним.
- они упразднили побитие камнями прелюбодеев и наказание за клевету на
добродетельных мужчин.
- они разрешали убивать детей и женщин противника, считали, что дети
многобожников попадут в Ад вместе со своими родителями.
- они полагали, что Аллах может послать пророка, зная, что тот станет
неверующим по окончании своей миссии или был неверующим до этого. Как
и прочие хариджиты, они сошлись на том, что совершивший один из тяжких
грехов, становится неверующим и будет вечно пребывать в Аду.
Существуют и другие секты хариджитов – надждиты, байхаситы, аджрадиты,
салабиты, ибадиты, суфриты и т.д. Между ними есть значительные различия
в вопросах вероубеждений и мусульманского права.
_________
Источник: «Аль-Ибана фи Усуль ад-Дийана». (Разъяснение основ
вероисповедания).

Кадариты.

Кадариты, кадаризм (араб. ‫ — قدرية‬течение отстаивающее свободу воли

человека) — секта, основателем которой был Ма’бад аль-Джухани. К
заблуждениям этой секты относятся их утверждения о том, что
предопределения не существует, люди сами создают свои деяния, и Аллах
узнает о них, только после их свершения. Среди них были и такие, кто
утверждал, что хоть Аллах и знает наперед о всех деяниях Своих творений,
происходят они без Его воли и влияния. См. «аль-Миляль уа ан-нихаль» 1/41, «аль-
Фаркъ байналь-фиракъ» 24.

«Они получили такое название, потому что приписывают рабам

способность /кудра/ творить собственные поступки самостоятельно,
независимо от Всевышнего Аллаха, и отрицают то, что все происходит
согласно Его решению и предопределению. Несмотря на свое заблуждение,
они называют кадаритами своих оппонентов, следующих прямым путем. Они
говорят: “Вы сами кадариты, потому что считаете, что все происходит
согласно предопределению Аллаха, и вы больше заслуживаете называться
так”» См. Джами‘ аль-усул 10/128.

Ан-Навави в комментариях к «Сахиху» имама Муслима писал: «Некоторые

кадариты заявили: „Не нас, а вас надо называть кадаритами, потому что вы
признаете предопределение“. Ибн Кутайба и имам (имеется в виду имам аль-
Джувейни) сказали: „Это обман и бесстыдная ложь, потому что приверженцы
истины связывают все происходящее с Пречистым и Всевышним Аллахом,
верят в предопределение и считают поступки сотворенными Им, тогда как
эти невежды считают, что они сами создают свои поступки. Те, которые
приписывают себе какое-либо качество и претендуют на него, больше
заслуживают быть названными по его имени, чем те, кто приписывает данное
качество другим и не признает его за собой“» См. Шарх Сахих Муслим 1/154.

Что касается кадаритов (от слова кабар - предопределение), то под ними

подразумевается сразу два больших противоположных течения - кадариты и
джабриты.

Кадариты (му'тазилиты) отрицают предопределение Всевышнего Аллаха и

говорят о том, что человек создаёт свои действия сам, а Всевышний Аллах не
имеет к созданию действий Своих рабов никакого отношения.

Противоположны им джабриты (от слова «джабр» - принуждение). Они

заявляют о том, что человек не имеет никакого отношения к своим словам и
действиям, но все это вместо человека совершается Всевышним Аллахом.
Они утверждают, что человек принужден к тому, что он произносит и что
совершает и не имеет возможности выбора.
Кадариты впервые появились в конце жизни сподвижников долгожителей
таких, как ибн 'Умар и ибн 'Аббас.
Убеждения кадаритов, отрицающих предопределение, носят также шииты-
зейдиты, так как в своих убеждениях они следуют за му'тазилитами.

Из книги шарх ус-сунна, имама аль-Барбахари.

Хадисы о кадаритах

Сообщается, что посланник Аллаха ‫ ﷺ‬сказал: «Две категории людей из моей

общины не будут подпущены к моему водоему: къадариты и мурджииты».
Этот хадис передали аль-‘Укъайли в «Ду’афаъ» (стр. 156), ат-Табари в «ат-Тахзиб»
(2/180/1472), Ибн Абу ‘Асым в «ас-Сунна» (949), аль-Лялякаи в «Шарх-ус-Сунна»
(4/142/1157) со слов Абу Лейля аль-Ансари.

Ат-Табарани в «аль-Аусат» (4/281) передал со слов Анаса о том, что

посланник Аллаха ‫ ﷺ‬сказал: «Две категории людей из моей общины не будут
подпущены к моему водоему и не войдут в рай: къадариты и мурджииты». В
другой версии сказано: «Къадариты и мурджииты – огнепоклонники
(маджусы)[1] этой общины! Если они заболеют – не навещайте их, а если они
умрут – не присутствуйте на их (похоронах)». Аль-Хайсами (7/207) сказал:
«Его передал ат-Табарани в “аль-Аусат” и его передатчики те, от которых
приводятся хадисы в “Сахихе”, кроме Харуна ибн Мусы аль-Фарви, а он
заслуживающий доверия». Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «ас-
Сильсиля ас-сахиха» 2748.

Этот хадис передается от Анаса и от Абу Лейли аль-Ансари через разные

иснады. Хадис от Анаса шейх аль-Альбани назвал слабым в «Да’иф аль-
джами’» № 3497. А хадис от Абу Лейли он назвал слабым в «Зыляль аль-
джанна» № 949. Но затем в «ас-Сильсиля ас-сахиха» № 2748 он назвал этот
хадис хорошим, усилив его подтверждающими свидетельствами. Он в «ас-
Сахиха» (6/565) сказал: «И после того как, иснад этого хадиса от Анаса был
проверен и стало ясным, что его иснад является сильным, его необходимо
поместить в эту серию «ас-Сахиха», и перенести его из «Да’иф аль-джами’
ас-сагъир», который там отнесён к числу слабых хадисов под №3785. Уа
Ллаху а’лям.

[1] Причина наречения этого течения зороастрийцами нашей общины кроется

в «сходстве их учения с зороастризмом, в котором признается два начала:
свет и тьма. Зороастрийцы полагают, что добро сотворено светом, а зло —
тьмой. Фактически, они являются дуалистами. Точно так же кадариты
приписывают добро Аллаху, а зло — кому-то другому, хотя Пречистый и
Всевышний Аллах сотворил и добро, и зло. И то, и другое происходит по Его
воле. Он творит и создает добро и зло, а Его рабы совершают и приобретают
это»
Эти слова принадлежат аль-Хаттаби. См.: Шарх Сахих Муслим 1/154; Джами‘ аль-
усул 10/128.

Слова праведных предшественников в отношении этого течения

Передается со слов Анаса, что Пророк ‫ ﷺ‬сказал: «Две категории людей из

моей общины не будут подпущены к моему водоему и не войдут в Рай! А это
къадариты и мурджииты!» ат-Табарани в «аль-Аусат» 1/253. Хадис хороший. См. «ас-
Сильсиля ас-сахиха» 2748.
Сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и
приветствует, сказал: «Поистине, первым, что создал Аллах, была письменная
трость. Он сказал ей: „Пиши!“ Она спросила: „Что писать?“ Он сказал:
„Пиши судьбу того, что было, и того, что произойдёт во веки вечные“». Этот
хадис передали Ахмад 5/317, Абу Дауд 4700, ат-Тирмизи 2155, 3319, Ибн Абу Шейба
37072, Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ» 5/281, Ибн Абу ‘Асым в «Китабу-с-Сунна» 102-
104 со слов ‘Убады ибн ас-Самита, да будет доволен им Аллах. Шейх аль-Альбани назвал
хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 2017, «Тахридж Мишкатуль-
масабих» 91, «Шарх ат-Тахавиййа» 264, «Тахридж Китабу-с-Сунна» 102-104.

Ибн ’Абдуль-Барр передал: «Малик сказал: «Я не видел более глупых,

безрассудных и легкомысленных людей, чем кадариты». См. «аль-Интика», стр.
34.

Кади ’Ийад сказал: «Однажды имама Малика спросили: «Следует ли

отвергать слова кадаритов?» Он ответил: «Да, если такой человек известен
своими кадаритскими воззрениями». В другой версии этого предания
сообщается, что имам Малик сказал: «Не следует совершать намаз за ними и
не следует принимать от них хадисы. А если вы застанете их на пограничных
землях, то изгоните их оттуда». См. «Тартиб аль-Мадарик» (2/47).

Аль-Байхаки привел следующие слова аш-Шафи’и: «К кадаритам, о которых

посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал,
что “они – огнепоклонники (маджус) этой общины”, относятся те, кто
говорит, что Аллах не знает о грехах, пока они не произойдут». См. «Манакиб
аш-Шафи’и» (1/413).

’Абдуллах бин Ахмад сказал: «Однажды я спросил у своего отца о

совершении намаза за (имамом, который является) кадаритом. Он ответил:
“Если он ведет об этом споры и призывает к этому (т.е. к кадаризму), то не
совершай намаз за ним!”» См. «ас-Сунна» (1/384).

Слова четырех имамов о предопределении и кадаритах

Слова имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах «Однажды один человек
пришел к Абу Ханифе, чтобы затеять с ним спор о предопределении. Тогда
Абу Ханифа сказал ему: «Разве ты не знаешь, что тот, кто пытается постичь
предопределение, подобен смотрящему на солнечные пятна. И чем больше он
смотрит, тем больше приходит в смятение» См. «Калаид Укуд аль-Акйан» (каф –
77–ба). Абу Ханифа сказал: «Всевышний Аллах обладал извечным знанием о вещах еще
до того, как они появились» См. «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302-303.

Абу Ханифа сказал: «Всевышний Аллах знает о несуществующем, которое в

небытии и не существовало, и Он знает о том, каким бы оно было, если бы
оно существовало. Всевышний Аллах также знает о существующем, которое
в бытии существует, и Он знает о том, каков будет конец существующего».
См. «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302-303.

Абу Ханифа сказал: «Его предопределение в Хранимой Скрижали (аль-Ляух

аль-Махфуз)». См. «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что Всевышний Аллах приказал перу
писать. Перо спросило: «Что мне писать, о, Господь?» Всевышний Аллах
сказал: «Пиши все, что будет до Дня Воскресения!», – о чем говорится в
следующих словах Всевышнего: “Все, что они совершили, есть в книгах
деяний. Все малое и великое уже начертано” Сура «аль-Камар», аяты 52-53»
См. «Китаб аль-Васыййа» с комментариями, стр.21.

Абу Ханифа сказал: «Ничто не происходит ни в этом мире (дунья), ни в

будущей жизни (ахират), иначе как по Его воле» См. «аль-Фикх аль-Акбар»,
стр.302.

Абу Ханифа сказал: «Аллах создал все сущее из ничего». См. «аль-Фикх аль-
Акбар», стр.302.

Абу Ханифа сказал: «Аллах являлся Создателем (Халик) и до того, как стал
создавать». См. «аль-Фикх аль-Акбар», стр.304.

Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что раб со своими действиями,

утверждениями и знанием сотворен. А поскольку совершающий действия
является сотворенным, то его действия тем более сотворены». См. «Китаб аль-
Васыййа» с комментариями, стр.14.

Абу Ханифа сказал: «Все действия рабов, будь то движение либо покой,
совершаются ими самими, а Всевышний Аллах является их Создателем. Все
эти действия происходят по воле Аллаха, Его знанию, Его предустановлению
(када) и Его творению (кадар)». См. «аль-Фикх аль-Акбар», стр.303.

Абу Ханифа сказал: «Все действия рабов, будь то движение либо покой,
совершаются ими в действительности, а Всевышний Аллах создал их. Все эти
действия происходят по воле Аллаха, Его знанию, Его предустановлению
(када) и Его творению (кадар). Все действия, заключающие в себе
повиновение (Аллаху), обязательны из-за веления Всевышнего Аллаха (их
совершать), Его любви (к таким действиям), Его довольства (ими), Его
Знания (о них), Его воли, Его предустановления и Его творения. А все грехи
(происходят) по Его Знанию, Его предустановлению, Его творению и Его
воле, однако не из-за Его любви (к грехам), Его довольства (ими) и Его
веления (совершать их)». См. Там же, стр.302.
Абу Ханифа сказал: «Всевышний Аллах создал творения, которые были
свободны от неверия (куфр) и веры (иман) [1]. Затем, обратившись к ним, Он
установил для них веления и запреты. Неверующим стал тот, кто впал в
неверие посредством своих действий, своего утверждения (языком символа
веры – шахады) и своего убеждения (сердцем) благодаря содействию
Всевышнего Аллаха и Его помощи». См. «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302-303.

Абу Ханифа сказал: «Аллах извлек потомство Адама из его чресел в виде
пылинок. Он сделал их разумными, после чего обратился к ним, велев им
уверовать, и запретив им впадать в неверие, и они признали Его Господство.
С их стороны, это явилось верой (иман), и люди рождаются в этом
врожденном состоянии единобожия (фитра). Тот, кто стал неверующим, впал
в неверие после этого (договора с Аллахом), сменив и изменив свою фитру.
Тот же, кто уверовал и подтвердил (свою веру), стоит на твердой основе и
продолжает пребывать (в состоянии фитры). См. «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

Абу Ханифа сказал: «Он – Тот, Кто сначала предопределил, а затем сотворил
все сущее. Ни в этом мире, ни в будущем нет ничего, что выходило бы за
пределы Его воли, Его Знания, Его предустановления, Его творения и Его
записи в Хранимой Скрижали». См. «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

Абу Ханифа сказал: «Он не принудил ни одно из Своих творений ни к

неверию (куфр), ни к вере (иман). Наоборот, Он создал их действующими
лицами, и вера вместе с неверием являются деяниями самих рабов.
Всевышний знает, что тот, кто впадает в неверие, будучи в состоянии
неверия, является неверующим. Но если такой человек после этого уверовал,
и Аллах Своим Знанием признает его верующим, то Он возлюбит его, что
никоим образом не изменит Знание Аллаха». См. «аль-Фикх аль-Акбар», стр.303.

Аль-Кадарийа. Они разделились на следующие секты, коих 12:

1) «Аль-Ахмарийа». Они сказали: «Условие справедливости Аллаха по

отношению к Его рабам, чтобы они могли сами выбирать свои поступки; и
оставить их (людей) между ними и своими грехами».

2) «Ас-Санавийа». Они сказали: «[Любой человек, считающий себя

верующим должен знать], что благо приходит [только] от Аллаха, а зло – от
Иблиса».

3) «Аль-Му’тазиля». Они сказали следующее: «Коран является сотворенным;

и они отрицали видение [Аллаха в Судный День]».
4) «Аль-Кайсанийа». Они сказали: «Мы не знаем о поступках, которые мы
совершаем – являются ли они от Аллаха или же они от самих рабов. Мы
также не знаем, наградит ли Аллах кого-то после смерти или будет
наказывать».

5) «Аш-Шайтанийа». Они сказали: «Поистине, Аллах не сотворил Шайтана».

Их основателем был Мухаммад ибн Ну’ман ар-Рафидый, который получил
прозвище «Шайтан-Так».

6) «Аш-Ширкийа». Они сказали: «Все грехи имеют определенно наказание,

кроме куфра (неверия); [и Аллах сотворил все эти грехи и благие деяния (то
есть все поступки), а иман и куфр были изначально]».

7) «Аль-Вахмийа». Они сказали: «Поступки не принадлежат творениям; и

благие поступки человека не имеют никакой награды, а плохие поступки -
наказания».

8) «Ар-Равандийа». Они сказали: «Совершение деяния [человеком], опираясь

на любую Книгу, ниспосланную от Аллаха, является истиной, даже если [эта
Книга является] отменяющей (то есть Коран, который отменил Тору и
Евангелие) или же наоборот – отмененной (например, если человек берет
шариат Мумы (мир ему) и судит им по Корану, а все то, что написано в
Коране, но противоречит Торе – он отвергает)». Их основал Ахмад ибн Яхья
ар-Равандий, по прозвищу Зиндик (лицемер, вольнодумец).

9) «Аль-Минбариййа». Они сказали: «Тот, кто ослушался Аллаха, а потом

совершил покаяние (тауба), его покаяние не будет принято».

10) «Ан-Накисийа». Они сказали: «Разрыв договора с Посланником Аллаха

(да благословит его Аллах и приветствует) разрешен [и ничего в этом плохого
нет]».

11) «Аль-Каситыйа». Они сказали: «Любой, кто стремиться получить свою

долю из этой мирской жизни (дунья) [то есть любой, кто стремится
заработать в этой мирской жизни], тот является заблудшим, и каждый должен
совершать зухд - [отрешиться от этого мира]».

12) «Ан-Низамийа». Они сказали: «Что Аллах ничего не сможет сделать, если
этого не захотят рабы» (А’уузу биЛляхь!) Также из их убеждений, что Аллах
не может добавить наслаждения в Раю, и наказание обитателей Ада не
уменьшается. И их основал Ибрахим ан-Низам.

Из книги «Тальбис Иблис» Ибн аль-Джаузи.

Джахмизм

Джахмизм – это одно из направлений калама, последователи которого

причисляют себя к мусульманам, однако исповедуют еретические взгляды в
отношении к вере и к прекрасным именам и качествам Аллаха.

Эпонимом и основателем джахмизма /араб. ‫ — الجهمية‬аль-джахмийя/ был

Джахм ибн Сафван, известный как Абу Мухриз. Его деятельность привлекла
к себе внимание богословов в 102 г.х. Он полностью отрицал свободу воли,
первым начал распространять еретические воззрения о сотворении Корана и
полностью отрицал божественные качества. Он вел ожесточенные дискуссии
в Хорасане, Термезе и Мерве с мурджиитами, муътазилитами и
антропоморфистами, которые не разделяли его взглядов. По мнению
большинства историков, он был казнен в 128 г.х. в Мерве за свои еретические
взгляды. Одним из самых опасных воззрений джахмитов является полное
отрицание качеств Аллаха. Фактически, они отрицают и Его прекрасные
имена, потому что понимают их в переносном смысле.

Ибн Таймия в книге «аль-Фатва аль-Хамавия аль-Кубра» («Большая

Хамавийская фетва») писал: «Впервые подобные взгляды стал исповедовать
Джа’д ибн Дирхам, от которого их перенял Джахм ибн Сафван. Он начал
распространять эти взгляды, и поэтому джахмиты ссылаются именно на него.
Рассказывают, что Джа’д перенял эти взгляды от Абана ибн Самана, который
перенял их от Талута, который в свою очередь перенял их от брата своей
матери Лубейда ибн аль-А’сама. Это был тот самый иудей-колдун, который
околдовал Пророка, мир ему и благословение Аллаха».

Джахмиты также считают, что человек не обладает ни способностью

действовать, ни желанием, ни свободой выбора. Они также считают, что веру
нельзя расчленить на убеждения, слова и деяния. Они говорят, что вера — это
знание об Аллахе, а неверие — это незнание о Нем. При этом они полагают,
что если человек познал Аллаха, а затем отрекся от него на словах, то он
остается верующим. Они также считают, что вера у всех одинаковая — от
пророков до рядовых мусульман. Джахмиты также отрицают многие
события, которые произойдут в Судный день. Они не верят в Мост, который
будет проложен между хребтами Ада, не верят в Весы, отрицают
возможность лицезреть Аллаха, отрицают наказание в могиле и проповедуют
взгляды о том, что Рай и Ад исчезнут. Они отрицают речь Аллаха и считают
Коран сотворенным. Они также отрицают высокое местонахождение Аллаха
и повторяют слова пантеистов о том, что Аллах Своей сущностью находится
среди творений. Воззрения джахмитов опровергали многие авторитетные
мусульманские богословы, среди которых можно выделить Ахмада ибн
Ханбаля, Ибн Кутейбу, ад-Дарими, Ибн Таймию и др.
Сказал Ибн Хаджар: «Джахмиты — это те, кто отрицает атрибуты Аллаха,
которые подтверждены Кораном и Сунной, и те, кто говорит, что Коран —
это создание Аллаха (а не Его слова). См. «Хадью Сари» 459.

Сказал Имам Йазид бну Харун: «Тот, кто утверждает, что Милостивый
возвысился над Троном, но не так как это считают люди, то есть отрицают
смысл возвышения или сделал ему таувиль, то он джахмит!» Абу Дауд в
«Расаиль имам Ахмад» 268-269.

Сказал Шейхуль-Ислам: «Поистине, наши предшественники называли

джахмитом того, кто отрицает атрибуты Аллаха или говорит, что Коран —
это создание Аллаха, или говорит, что Аллаха невозможно увидеть в Раю».
См. «Маджумуъу расаил уа масаиль» 3-427.

Слова имамов о джахмитах

Истину сказал имам Ибн аль-Мубарак: «Каждый народ знает, чему он

поклоняется, кроме джахмитов». аль-Бухари в «Халькъу аф’алиль-‘ибад» 72.

Имам аль-Бухари привел хадис «Большинство лицемеров моей уммы – это

чтецы Корана» в своей книге «Халькъ аф’аль аль-‘ибад» и сказал: “Коран
могут читать и му’аттыля (обессмысливающие качества Аллаха), и
джахмиты, и приверженцы страстей, и др.”. См. “Халькъ аф’аль аль-‘ибад” 2/310.

Имам аль-Бухари, да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Халькъ аф’аль
аль-’ибад уа рад ’аля аль-джахмийя» пишет: «Язид ибн Харун (118-206 г.г по
хиджре) предостерегал от джахмитов и говорил: «Кто полагал, что
Милостивый Возвысился над Троном, противореча тому что (при этом)
западает в сердца (в понимание) людей, тот джахмит». Стр.15. Издательство
«Муассара ар-Рисаля» 1411 г. Третье издание. Эти слова передает Имам аз-Захаби в
своей книге «аль-Улув». Эти слова, передавал так же Имам Абу Давуд в
«Масаиль» от Ахмада ибн Синана от Шаза ибн Яхьи.

Имам аз-Захаби говорит после этих слов Язида ибн Харуна: «… Под людьми
следует понимать большинство Уммы и Ученых, в сердца которых (при
чтении этого аята) западает то, на что указывает речь-обращение, с
одновременным убеждением, что Вознесшийся, нет ничего подобного Ему.
Это то, что западает в здравые сердца здравомыслящее восприятие…».
См. «Мухтасар аль-Улув» стр. 167.
Имам Ибн Абу Хатим ар-Рази (240-327 г по хиджре) передает от своего отца:
«Я спросил своего отца и Абу Зуръа ар-Рази о вероубеждениях Ахлю-Сунна в
Основах религии и о том, что они узнали от Ученых, которых встречали в
землях Ирака, Хаджаза, Шама, Йемена. (Они сказали мне), что их
вероубеждениями было: … — То, что Аллах на Троне Своем, отделен от
творений, так как Он Сам Себя описал в Книге и на языке Своего посланника,
да благословит его Аллах и приветствует, без вопроса „как“? Он все охватил
Своим Знанием: „Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий Видящий“..—
Признаком людей нововведения являются выпады в сторону „Ахлю аль-
Асар“ (приверженцев наследия от Салаф ас-Солих). Признаком зиндиков
(еретиков) является называние „Ахлю-Сунна“ (приверженцев Сунны)-
хашавитами. Этим они пытаются объявить ложью наследие (от Салаф ас-
Солих). Признаком джахмитов является называние „Ахлю-Сунна“-
мушаббиха (уподобляющие)…». См. Книга «Шарх Усуль аль-Иътикъад» Имама аль-
Ляликаи аш-Шафии. 1\200

Имам Абу Ну’айм аль-Асбахани ас-Суфи аш-Шафи’и, да смилуется над ним

Аллах, в своей книге «Махаджат аль-Уасикъин», сказал: «И они на
единогласии, что Аллах над небесами, и что Он высоко над Своим Троном, и
сделал Истиуа над ним, [и] не овладел им, как говорят джахмиты». См.
«Акъауиль ас-Сикат», стр. 90, «Ляуами’ аль-Ануар аль-Бахия», 1/196-197, Абу аль-’Аун
аль-Исфарайни.

Также Абу Ну’айм аль-Асбахани, в своей книге по ‘акыде сказал: «Наш путь
— это путь Саляфов, которые следовали за Кораном, Сунной и за
единогласием Уммы, и из того, во что они верили было…», далее аль-
Асбахани перечисляет несколько пунктов, во что должен верить каждый
мусульманин, и продолжает:
«И что хадис который был передан от Пророка, саляЛлаху ‘алейхи уа салям, о
Троне, и Вознесении Аллаха над ним, они (Саляфы) подтверждали их не
говоря об их „кейфии“, и не уподобляя их творениям; и что Аллах Та’аля
отдален от Своих творений, и Его творения отдалены от Него… Он
Возвысившийся над Троном, над небесами…». См. «Китаб аль-’Арш», 2/345-346,
«аль-Улув», стр. 243, Имам аз-Захаби.

Имам аз Захаби (673-748 г по хиджре) писал: «Мы скажем: мы не согласны,

что то, что, если Творец над ’Аршем, над небесами — делает обязательным,
чтоб Он был в месте, или стороне, так как место и сторона существует ниже
’Арша, а над ним этого нет. Аллах над Своим ’Аршем, как в этом были едины
первое поколение и это передали от них имамы. Они говорили это опровергая
джахмитов, которые говорят, что Он в каждом месте, приводя в довод Его
слова „Он с вами, где бы вы не были“ [иджма мусульман, что тут имеется
ввиду знание]». См. аль-’Улув, 268.
Ибн Таймийя, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Однако милость
Аллаха в отношении Своих рабов проявляется в том, что имамы этой уммы
правдивы в речах как, например, четыре имама и другие (ученые)… Они
порицали приверженцев калама из числа джахмитов за их высказывания о
Коране, вере и качествах Господа. Каждый из этих имамов имел такое же
вероубеждение, которого придерживались праведные предшественники из
первых поколений мусульман (саляф). Все они были единодушны в том, что
Аллаха можно будет увидеть в будущей жизни, что Коран, будучи Словом
Аллаха, несотворен, и что обязательным условием веры является
подтверждение сердцем и языком». См. «Китаб аль-Иман», стр. 350-351.
Издательство «аль-Мухамадийя».

Ибн Таймийя также сказал: «Все известные имамы подтверждают качества

Всевышнего Аллаха и говорят: «Поистине, Коран – это Слово Аллаха, и он не
является сотворенным». Они также говорят: «Поистине, Аллаха можно будет
увидеть в будущей жизни». Таков мазхаб сподвижников и тех мусульман, кто
искренне и в точности последовал по их стопам, будь они из потомков
пророка или из числа других людей. Таким же является мазхаб тех имамов,
примеру которых последовали мусульмане: Малика бин Анаса, ас-Саури, аль-
Ляйса бин Са’да, аль-Ауза’и, Абу Ханифы, аш-Шафи’и и Ахмада…». См.
«Минхадж ас-Сунна» 2/106.

Сказал имам Ибн Хузайма (ум. 311 г.х.), да смилуется над ним Аллах:
«Раздел об утверждении для Аллаха Ног, Свят Он и Велик — даже если это
будет ненавистно джахмитам му’аттылям, которые впали в куфр по
отношению к Качествам нашего Творца, Свят Он и Велик, которые Он сам
себе утвердил в ясных текстах (мухкам) своей Книги, и на языке своего
избранного Посланника, мир ему.

Сказал Аллах, упоминая идолов, к которым взывают некоторые кафиры

помимо Аллаха: «Есть ли у них ноги, которыми бы они ходили? Или у них
есть руки, которыми бы они хватали? Или у них есть глаза, которыми бы они
смотрели? Или у них есть уши, которыми бы они слышали? Скажи:
„Взывайте к своим сотоварищам!“» Сура «аль-А’раф», аят 195.
И сообщил нам наш Господь, Свят Он и Велик, что тот [кто поклоняется
тому] у кого нет ни ног, ни рук, ни глаз, и он не слышит — тот подобен
животным, и даже ещё более заблудшие. И джахмиты-му’аттыли, которые
хуже, чем иудеи, христиане и маджусы — они подобны животным, и даже
еще более заблудшие!» См. «ат-Таухид», 1/202

Слова четырех имамов о Единобожии

Слова имама Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах

Абу Ханифа сказал: «Всевышнего Аллаха нельзя описывать качествами Его
творений. Его гнев и Его довольство являются двумя Его качествами, в
отношении которых не следует задавать вопрос «каковы (они)» /биля кяйфа/.
Таково воззрение людей, являющихся приверженцами Сунны и
объединяющихся вокруг нее /Ахлюс-Сунна уа-ль-Джама’а/. Аллах гневается
и проявляет довольство, и нельзя говорить: «Его гнев – это Его наказание, а
Его довольство – это Его награда». Мы описываем Его так же, как Он описал
Себя Сам: Ахад /Единый/, Самад /Самодостаточный/, лям йалид уа лям йуляд
уа лям йакун ляху куфуван ахад /Он не рождал и не был рожден, и нет
никого, подобного Ему/, Хайй /Живой/, Кадыр /Всемогущий/, Сами’
/Всеслышащий/, Басыр /Всевидящий/, ‘Алим /Всезнающий/. Рука Аллаха над
их руками, однако Его Рука не подобна рукам Его творений, а Его Лик не
подобен ликам Его творений». См. «аль-Фикх аль-Абсат», стр.56.

Абу Ханифа сказал: «У Него есть Рука /йад/, Лик /уаджх/ и Сущность /нафс/,
о чем Всевышний Аллах упомянул в Коране. Упомянутые Всевышним
Аллахом в Коране Лик, Рука и Сущность относятся к Его качествам, в
отношении которых нельзя задавать вопрос «каковы (они)». Кроме того,
нельзя говорить, что Его Рука – это Его могущество /кудра/ или Его
милость /ни’ма/, поскольку в подобных высказываниях содержится
отрицание /ибталь/ качеств Аллаха, что является воззрениями кадаритов и
муътазилитов».
См. «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

Абу Ханифа сказал: «Никому не следует говорить что-либо о сущности

Аллаха. Наоборот, Его следует описывать так, как Он описал Себя Сам.
Нельзя говорить о Нем то, что основывается на личном мнении /райй/.
Благословен Всевышний Аллах, Господь миров!» «Шарх аль-Акыда ат-
Тахавиййа» (2/427). Исследование д-ра ат-Турки «Джала’ аль-‘Айнайн» (стр. 368).

Когда Абу Ханифу спросили о нисхождении Аллаха на ближнее небо /ан-

нузуль/, он ответил: «Он нисходит так, относительно чего нельзя задавать
вопрос “как”». «Акыда ас-Салаф Асхаб аль-Хадис» (стр.42) и «аль-Асма ва ас-Сыфат»
аль-Байхаки (стр.456). Аль-Кавсари об этом умолчал. См. также «Шарх аль-Акыда ат-
Тахавиййа» (стр.245), хадисы и предания которого проверены на достоверность шейхом
аль-Албани, и комментарий аль-Кари к «аль-Фикх аль-Акбар» (стр.60).

Слова имама Малика бин Анаса, да помилует его Аллах

Ибн Абд аль-Барр передал, что Мус’аб бин Абдуллах аз-Зубайри сказал:
«Малик бин Анас говорил: «Мне ненавистны спекулятивные рассуждения
/калам/ о религии. Жители нашего города [т.е. Медины] также всегда
ненавидели и запрещали это. К примеру, спекулятивные рассуждения /калам/
о мнениях джахмитов, кадаритов и им подобных [сектантов]. Нежелательно
разговаривать о чем-либо, за исключением того, в основе чего лежит дело.
Что же касается спекулятивных рассуждений о религии Аллаха и о Великом и
Всемогущем Аллахе, то молчание [об этом] для меня милее, поскольку я
видел, что жители нашего города запрещают рассуждения о религии, если
только они не касаются какого-либо дела» См. «Джами’ Байан аль-’Ильм уа
Фадлих», стр. 415.

Аль-Харави передал, что Ашхаб бин ’Абдуль-’Азиз сказал: «Я слышал, как

Малик говорил: «Остерегайтесь ереси /бид’а/!». Кто-то спросил: «О, Абу
’Абдуллах! А что такое ересь?» Он ответил: «Это – еретики, которые говорят
об Именах Аллаха, Его качествах, Его Речи, Его Знании и Его Могуществе,
не воздерживаясь при этом от таких разговоров, от которых воздерживались
сподвижники и те, кто искренне и в точности последовал за ними». См.
«Замм аль-Калам» (каф 173 — алиф). Абу Ну’айм передал, что аш-Шафи’и
сказал: «Если к Малику бин Анасу приходил кто-нибудь из числа тех, кто
следовал за своими страстями, он [т.е. имам Малик] ему говорил: “Что
касается меня, то я имею ясное представление о своем Господе и своей
религии. Что же касается тебя, то ты – сомневающийся. Так ступай к такому
же сомневающемуся и спорь с ним!”» См. «аль-Хилья», 6/324.

Слова имама аш-Шафи’и, да помилует его Аллах

Ибн аль-Каййим в своей книге «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа»

привел следующие слова имама аш-Шафи’и: «Высказывание о Сунне,
которого придерживаюсь я, а также придерживались наши соратники из
числа знатоков хадисов, которых я видел, и у которых я обучался, например,
Суфьян, Малик и другие, состоит в утверждении свидетельства, что нет
никого, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, и что Мухаммад
– посланник Аллаха; что Всевышний Аллах находится на Своем Троне на
небе, приближаясь к Своим творениям так, как пожелает; и что Всевышний
Аллах нисходит на ближнее небо так, как пожелает». « Иджтима’ аль-Джуйуш
аль-Исламиййа» (стр. 165) и «Исбат Сыфат аль-Улув» (стр.124). См. также «Маджму’ аль-
Фатава» (4/181-183) и «аль-Улувв» (стр.120) аз-Захаби.

Аз-Захаби привел следующие слова аль-Музани: «Я говорил: “Если кто-то и

сможет успокоить мой разум и избавить меня от тревожащих мыслей,
относящихся к одному из вопросов единобожия, то это аш-Шафи’и”. Я
отправился к нему и повстречал его в одной из мечетей Египта. Усаживаясь
перед ним, я сказал: «Мой разум беспокоит один вопрос, связанный с
единобожием, и я не знаю никого, кто был бы столь же сведущим, как ты. Так
что же ты можешь сказать относительно этого вопроса?» Аш-Шафи’и
разгневался, а затем спросил: «Знаешь ли ты, где находишься?» «Да», –
ответил я. Он сказал: «Ты в том месте, где Аллах потопил Фараона. Дошел ли
до тебя какой-нибудь хадис, что пророк, да пребудет над ним мир и
благословение Аллаха, велел задавать такие вопросы?» Я ответил: «Нет». Он
спросил: «А говорили ли об этом сподвижники?» Я ответил: «Нет». Он
спросил: «Известно ли нам, сколько звезд на небе?» Я ответил: «Нет». Он
спросил: «А знаешь ли ты, к какому роду относится хотя бы одна из планет,
когда у нее восход и закат, из чего она сотворена?» Я снова ответил: «Нет».
Тогда он сказал: «Если тебе неведомо сотворенное, которое ты видишь
воочию, то как же ты можешь говорить о знании их Творца?!» Затем он задал
мне вопрос о малом омовении. Отвечая на него, я допустил ошибку, и он
изложил мне этот вопрос с четырех сторон, однако я ничего не понял.

Тогда он сказал мне:

«То, в чем ты нуждаешься пять раз в день, ты оставляешь, но зато
обременяешь себя тем знанием, которое относится к Творцу! Когда этот
вопрос будет беспокоить твой разум, то обратись к следующим словам
Всевышнего Аллаха: «Ваш Бог – Бог Единственный. Нет божества,
достойного поклонения, кроме Него, Милостивого, Милосердного. Поистине,
в сотворении небес и земли…» Сура «аль-Бакара», аяты 163-164. Узнавай (о
величии) Творца посредством того, что Он сотворил, и не обременяй себя
тем, что не способен постичь твой разум!» См. «Сийар А’лям ан-Нубала», 10/31.

Аль-Лалакаи передал от ар-Раби’ бин Сулеймана, что аш-Шафи’и сказал:

«Тот, кто говорит, что Коран сотворен, является неверующим». См. «Шарх
Усуль Итикад Ахль ас-Сунна уа аль-Джама’а» (1/252).

Аль-Байхаки передал, что Абу Мухаммад аз-Зубайри сказал: «Один мужчина

обратился к аш-Шафи’и, сказав: «Поведай мне о Коране! Является ли он
творящим?» Аш-Шафи’и ответил: «Боже мой, нет!». «Является ли он
сотворенным?» Аш-Шафи’и ответил: «Боже мой, нет!» Этот человек снова
спросил: «Значит, он несотворен?» Аш-Шафи’и ответил: «Боже мой, да!»
Мужчина спросил: «А какие доказательства, что он несотворен?» Тогда аш-
Шафи’и поднял голову и спросил: «Ты признаешь, что Коран является
Словом Аллаха?» Тот ответил: «Да». Аш-Шафи’и сказал: «А это уже было
сказано до тебя. Всевышний Аллах сказал: “Если же какой-либо
многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы
он мог услышать Слово Аллаха” Сура «ат-Тауба», аят 6. “А с Мусой Аллах
разговаривал напрямую” Сура «ан-Ниса», аят 164. Далее аш-Шафи’и спросил
у него: «Ты признаешь, что Аллах всегда существовал, обладая даром речи?
Или же ты считаешь, что Аллах всегда существовал, не обладая даром речи?»
Человек ответил: «Нет, Аллах всегда существовал, обладая даром речи».
Услышав это, аш-Шафи’и улыбнулся и сказал: «О, жители Куфы! Поистине,
вы приходите ко мне, говоря об опасных и серьезных вещах. Если вы
признаете, что Аллах существовал извечно также как и Его Речь, то откуда вы
взяли следующие слова: “Поистине, Речь – это Аллах, либо все, кроме
Аллаха, либо не Аллах, либо без Аллаха”?! Тогда мужчина умолк и вышел».
См. «Манакиб аш-Шафи’и», 1/407- 408

Слова имама Ахмада, да помилует его Аллах

Ибн Аби Йа’ла привел следующие слова Абу Бакра аль-Марвази: «Я спросил
у Ахмада бин Ханбаля об отвергаемых джахмитами хадисах, относящихся к
качествам [Аллаха], лицезрению [Аллаха в будущей жизни], ночному
переносу [пророка, да пребудет над мир и благословение Аллаха, из Мекки в
Иерусалим] и рассказу о Троне [‘арш]. Назвав эти хадисы достоверными, он
сказал: “Мусульманская община /умма/ получила и приняла их. Сообщения
же передаются так, как они дошли [от пророка]”» См. «Табакат аль-Ханабиля»
1/56.

В «Китаб аль-Михна» Ханбала сообщается, что имам Ахмад сказал:

«Великий и Всемогущий Аллах всегда был говорящим /мутакаллим/. Коран –
это Слово Великого и Всемогущего Аллаха, и он никоим образом не является
сотворенным. Нельзя описывать Аллаха теми качествами, которые выходят за
пределы того, чем Великий и Всемогущий описал Себя Сам». См. «Китаб аль-
Михна», стр.68.
Аль-Лалакаи передал от Ханбала, что он спросил имама Ахмада о лицезрении
Аллаха (в будущей жизни). Имам Ахмад ответил: «Хадисы об этом
достоверны. Мы веруем в них и признаем. Мы веруем и признаем все, что
передается от пророка, да пребудет над мир и благословение Аллаха, через
хорошие цепочки передатчиков /асанид джаййида/». См. «Шарх Усуль Итикад
Ахль ас-Сунна ва аль-Джама’а» 2/507.

Ибн аль-Джаузи привел в «аль-Манакиб» письмо Ахмада бин Ханбала,

адресованное Мусаддаду, в котором, в частности, было написано:
«Описывайте Аллаха теми же качествами, которыми Он описал Себя Сам! И
отвергайте в отношении Аллаха то же, что Он отверг в отношении Себя
Сам!» См. «Манакиб аль-Имам Ахмад», стр. 221.

В книге «ар-Радд ‘аля аль-Джахмиййа» /«Опровержение джахмитов»/,

которую написал имам Ахмад, передаются следующие его слова: «Джахм бин
Сафван утверждал, что тот, кто описывает Аллаха теми качествами,
которыми Он описал Себя Сам в Своем Писании либо передал через Своего
посланника, является неверующим и антропоморфистом». См. «ар-Радд ‘аля аль-
Джахмиййа», стр.104.

Ибн Таймийя в книге «Дар’» привел следующие слова имама Ахмада: «Мы
веруем, что Аллах находится на Троне так, как Он пожелал, и так, как Ему
угодно, без ограничения /биля хадд/ и без вида, которым смогли бы
охарактеризовать Его описывающие либо ограничить Его (качества).
Качества Аллаха от Него и принадлежат Ему. Он таков, как Он описал Себя
Сам. Взоры не могут постичь Его». См. «Дар’ Та’аруд аль-’Акль ва ан-Накль» 2/30.

Ибн Абу Йа’ла привел следующие слова имама Ахмада: «Тот, кто
утверждает, что Аллаха нельзя будет увидеть в будущей жизни, является
неверующим, считающим ложью Коран». См. «Табакат аль-Ханабиля» 1/59, 145.

Ибн Абу Йа’ла привел следующие слова ’Абдуллаха бин Ахмада: «Я спросил
своего отца о тех людях, которые говорят: “Когда Аллах разговаривал с
Мусой, то Он не говорил посредством звука /би-саут/”. На это мой отец
ответил: “Аллах разговаривал посредством звука /би-саут/. Мы передаем эти
хадисы так же, как они дошли до нас”» См. «Табакат аль-Ханабиля» 1/185.

Аль-Лалакаи передал, что Абдус бин Малик аль-Аттар сказал: «Я слышал,

как Абу ’Абдуллах Ахмад бин Ханбаль говорил: «…а Коран – это Слово
Аллаха, и он не является сотворенным. И не переставай говорить, что он [т.е.
Коран] несотворен, ибо Слово Аллаха [исходит] от Него, а все, что [исходит]
от Него, не является сотворенным». См. «Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва аль-
Джама’а» 1/157.

Шейх Ислам ибн Таймия опровергает воззрения джахмитов:

И здесь становится ясна ложность слова Джахма ибн Сафван (основателя
мазхаба джахмитов), и тех, кто за ним последовал в вопросе имана, то, что
возможно у них наличие полного имана в сердце с наличием слов неверия,
говоря мерзкие слова, что Аллах третий из трёх, ругания Аллаха,
добровольно, без принуждения.

Третье – они установили слова неверия как ругание Аллаха, говоря мерзкие
слова, что Аллах третий из трёх, всему этому может сопутствовать наличие
имана в сердце, и совершающий это может быть у Аллаха верующим,
счастливым в следующей жизни, и ложность этого слова известна по
необходимости (знания основ) в религии Ислам.

Четвёртое - то, что они установили того, кто не говорит никогда слова веры
при возможности — это сделать, не подчинился Аллаху внешним
подчинением несмотря на обязательность этого для него и способности — это
сделать, по их мнению, этот человек может быть у Аллаха верующим полной
верой, счастливым в следующей жизни. И этими срамом характеризируются
джахмиты помимо других мурджиитов. См. Китабуль Иман. Стр. 379.
О тех, кто не произносит шахаду несмотря на возможность этого, ибн Таймия
говорил и ранее в этом же труде:

“Что же касается шахады, то кто не произнёс ее, имея возможность сделать

это, то он неверный по единодушному согласию мусульман, и он кафир
внутри и внешне у саляфов этой общины. И сказала группа мурджиитов, а это
джахмиты то, что если он будет подтверждающим сердцем, то он будет
верующим внутри и кафиром внешне. И это нововведенческое слово в
Исламе, которое никто из имамов не говорил. См. Китабуль Иман. Стр. 394\395.

Вот так ибн Таймия опровергает ложные воззрения джахмитов и им

подобных, то есть мурджиитов. Некоторые современные мурджииты до сих
пор придерживаются таких убеждений. Да упасет нас Аллах от всего
ложного. Амин.
Хаммад ибн Насыр ибн 'Усман в своей книге «Ат-тухфатуль-маданийя
филь-'аъкида ас-саляфийя», рассказывает о мазхабе му'атылитов(му'аттыля
(те кто отрицает ("ат-та'тыл") сыфаты): в основном му'тазилиты, джахмиты,
аш'ариты и матуридиты).

Первый кто начал распространять этот мазхаб это Джахм ибн Сафуан, от его
учителя Джа'д ибн Дирхам, который взял этот мазхаб от Абана ибн Саман,
который взял это бид'а (нововведение) от Толута. Толут – сын сестры
(племянник) Лябита ибн 'Асама (иудей, заколдовавший пророка (да
благословит его Аллах и приветствует)).

Сказал Абу Му'аз Халид ибн Сулейман аль-Бальхи (ум. 199 г.х.):
‫الوا‬cc‫ فق‬، ‫ َمنية‬c‫الس‬
ُ ‫ فكلم‬،‫ل العلم‬cc‫ة أه‬cc‫ ولم يكن له علم وال مجالس‬،‫ وكان فصيح اللسان‬،‫كان جهم على معبر ترمذ‬
‫ل‬c‫ع ك‬c‫واء م‬c‫ذا اله‬c‫و ه‬c‫ "ه‬:‫ال‬c‫ام فق‬c‫د أي‬c‫رج إليهم بع‬c‫ ثم خ‬،‫رج‬c‫ فدخل البيت ال يخ‬.‫ صف لنا ربك الذي تعبده‬:‫له‬
‫ا‬cc‫ إن هللا في السماء على العرش كم‬،‫ "كذب عدو هللا‬:‫" قال أبو معاذ‬.‫ وال يخلوا منه شيء‬،‫ كل شيء‬c‫ وفي‬،‫شيء‬
‫ نفسه‬c‫وصف‬

Джахм был приезжим в Тирмизе, и он был красноречивым, но у него не было

знаний, и он не сидел с учеными. Однажды он разговаривал с суманитами
(религия будистская), и они сказали ему: "Опиши нам своего Господа,
которому ты поклоняешься". Тогда он зашел в дом и не выходил. Затем он
вышел к ним через несколько дней и сказал: "Он - этот воздух, Он с каждой
вещью и в каждой вещи, и ни одна вещь не избавлена от Него".

Сказал Абу Му'аз: "Солгал враг Аллаха! Поистине, Аллах над небом, над
Троном, как Он описал Себя".

Передал ибн Аби Хатим в "Ар-Радд 'аляль джахмийя", а также аль-Бейхакъи в

"Аль-Асмау уас-Сыфат" с достоверной цепочкой передатчиков.
Аль-Джахмийа. И они также разделились на следующие 12 подгрупп:

1) «Аль-Му’аттыля». И они сказали, что тот, кто утверждает, что Аллах

видит, он является неверующим (кафиром). Они отменили полностью
Атрибуты (Сыфаты) Аллаха, сказав: «Если человек видит, и Аллах видит,
значит, они одинаковы». Проще говоря, они считали, что человек может жить
не только по Корану, но и по другим Книгам – Торе, Евангелии.

2) «Аль-Мурайсийа». Они утверждали, что большинство Атрибутов Аллаха

сотворены. Также они сказали, что иман (вера) – это лишь подтверждение
истины; и сказали, что куфр (неверие) – это всего-навсего отрицание. Они
были последователями Бирша ибн Гаяса аль-Мариси.

3) «Аль-Мультазима». Они говорят: «Аллах находится в каждом месте».

4) «Аль-Варидийа». И их слова – «тот, кто познал Своего Господа, не войдет
в Огонь Ада; а тот, кто войдет в Огонь Ада, он уже никогда не выйдет
оттуда».

5) «Аз-Занадика». Они сказали: «Тот, кого мы не можем постичь своими

чувствами [- слухом, зрением, вкусом, обонянием, прикосновением -], то это
не является нашим господом».
6) «Аль-Харкыйа». Они сказали: «Огонь Ада прикасается к неверующим и
грешникам только один раз; после прикосновения Огня обитатели Ада
сгорают, и этот Огонь им больше не вредит, [поскольку сгоревшее творение
становится одной природы с Огнем]».

7) «Аль-Махлюкыйа», которые сказали, что Коран является сотворенной

вещью.

8) «Аль-Фания». Они сказали, что Ад и Рай не вечны.

9) «Аль-‘Ирийа». Они сказали, что отвергают всех Посланников, назвав их

просто мудрецами, [доносившими Истину].

10) «Аль-Вакыфийа». Они же сказали, что не будут говорить сотворен ли

Коран или нет, решив отойти от этого вопроса подальше.

11) «Аль-Кубурийа». Они сказали, что не существуют наказания в могиле и

заступничество [Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и
приветствует)].
12) «Аль-Ляфзыйа». Они сказали: «То, что мы произносим, читая Коран,
является сотворенным».

Из книги "Тальбис Иблис" Ибн аль-Джаузи.

Мурджииты

Мурджииты получили свое прозвище от слова «ирджа», что означает —

оставление позади, т.е. оставившие деяния позади имана. См. «аль-Миляль уа-
ннихаль» 1/136, «Макъалят аль-ислямиин» 1/212.

Мурджииты разделились на три основные группы: «Первая группа — это те,

кто говорит, что иман — это лишь то, что в сердце (т.е. убежденность)! Их
также именуют джахмитами.

Вторая группа — это те, кто говорит о том, что иман только на языке. И это
определение не известно ни от кого, кроме карамитов.

Третья группа — это те, кто говорит, что к иману имеет отношение
убеждение в сердце и произнесение языком, а деяния не входят в составную
часть имана, и иман не увеличивается и не уменьшается. И это мнение тех,
кого ученые именую мурджииты-фукъаха, к числу которых они относили
Абу Ханифу и его сторонников». Это определение мурджиизма дали имам аш-
Шахристани в «аль-Миляль уа-ннихаль» 1/139, имам Абуль-Хасан аль-А’шари в
«Макъалят аль-ислямиин» 1/213 и шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «аль-Иман» 184.

Первые две группы – джахмиты и карамиты – это те, кого именуют крайними
мурджиитами (гъуляту мурджиа). Что же касается третьей группы, то их
именуют умеренными мурджиитами, о которых шейхуль-Ислам говорил, что
они из ахлюс-Сунна, и что разногласие с ними языковое. Однако все же
несмотря на то, что мурджииты-фукъаха из ахлю-Сунна, разногласие с ними
не только языковое, о чем говорили многие ученые. Имам Ахмад говорил:
“Джарир ибн ‘Абдуллах был одним из последних сподвижников, кто принял
Ислам, и он говорил: «Я давал Пророку ‫ ﷺ‬присягу на доброжелательность!»
И неужели доброжелательность и стеснение из имана, а пост и намаз могут
быть не из имана?!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1021.
Мурджииты – одна из ранних заблудших сект в Исламе. Впоследствии эта
секта разделилась на множество групп и их заблуждения стали различными.
Однако в основе воззрений мурджиитов лежит:
- Они не считают дела составной частью веры /иман/.
- Они считают, что иман – это лишь убежденность в сердце и слова.
- Они считают, что иман не увеличивается и не уменьшается, и говорят, что
если благодеяния не принесут пользы неверным в мире ином, то грехи не
могут причинить вреда верующим.
Это положение у мурджиитов заимствовали джахмиты, мариситы, салихиты,
аш’ариты и матуридиты. Позднее мурджиитская ересь дополнилась
ошибочными взглядами других религиозных течений. Мурджииты стали
утверждать, что человек сам творит собственные деяния, что праведники не
смогут увидеть Аллаха в Последней жизни. Все эти заблуждения не имеют
никакого отношения к вероубеждениям ахлю-Сунна уаль-джама’а.

Слова праведных предшественников в отношении этого течения

Передается со слов Анаса, что Пророк ‫ ﷺ‬сказал: «Две категории людей из

моей общины не будут подпущены к моему водоему и не войдут в Рай! А это
къадариты и мурджииты!» ат-Табарани в «аль-Аусат» 1/253. Хадис хороший. См. «ас-
Сильсиля ас-сахиха» 2748.

Ибн ’Абд аль-Барр передал, что от Абд ар-Раззак бин Хумам сказал: «Я
слышал, как Ибн Джурайдж, Суфьян ас-Саури, Ма’мар бин Рашид, Суфйан
бин Уйайна и Малик бин Анас говорили: «Вера – это слово (кауль) и
действие (‘амаль). Она увеличивается и уменьшается». «аль-Интика», стр. 34.
Абу Ну’айм передал, что Абдуллах бин Нафи’ сказал: «Малик бин Анас
говорил: “Вера – это слово и действие”». «аль-Хилья», 6/327.

’Абдуллах бин Ахмад сказал: «Я слышал, как моего отца, да будет милостив к
нему Аллах, спросили об аль-ирджа, на что он ответил: «Мы говорим: “Вера
– это слово и дело, она увеличивается и уменьшается. Если человек совершил
прелюбодеяние и употребил спиртное, то его вера уменьшилась”» «ас-Сунна»
Абдуллаха бин Ахмада (1/307).

Когда имама Ибн аль-Мубарака (ум. в 181 г.х.) спросили: «Ты

придерживаешься мнения мурджиитов?» Ибн аль-Мубарак ответил: «Я
говорю, что иман — это слова и дела, как я могу быть мурджиитом?!» аль-
Халляль в «ас-Сунна» 964.
Имам Ибн аль-Мубарак говорил: «Тот, кто говорит, что иман — это слова и
дела, увеличивается и уменьшается, тот полностью избавился от
мурджиизма!» Ибн Батта в «аль-Ибана» 278.
Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд (ум. в 187 г.х.) сказал: «Ахлю-Сунна говорит:
„Иман — это познание, слова и дела“. И тот, кто говорит: „Иман — это слова
и дела“, тот взялся за надежную опору. А тот, кто говорит: „Иман — это
слова без дел“, тот подвергвся опасности!» ‘Абдуллах ибн Ахмад в «ас-
Сунна» 376.
Имам аль-Барбахари (ум. в 328 г.х.) сказал: «Тот, кто говорит, что иман — это
слова и дела, увеличивается и уменьшается, тот полностью избавился от
мурджиизма!» См. «Шарху-Ссунна» 67.

Мурджи’иты.

Название течения берет свое начало от слова «аль-ирджа’ (дословно –

оттягивание, отстранение)». Они были названы так, потому что отстраняли
поступки от имана (веры). [То есть они говорят, что поступки и иман это не
единое целое: они отстраняют поступки и оставляют только иман].
Они [также] сказали: «Иман – это то, что человек признает Аллаха, верит в
Его Пророков и то, что пришло от Аллаха [Коран]».

[Что касается поступков (деяний)], они сказали: «Это не относится к вере

(иману) ни в чем».

Мурджи’иты являются крайними в понимании ‘надежды на Аллаха’ (ар-

Раджа). [Как мы знаем каждый обязан поклоняться Аллаху из трех качеств: из
любви к Аллаху, из боязни Аллаха, надеясь на Аллаха. Но страх перед
Аллахом должен преобладать над нами, пока мы живы].

Мурджи’иты отличаются тем, что они полностью отвергают угрозы Аллаха,

которые пришли к нам из Корана и Сунны, о наказании неверующих.

Они говорят, что Аллах не накажет верующих, и все уже [являются из

обитателей] Рая.

Из книги "Тальбис Иблис" Ибн аль-Джаузи

Сказал шейх Фаузан: «Муржиитов четыре группы.

Первая из них – черзмерные муржииты, и это джахмиты говорящие что иман

– лишь просто познание сердцем.

Вторая группа – ашариты, говорящие что иман – это тасдик

(подтверждение сердцем) только, даже если человек не будет произносить
свидетельство языком, но не просто познание.
Третья группа – Карамиты, говорящие что иман – произношение языком,
даже если нет убеждений в сердце.

Четвертая группа – Мурджииты фукаха, говорящие что иман – это слово

языком и убеждение сердцем. Но они не вводят дела в сущность имана.

И есть пятая группа, которая появилась сейчас, которые говорят, что дела –
условие полноценности в обязательном имане, или желательном. См. «Ат-
Ta’лик аль-Мухатасар аля аль-Касидати ан-Нуния» 647\2.

Хадисы о мурджиитах

Сообщается, что посланник Аллаха ‫ ﷺ‬сказал: «Две категории людей из моей

общины не будут подпущены к моему водоему: къадариты и мурджииты».
Этот хадис передали аль-‘Укъайли в «Ду’афаъ» (стр. 156), ат-Табари в «ат-Тахзиб»
(2/180/1472), Ибн Абу ‘Асым в «ас-Сунна» (949), аль-Лялякаи в «Шарх-ус-Сунна»
(4/142/1157) со слов Абу Лейля аль-Ансари.
Ат-Табарани в «аль-Аусат» (4/281) передал со слов Анаса о том, что
посланник Аллаха ‫ ﷺ‬сказал: «Две категории людей из моей общины не будут
подпущены к моему водоему и не войдут в рай: къадариты и мурджииты». В
другой версии сказано: «Къадариты и мурджииты – огнепоклонники
(маджусы) этой общины! Если они заболеют – не навещайте их, а если они
умрут – не присутствуйте на их (похоронах)». Аль-Хайсами (7/207) сказал:
«Его передал ат-Табарани в “аль-Аусат” и его передатчики те, от которых
приводятся хадисы в “Сахихе”, кроме Харуна ибн Мусы аль-Фарви, а он
заслуживающий доверия». Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «ас-
Сильсиля ас-сахиха» 2748.

Этот хадис передается от Анаса и от Абу Лейли аль-Ансари через разные

иснады. Хадис от Анаса шейх аль-Альбани назвал слабым в «Да’иф аль-
джами’» № 3497. А хадис от Абу Лейли он назвал слабым в «Зыляль аль-
джанна» № 949. Но затем в «ас-Сильсиля ас-сахиха» № 2748 он назвал этот
хадис хорошим, усилив его подтверждающими свидетельствами. Он в «ас-
Сахиха» (6/565) сказал: «И после того как, иснад этого хадиса от Анаса был
проверен и стало ясным, что его иснад является сильным, его необходимо
поместить в эту серию «ас-Сахиха», и перенести его из «Да’иф аль-джами’
ас-сагъир», который там отнесён к числу слабых хадисов под №3785. Уа
Ллаху а’лям.

Слова четырех имамов о вере/иман

Слова имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах

Абу Ханифа сказал: «Вера – это утверждение (языком символа веры) и
подтверждение (сердцем)» «аль-Фикх аль-Акбар», стр.304.

Абу Ханифа сказал: «Вера – это утверждение языком и подтверждение

сердцем (джанан). Одно лишь утверждение языком не является верой» «Китаб
аль-Васыййа» с комментариями, стр. 2. Ат-Тахави передал это высказывание от Абу
Ханифы и двух его учеников «аль-Акыда ат-Тахавиййа» с комментариями, стр. 360.

Абу Ханифа сказал: «Вера не увеличивается и не уменьшается» «Китаб аль-

Васыййа» с комментариями, стр. 3.

Высказывание имама Абу Ханифы о том, что вера не увеличивается и не

уменьшается, связано с его определением имана, как подтверждение сердцем
и утверждение языком. Подтверждение же имана делами он не включил в
определение сущности веры. Это мнение Абу Ханифы отличает его воззрения
относительно веры от воззрений остальных имамов Ислама: Малика, аш-
Шафи’и, Ахмада, Исхака, аль-Бухари и др. Истина же в этом вопросе как раз
на их стороне. Что касается данного высказывания Абу Ханифы, то оно
далеко от истины, однако в любом случае он (как муджтахид – прим.
Переводчика) получит награду от Аллаха. В то же время Ибн ’Абд аль-Барр и
Ибн Абу аль-’Изз привели сведения, из которых можно сделать вывод, что
позднее Абу Ханифа отказался от своего мнения. А Аллаху об этом ведомо
лучше. Ибн ’Абд аль-Барр, «ат-Тамхид» (9/247); «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа»,
стр.395.

Слова имама Малика бин Анаса, да помилует его Аллах

Ибн ’Абд аль-Барр передал, что от ’Абд ар-Раззак бин Хумам сказал: «Я
слышал, как Ибн Джурайдж, Суфьян ас-Саури, Ма’мар бин Рашид, Суфйан
бин Уйайна и Малик бин Анас говорили: «Вера – это слово (кауль) и
действие (‘амаль). Она увеличивается и уменьшается» «аль-Интика», стр. 34.
Абу Ну’айм передал, что Абдуллах бин Нафи’ сказал: «Малик бин Анас
говорил: “Вера – это слово и действие”» «аль-Хилья», 6/327.

Ибн ’Абд аль-Барр передал от Ашхаба бин ’Абд аль-’Азиза: «Малик сказал:
“В течение шестнадцати месяцев люди молились в сторону Иерусалима (Байт
аль-Макдис). Затем им было приказано повернуться в сторону Заповедного
Дома (в Мекке). Всевышний Аллах сказал: “Аллах никогда не даст пропасть
вашей вере” Сура «аль-Бакара», аят 143, т.е. вашим намазам, которые
совершались в сторону Иерусалима”». Малик также сказал: «Поистине, читая
этот (аят), я вспоминаю высказывание мурджиитов: “Совершение намаза – не
от веры”» «аль-Интика», стр. 34.

Слова имама аш-Шафи’и, да помилует его Аллах

Ибн Абд аль-Барр передал, что ар-Раби’ сказал: «Я слышал, как аш-Шафии
говорил: “Вера – это слово (кауль), действие (‘амаль) и убеждение сердцем
(и’тикад би-ль-кальб). Разве ты не слышал слов Великого и Всемогущего
Аллаха: “Аллах никогда не даст пропасть вашей вере” Сура «Корова», аят
143, – т.е. вашим намазам, которые совершались в сторону Иерусалима?
Таким образом, Он назвал намаз верой (иман). Намаз же – это слово, действие
и убеждение (‘акд)”» «аль-Интика», стр. 81.

Аль-Байхаки передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-
Шафии говорил: “«Вера – это слово и действие. Она увеличивается и
уменьшается”» «Манакиб аш-Шафии» (1/387).

Аль-Байхаки передал, что Абу Мухаммад аз-Зубайри сказал: «Один человек

спросил у имама аш-Шафии: «Какое из дел является наилучшим пред
Аллахом?» Аш-Шафии ответил: «То дело, без которого Он ничего не
принимает». Мужчина спросил: «А что это (за дело)?» Аш-Шафии ответил:
«Вера в Аллаха, помимо Которого нет никого, достойного поклонения. Это
дело находится на высочайшей степени из всех деяний, занимает среди них
самое почетное место и является из всех них величайшим преуспеянием».
(Далее) этот человек спросил: «А не расскажешь ли ты мне о вере? Она
состоит из слова и действия или же только из слова, без действия?» Аш-
Шафии ответил: «Вера – это действие, совершаемое ради Аллаха. Слово же
является частью этого действия». Человек сказал: «Разъясни мне это более
подробно, чтобы я понял!» Аш-Шафии сказал: «Поистине, вера имеет
состояния (халят), степени (дараджат) и уровни (табакат). Среди них есть
полная вера, которая достигла пределов совершенства, недостаточная вера, в
которой присутствует явный изъян, и преобладающая вера, которая является
таковой благодаря увеличению». Тогда мужчина спросил: «А разве вера,
будучи неполной, увеличивается и уменьшается?» Аш-Шафии ответил: «Да».
Тогда мужчина снова спросил: «А какое на это существует доказательство?»
Аш-Шафии сказал: «Поистине, Великий Аллах упомянул об обязанности
веры для всех частей человеческого тела, распределил ее среди них и
разделил. И нет такого органа, на один из которых Всевышний Аллах
возложил бы обязанность веры, а на другой нет:
Среди этих органов есть сердце, посредством которого человек разумеет,
постигает и понимает. Оно является правителем (амир) тела, которому не
возражают (другие) органы, действуя лишь согласно его суждению и приказу.
Среди этих органов также есть глаза, посредством которых человек видит,
уши, посредством которых человек слышит, руки, посредством которых
человек держит, ноги, посредством которых человек ходит, половой орган,
посредством которого человек удовлетворяет вожделение, язык, посредством
которого человек говорит, и голова, на которой находится его лицо.
То, что Он вменил в обязанность сердцу, не является тем же самым, чем Он
обязал язык; то, что Он вменил в обязанность ушам, не является тем же
самым, чем Он обязал глаза; то, что Он вменил в обязанность рукам, не
является тем же самым, чем Он обязал ноги; а то, что Он вменил в
обязанность половому органу, не является тем же самым, чем Он обязал лицо.
Что касается обязанности, относящейся к вере (иман), которую Аллах
возложил на сердце, то она состоит в словесном утверждении (икрар), знании
(ма’рифа), убеждении (‘акд), довольстве (рида) и всецелом признании
(таслим) того, что нет никого достойного поклонения, кроме одного лишь
Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища и Который не взял Себе ни
супруги, ни сына, и что Мухаммад, да пребудет над ним мир и благословение
Аллаха, – Его раб и Его посланник. Также к этому относится утверждение
того, что явилось от Аллаха, будь то пророк либо Писание. Это является той
самой обязанностью, которую Аллах, да возвысится хвала Его, возложил на
сердце. И именно в этом состоит его действие, «кроме тех, кто был к тому
принужден, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, однако (гнев
Аллаха падет на тех), кто сам раскрыл грудь для неверия» (Сура «Пчелы», аят
106)
Он также сказал: «Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (Сура
«Гром», аят 28). Кроме того, Он сказал: «… из числа тех, которые говорят
своими устами: «Мы уверовали», – хотя их сердца не уверовали» (Сура
«Трапеза», аят 41). Также Он сказал: «Обнаружите ли вы то, что в ваших
душах, или утаите, Аллах предъявит вам счет за это» (Сура «Корова», аят
284). Такова относящаяся к вере обязанность, которую Аллах вменил сердцу,
и именно в этом состоит его действие, являющееся вершиной веры.

Обязанность, которую Он возложил на язык, состоит в словесном

произнесении (кауль) и выражении (та’бир) того, что исходит из убеждения и
утверждения сердца. Аллах об этом сказал так: «Скажите: «Мы уверовали в
Аллаха…» (Сура «Корова», аят 136). Кроме того, Он сказал: «…и говорите
людям наилучшее…» (Сура «Корова», аят 83). Такова обязанность
словесного произнесения и исходящего от сердца выражения, которую Аллах
вменил языку. Именно в этом состоит его действие и его обязанность,
относящаяся к вере.
Обязанность, которую Аллах возложил на уши, состоит в том, чтобы ими
воздерживались от слушания того, что не дозволил Аллах, и ими не внимали
тому, что запретил Аллах. Аллах об этом сказал так: «Он уже ниспослал вам в
Писании, чтобы вы не садились вместе с ними, если услышите, как они
отвергают знамения Аллаха и насмехаются над ними, пока они не увлекутся
другим разговором. В противном случае вы уподобитесь им» (Сура
«Женщины», аят 140). Затем Он исключил из этого тот случай, когда это
происходит по забывчивости, сказав: «Если же сатана заставить тебя забыть
об этом», – т.е. если ты сядешь вместе с ними, – «то не сиди с
несправедливыми людьми после того, как вспомнишь» (Сура «Скот», аят 67).
Он также сказал: «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к
словам и следуют наилучшим из них. Это – те, которых Аллах наставил на
прямой путь. Они и есть обладающие разумом» (Сура «Толпы», аят 17-18).
Кроме того, Он сказал: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны
во время своих намазов, которые отворачиваются от всего праздного,
которые выплачивают закят» (Сура «Верующие», аяты 1-4).

Также Он сказал: «А услышав праздные речи, они отворачиваются…» (Сура

«Рассказ», аят 55). Помимо этого, Он сказал: «…а когда они проходят мимо
праздного, то проходят с достоинством» (Сура «Различение», аят 72). Такова
обязанность, которую Аллах, да возвеличится поминание Его, вменил ушам,
состоящая в воздержании от слушания того, что Он не дозволил. Именно в
этом состоит их действие, относящееся к вере.

Обязанность, которую Он возложил на глаза, состоит в том, чтобы ими не

взирали на то, что не дозволил Аллах, и их отворачивали от того, что Он
запретил. Благословенный и Всевышний Аллах об этом сказал так: «Скажи
верующим мужчинам, чтобы они отворачивали свои взоры и оберегали свои
половые органы» (Сура «Свет», аяты 30-31). В этих двух аятах сказано о том,
чтобы один из них не смотрел на половой орган другого и при этом сам
оберегал свой половой орган от чужих взоров. Везде, когда в Писании Аллаха
говорится об оберегании половых органов, имеется в виду прелюбодеяние, за
исключением данного аята. Этот же аят относится ко взгляду.
Такова обязанность, которую Аллах вменил глазам, состоящая в том, чтобы
отворачивать свой взор (от запретного). Именно в этом состоит их действие,
относящееся к вере.
Затем Он поведал о возложенной Им обязанности на сердце, слух и зрение в
одном аяте. Пречистый и Всевышний Аллах об этом сказал так: «Не следуй
тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут о
том спрошены» (Сура «Ночной перенос», аят 36).Обязанность, которая
возложена на половой орган, заключающаяся в том, чтобы он не прикасался к
тому, что запретил Аллах, подразумевается в следующем аяте: «…и которые
оберегают свои половые органы» (Сура «Верующие», аят 5). Он также сказал:
«Вы не пытались укрыться от свидетельств вашего слуха, ваших взоров и
вашей кожи» (Сура «Разъяснены», аят 22). Под кожей в данном аяте
подразумеваются половой орган и бедра. Такова обязанность, которую Аллах
вменил половым органам, состоящая в оберегании их от того, что им не
дозволено. И именно в этом состоит их действие, относящееся к вере.

Обязанность, которую Он возложил на руки, состоит в том, чтобы ими не

держали то, что запретил Всевышний Аллах, и чтобы ими совершали то, что
приказал Аллах. К последнему относятся милостыня, поддержание
родственных связей, джихад на пути Аллаха и очищение для намаза. Он об
этом сказал так: «О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то
умойте ваши лица и ваши руки до локтей…» (Сура «Трапеза», аят 6). Он
также сказал: «Когда вы встречаетесь с неверующими на поле боя, то рубите
головы. Когда же вы ослабите их, то крепите оковы. А потом или милуйте,
или же берите выкуп до тех пор, пока война не сложит свое бремя» (Сура
«Мухаммад», аят 4). Ведь удар, война, поддержание родственных связей и
милостыня относятся к действиям рук.

Обязанность, которую Он возложил на ноги, состоит в том, чтобы ими не

шли к тому, что запретил Аллах, да возвеличится поминание Его! Он об этом
сказал так: «И не ходи по земле горделиво, ведь ты не пробуришь землю и не
достигнешь гор высотой!» (Сура «Ночной перенос», аят 37).
Обязанность, которую Он возложил на лицо, состоит в совершении земных
поклонов Аллаху ночью и днем в предписанное для намазов время. Он об
этом сказал так: «О те, которые уверовали! Совершайте поясные поклоны,
совершайте земные поклоны, поклоняйтесь вашему Господу и творите добро,
– быть может, вы преуспеете» (Сура «Хадж», аят 77). Он также сказал:
«Воистину, мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же с мольбами ни к
кому наряду с Аллахом» (Сура «Джинны», аят 18). Под словом «мечети» [1] в
данном аяте подразумеваются места, на которые потомки Адама совершают
земные поклоны во время своих намазов: лоб и т.д». Далее (имам аш-Шафии)
сказал: «Это то, что Аллах вменил в обязанность органам тела. В Своем
Писании Он назвал очищение и намаз верой (иман). Это произошло тогда,
когда Всевышний Аллах отвратил лицо Своего пророка, да пребудет над мир
и благословение Аллаха, от совершения намаза в сторону Иерусалима, велев
ему молиться в направлении Каабы. Мусульмане, молившиеся в сторону
Иерусалима в течение шестнадцати месяцев, сказали: «О, посланник Аллаха!
Что ты думаешь о тех намазах, которые мы совершали в сторону
Иерусалима? Как обстоит дело с ними и с нами?»

Тогда Всевышний Аллах ниспослал следующий аят: «Аллах никогда не даст

пропасть вашей вере. Воистину, Аллах Сострадателен и Милосерден к
людям» (Сура «Корова», аят 143), – назвав намаз верой. Поэтому тот, кто
встретит Аллаха, оберегая свои намазы и оберегая свои органы, совершая
каждым из этих органов то, что приказал Аллах и вменил ему в обязанность,
встретит Аллаха со всей полнотой веры и окажется среди обитателей Рая. Тот
же, кто сознательно оставит какую-либо из этих вещей, которую приказал
Аллах, встретит Аллаха с неполноценной верой». После этого мужчина
сказал: «Теперь я понял, что значит недостаток и полнота (веры). А где
сообщается об ее увеличении?» Аш-Шафии ответил: «Аллах, да возвеличится
поминание Его, сказал: «Когда ниспосылается сура, то среди них (лицемеров)
находится такой, который говорит: «Чья вера от этого увеличилась?» Что
касается тех, кто уверовал, то их вера от этого увеличилась, и они радуются.
А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение
к их сомнению, и они умрут неверующими» (Сура «Покаяние», аяты 124-
125). Он также сказал: «Это были юноши, которые уверовали в своего
Господа, и Мы в них увеличили приверженность прямому пути» (Сура
«Пещера», аят 13).
Далее имам аш-Шафии сказал: «Если бы эта вера представляла собой единое
целое без уменьшения и увеличения, то ни один человек не превзошел бы
другого, все люди были бы равны, а их превосходство друг перед другом
стало бы недействительным. Однако из-за полноты имана верующие войдут в
Рай, благодаря превосходству в имане одни верующие занимают более
высокие степени пред Аллахом в Раю, чем другие, и из-за недостатков в
имане совершающие упущения войдут в Ад.

Поистине, Великий и Всемогущий Аллах устроил состязание между Своими

рабами, подобно тому, как организуется состязание между лошадьми в день
скачек. После чего верующие располагаются по степеням в зависимости от
того, насколько один человек опередил другого. При чем каждого из них Он
поместил на ту степень, на которую он опередил. При этом не нарушаются
ничьи права. Тот, кого опередили, не ставится перед тем, кто опередил, а тот,
кого превзошли, не ставится перед тем, кто превзошел. Поэтому первые
(поколения) этой уммы превосходят последние. И если бы тот, кто опередил в
вере, не превосходил того, кто с ней замедлил, то последние (поколения) этой
уммы догнали бы первые (поколения)» «Манакиб аш-Шафии» (1/387-393).

[1] Прим. переводчика: в арабском языке слово мечеть (масджид, букв.

«место, где совершаются земные поклоны») и земной поклон (саджда)
происходят от глагола саджада (совершать земной поклон, падать ниц).
Толкование, которое имам аш-Шафии дал этому аяту, опирается на предания,
передающиеся от Саида бин аль-Мусаййиба, Талка бин Хабиба, Саида бин
Джубайра, ‘Аты и др. Имам аш-Шаукани в своем толковании Корана «Фатх
аль-Кадир» пишет: «Саид бин аль-Мусаййиб и Талк бин Хабиб сказали: “Под
«мечетями» здесь подразумеваются те части тела, на которые раб совершает
земные поклоны: ступни, колени, руки и лоб”. (Ученые) говорят: “Аллах
даровал тебе эти части тела. Поэтому не совершай ими земные поклоны ни
перед кем другим и обновляй милость, оказанную Аллахом!” «Ибн Кясир в
своем тафсире пишет: «Саид бин Джубайр сказал: “Этот аят был ниспослан о
частях тела, на которые совершаются земные поклоны. Т.е. они принадлежат
Аллаху и не совершай ими земные поклоны ни перед кем другим” «. По
этому поводу имам аль-Куртуби в своем толковании Корана приводит
следующее высказывание ‘Аты: “Твои «мечети» – это твои части тела, на
которые тебе было велено совершать земные поклоны. Не склоняй же их ни
перед кем, кроме их Творца!”

Слова имама Ахмада, да помилует его Аллах

Ибн Абу Йала привел следующие слова имама Ахмада: «К числу наилучших
проявлений веры относятся любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха»
«Табакат аль-Ханабиля» (2/275).

Ибн аль-Джаузи передал, что имам Ахмад сказал: «Вера увеличивается и

уменьшается, о чем говорится в следующем хадисе: “Самой совершенной
верой обладают те верующие, которые отличаются наилучшими
нравственными качествами” [1]…» «Манакиб аль-Имам Ахмад», стр. 173. См. также
стр. 153 и 168.

Аль-Халлал передал, что Сулейман бин Аш’аса [2] сказал: «Абу Абдуллах
сказал: “Намаз, закят, хадж и благочестие (исходят) от веры (иман). Грехи же
уменьшают веру”» «ас-Сунна» аль-Халлала (каф 96).

Абдуллах бин Ахмад сказал: «Я спросил своего отца о человеке, который

говорит: «Вера – это слово и дело, она увеличивается и уменьшается, однако
при этом он не делает оговорку (т.е. не говорит: «Если будет угодно Аллаху»
– прим. переводчика). Является ли такой человек мурджиитом?» Отец
ответил: «Я надеюсь, что он не является мурджиитом». (Далее) я слышал, как
мой отец сказал: «Доводом же против того, кто не делает оговорку, являются
следующие слова посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение
Аллаха, обращенные к обитателям могил: “И, поистине, если будет угодно
Аллаху, мы присоединимся к вам” [3]…» «ас-Сунна» Абдуллаха бин Ахмада
(1/307, 308). Абдуллах бин Ахмад сказал: «Я слышал, как моего отца, да
будет милостив к нему Аллах, спросили об аль-ирджа, на что он ответил:
«Мы говорим: “Вера – это слово и дело, она увеличивается и уменьшается.
Если человек совершил прелюбодеяние и употребил спиртное, то его вера
уменьшилась”» «ас-Сунна» Абдуллаха бин Ахмада (1/307). [1] Этот хадис привели
Ахмад в «аль-Муснаде» (2/250), Абу Дауд в «ас-Сунан» в «Книге Сунны» в
главе «Указание на увеличение и уменьшение веры» (5/60, № 4682) и ат-
Тирмизи в «ас-Сунан» в разделе «О грудном кормлении» в главе «Что
сообщается о праве жены над своим мужем» (3/457, № 1162). Все они
привели этот хадис через путь передачи Абу Саламы со слов Абу Хурайры.
Ат-Тирмизи сказал: «Это хороший достоверный хадис». [2] Это Абу Дауд
Сулейман бин Аш’ас бин Исхак ас-Сиджистани, автор сборника «ас-Сунан».

Аз-Захаби о нем сказал: «Имам, надежный (рассказчик), господин знатоков

Корана и хадисов (хуффаз)». Скончался в 275 году хиджры. («Тазкира аль-
Хуффаз», 2/591). См. также его биографию в «Тарих Багдад» (9/55). [3] Эти слова привел
Муслим в «ас-Сахих» в «Книге похорон» в главе «Что говорится при входе на кладбище и
вознесение мольбы (ду’а) за его обитателей» (2/669, № 974). Он привел этот хадис
через путь передачи Аты со слов Айши, да будет доволен ею Алллах.

Аль-Мурджи’а. Они разделились на следующие 12 сект:

1) «Ат-Тарикийа». Они сказали: «Аллах не устанавливал на Своих творениях

какие-либо обязательства (фард), кроме имана (веры); и тот, у кого есть иман,
тот может делать все, что пожелает».

2) «Ас-Са’ибийа». Они сказали: «Аллах сотворил Свои создания для того,

чтобы они делали все, что захотят».
3) «Ар-Раджийа». Они сказали: «Мы не можем называть человека,
покорившемуся [Аллаху и Его Посланнику] покорившимся, а грешника –
грешником, по причине того, что мы не знаем какого его положение перед
Аллахом». (Но позиция Ахлю-Сунна заключается в том, что мы должны
учитывать в человеке то, что видим в нем. И если мы видим, что человек
покорился и делает намаз, говорит, что он верующий, то мы верим ему до тех
пор, пока не придет явное доказательство обратного. Ибн Таймия).

4) «Аш-Шакийа». Они сказали, что подчинение Аллаху (то есть выполнение

Его приказов) не относится к вере (иману). И они запрещали говорить:
«Поистине, я - верующий», говоря, что это никто не может знать. И они
добавили: «И это (иман) будет видно только в Судный День».

5) «Ас-Сайбийа» (или «аль Байхасийа»). Они сказали, что иман – это лишь
знания, а тот, кто не знает об Аллахе, не знает где истина, а где ложь, где
харам, а где халяль, тот кафир (неверующий).

6) «Аль-‘Амилийа». Они сказали: «Иман – это [лишь] поступок».

7) «Аль-Манкусыйа». Они сказали, что иман не увеличивается и не

уменьшается.
8) «Аль-Мустаснийа». Они сказали, что допустимо исключение [ряда вещей]
в имане.
9) «Аль-Мушаббиха». Они сказали: «Его (Аллаха) взгляд подобен взгляду
человека, а Его Рука – руке человека».

10) «Аль-Хашавийа». Они сказали: «Любой хадис, [который пришел к нам от

Посланника Аллаха (без проверки иснада)] одинаков, и [например] тот, кто
оставил добровольное [поклонение], тот оставил [словно] обязательное
(фард)».
11) «Аз-Захирийа». Они сказали: «Не существует в шари’ате понятия кыяс
(суждение по аналогии)». [И далее они сказали, Ученые мужи Ислама
сказали: «Их слова [относительно схожести Аллаха с творениями] были
самыми омерзительными в отношении Аллаха».

12) «Аль-Бид’ыйа». Они были первыми, кто выдумал новшество в этой умме.
[Также из их убеждений было то, что они считали обязательными только два
рака’ата намаза утром и вечером].

Из книги "Тальбис Иблис" Ибн аль-Джаузи

Джабариты

Вероубеждение джабаритов похоже на «джахмийское», то есть раб Аллаха

вынужден делать те или иные поступки без права выбора.

Сказали джабариты: «У него [раба Аллаха] нет поступков. Все что он делает
– это делает Аллах». И их смысл [в отрицании выбора у человека] состоит,
[например], в том, что если человек неверующий, то не надо призывать его к
Исламу, ибо Господь не хочет этого.

Передается, что однажды один человек плыл на корабле вместе с одним

огнепоклонником. Он обратился к нему: «Прими Ислам!» Огнепоклонник
спросил: «Зачем?» Тот ответил: «Потому что Аллах хочет этого от тебя».
Огнепоклонник парировал: «Но ведь если Аллах хочет от мне принятия
Ислама, почему же я не принял его» На что он ответил: «Потому что шайтан
не хочет этого!» И огнепоклонник сказал: «Зачем я буду поклоняться Ему
(Аллаху)? Я лучше буду покланяться тому, кто сильнее Его» (а’уузу биЛляхи
мин-аш-шайтонирраджим!).

Из книги "Тальбис Иблис" Ибн аль-Джаузи

Джабаризм – это еретическое направление, название которого произошло от

арабского слова "джабр" ("принуждение"). Джабариты полностью
приписывают действия Аллаху и считают, что человек не имеет свободы воли
и обречен на совершение тех или иных поступков. Крайние джабариты не
признают за человеком ни действия, ни способности к действию. Умеренные
джабариты признают за человеком способность, совершенно не
производящую действие. А что касается тех, которые признают за
возникающей способностью какое-то влияние на действие, называя это
приобретением (касб), то они не являются джабаритами. Крайними
джабаритами являются джахмиты. Одним из представителей умеренных
джабаритов был аль-Хусейн б. Мухаммад ан-Наджжар (ум. ок. 230 г.х.). Как и
мутазилиты, он отрицал божественные качества. Признавая, что Аллах
желает добро и зло, пользу и вред, он говорил: «Его бытие в качестве
желающего означает, что он не принужден и не подчинен. Он – творец
людских поступков – добрых и злых, хороших и плохих, человек же
приобретает их». Что касается вопроса лицезрения Аллаха, то он отвергал
возможность увидеть Его глазами. Тем не менее, он говорил: «Допустимо,
что Аллах Всевышний переместит силу познания из сердца, где она
находится, в глаза, посредством чего Он будет познан, и это будет
лицезрением». Он считал Коран сотворенным и верил в то, что сущность
Аллаха присутствует повсюду. Соглашаясь с мутазилитами, он считал, что до
пришествия Божьего посланника люди были обязаны познать Аллаха путем
рассуждения и умозаключения. О вере он говорил, что она представляет
собой убежденность в сердце. Он считал, что грешники, которые не принесли
покаяния, попадут в Ад, после чего они выйдут оттуда, потому что
несправедливо было бы приравнивать их к неверующим. Другим
представителем умеренных джабаритов был Дирар б. Амр (ум. 200 г.х.),
который был учеником Василя б. Ата. Он отрицал божественные качества и
утверждал, что Аллах является Знающим и Могущественным в том смысле,
что Он не несведущий и не бессильный. Он считал, что Аллах познает Себя
через самосозерцание, не путем доказательств и сообщения, тогда как люди
познают Аллаха путем доказательств и сообщения.

Он приписывал человеку шестое чувство, посредством которого тот увидит

Аллаха в Последней жизни. Он также считал, что поступки людей
действительно сотворены Аллахом и что человек действительно приобретает
их. Он считал, что правитель мусульманского государства должен
назначаться путем избрания, но не отдавал никаких преимуществ
курейшитам. Более того, он говорил, что если сойдутся курейшит и набатеец,
например, то преимущество следует отдать набатейцу, поскольку у того
меньше сородичей и слабее связи, из чего следует, что его легче свергнуть,
если он нарушит религиозный закон. Хотя мутазилиты также допускали
правление среди некурейшитов, они не отдавали предпочтение другим
племенам перед курейшитами.

Из статьи Эльмира Кулиева: Заблудшие группы. Польза от изучения

заблудших сект

Аль-Джабарийа. И они разделились на следующие секты:

1) «Аль-Мудтарибба». Они сказали: «Человек не может совершать ни одного
поступка, однако Аллах совершает их». [И сказал Ибн аль-Джаузи]: Эти же
слова были произнесены Джахмом ибн Сафваном – основателем секты
«джахмийа».

2) «Аль-Аф’алийа». Они сказали: «Человеку принадлежат его поступки, но он

не может их делать; и человек, как животное, которое ведут на веревке».

3) «Аль-Мафругыйа». Они сказали: «Все вещи уже были сотворены, и сейчас

Аллах уже не может сотворить ничего».

4) «Ан-Наджарийа». Они сказали: «Аллах наказывает людей не за их

поступки, а за Свои поступки».

5) «Аль-Матанийа». Они сказали: «То, что тебе кажется благим – то и

делай!».

6) «Аль-Касабийа». Они сказали: «Раб [Аллаха] не может заработать ни

награды, ни наказания».
7) «Ас-Сабикыйа». сказали: «Тот, кто захочет чтолибо сделать, то пусть
делает, а кто не хочет – не делает; ибо тот, кто изначально будет в Раю, его
грехи и так не повредят ему, а тот, кто записан, как обитатель Ада, все равно
окажется там, несмотря на свои благие деяния».

8) «Аль-Хуббийа». Они сказали:

«Те, кто познали любовь к Аллаху, то для них спадает ответственность в
поклонении Аллаху».

9) «Аль-Хавфийа».
сказали: «Тот, кто полюбил Аллаха – Свят Он и Велик -, тот не может бояться
Его, ибо тот, кто любит, не может бояться своего любимого».

10) «Аль-Фикрийа». Они сказали: «Тот, кто получил знание, с того спадает
ответственность за поклонение».

11) «Аль-Хасибийа». Они сказали: «Вся мирская жизнь (дунья) распределена

между рабами поровну».

12) «Аль-Ма’ыйа».
сказали: «Нам предоставляется возможность только что-то сделать, [а
поступки за нас совершает Аллах]».
Итак, по воле Аллаха, мы кратко разобрали каждую из шести основных сект,
и на какие группы они также разделились. В общем, их получилось семьдесят
две.

Из книги "Тальбис Иблис" Ибн аль-Джаузи

Рафидиты

Рафидиты (араб. ‫ روافض‬,‫ة‬ccc‫رافض‬, от слова ‫رافض‬, ра‌фид — отвергающий,

оставляющий) — это одно из распространенных прозвищ шиитов, особенно
имамитов. Мусульманские доксографы связывали происхождение этого
прозвища с разными эпизодами из истории шиитского движения. Одни
утверждали, что первыми рафидитами были последователи Абдуллаха бин
Саба — иудея, который под видом правоверного мусульманина призывал
людей свергнуть халифа ’Усмана, не признавал законности правления Абу
Бакра и ’Умара, называл ’Али бин Абу Талиба законным преемником
Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а впоследствии провозгласил
’Али божественным существом, за что тот велел сжечь его последователей.

Другие авторы называли рафидитами шиитов Куфы, которые отвергли

притязания на имамат Зейда бин ’Али, поскольку тот признавал законность
правления Абу Бакра и ’Умара. После обособления зейдитов рафидитами
стали называть, главным образом, имамитов-двунадесятников, признававших
имамами только двенадцать человек из рода ’Али бин Абу Талиба. Имамиты-
двунадесятники считают неверующим всех, кто не признает их воззрения.
Они считают, что ’Али бин Абу Талиб был лучшим из сподвижников, что
Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, назначил его
мусульманским правителем, а после его смерти Абу Бакр и ’Умар бин аль-
Хаттаб узурпировали власть. Они считают лицемерами большинство
сподвижников и почитают только некоторых из них, таких как Салман аль-
Фариси, Абу Зарр аль-Гифари, аль-Микдад, ’Аммар бин Йасир, Хузейфа бин
аль-Йаман. Они полагают, что после смерти Пророка, мир ему и
благословение Аллаха, сподвижники исказили Священный Коран и
вычеркнули из него все откровения о том, что преемниками посланника
Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, должны были стать ’Али бин Абу
Талиб и его потомки. Они верят в то, что у Мухаммада бин ’Али аль-Аскари,
которого они считают одиннадцатым имамом, был сын, исчезнувший, будучи
ребенком. По их убеждению, он скрывается от людей по сегодняшний день и
объявится незадолго до наступления Судного дня.

Они полагают, что этот «ожидаемый» имам принесет мусульманам

настоящий свиток Священного Корана, воскресит сподвижников, которые
были виновны в «узурпации» власти и сокрытии истины, и отомстит им за
своих предков. Они считают двенадцать имамов абсолютно безгрешными
людьми, ведавшими сокровенное знание и умершими с их собственного
согласия. Они разрешают обращение к ним за заступничеством и считают
дозволенным сокрытие от людей своих подлинных взглядов, что называется
«такийей» («осмотрительность», «утаивание»). В вопросах предопределения
рафидиты разделяют взгляды кадаритов. Кроме того, они считают, что Аллах
может изменить Свое решение. Они также разрешают вступать во временный
брак за определенную плату. В вопросах идеологии и мусульманского права
рафидиты исповедуют и другие ошибочные взгляды.

В достоверном хадисе, переданном Ибн Маджой со слов Ауфа бин Малика,

сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Иудеи разделились на семьдесят одно течение, из которых одно попадет в
Рай, а семьдесят — в Ад. Христиане разделились на семьдесят два течения, из
которых семьдесят одно попадет в Ад, а одно — в Рай. Клянусь Тем, в Чьей
Длани душа Мухаммада! Мои последователи разделятся на семьдесят три
течения, из которых одно попадет в Рай, а семьдесят два — в Ад». В похожем
хадисе, переданном ат-Тирмизи со слов ’Абдуллаха бин ’Умара, сообщается,
что люди спросили о течении, которое попадет в Рай, на что посланник
Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Это — те, кто следует
моим путем и путем моих сподвижников». Истинными последователями
Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников являются
приверженцы Сунны и единой мусульманской общины /ахлюс-Сунна уаль-
джама’а/. Они отвергают любые нововведения, касающиеся религии, и
разделяют взгляды ранних мусульман. Воззрения приверженцев Сунны
занимают промежуточное положение между воззрениями различных
еретических толков.

Они считают, что вера складывается из убежденности, слов и деяний. В

отличие от хариджитов и мурджиитов, приверженцы Сунны считают, что
если мусульманин совершает тяжкие грехи, то он остается верующим, но
становится грешником, а в Последней жизни его судьба будет зависеть от
решения Аллаха. В отличие от кадаритов и джабаритов, они считают, что
человек обладает свободой воли, которая зависит от воли Аллаха, и что
человеческие деяния сотворены Им. В отличие от му’тазилитов и
антропоморфистов, они признают все божественные качества, упомянутые в
Коране и Сунне, не лишая их истинного смысла, не приписывая им
ошибочного толкования, не придавая им формы и не уподобляя их качествам
творений. В отличие от рафидитов, приверженцы Сунны любят и почитают
всех сподвижников посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Рафидиты (ши’иты).

Название [рафидиты] происходит от слова ‘рафида’ («отрицающие»).

Зайд ибн Али ибн Хусейн выступил против Ибн Абу альМалика [правителя].
И к Зайду [к его войскам] присоединились ши’иты. Когда они собрались
выходить на битву, они (ши’иты) стали ругать и проклинать Абу Бакра. И
Зайд, услышав эти [мерзкие и отвратительные] слова и запретил им так
говорить. И они отвергли [этот приказ Зайда], покинув его лагерь.
Передается, что вместе с Зайдом осталось только 200 человек.

[Что касается основных вероубеждений шиитов], они верят, что Пророк (да
благословит его Аллах и приветствует) завещал халифат именно ‘Али ибн
Абу Талибу. Они также считают, что большинство сподвижников впали в
заблуждение и вышли из Ислама [потому что не поддержали ‘Али после
смерти Пророка].

[Что касается имама], то он может быть только из [числа] потомков Хусейна

ибн ‘Али ибн Абу Талиба.

Из книги "Тальбис Иблис" Ибн аль-Джаузи

Рафидиты — одна из многочисленных и наихудших шиитских сект, к

заблуждениям которых относится заявление о том, что право на имамат
/правление/ того или иного мусульманина должно быть установлено лишь в
откровении, самим Аллахом, а также, что таким правом из сподвижников,
согласно их убеждениям, обладал лишь ‘Али ибн Аби Талиб. Также они
обязывают мусульман отречься от Абу Бакра, ‘Умара и многих других
сподвижников, и заявляют о непогрешимости двенадцати своих имамов.
Название их секты связано с историей ее зарождения. Группа людей,
носивших эти убеждения, присягнули, в свое время, Зайду ибн ‘Али и
потребовали от него, чтобы тот отрекся от Абу Бакра и ‘Умара, однако он
отверг /рафада/ это требование и люди стали называть их «рафидитами». См.
«Макалят аль-Ислямийя» 1/89, «аль-Миляль уа ан-нихаль» 1/146-147, «аль-Фаркъ байна
аль-фиракъ» 15.

Еще одна черта рафидитов — это считать дозволенным сокрытие от людей

своих истинных вероубеждений.

Слова четырех имамов о сподвижниках и порочащих их рафидитах

Слова имама Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах

Абу Ханифа сказал: «О каждом сподвижнике посланника мы говорим только

хорошее». См. «аль-Фикх аль-Акбар», стр.304.

Абу Ханифа сказал: «Мы не отрекаемся ни от одного из сподвижников

посланника, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, и ни к одному
из них мы не расположены более дружески, чем к другому». См. «аль-Фикх аль-
Абсат», стр.40.

Абу Ханифа сказал: «Пребывание любого из них вместе с посланником

Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, в течение хотя бы
одного часа, лучше, чем (добрые) деяния любого из нас на протяжении всей
жизни, даже если она была долгой». См. «Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-
Макки, стр.76.
Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что самыми лучшими людьми этой
уммы после нашего пророка Мухаммада, да пребудет над ним мир и
благословение Аллаха, являются Абу Бакр ас-Сиддык, затем Умар, затем
Усман, а затем Али, да будет доволен ими всеми Аллах». См. «Китаб аль-
Васыййа» с комментариями, стр. 14.

Абу Ханифа сказал: «Самыми лучшими людьми после посланника Аллаха, да

пребудет над ним мир и благословение Аллаха, являются Абу Бакр, Умар,
Усман и Али, а обо всех остальных сподвижниках посланника Аллаха, да
пребудет над ним мир и благословение Аллаха, мы говорим только самое
доброе». См. «ан-Нур аль-Лами» (каф, 119 – ба).

Слова имама Малика бин Анаса, да помилует его Аллах

Кади ’Ийад сказал: «Малик сказал: “Нельзя принимать свидетельство

кадарита, который призывает, а также хариджита и рафидита”». См. «Тартиб
аль-Мадарик» (2/47).

Абу Ну’айм от ’Абдуллаха аль-Анбари передал: «Малик бин Анас сказал:

«Тот, кто уничижительно отзывается о каком-либо из сподвижников
посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, либо
испытывает в своем сердце ненависть к ним, не имеет права на трофеи
мусульман». Затем он прочитал следующий аят: “А те, которые пришли после
них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали
раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти к тем, кто уверовал.
Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный»” (Сура «аль-
Хашр», аят 10). Тот же, кто уничижительно отзывается о них либо
испытывает в своем сердце ненависть к ним, не имеет права на трофеи». См.
«аль-Хилья», 6/327.

Абу Ну’айм передал, что один из потомков аз-Зубайра сказал: «Мы

находились у Малика, когда разговор зашел о каком-то человеке, который
уничижительно отзывался о сподвижниках посланника Аллаха, да пребудет
над ним мир и благословение Аллаха. Тогда Малик стал читать следующий
аят: “Мухаммад – посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к
неверующим и милостивы между собой…” (Сура «аль-Фатх», аят 29).
Прочитав слова: «…восхищая сеятелей. Аллах привел эту притчу для того,
чтобы привести ими (т.е. сподвижниками – прим. переводчика) в ярость
неверующих» (Сура «аль-Фатх», аят 29), – Малик сказал: «Если кто-нибудь
испытывает в своем сердце гнев к какому-либо из сподвижников посланника
Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, то этот аят
распространяется на него». См. «аль-Хилья», 6/327.

Кади ’Ийад привел следующие слова Ашхаба бин ’Абд аль-’Азиза: «Мы
находились у Малика, когда к нему подошел один из алавитов[1], которые
приходили на его собрания, и позвал его: «Эй, Абу ’Абдуллах!». Тогда Малик
повернулся к нему, так как, если кто-нибудь звал его, самое большее, что он
делал, это поворачивал свою голову. Талибит сказал ему: «Поистине, я хочу
сделать тебя доводом между собой и Аллахом.

Когда я предстану пред Ним, и Он спросит меня, то я скажу Ему: “Мне об

этом сказал Малик”». Имам Малик сказал: «Говори!». Тот спросил: «Кто
самый лучший из людей после посланника Аллаха, да пребудет над ним мир
и благословение Аллаха?» Малик ответил: «Абу Бакр». Алавит спросил: «А
потом кто?» Малик сказал: «Потом ’Умар». Алавит спросил: «А потом кто?»
Малик ответил: «Несправедливо убитый халиф ’Усман». Тогда алавит сказал:
«Клянусь Аллахом, я больше никогда не буду сидеть на твоих собраниях!».
На что Малик ответил: «Как хочешь». См. «Тартиб аль-Мадарик», 2/44-45.

[1] Алавиты – одна из крайних сект в шиизме. Алавиты в вероучении близки

секте исмаилитов, но включают также в него элементы древневосточных
астральных культов и христианства. Алавиты почитают халифа Али как
воплощенного бога, Солнце и Луну. Они веруют в переселение души и
отмечают ряд христианских праздников. Другое их название – нусайриты,
талибиты.

Слова имама аш-Шафи’и, да помилует его Аллах

Аль-Байхаки привел следующие слова имама аш-Шафи’и: «Благословенный

и Всевышний Аллах восхвалил сподвижников посланника Аллаха, да
пребудет над мир и благословение Аллаха, в Коране, Торе /Таурат/ и
Евангелии /Инджиль/. Также о том, что они опередили в своем превосходстве
всех остальных людей, кто появится после них, поведал посланник Аллаха, да
пребудет над мир и благословение Аллаха. Аллах оказал им милость и
осчастливил их, даровав им возможность достичь высочайшего положения
правдивейших, мучеников и праведников. Они передали нам Сунну
посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, и были
свидетелями того, как ему ниспослалось Откровение. Они получали знания
того, что желал посланник Аллаха, да пребудет над мир и благословение
Аллаха, как об общем, так и о частном, как намеренно, так и по наставлению.
Они узнали из его Сунны то, в чем мы сведущи, и то, в чем мы несведущи.
Они превзошли нас знаниями /‘ильм/, усердием /иджтихад/, набожностью
/вара/, умом /‘акль/ и способностью постигать знания. Их мнения для нас
ближе и дороже нашего собственного мнения, а Аллаху об этом ведомо
лучше». См. «Манакиб аш-Шафи’и» 1/442.

Аль-Байхаки передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-
Шафи’и, упоминая о превосходстве (сподвижников), говорил: “(Сперва) Абу
Бакр, (затем) ’Умар, (затем) ’Усман, а (затем) ’Али”». См. «Манакиб аш-Шафи’и»
1/432.
Аль-Байхаки передал, что Мухаммад бин Абдуллах бин Абд аль-Хаким
сказал: «Я слышал, как аш-Шафи’и говорил: “Самыми лучшими людьми
после посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха,
являются Абу Бакр, затем ’Умар, затем ’Усман, а затем ’Али, да будет
доволен ими Аллах”». См. «Манакиб аш-Шафии» 1/433.

Аль-Харави передал, что Йусуф бин Йахья аль-Бувейти сказал: «Я спросил у

аш-Шафи’и: “Можно ли мне совершать намаз за (имамом, который является)
рафидитом?” Он ответил: “Не совершай намаз ни за рафидитом, ни за
кадаритом, ни за мурджиитом”. Я сказал ему: “Опиши их нам” Он ответил:
“Тот, кто говорит: «Иман – это лишь словесное признание», – является
мурджиитом. Тот, кто говорит: «Абу Бакр и ’Умар – не имамы», – является
рафидитом.

А тот, кто поставил волю в зависимость от себя, является кадаритом”».

См. «Замм аль-Калам» (каф-215). Это высказывание также привел аз-Захаби в «ас-Сийар»
10/31.

Слова имама Ахмада, да помилует его Аллах

В книге «ас-Сунна» имама Ахмада приведены следующие его слова: «К

Сунне относится упоминание о достоинствах всех сподвижников посланника
Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, и воздержание от
упоминания их недостатков и возникавших между ними разногласиях. Тот,
кто плохо отзывается о сподвижниках посланника Аллаха, да пребудет над
мир и благословение Аллаха, либо хотя бы об одном из них, является
приверженцем религиозных нововведений, порочным и грубым рафидитом.
Аллах не примет от него ни дополнительных, ни обязательных видов
поклонения. Наоборот, любовь к сподвижникам – Сунна, мольба за них –
приближение к Аллаху, следование за ними – средство достижения
(довольства Аллаха), а принятие от них преданий – достоинство». Затем он
сказал: «Сподвижники посланника Аллаха, да пребудет над мир и
благословение Аллаха, – после четырех (праведных халифов) – являются
наилучшими людьми. Никому не дозволено упоминать какой-либо из их
недостатков и поносить хотя бы одного из них, выискивая в них пороки и
изъяны. Того же, кто будет этим заниматься, правитель должен наказать и
покарать, и ему не следует его миловать». См. «Китаб ас-Сунна» имама Ахмада,
стр. 77-78.

Ибн аль-Джаузи привел в «аль-Манакиб» письмо Ахмада бин Ханбаля,

адресованное Мусаддаду, в котором, в частности, было написано: «И чтобы
ты засвидетельствовал, что десять (сподвижников) в Раю: Абу Бакр, Умар,
Усман, Али, Тальха, аз-Зубайр, Са’д, Саид, Абдуррахман бин Ауф и Абу
Убайда бин аль-Джаррах. Тот, о ком Пророк, да пребудет над мир и
благословение Аллаха, засвидетельствовал, что он окажется в Раю,
засвидетельствовали и мы». См. «Манакиб аль-Имам Ахмад» Ибн аль-Джаузи, стр.
170.

’Абдуллах бин Ахмад сказал: «Я спросил отца об имамах (мусульман), на что

он ответил: “Абу Бакр, затем ’Умар, затем ’Усман, затем ’Али”». См. «ас-
Сунна», стр. 235.

’Абдуллах бин Ахмад сказал: «Я спросил отца о тех людях, которые говорят,
что ’Али [1] не является халифом. Он ответил: “Это дурные и отвергаемые
речи”». См. «ас-Сунна», стр. 235.
Ибн аль-Джаузи привел следующие слова имама Ахмада: «Тот, кто не
подтверждает правление ’Али, является более заблудшим, чем домашний
осел». См. «Манакиб аль-Имам Ахмад», стр. 163.

Абу Йала привел следующие слова имама Ахмада: «Не разговаривайте с тем,
кто не считает, что ’Али бин Абу Талиб был четвертым халифом, и не
выдавайте за такого человека замуж». См. «Табакат аль-Ханабиля», 1/45.

[1] Насыбиты — противоположность шиитов в отношении ‘Али ибн Аби

Талиба. Так называли тех, кто питал ненависть /насаба/ к ‘Али и обитателям
дома /ахль аль-бейт/ Пророка, мир ему и благословение Аллаха, считая эту
ненависть частью своей религии и одним из путей приближения к
Всевышнему Аллаху. Также они заявляли, что, тот, кто любит и почитает Абу
Бакра и ‘Умара, тем самым объявляет о своей вражде и ненависти к ‘Али.
См. «Тартиб аль-къамус аль-мухит» 4/379.

Сказал ‘Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах: «Полюбит меня
один народ до такой степени, что по причине меня войдет в Ад! И
возненавидит меня другой народ до такой степени, что войдет по причине
этого в Ад!» Ибн Аби Асым 983. Шейх аль-Альбани сказал, что данное сообщение
достоверное в соответствии с требованиями аль-Бухари и Муслима. См. «Тахридж Китаб
ас-Сунна» 2/476.

Также ‘Али сказал: «Погибнут по причине меня двое: Впавший в крайность

по причине любви ко мне, и впавший в крайность по причине ненависти ко
мне!» Ибн Аби Асым 984. Шейх аль-Альбани назвал иснад хорошим. См. «Тахридж
Китаб ас-Сунна» 2/477.

Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи сказал в комментарии на эти его слова: «То,

что он сказал, произошло. Впавшие в крайность по причине любви к нему —
это рафидиты (крайние шииты) и сабаиты (последователи иудея ‘Абдуллаха
ибн Саба), которые сделали ‘Али безгрешным, говоря, что он безгрешный
имам. Они впали в крайность по причине любви к нему и стали заявлять, что
ангел Джибриль был послан с откровением к ‘Али, но он поступил вероломно
и передал Послание Мухаммаду.
Они заявляют, что они любящие ‘Али, но на самом деле они впавшие в
излишество! Более того, дело дошло до того, что они сделали ‘Али пророком,
а сабаиты обожествили его и делали ему земные поклоны. Когда же ‘Али
увидел это, он велел вырыть яму, разжечь в ней огонь и бросил их всех в
него. Когда же он стал бросать их в огонь, они стали говорить: «Он точно бог,
ибо он наказывает огнем!» Да упасет Аллах от такого заблуждения! Это лишь
увеличило их неверие. Это погибшие люди, и они погибли по причине ‘Али,
которого сами обожествили!
Вторая группа — это проявляющие излишество в ненависти к ‘Али. Речь идет
о хариджитах и насыбитах, которые обвиняли его в неверии. Они говорили
ему: «Ты — неверный! Ты использовал суд людей в религии Аллаха» и т.п.
Хариджиты ненавидели ‘Али, и эта их ненависть достигла такой степени, что
они обвинили его в неверии и посчитали его неверным! Тогда как рафидиты
впали в излишество в отношении любви к нему до такой степени, что сделали
его безгрешным, пророком и даже богом, которому они поклонялись.

Эти люди погибли по причине него. И повел Аллах по пути истины

сторонников истины, которые не сделали ‘Али божеством, не стали
поклоняться ему наряду с Аллахом. Сторонники истины не стали проявлять к
нему ненависти подобно хариджитам и не поступили в отношении него
несправедливо, как и не проявили чрезмерности в любви, подобно
рафидитам. Напротив, сторонники истины отвели ему его место, проявляя
справедливость, называя его праведным халифом, ведомым прямым путем.
‘Али — четвертый праведный халиф, однако он не пророк, но благородный
сподвижник, из числа семьи пророка (мир ему и благословение Аллаха), но
он не безгрешен! Он идет по счету четвертым халифом из числа праведных
халифов, и его достоинство подобно по степени его счету среди праведных
халифов. Ему отвели его место и положение, которое отвел ему сам Аллах, и
на что указывают тексты справедливости, в чем нет халатности и излишества.

Итак, есть три группы в отношении ‘Али:

- Группа, впавшая в излишество в отношении него настолько, что стала

поклоняться ему. Это рафидиты, которые погибли из-за этого.
- Группа, которая стала обвинять его в неверии, а это погибшие хариджиты.
- Группа, следующая середине, которые являются сторонниками истины. Они
отвели ему его положение на основе справедливости, а не на основании
страстей и фанатизма». Сл. «Шарх аль-Ибана» № 22.

Слова ученых о рафидитах

Имам аз-Захаби сказал великие слова: «Сколько плохого говорили рафидиты

и хариджиты о больших ученых прошлого, например, как об аль-Фудайле?
Кто же может спастись от языка людей? Однако, когда утвердилось знание и
достоинство человека, то ему не навредит то, что говорят о нем. Поистине,
слова, сказанные об ученых, должны быть взвешены на весах справедливости
и богобоязненности». См. «ас-Сияр» 4/448.

Имам аль-Асбахани говорил: «Ахлю-Сунна уаль-джама’а не обвиняют друг

друга в неверии в отличие от приверженцев нововведений, как хариджиты,
рафидиты и къадариты, которые обвиняют друг друга в неверии! Если семеро
из них соберутся в одном собрании (маджлис), то они обязательно разойдутся
по причине обвинения друг друга в неверии. Они подобны иудеям и
христианам, о которых Аллах сказал: «Иудеи сказали: „Христиане не следуют
прямым путем“, а христиане сказали: „Иудеи не следуют прямым путем“»
(Сура «аль-Бакъара», аят 113»). См. «аль-Худджа» 2/255.

Имам Абу Зур’а же в свое время говорил: «Если ты увидишь куфийца,

который порочит Суфьяна ас-Саури, то не сомневайся, что он рафидит. Если
же ты увидишь человека с Шама, который порочит Макхуля и аль-Ауза’и, то
не сомневайся в том, что он насыбит. И если ты увидишь человека с
Хоросана, который порочит ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака, то не сомневайся
в том, что он мурджиит. И знай, что все эти секты вместе взятые ненавидят
Ахмада ибн Ханбаля!» См. «ат-Табакъатуль-Ханабяля» 1/199.

Шииты-рафидиты обвиняют ‘Аишу, да будет доволен ею Аллах, в

прелюбодеянии, тем самым ставя под сомнение слова Всевышнего, который
оправдал ‘Аишу и очистил от клеветы.

Шейхуль-Ислам ибн Таймия сказал: «Что касается ругани жен Пророка, мир
ему и благословение Аллаха, то Къады Абу Я’ля об этом сказал: «Тот, кто
оклеветал ‘Аишу в том, от чего очистил ее Аллах, тот впал в неверие, на что
есть единогласное мнение (аль-иджма’), и на это указывали множество
имамов. Так, например, передается от имама Малика, что он сказал: «Того,
кто ругает Абу Бакра, надо подвергнуть бичеванию, а того, кто ругает ‘Аишу,
надо убить!» Его спросили: «Почему?» Он ответил: «Потому что тот, кто
обвинил ‘Аишу в прелюбодеянии, противоречит Корану, поскольку Аллах
сказал: „Почему, когда вы услышали это (клевету в адрес ‘Аиши), вы не
сказали: „Нам не подобает говорить такое. Пречист Ты! А это — великая
клевета“. Аллах наставляет вас никогда не повторять подобного, если вы
являетесь верующими“». (Сура «ан-Нур», аяты 16-17). См. «ас-Саримуль-
маслюль» 565.

Шейхуль-Ислам ибн Таймия говорил: «Кто уподобляется из числа этой

общины (мусульман) христианам и иудеям и впал в излишество в религии
либо путем чрезмерности, либо путем упущения, тот подобен им, как обстоит
дело с хариджитами, вылетевшими из религии! Хариджиты появились во
время правления ’Али ибн Абу Талиба, и мусульмане сражались с ними по
причине их выхода против мусульман, выполняя веления Пророка, мир ему и
благословение Аллаха, от которого с десяти сторон передаются достоверные
хадисы о них. И также к этому имеют отношение впавшие в крайность в
религии, такие как рафидиты, къадариты, джахмиты, му’тазилиты и
аш’ариты». См. «Маджму’уль-фатауа» 3/340-350.
Имам ас-Субки говорил: «Те, кто обвинял в неверии хариджитов и шиитов-
рафидитов сделали причиной этого то, что они обвиняли наилучших
сподвижников в неверии, опровергая тем самым слова Пророка, мир ему и
благословение Аллаха, свидетельствовавшего об этих сподвижниках Раем. И
это доказательство для меня является правильным». См. «Фатауа ас-Субки» 5/611.

Шейх Ибн Баз говорил: «Шиитов много групп, и у каждой группы свои виды
нововведений. Но наихудшие из них — это рафидиты хумейнисты по
причине наличия среди них большого ширка, как взывание к ахлюль-байт».
См. «Фатауа Ибн Баз» 4/439.

Шейх Ибн ’Усаймин сказал: «Поистине, шиитов множество течений, что ас-
Саффарини упомянул в шархе на акъиду свою, что численность их достигает
22 группы. По этой причине хукм в отношении о них различается и зависит
от их отдаления от Сунны. И чем дальше они от Сунны, тем ближе они к
заблуждению», после чего стал разъяснять ересь рафидитов. См. «Фатауа Ибн
Усаймин» 3/52.

Шейх Ибн Джибрин в «Лу’лу’ аль-макнун» сказал: «Рафидиты неверные без

сомнений, а кто сомневается в их неверии, то пусть читает книги, в которых
опровержения им».

Ар-Рафида. Они разделились на следующие 12 групп:

1) «Аль-‘Алявийа»
(«Алавиты»). Они сказали: «Посланническая миссия предназначалась Али
[ибн Абу Талибу], но ангел Джибриль ошибся и передал ее Мухаммаду (да
благословит его Аллах и приветствует)».

2) «Аль-Амрийа». Они сказали: «Али [ибн Абу Талиб] был таким же

пророком, как и Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)».

3) «Аш-Ши’а». Они сказали: «Али (да будет доволен им

Аллах) является наследником Посланника Аллаха (да благословит его Аллах
и приветствует)» И они сказали, что вся умма [мусульман] впала в неверие
(куфр) из-за того, что она оставила присягу [Али].

4) «Аль-Исхакыйа». Они сказали: «Пророческая миссия

[не заканчивается на Мухаммаде (да благословит его Аллах и приветствует)]
и будет вплоть до Судного Дня, и любой, обладающий знанием семейства
Пророка (ахлюль-бейт), разделяет пророческую миссию».
5) «Ан-Навусийа». Они сказали: «Али является лучшим человеком в этой
умме; а тот, кто поставил кого-либо выше него, тот неверующий (кафир)». 6)
«Аль-Имамийа». Они сказали: «Никогда не может дунья (т.е. этот мир) стоять
без имама, который является потомком Хусейна (ибн Али ибн
Абу Талиба)». Они считают, что Джибриль всех их обучал правлению
(имамату).

7) «Аль-Йазийдийа». Они сказали: «Имамат держится только на детях

Хусейна. И только они могут быть имамами
в молитвах, а намаз, совершенный без них, не допустим».

8) «Аль-‘Аббасийа». Они сказали, что ‘Аббас имел, право на власть больше,

чем Али.

9) «Аль-Мунатанасиха». Они сказали: «Души [людей] переселяются».

10) «Ар-Роджи’ыйа». Они сказали: «Али со своими сподвижниками вернутся

в этот мир, [воскреснув из своих могил]».

11) «Аль-Ля’ыйнийа». Они так и названы – проклинающие, поскольку

проклинают Усмана, Таль-ху, Зубайра, Му’авию, Абу Мусу, ‘Аишу и других
сподвижников Пророка – да будет доволен ими всеми Аллах!

12) «Аль-Мутараббиса». Они сказали: «В каждом времени есть свой Махди.

А когда умирает один [Махди], то приходит другой».

Из книги «Тальбис Иблис» Ибн аль-Джаузи

Аш’ариты

Ашари́ты (араб. ‫‌األشاعرة‬/ — мутакаллимы, представители одного из основных

направлений калама). Основатель и эпоним — мыслитель и философ Абу-ль-
Хасан аль-Аш’ари (ум. в 324 г.х.), который долгое время был одним из
богословов муътазилитского толка. Впоследствии он отказался от этих
воззрений и стал признавать семь божественных качеств, которые ему
удавалось объяснить своим разумом (жизнь, знание, могущество, желание,
слух, зрение, речь). В то же время он продолжал истолковывать такие
качества Аллаха, как Лик, Глаза, Руки, Стопа, Голень. Эти воззрения он
перенял от Абу Мухаммада ’Абдуллаха бин Саида бин Киляба. Позднее он
стал признавать эти качества и полностью разделять воззрения своих
праведных предшественников, в том числе Ахмада ибн Ханбаля. Однако
последователи аш’аритского толка опираются на воззрения, которые имам
аль-Аш’ари исповедовал на втором этапе формирования своих взглядов.

Аш’ариты вышли из куллябитов, как об этом говорит аш’арит Аш-

Шахиристани после того, как упомянул, что ранние ученые Салафы
подтверждали Качества и Атрибуты Аллаха, и не делили их на «сыфаты
сущностные» и «сыфаты действия»: «…пока не пришло время Абдуллы ибн
Саида аль-Кулляба и Хариса аль-Мухасиби. Они были из общей массы
ученых Салафов (ашаритских саляфов), кроме того, что они вошли в науку
каляма и поддерживали убеждения салафов посредством доводов каляма.
Кто-то из них давал уроки, другие писали книги, пока не произошел раскол
между Абу Хасаном аль-Ашари и его учителем аль-Джубаи, после чего тот
перешел к этой группе и поддержал их убеждения каллямическими доводами,
что и стало мазхабом для Ахлю-Сунны» См. «Нихаят аль-Икъдам» стр. 303.

"Аш’ариты" – последователи еще одного направления в каламе, возникшего в

III в. хиджры. Эпонимом этой школы стал Абу аль-Хасан аль-Аш’ари,
который долгое время был одним из богословов муътазилитского толка.
Впоследствии он отказался от этих воззрений и стал признавать семь
божественных качеств, которые ему удавалось объяснить своим разумом:
жизнь, знание, могущество, желание, слух, зрение, речь. В то же время он
продолжал истолковывать такие качества Аллаха, как Лик, Глаза, Руки,
Стопа, Голень.

Эти воззрения он перенял от Абу Мухаммада ’Абдуллаха бин Са’ида бин

Киляба. Позднее он стал признавать эти качества и полностью разделять
воззрения своих праведных предшественников, в том числе Ахмада ибн
Ханбаля. Однако последователи аш’аритского толка опираются на воззрения,
которые имам аль-Аш’ари исповедовал на втором этапе формирования своих
взглядов.
Сказал Абу Али ас-Сакафи обращаясь к Ибн Хузейме: «Скажи нам, что ты
порицаешь в нашем мазхабе, чтобы мы вернулись от этого?» И имам Ибн
Хузейма ответил: «Вашу склонность к мазхабу куллябитов, имам Ахмад Ибн
Ханбаль был одним из самых сильных людей против Абдуллаха Ибн Саида
Ибн Кулляба, и его учеников, подобных аль-Харису и другим». См. «Ас-Сияр»,
14/380.

Основные признаки аш’аритов

Выдвижение вперед разума над текстами Къур’ана и достоверной Сунны, в

случае их внешнего противоречия. Апеллируя при этом ложными хадисами,
как это мы находим у аль- Газали в «Ихья ’улум ад-дин» 1/83 и др. его
книгах;
Непринятие хадисов «аль-Ахад» в ’акыде /вероубеждени/. См. «Асасу ат-
такъдис» ар-Рази, стр. 167-170;

Искаженные убеждения существования Аллаха, по их словам, Он не тело, и

не предмет, не имеет места и стороны, и другие нововведенческие
высказывания, которыми не пользовались праведные предшественники. В то
время как метод предшественников в этом вопросе основывался на молчании,
потому как нет указания на подтверждение и на отрицание данных тезисов;
Искаженное понимание Таухида /Единобожия/. Основной акцент аш’аритов
уделяется Таухиду Господства, в котором не противоречили «къурайшиты-
многобожники», воевавшие с Пророком, да благословит его Аллах и
приветствует. Что же касается «Таухида аль-’Ибада» /поклонения/ или «аль-
Улюхия», то они не придают ему большого значения. Так, свидетельство
веры «Ля иляха илля Ллах» они толкуют как: «нет Творца кроме Аллаха». В
то время, как правильное толкование имамов Сунны есть: «Нет божества,
достойного поклонения, кроме Аллаха». Что, в общем, и привело к
послаблению, доведшему большую часть Уммы к явному многобожию,
посредством поклонения могилам пророков, устазов и угодников.

Первая обязанность для совершеннолетнего у аш’аритов это наблюдение

/назар/ или намерение наблюдения /касд/, или даже сомнение. То есть,
сначала для познания и поклонения Творцу следует обратить внимание на
окружающее. Некоторые сказали: нет, обязанность просто вознамериться
обратить внимание на окружающее; самые же крайние сказали: надо
засомневаться, а потом прийти в процессе двух вышеперечисленных стадий к
познанию и вере. Иными словами, они объявили сомнение методологическим
принципом познания. У приверженцев же Сунны первая обязанность сделать
Единым Аллаха сердцем, словом и действием в поклонении, Господстве, Его
Именах и Атрибутах. В то время, как сомнение, в данном случае, является
неверием;
Непригодные, противоречащие методу праведных предшественников
толкования таких атрибутов Всевышнего, как руки, глаза, лик, голень и
других упомянутых в Коране и достоверной Сунне. Таким образом, аш’ариты
признают лишь семь Атрибутов Всевышнего: Знание, Жизнь, Сила, Слух,
Зрение, Речь, Желание. См. «Рисаляту иля ахль ас-сагр». Абуль-Хасан аль-Аш’ари,
стр.67;

В вопросе имана /веры/ они между мурджиитами, говорящими, что

достаточно сказать два свидетельства без деяний и джахмитами
утверждающими, что достаточно просто верить в сердце, даже без
произнесения этих свидетельств. См. «Тамхид» аль-Бакъляни стр. 346;
В вопросе обвинения в неверии /такфир/ у них нет четкой позиции. Иногда
они говорят, что не обвиняют в неверии никого, иногда делают такфир только
тем, кто делает его им. Порой обвиняют в неверии тех, кто буквально следует
текстам Корана и Сунны. Метод же приверженцев Сунны, что такфир
/обвинение в неверии/ относится к правам Аллаха и Его посланника, мир ему
и благословение Аллаха. Если по текстам Корана и Сунны человек впал в
неверие, то он объявляется неверным без лишних на то колебаний и
сомнений, таким образом, как это предусмотрено в Шариате;

Коран у аш’аритов не является Словом Аллаха, в действительности. По их

убеждению, Коран — Слово Аллаха, которое Всевышний произнес про Себя
(или внутренним голосом). См. «Накъду ат-т’асис» 2/52.

Приверженцы же Сунны убежденны, что Коран — слово Аллаха, в

буквальном смысле, без каких-либо интерпретаций и добавлений. Слово
Аллаха слышимо ангелами и некоторыми пророками;

Аш’ариты — фаталисты, т.е. убежденны, что у людей нет выбора. Все, что
делается ими — все сотворено Аллахом, вера и неверие навязано. См. «Иршад»
стр. 268, «Нихаятуль-акдам», стр.297.

Они придумали разные формулировки и нововведенческие термины, дабы

завуалировать этот принцип, однако итог этих стараний ясен, как солнце для
зрячего. Эти попытки совместить противоположные утверждения привели к
тому, что теория «присвоения-касб» аль-Аш’ари стала у арабов
нарицательным обозначением чего-то невразумительного и запутанного.
Приверженцы же Сунны находятся посредине между теми, кто говорит, что
нет выбора (аш’ариты, джабриты) и между теми, кто приписал выбор и
действие полностью человеку (кадариты, му’тазилиты). Истина же в том, что
всё сотворено Аллахом, деяния человека в том числе, и у человека также есть
выбор, верить ему или нет;

Также, их вредные убеждения в вопросе мудрости и причинности в творениях

Аллаха. Они установили непригодные основы, исходя из которых, по их
убеждению, Всевышний Аллах может увековечить неверных в Раю, а
верующих в Аду, если пожелает. Т.е. они решили, что все деяния Аллаха
возвращаются лишь к желанию Аллаха, и не к чему-либо другому из Его
великих Сыфатов-Качаств, Атрибутов, таких как, например, Справедливость,
Мудрость или Милосердие. Так, аят: «Я сотворил джинов и людей только
лишь для поклонения Себе» аль-Аш’ари толкует: «Имеется в виду часть
джинов и людей, которые поклоняются Аллаху из них». См. «Аль-люма’» 68 стр.
В то время, как этот аят является текстом, утверждающим в Шариате
мудрость, причину и цель, ради которой были сотворены все джинны и люди;
И последнее, их неправильное объяснение таких материальных истин как:
космос, земной цикл, температура и т.п. Так, аш’ариты углубившись в те
науки, которые им были не под силу, создали причину для
дискредитирования Ислама учёными-естествоведами. См. «аль-Фарк байна аль-
Фирак», стр. 318, Абу Мансур аль-Багдади умер в 429 г.х. По этому поводу
шейхуль-Ислям рахимахуЛлах сказал: «Ошибки же философов-атеистов в
том, что они говорят по поводу богословия, пророчеств, воскрешения и
законодательств намного больше, чем ошибки философов-догматиков, в то
же время то, о чём говорится в науках естествознания и математики, то
поистине, более близкие к правде философы-атеисты, чем те, кто их
опровергает из последователей каляма. И поистине, большая часть разговоров
последователей каляма в этих темах без знаний, без рассудка и без шариата».
См. «Рад ’аля мантыкъийн», стр. 311.

Слова праведных предшественников в отношении этого течения

Имам Абуль-’Аббас ибн Сурайдж (ум. 306 г.х.) сказал: «Наше убеждение, в
отношении иносказательных аятов, это принимать их и не отрицать их. И не
делаем мы таъуиль, и не принимаем мы их (аяты) с ташбихом
антропоморфистов. Мы утверждаем сообщение в его очевидном смысле, то,
как оно было ниспослано. И мы не говорим о них с таъуилем му’тазилитов,
или аш’аритов, или джахмитов, или мулляхидов, или муджасимитов, или
мушабихитов, или карамитов, или кайфитов. Наоборот, мы принимаем их без
таъуиля, и верим в них без уподобления. Мы говорим, что вера в них
обязательна, говорить так, как говорит о них Сунна, а искать им таъуиль —
это бид’а!» См. «Иджтима’а Джуюш Аль-Ислямия» стр 170-174, также «Мухтасар
’Улю» стр. 226-227.
Передал имам Ибн ’Абдуль-Барр аль-Малики слова известного маликитского
имама и согласился с ними, сказав: «И в книге «Аш-Шахадат», толкуя слова
Малика: «Нельзя принимать свидетельства нововведенцев и последователей
страстей», (Ибн Хувейз аль-Миндад ум. в 390 г.х.) сказал: «Люди страстей у
Малика и всех остальных наших сторонников (маликитов) — это люди
каляма, каждый мутакаллим является последователем страстей и
нововведений, будь он аш’арит или не аш’арит, не принимается от него
свидетельство в Исламе (имеется в виду в шариатском суде), необходимо
отдаляться от него, предупреждать, чтобы он оставил калям». См. «Джами’ баян
аль-’ильм» 2-96.
Абуль-Уафа Ибн ’Акыль аль-Ханбали сказал: «Аш’ариты говорят путем
джахмитов в отношении таъулия иносказательных (текстов), удаляя тексты от
их очевидного смысла путем размышления, и основываясь на аргументе
противоречащему откровению, и это большая опасность» См. «Рад ’аля Аша’ира
аль-Уззаль» стр 69.
Также он сказал: «Аш’ариты противоречат Книге Аллаха и Сунне его
Посланника и иджме факихов и людей языка (ученые по арабскому языку).
Понимай и задумывайся над этим, отвращайся от их доктрины! Остерегайся
их нововведения и их заблуждения! Возвращай (на истину) тех, кто был
обманут ими и сообщай мусульманам об их взглядах, и об их испорченном
вероубеждении, ведь Аллах Помощник, достаточен Он нам, и Он Лучший
распорядитель делами!» См. «Рад ’аля Аша’ира аль-Уззаль» стр 91.

Отречение имама аль-Аш’ари от му’тазилитских воззрений и возвращение к

вероубеждению первых мусульман Сирийский историк Абу аль-Касим ‘Али
ибн аль-Хасан ибн Хибатуллах ибн ‘Асакир ад-Димашки (скончался в 571
г.х.) в книге «Табйин Кизб аль-Муфтари» («Изобличение лжи,
приписываемой Абу аль-Хасану аль-Аш’ари») писал: «Абу Бакр Исма’ил ибн
Абу Мухаммад ибн Исхак аль-Азди аль-Киравани, больше известный как Ибн
‘Азара, рассказывал, что Абу аль-Хасан аль-Аш’ари был му’тазилитом и
сорок лет придерживался воззрений му’тазилитского толка. Он был
величайшим богословом этого толка, а затем удалился от людей на
пятнадцать дней. После этого он вышел к людям и отправился в
кафедральную мечеть Басры. После пятничного намаза он поднялся на
кафедру и сказал: „О люди! Меня не было с вами некоторое время, потому
что я размышлял над шариатскими текстами. Доводы казались мне одинаково
убедительными. Мне не удавалось отдать предпочтение истине перед ложью
и лжи перед истиной. Тогда я обратился ко Всевышнему и Всеблагому
Аллаху и попросил Его наставить меня на прямой путь. Аллах наставил меня
на путь, который я изложил в этих книгах. Я отказываюсь от своих
предыдущих воззрений, как отказываюсь от этой рубашки“. Он снял с себя
рубашку и бросил ее, а затем передал книги людям».

Среди них была книга «аль-Лумаъ» («Проблески») и некоторые другие

сочинения, о которых мы скоро поговорим, если на то будет воля Аллаха.
Когда знатоки хадисов и мусульманского права из числа приверженцев
Сунны и сторонников единой мусульманской общины прочли его книги, они
признали его своим единомышленником и признали его право называться
имамом. Его авторитет был настолько велик, что название школы истинных
приверженцев Сунны было связано с его именем. В то же время му‘тазилиты
стали относиться к нему так, как иудеи и христиане относятся к человеку
писания, который обратился в ислам и стал изобличать недостатки воззрений,
от которых он отказался. Воистину, такой человек является самым
ненавистным для иудеев и христиан.

Что же касается Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, то он стал самым ненавистным

человеком для му’тазилитов. Они принялись бранить его и сочинять о нем
множество лживых рассказов. И тот факт, что Абу аль-Хасан аль-Аш’ари
долгое время исповедовал му’тазилитские воззрение, никоим образом не
свидетельствует о его падении и разложении. Напротив, каждый
благоразумный человек может убедиться в его глубоких познаниях в области
основ веры и его высоком месте среди богословов. Если человек отказывается
от воззрений, которые он прежде исповедовал, то он бывает лучше
осведомлен о слабостях этой школы и может более убедительно отвергать
сомнительные доводы ее приверженцев и изобличать скрываемые ими
недостатки. Что же касается людей, которые порицают его за это, то они
похожи на того, кто препирался в одноглазым Харуном ибн Мусой.
Одноглазый Харун был иудеем, который обратился в Ислам. Он стал
праведным мусульманином, выучил наизусть Коран и изучил грамматику
арабского языка. Однажды он вступил в полемику с неким человеком и
одержал верх. Поверженный собеседник не знал, что делать, и сказал: «Ты
был иудеем и принял Ислам!» Харун ответил: «А ты поступил очень плохо!»
Тем самым Харун поверг его еще раз.
Знатоки хадисов были единодушны в том, что Абу аль-Хасан аль-Аш’ари был
одним из величайших знатоков хадисов, следовал путем своих
предшественников и исповедовал воззрения, которых придерживались
истинные приверженцы Сунны, а также опровергал различные ошибочные
взгляды еретиков и заблудших. Его доводы были подобны мечу, который
сокрушал воззрения му’тазилитов, рафидитов и прочих еретиков из числа
заблудших мусульман и вероотступников. А всякий, кто критиковал или
бранил его, фактически бранил в его лице всех приверженцев Сунны.
Безусловно, Абу аль-Хасан аль-Аш’ари не был первым богословом, который
исповедовал воззрения истинных приверженцев Сунны. Он всего лишь шел
путем своих предшественников, всеми силами помогал этому учению и сумел
еще более выразительно разъяснить и обосновать многие вопросы. При этом
он не принес в это учение ни одного еретического новшества и не создал
принципиально новой религиозной школы. Он лишь разъяснял и
комментировал религиозные положения так, как это делали другие имамы,
ставшие эпонимами различных богословских школ.
Абу Бакр ибн Фурак писал, что Абу аль-Хасан аль-Аш’ари отрекся от
му’тазилитского толка и стал приверженцем Сунны в 300 г.х.
Еще одним богословом, который рассказывал об отречении имама аль-
Аш’ари от му’тазилитского толка, был Абу аль-‘Аббас Шамс ад-Дин Ахмад
ибн Мухаммад ибн Абу Бакр ибн Халкан аш-Шафи’и (скончался в 681 г.х.). В
своей книге «Вафайат аль-А‘йан» («Кончины знатных лиц») он писал: «Абу
аль-Хасан аль-Аш‘ари был му‘тазилитом, но позднее раскаялся в этом». См.
«Вафайат аль-А‘йан», т. 2, стр. 446.

Об этом также рассказывал ‘Имад ад-Дин Абу аль-Фада Исма‘ил ибн ‘Умар
ибн Касир аль-Кураши ад-Димашки аш-Шафи’и (скончался в 774 г.х.). В
своей книге «аль-Бидайа уа ан-Нихайа» («Начало и завершение») он писал:
«Аль-Аш’ари был му’тазилитом, но затем публично раскаялся в этом на
кафедре в Басре и начал разоблачать порочные и ошибочные воззрения
му’тазилитов». См. «аль-Бидайа уа ан-Нихайа», т. 11, стр. 186.

Об этом также сообщил Шамс ад-Дин Мухаммад ибн Ахмад ибн ‘Усман ад-
Димашки аш-Шафи‘и, больше известный как имам аз-Захаби (скончался в
748 г.х.). В своей книге «аль-‘Улувв ли аль-‘Али аль-Гаффар» («Высокое
местонахождение Высокого и Всепрощающего») он сказал: «Вначале Абу
аль-Хасан был му’тазилитом и обучался у Абу ‘Али аль-Джуббаи. Затем он
расстался с ним, опроверг его воззрения и стал разделять воззрения
приверженцев Сунны и знатоков хадисов. И было бы замечательно, если бы
все богословы, которые придерживаются религиозно-философских
воззрений, последовали путем Абу аль-Хасана. Однако они вдаются в
пространные размышления, уподобляясь древним философам, и следуют
своей логике. Воистину, нет силы, кроме как от Аллаха!» Еще одним
богословом, который поведал об отречении имама аль-Аш’ари от
му’тазилитских воззрений, был Тадж ад-Дин Абу Наср ‘Абд аль-Ваххаб ибн
Таки ад-Дин ас-Сабаки аш-Шафи’и (скончался в 771 г.х.). в своей книге
«Табакат аш-Шафи‘ийа аль-Кубра» («Большая книга о представителях
шафи’итского толка») он сказал: «Абу аль-Хасан придерживался
му’тазилитского толка в течение сорока лет и стал величайшим богословом
этой школы. Когда же Аллах решил укрепить им свою религию и сделать его
приверженцем истины, он уединился в собственном доме…» См. «Табакат аш-
Шафи‘ийа аль-Кубра», т. 2, стр. 246.
Далее он дословно повторил слова Ибн ‘Асакира, которые мы процитировали
выше.

Об этом также поведал Бурхан ад-Дин Ибрахим ибн ‘Али ибн Мухаммад ибн
Фархун аль-Йа‘мари аль-Мадани аль-Малики (скончался в 799 г.х.). В своей
книге «ад-Дибадж аль-Музаххаб» («Позолоченная парча, или книга о знатных
представителях маликитского толка») он сказал: «Поначалу Абу аль-Хасан
аль-Аш’ари был му’тазилитом, но впоследствии он стал придерживаться
воззрений истинных приверженцев Сунны. Это вызвало много удивления, и
когда его спрашивали об этом, он рассказывал, что в месяце рамадан он
увидел во сне Пророка, мир ему и благословение Аллаха, который повелел
ему вернуться к истине и отстаивать ее. Все так и произошло, и хвала за это
надлежит только всевышнему Аллаху». См. «ад-Дибадж аль-Музаххаб», стр. 193.

Об этом также рассказывал Сейид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Хусейни аз-

Зубейди, больше известный как аль-Муртада. В своей книге «Итхаф ас-Садат
аль-Муттакин би Шарх Асрар Ихйа ‘Улум ад-Дин» («Дар богобоязненных
старейшин с комментариями к книге «Возрождение наук о вере») он сказал:
«Абу аль-Хасан аль-Аш’ари обучался религиозно-философским взглядам у
му’тазилитского шейха Абу ‘Али аль-Джуббаи. Затем он увидел сон, после
которого расстался со своим учителем и публично отрекся от му’тазилитских
воззрений. Поднявшись на кафедру мечети в Басре в пятницу, он громко
сказал: „Некоторые из вас меня знают, а для тех, кто меня не знает, скажу, что
меня звать так-то. Ранее я говорил, что Коран сотворен, что люди не увидят
Аллаха воочию в будущей жизни и что рабы Аллаха являются созидателями
своих деяний. Сейчас я раскаиваюсь и отрекаюсь от му’тазилитских
воззрений, будучи убежденным в их ошибочности“. Затем он начал
опровергать взгляды му’тазилитов и сочинять труды, посвященные
опровержению их воззрений». Далее он сказал: «Ибн Касир рассказывал, что
воззрения Абу аль-Хасана аль-Аш’ари формировались в течение трех этапов.
На первом этапе он исповедовал воззрения му’тазилитского толка, от
которых впоследствии отказался, и в этом нет никаких сомнений. На втором
этапе он уверовал в семь божественных качеств, которые ему удавалось
объяснить здравым смыслом: «аль-хайат» /жизнь/, «аль-‘ильм» /знание/, «аль-
кудра» /власть, могущество/, «аль-ирада» /желание/, «ас-сам’» /слух/, «аль-
басар» /зрение/, «аль-калам» /речь/. В то же время он продолжал
истолковывать предикативные качества Аллаха, такие как «аль-уаджх» /лик/,
«аль-йадан» /две руки/, «аль-кадам» /стопа/ и «ас-сак» /голень/. На третьем
этапе он уверовал во все божественные качества, не придавая им форму и не
отождествляя их с качествами творений. Тем самым он последовал по стопам
своих праведных предшественников, да будет доволен ими Аллах. Именно
эти воззрения отражены в книге «аль-Ибана» («Разъяснение основ
вероисповедания»), которую он написал в последние годы своей жизни». См.
«Итхаф ас-Садат аль-Муттакин би Шарх Асрар Ихйа ‘Улум ад-Дин», т. 2, стр. 3.

Имам ас-Сиджзи говорил: «Аль-Аш’ари провёл сорок лет на убеждениях

му’тазилитов, затем покаялся». См. «Рад ’аля ман анкара харф» стр. 168.

Опираясь на эти высказывания великих богословов, можно без малейшей

доли, сомнения утверждать, что Абу аль-Хасан аль-Аш’ари отрекся от
му’тазилитских воззрений и стал верным последователем первых мусульман,
исповедуя воззрения, опирающиеся на священный Коран и Сунну Пророка
Мухаммада, мир ему и наилучшее благословение Аллаха.

Муътазилиты

Му’тазилиты (араб. ‫ — المعتزلة‬обособившиеся, отделившиеся, удалившиеся)

— представители первого крупного направления в каламе, которое появилось
между 105 и 110 г.х. Му’тазилиты получили свое наименование в связи с
обособлением от кружка аль-Хасана аль-Басри его учеников Василя бин ’Ата
и ’Амра бин ’Убейда.
Му’тазилиты – представители первого крупного направления в каламе,
которое появилось между 105 и 110 годами хиджры. Воззрения этого толка
были окончательно сформированы во времена му’тазилита Абу аль-Хузейла
аль-Аллафа и сводятся к следующим пяти положениям.

Первое – справедливость /аль-’адль/. Они считают, что божественная

справедливость предполагает свободу человеческой воли, способность
Аллаха творить только добро и недопустимость нарушения Аллахом
установленного порядка вещей. Это положение опирается на кадаритские
представления о божественном предопределении.

Второе – единобожие /ат-таухид/. Муътазилиты отрицают реальность и

извечность божественных качеств. Они также отрицают речь Аллаха и
считают Коран сотворенным. Это положение сближает мутазилитов с
джахмитами.

Третье – обещание и угроза /аль-уа’д уа аль-уа’ид/. Они считают, что если

Аллах обещал ввести покорных рабов в Рай, а ослушников – в Ад, то ни
заступничество пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха,
ни милосердие Аллаха не в состоянии изменить характер воздаяния за
совершенные человеком деяния.
Четвертое – промежуточное состояние /аль-манзила байна аль-манзилатайн/.
Иногда это положение называют вопросом наименования и суждения
/масалат аль-асма уа аль-ахкам/. Муътазилиты считают, что если
мусульманин совершает тяжкие грехи, то он выходит из числа верующих, но
не становится неверующим. Они называют его грешником /фасик/ и считают,
что в Последней жизни его навсегда ввергнут в Ад.

Пятое – повеление одобряемого и запрещение порицаемого /аль-’амр биль-

ма’руф уа ан-нахьйи ’аниль-мункар/. Люди, являющиеся приверженцами
Сунны и объединяющиеся вокруг нее /ахлюс-Сунна уа аль-Джама’а/, также
признают необходимость повеления одобряемого и запрещения порицаемого,
однако их взгляды отличаются от муътазилитских убеждений.

Во-первых, муътазилиты считают дозволенным открыто выступать против

несправедливого правителя, даже если он является мусульманином. Во-
вторых, они считают дозволенным воевать с оружием в руках против
мусульман, которые не разделяют их взглядов.
Му’тазилиты считают своими последователями только тех, кто признает эти
пять основоположений, на основании которых они отрицают высокое
местонахождение Аллаха. Некоторые из них считают, что Аллах находится
повсеместно благодаря Своей власти. Другие же считали, что у Аллаха
вообще нет места. Му’тазилиты единодушны в том, что вознесение Аллаха на
Трон следует трактовать как овладение Троном. Они также считают, что
праведники не увидят Аллаха в Последней жизни. Рационалистические
установки и ряд теолого-философских построений му’тазилитов стали
достоянием возникших впоследствии направлений калама – аш’аризма и
матуридизма.

Слова праведных предшественников в отношении этого течения

Аль-Харави передал, что ’Абдуррахман бин Махди сказал: «Я зашел к

Малику, когда у него находился какой-то мужчина, задававший ему вопросы.
Малик спросил его: «Должно быть, ты из числа последователей Амра бин
Убайда? Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он ввел в религию эту
ересь /бид’а/, относящуюся к каламу. Если бы калам являлся наукой, то
сподвижники и их последователи обязательно говорили бы о нем, как они
говорили об установлениях Шариата». См. «Замм аль-Калам» (каф 173 — ба).

Аль-Харави передал, что Ашхаб бин ’Абд аль-’Азиз сказал: «Я слышал, как
Малик говорил: «Остерегайтесь ереси /бид’а/!». Кто-то спросил: «О, Абу
Абдуллах! А что такое ересь?» Он ответил: «Это – еретики, которые говорят
об Именах Аллаха, Его качествах, Его Речи, Его Знании и Его Могуществе,
не воздерживаясь при этом от таких разговоров, от которых воздерживались
сподвижники и те, кто искренне и в точности последовал за ними». См. «Замм
аль-Калам» (каф 173 — алиф).
Ибн ’Абд аль-Барр рассказал, что Мухаммад бин Ахмад бин Хувайз Миндад
аль-Мисри аль-Малики в разделе «Книга найма и аренды» своего труда «аль-
Хиляф» написал: «Малик сказал: “Нельзя сдавать и брать книги, в которых
содержатся пристрастия, религиозные нововведения и сведения по
астрологии”, – упомянув при этом ряд книг. Затем Малик сказал: “Мы
считаем, что к книгам людей, следующих за своими страстями и
религиозными нововведениями, относятся труды, написанные
приверженцами калама из числа муътазилитов и других (сект). Договор
оплаты за эти книги следует расторгнуть”». См. «Джами’ Байан аль-Ильм уа
Фадлих», стр. 416 — 417.

Аль-Харави передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Аш-Шафи’и сказал:

“Если бы я захотел составить большую книгу о каждой вещи,
противоречащей (Шариату), то сделал бы это. Однако относительно калама я
бы ничего не написал, ибо я не хочу, чтобы меня вообще что-либо связывало
с ним”». См. «Замм аль-Калам» (каф-215). Ибн Батта передал, что Абу Саур
сказал: «Аш-Шафи’и мне сказал: “Я не видел ни одного человека, который,
приобретя что-либо из калама, преуспел бы”». См. «аль-Ибана аль-Кубра»,
стр.535-536.

Ибн Батта передал, что Абу Саур сказал: «Аш-Шафи’и мне сказал: “Я не
видел ни одного человека, который, приобретя что-либо из калама, преуспел
бы”». См. «аль-Ибана аль-Кубра», стр.535-536.
Ибн Батта передал, что Абу Бакр аль-Марвази сказал: «Я слышал, как Абу
Абдуллах говорил: «Тот, кто занимается каламом, не преуспеет. Тот, кто
занимается каламом, непременно станет джахмитом». См. «аль-Ибана», 2/538.

Ибн ’Абд аль-Барр в своей книге «Джами’ Байан аль-’Ильм» привел

следующие слова имама Ахмада: «Никогда не преуспеет тот, кто занимается
каламом. Едва увидишь человека, обращающего свой взор к каламу, как сразу
же замечаешь порочность его сердца». См. «Джами’ Байан аль-’Ильм уа Фадлих»,
2/95.

Сказал таби таби’ин Хаммад Ибн Зейд, и также передает через него имам Аз-
Захаби от его учителя, таби’ина Аюба Сахтияни, что сказали они о сектах
муътазилитов и джахмитов: «Воистину, основа их в том, чтобы сказать: нет
никого над небесами». См. «Мухтасар аль-Улюв», 132, иснад его достоверен, а от
Хаммада Ибн Зейда передали Абдуллах Ибн Ахмад в «Сунна», 1-118, Ибн Батта в
«Ибана», 3/194, имам Ахмад в «Муснаде», 6/457, № 27627 и другие имамы.

Имам Абу Саид ‘Усман ад-Дарими (ум. 280 г.х.), великий имам-саляф, сказал,
что абсолютно все знают, что Аллаху вверху: «Единогласно слово мусульман
и неверных на том, что Аллах над небесами, и они ограничили его этим. И
противоречил им лишь заблужденный аль-Мариси (лидер джахмитов) и его
последователи! Даже дети, которые еще не созрели, знают Аллаха таким, и
когда расстраивает ребенка какая-то вещь, он поднимает свои руки с мольбой
к своему Господу, который над небесами, а не где-то еще. И абсолютно
каждый более знающий об Аллахе и его месте, чем джахмиты!» См. «ар-Радд
‘аля Бишр аль-Мариси», стр. 229.

Сказал имам Ибн Кудама аль-Макдиси аль-Ханбали: «Из Сунны —

покидание приверженцев нововведений и разлучение с ними, и оставление
споров и препирательств в религии, и оставление смотрения в книги
нововведенцев и слушания их речей. И каждое нововведение в религию —
заблуждение, и каждый, зовущийся не Исламом и Сунной — нововведенец,
как рафидиты, джахмиты, хариджиты, кадариты, мурджииты, му’тазилиты,
каррамиты, куллябиты, и подобные им.

Это — секты заблуждения и группы новшества, да убережет нас Аллах от

них!» См. «Люм’ату аль-и’тикод», 200.
Сказал Кады Ибн Аби Я’ля (ум. 526 г.х.) в книге «Аль-И’тикод»: «И
обязательно покидать приверженцев нововведений и заблуждений, таких как
уподобленцы, муджассимиты, аш’ариты, му’тазилиты, рафидиты,
мурджииты, кадариты, джахмиты, хавариджи, салимиты, карамиты, и
остальные порицаемые секты». См. «Аль-И’тикод», 42-46.

Слова четырех имамов о каламе и тех, кто им занимается:

Слова имама Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах

Абу Ханифа сказал: «В Басре много людей, следующих за своими страстями.

Я ездил туда более двадцати раз и оставался там иногда на год, а иногда на
больший или меньший срок, полагая, что калам является самой главной
наукой». См. «Манакиб Аби Ханифа» аль-Курди, стр. 137.

Абу Ханифа сказал: «Я так много занимался каламом, что достиг в нем
больших высот, и на меня даже стали показывать пальцем. Однажды, когда
мы сидели неподалеку от кружка Хаммада бин Абу Сулеймана, ко мне
подошла какая-то женщина и сказала: «Один человек, у которого есть жена-
рабыня, хочет развестись с ней в соответствии с Сунной. Сколько раз он
должен дать ей развод?» Я не знал, что сказать, и велел ей спросить Хаммада,
а затем вернуться и сообщить мне о его ответе. Она задала тот же вопрос
Хаммаду, и он ответил: «Он должен дать ей развод один раз в то время, когда
у нее нет месячных, и он (после последней менструации) не вступал с ней в
интимные отношения. Затем ему следует оставить ее (, не вступая с ней в
интимные отношения), пока у нее не завершатся еще два менструальных
цикла.
Когда же она совершит полное омовение (после окончания последней
менструации), ей станет дозволено /халяль/ выйти замуж за другого». После
этого женщина вернулась и передала мне слова Хаммада. Я же сказал: «Нет
мне нужды в каламе», – после чего взял свои сандалии и подсел к Хаммаду».
См. «Тарих Багдад», 13/333.

Абу Ханифа сказал: «Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он открыл
для людей путь, ведущий к каламу, который им не принесет никакой
пользы». См. «Замм аль-Калам» аль-Харави, стр. 28-31.

Один человек спросил Абу Ханифу: «Какое у тебя мнение о том, что люди
стали вводить в речь такие понятия, как “акциденция” /аль-а’рад/ и
“объектность” /аль-аджсам/?» Абу Ханифа ответил: «Это – слова философов.
Придерживайся преданий /асар/, следуй путем праведных
предшественников /саляф/ и остерегайся религиозных новшеств, потому что
всякое религиозное новшество – это ересь /бид’а/». См. «Замм аль-Калам» аль-
Харави (194/ба).

Хаммад, сын Абу Ханифы, рассказывал: «Однажды ко мне зашел отец, да

будет милостив к нему Аллах, а у меня в это время находилась группа людей
из числа последователей калама. Мы вели столь жаркие споры по какому-то
вопросу, что даже повышали свои голоса. Когда я услышал в доме шорох,
издаваемый отцом, то вышел к нему. Он спросил меня: «Что у тебя за люди,
о, Хаммад?» Я ответил: «Такой-то, такой-то и такой-то», перечислив их по
именам. Он сказал: «А о чем вы спорите?» Я ответил: «По такому-то
вопросу». Тогда он сказал мне: «О, Хаммад, перестань заниматься каламом!»
Хаммад сказал: «И я никогда не замечал, чтобы мой отец противоречил сам
себе и был из числа тех, кто велит что-либо, а затем запрещает это». Поэтому
я спросил его: «О, батюшка! А разве ты не велел мне изучать калам?» Он
ответил: «Да, сынок, однако сегодня я запрещаю тебе это». Я спросил:
«Почему?» На что он ответил: «О, сынок! Поистине, этих людей,
разногласящих по вопросам калама, ты раньше видел среди тех, у кого были
единые взгляды и единая религия. Так продолжалось до тех пор, пока шайтан
не отнял у них это, посеяв среди них вражду и противоречия, после чего они
стали разногласить друг с другом…» См. «Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада
аль-Макки, стр. 183-184.

Абу Ханифа сказал Абу Йусуфу: «Остерегайся говорить с людьми об основах

религии, опираясь на калам, ибо они подражают тебе и могут начать
заниматься этим». См. «Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки, стр. 373.

Слова имама Малика бин Анаса, да помилует его Аллах

Ибн ’Абд аль-Барр передал, что Мус’аб бин Абдуллах аз-Зубайри сказал:
«Малик бин Анас говорил: «Мне ненавистны спекулятивные рассуждения
/калам/ о религии. Жители нашего города (т.е. Медины – прим. Переводчика)
также всегда ненавидели и запрещали это. К примеру, спекулятивные
рассуждения /калам/ о мнениях джахмитов, кадаритов и им подобных
(сектантов). Нежелательно разговаривать о чем-либо, за исключением того, в
основе чего лежит дело. Что же касается спекулятивных рассуждений о
религии Аллаха и о Великом и Всемогущем Аллахе, то молчание (об этом)
для меня милее, поскольку я видел, что жители нашего города запрещают
рассуждения о религии, если только они не касаются какого-либо дела». См.
«Джами’ Байан аль-Ильм уа Фадлих», стр. 415.

Абу Ну’айм передал, что ’Абдуллах бин Нафи’ сказал: «Я слышал, как Малик
говорил: “Если бы человек совершил все тяжкие грехи, кроме приобщения к
Аллаху сотоварищей, а затем отказался бы от своих страстей и религиозных
нововведений – среди них имам Малик упомянул и калам – то он обязательно
вошел бы в Рай”». См. «аль-Хилья», 6/325.

Аль-Харави передал, что Исхак бин Иса сказал: «Малик сказал: «Кто будет
обучаться религии с помощью калама, станет безбожником. Кто захочет
разбогатеть с помощью алхимии, разорится. А кто начнет опираться на
неизвестные хадисы /гариб/, окажется лжецом». См. «Замм аль-Калам» (каф 173 —
алиф).
Аль-Хатиб передал, что Исхак бин Иса сказал: «Я слышал, как Малик бин
Анас порицал споры о религии и говорил: “Всякий раз, когда к нам являлся
человек, больше всех любивший поспорить, он хотел, чтобы мы отвергли то,
с чем пришел Джибриль к Пророку, да пребудет над ним мир и
благословение Аллаха”». См. «Шараф Асхаб аль-Хадис», стр. 5.

Аль-Харави передал, что ’Абдуррахман бин Махди сказал: «Я зашел к

Малику, когда у него находился какой-то мужчина, задававший ему вопросы.
Малик спросил его: «Должно быть, ты из числа последователей Амра бин
Убайда? Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он ввел в религию эту
ересь /бид’а/, относящуюся к каламу. Если бы калам являлся наукой, то
сподвижники и их последователи обязательно говорили бы о нем, как они
говорили об установлениях Шариата». См. «Замм аль-Калам» (каф 173 — ба).

Аль-Харави передал, что Ашхаб бин ’Абд аль-’Азиз сказал: «Я слышал, как
Малик говорил: «Остерегайтесь ереси /бид’а/!». Кто-то спросил: «О, Абу
Абдуллах! А что такое ересь?» Он ответил: «Это – еретики, которые говорят
об Именах Аллаха, Его качествах, Его Речи, Его Знании и Его Могуществе,
не воздерживаясь при этом от таких разговоров, от которых воздерживались
сподвижники и те, кто искренне и в точности последовал за ними ». См. «Замм
аль-Калам» (каф 173 — алиф).

Абу Ну’айм передал, что аш-Шафи’и сказал: «Если к Малику бин Анасу
приходил кто-нибудь из числа тех, кто следовал за своими страстями, он (т.е.
имам Малик) ему говорил: “Что касается меня, то я имею ясное
представление о своем Господе и своей религии. Что же касается тебя, то ты
– сомневающийся. Так ступай к такому же сомневающемуся и спорь с ним!”»
См. «аль-Хилья», 6/324.
Ибн ’Абд аль-Барр рассказал, что Мухаммад бин Ахмад бин Хувайз Миндад
аль-Мисри аль-Малики в разделе «Книга найма и аренды» своего труда «аль-
Хиляф» написал: «Малик сказал: “Нельзя сдавать и брать книги, в которых
содержатся пристрастия, религиозные нововведения и сведения по
астрологии”, – упомянув при этом ряд книг. Затем Малик сказал: “Мы
считаем, что к книгам людей, следующих за своими страстями и
религиозными нововведениями, относятся труды, написанные
приверженцами калама из числа муътазилитов и других (сект). Договор
оплаты за эти книги следует расторгнуть”». См. «Джами’ Байан аль-Ильм уа
Фадлих», стр. 416 — 417.

Слова имама аш-Шафи’и, да помилует его Аллах

Аль-Харави передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-
Шафи’и говорил: “Если человек включил в свое завещание научные книги,
среди которых есть книги по каламу, то они не входят в завещание, поскольку
калам не является наукой”». См. «Замм аль-Калам» (каф-213). Это высказывание
также привел аз-Захаби в «ас-Сийар» (10/30).

Аль-Харави передал, что аль-Хасан аз-За’фарани сказал: «Я слышал, как аш-

Шафи’и говорил: “Я ни с кем не вел споры о каламе, за исключением одного
раза, и то я прошу за это прощение у Аллаха”». См. «Замм аль-Калам» (каф-213).
Это высказывание также привел аз-Захаби в «ас-Сийар» (10/30).
Аль-Харави передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Аш-Шафи’и сказал:
“Если бы я захотел составить большую книгу о каждой вещи,
противоречащей (Шариату), то сделал бы это. Однако относительно калама я
бы ничего не написал, ибо я не хочу, чтобы меня вообще что-либо связывало
с ним”». См. «Замм аль-Калам» (каф-215).

Ибн Батта передал, что Абу Саур сказал: «Аш-Шафи’и мне сказал: “Я не
видел ни одного человека, который, приобретя что-либо из калама, преуспел
бы”». См. «аль-Ибана аль-Кубра», стр.535-536.

Аль-Харави передал, что Йунус аль-Мисри сказал: «Аш-Шафи’и сказал:

«Если бы Аллах испытал человека тем, что Он запретил, кроме многобожия
(ширк), то это было бы лучше (для него), чем если бы Аллах испытал его
каламом». См. «Манакиб аш-Шафи’и» Ибн Аби Хатима, стр.182.

Слова имама Ахмада, да помилует его Аллах

Ибн Батта передал, что Абу Бакр аль-Марвази сказал: «Я слышал, как Абу
Абдуллах говорил: «Тот, кто занимается каламом, не преуспеет. Тот, кто
занимается каламом, непременно станет джахмитом». См. «аль-Ибана», 2/538.

Ибн ’Абд аль-Барр в своей книге «Джами’ Байан аль-’Ильм» привел

следующие слова имама Ахмада: «Никогда не преуспеет тот, кто занимается
каламом. Едва увидишь человека, обращающего свой взор к каламу, как сразу
же замечаешь порочность его сердца». См. «Джами’ Байан аль-’Ильм уа Фадлих»,
2/95.
Аль-Харави передал, что ’Абдуллах бин Ахмад бин Ханбал сказал: «Мой
отец написал ’Убайдуллаху бин Йахйе бин Хакану: «Я не являюсь
приверженцем калама, и я не считаю целесообразным говорить о чем-либо,
кроме того, что содержится в Писании Аллаха либо хадисах посланника
Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха. Что касается иных
вещей, то разговор (аль-калам) о них не заслуживает похвалы». См. «Замм аль-
Калам» (каф – 216 – ба).

Ибн аль-Джаузи передал, что Муса бин Абдуллах ат-Тарсуси сказал: «Я

слышал, как Ахмад бин Ханбаль говорил: “Не сидите со сторонниками
калама, даже если они [защищают] Сунну”». См. «Манакиб аль-Имам Ахмад», стр.
205.

Ибн Батта передал, что Абу аль-Харис ас-Сийаг сказал: «Калам не выйдет из
сердца того, кто полюбит его. Ты никогда не увидишь, чтобы последователь
калама преуспел». См. «аль-Ибана» Ибн Батты, 2/539.

Ибн Батта передал, что ’Убайдуллах бин Ханбаль сказал: «Мой отец мне
рассказал, что он слышал, как Абу ’Абдуллах говорил: “Придерживайтесь
Сунны и хадисов, и тогда Аллах дарует вам пользу! Остерегайтесь пускаться
в рассуждения, споры и прения, ибо не преуспеет тот, кто полюбит калам!
Всякий, кто изобретает калам, в конце концов непременно склонится к
религиозному нововведению /бид’а/, ибо калам не зовет к добру. Я не люблю
калам, рассуждения и споры.
Придерживайтесь Сунны, преданий /асар/ и фикха, от которого вы извлечете
пользу! Оставьте споры и речи тех, которые отклонились и пребывают в
сомнении! Мы застали людей, которые не знали этого и сторонились
последователей калама. В конечном итоге калам не приводит к добру.

Да убережет Аллах всех нас от смут, и да спасет Он всех нас от всяческих

опасностей!”» См. «аль-Ибана» Ибн Батты, 2/539.

Ибн Батта в «аль-Ибана» привел следующие слова имама Ахмада: «Если

увидишь человека, любящего калам, то остерегайся его!» См. «аль-Ибана» Ибн
Батты, 2/540.