Как обустроить домашний буддийский алтарь?

Здесь не существует каких-либо четко установленных

правил. Однако есть определенные общие принципы. Происходят они из выражения нашего
уважения к символам Будды, Дхармы и Сангхи.

Если у нас большой дом или квартира и мы можем себе это позволить, то выделяем отдельную
комнату для медитации и устанавливаем алтарь. Однако, большинство из нас не располагает
отдельным помещением для практики. И если мы хотим установить алтарь в комнате, где мы
проводим ежедневно обычную жизнь, то не устанавливаем его сразу около входа, а как можно
дальше от дверей. Смысл в том, чтобы не проноситься мимо него много раз в течение дня с
отвлеченным умом не обращая внимания на символы представляющие объекты Прибежища.
Подход к алтарю должен быть специальным действием, связанным с оказанием почтения.

Также из уважения, алтарь устанавливаем на стеллажах или на полке. В условиях Запада, хорошим
решением является предназначить для этих целей закрывающийся шкаф, который открывается
только на время медитации. В буддийских странах нет такой необходимости, но в условиях нашей
культуры открытый алтарь может стать предметом удивления, расспросов или даже насмешек со
стороны наших гостей не буддистов.

Когда символы Будды, Дхармы и Сангхи установлены, обратите внимание, чтобы не трактовать это
место как обыкновенную полку – было бы нетактично например, небрежно на нее опираться во
время разговора или поставить на нее чашку с кофе.

Самая простая версия алтаря – одноуровневая. На полке, в глубине, устанавливаем символы

представляющие Три Драгоценности или только статуэтку Будды. Хорошо бы было установить Будду
на каком-либо возвышении, например коробочке завернутой в красивую парчу. Впереди
устанавливаем традиционные подношения, о которых мы поговорим позднее.

Это была версия «минимум». Более классической и чаще всего используемой является
двухуровневая конструкция, где на высшем уровне находятся символы Будды, Дхармы и Сангхи, а на
нижнем – подношения. Для этого, на верхней полке, посередине, устанавливаем статуэтку
символизирующую Тело Будды, по его правую руку (т.е. от нас слева) ступу символизирующую Ум
Будды, а с другой стороны книгу, как символ речи Будды. Вместо ступы можно поставить ее
фотографию или рисунок. Что касается книги, то традиционно используется тибетские тексты
завернутые в желтую или красную ткань, которую тоже можно обшить парчой. В случае, если мы не
можем раздобыть такой текст, то его можно заменить обыкновенной книгой в западном стиле на
тему буддизма также завернув ее в кусок ткани.

Если трудно найти ступу и тексты, то достаточно самой статуэтки Будды, который представляет саму
суть всего Прибежища. Если у кого-то несколько статуэток, то можно поставить их все. На этом уровне
могут находиться фотографии наших Лам – они также являются теми, кому мы делаем подношения.

Традиционные подношения в тибетском буддизме – это вода для омовения уст, вода для омовения
стоп, цветы, благовония, свечи, масла, еда и музыка. На алтаре они представлены рядом из восьми
чаш, при этом часто вместо одной из них, предназначенной для горящей свечи, используется
специальная подставка на ножке. Если мы стоим перед алтарем, то подношения размещаются
начиная от левой стороны.

В начале у нас две чаши с чистой водой, представляющие поочередно воду для омовения уст и воду
для омовения стоп. Следующую чашу наполняем рисом, в которую помещаем цветы лучше всего без
стеблей. Цветы могут быть живые, время от времени заменяемые, сухие или даже пластиковые.

В четвертой чаше также рис, а в него вставляем несколько благовоний, обычно используется целый
пучок обернутый цветной нитью. Необходимо помнить, что эти благовония никогда не зажигаем, они
как символ подношения запаха. Также не вставляем в эту чашу горящие благовония, а используем
для этого кадило либо специальную подставку.
Пятая - чаша, в которой размещаем горящую свечу. В Тибете использовались масляные лампы, мы
обычно используем свечи в металлическом корпусе типа "tealight" - под них также можно подсыпать
немного риса. Если у нас нет специального сосуда на ножке, то можно поставить свечи "tealight" в
чашу с рисом.

Следующая чаша представляет ароматные масла, но обычно в нее вливается просто чистая вода.

Седьмая чаша снова наполняется рисом и на него ставим торму символизирующую изысканную еду.
Такую торму, называемую "шалзе", лепят из специального теста (мы для изготовления используем
овсяные хлопья). Можно также попросить какого-нибудь ламу или монаха сделать ее из моделина.
Если нет шалзе, то просто подносим что-нибудь вкусное, печенье, фрукты, шоколад и т.п. Они могут
там лежать долгое время, нет необходимости их ежедневно заменять.

Последняя чаша представляет музыку. Также наполняем ее рисом, а на нем обычно размещается
"тинг ща" (музыкальный инструмент, состоящий из двух маленьких плоских металлических тарелочек
из которых извлекается звук при ударении одной тарелочкой о другую). Если нет тинг ща, то просто
насыпаем кучку риса.

Так выглядит стандартная версия подношения. Однако некоторые ритуалы требуют другой
расстановки, поэтому не нужно удивляться, если встретитесь с обратной очередностью подношений
(справа налево) либо с большим или меньшим количеством чаш с водой. Например в пуджах
происходящих из Терсар, т.е. новых терм, таких как практика Зеленой Тары или Санг Тик Дорже
Семпа, в последнюю чашу вместо тинг ща ставится раковина. Устанавливаем ее тогда скрученной
частью в нашу сторону. В ритуалах традиции Камцанг нет раковины, но если кто-то регулярно
выполняет пуджу Тары, то может установить ее подношения на алтаре. На Западе многие люди
ежедневно делают практику Зеленой Тары, поэтому на алтаре у них можно увидеть раковину в
последней чаше.

Все чаши должны стоять ровным рядом и на одинаковом расстоянии. Традиционно расстояние
между ними определяется двумя зернами риса, но мы не обязаны измерять это линейкой, прежде
всего речь идет о том, чтобы расстояния были везде одинаковые. В случае, если полка на алтаре
слишком короткая, то можно установить чаши малым полукругом, но также обращая внимание на
симметрию и эстетику.

Если нам доступны традиционные подношения, нужно поместить их в соответствующих чашах. Но,
если по какой-то причине у нас нет в данный момент цветов или благовоний, то можно оставить
чашу наполненной только рисом либо, в еще более упрощенной версии, все чаши наполнить чистой
водой. Когда известный мастер Атиша прибыл из Индии в Тибет, то особенно подчеркивал важность
подношения даров. Но тибетцы жаловались ему, что цветы у них не так легко доступны как в Индии.
Тогда Атиша ответил, что подносится то, что есть наилучшее, а так как тибетцы имеют исключительно
чистую воду из горных ручьев, то ее можно подносить в даре. Так возникла традиция подношения
чаш наполненных только водой. Иногда можно увидеть в монастырях, что на алтаре, кроме
традиционных подношений стоят дополнительные ряды чаш с одной только чистой водой.

Воду из чаш ежедневно вечером выливаем, чаши протираем и устанавливаем вверх дном.
Использованную воду выливаем на так называемое ритуально чистое место, т.е. не в туалет,
раковину или на тропинку по которой ходят люди, только, например, на газон за окном. В городских
условиях не будет ошибкой вылить воду в горшки с цветами. Утром снова наполняем чаши дополна,
щедро, но не так, чтобы вода выливалась через край, т.е. два, три миллиметра ниже края.

Воду наливаем начиная с левой стороны, а выливаем в обратной последовательности. Когда мы

уезжаем на несколько дней, чаши нужно оставить пустыми. Вода не должна стоять долгое время не
вылитой.

Перед специальными праздниками или особенными ритуалами (например перед цок пуджей) было
бы хорошо обновить остальные подношения. Тогда добавляем печенье или свежий цветок и
символически подсыпаем в чаши по щепотке риса. А время-от-времени рекомендуется почистить
чаши и заменить весь рис на новый. Старый рис или еду, которые были на алтаре, выбрасываем
также в ритуально чистое место, где его могут съесть дикие звери (помним, что нужно убрать бумагу
со сладостей!).

Рис подкрашенный шафраном считается чистым, лучшим подношением, поэтому, если мы в

состоянии посвятить немного времени на это, то можем подкрасить рис для наших чаш. Шафран,
например, можно купить в супермаркете в отделе приправ. Растворяем его в небольшом количестве
кипятка, а когда остынет, тщательно перемешиваем с рисом. Как минимум, на большие буддийские
праздники постараемся подготовить рис таким образом.

Если на уровне подношений у нас достаточно места, то можем поставить там мандалу. Для этой цели
используется круг мандалы вместе с дополнительными кольцами засыпанные рисом, который также
может быть подкрашен шафраном или даже перемешан с драгоценными камнями.

Защитников: "серкем", т.е. специальный кубок на подставке и две металлические капалы,

содержимое которых это "амрита" (по другому называемая "мен") и "ракта". Амриту располагаем по
правой руке Будды, а ракту на противоположной стороне, т.е., если мы стоим перед алтарем, то
амрита у нас будет слева, а ракта справа.

В монастырях обычно капалы наполняются шафрановой водой, в которой растворены

соответствующие субстанции освященные в специальных церемониях. У нас их очень трудно достать,
можно даже сказать – невозможно, поэтому, в качестве замены в шафрановую воду добавляется
"мендруб", называемый у нас "лама медицин". Некоторые Ламы используют в качестве амриты
молоко, а как ракту чай, однако необходимо помнить, что обе этих жидкости очень быстро
покрываются плесенью и необходимо их ежедневно менять, чтобы не держать на алтаре несвежих
подношений.

Между капалами устанавливаем специальную торму для подношений Защитникам. Если ее нет, то в
этом месте устанавливаем серкем. Серкем наполняем крепким черным чаем каждый раз перед
практикой Махакалы, а по окончании практики пустой и протертый кубок кладем боком на
подставку.

В более расширенной версии алтарь может иметь три уровня. На высшем находятся объекты
представляющие Прибежище, в том числе реликвии, те которые у нас имеются. На среднем
размещаем капалы с амритой и рактой, а также торму или серкем между ними. Если у кого-то
имеются вазы для инициаций (так называемые "бумпы"), то также ставим их на этом уровне
симметрично с внешней стороны от амриты и ракты. На третьем, низшем уровне устанавливаем
классические подношения.

Нет необходимости красить полки на которых размещаем алтарь, если бы это было проблемой для
нас, наших гостей или других жителей. С другой стороны, если мы можем и хотим это сделать, стоит
знать, что чаще всего тибетские алтари красятся в красный цвет, а задняя стенка в бирюзовый.
Типичным для тибетцев является и покрытие алтаря красивыми, разноцветными тканями.

Кроме обновления подношений важно регулярно протирать пыль. Если у статуэтки прорисовано
лицо, то нельзя его протирать тряпкой, т.к. можно испортить! Можно использовать нежный шелк, но
и это рискованно. Никогда не дуйте Будде в лицо! Сдувание пыли со статуй считается недопустимым.

Иными словами, стараемся, чтобы это исключительное место, каковым является наш алтарь, было
всегда окружено заботой, опрятно и эстетично.

В буддизме подношения бывают внешними, внутренними и тайными. Домашние алтари к внешним

подношениям относятся. Самое лучшее в наших представлениях для пяти органов чувств является
внешним подношением. Не существует единого правила для домашнего алтаря, так как в буддизме
много школ, традиций и есть существенные различия в национальных культурах. Всё зависит от
личного желания. Для чего нужен домашний алтарь? В первую очередь для памятования, во вторую -
для накопления благой кармы. Памятование буддийской практики в потоке нашего сознания должно
быть непрерывным, что значительно сократит, а может и вообще искоренит негативные поступки в
нашей жизни. Совершая ежедневные подношения будде и другим святым объектам, мы
закладываем основу, причину для обретения достатка, богатства.
Вообще к будде следует мысленно обращаться минимум три раза в день. Пусть это будет даже всего
по 10 секунд. При наличии домашнего алтаря наше обращение к будде гораздо эффективнее. Алтарь
можно устанавливать в любой части дома, но не на одной стене с входной дверью. Мы ведь не
живём в юртах, а наши дома не ориентированы по сторонам света. Желательно, чтобы при входе в
дом алтарь был виден. Он может занимать целую комнату, стену или шкаф, полку. Размер алтаря,
конечно, имеет значение, однако гораздо важнее мотивация. Дом, квартира - это как наше тело, а
алтарь - сердце. У верующего человека в сердце всегда должен пребывать будда.
На алтаре должно быть изображение будды - это символ его тела, также должны быть символы его
речи и сознания. Это коренная сутра (книга) и ступа. Эти три символа являются объектами наших
подношений. Минимальный набор объектов может состоять из одного символа тела, речи и ума.
Обычно же алтарь из множества объектов состоит. Однако будда обязательно должен находиться на
самом высоком, почетном, центральном месте. Сутру желательно разместить по правую руку от
будды, а ступу по левую. Сколько бы ни было объектов, они все должны быть освящённые. Вообще
слишком загромождать алтарь тоже нехорошо. На нем должно быть достаточно свободного места.
Полный вариант внешних подношений состоит из лучших даров для 5 органов чувств. Есть
специальные ритуальные чашечки округлой формы, предпочтительно одинаковые. Бывают они из
меди, серебра, латуни и т. д. можно из стекла, пластика. Все зависит от возможностей и желания
каждого. Главное, чтобы они были всегда чистыми, не повреждёнными. Ставятся они на алтарь с
утра, с пробуждения. Следует умыться, а если после завтрака, тогда надо ополоснуть рот. Даже
рекомендуется закрыть рот повязкой или не дышать на алтарь при наливании воды, т. е. установке
алтаря. Лишь в том случае, если встать перед алтарём, то чашечки нужно ставить слева направо, на
расстоянии зёрнышка друг от друга. Нельзя стукать их, ронять и держать пустыми. Ровно установив
их, сперва наливаем чистую воду. Количество чашек с водой варьируется в зависимости от традиции,
школы буддизма. Максимальное количество перенято из индийской традиции: первая чашка воды
для омовения в целом, вторая - для омовения ног, третья - для омовения лица и ополаскивания рта,
четвёртая - жертвенная вода, имеется в виду для питья. Далее идет подношение самой красивой
формы, т. е. дар для глаз. В чашечку насыпают зерно, рис и на них расставляют цветы. Лучшими
считаются лотосы. В следующую чашку также насыпают зерновые и в них устанавливают
благовонные палочки. Это подношение лучшего запаха. Кстати, их зажигать не следует. Для
воскуривания благовоний лучше иметь специальную чашечку (боймпор), которую лучше установить
ниже алтаря так, чтобы дым окуривал весь алтарь. Далее подносят лампадку, свечу (зула), которая
должна стоять на алтаре всегда заправленная или зажженная. Сгоревшую зула нужно сразу убрать с
алтаря и заменить готовой. После лампадки опять ставим воду, но уже ароматизированную
куркумой. Она тоже служит подношением запахом. Потом идет подношение для языка - самая
вкусная пища. В буддизме принято изготавливать балим - специальная ритуальная субстанция. За
неимением балима подносят какую-нибудь мучную сладость или фрукт. Для четвертого органа
осязания (кожи) подносится хадак, а еще лучше - хадаки всех пяти цветов. Подношение звуком
завершается. Может быть раковина, колокольчик или любой музыкальный инструмент. Итого 9
чашек и раковина. Из них в 5 - вода. Другой наиболее распространенный вариант - это 3 чашки с
водой. Из первых четырех убираются две. Вечером перед сном вода выливается, чашки
переворачиваются, но надо это сделать так, чтобы воздух мог попасть в перевернутую чашку. Она
ставится на край, либо под неё подкладывается монета или еще что-нибудь. Утром наливается слева
направо, а вечером выливается в обратном порядке, справа налево. В те чашечки, где находится
зерно, утром можно добавлять несколько зерен. Такая последовательность для буддийских
ежедневных практик нужна. Установив алтарь, нужно мысленно призвать будду и божеств. Затем
благословляем подношения мантрой: "Ом а хум" (три раза. Эта мантра увеличивает все дары
многократно, а также защищает от посягательств духов. При больших обширных подношениях
устанавливается много рядов чашек с водой: по 7, 9, 11 и т. д. штук. Цветы, благовония и другие дары
ставятся произвольно, вокруг чашек с водой. Алтарную воду после слития можно использовать для
умывания или питья после кипячения. Убрав вечером алтарь, очень полезно посвятить заслуги благу
всех существ. Содержание алтаря - огромная добродетель, поэтому нужно пожелать её другим
людям. Тогда добродетель не только умножится, но и сохранится, т. е. не "Потеряется" со временем.
Через некоторое время нужно полностью обновлять подношения, т. е. менять рис, цветы, благовония
и т. д. эпизодичность обновления можно подобрать самостоятельно. В дацанах обычно это делают
перед большими хуралами. Чашки, алтарь моются, засыпают новый рис или зерно и т. д. при
установке или обновлении подношений брать воду, зерновые, продукты нужно из верхней части
ведра, фляги, мешка, пакета, т. е. на алтарь идет первая, нетронутая часть. Старый рис, продукты
выбрасывать лучше на крышу, под деревья, чтобы птицы или животные могли их съесть.
Перечисленные составляющие являются самым общим вариантом. В буддизме огромное количество
практик, соответственно составляющие могут значительно дополняться. Например, практикующие
тантру должны иметь на алтаре особое подношение в виде габалы, 12 костяных украшений или их
изображений и т. д. а лекари обязательно ставят лекарства (драгоценные пилюли, такие, как "Радна
Сампель", например), плод миробалана, некоторые инструменты, используемые во внешней
терапии и т. д.
Только в том случае, если человек хочет стяжать максимальную добродетель в подношениях, тогда
лучше пригласить домой ламу для помощи в организации алтаря и ежедневных практиках. Обычно в
бурятских семьях есть небольшой алтарь, сооружённый из 2-3 полок или занимающий некоторую
часть стенки. На домашнем алтаре несколько божеств, благовония, лампадка, изредка
зажигающиеся. И в рюмке утренний чай, молоко. Получается, что совершается подношение
лампадкой, запахом, хадаком и для языка - сладости, молоко и чай. Цветы на алтаре встречаются
крайне редко. Конечно, это лучше, чем совсем ничего не делать. Однако полный вариант
подношений даст гораздо больший кармический эффект. А чашечки с водой имеют весьма сильное
влияние на формирование здорового тела в будущем рождении, особенно красивыми будут
конечности и кожа. Делая такие подношения будде, мы закладываем причину, создаём основу для
обретения идеального, совершенного тела будды. Такое тело не знает болезней, не имеет дефектов,
все органы чувств, все составляющие физического тела функционируют на все 100%. при
благоприятном созревании кармы, в случае достаточного "Набора Заслуг" здоровье, достаток и успех
могут прийти уже в этой жизни.
Я помню из своего детства, как мама поздним зимним вечером, замкнув дверь, в самой дальней
комнате вытаскивала небольшой сундучок - чемодан. Шепотом мне объясняла, что это буддийские
вещи и о них ни в коем случае никому нельзя рассказывать. Открыв дверку, аккуратно расставляла
там фото и статуэтки, зажигала лампадку, благовония и начитывала мантры, молилась. Где-то до 12-
13 лет я обязательно на этом ежегодном ритуале присутствовал. Позже я понял, что это было в канун
сагаалгана. Мне кажется, что у большинства бурятских семей стало традицией делать так в канун
нового лунного года. Сейчас же многие слепо следуют родительской традиции и ставят алтарь раз в
год, хотя времена изменились. Теперь не нужно прятаться, и мы можем себе позволить обращаться к
будде гораздо чаще. Хотя бы три раза в месяц, в самые эффективные для накопления благой кармы
дни - 8, 15 и 30 числа лунного месяца - следует делать подношение на алтарь, что займёт не так уж
много времени, но зато даст существенное очищение негативной кармы.
Теперь о внутренних подношениях. Это абсолютно тантрический ритуал. Внутренних подношений
бывает три: нанчод (по-тибетски), балим и ракта. Нанчод - это подношение спиртным. Спиртное
содержит 9 видов ядов. Поэтому является идеальной субстанцией для преобразования. По тексту в
нанчод входят 5 видов мяса, 5 видов человеческих выделений, таких как моча, менструальная кровь,
сперма и т. д. они все символизируют ваджрную сущность нашего сознания. Имеется ввиду, что во
всем теле, во всех выделениях, во всех экскрементах есть "Тигле" - ваджрный ум будды. Говорится,
что мы изначально обладаем природой сознания будды. Однако в нашем сознании есть
"Приобретенный Кармой" концептуальный, дуалистический ум, который делит весь мир на "я" и
других, на мое и чужое, на чистое и нечистое и т. д. суть учения тантры - в преобразовании сознания.
Мы все эти ингредиенты в нектар преобразуем. Внутреннее подношение не означает, что это надо
употребить во внутрь физического тела, о съедобности вообще нет и речи. Имеется ввиду
ментальный уровень, мы используем этот символ для трансформации своего "Невежества" в
истинную природу нашего ума - блаженство, символом которого является нектар. Говоря об этих
"Кажущихся Грязными" выделениях, тантра напоминает об изначальной чистоте сознания. Практика
"Нанчод" говорит, что только на ментальном уровне все эти субстанции кажутся нам грязными. По
своей сути они чисты. Потому что естественны, потому что они просто есть, и только лишь наш
концептуальный ум из-за "Невежества" накинул на него этот ярлык нечистого. К тому же, спиртное
отнюдь не является продуктом питания. Это наркотический, протоплазматический яд. Просто
некоторые люди ради прибыли ввели в заблуждение всех россиян, приучили к тому, чтобы оно
стояло на полках продуктового магазина рядом с хлебом, молоком, фруктами и детским питанием.
Есть специальные молитва, мантры для преобразования спиртного в нектар. Есть специальный
растительный экстракт (дурцзи рильву по - тиб., нектарная пилюля), состав которого незначительно
варьируется в зависимости от тантрической практики. В знак этого в посуду для нанчода - сэржэма
ламы насыпают несколько зерен и лишь потом наливают спиртное.
Балим используют в качестве символа преобразования нашего гнева. Есть огромное количество
балимов, различных по форме, цвету, украшениям и размерам в зависимости опять же от традиции,
школы буддизма.
Ракта - это кровь. Её используют в качестве символа преобразования страсти, привязанности. В
тантрических монастырях перед изображением гневных божеств ставится на алтарь сосуд с кровью.
У бурят принято на сагаалган ставить мясо на алтарь (буугэ по - бур. Возможно, это пришло от
практиков тантры прошлого, ведь в древности было принято, чтобы один сын из каждой семьи
обязательно был ламой. К тому же, бурятская кухня состоит в основном из мясных и молочных
продуктов. Мне кажется, сейчас этого делать не надо. Ведь нет в каждой семье тантристов. А будда
однозначно запрещал подносить мясо, сам не ел и другим не советовал. В знаменитой "Сутре о
Законе Кармы" он говорит: кто подносит буддам на алтарь мясо, будет болеть язвенными
болезнями. Тантра - это тайное учение, для личного применения. Внутренние подношения - это
"Продукт" интимных, сугубо личных переживаний. На домашний алтарь нужно ставить только
внешние подношения, самые изысканные в нашем представлении дары для пяти органов чувств
будды и божеств. Наличие мандалы на алтаре весьма и весьма его усилит. Будда жил в Индии,
поэтому в подношениях расписаны тамошние продукты, фрукты, рис. Нам же следует отдавать
предпочтение местным продуктам. Мы подносим то, что считаем самым вкусным. Те продукты,
которые ставим себе на праздник. Поэтому наши ягоды будут иметь большую ценность, чем
привозные фрукты. И не только потому, что их родила местная земля. Наша молочная белая пища,
домашняя выпечка будут нести более мотивированное содержание. Это для нас понятнее, полезнее,
и, самое главное, в их производство вложены наши труд, старания, наша душа. А значит, обратный
эффект будет больше и проявится быстрее.
Алтарь - это святое место в нашем доме, это как бы маленький личный дацан. Когда мы научим себя
всегда помнить об этом, тогда не сможем совершить какой-либо проступок. Отходя от алтаря,
необходимо сделать хотя бы пару шагов, смотря на него лицом. Большим неуважением будут
обращенные к алтарю подошвы. Весьма полезными бывают простирания. Придя в гости и увидя
алтарь, хорошим тоном считается поклониться или хотя бы приветствовать будду, божеств, сложив
руки в мудре нераскрывшегося лотоса у груди. Делая ежедневные подношения, мы приближаемся к
обретению неиссякаемого блаженства - нашего истинного состояния. Далее это чувство к ощущению
наличия алтаря в сердце перейдёт. Мы будем чувствовать, что в нашем сердце пребывает будда,
всегда. Инструкция

Приступая к созданию и обустройству алтаря у себя дома, прежде всего определитесь: постоянным
или временным вы хотите его сделать.
Временный алтарь не имеет своего постоянного места и воздвигается только на время совершения
ритуалов. Для такого алтаря не требуется изготовление специальной мебели и дополнительное
пространство в доме. Они не вызывают лишнего любопытства со стороны окружающих.
У постоянного алтаря есть свои плюсы: он сокращает время на подготовку к ритуалам и является
«сердцем дома», оберегающим жилье от напастей.

Выберите для алтаря наилучшее место в доме, где вы себя хорошо чувствуете, и он никому не
помешает. Если вам необходимо спрятать алтарь от посторонних, расположите его в выдвижном
ящике шкафа, который можно при необходимости запирать на ключ.

Алтарь – личное пространство. Разместите на нем предметы важные именно для вас. Это могут быть
иконы, изображения и фигурки богов, которым вы поклоняетесь, обереги, амулеты, камни,
обладающие силой и приносящие счастье.

Расположите на алтаре коробочку, баночку или мешочек с солью. Она обладает очистительной силой
и помогает противостоять финансовым неурядицам.

Важный элемент любого алтаря – огонь. Он всегда считался священным. Огонь привносит в дом
тепло, здоровье и защиту. Поставьте на алтарь свечи или масляную лампу. Хорошо подойдут для
этого свечи в стеклянных колпаках, которые можно оставить горящими на длительное время. Свечи
белого цвета обеспечивают в доме покой и используются для почитания богов.

Для украшения и увеличения силы алтаря поставьте на него букет живых цветов. Следите, чтобы
вода в вазе была все время чистая, и при первом заметном увядании букета уберите его с алтаря.

Окурите алтарь ладаном или другими благовониями. Ритуал курения фимиама является способом
почитания высших сил и очищает дом от застоявшихся энергий.

Чтобы убрать отрицательную энергию, возникшую в результате дневной суеты, обрызгайте алтарь
против часовой стрелки настоем перечной мяты или соком лимона.

Всегда содержите алтарь в чистоте и порядке. Уделяйте ему хотя бы несколько минут в день. Это
поможет в укреплении духовных связей и концентрации сознания.

Обратите внимание

Не рекомендуется устанавливать алтарь в спальне. Если у вас всего одна комната, закрывайте алтарь
на ночь тканью или занавеской.
Не ставьте на алтарь фотографии умершего человека. Выделите для нее отдельное место.

Полезный совет

Не загромождайте алтарь ненужными предметами. Это может стать отвлекающим фактором. Алтарь
должен быть источником центрированной, спокойной энергии.