Вы находитесь на странице: 1из 490

Мифы и герои

К. Скотт Литлтон
Линда А. Малкор

ОТ (4ТИФИИ
до Ш ш отті
FROM SCYTHIA
TO CAMELOT
A Radical Reassessment of
the Legends of KingArthur,
the Knights of the Round Table
and the Holy Grail

C. Scott Littleton
Linda A. Malcor

R Routledge
Taylor & Francis Group
Мифы и герои

К. Скотт Литлтон
Линда А. Малкор

ОТ (4ІИФИИ
до Ш ш о тл

Издательство
«Менеджер »
Б Б К 8 4 (4 )
Л 64
Серия: М ифы и герои

К. Скотт Литлтон, Линда А. Малкор


Л 64 От Скифии до Камелота. — М .: Издательство «М е­
неджер», 2 0 0 7 . — 4 8 8 с.

І5ІШ 9 7 8 -5 -8 3 4 6 -0 3 2 6 -9
Король Артур и его славные рыцари... Кто не зачитывался в детстве
сказаниями о подвигах, страстях, великодушии и коварстве воителей, вол­
шебников, красавиц с далеких северных островов! Герои этих легенд олицет­
воряют мир британской старины, совершенно особенный, заповедный, сло­
жившийся на специфической кельтской почве. Н а протяжении веков легенды
артурианы воспринимались как порождение и выражение сравнительно зам ­
кнутой среды, избежавшей каких-либо чужеродных влияний, тем более из
областей, отдаленных географически и этнически. Открытие К. Скотта Литлтона
и Линды А. Малкор стало сенсацией, вызвавшей потрясение в научном мире:
им удалось на убедительных фактах доказать, что артуровские легенды в
значительной степени привнесены извне, и притом из невообразимо дале­
кого и совершенно неизвестного, чуждого мира.
Что общего между островными кельтами и степняками сарматами, н а­
селявшими некогда евразийские просторы? Каким образом они могли пе­
редать британцам свои заветные сказания, по крайней мере, важнейшие их
мотивы? Но исторические пути и перепутья народов неисповедимы: исто­
рические судьбы не один раз сводили представителей двух несхожих миров
в Британии и Галлии, и следы этих встреч остались в веках. Мир скифских
степей был представлен народом конных воинов — языгами или аланами.
Некогда они были серьезной военно-политической силой, и с ними был
вынужден считаться сам Рим, с которым они то враждовали, то вступали
в союзнические отношения. Однажды драматические обстоятельства сложи­
лись так, что закованным в броню сарматским всадникам пришлось отпра­
виться в Британию для защиты северных границ римских владений и остать­
ся там навсегда...
Авторы настоящей книги, два американских ученых, провели огромную
исследовательскую работу, чтобы восстановить картину сармато - алано - британ -
ских отношений. Они впервые выявили связь и провели параллели между
артурианой и нартовскими сказаниями, непосредственно восходящими к древ­
нему скифо-сарматскому эпосу. Этот эпос и стал в свое время, как убеди­
тельно показали авторы книги, одним из источников артуровских легенд.

І5ВЫ 9 7 8 - 5 - 8 3 4 6 - 0 3 2 6 - 9 © Издательство «Менеджер», 2007


Светлой памяти
Александра Тибилова —
одного из основоположников
осетинской филологии
и основателя Юго-Осетинского
государственного университета
посвящается
К РУССКОМУ ПЕРЕВОДУ

егенды о короле Артуре являю тся поисти­


не уникальным культурологическим ф ено­
м еном . Зародивш ись в качестве устной
традиции на стыке уходящей античности и
«темных веков», они в период высокого
Средневековья пережили второе рождение
в письменной литературе. И з разрознен­
ных сказаний под пером Гальфрида М он ­
і мутского, Робера де Борона, Кретьена де
Труа и многих других прославленных и
неизвестных авторов возникли десятки книг об Артуре, его р ы ­
царях и Святом Граале. Вершиной средневекового артуриан-
ского цикла стало сочинение сэра Томаса М элори «Смерть
А ртура».
Артуровские легенды чаруют своей по-детски наивной,
путаной и в то же время кристальной манерой изложения,
пронизанной реалистичностью восприятия картины мира, где
рыцари состязаются в отваге и благородстве ради благосклон­
ного внимания прекрасных дам, где органично присутствуют
чародеи, злобные карлики и свирепые великаны, драконы и
чудесные звери, где запросто происходят чудеса, а неотврати­
мость предначертаний судьбы определяет конечную развязку,
несмотря на все хитросплетения сюжетных линий. Н еудиви­
тельно, что эти легенды вплоть до наших дней продолжали и
продолжают будоражить умы и волновать сердца, свидетель­
ством чему стали сотни произведений литераторов, художни­
ков и композиторов.

7 __________________________ !Мифы и герои


От Скифии до 9(аМелота

Объемом посвященных ей научных исследований артуриа-


на превосходит любой другой пам ятник литературы, ежегодно
пополняясь новыми работами. Среди проблем, которым уде­
ляется особое внимание, — вопрос об исторических корнях
артуровских легенд. Воспринимая эти легенды как неотъемле­
мую часть культуры и истории Британии и Ф ранции, специ­
алисты ограничивались изысканиями в сфере кельтской м и ф о­
логии и лингвистики, истории «темных веков», привязкой
географии легенд об Артуре к реальным топонимам по обе
стороны Л а-М анш а и осторожными предположениями о во з­
можности привнесения тех или иных мотивов и образов из
других традиций. Ж орж Дюмезиль, Ж оэль Грисвар, Гельмут
Никель и некоторые другие ученые обратили внимание на
интригующие параллели между рядом мотивов в артуровских
легендах и свидетельствах древних авторов о скифах и сар ­
матах, а также в эпических сказаниях осетин — прямых п о ­
томков и наследников культуры и язы ка этих древних народов.
Н о чем может объясняться появление этих параллелей?
Американский ученый К. Скотт Литлтон сопоставил их с
сообщениями классических источников о том, что в 175 г.
римский император М арк Аврелий направил на Британские
острова значительный контингент тяжеловооруженных всад­
ников из сарматского племени языгов, которые до самого кон ­
ца римского владычества в Британии несли службу по охране
Адрианова вала, защищая римские владения от вторжений скоттов
и пиктов с территории современной Ш отландии. Постепенно
отрывочные сведения сложились в целостную картину, пол­
ностью переворачивающую устоявшиеся представления об и с ­
токах артуровских легенд: для исследователя стало ясно, что в
значительной своей части они связаны со скиф о-сарматским
миром и появлением во II и V вв. сарматов и алан на терри­
тории Британских островов и континентальной Европы.
Результатом огромной работы Литлтона и его соавтора,
Линды М алкор, стала вышедшая первым изданием в 1994 г.
и переизданная в 2 0 0 0 г. книга « Р го т ЗсуіЪіа іо С атеіоі».
Авторы установили прямую связь между артуровскими сказа-

%. Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. іМалкрр 8


% русско м у переводу

ниями и реальными историческими событиями, разворачивав­


шимися на территории Британии и Галлии, в которых прини­
мали активное участие сарматы (язы ги) и аланы, принесшие
с собой свою самобытную культуру и сыгравшие значимую
роль в зарождении европейского рыцарства — той самой сре­
ды, в которой получили распространение сказания об Артуре,
рыцарях Круглого Стола и Святом Граале. К этому выводу
авторы ведут читателя, ни на минуту не давая ему заскучать
над страницами книги.

* * *

Представляя читателю книгу Литлтона и М алкор «От С ки­


фии до Камелота» на русском языке, издательство «М енед­
жер» выражает искреннюю благодарность Вячеславу Б орисо­
вичу Б асати, который неоднократно оказывал финансовую
поддержку издательству при подготовке значимых в научном,
культурном и социальном отношении издательских проектов.
Б лагодаря его содействию были изданы на русском языке
произведения «Аланы в древних и средневековых письменных
источниках» (авт. А. А лемань), «Артур — король драконов»
(авт. Г. Р и д ). Узнав, что издательство планирует выпустить
книгу К. Литлтона и Л. М алкор «От Скифии до Камелота» на
русском языке, он в очередной раз предложил свое ф инансо­
вое участие и оплатил работы по переводу книги, а также
услуги типографии по ее печати. Издательство также благода­
рит Бориса Александровича Басати и Бориса Бештауовича Басати
за оказанную организационную и дружескую поддержку при
подготовке книги.

Р едакция ист орической ли т ер а т ур ы


издат ельст ва «Менедж ер»
ПРЕДИСЛОВИЕ

емного найдется людей, которые не слы­


шали о короле Артуре и рыцарях Круглого
Стола, и еще меньше — таких, в ком любой
из многочисленных вариантов этого мифа
не вызвал бы глубокого отклика, не затронул
бы историческим своим содержанием или
драматизмом. Д ля Запада, да и для нема­
лой части остального мира цикл сказаний
об Артуре — один из тех эпосов и мифов,
чье культурное влияние отличается наиболь­
шей силой и действенностью. Никто не сочинял пьесы или
мюзиклы на сюжеты «Ригведы», «Илиады», «Одиссеи», «Бео-
вульфа», а также — за исключением разве что Вагнера — на
сюжеты скандинавской мифологии, а произведения по мотивам
сказаний об Артуре по-преж нем у создаются и составляют часть
современной художественной культуры, притом очень популярную.
Мюзикл «Камелот» в конце XX в. пользовался огромным ус­
пехом, что же касается фильмов об Артуре, то они снимаются
постоянно. М ногим читателям знакомы не только внешние
атрибуты быта, воссозданного в артурианском цикле, не только
психология и особенности характеров его персонажей, но и
ценности и нравы, в нем описанные: все это не требует объяс­
нений, особенно в «канонической» версии, представленной в
XV в. сэром Томасом Мэлори как романтическое видение Средних
веков ( 1 ) . В Камелоте ( 2 ) и его жителях для нас мало не-

%. Скотт Я и т лт о н ♦ Я инда Я. М а лк р р __________________ 10


П редисловие

понятного или чуждого, весьма немногое нуждается в акаде­


мическом толковании, чтобы уразуметь, что происходит и п о ­
чему. А вот мотивы поступков таких героев, как Сигурд (З и г ­
фрид) или Беовульф, даже Ахиллес или Агамемнон, не говоря
уже о более далеких от нас древнеиндийских Индре или Вишну,
читателя могут озадачить — для понимания их нужна особая
предварительная подготовка ( 3 ) . Артур и его приближенные,
как романтическое воплощение рыцарства, близки современно­
му Западу настолько, что мы можем спокойно читать ученые
труды о происхождении или развитии их образов, но нам довольно
сложно воспринять, что они могут иметь столь экзотическое
происхождение, связанное со столь отдаленными краями.
В том и цель книги: попытаться извлечь из глубин исчез­
нувшей цивилизации тайну происхождения легенд о короле Артуре,
приоткрывая попутно сокровенные стороны давно минувших
дней, а также проникнуть мыслью в отдаленную и не избало­
ванную вниманием часть Европы — Кавказ. Эта не совсем тр а­
диционная попытка может вызвать споры в научных кругах,
быть может, породит сомнения относительно нашего взгляда на
происхождение многих реалий западной культуры. А это может
привести, хотя и не сразу, учитывая возможное сопротивление
ортодоксов, к переосмыслению всего поля артурианских иссле­
дований и заставит связанных с этим людей обратиться не только
к исчезнувшей иранской цивилизации скифов, сарматов и алан
( 4 ) , но и к живому фольклору их потомков — осетин, насе­
ляющих территорию по обе стороны Кавказского хребта ( 5 ).
Литлтон и Малкор сделали три важные вещи. Во-первых,
они достигли такой степени беспристрастности, которая позво­
лила им высказать новые версии происхождения многих в а ж ­
ных действующих лиц и тем преданий, если даже не самих
преданий, и этим самым предложить новое решение застарелых
проблем изучения этих легенд. Артура с его рыцарями до Мэлори
можно встретить у таких авторов, как Вас и Лайамон ( 6 ) , а
еще раньше были анонимные отрывки на староваллийском языке.
Многие герои явно кельтского происхождения, например, Утер
Пендрагон — отец Артура, чье имя по-валлийски означает «Слав­
ный предводитель войска», или кельтская Афродита — коро-

11 М иф ы и герои
Лргдисло&иг

лева Гвиневера (ирл. Ф иннабайр, из др.-ирл. Финдабайр, валл.


Гвенвифар), имя которой переводится с ирландского как « Р о ж ­
денная из белизны», так же, как греческая Афродита — « Р о ж ­
денная из пены», а валлийский вариант ее имени означает «Белый
призрак» ( 7 ) . Происхождение других персонажей, таких, как
сам Артур или Ланселот, загадочно, и оно долго подвергалось
интенсивному изучению, по большей части безрезультатному.
Расхождение в именах указывает на одну из центральных про­
блем изучения артурианского цикла — происхождение его от
кельтских культур Британии и Ф ранции (А рм орики); этот цикл
стал последним великим наследием средневековой кельтской
культуры, но вместе с тем содержит многие элементы, не имеющие
отношения к кельтам. Его происхождение, как бы то ни было,
загадочно, и это, на первый взгляд, цельное предание при бли­
жайшем рассмотрении оказывается смесью кельтского ф оль­
клора и чего-то еще.
В своих ранних работах такие ученые, как Ж орж Д ю ме-
зиль ( 8 ), Бернард С. Бахрах, Гельмут Никель, К. Скотт Литлтон
и Линда А. Малкор, пытались найти это «что-то еще» в куль­
туре сарматов, особенно племени языгов ( 9 ) и родственных им
алан.
Здесь читатель вправе спросить: «А кто это?» Случай из
тех, когда даже специалист должен изрядно напрячь воображе­
ние, чтобы представить себе образ этих исчезнувших народов.
Скифы ранней классической античности, сарматы и аланы
позднеклассической эпохи — это кочевники из степей Ц ент­
ральной Азии, распространившиеся в эпоху своего расцвета от
нынешней Венгрии до западных областей Китая, может быть,
даже до современного Ганьсу, расположенного в центре этой
страны. Насколько можно судить по рассказам современников,
по археологическим находкам и по скудным языковым свиде­
тельствам, это были люди европейской внешности (часто со
светлыми волосами и голубоглазые), они оставили после себя
огромное количество предметов искусства, выполненных в «зве­
рином стиле» (многие из которых — золотые), хоронили своих
вождей в курганах (отдаленное подобие буддистской ступы) и
говорили на иранских языках. И х культура определялась коче­
вым образом жизни, но в отличие от культуры кочевников более

% Скотт Я и т л т о н ♦ Я инда Я . М а л к р р __________________ 12


П редисловие

поздних (гуннского, тюркского и монгольского происхождения)


периодов в ней много сходного с чертами европейской антич­
ности. Более того, они не очень-то напоминали иранцев совре­
менного И рана, которые подверглись культурной специализа­
ции очень рано, так что уже в древние времена мидийцы и
персы, скорее всего, относились к степным иранцам как к чужакам.
В широком контексте все иранцы относятся к индоарий-
цам, населившим Индию и оставившим миру большое культур­
ное наследие, в том числе и «Ригведу» ( 1 0 ) . Индоиранцы были
в свою очередь представителями более широкой общности —
индоевропейской языковой и культурной семьи, включавшей в
себя предков кельтских, германских, италийских, балтийских,
славянских, греческих, армянских, албанских и прочих, менее
изученных народов и распространившейся от Ирландии до Китая
и от Скандинавии до Индии. Эти доисторические народы,
протоиндоевропейцы, возвращ енные из забвения благодаря
кропотливым трудам сравнительной лингвистики, стали объек­
том поношения расистов, в том числе нацистов, с начала XIX в.
по наши дни ( 1 1 ) . Тем не менее беспристрастно изучая эти
народы, нельзя не отнести их языки и культуры к числу самых
блестящих интеллектуальных достижений всех времен, как нельзя
не видеть в их существовании подтверждения исторического
единства многих этносов Евразии — единства, уходящего кор­
нями в древность.
Современная наука стремится обосновывать среди прочих
версий и ту, что древняя родина индоевропейцев находится в
районе Северо-Западного Кавказа, где от пяти до трех тысяч
лет до нашей эры была распространена так называемая «курган­
ная», или «древнеямная» культура ( 1 2 ) . Ш ирокому расселе­
нию индоевропейцев на протяжении тысячелетий способство­
вала — если не была его причиной — их предполагаемая склон­
ность к кочевому образу жизни. Распространяясь из степей Север­
ного Кавказа, они встречали на своем пути неиндоевропейские
оседлые племена и смешивались с ними, образуя народы, ф и ­
гурирующие в европейской и западно - азиатской истории. И н ­
тересно, что степные иранцы — один из индоевропейских н а ­
родов, чья культура претерпела лишь внутренние изменения,
оставшись кочевой и не смешавшись ни с одной крупной осед­

13 М иф ы и герои
П редисловие

лой цивилизацией. В этом смысле степные иранцы, описанные


в классический период, были прямыми наследниками перво­
начальной индоевропейской цивилизации. Уже этот факт дела­
ет их интересными для изучения и важными для понимания
истории большей части Евразии, а их исчезновение — еще более
прискорбным.
В конце классического периода степные иранцы были в ы ­
теснены на окраину своей исторической родины гуннами (1 3 )
и родственными им тюрками, говорившими на алтайских (н е-
индоевропейских) языках. В результате одна часть степных
иранцев отступила на территорию нынешних Таджикистана,
Афганистана, Восточного И рана (С истан) и Западной Индии,
а другая ушла во владения Римской империи, временами то
отторгая некоторые ее области, то, наоборот, в роли наемников
цезарей ( 1 4 ) помогая сохранять эти области за империей.
Известно, что степняки переселялись в Британию (сарм аты -
язы ги ), И талию , Ф ранцию , И спанию и Северную Африку
(в последних трех случаях большую часть переселенцев состав­
ляли аланы ). Другие уходили в Польшу, на Европейскую часть
России и на Кавказ. Вопреки утверждениям Бахраха и Никеля,
будто от них остались привлекательные для исследования сле­
ды, большинством ученых эти народы считаются исчезнувшими
бесследно. Главенствующее мнение трудно оспорить по двум
причинам. Во-первых, нет тех, кто назвался бы потомками
этих народов, пребывающих в забвении. Во-вторых, эта цивили­
зация настолько экзотична и далека от современных представ­
лений о Евразии, что она, скорее всего, будет с трудом воспри­
ниматься даже в среде самых преданных своему делу ученых.
Н о с общим мнением можно поспорить, опираясь на сле­
дующее нехитрое соображение. В начале Средневековья евро­
пейские воины походили на римских легионеров ( 1 5 ) , а в конце
носили кольчуги и вступали в рыцарские поединки. Так же
одеваются и сражаются воины на изображениях из иранских
погребений за тысячу лет до Средних веков и за тысячи кило­
метров от Европы. Д ругими словами, европейцы входят в
Средневековье похожими на римских, а выходят похожими на
сарматских или аланских воинов. Отсюда видно, что иранцы из

%. С к р т т Я и т лт о н ♦ Я и н д а Я . М а лк р р ___________________ 14
П редисловие

степей оказали огромное влияние на Европу. Понятно, что они


намного ближе к нам, чем мы привыкли думать, и как раз
поэтому их так трудно разглядеть.
Все, что осталось от иранцев, осевших на территории Польши
и России, — некоторые смутные предания, бытующие среди
аристократии этих стран, и, возможно, сами названия «Р ос­
сия» и «Беларусь», основой которых могло стать древнее «р у х ш »
(со среднеиранским переходом - переогласовкой ш в е ' ) , так же
как в названии роксаланы (аланское племя) и в имени Роксана
(ж ен а-ал ан ка Александра Великого) ( 1 6 ) , что значит «белый»
(«светлы й»), или «северный». Эту догадку подкрепляет и п ер­
вая половина названия «Беларусь» ( 1 7 ) . Однако есть одно
место, где аланы существуют и в наше время (притом здесь их
изучение не затрудняет примесь сначала зороастризма ( 1 8 ) , а
потом ислама, как в случаях с памирцами Таджикистана и
Афганистана), это место — Кавказ. Если читатель спросит: «Где
это?», он вполне заслуживает снисхождения.
Горы К авказа находятся меж ду Ч ерным и Каспийским
м орями на юге России, а также в Грузии, Армении и Азербай­
джане. Это самые высокие горы в Европе. Н а территории Кавказа,
равной по площади Испании, проживают пятьдесят шесть э т ­
нических групп, тридцать шесть из которых являются исконны­
ми обитателями этого далекого и прекрасного края. Центр
Северного Кавказа и стал тем местом, куда пришли аланы и где
они помнят себя со времен Чингисхана. До XIII в. эта страна
на Северном Кавказе называлась Алания, а ее народ — аланы.
Сначала Алания входила в состав Хазарской империи (каган а­
т а ), а потом стала суверенным государством. Аланы так же,
как их соседи черкесы, чеченцы и дагестанцы, успешно сопро­
тивлялись нашествию монголов, тем самым защищая Восточ­
ную Европу, но непрекращающийся натиск завоевателей загнал
их в горы и заставил исчезнуть как единую политическую силу.
В конце X III в. они снова появились, но уже под именем осе­
тин. К тому времени они проживали в горах в середине К ав­
казского хребта и, перевалив через него, расселились также на
его южных склонах. В 1774 г. Осетия вошла в состав Россий­
ской империи. В конце XIX в. Осетия была поделена на север­

15 М иф ы и герои
П редисловие

ный и южный административные округа, при коммунистах это


деление сохранилось: были созданы Ю го-О сетинская автоном­
ная область в составе Грузинской С С Р в 1922 г. и Северо-
Осетинская автономная область в составе Р С Ф С Р в 1924 г.,
в 1936 г. она стала автономной республикой.
Б наши дни осетины, этот заслуживающий восхищения народ,
общая численность которого едва превышает полмиллиона ч е­
ловек, сохраняют свой язы к иранского корня. Ю жная Осетия,
на сегодняшний день являясь де-ф акто независимой республи­
кой, стремится объединиться с Северной Осетией и тем самым
войти в состав Российской Федерации. В начале 1991 г. Гру­
зия напала на Ю жную Осетию, разразилась грузино-осетин­
ская война. Этот небольшой, но ожесточенный конфликт про­
должался до 1992 г., пока в качестве посредника не выступила
Россия и не добилась прекращения огня. С 1992 г. мир в
Ю жной Осетии поддерживают российские войска. В Ю жной
Осетии был проведен референдум, и подавляющее большинство
народа высказалось за воссоединение с Северной Осетией.
Северная Осетия поддержала стремление объединиться и тем
самым войти всей Осетии в состав России. Россия, не ж ела­
ющая портить отношения ни с Грузией, ни с осетинами, пока
воздерживается от какого-либо политического ответа.
Стратегическое положение кавказских осетин довольно тре­
вожное. Россия вряд ли позволит событиям развиваться без ее
существенного позитивного влияния. Можно только надеяться,
что осетины переживут нынешние смутные времена на Кавказе.
Н а Западе осетины известны прежде всего в лингвистичес­
ких кругах как источник информации для изучения индоевро­
пейцев; за пределами этих кругов — лишь благодаря тому, что
этот народ — хранитель нартовских сказаний ( 1 9 ) . Эти герои­
ческие сказания — по тону и слогу нечто среднее между м и ­
фами и сагами — осетины распространили среди своих неиндо­
европейских западных соседей — черкесов, убыхов, абазин и
абхазцев ( 2 0 ) , в меньшей степени среди южных — сванов и
других грузинских горцев ( 2 1 ) , восточных — чеченцев, ингу­
шей и дагестанцев ( 2 2 ) , а также среди некоторых тюркских
народов, таких, как балкарцы и карачаевцы ( 2 3 ) . Эти яркие,
насыщенные сказания поражают, в них очевидны многочис­

%. Скопил Я и т лт о н ♦ Я инда Я . Ж алкрр 16


ЛредислоВиг

ленные параллели не только с мифологией Древней Индии и


Греции, что вполне понятно, если вспомнить положение осетин
между этими двумя великими культурами, но и с циклом ска­
заний о короле Артуре. П ервая реакция любого человека (сужу
по собственному опыту) — посчитать эти параллели простым
совпадением, а потом относиться к ним как к вещи интересной,
но необъяснимой. Н о Малкор и Литлтон совершили следующий
шаг: детально и тщательно изучили эти параллели. В этом со­
стоит их еще одна большая заслуга.
А третье достижение, независимо от того, оценивать ли
соответствующие аргументы или этимологию как неоспоримые
или бессмысленные, состоит в том, что М алкор и Литлтон
привнесли четыре новых измерения в артурианские исследо­
вания: они открыли дверь в евразийскую степную археологию
и иконографию ее артефактов; они продемонстрировали цен­
ность тщательного изучения скудных материальных свидетельств
о европейских степных иранцах; они показали, по меньшей мере,
возможность, если не вероятность того, что артурианский цикл,
каким бы цельным он ни казался, постижим только при усло­
вии признания иранской основы, подобно нартовским сказани­
ям , с добавкой кельтского м атериала, испытавшего сильное
римское влияние; и, наконец, они уделили давно заслуженное
внимание нартовским сказаниям, культурам и языкам осетин
и их соседей. Обратившись к их утверждениям и доводам, и с­
следователи получат большой объем материала для продолжи­
тельной работы. Параллели между иранским материалом и ар-
турианским циклом столь многочисленны и часто так близки,
что эти разработки могут быть приняты наукой. Д анная книга
кардинально изменила изучение этого предмета и не в меньшей
степени — понимание нами происхождения собственной циви­
лизации. Могу сказать уверенно: наш взгляд на эти темы уже
никогда не станет тем, каким был до появления этой книги.

Джон К оларуссо
М ак-М астеровский университет
Гамильтон, Онтарио
16 августа 1993 г.
ОТ АВТОРОВ

последнем издании книги « Р го т ЗсуіЬіа Іо


Сате1оЬ> исправлены ошибки, случайно
допущенные в издании 1 9 9 4 г., и в со­
держание добавлены некоторые новые важ ­
ные открытия и переосмысления старого
материала. Важнейшие из них относятся к
деятельности Луция Артория Каста, р и м ­
ского военачальника II в., чье имя и под­
виги легли в основу легенд о короле А рту­
ре (см . главу 2 ). Минувшие пять лет п о ­
зволили нам узнать о нем много нового. Н едавно было уста­
новлено, что двенадцать побед, приписанных Артуру Неннием
и прочими, в том числе знаменитая битва при Бадонской горе,
которую принято было относить к началу VI в .н .э ., были
выиграны Луцием Арторием Кастом между 1 8 3 —185 гг. в
Северной Британии у занимавшихся грабежами каледонцев,
живших на территории нынешней Ш отландии (см . прилож е­
ние 3 ), а не у захватчиков с так называемого «Саксонского
берега». Мы также привели в соответствие с современными
представлениями выводы о роли языгов в римской военной
системе в Британии конца II в., чтобы осветить некоторые
новые археологические открытия, сделанные в Рибчестере и
других римских поселениях, связанных с сарматами, которые
пришли из областей, лежащих к северу от Дуная, и принесли

• Скотт Я и т лт о н ♦ Я инда Я . 9>{алкрр ___________________ 18


От авт оров

с собой сказания, ставшие впоследствии основой легенд о короле


Артуре и Святом Граале. Кроме того, мы приняли к сведению
позитивную критику ученых, рецензировавших первое и зд а­
ние, и изменили или даже удалили некоторые утверждения,
справедливость которых теперь кажется сомнительной.
Благодарим всех, кто внес свой вклад и в данное издание.
Мы хотели бы выразить глубокую признательность Виктору
Мэйру, Роберту Сигалу и Элизабет (Либби) Борден за их твердую
и воодушевляющую поддержку, устную и печатную. Без этого
издание « Г го т 5суЙііа Іо Сатеіоі:» никогда бы не увидело свет.
Мы хотели бы поблагодарить сотрудников издательства « Г ар ­
ланд Паблишинг», особенно редактора Д ж еймса М органа и
производственного редактора Николь Эллис, за неоценимую
помощь, а также Ф онд поддержки гуманитарных исследова­
ний Льюиса и Гермионы Браун за содействие в окончательной
подготовке рукописи.
В заключение мы хотели бы подчеркнуть, что мысли и
интерпретации, представленные в этой книге, принадлежат только
нам и мы полностью несем за них ответственность.

К . С кот т А и т лт о н
Л инда А. М алкор
Сентябрь, 1999
ВВЕДЕНИЕ

екоторые идеи обретают полноту медлен­


но, подобно тому, как кусочки мозаики п о ­
степенно составляют единое целое. Другие
формулируются сразу, во всеоружии, го ­
товыми к битве.
Именно такое открытие, что легенды о
короле Артуре уходят корнями в эпиче­
скую традицию, процветавшую в 1 -м тыс.
до н.э. в Д ревней Скифии (территория
соврем ен н ого ю га России и У краины ;
см. карту 1 ), привело к написанию данной книги. Оно было
внезапно сделано осенью 1975 г. в ходе случайной беседы с
Д ж . Мэллори, бывшим в ту пору докторантом по индоевропеи­
стике в Калифорнийском университете (Л ос-А ндж елес)1.
Мэллори мимоходом заметил, что в конце войны с м ар-
ком аннам и в 175 г. н.э. римский император М арк Аврелий
послал отряд сарматских катафрактариев, или тяжеловоору­
женной вспомогательной конницы, численностью 5 5 0 0 чело­
век из П аннонии (современная Венгрия) в Британию. Мэллори
особо отметил, что их потомкам удалось сохраниться в каче­
стве отдельного этнического анклава, по крайней мере, до н а ­
чала ГѴ в. М эллори как раз перед нашей беседой прочитал
краткую историю этих событий в книге Тадеуша Сулимирского
«Сарматы» и хотел поделиться сведениями, тогда казавш им и­
ся просто любопытными пустяками.

% Скотт Л ит лт он ♦ Л инда Л . М а лк о р 20
Ѣ&гдгние

Однако случилось так, что К. Скотт Литлтон незадолго до


этого прочел пару интереснейших статей выдающегося ф р а н ­
цузского медиевиста Ж оэля Грисвара, указывавших на уд и ви ­
тельные параллели между смертью короля Артура, особенно
тем, как она описана сэром Томасом М элори в его зн ам ен и ­
той «Смерти Артура», и смертью Батрадза, главного героя
сказаний, до сих пор бытующих у современных осетин — н а ­
рода, который живет на Кавказе.
Батрадз, предводитель легендарных героев, нартов, как и
Артур, владеет чудесным мечом2. Отомстив нартам за смерть
своего отца, кающийся Батрадз приказывает выжившим н а р ­
там бросить его меч в море. Ошеломленные размерами чудес­
ного оружия, они прячут его и сообщают своему предводите­
лю, что выполнили его последнее желание. Н о Батрадз знает,
что произойдет, если меч действительно будет предан воде, и
заклинает нартов выполнить его желание. Когда те наконец
бросают меч в море, оно вдруг начинает бурлить и становится
кроваво-красны м. После этого Батрадз умирает и нарты х о ­
ронят его3.
Детали отличаются: меч прячет группа нартов, в то врем я
как у М элори Бедивер ( 2 4 ) прячет Экскалибур ( 2 5 ) один, и
в осетинской версии из воды не появляется рука и не забирает
меч. Тем не менее обе истории столь похожи, что во зм о ж ­
ность случайного совпадения очень м ала. Грисвар не м ог
объяснить эти и многие другие параллели и просто предполо­
жил, что в древности могли иметь место разного рода кон так­
ты между предками осетин и предками кельтов, которых он
считал создателями сказаний об Артуре.
Мы еще убедимся, что эти контакты были далеко не столь
давними и носили более углубленный характер. В языковом
отношении осетины — единственные сохранившиеся потомки
алан и родственных им племен, которые в свою очередь были
почти неотличимы от сарматов. Именно этот факт заставил
Литлтона насторожиться, когда он начал вникать в ком м ен ­
тарии М эллори. Незадолго до этого Литлтон обнаружил Іо сиз
сіаззісиз — отрывок из «Римской истории» Диона Кассия4,
написанной в 2 2 5 г., где сообщается, как в конце войны с
м арком аннам и ( 2 6 ) 8 0 0 0 катафрактариев из сарматского пле-

21 М иф ы и герои
ВВЕДЕНИЕ

екоторые идеи обретают полноту медлен­


но, подобно тому, как кусочки мозаики п о ­
степенно составляют единое целое. Другие
формулируются сразу, во всеоружии, го­
товыми к битве.
Именно такое открытие, что легенды о
короле Артуре уходят корнями в эпиче­
скую традицию, процветавшую в 1 -м тыс.
до н .э. в Д ревней Скифии (территория
соврем ен н ого ю га России и У краины ;
см. карту 1 ), привело к написанию данной книги. Оно было
внезапно сделано осенью 1975 г. в ходе случайной беседы с
Дж . М эллори, бывшим в ту пору докторантом по индоевропеи­
стике в Калифорнийском университете (Л ос-А ндж елес)1.
Мэллори мимоходом заметил, что в конце войны с м ар-
ком аннам и в 175 г. н.э. римский император М арк Аврелий
послал отряд сарматских катафрактариев, или тяжеловоору­
женной вспомогательной конницы, численностью 5 5 0 0 чело­
век из Паннонии (современная Венгрия) в Британию. Мэллори
особо отметил, что их потомкам удалось сохраниться в каче­
стве отдельного этнического анклава, по крайней мере, до н а ­
чала ГѴ в. Мэллори как раз перед нашей беседой прочитал
краткую историю этих событий в книге Тадеуша Сулимирского
«Сарматы» и хотел поделиться сведениями, тогда казавш им и­
ся просто любопытными пустяками.

%. Скотт Я и т лт о н ♦ Я инда Я . Ж алкрр 20


‘В ведение

Однако случилось так, что К. Скотт Литлтон незадолго до


этого прочел пару интереснейших статей выдающегося ф р ан ­
цузского медиевиста Ж оэля Грисвара, указывавших на удиви­
тельные параллели между смертью короля Артура, особенно
тем, как она описана сэром Томасом М элори в его знам ени­
той «Смерти Артура», и смертью Батрадза, главного героя
сказаний, до сих пор бытующих у современных осетин — н а ­
рода, который живет на Кавказе.
Батрадз, предводитель легендарных героев, нартов, как и
Артур, владеет чудесным мечом 2. Отомстив нартам за смерть
своего отца, кающийся Батрадз приказывает выжившим н ар ­
там бросить его меч в море. Ошеломленные размерами чудес­
ного оружия, они прячут его и сообщают своему предводите­
лю, что выполнили его последнее желание. Н о Батрадз знает,
что произойдет, если меч действительно будет предан воде, и
заклинает нартов выполнить его желание. Когда те наконец
бросают меч в море, оно вдруг начинает бурлить и становится
кроваво-красны м. После этого Батрадз умирает и нарты хо­
ронят его3.
Детали отличаются: меч прячет группа нартов, в то время
как у М элори Бедивер ( 2 4 ) прячет Экскалибур ( 2 5 ) один, и
в осетинской версии из воды не появляется рука и не забирает
меч. Тем не менее обе истории столь похожи, что возм ож ­
ность случайного совпадения очень м ала. Грисвар не мог
объяснить эти и многие другие параллели и просто предполо­
жил, что в древности могли иметь место разного рода контак­
ты между предками осетин и предками кельтов, которых он
считал создателями сказаний об Артуре.
Мы еще убедимся, что эти контакты были далеко не столь
давними и носили более углубленный характер. В языковом
отношении осетины — единственные сохранившиеся потомки
алан и родственных им племен, которые в свою очередь были
почти неотличимы от сарматов. И м енно этот факт заставил
Литлтона насторожиться, когда он начал вникать в ком м ен­
тарии М эллори. Незадолго до этого Литлтон обнаружил Іосиз
сіаззісиз — отрывок из «Римской истории» Д иона Кассия4,
написанной в 2 2 5 г., где сообщается, как в конце войны с
м арком аннам и ( 2 6 ) 8 0 0 0 катафрактариев из сарматского пле-

21 Мифы, и герои
‘Введение,

мени, известного как языги, были завербованы в римские легио­


ны ( 2 7 ) . П ять с половиной тысяч из их числа были отправ­
лены в Б ританию 5. Таким образом , благодаря случайному
замечанию М эллори Литлтон пришел к выводу о «сарматской
связи», т.е. исторической связи, объясняющей открытые Грис-
варом параллели.
Вскоре, исследуя письменные источники, Литлтон обнару­
жил, что языгские всадники были распределены группами по
пятьсот человек по гарнизонам вдоль вала Адриана ( 2 8 ) . По
истечении срока своей службы ветераны селились в вике (ѵісиз),
и л и ветеранской колонии Брем етеннаке ветеранов (В г е т е -

Іеп п аси т Ѵ еіегапогит), при большом римском кавалерийском


гарнизоне около нынешней деревни Рибчестер в ю го-западном
Ланкашире6. Также он узнал, что их первым командиром был
римский военачальник по имени Луций Арторий Каст, п ре­
фект VI Победоносного (Ѵісігіх) легиона, ш таб-квартира к о ­
торого располагалась в Йорке (Э борак) ( 2 9 ) ; на этот легион
была возложена оборона севера Британии7.
Всё большее количество разрозненных фрагментов начало
складываться в единую картину. Знаменитый эпизод, где м о ­
лодой Артур выдергивает меч из кам ня и тем самым утверж ­
дает свои права на трон Британии, находит отражение в древ­
нем аланском обычае втыкать мечи в землю в качестве си м ­
волов божества войны8. Открылись сходства между некоторы­
ми героями и героинями из числа нартов, такими, как Сослан
(или С озры ко), Сырдон, Хамыц и Ш атана, и действующими
лицами артурианского цикла, среди которых Гавейн, Кай, Утер
Пендрагон и Владычица О зера соответственно (см. главы 2,
3, 4 и 5 ).
Литература о поисках Святого Грааля (3 0 ) как неотъемлемая
часть легенд о короле Артуре9 предстала в более ясном свете.
Стало очевидно, что эти загадочные сказания схожи с нартов-
скими, описывающими спор о том, кто из нартов — или, если
быть точнее, какая из нартовских фамилий — достойна чести
хранить священную чашу, которую они называют Н артам он-
га ( 3 1 ) . Хотя она не связана с чашей Тайной Вечери, подоб­
но ей Н артам онга — волшебный сосуд, который никогда не
иссякает и на пирах появляется перед храбрейшими из героев.

% Скотт Я и т лт о н ♦ Я инда Я . М а лк р р __________________ 22


^Введение

К 1 9 7 8 г., когда Литлтон в соавторстве с Энн Томас


опубликовал первую статью по этой проблематике в “[оигпаі
оі А тегісап Гоікіоге”10, стало ясно, что и происхождение, и
распространение легенд об Артуре и Святом Граале восходят
не к древним кельтским преданиям, как считали многие уче­
ные11, а к тем же эпическим сказаниям северо-восточноиран­
ских народов, что дали начало и нартовским сказаниям.
Д анная гипотеза была и остается, мягко говоря, спорной.
Со временем, однако, Литлтон начал получать поддержку от
некоторых ученых, занимающихся теми же проблемами, в том
числе от Гельмута Никеля, в настоящее время почетного х р а­
нителя оружия и доспехов в музее М етрополитен в Н ью -Й орке,
чьи собственные исследования происхождения европейского р ы ­
царства привели его к сходным вы водам12.
Тем не менее были в этой теории большие пробелы. Н а ­
пример, образ Ланселота — самого выдающегося из рыцарей
Артура, даже при том, что он не вполне безупречен в н р ав­
ственном отношении, нельзя было объяснить с помощью «сар­
матской связи» ( 3 2 ) . Очень кстати весной 1983 г. к работе
подключилась Линда А. М алкор (урож денная П етерсон).
М алкор давно интересовалась происхождением и эволю ­
цией образа Ланселота, как и артуровской традиции в целом.
О на решила, что гипотеза Литлтона вполне правдоподобна, и
попыталась совместить эту теорию и свои выводы, чтобы п о ­
лучить больше информации о Ланселоте. В то время Литлтон
еще считал этот образ главным кельтским ком понентом13 ар-
туровских сказаний, как и многие современные исследователи
артуровской традиции14, безоговорочно принимая предполо­
жение, что имя Ланселота разложимо на слова “Іапсе” (копье)
и “а Іоі”, что подразумевало связь с копьем, которое было
атрибутом древнего кельтского бога Луга13 ( 3 3 ) . И Луг, и
Ланселот ассоциировались с пикой или копьем, и оба играли
важнейшие роли в соответствующих традициях. Казалось весь­
м а вероятным, что этот знаменитый герой, которого зн ачи ­
мостью превосходил только сам Артур, не был никак связан с
сарматской или какой-либо другой степной культурой северо-
восточных иранцев.

23 М иф ы и герои
“В ведение

Н о М алкор продолжала попытки связать этот загадочный


образ с той же степной традицией, которая, по мнению Литл­
тона, породила Артура. Во время одного спора, когда Литлтон
стойко защищал версию о кельтском происхождении Лансело­
та, она потрясла его вопросом, приведшим их к сотрудниче­
ству: а не могло ли это им я иметь в основе прозвище «Аіапш
а Ьо1:», т.е. «Алан из Л ота»?
Сразу же многие частицы мозаики добавились к общей
картине. Аланы, ближайшие родственники языгов, которые вместе
с вестготами, вандалами и прочими германскими племенами
в начале V в .16 осели небольшими анклавами в Галлии и на
Пиренейском полуострове, принесли с собой собственную вер­
сию сказаний северо-восточных иранцев. Кроме того, как мы
вскоре увидим, область Лот (Л о) в Ю жной Галлии ( 3 4 ) (см.
карту 8 ) была центром аланской активности и находилась под
их властью, потому что римляне почти с самого начала сочли
возможным доверить местные административные обязанности
своим аланским «сою зникам »17.
Стали быстро накапливаться свидетельства того, что этот
(А )1ап(и)з-а-Ьо1:, чье им я со временем превратилось в Л ан ­
селот18, по всей вероятности, произошел от того же прототипа,
что Артур и Батрадз (см . схему). И действительно, у Л ансе­
лота больше общего с Б атрадзом, чем у Артура; в легендах о
Ланселоте особо акцентированы верховая езда и повозки, что
гораздо больше напоминает о степной ж изни, чем «кельтизи-
рованный» британский вариант. Короче говоря, интуиции Малкор
мы обязаны появлением на свет важной стороны того, что
теперь со всей определенностью называют «алано- сарматской
связью ».
В то же время Малкор начала обнаруживать большую алан­
скую составляющую в легендах о Святом Граале. К ак оказа­
лось, аланы с материка и здесь сыграли важную роль. Одна их
группа вместе с вестготскими союзниками во время разорения
Р им а в 4 1 0 г. (см . главы 9 и 1 0 ), по всей видимости, п о ­
хитила из базилики св. П етра несколько сосудов, и один из
них, похоже, был священной чашей, которую ранняя церковь
связы вала с Тайной Вечерей, а грабители-язы чники стали

% Скот т Я и т лт о н ♦ Я инда Я . “М а лкор ___________________ 24


СВведение

Прототип северо-восточных иранцев

Скифы Языги (сарм аты ) Аланы


I I ___________
Скифский Артур
«Арес» ?
Аланы Галлии Осетины

Ланселот Батрадз

Схема предполагаемого развития легенд об Артуре, Ланселоте и Батрадзе

ассоциировать его с прообразом чудесной Нартамонги. Затем


это сокровище было увезено в Ю жную Галлию — область, где
традиционно бытовали легенды о Граале. В результате неко­
торых событий, к которым мы обратимся в главе 9, священная
чаша вскоре пропала вместе с остальными сокровищами. Это
исчезновение породило поверье о том, что Святой Грааль,
подобно Н артамонге, спрятан от всех, кроме храбрейших или
чистейших душой воинов, и что эта чаша была объектом сак­
рального поиска.
Все это будет описано в последующих главах, но перед
этим мы хотели бы отметить: не мы первые выдвинули пред­
положение, что легенды о рыцарях Круглого Стола зародились
на Востоке и распространились на Западе. Например, некий
Алан19 в 1170 г. заметил, что Артур, возможно, «лучше известен
народам М алой Азии, чем британцам (валлийцам и кори ­
ц а м )» , сделав тем самым первый намек на то, что истории
Круглого Стола пришли с Востока20. Несколько современных
ученых тоже предположили, что большинство артуровских легенд,
как и многих других, развившихся в средневековой Франции,
корням и уходят на Восток. Карл П анниер считает, что легенда
«Флуар и Бланшефлор» ( 3 5 ) пришла с Востока, но окончатель­
ную форму обрела на севере Ф ранции, откуда и распростра­
нилась по всей Западной Европе21. Клосс пошел еще дальше,

25 М иф ы и герои
‘В ведение

предположив, что сама идея Грааля появилась на «границе


Персии и Афганистана»22. Хотя Ш тейн возразил, что это «вос­
точное» влияние заключается только в основных фольклорных
мотивах, другие ученые считают его более существенным23. Н еко­
торые даже ссылаются на влияние Крестовых походов (3 6 ):
вернувшиеся рыцари приносили с собой истории, которые затем
обрели привычные для европейцев формы24. Однако это влия­
ние на самом деле имело место во времена, гораздо более ранние.
Возможно и то, что большинство битв исторического А р­
тура состоялось в Северной Британии, а связывать его с У эль­
сом, Гластонбери ( 3 7 ) и другими южными областями стали
намного позже25. Версии о том, что некоторые, если не все,
легенды об Артуре зародились в Северной Британии и позже
распространились на юге, придерживается Эйзнер, который
предполагает, что некоторые «средиземноморские» темы м ог­
ли быть занесены в эту область, как и в Ирландию, ранне­
христианскими м онахами26. Н о теперь ясно, что эти темы з а ­
родились далеко от Средиземноморья и пришли в Северную
Британию почти за три столетия до того, как легендарный
Артур со своими рыцарям и разъезжал по британской земле.
П озж е на эти легенды наложили отпечаток исторические со­
бытия поздней античности, важными участниками которых были
сарматские и аланские племена, драматически перемещенные
со своих земель и осевшие в Британии и Галлии.

М етодология и план исследования


Мы решили не начинать с допущения, что сказания об
Артуре имеют кельтские корни, и не искать этому подтверждения,
а исследовать весь этот цикл «с чистого листа» и посмотреть,
каким будет результат. Лучшим способом обеспечить «всесто­
роннее ... рассмотрение по-прежнему остается «историко-геогра­
фический», или «финский» метод исследования27. Некоторые
ученые уже проводили исследования при помощи различных
приемов «историко-географического» метода, помимо нарра­
тивных текстов привлекая скульптуру, живопись, архитектуру,
иллюстрации из манускриптов, изделия из металла и стекла28.
Огромный массив материалов, доступных для фольклорных и с­

%. Скотт Я и т лт о н ♦ Я инда Я . М а лк р р __________________ 26


‘В ведение

следований такого рода, требует чрезвычайно больших затрат


времени, давая зачастую неудовлетворительные результаты29.
Первым шагом данного исследовательского проекта было
формирование базы данных посредством тщательного поиска
предметов средневекового искусства, церковных ритуалов, ц ер­
ковной и светской драматургии, литературы и народных преда­
ний30. Следующий шаг — проанализировать собранный м ате­
риал и рассортировать образцы фольклора, учитывая различия
в деталях (наприм ер, «меч в камне» и «меч, брошенный в
озеро»). Насколько было возможно, мы изучили каждое сви­
детельство с учетом контекста и использовали почти все изве­
стные способы анализа — от неоэвгемеристики до традицион­
ной сравнительной мифологии31.
Мы изучали результаты, рассматривали малоизвестные в а ­
рианты в пределах их географического или исторического р а с ­
пространения, отмечали, как часто встречаются определенные
сюжеты и насколько распространен каждый вариант. Мы изу­
чали данные в свете сходных данных из одного и того же вида
источников (например, литературные образцы сопоставлялись
с литературными образцам и) и в свете сходных данных из
источников разных видов, так и на разных (например, м ини­
атюры из манускриптов с похожими произведениями на эмали
или в литературе). Мы сравнивали контекстную информацию
каждого образца из каждой группы вариантов в поисках со­
ответствия между сочетанием контекстных данных и особыми
формами вариантов. Конечной целью этой части исследования
было определить источники легенд о короле Артуре, рыцарях
Круглого Стола и Святом Граале.
Завершающим шагом было найти начало этих сказаний
среди исторических, теологических, художественных и ф ольк­
лорных источников, используя проведенный нами анализ их
содержания. Д ан н ая книга представляет достаточно сжатое
изложение полученных нами результатов. Где это было необ­
ходимо, мы в к л ю ч и л и основанные на наших открытиях «сце­
нарии», т.е. возможные последовательности событий, кото­
рые, по нашему мнению, повлияли на оформление легенд об
Артуре в том виде, который они имели в X II—X III вв.

27 М иф ы и герои
‘В ведение

Хотя существует отдаленная возможность того, что леген­


ды о рыцарях Круглого Стола и нартовские сказания пред­
ставляют собой смысловые параллели только на гипотетиче­
ском индоевропейском уровне, а в дальнейшем развивались
отдельно, не соприкасаясь, свидетельства более поздних контактов
северо-восточных иранцев и народов Европы говорят о вы со­
кой вероятности передачи этих легенд из одной культуры в
другую. Наш и предварительные находки показали, что в цент­
ре артуровской традиции лежит некельтский источник с кельт­
ским и, христианским и, герм анским и и м ногим и другими
напластованиями. Иногда этим некельтским источником пред­
ставляется фольклор «скифской» (т.е. общей северо-восточ­
ноиранской) культуры, в других случаях источник имеет более
близкое отношение к документированной истории алано-сарм ат­
ских племен. Более того, контакты между северо-восточными
иранцами и народами Европы в эпоху поздней античности
были столь масштабны, что это могло повлиять на сказания,
дошедшие до нас в рукописных свидетельствах Средневековья32.
В этой книге мы показываем, что были многочисленные
возможности для заимствования этих сказаний, что была и н ­
формация, которая могла передаваться, что есть свидетельства
тому, что такая передача в действительности имела место, что
распространение этой информации происходило в направлении
с родины северо-восточных иранцев в Европу. Мы отнюдь не
утверждаем, что «открыли истину в последней инстанции» о
природе и происхождении этих легенд. Мы будем считать, что
наши труды увенчались успехом, если они будут способство­
вать дальнейшему изучению предмета, которое, возмож но,
подтвердит наши выводы. В этом отношении данная книга,
бросающая вызов общепринятому мнению, надеемся, стоит того,
чтобы ее прочитать.
И так, прежде чем приступить к рассмотрению характер­
ных фигур, тем и образов, бросим взгляд на культурные и
исторические свидетельства, относящиеся к Скифии и ее обита­
телям начала нашей эры, и следы, ведущие оттуда в Камелот.

% Скотт Я и т лт о н ♦ Я инда Я . М аякрр 28


^Введение

П рим ечания:

*• Дж. Мэллори в настоящее время является старшим препо­


давателем археологии в Королевском университете в Белфасте,
Северная Ирландия.
2 Ср. Иігг 1912; Бшпёгіі 1930, 1965.
3 Иитёгіі 1930:69.
4 Сагу 1927.
5 Иіо. ЬХХІ. 11; Сагу 1927:37.
6 Для более подробного изучения этого поселения см. КісЬшопсІ
(1 9 4 5 ).
7 Маіопе 1925. Как замечает Никель (1975а: 10—11), Каст
служил в Паннонии и поэтому мог быть хорошо знаком и с
обычаями, и с боевыми качествами своих новых сарматских вспо­
могательных отрядов. По мнению Мэлоуна (1 9 2 5 :3 7 0 —3 7 2 ), этот
римский полководец, возможно, возглавлял языгов и в походе в
Арморику (Северная Галлия), где они помогали подавить мятеж.
Вероятно, это было в 184 г. (АзЬе 1985 :1 1 6 ).
8 Ср. Атшіапиз МагсеШпиз. XXXI. 4. 22; Коііе 1939:395.
9 Напр., \Ѵез1оп 1957. Н а интерпретации легенд о Граале в
работах Уэстон заметно сказалось ее доверие к теориям сэра Дж ей­
мса Фрезера. См.: 8е§а1 1993:хіх-хххѵ.
10 Бгйіеіоп ап ! ТЬошаз 1978 :5 1 2 —527.
11 Напр., Ьоотіз 1991.
12 Ср. №ске1 1975а, 1975Ь.
13 Ср. БШІеІоп апсі ТЬотаз 1978:524.
14 Напр., }епкіпз 1975:78 —79.
15 Би§Ь, ЬисЫ, Ыеи и другие варианты имени.
16 Зиіітігзкі 1970:186—187; ВасЬгасЬ 1973:136; см. главы 3 и 9.
17 ВасЬгасЬ 1 9 7 3 :3 3 -3 7 ; СоКаН 1980: 1 1 1 -1 1 4 .
18 Как отмечает Бахрах (ВасЬгасЬ 1 9 7 3 :1 3 5 —1 3 6 ), аланские
имена в регионах, где бытовали французский, испанский и ита­
льянский языки, нередко теряли начальную гласную. Существует
много примеров утраты начальной А в аланских топонимических
названиях, особенно, если в них был элемент «из». Современное
североитальянское название Аадриано происходит от Алан д’Риа-
но (Бігіопагіо Епсісіоресіісо Неі Сошипі 4 ’ІІаІіа, 1950, 2 :7 47);

29 М иф ы и герои
Ѣ&гдгние

французское географическое название Ланет (город в Одэ — области,


в которой было больше аланских поселений, чем в других) перво­
начально звучало как Вилла де Алианто (около 951 г.; ЗаЪагіЬез
1912 :1 9 5 —196). Мы не можем привести имен людей в подтверж­
дение этой тенденции, но присутствие таковой в географических
названиях надежно подкрепляет достоверность воссозданного Малкор
имени *(А)1апи5-а-Ьо1. Коларуссо (частное сообщение, коммента­
рий к рукописи, август 1992) предположил, что такое имя, пройдя
через кельтский «фильтр», было склонно утратить начальную А,
потому что она могла восприниматься как определенный артикль.
Это имя могло быть превращено в *А-1апиз-а-Ьо1:.
19 С точки зрения выдвигаемой этой книгой теории, интересно
заметить, что человеку по имени Алан можно приписать первую
догадку о восточном происхождении легенд об Артуре.
20 Ъоотіз 1963:13.
21 Зіеіп 1988:44.
22 МаВЬеѵсз 198 4 :4 1 —42.
23 5іеіп 1988:44; ср. АсЫІ 1947.
24 Каіщеге 1 9 7 9 :1 9 8 -2 0 5 . . . :
25 Ср. СоосІгісЬ 1986. $ ■
26 Еізпег 1969.
27 ТЬотрзоп 1946:440. Ср. Шоосіз 1955, 1959; Репйкаіпеп 1968.
Э то т метод был впервые применен выдающимися финскими фоль­
клористами Каарле Кроном (1 9 2 6 ) и Антти Аарне (1 9 6 1 ).
28 Напр., МеШпкоЯ 1970; Малкор 1991.
29 Тем не менее Томпсон (ТЬотрзоп 1946:430) отмечает:
«Хотя эта система ... подверглась враждебной критике, она
применялась во многих блестящих исследованиях, значимость
которых не вызывает сомнений, и к тому же методика эта постоянно
совершенствуется. Людям, по-настоящему знакомым со свойствами
устных преданий, не стоит пренебрегать тщательным анализом, в
котором состоит основа метода».
30 К анализу результатов всех подобных исследований стоит от­
носиться с осторожностью, потому что некоторые данные могут быть
случайно пропущены учеными или утрачены с течением времени.
31 Напр., Воііе 1970; РиЬѵеІ 1987.
32 Напр., ВасЬгасЬ 1973.
ЧЖТ4 I

4ІУЛ4ІУРІШЙ
И НСТ0РНЧСС4ІИЙ ФОН
Глава 1

СЕВЕРО-ВОСТОЧНЫЕ ИРАНЦЫ

Скифы, сарматы, аланы и осетины

анная книга отстаивает мнение о том,


что легенды о короле Артуре и Свя­
том Граале в своей основе происхо­
дят из области, в античные времена
известной как Скифия, т.е. западной
части великого «моря трав», прости­
рающегося от Алтайских гор до Вен­
герской равнины (см. карту 1). В связи
с этим рассмотрим поближе несколь­
ко этнических групп, чье становление связано с этими
обширными степями. Почти все они говорили на язы­
ках, которые лингвисты относят к северо-восточной
подгруппе иранской группы индоиранской ветви индо­
европейской языковой семьи1; в наше время большин­
ство ученых считают, что различия в языках этих пле­
мен были минимальны и у них были не только схожие
наречия, но общая культура2.

33 ________________________ М иф ы и гетрой
От Скифии до ‘КдМелота

Скифы

Скифы — один из самых древних северо-восточно-


иранских народов, по крайней мере, достаточно древ­
них, чтобы оказать влияние на народы Средиземно­
морья; греки называли их ЕкгЗѲаі (т.е. скифы). Здесь
мы сталкиваемся с терминологической особенностью:
слово «скифы» может быть использовано двояко. В уз­
ком смысле оно применимо к древним скифским пле­
менам, например, описанным Геродотом (38) и дру­
гими авторитетными греко-римскими историками.
В широком смысле этим словом называются все груп­
пы, которые мы будем рассматривать в этой главе, в
том числе и современные осетины3, которых, видимо,
можно считать «эпискифами». Древнее название Ски-

% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. ‘М алкор ____________________________ 34


Тлава 1. Северо-вгостогные иранцы

фии отражает точку зрения, что каждый, кто называл


«море трав» своим домом, был «скифом».
Скифы шли на Запад несколькими мощными вол­
нами (см. карту 2). Первая, которую Гимбутас опи­
сывает как «протоскифскую», появилась к востоку от
Урала4. Известная в археологии как «срубная культу­
ра» (39), эта волна начала распространяться в запад­
ном направлении примерно в 1800 г. до н.э.5 Вторая
волна, на этот раз состоявшая из скифских конных
кочевников, хоронивших мертвых в деревянных срубах
с насыпанными над ними курганами, прокатилась по
более заселенным сельскохозяйственным территориям сте­
пей Северного Причерноморья и смешалась с одним из
местных племен, которое позже стало известно как «ски­
фы-земледельцы» (40) (около 1100 г. до н.э.)6. При­
мерно в 600—550 гг. до н.э. третья волна мигрировала
на запад с юга Сибири7. Она прошла вдоль северного
берега Черного моря вплоть до Болгарии; часть этих
скифов вторглась в Северо-Восточный Иран. Здесь было
несколько этнических образований (см. карту 3): мас-
сагеты (к юго-востоку от Аральского моря), саки (Се­
веро-Восточный Иран, Западный Афганистан), тисса-
геты (Центральный Урал) и племена, которые Геродот
называет «савроматами»8, — видимо, прямые предки
(или первые представители) сарматов.
Хотя все эти племена, по-видимому, вели схожий
образ жизни, самая западная группа, кочевавшая по
Понтийским степям в V в. до н.э. (около 450 г. до
н.э.), снабдила нас большей частью неархеологической
информации о скифской культуре9. Согласно Геродоту10,
их общество делилось на три слоя (или племени):
«царские скифы» — кочевники-скотоводы, составляв­

35 Мифы и герои
От С киф ии до 9(аМелота

шие правящую элиту; «скифы-воины» — тоже кочев­


ники, поддерживавшие и распространявшие власть первой
группы; «скифы-земледельцы» —скорее всего, это были
«скифизированные» жители завоеванных земель (41).
Скифская экономика, подобно экономике казахов и
других современных обитателей восточной части этой
области, была сочетанием скотоводства и оседлого зем­
леделия; первое было развито больше11. Как у алтай­
ских народов, позже пришедших в этот регион, лошадь
была первостепенным или, по крайней мере, самым
«престижным» из разводимых животных. Скифы были
первым великим конным народом. В отличие от древ­
них кельтов, полагавшихся до I в. н.э. на боевые ко­
лесницы, скифы были конными воинами, сражавши­
мися луками и копьями, а также длинными мечами12.
Эти степные кочевники носили штаны, чешуйчатые
доспехи и конические шлемы. Полтора тысячелетия спустя
их вооружение и способ ведения боя, свойственный также
сарматам и аланам, оказали существенное влияние на
средневековое европейское общество и, как отмечает
Никель, легли в основу концепции развития рыцар­
ства13.
В отличие от римлян и большей части кельтов люди
Артура, судя по изображениям на миниатюрах из средне -
вековых рыцарских романов, предпочитали биться вер­
хом и больше полагались на длинный рубящий меч14,
чем на тяжелое копье и дротик (или п и ллум ), которы­
ми вооружались пешие легионеры. Это, включая их до­
вольно тяжелые доспехи, состоявшие из налегающих одна
на другую металлических пластинок, прикрепленных к
кожаной тунике, вполне соответствует сохранившимся
свидетельствам о сарматских доспехах, изображенных

%. Скрт т Л ит лт он ♦ Л инда Я . Ж алкрр ___________________ 36


Ула&а 1. Се&еро-Востогные иранцы

К арта 2. Главные передвижения степных культур

37 Мифы и герои
От С киф ии до 9(аМелота

К арта 3. Древние степные культуры

% Скотт Я и т лт о н ♦ Я инда Я . !Малкрр 38


Улава 1. Се&еро-востогные иранцы

Рис. 1. С арматы на колонне Т раяна.

на колонне Траяна (42) (см. рис. I ) 15. Даже воин­


ский обычай выделяться при помощи эмблемы, в средне­
вековой концепции развившийся в геральдику, может
иметь в основе сарматскую и аланскую практику: распо­
знавать разные кланы им помогали тамги (сакраль­
ные символы), которыми украшались шлемы, щиты и
другие предметы амуниции, многие образцы чего найдены
на юге России, в местах, связанных с этими культурами16.
Как и у алан, тягловые животные и повозки играли
огромную роль в хозяйстве скифов, до нас дошли сви­
детельства, что во время странствий они жили в кибит­

39 М иф ы и герои
От С киф ии до ‘К аМ глота

ках: Геродот говорит, что у них не было другого дома17.


Эти повозки были покрыты войлочными тентами, ис­
пользовавшимися как юрты. И в наши дни они встре­
чаются среди кочевников Центральной Азии.
Стоит отметить, что роль женщин в скифском об­
ществе, как и у остальных северо-восточных иранцев,
не только резко отличалась от роли гречанок и рим­
лянок, но и повлияла на роль женских персонажей в
сказаниях об Артуре18. Греческие легенды об амазонках
почти наверняка появились в результате знакомства с
этой культурой. Жены скифов в случае необходимости
сражались бок о бок с мужьями, а Геродот вообще
утверждает, что у их восточных родственников, сав-
роматов, согласно брачным обычаям «девушка не вы­
ходит замуж, пока не убьет врага»19.
По словам Геродота, скифская религия знала семь
основных божеств, главным из которых была богиня по
имени Табити, которую он истолковывает как аналог
Гестии20. Бога войны, которого он называет скифским
«Аресом», символизировал меч, водруженный на куче
хвороста. Другое главное божество, звавшееся, по-ви­
димому, Донбеттыр21, скорее всего, ассоциировалось с
рекой Дон (у греков — Танаис) и отвечало за плодо­
родие растений и плодовитость животных (43). Пред­
ставление скифов о происхождении своего народа сильно
повлияло на интересующую нас тему. Согласно Геро­
доту, у первопредка скифов, имя которого он передает
как Таргитай, было три сына22. Когда с неба упали три
золотых предмета —чаша, секира23 и плуг с ярмом, все
сыновья по очереди пытались завладеть ими. Млад­
ший, которого Геродот называет Колаксай, преуспел
больше других. От него ведут род «царские скифы»

% Скртт Л и т лт о н ♦ Л инда Я . іМалкор ___________________ 40


Т лава 1. Северо-бостсгные иранцы

(паралаты), имеющие власть над всеми. От второго


сына, Липоксая, произошли «скифы-воины» (авхаты),
а от старшего, Арпоксая — «скифы-земледельцы» (ка-
тиары и траспии)24. Точно не известно, были ли то
разные племена или общественные группы одного пле­
мени, но одна деталь этого мифа очень важна для нас:
роль, которую играют чаши (см. главы 8, 9 и ІО)25.

Рис. 2. «Звериный стиль» (золотая пластинка, Забай калье).


Эрмитаж, С .-П етербург.

В скифском изобразительном искусстве, особенно


так называемом «зверином стиле», заметно выделяют­
ся золотые предметы: высокореалистичные образы ди­
ких и домашних животных на пряжках, предметах уп­
ряжи и др.26 (см. рис. 2) (44). Часто эти предметы
были сделаны из золота, которое и сейчас можно найти
в этом районе, особенно в реках, берущих начало на
северных склонах Кавказских гор.

41 М иф ы и герои
От С киф ии до ХаМ елот а

Несколько столетий господствовали скифы в степ­


ном регионе, торгуя мехами и золотом с цивилизован­
ным миром на юге и западе, но к началу IV в. до н.э.
западная часть Скифии или, по крайней мере, терри­
тория, контролируемая собственно скифами, была за­
хвачена их восточными родичами — сарматами.

Сарматы

Первое упоминание этой ветви северо-восточных


иранцев принадлежит Геродоту, который, как мы уже
знаем, называл их «савроматами»27. И снова мы сталки­
ваемся с несколькими проблемами. Первая относится
к связи между «савроматами» и «сарматами». Соглас­
но Геродоту, савроматы были ближайшими восточны­
ми соседями скифов. Но были ли эти савроматы частью
более распространенной группы или нации, называв­
шейся сарматами?28 Или оба названия синонимичны?
Слово «савроматы», возможно, есть основания
перевести как «народ дракона»29. Это, скорее всего,
отражение главного штандарта, которым, вероятно, был
длинный змеевидный ветровой конус, прикрепленный
к деревянному шесту (см. рис. 4). Являлись ли все
племена, позже объединенные под названием «сарма­
ты» — роксоланы30, аорсы, языги и другие, «народом
дракона», до сих пор неизвестно. Видная роль драко­
нов в символике легенд об Артуре указывает на то, что
попавшее в Британию племя сарматов почитало это
символическое животное31. Вместе с тем внимание, уде­
ляемое чашам в континентальных легендах, касающих­
ся Святого Грааля, указывает на то, что мифология
алан, которые жили в V в. в некоторых областях Гал-

X Скот т Я и т лт о н ♦ Я инда Я . іМ алкор __________________ 42


Ула&а 1. Се&еро-в-остогные иранцы

лии и Испании32 и
почитание которыми
волшебных чаш со­
хранилось в осетин­
ских преданиях о
Нартамонге, частич­
но отличалась от ми­
фологии родственных
им народов.
Теперь мы стал­
киваемся со второй,
более сложной про­
блемой, которая зак­
лючается в термино­
логической путанице
между «сарматами»
и «аланами»33. Эти
два народа, которые, можно утверждать почти с пол­
ной уверенностью, говорили на близкородственных на­
речиях, своей схожестью часто приводили в недоумение
сторонних наблюдателей. Этнические самоназвания сар­
матов и алан могли применяться как синонимы обеими
этими группами «восточных скифов»34. К примеру, в
Британии фамилии Алейн, Алан и Фицалан в большом
изобилии встречаются в местах, где некогда были сар­
матские поселения35. Сулимирский, однако, определяет
алан просто как «поздних сарматов»36. Эти два назва­
ния вряд ли можно отделить друг от друта. Хотя в этой
книге мы называем аланами северо-восточноиранский
народ, селившийся в Галлии, Испании и в некоторых
других местах, может быть, сами они не придавали
этим различиям вообще никакого значения.

43 :М иф ы и герои
От Скиф ии до ‘К дМглота

Рис. 4. Р ы цари Артура со ш тандартом. П ариж . Н ациональная


библиотека.

Теперь мы проследим историю отдельного сармат­


ского племени — языгов. Согласно Сулимирскому, эти
степные кочевники были одними из первых сарматов,
переправившихся через Дон (ок. 200 г. до н.э.), и где-
то в 20 —30-х гг. н.э. они достигли северной части
современной Венгрии, т.е. Верхней Паннонии — се­
верных берегов Дуная, окраины Римской империи'57.
В течение 450 лет они там сохранялись38 как четко

%. Скот т Я и т л т о н ♦ Я и н д а Я . М а лк р р ___________________ 44
Цла&а 1. Се&еро-в-остогные иранцы

идентифицируемая этническая группа. Историю пре­


бывания этих сарматов в Венгрии принято делить на
три периода: ранний (20 —160 гг. н .э.), средний
(160—260 гг. н.э.) и поздний (260—430 гг. н.э.).
На протяжении почти всего раннего периода языги
поддерживали хорошие отношения с римлянами. Они
не нападали на ближайшую римскую провинцию Пан-
нонию и временами служили в легионах в качестве
вспомогательных войск (см. карту 4). В 50 г. н.э. конный
отряд языгов сражался на стороне союзника империи,
короля свевов Ванния, а в 85 —88 гг. языги были со­
юзниками римлян39 в Дакийских войнах Траяна (45).
Так что римляне с уважением относились к боевым
способностям языгов задолго до того, как начали с ними
воевать.
Первый конфликт языгов с Римом произошел толь­
ко в 92 г. н.э., после Дакийских войн, когда они опу­
стошили римскую Мезию. В 105 г. н.э. они снова дви­
нулись на юг от Дуная и вместе с сарматами и
роксоланами, напавшими с востока, захватили Дакию
(современная Трансильвания). Тем не менее импера­
тор Адриан (46) отразил нападение языгов40, после чего
был подписан договор о мире, остававшийся в силе
пятьдесят лет.
В начале среднесарматского периода, в 169 г., языги
объединились с двумя соседними германскими племенами,
маркоманнами и квадами, и вторглись в Паннонию.
В результате тяжелой войны они в 175 г. потерпели
поражение от императора Марка Аврелия — он даже
получил титул Загт аіісив (Сарматский)41, который
чеканил на монетах (47). Языгский «царь», которого
Дион Кассий называет Зантиком42, лично явился в лагерь

45 ‘М иф ы и герои
От С киф ии до %аМглота

К арта 4. Языги около 175

%. Скртт Л и т лт о н ♦ Л инда Я . ’М а лкор 46


9ла&а 1. Се&еро-&остогные иранцы

Марка Аврелия просить мира. Одним из жестких ус­


ловий, выдвинутых императором, было требование, чтобы
языги ушли с Дуная и дали на службу в римскую ар­
мию 8000 латных конников. 5500 из них, как отме­
чает Дион Кассий, были отправлены в Британию43.

Сарматы в Британии
Завершение войны в Паннонии дало возможность
перебросить войска в другую горячую точку —на север
Британии, где много хлопот доставляли римлянам
племена каледонцев и пиктов (48). Подобно многим
колониальным державам в более поздние времена (вспом­
ним хотя бы использование британцами сикхов и гурк-
хов), римляне умели ценить доблесть и охотно прини­
мали в свои легионы бывших врагов, убедившись в их
боевой мощи. К тому же и Зантик представлял гораздо
меньшую угрозу после того, как отдал Риму своих лучших
воинов. Большая часть новых рекрутов была отправле­
на в Бреметеннак, главный римский кавалерийский
гарнизон на реке Риббл около современного городка
Рибчестер44 в Ланкашире (49). Он отвечал за оборону
всего района и участков Адрианова вала, отмечавшего
границы римских владений (см. карту 5). В отличие от
местных британцев, большей частью имевших родствен­
ников по ту сторону вала, языги находились за тысячи
километров от родины, и поэтому можно было быть в
уверенности, что они не распахнут охраняемые ими ворота
перед своими сородичами. Подобная практика исполь­
зуется и в наши дни: так, например, бывшая Восточная
Германия охранников для Берлинской стены нанимала
в Нижней Саксонии, самой удаленной от Берлина об­
ласти.
47 М иф ы и герои
От Скифии до У(аМелота

Сохранившиеся свидетельства говорят, что мало кому


из языгских вспомогательных воинов удалось вернуться
в свои степи, а римлянами, в соответствии с их политикой
в таких случаях, была основана колония сарматских
ветеранов у Бреметеннака (Вгетеіеппасит Ѵе1:егапо-
гиш) — главного римского кавалерийского поста в вике
(поселении) вблизи Рибчестера45 (см. рис. 5). Хотя мы
не располагаем точным описанием этого поселения в
Бреметеннаке, в равеннской «Космографии» (50) оно
упоминается как «Вгетеіепасит Ѵеіегапогит», что ясно
обозначает его как поселение ветеранов46. Этот вик в
совокупности с соседним фортом был стратегически рас­
положен на пересечении нескольких римских дорог и
крупного тракта, ведущего в штаб-квартиру легиона в
Йорке (Эборак).
В ходе археологических раскопок в Рибчестере и
районе Фильд к северо-западу от него было обнаруже­
но множество доказательств того, что сарматская община
просуществовала здесь несколько веков47. Надпись, по­
священная римско - британскому богу Аполлону-Мапо-
ну, была сделана в 238 —244 гг. по заказу “Н(итегиз)
ед(шйіт) 5агта1;(агит) Вгетеіепп (асепзіит) Сог-
(ііап(огигп)”48 и содержит просьбу даровать долгое здравие
императору Гордиану (51) (см. рис. 6). Другой, ныне
утерянный артефакт, по-видимому, содержал не толь­
ко изображение сарматского всадника, но и надпись,
упоминающую сарматов49. По сделанному Томасом
Брэйтвэйтом в 1604 г. описанию этого рисунка можно
заключить, что он был похож на найденный в Честере
рельеф конного воина, который держит драконовидный
штандарт50 (см. рис. 3). Утраченное изображение опи-

% Скотт Л и т лт о н ♦ Л инда Я . Я іалкор __ ,________________ 48


9ла&а 1. Северо-востогные иранцы

Рис. 5. Раскопки в Рибчестере.

49 М иф ы и герои
От С киф ии до %аМелота

сывается как «нагой всадник», что Ричмонд объясняет


действием выветривания51. Если изображенные на ре­
льефе чешуйчатые доспехи стерлись, фигуру всадника
можно было с легкостью принять за нагого человека.
В Рибчестере было найдено большое количество сар­
матских артефактов — керамика, инструменты и т. п.
Это говорит о том, что там располагался целый этни­
ческий анклав, надолго переживший основавших его ве­
теранов52. Большинство сарматских поселенцев, очевидно,
взяли с собой жен и детей, другие же брали в жены
местных женщин. Как отмечает Лесли Олкок, в ви­
ке (52), как общественном институте римской Брита­
нии, «было специальное место для встреч солдат вспо­
могательных войск варварского или провинциального
происхождения с местными женщинами ради того, чтобы
со временем вырастить смену гарнизона форта»53. Об­
щина была тесно связана с римской военной системой:
как в других подобных общинах, у сыновей наемников
была сильная мотивация идти по стопам отцов, ведь
таким образом они могли получить гражданство54, и
это, видимо, помогало им сохранять этническую инди­
видуальность и сопротивляться полной ассимиляции с
местным кельтским населением.
Как бы там ни было, Сулимирский отмечает, что
поселение сарматских ветеранов Бреметеннак все еще
существовало в начале V в.55. Осетинские свидетельства
(которые мы скоро рассмотрим) дают возможность
предположить, что псевдоисторический Артур, д,их
ЪеТіогит (военный предводитель), согласно Неннию (53)
и «Анналам Камбрии» (Аппаіев СатЬггае) (54), по­
бедитель саксов в битве при Бадоне56, скорее всего, яв­
лялся членом этой общины. Предводитель, успешно

%, Скрт т Л и т лт о н ♦ Л инда Я . 9ѵСалкрр __________________ 50


ТлаѲа 1. Северо-востогные иранцы

51 М и ф ы и герои
Ош С киф ии до 9(аМелота

руководивший потомками
Т О ; 5 А Ы |
1 языгских ветеранов и значи­
тельным числом кельтов в
’ О Ш іѵ Ю Г і» кампании против саксонских
ІІОЗМѴТР-Ь захватчиков, мог воодушевить
•ЕО аЗАД народ на создание целого
■в ііе Ш ' н ь
цикла сказаний, который со
ІЖЭІАЫ I
временем стал идентифици­
Т А Ы Т О ГЦ
роваться с этническими ска­
ІѴ5-ЩЕС-Ѵ1
заниями общины, им возглав­
ІС С Ю *? 1^ ляемой57.
[Е и Т Е Ы ;Г 5 Многие артуровские мес­
і а М Р и и к
/$»оич<г
Iта (см. карту 6) отождеств­
І01О 1*М '/Ѵ О ѵБ
лялись с районами Шотлан­
дии неподалеку от Адрианова
вала, где были размещены
языги58. Например, считает­
39 ся, что двенадцать сражений
Артура с саксами произошли:
Рис. 6. Н адпись, обращ енная
к Аполлону -М апону.
первое — «в устье реки под
Рибчестерский музей. названием Глейн»; со второ­
го по пятое — «на другой ре­
ке, называемой Дубглас ... в области Линнуис»; шес­
тое — «на реке, зовущейся Бассас»; седьмое — «в Ке-
лидонском лесу ( Саі Соіі Сеіісіоп) »; восьмое — «у замка
Гуиннион»; девятое — «у города легиона» (вероятно,
Честер или Йорк); десятое — «на берегу реки ... под
названием Трибруит»; одиннадцатое — «на горе, зо­
вущейся Агнед» и двенадцатое — «на горе Бадон»59.
«Анналы Камбрии» (960—980 гг.) датируют битву при
Бадоне 518 г., а Гильдас, еще заставший живых участни­
ков этого сражения, указывает60 примерно 495 г. (55).

%. Скртт Я и т лт о н ♦ Я инда Я . іМ алкрр __________________ 52


Тла&а 1. Сгвгро-востогные иранцы

К арта 6. Артуровские места в Британии.

53 М иф ы и герои
От С киф ии до 9(аМелота

Упоминание о девятой битве Артура можно встре­


тить в поэме «Гододдин», в которой Анейрин из Цен­
тральной Шотландии рассказывает о неудачном похо­
де, предпринятом предположительно кельтами в Йорк­
шир вблизи Кэттерика. До нас дошла рукописная ко­
пия поэмы, относящаяся к XIII в. Анализ языка этого
произведения указывает на то, что оно было написано
примерно в 600 г. н.э., хотя первоначальный вариант
мог быть сочинен гораздо раньше, а языковые измене­
ния привнесены в процессе устной передачи. В этом
повествовании говорится, что из трехсот воинов, уча­
ствовавших в битве, уцелел только один. Предводите­
лем этого отряда был «не Артур»61. Мы считаем, что
именно потомки языгов, защищавших Йоркшир и при­
граничный район, сохранили это предание (56).
Как говорилось ранее, в использовании слов «сар­
маты» и «аланы» была некоторая путаница. Хотя на
континенте имя Алан (в качестве и имени, и фамилии)
было очень популярно, оно редко встречается в Бри­
тании до завоевания ее норманнами (1066 г.). Неко­
торые ученые связывают имя Алан в преданиях об Артуре
с кельтско - британским именем, которое появилось только
после того, как аланы поселились в Британии и Гал­
лии62. Шарве утверждает, что Алейн (Аіеіп ) —это кельт­
ское имя и что двое святых с севера Британии, носив­
ших это имя (один из них основал монастырь в Лаво-
ре), были кельтского происхождения63. Бахрах, в свою
очередь, считает наиболее вероятным, что имя Аіеіп (и
его варианты Аііап и ЕІІаіпі) восходит к аланам, в
V в. вторгшимся в Галлию, но в то же время, учиты­
вая путаницу с употреблением этого термина, замеча­
ет, что святые Аланы, скорее всего, получили имя не из
кельтского или аланского источника, а от сарматов64.
% Скртт Я и т лт о н ♦ Я и н д а Я . М а лк р р __________________ 54
ТлаѲа 1. Се вер о-востогные иранцы

Например, надписи, найденные в Северной Британии,


содержат имена Еіаіпиз (Алан) наряду с «Аіа Загта-
іагит» («крыло сарматов»)65 и даже такие относящи­
еся, скорее к аланским, чем к сарматским, имена, как
Аспиан66.
Учитывая количество действовавших на юге Шот­
ландии67 и севере Британии исторических лиц по имени
Алан, можно предположить, что в Рибчестере было не
единственное сарматское поселение в Британии и что
другие языги несли службу ближе к валу Адриана. Уэстон
замечает, что вердамское издание голландского «Фер-
гуса»68 ( Регдиз еі Саііеппе) (57) упоминает «великого
Алана из Галовеи» [т.е. Галловея] («§гоо1е Аіапиз сіе
Саіѵѵеіа»), Уэстон твердо верила, что этот «Алан из
Галовеи» в Шотландии оказал заметное влияние на
легенды об Артуре.69 В Северной Британии Брайан
Фицалан де Бедаль, внук Брайана Фицалана, шерифа
Нортумберленда и Йоркшира (из родов Брайанов
Фицаланов и Аланов Фицбрианов), владел землями по
обе стороны шотландской границы, а род свой вел от
Алана Ферганта70, герцога Бретонского (58). Он вла­
дел экземпляром «Возвышенной истории Святого Гра­
аля» (Регіезѵаиз') (59), специально для него изготов­
ленным во время его путешествия на континент71. Рег-
Іезѵаиз — вероятно, самый аланский из всех текстов о
Граале, которыми располагали монахи с континента,
переписывавшие этот манускрипт для Фицалана. При­
мечательно, что аббат считал, что именно эта версия
была каким-то образом настолько подходящим подар­
ком для британского нобиля, что усадил тринадцать
монахов в спешном порядке переписывать этот текст,
чтобы Фицалан мог увезти манускрипт с собой в Анг­
лию без всякой задержки для своей миссии72.
55 М иф ы и герои
От Скифии до %аМелота

Аланы
Теперь обратимся к другим посредникам в отношениях
между Западом и Востоком. Об аланах говорилось, что
они «высоки ростом и хороши собой, с довольно свет­
лыми волосами»73. Как и остальные северо-восточные
иранцы, о которых шла речь выше, они практиковали
полигамию, жилищем им служили их повозки и кибит­
ки. Аммиан Марцеллин, римский историк IV в. (60),
который оставил наиболее живые зарисовки из жизни
этих кочевников, пишет, что «в кибитках мужчины со­
единяются с женщинами, там же родятся и воспиты­
ваются дети, это их постоянные обиталища; и куда бы
они ни шли, то место считают родным своим домом»74.
Они были также непревзойденными наездниками —
«молодежь, с раннего возраста занимаясь верховой ез­
дой, считает позором ходить пешком» — и отличались
воинственностью75. Войну они считали своим основ­
ным ремеслом и обычно принимали сторону того, кто
предложит более высокую плату76. Римляне, учитывая
их воинственность, использовали алан в качестве воен­
ных колонистов ( Іаеіі), которым было предписано конт­
ролировать другие варварские племена. В Италии рим­
ляне принудили алан к оседлости. В результате эти аланы
быстро усвоили римскую культуру, за два поколения
забыв свои боевые навыки и утратив свою ценность как
леты {Іаеіі). В Галлии римляне позволили аланам ве­
сти кочевой образ жизни, и эти воины, проделав путь
через континент, через Пиренеи в Северную Испанию,
сильно повлияли на культуры соседних народов. Но аланы
с готовностью принимали и культуру занимаемых тер­
риторий77. Они вступали в брак с римлянками и с

% Скотт Я и т лт о н + Я инда Я . іМ алкрр .... ........................ 56


Тла&а 1. Се&еро-востпогные иранцы

женщинами из местных племен78, часто оседая в мест-


ных поселениях и овладевая местными наречиями 79 .
Однако при этом дорожили своим аланским наследи­
ем. Примером может служить склонность алан-хрис­
тиан давать сыновьям имя «Гоар» в честь знаменитого
военного вождя, жившего в V в. и бывшего язычни­
ком80. Они сохранили и другие элементы своего образа
жизни, которые оказали сильное влияние на районы,
где они осели.
Маркаль доказывает, что религия галлов V в.81 со­
стояла из смеси «восточных» культов, друидизма и римских
традиций (61). Один из этих «восточных» культов —
верования алан, которые не были христианами82. Он
расценивает переселение всех этих варваров в Галлию
как благо для христианства, которое, по его мнению,
более отвечало их духу, нежели исторически ориентиро­
ванному и рациональному духу Рима. К тому времени
Кассиан прибыл из «Малой Скифии» (в наши дни из­
вестной как Добруджа, область в Румынии и Болгарии
между Дунаем и Черным морем)83. Он высадился в
Марселе и основал монастырь возле церкви св. Викто­
ра, привнеся в эту местность84 дополнительную толику
скифского влияния (62). Возглавляемые св. Августином
монахи85 из ориентированной в результате этого на вос­
ток церкви в Галлии (в большей степени, чем кельтской
церкви в Ирландии) обратили в христианство Брита­
нию86 в 597 г. (63). Учитывая количество алан, примк­
нувших к церкви в Галлии в то время, можно предпо­
ложить, что они вполне могли быть среди этих монахов.
И сопровождать монахов могли аланские же наемники
(64). Возможно, эта миссионерская активность легла в
основу легенды об Иосифе Аримафейском, его прибы­

57 !М иф и и герои
От С киф ии до 'КаМелопш

тии в Европу через Марсель, миссионерской деятельно­


сти в Британии и о том, как он, охраняемый солдатами
с востока, привез в эту страну Грааль.
Согласно Гоффарту, римляне относили готов к ски­
фам, так как те жили на землях древних скифов, и
использовали название «готы» как новый термин для
того же народа вместо того, чтобы считать их новым
народом на древней земле87. В действительности римляне
могли знать, о ком идет речь, учитывая количество
сарматских и аланских племен, союзных готам. Два племе­
ни, состоявших в таких союзах, стали аланскими первопо­
селенцами в Галлии: одно переправилось в 406 г. через
Рейн и вторглось с севера (северная группа), а второе
перешло около 411 г. через Альпы и, опустошая Гал­
лию, продвигалось с юга (южная группа; см. карту 7).
Северная группа. В правление императора Западной
Римской империи Гонория 31 декабря 406 г. аланы из
Паннонии с вандалами (асдингами и силингами), а
также свевами перешли через Рейн88 и разделились на
две группы, возглавляемые Гоаром и Респендиалом.
Гоар предложил свои услуги Риму89, отряды же Респен -
диала вместе с асдингами90, одержав победу над фран­
ками, разграбили Трир, Реймс, Амьен и Аррас (406 —
407 гг.) (65).
Константин III, узурпировавший императорский трон
в Британии в 407 г.91, вытеснил враждебных Риму алан
Респендиала через Пиренеи в Испанию92, но позволил
поселиться около Луары дружественным Риму аланам
Гоара (см. карту 8). Эти аланы сохраняли свое влия­
ние в Галлии на протяжении всех Средних веков (см.
карту 9 )93. У имени Гоар много вариантов, возможно,
оно нашло отражение в имени Эктора, единокровного
% Скот т Я и т лт о н ♦ Я и н д а Я . М а лк р р __________________ 58
Ула&а 1. Се&еро-востогные иранцы

К арта 7. Вторжение алан в Галлию.

брата Ланселота (несмотря на его схожесть с «Гекто­


ром»), «Гоар» встречается в формах Гоэрик и, что
особенно примечательно, Эотар (последнее заменяло
имя Артура в некоторых легендах на континенте)94 во
Франции; его аналоги есть и в современном осетин­
ском языке (66). Король Эурик (прав. ок. 467 г.),
чье имя также могло быть формой имени «Гоар», правил
по обе стороны Пиренеев95. Многие историки считают
его вестготом, однако его имя указывает на родство с
аланами96, а то и на прямую принадлежность к ним (67).
В 443 г. римский полководец Аэций (68) пересе­
лил бургундов с Рейна в Сапаудию (Савойя) для за­
щиты альпийских перевалов вместо того, чтобы по своему
обыкновению использовать алан97. Это можно объяс­
нить тем, что алан, которые были единственным обосно-

59 !Мифы и герои
От С киф ии до ‘К дМглота

' Іѵарэ
Труа
, Орлеан

Л у
Нант А К В И Т А Н И Я Отен#
Макон»
' Т
Лион^^уУ
гАльпыА

-У Баланс ]» ж А
НАРБОННСКАЯ
ПРОВИНЦИЯ
• Альби

[Пиренеи

Омиль 100

і_

К арта 8. Рим ская Галлия.

% Скртт Я и т лт о н ♦ Я инда Я . М а лк р р 60
Тла&а 1. Се.&гро-в'остогнш иранцы

вавшимся в Галлии племенем нетевтонского происхож­


дения98, местные жители страшились больше всех осталь­
ных (69). Тем не менее такое использование бургундов
необычно, источники наглядно показывают, что Аэций
предпочитал иметь дело с аланами, используя их на
стратегических позициях в Галлии. Он часто использо­
вал алан в качестве буфера против вестготов и багау-
дов, мятежных крестьян Арморики. Также он размес­
тил алан под командованием Самбидана вокруг Ва­
ленсии (совр. Баланс) вдоль Роны в 440 г.99, а алан
Гоара поселил около Орлеана, который стал аланской
столицей в Галлии, где, как можно проследить по ис­
точникам, они оставались влиятельной силой на про­
тяжении всего раннего Средневековья100. Аэций дал этим
аланам адгі сіеяегіі (пустующие земли), т.е. «собствен­
ность, в соответствии с реестрами не подлежащую на­
логообложению»101. По сути дела, эти аланы стали для
Рима сборщиками налогов в Галлии102. Как и герман­
ские захватчики, они «занимали только часть старых
римских поместий, создавая новые по их образцу»103.
Колонисты, отказавшиеся делиться своей собственнос­
тью с аланами, были вытеснены ими104. Мы знаем про
эти поселения столько подробностей потому, что, как
отмечал Гоффарт, «по какой-то причине хронисты уде­
ляли больше внимания аланским поселениям, нежели
вестготским или бургундским»105. Такой интерес хро­
нистов может объясняться, с одной стороны, тем, что
аланы сильно отличались от своих соседей в этом регионе
и их чаще можно было увидеть, а с другой, если при­
нять во внимание количество алан в тех краях106, среди
хронистов многие могли быть выходцами из их среды,
и они уделяли повышенное внимание истории и куль­
туре своего народа (70).

61 М иф ы и герои
От С киф ии до %аМглота

1 . Элленвилль 19. Алано ди П ьяве


2. Аланья 20. Альби
3. Аланья 21, Ален
4. Аланья Ломеллина 22 Аленсон
5. Алень 23 Аления
6. Ален 24. Алган
7. Ален 25 Аллень
8. Аленкур 26 Аллен
9. Аленкур 27 Аллен
10. Аленкур 28 Аллен
11. Аленкур 29 Аллен (М ерта и М озель)
12. А л ен к ур-о-Б ёф 30 Аллен
13. А ленкур-ля-К от 31 Аллен на Сомме
14. Ален - Мериселье 32 Алленвилль - о - Б уа
15. Алан 33 Алленвилль (Э р и Луар)
16. А ланциан 34 Алленвилль - ан - Бос
17. А лангавия 35 Алленвилль - ан - Друэ
18. Аланьер 36 Алленвилль (И вли н )

% Скот т Я и т лт о н ♦ Я инда Я . Малкр-р 6


Тлава 1. Семеро-востогные иранцы

37. Алламон 7 7. М арсель


38. Аллан 7 8. М ец
39. Аллан (Д р о м ) 79. М илан
4 0. Алланкур 80. М ул и н -д е-Л ан ж
4 1. Аллан д ’Уй 81. Н ант
4 2. Алленьо 82. Н арбон н а
4 3. Аллен 83. Н овара
4 4. Адлан Бош дю Рон 84. О дерза
45. А ллом -де-С евр 85. Орлеан
4 6. Аллом (С ар т) 86. П адуя
4 7. Аллон (У аза) 8 7. П ар и ж
48. Аллон (А льп- д е - О -П р о ван с) 88. П ьячен ц а
4 9. Аллон (Л о и Гаронна) 89. Равенна
50. Алое 90. Редж о
51. Амьен 91. Реймс
52. Аква де Аландон 92. Ренн
53. Арль 93. Роан
54. Аррас 94. Рим
55. Б азас 95. С ан кт-Г о ар
56. Б о ло н ья 96. С арм арат
57. Бордо 97. С армато
58. Б р е ш -д ’Алан 98. С ампиньи
59. Каркассон 99. Сампиньи
60. Корнуай АА. Сампиньи Роан
61. Курталан ВВ. Сермез
62. К ремона СС. С е р м ез-л е-Б ен з
63. Доль В Б . Сермье
64. Ф елицанна Е Е . С ер му аз
65. Генуя ЕР. Суассон
66. Аленкур С С . Трир
67. Эвре Н Н . Турин
68. Ж ослен II. Тортона
69. Ж еневское озеро Д . Тулуза
70. А адриано КК. Турне
71. Аанет ББ. Тур
72. Аангр ММ. Труа
7 3. А ансак N N . Баланс
74. Аавор О О . Ванн
75. Л е-М ан Р Р . Верчелли
76. Л ез-А лен 0 0 . Верона

2 63 !Мифы и герои
От Скифии до ‘КаМглота

Вскоре после их поселения в Орлеане Аэций позво­


лил аланам Гоара подвергнуть разграблению Арморику
и там поселиться107(71). В 445—446 гг. Герман, епископ
Оксеррский, убедил Гоара и его алан прекратить про­
движение по Арморике. Но старый епископ умер по
дороге в Равенну, где хотел попросить помощи в этом
деле у Галлы Плацидии, сводной сестры императора
Гонория, которая регентствовала при императоре Ва-
лентиниане III и была тесно связана108 с аланами из
Южной Галлии (72). Аланские поселения были скон­
центрированы вокруг территории, где автор (или авто­
ры) «Цикла Вульгаты» (73) и Кретьен де Труа (74)
создавали свои произведения, как и в Бретани (преж­
ней Арморике), где обнаруживаются первые упомина­
ния о Ланселоте109в записанных текстах. Вполне вероятно,
что именно потомки этих алан или людей, принявших
их традиции, принесли устную версию легенды о Лан­
селоте в Швейцарию, где Ульрих фон Цацикховен ее
услышал и сочинил свой «Ланцелет» (ок. 1194 —
1205 гг.) (75).
Аланы, багауды, бургунды и франки составили ту
силу, которая в 451 г. вынудила Аттилу отступить от
Шалона-сюр-Марн к Труа110. Этими аланами предво­
дительствовал Сангибан, который к тому времени сто­
ял во главе алан в Орлеане (не забудем, что Гоар и его
аланы утвердились тогда111 в Арморике) (76).
Наследник Аэция, Эгидий112, использовал алан, сар­
матов и армориканцев против франков (50-е гг. V в.).
Он вооружил свои войска в оружейных мастерских
Суассона113 (77). В Орлеане в 463 г. к войску примкнули
франки из Турнэ, возглавляемые Хильдериком, чтобы
нанести поражение вестготам114 (в составе т.н. «тур-

%. Скотт Я и т лт о н ♦ Я инда Я . М а лк р р ___________________ 64


Т лава 1. Се&еро-&остсгные иранцы

нейского сокровища» из гробницы Хильдерика был «плащ


с орнаментом в сарматском стиле115 с роем золотых
цикад») (78). Наследник Хильдерика, Хлодвиг, исполь­
зовал тех же самых франков, чтобы разбить Сиагрия116,
сына Эгидия, и захватить117 Суассон (79). Франкские
хронисты переписали историю этих битв, утверждая,
что франки раз за разом побеждали алан из Армори­
ки118. Отношение Меровингов к аланским и сармат­
ским поселениям в Галлии тем не менее оставалось
неоднозначным. Сам Хлодвиг командовал отрядами ко­
лонистов - сарматов (ок. 490—491 гг.)119. Меровинги
позднее проявили сильную враждебность к аланам, оби­
тавшим в регионе, к тому времени называвшемся Бре­
танью120, однако есть все основания предполагать, что
аланы, участвовавшие в битве за Орлеан, поддержива­
ли хорошие отношения с династией Меровингов (см.
главу 9). Меровинги благоволили к аланским советни­
кам, особенно из аквитанских семей121, и Каролинги
были сами аланского происхождения (через родствен­
ника Гоэрика, святого Арнульфа)122.
Джеффри Эш указывает, что «есть некоторые сви­
детельства британского присутствия в Арморике [до Ѵв.]...
но серьезная колонизация была предпринята в конце
450-х гг.»123. Гильдас считает, что поселение возник­
ло в результате попытки спастись от саксов, однако
большинство эмигрантов из Юго-Западной Британии
прибыли, скорее всего, по соглашению с Эгидием, ко­
мандующим римскими войсками в Северной Галлии,
для помощи в обороне главным образом долины Луа­
ры124. Более того, считается, что несколько «святых»
конца V в., преимущественно валлийских, прибыли в
Арморику и приняли активное участие в организации

65 ‘М иф ы и герои
От Скиф ии до %аМглота

бретонских общин (80). В любом случае в VI в. насе­


ление Европы резко пошло на убыль большей частью
вследствие «насилия и истребления, последовавших за
упадком Рима на западе, усугубленных и эпидемией
чумы, начавшейся в 540-х гг.»125. Таким образом, когда
в первой половине VI в. началась новая большая волна
эмиграции, из-за обилия свободных земель расселение
вновь прибывших было большей частью мирным. Зем­
левладельцы-аристократы римского колониального пе­
риода, из которых некоторые были аланами, сохраняли
власть над своими поместьями126. Именно эти земле­
владельцы, а не их сервы, были хранителями средневеко­
вых артуровских рукописей. Местные армориканцы были
поглощены кельтами и свободными германскими зем­
ледельцами, постепенно приобретая в политической струк­
туре статус «деревенских полурабов (или вилланов)»127.
К тому времени в обиход вошло название Бретань.
В результате этих социально-демографических процессов
некоторые правители, похоже, обзавелись владениями
по обе стороны Ла-Манша128.
В середине VII в. хорошо известный в истории
Юдикаэль (Жезекюель, или Жиккюель) был королем
Думнонии. Юдикаэль был союзником графов Ренна и
Нанта, подчинявшихся галло-франкам129. Он основал
монастырь Пэмпон, и Маркаль считает, что Камп де
Руэт было местом, откуда по Арморике распространя­
лись истории о Круглом Столе130. Юдикаэль был сы­
ном дочери короля Риспоэ и Алена, брата Паскветена131,
поэтому можно считать, что он был отпрыском алан.
В старости Юдикаэль132 ушел в монастырь (81). Заме­
тим, что единственной достойной смертью аланы счи­
тали гибель в бою133. Старых людей не почитали134, и

% Скот т Л и т лт о н ♦ Я и н д а Я . ОѵСалкрр __________________ 66


Тла&а 1. Северо-бостогные иранцы

эту проблему решали сыновья, убивая родителей135. Но


этот обычай исчез, когда аланы приняли христианство.
В основном аланы принимали духовный сан в старос­
ти136, хотя в те времена было в обычае делать это в
юности (пример — св. Патрик) (82). Уход в монас­
тырь, мужской или женский, можно объяснить транс­
формацией былого обычая ритуального убийства, тем
более что в монашестве человек как бы «умирал» для
мира.
Позднее некий Алан Великий стал правителем Бре­
тани (83). Он победил норманнов и установил власть
бретонцев в этой «колонии»137. Этот Алан был братом
Паскветена и прародителем многих Аленов Бретонских,
в том числе и Алана Рыжего, участника битвы при
Гастингсе (84).
Маркаль настаивает, что дворы королей Ванна и
Думнонии какое-то время представляли собой полити­
ческий и религиозный центр галло - романских и галло-
франкских земель138. Хотя Маркаль полагает, что Ванн
лишь в VII в. превратился из галло-романского города
в бретонский, он все же считает эту столицу главным
источником распространения кельтской культуры139 на
континенте (85). В частности, Маркаль утверждает,
что Ванн находился на землях семейства Роганов*140.
Считается, что Роганы прибыли в Арморику из Бри-

* Р о га н ы (ф р . К о к а п ) — один из знам енитейш и х родов Ф р а н ­


ции, ведет свое происхож дение от древних королей Б р етан и . Р о ган ы ,
хотя и не носивш ие герцогского титула, состояли в родстве с м н о ги м и
владетельны м и д о м ам и Е вроп ы , при ф ран ц узск ом дворе они п р и ­
равнивались к и н остран н ы м п р и н ц ам и считались выш е всего ф р а н ­
цузского д в орян ства, следуя сразу за королевским до м о м . Д ев и з Р о ­
ганов: « К о у п е р и у з , О и с п е с іа у д п е , К о к а п з и у з » (« К о р о л е м быть
не м огу, до герцога не снисхож у, я — Р о г а н » ). — П р и м . р е Ъ .

67 Уѵіифы и герои
От Сщ іфии до %аМе.лота

тании во времена римлян141. Маркаль считает, что они


кельтского происхождения, однако более вероятно, что
они берут начало от алан из Ванна (86). Несколько
видных представителей этого семейства носили имя Ален.
Например, виконт Ален IX построил (1431 г.) цер­
ковь на месте битвы при Тренте142, произошедшей во
время Столетней войны (1 3 3 7 —1453 гг.) (8 7 ).
В XVII в. Роганы из деревни Жослен заявили, что их
родословная древнее родословной французских коро­
лей, отследив свои корни до легендарного Конана
Мериадока143, фигурировавшего в произведениях Галь-
фрида Монмутского (88). Если верить Бахраху, этот
знаменитый предок отрезал языки пленным аланским
женщинам и детям (мужчин казнили), «чтобы незна­
комая речь степных варваров не портила чистоту языка
завоевателей»144. Некоторые ученые полагают, что по­
добное бесчеловечное обращение с аланами было, ско­
рее, ономастической легендой, чем историческим фак­
том145. Исторические свидетельства говорят о том, что
какое-то количество алан пережило ужасный конфликт
с кельтами, и последние заняли место в социальной
системе Бретани ниже уровня знати146. С тех пор, как
некоторые из этих алан стали фигурировать в качестве
правителей в окрестностях Ванна, люди Мериадока, по-
видимому, вступали в брак с этими могущественными
местными аланами хотя бы из соображений полити­
ческой выгоды. Если перечислить всех, кто носил имя
Ален в одном только роду Роганов, то получится, что
и здесь подобные браки имели место (89).
Ванн был центром, скорее, континентального, чем
островного христианства147. Церковь Ванна, основан­
ная в VII в., старше, чем церкви Ренна и Нанта. Она

%. Скот т Я и т л т о н ♦ Я инда Я . Уѵіалкрр __________________ 68


9л а в а 1. Се&еро-бостогные иранцы

была основана галло-франкским анклавом на террито­


рии Бретани (90). Эти галло-франки упоминаются не
как бретонцы, а как выходцы из «страны галлов» (Рауз
сіе Саііез)148. Хотя это словосочетание обычно означает
Уэльс, но в данном случае, если вспомнить, сколь многие
из правителей Ванна носили имя Алан (см. главы 3, 4
и 9), велика вероятность, что эта правящая семья проис­
ходит из гораздо более далеких мест, чем Уэльс, а
именно —из степей. Их диалект намного ближе к гал­
ло-романскому среди всех, что произошли от остров­
ных британских наречий, напоминая «окситанский» диа­
лект149. Этот примечательный факт указывает на то,
что правители этой области были родом не из кельтов.
Маркаль доказывает, что Ванн был под властью кель­
тов, хоть и под римским влиянием, с 56 г. до н.э. (91).
Но дело не только в этом150.
Граф Ванна, Алан, потомок алан Гоара и Алана
Юдуаля (см. главу 4), объединил этот и другие круп­
ные города Бретани под своей властью незадолго до
смерти в 907 г. Алан Барбеторт защищал эти вновь
объединенные города от набегов с севера и своего род­
ственника Конана, основавшего в Бретани знатный род,
многие представители которого носили имя Алан. Од­
ним из наиболее известных его потомков был граф151
Алан Рыжий Бретонский, ближайший союзник Виль­
гельма Норманнского в XI в.152. В битве при Гастингсе
он использовал аланскую боевую тактику обманного
отступления153. Позже Вильгельм повторил этот ма­
невр и выиграл сражение. За ту роль, которую он сыграл
в битве, граф Алан был особо отмечен154.
Констанция, дочь Вильгельма Завоевателя и жена
Алана IV Ферганта, графа Бретани, была похоронена

69 М иф ы и герои
От С киф ии до ‘К амелот а

в Реннском кафедральном соборе. В ее гробнице был


найден крест с надписью:
Здесь покоится Констанция, дочъ Вильгельма,
герцога Н ормандии, и жена Алана, графа Бретани,
которая рассталась с жизнью в 1073 году155. : -

Эта линия аланской аристократии просуществовала


до брака наследницы Конана ГѴ, Констанции, с Жоф-
фруа, сыном Генриха II и Альеноры Аквитанской, в
1181 г., как раз в то время, когда были написаны156
романы о Граале (92).
Помимо своей принадлежности к нобилитету данного
региона, аланы оказали большое влияние на ту среду,
которая впоследствии породила нормандское и бретон­
ское рыцарство. Благодаря им эти края узнали высо-
коценимых тогда степных малорослых лошадей и алан­
ских охотничьих собак157. Аланские лошади обладали
большой подвижностью и возможностью непредсказу­
емых маневров. С детства учились аланы верховой езде,
их воины проводили в седле большую часть своей жиз­
ни158. Излюбленным оружием аланских всадников были
копья, на большом расстоянии они использовали также
луки, а в ближнем бою — аркан и меч. Их боевые
кличи были элементом военной тактики, как и обман­
ное отступление, внушавшее страх римским полковод­
цам. Тактика обманного отступления принималась не
знавшими этой уловки хронистами за настоящее бег­
ство (ср. «трусливое» поведение алан в битве на Ка-
талаунских полях) (93). Нежелание алан сражаться в
пешем строю проявилось в битве при Гастингсе: кава­
лерийские части отказались спешиться, даже когда все
средневековые правила ведения боя требовали того159.
Подобным же образом рыцари Кретьена де Труа ос-
% Скртт Я и т лт о н ♦ Я инда Я . іМ алкрр __________________ 7О
УлаѲа 1. Се&еро-в-остогные иранцы

тавались в седле для боя на мечах160 — обыкновение,


которое немецкий автор Гартманн фон Ауэ (род. ок.
1155 г.) находит «неучтивым» (94).
Связь между Артуром и Бретанью была еще сильна
в XII в., когда Альенора (Аііёпог) Аквитанская спо­
собствовала бытованию легенд среди своих придворных
поклонников (см. главу 5 )161. В латинской хронике (Лгасо
АТогтаппісиз), написанной Этьеном Руанским (1169 г.),
рассказывается, что король Артур в XII в. ведет переписку
с Генрихом II, в которой монархи обсуждают сувере­
нитет Бретани. В итоге Артур приобретает власть над
ней, но оставляет Генриху феодальные права на зем­
лю162 как своему вассалу (95). В этом отражается
отношение алан к другим правителям на континенте,
начиная с галло-романских времен: они позволяли рим­
ским, меровингским, каролингским, французским и даже
британским королям формально быть выше себя, но
сохраняли реальную власть над страной в своих руках.
Примером такого отношения может служить Ланселот,
разделявший власть с Артуром.
Ю жная гр уп п а . История алан Южной Галлии на­
чинается на Востоке, где они сражались то за римлян,
то против них. Как отмечают ученые, концепция деле­
ния людей на «римлян» и «варваров» в период по­
здней античности немного абсурдна163. Например, зна­
менитый римский полководец Стилихон (96), родом
из вестготов (ум. в 408 г.), использовал силы гуннов,
алан и готов под командой Сара164, чтобы разбить Ра-
дагайса165 (ок. 402 г.) (97).
Ближе к концу IV в. Стилихон расселил несколько
аланских племен в Реции и Норике (западная часть
современной Швейцарии у истоков Роны и Дуная) (98).

71 М иф ы и герои
От С киф ии до %аМелота

Эти аланы по-прежнему придерживались своей рели­


гии, а их потомки в VI в. все еще говорили на родном
языке. Но наиболее прочный союз Стилихон заключил
с вестготским военачальником Аларихом, под коман­
дованием которого находился значительный контингент
алан (99). В соответствии с планом Стилихона зада­
чей Алариха было отправиться в Галлию, нанести по­
ражение Константину III Британскому и выдворить оттуда
вандалов и алан Респендиала. После этого он должен
был создать военные базы в Майнце и Страсбурге166.
Но и Стилихон, и Аларих умерли, не успев привести
план в исполнение. Узурпатор Константин III Британ­
ский вытеснил вандалов и алан Респендиала в Испа­
нию. Он преследовал этих варваров, но был побежден
будущим императором Констанцием и обезглавлен
(408 г.). Атаульф167, зять и последователь Алариха, ви­
димо, пытался привести в действие план Стилихона.
Очевидец событий, Павлин Пелланский (см. главы 9 и
10), писал, что эти аланы входили в группу варваров,
державших его в заложниках в Бордо, и что позже он
договорился с ними, чтобы они поддержали его и высту­
пили против своих бывших вестготских союзников в
Базатах. Здесь же, в Базатах, в 414 г. Атаульф столк­
нулся с Констанцием. Вестготы направлялись в Испа­
нию, где Констанций отыскал и выкупил Галлу Плаци-
дию. Случилось это вскоре после убийства Атауль-
фа (100).
В 454 г. Валентиниан III убил Аэция в Риме.
В следующем году вандалы под командованием Гейзе-
риха (101) вместе с аланскими союзниками, используя
свой флот, разграбили Рим, а два офицера Аэция, Оп-
тила и Фраустила, упоминающиеся как просто «варва­
ры», убили Валентиниана. Валерин, который захватил

%. Скот т Л и т лт о н ♦ Л инда Л . М а лк р р __________________ 72


Улава 1. Северо-Зостогные иранцы

Гвиневеру с целью совершить над ней насилие (собы­


тия, описанные в «Ланцелете»), мог быть олицетворе­
нием этого императора168.
Многие аланские семьи начали управлять епархия­
ми в этой области еще в VI в. Во время упадка импер­
ского правительства в Галлии епископы занимали пу­
стующие политические ниши169. Эти епископы проис­
ходили большей частью из «семей, принадлежавших к
старой римской аристократии и снабжавших власть
должностными лицами»170, которыми к середине Vв.
становились и галльские аланы. В период создания ле­
генд о Круглом Столе в Северной и Южной Галлии
были две непрерывные династии аланских правителей —
как из светской, так и из церковной знати.
Вполне вероятно, что люди, произошедшие от галль­
ских алан, кроме самоназвания, доспехов, лошадей, собак
и боевых навыков своих предков сохранили и некото­
рые древние аланские сказания171.

Аланы на Востоке
Начиная с ГѴ в. аланы имели влияние и в Восточ­
ной Римской империи. В 348 г. одно из аланских пле­
мен вместе с готами сражалось против императора
Валента172.
Несколько важных деятелей Восточной империи имели
отношение к аланам. У императора Максимина Фра­
кийца (пр. 235—238 гг.) мать была из алан, а отец —
из готов173. Знаменитый военачальник Виталиан, дей­
ствовавший на востоке в VI в. (ум. ок. 518 г.), был
скифом, его родственник, скифский монах, носил имя
Леонтий174. Скифские монахи, совершившие в 519 г.
путешествие в Константинополь под предводительством
73 М иф ы и герои
От С киф ии до 9(аМелота

Леонтия, известны своей приверженностью «скифской


доктрине», целью которой было примирить разногла­
сия между халкидонитами и монофизитами175. Скифы
провозглашали: ТГпиз ех Іхіпііаіе раззиз ез* сагпе («Один
из Троицы стал плотью».) (102).
Аланская культура повлияла и на традиции Восточ­
ной империи. Рандерс-Персон замечает, что «даже небес­
ные покровители Феодосия едва ли были римлянами.
Апостолы Иоанн и Филипп явились к нему в видении
верхом, подобно готским всадникам. Конные святые
были, как правило, восточными...176, но они пользова­
лись чрезвычайной популярностью у коптов» (103).
Вероятно, самый значительный восточный римля­
нин, фигурирующий в сказаниях об Артуре, — это импе-
%. Скртт Я и т лт о н ♦ Я и н д а Я . М а лк р р __________________ 74
Т лава 1. Севера-востогные иранцы

ратор Лев I. После смерти Валентиниана III и недол-


гого правления нескольких последовавших за ним им­
ператоров Лев I, император Восточной Римской импе­
рии, и его аланский полководец Аспар стали главным
препятствием на пути «варварских» вторжений в исто­
рической реальности, а в легендах — притязаний Ар­
тура на корону Западной Римской империи177 (104).
Заметим, что эти предания восточных римлян извест­
ны в легендах об Артуре только на Западе. Со смертью
Аспара аланское влияние на Востоке пошло на убыль.
В результате появилась своего рода буферная зона между
западными версиями аланских сказаний в виде легенд
об Артуре и легендами, бытовавшими на землях Ала­
нии и в прилегающих районах Кавказа (см. карту 10),
где впоследствии широкое распространение получили
нартовские сказания.

Осетины
Нам остается рассмотреть потомков алан на Восто­
ке. Среди нескольких небольших этнических анклавов,
сумевших выжить у подножий Кавказских гор, есть при­
мечательный народ, известный как осетины (см. кар­
ту 11). Несмотря на то, что взаимодействие культур
на Кавказе между такими соседями, как кабардинцы,
черкесы и грузины, длилось века, осетины общей чис­
ленностью примерно в полмиллиона178 человек являются
носителями уникального языкового и культурного на­
следия, потому что они — единственные потомки ала-
но-сарматов, говоривших на одном из северо-восточ­
ноиранских языков179. Как мы уже знаем, этот народ
сохранил нартовские сказания — народный эпос, очень
похожий на европейские легенды о короле Артуре. Воз­

75 9ѵ(ифи и герои
От С киф ии до %аМелота

можно и то, что европейские легенды проникли на Кавказ,


но никаких доказательств в пользу такого предположе­
ния нет.
Известно, что некоторые кельтские племена в Ѵв.
до н.э. достигли Дуная180, а еще одно кельтское пле­
мя — котины, возможно, имели контакт с германским
племенем квадов и сарматами181 в этом же регионе в
конце I в. н.э. (105). Кэмпбелл считает легенды о про­
исхождении кельтов от народов Восточного Средизем­
номорья182 соответствующими истине (106). Весьма
сомнительным тем не менее кажется то, что эти вос­
точные кельты передали легенды, которые осетины
впоследствии преобразовали в свои героические сказа­
ния: факты говорят о том, что, каковы бы ни были их
прототипы, британские легенды об Артуре не могли
появиться, по крайней мере, до V в. Описанная в деталях
история смерти Артура, столь очевидно совпадающая с
осетинскими сказаниями о смерти Батрадза, не могла
еще появиться в Европе к тому времени, даже если
котины и другие восточные кельты проникли на другой
конец мира, говорящего по-кельтски, и имели возмож­
ность войти в контакт с сарматами183.
Маловероятна возможность и того, что какие-то
элементы уже полностью сложившихся легенд об Арту­
ре могли просочиться на Кавказ в начале Средневе­
ковья. Ведь нам известно, что легенды эти распростра­
нились в германоговорящих областях Центральной
Европы, по крайней мере, в начале XII в., а в кафед­
ральном соборе в Отранто (Южная Италия) есть изоб­
ражение Артура, датированное примерно 1050 г.184.
В конце 1200-х гг. доминиканцы отправили миссио­
неров185 в Армению, Азербайджан, Туркестан, Индию

%. Скртт Я и т лт о н ♦ Я инда Я . М а лк р р __________________ 76


Тлаба 1. Се&гро-бостогныг и р а н ц и

К арта 11. С овременная Осетия

77 М иф ы и герои
От Скиф ии до ‘К аМелота

и Китай (107), но вероятность того, что они попали


на Кавказ и там распространили эти сказания, все-
таки ничтожно мала.
Осетия, как и Южная Италия, расположена далеко
от Центральной Европы, и, если бы эти легенды все-
таки попали на Кавказ, они с таким же успехом попали
бы и к средневековым славянам, румынам, грузинам и
другим народам Восточной Европы, жившим между
германцами и осетинами около 1000 г. Насколько нам
известно, ничего такого не произошло. Непосредствен­
ным соседям осетин известны некоторые из нартовских
сказаний186, но источник их распространения находит­
ся в Осетии. Подобно тому, как легенды о короле Ар­
туре разошлись на протяжении Средних веков из Западной
в Восточную и Южную Европу, так и сказания о Бат-
радзе, Шатане, Урызмаге распространялись по Кавка­
зу в более поздние времена.
Итак, получив в общих чертах представление о
культуре северо-восточных иранцев, рассмотрим неко­
торые важные параллели между легендами об Артуре и
осетинским эпосом. Начнем с образов Артура и Бат-
радза.

П рим ечания:
'Абаев 1960:1; БитёгИ 1978:8; Сотгіе 1987:514. Есть свиде­
тельства того, что кочевники тохары из Синцзяна, также гово­
рившие на индоевропейском языке, завоевали Афганистан и се­
веро-запад Индии, но, по-видимому, дальше на запад они не
пошли (1. Маііогу 1989:56—63, 263) (1 0 8 ).
2 Зиіітігзкі 1 9 7 0 :2 7 -3 8 .
3 Это название происходит от названия древних алан «ос» или
«ас». Ср.: ас- (или аз-; Азовское море) и ос- (современные
осетины) (1 0 9 ).

%. Скртт Я и т лт о н ♦ Я инда Я . М а лк р р __________________ 78


ТлаѲа 1. Северо-в-остогные иранцы

4 СітЬиІаз 1 9 6 5 :5 7 6 —577.
5 ОішЬиІаз 1965:576—577; РЫШрз 1965:45. Остатки деревянных
срубов в подкурганных могилах датируются периодом распростра­
нения древнеямной культуры Оопез-ВІеу, частное сообщение).
Обычай строить деревянные срубы в усыпальницах сохранялся
среди скифов, сарматов и алан, следовавших традициям т.н. срубной
культуры (Коііе 198 0 :1 9 —3 7 ). Гальштаттские кельты придавали
своим могильникам такой же вид (Козз 1967:10) (1 1 0 ).
6 Ср. НегобоЬдз. 4.21; бе Зёііпсоиіб 1972:277.
7 Еіііірз 1 9 6 5 :5 4 -5 5 .
8 Мы используем транслитерацию этого слова, приводимую де
Селинкуром (бе ЗёНпсошб 1972).
9 Негобоіиз. 4; бе ЗёІіпсоиП: 1 9 7 2 :2 7 1 —340.
10 Геродот проделал то, что можно приравнять к «этнографи­
ческим полевым исследованиям», по крайней мере, в одной скифской
общине, расположенной около устья реки Буг на окраине грече­
ской колонии О львия (см. карту 3).
11 Нибзоп 1964; О ісой 1987.
12 СЬаблѵіск 1970:38.
13 №ске1 1 9 8 3 :1 9 -2 1 .
14 Напр., описание доспехов Артура Гальфридом Монмутским;
ТЬогре 1966:217.
15 Зиіітігзкі 1970:151 —152. Использование тамги в качестве
геральдических знаков сохранилось в Средние века в Польше
(Зиіітігзкі 1 9 7 0 :1 6 7 ). Никель предполагает, что этот вид сна­
ряжения, впоследствии применявшийся по всей Западной Евро­
пе, был привнесен не только сарматами, поселившимися в Б ри ­
тании (и, по-видимому, в других областях Римской империи,
хотя мы и не можем объяснить это количеством языгов, набран­
ных в армию Марка Аврелия), но и несколькими сообществами
алан, их близких родственников, расселившихся в Галлии и И с­
пании в V—VI вв. (ср. вооружение Артура [ТЬогре 1966:217] и
вооружение Ланселота [\ѴеЬз1ег 195 1 :2 9 —30, 3 0 2 —3 8 8 ]). Т о­
понимы Алансон и Каталония (Каталония происходит от «Гот-
Алании») отражают былое присутствие в этих местах степных

79 ‘М иф ы и герои
От Скифии до ‘КаМглота

кочевников (№ске1 1975Ъ :152). Ср. вооружение Фердиада, ко­


торый, подобно Кухулину, сражался или на колеснице, или пеш­
ком (1 1 1 ).
16 Зиіітігзкі 1970:176. О происхождении и развитии тамги
см. Зиіітігзкі 1970:151 — 154. О в л и я н и и тамги на геральдику
средневековой Польши см. №ске1 1973, 1975а: 12.
17 Негосіоіиз. 4:46; сіе Зёііпсоигі 1972:286; Зиіітігзкі 1970:26.
Описание монахом-францисканцем Гильомом Рубруком (Ь атЬ
194 3 :4 2 —4 3 ) монголов (около 1250 г.) дает нам живую карти­
ну степной кочевой культуры народа, чья жизнь проходит в по­
возках, подобно жизни древних сарматов и алан:
«Дома, в которых они [монголы] спят, покрыты белым вой­
локом поверх сплетенного из прутьев каркаса. Иногда на войлок
нанесены изображения виноградных лоз и животных. Эти дома
строятся на повозках, и расстояние между колесами одной из
них — двадцать футов. Я видел, как двадцать два буйвола везут
один дом на повозке.
...Для замужних женщин делают самые красивые повозки.
У богатого монгола или татарина таких повозок с сундуками может
быть от одной до двух сотен... Когда я впервые увидел, как пе­
ремещается такой лагерь, мне показалось, что большой город дви­
жется навстречу нам. Я был удивлен, увидев огромные стада быков,
лошадей и овец, за которыми присматривало небольшое число
людей».
18№\ѵагк 1 9 8 9 :9 -3 0 .
19 Негосіоіиз. 7.119; сіе Зёііпсоигі 1 9 7 2 :4 8 0 , ср. Зиіітігзкі
1970:34.
20 Негосіоіиз. 4 .5 9 —62; сіе Зёііпсоигі 1 9 7 2 :2 8 9 —290.
21 И мя этого бога тесно связано с именем осетинского героя
Батрадза (Б и тёгіі 1978:214—2 1 6 ).
22 Негосіоіиз. 4 .4 —6; сіе Зёііпсоигі 1972:272.
23 В некоторых версиях этой легенды вторым предметом явля­
ется лук (ЬатЪег§- Кагіоѵзку 1991 :1 4 ). Вторая версия сохрани­
лась в числе нартовских сказаний (Б и т ё гіі 1930:67).
24 Негосіоіиз. 4 .4 —6; сіе Зёііпсоигі 1972:272 —273; Бііііеіоп
1 9 8 2 а :1 3 7 —138.

%. Скрт т Л и т лт о н ♦ Л инда Я . 'М алкрр __________________ _ 80


Тла&а 1. Семеро-вост огнме иранцы

25 Ілйіеіоп 1982а: 138.


26 Аланы продолжали отдавать предпочтение этому стилю ис­
кусства, и считается, что вторгшиеся в Европу аланы передали
эти мотивы готам (ЛУепзкиз, іп: Веек и другие 1 8 8 1 :1 2 2 ).
27 Негосіоіиз. 4, р аззіт; сіе 8ё1іпсоиг1 1972:271 —340.
28 Ср. Н а гт ай а 1 9 5 0 :3 8 -4 0 .
29 Коларуссо (частное сообщение) предположил, что это могло
также относиться к чешуйчатым доспехам сарматов. Он предпо­
ложил, кроме того, что первоначальное название этого народа
означало «свободные» (ср. осетинское зеегтае Ісед — «свободный
человек», множ, число -ісе). Геродот мог неправильно расслышать
самоназвание народа, похожее на греческое «савроматы». Почти
во всем мире самоназвания народов схожи по смыслу. В большинстве
из них есть часть, означающая «люди», «народ» или что-либо
подобное (например, хопи, навахо). Часто присутствует положи­
тельная или хвастливая характеристика (например, индоевропей­
ское агуа — «свободные люди» [отсюда осетинское Ігоп и т.п.];
РиЬѵеІ 1987:45; Р о ко ту 1959,1:29). В Южной Америке есть племя
Уапошашо, название которого СЬа§поп (1 9 8 3 ) переводит как
«свирепый народ». Так что теория Коларуссо о происхождении
слова «савроматы» не лишена смысла.
30 Коларуссо (частное сообщение) предположил, что это имя
произошло от ги хз-а іа п і —«белые аланы».
31 Напр., знаменитая средневековая миниатюра, изображаю­
щая Артура и его рыцарей, скачущих в сраженье под драконообраз­
ным штандартом. Описание сарматского драконария (носителя
драконообразного штандарта) см. Біхоп ап4 ЗоиГЬегп 1992:60—61.
32 Ѵегпасізку 1 9 6 3 :4 0 1 —434.
33 Напр., \Ѵепзкиз, іп: Веек и др. 1881:122; Огоіз, іп: Веек
и др. 1881:124.
34 Коларуссо (частное сообщение) предположил, что слово
«алан» — это просто видоизмененное у северо-восточных иран­
цев «арий». Таким образом, он рассматривает название «алан»
как появившееся позже, а «сармат» и подобные ему — как пле­
менные названия.

81 Мифы и ггрои
От С куф ии до 9(аМелота

35 В Британии такие имена редко встречались до норманнского


завоевания. Два святых по имени Алан упоминаются в Нортум­
брии, и святой Алун известен в Уэльсе (1 1 2 ). Насколько нам
известно, в древних и средневековых кельтских языках нет таких
существительных, от которых могли бы произойти эти имена. Глагол
аііап («я мог бы »), встречающийся в старокорнском, является
измененным §а11ап (\Уі11іатз 186 5 :5 ). Древнекорнское наречие
аіепа («из того места») — составная форма ( а — «из», Іе —
«место», па — «там»; \Уі11іатз 18 6 5 :5 ), но вряд ли это могло
объяснить написание «Еіаіпиз» («Алан»; С оііііщ\ѵоо(1 апсі \Ѵгі§Ьі
1 9 6 5 :# 2 3 2 1 ) на Адриановом вале. И мя св. Алуна происходит от
кельтского *аІип —«гармония» (\ѴітЬусотЬе 1947:6) и никак не
связано с именем «Алан» ( 1 1 3 ) . П оэтому имя «Алан» до
норманнского завоевания, сделавшего его очень популярным, так
как многие дворяне по имени Алан получали поместья, встреча­
лось только на севере Британии, сильное влияние на жизнь кото­
рого оказали языги, и в корнуолльских семьях, состоявших в родстве
с британскими аланами. Исходя из этого, мы делаем вывод, что
бытовавшее в Британии имя Алан имеет не кельтские, а, скорее,
алано-сарматские корни.
36 Зиіітігзкі 1970: 26.
37 Зиіітігзкі 1970: 171; см. также РЬіИірз 1965:98.
38 Реккапеп (1 9 7 3 :6 0 ) доказывает существование языгской
общины в Венгрии до XV в., хотя к тому времени она, вероятно,
была поглощена доминирующим мадьярским населением.
39 Зиіітігзкі 1970: 1 7 3 -1 7 4 .
40 Другой возможный пример взаимозаменяемости слов «сар­
мат», «алан», «роксолан» и прочих. Адриан звал своего коня
«ВогузіЪепез Аіапиз», т.е. «Борисфен-алан» (Соіаігапсезсо апсі
Маззаго 1986:69; ВасЬгасЬ 1973 :1 0 ), хотя воевал он с сарма­
тами и роксоланами.
41 Зиіітігзкі 1970: 175.
42 Саззіиз Біо. 72.22.16; Сагу 1927:35. «Второго царя», кото­
рого Зантик, очевидно, свергнул, звали Банадасп, или «Предво­
дитель лошадей» (ср. с гл. 3).
43 Саззіиз Біо. 72.22.16; Сагу 1927:35.
44 ЕісЬшопсІ 1945; ср. Ескѵагсіз апсі ХѴеЬзіег 1985—1987.

%. Скотт Я и т л т о н ♦ Я и н д а Я . ‘М а лк р р __________________ 82
Тла&а 1. Северо-востсгные иранцы

45 Аісоск 1971:174; Віаіг 1963:63; см. гл. 2; ср. с гл. 3.


46 Одна из форм «Вгетеіеппасит ѵеѣегапогит». ІЧоЬйа БщпЬайдт
(IV в.) говорят о гарнизоне Бреметеннака как о «клине сарма­
тов» (сипеиз З а гта іа п ш і), что, в и д и м о , пришло на замену более
раннему «пшпешз З агтаіаги т» , как видно из надписи III в. См.
КісЬтопсІ 1945:21.
47 КісЬтопсІ 1945:16, 29.
48 НііЪпег 1 8 7 3 :5 8 , № 218; ср. 5ееск 1 8 7 6 :2 1 2 № 31;
Со11іп§\ѵоосІ 1965, 1 :1 9 4 —195; т.е. «[посвященный] Гордиану
отрядом сарматских всадников [размещенных в] Вгетеіеппасит»
( Перевод наги).
49 КісЬтопсІ 1945:17.
50 См. илл. 3; КісЬтопсІ 1945:17; Зиіітігзкі 1970:175—176.
Отрывок в том виде, в каком он присутствует в Согриз ІпзсгірЬопит
ЬаЬпагиш 7, № 230 (НиЬпег 1873 :6 1 ), гласит:
«Рибчестер. Тут изображен нагой человек, сидящий на коне
без седла и уздечки, держащий копье обеими руками, левая рука
впереди. Под ногами коня лицом вверх лежит нагой человек, над
его головой занесена передняя нога коня, человек одну руку про­
тягивает к всаднику, а в другой руке держит квадрат, похожий на
закрытую книгу. Между животом коня и нагим человеком напи­
саны две буквы: БМ , под телом нагого человека, от его ног до
левой руки, в которой он держит квадрат, похожий на книгу,
имеется надпись: САБ: 8АРМАТА, а под этими буквами ниже на
камне, похоже, были другие буквы, которые теперь уже нельзя
прочитать».
Т Ьот. ВгаііЬсѵаЬе, Бапсазіег 18 оі Іапиагіе 1604’, іп сой. Маз.
ВгіБ Сойоп Іиііиз ГѴІ Б287 (іпсіе Сатсіеп е4. VI [1607] р. 615 циі
Іііиіигп (“1 апа§1урЬит зітіІЬег ргогзиз, зесі Ьгеѵіиз, ЬезсгіЬіі; ех
Сатсіепо ,[изІ аззос. ]оигп. 6, 1851, р .2 3 3 ). аррагеі Ы иіит і'иіззе
агпщІурЬо зоііо огпаіит розііитцие
4 (із) М (апіЬиз) Ь отіпіз аіісиіиз, циі Іиіі [ец(иез)] аі(ае)
8 агта1 а[ги т].
51 КісЬтопсІ 1945:17.
52 Зиіішігзкі (1 9 7 0 :1 7 6 ) предполагает, что Бреметеннак про­
существовал до Ѵв. — времени исторического короля Артура; см.
гл. 2.

83 М иф ы и герои
От С киф ии до ‘КдМелота

53 Аісоск 1971:174.
54 См. Маісог 1999.
55 Биіітігзкі 1970:176.
56 Разные авторы называют ее битвой на холме Бадон, горе
Бадон и т.п. Мы будем называть ее просто битвой при Бадоне.
57 Бгйіеіоп & ТЪотаз 1 9 7 8 :5 2 2 —523.
58 Например, СообпсЬ 1986.
59 № ппш з, Нізіогіа ВгШ опит. 4.56; Вгепдіе 1964:5 —6.
60 Аісоск 1971:22; Моггіз 1980:39.
61 ^ с к зо п 1969:112.
62Напр., Меуег 1956:36.
63 СЬагѵеІ 1967:25.
64 ВасЬгасЬ 1973:136.
65 Соіііщрѵоосі ап4 \Угі§Ьі: 1965; № 2321 и 5 9 4 —595.
66 Там же, № 1603.
67 Шотландская фамилия Аллан могла произойти от гэльского
имени Айлин (Аіііп) (Эдгар Поломе, частное сообщение); тем не
менее несколько родов обрели это имя после того, как оно было
принесено в Шотландию знатью с континента, получившей земли
от Вильгельма Завоевателя.
68 кѴезіоп 1906 —1909, 2:333 —334. Повесть «Фергус и Гали-
енна» написана около 1200 —1233 гг. Гийомом ле Клерком
[К отаіиз апсі сіе Наап 1976; Егезсоіп 1983], которого не надо
путать с автором «Бестиария».
69 \Ѵез1оп 1 9 0 6 -1 9 0 9 , 2 :3 3 3 -3 3 4 , п. 2.
70 №іге апб )епкіпз 1932—1937:3. Это могло сделать его по­
томком младшего брата графа Конана, отца Констанции, жены
Гальфрида Анжуйского и матери принца Артура. Он мог быть
потомком Сколланда Ричмондского, сенешаля Алена Черного (Алан
II), графа Ричмонда, который получил Бедаль в 1190 г. от Алана
Ферганта (Магкаіе 1989:113; ІЧіГге апс^епкіпз 1932—1937, 2:4—5;
Сіау 1921:281—2 9 0 ). Алан Фергант известен тем, что оборонял
Доль, город, который аланские семьи долгое время защищали от
Вильгельма Завоевателя. Его женитьба на Констанции была од­
ной из гарантий договора о мире (Бои§1аз 1964:402).

% Скотт Я и т лт о н ♦ Я инда Я . Ж алкрр __________________ 84


Тла&а 1. Се&еро-востогные иранцы

71 КоЬіпзоп 1935:22; М іге апсі ^ п кіп з 1932—1937, 2 :4 —5,7;


Сіау 1 9 2 1 :2 8 1 -2 9 0 .
72 Это имя можно найти и в других семьях в более позднее
время. Богданов (Бооппн 1959 :5 4 1 —5 42) заметил, что Винавер
(Ѵіпаѵег 1959 :5 4 1 —5 4 2 ) считал некого Джона Алейна из Эссек­
са «другом» сэра Томаса Мэлори.
73 Атшіапиз МагсеШпиз. 31.2.2; КоІІе 1939, 3:391. Совре­
менный обзор истории и культуры алан, см. Коигпеізоѵ & ЬеЪефупзку
1997.
74 Аішпіапиз МагсеШпиз. 31.2.18; КоІІе 1939:391.
75 Аштіапиз МагсеШпиз. 31.2.20; КоІІе 1939:393.
76 Ср. А ттіап и з МагсеШпиз. 31.2.20; КоІІе 1939:393.
77 ВасЬгасЬ 1973:36; ср. Ноііізіег 1982:55.
78 Браки между женщинами из окружения Артура и римскими
солдатами упоминаются и в легендах. Кадор, чей сын Константин
стал наследником Артура, в легенде фигурирует в качестве кузена
Гвиневеры по линии матери (которая была римских кровей; см.
КЬуз 1928:54).
79 В VII в. некоторые аланы Бретани все еще разговаривали на
родном языке (ВасЬгасЬ 1973:80; СЬасЬѵіск 1965:270—273; Неигіоі
1958:164 сл.; Іаскзоп 1 9 5 3 :2 7 -3 0 ; ср. Ріаіпе 1882, 1:222).
В X в. в «Лландаффском картулярии» о бретонцах Галлии и
Арморики говорилось как об «одном народе с одним языком»
(ипіз паііопіз еі ипіз Іігщиае) (Магх 196 5 :7 8 —7 9 ), но люди по-
прежнему давали сыновьям имя Алан, а некоторые местности
называли по-алански.
80 \Ѵе11асе-НасІгі11 1962:30; ВасЬгасЬ 1973:79.
81 Магкаіе 19 8 3 а:И , 5 8 - 5 9 .
82 СІаисЬиз Магіиз ѴіеГог, А іеікіа. ЗсЬепкІ 1 8 8 8 :3 3 5 —498;
ВасЬгасЬ 1 9 7 3 :3 1 -3 2 .
83 КапсІегз-РеЬгзоп 1983:245.
84 Капсіегз- РеЬгзоп 1983:245.
85 Не следует путать с Блаженным Августином из Гиппона.
86 Ноііізіег 1982:63. Миссия св. Патрика в Ирландию дати­
руется 463 г. (СЬагѵеІ 1967 :2 9 ). Среди миссионеров могло быть

85 М иф ы и герои
От С киф ии до ‘К аМелота

некоторое число новообращенных алан. Миссия Ирландии на кон­


тиненте, усилившая кельтское влияние на континентальную цер­
ковь, началась не ранее 6 0 0 -х гг. (Ноііізіег 1 982:58). Англосак­
сонские миссионеры - бенедиктинцы из Нортумбрии вернулись на
материк в 740-х гг. (Ноііізіег 1982:66) и принесли с собой учение
нортумбрийского Возрождения, а возможно, и несколько легенд,
возникших под влиянием языгов (например, о двух святых Ала­
нах, отправившихся на юг Галлии) (1 1 4 ).
Сам святой Патрик родился в Британии вблизи римско-британ­
ского поселения, называвшегося Ваппаѵепіа Вигпіае и л и Ваппаѵет
ТаЬигпіае (ср. толкование слова Ъап в гл. 3 ). Некоторые ученые
утверждают, что это поселение находилось на севере Британии
у Ирландского моря (напр. ТЬотрзоп 1985:9 —10) или на реке,
впадающей в Ирландское море (напр. Напзоп 1968:113; ср. с
поселением язы гских ветеранов на реке Р и б б л ). Томсон
(1 9 8 5 :2 5 —31) также заявляет, что после того, как Патрик бежал
от похитивших его в детстве пиратов, он воспитывался в монас­
тырях в Галлии. Эти монастыри могли иметь широкие контакты
с аланскими завоевателями Галлии, и некоторые обращенные в
христианство аланы могли вступить в разные монашеские ордена
(например, св. Гоар ; см. главы 9 и 10). Независимо от того,
были ли аланы среди подчиненных ему миссионеров, св. Патрик,
несомненно, имел контакты с аланами во время обучения в Гал­
лии, как и контакты в Британии с языгами в юности (1 1 5 ).
87 СоЯагі 1980:6, 7 п. 5; ср. МаепсБеп-НеІіеп 1973:5—9.
88 Григорий Турский. История франков. I. 55; Зосим 6.3.1
(МешЫззоЪп 1 8 8 7:284); Павел Орозий (К аутош і 1936:387);
ВасЬгасЬ 1973:52. Не следует путать этих алан с языгами, ж ив­
шими в этой же области.
89 ХУепзкиз, іп: Веек и др. 1881:123.
90 Император Гонорий отдал земли в Аквитании вандалам,
вторгшимся в Галлию вместе с аланами. Около 428 г. эти ван­
далы были серьезной морской силой, особенно после 422 г., когда
Валентиниан III признал их короля независимым правителем.
В 455 г. вандалы использовали свой морской флот, чтобы раз­
грабить Рим (1 1 6 ). Может быть, контакты алан с этими всад­
никами, превратившимися в моряков, частично объясняют бли­
зость образов Ланселота и Владычицы Озера (см. гл. 3 и 5).

%. Скотт Я и т лт о н ♦ Я и н д а Я . ‘М алкрр __________________ 86


Т лава 1. Се&еро-востсгные иранцы

91 Убитый в 411 г. Константин во многих легендах фигурирует


как дед Артура (см. СаѵепсІізЪ 1 9 7 8 :2 7 ). Считается, что у него
было три сына: Констант, Амброзий и Утер. Констант был м о­
нахом, но ему пришлось уйти из монастыря, чтобы повести войс­
ка Константина на континент. Исторический Констант был убит
вскоре после смерти Константина Британского (хотя легенда припи­
сывает его смерть Вортигерну). По легенде Амврозий и Утер вос­
питывались на материке королем Баном, а потом он послал их
обратно в Британию, чтобы предъявить свои права на трон и
земли, отнятые Вортигерном у Константина. Римский военачальник
Амврозий Аврелиан приходит к власти в Британии через несколь­
ко лет после смерти Константина и за несколько лет до появления
Риотама, вероятно, и являвшегося историческим Артуром (АзЪе
1985:33 —34; см. главу 2).
92 Аланы, возглавляемые Геронтием, позволили аланам Рес-
пендиала бежать в И спанию через П иренейские перевалы.
В Испании аланы представляли собой силу, по крайней мере, до
следующего века, а возможно, и дольше. Исидор Севильский (Б о ш т
апсі Рогсі 1 966:30) считал испанских и галльских готов потомка­
ми скифов. Имеется немало свидетельств, подтверждающих его
мнение. Учитывая широкие контакты и частые союзы, которые
заключали готы и алано - сарматские племена, Исидор (Иопіпі апсі
Рогсі 1966:32) также говорил, что «силами готов аланы были
истреблены», но похоже, что аланы просто откочевали дальше
или смешались с другими народами Галлии и Испании. Некото­
рое количество алан вступило в войско Гейзериха, вторгшееся в
Африку. Большинство пришедших в Галлию и Испанию алан
впоследствии стали частью местной аристократии.
Аланы, примкнувшие к вандалам, продолжали оказывать сильное
воздействие на историю Рима. Н о в 421 г. умер император
Констанций III, которого не стоит путать с узурпировавшим трон
Константином III Британским (умер в 411 г.), и Римская и м ­
перия перешла под управление сестры Гонория и вдовы Констан­
ция Галлы Плацидии до вступления на престол Валентиниана III,
сына Констанция. При ее регентстве вандалы обрели свою м ор­
скую силу. В это же время в Галлии Аэций выдвигается в каче­
стве командующего римскими войсками, в том числе и алански­
ми летами.

87 М иф ы и герои
От С киф ии до 9(аМелота

93 Римляне наделили алан землей и предоставили им право


собирать налоги. В результате аланы получили доступ в римскую
политическую систему, а когда развился феодальный строй, они
стали частью французской знати (ВасЬгасЬ 1973:117; Сойагі
1 9 8 0 :1 1 1 -1 1 4 ).
94 Напр., Беѵізоп 1920:271, раззігп. См. также Вогіиз 1965.
Коларуссо считает (частное сообщение), что имя Гоар могло
произноситься *СаЬ\ѵаг или *Сах\ѵаг. В кельтском наречии Ь могло
быть заменено на 1Ь, и получилось бы что-то вроде *СаіЬ\ѵаг,
которое со временем могло превратиться в Эотар (ЕоіЬаг). ЕоіЬаг
могло видоизмениться и получилось ЕосЬаг — так звали аланс­
кого короля Арморики времен Аэция (\Уепзкиз, іп: Веек и др.
1 8 8 1 :1 2 3 ), который, возможно, и был идентичен Гоару, но точно
это неизвестно (1 1 7 ).
95 АзЬе 1 9 8 5 :5 2 -5 4 .
96 Ьасу еі аі. 1986 :4 5 3 —544. Бромвич (В гоішуісЬ 1960 :4 6 4 —
4 6 6 ) утверждает, что имя Эрек и его разновидности (например,
Эрик) ведут начало от аланского имени Гоэрик. Имена, оканчи­
вающиеся на «рик», возможно, отражают старогерманское ггс —
«король» (Ср. латинское гех, санскритское га)а, кельтское гіх ) ,
поэтому Горик могло означать «король Гоар».
97 Ср. Ьасу еі аі. 1 9 8 6 :4 5 3 -4 5 5 .
98 Эти племена, вероятно, пришли из земель, соседствующих
с Данией; Капсіегз - РеЬгзоп 1983:190.
99 \Ѵо1ітат 1988:238; \Ѵепзкиз іп Веек еі аі. 1881:123.
100 Еапбегз-РеЬгзоп 1983:190; ВасЬгасЬ 1973:32, 84; Сойагі
1980:112. По-латыни: «сіезегіа Ѵаіепііпае игЪіз гига Аіапіз, циіЬиз
ЗашЫЬа ргаеегаі, рагЬепба ГгаЬипГиг» («Галльская хроника» 452 г.,
М о т т з е п 1982, 9:660, зес. а. 4 4 0 ).
101 Сойагі 1980 :1 1 2 —113. Противник из романа «Сэр Гавэйн
и Зеленый рыцарь» — это Берсилак де О Дезерт. Лучший друг
Ланселота во многих текстах — Галео ле О Дезерт (также назы­
ваемый «Бе Наиі Ргіпсе» — « в ы с о к и й принц»).
102 Сойагі 1 9 8 0 :1 1 1 -1 1 4 .
103 Ноііізіег 1982:54.
104 ВасЬгасЬ 1 9 7 3 :6 2 -6 4 ; СойаП 1 9 8 0 :1 1 1 -1 1 4 .

% Скотт Я и т лт о н ♦ Я и н д а Я . !Малкрр __________________ 88


Ола&а 1. Северо-востогные иранцы

105 СоИагі 1980:112.


106 По некоторым свидетельствам, численность вандалов и со­
юзных им алан достигала 50 тыс. человек, а позже увеличилась,
по меньшей мере, до 80 тыс. в одной Африке (Прокопий Кесарий­
ский. Война с готами. 3 .3 .5 .8 0 —125; Беѵѵіп§ 1916, 2 :5 3 ).
107 По-латыни: «Аіапі, циіЪиз Іеггае СаШае иЬегіогіз с и т іпсоііз
сііѵісіепсіае а раігісіо АеЬо Ігасіііае Іиегапі:, гезізіепіез а гтіз зиЪі§ип!
еі ехриізізсіотіпіз Іеггае роззеззіопет ѵі асіірізсиШг» («Галльская
хроника» 452 г., М ош тзеп 1892. 9:660, зес. а. 4 4 2 ). Армори­
ка стала называться Бретанью только в VI в., когда туда бежали
жители Британии, чтобы спастись от саксонских завоевателей.
108 КапсІегз-РеЬгзоп 1 9 8 3 :1 2 6 —127; ВасЬгасЬ 1973:64.
109 Напр., Б оотіз 19636:14.
110 КапсІегз-РеЬгзоп 1 9 8 3 М 6 3 ; \Ѵепзкиз, іп: Веек и др.
1881:123.
111 Ср. 5атЫ 4а и ср. обсуждение Ъап в гл. 3.
112 Эгидий командовал римскими войсками в Северной Гал­
лии в 4 5 7 —461 гг.
113 Наряду с ними существовали оружейные мастерские в М а­
коне, Отене, Реймсе и Амьене; Капсіегз-РеЬгзоп 1983:255.
114 КапсІегз-РеЬгзоп 1983:255.
115 Эти цикады были «предками пчел Наполеона»; КапЬегз-
РеЬгзоп 1983:160.
116 Одна вымышленная родословная (конец 5 0 0 -х — начало
600-х гг.) причисляет Сиагрия к потомкам «Ргітиз гех Котапогиш
АНапіиз» — Аллания, первого короля римлян (КшЬЬ 1983:87,
96,517—523; ВасЬгасЬ 1973:85). Так как наличие алан в генеалогии
Сиагрия не доказано (хотя оно вполне вероятно, если учитывать
обычай алан вступать в браки с представителями новых союзни­
ков), Сиагрий унаследовал от своего отца власть над армориканцами,
в число которых входили потомки алан Гоара (КигіЬ 1983:521;
ВасЬгасЬ 1973:77; ,[ип§Ьапз 1 8 7 9 :1 2 -1 5 ; Баіг 1 8 9 8 :3 -2 9 ).
117 КапЬегз- РеЬгзоп 1983:255.
118 В действительности все было наоборот; КгизсЬ 1888:242 —
243; ВасЬгасЬ 1 9 7 3 :8 4 -8 5 .

89 М иф ы и герои
От С киф ии до ХаМ елот а

119 ВасЬгасЬ 1973:5; КапсІегз-РеЬгзоп 1983 :2 6 1 —262.


120 Напр., Алан Юдуаль.
121 Н апр., Горик, он же епископ Аббон; КшзсЬ 1888:440,
4 4 2 —443; ВасЬгасЬ 1973:96; см. гл. 9 и 10. Галльские франки
и аланы Арморики враждовали между собой (вспомним Алана
Ю дуаля, заключенного в темницу Хильдебертом I; ВасЬгасЬ
1 9 7 3 :8 4 ).
122 См. статьи по этой тематике: Беіапеу 1980.
123 Ьасу и др. 1985:64.
124 Все это основывается на предположении, что действовав­
шая в Галлии в 4 6 8 —470 гг. большая армия британцев была
набрана в Арморике, а это могло быть только при наличии там
многочисленного британского населения. Но документы говорят
о том, что эта армия большей частью, если не целиком, пришла
из самой Британии.
125 Ноііізіег 1982:55. Вдобавок Европу в 791 г. постиг страш­
ный голод, доводивший крестьян даже до каннибализма; обезлю­
дели целые страны (Ноііізіег 198 2 :8 2 —8 3 ), поэтому найти сво­
бодную землю не было трудно. Трудно было найти живых людей,
чтобы на этой земле поселить.
126 Ноііізіег 1982:33.
127 Ноііізіег 1982:55.
128 Н апр., М арк Куномор.
129 Магкаіе 1989:56.
130 Магкаіе 1989:64.
131 Магкаіе 1989:110. Этого Алена называют «братом Паск-
ветена», только чтобы не путать его с другими Аленами в Брета -
нии того времени. Паскветен — это просто бретонский дворянин.
132 Магкаіе 1 9 8 9 :9 5 -9 6 .
133 Интересно заметить, что Насьен в рукописях «Истории о
Святом Граале» (Езіоіге беі 5аіп1: Сгааі), извлеченных из романа
Робера де Борона «Иосиф», верил, что если его воины погибнут
в битве, то они попадут на небо (БоѵеІісЬ 1874—1 9 0 5,2:161).
Ср. с германским поверьем, что только павшие в битве воины
достойны отправиться с валькириями в Вальгаллу.

%. Скот т Л и т л т о н ♦ Л инда Я . Ж алкрр ---------------------------- 90


Т лава 1. Сьверо-йостогные иранцы

134 А т тіа п и з МагсеШпиз. 3 1.2.5; Ко Не 1939:383; ВасЬгасЬ


1973:21.
. 135 Б и тёгіі 1 9 7 8 :2 6 2 -2 7 2 .
136 Напр., епископ Аббон.
137 Магкаіе 1989:110.
138 Магкаіе 1989:89.
139 Магкаіе 198 9 :5 3 —62. Заметим, что если весь регион был
обращен в христианство кельтами, то отсюда отнюдь не следует,
что каждый тамошний христианин был кельтом.
140 Магкаіе 1 9 8 9 :8 9 -9 0 .
141 Магкаіе 1989:62.
142 Ален IX построил также замок Жослин; ЗаіпІзЪигу 1922,
4 :1 0 0 -1 0 1 ; Магкаіе 1989: 1989:62.
143 «Супап Мег(ііа\ѵ§ аи Рауз сіе Саііез»; Сеойгеу оі М оптоиіЬ.
5 .9 -1 6 ; ТЪогре 1 9 6 6 :1 3 4 -1 4 4 .
144 ВасЬгасЬ 1973:112. Ср. СеоЙтеу оі М оптоиіЬ, гл. 81 —88,
95, 115, 194, іп Гагаі 1929: 1 5 4 - 1 6 4 , 1 6 8 -1 6 9 , 1 9 4 -1 9 5 ,
290—291; Ье Моупе сіе Іа ВогЬегіе 1883: предисловие, 2 —3.
145 Напр., Ьасу 1980:64.
146 НоШзІег 1982:55.
147 Магкаіе 1989:90.
148 Магкаіе 1989:90.
149 Т.е. Ьап^ие сГОс, и л и провансальский диалект; Магкаіе
1989:63, 9 0 - 9 1 .
150 Магкаіе 1 9 8 9 :9 1 -9 2 .
151 В документах Бретани, относящихся к тому времени, су­
ществует изрядная путаница относительно титула Аланов этого
семейства. Примерно в половине записей они титулуются графа­
ми, а в остальных (среди них надгробная плита дочери Вильгель­
ма Норманнского) зовутся герцогами. Слово герцог, скорее все­
го, использовалось в военном смысле — военный предводитель
(ср. лат. сіих, как в сіих Ъеііогит, титуле, данном Артуру Н ен­
нием), в то время как «граф» — это уже показатель политичес­
кого статуса. Мы используем «граф» вместо «герцога», чтобы не
усугублять путаницу.

91 М иф ы и герои
От С киф ии до %аМглота

152 Граф Алан III Британский обучал тактическим приемам


самого Вильгельма Норманнского (Вои§1аз 1964:37). Кроме того,
современниками Вильгельма Завоевателя были еще трое Аланов
из этой семьи: Алан I (Ры ж ий), граф Ричмондский; Алан II (Ч ер­
ный), граф Ричмондский, и Алан IV (Фергант) Бретонский.
153 Гильом из Пуатье, іп: ГогеѵШе 1952:195, 2.21; Леммон
(Б е т т о п 1966:94) утверждают, что граф Бриан командовал этим
отступлением. Но большинство ученых (напр., \Ѵгі§Ьі 1986 и
Вои§1аз 1964:199) полагают, что Алан Рыжий был командую­
щим отрядами бретонцев в этой битве. Фурно (1966:209) отмечает,
что Бриан (Вгіепі сіе Вге#а§пе), согласно Фалезскому свитку,
был графом Ванна, управляемого аланскими семьями с галло-
римских времен.
154 Сеіітіе Оаішаг, іп: Веіі 1 8 6 0 :1 6 8 —169, местами 5 3 0 9 —
5312; ВасЬгасЬ 1973:92. Алан Рыжий стал одним из двух лордов
ненорманнского происхождения, которые получили от Вильгель­
ма огромные земельные владения. Алану досталось, по крайней
мере, четыре сотни поместий (в одиннадцати графствах Англии).
Он получил также Йоркшир, Линкольншир, Восточную Англию
и земли на юго-западе (вероятно, Корнуолл). Самым значитель­
ным его владением был Ричмонд, где он правил в качестве графа
до самой смерти в 1093 г.
155 Бе Коих сіе Біпсу 1 8 4 0 :2 5 3 —254. Латинский текст: НТс
ІасеІ Сопзіапііа Шіа СиіПегті/Висіз Й о гт а п та е е! сощих Аіапі/
Висіз Вгііаппіае, циаег ё ѵіѵіз/Візсеззі! аппо В отіп і тіііе зіто
зерТиацезіто Іегііо.
136 \Ѵаггеп 1973:563.
157 Изображения аланской охотничьей собаки см. \Ѵоо4з- Магбзеп
1988:60, 62 и 127.
158 А т тіа п и з МагсеИіпиз. 31.2.20; КоІІе 1939:393.
159 Некоторые командиры в конце концов оставили попытки
заставить бретанцев следовать общему правилу и приказали всег­
да оставаться в седле, таким образом избегая потери репутации
и своей, и войска.
160 Зрагпаау, іп: Б оотіз 1 9 5 9 :4 3 0 —442.
161 Маркаль 1982:43, 102; Ггарріег 1977:230. Это имя встре­
чается и как мужское. В повести «Без 5ерІ 8а§ез сіе К оте» («Семь

% Скотт Л ит лт он ♦ Я и н д а Я . Ж алкрр __________________ 92


Т лава 1. Северо-восточные иранцы

римских мудрецов») Лорина (Баигіп) путешествует под именем


Алиеноры (Аіуепог), чтобы спасти Бодемага (В аийета^из).
162 Носѵіей 1855, 2:589 и дальше.
163 Напр., Капсіегз-РеЬгзоп 1983:3—4.
164 Сар был заклятым врагом Алариха; принимая в расчет его
имя, он мог быть сарматом; см. рассуждения о «савроматах».
165 Капсіегз- РеЬгзоп 1983:100.
166 Капсіегз-РеЬгзоп 1983:109.
167 Этот предводитель алан и готов, разграбивших Рим, впо­
следствии убил Сара из-за вражды готов с Аларихом (Капсіегз -
РеЬгзоп 1983 :1 1 7 ).
168 Раіоп 1929:13.
169 Ноііізіег 1982:26.
170 НоПізіег 1982:26.
171 ВасЬгасЬ 1973:74 Я.
172 Капсіегз - РеЬгзоп 1983:49.
173 «Махііш Био», 1.5, 2.1, 2.5, 4 .4 —5,9.3—6; іп НоЫ 1927:3—5;
ВасЬгасЬ 1 9 7 3 :1 3 -1 7 , 44; Сгапі 1 9 8 5 :1 3 7 -1 3 9 .
174 Капсіегз-РеЬгзоп 1983 :2 0 5 —206. Отметим сходство этого
имени с именем отца Гвиневеры, Леодегранса: корни обоих имен
означают «лев».
175 Капсіегз-РеЬгзоп 1 9 8 3 :2 0 5 —206. Ср. Евангелие от И оан­
на 1:14. Библейские ссылки сделаны на версию Воиау 1899,
если иное специально не отмечено.
176 Капсіегз-РеЬгзоп 1983:78. Как, например, святой Георгий
в старой Англии; ср. ЦазСугсЫ («святой Георгий») в нартовских
сказаниях (Б и тегіі 1930:24—25 ) и св. Георгий, изображенный
в виде всадника на недавно восстановленном гербе России.
177 Маіогу. 5.12 іп: Сосѵеп 1969, 1:190—193; \Ѵепзкиз, іп:
Веек и др. 1881:123.
178 С отгіе (1 9 8 1 :1 6 4 ) утверждает, что в 1970 г. в СССР
было 488038 осетин. \У іхтап (1 9 8 4 :1 5 2 ) в 1979 г. насчитывает
541893 человек. В настоящее время этот народ живет в Север­
ной Осетии, которая входит в состав России, и Южной Осетии,

93 М иф ы и герои
От С киф ии до К ам елот а

расположенной по другую сторону Кавказского хребта (КоѣЬзІеіп


1954; см. карту 11).
179 Подробно об осетинском языке см.: Сотгіе (1 9 8 1 :1 6 4 ),
Вепѵепізіе (1 9 5 9 ) и АЬаеѵ (1 9 6 0 ). По истории алан на Кавказе,
начиная с Аланского царства (X —XI вв.), включая монгольский
период (X III—XIV вв.), до наших дней и появления осетин как
этнической группы см.: Коигпеізоѵ & ЬеЬебупзку 1997, в осо­
бенности — рр. 79—154.
180 СЬасКѵіск 1 9 7 0 :5 2 -5 3 .
181 НиЪеП 1974:164.
182 СатрЪеІІ 1 8 6 0 - 1 8 6 2 :2 9 8 - 2 9 9 .
183 О проникновении кельтов в Западную Румынию (IV—II вв.
до н .э.) см.: 2ігга 1976:1—42.
184 Сгіапігесіа 1965.
185 Ср. Ьоепегіг 1932:1 —83.
186 Напр., кабардинцы, армяне, грузины и, особенно, черке­
сы. Ср. Абаев 1949.
ЧШ4 II

ПШ ОМИ
Глава 2

АРТУР И САРМАТЫ

анние предания о короле Артуре были


устными и основывались, вероятно, на
исторических событиях. Разрозненные
конкретные свидетельства дают немного
дополнительной информации. С са­
мого начала считалось, что эти легенды
хотя бы частично отражают историче­
скую действительность. Пэтон отме­
чает, что Вас (1152 г.), заявлявший,
что впервые услышал историю о рыцарях Круглого Стола
от бретонцев, посчитал ее «ни полностью выдумкой, ни
полностью правдой, не всю глупостью и не всю — чем-
то осмысленным; так много раз ее пересказывали, столько
раз приукрашивали, что теперь все эти истории кажут­
ся выдумкой»1.
Камелот впервые упоминается в романе Кретьена
де Труа «Рыцарь повозки» (1179 г.)2, автор которого
поместил двор Артура в Бретань3. Но уже давно изве­
стно, что исторический Артур жил гораздо раньше, а

97 __________________________ Мифы и герои


1

От Скифии до 9(аМелота

двор его предположительно находился где-то в Брита­


нии. «Анналы Камбрии» (Аппаіез СашЬгіае) датируют
битву при Камлание двадцатью одним годом позже самой
знаменитой битвы Артура, произошедшей в местности
под названием Бадон (518 г. н.э.)4. Альберик из мо­
настыря «Три источника» (1227—1251 гг.) выдвинул
предположение, что историческим Артуром был Рио-
там, и определяет время его правления 454—470 гг.;
то же самое утверждают «Зальцбургские анналы»5, Мар­
тин Поляк (ок. 1275 г.), Жак де Гиз (конец XIV в.)
и Филипп де Виньоль (1525 г.) (118).
Намного более известный источник легенд об Ар­
туре — «Нізіюгіа Кецит Вгііаппіае» (букв. «История
королей Британии»; окончена ок. 1136 г.) Гальфрида
Монмутского, рукопись которой сохранилась в библио­
теке Кембриджского университета (М5 1706)6. Галь-
фрид (ум. 1154 или в 1155 г.) был родом из Юго-
Восточного Уэльса, но особый, пристрастный интерес
уделял Бретани: его семья, скорее всего, прибыла с другой
стороны Ла-Манша, как и многие бретонцы, вслед за
норманнским завоеванием. Среди источников, кото­
рыми он пользовался, — Гильдас, Ненний, Беда, воз­
можно, «Анналы Камбрии» и «некая очень древняя
книга» — по его словам, он получил ее от архидиакона
Вальтера7 и сам переводил (119). Быть может, самый
ценный вклад Гальфрида в легенды — это описание
Артура как галльского завоевателя, не имевшего ника­
ких валлийских предшественников8. Этот британский
король, по мнению Гальфрида, был современником
императора Восточной Римской империи Льва I (правл.
457—474 гг.), его смерть датируется 542 г.9 Гальф-
рид мог иметь в виду 470 г., если его источник пользо-

% Скотт Литлтон ♦ Яинда Я. Малкрр ____________________________


Тла&а 2. Я р т ур и сарМатм

вался летосчислением Виктория Аквитанского (взяв­


шего за точку отсчета Страсти Христовы)10. Даты в
других источниках перепутаны сходным образом. Бре­
тонская легенда о св. Гоэзновии и некоторые сообще­
ния хроник говорят, что период Артура ведет отсчет от
Страстей Христовых. «Английская история» (Нізіогіа
Ап§1ошш, ок. 1129 г.)11 Генриха Хантингдонского со­
держит смутный рассказ об Артуре, датируя те собы­
тия12 промежутком между 527—530 гг. (120). Бре­
тонская «Хроника Мон-Сен-Мишель»13 (СЬгопісоп
Мопйз Запей МісЬаеІіз іп Регісиіо Магіз) относит Ар­
тура к 421 г. (121).
Сопоставляя все эти даты, мы получаем нескольких
кандидатов на роль исторического Артура, которые
появились в конце Античной эпохи, и все они, как это
ни странно, связаны с аланами или сарматами.

Исторический король Артур


Валлийское имя АгЙтуг происходит от латинского
Арторий (122). Поскольку во времена, когда жил Артур
(ок. 500 г.), на исторической сцене не было ни одного
Артория, резонно предположить, что само имя Артур,
создающее так много проблем с точки зрения кельтской
этимологии14, произошло от имени римского военачаль­
ника, под чье командование в самом начале были
направлены языги, — Луция Артория Каста — префек­
та VI Победоносного легиона (VI Ѵісігіх), который за­
щищал северную границу от набегов живших за валом
Адриана пиктов и прочих каледонских племен15. Каст,
уроженец Кампании16, профессиональный военный,
происходивший из сословия всадников, служил в Верх­
ней Паннонии и был хорошо знаком с боевыми воз­
99 Мифы, и герои
От Скифии до %аМглота

можностями своих языгских новобранцев17. Свидетельства


из Рибчестера, Честера и нескольких других располо­
женных вдоль Адрианова вала лагерей, где служили языги
в отрядах части, дислоцированной в Бреметеннаке18,
говорят о том, что с ними хорошо обращались и они
составляли особые подразделения в местной военной
системе. Когда Каст был назначен префектом в Бреме-
теннак, языги чуть ли не поклонялись ему, многие из
них брали кошомен «Луций» или «Каст»19, когда по­
лучали гражданство (123).
Как мы отметили во введении, в 185 или 186 г.
Луций Арторий Каст повел части VI Победоносного
(VI Ѵісігіх) и XX Валериева Победоносного (XX Ѵаіегіа
Ѵісігіх) легионов на Арморику, где подавил мятеж
местного населения20. За этот поход Каст получил долж­
ность дукса (сіих)21, как и Артур, который возглавил
британские войска в походе на континент; в некоторых
сообщениях упоминается как сіих Ъеііогит22. Эта экспе­
диция на континент, в которой наверняка участвовала
и языгская тяжелая конница, по всей видимости, поз­
же стала объединяться в преданиях с более продолжитель­
ной заморской экспедицией Риотама. Другими слова­
ми, британского предводителя V в. могли называть «вто­
рым Арторием»23. Несколько лет спустя Каст был
назначен в Далмацию24 на должность ргосигаГог сепіе-
пагіез Либурнии (124) и, возможно, сопровождал им­
ператора Септимия Севера в 196—197 гг. в Галлию,
где сражался против британской конницы, куда входи­
ли несколько ранее ему подчиненных языгских отря­
дов25. Эти события могли породить сказания о двух
походах Артура в Галлию, второй из которых носил
характер гражданской войны26.

%. Скотт Яитлтон ♦ ЯиндаЯ. ‘М алкрр _______________________ 100


‘Тла&а 2. Я р т ур и сарМ ати

Но это все догадки, важно то, что первый римский


командующий сарматами носил имя, идентичное «ла­
тинизированной» форме имени Артур, и это не может
быть случайным. Военные отряды позднего римского
периода иногда были известны по именам своих коман­
диров27. Свидетельства в хрониках и других источниках
говорят, что группа под названием «Люди Артура» могла
продолжать существовать как военная сила после смерти
исторического Артура28. В любом случае имя Артур —
это «кельтизированный» Арторий29, а не наоборот.
Другим историческим деятелем, повлиявшим на образ
легендарного Артура, был Максим, провозглашенный в
Британии императором в 382 г. В 388 г. он захватил
Рим и раздал земли на континенте30 британцам из своей
армии (125). В «Мабиноги»31 он женится на британ­
ской принцессе Елене и отдает Арморику ее брату Кинану
(т.е. Конану Мериадоку32, в соответствии с легендой о
св. Гоэзновии) (126). Интересно, однако, что здесь
фигурирует Елена, которая связана с Бретанью, знаме­
нитой своими герцогами и графами, носившими имя
Алан33.
Сильный кандидат, подающий надежды на роль ис­
торического Артура, — это довольно туманная фигура,
известная как Риотам, или «Высокий король»34. До нас
дошли письма35 Сидония Риотаму (127). Первым, кто
предположил, что Риотам — это и есть Артур36, был
некий монах из Урискампа (Цгізсатрит, т.е. Оркамп;
ок. 1175 г.). Некоторые источники, не всегда называ­
ющие имя Риотама, но поддерживающие эту гипотезу, —
это Гальфрид Монмутский37, Иордан38 и Григорий
Турский39. Некоторые ученые, в том числе и Флерио,
ассоциируют с Риотамом Амврозия Аврелиана (брата

101 :М иф ы и герои
От Скифии до %аМглота

Утера Пендрагона в некоторых артуровских текстах и


римского военачальника в истории) (128), но этому
нет никаких реальных доказательств40.
Гальфрид Монмутский считал «Льва, императора
Рима» противником Артура в его походе на конти­
нент41. Это странно, поскольку Восточной Римской
империей во времена Риотама действительно правил
Лев I, который опирался на поддержку знаменитого
аланского военачальника Аспара42. В 467 г. Лев I на­
значил византийского аристократа Анфемия правите­
лем западной части империи. Анфемий заключил союзный
договор с Британией, по которому «король бриттов»
Риотам в 468 г. прибыл в Галлию «морским путем» с
двенадцатитысячным войском43. Его войска участвова­
ли в нескольких битвах на континенте, в результате чего
проникли в центр региона, являющегося сценой, на
которой разворачиваются события легенд о Ланселоте
(см. карту 12)44. После временной остановки к северу
от Луары он, вероятно, повел свои войска против сак­
сов, располагавшихся близ Анже. Затем Риотам пошел
на Берри и захватил Бурж. Сидоний писал бретонско­
му королю о том, что бретонцы увели с собой рабов
крупного землевладельца45. В ответ Риотам направил
войско в Деоль близ Шатору. Арванд, имперский пре­
фект Галлии, написал послание королю вестготов Эри­
ху (правл. в 466—484 гг.)46, убеждая его разбить вой­
ско Риотама и поделить Галлию с бургундами. Соглас­
но «Хроникам Анжу», Артура предал Морванд. Это
имя похоже на соединение имен Мордреда (предателя
Артура в легенде) и имперского префекта Арванда
(предателя Риотама)47. Среди войск, задействованных
Эрихом, были и аланы из Южной Галлии48. Поскольку

%. СкрттЯитлтон ♦ ЯиндаЯ. Малкрр _____________________ 102


Тла&а 2. Яртур и сарМати

103 Мифы и герои


От Скифии до ‘КаМелота

силы Риотама сражались с аланами, которые несколько


десятилетий считались римскими элитными войсками в
этой области, а император Лев был марионеткой в руках
алана Аспара, местные жители, видимо, рассматривали
Риотама как врага Рима и императора, а не как союз­
ника.
Когда бретонцы направлялись в Бургундию, Эрих
напал на Риотама с превосходящими силами, «прежде
чем римляне (вероятно, возглавляемые Сиагрием) могли
успеть прийти на подмогу британскому королю»49. Эти
события, возможно, легли в основу легенды, в которой
говорится, что Ланселоту не удалось присоединиться к
Артуру в битве при Камлание, где король был смер­
тельно ранен. Риотам в том сражении тоже получил
серьезную рану, подобно Артуру при Камлание, после
чего отступил с армией из Буржа на территорию дру­
жественных им бургундов в конце 469 г. или в
470 г. О смерти Риотама нет свидетельств, но после­
днее упоминание о нем указывает на то, что он отпра­
вился в город Аваллон, подобно тому, как раненый король
Артур в легенде уплыл на остров Авалон. Из-за этих
совпадений Эш предполагает, что Риотам и есть исто­
рический король Артур50.
Сражение Риотама с галльскими аланами громким
эхом отозвалось в артуровских легендах. Мало того, что
оно породило легенды о вторжении Артура на конти­
нент, но еще и легло в основу сказаний о междоусобной
войне Ланселота и Артура в последние дни Круглого
Стола. В войске Риотама, скорее всего, были и потом­
ки британских языгов51, которые вряд ли вернулись об­
ратно в Британию после смерти своего предводителя.
Языги и аланы вновь объединились спустя триста лет,

%. Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Жалкрр _______________________ 104


Тлава 2. Яртур и сарМати

и их степные легенды встретились снова, обогащенные


новым содержанием52. Результатом этой встречи впол­
не могло стать рождение сказаний артурианы.

Смерть Артура
Повесть о смерти Артура — вероятно, самая известная
из всего цикла артурианы, и именно она так порази­
тельно перекликается с осетинскими сказаниями о Бат-
радзе. Систематически собранное и изученное в свое
время Всеволодом Миллером, Адольфом Дирром и
особенно французским мифологом Жоржем Дюмези-
лем53 осетинское сказание о смерти Батрадза сводится
к следующему (129).
Расправившись с огромным числом своих сороди­
чей нартов за их причастность к смерти его отца и
сопротивляясь всем невзгодам, которые обрушили на
него боги, Батрадз проявил сострадание к горстке уце­
левших54 и сказал им, что достаточно отомстил и те­
перь готов к смерти, добавив: «Я не могу умереть до
тех пор, пока мой меч не будет брошен в море»55. Пос­
леднее условие вызвало у нартов сильное беспокойство,
поскольку меч был так велик и тяжел, что только Бат­
радз мог свободно с ним управляться. Поняв, что у них
ничего не получится, они решили обмануть Батрадза:
спрятали меч и вернулись, сказав, что выполнили его
приказ. Он спросил: «Что необычного произошло, когда
меч упал в море?»56. Они ответили: «Ничего». И Бат­
радз понял, что они лгут: он-то знал, что случится,
когда меч упадет в воду. Когда наконец разоблаченные
нарты дотащили чудесный меч до берега моря и пре­
дали его воде, море стало бурлить, кипеть и окрасилось

105 Цѵіифы и герои


От Скифии до КаМелота

{дддяцінсИсГрее іскоу а т і

і -1ІГГМ
.ІІааиакіим

Й Ш ѵ аяр 8р й $ & \) ж ц ш

'
Ш г е іг а и а е г » -* й ѵ е
и & т ашессіаоиІеС
Р и с . 7. «Смерть короля А ртура». Британская библиотека.

в цвет крови. Услышав это, Батрадз наконец умирает,


зная, что последнее его желание выполнено57.
Не нужно быть специалистом по артуровским ле­
гендам, чтобы увидеть поразительное сходство между
этим рассказом и описанием смерти короля Артура:

% Скотт Литлтон ♦ Я индаЯ. “


М алкрр _______________________ 106
Тла&а 2. Яртур и сарматы

... — В рем я мое убегает быстро, — сказал король. —


И потому, — сказал король Артур сэру Бедиверу, — возьми
добрый меч мой Экскалибур и ступай с ним на берег, а когда
придешь туда, велю тебе — брось меч в воду и возвратись ко
мне рассказать, что ты там увидишь.
— Мой господин, — отвечал сэр Бедивер, — ваше повеле­
ние будет исполнено, и я сразу же ворочусь к вам с известием.
И отправился сэр Бедивер на берег. А по пути рассмотрел
он благородный меч, увидел, что рукоять с перекладиной вся
усажена драгоценными камнями. И тогда сказал он себе: «Если
я заброшу этот богатый меч в воду, от того никакого не будет
добра, но лишь урон и ущерб». И потому Бедивер спрятал
Экскалибур под корнями дерева, а сам поспешил воротиться
к королю и сказал, что будто бы дошел до берега и зашвырнул
меч в воду.
— Что же ты там видел? — спросил король.
— Сэр, — он отвечал, — я не видел ничего, но лишь волны
и ветер.
— Неправду ты говоришь, — сказал король. — А потому
отправляйся туда поскорее снова и выполни мое повеление.
Как мил ты мне и дорог, прошу тебя, не жалей, забрось его
в воду.
И пошел сэр Бедивер назад, и вынул меч, и взял его в
руку, и снова подумалось ему, что грех и позор бросать такой
добрый меч. И тогда он опять спрятал его, и воротился назад,
и опять сказал королю, будто бы был у воды и исполнил его
повеление.
— Что же ты там видел? — спросил король.
— Сэр, — он отвечал, — я не видел ничего, но лишь
колыхание волн и плеск прибоя.
— А, обманщик и предатель своего короля! — воскликнул
король Артур. — Дважды ты меня предал. Кто бы подумал,
что ты, кто мне так мил и дорог, кто прославлен как столь
доблестный рыцарь, предашь меня ради драгоценностей этого
меча! Смотри же, отправляйся снова, да поспеши, промедле­
ние твое грозит мне гибелью, ибо холод охватил мое тело.
И если ты и на этот раз не сделаешь, как я тебе сказал, я убью

107 Мифы и ге-рои


От Скифии до “
КаМглота

тебя моими руками, как только увижу, ибо ты ради моего


драгоценного м еча обрекаешь меня смерти.
И снова ушел сэр Бедивер, пришел туда, где лежал меч,
вытащил его поспешно и принес на берег. И там намотал он
перевязь на рукоять и зашвырнул меч в воду как только смог
далеко. В тот же миг поднялась из волн рука, поймала меч,
сжала пальцами, трижды им потрясла, взмахнула и исчезла
вместе с мечом под водою.
Возвратился сэр Бедивер к королю и рассказал ему о том,
что видел58.

Необходимость бросить Экскалибур в озеро, попытки


Бедивера обмануть умирающего короля и даже про­
изошедшие в результате чудесные явления — все это
перекликается с центральными элементами осетинской
легенды. Грисвар считает это отражением (т.е. незави­
симым отображением) общего «мотива», который он
назвал «Гёрёе ]еіёе аи Іас» (брошенный в озеро меч)59.
В некоторых вариантах легенды о смерти Артура вме­
сто озера фигурирует море. Например, Жиффле бро­
сает Калибурн (а не Экскалибур) в море60.
Считается, что источником, которым пользовался
Томас Мэлори, когда писал рассказ о последней битве
Артура, было стихотворное сочинение XIV в. «Смерть
Артура»61 (Ье Могіе АгіЬиг ) (130). Несмотря на то,
что двое переписчиков этой рукописи были из Восточ­
ного Мидленда, сама история принадлежит, скорее, се­
верной традиции62. К моменту написания поэтической
«Смерти Артура» эти районы уже долгое время нахо­
дились под влиянием могущественного семейства Фиц-
алан из Северной Британии. Сказания, легшие в осно­
ву как этого сочинения, так и произведения Мэлори,
могли быть позаимствованы либо у потомков британ­
ских языгов, либо у алан из Бретани, имевших тесные

%. Скртт Яитлтон ♦ Я индаЯ. Жалкрр _______________________ 108


Тлава 2. Яртур и сарматы

связи со знатью Северной Британии после норманн­


ского завоевания.
В разных вариантах легенды события, приведшие к
смерти Артура, варьируются, но в основном они сво­
дятся к битве Артура с Мордредом. Некоторые детали
этого сражения выглядят чисто скифскими. Например,
в «Хронике» Элиса Груффидда63 (131) змееподобное
существо сидит на шлеме Артура64. Мордред сбивает
его на землю. Тогда существо оказывается на шлеме
Мордреда, и теперь его сбивает уже Артур. Это живот­
ное описывается как «ргеѵе» — слово, родственное сред­
неанглийскому ргіѵе 65 («волшебство») или ргеѵе («ис­
пытывать»)66. Оба противника сражались под этими
эмблемами, подобно сарматским вождям под драко­
новидным штандартом.
Различаются и события, произошедшие после смер­
ти героя. Батрадз был похоронен67, Артура же увезли
в место, называемое Авалон (132). В своей неопубли­
кованной работе «Последние дни Рима в Британии и
происхождение легенд о короле Артуре» Никель гово­
рит, что двадцатимильное расстояние между двумя
соседними римскими фортами у западной оконечности
вала Адриана — Камбогланна и Аваллана68 — как раз
такое, чтобы за день можно было перевезти тяжело
раненного человека. Камбогланна вполне могла быть
местом битвы при Камлание, в которой Артур получил
смертельную рану69. А расположение Авалланы близ устья
реки Солуэй могло положить начало «истории об от­
плытии на Авалон», как называет ее Никель: ведь пос­
леднюю часть пути легче было проделать по воде70. Еще
одна легенда рассказывает о «Короле Былого и Гряду­
щего». Гервазий Тильберийский (ок. 1211 г.) пишет,

109 Мифы и герои


От Скифии до %аМелота

что Артур живет во дворце на Сицилии и его раны


открываются каждый год (133). В других вариантах
Артур спит внутри пустой горы (Этна), а его покой
охраняют рыцари. Интересно отметить, что смертельно
раненный нарт Созрыко тоже поселился в пещере в
основании горы (Коларуссо [частное сообщение]).
Однако эта сцена смерти есть не во всех вариантах
легенды. «Анналы Камбрии» в манускрипте Харлейан-
ской коллекции Британского музея не содержат мотив
« Ь ’ёрёе ]еіёе аи Іас» (меча, брошенного в озеро)71.
Отсутствие этой сцены с мечом в цикле о Ланселоте
затруднило возможность выявить связи между образа­
ми Ланселота и Батрадза. Когда в начале XIII в. допи­
сывались дошедшие до нас рукописи «Смерти короля
Артура» из «Цикла Вульгаты» (см. рис. 7), эта сцена
прочно связывалась со смертью Артура, а новой сцены
для Ланселота придумано не было. В большинстве ле­
генд нет сцены гибели Ланселота, скорее всего, потому,
что первоначальная сцена его смерти была такой же,
как у Артура, и не могла быть использована сразу для
двух персонажей одной легенды72. Как мы увидим в
следующей главе, существует еще много параллелей между
легендами о Ланселоте и нартовскими сказаниями.

П рим ечания:

1 Кошап 1е ВгШ, 1. 10,038; РаГоп, іп: КЬуз 1928:х-хі, ср. 56;


Ьасу и др. 1986:616; СаѵепсІізЬ 1978; СЬасЬласк 1965, 1969;
ИеигіоГ 1980; Ьоотіз 1959.
2 Эту работу можно встретить также под названиями «Ье
скеѵаііег сіе Іа скагеііе» и «Ьапсеіоі». Мы решили использовать
вариант названия «Сопіе сіе Іа скагеііе», потому что именно его
предпочитают такие исследователи артурианы, как Уэбстер, Пэтон

% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Жалкр-р _______________________ 110


Тла&а 2. Яртур и сарматы

и другие; кроме того, заголовок «Бапсеіоі» легко перепутать с


прозаическим «Бапсеіоі» и другими произведениями об этом рыцаре.
3 СаѵепсІізЬ 1978:9; МісЬа 1957. Камулодун (современный
Колчестер) — одно из многих мест, где предположительно мог
находиться легендарный двор Артура (см. карту 5) (1 3 4 ).
4 СаѵепсІізЬ 1978:9. Однако Гильдас, живший в ту пору, когда
можно было найти участников битвы при Бадоне, не упоминает
Артура и датирует эту битву ок. 500 г., а не 518 г.; см. Аісоск
1971 и Моггіз 1980, ѵоі. 8 (1 3 5 ).
5 АзЬе 1985; СЬатЬегз 1927; ИеІсЬег 1906; Ьоотіз апсі Боотіз
1938; Иеигіоі: 1980.
6 Э т о т манускрипт — лучший из всех существующих. Скорее
всего, не сохранилось ни одной копии с оригинала работы Галь-
фрида, все дошедшие до нас рукописи относятся к исправленной
версии, завершенной ок. 1140 г. Также существует и сильно от­
личающаяся от них «вариантная версия». Копия «Истории» (Рагіз.
Боиаі 880, зц. 6 6 ), относящаяся к XII в., была переписана и
украшена миниатюрами во Фландрии. Дополнительную инфор­
мацию о Гальфриде Монмутском см: ТЬогре 1966; Раггу 1925;
АзЬе 1981:301-323; СЬатЬегз 1927; Н оІІтап 1 9 8 4 :1 -1 0 Кешігіск
1950; Раггу апсі СаІсЬѵеІІ, іп: Боотіз 1959:72—93; Рі§§оИ 1941;
и ТаЬоск 1950. Кстати говоря, отца Гальфрида вроде бы звали
Артур (Басу и др. 1986:209; ТЬогре 1966:13).
7 Н а сегодняшний день никаких следов этой книги не сохра­
нилось. Вальтер привез книгу ех Вгііаппіа, т.е., вероятно, из
Бретани. Это могла быть бретонская редакция старого латинско­
го оригинала (1 3 6 ).
8 Это подразумевает, что происхождение Артура у Гальфрида
не является валлийским.
9 Данная дата настолько отличается от дат, приводимых дру­
гими источниками, что это может объясняться ошибкой или тем,
что соответствующее место в рукописи испорчено.
10 Система отсчета лет от Страстей использовалась в конце V в.,
но на континенте в VI в. ей на смену пришел обычай считать
годы от рождения Христа. «Церковная история» Беды Достопоч­
тенного стала «первой серьезной работой по введению современ-

111 Мифы и герои


О т С киф ии до %аМглота

ной системы летосчисления, основанной на христианской эре


(А.Ю. — А лію Б о т т і — год Господень)» (Ноііізіег 1982:65).
11 Латинская хроника, описывающая в основном события англо­
саксонской истории, но основывающаяся, помимо прочего, на
материале Ненния.
12 АзЬе 1985; СЬатЪегз 1927; ШеІсЬег 1906; Ьоотіз & Ьоотіз
1 9 3 8 ; НеигіоІ 1980.
13 Латинская хроника, найденная в рукописи АѵгапсЬез М5 213
(М і§пе 1855, 202:со1. 1323) из библиотеки Монт-Сен-Мишель.
О н а могла предшествовать Гальфриду.
14 Рукопись Ненния XIII в. (Моггіз 1980) содержит глоссу,
объясняющую имя Артур как игзиз ЬоггіЪіІиз — «ужасный мед­
ведь», а так как ІІгзиз, упоминаемый Гильдасом (гл. 32; \Уіп1ег-
Ь о й о т 1 9 7 8 ), может ассоциироваться с историческим Артуром,
исследователи предпринимали попытки доказать происхождение
его имени от кельтского агіоз — «медведь» (напр., СЬатЬегз
1 9 2 7 :2 1 0 Г ). Кроме того, предполагалось, что Артур как-то связан
с древнегалльской богиней-м едведицей Артио (МасСиІІосЬ
1 9 1 8 , 3:186 —187). Другими кельтскими версиями происхожде­
ния имени были: от ирландского агі — «камень» (выдвигалась
много лет назад НоНег [1891 :2 2 6 ]) или даже валлийского агік —
«молот» (которое может означать также «медведь»); критиче­
скую оценку этих этимологических попыток см. Маіопе [1924:463—
4 6 5 ]. КЬуз (1 8 9 1 :3 9 ) пытался доказать на более глобальном
языковом уровне происхождение имени Артура от индоевропей­
ского корня *аг- (плуг), а его самого — от божества земледелия,
скорее всего, галльского бога Артая (Агіаіоз), который каким-то
образом связан с плугом и земледелием, римляне соотносили его
с Меркурием (МасСиІІосЬ 1918, 3:1 8 6 ).
Однако большинство современных ученых считают, что это
им я в действительности является латинским и что оно в какой-
то мере связано с римским потеп, т.е. родовым именем, Арте­
рий (напр., \ѴШтусотЬе 1950:31; ^скзоп , іп: Ь оотіз 1959:2;
АзЬе 1 9 8 5 :9 7 ). Как указывает Линдсэй (Ъіпсізау 1 9 5 8 :2 2 0 ), при
усвоении валлийским звучание слова «Арторий» должно было
приобрести придыхание. Некоторые ученые, в том числе Олкок
(Аісоск 1 9 7 1 :3 5 8 ), обходят данный вопрос и относят это имя
просто к «заимствованным». В общем, основная масса свиде­

%. Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр _______________________ 112


ОлаѲа 2. Яртур и сарМати

тельств не подтверждает в данном случае вероятность кельтской


этимологии. По этому вопросу см. также №ске! 1975а:9, 26.
15 О Луции Артории Касте см. Маіопе 1 9 2 5 :3 6 7 —377; см.
также О тап 1910:211, №ске1 1975а:9—11, ^ с к зо п (іп Ь оотіз
1959:2), АзЬе 1885:116; и Маісог 1999.
16 Маіопе (1 9 2 5 :3 7 0 ) предполагает, что Каст был родом из
Далмации. Тем не менее факты указывают на то, что он был
уроженцем Ц ентральной И талии, хотя М омм зен в Согриз
Іпзсгірііопигп Ьатіпагит № 1919 (1 8 7 3 , ѵоі. 3, Рагі 1:303) и №
12791 (1873, ѵоіі. 3, Зирріетепі 2 1 3 1 ) говорит о надписях, где
упомянут Луций Арторий Каст. Стелы обнаружены недалеко от
Сплита на адриатическом побережье Хорватии (Древней Далма-
ции/Иллирии; см. карту 4; см. также О т а п 1 9 1 0 :2 1 1 ). Н адпи­
си на стелах содержат краткий рассказ о долгой и выдающейся
военной карьере Каста: сначала он был центурионом III Галль­
ского легиона (Ье§іо III СаШса) в Сирии; это же звание у него
было в VI Железном легионе (Ье§іо VI Геггаіа) в Иудее, II Вспо­
могательном легионе (Ье§іо II АсІшТгіх — «Помощник») на Дунае
и в V Македонском легионе (Ье§іо V Масейопіса) в Потаиссе в
Дакии (современная Турда в Трансильвании), где был произве­
ден в примипилы (ргіт из рііиз — центурион высшего ранга).
Прослужив некоторое время в этой должности, он был внесен в
традиционный всаднический «сигвиз». Его первое звание в по­
служном списке — префект когорты ( ргаересіиз сокогііз) там не
упоминается. Видимо, эту ступень в послужном списке он про­
ходил в качестве ргаересіиз пишет (звание, соответствующее
ргаересіиз сокогііз), когда привел языгов в Бреметеннак и вклю­
чил их в римскую военную систему. Затем Каст был назначен на
должность препозита ( ргаерозііиз — морской ранг, соответству­
ющий трибуну) Мизенцийского флота ( сіаззіз М ізе п ііи т ), т.е.
стал одним из шести ргаерозгіае, командующих базировавшимся
в Мизенции близ Неаполя флотом. Следующее за этим назначе­
ние привело его обратно в Британию в качестве префекта
VI Победоносного легиона. Но вместо службы в должности обычного
префекта алы (ргаересіиз аіае — командир кавалерийского пол­
ка) он был поставлен командующим Бреметеннаком. Он блестя­
ще проявил себя на этом посту, поэтому удостоился уникального
звания ргосигаіог сепіепагіез іиге діадіі в Либурнии (см. прим. 24),

ИЗ Мифы и герои
От С киф ии до ‘К амелот а

оно сделало его соперником отца Диона Кассия, который в то


время был наместником Далмации. Видимо, из-за этого конф­
ликта Дион не упомянул имени Каста в своем сочинении. Обсто­
ятельства смерти Каста не сохранились, но, скорее всего, он пал
или был смертельно ранен в битве Септимия Севера против Аль­
бина под Лионом в 196 г., и его тело было отправлено на кораб­
ле в Либурнию для погребения. Подробнее об этом римском воена­
чальнике и его влиянии на легенды об Артуре см.: №іге 1949:585—
589 и Маісог 1999; п.й.
17 Как мы уже говорили (см. предыдущее примечание), Каст,
скорее всего, был военачальником, сопровождавшим языгов из
Паннонии в Бреметеннак; см. Маісог 1999.
18 Ср. Зиіітігзкі 1 9 7 0 :1 7 6 —177. МоШіа й ід п ііа іи т (5ееск
1876:206—210) также упоминает сарматский отряд, стоявший в
форте Морбий, местонахождение которого так и не было опре­
делено; кроме того, есть свидетельства расположения сарматских
войск (может быть, даже ветеранов) в Честере и других местах,
а не только на приграничных постах (см. карту 4 ).
19 Маісог 1999.
20 Маіопе 1925:372.
21 АзЬе 1985:116. Также см. О тап 1910:211; Маіопе 1925:372,
Маісог 1999.
22Н апр., ІЧеппіиз, Нізіогіа ВгМ опит, сЬар. 56, іп: Вгепфе
1964:5.
23 АзЬе 1985:116.
24 Полное название — ргосигаіог сепіепагіез іиге діасііі, уни­
кальная должность, дававшая ему право распоряжаться жизнью
и смертью в данном регионе. См. РЯашп 1960, 1:185, 5 3 5 —537.
25 Территория, контролируемая языгскими питегі (воинскими
подразделениями), заметно уменьшилась после этой кампании.
Отсюда можно сделать вывод, что в битвах при Тинуртии и Лионе
погибла приблизительно половина языгской конницы. Саззіиз Біо
7 6 .6 —7; Сагу 1932:207—21. См. также Маісог 1999; п.4.
26 Некоторые дополнительные тематические параллели между
Луцием Арторием Кастом и королем Артуром сводятся к следу-

96, Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. іМалкрр _______________________ 114


Тлавга 2. Яртур и сарматы

ющему. (1 ) Чтобы поступить на службу в армию, Каст был вы ­


нужден отказаться от наследственного звания всадника и вернул
его, только когда получил звание примипила (см. прим. 16) за
военную доблесть. Подобным образом Артур был отдан Мерли­
ну, потеряв свои права в качестве наследника Утера, и восста­
новил их, только когда вынул меч из камня и объединил коро­
левство благодаря военной доблести. (2 ) Каст был римским солда­
том, и Артур в ранних текстах фигурирует больше как солдат, чем
как король (напр., №ппіи5 НізТогіу ВгШхшшп, гл. 76; Вгеп§1е
1964:6). (3 ) Камбогланна, предполагаемый прототип Камланна
(ср. АзЬе 1983:61, 6 5 —99; и Ьасу и др. 1986:69; см. также
Вгисе 1978:228 —229 1 9 8 6 :6 9 ), и Аваланна, предполагаемый
прототип Авалона (ср. Гельмут Никель [частное сообщение]; см.
также Ргеге и др. 1987 :1 3 ), располагались у Адрианова вала, их
защищали возглавляемые Кастом сарматы. (4 ) Как Каст поддер­
живал мирную ситуацию в регионе во время вторжения варваров
(пиктов) и гражданской войны (мятеж VI Победоносного легио­
на), так и Артур поддерживал мир в королевстве во время втор­
жения саксов и гражданской войны (т. е. мятежей королей —
Лота и др., которых он победил, а их королевства присоединил
к своему).
27 АзЬе, іп: Ьасу еі аі. 1986:6—7. Командующий Бреметенна-
ком был наделен титулом ргаерозііиз питегі еі гедіопагі (Соіігщѵѵоосі
и \Ѵгі§Ьі: 1965, 1 :194—195, по. 583, и 196—199, по. 587; см.
также \УасЬег 1978 :1 2 7 ). Бреметеннак был единственным гар­
низоном в Британии, где ргаерозііиз гедіопагі, кроме всего про­
чего, командовал пит егі (ВигпЬат и \ѴасЬег 199 0 :3 4 ), и это
совмещение должностей долго озадачивало и историков, и архе­
ологов (8а1\ѵау 1965:29; КісЬтопсІ 1945:15 й .) . Сохранение
сарматов в качестве отряда этнической конницы, контролировав­
шего данный регион, является наиболее подходящим объяснени­
ем необычной должности командующего этой войсковой частью.
28 АзЬе 1985:124.
29 Нитце (1949Ъ :585) кратко сформулировал доводы Ц и м ­
мера и Риса по этому вопросу. Кавендиш (1 9 7 8 :8 ) отмечает имя
Артур среди королевских сыновей Б ритании VI в. Н итце
(1949Ь:585) также упоминает Артурия, принца из Ю го-Запад-

115 Мифы и герои


От С киф ии до ‘К аМ глота

ной Шотландии, погибшего в битве при Тигернаке в 596 г. Этот


принц считается ирландцем, но, если учитывать близость тех мест
к Адрианову валу, среди его предков вполне могли быть воины -
языги.
30Гальфрид М онмутский. История бриттов. 5 .1 2 ; ТЪогре
1 9 6 6 :1 3 9 -1 4 0 ; АзЬе 1985:48.
31 Это собрание повестей середины XI в., которое содержится
в «Белой книге Риддерха» (ок. 1325) и «Красной книге Херге-
ста» (ок. 1400).
32 Т. е. Максен в повести «Сон Максена Вледига»; СаЪ г
1976:118 —127. Хотя Маркаль (1 9 7 5 а:1 4 ,2 1 ) утверждает, что
эти события имели место ок. 392 г., Максима (ум. в 4 1 1 ) и
Конана Мериадока (о котором Гальфрид Монмутский [ТЪогре
1 9 6 6 :1 3 5 —141] говорит как о современнике Константина I
[пр. 3 0 6 —337]) могли разделять несколько поколений.
33 Это имя может быть женской формой имени «Алан».
34 См. Басу и др. 1986 :4 5 3 —455.
35 БаЬоп 1915.
36 АзЬе 1985; ср. СЬатЪегз 1927; НеІсЬе 1906; Ьоотіз и Боотіз
1938; Ріеигіоі 1980.
37 ТЬогре 1966.
38 Міегош 1915.
39 ТЬогре 1974. Рандерс-Персон (КапЬегз- РеЬгзоп 1983:272)
делает интересное наблюдение: «Григорий Турский родился в 538 г.
...Он испытывал гордость старого римлянина оттого, что ведет
свой род от многих известных епископов, но, несмотря на это,
даже ему были присущи некоторые черты варвара. Он говорил на
странном языке, пересыпанном гуннскими словами, а его разум
был поглощен грубыми суевериями... Амулеты имели для него
огромную силу, и каждое событие несло в себе знаки и предзна­
менования». Это описание поразительно напоминает колониаль­
ного алана (1 3 7 ).
40 Басу и др. 1986:7; Со§Ыап 1991:190.
41 ТЬогре 1966:246. В это время жил еще один Лев — рим ­
ский папа Лев I; считается, что он в 452 г., подобно аланам из

%. Скотт Яитлтон ♦ Линда Я. Жалкрр _______________________ 116


Тла&а 2. Яртур и сарМати

Галлии в 451 г., остановил продвижение Аттилы в глубь Римской


империи (Ноііізіег 1982:31) (1 3 8 ).
42 Это имя происходит от иранского корня азр («лошадь»),
Ср. санскрит а$ѵа- (ср. азЬѵаЬ; Виск 1 9 4 9 :1 6 7 ). Аспар и два его
старших сына, Ардавурий (аланское имя) и Патрикий (римское
имя), были убиты по приказу Льва после того, как Аспар отка­
зался повести восточноримские войска против Гейзериха, короля
алан и вандалов в Северной Африке. Германарих (германское
имя), младший сын Аспара, в это время был в Германии и по­
этому остался в живых.
43 Григорий Турский. 2.18 (ТЬогре 1974:132); ^гсіапез, 45
(Міего\ѵ 1915:117 —119); 5ісІопіиз Арроііпагіиз 1.7 (Апсіегзоп
1936, 1:367 —3 7 9 ), 3.9 (Апсіегзоп 1936, 2:33 —35; ср. Апсіегзоп
1936, 2 :3 5 - 3 7 ) ; АзЬе 1 9 8 1 :3 0 1 -3 2 3 ; 1985; СашрЪеІІ 1982;
Пеигіоі: 1980; |аскзоп 1953.
44 С агтап 1973.
45 С и д о н и й раньше был городским префектом Рима. Он стал
епископом Клермонским ок. 468 г. (1 3 9 ).
46 Со§Ыап 1991:87.
47 АзЬе 1985; СЬатЬегз 1927; ГІеісЬег 1906; Ь оотіз и Ьоошіз
1938; Гіеигіо! 1980.
48 Э то и м я может происходить от аланского «Гуэрик» ( т . е.
Гоэрик). И м я Гуэрик могло появиться в результате попытки
германских союзников алан произносить имя Гоар.
49 АзЬе 1 9 8 5 :5 6 -5 7 .
50 АзЬе 1985:96.
51 ЬіШеІоп ап4 ТЬотаз 1978.
52 Вторая возможность появилась, когда кельтизированные языги,
бежавшие от саксов, осели в Арморике и других областях, изо­
билующих аланскими поселениями (1 4 0 ). Торговля между А р­
морикой и Корнуоллом могла в незначительных объемах вестись
даже раньше этой даты.
53 МШег 1881; НйЬзсЬтапп 1887:539—567; Иігг 1925; Б итёгіі
1930:69; 1 9 4 6 :2 4 9 -2 5 5 ; 1 9 6 0 :1 4 1 -1 5 4 ; 1965; 1 9 6 8 :4 4 1 -4 5 6 ,
4 8 5 -5 7 5 .

117 Мифы и герои


От Скиф ии до ](аМелота

54 БитёгП 1930:69.
55 Б итёгіі 1930:69.
56 Оитёгіі 1930:69.
57 Во французском переводе:
... II [Ваігаг] Іеиг [Іез ІМагіез] сііі; циіі ёіаіі заіізіаіі сіе за ѵепдеапсе
еі сопзепіаіі а тоигіг Іи і-т к т е ; “та із, а]оиіа-і-і1, ]е пе роиггаі
тоигіг Іапі цие т о п ёрёе п’аига раз ёіё ]еіёе а Іа тег: аіпзі еп а
сіёсісіё 1е сіезііп. ” Ьез Кагіез іотЪигепісІапз ипе поиѵеііе сіезоіаііоп:
с о т т е п і ]еіег а Іа т е г Гёрёе сіе Ваігаг? Из гёзоіиіепі сіе іготрег
1е Ьёгоз, сіе Іиі регзиасіег цие зоп ёрёе ёіаіі ]еіёе а Іа т е г еі ^ие
с’ёіаіі роиг Іиі ГЬеиге сіе тоигіг. Из з ’арргоасЬигепі йопс Ии таіасіе
еі Іиі щгёгепі цие Іа сопсііііоп Ии Иезііп ёіаіі гетрііе. “Оиеіз ргоИі^ез
аѵег-ѵоиз ѵиз диапИ т о п ёрёе езі іотЬ ёе Иапз Іа т е г ? ” Іеиг
ИетапИа-і-іІ. — “Аисип,” гёропИігепі Іез Ыагіез, іоиі репаиИз. —
“С ’езі Иопс цие т о п ёрёе п’езі раз ]еіёе а Іа тег; аиіегтепі ѵои$
аигіег ѵи Иез ргоИі§ез.” Ьез Ыагіез Иигепі Ие гёзщпег: ііз Иёріоуигепі
іоиіез Іеигз іогсез, аііеіигепі ріизіеигз тііііегз И’апітаих; а Іа Йп,
ііз гёиззігепі а ігаіпег Гёрёе Ие Ваігаг щзци’а Іа соіе еі Іа іеіёгепі
Иапз Іа тег. Аиззііоі з ’ёіеѵёгепі ѵа§иез еі оигадапз, Іа т е г ЬоиШоппа,
риіз Иеѵіпі соиіеиг Ие зап§. Ьез Кагіез ёіаіепі Иапз ип ёіоппетепі
еі Иапз ипе ]оіе запз Ьогпез. Из соигигепі гасопіег а Ваігаг се ри’ііз
аѵаіепі ѵи; сопѵаіпси, іі гепИіі 1е Иегпіег зоиріг. (БитёгИ 1930:69)
58 Ваіпез 1962:500.
59 Сгіз\ѵагИ 1 9 6 9 :2 8 9 —340; 1 9 7 3 :8 0 —89. В «Беседе трех
возрастов», написанной в Северном Мидленде (около 1350—1390;
О йог И 1959; СагИпег1971), Гавейн, а не Бедивер, бросает Экска-
либур в озеро.
60 В этой легенде Жиффле заменили Бедивером. Коларуссо
предположил, что это случилось из-за того, что имя Бедивер (от
протокельтского *Ъосі(о)-шгсі-г — «знающий могилу») означало
«тот, кто знает могилу [Артура]», поэтому Бедивер, старое значение
имени которого тогда еще было известно, и заменил Жиффле в
сцене смерти Артура.
Другая возможная этимология имени Бедивер (или Бедвир) —
от иранского Ъакасіиг — «слуга бога» [Коларуссо, частное сооб­
щение]. Это прозвание, которое часто добавляли военачальникам
и многие варианты которого можно встретить в восточноевро-

%. Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. іМ алщ) ___________________ ____ 118


Ула&а 2. Яртур и сарматы

пейских языках (ср. русское слово «богатырь» и венгерское Ъаіог —


«отважный»). См. №ске1 1975а: 12.
61 Британская библиотека [ВБ] Нагіеу 2252, Іоі. 8 6 —133.
62 Вгисе 1903; Ніззщег 1975; Кпорр 1 9 7 8 :5 6 3 -5 8 2 ; ЗсЬшіаі
ашиасоЪз 1980; \УеПіте 1 9 7 2 :1 0 7 5 -1 0 8 2 .
63 В Хронике истории мира; Национальная библиотека Уэльса,
М8. 5276Б , и Мозіуп, М5. 158. Груффидд предпочитал конти­
нентальным источникам Гальфрида Монмутского (Ллойд-Морган
[частное сообщение]), также придерживаясь мнения, что Артур
захватил большую территорию на континенте. Большую часть
материала Груффидда нельзя отнести к местной валлийской тра­
диции, он и сам говорит, что брал истории из некоего «англий­
ского» источника (Ллойд-Морган [частное сообщение]). См. так­
же Рогсі 1976:379—390.
64 Ллойд-Морган (частное сообщение): лекция «Средневеко­
вая валлийская повесть «Святой Грааль» (У Зеіпі: Стеаі): объяс­
нение слов и сказаний». При поддержке Департамента англий­
ского и кельтского коллоквиума, Калифорнийский университет,
Лос-Анджелес, 18 апреля 1986 г.
65 КиЬп апсі КигаіЬ 1983:1334.
66 Таким образом, эти создания демонстрируют достоинство
бойцов через свою отвагу; см. КиЬп апсі КигаіЬ 1983:1281.
67 Как и Ланселот.
68 И ли Аваллана; см. карту 6; ср. с французским Аваллоном;
см. карту 12.
69 Ср. «Анналы Уэльса» и т.д.
70 Ср. город Аваллон, ассоциируемый с походом Риотама (см.
выше).
71 Ок. 1316, ВБ. АсМ. 10294, составной текст, берущий н а ­
чало в более старых (и иногда ирландских) источниках; Моггіз
1980: ѵоБ 8; Аісоск 1971.
72 Ср. Магкаіе 1985:126.
Глава 3

ЛАНСЕЛОТ И «АЛАН ИЗ ЛОТА»

итлтон и Томас в своих исследовани­


ях сарматского влияния на легенды об
Артуре обходили стороной цикл о
Ланселоте, считая, как и многие дру­
гие, что Ланселот1 — это героическое
отображение кельтского бога Лу­
га (141). По этой теории артуров-
ские легенды, в том числе и повести
о Ланселоте, появились в Уэльсе, а
позже, в VI в., были принесены в Арморику бежавши­
ми от саксов кельтами. Письменные же легенды по­
явились из сказаний, передававшихся в будущей Бре­
тани этими валлийскими поселенцами.
Патрик К. Форд (частное сообщение) пересмотрел
эту модель: в его интерпретации континентальные ле­
генды об Артуре находят параллели островным леген­
дам об Артуре на гипотетическом индоевропейском, а
не на кельтском уровне, при том, что оба цикла легенд
были записаны в Бретани.

% Скотт Литлтон ♦ Линда Я. Малкрр 120


УлаѲа 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»

Кельты
I--------------------------------- 1-----------------------------1
Ирландцы Валлийцы —У Бретонцы
Сказания об Артуре
Письменные свидетельства

Гипотеза валлийского происхождения легенд

Несмотря на это, еще в 1901 г., когда Джес­


си Л. Уэстон пыталась найти первоисточник легенд о
Ланселоте Озерном, во введении к своей книге она писала:
«Сомневаюсь, что кто-либо из нынешних крупных
ученых станет утверждать, будто Ланселот и его отно­
шения с королевой [Гвиневерой] являлись частью ран­
них сказаний [об Артуре]; вряд ли люди, хорошо зна­
комые с этими легендами, относят Ланселота к числу
первоначального общества рыцарей, окружавших бри­
танского короля». (\Уез1:оп 1901:2)

Индоевропейцы

Кельты Неизвестные
I-------------------1------------
Ирландцы Валлийцы
I
Артур с острова Артур с континента
Бретонцы

Записи легенд в Бретани

Гипотеза Форда

Мы согласны с выводами Уэстон, но хотели бы пойти


чуточку дальше и выдвинуть предположение, что ска­
зания, из которых Ланселот попал в цикл об Артуре,

121 Мифы и герои


От С киф ии до ‘Х аМ елот а

первоначально принадлежали аланам Галлии. Этимо­


логическое и ономастическое изучение легенд о Лансе­
лоте раскрывает тесную связь между персонажами этих
легенд и аланскими именами, как и схожесть названий
мест в легендах с местами, где находились крупные
поселения алан. В некоторых историях звучат отголос­
ки побед, одержанных аланами в V в., к которому относят
возникновение легенд об Артуре2. Структурный анализ
сказаний о Ланселоте выявляет поразительные парал­
лели не только между Ланселотом и Батрадзом, но также
и между Ланселотом и Артуром.
Мы считаем, что образы Ланселота и Артура берут
начало от того же прототипа, что и осетинский Батрадз
(т. е., что Ланселот — это континентальная версия
персонажа, представленного Артуром в Британии, а
Батрадзом — в нартовских сказаниях), а ядро цикла о
Ланселоте сложилось из легенд, принесенных аланами,
поселившимися в Галлии в начале V в. Учитывая все
это, рассмотрим версию о том, что Ланселот мог быть
«Аланом из Лота».

Легенды о Ланселоте

Биография Ланселота хорошо известна3. Его отец —


Бан, король Беноика (Бенвика); его мать — Элейна.
После смерти Бана в войне против Клаудаса Владычи­
ца Озера похищает младенца Ланселота у безутешной
Элейны. Эта загадочная женщина воспитывает маль­
чика как собственного сына4, а потом дает ему волшеб­
ные кольцо, зеркало, коня и оружие5. Во время своих
приключений он попадает на кладбище, где после раз­
говора с отшельником находит могилу, и некая дама

X- Скот т Л и т лт о н ♦ Л инда Я . М а лк р р _________ _________ 122


0.ла&а 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»

говорит ему, что имя, начертанное на могиле, есть его


настоящее имя6. Потом он оказывается в плену у жен­
щины, которая хочет выйти за него замуж. В темнице
он сталкивается с противником-карликом. После этого
он встречает Короля-с-Сотней-Рыцарей и инкогнито
участвует в трехдневном турнире под трехцветным гер­
бом7. В битве он завоевывает право получить в жены
Гвиневеру8.
Первая часть этого биографического материала имеет
явные параллели с историей алан Южной Галлии. Как
уже говорилось, первые аланы обосновались в Галлии
в начале V в. В 414 г. вторая группа алан вместе с
вестготами осадила в Базатах комита Павлина Пеллан-
ского (142). Комит оказался другом предводителя алан,
и посреди осады они заключили договор: предводитель
алан отправит в осажденный город свою жену и люби­
мого сына, а комит даст аланам землю после того, как
вестготы будут побеждены. Аланы окружили Базаты сво­
ими повозками и обратились против вестготов. Рим­
ский командующий войсками в этой части империи,
Констанций, вытеснил вестготов в Испанию, но убедил
Гонория дать аланам земли между Тулузой и Среди­
земным морем при условии, что те будут контролиро­
вать все прибрежные дороги (см. карты 7, 8, 9 )9. Эти
события напоминают историю Бана, оказавшегося в осаде,
опасности, угрожавшие его сыну и жене, и задержку в
получении прав на земли — события, произошедшие
при участии внешних сил.
Имя Ланселота Озерного впервые появляется в
бретонских сказаниях и легендах10. Здесь рыцарь, в
будущем самый выдающийся из рыцарей Круглого Стола,
описан просто, как один из многих при дворе Артура,

123 Мифы и герои


От Скифии до %аМелота

и не упомянуто ни одно из его приключений. До со­


чиненных в середине XII в. баллад Ланселот, даже само
это имя, не встречается в дошедших до нас текстах.
Однако в 1179 г. Ланселот появляется как главный
герой в романе Кретьена де Труа «Рыцарь повозки»,
где он предстает как возлюбленный Гвиневеры11 и го­
тов выполнить любое опасное задание, снести любое
унижение, сразиться с любым противником ради коро­
левы. О его прошлом там кратко говорится, что его
воспитала водная фея и он получил от нее кольцо, по­
зволяющее выявлять колдовские чары12.
%. Скотт Яитлтон ♦ Я индаЯ. Малкрр _______________________ 124
Тла&а 3. Яанселот и «Ялан и% Яота»

Между 1194—1205 гг. швейцарский поэт Ульрих


фон Цацикховен развил эту тему в своем «Ланцелете».
Ульрих описывает жизненный путь героя с того мо­
мента, как он был похищен морской феей (т ег/еіпе)и
и до момента смерти в глубокой старости. В этой по­
эме Ланселот обзавелся тремя или даже четырьмя женами
и завоевал право жениться еще на двух14. Одна из них
была Гвиневера, которую Ланселот передает Артуру.
Видимо, Ульриху не было известно о любовной связи
Ланселота и Гвиневеры15.
Вскоре после создания поэмы Ульриха появился
прозаический «Ланселот»16. Этот сборник рассказов
вызывает много споров. Ранее приписываемый валлий­
скому клирику Уолтеру Мапу17, «Ланселот» был напи­
сан по-французски человеком, детально разбиравшим­
ся в географии Пуату, слабо — в географии юго-восто­
ка Британии и почти совсем не ориентировавшимся в
географии Уэльса18. Современные ученые достигли со­
гласия в том, что цикл псевдо-Мапа был написан близ
Пуату примерно в начале XII в. Книга «Ланселот»
содержит элементы работ Кретьена и Ульриха, а Ланселот
предстает в ней и в образе протеже Владычицы Озе­
ра19, и рыцаря, безумно влюбленного в Гвиневеру (143).
Сочиненный анонимным автором где-то между
1203 —1213 гг. «Регіезѵаиз» написан в стиле старо-
французской прозы. Подзаголовок этого произведения —
«Возвышенная история Святого Грааля», и большая
часть романа описывает тщетные попытки Ланселота
найти Святой Грааль, а не только его манящее виде­
ние. Проблемы, вызванные любовью Ланселота к Гви­
невере, разрешаются, когда она умирает от скорби по
убитому сыну20, таким образом освобождая Ланселота

125 Мифы и герои


От Скифии до ‘К омплота

от всего, что могло воспрепятствовать его обращению


в христианство (144).
Все легенды о Ланселоте XIII в. связаны с конти­
нентом, в большинстве из них указывается, что это пе­
реводы старофранцузского прозаического «Ланселота»
или хотя бы что они многое заимствовали из этого про­
изведения. Автор «Продолжения Мерлина» (5иі1е бе
МегНп) XIII в. (145) упоминает, что ему известна ле­
генда о том, как Владычица Озера дала Ланселоту кольцо,
хотя он и не включил ее в свое произведение; он за­
мечает также, что эта легенда содержалась в латинской
версии, с которой он работал21 (см. карту 13).
В XIV в. Ланселот наконец появляется в письмен­
ных памятниках в Англии. В Британии этот персонаж
развивается по тому же образцу, что и на континенте:
сначала он просто входит в число рыцарей Артура, потом
фигурирует как возлюбленный Гвиневеры и, наконец,
становится главным героем многих других сюжетов.
Но, несмотря на то, что сказания о Ланселоте были
записаны сначала на континенте в качестве позднего
дополнения к циклу об Артуре, а позже привнесены в
британскую культуру, приверженцы теории валлийско­
го происхождения утверждают, что легенды о Лансело­
те были через устную традицию или через ныне утра­
ченный манускрипт переданы из Уэльса англо-норманд­
цам и французам. Обратимся к их свидетельствам.
Ланселот и Луг
Доводы в пользу происхождения образа Ланселота
от бога Луга берут начало с предположения Лумиса о
том, что имя Ланселота родственно «валлийскому... Ллух
( Ыіиск ), он же Лленлеаук ( Ыепііеагѵс) — ирландец,

% Скртт Яитлтон ♦ Я индаЯ . Малкрр _______________________ 126


Тлава 3. Яанселот и «Ялан и%Яота»

[чей] первопредок — ирландский бог Луг [Ьид или


Ьидк)»гг (146). Доводы Лумиса основаны на парал­
лелях между легендами о Ланселоте и других артуров-
ских героях. И Лот (Оркнейский), и Луций (из Рима),
и Ланселот (из Бенвика) представлены Лумисом как
образы Луга, который бьется с Артуром в решающем
сражении. И Лот, и Ланселот похищают Гвиневеру; и
у Лота, и у Ланселота есть незаконнорожденные сыно­
вья (Гавейн23 и Галахад соответственно); Лумис счи­
тает, что образы обеих женщин, причастных к этим
событиям (Моргауза Оркнейская и Элейна из Корбе-
ника соответственно), могут быть прослежены до об­
раза Морганы24, и предполагает, что имена их сыно­
вей — Гавейн и Галахад родственны25.
Мы согласны с тем, что между этими легендами
есть параллели, но эти параллели встречаются в огром­
ном множестве легенд, в большинстве своем не имею­
щих никакого отношения к Ланселоту. Например, по­
чти у всех индоевропейских народов есть легенда о том,
как воин сражается со своим королем. Похищение
Гвиневеры приписывается также Мелеганту, Мордреду
и нескольким другим рыцарям26. Героя, у которого по­
является незаконнорожденный сын, не стоит автома­
тически соотносить с Ланселотом: для этого в историях
о рождении и жизни этих сыновей должны быть сход­
ные места.
Конечно, в легендах о Ланселоте и кельтском Луге
(представленном кельтским Ллеу и ирландским Лугом)
есть кое-какие параллели, на которые можно обратить
внимание27. Подобно Ллеу, у Ланселота первоначально
возникают трудности с обретением имени, по которому
к нему можно было бы обращаться. Ланселот, который

127 Мифы и герои


От Скифии до ‘КдМглота

в качестве эмблемы на щите первоначально имел золо­


того орла28, часто попадал в безвыходное положение, и
это очень похоже на то, как Гвидион находит Алеу,
принявшего вид орла, после того как его «убили» (147).
Появление Ланселота при дворе Артура вызывает вол­
нения, но благодаря незаурядным способностям он туда
все же принят, как и Луг в ирландских сказаниях29.
Но различий между легендами о Луге и Ланселоте
гораздо больше, чем параллелей. Мать Ланселота не
играет почти никакой роли в его жизни, а мать Ллеу —
одна из главных сил, которые ему антагонистически
противостоят. Бан умирает, когда Ланселот еще мла­
денец, «отец» же Ллеу — его постоянный спутник и
помощник. Ланселот женится на Элейне, дочери Пеле­
са, Короля-Рыбака из Пустынных земель (история, в
которой Весна утрачена и обретена вновь); Ллеу же­
нится на девушке, созданной из цветов (история о том,
как Весна рождена и затем утрачена)30. Ланселот свя­
зан с мечом, а символ Ллеу — копье. Ланселот — один
из трех «Львов Британии»; Ллеу принимает облик орла.
Жена Ланселота ему верна; жена Ллеу предает своего
мужа. Ланселот остается в живых после битвы при
Камлание; ирландский Луг гибнет во второй битве при
Маг Туиред. В общем, сходство Ланселота и кельтского
Луга весьма поверхностно, но, если даже забыть про
эти параллели, еще есть три довода в пользу гипотезы
валлийского происхождения.
Первый состоит в том, что кельтские феи проявля­
ют особую привязанность к воде31, а Ланселот в боль­
шинстве легенд тесно связан с водной феей. Здесь воз­
никают две основные проблемы. Во-первых, бретонцы,
скорее, имели те же поверья о водных феях, что и кельты,

% СкрттЯитлтон ♦ Я индаЯ . ‘Малксгр _______________________ 128


Тла&а 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»

а вовсе не получили их от валлийцев. Кельты, бежав­


шие из Британии в VI в. в Арморику, наверняка при­
несли на континент и свои легенды (см. карту 14), и
намного более вероятно, что любое влияние островных
кельтов на сказания бретонцев пришло таким путем,
нежели благодаря передаче народных сказаний из Уэльса
в Бретань в XII в. Остатки континентальных легенд о
феях могут также указать на наличие водных фей в
бретонских лэ (балладах). В таком случае все сказания
о водных феях должны быть параллельны на кельтском
уровне. Вторая проблема — в «Ланцелете» Ульриха
фон Цацикховена. Тевтонские народы питали такой же
интерес к водным феям, как и кельты32. Ульрих мог
взять свою морскую фею, скорее, из тевтонской, чем из
кельтской мифологии, или мог позаимствовать ее из
аланского источника, потому что и в осетинских нар-
товских сказаниях говорится о женщинах, которые живут
под водой и воспитывают в этом волшебном королев­
стве своих сыновей и других героев33. Легенда о водной
фее в случае с Ланселотом может иметь параллели с
валлийскими феями, скорее, на гипотетическом индо­
европейском, чем на кельтском уровне. Здесь не нужна
была прямая передача из Уэльса34.
Второй довод в пользу валлийского происхождения
состоит в том, что в континентальных легендах об Артуре
демонстрируется знание географии Уэльса. Это верно в
отношении некоторых сочинений, таких, как «Эрек»
Гартманна фон Ауэ, а вот легенды о Ланселоте отнюдь
не показывают такой осведомленности в географии
Уэльса. Действие «Рыцаря повозки» Кретьена разво­
рачивается в мире, схожем с миром «Ланцелета» Уль­
риха, где географические названия упоминаются, но не

129 Мифы и герои


От С киф ии до 'Камелота

К арта 14. И м м играция кельтов в Арморику

%. Скот т Л и т лт о н ♦ Л инда Я. М а лкр р 130


Тла&а 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»

поддаются идентификации. А доскональное знание гео­


графии Пуату в «Ланселоте» противоречит тому, что
автором этой книги был валлиец Уолтер Мап.
Третий довод состоит в целом ряде фантастических
этимологий, которые различные исследователи предла­
гают, чтобы доказать, что имя Ланселот восходит к
какому-нибудь валлийскому имени, например Пере-
дур35. Как указывает Уэстон, большинство этих этимо­
логий не учитывают одну важную особенность легенд о
Ланселоте: Ланселот — это всегда Ланселот Озерныйъь.
Лумис, занимаясь этой проблемой, предположил, что
первоначально Ланселота звали валлийским именем Ллух
Ллавиннаук ( Ыгиск Ы аіиуппаюс ')31. Проблема с гипо­
тезой Лумиса в том, что она основывается только на
письменной передаче легенд о Ланселоте, потому что
произношение валлийского «Ііѵоск» не совпадает с произ­
ношением французского «Гас ». В ответ на критику Лумис
предположил, что существовал некий пропавший текст —
рукопись на старофранцузском, привезенная Гуго де
Морвилем из Британии в Германию, куда, согласно
Лумису, в феврале 1194 г. Морвиля (вместе с несколь­
кими другими аристократами) доставили в качестве
заложника в обмен на освобождение пленного Ричарда
Львиное Сердце. Эта рукопись предположительно была
переведена Ульрихом на средневерхненемецкий и озаг­
лавлена «Ланцелет». Эта гипотетическая рукопись ста­
вит несколько интересных вопросов.
Уэбстер убедительно показывает, что и Кретьен, и
псевдо-Мап, и Ульрих частично пользовались в своих
работах одним и тем же источником38. Если этим ис­
точником и была рукопись Морвиля, то каким образом
Кретьен мог ее использовать до того, как создал в 1179 г.

131 :М ифы и герои


От С киф ии до ‘К амелот а

«Рыцаря повозки» — ведь Морвиль привез ее на кон­


тинент лишь в 1194 г.? И каким образом манускрипт
попал от Ульриха к авторам прозаического «Лансело­
та»? Быть может, все эти средневековые авторы дру­
жили, и Кретьен на время взял рукопись у Морвиля,
который доставил ее Ульриху39, а тот впоследствии
отправил ее авторам прозаического «Ланселота»40? Если
так оно и было, нам надо поверить и в то, что Кретьен
выбрал из рукописи сюжеты, не использованные авто­
рами прозаического «Ланселота», а Ульрих просто пе­
ревел первоначальное произведение. Гораздо легче пред­
положить, что Кретьен, Ульрих и автор(ы) прозаиче­
ского «Ланселота» использовали в качестве основы своих
произведений устные предания континентальной тра­
диции. Стоит принять в расчет маловероятность того,
что эта рукопись была единственной записью британ­
ских, не говоря уже о валлийских, легенд о Ланселоте
до появления Ланселота в островном цикле об Артуре
спустя больше столетия после того, как был создан «Лан-
целет».
Пять из тринадцати параллелей, найденных Уэб­
стер в этих сочинениях, — всего лишь стандартные сю­
жеты средневековой литературы: рыцарь побеждает в
схватке на переправе; рыцарь попадает в плен; обсужда­
ется этикет взаимоотношений рыцаря с дамой; прово­
дится турнир с целью получить известия о пропавшем
рыцаре; рыцаря сопровождают юноши, его протеже.
Две другие параллели представляют собой приключе­
ния, которые легко могли случиться с любым рыцарем:
рыцарю приходится поселиться в замке, где некая де­
вица хитростью добивается того, чтобы он разделил с
ней ложе — обстоятельство, приводящее к странному

% Скот т Л и т лт о н ♦ Л инда Я . Ж алкрр __________________ 132


Т лава 3. Я анселот и «Я лан и$ Яота»

поединку (например, история о Гавейне и Зеленом ры­


царе); рыцарь проводит ночь в зале с тремя кроватя­
ми, где он подвергается опасному испытанию (напр.,
сэр Гарет у Мэлори в «Смерти Артура»). Остальные
шесть элементов напрямую связаны с Ланселотом:
Ланселот воспитан водной феей; Ланселот владеет вол­
шебным кольцом, позволяющим распознавать колдов­
ские чары; Ланселот отправляется в путь, не зная сво­
его имени, оно открывается ему в присутствии некой
дамы на кладбище у монастыря, где Ланселот беседует
о могилах со старым монахом; Ланселот притворяется
трусом; Ланселот состоит в особой дружбе с Гавейном,
герои несколько раз разыскивают и спасают друг друга;
Ланселот в последний момент появляется, чтобы защи­
тить Гвиневеру от насильника, но тот похищает ее,
Ланселот преследует его и спасает королеву (с помощью
Гавейна), пройдя через несколько приключений, в том
числе и на подводном мосту. Эти последние шесть
элементов могли быть в пропавшем манускрипте Мор-
виля41.
Но стоит принять во внимание следующее: «Лан-
целет» содержит пятьдесят три цитаты из более ранней
рукописи, однако только в последней цитате — 107 строк
из окончания поэмы (всего в ней насчитывается
9445 строк) — упоминается Гуго де Морвиль. И, как
замечает Уэбстер, каждая из этих цитат встречается в
материале традиционной «биографии» Ланселота, а не
в историях о других рыцарях Круглого Стола. Отсюда
можно заключить, что этим источником, вполне вероятно,
было какое-то устное предание42.
Из всех авторов, перелагавших легенды о Лансело­
те, только Кретьен не ссылается на ранний письменный

133 !Мифы и герои


От Скиф ии до %аМелота

источник. Он не заботится о том, чтобы соотнести со­


бытия своей книги с реальной историей, стремясь под­
робнее ознакомить читателей с жизнью своего героя.
Другие авторы все же чувствовали необходимость при­
вязать легенду о Ланселоте к историческим событиям43.
Они стремились проследить ее до более раннего пись­
менного источника, когда настоящий источник оказы­
вался, пусть частично, как в случае с «Возвышенной
историей Святого Грааля» (Регіезѵаиз), результатом
устной передачи44. Если письменного источника, кото­
рый мог послужить основой при создании «Возвышен­
ной истории Святого Грааля», вообще не существова­
ло, то относящиеся к Ланселоту части этого произве­
дения были взяты из других источников. Материал о
Граале, очевидно, позаимствован из сочинений Робера
де Борона45, но в его произведениях «Иосиф» и «Мер­
лин» описывается только ранняя история Грааля и
Круглого Стола (148). Материал о Ланселоте восходит
к другому источнику. Этим источником, по-видимому,
не были «Рыцарь повозки», прозаический «Ланселот»
или «Ланцелет», поскольку автор «Возвышенной исто­
рии Святого Грааля» ( Регіезѵаиз) не знает о связи Лан­
селота с Владычицей Озера. Но женщины, которые при­
носят ко двору Артура вести о Граале, одеты в белое и
ездят в повозках46 или верхом на белых мулах, как и
посланницы Владычицы Озера в прозаическом «Лан­
селоте» и «Ланцелете». Однако эти женщины никак не
связаны с водой или озером.
Кроме того, кому бы ни принадлежало авторство
Регіезѵаиз, значительное внимание там уделено части
цикла о Ланселоте, касающейся Клаудаса — рыцаря,
заявлявшего свои притязания на земли Ланселота. Клаудас

%. Скртт Л и т лт о н ♦ Л инда Я . М а лк р р __________________ 134


ТлаѲа 3. Л анселот и «Я лан и$ Лота»

обычно изображается врагом Владычицы Озера, но в


«Возвышенной истории Святого Грааля» он предстает
в качестве врага Ланселота47. В «Агравейне» (.Адгаѵаіп ,
ок. 1230—1240 гг.) утверждается48, что земли Ланселота
перешли к Клаудасу в 426 г. (149). Не до конца ясно,
Клаудас или Хлодвиг убил Бана и присвоил его наслед­
ственные владения. Весьма вероятно, что имена «Кла­
удас» и «Кловис» — романизированные версии имени
Хлодвиг, а рыцарь, о котором идет речь, — король из
династии Меровингов Хлодвиг I (прав. в 4 8 1 —511 гг.),
который, несомненно, враждовал с аланами из Армо­
рики, где происходит действие «Возвышенной истории
Святого Грааля»49. Кроме того, Хлодвиг I был послед­
ним, кому удалось одержать верх над галльскими ала­
нами как раз в тот период, когда сложились легенды о
Ланселоте. Видимо, о нем сохранилась память как об
извечном враге Ланселота и правителе на континенте
после гибели Ланселота и Круглого Стола (150).
Таким образом, Ланселот попал в цикл об Артуре
из континентального источника. Выражение Ульриха
«валлийская книга» ( гѵеівскез Ъиоск) относится к кни­
ге, написанной по-французски, и Морвиль мог найти
такую книгу где угодно между Ла-Маншем и Швейца­
рией; а то, что книга была іѵеізскез (чужеземная), вовсе
не значит, что она обязательно была написана в Уэль­
се50. Скорее всего, источником, который использовали
Кретьен, Ульрих, автор(ы) прозаического «Ланселота»
и авторы других историй о Ланселоте, были устные пре­
дания с континента, которые распространились в Бри­
тании только в XIV в., когда Ланселот в конечном счете
занял в британской традиции свое место рядом с Ар­
туром.

135 М и ф ы и герои
От С киф ии до ‘К ам елот а

Некоторые истории цикла о Ланселоте также имеют


чисто аланские параллели. Например, на одной мини­
атюре из списка «Ланселота» XIV в. Ланселот и Эктор
идут через Опасное кладбище51. На этом кладбище по­
хоронены двенадцать братьев Ханаана (Канаана), не­
праведного последователя Иосифа Аримафейского (151),
который убил своих братьев, решив, что кара за совер­
шаемые ими грехи ложится на него. Их мраморные
гробницы охвачены огнем, а в камне каждой из них
рукоятью вниз воткнут меч, заменяющий надгробие.
Иосиф Аримафейский заявляет, что ни один человек не
сможет вынуть эти мечи, но Ланселоту удалось пройти
испытание Опасного кладбища и избавить Канаана от
мучений52 (см. рис. 8). В этой истории угадывается
пережиток скифского обычая зажигать на могилах огонь*
наряду с аланским обычаем — помещать в гробницы
воткнутые мечи55. Пройдя это испытание, Ланселот уз­
нает о своем настоящем имени и праве королевского
наследования; скорее всего, эта история — еще одна
версия легенды об Артуре и вынутом из камня мече54.
Видимо, легенда о Ланселоте сохранила больше общего
с аланскими источниками, чем это было в случае с
Артуром. Например, в аланских верованиях отцом огня
считался бог Солнца, но богиней очага, которую в нар-
товских сказаниях представляет Шатана (152), оче­
видно, было божество, которое призывали в скифском
ритуале разведения огня на могилах55. Сама Шатана
тесно связана с кладбищами — она, согласно сказани­
ям, даже родилась в гробнице56. В осетинских сказани-

* О бы ч ай разводи ть костер н а м огиле в первы е три вечера после


п огребения сохраняется в О сетии по настоящ ее вр ем я. — П р и м . р е д .

%. Скртт Л и т лт о н ♦ Л инда Я . іМ алкрр 136


Тла&а 3. Ланселот и «Я лан щ Лота»

ях святой Георгий заменил собой бога войны, симво­


лом57 которого был воткнутый в землю меч (153). Из
этого можно с осторожностью заключить, что в алан­
ских верованиях богиня очага приходилась дочерью богу
войны58. На миниатюре XIV в. мы видим переплетение
этих образов. Вдобавок в аланской мифологии сын (или
пасынок, или протеже) богини очага является богом
воды59. Этот образ, в нартовских сказаниях представ­
ленный Батрадзом, племянником Шатаны, скорее все­
го, стал прототипом Ланселота Озерного с его прием­
ной матерью Владычицей Озера и его первым приклю­
чением, местом которого стали кладбище и могила его
предка.

Рис. 8. Опасное кладбище. Библиотека П ьерпонт М орган, Н ью -Й о р к

Необыкновенное благородство Ланселота — одна из


его черт, вызывающих наибольшее восхищение. Бат-
радз тоже славится своим благородством, но в его слу­
чае это просто проявление степного гостеприимства.
У Ланселота интересное прозвище — «Дважды умер­
ший». Батрадз не боится смерти, будучи бессмертен,
пока бог не решает покарать его смертью в наказание

137 Уѵ[ифы и герои


От С киф ии до 'ХаМглота

за истребление нартов60. Смысл прозвища Ланселота,


видимо, в том, что смерть не страшна человеку, вырос­
шему в Земле мертвых.
Описанная в переводе Лавлиджа «Поиски Святого
Грааля» история о деде Ланселота61 повествует, как
старший Ланселот был обезглавлен во время романти­
ческого свидания с женой ирландского герцога62. От­
сеченная голова деда Ланселота упала в колодец. Убивший
его герцог не мог достать голову, потому что вода в
колодце обжигала как огонь63. Его слуги погребли тело,
чтобы скрыть убийство, но из гробницы каждый день
вытекали три капли исцеляющей крови, из-за чего к
могиле приставили двух львов, чтобы они охраняли ее.
Герцог же, вернувшись домой, был убит отколовшимся
от замка камнем, когда он входил в ворота64. Годы
спустя Ланселот Озерный случайно нашел могилу и убил
львов; на этом история, к сожалению, заканчивается.
Эта легенда встречается и в португальской «Книге об
Иосифе Аримафейском» (Ьіиго бе ]озер АЪагатайа)65.
В немного отличающейся легенде Батрадз мстит за деда,
которого в чужой земле принудили пасти скот66. Бат­
радз убивает владетеля этой земли, а двух женщин из
его семейства отдает в жены отцу и деду.
Между действием легенд о Ланселоте и историей
алан тоже прослеживаются параллели. В «Ланцелете»,
когда Валерин во второй раз похищает Гвиневеру, Лан­
селот предпочитает договориться, а не прибегать к силе
оружия. Валерин держит Гвиневеру в замке, окружен­
ном змеями: препятствие, которое Ланселот не может
преодолеть. Тогда Ланселот выдает Гавейна и Эрека,
сына Лака, волшебнику Мальдуку, который делает проход

% Скотт Л и т лт о н ♦ Л инда Я . Я іалкор __________________ 138


Тла&а 3. Я анселот и «Я лан и$ Яота»

в магическом барьере, после чего Ланселот проникает


в замок, убивает Валерина и спасает Гвиневеру. Позже
Ланселот находит средство провести свое воинство по
подводному мосту и вызволяет Эрека67. Теперь заме­
ните имя Валерина на Валентиниана. Между первым
и вторым спасением Гвиневеры Ланселот присягнул на
верность Артуру и его семье. Констанций Римский
(благодетель алан в Галлии) был дедом Артура в ле­
генде и отцом Валентиниана в действительности. Лан­
селот не мог напасть на Валентиниана, не нарушив своей
клятвы верности семье Констанция. Однако Ланселот
мог убедить старого знакомого решить за него эту
проблему. Легенда развивается по той же модели, что
и исторические события: полководец, командовавший
аланами, Аэций был убит сыном человека, которому
аланы клятвенно пообещали свою поддержку. Вандалы
в союзе с другим аланским племенем опустошили Рим.
Валентин иан был убит, а аланы из Галлии совершили
свою месть, не нарушив клятву.
Не упуская из виду все эти параллели, обратимся
теперь к этимологическим доводам в пользу теории
валлийского происхождения Ланселота.

Этимология
Лумис обосновывает происхождение имени Лансе­
лота следующим образом:
«Ы\ѵсЬ (Л лух), как м ы знаем, переводилось н а ф р а н ­
цузский как «Ьас» (« о зе р о » ), потом у что валлийское
существительное «Ц\ѵсЬ» означает «озеро». Естественно,
что бретонцы и ф ранцузы соотносили слово Ьас не с

139 М иф ы и герои
От С киф ии до ОфМелота

именем героя, а с местом его рождения или воспитания.


«Ыаѵѵ\ѵуппа\ѵс» [«Ыаѵѵуппаѵ/с»] или «Ыепііеаѵѵс» могло
тогда считаться его истинным именем, а смешавшись с
именем Ьапсеііп, письменно упоминавшимся в Брита­
нии уже в 1034—1069 гг., оно превратилось в Ьапсеіоіж
(Боотіз 1952:190).
Общепринятое мнение, основывающееся на этой
гипотезе, приписывает имени «Ланселот» значение «Ко­
пье Луга». Такой вывод делают, исходя из деления имени
на «Ьапсе-Ьо!», где «Ьапсе» означает «копье», а
«ЬоЬ> — «владелец копья», т.е. Луг.
С этой этимологией связаны две основные труднос­
ти. Во-первых, Лумис считает, что Ланселот, как и
Луг, островной персонаж, такой, как Ллух (ЫлѵсЬ), тогда
как все письменные свидетельства говорят о том, что
этот образ возник на континенте. Вторая проблема состоит
в том, что Іоі в старофранцузских оригинальных текс­
тах не означает ни озеро, ни луг. В Новом этимологи­
ческом словаре (ІЧоиѵеаи сіісііоппаіге еіутоіофцие) слово
Іоі толкуется как наследие человека; судьба человека68.
Карты той эпохи говорят, что Ію! (Лот, совр. Ло) —
это еще и название реки на юге Франции (см. кар­
ту 15). Некоторые ученые придерживаются мнения,
что Ланселот — это на самом деле фамилия Галахада,
сына Бана, а в раннее Средневековье фамилии были
почти всегда названиями мест69.
Исходя из предпосылки, что имя Ланселот указы­
вает на определенное место, стоит обратить внимание
на несколько географических названий, напоминающих
«Ланселот». Слог -Іап указывает на места аланских
поселений по всей Европе (см. карту 15). Эти географи-

ЯС- С к р т т Я и т лт о н ♦ Я и н д а Я . ‘Малкотр __________________ 140


Тлада 3. Л анселот и «Я лан и$ Лота»

141 М иф ы и герои
От С киф ии до ‘К амелот а

ческие названия подвергались интересным фонетиче­


ским изменениям, пока не приняли нынешнюю форму.
Например, некоторые названия, первоначально пред­
ставлявшие словосочетания, превратились в одно сло­
во, а начальная А - была опущена: например, Аіап сГКіапо
превратилось в Башігіапо70. Маркаль объясняет все на­
звания на Іапп- в Арморике кельтским словом, озна­
чающим «земля»71 (154). Бахрах, однако, утверждает,
что в некоторых случаях такие топонимы на Іап- могут
являться свидетельствами присутствия алан в данном
регионе. Если «Ланселот» было топонимом, то оно на­
верняка произошло от Аланселот. А возможность про­
исхождения имени Ланселота от географического на­
звания весьма вероятна, если принять во внимание,
что и староиспанское Бапдагоіс72 тоже истолковывается
и как имя героя, и как название места73.
Гунар Фрейбергс (частное сообщение) предполо­
жил, что сочетание Іапс- может быть дериватом ла­
тинского «аіапиз», в галлицированной форме — «Аіапиз
а Ію!», где к «аіап» прибавлено латинское окончание
единственного числа -и&. В топонимах, содержащих
Іапсе -, се использовалось, чтобы сохранить мягкое произ­
ношение буквы с после того, как была опущена седиль
(диакритический значок)74. Буква д встречается в се­
верных названиях и в тех, где первоначально была г,
например, Аіепгоп75 превратилось в Аіепдоп76. Буква 2
указывает на показатель множественного числа 5, что
лучше всего иллюстрируют аланские топонимы Пире­
нейского региона, например, ВгесЬе сГАПапг — ущелье
алан. Если приложить эти изменения к имени Лансе­
лот, то получится «(А)1ап2(е)1оЬ>. В одном из ранних

% Скот т Я и т лт о н ♦ Я инда Я . М а лк р р __________________ 142


Г лава 3. Я анселот и «План щ Яота»

текстов, описывающих деяния Ланселота, имя этого героя


пишется как «Ьапгеіеі»77. Форма «Ьапсеіоз» встреча­
ется в «Персивале»78 Кретьена, в прозаическом «Мер­
лине» (Фе Ниііі Мегііп) 79 и «Фергусе» Гильома ле
Клерка (1200—1233 гг.)80, а в валлийском — форма
«Ьа\ѵп$1о1»81.
Если Іапг- в имени Ланселота действительно оз­
начало «аланы», то встает вопрос о новой этимологии.
Может быть, вследствие длительных контактов алан с
германскими племенами (например, вестготами) алан­
ские географические названия на севере склонны ис­
пользовать германский посессив 5 (например, Аіепгоп
означает «город алан»82), а на юге — германское мно­
жественное число с латинским посессивом в форме а
или сіе (напр., ВгёсЬе сГАІІапг). В первом случае имя
Ланселот имело бы написание «(А) 1ап2 - 1оЬ>, что зна­
чит «аланские земельные владения». Во втором случае
а (в современном написании либо опускаемая, либо
замененная на е во втором слоге) помещалась между
«(Л)1ап2» и «ЬоЬ>, придавая имени значение «Аланы
из Лота».
Это порождает вопрос о том, где этот Лот находил­
ся83. Так как одной из областей, наиболее плотно на­
селенных аланами, были земли, окружающие реку Лот
(Ло)84, идея о том, что слово «Ьапсеіоі» могло перво­
начально быть *(А)1апз-а-Ьо1: или *(А)1апиз-а-Ьо1,
начинает становиться правдоподобной, тем более что
легенды о Ланселоте зародились на юге Галлии, а поз­
же получили развитие в области Иль-де-Франс и Нор­
мандии (напр., Мария Французская и Кретьен де Труа).
Тогда «Ьапсеіоі;» должно было означать «Алан с [реки]
Лот».

143 М иф ы и герои
От С киф ии до ХаМ глот а

*А1аішз а Ьоі
I
*А1апз а Ію!
или
*А1апІ" а Ьоі
і
*(А)1ап2 а Ію!
4
*(А)1ап$-а-Ьо1:
і
*(А)1апсе1оі
П редполагаемая этимология имени Ланселот

У рыцарей Грааля — Персеваля, Галахада и Вор­


са — самые длинные генеалогии из всех героев цикла
об Артуре. Все они приходятся Ланселоту родственни­
ками, и имя Ален (Аіаіп) несколько раз встречается в
родословной каждого из них. В «Возвышенной истории
Святого Грааля» (Регіезѵаиз) отец Персеваля — Ален
Т о л с т ы й де ла Валь85. В обеих семейных линиях также
часто встречается имя Элейна86. Имя Элейна (Еіаіпе),
несмотря на связь с именем Элен (Неіеп), может быть
и реликтом женской формы Ален (Аіаіп)87, поскольку
Элен (Неіеп) в одних текстах использовалось в каче­
стве и мужского, и женского имен, а в других — как
имя персонажей, соответствующих Аленам в прочих
текстах88. В прозаическом «Мерлине» автор обещает
рассказать об «Элейне Белом, ставшем императором
Константинополя», но в дошедшей до нас версии про­
изведения этой легенды нет89. Некоторые ученые счи­
тают, что имя Ален (Аіаіп) в сказаниях об Артуре

% Скотт Я и т лт о н ♦ Я и н д а Я . М а лк р р __________________ 144


Т лава 3. Я анселот и «Я лан щ Яота»

происходит от кельтско-бретонского имени Ален (АІеіп)90.


Шарве утверждает, что Ален (АІеіп) — кельтское имя,
а два святых Алена (Аіаіп), один из которых основал
монастырь Лаво (VII в.), пришли с севера Британии91
(155). Нелли (ІЧеІІі) полагает, что эти имена произо­
шли от бретонского имени Ален (АІеіп) из легенд о
Граале, которые, по его мнению, пришли на Запад с
Востока и смешались с бретонской легендой о волшеб­
ной чаше92. Но гораздо более вероятно, по мнению Бах­
раха, что имя АІеіп (Аіаіп) восходит к аланам, вторг­
шимся в Галлию в V в.93 (156).
Наверное, имя, несущее в себе наиболее убедитель­
ные свидетельства влияния алан на легенды об Арту­
ре, — имя отца Ланселота, короля Бана Бенвикско-
го94. Фанни Богданова отмечает, что в «Продолжении
Мерлина» подразумевалось, что читатели уже знают
историю Бана и его жены Элейны (Неіаіпе)95. В этом
варианте легенды действует Мерлин, который предска­
зывает, что Ланселот в конечном счете победит Клау-
даса, и убеждает Бана стать союзником Артура, чтобы
объединить всю Британию под властью молодого коро­
ля, таким образом вмешиваясь в дела континентально­
го правителя. Причина тяжбы Клаудаса и Бана — полос­
ка земли, которую они оба считали своей и на которой
Бан построил замок. Этот спор в итоге привел к гибели
Бана и похищению Ланселота Владычицей Озера.
Элемент В а п /Р апі встречается в таких формах, как
Рапі96, Вап, ВепоісЬ и, возможно, РапМга^оп97. В ре­
зультате длительного контакта между аланами и вторг­
шимися в их земли гуннами, говорившими на алтайс­
ких языках, вполне вероятно, что в этих двух степных
культурах могли быть общие схожие слова. Слово Ъап,

145 М иф ы и герои
От С киф ии до %аМелота

по-видимому, означало «правитель» как в аланском,


так и в древнетюркском98. Мы считаем, что Ъап — это
титул, употреблявшийся в исходном аланском, прине­
сенный языгами в Британию, а аланами — в Галлию.
Пантикапей, город на востоке Керченского полуостро­
ва, доминировал в торговле (т.е. был «господствующим»,
или «главным», торговым городом в IV в. до н.э.) со
скифами на территории нынешней Украины99 (157).
Аланские предводители носят такие имена, как Санги-
бан и Респендиал, а сарматские вожди, которые потер­
пели поражение в конце Паннонской войны, — Зантик
и Банадасп100. Таким образом, имя отца Ланселота,
Бан де Ланселот101, можно перевести как «предводи­
тель алан из Лота».
Александр Миша обращает внимание на Эрне (Етёе),
или Эрнье (Егпіег), который оборонял Банву (Вапѵои) —
старинную французскую крепость; она могла принад­
лежать тому самому королю Бану, или, по мнению Миша,
быть вверена управляющему этим Ъаппит (админист­
рации марки, т.е. приграничного округа), таков был
статус Банву во времена Артура102. В аппит Ъепѵоісит
или Ъапѵоісит, согласно Миша, превратилось из гео­
графического названия в имя человека, приняв форму
Вап сіе Вепо'іс (Бан де Бенойк, т.е. Бенойкский)103. Но
на какой карте можно найти это Ъаппит ? — недоуме­
вает Миша. Он также озадачен фонетическим измене­
нием Ъаппит Ъапѵоісит в Банво (Вапѵо)/Банву
(Вапѵои). Впрочем, Ъаппит, по всей видимости, род­
ственно алтайскому слову, от которого произошли суф­
фикс -Ъап («хранитель»)104, слово Ъвпі («основатель,
строитель»)105 в современном турецком и Ъап («пра­
витель/наместник [Хорватии]; начальник южного погра-

%. Скотт Я и т лт о н ♦ Я и н д а Я . Ж алкрр __________________ 146


Т лава 3. Я анселот и «Я лан и% Яота»

ничного округа Венгрии») в современных французском


и венгерском языках106. Значение «строитель» особен­
но интересно, так как замок, построенный Баном на
спорных землях, по легенде послужил причиной войны
с Клаудасом.
Как бы там ни было, семантическое поле этого древ­
него слова включает значение «правитель» (ср. ЕапЬсиз).
Вторая часть имени Бана, прозвание сіе ВепоісЬ
(Веп\ѵіск)107, почти наверняка делится на Веп
с переходом а в е в составной форме и оіск — из
древневерхненемецкого ѵоіск («поселение»), идущего,
по всей видимости, из латинского ѵгсив108. Таким об­
разом, Бенойк (ВепоісЬ) может означать «поселение
правителя», или «главное поселение». В общем, имя
Бана Бенойкского говорит о том, что этот человек был
правителем столицы или военного поселения в этом регио -
не109. Интересно заметить, что легенда про Бана и Борса
очень похожа на историю о Буке и Бане, двух сармат­
ских королях в Венгрии, погибших в битве против Теодо-
риха Вестготского в 472 г.110.
А. Миша усматривает принадлежавшие Бану и Борсу
(ВоЬогІ) земли в части Нормандии, которая в 911 г.
была отдана Роллону в Сен-Клер-сюр-Эпт, но проб­
лема с этой гипотезой в том, что Нижняя Нормандия
не находилась вблизи Берри, традиционного места дей­
ствия прозаического «Ланселота»111. Миша также раз­
мышляет о предположении Фердинанда Лота относи­
тельно того, что Бенойк (ВепоісЬ) — это вымышленное
название Сомюра, города на Луаре во Франции, но с
Сомюром он отождествляет, скорее, Ганн (Саиппез)112,
чем Бенойк(ср. с картой 13).
Еще одно действующее лицо, в имени которого
содержится элемент Ъап-, это Бандемаг (ВапЬетащдз)113.

147 М иф ы и герои
От С киф ии до КаМ елота

Среди вариантов — Вапсіета^и114, Вапбета^из115,


Ваибета^из116 и Вагкііта^из117 элемент -тадиз проис­
ходит от латинского тадиз («ученый человек у персов,
маг»). Учитывая предполагаемую этимологию слова Бан
(Вап), имя Бандемаг можно перевести как «правитель
ученых людей», или «король магов».
Элемент Р апі- появляется в имени отца Артура,
Утера Пендрагона (Пантдрагона) и структурно экви­
валентен имени отца Батрадза — Хамыца. Хотя между
их именами нет ономастической связи, Никель пред­
положил, что имя Пендрагон — восточноевропейского,
а может быть, и анатолийского происхождения и что
интерпретация этого имени Гальфридом Монмутским
как смешанной конструкции из валлийского реп («го­
лова») и латинского сігасо («дракон») представляет собой
неверную народную этимологию118. Никель считает пер­
вый элемент реп произошедшим, скорее, от широко рас­
пространенного восточноевропейского слова, означаю­
щего «правитель» (рап/рапре') , от которого и могло
произойти «правитель драконов», что перекликается с
несколькими римскими изображениями сарматских
воинов (напр., на колонне Траяна в Риме; см. рис. 1),
несущих драконовидные штандарты (см. рис. 4).
Другая группа антропонимов включает имена дяди
и двоюродного брата Ланселота, которых звали Боре119.
Вогз, Воогф Воогйг, ВоЪогб, Воегіе и Вогі могут быть
вариациями осетинского Вогайе (Бората), названия рода
Батрадза120. Также обратите внимание, что Борт — назва­
ние города на севере департамента Ло. Фердинанд Ло
проследил распространение имени ВоЬогІ до имен ко­
ролей Эфиопии, куда эти имена могли попасть благо­
даря контактам с африканскими аланами121.

% Скот т Я и т л т о н ♦ Я и н д а Я . Ж алкрр ___________________ 148


Т лава 3. Я анселот и «Я лан щ Яота»

Белое животное
В цикле Ланселота встречается еще один скифский
элемент. Один из самых известных его мотивов — охота
на белое животное. В «Ланцелете» Ульриха фон Ца-
цикховена Валерин похищает Гвиневеру в тот момент,
когда Ланселот (Ьапгеіеі) и Гавейн (\Уа1е\ѵеіп) с Ар­
туром охотятся на белого оленя122. Обычай, согласно
которому охотник, добывший белого оленя, получает
поцелуй первой красавицы, согласно этому тексту, ус­
тановил Утер Пендрагон. Белоногое животное фигури­
рует в средненидерландской версии стихотворного ро­
мана «Ланселот и олень с белой ногой» (Ьапсеіое* еп
Ье* Ьегі те* бе \ѵгйе ѵоеі; 1200 —1250 гг.)123, во вто­
ром продолжении «Персеваля» Кретьена, в прозаиче­
ском «Персивале», в валлийском «Передуре» и в ста­
рофранцузском «Тиоле» конца XII в.124. В «Тиоле» герой
отрезает у оленя белую ногу, на него нападают львы и
убивают его, и другой рыцарь приписывает себе этот
подвиг125. В других рассказах гончая (неизвестного цвета)
приводит Гавейна по мосту к заброшенному поместью,
где он обнаруживает женщину с мертвым рыца­
рем126. В «Смерти Артура» Мэлори Ланселот следует
за черной гончей, которая бежит по следу оленя через
мост и попадает в замок. Там он встречает некую даму,
которая посылает его в Гиблую часовню, где он обна­
руживает мертвого рыцаря127. Эти истории вместе с арту-
ровскими легендами об охоте на белого оленя напоми­
нают, по крайней мере внешне, осетинское сказание, в
котором белый олень приводит Урызмага в заколдо­
ванный дом, где он встречает женщину, и она вовле­
кает его в приключения128 (158).
149 :‘М иф ы и герои
От С киф ии до ‘К аМ глот а

Лумис полагал, что охота на белое животное имеет


кельтское происхождение, потому что подобные сцены
встречаются как в «Мабиноги», так и в бретонских лэ —
«Тиоле», «Гингамор» и «Гижмар» (Сиі&етаг)129.
Примечательно также, что во многих вариантах цикла
об Артуре, и особенно — в легендах о Ланселоте, рас­
сказывается, как животное переводит героя через реку.
Считается, что «поцелуй» в качестве награды за удачу
на охоте придумал Кретьен де Труа130, однако женщи­
на, ждущая окончания охоты, часто встречается и в
осетинских сказаниях. Когда Хамыц, отец Батрадза,
удачно завершил подобную охоту, то получил в жены
мать Батрадза131. Животное на переправе — типичный
степной мотив, и он мог быть позаимствован у алан
или гуннов132.
Нитце и Дженкинс тоже пришли к заключению, что
мотив белого животного в цикле об Артуре — кельтс­
кого происхождения, например, свинья ХенВен133. Тем
не менее они продолжают утверждать следующее.
Р ассказ В и л ьям а [М альм сберийского] о «лающ их
щ енках» [из сна Э дгара], несомненно, пришел (в к о ­
нечном счете) с Востока. Веселовский указывает на очевид­
ную параллель в «Слове о двенадцати снах Ш ахаиш и»
ю ж нославянского и румы нского образа с арабским в а ­
ри ан том ... Этот образ ш ироко известен н а Б алканском
полуострове и юге России, он был принят как устное
предание среди этнических групп, не знавших пи сьм ен ­
ной литературы . Т ак что не исклю чается возм ож ность
того, что автор Р (или С ) этой рукописи — подобно
В ильям у М альм сберийском у — узнал эту историю из
устных п реданий134.

%. Скотт Я и т л т о н ♦ Я инда Я . ОѵСалкор 150


Г лава 3. Я анселот и «Я лан щ Лота»

Хотя своим мотивом белых животных один из ва­


риантов Регіезѵаш напоминает восточную легенду, Нитце
и Дженкинс все же склонялись в пользу кельтского про -
исхождения этого мотива в цикле об Артуре135.
Как и в случае с другими скифскими элементами в
кельтской культуре, весьма возможно, что эта восточ­
ная легенда с мотивом белого животного, представлен­
ная в артуровской традиции, была принесена в Запад­
ную Европу сарматами и аланами136. Помня об этой
гипотезе, рассмотрим параллели между легендами о Лан­
селоте и Батрадзе.

Ланселот и Батрадз
Структурный анализ137 указывает, что легенды о Лан­
селоте содержат параллели с легендами об Артуре, но
еще большее количество параллелей обнаруживается
между Ланселотом и Батрадзом. Батрадз является чле­
ном рода Бората (Вогаіае): и дядю, и двоюродного брата
Батрадза зовут Воогі. С самого рождения и Батрадз, и
Ланселот связаны с фееподобной защитницей в отличие
от Артура138. Батрадз родился около Черного моря, вскоре
после чего был убит Хамыц, его отец; в прозаическом
«Ланселоте» герой сначала предстает перед нами в виде
младенца на берегу озера, в то время как его отец Бан
гибнет, наблюдая, как его последний замок захватыва­
ет злейший враг Клаудас. Батрадз ассоциируется с водой
и Черным морем, ему часто дают эпитет «Морской»;
в легендах о Граале семья Ланселота возвращает воду
в Пустынную землю, а самое часто встречающееся
прозвание Ланселота — сіои Ьас («Озерный»)139.
В отличие от Артура и Батрадз, и Ланселот мстят за

151 М иф ы и герои
От Скифии до “
К амелота

смерть отца. Батрадз и Ланселот получают свои мечи


от своих родственниц, связанных с водой; Артур полу­
чает свой меч у Владычицы Озера только в версии
Мэлори, и она не состоит с ним в родстве. Все три
героя предводительствуют военными отрядами. Артур —
хороший король, чего не скажешь о Ланселоте и Бат-
радзе. Батрадза и Созрыко в нартовских сказаниях от­
личает то, что они фактически ведут войну с другими
нартами140; Ланселот постоянно нападал на других ры­
царей Круглого Стола, а они — на него. Батрадз ис­
требляет нартов, Ланселот убивает многих собратьев-
рыцарей, когда спасает Гвиневеру от опасности и когда
впоследствии ведет войну с Артуром; Артур никогда не
истребляет своих рыцарей141. Батрадз не является хра­
нителем Нартамонги (осетинский аналог Святого Гра­
аля)142, хотя он обретает ее; Ланселот и Артур не стали
хранителями Грааля, но Грааль время от времени яв­
ляется Ланселоту. Батрадз представлен следующим
образом: «Единственный из всех нартов ... ты без не­
достатков ... или, самое большее, с одним недостат­
ком»143; по традиции Ланселот — «лучший из всех земных
рыцарей», он уступает только трем рыцарям Грааля —
Галахаду, Персевалю и Борсу, которые были безупреч­
ны (Боре согрешил всего один раз), но они принадле­
жали небу, не земле. Кроме того, события сказания
«Как Батрадз отомстил за своего отца» поразительно
напоминают заключительные главы Регіезѵаиз144. В обоих
сказаниях женщина сообщает герою о замке; герой
преодолевает ров необычным способом — при помощи
оружия, после чего убивает обитателей замка.
Подобно тому, как Литлтон и Томас выдвинули
предположение о том, что сарматы повлияли на леген-

К Скотт Я и т лт о н ♦ Я и н д а Я . К іалкдр __________________ 152


9лав<а 3. Л анселот и «Я лан и% Лота»

ды об Артуре при помощи прототипа Батрадза, Петер­


сон предположил, что аланы оказали сходное влияние
на легенды о Ланселоте145. Истории языгов об Артории
могли свободно развиваться примерно между 175 —
465 гг., но создается впечатление, что после 465 г.
Артур воспринимался как историческая личность, а другие
герои — как существующие только в сказаниях. Неко­
торые авторы, такие, как Якоб ван Мэрлант в конце
XIII в., вымарывали все, что казалось выдумкой в цикле
об Артуре, особенно Ланселота и Персеваля146. Исто­
рия «настоящего» Артура, очевидно, в лице его прото­
типа Риотама, была реальной147. Однако впоследствии
память о Риотаме оказалась погребенной под наслое­
ниями легенд об Артуре. Исторического Артура можно
увидеть в фигуре Риотама, Бана — в предводителе алан
у города Базаты, Тристана — в сыне короля Марка
Куномора (159). У Ланселота не было такого историче­
ского двойника, возможно, за исключением лишь того
алана, который был заложником в Базатах и чье имя
могло стать основой имени героя. Недостаток сведений
о человеке, стоящем за легендой, побудил нас попы­
таться отыскать корни легенд о Ланселоте. Рассказанные
аланами истории имели возможность свободно разви­
ваться вплоть до XII в., когда они наконец были запи­
саны. Таким образом, Артур и Ланселот предстают как
отражения образа одного и того же героя.
Когда потомки языгов участвовали в экспедиции под
предводительством Риотама или бежали от саксов, чтобы
обосноваться на континенте, они наверняка имели
контакты с аланами Галлии. Те и другие, рассказывая
легенды о своих величайших героях, могли заметить,
что в сказаниях об Артуре почти или совсем не было

153 М иф ы и герои

От С киф ии до %аМглота

упоминаний о Ланселоте, но рассказчики ощущали сход­


ство образов этих героев, и эти истории соответству­
ющим образом подгонялись друг к другу. В таких текс­
тах, как «Смерть Артура» Мэлори, Гвиневера выходит
замуж за Артура, но, скорее, Ланселот ведет себя как
ее супруг. У Ланселота и Артура похожие мечи, кото­
рые они вынули из камней148, и Ланселот — единствен­
ный рыцарь Круглого Стола, который имеет право пользо­
ваться Экскалибуром. Наблюдается путаница и в том,
кто является королем Ланселотова удела, потому что
этот континентальный герой побеждает Клаудаса с
помощью войск Круглого Стола, посланных Артуром149.
Оба героя возглавляют одно и то же войско и предают
друг друга: Ланселот предает Артура у Мэлори, а Артур
предает Ланселота в «Возвышенной истории Святого
Грааля» (Регіезѵаиз). Ни один из них так и не обрета­
ет Святой Грааль. Вдобавок ко всему родственницы
обоих обманным путем рожают от них сыновей150, и
эти отпрыски в итоге становятся причиной их гибе­
ли151.
Аланы дошли до Галлии только в начале V в. Если
они принесли с собой прототип Батрадза и если Лан­
селот — героическое отражение этого прототипа, тогда
следует ожидать, что параллели между Ланселотом и
Батрадзом будут более ярко выраженными, чем между
Артуром и этим легендарным воителем северо-восточ­
ных иранцев, потому что у языгов было больше време­
ни, чтобы испытать культурное влияние окружавших их
кельтов, чем у алан. В данном случае именно так и
произошло. Мы считаем, что у Ланселота больше па­
раллелей с осетинским Батрадзом, чем с кельтским Лугом.

%. Скртт Я и т лт о н ♦ Я инда Я . Малкрр __________________ 154


Тла&а 3. Я анселот и «Я лан и$ Яота»

Артур, по всей видимости, является отражением того


же алано - сарматского героя, что и Ланселот, но леген­
ды об Артуре испытали влияние образа исторического
Артура.

География
Один факт присутствует неизменно во всех легендах
о Ланселоте: кем бы он ни был, Ланселот родился на
континенте. Даже в «Ланцелете»152, действие которого
происходит в Уэльсе, многие географические названия
и имена героев указывают на французскую локализа­
цию происходящего. Например, «Босіопе» может зву­
чать как Додона из греческой мифологии, однако от­
метим сходство написания этого французского слова с
«германизированной формой» и названием графства и
реки во Франции Дордонь (Богскщпе). Додон — это
место обитания противника Морской Владычицы и земля,
на которой Ланселот основывает свое поместье153. Кар­
мэн, пользуясь тем, что в прозаическом «Ланселоте»
уделено особое внимание географии, уточнил карту мест,
где разворачивалось действие этой легенды (см. кар­
ту 13)154. Центр событий — это Берри к югу от Лу­
ары. В этой области было много поселений алан, и они
играли важную роль в ее истории на протяжении V в.155
В легендах о Ланселоте фигурируют четыре особо
значимых ландшафта: озеро, лес, горы и пустынные
земли. Легенды о Граале подчеркнуто выделяют эти же
местности. Озеро с самого начала имело сильное вли­
яние на жизнь Ланселота. Через лес герой постоянно
путешествует. В горах располагаются замки, особенно

155 М иф ы и герои
От С киф ии до %аМелота

священные, которые связаны со Святым Граалем.


А пустынные земли фигурируют во всех легендах как
объединяющий элемент. Злейший враг Ланселота, Кла-
удас, зовется «Пустынным». Легенды о Граале, в которых
главенствующую роль играет семья Ланселота, расска­
зывают о возвращении воды (озера) в пустоши (земли,
превратившиеся в пустыню). Галаот (СаЫгаи!) — луч­
ший друг Ланселота, и у Мэлори он появляется под
именем Галеот От Дезерт (СаіеЬаиі сіе Наиі БезегГ)
(т.е. связан с йевегі — пустыней). В «Возвышенной
истории Святого Грааля» (Регіевѵаив) есть сцена, где
Ланселот чуть не был убит рыцарем, поставив на кон
в игре свою голову, и это имеет параллели с более поздней
поэмой «Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь», в которой
главный противник — Берсилак (Вегзііак сіе Наиі
Безегі). В Средние века «пустыней» называли невоз­
деланную землю156. Вспомним, что римляне первона­
чально отводили аланам в Галлии адгі сіевегіі — имен­
но отсюда могли появиться и упоминания «пустынь»
в легендах об Артуре.
Край, именуемый Лот, изобилует озерами, и эпитет
«Озерный», как и роль озера в детстве Ланселота, за­
нимает центральное место в этом цикле157. Важная осо­
бенность края — горы Севенны, в которых берет нача­
ло Гаронна. Ландшафт образуют известняковые плато,
прорезанные плодородными долинами с виноградни­
ками. Все это, если учесть, что в данной римской про­
винции было много поселений алан158, позволяет сде­
лать вывод, что история Галлии служит подтверждени­
ем того, что французские сказания о Ланселоте перво­
начально произошли от сохраненных здешними алана­
ми легенд.

% С к о т т Я и т лт о н ♦ Я и н д а Я . Ж алкдр __________________ 156


Т лава 3. Я анселот и «Я лан щ Лота»

Свидетельства аланской культуры в сказаниях


Аланы были великолепными наездниками159, и ка­
жется странным, что Персеваль, Галахад и Ланселот,
каждый в начале своей воинской карьеры, слабо или
вообще не владеют искусством верховой езды. На про­
тяжении всего Средневековья было принято подшучи­
вать над тем, что бретонцы — плохие наездники, хотя
на самом деле благодаря влиянию алан они были пре­
восходными всадниками160. Наверное, среди алан по­
началу тоже ходили смешные истории о бретонцах, но
позднее, когда аланы сами стали частью бретонской
знати, они также стали предметом подобных шуток.
Следует заметить, что, хотя Галахад, Персеваль и Лан­
селот в первый раз держались на лошади с огромным
трудом, потом их почти невозможно было представить
вне седла. Может быть, самое прелестное подтвержде­
ние того, как ценит Ланселот коня, находим в «Воз­
вышенной истории Святого Грааля» ( Регіезѵаиз): ге­
рой, обманом втянутый в сражение пешим против троих
всадников, чувствует себя неуверенно, потому что «во
время битвы он не так уверен в себе пешем, чем как
на коне».161
В «Рыцаре повозки» Кретьена Ланселот едет в по­
возке, чтобы спасти Гвиневеру. В более поздних интер­
претациях этого эпизода говорится, что ехать в повозке
было для него унижением, но Ланселот любил Гвине­
веру так сильно, что готов был перенести этот позор
ради нее. Будь Ланселот аланом, ему бы тоже при­
шлось управлять повозкой самому вместо жены, если
бы ее похитили. Аланы были кочевым народом, и все

157 ‘М иф ы и герои
От Скиф ии до %аМглоѵш

свое имущество они возили с собой в повозках. Муж­


чины ехали верхом, тогда как женщины правили по­
возками. Если с женой алана что-то случалось, ему
приходилось править повозкой самому, чтобы не ли­
шиться своего имущества162. В таком свете заглавие «Ры­
царь повозки», которое обычно дается переводам по­
этического романа Кретьена “Сопіе сіе Іа сЬаггеИ”, при­
обретает особый смысл163.
По меньшей мере, один из первых магических пред­
метов Ланселота — зеркало также может быть связано
с сарматами, если не с аланами. Обычай сарматов но­
сить с собой зеркала исследовал Мэнхен-Хельфен164.
Многие сарматы, особенно женщины-воительницы, по­
хоронены с зеркалами, и Сулимирский высказывается
в пользу сарматской, а не вестготской принадлежности
захоронения, если в нем найдено зеркало165. Одно та­
кое захоронение найдено в Страсбурге. Сулимирский
считает, что многие фибулы, найденные на простран­
стве от Труа до Карфагена, в том числе и в долине
Соны, в департаменте Об и в Альбасине (пригород
Гранады в Испании), и обычно считавшиеся готскими,
на самом деле могли принадлежать аланам.
Таким образом, и Ланселот, и Артур имеют выра­
женные параллели с героями сказаний северо-восточ­
ных иранцев. Эти параллели распространяются и на
некоторых других рыцарей Круглого Стола, как мы
увидим из следующей главы.
П рим ечания:
1 ІлШеЩп & ТЬошаз 1978. Луг фигурирует под такими име­
нами, как Луг ( ілі§Ъ), Ллеу (Ы еи)и Ллуд (ЫшМ). По поводу
происхождения имени Ланселот от Луга см. Ьоогпіз 1963Ь: 161.

% Скотт Я и т лт о н ♦ Л инда Я . М а лк р р __________________ 158


ТлаѲа 3. Яанселот и «Ялан и%Яота»

2 Заметим, что «Сага о Тидреке Бернском» «Вальтарий» и


даже «Песнь о Нибелунгах» были сложены в V в. и рассказывают
о готах и гуннах.
3 \ѴеЪз1ег 1934 :2 0 3 —214; 2епкег 1926:102. Ахиллес, П ром е­
тей и Зевс имеют общие черты с биографией Ланселота. Каждый
из этих героев — полноправный наследник завоеванных владе­
ний. Ребенком он оказывается на холме близ озера. Его спасает
могущественная женщина (например, царица), вышедшая из воды,
и он растет среди женщин. Впоследствии воину дают оружие,
коня и волшебную защиту, и он отправляется в путешествие по
миру. Все эти черты так или иначе присутствуют в легендарной
биографии героя (например, Ка§1ап 1936).
4 Осетинская Ш атана (БитёгП 1930:75 —78) воспитывает в
Ином мире героя Созрыко, которого она извлекает из камня у
берега реки. Днем Созрыко обучали сверхъестественные суще­
ства, а каждую ночь его отводили к Шатане. С Ланселотом также
занимались озерные люди, а каждую ночь его возвращали Вла­
дычице Озера (1 6 0 ).
5 Эти предметы, особенно зеркала, встречаются в могилах сар­
матских женщин-воительниц (Иеѵѵагк 1989:18—19; ср. Ме§аѵс &
Ме§а\ѵ 1986:28). Бронзовые зеркала обнаруживали и в могилах
алан (Огоіз, іп: Веек и д р . 1881:125). Хотя зеркала находили и
в могилах британских кельтов (ПепТ 1985:85—92), в таких моги­
лах были обычно и колесницы. Обратим внимание, что Владычи­
ца Озера дала Ланселоту снаряжение всадника, а не колесничного
воина, как следовало ожидать, если бы легенда имела кельтское
происхождение. Кельтские зеркала, как полагают, изначально были
британскими, а не общекельтскими Оопез-ВІеу, частное сообще­
ние). В других древних культурах, например, у этрусков (сіе Стшп-
топсі 1982:166 й ), зеркала клали и в могилы мужчин. Полный
обзор по кельтским зеркалам см. Кі1ЬгісІе-]опез 1980 :1 0 9 —116.
6 Н а протяжении всех своих ранних приключений Ланселот
отказывается называть свое имя просто потому, что сам его не
знает. Ср. В итёгіі (1 9 3 0 :3 2 —3 4): Донбеттыр воспитывает «бе­
зымянного» сына Урызмага под морем, в Ином мире, куда можно
проникнуть через скалу.
7 Как отметил де Врие (сіе Ѵгіез, 1942), белый, красный и
черный (или темно-зеленый/темно-синий) цвета символизиру-

159 Мифы и герои


От Скифии до %аМглота

ют в соответствии со схемой Дюмезиля три индоевропейские


идеологические функции — верховную власть, телесную доблесть
и плодородие соответственно (см., напр., БіШеІоп 1 991:89). Т а­
ким образом, трехцветный щит — символ верховной власти, так
как индоевропейский король, даже инкогнито, остается носите­
лем всех трех функций (см. Б и тегіі 1971).
8 Ср. с валлийской Гвенхвивар, ирландской Финнабайр (от
Финдабаир; см. Бе\ѵіз и Гесіегзеп 1961 :1 7 4 ). Гоп! (1 9 8 3 :2 7 3 )
переводит имя Гвиневеры как «Белый призрак». Коларуссо (ч а ­
стное сообщение) считает, что более вероятным источником было
\ѵіпс1о-Ьг-уа — «белорожденная»; возможно, «рожденная из пены»
(ср. с греческой Афродитой — «пенорожденная»).
9 Констанций только просил, чтобы аланы контролировали
прибрежные дороги, чтобы Атаульф и вестготы не могли вернуть­
ся из Испании в Галлию. Аланы приняли это условие.
10 Зоибек 1972:ѵ; Арр 1929:4. Ганние упоминания Ланселота
в связи с королем Артуром находятся на третьем месте по важ ­
ности среди имен, встречающихся у Кретьена в «Эреке» и «Кли-
жесе» (Арр 1929:4; \Ѵе5Іоп 1 9 0 1 а:4 —5 ). Зоисіек (1972:ѵ ) и
Арр (1 9 2 9 :3 ) утверждают, что имя Ланселота имеет германские
корни, несмотря на то что этот герой был бретонским рыцарем.
11 Многие рыцари занимали место возлюбленных Гвиневеры до
того, как эта роль закрепилась в легендах за Ланселотом. В версии
Васа ее любовником является Мордред, который затем похитил ее
в последние дни Круглого Стола (КЬуз 1928:109), а Гвиневера
пытается сделать своим любовником Лаунфаля в лэ Марии Ф ран­
цузской «Аанваль» и в балладе Томаса Честра «Сэр Ааунфаль».
12 Иногда, как это было в старофранцузском Ваіаіп, это кольцо
могло даже разрушать заклятия; СатрЪеІІ 1972:119. Ваіаіп —
фрагмент «Продолжения Мерлина» из «Пост-Вульгаты». Более
известные по сочинению Мэлори «Смерть Артура» (кн. II), эти
французские отрывки можно найти в прозаическом «Мерлине»
(В.Б. АсМ. 3 8 1 1 7 ) и в АсМ. 7071 из библиотеки Кембриджского
университета. Этот текст также существует на кастильском (как
часть “Е1 Ваіасіго сіеі ЗаЬіо Мегііп”, Бургос, 1498; Севилья 1535)
и галло-португальском (Басу и др. 1 986:430).

%. Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. ‘М алкор 160


ТлаВа 3. Я анселот и «Я лан щ Лота»

13 Перевод предоставил Дональд Уорд (частное сообщение).


Обратим внимание, что в осетинских легендах морские феи также
являются приемными родителями молодых героев (например,
Битёгіі 1 9 3 0 :2 0 -2 4 ) .
14 Хорошо известна склонность аланских вождей к многожен­
ству. Наверное, самым известным случаем был Аспар, полково­
дец Восточной Римской империи, у которого было три жены —
римлянка, аланка и германка, каждая из которых родила ему
сына (Вигу 1889, 1:320; ВасЬгасЬ 197 3 :5 0 —5 1 ).
15 Или же он знал об этом, но не считал, что его читатели будут
разочарованы тем, что он не представил эту версию легенды.
16 Прозаический «Ланселот» — это часть «Цикла Вульгаты»
начала XIII в., в который входят «История о Святом Граале»,
«Мерлин» (и его продолжение; \У1іеаТІеу 1865—1899), собственно
«Ланселот», «Поиски Святого Грааля» и «Смерть короля Арту­
ра».
17 В тексте указывается, что Мап написал эту книгу для Ген­
риха III Английского, однако большинство ученых считают, что
это не так (напр., Ьасу и др. 1986 :3 7 4 ).
18 С агтап 1973:65—84; см. карту 13. Кармэн приводит карту
своих находок, которая графически поясняет свидетельства, об­
суждаемые в этом разделе.
19 Раіоп 1903. Патон выделяет три функции Владычицы О зе­
ра: хранительницы Ланселота, противницы Морганы и возлюб­
ленной Мерлина. Она считает наиболее древней из них функцию
хранительницы.
Безумие Ланселота — малоисследованная его черта. Большин­
ство ученых полностью игнорирует эту проблему. Другие пыта­
ются связать безумие героя с правилами куртуазной любви. Н е ­
которые ученые сравнивали его с яростью Кухулина в ирландском
«Похищении быка из Куальнге» и считали, что это сумасшествие
говорит в пользу связи Ланселота с кельтским фольклором (Олѵеп,
СІІ58., 16—2 1 ). Однако многие герои, подобные Ланселоту или
Ахиллесу (представленные в своей культуре и разрушительными,
и благодетельными), проявляют безумие, и, как замечает М ар-
каль (1 9 8 5 :1 5 2 —154), эти параллели относятся, скорее, к гипо­
тетическому индоевропейскому уровню, чем к кельтскому.

161 М иф ы и герои
От Скиф ии до ‘К аМ елота

20 Эта деталь интересна, потому что среди язычников в реги­


оне Берри во время обращения Ланселота было предположитель­
но много алан.
21 Во§<Запо\ѵ, іп: Б оотіз 1959:331. Это «Мерлин» (1191 —
1202) Робера де Борона, прозаическая редакция (известен в англ,
традиции как НнЙі “Мегііп”).
22 Б оотіз 1952 :1 8 7 —192. Начнем с того, что это довольно
странная идея, так как считалось, что мужчины из рода Лансе­
лота брали в жены ирландских женщин (например, дед Лансе­
лота женится на дочери короля Ирландии), и в Ирландии иногда
происходили некоторые их приключения (например, Ланселот в
“К і§отег”), но их никогда не считали ирландцами.
23 Лот и Моргауза не были женаты, когда родился Гавейн (Шезі
1 9 6 9 :1 8 ).
24 Часто считалось, что это Морриган из кельтских сказаний
(напр., Моогшап апб М оогтап 1978:92).
25 В немецком романе Генриха фон Тюрлина В ш Сгдпе
(ок. 1230) Гавейн тоже фигурирует в качестве героя Грааля.
Уэстон (\Уезіоп 1906 —1909, 1:316) на основе этого и прочих
свидетельств утверждала, что он был рыцарем Грааля изначаль­
но. Однако трудно отождествить распутного Гавейна с Галаха-
дом, этим целомудренным искателем Святого Грааля. Продол­
жение «Персеваля» Вошье де Денена представляет собой раннюю
версию легенды, где героем выступает Гавейн. Эта интерпретация
приписывается Блерису (ВІеЬегіз), которого Вошье считал уро­
женцем Уэльса (ІУезІоп 191 3 :3 1 —3 2 ). Персонаж по имени Блери
(ВІеЬегі) фигурирует в качестве отца героя во французском романе
«Мериадок» (или «Рыцарь о двух мечах»; ок. 1225—1259; Гоегзіег
1877). Уэстон (1 913:31 —32 ) отождествляла Блериса Вошье с
Блишисом (ВІізЬіз) из “ЕІисИаІіоп”, с Брери (Вгегі) из «Триста­
на» Тома и с Бледериком (ВІебЬегісиз), сказителем, которого
упоминал Гиральд Камбрийский.
Главная проблема параллелей между Гавейном и Галахадом —
в том, что первоначально Галахад не имел отношения к циклу об
Артуре. Многие ученые считают, что этого сына Ланселота вы­
думали цистерцианцы, чтобы вытеснить известного своей крово-

%. Скртт Я и т л т о н ♦ Я и н д а Я . Цѵіалкрр __________________ 162


ТлаѲа 3. Л анселот и «Я лан щ Лота»

жадностью и порочностью отца персонажем с более привлекательным


для них характером и поставить его рядом с Гавейном и Персе­
валем в легендах о Граале (напр., Ь оотіз 1963Ь: 178 —182).
26 Э то излюбленная тема сказаний об Артуре. С самых ранних
записей легенд имя похитителя Гвиневеры начинается на букву
М: Мардок (Магсіос), Мордред (Могсігесі) / Модред (Мосігесі) /
Медро (М ебгаиі), Мелегант (МеІеадагП) / Мелигрант (Меіщтаипі) /
Мелигранс (Меііа^тапсе) / Меллиаганс (Ме11уа§аипсе), Мелуас
(Меіѵѵаз). Это важный момент, хотя мы еще не нашли ему под­
ходящего объяснения.
27 См. Рогб (1 9 7 7 ) и Сапіг (1 9 7 6 ) относительно Алеу (Ы еи),
М ае-Сапа (1 9 7 0 ) и Мас-СиИосЬ (1 9 1 8 ) по поводу Луга (Ьи§Ь).
28 Римский орел (Сігіоі 1 9 8 3 :9 1 —9 3 ), символ легионов, дер­
жал перекрещенные молнии, олицетворяя бога войны. Сарматс­
кий орел тоже держал перекрещенные молнии и символизировал
бога войны. Это восточное божество было связано и с водой;
нечто подобное этому мы видели в образе Ланселота (объедине­
ние понятий войны и воды). Христианский орел представляет
собой посланника небес (не стоит забывать, что мы имеем в виду
род Грааля, когда говорим о Ланселоте). Кельтский орел симво­
лизирует бога Луга (Ъи§), разносторонне одаренное божество,
представленное в ирландской литературе Лугом (Ьи§Ь), а в вал­
лийской — Ллеу. Наверное, из-за этой излишней образности, ок­
ружавшей герб Ланселота, на его щите вообще не было эмблемы
в поздних сочинениях (то же самое предположил Этчити [1978]
по поводу щита Ахиллеса, который представлен в позднем гре­
ческом искусстве неукрашенным).
29 Кеез и Кеез 1961:34—35.
30 Мы тоже считаем отождествление Лумисом Элейны-без-отца
с феей Морганой натянутым, поскольку оно основано на его
интерпретации образа Морганы как обладательницы рога исце­
ления и Пеллеса (отца Элейны) как хранителя Грааля (ср. гла­
вы 5 и 10).
31 КЬуз 1901. Эта ссылка находится во «Введении» книги Р и ­
са, пятый абзац. В этом месте в издании 1983 г. страницы не
пронумерованы.

163 М иф ы и герои

От С киф ии до %аМглота

32 Например, примем во внимание многочисленные упомина


ния о водных феях в «Немецких преданиях» братьев Гримм (\Ѵапі
1981).
33Напр., Б и тёгіі 193 0 :2 0 —24.
34 Связь между Ланселотом и водой может в большей степени
относиться к тому, что у его рода есть специфические особенно­
сти «третьей функции» (т.е. связь членов его семьи с плодород­
ностью земли в сказаниях о Граале), чем к легенде о принадле­
жащей к водной стихии женщине, которая воспитала молодого
воина.
35 В отношении Передура/ Ланселота довод заключается в том,
что раг и Іапсе означают «копье», чем и связаны эти два имени
(\Уез1оп 1901а:8 —9).
36 \Уез1:оп 1901а:8—10. Существует отдаленная возможность
связи между Іас из цикла об Артуре с Іак в восточно-кавказских
языках (осетинское Ісе§; *1а§ — «мужчина, муж, человек»; Вепѵепізіе
1 9 5 9 :1 1 8 ).
37 Эта гипотеза все еще признается некоторыми учеными;
см. ^ п кіп з 1975:78 —79.
38 ШеЬзіег 1 9 3 4 :2 0 3 -2 1 4 .
39 Если оставить в стороне те общие черты, которые прослежи­
ваются между «Рыцарем повозки» и «Ланцелетом», как их иден­
тифицирует Уэбстер, поэму Кретьена обычно считают его соб­
ственным творением. См. Ь оотіз 1949.
40 Хотя «Ланцелет» датируется более чем десятилетием по­
зднее «Рыцаря повозки» Кретьена, считается, что материал по­
эмы Ульриха более ранний, чем материал произведения Кретьена
(\УеЬз1ег 1934 и 1951).
41\УеЬз1ег 1 9 3 4 :2 0 3 -2 1 4 .
42 \ѴеЪз1:ег 1934.
43 Легенда по определению связана с историей, потому что она
«подразумевает, что необычные события действительно имели место»
(ТЬошрзоп 1977:8 —9).
44 № іге апй ^ п кіп з 1932—1937, 1:104.

% Скртт Я и т лт о н ♦ Я инда Я . М а лко р 164


Т лава 3. Я анселот и «Я лан щ Яота»

45 Роман Кретьена «Повесть о Граале» остался незакончен­


ным, и считается, что большинство более поздних авторов отно­
сились к работам Робера как к источнику сказаний.
46 Описание монголов (ок. 1250) монахом-францисканцем Ги-
льомом Рубруком (цит. по: Ь атЬ 194 3 :4 2 —4 3):
«Одна девица может управлять двадцатью или тридцатью повоз­
ками. Земля в степях довольно ровная, поэтому они привязыва­
ют повозки и кибитки друг к другу, и девица сидит на передней
повозке, направляя упряжных животных, а остальные следуют за
ней. Они передвигаются медленно, как ходит бык или ягненок».
47 В «Возвышенной истории Святого Грааля» (Регіезѵаиз)
Владычица Озера не упоминается.
48 Вашп^агіпег 1981:65—66. Заметим, что эта дата соотносит
действие легенд о Ланселоте, скорее, со временем аланского втор­
жения в Галлию, чем с правлением Хлодвига.
А^гаѵаіп — единственный сохранившийся материал из «Лан­
селота» из «Цикла Вульгаты», который представлен в цикле «Пост-
Вульгаты». Текст французских отрывков можно найти в манус­
крипте В.ГГ 112 и в кодексе конца XIII в. В.1Ч. 1г.12599 (Ьасу
еі аі. 1 9 8 6 :4 3 0 -4 3 1 ).
49 №іге 1937:101.
50 Ѵ/еІзк («валлийский») и \ѴаІез («Уэльс») происходят от слова
шеізскез («чужой», «иностранный»). Таким образом, валлийцев
называют «чужеземцами», в то время как они — кельтский народ,
называющий себя кымри ( Сутгі). Ср. Ален из Чужих Земель и
Галафер — Король Другой Страны (см. приложение 2).
Саііез — это французская форма слова шеізскез. Старокорн-
ское прилагательное даіес (ср. валлийское даіед, армориканское
даііек) означало «французский, галльский» и, по всей видимо­
сти, тоже несло в себе смысл «иностранный» (ср. даіез — «слож­
ный, трудный» и даііоз/ даііоуз/даііиз, валлийское дайи, армо­
риканское даііоисі — «сила, могущество, власть»; \ѴШіаш5
1 8 6 5 :1 5 9 ).
Некоторые имена в цикле о Ланселоте начинаются с сочетания
С аіа-: СаІаЬасІ (СаІаасІ), Саіаііа, Саііасит, СаІаЬосІіп и СаІаЪаиІ.
Считается, что эти имена появились в легендах об Артуре благо-

165 9ѵ{ифы и герои


От С киф ии до ](аМелопш

даря французскому даііез. Мы считаем, что основной смысл этих


имен — не «валлийский», а «иностранный», о чем шла речь
выше.
51 Ріегропі Могцап ЬіЪгагу 806 ех. М5 УаІез-ТЬотрзоп, іЫ.
207; Ь оотіз ап<3 Ь оотіз 1938:99, 253. Ьоотіз & Ьоотіз
отождествляют изображенные на этой иллюстрации фигуры с Га-
вейном и Эктором. Поскольку эмблемы на щитах представляют
собой ненадежный материал для идентификации (в разных м а­
нускриптах и Ланселот, и Эктор изображены с одинаковыми
щитами), можно предположить, что Ьоотіз & Ьоотіз иденти­
фицируют героев только по тексту, сопровождающему эту мини­
атюру. Однако, поскольку миниатюра изображает также Лансе-
лота/Гавейна сражающимся с мечами, которыми вооружены духи
мертвых рыцарей, а версии этой легенды, кроме прозаического
«Ланселота» (т.е. версия Лавлиджа и «Смерть Артура» Мэло-
ри), приписывают эту битву Ланселоту, а не Гавейну, мы счи­
таем, что миниатюра и текст относятся к разным сказаниям (подобно
миниатюрам, на которых изображен Иосиф Аримафейский с ча­
шей у Креста, в то время как в тексте нет упоминаний об Иосифе
с чашей; Малкор 1 9 9 1 :2 6 1 ), и поэтому идентифицируем этого
рыцаря как Ланселота.
52 Он был похоронен заживо; ЬоѵеІісЬ 1874—1905, 2:267—270.
53 АЬаеѵ 1980:12. Об аланских погребениях в Европе см. Су-
лимирский (Зиіітігзкі 1 970:190) и Бахрах (ВасЬгасЬ 1973:69,
карты 5, 6 и 7). О погребениях индоиранцев с ножами, вотк­
нутыми в кучи лошадиных, овечьих костей и костей другого ско­
та, см. Зиіітігзкі 1970:105.
54 Из этого и других свидетельств можно сделать вывод, что у
Артура и Ланселота были похожие мечи (см. главу 5 ).
55 АЬаеѵ 1980:12.
56Б и т ё 2ІІ 1930: 2 4 - 2 5 .
57 Ср. также с Эспором, богом жертвоприношений, из ингуш­
ского варианта «Смерти Батрадза» (О итёгіі 1930:72 —73). В этой
легенде Патараз (Батрадз) ищет Эспора, чтобы тот позволил ему
умереть и тем самым вернуть миру изобилие, которое исчезло
при его рождении (ср. с ролью Пустошей в легендах о Граале).
Эспор соглашается вернуть плодовитость женщинам и кобылам,

%. Скотт Я и т л т о н ♦ Я и н д а Я . УѵСалкрр __________________ 166


Олаба 3. Ланселот. и «Я лан щ Лота»

если Патараз успеет совершить путешествие на землю, а потом


обратно к Эспору до того, как последние лучи солнца не пере­
станут освещать вершины гор. Патаразу удается выполнить это
задание, и он получает право умереть. Ср. связь Ланселота с
плодородием.
58Напр., Ш атана в нартовских сказаниях; АЬаеѵ 1980:13.
59 Б и тёгіі 1978:24.
60 Как раз тогда легенда о сопротивляющемся трупе вошла в
этот цикл; Б и тёгіі 1930:7111.
61 Е го дед, которого также звали Ланселот, был королем «ОаПез»
и мужем дочери короля Ирландии. Учитывая родословную Ланселота
по мужской линии, начиная с Иосифа Аримафейского, это «Коі
сіе Саііез» должно было значить первоначально «король чуже­
земцев» (ср. с Аіаіп оі ёЬе Гогащп Ьапсіз [Аленом из Чужих Земель]
и Саіаіег, Кіп§ оі Рогещпегз [Галафер, король чужеземцев] в
генеалогическом древе Персиваля), потому что Иосифа Аримафей­
ского вряд ли можно считать валлийцем, вопреки тому что мы
видим в переводе Лавлиджа (ЬоѵеІісЬ 1 8 7 4 —1905, 2 :3 4 8 —3 5 6 ).
62 Ср. ЬоѵеІісЬ 1874—1905, 2 :3 4 8 —356. Эта история почти
идентична с историей о свидании Утера Пендрагона с Игрейной,
женой герцога Горлуа Корнуолльского, за исключением того, что
Утер выживает в этой встрече и становится отцом Артура. Пута­
ница по поводу титулов — герцог или граф — имеет место в слу­
чаях как с историческими, так и с легендарными семьями Кор­
нуолла и Бретани.
63 Ср. Еогсі 1974, где говорится о «пламени», таившемся в колодце
Нехтана и опалившем его жену Боану. См. также Битёгіі 1963.
64 Таким образом, в итоге ему повезло не больше Горлуа, ко­
торый умер в ту ночь, когда Утер спал с Игрейной.
65 Сагіег 1 9 6 7 :5 0 —51.
66 Б и тёгіі 1930:59 —61.
67 Кретьен де Труа приписывает это приключение Гавейну.
68 Байга!, БиЬоіз, ап4 Мійегапсі 1964:429.
59Напр., Кеппефу 1986:148—149. Рыцарь обнаруживает это
имя на надгробии в Печальной страже и получает право им
называться.

167 іМифы, и герои


От С киф ии до %аМелота

70 П ігіопагіо Епсісіоресіісо сіеі С от ипі й ’ііа ііа 1950, 2:747;


ЗаЪагіЬёз 1912:195 —196; ВасЬгасЬ 1969 :3 5 4 —358; 1973 :1 3 5 —
136.
71 Магкаіе 1983:57; ср. НоИег 1 8 9 1 :1 4 0 -1 4 1 .
72 РіеІзсЬ 1924—1925, 1:85, Іоі. 298ѵ: «еі ггеу 4е Ьап§аго1е».
73 Подобные элементы встречаются в именах других героев.
И мя ЪаіУІігісіо (Лантфридо) встречается в немецкой поэзии с VIII
по XII в. (МиІІепЬоіТ апсі ЗсЬегег 1964, 1:48, 2 :1 2 1 ). Имя Ьапіо
(Ланто) встречается, по крайней мере, в одном немецком тексте
(Мюлленхофф и Шерер 1964, 1:224, I. 18).
74 Ср. Аіапсіапиз іп Аисіе; ВасЬгасЬ 1973:30; Ср. с ЗаЪаііЬёз
1 9 1 2 :1 9 5 -1 9 6 .
75 Аланы расселились в области Меца, в Нормандии, в Армо­
рике, на реке Луаре и около Пиренеев, оставив подобные геогра­
фические названия по всей Европе.
76 ВасЬгасЬ 1967 :4 7 6 —489. Графы Алансонские все еще со­
стояли в тесной связи с французскими королями в то время, когда
были написаны романы об Артуре. Пьер, граф Алансонский, был
вторым сыном святого Людовика Святого и дядей Филиппа III
(Вегіопі 1922:84). Карл, герцог Алансонский, 14 февраля 1525 г.
при Павии сделал неудачную попытку применить тактику обман­
ного отступления, в результате чего его король попал в плен.
Герцога стали считать трусом, и, по общему мнению, он умер от
стыда (на самом деле — от плеврита) 11 апреля 1525 г. после
возвращения с этим известием к Маргарите Наваррской в Лион
(ЗаіпІзЪигу 1922, 1:хххѵіі-хххѵіи).
77 Раіоп 1929:5. «Ланцелет» (около 1194—1205 гг.) Ульриха
фон Цацикховена, по всей видимости, основывается на утерян­
ном французском оригинале «Ланцелета», к которому большин­
ство ученых обращается за ранними историями о Ланселоте (ВагЬег
196 1 :8 6 —87; Ъасу и др. 1 9 8 6 :5 8 8 ). «Ланцелет» — это сборник,
в который входят пять легенд, события в каждой из них разви­
ваются по общему образцу: Ланселот сражается с противником,
побеждает его, получает в жены его дочь и становится правите­
лем завоеванных земель. Основная сюжетная линия повествует о
жизни Ланселота: его рождении, детстве под попечением Влады­
чицы Моря, его воспитании и обучении и встрече в бою с врагом

%. Скотт Л и т лт о н ♦ Л инда Я . М а лк о р ___________________ 168


Улава 3. Я анселот и «Я лан щ Яота»

Владычицы. Когда Ланселот выполняет задание Владычицы, он


получает в жены Иблис (единственная из четырех женщин, на
которой он женится, и единственное любовное увлечение, о кото­
ром упоминается более чем в одном разделе). Ланселот завоевал
в бою право на женщину без имени, потом Эйд, потом королеву
Плуриса, а потом на Гвиневеру (хотя позволяет жениться на ней
Артуру; это единственное место, где в повествовании фигурирует
Артур). Ланселот завоевывает Иблис, преодолев волю Владычи­
цы Озера, а Элидию — согласившись поцеловать ее в обличье
змеи. (П о всей видимости, в более поздних сказаниях Элидия
превратилась в коварную предательницу Элейну.) Иблис прохо­
дит испытание на непорочность, а Ланселот побеждает Клаудаса
и отвоевывает свои земли. У Ланселота и Иблис рождаются три
сына и одна дочь, и они живут долго и счастливо.
78 Роіѵіп 1 8 6 5 -1 8 7 3 , 1:14.
79 НисЬег 1 8 7 5 -1 8 7 8 , 3:117.
80 МаПіп 1872:177, 1. 6509.
81 Раггу 1933:1.
82 Так называются вымышленные города в легендах об Артуре
и действительно существующие европейские города. Например,
Алантин — это зам ок /город из легенд о Ланселоте (МісЬа
1 9 8 7 :2 5 3 ).
83 Хотя Камелот и Ланселот имеют одинаковое окончание -Іоі,
первое происходит от латинского С а т и іо іи п и т (Камулодун, со­
временный Колчестер) в Британии (М о о гтап апб Моогшап
1978:28). Другие предположения происхождения этого назва­
ния — Кэдбери (около деревни Камел; АзЬе 1985:80—83) и Кам-
богланна (укрепление у вала Адриана, где в 175 г. могли раз­
мещаться языги; ВагЪег 1961: 105; ср. с главами 1 и 2). В качестве
основной резиденции Артура Камелот впервые упомянут у Кретьена
в «Рыцаре повозки» (М оогтап апсі М оогтап 1978:28; Ко§егз),
так что нельзя полностью исключать возможность континентального
происхождения этого слова или французского влияния на него.
84 ЗаЬагЙіёз 1912, 5 :1 9 5 -1 9 6 , 7:263; ср. 1907, 9:302, 312 -
по поводу того, что Ланет (Ьапеі) — римское название, первона­
чально — «А іапеіит», которое, по мнению Сабарте, происходит
от А іпеіит — «1е Ией ріапіе сИаиІпез» («ольховая рощ а»); Байга!

169 М иф ы и герои
От Скифии до ‘КаМглота

и Козіаіп§ 1963:8; сіе Ѵіс апсі Ѵаіззеіе 1879, 7:279; Ьоп§поп


1920:158; ВасЬгасЬ 1 9 6 9 :3 5 4 —358; Меугаі 1959:12. Вдоль этой
реки можно встретить города с такими названиями, как Эспалион.
85 Вгуапі 1978:20.
86 На страницах «Манускрипта малого Святого Грааля» (про­
заического «Мерлина») женщина по имени Алейна (Аіеіпе) фи­
гурирует в качестве племянницы Говэна (Саиѵіп) (т.е. Гавейна)
(Са\ѵаіп); НисЬег 1875 —78, 1:379.
87 Коларуссо предполагает, что это имя имело значение «жен­
щ и н а-ал ан к а» . Ср. город Аіапуа (А лания) на юге Галлии
(см. карту 9).
88 По Мэлори, сын Ворса — Неіуп 1е Віапк (Элин Белый).
Аавлидж (1 8 7 4 —1905, 2 :9 1 ) превратно истолковывает его как
«Аіаіпз 1е §гоз» (Ален Толстый). Имена Еіаіпе и Нёіёпе у Васа
взаимозаменяемы (например, Ье Коих 4е Ъіпсу 1838, 1:2, 265,
267, 2 7 0 - 2 7 1 , 275; 2:125, 144, 1 4 8 -1 5 2 , 159). Форма Еіепе
встречается в «Песне о Гильдебранде» (НіЫеЬгапсЫіесі, нес. 258)
(МііІІепЬоІІ аіі(1 ЗсЬегег 1964, 2 :1 1 ). Прилагательное еіуп- пе­
реводится с древнекорнского как «чистый, честный» (ср. с валлий­
ским еііаіп, ирландским аіиіп, гэльским аіиіпп и ааііп на языке
жителей острова Мэн; \Ѵі11іатз 1865:134), формы, в которых
также наблюдается чередование е /а и которые могли повлиять на
варианты написания Аіап и Еіаіпе в легендах об Артуре.
Белый цвет, вероятно, ассоциировался с несколькими группа­
ми алан, особенно с теми, которые были тесно связаны с гуннами
в V в. на юге современной Польши (напр., роксаланы; ср. белые
гунны ) и в некоторы х других местах Восточной Европы
(Гі11ірз1965:120—124). Сулимирский (Зиіішігзкі 1970:189—190)
предположил, что этнические названия сербов и хорватов не славян­
ские, а первоначально относились к племенам «белых» алан,
известных как белые сербы и белые хорваты. Коларуссо (частное
сообщение) предположил, что «белый» понимался как «восточ­
ный», а «черный» — как «западный», возможно, в результате
влияния старой китайской системы цветовой кодировки сторон
света.
89 \Уаііе 1933:199. № іге & ^ п кіп з (1 9 3 2 —1937, 1:х) счита­
ли, что с именем Аіаіп связаны такие имена, как ]и1аіп, ,[и1іеп,
ІЛаіп и Ниііаіп, которые встречаются в сказаниях об Артуре.

% Скртт Я и т лт он ♦ Я инда Я . Жалкр-р __________________ 170


ТлаѲа 3. Я анселот и «Я лан щ Лота»

90Напр., Меуег 1956:36.


91 СЬагѵеі 1967.
92 ИеШ 1951:150.
93^ п к (1 912:59—60), ссылаясь на Плиния Старшего (770.16)
и Солина, предположил, что имя Аіапиз можно увидеть в «Аіатіз»
(Солин приводит «Аіатіз» в перечислении скифских народов, не
упоминая в нем алан).
94 Единственное упоминание о короле Бане как не об отце
Ланселота находится в «Персевале, или Повести о Граале» Кретьена,
здесь он назван Бан из Гомерета (Вап бе С отегеі) (Нііка 1932:20,
11 459—4 6 7 ). Текст на старофранцузском:
(фтапі ^гапТ іигепі ѵозіге 4иі ігеге,
Ли Іоз еі аи сопзоіі Іог реге
АІегепТ а беиз согг геаиз
Рог аѵоіг сГЕзсаѵаІоп аіа
Ьі аіпгпег ег ТапГ зегѵі Га
Оие сЬеѵаІіеигз Іи асІоЪег;
Е і 1і аиігез, ^иі риіз іи пег,
Ей аи гоі Вап <4е С о тегеі.
(Ср. Роіѵіп 1 8 6 5 -1 8 7 3 , 1:56, 1.1661.)
Уэст (\Уез1: 1969:76) соглашается с Вг觧ег (1 9 2 7 :2 2 7 —229,
463—464 п. 3 ), что название Гомерет, скорее всего, относится
к Ванну. Так в данном случае мы имеем легенду о Бане, пра­
вившем Ванном, которым в исторической действительности пра­
вили аланы.
В валлийской легенде упоминается «Озеро, которое принад­
лежит Лену Лимфиаклаху, сыну Бана Болгаха, сыну Баннаха...»
(Зіокез 1 8 9 2 :4 8 5 ). В ирландской легенде Бан фигурирует как
один из десяти мужей одной из десяти дочерей Партолона (Масаіізіег
1940, 39:11,27, 59). Эти примеры необычны, поскольку в кельтских
языках Ъап значит «женщина», и этот факт делает абсурдной
кельтскую этимологию имени короля Бана. Предположение Бруггера
(Вш§§ег 1927:465, 4 8 1 ), что в основе этого имени лежит гэль­
ское Ъап («белый»), немного более убедительно, но, если учиты­
вать, что в Ирландии не было легенд о короле Бане до появления

171 М иф ы и герои
От Скифии до ХаМелота

там «Поисков Святого Грааля» с континента, то версия ирлан­


дского происхождения, по крайней мере, маловероятна. Уильямс
(ЛУіПіатз 1865:17) истолковывает старокорнское Ъап как «то,
что высоко: высота, гора, вершина» (ср. валлийское Ъап, ирландское
Ъеапп, гэльское Ъеапп, Ъеіпп языка острова Мэн, греческое фоѵѵод,
санскритское ріпсіа, германское Ъапп, р іп п , латинское ріппае,
р іп п а си іа ), что может быть связано с тем, что Бан встретил свою
смерть на холме.
95 Во§8апо\ѵ 1966:35.
96 Боотіз (1 9 5 9 :2 9 7 ) отождествляет Вап сіе ВепоісЬ с Рапі
ѵоп Сепеѵіз (Рапі сіе Саиппез).
97 Коларуссо и другие ученые придерживаются мнения, что
последнее имя — исключительно кельтское.
98 Ѵегпасізку 1963 :4 0 1 —434; Нопу 1957; Огзга§Ь 1953. К о­
ларуссо (частное сообщение) предположил, что Ъап в древнетюрк-
ском идет из иранского.
99 З и ііш іг зк і 1 9 7 0 : 9 3 .
100 Саззіиз Біо. 72.22.16; Сагу 1927:35.
101 Ланселота Озерного назвали в честь его деда по отцовской
линии.
102 Рауеп 1984:142. Латинское Ьапѵо засвидетельствовано в
1199 г. и могло произойти, по мнению Пайена (1 9 8 3 :1 0 —11;
1984 :1 4 2 ), от галльского *Ъапѵо с галльским суффиксом -аѵит .
А. Миша предположил, что Мопі Вгйіё (М он-Брю ле), холм близ
Банву — тот самый холм, с которого король Бан видел перед
своей смертью, как разрушают его замок (ср. Рауеп 1983:216).
103 Ср. Бан де Бенойк; ср. Рауеп 1983:10—11;214, 216.
104 Нопу 1957.
105 Нопу 1957.
106 Огзга§Ь 1953; Байга!, БиЬоіз апсі Мійегапсі 1964. Инте­
ресно заметить, что, как указывает де Линси (Бе Коих сіе Біпсу
1986:70), венгры утверждают, что название Паннония произошло
от Баннон, имени их первого короля (т.е. сарматы в Венгрии;
Сиѵіег 1835, 1:224 К.).

%. Скотт Я и т лт о н ♦ Я и н д а Я . ‘М а лкр р __________________ 172


Тла&а 3. Я а н и л о т и «Я лан щ Яота»

107 М іге & ^ п кіп з (1932 —1937, 1:101) отождествляют Бен-


вик с Ванном. \Уез1 (1 9 6 9 :7 2 ) и Вш§§ег (1 9 0 5 :5 3 —55; 1927:
459, 4 6 3 —464 п. 3) согласны с этим отождествлением и пере­
водят Гавони (место рождения Ланселота во французских сти­
хотворных романах) как Ванн. Таким образом, мы имеем парал­
лели в развитии двух линий легенд: герой одной из легенд —
Персеваль, другой — Ланселот, но в обоих случаях отец героя —
Бан, правитель города Ванна, который являлся подвластной ала­
нам территорией.
108 Ср. греческое оікод и готское гиеікз.
109 Ср. «Агіогіиз» — сходный титул.
110 Биіішігзкі 1970:188. Это может быть примером двоецар-
ствия в сарматских племенах, которое находит отражение также
в образах Бана и Борса в легендах о Ланселоте. (Ср. с двумя
царями — Банадаспом и Зантиком; Саззіиз Біо. 72.22.16; Сагу
1927 :3 5 .)
111 МісЬа 1 9 8 7 :2 7 0 -2 7 1 ; ср. Сагшап 1 9 7 3 :5 -7 , 118. П ри­
меры из старофранцузского прозаического «Ланселота» включа­
ют «Вепоі'с тагсЬі! аи Веггу» и «Вепоіс зегаіі зиг Іа Боіге, 1е
гоуаите сіе Ъап езі сіопс зиг 1е Іеггііоіге апцеѵіп».
112 МісЬа 1987 :2 7 0 —271, 273. В легендах Ганн (Саиппез)
впоследствии перешел во владение Борса, брата Бана. Два этих
короля были женаты на сестрах — Элейне (Еіаіпе) и Эвейне (Еѵаіпе)
соответственно. Бан воспитывает Баннина, своего приемного сына,
при дворе Борса, а Лионель и Боре, сыновья Борса, растут вместе
с Ланселотом под опекой Владычицы Озера. Имея в виду час­
тичное пересечение этих двух семей, можно предположить, что
легенды о Бане и Борее могут быть аланским вариантом легенды
о Божественных Близнецах (\УагсІ 1968) или Бан мог быть и
Ворсом, и Баном (в значении «правителя») из Бенойка (т.е.
одна личность при пересказе легенд могла превратиться в двух
братьев).
113 Аіѵаг 1980:50.
114 Старофранцузский; Роіѵіп 1865—1873, 6:105, 1. 43847.
115 Староиспанский; ВоЬщаз 1957—1962, 2:67.

173 М и ф ы и герои
От Скиф ии до % аШ лот а

116 Среднеанглийский; ЬоѵеІісЬ 1904—1932, 11. 16,174—16,256.


117 Валлийский; Р ап у 1 9 33:43. Дополнительную информацию
об этих персонажах см. Кеііег 1836; Акоп 1889; ТЬогре; Раіегто
1963 —1964; №есІ2ІеІ5кі 1966; ВгосккогЬ 1965; МсМипп 1978;
Кипіе, \Ѵіке1еу и Раггеіі 1984.
118 №ске1 1975а: 1 - 1 8 ; 1 9 7 5 6 :1 5 0 -1 5 2 .
119Азруо1 (Аспиол) — имя дяди Ланселота в «Ланцелете». Ср.
с такими аланскими именами, как Аспар и Респендиал.
120 См. Вгисе 1903, 1. 230 по поводу «Воегіе».
121 Магх 1 9 6 5 :2 2 4 -2 4 5 .
122 \УеЪз1ег & Ьоотіз 1951:117, 215—216. Хотя Лумис (\ѴеЬзіег
& Ьоотіз 1951:215) рассматривает эту охоту как прямое заим­
ствование из «Эрека» Гартманна, прослеживая до «Эрека и Эниды»
Кретьена, мы склонны считать истории Кретьена и Ульриха раз­
ными отражениями одной и той же легенды. Н а щите Персеваля
до того, как Иосиф Аримафейский дал ему другой щит во время
поисков Святого Грааля, был изображен белый олень (№іхе и
Іепкіпз 1932, 2 :9 8 ).
123 Эта поэма связана с французской лэ «Тиоле», но не осно­
вана на ней (Бгаак 1 9 7 9 ).
124 Ьасу и др. 1986:586; ТоЬіп 1976.
125Гавейн разоблачает обман; ср. с тем, как в «Возвышенной
истории Святого Грааля» (Регіезѵаиз) Кай заявил, что убил дра­
кона, хотя убил истинного победителя дракона — сына Артура;
Вгуапі 1978:178.
126 Напр., Вгуапі 1978:57.
127 Сошеп 1969, 1:220—221. Этот мотив встречается и в ле­
гендах, не принадлежащих к циклу об Артуре. Григорий Турский
(2.37; ТЬогре 1 974:152) пишет, что однажды олень чудесным
образом показал Хлодвигу брод через реку. Гунны следовали за
ланью при переходе через Меотийское болото по дороге в Европу
(Ргізсиз. Гга§. 1; Віоскіеу 1981, 2 :2 2 2 —225; ^ г іа п е з , Сеііса
2 4 .1 2 3 -1 2 6 ; Согсіоп 1 9 6 0 :5 7 -5 8 ).
128Б и т ё 2ІІ 1 9 3 0 :2 7 .

% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. “


Малкрр ____________________________ 174
0.л а в а 3. Л анселот и «Я лан щ Лота»

129 ЛУеЬзІег & Ьоошіз 1951 :2 1 5 —216.


130 ЛУеЪзІег & Ьоотіз 1951:215.
131 Бишёгіі 1 9 3 0 :5 0 -5 3 .
132 ТЪогре 1 9 7 4 :1 5 2 .
133 М іге & >пкіп8 1 9 3 2 - 1 9 3 7 , 2 : 1 3 9 - 1 4 3 .
134 ІЧіІге & }епкіпз 1932—1937, 2:240. Ср. с образом охотя­
щегося зверя ( и з цикла об Артуре), желудок которого лаял, как
«тридцать пар гончих» (Басу еі аі. 1986:445).
135 М5 Р іп: № іге & Іепкіпн 1932—1937.Ср. №іге аші ^пкіпз
1 9 3 2 -1 9 3 7 , 2:144.
136 Скифские элементы в культуре кельтов обычно объясняют
предположительными контактами кельтов и скифов (как прави­
ло, они датируются ок. 500 г. до н.э. или раньше; напр., Ролѵеіі
1 9 8 0 :6 7 ,1 1 5 —116). Однако, учитывая количество сарматов и
алан, селившихся в Европе начиная с позднеантичной эпохи, можно
полагать, что, по крайней мере, некоторые из этих элементов
могли быть привнесены (или закреплены) в более позднее время.
137 Структурный анализ сделан нами.
138 Маркаль (Магкаіе (1 9 8 5 :1 2 7 ) заявляет, что и эта парал­
лель — на гипотетическом индоевропейском уровне, указывая на
то, что Кухулин вырос и обучен в Ином мире, а отец этого и р ­
ландского героя был одним из принадлежавших к этому Иному
миру Фоморов. Однако у Батрадза мать тоже из Иного мира, и
она связана с водой (ничего не известно о матери Ланселота
Элейне (Еіаіпе), кроме того, что у нее есть сестра Эвейна (Еѵаіпе)
и что она уходит в монастырь после того, как Бан гибнет, а
Ланселот исчезает), а покровительство Шатаны Батрадзу и Вла­
дычицы Озера Ланселоту намного больше, чем вмешательство
потусторонних существ в жизнь Кухулина.
139 Маркаль (Магкаіе 1985:131) отмечает, что связь между
водой и героем прослеживается во многих легендах (напр., Т а­
лиесин и Моисей; ср. Малкор «Первое купание» [не опубликова­
но]). Связь со стихией воды сопутствует Ланселоту и Батрадзу на
протяжении всей жизни и является важной частью их сущности.

175 ‘М иф ы и герои
От С киф ии до %'аМелота

140 Коларуссо (частное сообщение).


141 Сражаясь при Камланне с несколькими рыцарями Круглого
Стола, Артур не убивает их без разбору, подобно тому, как Бат-
радз и Ланселот убивают бывших соратников. Маркаль (Магкаіе
(1 9 8 5 :1 2 4 —125) тоже рассматривает войну между Артуром и
Ланселотом, во время которой Ланселот убивает большую часть
рыцарей Круглого Стола, спасая Гвиневеру от опасности, как
параллель на гипотетическом индоевропейском уровне с распра­
вой над нартами, устроенной Батрадзом в отместку за смерть
отца. Он также указывает, что воины в «Похищении быка из
Куальнге» боятся избиения, которое им может устроить Кухулин,
и этот страх толкает их на то, чтобы послать обнаженных женщин
приветствовать возвращающегося воина (это производит на него
такое действие, что они окунают его в несколько котлов с водой,
чтобы он охладился; ср. с рождением Батрадза, Б и тёгіі 1930:50—
53; НйЪнсЬтапп 1 8 8 7 :5 3 9 —5 4 2 ) — еще одно отражение этой
легенды. Разница между историей о Кухулине и историей о Лан­
селоте и Батрадзе в том, что ярость Кухулина делает его подоб­
ным его врагам, а Ланселот и Батрадз устраивают резню, чтобы
отомстить за любимого человека.
142 БіШеіоп 1 9 7 9 :3 2 6 -3 3 3 .
143 Б и тёгіі 1930:60. Н а французском: «Зеиі без Иагбез ... Ш
ез запз баге, ои би тоіп з би п’аз ци’ипе баге». Обратите внима­
ние, что «рыцарь лишь с одним изъяном» в цикле об Артуре —
это Боре, кузен Ланселота.
144 Регіезѵаиз появился в письменной форме между 1203—1213 гг.
Эта эпическая поэма, переведенная на английский под названием
«Возвышенная история Святого Грааля», повествует о приключе­
ниях Ланселота, Гавейна и Персеваля во время их поисков Свя­
того Грааля. Это произведение особенно примечательно тем, что
в нем преуменьшена роль взаимоотношений Гвиневеры и Лансе­
лота; тем, что Ланселот фигурирует в легендах, обычно связанных
с Гавейном или Мордредом; тем, что Артур предает Ланселота, и
заключительным пророчеством о том, что Ланселот падет от руки
Клаудаса (хотя Ланселот побеждает Клаудаса в «Ланцелете»).

% Скрт т Я и т л т о н ♦ Я инда Я. іМ алкрр __________________ 176


0.ш в а 3. Я анселот и «Я лан щ Лота»

145 Іяйіеііоп & ТЬотаз 1978; Реіегзоп 1985:35.


146 Зосітапп 1980; Но^епЬоиІ & Но^епЬои! 1978: сіе Ѵгіез &
Ѵепѵцз 1863; Сеггіізеп 1981:368 —388; КпиѵеИег 1970 —1976,
1 :2 0 7 -2 1 8 .
147 АзЬе 1985.
148 Ланселот берет свой меч с каменного алтаря.
149 Подобным образом Бан и Боре присылают войска, которые
помогают Артуру объединить его королевство.
150 Моргауза обманом зачала Мордреда от Артура; Элейна также
обманным путем зачала Галахада от Ланселота; см. приложе­
ние 2.
151 Мордред узурпирует трон Артура, а инициированные Гала-
хадом поиски Грааля рыцарями Круглого Стола приводят в ко­
нечном счете к крушению рыцарской карьеры Ланселота, кото­
рый лишится и доброго имени, и рассудка.
152 Раіоп 1 9 2 9 :5 -1 9 .
153 Дордонь находится рядом с современным департаментом Ло.
154 С агтап 1973.
155 ВасЬгасЬ 1 9 7 3 :2 6 -7 3 ; Зиіітігзкі 1 9 7 0 :1 8 6 -1 8 8 .
156 Магкаіе 1 9 8 3 :5 5 -5 6 .
157 Единственным рыцарем с подобным эпитетом был Аалар-
дин Озерный из «Книги о Карадоке» (\Ѵез1оп 1906 —1 9 0 9 :3 0 9 —
311). Эрек, сын Лака, также фигурирует в легендах о Ланселоте.
Если элемент Іас- родственен осетинскому Ісед (см. выше), эпи­
тет Эрека — «сын человека».
158 Наибольшее количество этих поселений локализуется на юго-
востоке.
159 А т т іа п и з МагсеШпиз. 3 1 .2 .9 ; Коііе 1936, 3 :3 8 4 —385;
\Ѵепзкиз, іп: Веек еі аі. 1881:122; ВасЬгасЬ 1973:86 —92.
160 ВасЬгасЬ 1973:86.
161 Вгуапі 1978:135.
162 В других легендах об Артуре тоже рассказывается о женщи­
нах, которые правят повозками (напр., Вгуапі 1978:237, 2 5 9 ).

177 9ѵ[ифи и герои


От Скиф ии до ‘КаМе.лота

Сохранились изображения предположительно кельтских женщин,


управляющих повозками (на керамике из Сопрона, Венгрия, напр.,
Рі§до1: 1983:109; ср. ВагЬег 1991:206, 3 7 9 ), и все же для кель­
тских культур это не столь характерно, как для алан. Кроме того,
сарматы, женщины которых тоже носили длинные юбки, рассе­
лились по всей Венгрии, так что эти рисунки не обязательно должны
изображать кельтскую женщину.
163 Ко§егз 1984:1. См. Райэп (1 9 29:хі), которая переводит
название буквально — «Повесть повозки». Ср. Ко§егз 1984.
164 МаепсЬеп-РІеІІеп 1973 :3 4 0 —342, 353; ЬоиЪо- ЬеяпіРсЬепко
1973:28—29; Капбегз-РеЬгзоп 1983:45.
165 МаепсЬеп-НеІІеп 1973:341; Ие\ѵагк 1989:18; Зиіішігзкі
1970:120, 188. См. также Б епі 1985:85 —92; сіе С гиттопсі
1982:166 й; Ме§а\ѵ и Ме§а\ѵ 1986:212 —213; КіПЬгібе-^пез
1 9 8 0 :1 0 9 -1 1 6 .
Глава 4

РЫЦАРИ И НАРТЫ

омимо Артура и Ланселота напоми­


нают персонажей осетинских преда­
ний такие герои артуровских легенд,
как Кай, Персиваль и Гавейн. Дру­
гие — Эрек и Тристан — отразили
реально существовавших аланских пра­
вителей1. Третьи — такие, как Беди-
вер — связаны с аланами лишь про­
исхождением своего имени. Памятуя
об этом, стоит внимательнее рассмотреть предания о
некоторых артуровских героях.

Кай и Бедивер
Артура, Кая и Бедивера нередко считают древней­
шими по происхождению персонажами из всех рыцарей
Круглого Стола2. Кай (Каи) и Бедивер (Бедвир) по­
являются среди прочих артуровских героев уже в вал­
лийских «Стихах на могилах воинов» (IX—X вв.)3.
К 1100 г. артуровские легенды проникли в Италию, как
179 М иф ы и герои
От Скиф ии до %аМе,лота

показывают резные изображения на северном портале


собора в Модене (ок. 1120 г.), где запечатлено похи­
щение Гвиневеры (см. рис. 9). Среди персонажей с
надписанными именами — Ке (Кай)4. Как и Ланселот,
Кай и Бедивер с самого начала были связаны с конти­
нентом. Согласно Васу, писавшему в 1155 г., Артур
сделал Кая герцогом Анжуйским5. Кай был похоронен
в Шиноне, и Артур в честь Кая назвал этот город Кайн
(современный Кан, см. карту 15)6. Эта история — просто
легенда, которая пытается объяснить происхождение
названия города Кан. Бедивера Вас именует «Бедиве-
ром Нейстрийским»7 и «Бедивером, французом из
Боса»8. Эти прозвища, не имеющие никакого отноше­
ния к этимологии, указывают на континентальное про­
исхождение образа Бедивера. О том же свидетельствует
раннее повествование о его смерти. Вас и Лайамон
указывают, что Бедивер был погребен в городе Байё, в
Нормандии9. В некоторых ранних сказаниях Бедивер
именуется сыном герцога Корнуолла, но в валлийской
повести «Святой Грааль» (Г 5егпі СгеаГ) его вытесняет
с этого места Констант (Константин Британский)10. Ко
времени Мэлори сыном герцога стал Константин Ка-
дорсон, и связь Бедивера с Корнуоллом была оконча­
тельно забыта. Возможно, эта связь восходит к таким
историческим деятелям, как Друстан11.
Доказать кельтское происхождение имени Кай не­
возможно, и, хотя здесь нет прямой и очевидной связи
между алано - сарматской и кельтской традициями, стоит
обратиться к источникам, связанным со степью. Ни­
кель выводит имя Кай из латинского слова са]из —
«командир» (161), но, скорее всего, оно происходит
от древнеиранского воинского имени Каи12. Учитывая

%. Скртт Я и т л т о н ♦ Я и н д а Я . М а лк р р ____ _____________ , . 180


(Глава 4. (Рыцари и нарт ы

расположение прародины древних сарматов, можно


предположить, что они могли заимствовать и это, и
некоторые тюркские слова. Вполне возможно, что, по
меньшей мере, некоторые сарматские племена, гово­
рившие на иранских языках, сохранили это имя в своих
героических сказаниях13.

Рис. 9. Собор в Модене (И т ал и я).


Архивольт северного портала.

Как отметил Миллер, Кай валлийской традиции сильно


отличается от острослова сэра Кая артуровских легенд14.
Кай предстает, скорее, в качестве чародея или триксте­
ра, нежели героя или воина (особенно в «Куллохе и
Олуэн»15, одном из артуровских сказаний, входящих в
«Мабиноги») (162). Поэтому можно провести парал­
лель между сэром Каем и осетинским трикстером Сыр-
доном (163). Смертельным оружием сэра Кая и Сыр-
дона16 являются их сатирические тирады17.

181 СМифы и герои


От Скиф ии до %аМелота

Еще меньше можно сказать о другом раннем сото­


варище Артура — Бедивере. Его континентальное про­
исхождение вызывает интерес из-за того обстоятельства,
что первоначально он, как чашник (дворецкий) Арту­
ра18, был очень важным персонажем, но его совершен­
но затмил аланский сэр Ланселот19. Роль Бедивера как

Рис. 10. Встреча П ерсиваля с ры царями в лесу. Резьба на ларце


из слоновой кости (первая половина ХГѴ в .). Лувр.

чашника полностью исчезает из поздних текстов. Если


изначально Бедивер был воином, связанным с «третьей
функцией», то его служба при дворе Артура — одно из
немногих свидетельств о первоначальной функции этого
персонажа. Но и в поздней артуровской традиции Бе­
дивер сохраняет свою связь с водой: в той сцене из
«Смерти Артура», где Экскалибур бросают в озеро, именно
он заменил собою Жиффле20. Мы уже говорили о том,

%. Скотт Я и т лт о н ♦ Я и н д а Я . ЦѵСалкрр __________________ 182


Тла&а 4. “
Р ыцари и нарты

что эта история имеет свои параллели в осетинской тра­


диции. То, что в артуровской легенде именно Бедивер
бросает меч в озеро, наводит на размышления.

Персиваль
Хотя в Средние века Персиваль21 был одним из из­
вестнейших героев легенды о Граале, первоначально он
не имел отношения к этой легенде22. Десятки рукопи­
сей, относящихся к XII—XV вв., содержат сказания о
Персивале, одни из которых связаны с легендой о Граале,
другие — нет23. В ХГѴ в. во Франции лишь изображе­
ния Тристана были популярнее сцен из жизни Перси­
валя, запечатленных везде — от фресок на стенах пир­
шественных залов до резьбы на ларчиках из слоновой
кости. Гобелены с изображением Персиваля принадле­
жали бургундскому герцогу Филиппу Смелому, Мар­
гарите Фламандской и Филиппу Доброму24. В XV в. у
французского короля Карла VI был гобелен со сценами
поисков Грааля, а у его супруги, королевы Изабеллы
Баварской, — с изображением Персиваля и Святого
Грааля25. Англичане тоже предпочитали изображать на
гобеленах сцены из легенд о Персивале и Ланселоте26.
В артурианских исследованиях начала XX в. быто­
вала идея о том, что легенды о Персивале были заим­
ствованы из какого-то иранского источника. Койяджи
видел четкие параллели между сказаниями о детстве
Персиваля и Кай Хосрова27 (в изложении Фирдоу­
си) (164). Например, погибает отец Кай Хосрова, и
герой, которого считают дурачком, едет к царскому двору,
потому что «мимо него проехал воин, перебираясь через
холм»28. Так и Персиваль, которого считают дурачком,

183 !Мифы и герои


От Скифии до ‘КаМе.лота

увидев через несколько лет после смерти своего отца


скачущих по лесу рыцарей, отправляется ко двору Артура
(см. рис. 10). Дюваль рассматривал легенды о Пер­
сивале как биографию Филиппа Эльзасского (165), раз­
украшенную иранскими сказаниями, пришедшими в об­
ласть Валуа через Испанию29. Фридрих фон Зутшек
считал, что «артуровский цикл имеет иранское проис­
хождение и что «Парцифаль» Вольфрама фон Эшен-
баха (166) и роман о Гавейне — это вольные переводы
с персидского языка»30.
Благодаря популярности гипотезы о кельтском про­
исхождении артуровских легенд, выдвинутой Лумисом,
в последнее время «восточную» версию нередко игнори­
руют. Среди исследователей традиции Святого Грааля
периодически вспыхивают дискуссии о непосредствен­
ном источнике легенды. Часть специалистов полагает,
что все существующие сказания о Граале основаны на
романе Робера де Борона «Иосиф» (167). Однако если
Персиваль постоянно фигурирует в континентальных ле­
гендах о Граале, в английском романе «Сэр Персиваль
Галльский» (5іг Регсеѵаі о/ Саііез)31, написанном около
1300—1340 гг., Грааль даже не упоминается32. По­
этому, вопреки мнению Лумиса, легенда о Персивале
как часть граалевской традиции вряд ли основана на
валлийском сказании о Придери (Передуре)33. Однако
в целом, как кажется, Койяджи и его сторонники идут
по верному пути, хотя предложенная ими поздняя
датировка — XI или XII в. — серьезно осложняет при­
нятие их гипотезы34. Между тем эта гипотеза может
найти подтверждение благодаря присутствию большого
количества сарматов и алан в Галлии и Британии в
эпоху формирования артуровской традиции.

%. Скртт Я и т л т о н ♦ Я инда Я . М а лк р р __________________ 184


(Глава 4. (Рыцари и нарты

В районе Ванна был популярен фольклорный образ


Перонника-дурака (Регоппгк Гісіюі)35 . Легенды об этом
герое, сражающемся с дьяволом, очень напоминают
историю Персиваля36. У Перонника есть копье и золо­
той таз, как у Персиваля — копье и Грааль37. Неко­
торые исследователи посчитали легенды о Пероннике
кельтским источником сказаний о Граале, который так
и не смог найти Натт38. По мнению Гертца, ваннская
сказка о Пероннике вполне может восходить ко време­
ни Вольфрама фон Эшенбаха и его «Парцифаля»39.
Однако, учитывая связь таких героев артуровских ле­
генд, как Тристан и Эрек, с аланскими графами Ванна,
можно предположить, что легенда о Пероннике —
независимый остаток преданий о герое, подобном Бат-
радзу, которые были принесены аланами в V в.
Происхождение имени Персиваль связано, скорее,
с Востоком, чем с кельтским миром. Согласно Ринг-
бому, иранские слова докг, докаг и А]аикаг (от кото­
рых, вероятно, происходит аланское имя Гоар) можно
перевести немецким словом Регіе, что может означать
и жемчужину, и драгоценный камень40. Взглянем на
структуру слова РегІезѵаихАУ. Ѵаих, несомненно, оз­
начает «долина». Итак, Регіез-ѵаих. Если 5 — это
немецкая притяжательная частица, то получается: «До­
лина драгоценного камня», или, возможно, «Долина
Гоара». В этом случае название приобретает особый
смысл: ведь именно в Бретани, известной своими до­
линами, в V в. поселились аланы Гоара.
Форма названия Регскеѵаих также многое может
нам сказать, если допустить, что в ней, как это часто
встречается во французском языке, выпал слог:
Рег/^зсЬеѵаих. Это можно перевести как «Всадники

185 (Мифы и герои


От Скиф ии до ‘К ам елот а

драгоценного камня» или «Всадники Гоара». Если люди,


говорящие на германских языках, видели в названии
«Регіезѵаиз» слово, обозначающее драгоценный камень,
то понятно, почему Парцифаль42 , немецкий Персиваль,
разыскивает Грааль в образе драгоценного камня.
В немецкой поэме XV в. «Лоренгель» ( Ьогепдеі) Гра­
аль изображен как «камень победы», с помощью ко­
торого Парсифаль наносит поражение Аттиле и его
воинам, стремившимся уничтожить христианство .
Именно орлеанские аланы в 451 г. сыграли главную
роль в отражении нападения Аттилы, применив из­
любленную тактику обманного отступления: гунны по­
терпели поражение и отошли к Труа44. В 443 г. Аэций
переселил бургундов, помогавших ему в борьбе против
Аттилы (437 г.), с берегов Рейна в Сабаудию (Са­
войю) для охраны альпийских перевалов. Из Савойи
происходят некоторые изображения Чаши у Креста45.
В V в. галльскими аланами правил Гоар, и связь ле­
генды о Персивале и его Камне с этой эпохой подтвер­
ждает, что Персиваль мог быть «рыцарем Гоара».
Персиваля нередко называли «И Саііоіз ». Большин­
ство ученых полагает, что это значит «валлиец». Маркс,
принимая это предположение, отметил, что в распоряже­
нии графов Пуату были валлийские ( даііоіз) переписчики:
таким образом, валлийцы могли оказать влияние на
становление легенды о Персивале46. По нашему мне­
нию, даііоіз означает всего лишь «иноземец», и Пер­
сиваль первоначально был известен как «Иноземный
рыцарь»47. В артуровских легендах в качестве инозем­
ца фигурирует обычно Ланселот, однако, по всей ви­
димости, сначала так же рассматривали и Персиваля.

%. Скртт Л и т лт о н ♦ Л инда Я . Ж алкрр __________________ 186


Рла&а 4. Р ы цари и нарты

В длинной генеалогии Персиваля упоминается не­


сколько человек по имени Алан. Отец Персиваля в
«Возвышенной истории Святого Грааля» ( Регіезѵаш ) —
«Аіаіп Іе Сго8 сіе Іа Ѵаіез»48] в других произведениях
он либо вовсе не назван по имени, либо выступает как
Ален, Ален Толстый, Гелланс Генелаус ( С иеііапз
Сиепеіаш ), Галь Косский ( Саіез И С аш ) и даже как
Пелинор (это имя произведено от имени Пелеса, ко­
торый присутствует в «Цикле Вульгаты» как Увечный
Король)49. В обоих романах Робера де Борона — сти­
хотворном и прозаическом «Иосифе»50, в прозаиче­
ском «Персивале»51, в «Возвышенной истории» берн­
ского эпилога ко второму продолжению «Повести о
Граале» Кретьена де Труа, в романе «Рыцарь о двух
мечах» («Мериадек»)52 и в одной из рукописей проза­
ического «Тристана»53 отца Персиваля зовут Ален, или
Ален Толстый; по отцовской линии герой происходит
от Никодима, по материнской — от Иосифа Арима-
фейского54. Пытаясь объяснить особый интерес рассказ­
чиков легенды к имени Алан (Ален), Эванс отожде­
ствил Алена Толстого, отца Персиваля, с Аланом с
островов (Аіапиз аЪ Іпзиііз) — автором сочинений против
альбигойцев, который скончался около 1201 г. в аб­
батстве Сито55. Однако, помимо имени, Алан из легенд
о Граале имеет мало общего со знаменитым клириком.
Другое имя отца Персиваля — Блиокадран; используя
эту деталь, можно выдвинуть новое объяснение при­
сутствию имени Алан в артуровской традиции. Соглас­
но Вольфгангу, отец Персиваля — Ален де Гомерет56,
а Блиокадран — его имя у Кретьена де Труа в «По­
вести о Граале»57— означает просто «белокурый», или
«красивый». Как нам уже известно, римляне именова-

187 М иф ы и герои
От Скиф ии до ‘К амелот а

ли алан белокурыми или светловолосыми. И если Пер­


сиваль был «рыцарем Гоара», то «светловолосый алан»
вполне мог быть его отцом.
Некоторые черты Персиваля роднят его с рыцаря­
ми из рода Ланселота. Подобно Галахаду и Ланселоту,
он не умеет ездить на коне до посещения Камелота,
однако после этого быстро становится одним из лучших
всадников Круглого Стола58. Они — единственные, кто
на поединке способен вышибить друг друга из седла.
Нарт Батрадз тоже сначала не умел ездить на коне, и
в осетинской легенде рассказывается, как он не смог
слезть с коня после того, как его обучили скачке59.
Монахи-переписчики, они же авторы сказания о
Персивале, подвергли его сильной переработке в хри­
стианском духе. Как отметил А. Браун, «ни в одном
фольклорном сюжете уход Персиваля от матери для
того, чтобы стать воином, не рассматривался бы как
грех»60. Главный мотив легенды о детстве Персива­
ля — мать, воспитывающая сына в уединении (впос­
ледствии сын покидает мать и становится героем) —
был хорошо известен в кельтской традиции, где, одна­
ко, отсутствует представление о связанном с этим гре­
хе61. Тот же мотив можно найти в осетинских сказани­
ях о Созрыко, где уход героя от матери не заслуживает
никакого порицания и свидетельствует о богатырской
натуре Созрыко62. Однако почти все средневековые авторы
с неодобрением относятся к поступку Персиваля63.
В легенде один отшельник за другим произносит на­
ставления, как рыцарю вести христианский образ жиз­
ни. Современный читатель вправе представить себе клю­
ющего носом воина, вынужденного выслушивать все это
морализаторство и просыпающегося лишь при описа-

% Скотт Я и т л т о н ♦ Я и н д а Я . М а лк р р __________________ 188


Тла&а 4. Т ы ц а р и и нарты

нии очередного захватывающего поединка64 . Однако хрис­


тианизация преданий коснулась лишь легенд о Святом
Граале, поэтому в таких сочинениях, как английский
роман «Сэр Персиваль Валлийский», Грааль вообще
не упоминается, хотя во всем остальном автор романа
опирался на «Повесть о Граале» Кретьена де Труа65.
Подобно Артуру и Ланселоту, Персиваль в чем-то
напоминает осетинского героя Батрадза. Все четверо —
сыновья вдов66, все (кроме Артура) мстят за смерть
отца. Каждый герой получает от своей матери (мачехи
или приемной матери) меч, коня и доспехи. Все они
(вновь за исключением Артура) путешествуют неуз­
нанными. У Персиваля есть даже дополнительные чер­
ты сходства с Батрадзом: обоих в юности высмеивали
за бедную одежду, и оба впоследствии сумели получить
волшебную чашу67.
В «Книге о Карадоке», сохранившейся в составе
первого продолжения «Повести о Граале» Кретьена де
Труа, рассказывается о Карадоке из Ванна — города в
Бретани, издавна управляемого аланскими графами68.
Карадок — плод незаконной любовной связи Изавы,
племянницы Артура, и чародея Элиавреса. В качестве
наследника короля Карадока Нантского Карадок Ван-
нский едет ко двору Артура, где его принимают в число
рыцарей Круглого Стола. Как Ланселот и Гавейн, он
вступает в поединок с собственным отцом, который узнает
его лишь в последний момент69. Карадок возвращается
в Нант, где заключает свою мать в башню70. Совершив
несколько подвигов, он вновь возвращается в город и
ссорится с чародеем, который отважился посетить его
мать в заключении. Чародей и женщина заманивают
героя в ловушку и пытаются убить ядом, капающим из

189 М иф ы и герои
От С киф ии до ‘КдМглота

пасти змеи, но Гимьера, дама Карадока, и ее брат


освобождают его71. Далее следует рассказ об испытании
Карадока рогом с неизвестным питьем72, после чего
рассказ возвращается к приключениям Персиваля73.
Некоторые детали легенды о Карадоке напоминают
историю Хамыца и матери Батрадза. Женщина вы­
нуждена все время сидеть в башне, чтобы кто-нибудь
не высмеял ее. Чародей Сырдон внезапно навещает ее
и наносит ей оскорбление, так что ей приходится вер­
нуться к своему народу. Уходя, она оставляет зародыш
из своего чрева в спине Хамыца. Через девять месяцев
Шатана вызволяет своего племянника (а в кабардин­
ских сказаниях — и любовника) Батрадза, погружая
его в воду, чтобы остудить «родовой» жар. Таким об­
разом, в «Книге о Карадоке» содержится средневеко­
вый французский вариант той легенды, которая легла в
основу осетинского сказания о рождении Батрадза.

Гавейн
Несмотря на то, что предполагаемая гробница Га-
вейна была обнаружена в годы правления Вильгельма
Завоевателя74, невозможно связать этот персонаж с
каким-либо историческим деятелем75. Образ Гавейна
вошел в легенды о Круглом Столе относительно поздно,
после Артура, Кая и Бедивера76. Гальфрид Монмут­
ский первым передал валлийское имя Гвалхмаи как
Гавейн77, поэтому некоторые исследователи сочли, что
Гвалхмаи и есть «настоящий» Гавейн78. Более прав был
Койяджи, утверждавший, что Грааль в легендах о Гавейне
аналогичен иранскому понятию «хварна» ( Хѵагпак )
(слава, нимб, ореол)79. Он отметил, что, «согласно
иранскому эпосу, на поиски Славы пускается воин Гив

%. Скрт т Л и т лт о н ♦ Я и н д а Я . Жалкрр __________________ 190


Тла&а 4. “
Р ыцари и нарт ы

(Геван на языке пехлеви, Гайа Мартан в «Авесте»)»80.


По его мнению, имя Гавейн можно вывести, скорее, из
этих иранских имен, чем из валлийского Гвалхмаи81.
Лумис более обоснованно утверждал, что эпитет «свет­
ловолосый» ( СгѵаШ-ад-ѵюуп) сначала превратился в
«Саіѵадіп », а затем в «Саіѵаіп »ѣ2. Как и в случае с
именем Блиокадран, это — распространенная в латин­
ской литературе характеристика алан, которая, вероят­
но, была переведена на валлийский язык83.
Маркаль полагал, что на индоевропейском уровне
можно провести параллель между Гавейном и нарт-
ским героем Сосланом, так же как между Кухулином,
Ланселотом и Батрадзом84. Он отметил, что соперни­
чество Сослана с Батрадзом напоминает соперничество
между Гавейном и Ланселотом85 . Однако больше всего
параллелей можно провести между Гавейном и Бат­
радзом. Образ Гавейна (\Ѵа1е\ѵеіп) был популярен в
Нидерландах. В среднеанглийских произведениях он пред­
ставлен в положительном свете86, однако, подобно Бат-
радзу, который во многих нартовских сказаниях высту­
пает как антигерой, в немецких и французских романах
Гавейн Оркнейский87изображен как отрицательный пер­
сонаж88.
Нечто общее существует между Гавейном и племе­
нем языгов. В повести «О происхождении Гавейна,
племянника Артура» (Не огіи Ѵ\/аІииапіі пероііз АгікигІ ) ,
которая приписывается Роберу из Ториньи89 (167), Га­
вейн, будущий кавалерийский офицер, воспитывается
императором Рима. Его первая задача — победить
персидского богатыря и снять осаду Иерусалима, сле­
дующая — отразить нападение на Адрианов вал90. Это
напоминает историю языгов, которые были покорены

191 М иф ы и герои
От С киф ии до %аМелота

Римом, организованы в кавалерийские формирования


и посланы для защиты Адрианова вала.
Странное впечатление оставляют и те легенды, в
которых Ланселот и Гавейн действуют совместно. Лан­
селот — близкий друг Гавейна; в сложные моменты
они разыскивают друг друга и спасают от смерти. После
разнообразных приключений (в числе которых — под­
водный мост) Ланселот с помощью Гавейна освобож­
дает Гвиневеру. Как уже упоминалось, мотив «игры на
обезглавливание» связывается то с Гавейном («Сэр
Гавейн и Зеленый рыцарь»), то с Ланселотом («Воз­
вышенная история» — Регіезѵаш ) 91 (см. рис. 11).

Рис. 11. Ланселот и Мост меча; Гавейн и Гибельное ложе. Резьба на


ларце из слоновой кости (П ар и ж , ок. 1325 г .) . Музей
Метрополитен, Нью-Йорк. Дар Дж. Пирпонта Моргана (1917).

В «Цикле Вульгаты» Гавейн присоединяется к кров­


ной вражде своих родичей с Ланселотом только после
гибели любимого брата Гарета92. Однако в более позд­
них романах семья короля Бана враждует с рыцарями

%. Скот т Я и т л т о н ♦ Я и н д а Я . ‘М алкрр __________________ 192


Тлаба 4. Р ы цари и нарт ы

Артура задолго до ссоры Гавейна с Эктором93. Веро­


ятно, между обоими группировками существовали бо­
лее глубокие противоречия, нежели простое соперни­
чество их предводителей за место за Круглым Столом.
Итогом борьбы стала гибель большинства рыцарей Артура
от руки Ланселота и других воинов из рода Бана (ср.
гибель нартов от руки Батрадза). Настойчивое стрем­
ление Гавейна биться с Ланселотом до последней капли
крови и гибель большей части войска Ланселота, смерть
Гавейна и его явление Артуру напоминают упорство
Батрадза в борьбе с нартами, которое навлекло на него
Божий гнев и последовавшую гибель, после чего нарты
вынуждены положить его тело в гробницу.

Эрек
Эрек — один из ранних персонажей артуровской
традиции, известный прежде всего по роману Кретьена
де Труа «Эрек и Энида» (написан ок. 1170 г .)94.
В романе Гартманна фон Ауэ «Эрек» он выступает как
сын короля Лака95. Гартманн родился и вырос на Вер­
хнем Рейне, некогда плотно заселенном аланами, и был
воспитан в монастыре, возможно, в Рейхенау (см. гл. 8,
9 и 10), где хранилась святыня — Святой Грааль (168).
Особое значение в артуровских сказаниях имеет смерть
Эрека. После завершения поисков Грааля Эктор, при­
емный брат Ланселота, обвиняет Гавейна в предатель­
стве, из-за которого погибли Эрек и Паламид. Артур
и Ланселот вмешиваются, чтобы остановить начавший­
ся поединок96. Этим начинается последний конфликт,
который приводит к крушению Круглого Стола.
По мнению Бромвич, имя Эрек, которое впервые
встречается в романе Кретьена де Труа, происходит от

193 М иф ы и герои
От Скифии до 2(аМелота

имени одного из правителей Ванна в VI в. — Гуэрека,


а Энида — эпоним Ванна97. Впоследствии оба имени
вошли в думнонское сказание о Герайнте и Эниде98.
В любом случае имя Гуэрек ( Сгиегес или Сиёгес), ви­
димо, аналогично имени несомненного алана — Гори-
ка (епископа Аббона). Учитывая также большое коли­
чество графов Ванна по имени Алан, можно заклю­
чить, что аланом был и Гуэрек Ваннский".
В отличие от некоторых континентальных артуров-
ских романов в «Эреке» и текстах о Ланселоте нет и
малейшего намека на знакомство их создателей с Уэль­
сом. По мнению Маркса, артуровские легенды были
принесены к двуязычным дворам правителей Армори­
ки эмигрантами из Думнонии (169), а затем верну­
лись обратно уже с французскими дополнениями100. Од­
нако проще предположить, что именно в Арморике кель­
тские барды впервые услышали об этих преданиях, а
затем перенесли их в Корнуолл.

Тристан
Легенда о Тристане пользовалась огромной попу­
лярностью в Средние века и в эпоху Возрождения101.
Изображения героя сохранились на зеркальцах, бро­
шах, гребнях, покрывалах, фресковых росписях, наполь­
ных плитках, витражах, ларцах для драгоценностей,
гобеленах и множестве других предметов обихода, не
говоря уже об окладах рукописей и миниатюрах102.
Прозаический роман «Тристан» сохранил много
древних, архаических деталей103, однако история любви
Тристана и Изольды, жены короля Марка, отсутствует
в кельтских источниках до XII—XIII вв. — времени

% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. ‘М.алкрр ____________________________ 194


Плава 4. Т ы цари и нарты

распространения артуровских романов104. Одним из


наиболее популярных артуровских романов в Англии
был «Тристан», написанный около 1150 —1200 гг. на
старофранцузском языке Томасом Английским105.
В 1226 г. он был переведен на норвежский язык под
названием «Сага о Тристраме и Изонде» ( Тгізігатз
зада ок Нзопсіаг) и оказал влияние на исландскую балладу
о Тристане ( Тгізігатз Кѵаесіг) 106. Англо - нормандский
роман Беруля «Тристан» (начало XII в.) принадлежит
крайней, некуртуазной стадии развития легенды107. Не­
задолго до включения легенды в старофранцузские «цик­
лы» был составлен роман «Паламид» (XIII в.)108. Роман
«Тристрант», составленный в 1170—1190 гг. Эйль-
гартом фон Оберге, представляет собой среднюю верхне-
немецкую переделку французского оригинала, вероят­
но, так называемой «Истории» (Ез^оіге)109. Некото­
рые исследователи полагают, что Эйльгарт происходил
не из Оберга близ Брауншвейга, а со Среднего Рей­
на110.
Как и любовь между Ланселотом и Гвиневерой,
романтическая связь между Тристаном Лионским111 и
прекрасной Изольдой отсутствует в кельтских источни­
ках до XII—XIII вв.112. Холлистер проницательно отме­
тил, что, «хотя поведение Тристана и Ланселота явля­
ется, по меньшей мере, предательством, оба героя в
романах изображены в положительных тонах»113.
В действительности поведение героев является «предатель­
ским» только по нравственным стандартам Средневе­
ковья. Например, по обычаю древних алан и Ланселот,
и Тристан имели полное право на своих возлюбленных,
поскольку они получили их как воинский трофей, даже
если сражались от чужого имени114.

195 М иф ы и герои
От Скифии до %аМглота

Средневековые рассказчики чувствовали внутреннее


сходство как Артура и Гавейна, так и Ланселота и
Тристана. В таких произведениях, как итальянское кантаре
«Месть господина Ланселота за смерть бедного Трис­
тана» ( Ьа ѵепсіеііа ске /<? Меззег Ьапгеііоіо сіе Іа тогіе
сіі Мгзег ТгізШпо), Ланселот мстит убийцам Триста-

%. СкрттЯитлтпон ♦ ЯиндаЯ. Яіалкрр ____________________________ 196


0.лава 4. (Рыцари и нарты

на115. Это право на месть распространяется на их се­


мейства. В сокращенном романе «Мерлин», который
содержится в испанском и португальском романах под
названием «Поиски» (Оетапсіаз ')116, сообщается, что
Марк, убивший архиепископа Кентерберийского, был
убит Пауларсом, рыцарем из рода короля Бана117.
Резиденцию короля Марка, помимо Тинтагела (170),
нередко указывали в Касл Доре — земляном укрепле­
нии поблизости от Фоули в Корнуолле118. Люди жили
в этом укреплении с III по I в. до н.э.; покинутое с
началом римского владычества, в V в.оно было занято
под усадьбу правителя. У самого селения Фоули стоит
камень, первоначально находившийся ближе к Касл
Дору, — надгробный памятник некоему Друстану, сыну
Куномора. Имя Тристан нередко считают искажением
«Дростан» или «Друст», обычного среди пиктских князей
имени, которое встречалось и у британских кельтов119.
Герой артурианы мог получить это имя благодаря кон­
тактам между языгами и пиктско-кельтским населени­
ем в районе Адрианова вала. В любом случае имя Дростан
можно прочесть как Тристан; Куномор же — латини­
зированная форма имени Кинваур (этот князь правил
в Корнуолле в первой половине VI в .)120.
На образ Тристана повлиял еще один исторический
деятель — Алан Юдуаль, граф Ванна, живший в ѴТ в.
(см. карту 16). Король Арморики и Корнуолла Марк
Куномор (ум. в 560 г.) изгнал его из Доля121 ко двору
франкского короля Хильдеберта I (правл. 534 —
558 гг.)122. Хильдеберт заключил этого полуалана, по­
лукельта, вероятно, потомка Гоара, в темницу123. По
легенде, Иона, отец Алана Юдуаля124, был убит по приказу
короля Марка в Доле. Однако Хлотарь I (правил

197 іМифы и герои


От Скифии до У(аМелота

в 558—561 гг.), брат Хильдеберта, освободил Алана


Юдуаля после гибели Марка Куномора в сражении125.
Тот вернулся в Ванн, став родоначальником династии
правителей Бретани, многие из которых носили имя
Алан.
В артуровской традиции смешались история и ле­
генды, предания иранских народов и эпизоды из жизни
алан и сарматов. В следующей главе мы рассмотрим
женские персонажи, которые имеют еще больше общего
с традициями ираноязычных племен.

П р и м е ч а н и я:

1 Горик из Адьби и Алан Ю дуаль Ваннский соответственно.


2 Басу еі аі. 1 9 8 6 :2 0 6 —2 0 8 . Каи (С а і), или Кай, несколько
раз упоминается в «Книге захватов Ирландии» (М асаіізіег 1939,
3 5 :1 1 9 ).
3 С ам ая древняя рукопись — «Черная книга К армартена»,
X III в. (\Ѵі1Ье1ш апй Сгозз 1 9 8 4 :1 5 - 1 6 ; Іопез 1 9 6 7 ).
4 СаѵепЬізЬ 1 9 7 8 :2 5 .
5 КЬуз 1 9 2 8 :6 5 .
6 КЬуз 1 9 2 8 :1 0 9 ; по Л айамону — Кинун (КЬуз 1 9 2 8 :5 7 ).
7 Т.е. из той части Галлии, которая впоследствии стала Н о р ­
мандией (КЬуз 1 9 2 8 :6 5 , 8 6 ).
8 Ср. А лленвиль-ан-Бос (ВасЬгасЬ 1 9 7 3 :6 2 ).
9 КЬуз 1 9 2 8 :1 0 9 , 2 5 8 . — Согласно Мэлори, Бедивер ушел в
монастырь, где оставался до самой смерти. Ср. бытовавший у
алан обычай в конце жизни принимать духовный сан.
10 Ы оуб-М ог^ап (частное сообщение).
11 Сын правителя Корнуолла, прообраз Тристана.
12 №ске1 1975а: 12. — Ср. с легендарным иранским воителем
Кай Хосровом, основателем воинственной Кайанидской динас­
тии, описанным Фирдоуси в «Ш ахнаме» («К н ига о царях»; см.:
Ьеѵу 1 9 6 7 :9 9 Я .; РиЬѵеІ 1 9 8 7 :1 1 7 —1 2 5 ). Переписчика древней­

%. СкрттЯитлтон ♦ ЯиндаЯ. УӔалкор _______________________ 198


Тлава 4. Рыцари и нарты

шей рукописи «Поиски Святого Грааля» (О иезіе сіеі наіпі С гааі)


из « П о ст-Вульгаты» звали Вальтер де Кайо (возм ож но, Ке в
деп. С о м м а). Однако К ауо может быть латинизированной ф о р ­
мой слова к а і, что дает «Вальтер Воина» или «Вальтер из Места
воинов». В той ж е рукописи содержатся «История о благородном
Веспасиане» (Е зіогіа сіеі ЫоЫе Ѵ азразіапо) и длинный рассказ
об Алене. Аланские поселения были и в той области, откуда п ро­
исходил писец, и там, где была выполнена рукопись.
13 Бгйіеіоп апсі Т Ь о та з 1 9 7 8 :5 1 8 .
14 МШег 1 9 8 9 :6 4 - 6 5 .
15 МШег 1 9 8 9 :5 7 - 5 8 .
16 Возможный аналог злобного М ордреда — осетинский три к­
стер Сырдон, кровный враг Батрадза и его сторонников. См. о
роли Сырдона в нартовских сказаниях и параллели со скандинав­
ским трикстером Локи: Б и тёгИ 1986.
17 См.: Со\ѵеп 1969, 1 :2 3 3 :2 3 4 ; Б и т ё г іі 1 9 8 6 :1 4 2 - 1 4 3 .
18 Гальфрид М онмутский. История бриттов. IX, р а ззіт ; см.:
ТЬогре 1 9 6 6 :2 1 2 - 2 3 6 .
19 КЬуз 1 9 2 8 :8 6 .
20 М агкаіе 1 9 8 5 :1 2 6 .
21 Варианты имени Персиваль: Регскеѵаиз (\Ѵі11іатз 1 9 2 2 —
1925, 1 :р а з з іт ), Регскеѵаі (Ш Ш іатз 1922 —1925, 1 :1 4 4 —145,
11. 4 6 8 3 - 4 7 1 2 ; 149, 11. 4 8 5 9 - 4 8 6 1 ; 2 1 4 - 2 1 5 , 11. 6 9 9 6 - 7 0 2 0 ;
2:76, И. 9 3 5 6 -9 3 6 3 ; 165,11. 1 2 .3 0 6 -1 2 .3 1 2 ; 3 :34-35,11. 1 5 .0 4 5 -
1 5 .058; 93, И. 1 6 .9 7 0 - 1 6 .9 7 9 ; Роіѵіп 1 8 6 5 - 1 8 7 3 , 5 :1 5 1 - 1 5 2 ,
11. 3 4 .9 5 6 - 3 4 .9 9 0 ) , Регскеѵах (Ш Ш іатз 1 9 2 2 - 1 9 2 5 , 3:5, 67,
8 9 ), Ріегскеѵаиз (Роіѵіп 1 8 6 5 —1873, 4 :2 6 7 , 11. 2 8 .2 2 6 —2 8 .2 3 5 ;
5 :1 4 4 , 11. 3 4 .7 5 6 - 3 4 .7 7 5 ; 1 5 1 - 1 5 2 , 11. 3 4 .9 5 6 - 3 4 .9 9 0 ; 153,
11. 3 5 .0 2 3 - 3 5 .0 3 0 ; 1 5 8 - 1 5 9 , 11. 3 5 .1 5 9 - 3 5 .1 7 7 ; 6 :1 2 0 , 11.
4 4 .3 1 5 —4 4 .3 1 8 ; 132 —133, 11. 4 4 .6 8 0 —4 4 .7 1 9 ), Ріегскеѵаі (Р оМ п
1 8 6 5 - 1 8 7 3 , 6 :1 4 6 - 1 4 7 , 11. 4 5 .0 9 7 - 4 5 .1 1 4 ) .
22 \Уез1:оп 1 9 0 6 —1909, 1 —172; ср. М. УозЬЫа 1994.
23 Н ап р ., прозаический «Персиваль» и «Регіезѵаиз».
24 \У оо4з- М агзбеп 1 9 8 8 :2 9 .
25 Басу еі аі. 1 9 8 6 :5 4 1 .

199 Мифы и герои


От Скифии до ХаМелота

26 Ьасу е* аі. 1 9 8 6 :5 4 0 .
27 Соуаіее 1 9 3 9 :2 9 —33.
28 С о у ф е 1 9 3 9 :3 2 .
29 БиѵаІ 1 9 7 9 :1 6 .
30 Сіозз, іп: МайЬеѵѵз 1 9 8 4 :4 1 . — «П арцифаль» Вольфрама
фон Эшенбаха, написанный ок. 1200 — 1210 гг., — это пере­
работка, расширенная и дополненная, «Повести о Граале» Кре­
тьена де Труа (см.: ЬасЬтпапп 1833; Ь еіігтапп 1 9 0 2 —1906, 5 ѵоіз.;
Б е т е й 1965; ЗсЬгббег 1978; Н ай о 1980; В и тк е 1981; Роа§
1972; Заскег 1 9 6 3 ). П о словам самого Вольфрама, некто Киот,
провансальский поэт, показал ему истинную историю Грааля,
записанную по-арабски Флегетанисом, наполовину евреем, аст­
рономом из Толедо, который прочел о Граале по звездам. Эту же
историю Вольфрам якобы нашел в анжуйских хрониках. П о мнению
Клосса, все это — фантастическая выдумка, призванная произ­
вести впечатление на неученых людей и позабавить образованную
аудиторию (М айЬешз 1 9 8 4 :4 1 ).
31 С аіез впервы е отож дествил с У эльсом Л умис (Ъ оотіз
1 9 4 9 :4 8 3 ). В действительности, в старофранцузском языке это
слово обозначало, скорее, просто иноземца, чем валлийца.
32 С м ., напр., Н о Ік Ь ат ВіЫе Рісіиге Воок (ок. 1 3 2 6 —1331);
ср.: Маісог 1 9 9 1 :8 3 .
33 Ь о о т із 1 9 6 3 а:2 7 2 .
34 П о их мнению, распространению легенды способствовали
Крестовые походы (Раи§ёге 1 9 7 9 :1 9 8 —2 0 5 ).
35 С м .: Іипк 1 9 1 2 :1 5 - 1 6 .
36 Іипк 1 9 1 2 :3 9 .
37 ^ п к 1 9 1 2 :6 3 .
38 Іипк 1 9 1 2 :4 6 - 4 7 .
39 Іипк 1 9 1 2 :1 8 .
40 Кіп§Ьош 1 9 5 1 :4 8 5 —4 8 9 ; \Уікашіег 1 9 4 1 :2 3 2 . — Ф он Зут-
шек переводит ддкдг, ддкг, докг, д кг немецким Регіе или Есіеізіеіп
(К іп § Ь о т 1 9 5 1 :4 8 5 ).
41 Один из вариантов имени Персиваль (такж е Регіезѵаиз,
Р егскеѵ аих).

% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкдр _______________________ 200


Тла&а 4. Рыцари и нарты

42 Бергманн предложил наиболее вероятную этимологию и м е­


ни П арсифаль (П ар ц и ф аль): от персидского / 'йгіві-Щ (н езн а­
ющий ры царь) (Вег§тпапп 1 8 7 0 :3 0 ). Брат Персиваля, согласно
«Парцифалю» Вольфрама, — Фейрефиц (Пресвитер И о ан н ). П о ­
лагают, что это им я образовано от фр. /Чіз ріе (благочестивый
сын) или ѵгаі рііз (истинный сы н). Ср. эфиопский трактат «С л а­
ва царей» ( КеЪга Ш д а зі), где подобный титул носит юный ц а ­
ревич, сын царя Соломона (Асіоіі 1947; Ропзоуе 1 9 5 7 :9 7 —9 8 ).
43 СоШіег 1 9 2 5 :2 5 0 ; Еѵоіа 1 9 6 7 :9 5 .
44 Этим алан ам помогали бургунды, багауды (восставш ие
крестьяне) Арморики и франки, см.: Григорий Турский. История
франков. II. 7; ТЬогре 1 9 7 4 :1 1 6 —118; \УЫ 1гат 1 9 8 8 :1 7 7 —178;
\Уепзкиз, іп: Веек еі аі. 1 8 8 1 :1 2 3 ; ВасЬгасЬ 1 9 7 3 :6 8 .
45 К апбегз-РеЬгзоп 1 9 8 3 :1 9 0 .
46 Магх 1 9 6 5 :4 2 - 4 3 .
47 Таким образом, валлийские переписчики в Пуату были для
местных жителей просто «иноземцами».
48 Вгуапі 1 9 7 8 :2 0 .
49 \Ѵо1І^ап§ 1 9 7 6 :9 , 30. — П о мнению Брюса, все эти имена
происходят от имени Персиваль (\Уо1І§ап§ 1 9 7 6 :3 0 ). В п розаи ­
ческих романах «Тристан» и «Мерлин» Пелинор — отец П ерси ­
валя, а в «Книге об Артуре» ( Ыѵге (Г А гіи з) — также и Увечный
Король (\Уо11§апд 1 9 7 6 :3 0 ).
50 Ш а е 1927; КоасЬ 1 9 5 6 :3 1 3 - 3 4 2 .
51 КоасЬ 1941.
52 Гоегзіег 1 8 7 7 :8 3 , И. 2 6 0 4 - 2 6 0 5 .
53 КоасЬ 1 9 4 1 :7 - 8 , 3 0 9 - 3 1 3 .
54 \Уо1%апё 1 9 7 6 :1 7 , 22.
55 Еѵапз 1 8 9 8 :7 —8. — Существует предположение, что и в
сочинениях Робера имя Ален — память об Алане с островов (Вауег
1983:26; СЬагѵеІ 1 9 6 7 :2 5 ).
56 \Ѵо1%ап§ 1 9 7 6 :3 8 —4 0 , прим. 129; 4 2 —4 6 , прим. 163. —
В некоторых французских романах Гомерет — это королевство
Бана (отца П ерсиваля или Л анселота). Некоторые ученые отож -

201 Мифы и герои


От Скифии до %аМглота

дествляли Гомерет с городом Ванн (\Уез1: 1 9 6 9 :7 6 ; Вг觧ег


1 9 2 7 :2 2 7 - 2 2 9 , 4 6 3 - 4 6 4 , прим. 3 ).
57 П о мнению Вольфганга, Блиокадрана невозможно убеди­
тельно отождествить с каким-либо кельтским персонажем (\Уо11§ап§
1 9 7 6 :4 6 ).
58 Ср. ВасЬгасЬ 1 9 7 3 :8 6 —92.
59 Б и т ё г іі 1 9 3 0 :6 6 .
60 Ш г е 1 9 4 9 :3 0 1 .
61 Раіоп 1 9 0 3 :1 9 4 —195. — В романе «Регіезѵаиз» именно
Персиваль (т.е. Регіезѵаиз'), а не Артур, связан с водяными феями,
так же как Артур, а не Ланселот, связан с Владычицей Озера в
«Смерти Артура» Мэлори. Автор «Возвышенной истории Свято­
го Грааля» ( « Регіезѵаиз»; ок. 1203 — 1 2 1 3 ), как полагают, вы­
рос в Северной Ф ранции, где некогда селились аланы и сарматы.
Возможно, он был капелланом или делопроизводителем в круп­
ном поместье (Кеііу 1 9 7 4 :1 9 ) на Севере Ф ранции или в Бельгии
(№ і2е 1937, 2 :1 0 ). У него был доступ к прекрасной библиотеке,
в которой находилось большинство сочинений об Артуре, появив­
шихся к тому времени (Кеііу 1 9 7 4 :1 9 ). По мнению Лумиса, история
Б ан а и Клевдаса (К лаудаса) в его изложении может восходить
непосредственно к легендам алан и сарматов Северной Галлии
(Б о о т із 1 9 6 3 а :9 9 ).
62 П и тёгіі 1 9 3 0 :7 5 - 7 7 .
63 Эта п о зи ц и я является странной даже для цистерцианцев,
усердных проповедников Крестовых походов, однако, скорее все­
го, монахи понимали, что герою следовало быть клириком, а не
рыцарем.
64 Д аж е средневековым монахам казалось скучным это м ора­
лизаторство (М аіагаззо 1 9 6 9 :1 0 ).
65 С а т р іо п ап4 НоШ таизеп 1 9 1 3 ; Ко4гі§иег 19 7 6 ; Ро\ѵ1ег
1 9 7 5 :5 —20. — Впоследствии в легендах о Граале Персиваля заменил
Галахад (ЛУоІІ^апд 1 9 7 6 :3 0 ).
66 В артуровских легендах некоторые персонаж и являются
сыновьями вдов (Артур, Ланселот, Персиваль, Боре, Лионель,
Гавейн, Агравейн, Гахерис, Гарет, М ордред). По мнению Уэс-

%. Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. ‘М алкрр _______________________ 202


Тла&а 4. Фыцари и нарты

тон, это означало, что они прошли посвящение в некий тайный


обряд (\Ѵез1;оп 1 9 0 6 —1909, 2 :3 0 6 ). Интересно, однако, что Батрадз
был сыном «вдовца» Х амы ца (к ак Тристан — сын «вдовца»
Мелиодаса), однако, когда настало время мести за смерть отца,
он превращается в «сына вдовы» — своей мачехи.
67 Н апр., }епкіпз 1 9 7 5 :7 5 ; ИишёгИ 1 9 3 0 :6 1 —68.
68 Роіѵіп 1 8 6 5 - 1 8 7 3 , 3 : 1 1 7 - 2 2 1 , 11. 1 2 .4 5 1 - 1 5 .7 9 5 ; \Уез1оп
1906—19 0 9 , 1:3 0 9 —311. — Согласно Гальфриду Монмутскому,
Карадок был герцогом Корнуолла при императоре М аксимине
(т.е. М аксиме) и современником К онана М ериадока (см .: ТЬогре
1 9 6 6 :1 3 5 - 1 4 1 ) .
69 Ср. иранского героя Р устрам а (РиЬѵеІ 1 9 8 7 :1 2 2 ; Беѵу
1 9 6 7 :7 3 - 8 0 ) .
70 М ожно отметить сходство этой истории с рассказом о Х а-
мыце, матери Б атрадза и Сырдоне, а также параллель между
Урызмагом и Пуком (Б и т ё г іі 1 9 3 0 :4 8 —4 9 ).
71 Ср. Локи.
72 Р оЫ п 1 8 6 5 - 1 8 7 3 , 3 : 1 1 7 - 1 2 1 , 11. 1 2 .4 5 1 - 1 5 .7 9 5 ; Басу еі
аі. 1 9 9 1 :7 2 . — Вариант этой истории можно найти в «Лэ о роге»
Бикета (Егіскзоп 1 9 7 3 ).
73 КоасЬ 1 9 4 9 - 1 9 8 3 .
74 Так сообщает Уильям М алмсберийский в «Д еяниях англий­
ских королей», составленных в 1125 г. (ЛУіІІеІті М аІтезЬігіепзіз
топасЫ Б е Сезііз Еещші А г щ іо т т ІіЬгі диіпцие; ЗГиЬЬз 1 8 8 7 —
1 8 8 9 ).
75 Басу еі аі. 1 9 8 6 :2 5 9 .
76 Басу еі аі. 1 9 8 6 :2 5 9 .
77 Басу еі аі. 1 9 8 6 :2 5 9 . — И м я Гвалхмаи впервые появляется,
вероятно, в «Стихах на могилах воинов» (\Уі1Ье1т а п і Сгозз
1 9 8 4 :1 6 ).
78 См.: \Уі1Ье1т апсі Сгозз 1 9 8 4 :1 6 .
79 Соуа]ее 1 9 3 9 :1 4 ; РиЬѵеІ 1 9 8 7 :1 0 6 .
80 Соущее 1 9 3 9 :4 0 - 4 1 .
81 Ср. С ЬатЬегз 1 9 2 7 :1 5 1 .
82 Б о о т із 1 9 6 3 а:2 7 2 .

203 ‘М ифы и ггрои


От Скифии до %аМелота

83 Так ж е как лат. А гіогіиз превратилось в валл. Агіііуг.


84 М агкаіе 1 9 8 5 :1 2 2 —123. — В качестве параллели к «охлаж­
дению» Б атрадза неоднократно привлекалась сцена «охлажде­
ния» молодого Кухулина в нескольких чанах с водой в одном из
эпизодов «Похищения быка из Куальнге» (Кіпзеііа 1 9 6 9 :8 2 ; см.:
Б и т ё г іі 1 9 3 0 :5 1 ; Магкаіе 1 9 8 5 :1 2 3 —1 2 4 ).
85 Магкаіе 1 9 8 5 :1 2 2 - 1 2 3 .
86 Басу еі аі. 1 9 8 6 :2 5 9 . — Н аписание Ѵ^аігѵапиз впервые
встречается у У ильяма М алмсберийского (Басу еі аі. 1 9 8 6 :2 5 9 ).
Если верить Васу, Гавейн и Вавейн получили посвящение в рыцари
в один день (КЬуз 1 9 2 8 :5 7 ).
87 Согласно Васу, Артур отдал Норвегию отцу Гавейна, Лоту
(КЬуз 1 9 2 8 :5 7 ). Гонфал — ярл Оркнейский. Связь между ар-
туровскими героями и Норвегией прослеживается в «Тристане»
Готфрида фон Страсбурга (ок. 1 2 0 0 —1210 гг.), где норвежские
купцы крадут Тристана у его приемных родителей. После осво­
бождения он высаживается на берег в Корнуолле (С ап г 1978;
НаШэ 1967; В аРз 1971; ^ с к з о п 1971; Іае^ег 1 9 7 7 ).
В других сочинениях о Лоте говорится, что он получил область
Лионессу (традиционная родина Тристана). Вас (КЬуз 1 9 28:53)
упоминает Лота Лионесского (а не Оркнейского). Хотя Лионесса
обычно рассматривается как полумифическая страна, ее название
может быть формой передачи названия Лиона (древнего Лугдуна
и столицы Лионнэ, исторической области Ф ранции, современный
департамент Сона и Р о н а); по крайней мере, один герцог Алан-
сонский был погребен в Лионе (ЗаіпІзЬигу 1922, 5 :1 4 3 , прим .1).
88 В нем ецких текстах это вы раж ено слабее (Б асу еі аі.
1 9 8 6 :2 5 9 ).
89 Датируется периодом от последней четверти XII до конца
X III в. (Басу еі аі. 1 9 8 6 :1 3 1 - 1 3 2 ) .
90 Б а у 1984.
91 Ср. Боошіз 1 9 5 9 :2 6 5 —266.
92 Враж да начинается со ссоры между Гавейном и Эктором де
М арисом, приемным братом Ланселота.
93 Во§с1апо\у 1 9 6 6 :1 4 6 , 1 9 3 —196.

%. Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. іМалкор _______________________ 204


(Глада 4. (Рыцари и нарты

94 Кориез 1 9 5 2 , 1 9 5 8 , 1960; МісБа 1957; Ггарріег 1957;


Наісіи 1968; Кеііу 1976; Басу 1980; Т орзііеіі 1981; Гоегзіег 1884,
1890; Боиігеропі 1 9 3 9 :2 6 1 —264; БаіЬиіІІёге 1966. — Сказание
было переведено на валлийский язы к как «Герейнт и Энид» (.(опез
апсі .(опез 1949; ^ г т а п апсі НифЬез 1 9 7 6 ).
95 Б еіігтап п 1972; Т Ь о та з 1982; Вепеске апсі Б асЬ тап п 1968;
МсСопе^Ьу 1984; БІеиЪиЬг 1977; \Ѵарпе\ѵзкі 1962.
96 Во^сіапосѵ 1 9 6 6 :1 4 0 11.
97 ВгоітѵісЬ 1 9 6 0 :4 6 4 —46 6 ; ср. Магх 1965. — Верех, и л и
Варох, был легендарным правителем области Бро Варох; это
княжество известно лучше других, основанных бриттами после их
переселения в Арморику (остальные два — Д умнония и Корнуай)
(СЬасКѵіск 1 9 7 0 : 8 1 - 8 3 ) .
98 Д ум нонии — кельтское племя, живш ее в ю го-западн ой
Британии; немалое число их переселилось в Бретань (СЬасКѵіск
1 9 7 0 :8 1 - 8 3 ) .
99 Ср. Гуэрика из И ни, ученика св. Бернарда Клервосского,
у которого он прожил 25 лет после своего пострижения в монахи
в 1125 г. Заведовал школой при кафедральном соборе в Турнэ,
затем занял Реймсскую кафедру. П ом им о аланского имени Г уэ­
рика, интересно и то, что из Турнэ и Реймса происходят неко­
торые изображения чаши у Креста (Бесіегаі 1 9 6 8 :2 0 8 —2 0 9 ).
100 М агх 1 9 6 5 :8 1 .
101 Тристан был излюбленным литературным персонажем н е ­
которых членов семейства Медичи О оаппа Ш ообз- МагзТеп, ч а ­
стное сообщение).
102 Боошіз апсі Б о о тіз 1938.
103 Магх 1 9 6 5 :8 1 - 8 2 .
104 Басу еі аі. 1 9 8 6 :2 5 5 . — Текст сказания о Д иарм аде и
Грайне датируется X II в. (М а сС ап а 1 9 7 0 :1 0 9 —11 3 ; РиЬѵеІ
1987:186). В перечне саг, относящемся к Х в ., упоминается сказание
под таким ж е названием , однако содерж ание его неизвестно
(М асСапа 1 9 7 0 :1 1 0 ). Некоторые исследователи полагали, что
аналогичная ирландская легенда повлияла на историю Тристана
уже после того, как ее сюжетное ядро сформировалось (Б о о т із
апсі Б о о т із 1 9 3 8 :4 2 ). По их мнению, в основу этого предания

205 іМифы и герои


От Скифии до У(аМелота

легло сказание о борьбе Друста, сына Талорка (правителя пиктов


ок. 7 8 0 —7 85 гг.) за власть. Вполне возможно, что континен­
тальные легенды о М арке Куноморе, Друстане и Алане Юдуале
действительно слились с островными преданиям и о Друсте и
Д иармаде, но произошло это позднее. То, что легенда о Тристане
впервые появляется на континенте как в рукописях, так и в изобра­
зительном искусстве, говорит в пользу того, что это вызвано к
жизни памятью об Алане Юдуале.
105 \Ѵіп8 1960.
106 Ьасу еі аі. 1 9 8 6 :5 8 3 —5 8 4 ; ЪеасЬ 1921; 5сЪасЪ 1973;
1 9 6 5 :6 3 - 8 6 ; Кб1Ьіпё 1878; Не1ё азоп 1 9 6 2 - 1 9 6 5 ; НШ 1 9 7 7 :2 9 -
38; Оіазоп 1 9 8 2 :2 1 3 - 2 2 0 ; ЗсЬасЬ 1 9 6 4 :2 8 1 - 2 9 7 ; ЪеасЬ 1921,
107 МигеІ 1962.
108 Су гоп Іе Соигіоуз 1501; РіскГогб 19776; Меііасіиз сіе Ьеоппоуз
1528.
109 См. ВизсЬіпдег 1 9 7 2 , 1 9 7 6 ; В и з з т а п п 19 6 9 ; Т Ь о таз
1978. — Вероятно, это не то сочинение, которое входит в «Вуль­
гату», поскольку и «Тристрант» Эйльгарта, и «Тристан» Беруля,
которые основаны на этой «Истории», относятся к XII в. (Ьасу
еі аі. 1 9 8 6 :4 5 , 1 4 6 - 1 4 8 , 6 0 9 - 6 1 4 ) .
110 Сохранилась «Повесть о Трыщане и Ижоте» — русско­
сербохорватская прозаическая версия легенды, основанная на
французском романе «Тристан», с некоторыми дополнениями
(Ѵезеіоѵзкі 1 8 8 8 ). Вероятно, она проникла на Восток в X III в.
с цистерцианскими миссионерами.
111 «Ие Ьуопеззе», иногда — «Ьеопез» («Л ьвы » — название
римского легиона) (8ееск 1876:ххіѵ, 1 1 6 ).
112 Ьасу еі аі. 1 9 8 6 :2 5 5 .
113 Ноііізіег 1 9 8 2 :2 7 6 .
114 Вероятно, попытка дать объяснение этим странным леген­
дам. В одной из версий истории Тристана герой и король Марк
оба являю тся любовниками жены некоего Сегурадеса, чем объяс­
няется их враж да (Во§4апо\ѵ 1 9 6 6 :2 0 ).
115 Вгапса 1 9 7 1 :2 8 9 - 3 0 5 .

% Скртт Литлтон ♦ Яинда Я. Малкрр _______________________ 206


9.лава 4. (Рыцари и нарты

116 Испанский роман «Юетапсіа М огі А гіи» и его португаль­


ская версия происходят от «Смерти Артура» из цикла «П ост-В уль­
гаты» (сохранились два отрывка в рукописи М 5. В. N. Г. 3 4 0 ).
117 Во§сІапо\ѵ 1 9 6 6 :4 0 . — Смерть М арка не описана в п ро­
заическом «Тристане», хотя в переводе итальянской «Ж изни М ер­
лина» {уИ а сіі М егііпо ) Боре убивает М арка за то, что тот сжег
тело Ланселота. В итальянском тексте М арк съедает себя заживо,
заключенный в башню у гробницы Тристана, а в испанском —
умирает естественной смертью после отречения в пользу сына
Тристана.
118 Азйе, іп: Басу еі аі. 1 9 8 6 :8 5 —86; карта 16.
119 С м.: С апіг 1978; Н ай о 1967; В айз 1971; ^ е к з о п 1971;
}ае§ег 1977.
120 См. приложение 2, легендарная генеалогия Тристана.
121 Доль был тесно связан с городами Ванн и Ренн, находив­
шимися под властью аланской знати (М агкаіе 1 9 8 3 :5 5 , 5 8 ).
122 Гаѵѵйег 1 9 1 2 :1 4 9 —153; Григорий Турский. История франков.
ГѴ. 3; ТЬогре 1 9 7 4 :1 9 7 —198; Могісе 1 7 5 0 —1756, 1:50; ВасБгасЬ
1 9 7 3:80; СЬаскѵіск 1 9 6 5 :2 7 9 - 2 8 0 ; 1 9 6 9 :2 1 2 11.
123 ВасЬгасЬ 1 9 7 3 :8 4 ; ср. СЬаскѵіск 1 9 6 9 :2 2 5 —237.
124 Мелиодас в легендах фигурирует в качестве отца Тристана.
125 Возможно, перемена отношения Хлотаря к Алану Ю дуалю
объясняется тем, что М арк сражался на стороне сына Хлотаря
Храмна, восставшего против отца и пытавшегося захватить м е-
ровингский трон (Со§Ы ап 1 9 9 1 :1 5 4 ).
Глава 5

ЖЕНЩИНЫ, ВОИНЫ, ВОДА

этой главе мы рассмотрим женские


образы артуровских легенд, в особен­
ности образ Владычицы Озера, а также
множество параллелей, которые можно
провести между ними и главным
женским персонажем нартовского
эпоса — Шатаной. Мы будем гово­
рить и об Ином мире, который Вла­
дычица Озера называет своим домом,
об Ином мире иранских народов, а также о персона­
жах, которые окружают Владычицу, и о похожих геро­
ях нартовских сказаний. В конце мы попытаемся оп­
ределить причину этих совпадений: являются ли сюже­
ты заимствованием из кельтской традиции, общим ли
индоевропейским наследием или, возможно, были вос­
приняты от сарматских и аланских племен, которые по­
селились в Галлии и Британии.
Гвиневера — наиболее известная «дама Круглого
Стола» и единственный женский персонаж чисто кельт-

% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Жалкрр 208


ТлаВа 5. Женщины, Воины, Вода

ского происхождения в алано - сарматском цикле арту-


ровских сказаний. В основе образа супруги Артура —
Финдабайр, дочь королевы Медб из ирландского эпоса
«Похищение быка из Куальнге». Она первоначально
почиталась как божество плодородия; каждый король
должен был сочетаться с ней, чтобы получить власть.
Маркаль полагал, что любовная связь между Лансело­
том и Гвиневерой на гипотетическом индоевропейском
уровне соответствует связи между Батрадзом и ІПата-
ной1. Однако в ранних сказаниях о Ланселоте (напри­
мер, в «Ланцелете» Ульриха фон Цацикховена) нет
никаких упоминаний о его любви к Гвиневере2. Соб­
ственно, в контексте нашего повествования о Гвиневере
больше нечего сказать, однако другие женские персо­
нажи артуровских легенд могут поведать больше.

Владычица Озера
Одним из важнейших женских образов в артуров­
ских сказаниях является дама, которая вручает герою
меч. Эта дама может быть матерью героя (как в случае
с Персивалем), но обычно она появляется в качестве
«Владычицы Озера» (Баше би Ьас, см. рис. 12).
В ранних версиях легенды она обычно ассоциируется с
Ланселотом, в более поздних она вручает меч и королю
Артуру.
С момента выхода в свет книги Люси Пэтон «Ска­
зочная мифология в романах о короле Артуре» (1903 г.)
Владычица Озера почти не привлекала внимания ис­
следователей несмотря на то, что в легендах об Артуре
и рыцарях Круглого Стола и, особенно, в легендах о
Ланселоте эта обитательница водной стихии является
одним из сюжетообразующих персонажей.

209 Мифы и герои


От Скифии до 9(аМелота

щт

■ Щ■'и ш I
%ч :ф ..-г}**

ч. V • ,'ййг<^ ѵ „ у 'п .' .»•■ г.' ■

?>/*&' ' -л'

«Уш і Шк§І

Рис. 12. Владычица Озера. Миниатюра из рукописи Национальной


библиотеки. Париж

В артуровской традиции Владычица Озера впервые


была упомянута Кретьеном де Труа в его романе «Ры­
царь повозки» (1179 г.)3. Кретьен говорит, что она
была феей, которая воспитала Ланселота и подарила

36 Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр 210


Тлава 5. Женщины, воины, вода

ему кольцо с камнем, разрушающим заклятия. С по­


мощью этого кольца Ланселот мог призывать фею на
помощь4. Примерно то же самое говорится в большин­
стве ранних версий легенды. Владычица Озера присут­
ствует в «Ланцелете» Ульриха фон Цацикховена
(ок. 1194—1205 гг.), в «Цикле Вульгаты» («Мер­
лин», ок. 1215—1235 гг.), прозаическом романе «Лан­
селот» (ок. 1215—1235 гг.)5 и прозаических же «Про­
рочествах Мерлина», которые относятся к XIII в.6 Но
лишь в двух произведениях ее имя упоминается больше
одного раза7. Её имя — Владычица Озера — при повтор­
ном появлении персонажа обычно заменялось описа­
нием Владычицы в образе белой змеи8. В остальных
произведениях, где упоминается Владычица, о ней го­
ворится по-разному9: в романе «Рыцарь повозки» она
всего лишь безымянная фея, в «Ланцелете» — «мор­
ская возлюбленная» ( т егт іппе ) или «морская фея»
(тегреіпе)™, а в «Мерлине» из «Вульгаты» ее зовут
Ниниана (или Вивиана, читается по-разному), и о ней
сказано, что «ни разу она не оставалась без меча»11.
Мэлори называет ее Нинева12.
Относительно сущности Владычицы Озера авторы
романов также расходились во мнении. Для одних она —
обычная фея, для других — мудрая морская волшеб­
ница, или великая провидица, или женщина, сведущая
в колдовстве, или просто низкая предательница. Еще
она — королева Волшебной Страны, правительница
какого-то земного государства, королева женщин или
вовсе никакая не королева.
Среди исследователей, которые склоняются к вер­
сии кельтского происхождения легенд о короле Артуре,
преобладает мнение, что Владычица Озера восходит к

211 Мифы и герои


От Скифии до ОфМелота

кельтской богине власти. По мнению Натта, Владычи­


ца Озера «в разных обличьях появляется на каждом
этапе существования кельтской литературной мифоло­
гии и является одним из самых замечательных и харак­
терных ее персонажей»13. Она — «неземная Дама,
которая руководит юным героем при свершении под­
вигов — на охоте или в битве с врагом, какие больше
ему подходят»14. Люси Пэтон утверждала, что «в слу­
чае с Владычицей Озера прозвание персонажа выдает
его мистическую сущность, ибо воображение кельтов
помещало Иной мир не только за морем, но и под
морем»15. Из подобной страны в наш мир пришла
ирландская Маха16, а в прозаическом романе «Перси­
валь» девы Грааля появляются с едой и питьем из ручья.
Пэтон приводит в пример Тидореля из одноименного
лэ, который обитает под морской волной, но, скорее
всего, Тидорель — просто водяной эльф17. Натт тоже
описывает лишь индоевропейский персонаж в воспри­
ятии кельтов, не приводя никаких доказательств кель­
тского происхождения Владычицы Озера18. Из всех
мотивов, связанных с Владычицей Озера, лишь ее по­
явление в образе ведьмы в прозаических «Пророче­
ствах Мерлина» можно определенно связать с кельтс­
кой традицией. Более того, образ водяной феи известен
в Испании, Германии и даже в современной Осетии,
но образ Владычицы Озера кажется в чем-то более
сложным.
За исключением «Мерлина», где Вивиана однажды
появляется в зеленом платье, Владычица Озера всегда
носит белые одежды и приказывает своим придворным
и тем, кому она покровительствует, тоже одеваться в
белое. Она дает Ланселоту белые одежды и велит на-

%. Скотт Яитлтон ♦ ЯиндаЯ. Малкрр _______________________ 212


ТлаВа 5. Женщины, Войны, Вода

деть их перед посвящением в рыцари. Белые одежды


вовсе не говорят о кельтском происхождении образа и
тем более о том, что персонаж явился из кельтского
Иного мира. В сказаниях о нартах такие мотивы, как
белые одежды и вода, связаны с Шатаной19. В сказа­
нии о рождении Созрыко она стирает в реке свое белье20.
Подобный мотив в кельтских сагах обычно связан со
смертью21, но осетинская легенда более близка к гре­
ческому мифу об Афине и Гефесте22, особенно рассказ
о воспитании Созрыко Шатаной. Осетинская легенда
напоминает, скорее, Владычицу Озера и воспитание
Ланселота, нежели предвестницу смерти Морриган (171).
Континентальное происхождение Владычицы Озе­
ра, эскорт из мужчин, связь с миром мертвых, белые
одеяния — все это использовалось как доказательство
ее кельтских корней23. Главная сила этого аргумента в
том, что в кельтских мифах континентального проис­
хождения богини всегда являются спутницами богов,
тогда как в островных мифах они выступают как само­
стоятельные персонажи24. Примечательно, однако, что
героини нартовского эпоса также выступают как спут­
ницы героев-мужчин: так, Шатана, рожденная в скле­
пе и носящая белые одежды, прежде всего предстает
как жена Урызмага25.
В большинстве легенд Владычица Озера обладает
знанием будущего. В тех случаях, когда она наперед
знает все, что должно произойти, она никогда не го­
ворит об этом. В ранних версиях легенд благодаря этой
своей способности она может влиять на судьбы людей.
В более поздних вариантах она лишена возможности
что-нибудь сделать, поскольку любое ее вмешательство
приводит к смерти других людей. Иногда сообщается,

213 Мифы и герои


От Скифии до %аМглота

что ее знание ограниченно: так, она не ведает, когда и


как умрет сама, и в прозаических «Пророчествах Мер­
лина» просит его открыть эту тайну. В таких случаях
она редко предсказывает будущее сама, а обычно повто­
ряет то, что слышала из уст Мерлина. По крайней мере,
однажды она толкует пророческий сон Гвиневеры.
Примечательно, что Шатана — мудрая женщина нар-
тов — также обладает пророческим даром в отличие от
кельтских по происхождению героинь артуровских ска­
заний (например, Гвиневеры и феи Морганы)26.
Изредка сообщается, что фея Ниниана (т.е. Вла­
дычица Озера) получила свои магические способности
от Мерлина, но в большинстве случаев она сама пости­
гает эту премудрость, которая присуща ее волшебной
натуре. Владычица имеет дело с крайностями: она пре­
вращает старика в юношу, храбрость в малодушие,
обольщение в разочарование, горе в радость, хворь в
здоровье, жизнь в смерть, и наоборот. Ее любимое дело —
исцеление, она с удовольствием дарит людям радость.
Ей нравятся такие волшебные штучки, как кольца, и
она нередко использует их ради Ланселота. В «Ланце -
лете» она посылает ко двору Артура волшебный по­
кров, чтобы испытать верность Иблис, любимой жены
Ланселота27. Ее волшебный щит помогает Ланселоту в
сражениях. Она лечит больного Ланселота целебной
мазью. Однажды она подарила королю Уриенсу, суп­
ругу Морганы, кольцо, которое разрушало чары. В другой
раз Утер Пендрагон послал ей четыре кольца с зубами
великого змея, которого он сумел одолеть. В финале
«Смерти короля Артура» ( Могіе Іе гоі А гіи ) Артур
отдает ей меч Экскалибур, потому что не может найти

% Скотт Литлтон ♦ Линда Я. Малкрр _______________________ 214


ТлаѲа 5. Женщины, Воины, Вода

Ланселота, чтобы вручить меч ему. В другой раз Вла­


дычица приказывает своей помощнице Сараиде пре­
вратить Лионеля и Ворса в борзых с помощью волшеб­
ных венков и ошейников.
Владычица Озера редко покидает пределы своих
владений. Принудить ее к этому может только смерть
короля28. В прозаическом романе «Ланселот» она по­
является в момент смерти короля Бана и забирает с
собой маленького Ланселота, которому готовит гибель
Клаудас29. Вскоре после смерти короля Ворса она либо
появляется сама, либо посылает Сараиду за двоюрод­
ными братьями Ланселота — Ворсом и Лионелем, что­
бы вырастить их в покое и безопасности30. У Мэлори
она появляется вместе с Морганой перед смертью Ар­
тура, чтобы увезти тело короля в своей лодке31. Од­
нажды она сама погубила принца Дорина, сына Кла-
удаса. Дважды она посылает вестника с наставлением,
как правильно совершить похороны и поминки по по­
койному венценосцу. Несколько раз она спасала коро­
ля от смерти, но этим королем был сам Ланселот. В
«Ланцелете», самом раннем источнике наших знаний о
Владычице Озера, она предстает как мать Мабуза, хозяина
Замка смерти, построенного самой Владычицей. В этом
замке храбрецы становятся трусами, а сам Мабуз из
труса превратился в храбрейшего из людей32.
Владычица Озера обычно общается с людьми по­
средством дам-вестниц. Если на их слова не обращают
внимания, она появляется сама, чтобы заставить лю­
дей исполнить ее повеления. Еще Владычица может
покинуть свою обитель при посвящении какого-нибудь
юноши в рыцаря, особенно если этот юноша пользуется

215 ‘М ифы и герои


От Скифии до %аМелопш

ее покровительством. Она дает Артуру подробные пред­


писания, как следует посвятить в рыцари Ланселота,
угрожая страшными несчастьями, если Артур нарушит
ее волю или если Ланселот не наденет принесенное ею
белое воинское снаряжение. Она одна может устанав­
ливать сроки для посвящения в рыцари своих любим­
цев, и три раза — перед посвящением Ланселота, Ли­
онеля и Борса она отстояла с ними долгое всенощное
бдение накануне торжества.
В одних романах Владычица Озера предстает как
покровительница Ланселота, в других — как соперница
феи Морганы, а третьих — как возлюбленная Мерлина.
Первый мотив более интересен, потому что остальные
возникли в ходе последующего развития сюжета. Од­
нако из ранних произведений он присутствует только в
«Ланцелете»33.

Покровительница Ланселота
В самых ранних сохранившихся сказаниях Влады­
чица Озера предстает как смертельный враг могуще­
ственного рыцаря, первоначально — Иверета из Пре­
красного леса Бефор, властелина замка Додон, кото­
рый угрожает убить ее трусливого сына и забрать все
его наследство себе34. В более поздних версиях враг
Владычицы Озера — Клаудас Пустынный, который хо­
чет погубить ее приемного сына, маленького Лансело­
та, и отнять его достояние (возможно, искажение пер­
воначального сюжета). В самых ранних произведениях
Владычица Озера предстает только как приемная мать
Ланселота. Она то учит его пользоваться оружием, то

% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр _______________________ 216


Тлава 5. Женщины, воины, вода

лишь рассказывает, что с ним надо делать, без малей­


шей практической тренировки. Она наделяет Ланселота
многочисленными дарами: белый конь35, белые доспе­
хи (иногда с золотыми колокольчиками)36, белое копье,
пробивающее сталь37, белый меч, «с недобрыми наме­
рениями выкованный врагами Дамы», «рассекающий
железо и сталь», волшебное кольцо, которое позволяет
Ланселоту распознавать и сокрушать чары, волшебный
безразмерный шатер, исцеляющий раны и печаль, волшеб­
ное зеркало, в котором Ланселот видит ту, которую он
любит больше всего на свете38. Владычица Озера скры­
вает имя Ланселота и лишь случайно произносит его
при посторонней женщине на кладбище, где Ланселот
оказывается после победы в тяжелом поединке и бесе­
ды со старым отшельником в соседней часовне39.
Странная связь с могилами присуща не только
Ланселоту и Владычице Озера, но и Галахаду, сказания
о котором сохранили некоторые архаические черты. В
ирландском переводе «Поисков Святого Грааля»
(ЬодаігеасЫ ап Зоісіідк ІЯаотЫка') Галахад находит
могилу, из которой вырываются языки пламени40. Он
кладет на нее руку, пламя исчезает, и он слышит голос
похороненного там рыцаря. В этом эпизоде мог отра­
зиться скифо - сарматский (а возможно, и аланский)
обычай зажигать огонь на свеженасыпанном могиль­
ном кургане41. Это делалось в знак почитания богини
домашнего очага42, которую в нартовском эпосе пред­
ставляет Шатана. А образ Шатаны, по-видимому, про­
изошел от того же мифологического персонажа, что и
образ Владычицы Озера43.

217 !А(ифы и герои


От Скифии до %аМелотпа

Соперница феи Морганы


Фея Моргана преимущественно принадлежит бри­
танским легендам о короле Артуре, хотя ее знали и на
континенте, представляя ее как врага и соперницу
Владычицы Озера44. Обе они стремятся получить власть
над Ланселотом. Кроме того, Владычица Озера дружит
с королевой Гвиневерой — возлюбленной Ланселота.
Владычица старается помочь Гвиневере достичь счастья
с Ланселотом, тогда как Моргана стремится сделать их
связь достоянием гласности. У Мэлори, в единствен­
ном сохранившемся сказании о том, как король Артур
достает меч Экскалибур из озера, Владычица Озера вы­
ступает как защитница Артура45. Моргана в изображе­
нии Мэлори — коварная двоюродная сестра Артура по
матери; среди ее недобрых дел — похищение Экскали-
бура и его замена обычным мечом. Обе женщины не­
последовательны в своих отношениях с Артуром. Мэлори
сообщает, что Моргана была в числе трех королев, ко­
торые увезли смертельно раненного короля на Авалон.
Двоякое отношение Владычицы Озера к Артуру в «Цикле
Вульгаты» вызвано, очевидно, страстью Ланселота к
его супруге46. Это и вынуждает Владычицу действовать
иногда против Артура, хотя обычно она поддерживает
его во всем. Моргана же ведет себя словно слепень,
вьющийся вокруг Круглого Стола, постоянно насылая
на рыцарей Артура волшебных тварей вроде Зеленого
рыцаря.
И Владычица Озера, и фея Моргана почти не упо­
минаются в сказаниях о Граале. В сицилийской легенде
об Артуре рассказывается, что после смерти короля
Моргана поместила его в жерло вулкана Этна, где он

%. Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкдр _______________________ 218


Тлава 5. Женщины, воины, вода

остается вечно молодым и каждый год принимает пищу


из Грааля47. Фактически это единственный сюжет, свя­
зывающий Моргану со Святым Граалем. Лумис попы­
тался установить более тесную связь между ними, отож­
дествив Моргану с королевой Элейной48. Однако его
аргументация основана на сопоставлении Пелеса, отца
Элейны и (по его мнению) хранителя Грааля, с Мор-
ганой, владеющей целительным рогом. Слабое доказа­
тельство, если не сказать больше...
Вопреки мнению некоторых исследователей, образ
Владычицы Озера не возник из образа феи Морганы49.
Эти исследователи полагают, что Моргана произошла
от кельтской богини войны Морриган50. Попытки отож­
дествить Моргану с Владычицей Озера обусловлены тем,
что богиня войны связана с воинами, с одной стороны,
и тем, что Владычица дает своим воспитанникам уроки
воинского искусства, с другой. Мотив обучения воинов
женщинами хорошо известен из кельтских сказаний51,
но и в скифском, и алано-сарматском материале встре­
чаются воительницы52. Легенды об амазонках сложи­
лись после того, как греки услышали о воительницах; у
скифов53. Считалось, что сарматы произошли от ски­
фов и амазонок; сарматские женщины, как и мужчи­
ны, выступали на бой в доспехах и на коне54. Как
показывают данные археологии, среди «савроматов» было
очень много воительниц55. Некоторые из них могли быть
жрицами, что напоминает о Владычице Озера с ее бли­
зостью к Иному миру56. В могилах воинственных «сав-
роматских» жриц (или, возможно, шаманок) находят
алтари, украшенные изображениями волков или псов,
выполненными в скифском «зверином» стиле57. Как тут
не вспомнить об истории с Сараидой, которая по повеле-

219 Мифы и герои


От Скифии до %аМглота

нию Владычицы превращает Лионеля и Ворса в псов!58


Очень часто в таких могилах находят также бронзовые
кольца, куски угля и следы белой краски. Вспомним
пристрастие Владычицы к волшебным кольцам и бело­
му цвету, а также рассказы о пылающих могилах59. Среди
алан, которые вторглись в Галлию в V в., тоже видели
женщин-воительниц. Павлин Пелланский сообщает, что
под Базатами аланские женщины сражались рядом с
мужчинами60. Таким образом, воинские склонности Вла­
дычицы Озера не имеют ничего общего с кельтской
богиней Морриган, а фею Моргану с ней связывает
лишь имя61.
Другие исследователи, пытаясь найти кельтский
прообраз Морганы, обратились к валлийской «Беседе с
Глеулвидом», в которой Моргана фигурирует как дочь
короля Абаллаха62. В этом сказании Моргана живет на
острове вместе с отцом и сестрами63. Именно путаница
между островом короля Абаллаха и легендарным островом
Мананнана, похожим на греческий сад Гесперид, при­
вела к появлению острова Авалон. Это обстоятельство
также использовалось для доказательства того, что
Моргана послужила прообразом Владычицы Озера.
Однако у Владычицы нет никаких сестер, и сама она
не живет на острове64. Моргана, упоминаемая в вал­
лийских «Триадах», и Модрон, героиня «Мабиноги»,
очень сильно отличаются от артуровской феи Морганы.
Попробуем сравнить Владычицу Озера и Моргану по
их отношению к Ланселоту.
В артуровских сказаниях образы обеих героинь
нарисованы чрезвычайно ярко, и их глубокое внутрен­
нее несходство обнаруживается в мельчайших деталях.
В «Пророчествах Мерлина» (1270-е гг.), где они по

% Скотт Литлтон ♦ Линда Л. Малкрр _______________________ 220


Тлава 5. Женщины, воины, вода

очереди противопоставляются Ланселоту, Артуру, Гви­


невере и Мерлину, это несходство становится очевид­
ным. Например, Моргана пытается нанести Ланселоту
ущерб; Владычица Озера защищает его. Эти различия
прослеживаются и в других артуровских сказаниях .
Различия между обеими героинями показывают, что
эти персонажи, вероятно, были заимствованы из раз­
ных источников, а не из одной лишь кельтской тради­
ции. По нашему мнению, прообразом Владычицы Озера
было то самое божество, из которого развился также
образ Шатаны — «мудрой женщины нартов»65. Фея
Моргана либо происходит из того же источника, либо
заимствована из кельтской традиции; в любом случае
на ее образ сильно повлияла кельтская мифология.

Владычица Озера Ф ея М органа


Живет под озером Ж ивет на острове Авалон
Окружена свитой из женщин Ж ивет вместе с сестрами
Воспитывает и учит любить Учит сражаться
Дарует меч Крадет меч
Мать труса М ать героя ( О у эн а/И вей н а)
Знание защитной магии: Знание разрушительной магии:
• шатер-убежищ е • плащ, пропитанный ядом
• волшебный замок —
• волшебное кольцо против • ложный Экскалибур
заклятий
• магия мира • обманные чары
Требует возвращения волшеб- Н е требует возвращения волшеб-
ных предметов ных предметов
Исцеляет Ланселота Делает раненого Артура «вечным
королем»

Владычица Озера и фея Моргана —


сравнительная таблица (на основе анализа в: Раіоп 1903).

221 УѵСифы и герои


От Скифии до ХаМелота

Возлюбленная Мерлина

В тех версиях сказаний, где Владычица Озера учит­


ся магии у Мерлина, она обычно представлена как его
возлюбленная. Ее зовут Ниниана или Вивиана66. Од­
нако Мерлин не единственный возлюбленный Влады­
чицы. После заключения Мерлина в гробницу (а в
некоторых версиях легенды — и до него) ее любовни­
ком был Мелиадес — рыцарь, которого вырастила или
сама Владычица, или ее мать. В тех романах, где
Мелиадеса нет (например, в прозаическом «Лансело­
те»), Владычицу обычно сопровождает некий безымян­
ный любовник67. Мэлори рассказывает, что, бросив
Мерлина, она вышла замуж за другого своего любов­
ника, Пелеаса.
В более поздних вариантах легенды Владычица Озера
по имени Вивиана, Ниниана или Нинева (Нимуэ, Нитий)
заключает Мерлина в гробницу, пещеру или дерево.
Несколько раз она беседует с духом Мерлина, а однаж­
ды посылает своего любовника Мелиадеса в гробницу
для разговора с мертвым прорицателем. Вероятно, в
основе этих историй лежит представление о пророчес­
ком даре Владычицы.
Несмотря на наличие любовников, Владычица Озе­
ра (Ниниана или Вивиана) больше напоминает боги­
ню-охотницу некоторых индоевропейских народов: гре­
ческую Артемиду, римскую и скифскую Диану68.
Артемида — девственная сестра Аполлона, бога прори­
цателей, сама тоже обнаруживает пророческий дар. Иног­
да ее отождествляют с Гекатой, богиней мертвых и на­
ставницей в колдовстве; Владычицу Озера тоже что-то

X Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. “


М алкор _______________________ 222
Тлава 5. Женщины, воины, вода

связывает с могилами и загробным миром. Как Арте­


мида и Диана, Владычица тщательно следит за своей
чистотой (если и не за невинностью).
К богине Диане особенно близок образ Вивианы.
Ее мать тоже звали Дианой, и сама она жила у берегов
озера Дианы69. Подобно Диане, Вивиана обычно изобра­
жается скачущей по лесу на коне, охотящейся или ку­
пающейся в озере или в речке. Жестокость Вивианы по
отношению к Элейне, матери Ланселота, напоминает
обычное отношение скифской Дианы ко всем другим
женщинам70. Диана покровительствовала молодым,
особенно девушкам; Владычица Озера покровительствует
юному Ланселоту и его двоюродным братьям. Священ­
ным животным Дианы был пес; именно в псов слу­
жанка Владычицы Сараида превращает Ворса и Лио­
неля.

Озеро
Составители артуровских романов придерживались
разных точек зрения не только на имя Владычицы Озера,
но и на место ее пребывания. Согласно одним, ее дом
находится в море или над морем; другие полагали, что
она живет на острове или на скале посреди озера71, за
озерным миражом, в ущелье, из которого никто не воз­
вращается, в лесу за озером или просто в лесу. Иногда
ее жилище видели в хрустальном шаре на вершине горы,
в великолепном дворце, в роскошной усадьбе или скром­
ной хижине или считали, что она живет просто в скале.
Расходились и мнения относительно ее владений.
Обычно на ее земле находится вечнотекущий ручей;
иногда ее владения окружены оградой, в которой есть

223 Мифы и герои


От Скифии до ‘Камелота

Возлюбленная Мерлина

В тех версиях сказаний, где Владычица Озера учит­


ся магии у Мерлина, она обычно представлена как его
возлюбленная. Ее зовут Ниниана или Вивиана66. Од­
нако Мерлин не единственный возлюбленный Влады­
чицы. После заключения Мерлина в гробницу (а в
некоторых версиях легенды — и до него) ее любовни­
ком был Мелиадес — рыцарь, которого вырастила или
сама Владычица, или ее мать. В тех романах, где
Мелиадеса нет (например, в прозаическом «Лансело­
те»), Владычицу обычно сопровождает некий безымян­
ный любовник67. Мэлори рассказывает, что, бросив
Мерлина, она вышла замуж за другого своего любов­
ника, Пелеаса.
В более поздних вариантах легенды Владычица Озера
по имени Вивиана, Ниниана или Нинева (Нимуэ, Нитий)
заключает Мерлина в гробницу, пещеру или дерево.
Несколько раз она беседует с духом Мерлина, а однаж­
ды посылает своего любовника Мелиадеса в гробницу
для разговора с мертвым прорицателем. Вероятно, в
основе этих историй лежит представление о пророчес­
ком даре Владычицы.
Несмотря на наличие любовников, Владычица Озе­
ра (Ниниана или Вивиана) больше напоминает боги­
ню-охотницу некоторых индоевропейских народов: гре­
ческую Артемиду, римскую и скифскую Диану68.
Артемида — девственная сестра Аполлона, бога прори­
цателей, сама тоже обнаруживает пророческий дар. Иног­
да ее отождествляют с Гекатой, богиней мертвых и на­
ставницей в колдовстве; Владычицу Озера тоже что-то

% Скотт Яитлтон ♦ ЯиндаЯ. Малкрр _______________________ 222


в л а в а 5. Ж енщ ины, воины, вода

связывает с могилами и загробным миром. Как Арте­


мида и Диана, Владычица тщательно следит за своей
чистотой (если и не за невинностью).
К богине Диане особенно близок образ Вивианы.
Ее мать тоже звали Дианой, и сама она жила у берегов
озера Дианы69. Подобно Диане, Вивиана обычно изобра­
жается скачущей по лесу на коне, охотящейся или ку­
пающейся в озере или в речке. Жестокость Вивианы по
отношению к Элейне, матери Ланселота, напоминает
обычное отношение скифской Дианы ко всем другим
женщинам70. Диана покровительствовала молодым,
особенно девушкам; Владычица Озера покровительствует
юному Ланселоту и его двоюродным братьям. Священ­
ным животным Дианы был пес; именно в псов слу­
жанка Владычицы Сараида превращает Ворса и Лио­
неля.

Озеро
Составители артуровских романов придерживались
разных точек зрения не только на имя Владычицы Озера,
но и на место ее пребывания. Согласно одним, ее дом
находится в море или над морем; другие полагали, что
она живет на острове или на скале посреди озера71, за
озерным миражом, в ущелье, из которого никто не воз­
вращается, в лесу за озером или просто в лесу. Иногда
ее жилище видели в хрустальном шаре на вершине горы,
в великолепном дворце, в роскошной усадьбе или скром­
ной хижине или считали, что она живет просто в скале.
Расходились и мнения относительно ее владений.
Обычно на ее земле находится вечнотекущий ручей;
иногда ее владения окружены оградой, в которой есть

223 М иф ы и герои
От Скиф ии до ‘К ам елот а

лишь одни ворота. Обычно эти земли описывались как


обитель вечной радости, иногда — с добавлением веч­
ной молодости и здоровья. Порой говорили, что в ее
владениях исчезает человеческий гнев72. Эти владения
широки и обширны, они зовутся Страной дев. Там
находится Черная часовня (или Негрская часовня),
которая неоднократно упоминается в связи с приклю­
чениями Ланселота73.
По мнению Джахангира Койяджи, мотив озера в
артуровской традиции отражает связь между водой и
иранским понятием «хварна» (нимб, ореол, слава)74,
которое, видимо, стало известно в Европе75. Галле
сравнивал «водную» символику легенд о Граале с иран­
скими преданиями об Анахите, хотя он считал, что связь
между ними можно проследить только на гипотетиче­
ском индоевропейском уровне76. Однако, учитывая
присутствие алан в тех областях Европы, где в Средние
века бытовали легенды о Владычице Озера, можно с
большей долей вероятности предположить, что именно
благодаря этим североиранским народам в Галлии
появился столь удивительный женский персонаж.
За исключением Ланселота, при дворе Владычицы
жили только женщины. Согласно Мак-Куллоху, кель­
тский «Элизий», расположенный на острове, был прежде
всего Страной женщин77. В более поздних вариантах
легенды при дворе Владычицы появляются и мужчины.
В таком виде царство Владычицы гораздо ближе стоит
к осетинскому варианту Иного мира, расположенного
под морем, где воспитываются молодые герои78. При­
мечательно, что мать Шатаны явилась именно оттуда,
и жили там как мужчины, так и женщины79. Как за-

К Скотт Я и т л т о н ♦ Я и н д а Я . М а лк р р __________________ 224


Т лава 5. Ж енщ ины, воины, вода

метил Коларуссо, образ Шатаны тесно связан с водой


и особенно с живительной силой воды80.
В большинстве случаев люди озера носят белые одеж­
ды. Они путешествуют на повозках, на белых мулах
или лошадях, плавают в лодках без весел. Они могут
создавать волшебные шатры, дома и даже замки, но на
большее способна только Сараида81.
Подобным образом описываются и девы Грааля,
единственные существа женского пола, которым уделе­
но большое внимание в сочинениях Робера де Борона
и в «Возвышенной истории Святого Грааля» (Регіезѵаиз).
Облаченные в белые одежды, они ездят на повозках
или на белых лошадях и мулах, исцеляют раненых рыцарей
и часто имеют дело с водой. Они похожи на дев озера,
посланниц Владычицы, однако в сочинениях Робера де
Борона они приходят из замка Грааля, видимо, от
Увечного Короля. Что же произошло с их повелитель­
ницей? Вероятно, ответ содержится в романе
«Регіезѵаиз», автор которого стремился облечь леген­
ды о Ланселоте в христианские одежды. По определен­
ным причинам образ Владычицы Озера невозможно
было христианизировать, поэтому автор просто вычер­
кивает его из своего повествования, кроме тех случаев,
когда она появляется в облике коварной Вивианы. Оба
варианта легенды о Ланселоте (с Владычицей Озера и
без нее) стали сосуществовать на континенте, но вари­
ант без Владычицы первым достиг Британии в XIV в.
В XV в. в Британию попала заключительная часть про­
заического романа «Ланселот», которую Томас Мэло-
ри использовал при написании «Смерти Артура»82.
Поскольку во французском варианте «Смерти Артура»

225 М иф ы и герои
От С киф ии до КрМ елота

Владычица появляется в основном в обществе Артура,


Мэлори связал ее образ с образом Артура, а не Лан­
селота. Так родилась наиболее распространенная в наши
дни версия артуровских легенд83.
Некоторые исследователи утверждали, что склон­
ность людей озера к белым одеждам свидетельствует об
их связи с кельтской Страной мертвых. Это тоже Иной
мир, подобный царству Владычицы Озера. Его обита­
тели тоже предпочитают носить белое. Однако сверхъе­
стественные персонажи осетинских легенд (например,
святой Георгий) тоже одеваются в белое, а Шатана к
тому же связана с миром мертвецов84. Таким образом,
Владычице Озера можно приписывать как кельтское,
так и аланское происхождение. Страна женщин, кото­
рой она правит, может свидетельствовать в пользу кельт­
ского происхождения, но сама идея такого места при­
сутствует в мифологии других индоевропейских наро­
дов (ср. сад Гесперид у греков).

Когда Владычицы нет


Сочинения, в которых Владычица Озера отсутству­
ет, также представляют большой интерес. В романах о
Ланселоте, составленных до 1179 г., о ней нет ни сло­
ва; в романах о Святом Граале она играет второсте­
пенную роль. В «Цикле Вульгаты» («Поиски Святого
Грааля») Владычица просто дважды скачет по лесу на
белом коне. В отрывках из прозаического «Ланселота»
и в «Смерти короля Артура» она играет важную роль,
состязаясь с Мерлином за власть над жизнью и смертью
Ланселота. Почему же в сказаниях о Граале ее оттес­
нили на второй план?

Я'- С к р т т Я и т лт о н ♦ Я инда Я . іМ алкор __________________ 226


Т лава 5. Ж енщ ины, воины, вода

Вот произведения, в которых присутствует Ланселот


или Мерлин, но нет Владычицы Озера: «Иосиф» Ро­
бера де Борона, «История о Святом Граале», «Поиски
Святого Грааля» и «Мерлин» из «Цикла Вульгаты» (в
последнем только мельком упоминается Вивиана)85, а
также анонимное сочинение «Возвышенная история
Святого Грааля» (Регіезѵаиз ) . В прочих романах, где
нет Владычицы Озера, Ланселот тоже отсутствует или
упоминается только как один из рыцарей при дворе
Артура. В перечисленных произведениях, описываю­
щих приключения Мерлина и Ланселота, Владычица
Озера появляется лишь один раз, и то в качестве злоб­
ной Вивианы, которая заключает Мерлина в гробницу.
От заботливой воспитательницы Ланселота нет и следа.
Даже бегло просмотрев сочинения Робера де Боро­
на, «Цикл Вульгаты» и «Возвышенную историю Свя­
того Грааля», можно заметить, что в них отсутствуют
все женские персонажи, включая Гвиневеру. Предпо­
ложим, что кто-то знал сюжеты, связанные с Влады­
чицей Озера, но вычеркнул их из своих сочинений, как
вычеркнул все остальные женские персонажи. Женщин
нет в «Возвышенной истории...» и в тех частях «Цикла
Вульгаты», которые были составлены под влиянием
текстов Робера де Борона. В «Мерлине» Вивиана ос­
тается лишь в качестве отрицательного образа женщин.
В «Возвышенной истории...» Гвиневера умирает еще
до того, как Ланселот впервые смог увидеть ее: он про­
вел ночь в ее гробнице86. Остальная часть романа по­
священа его обращению к благочестивой христианской
жизни.
Легенды о Святом Граале в своей основе имеют
христианское происхождение и передавались в основ-

227 М иф ы и герои
От С киф ии до %аМглота

ном клириками87. Большая часть женских персонажей


артурианы была вычеркнута из этих легенд. Скорее всего,
сначала монахи удалили важных персонажей — Вла­
дычицу Озера и фею Моргану88. Вероятно, это послу­
жило главной причиной отсутствия Владычицы в ска­
заниях о Граале.

Женщина, дарующая меч


В традиции некоторых индоевропейских народов
присутствует еще один мотив, связанный с Владычицей
Озера в артуровских легендах. Литтлтон определил этот
мотив как «женщина, дарующая меч»89. Как правило,
это водная нимфа или богиня, которая помогает ге­
рою, своему близкому родственнику, добыть оружие,
сделанное в Ином мире (см. гл. 7). Таковы греческая
Фетида — мать Ахиллеса; осетинская Шатана — тетка
Батрадза и валлийская Аранрод — мать Ллеу Алау Гиф-
феса90. Владычица Озера — тетка Борса и Лионеля
(сыновей короля Борса и Эвейны). Кроме того, она
приходится теткой Ланселоту, ведь его отец король Бан —
родной брат короля Борса, а его мать Элейна — сестра
Эвейны. В некоторых версиях легенды о Ланселоте
Владычица сама велит выковать для него меч.
Но отношения Владычицы Озера с молодыми во­
инами этим не исчерпываются. С каждым из своих
подопечных она беседует ночь напролет перед посвя­
щением в рыцари. В «Ланцелете» она дает подробные
наставления, как правильно использовать чудесный меч.
Еще она вручает Ланселоту копье, щит, доспехи, коня,
рубаху и впоследствии возмещает ему потерянное или
поврежденное вооружение.

% Скотт Я и т л т о н ♦ Я и нд а Я . М алкор ___________________228


Т лава 5. Ж енщ ины, воины, вода

Похожие черты можно заметить в Шатане — «мудрой


женщине нартов». В нартовском эпосе Шатана тесно
связана с водой. Она не только помогает Батрадзу достать
волшебное оружие, но и учит его правильно им пользо­
ваться. Намереваясь отомстить убийце своего отца —
Сайнаг-Алдару, Батрадз обращается к Шатане за по­
мощью91 . Она советует ему выследить Сайнаг-Алдара,
завоевать его доверие и попросить взглянуть на его
знаменитый меч (некогда выкованный самим Сафа,
богом оружия), чтобы сделать себе такой же. Шатана
предупреждает, что Сайнаг-Алдар всегда протягивает
меч острием вперед, поэтому надо перехитрить его, чтобы
он был вынужден протянуть его Батрадзу вперед рукоят -
кой. С помощью своего верного коня по имени Дур-
Дура, который служил и его отцу Хамыцу, Батрадз точно
выполняет все указания тетки. Когда Сайнаг-Алдар
протягивает неузнанному им Батрадзу меч рукояткой
вперед, тот хватает оружие, убивает его хозяина и зав­
ладевает мечом92.
Маркаль видел в Шатане индоевропейский аналог
образа женщины, которая обучает воина (ср. историю
Кухулина)93. Однако удивительное сходство между
Шатаной и Владычицей Озера вряд ли можно объяс­
нить только их связью на индоевропейском уровне.
Шатана, жена Урызмага, прародительница господству­
ющего нартского рода, поразительно напоминает Вла­
дычицу Озера из артуровских сказаний, не имея при
этом ничего общего с таким отрицательным персона­
жем, как фея Моргана.
Подведем итоги. Образ Владычицы Озера был уна­
следован Средневековьем от дохристианской традиции

229 М иф ы и герои
От Скиф ии до ХаМелота

индоевропейского происхождения. Рукописи произве­


дений, в которых присутствует этот образ, были созда­
ны в тех областях, где ощущалось сильное влияние
кельтской, тевтонской, римской и скифской традиций,
а также — благодаря образованным людям — гречес­
кой традиции94. Возможно, Владычица как мифологи­
ческий персонаж появилась благодаря их взаимодей­
ствию. Она фигурирует в сочинениях светского харак­
тера95 и почти полностью отсутствует в романах о Граале,
поэтому мы склонны предполагать, что корни образа
Владычицы следует искать, скорее, в народной, чем в
письменной традиции. Нам удалось собрать материал,
показывающий, что эта народная традиция принадле­
жала североиранским народам. Аланы и сарматы при­
несли ее в Галлию. Последующее смешение североиран­
ской и кельтской традиций привело к биполярной оп­
позиции «скифской» Владычицы Озера и более «кель­
тской» феи Морганы.

П рим ечания:

1 М агкаіе 1 9 8 5 :1 3 7 —138. Мотив любовной связи между Б ат-


радзом (П атар азом ) и Ш атаной (Ш атаней) присутствует в чер­
кесском варианте сказаний о нартах (Коларуссо, частное сообще­
ние) .
2 Ланселот не был и единственным возлюбленным Гвиневеры
(см . гл. 3 и 4 ). Во французском романе «И дер», где Артур
показан в невыгодном свете, рассказывается, как Идер, любовник
Гвиневеры, убивает медведя (А й а т з 1 9 8 3 ).
3 Все составители ранних сказаний о Владычице Озера писали
во Ф ранции и на различных диалектах старофранцузского языка.
Единственное исключение — Ульрих фон Цацикховен, который
написал своего «Ланцелета» в Тюргау (Ш вей цария). Однако он

% Скртт Я и т лт о н ♦ Я инда Л. М а лк р р 230


Тлада 5. Ж енщ ины, доины, дода

утверждает, что основывался на французской рукописи, которую


привез в Тюргау Гуго де Морвиль. Другим исключением может
быть прозаический «Ланселот», подписанный именем валлийско­
го клирика У олтера М ала, однако современные исследователи
подвергают авторство М ала сомнению. Более подробно относи­
тельно развития легенды о Ланселоте см.: \УеЪзіег 1934.
4 Старофранцузский текст:
«М ез сіі сіоп ріиз сііге ѵоз сіоі
Аѵоіі ип апеі ап зоп сіоі,
Б о п Іа ріегге Іеі і'огсе аѵоіі
О и ’ап сЬ ап іетап г пе 1е рооіі
Тепіг риіз ци’іі аѵоіі ѵеие,
8 ’ек§агс1е 1е ріегге еі зі сііі:
« Б а т е , сіате, зе Б ей з т ’аіі,
Ог аѵгоіе іе §гапі т е зііе г
(фде ѵоз т е ѵепіззіег еИіег!»
Сеіе сіате ипе Гее езіоіі,
(фи 1’апеі сіопе 1і аѵоіі,
Е і зі 1е поггі ап з ’апГапсе;
5 ’аѵоіГ ап 1і т о и і {р-апі Гіапсе
(фіе еіе, ап циеі Іей цие іі Гизі,
Зесогге еі еісііег Іі сіеизі;
М ез іі ѵоіі Ьіеп а зоп ареі
Е і а Іа рігге 4 ’апеі,
(фл’іі п ’і а роіпі сГапсЬапіетапі,
Е і зеі ігезіоі сегіаіппетапі
(ф і’іі зопі апсіоз еі апзегге».
(Роегзіег 1 8 9 9 :8 4 , 11. 2 3 4 7 - 2 3 6 7 ) .

5 Вопрос об авторстве прозаического «Ланселота» стал пред­


метом оживленной дискуссии. К арман (С а г т а п 1 9 7 3 :1 2 9 —1 3 1 )
предполагал, что первая и четвертая его части («Езіоіге» и «Сфдезіе»)
были написаны одной группой авторов, а вторая, третья и пятая
(«М егііп», «Ьапсеіоі» и «М огі 1е гоі А гіи») — другой. О днород­
ность этих трех частей, а также особое внимание к образу В лады -

231 М иф ы и герои
От Скифии до ‘Комплота

чицы Озера в «Мерлине» и «Ланселоте» он приписывал влиянию


королевы Элеоноры (Альеноры) Аквитанской, для которой они,
по его мнению, были написаны и которая скончалась до завер­
шения «Смерти короля Артура» (чем объясняется почти полное
отсутствие В лады чицы в финале произведения; см .: Сагшап
1 9 7 3 :2 3 —2 6 ). «С мерть короля Артура» оканчивается фразой:
«Здесь магистр Уолтер М ап завершает рассказ об И ст ории Л а н ­
селот а». К эрм ан считал, что эти слова были добавлены в ходе
о кон чательного ф о р м и р о в ан и я « Ц и к л а В ульгаты » (С агш ап
1 9 7 3 :1 0 8 —1 0 9 ). Н аличие преданий, связанны х с Граалем, и
отсутствие в первой и четвертой частях Владычицы Озера застав­
ляет предполагать, что эти части «Вульгаты» были составлены
либо самим Робером де Вороном, либо кем -то, знакомым с его
работами.
6 Приписываются магистру Ришару Ирландскому (МаізТге КісЬагі
(Г ігіаш іе).
7 Владычица О зера впервые появляется в «Цикле Вульгаты»
в начале X III в., а второй раз — лишь в прозаических «П роро­
чествах М ерлина» (конец X III в .).
8 Раіоп 1926, 1:1 6 9 , 171. Гвиневера также изображалась в
образе белой змеи (Р аіо п 1926, 2 :2 4 2 —2 4 3 ).
9 Н апр., речь идет о женщине, отношения которой с Мерли­
ном или Ланселотом напоминаю т отношения с ними Владычицы
Озера в «Вульгате» или прозаическом «Ланселоте» (Р аіоп 1926).
10 Слова т егт іппе и тегреіпе любезно перевел Дональд Уард
(частное сообщение).
11 В одних изданиях «М ерлина» стоит имя Н иниана, в дру­
гих — Вивиана, в зависимости от использованной рукописи (оче­
видно, речь идет о путанице между V и N в рукописных текстах).
Некоторые исследователи пытались установить, какая из этих форм
первоначальна, но П этон отмечает, что имя Н иниана или Виви­
ана отсутствует в более ранней артуровской литературе (Раіоп
1 9 0 3 :2 4 0 —2 4 7 ). Н а образ Нинианы могла оказать влияние фигура
Владычицы Озера, однако сомнительно, чтобы это был один и
тот ж е персонаж.

% Скрт т Л и т лт о н ♦ Л инда Л . К іалкор 232


Т лава 5. Ж енщ ины , воины, вода

12 Со\ѵеп 1969.
13 N 11* 1 8 8 1 :3 2 .
14 №д* 1 8 8 1 :3 2 .
15 Раіоп 1 9 0 3 :1 6 7 .
16 И з волшебной страны по ту сторону моря (Р аіо п 1 9 0 3 :1 6 7 ).
17 Раіоп 1 9 0 3 :1 6 8 , ср. \Уаг4 1981. Аларден Озерный в п ер­
вом продолжении к «Персивалю» Кретьена де Труа — аналог
отца Тидореля.
18 И и * 1 8 8 1 :3 2 .
19 Ср. охоту за диким ж ивотны м .
20 Б и т & ІІ 1 9 3 0 :7 5 - 7 7 .
21 С р., М орриган, которая моет в реке оружие и предрекает
тем смерть короля (К озз 1 9 6 7 :2 4 5 —2 4 6 ).
22 Пастух проливает свое семя на камень, из которого р ож д а­
ется Созрыко. С Гефестом, когда он увидел Афину, происходит
то же самое, и на свет появляется змееногое дитя (см . гл. 7 ).
23 Вода и белые одежды могут означать связь Владычицы Озера
с кельтским И ны м миром, /но упорное утверждение некоторыми
исследователями того, что все белое принадлежит к И ному миру
кельтов, не может не удивлять. Средневековые составители р о м а­
нов о короле Артуре были знакомы и с христианской традицией,
одевающей ангелов и святых в белые одежды, а в валлийских
описаниях Иного мира, таких, как «Видение Ронабви» (С а п *
1 9 7 6 :1 7 7 —1 9 1 ), упоминается множество разных цветов.
24 Рогсі (частное сообщение); ср.: Рогсі 1 9 7 6 :3 7 9 —390.
25 Н ііЬзсІітапп 1 8 8 7 :5 5 6 —55 7 ; Б и т ё г іі 1 9 3 0 :2 4 —25.
26 В кельтской традиции М орриган способна предсказать исход
битвы.
27 В других сказаниях Ланселот — холостяк или состоит в
вынужденном браке с Элейной, дочерью Пелеса. Однако в «А ан-
целете» он женится на какой-то даме, затем бросает ее, женится
на Аде (ее брат требует ее обратно после трусливого поведения
Ланселота в замке М абуза), затем женится на Иблис, выигрыва-

233 ‘М ифы и герои


От Скифи-и до %аМе.лота

ет право жениться на Гвиневере, вынужденно женится на коро­


леве Плюрисской и, наконец, получает право жениться на Эли-
дии. Иблис занимает главное место в чувствах Ланселота, однако
земли, полученные за ней при заключении брака, он использует
для содержания других своих жен. Иблис, единственная из дам
Круглого Стола, успешно проходит испытание на невинность, которое
не выдерживает даже Гвиневера.
28 Эта деталь чаще всего используется при уподоблении Вла­
дычицы Озера кельтскому олицетворению власти.
29 Коларуссо в своей лекции от 23 —26 июня 1992 г. (« Н ар -
тский герой как ж ертва и мститель», М айкоп, Адыгея) выделил
в нартовском эпосе мотив няньки, которая уносит находящегося
в опасности ребенка и кладет его в воду.
30 Владычица Озера растит Ланселота, Ворса и Лионеля для
того, чтобы спасти их от убийцы Клаудаса и впоследствии ис­
пользовать против своих врагов; из них троих Ланселот считался
самым сильным.
31 МасСиІІосЬ 1 9 1 8 , 3 :1 9 4 .
32 Ланселот попадает в замок, перейдя реку по острию меча.
Примечательно, что нарты, осаждая замок, окруженный широ­
ким рвом, выстреливают Батрадзом из лука или пушки, так что
он перебирается через ров с помощью оружия (Б и тёгП 1930:61 —
68 ).
33 Р аіоп 1 9 0 3 :1 7 0 .
34 Ср. мотивацию Владычицы Озера при похищении ею храб­
рого малыша Ланселота.
35 Этот конь мог быть как кобылой, так и жеребцом. В «Лан-
целете» Владычица дарит своему воспитаннику кобылу (И. 3 5 2 —
3 53; Н аЬп 1 9 6 5 :9 ; ср. \ѴеЬз1ег 1 9 5 1 :2 9 —30; Б и т ё г іі 1 9 3 0 :7 2 —
7 3 ). В прозаическом «Ланселоте» он получает боевого коня, скорее
всего, жеребца. В прозаических «Пророчествах М ерлина» пол
лошади не указан, в «Возвышенной истории» это — кобыла.
Насколько нам известно, в валлийской традиции кобылу в бою
используют только Артур и Ланселот; рыцари Артура предпочи­
тали более агрессивных жеребцов. Гиральд Кембрийский (ок. 1185)
описывает церемонию жертвопринош ения белой кобылы во вре-

%. Скртт Я и т лт о н ♦ Я инда Я . М ет еор ___________________234


Олава 5. Ж енщ ины, воины, вода

мя иногурации короля в И рландии (см .: РиЬѵеІ 1 9 8 7 :2 7 3 —2 7 6 ).


Однако Ланселот не только не приносит свою лошадь в жертву,
но и не становится королем, получив ее. Таким образом, белая
кобыла Ланселота вряд ли связана с древним кельтским обрядом
(ср. \Ѵез1оп 1 9 0 1 а и Раіоп 1 9 0 3 ).
36 Щ ит мог быть просто белым, белым с изображением орла,
с одной, двумя или тремя выпуклостями, которые усиливали его
прочность; белым с изображением короля и королевы, разделен­
ным на две части и связанным кож аными ремнями, которые при
соединении двух половин щита исцеляли печаль; бесцветным и
исцеляющим безумие.
37 «Разрубающий сталь» — одна из этимологий названия «Эк-
скалибур»; М элори перевел «Калибурн» как «разрубающий сталь»
(А скегтап 1 9 5 2 :4 8 ). Таким образом, у Ланселота был двойник
Экскалибура; именно поэтому он был единственным из рыцарей
Круглого Стола, кто мог держать его.
Строки 3 6 5 —36 9 в «Ланцелете» в разных рукописях выглядят
по-разному. В некоторых вариантах разрушительная сила меча
происходит не от «злого умысла», с которым он ковался, а от
«ярости», с которым Ланселот схватил его. Это был особый гнев,
присущий Ланселоту, который можно сравнить с яростью Куху-
лина; в такие минуты только Владычица Озера решалась подойти
к своему воспитаннику. Сумасшествие Ланселота, которое р ас­
пространяется на все стороны его жизни, включает его безумную
(іоііе) любовь к Гвиневере, которая сама по себе может явиться
темой для интересного исследования (0\ѵеп, сіінз., 1 6 —2 1 ).
38 В первоначальной версии легенды возлюбленная Л ансело­
та — Владычица Озера, в более поздних вариантах — королева
Гвиневера.
39 Неоднократно отмечалось, что этот мотив является клю че­
вым в историях о Ланселоте (Р аіоп 1903, \Ѵез1оп 1901а, ШеЬзІег
1934, 1 9 5 1 ).
40 11. 3 9 8 1 ГГ.; Гаісопег 1 9 5 3 :2 8 0 - 2 8 1 .
41 АЬаеѵ 1 9 8 0 :1 2 ; Зи іітігзкі 1 9 7 0 :3 4 , 4 0 —4 1 , 86; ср. З и гф ­
рида (С игурда), который обнаруживает Брунхильду спящей на
скале, окруженной язы ками пламени.

235 іМ ифы и герои


От Скифии до 9(аМелота

42 Геродот (Негосіоіиз 4 .5 9 —6 2 ) именует эту богиню Гестией


(см .: сіе Зёііпсоигі 1 9 7 2 :2 8 9 —9 0 ).
43 В любом случае у кельтов не было такого погребального
обряда.
44 Ко времени М элори М органа превратилась в антагониста,
скорее, Ланселота, чем Владычицы Озера; сам М элори связывает
ее судьбу с королем Артуром и тщательно вымарывает образ «по­
кровительницы Л анселота».
45 Раіоп 1 9 0 3 :1 8 7 .
46 Раіоп 1 9 0 3 :1 9 7 .
47 Эта легенда содержится во французском романе X III в.
«Ф лорьян и Ф лорета» («Д евятирукий ры царь») и «Баснях» Ги-
льома де Тореллы (ок. 1 3 5 0 —1 3 8 0 ); ср. «Императорские досу­
ги» Гервазия Тильберийского ( 1 2 1 1 ) и «Диалоги о чудесах»
Ц езар и я Гейстербахского (С агб п ег 1 9 3 0 :1 2 —1 5 ). Подобную
историю рассказывали о немце Таннхёйзере (историческая фигу­
ра, жил ок. 1228 —1 2 6 5 ) и Венере (ЛѴагсІ 1981, 1 :1 5 7 —158,
3 6 6 —3 6 7 ). В нартовских преданиях черкесов Созрыко, получив
смертельную рану, тоже ж ивет в пещере (С оіагиззо, частное
сообщ ение).
48 Б о о т із 1 9 6 3 8 :1 5 9 —160.
49 Ср. Б о о т із 1 9 6 3 8 :1 5 9 -1 6 1 .
50 Такие исследователи, как Лумис (Б о о т із 1 9 6 3 8 :1 6 0 ), пред­
полагают, что М одрон (чей сын, М абон, упоминается в «Маби-
ноги» как пленник; см.: Рогсі 1 9 7 7 :1 4 6 —1 4 9 ) — валлийский
прообраз Морганы. Однако Оуэн (И вейн ), сын Морганы от Уриена
в артуровских сказаниях, был известен, скорее, своими воронами
(или, в континентальном варианте, львом), нежели историей своего
заключения. Недавно кельтское происхождение как образа, так и
самого имени М органы было обоснованно подвергнуто сомнению
(Н аіе 1 9 8 4 :3 6 ).
51 Маіі8е\ѵ5 апсі Зіиаіі: 1 9 8 7 :7 9 —82, 8 6 —90.
52 № \ѵагк 1 9 8 9 :9 —30.
53 Н а п р ., в сочинениях С ветония и Г и п п ократа (\Ѵаікег
1 9 8 3 :2 4 - 2 7 ; ср. Зи іітігзкі 1 9 7 0 :3 4 ; \Уо1Ігат 1 9 8 8 :2 8 ).

%. Скотт Я и т лт о н ♦ У ІиндаЯ . М а лк р р __________________ 236


Т лава 5. Ж енщ ины, воины, вода

54 НегосІоТиз 7. 1 1 0 —117; сіе ЗёИпсоиг! 1 9 7 2 :3 0 6 —308; Зиіітігзкі


1 9 7 0 :3 3 -3 4 ; Иелѵагк 1 9 8 9 :1 4 .
55 Зиіітігзкі 1 9 7 0 :3 4 ; Коііе 1980.
56 Зи іітігзкі 1 9 7 0 :3 4 .
57 Зиіітігзкі 1 9 7 0 :3 5 ; № \ѵагк 1 9 8 9 :1 8 —19; ср. ІУепзкиз, іп:
Веек еі аі. 1 8 8 1 :1 2 2 .
58 В осетинских сказаниях Ш атан а превращает У рызмага в пса
(Б и тёхіі 1 9 3 0 :2 6 —2 8 ). В другой легенде пес Артура, Кабал,
оставляет отпечаток своей лапы на камне (Ненний. История бриттов.
73; Вгепфе 1 9 6 4 :6 ). Кабардинцы рассказывают такое ж е преда­
ние о коне Созрыко (В и тёх іі 1 9 3 0 :4 ). Оно присутствует и в
«Каролингском цикле», где отпечаток на камне оставляет верб­
люд сэра Гуго (Зіеіп 1 9 8 8 :3 8 ).
Легенды о сэре Гуго представляю тся нам сарм атским и по
происхождению. Этот каролингский рыцарь привязал крестооб­
разный реликварий со Святой кровью на спину своего верблюда
и отпустил животное на свободу. Верблюд пришел к монастырю,
и монахини забрали святыню. Связь между верблюдом и ж енщ и­
нами характерна именно для сарматской традиции: напр., в могиле
одной сар м атско й ж енщ ин ы об н аруж и ли остан ки верблю да
(Зиіітігзкі 1 9 7 0 :1 0 6 ), а в другом женском погребении — ф и ­
гурку животного (датируется нач. I в. до н .э.; см.: Зи іітігзкі
1 9 7 0 :1 4 7 ). Степные народы, вроде сарматов и алан, были лучше
знакомы с верблюдом, нежели воины эпохи Каролингов. В оп и ­
сании монголов, принадлежащем францисканцу Гильому Рубру-
ку (ок. 1 2 5 0 ), есть такая деталь: «Свою домашнюю утварь и
драгоценности они помещают в сундуки и кладут их на высокие
повозки, в которые запряж ены верблюды, чтобы перевозить их
через реку без всякого ущерба» (цит. по: Ь а т Ь 1 9 4 3 :4 2 —4 3 ). Н е
исключено, что название «Камелот» каки м -то образом связано
с верблюдом, возможно, от лат. сашеіиз («верблю д») и л и араб.
ккатіа.1 (« в о р с» ) через фр. сат еіоі (дорогая восточная ткань);
см.: З іт р зо п апсі \Ѵеіпег 1989, 2 :8 0 3 —805, 807.
59 См. также: Зи іітігзкі 1 9 7 0 :3 4 . Д ж он с-Б лей предположил,
что под «белизной» может подразумеваться мел (частное сооб­
щение) .
60 \ѴЬі1е: 1 9 2 1 :3 3 5 .

237 М иф ы и герои
От Скифии до %аМглота

61 Ф ункции феи М органы ничем не напоминаю т функции


ирландской М орриган, не считая любовной связи с подвернув­
шимся воином и принуждения Ланселота стать ее возлюбленным.
62 Тгіасіз. 70; ВготѵѵісЬ 1961. Это альтернативное название
острова Авалон (некоторые ученые предполагали возможную связь
между М органой и этим островом). Отчасти это может объяс­
нить то, почему она является одной из трех королев, которые
увозят Артура на Авалон.
63 Примечательно, что М органа с самого начала была связана
с той сестрой, которая предстает в артуровских легендах как М ор-
гауза, прародительница оркнейцев. Моргана, дочь Абаллаха, дружила
с ее сестрами, а в «Видении Ронабви» Модрон и ее сестра спо­
собствуют победе Оуэна (сы на М органы от короля Уриена, ста­
рого сою зника А ртура) благодаря «полету воронов» (С аій г
1 9 7 6 :1 7 7 —1 9 1 ). Последняя деталь напоминает кельтский образ
М орриган.
64 В ранних легендах на острове живут только женщины, и с­
ключая Ланселота и его двоюродных братьев; впоследствии счи­
талось, что там жили и мужчины.
65 С огласно К оларуссо (С о іаги ззо 1 9 8 9 :4 ) , и м я Ш атан а
(Ш атан ья) происходит от иранского *ваіа- (« с то » ), северо-кав­
казской формы па (« м ать » ) и притяжательного суффикса -уа
( - а ) ; букв, «мать сотни сынов» (т.е. нартов).
66 В этой ипостаси В лады чица О зера носит и м я Н инева.
Средневековые авторы предпочитали имена Н иниана и Вивиана,
но М элори, писавший в 1469 г., использует форму «Нинева».
67 Только в «Смерти Артура» Мэлори этот возлюбленный назван
по имени: Пелеас. Однако в этом позднем произведении легенды
о Владычице Озера приводятся в сильно искаженном виде.
68 Магкаіе 1 9 7 5 6 :1 3 3 - 1 3 8 .
69 В прозаическом «Ланселоте» ( 1 4 8 8 ) упоминается название
озера, к которому Владычица уносит маленького Ланселота: «в
языческие времена это озеро звалось озером Дианы» (Ріскіогсі
1 9 7 7 а: сЬ. 3 ). Озеро Д ианы упоминается и в прозаическом
«М ерлине» (Р аіо п 1 9 0 3 :2 1 9 —2 4 0 ).

%. Скотт Я и т лт он ♦ Я и н д а Я . Малкр-р __________________ 238


Т лава 5. Ж енщ ины, воины, вода

70 Магкаіе 1975Ь :136.


71 МасСиІосЬ 1 9 1 8 , 3 :1 9 4 . Б нартовском эпосе в подводное
царство входят сквозь камень и л и морское дно (В и т ё г іі 1 9 3 0 :2 0 ).
72 З а исключением, однако, ярости Ланселота.
73 Н ап р ., Гиблая часовня в Негрском замке (Со\ѵеп 1969,
1 :2 2 0 -2 2 4 ).
74 РиЬѵеІ 1 9 8 7 :1 0 6 .
75 Соуа]ее 1 9 3 9 :1 2 .
76 Саііаіз 1 9 7 2 :2 4 8 - 2 4 9 .
77 МасСиІІосЬ 19 6 4 , 3 : 1 1 4 - 1 2 3 .
78 См., напр., Б итёгіі 1 9 3 0 :2 0 —24.
79 Б итёгіі 1 9 3 0 : 2 0 - 2 4 .
80 Соіагиззо 1 9 8 9 :5 .
81 Чтобы спасти Лионеля и Борса от Клаудаса и превратить их
в псов, С араида получает от Владычицы Озера волшебные ошей­
ники (прозаический «Л анселот»). Это мотив 325 по классифи­
кации Л арне-Т ом псона («Волш ебник и его помощник», отдел 3,
«Человека превращают в собаку»; «Запрет на продажу ошейни­
к а » ). Некоторые исследователи полагают, что в этой истории
проявляются ирландские черты образа Владычицы, однако такой
же мотив распространен от И рландии до Индонезии, от Испании
до Финляндии, от И ндии до России и от Багамских островов до
Эквадора.
82 Эта точка зрения неоднократно изложена в научных трудах
и объясняет ссылки Мэлори на некую «французскую книгу». Однако
и в континентальной, и в островной традициях имеется легенда
о воине, который получает оружие и покровительство от водной
феи, но островные писатели называли воина Артуром, а конти­
нентальные — Ланселотом.
83 Ср. Магкаіе 1975а: 1 2 3 - 1 2 4 , 136, 138, 220.
84 О н а родилась в гробнице от м ертвой м атери (И и тёгИ
1 9 3 0 :2 4 -2 5 ).
85 Робер де Борон — автор поэмы, которая стала и с т о ч н и к о м
первых 5 0 4 строк «М ерлина» из «Ц икла Вульгаты». Остальные
источники произведения неизвестны (Басу еГ аі. 1 9 8 6 :4 5 7 ).

239 М иф ы и герои
От Скиф ии до ‘К дМглота

86 Д ля Ланселота, который проводил большую часть времени


на кладбищах и у гробниц, это вполне естественное врем япро­
вождение.
87 Маісог 1991.
88 Н о такие писатели, получившие церковное образование, как
Кретьен де Труа и Ульрих фон Цацикховен, часто упоминают
этих женщин.
89 ІлШеІоп 1 9 8 2 а :5 3 —65; 1 9 8 3 :4 7 - 5 7 .
90 Рогб 1 9 7 7 :1 8 9 .
91 Б и т ё г іі 1 9 3 0 :6 2 .
92 Б и тёгИ 1 9 3 0 :6 3 .
93 М агкаіе 1985: 1 3 7 - 1 3 8 .
94 ВасЬгасЬ 1973; Уегпабзку 1 9 6 3 :4 0 1 —43 4 ; Реіегзоп 1985.
95 Н ап р ., в «Рыцаре п о в о з к и » Кретьена де Труа, «Ланцелете»
Ульриха фон Цацикховена и «светских» частях прозаического «Лан­
селота».
а д а ; іи

т м і и 0Ш 34І
Глава 6

МЕЧ В КАМНЕ

дна из самых известных сцен средне­


вековых европейских романов — та, в
которой юный Артур вытаскивает из
камня меч, тем самым подтверждая
свое право на британский престол (см.
рис. 13). Ни в валлийских сказаниях
об Артуре — «Куллохе и Олуэн»,
«Опустошении Аннувна», ни в «Ис­
тории бриттов» Гальфрида Монмут­
ского и родственных ей источниках Васа и Лайамона1
этой сцены нет, но она присутствует почти во всех ос­
тальных средневековых текстах об Артуре, начиная с
«Мерлина» Робера де Борона (ок. 1191 —1202), про­
заического «Персиваля» (ок. 1200) и «Поисков Свя­
того Грааля» до «Смерти Артура» сэра Томаса Мэло-
ри2. Образ вонзенного в камень меча превратился в
своего рода символ артуровской традиции, как тако­
вой: можно вспомнить известный роман Теренса Уайта
«Меч в камне»3(172).

243 М иф ы и герои
От Скиф ии до % амглота

Однако сам эпизод остается загадочным, не имея


четких параллелей в легендах и сагах. Стит Томпсон в
своем перечне фольклорных мотивов приводит этот образ
дважды: «Признание, полученное благодаря способ­
ности вытащить меч из камня» и «Только законный
претендент может вынуть меч». Томпсон ссылается на
три источника: артуровские сказания (меч в камне),
«Сагу о Вёльсунгах» (меч в дереве) и сказку, записан­
ную в Уттар-Прадеше (Индия).
Связь этого мотива с образом короля Артура оче­
видна, но своим умением вонзать меч в камень и вы­
таскивать его обратно, чтобы показать свою силу, сла­
вились ведь и рыцари из рода Ланселота. Известная
история о том, как Галахад вытащил меч Балина из
плавучего камня, содержится в «Цикле Вульгаты» («Ис­
тория Мерлина», «Поиски Святого Грааля») и у Мэло-
ри4. Ланселот вытащил меч из каменного алтаря Чер­
ной часовни5, а в «Возвышенной истории Святого Грааля»
он неоднократно достает копья и дротики из каменных
столбов, доказывая свою физическую мощь, хотя у него
есть свой меч — подарок Владычицы Озера6. В мра­
морных надгробиях погибших сыновей Канаана (Ха­
наана) на Гиблом кладбище заключены рукояти мечей.
Таким образом, образ меча в камне или в чем-то другом
широко представлен в средневековой артуровской лите­
ратуре. Это значит, что он не был поздним и случай­
ным добавлением, но развивался как составной эле­
мент традиции, отразившейся в средневековых фран­
цузских и английских романах.
Не так давно Брюс предположил, что истоки этого
мотива следует искать «в легендах о Тесее и Сигмун-
де»7; в самом деле, между ними можно найти неко-

% Скртт Я и т лт о н ♦ Я инда Я . М а лк р р __________________ 244


Тла&а 6. М е г в кдМне

I сѵітв &1ШШіефегсоодпшгей^
гггГевгааш* й ^тспотпгаюи -
ш м м ^ м ^ у 1!__ 4 - л

V ФШпШогтЛНигЙ _
шіѵ етспоішГепгй~тШ

Р ис. 13. М еч в к ам н е. М и н и атю ра из рукоп и си


Н ациональной библиотеки. П ариж .

торое внешнее сходство: юный Тесей достал отцовский


меч из-под скалы8. Еще ближе к артуровскому мотиву
о мече сюжет из «Саги о Вёльсунгах» (173): меч, вот­
кнутый в дерево стариком Одином9, вытащить в со­
стоянии лишь Сигмунд10. Меч Тесея всего лишь спря­

245 М и ф ы и герои
От Скифии до 9(аМелота

тан, а Сигмунд находит свой меч в тот момент, когда


ему, безоружному, грозит опасность (в такой же ситуации
Галахад достал меч из плавучего камня). В этих исто­
риях не идет речь о праве на власть, которое добыва­
ется при вытаскивании меча, но Сигмунд, достающий
меч из дерева, больше всего напоминает алан с их обычаем
вонзать меч в груды лежащего на земле хвороста. Однако
невозможно судить о том, был ли этот мотив в «Саге
о Вёльсунгах» заимствован из артуровских легенд или
наоборот; не исключено, что они восприняли его неза­
висимо друг от друга от аланских завоевателей в Гал­
лии и на берегах Рейна.
В нартовском эпосе, как и в «Истории бриттов»
Гальфрида и валлийских сказаниях, нет образа меча,
вонзенного в камень, хотя Батрадз и обладает чудес­
ным мечом. Следует различать два меча, фигурирую­
щие в легендах об Артуре. В аллитерационной «Смерти
Артура» ( Могіе АгіЬиге) у короля есть два меча: Вой­
на и Мир, Клар ис и Кларент11. В других сказаниях оба
меча объединены под именем Экскалибур12 . По леген­
де, меч Калибурн13 сломался во время сражения Ар­
тура с неизвестным рыцарем, охранявшим источник14.
Мерлин посоветовал Артуру бросить обломки меча в
воду. Артур исполняет это, и Владычица Озера дарит
ему меч Экскалибур. Наиболее вероятным объяснени­
ем имен обоих мечей кажется то, согласно которому в
первоначальной легенде новый меч был выкован из
обломков Калибурна15: так и Сигурд перековывает меч
Сигмунда, а Персиваль соединяет обломки меча Гра­
аля, и получается Экскалибур, «ех СаІіЬигпиз», меч
«из Калибурна»16. У этого второго меча в осетинской
традиции есть несомненный двойник.

% Скртт Я и т л т о н ♦ Я инда Я . М а лк р р __________________ 246


Тла&а 6. М е г & каМне

Как и Артур, Батрадз с помощью своей мачехи


завладевает чудесным мечом17. Впоследствии нарты были
вынуждены бросить этот меч в море, как Бедивер бросил
в воду Экскалибур, подаренный Артуру Владычицей
Озера. Этот Экскалибур (Каледвулх18, Калибурн и т.д.),
который, по словам Гальфрида Монмутского, был
выкован в Авалоне, играет важную роль во всех арту-
ровских текстах, не исключая и ранние валлийские
сказания19. В «Видении Ронабви» описывается рукоять
меча Артура, «украшенная двумя змеями, из пасти
которых как бы вырывались языки пламени, когда меч
вынимали из ножен». Вопреки предположению Пэтон
об «общекельтском» образе меча, описанное оружие
может принадлежать как кельтскому, так и сарматско­
му миру20.
В другом эпизоде на кладбище Артур видит камень
с воткнутым в него Экскалибуром, и только Артуру
удается вытащить меч. Аммиан Марцеллин сообщает,
что у алан «нет ... ни храмов, ни святилищ, ... но они
втыкают в землю по варварскому обычаю обнаженный
меч и благоговейно поклоняются ему, как Марсу, по­
кровителю стран, в которых они кочуют» (XXXI.4.22)21.
По мнению Сулимирского, подобное поклонение мечу
было распространено среди всех ираноязычных степ­
ных народов. Он приводит слова Геродота о том, что
причерноморские скифы считали железный меч обра­
зом бога войны, скифского «Ареса»22. О «примитив­
ной» религии алан сообщает и Клавдий Марий Виктор,
ритор из Марселя и автор поэмы «Алетия» (V в.)23.
Он утверждает, что аланы приносили жертвы духам
предков, а в их ритуалах важную роль играл меч. Как
мы уже отмечали в главе 1, Геродот перечисляет трех

247 Мифы и герои


От С киф ии до ‘К ам елот а

главных скифских богов — Гестию (Табити), Зевса


(Папея)24 и Землю (Апи), супругу Папея25. Другими
важными богами были Аполлон (Гойтосир), Афродита
Небесная (Аргимпаса), Геракл и Арес. Посейдону
(Тагимасаду) поклонялись только «царские скифы».
Геродот подробно описывает обряд поклонения Аресу,
который сильно отличался от обрядов в честь других
скифских богов26. Он происходил в святилище Ареса,
которое устраивалось в каждой скифской столице. Та­
кое святилище представляло собой груду хвороста с тремя
отвесными сторонами; с четвертой стороны можно было
подняться наверх. На вершине водружался образ бо­
жества — древний железный меч. Геродот пишет:
« Э т о м у -т о м ечу еж егодно приносят в ж ертву коней
и рогатый скот, и даж е еще больше, чем прочим богам.
И з каж дой сотни пленников обрекаю т в ж ертву одного
человека, но не тем сп особом , как скот, а по иному
обряду. Головы пленников сначала окропляют вином, и
жертвы закалываются над сосудом . Затем несут кровь
на верх кучи хвороста и окропляют ею меч27. Кровь они
несут наверх, а внизу у святилища совершается такой
обряд: у заколотых жертв отрубают правые плечи с руками
и бросаю т их в в оздух... Рука остается лежать там, где
упала, а труп жертвы лежит отдельно28».

Видимо, почитание божественного меча было глу­


боко укоренено в традициях степных культур. Как от­
метил Бахрах, даже гунны, которые не были индоев­
ропейцами, заимствовали культ меча у своих алано-
сарматских соседей29. Аланы, расселившиеся в V—VI вв.
в Западной Европе, принесли этот культ с собой.
Некоторые черты образа Батрадза позволяют упо­
добить его скифскому Аресу. В нартовском сказании

К Скот т Я и т л т о н ♦ Я инда Я . К іалкор __________________ 248


Улава 6. М е г & кдМне

«Как Батрадз отомстил за смерть своего отца Хамыца»


герой убивает убийцу своего отца и забирает его пра­
вую руку как доказательство для своей мачехи30. Та
велит ему отнести руку обратно, потому что «нет у
нартов обычая хоронить людей», чьи тела не сохрани­
лись в целости31. Кроме того, подобающим даром Бат-
радзу считалась куча дров32.
В рассказе Аммиана Марцеллина главным момен­
том в культе меча было втыкание священного меча в
землю, в средневековых же европейских романах пере­
иначено на выдергивание меча героем. Однако, зная,
как аланы и сарматы выбирали своих вождей (из числа
лучших воинов), можно предположить, что среди «вар­
варских ритуалов», о которых пишет Аммиан, был и
обряд вытаскивания меча33 . Возможно, историк не был
свидетелем такого обряда или не слышал о нем, тем
более что смысл действия далеко не очевиден.
Так или иначе, можно предполагать, что под обра­
зом меча в камне, который впервые появляется у Ро­
бера де Борона в его «Мерлине», скрывается воспоми­
нание не только об алано-сарматском культе меча, но
и о некоем ритуале, во время которого юноша доказы­
вал, что достоин стать воином34. Артур едва вышел из
детства, когда в сопровождении Кая и его стража35 он
поскакал туда, где появился чудесный меч36. Выдернув
меч из камня, чего не смог сделать никто другой, он
не только доказал свои права на престол Утера Пен-
драгона, но и предстал достойным посвящения в ры­
цари. В случае с Галахадом, который не стал королем,
важен именно второй аспект. Его положение рыцаря
Грааля, возвышавшее его над всеми прочими воинами,
не исключая Артура, вполне могло поддерживаться мечом,
который он вынул из плавучего камня.

249 М иф ы и герои
От Скифии до %аМглота

Необходимо отметить, что мы ничего не знаем про


алано-сарматский обряд выдергивания меча из земли,
даже если такой обряд существовал, но присутствие та­
кого мотива в артуровской традиции позволяет нам
восстановить этот аспект культа меча, не упомянутый
Аммианом. Коларуссо в личной беседе с нами отметил,
что мотив выдергивания меча или копья (из земли,
дерева или наковальни Тлепша37) можно найти в ка­
бардинских сказаниях о нартах38.
В средневековой версии этого мотива уже нет ни­
чего языческого. В случае с мечом символика божества
войны давно уступила место христианскому кресту, о
чем говорила крестообразная форма рукояти. Как от­
метил Бахрах, «камень, или, точнее, скала, символи­
зирует церковь, которая держит меч, символ светской
власти, и вручает его только праведному королю» 7.0 .
Но, если убрать налет христианской символики, оста­
нется обряд, имеющий много общего с тем, что мы
знаем о дохристианской религии сармато-алан, где в
обнаженном мече воплощается сверхъестественная сила.
И то, что меч воткнут в камень, а не в землю, этому
утверждению совсем не противоречит. Возможно, он
символизировал нечто вроде «мировой оси» ( ахіз типсіі)
в сакральной системе координат степных народов. Если
наши предположения верны, выдергивание священного
меча прочно привязывало героя к сакральному центру
мира. Это действие открывало ему доступ к заключен­
ной в оружии сверхъестественной силе и делало его до­
стойным встать рядом с настоящими воинами.
Чтобы нарисовать четкую картину происхождения
и значения образа меча в камне, нам осталось обсудить
две вещи. Во-первых, если быть точным, в больший-

%. Скотт Я и т лт о н ♦ Я и н д а Я . Малкрр _______________________ 250


ТлаВа 6. М е г В кам не

стве артуровских романов священный меч находится в


наковальне, которая, в свою очередь, прочно засела в
скале40. Почему в наковальне? Это плод своеобразного
синкретизма. В устных и письменных сказаниях, вос­
ходящих к «Песне о Нибелунгах»41, герой Зигфрид
получает волшебный меч с помощью кузнеца по имени
Миме, который обучает его секретам своего ремесла42.
Герой сам кует себе оружие и тем самым показывает
свои воинские качества43. Способность воина выковать
себе меч — верное доказательство того, что он полно­
стью овладел воинским искусством44. Выдергивая меч
из наковальни, символа кузнечного мастерства, Артур
как бы «выковывает» себе оружие и, подобно Зигфри­
ду, показывает свое умение45. Не исключено, что ала­
ны и сарматы повлияли на формирование подобных
представлений.
Во-вторых, почему образ меча в камне отсутствует
в британских хрониках и у Гальфрида Монмутского?
Пока что ответа на этот вопрос нет. Раскопки в Риб-
честере и других местах, связанных с пребыванием
в Британии сарматов, не дали никаких новых сведе­
ний46. Возможно, сами языги утратили этот аспект культа
меча еще до того, как были разбиты римлянами и пе­
реселены в Британию.
Как мы уже знаем, это сарматское племя первым
переправилось через Дон, а с начала среднесарматско­
го периода (ок. 200 г. до н.э. — 50 г. н.э.) жило
отдельно от прочих сарматов47. По переселении в Бри­
танию они оказались полностью оторваны от главных
очагов алано-сарматской культуры. После двух с лиш­
ним столетий включенности в римскую военную систе­
му и местное кельтское население они вполне могли

251 Мифы и герои


От Скифии до 9(аМелота

утратить обряды, связанные с мечом, даже если те и


были частью их культуры.
Интересно, что образ меча в камне впервые появ­
ляется в артуровских романах в тех регионах континен­
тальной Европы, которые были заселены аланами, пре­
имущественно в Восточной Бретани и к западу от
Орлеана. К тому времени, когда Робер де Борон и другие
авторы начали составлять свои повествования об Арту­
ре, Мерлине и Святом Граале, специфический аланс­
кий образ меча в камне давно уже стал частью устных
преданий, связанных с именами Артура и Ланселота.
Впоследствии он слился с мотивом наковальни и к концу
XIII в. по мере роста популярности французских рома­
нов проник в Англию, где впервые засвидетельствован
в стихотворном романе «Артур и Мерлин»48.

П рим ечания:

1 Видимо, оба автора располагали теми же источниками, что


и Г альф рид М онм утский (с м .: Гогсі 1 9 7 7 :1 1 9 —158; Ь о о т із
1 9 4 1 :8 8 4 —93 6 (ср. «Опустошение А ннувна»); КЪуз 1928; ТЬогре
1 9 6 6 ).
2 С м.: Б е СепШ, іп: Ь о о т із 1959; З о т т е г 1 9 0 8 —1916, 6:81 —
85; ѴѴіІзоп 1 9 6 1 :7 —11. — Образ меча в камне присутствует также
в т.н. прозаическом «М ерлине», переработке поэмы Робера де
Борона, выполненной в середине X III в. (Вгеп§1е 1 9 6 4 ).
3 ШЫіе 1938.
4 Зопипег 1 9 0 8 —1916, 2 :6 —7; РаирЬіІеі 1923; \Ѵі1зоп 1967:759;
Со\ѵеп 1 9 6 9 , 2 :2 4 5 —246.
5 Со\ѵеп 1969, 1:2 2 2 . — У М элори меч не воткнут в алтарь,
но в других версиях легенды его положение неясно.
6 С м ., напр., ВгуапІ 1 9 7 8 :2 1 8 .
7 Вш се 1 9 5 8 :1 4 5 . — Некоторые исследователи полагают, что
мотив заимствован из «Энеиды» Вергилия (VI. 1 4 5 —1 4 8 ), где

% С к р т т Я и т лт о н ♦ Я и н д а Я . ‘М а лкр р __________________ 252


9 ла ва 6. М е г & крМне

Сивилла сообщает Энею, что, прежде чем отправиться в Страну


мертвых, он должен достать золотую ветвь (МісЬа 1948:37). Однако
в этом эпизоде нет ничего похожего на выдергивание меча из
камня или дерева с целью показать физическую силу или право
на престол. Предположения о связи артуровского эпизода с ближ­
невосточными легендами, в т.ч. сказанием о восшествии царя
Дария на престол, тоже представляются странными (М ісЬа
1948:38).
8 Козе 1 9 5 9 :2 6 4 .
9 Это было огромное дерево, которое росло посреди палаты
Вёльсунгов.
10 Баѵісізоп 1964:49. — Коларуссо полагает, что это смешение
древнего иранского мотива меча, закопанного под девятью слоя­
ми земли, с кабардинской легендой, в которой герой достает меч
из-под Мирового Древа (Коларуссо, частное сообщение).
11 Н ап р., А скегтап 1 9 5 2 :5 9 .
12 Критические издания аллитерационной поэмы «Смерть Ар­
тура» (Могіе А гікиге) см.: Н а т еі 1984; Реггу 1865; КгізЬпа
1976.
13 Калибурн — первый меч Артура, который он выдернул из
камня. В одном английском тексте конца XIII в. («Артур и М ер­
лин», см.: ТигпЬиІІ 1838) меч в камне — это Экскалибур (№\ѵз1:еас1
1967:38). Однако оружие, давшее Артуру право на власть, со­
всем не то же самое, что чудесный Экскалибур, который, согласно
Мэлори (Соѵѵеп 1969, 1:64), Артур получил от Владычицы Озера
и который оставался у него до самой его смерти (см. гл. 2 и 5 ).
14 Легенды артурианы, отразившиеся в XX в. в пьесе «Каме­
лот» (1 9 6 0 ) и фильме «Экскалибур» (1 9 8 1 ), утверждают, что
Артур сражался с Ланселотом, охранявшим реку или ручей. Воз­
можно, это влияние знаменитого поединка между Робин Гудом
и Маленьким Джоном (предводитель воинов терпит поражение
от пришельца, который затем присоединяется к отряду) (НоІІ
1 9 8 2 :1 6 7 ).
15 Сіаге 1 9 8 2 :3 0 2 ; Ьасу еі аі. 1 9 8 6 :1 7 6 : №ске1 1 9 7 5 а:1 1 .
16 Меч, полученный Ланселотом от Владычицы Озера, «легко
разрубал железо и сталь» (\ѴеЬз1:ег апсі Ь о о т із 1 9 5 1 :3 0 ).
Ср. вероятную этимологию названия «Экскалибур».

253 М иф ы и герои
От Скифии до ‘КаМглота

17 Б и т ё г іі 1 9 3 0 :6 1 - 6 3 .
18 По мнению Форда, название «Каледвулх» (СаІесИМсЬ)
происходит от валл. саіесі («тверды й») и («острие») (Гогсі
1983:271). По другой версии, оно происходит от названия меча
Фергуса — «Каладболг» (Ейшпег 1890 :5 1 6 —5 1 7 ).
19 ТЬогре 1966:217; ср. то же у Васа (КЬуз 1928:43).
20 С апіг 1 9 7 6 :1 7 7 —191; Раіоп, іп: КЬуз 1928:хѵі; ср. Коііе
1 9 8 0 :1 2 5 .
21 Коііе 1939:395.
22 Геродот. История. IV. 62; сіе ЗёНпсоиг! 1972:290; Зиіішігзкі
1 9 7 0 :3 6 .
23 ЗсЬепкІ 1 8 8 8 :3 3 5 - 4 9 8 , И. 1 8 9 - 2 0 0 ; ВасЬгасЬ 1973: 3 1 -
32; Соигсеііе 1 9 4 8 :2 2 1 . Об аланских захоронениях в Марселе
см.: ІѴегпег 1 9 5 6 :1 6 .
24 Т.е. «отца»; в «Одиссее» Навсикая зовет отца «Паппа»;
одного из местных богов на северо-западе Малой Азии греки
называли «Зевс-отец».
25 Негосі. IV. 5 9 - 6 2 ; сіе ЗёИпсоиП 1 9 7 2 :2 8 9 -2 9 0 .
26 Вот как описывается обычное жертвоприношение: «Жерт­
венное животное ставят со связанными передними ногами. При­
носящий жертву, стоя сзади, тянет за конец веревки и затем повергает
жертву на землю. Во время падения животного жрец взывает к
богу, которому приносит жертву. Затем он набрасывает петлю на
шею животного и поворотом палки, всунутой в петлю, душит его.
При этом огня не возжигают и не начинают посвящения или
возлияния. После того как жертва задушена, обдирают шкуру и
приступают к варке мяса. Так как в Скифии чрезвычайно мало
леса, то для варки мяса скифы придумали вот что. Ободрав шкуру
жертвенного животного, они очищают кости от мяса и затем бросают
в котлы местного изготовления (если они под рукой). Котлы эти
очень похожи на лесбосские сосуды для смешения вина, но только
гораздо больше. Заложив мясо в котлы, поджигают кости жертв
и на них производят варку. Если же у них нет такого котла, тогда
все мясо кладут в желудки животных, подливают воды и снизу
поджигают кости. Кости отлично горят, а в желудках свободно

%. Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Жалкрр _______________________ 254


Тлава 6. ‘М гг &камне

вмещается очищенное от костей мясо. Таким образом, бык сам


себя варит, как и другие жертвенные животные. Когда мясо сва­
рится, то приносящий жертву посвящает божеству часть мяса и
внутренностей и бросает их перед собой на землю. В жертву приносят
также и других домашних животных, в особенности же коней»
(Негоб. История. ГѴ. 5 9 —62; бе Зёііпсоигі: 1972 :2 9 0 ).
27 Подобный обряд мог лежать в основе легенд о Граале как
чаши или кубка, наполненного кровью (см. гл. 8 и 9).
28 Негоб. IV. 5 9 —62; бе Зёііпсоигі: 1 9 7 2 :1 9 7 2 :2 9 0 —2 9 1 ).
29 ВасбгасН 1973:111.
30 Б и тёгіі 1 9 3 0 :6 1 -6 8 .
31 Б и тёгіі 1930:63.
32 Б и тёгіі 1930:64. — Батрадз и Ланселот, несмотря на всю
их воинственность, вышли из родов, связанных, скорее, с плодо­
родием почвы, чем с войной (из земледельческого рода Бората
и из потомства короля Бана соответственно).
Непонятно, почему память о древних аланских обрядах, свя­
занных с культом меча, не сохранилась у осетин, которые в ос­
тальном сохранили многое из своего алано - сарматского наследия
(ср. описание Аммиана М арцеллина: А т т іа п и з МагсеПіпиз.
XXXI.4.22; КоІІе 1939 :3 9 5 ).
33 А т тіа п и з МагсеПіпиз. XXX.2 .2 2 —23; Коііе 1936, 3:392 —
395; ВасЬгасЬ 1 9 7 3 :2 1 -2 2 .
34 ПШеІоп 1 9 8 2 5 :5 8 -5 9 .
35 В разных текстах страж именуется то Антор, то Эктор.
36 Робер де Борон и Мэлори называют местом действия Лон­
дон, но Гальфрид Монмутский утверждает (История бриттов.
IX. 1), что Артур был коронован в Силчестере и что Дубриций,
совершивший обряд, был архиепископом «Города легионов» (Йорк,
Честер или Лондон) (ТЬогре 1966 :2 1 2 ).
37 Тлепш — бог кузнечного ремесла у кавказских народов, в
осетинском нартовском эпосе фигурирует как Курдалагон. Воз­
можно, его имя происходит от *каІирз- «сталь» (ср. латинское
скаІуЪз) (Оіаге 1982:308; Соіагиззо, частное сообщение). Ср.

255 Мифы и герои


От Скиф ии до %аМглота

также «калибы» — кавказское племя кузнецов (Ьеѵ/із апсі 5Ьог1


1907:324; Ма§пе 1953:330; Ѵіпаѵег 1958:516; №ске1 1975а:11).
38 В одном кабардинском сказании о нартах трое братьев дают
Тлепшу железную руду для изготовления меча. Тот из них, ко­
торый сможет вытащить меч из наковальни, получит оружие
(Соіагиззо, частное сообщение). Сказания о Тлепше распростра­
нены также среди черкесов.
39 ВасЬгасЬ 1973:111.
40 Соѵѵеп 1969, 1:16. — Исключением является «Артур и
Мерлин», где нет упоминания о наковальне: «Огромный камень
стоял на земле, / / Поистине, был он высок и широк, / / И лежал
в нем добрый, прекрасный меч» (11. 27 —29; см.: \Ѵе5Іоп
1 9 1 0 а:1 1 9 ).
41 Т.н. ШЪеІипдеп 5іоЦ.
42 Благодарим нашего коллегу Удо Струтынски за указание на
изоморфные элементы в легендах о Зигфриде.
43 Точнее, он чинит меч, выдернутый из дерева его отцом
Зигмундом, ибо клинок этот был разбит на два куска копьем
Одина (см.: Оаѵісізоп 1 9 6 4 :4 9 ). Ср. в артуровской традиции
сломанный меч, который чинит Персиваль, и сломанный Экска-
либур.
44 Этот мотив явно принадлежит к дохристианскому времени,
но не обязательно имеет алано - сарматское происхождение. Ско­
рее, он отражает общий для Северной Европы интерес к кузне­
цам и символике кузнечного дела (ср. легенду о кузнеце Веланде,
финскую «Калевалу» и множество других сказаний, в которых
божественные или полубожественные кузнецы изображены хра­
нителями волшебного знания о том, как сделать металл из руды
и как использовать его в сражении).
45 Собственно говоря, Персиваль «перековывает» сломанный
меч Грааля, соединив куски между собой.
46 Ср. образ меча, воткнутого в землю (КісЬтош і 1 9 4 5 :1 6 -
29; Зиіітігзкі 1 9 7 0 :1 7 5 —176; Ілйіеіоп апсі ТЬошаз 1 9 7 8 :5 2 0 -
5 2 3 ).

% Скотт Я и т лт о н ♦ Я и н д а Я . Ж а л к р р __________________ _ 256


9ла&а 6. *Мгг 6 кдМнг

47 Напр., роксоланы и асы (древние осетины), см.: Зиіітігзкі


1 9 7 0 :1 7 1 -1 7 2 .
48 Шезіоп 1910а:119; ТигпЬиІІ 1838. — В артуровских ска­
заниях упоминаются и другие мечи. В легендах о Граале есть меч
Соломона. Упоминание Соломона очень примечательно, поскольку
святого Алана в средневековой Бретани иногда ошибочно назы­
вали «Саламун» (Соломон). В эпоху железного века культ меча
был распространен по всей Европе; он был свойственен и другим
культурам (напр., гуннской) и прослеживается от Средней Азии
до Японии (ОЬауазЬі апсі А. УозЫба 1975). Традиционное ува­
жение японцев к мечам и их изготовлению может исходить из
того же источника, что и действия Артура на кладбище; не исклю­
чено, что в японской традиции есть артуровские мотивы и пер­
сонажи (ср. героя Ямато-такэру, который умирает вскоре после
потери своего волшебного меча; ср. ЬіШеіоп 1982а:258—261; 1983;
1995). В некоторых озерах было найдено большое количество
искусно выкованных мечей (Сіагк апсі Рі§§оИ 1965:329; СІоЬ
1969:188; Ме§а\ѵ 1 9 8 9 :1 3 0 —1 3 1 ), ср. артуровский образ Вла­
дычицы Озера, которая дарит Артуру меч.
Глава 7

ЗМЕИНЫЙ ОБРАЗ

реди удивительных образов, связан­


ных с романами о короле Артуре и
Святом Граале, особое место зани­
мает образ змея или дракона. В из­
вестной иллюстрированной рукописи
1290 г. Артур изображен сражающим­
ся под драконовидным штандартом,
напоминающим ветровой мешок1. Этот
образ, часто повторяющийся в сред­
невековых изображениях рыцарей (см. рис. 14), тесно
связан с древней сарматской традицией, как степной,
так и британской.
Как мы уже знаем, название одного из сарматских
племен, некогда упомянутого Геродотом, — саврома-
ты — означает, видимо, «драконий народ»2. Само на­
звание «сарматы», скорее всего, также происходит от
подобного «рептильного» эпитета, употреблявшегося гре­
ками по отношению к этому «скифскому» народу3. Со­
гласно «Оксфордскому словарю английского языка»,
%. Скртт Л и т лт о н ♦ Л инда Я . Жалкрр __________________ 258
Олава 7. Зм еи н ы й обрад

латинское слово Загт аіае происходит от греческого


2офратг|<; (сарматы) иди Еанроратгц; (савроматы)4. Эта
последняя форма, вероятно, связана со словом с(Хоро<;
(ящерица), и название народа может происходить от
его драконоподобных штандартов. Видимо, дракон был
для сарматов важным символом, своего рода тотемом.
Смешение двух столь разных существ не должно нас
удивлять: для средневекового человека слово «змей»
обозначало все виды пресмыкающихся5.
Изображения змеев и драконов нередки в сармат­
ском искусстве, они появляются на тамгах — сакраль­
ных родовых или племенных знаках6. Эти изображе­
ния — составная часть так называемого «звериного
стиля», свойственного искусству степных народов7 (см.
рис. 2). Один из распространенных мотивов — свер­
нувшаяся змея, иногда держащая во рту собственный
хвост. Подобное изображение есть на известной золо­
той пластинке: волк (или волкоподобный зверь) сра­
жается со свернувшейся змеей8.
В артуровской традиции полно подобных мотивов.
В одной из рукописей «Истории Святого Грааля» из
«Цикла Вульгаты» Мерлин изображен со змееподоб­
ным штандартом; точно такой же можно видеть в руках
сарматского воина на римской надгробной стеле, най­
денной в Честере9 (см. рис. 14). На другой миниатю­
ре из той же рукописи рыцарь держит знамя с изоб­
ражением дракона10.
В хронике Элиса Груффидда на шлемах Артура и
Мордреда во время их последней схватки сидят два
странных существа — змееподобных и летающих
(см. гл. 2 )11. Они названы среднеанглийским словом
аМег, обозначавшим нечто вроде гадюки12 (латинское

259 М иф ы и герои
От Скиф ии до %аМелота

ѵегтіз, среднеанглийское гиугтіз ')13, которую считали


чем-то вроде бескрылого дракона. В пылу схватки эти
создания прыгают и наскакивают друг на друга, де­
монстрируя воинскую доблесть соперников14 . Возмож­
но, в основе этого описания лежит память о фигурках
драконов на шлемах вождей, подобных сарматским
знаменам15. Можно вспомнить, что у Мэлори в опи­
сании этой же битвы змея кусает воина в пятку.

Рис. 14. М ерлин с драконовидным штандартом. М иниатю ра из рукописи


Н ациональной библиотеки. П ариж .

Одна из самых странных легенд, отразившихся в


артуровских романах, повествует о юноше, который целует
змею, чтобы превратить ее в женщину. Эта история
впервые зафиксирована в XII в. в Уэльсе16. В «Ланце-
лете» от Ланселота требуется пойти в лес и поцеловать

% Скотт Л и т лт о н ♦ Л инда Я . М а лк р р __________________ 260


Улава 7. Зм еи н ы й обра$

там змею17. Змея оказывается прекрасной женщиной,


в поздних текстах это коварная Элейна. Примечатель­
но, что в «Книге захватов Ирландии» люди Фир Болг
несут мешки с землей в качестве защиты, в том числе
от ядовитых животных18. В том же произведении со­
общается, что ирландскую землю продавали в Греции
как средство от ядовитых змей19. Интерес к змеям в
легендах мог диктоваться не только древней кельтской
традицией, но и влиянием какого-нибудь сарматского
племени, расселенного в Британии.
Особая связь существовала между женщинами,
змеями и скифским царским родом. Согласно одному
скифскому мифу, предками царей скифов были Геракл
и змееногая богиня20. Ростовцев отмечает, что свя­
щенными животными этой богини были ворон и соба­
ка (с собаками была связана Владычица Озера)21.
В нартовском сказании о рождении Созрыко герой ро­
дился из камня, на который излил свое семя старый
пастух, подглядывавший за Шатаной— «мудрой женщи­
ной нартов»; греки рассказывали подобную легенду о
рождении змееногого младенца от Гефеста и Афины22.
В артуровских легендах связь между женщиной и
змеей выражена в образе Владычицы Озера, приемной
матери Ланселота. В «Пророчествах Мерлина» она
иносказательно названа «белой змеей»23. В греческой
мифологии со змеями нередко связана богиня Артеми­
да (Артемида Пифийская) (174). Однажды Утер Пен-
драгон послал Владычице четыре кольца, в каждое из
которых был вделан зуб убитого им великого змея; «белая
змея», т.е. Владычица, распознает огромную волшеб­
ную силу этих колец. В похожем валлийском сказании
Передур встречает нескольких воинов, ожидающих смерти

261 М иф ы и герои
От Скифии до ‘ХаМелота

змея, чтобы завладеть его волшебным кольцом24.


В нартовском эпосе Хамыц получает от одной женщи­
ны зуб, с помощью которого превращает другую жен­
щину, живущую в лесу, в змею до тех пор, пока он не
согласится жениться на ней25. В «Ланцелете» одно из
колец, подаренных Утером Пендрагоном Владычице,
получает Ланселот, который поцелуем вернул змее че­
ловеческий облик.
Связь между змеями и женщинами прослеживается
также в легендах о Карадоке Ваннском. Как отметил
Уэстон, «Книга о Карадосе» (Карадоке), которая вхо­
дит в первое продолжение «Повести о Граале» Креть­
ена де Труа, существенно старше прочих его частей26.
Важное место в сюжете занимает встреча Карадока со
змеем, от которого героя спасает его верный Гюимье27.
Описание змея в этом сочинении перекликается с не­
которыми народными представлениями о змеях в
Шотландии28. По мнению Гастона Пари, «Книга о
Карадоке» — ирландского происхождения, но Лот до­
казывал, что вошедшие в нее предания пришли из
Северной Британии, а туда, вероятно, из Шотландии29.
Вспомним, что сарматы, сражавшиеся под змеевидным
штандартом, жили в Северной Британии и охраняли
вал Адриана. Учитывая параллели между Карадоком и
Батрадзом, а также предположение Уэстон о том, что
первоначально героем сказаний был не Карадок, а Гавейн
(также очень похожий на Батрадза), можно полагать,
что эти легенды имеют не кельтское, а сарматское
происхождение30.
В романах о Святом Граале змеиные образы также
занимают видное место. В стихотворном переводе
«Великого Святого Грааля» (иначе «Ланселотов Гра-

% Скотт Литлтон ♦ Линда Я. Малкор _______________________ 262


ТлаѲа 7. Зм еи н ы й обра^

аль», ок. 1200 — 1210), выполненном Лавлиджем около


1450 г., Насьену снится, что на него бросается змей31,
который затем губит дерево32:
И у этого дерева появился змей,
Который действительно изрыгал пламя
И вскоре погубил это прекрасное дерево
И цветы на нем, все до единого,
Так что все это, я клянусь вам,
Исчезло с глаз короля33.
Змей интерпретируется как «смерть души челове­
ческой» и «укол смерти»34.
В прочих артуровских легендах также фигурируют
змеи. Уэйт приводит странный отрывок из прозаичес­
кого «Мерлина», в котором «некий заклинатель по имени
Орфей обречен сидеть в замке Святого Грааля с двумя
змеями на шее, пока искания не будут завершены»35.
По словам Уэйта, в сохранившихся версиях «Поисков
Святого Грааля» этому персонажу совсем не уделяется
внимания. Как мы уже отмечали, в «Ланцелете» Ва­
лерин, похитив Гвиневеру, заключает ее в замок, ок­
руженный змеями, преграждающими путь Ланселоту.
Маркаль пытался доказать, что дракон архангела
Михаила — результат помещения мифа об Аполлоне
Пифийском в христианский контекст36. По его мне­
нию, связь Персиваля со змеями в «Поисках Святого
Грааля» — плод христианизации местного галльского
мифа. Однако, учитывая наличие в этом регионе зна­
чительного сарматского населения, можно полагать, что
за этими легендами стоит сарматский миф37. Маркаль
сопоставляет черного змея в «Поисках» (ок. 1215—
1235 гг.) со змеями в валлийском сказании «Пере-

263 М иф ы и герои
От Скиф ии до %аМелота

дур» (ок. 1300—1325 гг.)38 на том основании, что и


те, и другие предстают сидящими на камне39. Более
правдоподобна его гипотеза о связи змей в легендах о
Персивале с легендарным философским камнем через
посредство алхимической иконографии и образа под­
земного сокровища, которое охраняет змея (дракон)40.
Как валлийский автор «Передура», так и французские
романисты основывались на одном источнике, вероят­
но, французском по происхождению41. Этим источни­
ком могла быть устная традиция или искусство. По
мнению Пофиле, источником змеиных образов в «По­
исках Грааля» послужили изображения чаши у Креста
со змеем42. Примером того, как каролингские худож­
ники использовали мифологические мотивы, служат сред­
невековые образы змея у подножия Креста в сцене рас­
пятия и огромный змей, свернувшийся у подножия
Мирового Древа, на котором висит Один43 (175). Однако
происхождение подобных образов остается неясным.
В одной из легенд о Будде, которую приводит Генрих
Циммер, змея семикратно обвивается вокруг его тела44.
Этот же мотив появляется в изображениях митраист-
ского Хроноса и в Вифлеемской пещере (Южная Фран­
ция)45 (176). По мнению Тайхмана, связь между Древом
Жизни и Крестом, а также водой, особенно вытекаю­
щей из камня, и змеем у подножия Креста в христи­
анской иконографии — наследие древнеегипетского культа
мертвых, занесенного на Кавказ, а оттуда в Испанию,
Францию и, наконец, Германию46. Известно, по меньшей
мере, одно египетское изображение змеи, свернувшейся
у подножия дерева. Это изображение связано с куль­
том солнечного бога, а у алан этого бога символизиро­
вала чаша47. Смешение этих двух образов могло при-

%. С к р т т Я и т лт о н ♦ Я и н д а Я . іМ алкрр __________________ 264


Тла&а 7. Змеиный обрад

вести к возникновению третьего — змея с чашей у


подножия Креста48. Однако, как и другие элементы
артуровской традиции, образ змея у Креста получил
распространение в области расселения алан и сарма­
тов — от Рейна до Пиренеев. Его аланское происхож­
дение столь же, если не более вероятно, как то, что он
пришел из Египта.
Христианский образ Евы и змея у Древа познания
добра и зла вполне мог повлиять на связь между змеем
и деревом, змеем и женщиной, которая прослеживает­
ся в артуровской традиции. Однако положительная ок­
раска некоторых легенд (например, о Владычице Озе­
ра) позволяет предполагать, что на сказания о короле
Артуре и рыцарях Круглого Стола оказала влияние другая,
нехристианская традиция. Христианское истолкование
таких образов, как Артур, сражающийся под змеиным
стягом или носящий на шлеме фигурку дракона, не имеет
смысла, но и то, и другое совершенно естественно для
сарматского вождя.

П рим ечания:

1 ВЫР. 95, Іоі. 173ѵ. См.: Ь оотіз апсі Ь оотіз 1938:95 —97,
илл. 236; ср. рис. 3 в настоящем издании.
2 Коларуссо в личной беседе с нами отметил, что в кабардин­
ских сказаниях о нартах упоминается Архан Архож — человек-
дракон, весь покрытый чешуей.
3 Ср. Зиіітігзкі 1970:21.
4 Зішрзоп апсі \Ѵеіпег 1989, 14:487.
5 Ье\ѵіз апсі ЗЬогТ 1907, рГ. 5: 4 6 7 —468.
6 РЫШрз 1965:99. Ср. №ске1 1975а:12 (о п о л ь с к и х гербах).
7 \Ѵепзки5, іп: Веек еі аі. 1881:122.
8 РЫШрз 1965:97.

265 Мифы и герои


От Скифии до %аМелота

9 ВИГ. 95, іоі. 327ѵ, «Мерлин несет Пендрагона» (ок. 1290);


см.: Ь оотіз апсі Ь оотіз 1938:95 —97, илл. 224; Зиіітігзкі 1970,
илл. 46; ср. также рис. 3 в настоящем издании.
10 ВИГ. 95, Іоі. 173ѵ, «Артур в битве»; см.: Ьоотіз апсі Ьоотіз
1 9 3 8 :9 5 -9 7 , илл. 236.
11 Наііопаі ЬіЪгагу оі \Ѵаіез. М5 5276И ; Мозіуп М8 158.
12 Древнеангл. псесіге — дракон или летающий змей (Зітрзоп
апсі ЛѴеіпег 1989, 1 :142).
13 Древнеангл. шугт, от *іиигтг-г (Зішрзоп апсі \Уегпег 1989,
2 0 :5 6 2 ).
14 Описанием битвы мы обязаны Ллойд-Моргану (частное со­
общение) .
15 Ср. гравированные изображения на шлеме «Золотого чело­
века» .
16 0\ѵеп 1968:82.
17 Раіоп 1929, 5:19.
18 Масаіізіег 1940, 39:147.
19 Масаіізіег 1940, 39:153. — Ср. легенду об изгнании змей из
Ирландии св. Патриком.
20 Геродот. История. IV. 9—13; сіе Зёііпсоигі 1972:273—274;
Коііе 1980:125.
21 КозіоѵігеЯ 1 9 2 2 :1 0 7 —108.
22 Напр., Эрихтоний. См.: Возе 1959:110; ср. БшпёгИ 1930:75—
77. См. также прим. 23 к гл. 5 настоящего издания.
23 Раіоп 1926, 1:169, 171; ср. Гвиневеру как белую змею (Раіоп
1926, 2 :2 4 2 -2 4 3 ) .
24 Соеіпіск 1975:3; ср. дракона Фафнира в «Кольце» Вагнера.
25 Иігг 1 9 2 5 :1 9 7 -1 9 9 .
26 ІѴезіоп 1 9 0 6 -1 9 0 9 , 1:314.
27 \Ѵезіоп 1906—1909, 1 :3 0 9 —311. — Ср. также германский
миф, в котором жена Локи ловит падающие на него капли яда
(мотив 0 5 0 1 .3 , «Наказание Локи»). Легенда о Локи — не более
чем этиологический миф, объясняющий причину землетрясений,

% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр 266


Тлаба 7. Змеиный обрад

однако в ней, как и в истории Карадока, присутствуют мотивы


верной жены или невесты (Т 210, «Верность в супружестве»),
змеи (К 41.3.1, «Темница со змеями» и, возможно, В 765.4.1,
«Змея, находящаяся на груди у женщины, высасывает у нее во
время сна все молоко»), чаши (Б 1 3 8 0 , «Волшебная чаша») и
освобождаемого пленника (К 152, «Жена спасает м уж а»),
28 \Уез!оп 1 9 0 6 -1 9 0 9 , 1:314.
29 Рагіз 1899:212; Шезіоп 1 9 0 6 -1 9 0 9 , 1:314; ср. Ію! 1899:568.
30 \Ѵез!оп 1 9 0 6 - 1 9 0 9 , 1:316.
31 ЬоѵеІісЬ 1 8 7 4 - 1 9 0 5 , 1:417.
32 ЬоѵеІісЬ 1 8 7 4 -1 9 0 5 , 1:427, 11. 2 3 1 - 2 3 6 .
33 Перевод наш { П р и м , а в т .).
34 ЬоѵеІісЬ 1874—1905, 1:432—433; Маісог 1991:77. — Ниже
«мудрым змием» назван черный человек (ЬоѵеІісЬ 1874—1905,
2:44), который оказывается дьяволом (ЬоѵеІісЬ 1874:1905, 2:50;
Маісог 1991 :7 7 ). Великий змей, которого убивает «человек розы»
(ЬоѵеІісЬ 1874—1905, 2 :1 4 2 ), символизирует смерть или дьяво­
ла, которым наносит поражение Христос (ЬоѵеІісЬ 1874—1905,
2:147; Маісог 1 991:77).
35 \Уаі1е 1933:199.
36 М агкаіе 1 9 8 2 :1 3 9 .
37 Сгепіег 1931, 5:398 ІЬ; Зіеіп 1949—1959, 1:264; ВасЬгасЬ
1973:59.
38 «Передур» иногда датируют XII в. (Соеіпіск 1975:1, 3 6 ),
однако большинство исследователей сходятся в том, что «Поис­
ки» написаны раньше; отсюда наша поздняя датировка.
39 М агкаіе 1 9 8 2 :6 2 .
40 М агкаіе 1 9 8 2 :6 2 - 6 3 .
41 Ьоогпіз 1956:28; Ггарріег 1953:1, 40; ^ п е з апсЦопез 1949:ххіх;
Коциез 1 9 1 0 :3 8 5 ; ЬоіЬ 1 9 1 3 :5 3 Ь; Магх 1 9 6 0 :9 2 —93; Ьегѵіз
1957:х і; ТЬигпеузеп 1 9 1 2 :1 8 9 ; Вгисе 1 9 2 3 , 1 :3 4 7 ; СЬатЪегз
1 9 2 7 :1 5 5 ; Роигцие! 1 9 3 8 :3 0 , 110; Роегзіег 1887:ххіх Ь; ІМеІІі
1 9 5 1 :1 1 9 ; Ѵепсігуез 1 9 5 0 :2 4 ; \Ѵі11іатз 1 9 0 9 :1 2 1 ; 2 е п к е г
1 9 2 3 :2 4 1 -2 4 2 ; ^ іпсіізсЬ 19 1 2 :1 9 2 , 273, 280; 5сЬо1іеЫ 1895:153;

267 Мифы и герои


От Скифии до ‘Камелота

.[опез, О. 1926:83—86; КіЬтесІ§е 1916:262; Кіѵоаііап 1957:135—


136; Іопез, К. (1 9 5 7 :2 2 5 ; 1960:хѵі); .[опез, \Ѵ. 1 9 0 7 -1 9 2 7 ,
1:253; Ооеіпіск 1975:2.
42 РаирЬіІеі 1921:116; см. также: Маісог 1991, гл. 3 раззіт.
43 Средневековые богословы рассматривали Крест как ахгз типсіі
(Мировую ось), см.: Сігіоі 1 9 8 3 :6 9 . О параллелях: Маісог
1991:74—75; ср. ЗсЫПег 1972, 2:107. По легенде, этот змей
лежит на берегу моря, которое окружает мир, и кусает себя за
хвост. Корни Мирового Древа (ясеня Иггдрасиля) лежат на трех
уровнях — в Нифлхейме, Мидгарде и Асгарде. Таким образом,
змей в Мидгарде охватывает лишь один из корней Мирового Древа.
В искусстве, однако, изображался змей, обвившийся вокруг ос­
нования дерева (ср. РееЫез 1911, р а ззіт ).
44 Сігіоі 1983: 287; 2 і т т е г 1946.
45 Вігкз а п і СіІЬегІ 1987:34. — В этой пещере, вероятно, катары
совершали свои посвящения и богослужения. Не очень понятно,
является ли изображение змеи делом рук древних митраистов,
средневековых катаров или просто игрой природы (Маісог 1991:75).
46 ТеісЬтапп 1 9 8 6 :1 3 8 —145. — Тайхман допускает также
распространение из Африки через Испанию во Францию и Гер­
манию с сохранением независимой традиции на Востоке.
47 Из «Книги мертвых»; см. ТеісЬтапп 1986:142, илл. 84.
48 Маісог 1 9 9 1 :7 0 -7 7 .
ЧЛСТ1 IV

(^лтой г м м
Глава 8

СВЯТОЙ ГРААЛЬ.
КОТЕЛ АННУВНА И НАРТАМОНГА

Святой Грааль

араллели между легендой о Святом


Граале, составной части артурианской
традиции, и осетинскими предания­
ми о Нартамонге, «указательнице нар-
тов»1, — волшебном сосуде, который
играет важную роль в нартовском эпо -
се, представляют большой интерес.
Традиционная версия легенды о
Граале изложена Робером де Воро­
ном в его романе «Иосиф» и в разного рода «Исто­
риях» и «Поисках Грааля» (см. карту 17). Грааль —
это чаша, из которой Христос пил на Тайной Вечере и
в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь распя­
того Христа. Брошенный в темницу, Иосиф питался
своего рода манной, которую производил Грааль. Пос­
ле освобождения Иосиф, взяв с собой Лазаря и Марию
271 Мифы и герои
От Скифии до "Камелота

К арта 17. Странствия И осиф а Аримафейского

% Скртт Литлтон ♦ Линда Я. іМалкрр 272


9.лава 8. Святой Траалъ. ‘Кртел Яннувна и МартаМонга

Магдалину, отправляется на Восток для проповеди хри­


стианской веры. Он встречает двух языческих королей,
Эвелака и Серафа, крестит их и дает им новые име­
на — Мордрен и Насьен. Затем Иосиф направляется
с Граалем на Запад, высаживается в Марселе и пере­
секает Галлию. В Корнуолле его вновь хватают и бро­
сают в темницу. Мордрен и Насьен спешат ему на
помощь, и Грааль питает их воинов во время похода.
Сила святыни наносит Мордрену увечье, а Насьена
ослепляет, после чего он возносится на небо. Мордрен
обречен жить до тех пор, пока к нему не явится рыцарь
короля Артура. Перед смертью Иосиф передает Грааль
своему сыну2.
Чаша Тайной Вечери — лишь одна из ипостасей, в
которых изображает Грааль артурианская традиция.
Кавендиш полагал, что менестрели Вильгельма Завое­
вателя, услышав имя короля Артура после битвы при
Гастингсе (1066 г.) (177), принесли легенды о нем на
континент. Однако есть свидетельства в пользу того,
что легенда о Граале в образе чаши у Креста бытовала
в бассейне Рейна еще в 516 г3. В произведениях XII—
XIII вв. описываются другие «проявления» Грааля —
от рассеянного света до камня. Манесье описывает
«изобильный Грааль», который дарует пищу (ср. фоль­
клорные мотивы 01472.1.19 и Б1472.1.33). По мнению
Маркаля, питательные свойства Грааля — признак
кельтского происхождения образа4. В повести «Сэр
Гавейн в замке Грааля» святыня без всякого челове­
ческого участия угощает пирующих5. В ирландском
переводе «Поисков» Иосиф с помощью Грааля повто­
ряет чудо умножения хлебов (Мф. XV. 36 —39; ср.
Мк. VIII. 1—ІО)6.

273 М иф ы и герои
От Скифии до ‘КаМелота

Рис. 15. Символическое изображение церкви (Ессіезіа) со Святым Граалем.


М иниатю ра из рукописи «П ерикопы Генриха II» (ок. 8 5 0 г.),
происходящей из Рейхенау. Мюнхен, Б аварская государственная
библиотека.

%. Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. !Малкрр 274


Тлава 8. Святой Трастъ. %ртел Яннувна и МартаМонга

По мнению Маркса, облик Грааля в средневековых


сочинениях — чаша или камень — зависел от того, какой
кельтский источник использовал автор7. Для Маркса
Грааль есть воплощение власти (см. рис. 15)8, такое
же, как ирландский камень Фаль9 или символизирую­
щая власть женщина с чашей в руках. Однако, кроме
кельтской, существуют и другие версии происхождения
образа Грааля.
Образ Грааля как чаши подвергся сильному влия­
нию христианской традиции (чаша причастия)10. Та­
кие исследователи, как Лумис, пытались найти и другие
примеры христианского влияния на традицию Святого
Грааля. Лумис считал, что название замка Грааля
«Корбеник» образовано от слов согз и Ъепогг, т.е. «бла­
гословенная чаша»11. Хотя его этимология была при­
нята не всеми исследователями, мнение о том, что легенда
о Граале связана с христианским обрядом причащения,
получило широкое распространение среди специалис­
тов12. Споры вызывает лишь вопрос о том, что первич­
но — христианская символика или древняя легенда о
священной чаше13.
Средневековые миниатюристы нередко отождеств­
ляли Святой Грааль с чашей Тайной Вечери, даже если
в тексте об этом не говорилось. Так, в рукописи Фран­
цузской национальной библиотеки № 99 на листе 563
(«Роман о добром рыцаре Тристане») изображен Га-
лахад на Гибельном сиденье, а над ним — Святой Грааль.
Несмотря на то, что чаша висит в воздухе, а присут­
ствующие одеты как средневековая знать, вся сцена сильно
напоминает традиционные изображения Тайной Вече­
ри14. Появление Грааля на пиру без чашника — образ,
скорее, осетинский, нежели кельтский.

275 Мифы и герои


От Скифии до ‘КаМглота

Предположение о восточном происхождении арту-


ровских легенд часто выдвигалось разными исследова­
телями15. Некоторые считают, что эти предания заро­
дились где-то у Кавказских гор или, по крайней мере,
были там некогда распространены. Купер-Оукли пола­
гал, что легенды о Граале пришли с берегов Ганга «в
страну Трибалибот... распространились по Кавказу... до
Агримонтинских гор»16. По мнению Шредера, их ис­
токи следует искать в Индии, а согласно Изелину — в
сирийской традиции17. Франц Кампер считал, что пре­
дания о Граале происходят от «восточных мифов и
арабских легенд»18.
Древние сарматы говорили на одном из северо-
восточноиранских языков и, как отмечали Филлипс и
другие исследователи, сохраняли в определенной степе­
ни основные верования, общие для ираноязычных на­
родов в Персии и других местах19. Некоторые специ­
алисты уже давно предположили, что в артуровских
легендах есть немало «персидских» (если не сармат­
ских или скифских) черт. По мнению Абегга, одно из
имен отца Персиваля — Гармет — происходит от имени
первочеловека «Авесты», Гайомарта20 (178). Исполь­
зуя персидский материал, фон Зутшек попытался дока­
зать, что «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха имеет
своего предшественника в иранском эпосе «Барзу-
наме»(179) и что одно из названий замка Грааля —
Монсальватш (Монсальват) — родственно названию зо-
роастрийской святыни заі-гѵасізске. Фожер полагал, что
легенды о Граале были принесены в Европу примерно
в конце XI в., скорее всего, крестоносцами21. Главным
аргументом против этой гипотезы служит то, что не­
которые артуровские предания, в частности, легенды о

%. СкрттЯитлтон ♦ ЯиндаЯ. ‘М алкрр _______________________ 276


ТлаѲа 8. С&ятой Грааль. %ртел Яннубна и МартаМонга

Граале, были известны в Европе еще до Крестовых


походов22. Однако иранское влияние действительно за­
метно во всех германских преданиях о Святом Граа­
ле23. Надо признать, что это влияние кажется довольно
зыбким, но нельзя отрицать, что оно может отражать
общеиранский интерес к поискам святыни, который достиг
Европы еще в раннее Средневековье. Таким образом,
вполне возможно, что артуровская традиция проникла
в Европу на тысячу лет раньше, чем принято считать,
и по своему происхождению она, скорее, северная вос­
точноиранская, нежели «персидская».
Вольфрам фон Эшенбах в своем «Парцифале»
(ок. 1200—1220 гг.) писал, что Кретьен де Труа не­
верно изложил историю Святого Грааля (XVI. 82 7.1 —
2). Действительно, его рассказ во многом отличается
от рассказа Кретьена, а различия между ними обоими
и другими континентальными сочинениями о Граале
можно объяснить влиянием исторических событий на
единую древнюю традицию, аланскую по происхожде­
нию. Вольфрам использовал в основном источники из
Южной Франции24. Почти очевидно, что кроме имен
и описаний конкретных событий он заимствовал и общую
сюжетную канву. Он описывает Грааль как скалу, на
которой появляются имена ее хранителей — «тамплие­
ров». Тамплиеры, рыцари-храмовники, после уничто­
жения катарской ереси считались наследниками сокро­
вищ Соломонова храма25. Некоторые тамплиеры, как
ранее катары, были связаны с аланскими родами Южной
Франции26. Вполне возможно, что источником Вольф­
рама была одна из версий древней легенды, которую
хранили потомки алан Южной Галлии.

277 М иф ы и герои

От Скифш до ‘КдМе.лота

Маркаль заметил многочисленные параллели между


«Парцифалем» и иранской «Песнью о жемчужине»,
манихейской по своему характеру27. По его мнению, в
других сочинениях о Граале такие параллели отсутству­
ют, поэтому он предположил, что Вольфрам всюду
заменил в описаниях Грааля сосуд с кровью и «глубо­
кое блюдо» Кретьена своим камнем28. Грааль Вольф­
рама нередко называли «германо-иранским», и в по­
пытках объяснить это сходство исследователи обраща­
лись то к влиянию южнофранцузских катаров, то к
восточным легендам, принесенным крестоносцами29.
Фридрих фон Зутшек приписывал артуровским леген­
дам иранское происхождение, а «Парцифаль» Воль­
фрама и роман о Гавейне считал прямыми переводами
с персидского языка, а Клосс полагал, что история Грааля
была заимствована из какого-то масштабного сочине­
ния, персидского по происхождению30. Клосс искал родину
этой легенды «на границе Персии и Пакистана», ссы­
лаясь в числе прочего на отражение манихейских веро­
ваний в произведении Вольфрама31. По его мнению, в
распространении легенды участвовали сначала арабы, а
затем крестоносцы, тогда как катары и альбигойцы
подготовили почву для ее восприятия в Европе32. Од­
нако Маркаль считал, что «Парцифаль» Вольфрама —
единственный роман о Граале, в котором чувствуется
влияние катаров, так как его источником назван зага­
дочный провансальский поэт Киот33. Уэйт пошел еще
дальше, утверждая, что это упоминание о Киоте —
единственный остаток литературной «граалевской» тра­
диции Южной Франции34. Вольфрам не стал использовать
пролог к этому произведению, где отцу Парцифаля
приписывалось восточное происхождение, а, напротив,

%. Скотт Яитлтон ♦ Линда Я. СМалкрр _______________________ 278


Тлава 8. Святой Грааль. %отгл Яннувна и МартаМонга

связал род Гамурета (также происходивший с Востока)


с Анжуйским домом35.
Описание рая в «Титуреле» Альбрехта (180) носит
явно восточный характер, и в нем есть даже индийский
рыцарь Грааля36. Некоторые исследователи отмечали
параллели между иранским раем и Иным миром ар-
туровских легенд37, но эти параллели обычно объясня­
ли общим индоевропейским культурным наследием38.
Уэстон проницательно отметила, что «путешествия в
Иной мир не всегда являются заимствованиями из
кельтского фольклора»39. Проще говоря, восточные
представления о подземном мире гораздо больше по­
влияли на легенду о замке Грааля, чем кельтские ска­
зания о странствиях в Иной мир40.
По мнению Оуэна, Робер де Борон впервые объя­
вил, что Грааль излучает сияние, а Вольфрам позднее
приписал это качество хранителю святыни41. Как счи­
тается, Робер взял этот мотив из апокрифического
«Евангелия от Никодима»; вслед за писателем его
подхватили авторы второго продолжения «Повести о
Граале», «Возвышенной истории» и прозаического
«Ланселота»42. Однако некоторые ученые указали на
другой возможный источник. Они полагали, что сия­
ние Грааля заимствовано из какого-то восточного мифа43.
Во многих восточных легендах есть указание на свет,
исходящий от священного предмета44. Можно вспом­
нить предположение некоторых специалистов, что у
алхимиков Грааль был символом «огненного Меркурия»
(тегсиге гдпё'), своего рода древнеиранской «хварны»
(славы, нимба, сияния)45, представление о которой могло
проникнуть на Запад через шиитские источники (181 ) 46.
Рингбом считал, что в христианском искусстве с этим

279 Мифы и герои


От Скиф ии до ‘К дМслота

представлением ассоциировались два образа: «хварны»,


или света, с одной стороны, и змея (образ, якобы про­
никший в Германию в эпоху Меровингов благодаря
влиянию тайного египетского культа), с другой47. Стран­
ный Грааль — камень Вольфрама, как полагал Воль­
фрам, обязан своим существованием слову «Регіе», одно
из значений которого «драгоценный камень». Фюрер
отметил, что в некоторых версиях «Повести о Граале»
«Грааль полон драгоценными камнями»48. Возражая
Рингбому, Фожер указал на связь между описанием
Грааля у Вольфрама и иранским понятием докаг (букв,
«внутренняя душа»), И немецкое Регіе , и персидское
докаг употреблялось в отношении огня в воде (см. гла­
ву 4 )49. О связи между Граалем и понятием хварны
писал Галле, отмечая, что иранская хварна соответ­
ствует всем трем ее функциям, по Дюмезилю, высшая
из которых — «царская хварна»50. В частности, «небесная
хварна» соответст