Аль Газали эликсир счастья том 2

АЛ-ГАЗАЛИ
Мухаммад Абу Хамид
Кимийа-йи са‘адат
(Эликсир счастья)
‫کيميای سعادت‬
То м 2
Рукн 2: Обычаи
Перевод с персидского
А. А. Хисматулина
Санкт-Петербург–Казань
2018
УДК 89=915.1/3«11»-96
ББК Ш5(0)952+Ю3(5Ирн)41
Издание выходит при одобрении Совета Улемов

Духовного Управления Мусульман Республики Татарстан
Утверждено к печати Учёным советом

Института восточных рукописей РАН
(Азиатский музей)
Ал-Газали, Мухаммад Абу Хамид

Г13 Кимийа-йи са‘адат (Эликсир счастья). Том 2. Рукн 2: Обы-
чаи. — Пер. с перс. и вступ. ст. А. А. Хисматулина. — СПб.;
Казань: Петербургское Востоковедение, 2018. — 328 с.
ISBN 978-5-85803-513-8
Достигнув высот славы и широкой известности и обретя ещё при жизни
статус Довода ислама, виднейший мусульманский мыслитель имам Мухаммад
ал-Газали (1058–1111) и поныне остаётся одним из самых именитых авторов
исламского мира.
Книга «Эликсир счастья» — одна из немногих работ, созданных автором
на персидском языке. Это уникальный памятник средневековой мысли, отли-
чающийся безукоризненной логикой и ясностью изложения с ориентацией
на максимально широкую читательскую аудиторию. Поэтому интерес к ней
не иссякает на протяжении вот уже более девяти столетий.
Настоящее издание представляет перевод всех четырёх томов книги
и публикуется в таком виде впервые.
ISBN 978-5-85803-510-7
ISBN 978-5-85803-513-8 (Том 2)
© А. А. Хисматулин, перевод
на русский язык, 2018
© ИВР РАН, 2018
© Н. Д. Хуснутдинов, издание
на русском языке, 2018
торой том Кимийа-йи са‘адат («Эликсир счастья»)
В имама Мухаммада ал-Газали целиком и полностью
посвящён обычаям (‘адат) или, как их порой называет
автор, нормам поведения (му‘амалат), сложившимся
в мусульманской общине к VI/XII в. с точки зрения
шафиитского мазхаба. Здесь и приём пищи, и вступление
в брак, и зарабатывание, и торговля, и распознавание
харама и халала, и многие другие вопросы. Все они были
и остаются актуальными не только для средневекового
ислама, но и для ислама сегодняшнего. Автор рассматри-
вает эти вопросы как на основе сунны Пророка, так и
с точки зрения обычного права — с присущей ал-Газали
безукоризненной логикой и аналитикой. Его аналитика
разбирает в человеческих взаимоотношениях и поступках
самое главное — намерения (ниййат), по которым эти
поступки будут оцениваться.
По замыслу автора целевая аудитория Кимийа-йи
са‘адат — это мусульмане-миряне, современники ал-
Газали, ещё не погружённые в изучение религиозных
тонкостей и пока занятые повседневными мирскими де-
лами. Поэтому и сегодня, спустя девять веков, такое
уникальное в своём роде по степени тематического охва-
та и безупречного научно-теологического анализа сочи-
нение может быть рекомендовано самому широкому
кругу читателей, желающих всерьёз познакомиться с му-
сульманской традицией в её истории.
АЛ-ГАЗАЛИ
Мухаммад Абу Хамид
Кимийа-йи
са‘адат
‫کيميای سعادت‬
То м 2
Во имя Аллаха,
Всемилостивого,
Милосердного!
Ст о л п в т о р о й
Обычаи
В этом столпе также десять основ.
Основа первая. Об этикете приёма пищи

Основа вторая. Об этикете бракосочетания
Основа третья. Об этикете зарабатывания
и торговли
Основа четвёртая. О поиске разрешённого (халал)
Основа пятая. Об этикете общения с людьми
Основа шестая. Об этикете уединения
Основа седьмая. Об этикете путешествия
Основа восьмая. Об этикете сама‘
Основа девятая. Об этикете повеления к добру
Основа десятая. Об управлении
Основа первая
Об этикете
приёма пищи
най, что путь поклонения тоже входит в религиозные отправ-

З ления, а в путь входит и путевой припас. Стало быть, всё, в чём
есть нужда для религиозного пути, тоже входит в религию. А для
религиозного пути есть нужда в приёме пищи. Ведь цель всех
путников — увидеть Всевышнего Истинного. Зерно видения — это
теория и практика. Однако без здравия тела постоянство в теории
и практике невозможно, а физическое здравие невозможно без
еды и питья. Более того, приём пищи — это необходимость рели-
гиозного пути. Следовательно, он входит в религию. Поэтому
Всевышний сказал: «Ешьте из благостыни и поступайте
благочестиво» [23: 51]. Он соединил питание и действие во благо.
Следовательно, приём пищи — это поклонение для всякого,
кто ест с целью обладать силой для теории и практики и быть
способным идти путём к тому миру. Поэтому Посланник, мир
ему, сказал:
— Верующему за всё грядёт воздаяние вплоть до куска, кото-
рый он положит в свой рот или в рот своей жене.
Сказал он так, потому что целью верующего во всём является
путь к тому миру. Показателем того, что приём пищи входит в ре
лигиозный путь, служит приём пищи без обжорства, из халала,
по мере нужды и с соблюдением этикета приёма пищи.
10 Ал-Газали. Кимийа-йи са‘адат. Столп второй. Обычаи
Выявление правил приёма пищи

Знай, в приёме пищи существуют традиционные предписа-
ния: некоторые до приёма пищи, некоторые после него и некоторые
во время него.
Сем ь касател ь н о того, что е му п р ед ш е ст вуе т
П е р в о е  — вымыть руки и рот. Ведь когда приём пищи
накладывается на намерение [создать] посмертный путевой при-
пас, то он — поклонение и похож на вузу’ до призыва к молитве.
Опять же руки и рот становятся чистыми. По преданию: «Вы-
мывший руки до еды будет защищён от бедности».
В т о р о е  — класть пищу на дорожную скатерть, а не на
стол — ведь так поступал Посланник, мир ему, — поскольку
дорожная скатерть напоминает о путешествии, а путешествия
мирские напоминают о путешествии к тому миру. Кроме того, она
ближе смирению. Стало быть, если есть за столом, то это допу-
стимо, ведь запрещения так поступать не дошло. Однако в ходу
у праведных предшественников была дорожная скатерть, и По-
сланник, мир ему, питался с дорожной скатерти.
Тр е т ь е  — сидеть пристойно: подняв правое колено и уса-
живаясь на левую голень, и не есть облокотившись, ведь Послан-
ник, мир ему, сказал:
— Я не ем облокотившись. Ведь я раб: сижу по-рабски и ем
по-рабски.
Ч е т в ё р т о е  — намереваться поесть ради сил для поклоне-
ния, а не ради страсти. Ибрахим Шайбан 1, милость Аллаха ему,
говорит: «Уж восемьдесят лет, как я ничего не ем ради страсти».
На правдивость такого намерения указывает стремление отведать
чуть-чуть, поскольку переедание удерживает от поклонения. Ведь
Посланник, мир ему, говорит:
— Бывает достаточно маленького кусочка, который удержит
прямой спину человека. Если им не удовлетвориться, тогда одна
И б р а х и м б. Ш а й б а н а л - К а р м и с и н и (IV/Х в.)  —
1
ученик Абу ‘Абд Аллаха ал-Магриби и Ибрахима ал-Хавваса.

О с н о в а п е р в а я. Об этикете приёма пищи 11
треть живота — для еды, одна треть — для питья, а одна треть —
для дыхания.
П я т о е  — не прикасаться к пище, пока не проголодаешься.
Лучшее традиционное предписание, которое следует предложить
для пищи, это голод. Ведь есть до появления голода порицаемо
и презираемо. Кто приступает к еде и отрывается от неё, будучи
всё ещё голодным, никогда не будет нуждаться во враче.
Ш е с т о е  — довольствоваться имеющимся, не нарочась
яствами. Ведь цель верующего — сохранить силы для поклонения,
а вовсе не наслаждение. Традиционное предписание — дорожить
хлебом и ставить его во главу, так как от него зависит человеческое
существование. Наибольшее почтение к хлебу — в том, что от него
не отказываются, ожидая харчей, не отказываются, даже ожидая
намаза: как только появляется хлеб, прежде съедают хлеб, затем
совершают намаз 1.
С е д ь м о е  — не приступать к еде, пока не появится кто-то,
с кем можно вместе поесть. Ведь есть в одиночку — нехорошо:
чем больше рук прикоснётся к пище, тем больше [её] благодать.
Анас [б. Малик] 2, да будет доволен им Аллах, говорит: «Послан-
ник, мир ему, никогда не ел в одиночку».
По пов оду эти ке та в о в р е м я ед ы
Он состоит в том, чтобы сначала произнести:
— Во имя Аллаха, Всемилостивого, !‫الرحيم‬
Милосердного!
َّ ‫محن‬
ٰ ‫الر‬
َّ ‫بسم هللا‬
(Бисми-Ллахи ар-Рахмани ар-Рахими!)
А в конце:
1
Скрытое цитирование известного хадиса, который уже приводился
выше: «Если совпадут ужин (ал-‘аша’) и намаз перед сном (ал-‘иша’),
то начните с ужина».
2
А н а с б. М а л и к б . а н - Н а д и р б . Д а м д а м (ум. 93/712). —
Юношей был слугой в доме Пророка, после стал одним из его сподвиж-
ников и знатоков преданий.
— Хвала Аллаху! ِ ‫الم ُد‬

!‫هلل‬
(Ал-хамду ли-Ллахи!) ْ َْ‫ح‬
Но лучше произносить с первым ломтиком:
— Во имя Аллаха! !‫بسم هللا‬
(Бисми-Ллахи!)
Со вторым:
— Во имя Аллаха, Всемилостивого! !‫محن‬
ٰ ‫الر‬
(Бисми-Ллахи ар-Рахмани!) َّ ‫بسم هللا‬
С третьим:
— Во имя Аллаха, Всемилостивого, !‫محن الرحيم‬
Милосердного! َّ ٰ ‫الر‬
(Бисми-Ллахи ар-Рахмани ар-Рахими!)
И произносить следует в голос, чтобы напомнить другим.
Есть следует правой рукой, начиная с соли и заканчивая солью.
Ведь, по преданию: «Чтобы сломить прожорливость вначале,
следует изъять один ломтик наперекор страсти». От ломтя надо
немного отщипнуть, хорошенько прожевать и, не проглотив,
не протягивать руку за следующим куском.
Не следует порочить какую-либо пищу, так как Посланник,
мир ему, никогда не порочил пищу. Если она была хороша, то он
её ел, если нет, то не притрагивался.
Есть нужно из того, что находится перед собой, кроме фруктов,
которые допустимо брать с края подноса, так как они бывают
разные. Не следует есть с середины [общей] миски с похлёбкой,
а надо есть с края. Также не следует есть лепёшку с середины,
но начинать с края, чтобы [из середины] образовалась окружность.
И пока она не пойдёт в дело, следующую разламывать не следует.
Лепёшку не следует разрезать ножом, то же относится и к мясу.
Не следует ставить миску и то, что несъедобно, на лепёшку и вы-
тирать лепёшкой руки. Если кусок её или другой пищи выпал
из руки, то следует его поднять, очистить и съесть, ведь, по пре-
данию, если оставить, то оставишь Дьяволу.
[После еды] сначала следует облизать пальцы, затем обтереть

их каким-либо изаром с целью устранения остатков съеденной
пищи: ведь бывает так, что благодать остаётся именно в них.
На горячую пищу дуть не следует, но надо подождать, пока она
остынет.
Когда едят финики, или абрикосы, или что-то исчисляе-
мое, то следует съедать нечётное количество — семь, одинна-
дцать или двадцать одну штуку, чтобы все действия соотноси-
лись с Всевышним, ведь Он — один и пары для Него нет.
Любое действие, которое не будет каким-либо образом совме-
щаться с поминанием Всевышнего Истинного, будет бесполез-
ным и тщетным. Стало быть, нечет лучше чёта, потому что со-
относится с Ним. Косточки фиников не следует складывать
вместе с финиками на один поднос и держать их в руке. То же
относится и ко всему тому, от чего бывают отходы и что выбра-
сывается.
Принимая пищу, не следует пить много воды.
По п ов оду эти ке та п и ть я в од ы
Он состоит в том, чтобы, взяв кувшин в правую руку, произ-
нести «Во имя Аллаха» и, не прерываясь, небольшими глотками
испить. Не следует пить стоя и лёжа. Вначале надо заглянуть
в кувшин, чтобы слить из него любой мусор или живность, кото-
рые могут там находиться. Если из горла пойдёт отрыжка, то сле-
дует отвести рот от кувшина. Если захочется испить более одного
раза, то следует испить трижды, всякий раз произнося «Во имя
Аллаха» и завершая [словами] «Хвала Аллаху». Кувшин следу-
ет поддерживать снизу, чтобы вода никуда не капала. Если вся
вода выпита, то следует сказать:
— Хвала Аллаху, который обратил ‫ل الَّ ِذي جعلَه ع ْذب‬ َِّ‫الم ُد لِه‬
её пресной и приятной из-за Своей ми- ً‫ا‬ َ ُ َ َ ْ َْ‫ح‬
ِ ِ ِ ِ
лости и не обратил её горечью соли из-за ‫حا‬ ً ‫ َومَلْ جَْي َع ْلهُ م ْل‬،‫�فَُر اًات بَرحمْ َته‬
наших грехов! !‫اجا بِ ُذنُوبِنَا‬ ً ‫ُج‬ َ‫أ‬
(Ал-хамду ли-Ллахи, аллази джа‘ала-

ху ‘азбан фуратан би-рахматихи ва-лам
йадж‘алху милхан уджаджан би-зунубина!)
По п ов оду эти ке та п о сл е ед ы
Надо оторваться от неё до наступления сытости. Пальцы
следует облизать, а затем вытереть их полотенцем; крошки хле-
ба — собрать, ведь, по преданию: «Кто так поступит, у того житьё
станет изобильным, чадо его будет здоровым и без пороков,
а крошки превратятся в брачное обеспечение за черноокую гурию».
Затем следует поработать зубочисткой (хилал): проглотить
всё, что отделится от зубов языком, и выплюнуть всё, что выйдет
с помощью зубочистки. Миску надо очистить пальцами. По пре-
данию: «За всякого облизавшего начисто миску она скажет:
“Господи, избави его от Огня так же, как он избавил меня от рук
дивов”». Если же миску обмыть и выпить эту воду, то такое будет
равносильно освобождению одного раба.
После еды следует сказать:
— Хвала Аллаху, который нас накор- ‫ل الَّ ِذي أَطْ َع َمنَا‬ َِّ‫الم ُد لِه‬
ْ َْ‫ح‬
мил и напоил, дал нам в достатке и спас
нас! Он — наш Предводитель и Господин! !‫ان َو َآو اَان‬ َ‫ان َوَك َف ا‬ َ‫َو َس َق ا‬
(Ал-хамду ли-Ллахи аллази ат‘амана َ‫َوُه َو َسيِّ ُد اَن َوَم ْو ا‬
!‫الن‬
ва-сакана ва-кафана ва-авана! Ва-хува
саййидуна ва-маулана!)
И прочитать: «Скажи: Он — Аллах — Един…» [112]
и «За союз курайшитов…» [106].
Когда досталась халалная еда, то следует возблагодарить [Все-
вышнего]. Когда она была из сомнительного, то по этому поводу
надо плакать и горевать: кто съест и заплачет, не сродни тому, кто
съест и по беспечности засмеётся.
Когда надо вымыть руки, то мыльный корень (ушнан) сле-
дует взять в левую руку и сначала без мыльного корня ополос-
нуть три пальца правой руки, затем намылить их и провести ими
по зубам, губам и нёбу, хорошенько потерев, вымыть пальцы

и после промыть рот от мыльного корня.
Выявление этикета приёма пищи вместе с кем-либо

Этикет, о котором мы говорили, следует соблюдать, если на-
ходишься в одиночестве или вместе с кем-либо. Однако при
совместной трапезе добавляется ещё семь правил.
П е р в о е  — не протягивать руку к пище до тех пор, пока
к ней не протянет руку тот, кто заслуживает предпочтения, будь
то по возрасту, или по знанию, или по благочестию, или по какой-
либо иной причине. Если же человек сам заслуживает предпочте-
ния, то не следует заставлять ждать других.
В т о р о е  — не молчать за едой, что свойственно образу
жизни неарабов, но поддерживать приятную беседу о жизни
благочестивых и о премудростях, не говоря, однако, вздора.
Тр е т ь е  — когда пища совместная, то следует опекать сто-
рону сотрапезника, чтобы ни в коем случае не съесть больше него,
ведь это харам. Более того, следует оказать ему предпочтение,
предложив самое лучшее. Если товарищ ест потихоньку, то по-
просить его есть бодрее. Говорить «Ешь!» следует не более трёх
раз, так как больше будет назойливо и излишне. Не надо давать
клятву пищей, ведь она презреннее того, чтобы быть основанием
для дачи клятвы.
Ч е т в ё р т о е  — не принуждать товарища говорить «Ешь!»,
но есть так же, как ешь постоянно. Не есть меньше своей привыч-
ки, ведь это двуличие. Однако нужно в одиночку следовать той же
норме, в какой можно есть прилюдно. Но если есть меньше со
стремлением оказать предпочтение, то это пристойно. И если есть
больше, чтобы другим было отрадно, то тоже будет пристойно.
Ибн ал-Мубарак 1, милость Аллаха ему, обычно приглашал
дарвишей на финики, говоря:
И б н а л - М у б а р а к (ум. 181/797), ‘Абд Аллах б. ал-Мубарак
1
ал-Марвази — хурасанский передатчик хадисов, автор книги о джихаде.

— Кто съест больше, тому я дам по одному дирхаму за каждую

дополнительную финиковую косточку.
Затем он пересчитывал косточки и за каждую отдавал по од-
ному дирхаму тому, у кого их было больше.
П я т о е  — смотреть перед собой и не заглядываться на кус-
ки других; не протягивать руку прежде других, так как их глаза
будут прикованы к ней в ожидании [или: от неё оробеют]. Мало-
ядущему вначале следует попридержать себя, чтобы в конце
[вместе со всеми] с радостью начать есть. Если же он не сможет,
то следует извиниться, чтобы не стыдились другие.
Ш е с т о е  — не делать того, что вызовет у других естествен-
ное презрение и отвращение: не возить рукой в миске; не подносить
рот к миске так, чтобы что-либо, возвращаясь изо рта, падало
в миску; отворачиваться, когда надо что-то изъять изо рта; не опус-
кать обмасленный кусок в уксус; не опускать вновь в миску тот
кусок, который был откушен, ведь естество от этого всего испыты-
вает отвращение; не рассказывать какие-либо непристойности.
С е д ь м о е  — при мытье рук в лохани: не следует прилюдно
сплёвывать в лохань; следует пропустить вперёд того, кто достоин
предпочтения, а если его почитают [другие], то — согласиться;
обходить [с лоханью] по кругу справа; собрать воду со всех [вы-
мытых] рук, а не сливать воду каждого в отдельности — такой
обычай есть у неарабов; предпочтительнее и ближе смирению,
если все вместе вымоют руки за раз; выплёвывая воду изо рта,
сплёвывать мягко, чтобы брызги не попали на кого-нибудь или
на ковёр; сливающему воду на руки предпочтительнее стоять,
нежели сидеть.
Все эти правила приведены в преданиях и [зафиксированных]
высказываниях 1. И разница между человеком и домашним жи-
вотным выявляется благодаря таким правилам. Ведь домашнее
животное питается по потребности естества, не отличая красивое
Здесь автор ссылается на ахбары и асары, которые в целях различе-

1
ния переводятся как ‘предания’ и ‘высказывания’ соответственно.

от уродливого, поскольку ему не дали такого различения, как дали

человеку. И коль скоро человеку дано подобное различение, а он
его не использует, то он, не отдавая должного дару разума и раз-
личения, оплачивает этот дар чёрной неблагодарностью.
Достоинство приёма пищи
с друзьями и собратьями по религии
Знай, принимать трапезой друга — лучше многих подаяний,
ведь по преданию: «Раба (Божьего) не рассчитают за три вещи:
за то, что он съест перед рассветом в пост, за то, чем он разго
веется, и за то, что он съест с друзьями».
Джа‘фар б. Мухаммад 1, милость Аллаха ему, говорит:
— Не торопись, сидя с собратьями за столом, чтобы растянуть
это время. Ведь из всей жизни его количество в расчёт не берётся.
Хасан Басри 2, милость Аллаха ему, говорит:
— За всё, что раб (Божий) иждивеет (нафака) на себя и роди-
телей, будет расчёт, кроме еды, которую он преподнесёт друзьям.
У одного из великих людей был обычай: накрывая братии стол,
он ставил на него много еды, говоря:
— По преданию: «Кто доест оставшуюся от друзей пищу, тому
расчёта за неё не будет». У меня постоянно возникает желание
доесть её после того, как её уносят от вас.
‘Али [б. Аби Талиб], да возвеличит его лик Аллах, говорит:
— Мне больше нравится предложить собратьям один са‘ 3 еды,
нежели освободить одного раба.
1
Д ж а ‘ф а р б. М у х а м м а д а с - С а д и к (ум. 148/765) —
шестой шиитский имам, почитаемый и шиитами и суннитами.
2
А л - Х а с а н а л - Б а с р и, Абу Са‘ид (ум. 110/728) — выдаю-
щийся религиозный деятель раннего ислама, знаток и надёжный передат-
чик хадисов; по суфийской традиции, он — один из её основоположников.
Н а ф а к а  — здесь переводится как ‘иждивение’, отсюда м у н ф и к  —
‘иждивитель’, ‘расходователь’, ‘издержатель’.
3
По ал-Газали, один са‘ составляет три мана без одной трети = 2 2/3 ма
на, ≈ 2,4 кг. Один са‘ выдаётся как закат разговения.
По преданию: «Всевышний Истинный в День воскрешения

скажет:
— О Сын Адама! Я проголодался, а ты не дал Мне пищи.
— О Господин могущества! Каким образом Ты проголодался,
ведь Ты — Господь всего мира?! — скажет тот.
— Твой собрат был голоден, если бы ты дал ему пищу, то дал
бы Мне, — скажет Он».
А Посланник, мир ему, сказал:
— Кто попотчует собрата-мусульманина едой и питьём, чтобы
тот насытился, того Всевышний отдалит от адского огня на семь
рвов: а между каждыми двумя рвами — пятьсот лет пути.
Ещё он сказал:
— Лучший из вас тот, кто накормит .‫َخ�يُْرُك ْم َم ْن أَطْ َع َم الطَّ َع َام‬
пищей
(Хайрукум ман ат‘ама ат-та‘ама).
[То есть] лучшим из вас будет тот, кто подаст пищу.
Этикет приёма пищи навещающими

друг друга друзьями
Знай, что при этом существуют четыре правила.
П р а в и л о п е р в о е  — не стремиться приходить к кому-то
во время еды, ведь, по преданию: «Кто стремится незваным к чьей-
либо еде, тот входит распутником, а принимая пищу, поедает ха-
рам». Но если он случайно прибудет к трапезе, то не следует есть
без разрешения. И если говорят «Ешь!», но он знает, что говорят
не от сердца, то есть также не следует, ведь это недостойно. Надо,
напротив, как-нибудь отговориться, вежливо отказавшись. Одна-
ко если он устремится в дом к другу, на которого полагается и о ко-
тором знает, что у того на сердце, то это допускается, ведь такова
традиция между друзьями.
Посланник, мир ему, вместе с ‘Умаром и Абу Бакром, да будет
доволен ими Аллах, проголодавшись, пришли в дом Абу Аййуба
Ансари и Абу-л-Хайсама ат-Тайахана 1, да будет доволен ими

Аллах, и попросили еды. Для хозяина стола это — содействие
во благе, когда им известно, что он к нему стремится.
Один из великих людей имел триста шестьдесят друзей и оста-
навливался каждый вечер дома у одного из них. А у другого было
тридцать друзей, так что раз в месяц каждый вечер он проводил
в доме у кого-то из них. Ещё у одного было семь друзей, так что
раз в неделю каждый вечер он проводил в доме у одного из них.
Эти известные друзья — для таких людей капитал вместо заработка
и земельного участка — приводили к высвобождению у них вре-
мени для поклонения.
Более того, при возникновении религиозной дружбы дозволи-
тельно питаться пищей друга, даже если его нет дома. Так, По-
сланник, мир ему, придя в дом Бурайры 2, когда её там не было,
отведал её пищу, поскольку знал, что та этому обрадуется.
Мухаммад б. Васи‘ 3, милость Аллаха ему, один из великих
людей по части религиозной осмотрительности (вара‘), пришёл
со своими сподвижниками в дом Хасана Басри, милость Аллаха
ему, и поел, что нашёл. Вернувшись, тот порадовался этому.
Какие-то люди проделали то же самое в доме Суфйана Саури 4,
милость Аллаха ему. Войдя, он сказал:
1
‘У м а р б. а л - Х а т т а б (ум. 23/644) и А б у Б а к р а с -
С и д д и к (ум. 13/634) — второй и первый праведные халифы соответ-
ственно. А б у А й й у б а л - А н с а р и , или Х а л и д б. З а й д
а л - Х а з р а д ж и (уб. 52/672) — сподвижник Пророка, передатчик
более полутора сотен хадисов. А б у - л - Х а й с а м М а л и к б. а т -Та й а -
х а н (уб. 37/657) — сподвижник Пророка, пал смертью храбрых в бит-
ве при Сиффине, сражаясь на стороне ‘Али б. Аби Талиба.
2
Б у р а й р а/Б а р а й р а  — очень смышлёная наложница ‘Айиши.
3
М у х а м м а д б. В а с и‘ (ум. 126/744) — ученик ал-Хасана
ал-Басри. Понятие осмотрительности (вара‘) и её степени раскрыты ниже,
в четвёртой основе.
4
С у ф й а н а с - С а у р и (ум. 161/778) — известный мухаддис
и представитель раннего суфизма, автор-составитель двух сводов хадисов.
— Вы напомнили мне о нравах праведных предшественников,

которые поступали так же.
П р а в и л о в т о р о е  — когда друг приходит навестить,
предлагать ему то, что имеется в наличии, и без всякой нарочито-
сти. Если [ничего] нет, то занимать в долг не следует. Если нет
более того, что целиком к месту для нужд семьи, то следует оста-
вить для неё.
Некто пригласил в гости ‘Али [б. Аби Талиба], да будет до-
волен им Аллах, тот сказал:
— Я приду при трёх условиях: во-первых, ты ничего не при-
несёшь с базара, во-вторых, ты ничего не придержишь из име-
ющегося в доме и, в-третьих, ты оставишь долю семьи полно-
стью ей.
Фузайл 1, милость Аллаха ему, говорит:
— Люди, порвавшие друг с другом, порвали из-за нарочито-
сти. Если она исчезнет, то они смогут смело друг с другом встре-
чаться.
Друг одного из великих людей прибегал к нарочитости, нахо-
дясь вместе с ним. Тот сказал:
— Когда ты один, ты такое есть не будешь. И я один тоже
такое есть не буду. Так почему же, когда мы собираемся, должна
возникать подобная нарочитость? Или ты прекратишь нарочить-
ся, или я перестану приходить.
Салман 2, да будет доволен им Аллах, говорит:
— Посланник, мир ему, нам наказал: «Не будем прибегать
к нарочитости и не будем придерживать то, что имеется в наличии».
Сподвижники [Пророка], да будет доволен ими Аллах, при-
носили друг другу куски лепёшки и сухие финики, приговаривая:
А л - Ф у з а й л (араб.: ал-Фудайл) б . ‘И й а з (ум. 187/803) —
1
представитель раннего суфизма, известный своими пессимистичными

изречениями.
2
С а л м а н а л - Ф а р и с и (ум. 35-6/656) — по происхождению
иранец, известный сподвижник Пророка; в суфийской традиции входит
в цепь духовной преемственности многих братств.
— Не знаем, кто более грешен: тот ли, кто, считая ничтожным

имеющееся в наличии, не предлагает этого, или тот, кто считает
ничтожным ему предложенное?
Йунус-пророк (Иона) 1, мир ему, выставляя друзьям куски
лепёшки и зелень, которую вырастил сам, говорил:
— Если бы Господь Всевышний не проклял тех, кто прибега-
ет к нарочитости, то я бы стал нарочиться.
У неких людей имелась одна тяжба. Они стали искать Закарийу
(Захария) 2, мир ему, чтобы тот выступил для них посредником.
Они пришли к нему домой, но не застали его. Зато увидели одну
красавицу. Они удивились: как, будучи пророком, он предаётся
наслаждению с той женщиной? Отправившись на его поиски, они
нашли его принимающим пищу, когда он работал где-то подёнщи-
ком. Они обратились к нему с речью, но он не сказал им: «Отве-
дайте со мною». А встав, босым вышел к ним с того участка
земли. Каждый из трёх случаев их удивил.
— Почему так? — спросили они.
— Ту женщину-красавицу, — сказал он, — я держу для то-
го, чтобы она оберегала мою религию, не позволяя моим гла-
зам и моему сердцу обратиться к чему-то иному. Я вам не ска-
зал «Отведайте пищу», так как она была оплатой моего подённо
го [труда], чтобы я [мог] работать. Ведь если бы я съел меньше,
то сплоховал бы в работе на них, а она была моим обязатель-
ным предписанием. Я вышел оттуда босым, поскольку земле-
владельцы враждовали между собой, а я не хотел, чтобы пыль,
попавшая мне на обувь, была перенесена с одного участка земли
на другой.
Таким образом, должно быть ясно, что лучше быть правдивым
и прямым в делах, чем нарочиться.
1
Й у н у с  — ветхозаветный пророк Иона, он же известен под про-
звищами Зу-н-Нун и Сахиб ал-хут (Обладатель кита/рыбы), его именем
названа 10-я сура Корана.
2
З а к а р и й а  — в иудео-христианской традиции пророк Захария,
отец Йахйи (Иоанна Крестителя); не раз упоминается в Коране.
П р а в и л о т р е т ь е  — не давать распоряжение хозяину

стола, если известно, что для него оно будет трудновыполнимым.
Если тот предложит выбрать одно из двух, то следует выбрать
самое лёгкое, ведь Посланник, мир ему, поступал так во всех делах.
Некто пришёл к Салману [ал-Фариси], да будет доволен им
Аллах. А он преподнёс тому человеку кусок ячменной лепёшки
и соль.
— Хорошо было бы к этой соли ещё и тимьян, — сказал тот.
У Салмана не было ничего. Он отдал в залог за тимьян свой
сосуд для подмывания. Съев лепёшку, тот человек произнёс:
ِ ‫اَ حْلم ُد‬
— Хвала Аллаху, который удовле- .‫هلل الَّذی �ق�نَّعنا مِبا رزقنا‬
َ َ َ ََ َ
творил нас тем, что даровал нам. َْ
— Кабы ты удовлетворился, то мой сосуд для подмывания
не находился бы под залогом за тимьян, — сказал Салман.
Однако дозволительно просить желаемое там, где он [= гость]
знает, что это нетрудно, а тот человек [= хозяин] обрадуется.
Шафи‘и, милость Аллаха ему, жил в Багдаде в доме у Шафран-
щика 1. Каждый день Шафранщик отдавал повару заказ на раз-
личные яства. Однажды Шафи‘и, милость Аллаха ему, добавил
собственной запиской одно блюдо. Увидев его записку в руке
наложницы, Шафранщик обрадовался и в благодарность её осво-
бодил.
П р а в и л о ч е т в ё р т о е  — хозяин дома должен сказать:
«Чего изволите и чего желаете?» — в душе соглашаясь с тем, что
ему повелят. Ведь грядущее воздаяние за [выполнение] пожелания
увеличится.
— Кто выполнит пожелание собрата-мусульманина, тому
запишут тысячу тысяч благодеяний, а тысячу тысяч прегрешений
М у х а м м а д б . И д р и с а ш - Ш а ф и ‘и (ум. 204/820)  —
1
правовед, знаток хадисов и основатель-эпоним богословско-правовой

школы. Аз-За‘фарани (Шафранщик) — прозвище Х а с а н а б . М у -
х а м м а д а б . С а л а х а.
спишут. Его поднимут на тысячу тысяч степеней и насытят его

из трёх райских садов: Фирдаус, ‘Адн и Хулд.
Однако презираемо и порицаемо спрашивать: «Принести что-
нибудь или нет?» Надо приносить, что имеется, а если не съедят,
то унести назад.
Выявление достоинства гостеприимства

Знай, то, о чём уже велась речь, касается человека, отправ-
ляющегося незваным посетить какое-либо место. Однако пред-
писание для приглашения — это нечто иное.
С приходом гостя, как уже говорилось, не следует нарочиться.
Но когда ты его зовёшь [в гости], не жалей ничего, т. е. сделай
всё, что сможешь.
О достоинстве гостеприимства дошло много преданий. Таков
же обычай арабов: спешиваться, добираясь в путешествии до
жилищ друг друга. Отдавать должное гостю — традиционное
предписание. Поэтому Посланник, мир ему, сказал:
— Нет [ничего] хорошего в том, кто не принимает гостей.
— Не нарочитесь ради гостя, ведь тогда вы сочтёте его за вра-
га. А кто сочтёт гостя за врага, тот посчитает врагом Аллаха. А кто
посчитает врагом Аллаха, того Аллах посчитает врагом.
Дозволительно занимать в долг и нарочиться ради при-
бывшего гостя-странника. Но так не следует делать ради наве-
щающих друг друга друзей, ведь это приводит к разрыву [отно-
шений].
Абу Рафи‘, вольноотпущенник Посланника, мир ему, говорит:
«Посланник, мир ему, сказал:
— Скажи такому-то иудею одолжить мне муку до месяца
раджаба, поскольку ко мне прибыл гость.
— Не дам, пока не будет какого-нибудь залога, — сказал иудей.
Вернувшись, я передал слова иудея. Посланник, мир ему,
сказал:
— Клянусь Аллахом, я надёжен и на небесах, и на земле. Если

бы он дал, я бы ему вернул. А сейчас отдай ему в залог мою коль-
чугу.
Я унёс её и отдал ему под залог».
Ибрахим (Авраам), мир ему, ради поиска гостя отправлялся
за один-два мила 1 и не ел, пока не находил гостя. Из-за его вер-
ности [этому правилу] у его машхада сохранилось то же гостепри-
имство. И до сих пор ни один вечер не обходится без гостей.
Иногда бывает, что там находятся по сто-двести гостей. На это
отдавали в вакф 2 деревни.
Эт ике т п р и гл аш е н и я и е го п рин я т и я
Знай, традиционное предписание для приглашающего — звать
только благочестивых людей. Ведь давать пищу — это давать силу,
а давать пищу распутнику (фасик) — это жертвовать на распут-
ство. Ещё — звать неимущих, а не богатых, поскольку Посланник,
мир ему, говорит:
— Худшая из пищи — пища на том свадебном пиршестве,
на которое зовут богатых и от которого отлучают неимущих.
Не надо забывать про родственников и близких друзей. Ведь
такая забывчивость приводит к отчуждению. Приглашая, не сле-
дует стремиться к надменности и бахвальству, но следует подумать
о выполнении традиционного предписания и о комфорте для
друзей. Не следует звать того, о ком известно, что ему будет
трудно принять приглашение, так как это приведёт к страданиям.
И не следует звать того, кто не склонен принимать приглашение.
М и л  — по определению ал-Газали, равен одной трети фарсаха или

1
четырём тысячам шагов, где каждый шаг — три стопы. Если средняя
стопа равна 0,25 м, то мил равен 3000 м.
2
В а к ф (букв.: ‘остановка’) — юридический термин, обозначающий
безвозмездную передачу частной собственности на богоугодные дела; при
такой передаче право владения собственностью приостанавливается, т. е.
ею уже не владеет даритель, но не обладает и получатель, хотя последний
вправе использовать поступающие с неё доходы.
Ведь если он примет его, то будет есть пищу с презрением, что при
ведёт к прегрешению.
По пов оду эти ке та п р и н я ти я п р игл а ш е н ия
Он состоит в том, чтобы не проводить различия между дарви-
шами и богатыми и не пренебрегать приглашением дарвиша. Ведь
Посланник, мир ему, принимал приглашения бедняков. А Хасан
б. ‘Али 1, да будет доволен им Аллах, подъехал к нескольким дар-
вишам, которые ели, разложив перед собой куски лепёшки.
— О потомок Посланника Аллаха, присоединяйся! — сказа-
ли они.
Он спешился с верхового животного и, присоединившись,
сказал:
— Господь Всевышний не любит спесивых.
А поев, произнёс:
— Теперь и вы примите приглашение на завтра.
На другой день он приготовил хорошую снедь и, сев вместе
с ними, поел.
П р а в и л о в т о р о е  — если ему известно, что хозяин сто-
ла обяжет его благодарностью, считая гостеприимство для него
неким уродством [или описка: считая гостеприимство своей заслу-
гой для него], то следует отговориться, не принимая приглашение.
Наоборот, хозяину надо считать принятие им приглашения его
достоинством и одолжением.
Также не следует принимать приглашение, если ему известно,
что среди имущества хозяина имеется нечто сомнительное или
в том месте есть что-то отвергаемое [по Закону Божьему], типа
парчового ковра и серебряной курильницы, или на стенах либо на
потолке есть изображения животных, или там слушают руд 2
1
А л - Х а с а н б . ‘А л и (ум. 49/669) — старший сын ‘А л и
б .   А б и Та л и б а от брака с Фатимой, дочерью Пророка, и второй
шиитский имам; за частые браки и разводы получил прозвище ал-Митлак
(Разводящийся).
2
Р у д  — струнный музыкальный инструмент.
и флейты, или кто-то постоянно насмехается и ругается, или то

и дело туда приходят девушки на обозрение мужчинам. Ведь всё
это порицаемо и в таких местах присутствовать не стоит.
Также нельзя принимать приглашение, если ему известно, что
хозяин стола нововведенец, распутник или притеснитель или целью
его является бахвальство и высокомерие. Если же он, приняв его,
увидит нечто отвергаемое [по Закону Божьему], но не сможет
воспрепятствовать, тогда обязательно оттуда уйти.
П р а в и л о т р е т ь е  — не следует себя удерживать из-за
дальности пути, но следует перенести [ту дорогу], какую обычно
можно вынести. В Торе есть: «Пройди один мил навестить боль-
ного, от двух милов сопровождай труп, от трёх милов принимай
приглашение и от четырёх милов навести собрата по религии».
П р а в и л о ч е т в ё р т о е  — не следует себя удерживать
из-за того, что соблюдаешь [сверхобязательный] пост, но следует
прийти. И если у хозяина стола не возникнет отчуждения, то надо
ограничиться приятным запахом и приятной беседой, ведь это —
гостеприимство постящегося. Если же он огорчится, то следует
прервать [сверхобязательный] пост, ведь награда за радость в ду-
ше мусульманина — достойнее множества сверхобязательных
постов.
Посланник, мир ему, однажды отверг того, кто собрался так
поступить, сказав:
— Твой собрат нарочится ради тебя, а ты говоришь: «Я по-
щусь!»
П р а в и л о п я т о е  — не принимать приглашение с намерени
ем потешить страсть желудка, как делают домашние животные, но:
• Намереваясь следовать традиции Посланника, мир ему.
• Намереваясь избегнуть того, о чём сказал Посланник, мир
ему:
— Кто не примет приглашение, тот ослушается Бога и По-
сланника.
Поэтому люди говорили: «Принять приглашение — обяза-
тельно».
• Намереваясь оказать почтение собрату мусульманину, ведь

по преданию: «Кто почтит верующего, почтит Всевышнего
Господа».
• Намереваясь порадовать его сердце, ведь по преданию: «Кто
порадует верующего, тот порадует Господа, Всеславного
и Всевышнего».
• Намереваясь навестить хозяина стола, так как навещать
собратьев причисляется к великим богосближениям.
• Намереваясь защитить себя от хулы за глаза, чтобы не го-
ворили: «Он не пришёл из-за злонравия и высокомерия».
Это именно те шесть намерений (ниййат), за каждое из ко-
торых грядёт воздаяние, а дозволительные поступки с такими
намерениями станут богосближающими.
Великие люди религии старались для каждого движения и для
каждой остановки иметь своё намерение, которое имело бы духов
ную взаимосвязь с религией, чтобы не растратить попусту ни еди-
ного вздоха.
По п ов оду эти ке та п р и ход а
Он состоит в том, чтобы не заставлять ждать, не торопиться
и не усаживаться на лучшее место, а садиться, куда укажет хозя-
ин стола. Если другие гости уступят почётное место хозяину,
то следует смиренно согласиться. Не следует усаживаться напро-
тив женской комнаты и часто поглядывать туда, откуда выносят
пищу. Усевшись, следует поприветствовать тех, кто находится
рядом, и справиться об их делах.
Увидев что-то отвергаемое [по Закону Божьему], следует это
запретить, а если запретить невозможно, то уйти. Ахмад Ханбал 1,
милость Аллаха ему, говорил так:
— Если он [= гость] увидит [даже] одну серебряную сурь-
мильницу, оставаться не стоит.
1
А х м а д б . Х а н б а л (ум. 241/855) — основатель-эпоним
ханбалитского мазхаба, одной из основных суннитских религиозно-
правовых школ.
Если он собирается остаться на ночь, то, по правилам, хозяин

стола должен показать ему место ритуального очищения [= туалет]
и киблу.
По пов оду эти ке та в ыстав л е н и я п ищи
П р а в и л о п е р в о е  — поторопиться. Это входит в почте-
ние к гостям, чтобы те не пребывали в ожидании. Если все пришли,
а остался один [непришедший], то право присутствующих пред-
почтительнее. Разве что отсутствует дарвиш, который расстроит-
ся, тогда лучше задержка с таким намерением.
Хатим Асамм 1, милость Аллаха ему, говорит:
— Спешка от Дьявола за исключением пяти случаев: пищи
для гостя, обустройства покойников, брака дочерей, возврата
долгов и покаяния в грехах.
И в свадебном пиршестве спешка — это традиционное пред-
писание.
П р а в и л о в т о р о е  — сначала предлагать фрукты и не
оставлять стол без зелени, так как если на столе есть зелень, то [на
неё], по преданию, слетаются ангелы. Прежде надо выставлять
самую вкусную снедь, чтобы насытились ею. Чревоугодники
обычно выставляют прежде самую плотную снедь, чтобы можно
было больше съесть, а это презираемо. В обычае некоторых вы-
ставлять сразу всю снедь, чтобы каждый ел то, что захочется.
Выставляя блюда, не нужно их быстро по одному убирать, так как
бывает, что кто-то ещё ими не насытился.
П р а в и л о т р е т ь е  — не следует выставлять мало пищи,
ведь поступать так невеликодушно. Но и много выставлять тоже
не следует, ведь это — высокомерие, разве что с намерением
не учитывать то, что останется в избытке [и что гости заберут
с собой].
Х а т и м а л - А с а м м (ум. 243/857-8) — хурасанский ханафит,

1
ученик Шакика ал-Балхи (уб. 195/810); захид, ‘алим и хаким; умер

в Вашджирде.
Ибрахим Адхам 1, милость Аллаха ему, выставил много пищи,

на что Суфйан [ас-Саури], милость Аллаха ему, сказал:
— Ты не боишься, что это расточительство?
— В еде не бывает расточительства, — сказал Ибрахим.
Но прежде надо отложить часть своей семьи, чтобы их глаза не
смотрели на стол. Ведь если не останется ничего, то они распустят
свои языки по отношению к гостям, а это уже предательство гостей.
Гостям недопустимо забирать с собой оставшуюся пищу — подоб-
но тому, как поступают некоторые из суфиев, разве что хозяин
стола откровенно, но не из-за стыдливости перед ними, скажет им
так сделать. Или же они знают, что в душе он останется доволен,
тогда это допустимо при условии, что сотрапезников не ущемят.
Если они возьмут в избытке, то это харам. Если у хозяина стола
возникнет презрение, то это харам, ведь тогда нет разницы между
такой едой и украденной. Поедать всё то, от чего отказывается
сотрапезник из-за стыдливости, а не по благодушию, тоже харам.
По п ов оду эти ке та в ыход а

Он состоит в том, чтобы выходить по разрешению. И хозяин
стола должен пройти с ним [= гостем] до дверей дома, ведь так
повелел Посланник, мир ему.
Хозяин стола должен говорить приятные речи и быть радуш-
ным. Если он заметит за гостем какую-либо оплошность, то —
простить и прикрыть добронравием, так как хороший нрав до-
стойнее многих благодеяний [или: богосближающих поступков].
Есть рассказ о том, как учителя Джунайда 2, милость Ал-
лаха ему, позвал один ребёнок, приглашая к своему отцу. Когда
1
И б р а х и м б . А д х а м (ум. 160/777) — знаменитый ранне
исламский мистик; араб по происхождению, но жил в Балхе (современный
Афганистан).
2
Д ж у н а й д б . М у х а м м а д а л - Б а г д а д и, Абу-л-Касим
(ум. 298/910) — один из видных представителей созерцательного направ-
ления в суфизме, основоположник «учения о трезвости».
же они подошли к дверям дома, отец не впустил его [= учителя].

Так происходило четырежды: он подходил, чтобы порадовать
ребёнка, и возвращался, чтобы порадовать его отца, сам между
тем оставаясь свободным. И при этом каждый такой отказ
и приём были для него своим уроком, который он наблюдал
со стороны.
Основа вторая
Об этикете
бракосочетания
най, бракосочетание входит в религиозный путь так же, как

З и приём пищи. Ведь религиозный путь нуждается как в суще-
ствовании и продолжении жизни индивида, а существование не-
возможно без еды и питья, так и в продолжении рода человече-
ского и [смене] его поколений, что невозможно без брака. Стало
быть, брак — причина происхождения бытия, а пища — причина
продолжения бытия.
Брак дозволителен именно поэтому, а не ради плотской стра-
сти. Однако Им сотворённую страсть Он сотворил как раз быть по-
рученцем и взыскателем, постоянно обращающим людей к браку,
чтобы путники религиозного пути появлялись и шли по религи-
озному пути, ведь для этого сотворили всех людей. Поэтому
Всевышний Истинный сказал: «Мы создали джиннов и людей
только для того, чтобы они нам поклонялись» [51: 56].
Чем больше станет людей, тем больше станет рабов Владыки
Господства и тем больше будет община Избранника (Мустафы),
мир ему. Поэтому Посланник, мир ему, сказал:
— Сочетайтесь браком, чтобы вас стало больше. Ведь в срав-
нении с общинами других пророков я буду горд за вас в День
воскрешения — [за всех] вплоть до ребёнка, выпавшего из чрева
матери.
Стало быть, большое воздаяние грядёт тому, кто постарается

добавить одного раба (Божьего), который встанет на путь рабской
покорности. Именно поэтому право отца велико, но право учи-
теля больше: отцом обосновывается бытие, а учителем обосно-
вывается познание пути. Вот почему некоторые говорили о том,
что сочетаться браком предпочтительнее, чем заниматься сверх-
обязательным поклонением.
Раз выяснилось, что брак входит в религиозный путь, то важ-
но изложить его этикет. Изложить его получится благодаря по-
знанию трёх глав.
Глава первая. О пользах и напастях от брака
Глава вторая. Об этикете заключения брака
Глава третья. Об этикете в быту и жизни после брака
Гл а в а п е р в а я
О пользах и напастях от брака
Знай, что достоинство брака обосновывается пользами от него.
А польз от брака пять.
П о л ь з а п е р в а я  — ребёнок. Благодаря ребёнку есть
четыре вида грядущего воздаяния.
Воздаяние первое — за стремление к тому, что нравится Все-
вышнему Истинному: существование человека и продолжение его
рода. Кто познает премудрость творения, у того не останется
никакого сомнения в том, что это нравится Всевышнему Истин-
ному. Ведь всякий раз, когда хозяин даёт своему рабу пригодную
для посева землю, передаёт ему семена, вверяет ему пару коров и
орудия посева, посылает к нему порученца, чтобы подвигнуть его
к посеву, раб, даже совсем бестолковый, понимает, в чём заклю-
чается цель хозяина, хотя хозяин и не скажет ему о ней на словах.
А ведь Господь, Всеславный и Всевышний, — это Тот, кто
сотворил матку, сотворил орудие соития, сотворил семя детей
в спине мужчин и груди женщин, создал страсть порученцем для
мужчин и женщин: ни для одного разумного человека не останет-
ся сокрытым, зачем это нужно. Если кто-либо будет растрачивать
О с н о в а в т о р а я. Об этикете бракосочетания 33
семя и какой-либо уловкой отстранять от себя порученца, то он,

без сомнения, отвернёт от цели врождённого качества.
Именно поэтому праведные предшественники и сподвижники,
да будет довольство Аллаха им всем, презирали умирать холосты-
ми. Доходило до того, что когда у Му‘аза [б. Джабала] 1 от чумы
скончались обе жены и у него самого тоже обнаружилась чума,
он сказал: «Дайте мне жену прежде, чем я умру, так как я не же-
лаю умирать неженатым».
Воздаяние второе — за стремление к взаимному согласию
с Посланником, мир ему, с целью увеличить его религиозную
общину (умма), чтобы он был горд за неё. Поэтому он запретил
брак с бесплодной женщиной, у которой не появится ни одного
ребёнка, сказав:
— Брошенная в доме подстилка лучше бесплодной женщины.
— Рожающая уродина лучше бесплодной красавицы.
Таким образом, должно стать ясным, что брак предназначен
не для страсти, ведь красавица подходит для страсти больше, чем
уродина.
Воздаяние третье — от ребёнка будет исходить мольба. Ведь,
по преданию: «Одно из благодеяний, грядущее воздаяние за ко-
торые не прекратится, — это благочестивый ребёнок, чья мольба
после смерти родителей будет постоянна и дойдёт до них». По пре-
данию: «Мольбы постоянно представляют умершим на подносах
из света, благодаря чему они обретают повод для утешения».
Воздаяние четвёртое — возникает, когда ребёнок, умирая
порой раньше отца, становится заступником за него, чтобы тот
перенёс страдания от случившегося несчастья. Так, Посланник,
— Дитяти скажут: «Ступай в рай!» Тогда он, рассердившись
и опечалившись, скажет: «Я ни за что не пойду без родителей».
1
М у ‘а з б . Д ж а б а л (ум. 17–18/638–639) — ближайший
сподвижник Пророка, его наместник в Йамане. По словам Мухаммада,
в мусульманской общине Му‘аз был лучшим знатоком халала и харама.
И Посланник, мир ему, взяв одного человека за одежду и по-

тянув, сказал:
— Как я тебя тащу, так и дитя потянет в рай родителей.
По преданию: «Дети соберутся у врат рая и все враз начнут
кричать и исходить на плач в поиске своих родителей до тех пор,
пока тем не будет повеление собраться вместе с ними. Каждый
из них возьмёт за руки своих родителей и поведёт их в рай».
Один из великих людей отказывался от брака, пока однажды
ночью не увидел во сне День воскрешения, людей страдающих
от жажды и группу детей с золотыми и серебряными чашами
в руках, подающих некоторым людям воду. Когда он попросил
воды, они ему не дали, сказав: «Среди нас нет ни одного твоего
ребёнка». Затем, пробудившись, он тут же вступил в брак.
П о л ь з а в т о р а я  — в том, чтобы оградить свою религию,
удерживая от себя страсть, орудие Сатаны. Вот почему Посланник,
мир ему, сказал:
— Кто вступил в брак, тот уже оградил половину своей ре
лигии.
Кто не вступит в брак, тот зачастую не сможет удержать
глаза от взгляда, а сердце от искушения, даже оберегая про-
межность.
Однако брак должен быть с намерением иметь детей, а не ради
страсти. Ведь выполнить то, что нравится Господу, это не то же
самое, что отбиться от порученца. Страсть создали с целью быть
возбудителем и взыскателем. Правда, в ней существует и иная
премудрость, состоящая в том, что в неё заложена одна великая
услада — быть показателем услад того мира. Так же создали огонь,
чтобы страдания от него были показателем страданий в том мире,
хотя услада от соития и страдание от огня [в этом мире] и огра-
ниченны подле услад и страданий в том мире.
У Всевышнего Поклоняемого во всём, что Он создал, зало-
жены премудрости. Бывает, в чём-то есть бездна премудростей,
но они открыты только великим людям и учёным.
— Каждую встречную женщину сопровождает Сатана. Когда

кому-то повстречается красивая женщина, он должен отпра-
виться домой и тотчас приступить к интимному общению (сух-
бат) со своей женой, ведь в этом смысле все женщины оди-
наковы.
П о л ь з а т р е т ь я  — привычка видеть женщин и комфорт,
который приобретается благодаря совместному пребыванию
и шуткам с ними. Ведь такое успокоение вызывает освежение
стремления к поклонению, поскольку упорство в поклонении на-
водит скуку и сердце при этом становится подавленным, а подоб-
ное успокоение возвращает ему силу.
‘Али [б. Аби Талиб], да возвеличит его лик Аллах, говорит:
— Не лишайте в один миг сердец комфорта и успокоения, ведь
сердце от этого слепнет.
У Посланника, мир ему, во время откровений бывали момен-
ты, когда на нём сказывалось великое действие, так что его обо-
лочка была не в состоянии переносить его. Он прикасался к ‘Айи-
ше и говорил: 1
— Поговори со мной, Хумайра! 1 !‫كلِّ ِم يِين ي �يراء‬
ُ َْ َُ‫اَ حم‬ َ
[То есть:] «Поговори со мной, ‘Айиша!» Он хотел, чтобы она
придавала ему сил быть в состоянии перенести груз Божьего
внушения (вахий). Когда ему вновь возвращали этот мир, а его
силы восполнялись, им овладевала жажда того действия, и он
говорил: 2
— Успокой нас, Билал! 2 — !‫أَ ِرحنا ي بِل ُل‬ َ‫ْ َ اَ ا‬
чтобы обратиться к намазу.
1
Х у м а й р а’ — уменьшительно-ласкательное от араб. ж. р. хамра’ (букв.:
‘краснушка’, ‘румянчик’), данное Пророком ‘Айише как домашнее имя.
2
Б и л а л б . Р а б а х а л - Х а б а ш и (ум. 20/641)  — неволь-
ник-эфиоп, отпущенник Пророка, первый му’аззин мусульманской общи-
ны и её казначей.
Иногда, бывало, он придавал силу мозгу приятным запахом.

Именно поэтому он сказал:
— К трём [вещам] из вашего ми
ра привили у меня влечение: к аромату,
ٌ َ‫يل ِم ْن ُد�نْيَا ُك ْم ث‬
:‫الث‬ َّ ِ‫ب إ‬ ِ
َ ّ‫ُحب‬
женщинам и блеску моих глаз в мо- ‫يب َوالنِّ َساءُ َو�قَُّرةُ َعْيين يف‬ ِ
ُ ّ‫الط‬
литве. ِ ‫الص‬
.‫الة‬ َّ
[То есть] он сказал: «Три вещи сделали для меня прият-
ными в вашем мире: благоухание, женщин и намаз». Одна-
ко намаз он выделил особо, ведь в этом — цель его выска-
зывания: «Блеск моих глаз в намазе». Благоухание и женщи-
ны — для успокоения тела, чтобы благодаря им найти силу
приступить к намазу и обрести присутствующий в нём «блеск
глаз».
Вот почему Посланник, мир ему, запретил накапливать иму-
щество этого мира. ‘Умар [б. ал-Хаттаб] 1, да будет доволен им
Аллах, спросил:
— Тогда что же нам брать из этого мира?
Тот сказал:
ً‫َح ُد ُك ْم لِ َس ا‬
‫ان َذاكًِرا َو�قَْلبًا‬ ِ ِ
— Пусть каждый из вас возьмёт
богопоминающий язык, благодарящее َ ‫ل�يَتَّخ ْذ أ‬
сердце и верующую жену. .ً‫َشاكًِرا َوَزْو َجةً ُم ْؤِمنَة‬
[То есть] он сказал: «Богопоминающий язык, благодаря-
щее сердце и благочестивую жену». И он сопоставил благочести-
вую жену с Богопоминанием (зикр) и благодарностью.
П о л ь з а ч е т в ё р т а я  — в том, что женщина печётся
о доме, обеспечивая работу по готовке, уборке и стирке. Ведь если
этим займётся мужчина, то он оторвётся от теории, практики
и поклонения.
‘Ум а р б . а л - Х а т т а б  — второй праведный халиф (634–644),

1
тесть Пророка, организатор основных походов по распространению исла-

ма за пределами Аравии.
Вот почему женщина — помощник на религиозном пути. И вот

почему Абу Сулайман Дарани 1, милость Аллаха ему, сказал:
— Хорошая жена не из этого мира, она — из того мира.
То есть она освобождает тебя, чтобы ты взялся за дела того
мира.
‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах, говорит:
— Вслед за верой нет ни одного дара превыше достойной
жены.
П о л ь з а п я т а я  — проявлять терпение к чертам натуры
женщин, обеспечивать их необходимым и сохранять их на пути
Закона Божьего можно только внутренней борьбой. Такая внут
ренняя борьба — одно из самых достойных религиозных отправ-
лений.
По преданию: «Иждиветь на семью — достойнее подаяния».
А великие люди говорили: «Зарабатывать халал для детей и жён —
дело заменяющих (абдал)» 2.
Ибн ал-Мубарак, милость Аллаха ему, участвуя в походе
за веру (газв) в окружении великих людей, спросил:
— Есть ли дело достойнее того, в котором мы заняты?
— Мы не знаем ничего достойнее него, — ответили они.
— А я знаю, — сказал Ибн ал-Мубарак. — Кто, имея жену
и детей, заботится о них, по ночам пробуждается ото сна и, видя
детей оголёнными, накрывает их покрывалом, дело такого чело-
века достойнее нашего похода за веру.
Бишр Хафи 3, милость Аллаха ему, сказал: «У Ахмада Хан-
бала, милость Аллаха ему, есть три достоинства, которых нет
1
А б у С у л а й м а н а д - Д а р а н и (ум. 215/830) — известный
мистик раннего ислама.
2
А б д а л (букв.: ‘заменяющие’) — включённые в духовную иерар-
хию приближённые к Богу (аулийа’), находящиеся на разных уровнях
духовной пирамиды и заменяющие друг друга поступательно вверх при
освобождении верхних уровней.
3
Б и ш р б . а л - Х а р и с а л - Х а ф и (ум. 226/841) —
раннеисламский подвижник, выходец из Марва, но всю жизнь прожил
у меня. Одно из них — то, что он ищет халал для себя и для семьи,
а я ищу только для себя».
По преданию: «Из всех грехов есть один такой, который не ис-
купается иначе, как заботой о семье».
У одного из великих людей жена приказала долго жить. И сколь-
ко ему ни предлагали вступить в брак, стремления он не испыты-
вал, говоря: «В одиночестве я нахожу сердце более подготовленным,
а рвение более сосредоточенным». Пока однажды ночью он не
увидел во сне открытые врата небес и группу мужчин, спускав-
шихся один за другим и плывших по воздуху: когда они добрались
до него, первый мужчина спросил:
— Это тот злополучный мужчина?
— Да, — сказал второй.
— Это тот злополучный мужчина? — спросил третий.
— Да, — сказал четвёртый.
От благоговения перед ними он побоялся спросить, [в чём
дело], кроме последнего из них, который был мальчиком.
— Кого они называют злополучным? — обратился он к нему.
— Тебя, — сказал тот. — Ведь до этого твоё поклонение они
доводили до небес в числе поступков ведущих внутреннюю борь-
бу (муджахидан). А сейчас, уже как с неделю, они исключили
твоё имя из числа муджахидов. Я не знаю, что ты натворил.
Проснувшись, он тут же вступил в брак, чтобы быть в числе
муджахидов.
Вот все те пользы от брака, из-за которых надо к нему стре-
миться.
По п ов оду н ап асте й от бр а ка
Их три.
Н а п а с т ь п е р в а я  — [человек] порой не способен найти
халал, в особенности в наши дни. Случается, из-за семьи он бро-
сается на поиски харама и сомнительного, что приведёт к погибе-
в Багдаде; почитался выше Ахмада б. Ханбала, который какое-то время
у него обучался.
ли и его религию, и его семью. Тогда никакое достоинство это

не исправит.
По преданию: «Раба (Божьего) удержат у Весов, на которых
будут его благие поступки, каждый с гору. Затем его спросят:
— Откуда ты иждивел на семью? — и с него начнут взыски
вать, пока все его добродетели из-за этого не изойдут. Тогда
провозгласят:
— Вот — тот мужчина, у которого семья целиком поглотила
его добродетели, и он оказался заложником!».
По преданию: «Первым, кто вцепится в раба (Божьего)
во время Воскрешения, будет его семья, которая скажет:
— О Господи, взыщи с него то, что положено с нас, ведь он
потчевал нас харамной пищей без нашего ведома. А чтобы мы
оставались невеждами, он не обучал нас тому, что нам следовало
бы знать».
Стало быть, у кого не окажется халалного имущества и наслед-
ства или халалного заработка, тому не стоит заключать брак, если
только он не будет твёрдо знать, что, не заключив его, он впадёт
в блуд.
Н а п а с т ь в т о р а я  — заботиться о праве [членов] семьи
нельзя иначе, как имея добрый нрав, проявляя терпение к их не-
былицам, снося их обиды и устраивая их дела. А такое не каждо-
му под силу. Бывает, что он их обижает, становясь, таким образом,
грешником, или бросает их на погибель.
По преданию: «Сбежавший от [членов] семьи подобен бегло-
му рабу, который сбегает от своего владельца: его намаз и пост
не будут приниматься, пока он не сблизится с ними».
В общем, у каждого человека есть своя душа (нафс). А тому,
кто не в ладах со своей душой, лучше не брать на себя ответствен-
ность за душу другого.
У Бишра Хафи, милость Аллаха ему, спросили:
— Почему ты не вступаешь в брак?
— Я боюсь этого айата: «И для них [= женщин] — то же
самое, что и на них, как принято» [2: 228], — сказал он.
А Ибрахим Адхам, милость Аллаха ему, сказал:

— Каким образом мне вступить в брак? Раз мне нет нужды
в женщине, как же я введу в заблуждение женщину относительно
себя?
Н а п а с т ь т р е т ь я  — сердце и мысли погружаются в обу
стройство семейных дел, отрываясь от поминания Всевышнего
Господа, поминания того мира и подготовки припаса для Дня
воскрешения. А всё, что отвлекает тебя от поминания Всевышне-
го Господа, является причиной гибели. Поэтому Всевышний ска-
зал: «О вы, которые уверовали! Не давайте своему имуществу
и детям отвлекать вас от поминания Аллаха» [63: 9].
Стало быть, предпочтительнее не вступать в брак тому, кто
не в силах, занимаясь семьёй, не отвлекаться от поминания Все-
вышнего Господа, как не отвлекался Посланник, мир ему, и тому,
кто знает, что, не вступив в брак, всегда будет иметь желание
к Богопоминанию и поклонению и будет защищён от харама.
Ну, а тому, кто опасается блуда, предпочтительнее брак. Кто не
опасается, тому предпочтительнее в брак не вступать. Разве что
ему будет по силам держаться халала и он будет уверен в своём
характере и сострадании, при этом зная, что брак не отвлечёт его
от поминания Всевышнего Господа и что, вступив в брак, он так-
же постоянно будет занят Богопоминанием.
Гл а в а в т о р а я
О способе заключения и этикете брака, о качествах
и условиях, которые должны соблюдаться по отношению
к женщине
Что касается условий брака, то их пять.
П е р в о е  — опекун (вали), ведь без вали брак не состоится.
А у кого нет вали, у того вали султан.
В т о р о е  — согласие женщины, исключая случай, когда
она является девственницей и её выдаёт отец или дед. Тогда в её
согласии нет нужды. Но всё же предпочтительнее ей пред-
ложить [выйти замуж]. Тогда достаточно, если [в ответ] она

промолчит.
Тр е т ь е  — нужно присутствие двух беспристрастных сви-
детелей. Но предпочтительнее присутствие нескольких благо-
честивых людей, чтобы не ограничиваться двумя лицами. Итак,
брак состоится, если будут двое честных мужчин, о чьём распутстве
мужчине и женщине неизвестно.
Ч е т в ё р т о е   — вали и мужу или их уполномоченным (вакил)
следует произнести слова «предложения и принятия» так, чтобы
они были внятны, и слово ‘брак’ (никах) или ‘сочетание’ (таз-
видж) или произнести эти слова по-персидски. Традиционно,
чтобы после чтения хутбы вали произнёс:
— Во имя Аллаха, Всемилостивого, Милосердного! Хвала
Аллаху, я отдаю тебе такую-то для брака за такое-то брачное
обеспечение (кабин) 1.
А муж должен сказать:
— Во имя Аллаха, Всемилостивого, Милосердного! Хвала
Аллаху, я принимаю этот брак за такое-то обеспечение.
Будет лучше, если он увидит женщину до заключения брака,
чтобы, одобрив [выбор], затем заключить брак. Тогда больше
надежды на сближение. Надо, чтобы его устремлением и намере-
нием в браке был ребёнок и сохранение глаз вместе с сердцем
от недостойного и чтобы он не ставил своей целью лишь прихоть
и наслаждение.
П я т о е  — женщина должна быть такой, чтобы брак с ней
был халалным. Есть около двадцати характеристик, из-за которых
брак с ней становится харамом:
• это любая женщина, которая ещё состоит в браке с другим;
1
К а б и н, араб. синоним: м а х р, м а х р и й й а  — как правило,
денежное, но возможно и имущественное обеспечение будущей жены,
размер которого устанавливается на этапе сватовства (араб.: хитба; перс.:
хастгари) и которое остаётся, так сказать, в залоговой собственности
жены. Кабин/махр отличается от приданого (джахизиййа) и тюркского
калыма.
• или она находится в сроке (‘иддат) 1 от другого;

• или она вероотступница;
• или она идолопоклонница, или неверующая, у которой нет
веры в Воскрешение, в Господа и Посланника, или одна из
вседозволенцев-ибахитов, которые позволяют [посторонним]
женщинам находиться вместе с мужчинами и не совершать
намаз, говоря при этом: «Для нас неоспоримо, что наказания
за это не последует»;
• или она христианка, или иудейка, из поколения тех, кто при-
нял иудаизм и христианство после того, как был послан наш
Посланник, мир ему;
• или она рабыня, тогда как мужчина в состоянии [от-
дать] обеспечение за свободную женщину, или уверен, что
не сблудит;
• или она находится в собственности у этого мужчины, полно-
стью или частично;
• или она родственница и харамна для этого мужчины;
• или она стала для него харамной из-за того, что является его
молочной сестрой;
• или она стала для него харамной из-за свойских связей, если
прежде он вступал в брак с её дочерью, или внучкой, или
матерью, или бабушкой, занимаясь при этом интимным
общением; или эта женщина побывала в браке с его отцом
или с его сыном;
• или мужчина кроме неё имеет уже четырёх жен, а она пятая;
• или он женат на её сестре, или тёте по отцу, или тёте по ма-
тери, так как соединять их не следует: не допускается одному
‘И д д а т  — срок, который следует выдержать женщине: разведён-
1
ной — срок по разводу; вдове — срок по смерти; наложнице. Всем —

после совместной жизни с предыдущим мужчиной с целью выяснения
наличия возможной беременности (и отцовства), а также с целью до-
полнительного очищения (истибра’) месячными и/или временем. Для
первого случая — обычно 4 месяца 10 дней, для второго, по некоторым
мазхабам, одни регулы или один месяц.
мужчине соединять в браке двух женщин, между которыми

есть такое родство, что будь одна из них мужчиной, а другая
женщиной, то брак между ними не состоялся бы;
• или он уже состоял с ней в браке, но трижды дал развод, или
трижды купил и продал: пока она не побывает замужем
за другим, халалной не станет;
• или между ними лежит проклятие (ли‘ан) [= один проклял
другого];
• или эта женщина или мужчина пребывают в ихраме для
хаджжа или малого паломничества (‘умра);
• или женщина сирота и дитя, тогда не следует вступать с ней
в брак, пока она не повзрослеет.
Брак со всеми этими женщинами недействителен. Вот такие
условия есть для того, чтобы брак был халалным и действительным.
П о п ов оду каче ств,
которые тр ад и ц и он н о чтя т в же н щин а х
Их восемь.
К а ч е с т в о п е р в о е  — благочестивость. Это основа. Ведь
если неблагочестивая жена отнесётся вероломно к имуществу,
то из-за этого нарушится главенство мужа. Если она вероломно
отнесётся к своему телу, то, коли муж промолчит, умалив свою
честь и религию, он опозорится и будет порицаем среди народа,
а коли не промолчит, то жизнь его омрачится навсегда. Если же
он даст ей развод, то ведь она порой западает в сердце. А уж если
неблагочестивости сопутствует красота, то эта беда посерьёзнее.
Всякий раз, когда такое случается, ей лучше дать развод, если
только она не запала в сердце.
Один сетовал на неблагочестивость своей жены.
— Дай ей развод, — сказал Посланник, мир ему.
— Я её люблю, — сказал тот.
— Тогда блюди, — сказал он.
Так как если он даст ей развод, то и сам впадёт в порочность
следом за нею.
По преданию: «Кому нужна женщина ради имущества или

ради красоты, тот лишится и того и другого. А когда она нужна
ради религии, то смысл имущества и красоты будет обретён сам
по себе».
К а ч е с т в о в т о р о е  — добронравие. Ведь жена со сквер-
ным нравом бывает неблагодарной и сварливой, чиня невыно-
симый произвол. Жизнь с ней отравлена и приводит к порочности
в религии.
К а ч е с т в о т р е т ь е  — красота. Ведь она вызывает рас-
положение. Именно поэтому традиционны смотрины до брака.
Посланник, мир ему, сказал:
— В глазах женщин ансаров есть нечто отталкивающее, от чего
в душе возникает отвращение. Кто захочет вступить с ними в брак,
тот прежде должен на них взглянуть 1.
Ещё говорили: «Любой брак до смотрин заканчивается пе-
чалью и расстройством».
А смысл сказанного Посланником, мир ему, что «жену следу-
ет просить ради религии, а не ради красоты», в том, что её не
следует просить исключительно ради красоты без религиозности,
но не имеется в виду, что в ней к тому же не должно быть красоты.
Однако, если целью в браке, невзирая на красоту, является
ребёнок и исключительно традиционное предписание, то это —
некие врата аскетизма (зухд). Так, Ахмад Ханбал, милость
Аллаха ему, предпочёл одноглазую женщину её сестре красавице,
потому что ему сказали: «Эта одноглазая умнее».
К а ч е с т в о ч е т в ё р т о е  — чтобы брачное обеспечение
было лёгким. Ведь Посланник, мир ему, говорит:
— Лучшие из женщин те, за которых легче брачное обеспе-
чение и которые на лицо краше.
А н с а р/а л - а н с а р (‘помощник’) — так называли жителей г. Йас

1
риба (ал-Мадины) из племён Аус и Хазрадж, признавших в 622 г.

Пророка своим верховным вождём и составивших в битве у колодцев Бадр
основную часть его ополчения.
Удорожание обеспечения порицается. Посланник, мир ему,

некоторые браки заключал за десять дирхамов, а своих детей он
не отдавал [замуж] дороже, чем за четыреста дирхамов.
К а ч е с т в о п я т о е  — чтобы она не была бесплодной, ведь
— Подстилка в углу дома лучше, чем нерожающая женщина.
К а ч е с т в о ш е с т о е  — чтобы она была девственницей,
что приблизит к расположению. У побывавшей за кем-то замужем
сердце по большей части озабочено им.
Джабир 1, да будет доволен им Аллах, пожелал одну женщи-
ну, побывавшую замужем (саййиба), на что Посланник, мир ему,
сказал:
— Почему ты не захотел девственницу, чтобы она забавлялась
с тобой, а ты с ней?
К а ч е с т в о с е д ь м о е  — чтобы она была из почитаемого
рода — религиозного и благочестивого, ведь безродная бывает
невоспитанной и обладает неприемлемыми чертами характера,
а нрав, бывает, передаётся детям.
К а ч е с т в о в о с ь м о е  — чтобы она не была из близких
родственников. Ведь, по преданию: «От этого получается слабый
ребёнок». Причина, возможно, кроется в том, что страсть по от-
ношению к родственникам бывает слабее.
Вот такие качества женщин. Что же касается опекуна-вали,
отдающего своего ребёнка, то ему обязательно блюсти его интере-
сы, выбирая достойного и избегая злонравного, мерзкого и не-
способного обеспечить семью мужчину. Когда он не ровня, тогда
брак не будет дозволителен. И отдавать распутнику недозволи-
тельно. Посланник, мир ему, сказал:
— Кто отдаёт своё дитя распутнику, тот обрубает его родство.
1
Д ж а б и р б . ‘А б д А л л а х а л - А н с а р и   — один из бли-
жайших сподвижников Пророка, а впоследствии — передатчик хадисов
непосредственно от него, участник 19 походов за веру; умер самым по-
следним из сподвижников, как считается, в возрасте 94 лет.
— Брак это рабство: будьте осторожны, в чьего раба вы превра-
щаете своё дитя.
Гл а в а т р е т ь я
Об этикете жизни с женщинами
с начала и до конца брака
Знай, раз выяснилось, что брак — это одна из основ религии,
то в нём надо соблюдать религиозный этикет. В противном случае
не будет разницы между браком людей и совокуплением верховых
животных. Итак, в нём следует соблюдать двенадцать правил.
П р а в и л о п е р в о е  — свадебное пиршество (валима).
Оно является подтверждённым традиционным предписанием.
Посланник, мир ему, сказал ‘Абд ар-Рахману б. ‘Ауфу, да будет
доволен им Аллах:
— Устраивай свадебное пиршество, .‫أ َْومِلْ َولَ ْو بِ َش ٍاة‬
даже если одной овцой.
[То есть:] «Делай свадебное пиршество, даже если всё оно
будет состоять из одной овцы».
У кого нет овцы, тогда то количество пищи, которое он пред
ложит друзьям, и будет свадебным пиршеством. Когда Послан-
ник, мир ему, вступал в брак с Сафиййей 1, он устроил свадебное
пиршество из ячменной муки и фиников. Следовательно, на дело
почитания брака следует пускать столько [пищи], сколько воз-
можно. Оно [= пиршество] не должно превышать трёх дней,
а если затягивается, то не должно выходить за [пределы] недели.
Традиционно бить в бубны, сообщая о браке и радуясь ему,
ведь самое дорогое творение на земле — люди, а раскрытием врат
их сотворения служит брак. Стало быть, такая радость приходит-
С а ф и й й а б т . Х у й й а й б . А х т а б — иудейка из племени
1
ан-Надир, взятая в плен, а затем освобождённая и ставшая восьмой женой

Мухаммада.
ся к месту, а сама‘ 1 и бубны в это время — традиционное пред-

писание.
Со слов Рубайй‘и бт. Му‘аввиз 2 передают: «На следующий день
после того вечера, когда меня выдали замуж, пришёл Посланник,
мир ему, а наложницы, напевая песни, били в бубны. Завидев его,
они принялись читать восхваления Посланнику, мир ему, в стихах.
— Вернитесь к тому, о чём вы пели сначала, — сказал По-
сланник, мир ему, не позволив им восхвалять себя».
Ведь неприемлемо смешивать серьёзное с забавой, а восхвалять
его — дело серьёзное.
П р а в и л о в т о р о е  — предпочитать с женщинами добро-
нравие. Смысл добронравия не в том, чтобы их не обижать, а в том,
чтобы, проявляя выдержку, сносить от них обиды и терпеть их
вздор и проявления неблагодарности.
По преданию: «Женщин сотворили из слабости и срама
(‘аурат): лекарство от их слабости — быть молчаливым с ними,
а лекарство от их срама — сделать дом тюрьмой для них».
— Кто терпит непокладистость своей жены, тому воздадут
настолько, насколько воздали Аййубу (Иову) 3, мир ему, за его
несчастья. А всякой женщине, терпящей непокладистость своего
мужа, грядущее воздаяние будет таким, каким оно было для Асиййи,
жены фараона.
Последнее, что слышали от Посланника, мир ему, во время его
кончины, были три фразы, которые он то и дело тихо произносил:
— Совершайте намаз, относитесь хорошо к подручным и,
клянусь Аллахом, клянусь Аллахом, общаясь с женщинами —
пленницами в ваших руках, живите с ними по-доброму.
1
С а м а‘ (букв.: ‘слушание’, ‘прослушивание’) — прослушивание
музыки, песен, стихов, рифмованной прозы.
2
А р - Р у б а й й ‘ б т . М у ‘а в в и з   — сподвижница Пророка.
3
А й й у б  — по иудео-христианской традиции, доисламский пророк
Иов, известный своей стойкостью в перенесении невзгод; четырежды
упомянут в Коране.
И Посланник, мир ему, терпел гнев и желчь женщин. Однажды

жена ‘Умара [б. ал-Хаттаба], да будет доволен им Аллах, в гневе
ответила ему.
— Как, да ты ещё и пререкаешься со мной? — сказал он.
— Да! Посланник, мир ему, лучше тебя, а его жёны с ним
пререкаются, — сказала та.
— Если так, то горе Хафсе, ведь она должна быть смирен-
ной, — сказал ‘Умар, да будет доволен им Аллах.
Затем он, завидев Хафсу, свою дочь, которая была женой
Посланника, мир ему, сказал ей:
— Упаси тебя пререкаться с Посланником, мир ему, и заблу-
ждаться из-за дочери Абу Бакра 1. Ведь Посланник, мир ему,
её любит и от неё терпит.
Как-то одна из жён в гневе ударила в грудь Посланника, мир ему.
— Почему ты так поступила? — сказали ей резко её мать
и отец.
— Оставьте, — сказал Посланник, мир ему, — они делают
и больше, но я прощаю.
Ещё Посланник, мир ему, сказал:
— Лучшие из вас те, кто луч ‫ َوأ اََن َخ�يُْرُك ْم‬،‫َخ�يُْرُك ْم َخ�يُْرُك ْم أل َْهلِ ِه‬
ший со своими жёнами. И я лучший
из вас со своими жёнами. .‫أل َْهلِي‬
[То есть] он сказал: «Лучшие из вас те, кто лучший со своими
жёнами. И я лучший из всех со своими жёнами».
П р а в и л о т р е т ь е  — шутить и играть с ними, не быть
с ними мрачным и нисходить до степени их разумения. И никто
не был так благосклонен к жёнам, как Посланник, мир ему, вплоть
до того, что бегал вместе с ‘Айишей наперегонки. Посланник, мир
ему, обогнал. Они пробежали ещё раз. Обогнала ‘Айиша.
— Один-один. Теперь ничья, — сказал Посланник, мир ему.
То есть из-за ‘Айиши — самой молодой и самой любимой жены

1
Пророка.
То есть: «Сейчас мы на равных».

Однажды он, заслышав голоса темнокожих, которые играли,
отбивая ногами [ритм], сказал ‘Айише:
— Хочешь посмотреть?
— Хочу, — сказала та.
Он приблизился, вытянув вперёд руки так, что ‘Айиша, поло-
жив свой подбородок на предплечье Посланника, мир ему, долгое
время наблюдала.
— ‘Айиша, не хватит ли? — сказал Посланник, мир ему.
— Тише! — сказала та.
Так он говорил ей трижды. Затем ей хватило.
А ‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах, при своей
серьёзности и грубоватости в делах, говорит:
— Мужчина должен быть со своей женой как ребёнок. Но когда
от него потребуется главенство в семье, тогда он должен быть
мужчиной.
Ещё говорили: «Мужчина должен смеяться входя и молчать
выходя, съедать всё, что найдёт, и не спрашивать о том, чего
не найдёт».
П р а в и л о ч е т в ё р т о е  — не доводить шутки и игры
до той грани, за которой к нему [у жён] напрочь пропадёт благо-
говение, и потакать им в нелепых прихотях. К тому же, видя
что-то противоречащее благородству или Закону Божьему, ему
следует их наказывать. Ведь если он даст спуску, то окажется
у них в подчинении.
Всевышний сказал: «Мужчины стоят над женщинами»
[4: 34]. [То есть] мужчина должен всегда покорять женщину.
— Никнет раб супруги. .‫الزوج ِة‬
َّ ‫تعِس عبد‬
َ ْ ُ َْ َ َ
[То есть] поник тот, кто является рабом женщины. Ведь это
женщина должна быть рабой мужчины.
Ещё говорили: «С женщинами надо советоваться и поступать
вопреки тому, что они говорят».
На самом деле нафс женщины похож на твой нафс: если ты

дашь ему чуть-чуть спуску, он отобьётся от рук, перейдёт грань
и справиться с ним будет тяжело. В общем, у женщин есть своя
слабость, средство излечения от которой — выдержка, и есть своя
кривизна, средство излечения от которой — наказание. А муж-
чине надо уподобиться искусному врачу, придерживающему вся-
кое средство излечения для своего часа. В общем, надо, чтобы
преобладали терпение и выдержка, ведь, по преданию: «Пример
женщины подобен боковому ребру: захочешь его выпрямить,
сломается».
П р а в и л о п я т о е  — по поводу ревности сохранять уме-
ренность, удерживая её [= женщину] от всего того, что может
привести к возникновению напасти: насколько возможно, не пус-
кать наружу, на крышу и к дверям; не позволять, чтобы её уви-
дел любой мужчина-неродственник; не позволять, чтобы и она
видела любого мужчину-неродственника; не позволять ей наблю-
дать мужчин через отверстия и окна, ведь все напасти возникают
от взглядов. Они не возникают внутри дома, но — из отверстий,
окон, дверей и крыш. Не надо легко к этому относиться. Но и
не надо беспричинно предполагать плохое и придираться, давая
ревности выйти за рамки и усугубляя её выведыванием подоплёки
обстоятельств.
Однажды Посланник, мир ему, к ночи вернувшись из путе-
шествия, сказал, запрещая:
— Пусть никто не возвращается в свои дома нежданно. Подо-
ждите до завтра.
Двое поступили наперекор, и каждый увидел в своём доме
отвергаемый поступок.
А ‘Али [б. Аби Талиб], да будет доволен им Аллах, го-
ворит:
— Не давайте ревности к женщинам выходить за рамки, ведь
тогда люди, узнав, распустят по их поводу языки.
Ревность возникает из-за того, что женщинам позволяют
смотреть на мужчин-неродственников.
Посланник, мир ему, спросил у Фатимы 1, да будет доволен

ею Аллах:
— Что лучше для женщины?
— Чтобы мужчина их не видел, и они не видели ни одного
мужчины, — сказала та.
Посланнику, мир ему, это понравилось. Он обнял её и сказал:
— «Как потомство одних от других» [3: 34].
Му‘аз [б. Джабал], да будет доволен им Аллах, ударил свою
жену за то, что та смотрела через отверстие наружу. И побил её,
увидев, что она, съев часть яблока, отдала [оставшуюся] часть
гуламу.
‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах, сказал:
— Не одевайте женщин в красивую одежду, пусть сидят
по домам.
Поскольку в красивой одежде у них появляется желание выйти.
Во времена Посланника, мир ему, женщинам разрешалось
приходить на коллективный намаз в мечеть покрытыми, стоя
в последнем ряду. А во времена сподвижников этому воспрепят-
ствовали. ‘Айиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:
— Если бы Посланник увидел, какие сейчас женщины, он не
позволил бы им находиться в мечетях.
И сегодня предпочтительнее удерживать их от [посещения]
мечетей, собраний и зрелищ, исключая старух, покрывающихся
какой-либо изношенной чадрой, ведь от них вреда нет. А для
большинства женщин напасти возникают из-за подобных зрелищ
и собраний.
Женщину недопустимо оставлять везде, где есть страх перед
искусом. А ей надо удерживаться от взгляда. Так, один слепой
пришёл в дом Посланника, мир ему, а ‘Айиша вместе с другой
женщиной сидела и, не встав, сказала:
— Он слепой.
1
Ф а т и м а а з - З у х р а  — дочь Мухаммада и жена ‘Али б. Аби Та
либа, от брака с которым у неё появились два сына — ал-Хасан и ал-Хусайн.
— Если он слепой, то вы же зрячие, а не видите! — сказал

Посланник, мир ему.
П р а в и л о ш е с т о е  — иждиветь по-хорошему, не ску-
пясь, но и не расточительствуя, зная, что воздаяние за иждивение
на семью больше, чем за подаяние. Посланник, мир ему, говорит:
— Из динара, который мужчина будет иждиветь на поход
[за веру], и из динара, за который он освободит одного раба,
и из динара, который он подаст бедняку, и из динара, который
он будет иждиветь на свою семью, более достойный и более
вознаграждаемый — тот динар, который он будет иждиветь
на семью.
Ему не следует есть в одиночку какую-либо вкусную пищу.
А если он захочет поесть в одиночку, то есть надо скрытно. Он не
должен расписывать им ту пищу, которую не будет готовить. Ибн
Сирин 1, милость Аллаха ему, говорит:
— Раз в неделю надо готовить халву или сладости, ведь не
по-мужски хотя бы раз отказать им в сладостях.
Хлеб следует есть вместе с семьей, если нет других гостей,
ведь, по преданию: «Господь и ангелы благословляют семью того
дома, где пищу едят совместно».
Главное, чтобы то, что он иждивеет [на семью], приобреталось
из халала, поскольку нет больше предательства и чёрствости, чем
потчевать их харамом.
П р а в и л о с е д ь м о е  — следует обучить женщину всему
тому, что ей пригодится из религиозного знания по части намаза,
ритуального очищения, регул и прочего. Если он не обучит, то жен-
щина обязана выйти и расспросить. Когда же мужчина обучил
женщину, тогда ей недозволительно без разрешения выходить и
расспрашивать. И если мужчина в этом оплошает, то станет
ослушником (‘аси), ведь Всевышний Господь говорит: «Надели-
И б н С и р и н, Мухаммад ал-Басри ал-Ансари, Абу Бакр

1
(ум. 110/728) — последователь, мухаддис, родился и умер в ал-Басре;

известен своими сочинениями по толкованию снов.
те силой души ваши и ваши семьи от Огня» [66: 6]. [То есть]

храните себя и свои семьи от ада.
Ему надо обучить в такой мере, что, когда регулы прекратились
до захода солнца, то следует восполнить пропущенный полуденный
и послеполуденный намаз, а когда они прекратились до восхода
солнца, то следует восполнить пропущенный намаз перед сном и
вечерний намаз. А ведь большинство женщин не знают об этом.
П р а в и л о в о с ь м о е  — при наличии двух жён относить-
ся к ним одинаково. Ведь, по преданию: «Кто будет склоняться
больше к одной жене, в грядущий День воскрешения согнётся
пополам».
Следует соблюдать равенство в одаривании и в пребывании
с ними по ночам. Однако в любви и соитии — не обязательно,
поскольку это не зависит от воли. Посланник, мир ему, каждую
ночь проводил подле одной из жён, но больше любил ‘Айишу,
говоря:
— О Господи, я всегда стараюсь делать то, что от меня зависит,
но сердце от меня не зависит.
Если кто-то пресытился одной женой, не желая быть подле
неё, то ему надо дать ей развод и не связывать её. Посланник, мир
ему, захотел дать Сауде 1 развод, потому что та была уже в возрасте.
Она сказала: «Я передала свой черёд ‘Айише. Не давай мне раз-
вод, пусть я буду в числе твоих жён в День воскрешения». Он не
дал ей развод, а [с тех пор] он был по две ночи подле ‘Айиши,
да будет доволен ею Аллах, и по одной ночи подле каждой из жён.
П р а в и л о д е в я т о е  — когда жена ведет себя строптиво,
не повинуясь мужу, её надо учтиво и по-дружески призвать к по-
виновению. Если она не будет повиноваться, то разозлиться и
ночью, отделив постель, повернуться к ней спиной. Если она
[опять] не будет повиноваться, то на три ночи отделить постель.
Если и это бесполезно, то — побить её, не ударяя по лицу, и не
1
С а у д а б т . З а м ‘а  — вдова одного из сподвижников Пророка,
на которой он женился, когда ей было не менее 37 лет.
сильно, чтобы ничего не сломать. А если она допустит оплошность

при намазе или в религиозных делах, то дозволяется разозлиться
на неё на месяц или на столько, на сколько выйдет. Так, Послан-
ник, мир ему, месяц гневался на всех жён.
П р а в и л о д е с я т о е  — в интимном общении. Надо от-
вернуть лицо от киблы и вначале порадовать сердце жены беседой,
играми, поцелуями и взаимными объятиями. Ведь Посланник,
— Мужчина не должен набрасываться на женщину, точно
верховое животное: интимное общение должен предварить один
посланец.
— О Посланник Аллаха, что это? — спросили у него.
— Поцелуй, — сказал он.
Затем, пожелав начать, надо произнести:
— Во имя Аллаха, Высокого и Великого! !‫هللا العلِ ِی الع ِظي ِم‬ ِ ‫بِس ِم‬
Превелик Аллах! Превелик Аллах! َ ّ َ ْ
(Бисми-Ллахи ал-‘Алий ал-‘Азими! Ал- ! ‫ر‬ ‫�ب‬ ‫ک‬
ْ َ
‫أ‬
َُ ُ َُ ُ ‫هللا‬ !‫ر‬ ‫�ب‬‫ک‬ْ َ
‫أ‬ ‫هللا‬
лаху акбар! Аллаху акбар!)
И будет лучше, если перед тем он произнесёт: «Скажи: Он —
Аллах — Един» [112], а затем скажет:
— Боже, удали от нас Сатану и уда- ‫ َجنِّ�بْنَا الشَّْيطَا َن‬،‫اللَّ ُه َّم‬
ли Сатану от того, что Ты нам даровал!
(Аллахумма, джаннибна аш-Шайтана ‫ب الشَّْيطَا َن مِمَّا‬ ِ
ْ ّ‫َو َجن‬
ва-джанниб аш-Шайтана мимма рузикна!) !‫ُرِز�قْنَا‬
По преданию: «Кто это произнесёт, у того будущий ребёнок
будет защищён от Сатаны».
Во время эякуляции ему надо сердцем помыслить:
— Хвала Аллаху, «который создал из воды человека и на-
делил его родством мужским и женским» [25: 54].
Затем, свершив эякуляцию, ему надо подождать, пока у жен-
щины тоже не случится эякуляция, ведь Посланник, мир ему,
сказал:
— Три вещи происходят от бессилия мужчины: одна — когда

он, видя того, кто ему привлекателен, не выясняет его имя; дру-
гая — он отвергает то великодушие, которое оказывает ему собрат
[по религии]; и наконец, он приступает к интимному общению,
не занимаясь предварительно поцелуями и взаимными объятиями,
а затем, когда его потребность проходит, не дожидается, пока
потребность женщины [тоже] пройдёт.
Со слов ‘Али [б. Аби Талиба], Му‘авийи 1 и Абу Хурайры,
да будет доволен ими Аллах, рассказывали, что интимное обще-
ние в первую ночь месяца, в середине и в конце него порицается,
так как в эти ночи во время интимного общения присутствует
Сатана.
Надо удерживать себя от интимного общения при нахождении
[женщины] в состоянии регул, однако дозволительно спать раз-
детым с менструирующей женой. Также не стоит [заниматься
интимным общением] до полного омовения (гусл) после регул.
Совершив единожды интимное общение и желая повторения,
следует помыться. Если осквернённый сношением (джунуб)
захочет что-либо съесть, то ему надо совершить самое малое ри-
туальное очищение [= вузу’]. Захотев спать, он тоже должен
совершить вузу’, даже будучи осквернённым сношением 2. Такова
традиция. Но до полного омовения (гусл) не следует стричь во-
лосы и ногти, чтобы они не отделялись от него в состоянии осквер-
нения сношением.
Предпочтительнее доводить [семенную] жидкость до матки,
не сдерживаясь. Но если он отстранится, тогда верно то, что это
не харам.
Один мужчина спросил Посланника, мир ему:
— У меня есть одна наложница из прислуги, и я не хочу, что-
бы она забеременела, так как она тогда перестанет работать.
1
М у ‘а в и й а б . А б и С у ф й а н (ум. 60/680) — сначала се-
кретарь Мухаммада, а затем первый умаййадский халиф.
2
То есть полное омовение (гусл) делать не обязательно.
— Отстраняйся. Ведь если предопределено, то ребёнок по-

явится в любом случае, — сказал он.
После чего тот мужчина пришёл, сказав:
— Появился ребёнок.
Джабир [б. ‘Абд Аллах ал-Ансари], да будет доволен им
Аллах, говорит:
— Когда мы отстранялись, нисходил .‫كنَّا �نع ِزُل والْقرآن �ين ِزُل‬
Коран.
َْ ُ ْ ُ َ َْ ُ
[То есть] когда мы то и дело отстранялись, нисходило Божье
внушение (вахий) и нам не запрещали.
П р а в и л о о д и н н а д ц а т о е  — в появлении на свет ребён-
ка. Когда появляется ребёнок, надо в его правое ухо произнести
призыв к намазу, а в левое ухо — икамат. Ведь, по преданию:
«Кто так поступит, у того ребёнок будет защищён от детских
болезней».
Ему следует дать хорошее имя. По преданию: «Излюбленные
имена для Всевышнего Господа: ‘Абд Аллах (Раб Аллаха), ‘Абд
ар-Рахман (Раб Милостивого) и им подобные». Даже если ребёнок
выпадет из чрева [= случится выкидыш], то традицией пред-
писано дать ему имя.
‘Акика 1 является подтверждённым традиционным предписа-
нием: за девочку — одной овцой, за мальчика — двумя овцами.
Но если будет [только] одна, то тоже дозволяется. ‘Айиша, да бу-
дет доволен ею Аллах, говорила: «Не надо ломать кость ‘акики».
По традиции надо приложить какую-нибудь сладость к нёбу
появившегося ребёнка, на седьмой день сбрить его волосы и раз-
дать дарвишам серебро или золото, равное по весу его волосам,
в качестве подаяния.
Не надо показывать презрение из-за [рождения] девочки,
а из-за [рождения] мальчика слишком радоваться, ведь неизвест-
‘А к и к а  — а) волосы новорождённого и б) жертвенная овца

1
за новорождённого.
но, в ком благо. Девочка бывает большей благодатью, и грядущее

воздаяние за неё бывает больше. Посланник, мир ему, сказал:
— У кого будет три дочери или три сестры и кто будет за них
страдать и заниматься ими, тому Всевышний Господь окажет
милость за его милость к ним.
— О Посланник Аллаха, а если у него две? — спросил кто-то.
— Если у него две, то тоже, — сказал он.
— А если у него одна? — спросил другой.
— Если у него одна, то тоже, — сказал он.
Ещё Посланник, мир ему, сказал: «У кого есть одна дочь, тот
страдалец. А у кого две дочери, тот обременён. У кого три дочери,
тому, о мусульмане, помогите, ведь он будет со мной в раю словно
два пальца», т. е. рядом.
— Кто купит и принесёт с базара домой первые фрукты, они бу-
дут как подаяние. Ему надо начать с девочек, а затем [раздать их]
мальчикам. Ведь кто порадует девочку, тот уподобится тому, кто за
плакал от страха перед Всевышним Истинным. А кто заплачет от
страха перед Господом, тело того станет харамом для адского огня.
П р а в и л о д в е н а д ц а т о е  — насколько возможно, не да-
вать развод (талак), ведь Господь Всевышний из всего дозво-
ленного относится к разводу враждебно. В общем, не дозволяет-
ся обижать кого-либо, разве только по необходимости.
Когда появилась нужда в разводе, не надо давать больше
одного, так как давать три за один раз презираемо. Давать развод
в состоянии регул — это харам и в чистом состоянии при совер-
шённом интимном общении — это тоже харам.
При разводе надо учтиво принести извинение, не давая развод
в гневе и пренебрежении. Затем ей следует вручить такой подарок,
благодаря которому подобрело бы её сердце. Не следует никому
говорить о секретах женщины и раскрывать, «из-за какого недо-
статка я даю ей развод».
— Почему ты разводишься с женой? — спросили у одного.
— Нельзя раскрывать секреты своей жены, — сказал он.
А когда он дал развод, у него спросили:

— Почему ты дал?
— Какое мне дело до рассказов о чужой жене, — сказал он.
Фасл
То, о чём велась речь, было долгом мужа перед женой. Одна-
ко значительнее долг жены перед мужем, ведь она на самом деле
является рабой мужа. По преданию: «Если было дозволительно
делать земные поклоны [кому-либо] кроме Господа, то жёнам
было бы велено делать земные поклоны мужьям».
Долг жены перед мужем состоит в том, чтобы: сидеть дома,
не выходя без разрешения наружу; не выходить к дверям и на кры-
шу; много не общаться и не разговаривать с соседями; без необ-
ходимости не заходить к ним; не говорить о своём муже ничего,
кроме хорошего; не передавать вольности, которые бывают меж-
ду ними при соитии и интимном общении; дорожить во всех делах
его желанием и радостью; не вероломствовать по отношению к его
имуществу; сохранять сострадание [к своим детям]; когда друг
её мужа постучит в дверь, то отвечать ему так, чтобы тот её не
узнал; держать себя прикрытой от всех знакомых мужа, чтобы
они её не распознавали; довольствоваться с мужем тем, что есть,
не ища большего; ставить долг перед ним выше долга перед свои-
ми родственниками; содержать себя постоянно в чистоте так, как
пристало для интимного общения, соития и совместной жизни;
оказывать любое услужение [по дому], которое ей по силам сделать
самой; не похваляться своей красотой перед мужем; быть призна-
тельной за то добро, которое она видела от него, не говоря: «Что
я от тебя видела?»; не придираться всякий раз без причины;
не злиться; не требовать купить-продать [что-либо] и не требовать
развода, ведь Посланник, мир ему, говорит: 
— Я заглянул в ад. В большинстве я увидел там женщин.
Я спросил: «Почему так?» Было сказано: «Они часто клянут
мужей, не признательны им и часто их изводят».
Но Аллах Всеведущ!
Основа третья
Об этикете
зарабатывания
и торговли
аз этот мир — этап на пути к тому миру, а человек нужда-

Р ется в пище и одежде, которые невозможны без заработка,
то надо знать этикет зарабатывания. Несчастен всякий, кто
всецело отдаст себя зарабатыванию мирского, и счастлив всякий,
кто, уповая на Бога, всецело отдаст себя тому миру. Однако
наиболее уравновешен тот, кто займётся и текущей жизнью,
и грядущей. Но его устремлением должна быть жизнь грядущая,
а жизнь текущая пусть служит обеспечению средств грядущей
жизни.
То, что требуется знать из заповедей и этикета зарабатывания,
мы, если пожелает Всевышний и Всесвятый Аллах, разъясним
в пяти главах:
Глава первая. О достоинстве и грядущем воздаянии за зара-
батывание халала
Глава вторая. Об условиях сделок, чтобы они были действи-
тельными
Глава третья. О соблюдении честности при сделках
Глава четвёртая. О стоящей за честностью добродеятельности
Глава пятая. О соблюдении сострадания к религии при сделках
О достоинстве и грядущем
воздаянии за зарабатывание халала
Знай, содержать себя и свою семью без нужды в людях, за-
рабатывая из халала для их достатка, входит в джихад на рели
гиозном пути и достойнее множества религиозных отправлений.
Так, однажды Посланник, мир ему, сидел вместе со сподвиж-
никами, когда мимо них, отправляясь ранним утром в лавку на ба-
заре, прошёл один сильный юноша.
— Эх, если бы его подъём в такую рань был на пути Всевышне-
го Господа! — сказали сподвижники.
— Не говорите так! — сказал Посланник, мир ему. — Ведь
если он отправляется ради того, чтобы себя ли содержать без
нужды в людях, или своих родителей, или свою жену и детей,
то он на пути Всевышнего Господа. А если он постоянно отправ-
ляется ради мирского тщеславия, бахвальства и богатства, то он
на пути Сатаны.
— Кто ищет халал в этом мире, чтобы не нуждаться в людях
или сделать добро своему соседу и родственникам, тот появится
в День воскрешения с лицом, подобным луне в полнолуние.
Ещё он, мир ему, сказал:
— Правдивый торговец восстанет в День воскрешения вместе
с праведниками и мучениками за веру.
— Всевышний Господь любит верующего-ремесленника.
— Самое халалное — это заработок ремесленника, если он
соблюдает порядочность в ремесле.
— Торгуйте, ведь в торговле девять десятых хлеба насущного
людей.
О с н о в а т р е т ь я. Об этикете зарабатывания и торговли 61
— Кто распахнёт для себя врата попрошайничества, тому

Господь Всевышний распахнёт семьдесят врат нищеты.
‘Иса (Иисус), мир ему, встретив одного мужчину, сказал ему:
— Что ты делаешь?
— Совершаю поклонение, — сказал тот.
— А откуда ты берёшь себе на пропитание? — сказал он.
— У меня есть брат, он устраивает мне пропитание, — ска-
зал тот.
— Стало быть, твой брат поклоняется больше, чем ты, —
сказал он.
— Не отлынивайте от заработка, говоря: «Всевышний Господь
подаст хлеб насущный», ведь Всевышний Господь не пошлёт
с небес золото и серебро.
Говорят, мудрец Лукман 1 завещал своему сыну:
— Не отлынивай от заработка, ведь кто превращается в дар-
виша и нуждается в людях, у того истончается религия, слабеет
разум, пропадает мужество, а люди смотрят на него с презрением
в глазах.
Одного из великих людей спросили:
— Кто достойнее: поклоняющийся человек или надёжный
торговец?
— Надёжный торговец, — сказал тот. — Ведь он пребывает
в борьбе. Сатана путём взвешивания, отдавая и забирая, устрем-
ляется к нему, а он постоянно поступает тому наперекор.
‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах, говорит:
— Ни одно из мест, где меня настигнет смерть, я не люблю
больше базара, когда я буду там в поисках халала для своей семьи.
Ахмада б. Ханбала, милость Аллаха ему, спросили:
— Что ты скажешь о мужчине, который поклоняется, сидя в ме
чети, и говорит: «Всевышний Господь Сам явит хлеб насущный»?
Л у к м а н  — древний мудрец, коранический персонаж, 31-я сура

1
Корана названа его именем.

— Такой мужчина невежествен и не знает Закона Божьего, —

сказал он. — Ведь Посланник, мир ему, говорит: «Всевышний
Господь привязал мой хлеб насущный к тени моего копья», т. е.
к совершению похода.
Ауза‘и 1 встретил Ибрахима Адхама, милость Аллаха обоим,
с вязанкой дров на плечах.
— Доколе ты будешь так зарабатывать, а твои собратья
довольствоваться вот этими твоими страданиями? — сказал он.
— Замолчи! — сказал тот. — Ведь, по преданию: «Рая обя-
зательно удостоится тот, кто встанет на стоянке унижения в поис-
ке халала».
Вопрос. Если некто скажет о том, что ведь Посланник, мир
ему, говорит:
— Мне не было Божьего вну- ‫ َوُك ْن ِم ْن‬،‫َجَ َع الْ َم َال‬
ْ‫َما أ ُْو ِح َي إِليََّ أَ ْن أ م‬
шения: «Собирай имущество и ِ ِ ِ ِ
будь в числе торговцев». Но мне ‫«سبِّ ْح‬
َ ‫ َولَك ْن أ ُْوح َي إليََّ أَ ْن‬.‫ين‬ َ ‫التَّاج ِر‬
* ‫ين‬ ِ ِ َّ ‫حِبم ِد ربِك وُكن ِمن‬
было Божье внушение: «Восслав َ ‫الساجد‬ ْ ْ َ َ َّ ْ َ
ِ
ляй хвалой своего Господа и будь .»‫ني‬ ُ ‫ك الْيَق‬ َ َ‫ك َح ىَّت أَيْتِي‬ َ َّ‫َو ْاعبُ ْد َرب‬
в числе преклоняющихся *, и по
клоняйся своему Господу, пока не
удостоверишься» [15: 98–99].
[То есть] он говорит: «Мне не сказали: “Собирай имущество
и будь в числе торговцев”. Но мне сказали: “Восславляй и будь
в числе преклоняющихся, и поклоняйся Всевышнему Господу
до конца жизни”». А это указывает на то, что поклонение достой-
нее заработка.
Ответ. Знай, кто обеспечивает себя и свою семью, для того
поклонение, бесспорно, достойнее заработка. У кого заработок
превышает достаточность, у того нет никакого достоинства, лишь
ущерб и привязанное к этому миру сердце. А это — начало всех
А л - А у з а ‘и , ‘А б д а р - Р а х м а н б . ‘А м р (ум. 157/774) —
1
известный факих и захид, автор книг по фикху Сунан и Маса’ил.

прегрешений. У кого нет имущества, а его обеспечение достаётся

ему из имущества общественных интересов 1 и вакфов, тому пред-
почтительнее не зарабатывать. Это касается четырёх лиц.
Либо того, кто занят наукой, приносящей людям религиозную
пользу, типа науки Закона Божьего, или пользу мирскую, типа
медицины.
Либо того, кто занят управлением по постановлениям, вакфам
и общественным интересам людей.
Либо того, у кого открылся внутренний путь к состояниям
и откровениям суфиев.
Либо того, кто вовлечён в часы (аурад) и внешние религиозные
отправления в суфийской обители, которая отдана в вакф.
Таким людям предпочтительнее не заниматься зарабатыванием.
Стало быть, если их пропитание будет зависеть от людей
и во время, когда у людей будет спрос на такие благодеяния, — без
нужды в попрошайничестве и без обязывания благодарностью
за их принятие, то им также предпочтительнее не зарабатывать.
Ведь у одного из великих людей было триста шестьдесят друзей,
а он постоянно занимался поклонением, ежевечерне наведываясь
к одному из них. Его поклонение обуславливалось его друзьями,
так как они делали его безмятежным, что обуславливало открытие
врат добра для людей. А у другого человека было тридцать друзей,
и он ежемесячно оставался на ночь у одного из них.
Однако когда времена таковы, что люди не жаждут их обес-
печивать без попрошайничества и перенесения ими унижения,
1
М а л - и м а с а л и х  — имущество общественных интересов, кото-
рое складывалось из: пятой части (хумс) трофейной добычи (ганима);
захваченной недвижимости (фай), как правило, земель; невостребован-
ного наследства умерших (таракат), а также вакфов в пользу государства
и налогов (заката, хараджа с мусульман и джизйи с немусульман).
Денежные поступления из этих источников формировали государственную
казну — байт ал-мал, откуда выплачивалось жалованье государственным
служащим (бюджетникам), неимущим, странникам и тем, кого ниже пере-
числяет автор.
тогда им предпочтительнее зарабатывать. Ведь попрошайничество,

входя в число больших грехов (фавахиш), становится халалом
[лишь] по необходимости, исключая того, чья степень велика,
чьё знание содержит много пользы и чьё унижение в поиске про-
питания незначительно. Тогда мы, возможно, скажем, что и для
него предпочтительнее не зарабатывать.
Но кто следит за своим сердцем и лишь внешне занят зараба-
тыванием, тому предпочтительнее зарабатывать. Ведь истина всех
религиозных отправлений — это поминание Всевышнего Истин-
ного. И по ходу зарабатывания сердце можно удерживать с Все-
вышним Господом.
О науке заработка, чтобы он отвечал условиям
Закона Божьего
Знай, эта глава длинная. Обо всём относящемся к ней мы уже
рассказывали в книгах по фикху. А в данной книге мы расскажем
в той мере, в которой часто бывает нужда. Так что кто будет это
знать, тот сможет спросить, если в чём-то возникнут затруднения.
Ну а кто знать не будет, тот ввергнет себя в харам и ростовщиче-
ство, не зная, что об этом следовало бы спросить.
Зарабатывание часто касается шести сделок: продажи (бай‘),
ростовщичества (риба’), задатка (салам), найма (иджарат),
кираза и соучастия (ширкат). Поэтому мы расскажем обо всех
условиях данных договоров.
Д о г о в о р п е р в ы й   — продажа (бай‘). Обрести знание
о продаже — это обязательное предписание, так как никому её
не избежать. ‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах,
заходил на базар и бил плёткой, приговаривая:
— Чтоб ни один не совершал на этом базаре сделки прежде,
чем обучится знанию продаж. Иначе он окажется лихоимцем,
хочет он того или нет.
Знай, что для продаж существуют три столпа: один — поку-
патель и продавец, которых именуют договорщиками; следую-
щий — вещи и товар, которые именуют предметом договорённо-

сти; третий — слово «продажа».
Столп первый — договорщик (‘акид). Торгашу на базаре
нельзя совершать сделки с пятью лицами: ребёнком, безумцем,
рабом, слепым и человеком, живущим за счёт харама.
Что касается незрелого ребёнка — продажа ему, согласно
Шафи‘и, да будет доволен им Аллах, недействительна, даже если
она разрешена его опекуном (вали). То же относится и к безумцу.
Всё, что он [= продавец] у них возьмёт, в случае утраты будет
под его гарантией, а за всё, что он им даст, возмещение на них
не ляжет. Ведь, отдав им, он сам это попусту растратит.
Что касается раба — купля-продажа ему без разрешения хо-
зяина недействительна. Мяснику, пекарю, бакалейщику и прочим
недопустимо вести сделки с рабом, пока они не услышат разреше-
ния господина или того, кто, будучи беспристрастным [свидетелем],
известит их, или в городе станет известно о данном ему разреше-
нии. Следовательно, если они возьмут что-то у него без такого
разрешения, то возмещение хозяину ляжет на них, а если они
отдадут ему, то не смогут это возместить, пока раб не будет осво-
бождён.
Что касается слепого — сделка с ним недействительна, если
только он не направит своего зрячего уполномоченного. Однако
возмещение за то, что он [= продавец] возьмёт [у слепого], ляжет
на него, так как он взрослый и свободный.
Что касается живущих за счёт харама, типа тюрков, притес-
нителей, воров и тех, кто даёт в рост, продаёт вино, веселит му-
зыкой и занимается оплакиванием или даёт ложные свидетельства
и берёт взятки, — с ними со всеми сделка недопустима. Стало
быть, если, осуществляя её, он [= торговец] доподлинно знает,
что купленное им принадлежит тому человеку и не является хара-
мом, то она действительна. А если он доподлинно знает, что оно
не принадлежит тому человеку, то она недействительна. Если же
он сомневается, то ему следует посмотреть: если большая часть
имущества того человека — халал, а меньшая — харам, то сделка
действительна, но не лишена сомнительности; если же большая

часть — это харам, а халал — меньшая, то формально мы не мо-
жем говорить о недействительности сделки, однако сомнительность
её такова, что она близка к хараму и опасность от неё велика.
Что касается иудеев и христиан — сделка с ними действитель-
на, однако им нельзя продавать Свиток Корана и рабов мусульман.
А если они люди войны (ахл-и харб), то не следует продавать им
оружие, ведь такая сделка формально по мазхабу будет недействи-
тельной, а он [= продавец] будет грешником.
Что касается вседозволенцев-ибахитов, которые неверующие
(зиндик), — сделки с ними недействительны, ведь их кровь и иму
щество не безгрешны. Более того, у них ведь нет собственности,
да и брак с ними недействителен. О них судят как о вероотступ-
никах. Кто пьёт вино, сидит с женщинами-неродственницами или
допускает несовершение намаза, тот — зиндик по одному из семи
сходств, о которых мы уже говорили в ‘унванах мусульманства.
С ним нельзя заключать сделки и брак.
Столп второй — имущество, по которому совершается сдел-
ка. Относительно него надо соблюдать шесть условий.
Условие первое — чтобы оно не было нечистым, так как не-
действительна продажа собак, свиней, навоза, костей, вина, сви-
нины и нечистого жира. Однако продажа чистого жира с попавшей
в него скверной не становится харамом. То же касается грязной
одежды. Но допускается продавать мускусную железу и личинки
червя шелкопряда, так как верно, что и то и другое является чистым.
Условие второе — чтобы в нём [= в имуществе] имелась своя
польза, для которой оно предназначено. [Поэтому] недействи-
тельна продажа мышей, змей, скорпионов и земных насекомых,
а та польза, что есть в змее для фокусника (муш‘абид), безосно-
вательна. Также недействительна продажа одного зёрнышка пше-
ницы или чего-то иного, что настолько мизерно, что от него нет
никакого проку.
Однако допускается продавать кошек, медоносных пчел, гепар
дов, львов, волков и всех тех, в чьей шкуре или в чьём убийстве
будет какая-то польза. Допускается продавать попугаев, павлинов

и красивых птиц, польза от которых заключается в комфорте от их
облика и голосов.
Недействительна продажа лютни (барбат), арфы (чанг)
и рубаба, так как использовать их — это харам. Их как будто нет.
Недействительна продажа фигурок, сделанных из глины для того,
чтобы с ними играли дети, будь то даже фигурки животных.
Оплачивать их — это харам, а разбивать их — обязательно. Одна
ко фигурки деревьев и растений продавать допускается. Действи-
тельна продажа блюд и ткани с изображением [животных]: допу-
стимо расстилать такую ткань и делать из неё подушки, но надевать
её недопустимо.
Условие третье — чтобы имущество было собственностью
продавца. Недействительна продажа у того, кто продаст имущество
другого, даже если им будет муж, отец или ребёнок. Если некто
совершит продажу, а после ему дадут разрешение, то продажа
действительной не станет, так как разрешение должно быть [по-
лучено] загодя.
Условие четвёртое — чтобы он продавал то, что в состоянии
передать. Недействительна продажа беглого раба, рыбы в пруду,
птиц в воздухе, приплода в чреве лошади, семени в крупе жеребца
[для размножения], раз передача этого всего на данный момент от
него не зависит. Также недействительна продажа шерсти на спине
животного и молока в вымени, ведь пока он его передаст, оно сме-
шается с вновь появляющимся молоком. Недействительна продажа
отданного в залог без разрешения [залогодателя]. Недействитель-
на продажа наложницы, которая станет матерью ребёнка [= бере-
менна], так как передавать её недопустимо. Недействительна
продажа наложницы, имеющей маленького ребёнка, без ребёнка
или продажа ребёнка без матери, так как разделять их — это харам.
Условие пятое — чтобы товар как таковой, его количество
и качество были известны.
Что касается незнания [товара] как такового — бывает, он го-
ворит: «Я продам тебе, что хочешь: любую овцу из находящихся
в этой отаре или любую холстину из этих холстин». Но это недей-

ствительно. Ему надо указать [предмет продажи], а потом про-
давать. И если он скажет: «Я продам тебе десять гязов [≈ 10,5 м]
этой земли. Межуй с любой стороны, с какой хочешь», — так
тоже недействительно.
Что касается знания количества — оно требуется там, где как
таковой [товар] можно увидеть воочию. Недопустимо, если он
скажет: «Я продам тебе на столько, на сколько такой-то человек
продал своей ткани, или равное такому-то товару золотом или се-
ребром», а тому [= покупателю] количество неизвестно. Однако
допустимо, если он скажет: «Я продам тебе эту пшеницу» или
«Я продам тебе на данную чашку золота или серебра», а тот увидит.
Что касается знания о качестве [товара] — он получит его,
когда увидит. Недействительна продажа того, чего он, возможно,
ещё не видел или видел давным-давно и что, например за долгое
время, могло измениться. Недействительна продажа обветшавшей
[ткани] тузи 1, скрученной одежды, пшеницы в колосьях. При
покупке наложницы надо посмотреть волосы на её голове, руки,
ноги и то, на что обычно предлагает [взглянуть] работорговец
(наххас). Продажа недействительна, если что-то останется не
увиденным. Однако продажа орехов, миндаля, турецких бобов,
гранатов и яиц птиц действительна, хотя они и покрыты скорлупой.
Ведь польза от подобных вещей состоит в том, чтобы их прода-
вали так. При необходимости допускается продавать сырыми
турецкие бобы и орехи в скорлупе. Продажа пива (фукка‘) недей
ствительна, потому что оно закупорено, но пить его, по разреше-
нию, дозволяется 2.
Условие шестое — пока купленное не будет взято, его продажа
недействительна: сначала оно должно попасть в руки, а лишь затем
быть продано.
1
Ту з и  — название тонкой ткани из хлопка, изготавливавшейся
в г. Туз.
2
Ф у к к а‘ — слабоалкогольное газированное пиво (или брага) из яч-
меня и т. п.
Столп третий — договор (‘акд). От слова по нему никуда

не деться. Одному надо сказать: «Я продам это тебе», а другому
сказать: «Я куплю». Или: «Я отдам это тебе за то-то», а тому
сказать: «Я возьму» или «Я согласен». Или сказать словами так,
чтобы благодаря им смысл продажи был понятным, пусть даже
не прямо. Стало быть, без слов это будет не более чем «дал-взял»,
что сейчас уже стало обычным. Предпочтительнее при мелких
сделках ради послабления считать это продажей, раз оно стало
преобладать. Так по учению Абу Ханифы, милость Аллаха ему.
И некоторые из сподвижников Шафи‘и, милость Аллаха ему,
также вывели из учения Шафи‘и, милость Аллаха ему, своё за-
ключение по данному [вопросу]. Они вынесли по нему фатву,
вероятно, по трём причинам.
Первая — потребность в ней стала общей.
Вторая — можно предположить, что во времена сподвижников
такое тоже было обычным. Ведь если бы обременённость словом
«продажа» была в ходу, то они, оказавшись в затруднении, пере-
дали бы [о ней], что не осталось бы скрытым.
Третья — нет невозможного в том, когда заменять слово дей-
ствием входит в обычай. Известно, что так вручают подарки. Ведь
то, что привозили Посланнику, мир ему, и сподвижникам, не об-
ременялось словами предложения и принятия. И так было во все
времена. А раз собственность приобретается без слов там, где нет
обмена [= товар-деньги/товар-товар] — в силу обычая и лишь
одного действия, то там, где обмен есть, это тоже возможно. Од-
нако, по обычаю, тогда не было разницы между мелким и крупным
подарком. А вот при продаже чего-то ценного, типа какого-то
дома, имения, раба, верхового животного и дорогой ткани, суще-
ствовал обычай продавать со словами. Продавая такие вещи без
слов, преступают обычай праведных предшественников, а соб-
ственность не приобретается.
Что касается хлеба, мяса, фруктов и всякой мелочи, которую
покупают порознь, то послабление для них имеет своё основание
в силу обычая и нужды. Между мелочами и чем-то ценным есть
промежуточные степени, о которых надо знать, относятся они

к мелочам или нет. Здесь нельзя дать никакого определения,
а при возникновении затруднений надо следовать путём пред
осторожности.
Знай, если некто покупает без [слов] продажи, например,
ослиный вьюк пшеницы, то он, не относясь к мелочам, без [слов]
продажи не становится его собственностью, но употреблять его
и распоряжаться им — не харам. Ведь вручение его приводит
к получению дозволенности, хотя и не приводит к получению
в собственность. И если он, пригласив кого-нибудь в гости, подаст
что-нибудь из него, то это также будет халалным, т. к. вручение
его владельцем указывает по сопоставлению обстоятельств на то,
что он уже сделал его халалом для получателя, но — при условии
обмена. Если бы он сказал прямо: «Вот этот продукт питания,
принадлежащий мне, раздай своим гостям, а затем верни мне за
него возмещение», что было бы допустимо, то возмещение стало
бы обязательным. При указании на это действием получается
то же самое.
Итак, если [слова] продажи не высказаны, то [товар] не ста-
новится его собственностью. Так что если он соберётся, то не
сможет его кому-то продать. А владелец, если соберётся, сможет
его вернуть прежде, чем он будет съеден подобно той пище, кото
рая выставляется на стол в гостях.
Знай, продажа действительна при условии, что вместе с ней
не ставятся другие условия. Если кто-то скажет: «Я куплю дрова
при условии, что ты донесёшь их мне до дома» или «Я куплю
пшеницу при условии, что ты намелешь мне муку» или «дашь мне
что-нибудь в долг» — или поставит какое-нибудь другое условие,
то продажа будет недействительна, исключая шесть условий.
Одно — в том, что некто продаёт с условием, что другой даёт ему
что-то в залог; или он берёт свидетеля; или кто-то выступает
поручителем; или [определение] цены отложено на потом и до
определённого времени она не нужна; или у обоих есть право
расторгнуть продажу в течение трёх дней или меньше — более
того не допускается; или один продаёт гулама с условием, что он

будет секретарём (дабир) или узнает какое-нибудь ремесло. Дан-
ные условия не делают продажу недействительной.
Д о г о в о р в т о р о й  — ростовщичество (риба’). Ростов-
щичество применимо к наличности и к продуктам питания. Что
касается наличности, то при её продаже две вещи — это харам.
Одна — продавать её в кредит. Не допускается продавать
золото за золото или серебро за серебро, пока у обоих оно не будет
в наличии и пока они не получат его друг у друга, прежде чем
разойтись. Ведь если они не получат его прямо при встрече, про-
дажа будет недействительна.
Другая — при продаже товара за однородный товар излишек —
это харам. Не следует продавать целый динар за динар и хаббу 1
золотых опилок. Не следует за излишек продавать хороший динар
за плохой. Но плохой ли, хороший ли, сломанный или целый, они
равны друг другу. Стало быть, если некто купит какую-то ткань
за целый динар и продаст ту же ткань тому же человеку за динар
и один даник 2 золотых опилок, то так будет действительно и цель
будет достигнута.
Не следует продавать золото с примесью серебра за чистое
золото, или за чистое серебро, или за харатское золото 3, но нуж-
но делать это через что-то. То же самое касается и любых золотых
украшений не из чистого золота. Не следует продавать за золото
жемчужное ожерелье, в котором есть золото. Не следует продавать
за золото позолоченную одежду, если только количество подра-
зумеваемого [в ней] золота не будет таким [мизерным], что при
поднесении к огню выделить его не получится.
Что касается продуктов питания, то их не следует продавать
в кредит за продукты питания. Пусть даже двух [разных] видов.
1
Х а б б а   — 1) 1/48 дирхама, грош (обычно без уточнения региона);
2) зёрнышко.
2
Д а н и к/д а н г   — 1/6 дирхама = 8 хабб (синоним: судс).
3
Х а р а т с к о е з о л о т о  — 1) золотые монеты харатской чеканки,
т. е. отчеканенные в Харате (Герат); 2) чистое и имеющее хождение золото.
Но надо, чтобы оба были вручены при встрече. Если же они будут
одного вида, типа пшеницы за пшеницу, то их не следует прода-
вать ни в кредит, ни за излишек. Напротив, они должны быть
равными по меркам. Недопустимо, если они будут равны на весах.
Ведь равенство в чём бы то ни было соблюдается благодаря тому,
что для этого в большинстве своём обычно 1.
Не следует давать мяснику барана за мясо, пекарю — пше-
ницу за хлеб, маслодаву — кунжут и ядра орехов за масло,
всё подобное не продаётся. Однако если человеку отдадут,
не продавая, чтобы он [просто] взял, то ему дозволяется это
есть, но оно не перейдёт ему в собственность, и он не сможет
это продать. Пшеница будет дозволительна для пекаря, он смо-
жет ей распоряжаться, однако её продажа будет недействитель-
ной: для покупателя пшеница будет за пекарем, а для пекаря хлеб
будет за покупателем — они смогут востребовать их, когда по-
желают.
Недостаточно, если они подарят их друг другу. Ведь если один
скажет: «Я подарю тебе при условии, что и ты подаришь мне»,
то это сделает [дарение] недействительным. Если первый, не вы-
сказав прямо своего условия, тем не менее скажет: «Я дарю»,
зная, что второй учитывает про себя данное условие, а без него он
не даст тому и мана пшеницы, то его дарение не поступит в тот
мир — между ним и Всевышним Господом. Ведь его согласие дано
языком, а не сердцем. И любое согласие не от сердца недостойно
того мира. А вот если он скажет: «Я дарю тебе. Всё равно, пода-
ришь ты мне или нет», имея в сердце то же самое, что он произ-
носит, то так будет действительно. Тогда если и второй подарит,
то будет то же самое.
Если они не подарят [товары] друг другу, а цена и количество
у обоих будут равными, то не возникнет никакой тяжбы в этом
мире, а в том мире не настигнет никакое возмездие. Но если они
То есть согласно своей единице измерения: по весу — взвешиваемое

1
(мясо, железо и пр.), по меркам — для сыпучих тел и т. д.

чем-то отличаются, то есть опасение тяжбы в этом мире и взыва-

ния к справедливости в том мире.
Знай, не следует продавать продукты питания за всё, что де-
лают из этих продуктов питания, даже если они будут равны. Всё,
что получается из пшеницы, типа муки, не следует продавать за
пшеницу. Не следует продавать виноград за уксус и патоку, мо-
локо — за сыр, кисло-творожный сыр — за масло. Тем более не
следует продавать виноград за такой же виноград, пока он не
превратится в изюм, и свежие финики за такие же свежие фини-
ки, пока они не превратятся в сушёные финики. Рассказывать об
этом в деталях долго. Но обязательно выучиться мере уже ска-
занного нами, чтобы тот, кто столкнулся с чем-то неизвестным,
знал, что ему это неизвестно и что следует спросить. Ведь если он
не будет знать меры нами сказанного, то ему самому не будет
известно, о чём надо спросить и чего остерегаться. Тогда он впадёт
в харам и не будет прощён. Ведь поиск знания — это такое же
обязательное предписание, как и поведение согласно знанию.
Д о г о в о р т р е т и й  — договор задатка (салам) 1. В нём
есть десять условий, которые надо соблюдать.
Условие первое — одному во время договора следует сказать:
«Это серебро, или это золото, или эту ткань, — или то, что бу-
дет, — я отдам в задаток, например, за ослиный вьюк пшеницы
с такими-то и такими-то качествами», имея в виду любое качество,
которое может повлиять на изменение цены. Обычно при этом не
дают спуску, говоря всё, чтобы стало известно. А другой должен
сказать: «Я приму». Также допускается, если вместо слова «зада
ток» он скажет: «Я куплю у тебя то-то такого-то качества».
Условие второе — дающий не должен давать навалом, но дол-
жен выяснить вес и количество, чтобы в случае нужды в возврате
он знал, каким образом отдавал.
1
С а л а м ≈ задаток — деньги, получаемые при продаже или приёме
заказа вперёд, в обеспечение; деньги, выданные на руки вперёд; пред-
оплата; авансовый платеж.
Условие третье — следует передать деньги по себестоимости

тут же на встрече по договору.
Условие четвёртое — следует давать задаток за то, о состоя
нии чего становится известно по описанию, типа зерна, хлопка,
шерсти, шёлка, мяса животных. Однако недействителен задаток
за то, что бывает смесью любого рода, в которой не узнать коли-
чество каждой составляющей, типа смеси галийа 1. Или оно состав-
лено из всякой всячины, типа тюркских луков. Или оно является
изделием, типа башмаков, сапог, сандалий и обструганных стрел,
так как они не могут быть описаны. Правда, допускается задаток
за хлеб, хотя он и смешан с солью и водой. Однако их количество,
не приводя к какому-либо неведению, значения не имеет.
Условие пятое — если покупка зависит от срока, то время
должно быть известно. Не следует говорить: «До созревания
урожая», ведь оно происходит по-разному. Время станет извест-
но, если сказать: «До Нового года» и «До следующего Нового
года» — или сказать: «До месяца джумада», это будет правильно
при поставке к первому [из двух джумада].
Условие шестое — давать задаток за то, что по сезону под-
ходит в срок. Неправильно и недействительно давать задаток
за фрукты [с поставкой] до сезона, когда они, возможно, ещё
не поспеют. Но если [к тому времени] они зачастую поспевают,
то это правильно. Если из-за какой-то напасти получение откла-
дывается, то по желанию дают отсрочку или по желанию растор-
гают [сделку], забирая назад деньги.
Условие седьмое — огласить место поставки [товара] — в го-
роде или в деревне, потому что в связи с ним могут случаться
противоречия и возникать тяжбы.
Условие восьмое — никак не указывать на источник происхо-
ждения [продукта] и не говорить «Виноград из этого сада» и «Пше-
ница с этой земли», ведь так будет недействительно.
Га л и й а  — ароматическая смесь, или мазь, на основе нескольких
1
составляющих (мускуса, амбры и пр.), готовившаяся, судя по корню слова,

способом варки.
Условие девятое — не давать задаток за то, что бывает ред-

ким и труднонаходимым, типа большой жемчужины, подобной
которой не сыскать, или миловидной наложницы вместе с ребён-
ком и т. п.
Условие десятое — не давать задаток ни за один продукт
питания, когда его себестоимость выражена продуктом питания:
ячмень и пшеницу не давать в задаток за просо и прочее.
Д о г о в о р ч е т в ё р т ы й   — найм (иджарат) 1, в кото-
ром есть два столпа: плата за найм и польза. Что касается до
говорщиков и слов договора, то они точно такие же, как для
продажи, о которой мы говорили. Что касается оплаты, то она
должна быть известной точно так же, как для продажи, о которой
мы говорили.
Недействительно, если кто-то сдаст дом в аренду за его ремонт,
так как ремонт будет неопределённым [понятием]. Также недей-
ствительно, если он скажет сделать ремонт на десять дирхамов,
так как в заказе на ремонт не определена работа.
Недействительно нанимать скотобоя за шкуру барана и нани-
мать мельника за отруби или какое-то количество муки: не следу-
ет оплачивать всем тем, что получено в результате труда нанятого
работника.
Недействительно, если кто-то скажет: «Я сдам тебе эту лавку
за динар в месяц», так как неизвестен весь срок найма. Он должен
сказать: «На год или на два года», чтобы всё стало ясно.
Что касается пользы, то знай, что правильно нанимать для
любой работы, которая, будучи дозволительной и определённой,
потребует некоего труда и будет сопряжена с трудностями. Поэто-
му в ней надо соблюдать пять условий.
Условие первое — чтобы у работы была определена стоимость
и цена и в ней был заложен свой труд. Так, если кто-то берёт
1
Найм может употребляться как по отношению к неодушевлённым
предметам собственности (найм земли, дома, огорода и пр.), т. е. быть
синонимом аренды, так и по отношению к рабочей силе (найм работника,
лошадей и пр.), что как раз и соответствует термину иджарат.
в найм продукты для украшения лавки, или берёт в найм дерево

для просушки на нём одежды, или берёт в найм одно яблоко,
чтобы понюхать, то всё это недействительно, раз ничего не стоит,
и сродни продаже одного зёрнышка пшеницы.
Если какому-то продавцу, обладающему саном и почётом, при
которых продажа происходит благодаря одному его слову, обусло-
вят плату тем, что он скажет одно слово и проведёт продажу, то его
продажа будет недействительной, а плата ему — харамом, так как
в ней не заложено никакого труда. Плата продавцу и маклеру
станет халалной, лишь когда они проговорят и прослушают на-
столько, что в это заложатся их хлопоты. Тогда им будет положе-
но не более оплаты подобия (уджр-и мисл) 1. А вот то, что они
ввели в обыкновение брать одну десятую и брать от количества
денег, а не от размера труда, это харам. Следовательно, деньги
продавцов и маклеров, берущих в таком виде, это харам.
От этого зла маклер может избавиться двумя путями. Один —
он берёт то, что ему дают, не торгуясь, разве что по размеру
своего труда, и не привязываясь к размеру цены товара. Другой —
он заранее говорит: «Продав это, я хочу один дирхам» или «один
динар», а тот [= владелец] соглашается. Но он не говорит: «Я хочу
одну десятую от цены», поскольку неизвестно, по какой цене
[товар] купят. Будет недействительно, если он так скажет, и ему
полагается только оплата подобия.
Условие второе — найм должен приносить пользу, и в него
не должен входить источник происхождения [товара]. Если кто-
то возьмёт в найм сад или виноградник, чтобы собирать фрукты,
или возьмёт в найм корову, чтобы иметь молоко, или ему дадут
корову напополам, чтобы он заботился о ней, забирая половину
молока, то всё это недействительно. Ведь и фураж, и молоко не
определены. Однако допустимо, если он наймёт женщину для
1
Уд ж р - и м и с л / Уд ж р а л - м и с л (букв.: ‘оплата подобия’),
т. е. оплата каких-то предпринятых усилий, подобных физической работе,
своего рода компенсация за хлопоты, беготню и пр.
выкармливания молоком ребёнка, так как цель — обладать ребён-

ком, а молоко подчинено ей подобно чернилам писца и ниткам
портного — такая мера в подчинённости работе допускается.
Условие третье — следует нанимать для работы, которая,
являясь дозволительной, может быть поручена. Недействительно,
если взять за плату немощного человека для работы, которую он
не сможет сделать. Недействительно, если взять за плату мен-
струирующую для уборки в мечети, ведь такая работа — это харам.
Если за плату будет взят кто-то, чтобы выдернуть здоровый зуб,
или отрезать здоровую руку, или проколоть ребёнку уши для колец,
то всё это недействительно, а брать за такое плату — это харам.
То же самое касается того, что набивают иглой бродяги, прокалы-
вая руки и нанося татуировки. Плата шьющим для мужчин шап-
ки из парчи и плата портным, постоянно шьющим для мужчин
муаровые халаты, парчовую и шёлковую джуббу 1 — это харам,
а нанимать их для этого — недействительно. Такой же харам
нанимать кого-либо для обучения канатоходству. А кто будет
наблюдать за ним, тот станет соучастником в его крови [при не-
счастном случае]. Ведь если люди не будут устраивать зрелища,
он не пойдёт на этот проступок. Грешником станет каждый, кто
даст что-то канатоходцу, фокуснику и игроку с ножами, выполня-
ющим рискованную и бесполезную работу. Оплата шутам, музы-
кантам, плакальщикам и поэтам, занимающимся высмеиванием, —
это такой же харам.
Платить судье за решение и свидетелю за свидетельство — это
харам. Однако если судья выпишет постановление, взяв плату
за свою работу, то это допустимо, ведь он не обязан его писать.
Но при условии, что он не отстраняет других от выписывания
постановлений. Если же он им препятствует, выписывая только
сам и взимая десять динаров или динар за постановление, которое
можно выписать за час, то это — харам. Если же он, не препятствуя
Д ж у б б а  — верхняя одежда (похожа на рубаху) с длинными ши-

1
рокими рукавами.
другим, ставит условие, что напишет его своим почерком только

за десять динаров, то это допустимо. Если постановление выпишет
кто-то другой, а он, поставив отметку, что-то попросит за неё,
сказав: «Я не обязан ставить отметки», то это — харам. Ведь
правильно то, что обязательным является тот размер [труда],
благодаря которому закрепляются его права [на занимаемую
должность]. Следовательно, если он не обязан, то такой размер
труда всё равно что щепотка (ситир) 1 пшеницы, не имеющая
никакой цены. Цена возникает от росчерка судьи. Но не годится
взимать плату за всё то, что возникает от высокого положения
и судебного решения.
Однако плата уполномоченному судьи (вакил-и кази) 2 —
это халал при условии, что он не будет уполномоченным того,
о ком знает, что тот неправ. Более того, он должен быть уполно-
моченным судьи, за которым стоит правда, зная о его правоте или
не зная о его неправоте при условии, что тот не будет лгать, об-
манывать и стремиться скрыть правду, а будет стремиться устра-
нить неправду. Затем, когда правда выявится, он должен замол-
чать. Однако допустимо отрицать то, что в случае признания
исказит правду.
Что касается посредника (мутавассит), который осуществляет
посредничество между двумя лицами, то ему недопустимо брать
[плату] с обеих сторон, так как в одной тяжбе он не сможет ра-
ботать на обоих противников. Но если он приложит усилия со
стороны одного противника, вложив при этом чего-то стоящий
труд, то оплата его [труда] — это халал при условии, что он не
будет говорить харамной лжи, обманывать, скрывать какую-то
правду от обеих сторон и устрашать неправдой каждую, чтобы
из-за этого она пошла на примирение, тогда как, зная истинное
С и т и р/и с т и р/и с т а р/с и р  — мера веса (≈ щепотка), равная
1
во времена автора шести с половиной дирхамам, т. е. ≈ 20 г.

2
В а к и л - и к а з и — помощник судьи, берущий дела на рассмот-
рение судьи и представляющий судье истцов, при этом отчасти принимающий
функции их адвоката.
положение, она на него не пошла бы. При таком посредничестве

примирение зачастую не создаётся. Следовательно, зачастую
посредничество не лишено пристрастности, притеснения, лжи
и обмана. А оплачивать их — это харам.
Узнав, что правда за одной стороной, посреднику недопустимо
хитростью принуждать правого к примирению в ущерб тому, что
ему причитается. Однако если он узнает, что тот собирается по-
ступить несправедливо, то здесь есть одно послабление — устра-
шить его хитростью, чтобы тот отказался от стремления к неспра-
ведливости.
В ком преобладает религиозность, тот знает, что будут учиты-
вать каждое слово, которое сойдёт у него с языка. Почему он
сказал, зачем он сказал, правду он сказал или ложь, имел при этом
правдивый умысел или ложный. У него не смогут получиться
[одновременно] и посредничество, и наделённость полномочиями
вместе с [правом принятия] решения.
Что касается ходатая (шафи‘) перед вельможами для назна-
чения кого-либо на должность, то ему, если он вложит свой труд,
допустимо брать за него плату при условии, что он совершит ра-
боту, сопряжённую с хлопотами, и не возьмёт возмещение за [своё]
высокое положение и самовосхваление, а по делу скажет речь,
которая будет допустима. Но он будет грешником, если заговорит
о помощи притеснителю, или о предоставлении харамного содер-
жания, или о сокрытии правдивого свидетельства, или о харамном
деле. Тогда плата ему — это харам.
Все эти заповеди о найме требуется знать. Ведь в них грешат
оба, дающий и берущий. Говорить о них в деталях долго. Но пусть
обыватель (‘амми) в данной мере познакомится с трудными
местами и узнает, о чём надо спросить.
Условие четвёртое — чтобы работа не была обязанностью
и чтобы на неё распространялось замещение. Ведь недопустимо,
если воина (гази) наймут для похода за веру, так как, когда он
однажды встал в строй, поход за веру стал для него обязанностью.
По этой же причине недопустима плата судье и свидетелю [= их
нельзя заменить]. Не допускается давать плату тому, кто вместо

кого-то другого будет держать пост или совершать за него намаз,
так как замещение на это не распространяется. Оплачивать па-
ломничество (хаджж) допускается для того, кто не двигается
с места без надежды на улучшение. Найм допускается для обуче-
ния Корану и обучения определённой науке. Он допускается для
рытья могил, обмывания покойников, перенесения трупов, хотя
это и входит [для некоторых] в коллективные обязанности (фу-
руз-и кифайат).
Что касается найма для предстоятельства в намазе отдохнове-
ния (намаз-и таравих) 1 и для произнесения призыва к намазу,
то здесь есть противоречия. Он действительно не является хара-
мом и сопоставляется с трудом нанятого человека — ведь тот
должен следить за временем и присутствовать в мечети, а не со-
поставляется с самим намазом и призывом. Однако он не лишён
презрения и определённой сомнительности.
Условие пятое — работа должна быть известна. Забирая в арен-
ду верховое животное, ему [= арендатору] надо его увидеть, а арен-
додателю вьючных животных (мукари) — знать, сколько будет
составлять груз, кто поедет верхом и сколько будет составлять еже-
дневный прогон, если только в аренде нет своего принятого обычая,
которого бывает достаточно. Если кто-то берёт в найм землю, то он
должен сказать, что собирается выращивать, ведь вреда от проса
больше, чем вреда от пшеницы, если только это не известно по обы-
чаю. Точно так же все прочие наймы должны основываться на зна-
нии, чтобы не возникали тяжбы. Недействительным бывает всё,
что основывается на невежестве, из-за чего возникают тяжбы.
Та р а в и х , е д .   ч . т а р в и х а (букв.: ‘отдохновение’) — а) не-
1
продолжительная пауза после отправления цикла из нескольких рак‘атов

в ночных намазах в месяц рамазан, введенная ‘Умаром б. ал-Хаттабом;
по словам ал-Газали, считается похвальным нововведением; б) по названию
введённой паузы — сами ночные намазы в месяц рамазан, выполняемые
после вечернего обязательного намаза и в другие месяцы, именуемые как
тахаджжуд. Здесь имеется в виду второе значение.
Д о г о в о р п я т ы й   — кираз 1. В нём три столпа.

Столп первый — капитал. Он должен быть наличным золотом
и серебром, а серебряная мелочь, ткани и прочие товары [для него]
не годятся. Надо определить вес [наличности]. Она должна быть
вручена работнику (‘амил), так как не годится, если владелец
поставит условие держать её при себе.
Столп второй — прибыль. Надо определить, что будет при-
читаться работнику — половина или одна треть. Недействитель-
но, если кто-то из них скажет: «Мне или тебе — десять дирхамов,
а остальное — разделим».
Столп третий — работа. Условие в том, чтобы эта работа
была торговлей — куплей-продажей, а не ремеслом. Недопусти-
мо, если кто-то отдаст пшеницу пекарю, чтобы тот испёк хлеб,
прибыль от которого он разделит пополам. То же самое касается
хлопковых семян, если он отдаст их маслодаву. Недействительно,
если торговля будет обусловлена продажей только такому-то и по-
купкой только у такого-то. Недопустимы условия во всём, что
ограничивает данную сделку.
Заключение договора по сделке состоит в том, что один ска-
жет: «Я дам эти деньги тебе для ведения торговли и раздела
прибыли пополам». А другой скажет: «Согласен». Заключив
договор, работник становится в купле-продаже уполномочен-
ным владельца. Он может расторгнуть его, когда пожелает.
При расторжении договора владельцем, если собственность
представлена вместе и наличностью и прибылью, они их раз
деляют. А если собственность представлена товаром без прибы-
ли, то его отдают владельцу, и работнику не обязательно его
продавать. Если работник скажет: «Я продам», владельцу до-
пустимо ему запретить, разве только он найдёт такого клиента-
оптовика (забyни), который купит с некой прибылью [для
1
К и р а з (араб. к и р а д ) — договор между двумя лицами, при
котором одно лицо инвестирует в торговлю наличный капитал, а второе —
свой труд, при оговорённом разделе прибыли от продаж. Син.: мукараза
(араб. мукарада).
владельца], тогда тот запретить не может. Когда собственность

представлена товарами с заложенной в них прибылью, работник
обязан продавать их за ту же наличность, из которой состоял
капитал [= за золото и серебро], а не за какую-то иную. И, пре
вратив в наличность размер капитала, [в случае расторжения]
он не обязан продавать остаток [товара], который они должны
разделить.
По исходу одного года им обязательно узнать цену собствен-
ности для заката. Закат с доли [прибыли] работника лежит
на работнике.
Ему не следует отправляться [вместе с собственностью] в путе
шествие без разрешения владельца. Если же он отправится,
то ответственность за собственность ляжет на него. Если же
он отправится по разрешению [= в служебную командировку],
то дорожные расходы оплачиваются за счёт кираза. Расходы
на весы, гири, носильщиков и аренду лавки также оплачиваются
за счёт него. По возвращении дорожная скатерть, кувшин для
подмывания и то, что было куплено за счёт кираза, будет отно-
ситься к его собственности.
Д о г о в о р ш е с т о й   — соучастие (ширкат). Соучастие
происходит при совместной собственности, когда они дают друг
другу разрешение распоряжаться ею. Тогда при равной собствен-
ности обоих прибыль будет пополам, при различной — такая же
будет и прибыль. Обуславливать её изменение недопустимо, если
только не будет работать лишь один из них. Тогда допускается
обусловить для него её увеличение из-за работы, что будет похо-
же на кираз, совмещённый с ширкатом.
Обычны и три других ширката, но они недействительны.
Один — ширкат носильщиков и ремесленников, которые
уславливаются о том, что будут соучастниками во всём, ими зара-
ботанном. Но это недействительно, так как плата[, полученная]
каждым, — это чисто его собственность.
Ещё один именуют переговорным ширкатом (ширкат-и
муфаваза), когда они вкладывают в него всё, что имеют, говоря:
«Какими бы ни были прибыль и убыток, они будут совместными».

Это также недействительно.
Ещё один — когда у одного есть собственность, а у другого —
высокое положение. Тогда собственность продаётся благодаря
словам обладателя высокого положения с целью совместной при-
были. Это также недействительно.
В данной мере обязательно обучиться знанию по сделкам,
так как в нём нуждаются все. Ну а что выходит за пределы ска-
занного, случается редко. Познав это, можно спросить о любом
выпавшем деле, а не зная, — впасть в харам и не быть извинённым.
О соблюдении правосудности и честности в сделках
Знай, то, о чём мы говорили, — это условие действительности
сделок с формальной стороны Закона Божьего. Есть много сделок,
когда мы выносим юридическое заключение (фатва) об их дей-
ствительности, но когда совершившие их люди находятся под
проклятием Господа. Такие сделки ведут мусульман к страданиям
и потерям, которые делятся на две части: одни — общие, другие —
частные.
Что касается общих страданий, то они двояки.
В и д п е р в ы й  — прокляты спекулятивное придерживание
(ихтикар) и скупщик-спекулянт. Скупщик-спекулянт (мухта-
кир) — это тот, кто покупает продукты и откладывает их, пока
они не подорожают, а затем продаёт.
— Кто сорок дней придержит продукты, чтобы они подоро-
жали, а затем раздаст их в качестве подаяния (садака), тот всё
ещё не искупит своего прегрешения.
— Всевышний Господь отвратится от всякого, кто, отвратив-
шись от Всевышнего Господа, сорок дней придержит продукты,
имея намерение на их подорожание.

— Кто купит продукты, отвезёт их в город и продаст по цене
дня, тот как будто раздаст их в качестве садаки.
А в другой передаче: «как будто освободит одного раба».
‘Али [б. Аби Талиб], да будет доволен им Аллах, говорит:
— Зачерствеет сердце у того, кто отложит продукты на сорок
дней.
Его известили о продуктах одного скупщика-спекулянта, он по-
велел их сжечь.
Один из праведных предшественников через своего уполно-
моченного послал продукты из Басры в Васит, чтобы он их там
продал. По прибытии [цена] оказалась очень низкой. Выждав
неделю, он продал их вдвое дороже и написал о своём поступке.
В ответ тот отписал: «Мы бы удовлетворились малой прибылью
с сохранением религии. И ты не должен был променивать нашу
религию на большую прибыль. Твой поступок — это великое
преступление. Тебе надо всё раздать в качестве садаки, чтобы
искупить то, что ты сделал. И ещё сомнительно, сможем ли мы
полностью избавиться от такого злополучия».
Знай, что это запрещают из-за вреда для людей. Ведь пища
поддерживает человека. При её продаже всем людям дозволяется
её покупать. Когда же один, купив, закроет её, отказав в ней всем,
то это сродни тому, как если он перекроет дозволенную воду,
чтобы люди, испытывая жажду, покупали её втридорога.
Данный грех существует при покупке продуктов с таким на-
мерением. Однако крестьянин, у которого имеются зерно и про-
дукты, сами по себе принадлежащие ему, может продавать их,
когда пожелает. Ему не обязательно продавать их быстро. Тем не
менее предпочтительнее, если он не станет откладывать. Если
у него появится желание, чтобы они подорожали, то такое желание
будет порицаемым.
Знай, что спекулятивное придерживание лекарств и вещей,
которые не являются пищей и в которых нет общей потребности,
это не харам. Но для пищи это харам. А вот что касается того,
что приближается к ней, типа мяса, масла и им подобного, то по

ним имеются разногласия. Верно то, что оно [= их придерживание]
не лишено своей презрительности, не доходя, однако, до степени
[придерживания] пищи. К тому же харам придерживать пищу
тогда, когда с продуктами трудно. А когда любой желающий их
купить с лёгкостью их находит, то не пускать их в продажу — это
не харам, потому что в ней нет необходимости. Некоторые гово-
рили, что не продавать в такое время — тоже харам. Верно то,
что это презираемо, ведь включает в себя ожидание подорожания,
а ожидать страданий людей порицается. Праведные предшествен-
ники презирали два вида торговли: один — продажа продуктов,
другой — продажа саванов (кафан), так как порицается ожидать
страданий и смерти людей. Ещё они считали порицаемыми два
вида ремёсел: ремесло мясника, поскольку оно делает сердце чёр-
ствым, и ремесло ювелира, поскольку оно украшает этот мир.
В и д в т о р о й общих страданий — давать при сделках фаль
шивые деньги. Ведь если берущий не знает, то по отношению
к нему уже поступают несправедливо. А если знает, то он, воз-
можно, обманет другого, тот следующего и так далее, [фальшивые
деньги] будут ходить по рукам долгое время, а несправедливость
от них будет приходиться на него. Именно поэтому один из вели-
ких людей сказал: «Сбыть один фальшивый дирхам — хуже, чем
украсть сто дирхамов». Сказал он так, потому что грех кражи
свершается сиюминутно, а этот [= сбыт фальшивых денег], слу-
чается, продолжается и после смерти. Несчастен тот, у кого со
смертью не умирает его грех. И бывает, оставаясь на сто-двести
лет, он мучает умершего в могиле, ведь ему он обязан своим
происхождением.
А теперь следует узнать пять вещей 1 о фальшивом золоте
и серебре.
1
По сравнению с Ихйа’: здесь произошла перекомпоновка материала:
при заявленных пяти указаны только четыре вещи. Первый пункт объединя-
ет то, что в Ихйа’ разбито на первое (выбросить) и третье (не отдавать
Первая — при попадании в руки фальшивых денег человеку на

до выбросить их в яму. Негоже отдавать их кому-то ещё со словами:
«Это подделка». Ведь тот человек, возможно, обманет другого.
Вторая — базарному торгашу обязательно выучиться науке
о наличности, чтобы знать, какая из неё бывает негодная, но не
для того, чтобы не принимать её, а для того, чтобы не отдать её
кому-нибудь по ошибке и не нанести ущерб правам мусульман.
Грешником будет каждый, кто не выучится и через чьи руки она
пройдёт. Ведь поиск знания обязателен о любой сделке, в которую
втягивается раб (Божий).
Третья — даже если он примет её [= фальшивую наличность]
с таким намерением, о котором Посланник, мир ему, сказал:
Да будет милостив Аллах ‫ض ِاء َو َس ْه َل‬ ِ ِ
к мужчине, который легко от َ ‫َرح َم هللاُ ا ْمَرأً َس ْه َل الْ َق‬
даёт и легко взыскивает, — .‫ض ِاء‬ ِ
َ ‫االقْت‬
то это будет благо, однако с устремлением выбросить её в яму.
Но не годится, если он задумает её потратить, пусть даже со сло-
вами: «Это подделка».
Четвёртая — подделкой бывает то, что не содержит в себе
ни золота, ни серебра. Однако то, в чём золото и серебро с нехват-
кой, но содержится, не обязательно выбрасывать в яму. Если же
он соберётся их [= деньги] потратить, то может, выполнив две
обязанности: одна — пусть скажет об этом без утайки, другая —
пусть отдаст тому, в чьей надёжности уверен, [уверен,] что и тот
не обманет другого человека. Следовательно, если он, узнав о том,
что тратить их — это халал, не скажет [об их неполноценности],
то уподобится тому, кто продаст виноград человеку, зная, что тот
«пьющий одну треть» 1, и пустит его на изготовление одной трети,
и тому, кто продаст оружие человеку, который будет грабить: это
другим) дела; второй совпадает; третий здесь — четвёртое дело там, четвёр-
тый здесь — пятое там.
1
П ь ю щ и й о д н у т р е т ь —алкоголик; тот, кто пьёт самогон
из изюма (при варке две трети испаряются).
харам. Из-за бремени надёжности в сделках праведные предше-

ственники говорили так: «Надёжный торговец достойнее покло-
няющегося человека».
Часть вторая — частная несправедливость, которой подверга-
ется только тот, с кем происходит сделка. Любая сделка, которая
идёт ему во вред, — это несправедливость и харам. Итак, всё, что
он считает недопустимым в действиях по отношению к себе, он не
должен делать по отношению к любому мусульманину. Ведь кто
допускает для мусульманина то, что не допускает для себя, у того
вера неполная. Однако сказанное изложат в подробностях четыре
[обязанности].
О б я з а н н о с т ь п е р в а я  — не расхваливать товар больше
того, что он собой представляет, так как это и ложь, и обман,
и несправедливость. И даже хвалебную правду говорить не сле-
дует, когда покупатель знает о ней и без слов, которые будут
впустую. «Не произнесёт он и слова без готового над ним
надсмотрщика» [50: 18]. С него спросят за каждое сказанное
им слово: «Почему ты сказал?» И если слова сказаны попусту,
то никакого извинения не будет.
Что касается дачи клятв: если они лживы, то войдут в число
великих грехов; если же правдивы, то произносить имя Все-
вышнего Господа ради какого-то низменного дела — это неува-
жение. По преданию: «Пропасть в геенне торговцам за их “Нет,
клянусь Аллахом!”, “Да, клянусь Аллахом!” И пропасть в геен-
не ремесленникам за их “Завтра” и “Послезавтра”». По преда-
нию: «Кто сбывает свой товар клятвами, на того Всевышний
Господь не взглянет в День воскрешения».
Есть рассказ о Йунусе б. ‘Убайде 1, да будет доволен им Аллах,
который, продавая шёлковую ткань, однажды раскрыл для поку-
пателя корзину, а его ученик сказал: «О Господин, даруй милость
райскими тканями!» Он закрыл корзину, так и не продав ткань,
поскольку испугался, что это будет восхвалением товара.
Й у н у с б . ‘Уб а й д (ум. 139/756) — басрийский сподвижник
1
ал-Хасана ал-Басри; мухаддис, от которого передают около 200 хадисов.

О б я з а н н о с т ь в т о р а я  — при продаже не скрывать

от покупателя ни малейшего изъяна в товаре, говоря ему всё до
конца и как есть. Если продавец скроет, совершив надувательство
и поступившись порядочностью, то он — притеснитель и грешник.
Всякий раз, когда он выставит ткань с более красивой стороны,
или выставит в тёмном месте, чтобы показать её попригожее, или
выставит лучший башмак или сапог из пары, он — притеснитель
и распутник.
Как-то Посланник, мир ему, подошёл к мужчине, который
продавал пшеницу. Он засунул руку в пшеницу — внутри она была
влажной.
— Что это? — сказал он.
— Вода попала, — сказал тот.
— Почему же ты не выставил наружу подмоченную? — сказал
он. —
Кто жульничает с нами, тот не из нас. .‫س ِمنَّا‬
َ ‫َم ْن َغشَّنَا �فَلَْي‬
[То есть] кто жульничает, тот к нам не относится.
Один мужчина продал за триста дирхамов верблюда, нога
которого была с изъяном. Там же беспечно стоял Васила б. Аска‘ 1,
из сподвижников. Узнав, он пустился вслед покупателю и сказал:
— У него нога с изъяном.
Мужчина пришёл и забрал у продавца сто дирхамов.
— Почему ты испортил мне такую продажу? — сказал про-
давец.
— Потому что я слышал от Посланника, — сказал [Васила], —
который говорил: «Никому не разрешается что-либо продавать,
скрывая изъяны. И другим не разрешается знать и не говорить
об этом».
И сказал:
В а с и л а б . а л - А с к а ‘ а л - К и н а н и (уб. 83/702)  — мухад
1
дис и коранист; после смерти Пророка отправился в аш-Шам, где и погиб

в сражениях за Димашк.
— Посланник, мир ему, взял с нас клятву быть порядочными

по отношению к мусульманам и сохранять сострадание. А укры-
вательство не относится к порядочности.
Знай, проводить так сделки тяжело и является одним из [видов]
большой внутренней борьбы, но становится лёгким благодаря двум
вещам.
Одна — не покупать товар с изъяном и о покупаемом про себя
сказать, что если его уже обманули, то он, зная, что сам оказался
в убытке, не станет перекидывать его на другого. Раз он сам то и де
ло осыпает проклятиями обманувшего его человека, то не станет
подставлять себя под проклятия другого. Ему следует знать глав-
ное: не только хлеб насущный не прирастёт обманом, но и благо-
дать покинет имущество и не будет процветания. Всё, что будет
то здесь, то там нажито мошенничеством, окажется потерянным
разом из-за какого-нибудь события, которое с ним произойдёт,
а несправедливость останется. Он будет похож на того мужчину,
который разбавлял молоко водой. Однажды вдруг сошёл сель
и унёс его корову. А его ребёнок сказал: «Та разрозненная вода,
которую мы доливали в молоко, враз собралась и унесла корову».
— Когда в сделку закралось предательство, благодать её по-
кинула.
Смысл благодати (баракат) — бывает некто, у кого немного
имущества, а он процветает. Довольно многим от этого комфорт-
но, и от него происходит много благ. А бывает некто, у кого тьма
имущества, и такое многочисленное имущество становится при-
чиной его гибели и в этом мире, и в том, без всякого процветания.
Следовательно, искать надо благодати, а не излишества. Благодать
заключена в надёжности. Ведь все устремляются к ведению дел
с тем, кто известен надёжностью, приумножая его прибыль. А когда
он известен предательством, все его избегают.
Другая — знать, что срок его жизни не превысит ста лет,
а у того мира он беспределен. Каким же образом допустимо вре-
дить своей вечной жизни ради приумножения серебра в течение
нескольких ограниченных дней? Такие понятия надо в свежести

удерживать в своём сердце в течение этих немногих дней, чтобы
мошенничество и предательство не становились милы сердцу.
— Люди находятся под защитой [фразы] «Нет бога кроме
Аллаха» (Ла илаха илла-Ллаху) от гнева Всевышнего Господа
до тех пор, пока не предпочтут религии этот мир. Тогда, как толь-
ко они произнесут эти слова, Всевышний Господь скажет: «Гово-
ря так, вы лжёте и неправдивы».
Не жульничать — это обязательное предписание (фариза) как
при продаже, так и во всех ремёслах. Изготовление подделки —
харам, если только её не станут скрывать.
Ахмаду б. Ханбалу, милость Аллаха ему, задали вопрос
о штопке [одежды].
— Можно тому, кто содержит её для одевания, но не для про
дажи, — сказал он. — А кто штопает ради обмана, тот грешник,
а вознаграждение его — это харам.
О б я з а н н о с т ь т р е т ь я  — не прибегать ни к какому
обману при измерении и взвешивании, измеряя правильно. Гос-
подь Всевышний говорит: «Пропасть геенны 1 обвешивающим»
[83: 1] — пропасть геенны тем, кто, забирая, намеряет с лишком,
а отдавая, недомеряет. У праведных предшественников был обы-
чай забирать что бы то ни было на полхаббы меньше и отдавать
что бы то ни было на полхаббы больше. Они говорили: «Эти
полхаббы — завеса между нами и адом», опасаясь, что не смогут
правильно измерить. Ещё они говорили: «Глупец тот, кто за пол-
хаббы продаёт рай, простирающийся на несколько раз по семь
небес и семь твердей. И глупец тот, кто за полхаббы меняет бла-
женство на пропасть в геенне».
Всякий раз, когда Посланник, мир ему, что-то покупал,
он говорил:
В а й л  — коранический термин, обозначающий ‘пропасть в геенне’,

1
часто переводится как ‘горе’.

— Посчитай цену и чуть накинь.

Фузайл ‘Ийаз, милость Аллаха ему, увидел своего сына, как
тот взвешивал динар, чтобы кому-то отдать, очищая его от той
грязи, которая забилась в чекан на золотой монете, и сказал:
— Для тебя, сын, это достойнее, чем два хаджжа и две ‘умры.
Праведные предшественники говорили: «Владелец двух весов,
на одних отдающий, а на других берущий, хуже всех распутников».
Из их числа каждый торговец тканью, который при покупке
измеряет холстину не в натяг, а при продаже натягивает. К ним
относится и каждый мясник, который взвешивает кости с мясом
не как обычно. К ним относится и каждый, кто продаёт зерно
вместе с находящейся в нём больше обычного землёй. Всё это
харам. Тем более что честность с людьми обязательна во всех
делах и сделках. Ведь кто произнесёт такие слова, что сам, едва
услышав им подобные, испытает презрение, уже проведёт различие
между «давать» и «брать». Спастись от этого можно, ни в чём и
ни в какой сделке не предпочитая себя своим собратьям, что весь-
ма тяжело. Именно поэтому Всевышний сказал: «Нет среди вас
никого, кто в неё бы [= геенну] не вошёл» [19: 71]. [То есть]
нет ни одного, кто не пройдёт через ад. Однако кто окажется
ближе к пути богобоязненности, тот быстрее обретёт избавление.
О б я з а н н о с т ь ч е т в ё р т а я   — никоим образом не об-
манывать о расценках на товары и не скрывать их. Ведь Послан-
ник, мир ему, запретил кому-либо выходить навстречу каравану
и, скрывая городские расценки, скупать товар по дешёвке. Кто
так поступит, с тем владельцу товара стоит расторгнуть продажу.
Посланник, мир ему, ещё запретил кому-либо говорить чужаку,
привёзшему в город какой-либо дешёвый товар: «Оставь его
у меня, я позже продам его подороже». Ещё он запретил покупа-
телю завышать цену товара, чтобы другие посчитали его слова
правдой и купили дороже, и тому, кто договорился об этом с вла-
дельцем товара с целью обмана другого человека. Когда обману-
тый узнает об этом, ему разрешается расторгнуть продажу. На ба-
заре есть обычай отдавать товар на торги тем, кто не помышляет
его покупать, чтобы увеличить цену. Это харам. Также недопу-

стимо покупать товар у простака, который, не зная цены на товар,
продает задёшево, или продавать простаку, который, не зная,
покупает задорого. Несмотря на то что мы вынесем фатву о том,
что формально продажа действительна, однако, утаив её подно-
готную, человек согрешит.
Один из последователей 1 находился в Басре, когда его гулам
написал ему письмо из города Суса 2: «В нынешнем году сахар
постигла напасть. Прежде, чем об этом станет известно, закупи
сахара побольше». Он закупил много сахара и своевременно
продал его, сделав прибыли на тридцать тысяч дирхамов. Затем
он сказал себе: «Ты поступил с мусульманами вероломно, скрыв
напасть с сахаром. Как такое допустимо?!» Взяв тридцать тысяч
дирхамов, он пришёл к [первому] продавцу сахара.
— Это твоё, — сказал он.
— Почему? — сказал тот.
И он рассказал ему, в чём дело.
— Теперь я тебе их подарил, — сказал продавец.
Вернувшись домой, ночью он крепко задумался и сказал:
«Возможно, этот человек сказал так от стыда. Ведь я и с ним
поступил вероломно». На следующий день он вновь их принёс
и в разговоре с ним настаивал, пока не отдал ему тридцать тысяч
дирхамов.
Знай, тот, кто говорит свою покупную цену, должен говорить
правду, нисколько не лукавя. Если выявился какой-либо изъян,
он должен сказать о нём владельцу товара. Если он купил его
дорого, проявив, однако, снисхождение из-за дружбы с продавцом,
Та б и ‘и н (букв.: ‘последователи’) — второе поколение мусуль-
1
ман, которому не довелось увидеть Пророка, но которое общалось с пер-

вым поколением и пошло за ним, т. е. за сподвижниками (сахаба) Про-
рока. Приводимые в тексте формулы посмертных благопожеланий (евло-
гий) для имён тех и других различны.
2
Современный Шуш/Шуштар на юге Ирана в провинции Хузи-
стан рядом с г. Дизфул.
который, возможно, являлся его другом или родственником, то он

должен сказать. Если взамен он отдал какой-то товар стоимостью
девять динаров в счёт десяти динаров, ему не стоит говорить, что
его покупная цена десять. Однако если в своё время он купил его
дёшево, а после того расценки на товар изменились, и теперь
он стоит девять, ему надо сказать.
Излагать об этом в деталях долго и в данной книге не полу-
чится. Ведь базарники часто совершают предательство, не зная
о том, что это предательство. Человеку, главное, не стоит проде-
лывать с другим ту махинацию, которую он считает недопустимой,
если кто-то проделает её с ним. Ему надо сделать это своим ме-
рилом. Ведь каждый, кто покупает, полагаясь на заявленную
покупную цену, покупает, считая, будто он сполна разузнал и ку-
пил за свою цену. А когда за этим окажется махинация, то он
на неё не согласится, и та [продажа] будет мошенничеством.
Гл а в а ч е т в ё р т а я
О благодеянии и добродетельности при сделках
Знай, Всевышний Господь повелел к благодеянию точно так же,
как и к правосудности: «Поистине, Аллах повелевает к право-
судности и благодеянию» [16: 90]. Минувшая глава была цели-
ком о правосудности, чтобы благодаря ей избежать несправедли-
вости. А данная глава о благодеянии. Всевышний Господь говорит:
«Поистине, милость Аллаха близка от благодеющих!» [7: 56].
Кто удовольствуется правосудностью, тот сбережёт в религии свой
капитал. Но прибыль заключена в благодеянии. И умён тот, кто
не отказывается от прибыли того мира ни в одной сделке.
Благодеяние (ихсан) — это такое добродетельство, из кото-
рого участник сделки извлечёт свою пользу, но которое не будет
для тебя обязательным. Степень благодеяния приобретается шестью
способами.
С п о с о б п е р в ы й  — не позволять себе делать сверхпри-
быль, даже если покупатель согласится на неё из-за имеющейся
у него нужды. Сари Сакати 1, милость Аллаха ему, владел одной

лавкой, не позволяя себе делать прибыль более пяти [процентов].
Однажды он купил миндаль за шестьдесят динаров, затем цена
миндаля выросла. К нему обратился один маклер.
— Продай за шестьдесят три динара, — сказал Сари.
— Сегодня его цена девяносто динаров, — сказал тот.
— Я обязался продавать не более, чем за пять [процентов
прибыли], — сказал он, — и не позволю себе поступиться моим
устремлением. 
— Я тоже не позволю себе продавать твой товар по занижен-
ной цене, — сказал тот и не продал. И Сари не дал согласия
на завышенную цену. Вот такая степень благодеяния.
Мухаммад б. ал-Мункадир, принадлежа к числу вели-
ких людей [религии], был владельцем лавки с тканями. Цена
на некоторые из них составляла пять динаров, на другие — десять
динаров. В его отсутствие его ученик продал одному арабу
пятидинаровую ткань за десять динаров. Вернувшись и узнав
об этом, он целый день разыскивал того араба, а найдя его,
сказал:
— Красная цена той ткани пять динаров.
— А может, я согласен [и на эту цену]? — сказал араб.
— Так то оно так, да только всё, что я не приемлю для себя,
я не приемлю и для любого мусульманина. Пойдём, ты расторгнешь
продажу или возьмёшь у меня пять динаров или пойдём, я дам
тебе лучшую ткань, — сказал он.
Араб взял пять динаров.
— Кто этот мужчина? — после спросил он у кого-то.
— Мухаммад б. ал-Мункадир, — сказали ему.
— Пречист Аллах! — сказал он. — Это тот мужчина, чьё имя
мы, отправляясь молить о дожде, произносим всякий раз, когда
в пустыне засуха. И дождь тут же идёт!
А с - С а р и а с - С а к а т и (ум. 253/867) — известный суфий,

1
дядя ал-Джунайда ал-Багдади и его учитель.

Праведные предшественники имели обыкновение делать не-

большую прибыль при большом количестве сделок. Так, они
считали, благодати больше, нежели ожидать сверхприбыль.
‘Али [б. Аби Талиб], да будет доволен им Аллах, обходил
базар Куфы, приговаривая:
— Люди, не отвергайте мизерную прибыль, ведь тогда лиши-
тесь большой.
‘Абд ар-Рахмана б. ‘Ауфа, милость Аллаха ему, спросили:
— Что привело к твоему богатству?
— Я не отказывался от небольшой прибыли и не придержал
ни одного животного, продавая их тому, кто у меня просил, —
сказал он. — Однажды я продал за день тысячу верблюдов по
себестоимости, не сделав прибыли больше, чем за продажу [для
них] тысячи пут, каждые стоимостью в один дирхам. К тому же
я избавился от прокорма их за один дирхам. Прибыль составила
две тысячи дирхамов.
С п о с о б в т о р о й  — покупать дороже товары дарвишей,
чтобы порадовать их, типа верёвки у старушек, фруктов из рук
детей и дарвишей, терпящих лишения. Ведь такая снисходитель-
ность лучше и достойнее подаяния. Кто так поступит, за того будет
мольба Посланника, мир ему, который сказал:
ِ ‫رِحم هللا اِمرأً سهل الْ�بي ِع وسهل‬
— Да будет милостив Аллах .‫الشر ِاء‬
ّ
к мужчине, который легко прода َ َ ْ َ َ َْ َ ْ َ َ ْ ُ َ َ
ёт и легко покупает.
Однако покупать товар у богача, ущемляя себя, будет расто-
чительством имущества без оплаты и без благодарности. С ним
даже предпочтительнее поторговаться и купить подешевле. Хасан
и Хусайн 1, да будет доволен обоими Аллах, старались покупать
всё подешевле, споря [с продавцами], пока им не говорили:
1
А л - Х у с а й н б . ‘А л и (уб. 61/680) — младший сын ‘Али
б. Аби Талиба от брака с Фатимой, дочерью Пророка, и третий шиитский
имам.
— Вы раздаёте в день по тысяче дирхамов, почему же тор

гуетесь по такому количеству?
— То, что мы раздаём, — говорили они, — мы раздаём ради
Всевышнего Господа, а в этом и много бывает мало. Однако со-
гласиться ущемить себя — это убыток ума и имущества.
С п о с о б т р е т и й  — при получении цены есть три вида
благодеяния: первый — что-то скостить, второй — забрать лома-
ные монеты и деньги похуже, третий — дать отсрочку. Посланник,
— Милость Господня тем, кто легко берёт и легко отдаёт.
Ещё он говорит:
— Кто легко принимает, тому Всевышний Господь облегчит
его дела.
Нет большего благодеяния, чем дать отсрочку дарвишу. А вот
если ему нечем [платить], то дать ему отсрочку уже обязатель-
но. Это входит в правосудность. Если же ему есть чем [пла-
тить], однако он не сможет отдать, пока не продаст что-то себе
в ущерб или что-то, в чём он нуждается, то такая отсрочка ока-
жется для него благодеянием, войдя в число больших подаяний
(садака).
— В День воскрешения приведут мужчину, который был не-
справедлив к себе в религии и у которого в списке не будет ни
одного доброго дела. Ему скажут: «Сделал ли ты когда-нибудь
какое-нибудь доброе дело?» Тот скажет: «Не сделал. Разве что
говорил своим ученикам давать отсрочку и относиться снисходи-
тельно к тем, кто мне должен и кто несостоятелен». Всевышний
Господь скажет: «Итак, ты сегодня несостоятелен и пребываешь
в плачевном состоянии. А Нам предпочтительнее оказать тебе
снисхождение». И его помилуют.
По преданию: «Кто займёт кому-либо в долг на определённый
срок, тому за каждый прошедший день будет зачтена своя садака.
А по истечении срока за каждый дополнительный день отсроч-
ки — как если бы он раздал свои деньги в качестве садаки».
Среди праведных предшественников были такие, кто не желал

возвращения им их долгов для того, чтобы ежедневно им записы-
валась садака по сумме их денег.
— Я видел надпись на вратах рая: дирхам садаки идёт за десять
дирхамов, а дирхам долга — за восемнадцать дирхамов.
Это потому, что в долг берут только нуждающиеся, а садака
может и не попасть в руки нуждающегося.
С п о с о б ч е т в ё р т ы й  — возвращать долги. Здесь благо-
деяние в том, чтобы не приносить их, когда припрёт нужда,
а поспешить, возвращая лучшей наличностью, принося её соб-
ственноручно и относя в дом владельца так, чтобы не надо было
никого посылать.
По преданию: «Лучшие из вас те, кто лучше отдаёт долги».
По преданию: «Кто берёт в долг, сердцем желая вернуть его
[деньгами] получше, к тому Всевышний Истинный приставляет
порученцами нескольких ангелов, чтобы те присматривали за ним
и молились за него, пока долги не будут возвращены».
Если же он, будучи в состоянии вернуть, задерживает на час
без согласия одолжившего, то он — злодей и грешник. Если он
будет занят намазом, если будет поститься и если будет спать,
то за всем этим он будет пребывать под проклятием Всевышнего
Господа. Это такой грех, который висит над ним даже во сне.
Условием возможности [возврата] не является обладание на-
личными. Но он согрешит, когда сможет что-то продать, но не
продаст. Если он предложит фальшивую наличность или нечто
такое взамен, что одолживший возьмёт с презрением, то он —
грешник. Он не избавится от несправедливости, пока не добьётся
его довольства. Это — один из больших грехов, которому люди
подвергаются с лёгкостью.
С п о с о б п я т ы й  — расторгнуть сделку с любым человеком,
который будет о ней сожалеть. Посланник, мир ему, сказал:
— Грехи каждого, кто сочтёт продажу незавершённой и несо-
вершённой, Всевышний Господь сочтёт несовершёнными.
Это не является обязательным, за что, однако, велико грядущее

воздаяние и что входит в число благодеяний.
С п о с о б ш е с т о й  — продавать, пусть даже по мелочам,
что-либо дарвишам в кредит, стремясь не требовать с них, пока
им не будет чем заплатить. А если они помрут несостоятельными,
то простить им их долг. Среди праведных предшественников были
такие, у которых имелось по две записные тетради. Одна из них
предназначалась для неизвестных имён всех бедняков и дарвишей.
Их [подлинные] имена не записывались, чтобы в случае смерти
никто с них ничего не потребовал. Но не этих людей считали
лучшими, а признавали лучшими тех, кто вообще не имел тетра-
дей для записи имён дарвишей. Если они возвращали, то те при-
нимали, а если нет, то и не домогались.
Вот такими были религиозные люди в сделках. Степень мужей
религии проявляется в мирских сделках: кто ради религии отсту-
пает от одного сомнительного серебряного дирхама, тот принад-
лежит к мужам религии.
Гл а в а п я т а я
О проявлении сострадания к религии в ходе
мирских сделок
Знай, несчастен всякий, кого мирская торговля отвлекает
от торговли по религии. Какое состояние у того, кто меняет золо-
той кувшин на кувшин глиняный? Глиняный кувшин — пример
этого мира, а примером для того мира служит золотой кувшин,
который и прекрасен, и надолго сохранится, и никогда не станет
преходящим. Для посмертного путевого припаса мирская торговля
не годится. Наоборот, надо очень постараться, чтобы не угодить
на дорогу в ад. Капитал человека — его религия и тот мир. В от-
ношении их он должен быть сведущ, проявляя к себе сострадание
и не отдавая всего себя занятию торговлей и землепашеством.
Такое сострадание к религии он проявит, когда выполнит семь
предосторожностей.
П р е д о с т о р о ж н о с т ь п е р в а я  — ежедневно освежать
своё сердце благими намерениями. Собраться на базар, чтобы
«добыть пищу для себя и своей семьи»; или, «оставив надежду
на людей, в них не нуждаться»; или, «получив достаточно сил
и свободного времени, приступить к поклонению Всевышнему
Истинному и пойти по пути того мира». Или определить намере-
ние «сегодня сохранять к людям сострадание, благожелательность
и надёжность»; или определить намерение «выполнять повеление
к добру и запрещать отвергаемое, не мирясь и пресекая любого,
кто совершит какое-либо преступление». Когда у него будут такие
намерения, его поступки войдут в число поступков для того мира,
приносящих прибыль для религии. Если при этом он приобретёт
нечто от этого мира, оно будет вдобавок [к ней].
П р е д о с т о р о ж н о с т ь в т о р а я  — знать, что он не
сможет прожить и дня, чтобы по меньшей мере тысячи людей —
пекарь, хлебопашец, ткач, кузнец, трепальщик и другие ремеслен-
ники, — занимаясь каждый своим делом, все вместе не работали
для него. Во всех них он нуждается. И не годится, чтобы все ра-
ботали для него, он от всех извлекал пользу, а от него никому
пользы не было. Ведь все в этом мире путешествуют. И путеше-
ственникам следует взяться за руки, чтобы помогать друг другу.
Ему тоже следует определить намерение: «Я отправляюсь на
базар, чтобы заняться тем, от чего мусульманам будет по-своему
комфортно, подобно тому как другие мусульмане постоянно заня-
ты мной». Раз все занятия входят в коллективные обязательные
предписания (фуруз-и кифайат), то и ему следует намериться
совершить одно из таких обязательных предписаний.
На правильность его намерения укажет то, что он займётся
таким делом, в котором люди нуждаются и в случае отсутствия
которого дела людей пойдут вразнос. Им не будет ювелирное
дело, чеканка, лепка и резьба. Ведь все они — для украшения
этого мира, в чём нет нужды и что лучше не делать, даже если
они дозволительны. А вот шить парчовую одежду и делать
золотые поделки для мужчин — это уже харам. К ремёслам,
считавшимся праведными предшественниками презренными,

относятся: продажа продуктов; продажа саванов; ремесло мяс-
ника и менялы, в которых можно с трудом уберечься от тонкостей
ростовщичества; ремесло цирюльника, так как оно связано с на-
несением ран 1 человеку в расчёте на пользу, а порой происходит
обратное; ремёсла мусорщика и дубильщика, так как в них труд-
но сохранить чистой одежду и из-за ничтожности рвения; то же
самое относится и к ремеслу погонщика скота; и ремесло макле-
ра, в котором нельзя удержаться от множества разговоров
и от многословия.
По преданию: «Лучшая торговля — это торговля тканями,
а лучшее ремесло — галантерея». Это когда шьют бурдюки, меха
и тому подобное. По преданию: «Если бы в раю была торговля,
то ею была бы торговля тканью, а если бы в аду была торговля,
то ею была бы мена денег».
Четыре ремесла они [= предшественники] считали неприлич-
ными: ремесло ткача, продавца хлопка, прядильщика и учителя,
что вызвано сделками этих людей с детьми и женщинами. А кто
смешивается со слаборазумными, тот сам становится слабора-
зумным.
П р е д о с т о р о ж н о с т ь т р е т ь я  — чтобы базары этого
мира не удерживали его от базаров того мира, а базары того
мира — мечети. Всевышний Истинный говорит: «Не давайте
своему имуществу и отпрыскам отвлекать вас от поминания
Аллаха» [63: 9]. [То есть] Он говорит: «Будьте такими, чтобы
занятость торговлей не удерживала вас от поминания Всевышне-
го, ведь тогда вы претерпите убыток».
‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах, сказал
торговцам:
— Начало дня оставьте для того мира, а то, что после, — для
этого.
Речь прежде всего идёт о кровопускании, которое входило в ремесло

1
цирюльника.
Обычай праведных предшественников был таков: утро

и вечер у них были отданы тому миру, они находились либо
в мечети, поминая Всевышнего Истинного, либо на учёном со-
брании, а харису 1 и бараньи головы продавали только дети
и зиммийи, ведь в ту пору все мужчины обычно находились
в мечетях.
По преданию: «Ангелы, унося на небеса список [поступков]
раба (Божьего), творившего добро в начале и в конце дня, про-
щают ему то, что было в промежутке».
По преданию: «Ангелы ночи и ангелы дня собираются по утрам
и вечерам. Всевышний Истинный им говорит:
— Какими вы покинули Моих рабов?
— Когда мы их покидали, они постоянно совершали на-
маз, и когда мы прибывали, они постоянно совершали намаз, —
говорят те.
— Я взял вас в свидетели, — говорит Всевышний Истинный. —
Я их простил».
Заслышав посреди дня голос призыва к намазу, следует ничуть
не раздумывать: каким бы ни было дело, надо его оставить и от-
правиться в мечеть. В толковании к этому айату: «не отвлекает
их ни торговля, ни купля от поминания Аллаха» [24: 37],
приведено, какими они были людьми: их кузнец, подняв свой
молот, не опускал его [на наковальню], когда раздавался призыв
к намазу, и бурдючник, воткнув шило, не вытаскивал его, заслы-
шав призыв к намазу.
П р е д о с т о р о ж н о с т ь ч е т в ё р т а я   — не пренебрегать
на базаре поминанием (зикр), восславлением (тасбих) и упоми-
нанием (йадкард) Всевышнего, насколько возможно, занимая ими
язык и сердце и зная, что весь мир несопоставим с упущенной
от этого прибылью. Ведь больше грядущее воздаяние за зикр
среди беспечных.
1
Х а р и с а — блюдо из варёного мяса и варёной пшеницы.
— Поминающий Всевышнего Истинного среди беспечных

подобен зелёному дереву посреди сухостоя. Он — как живой
среди мертвецов и как стойкий боец посреди убегающих.
Ещё Посланник, мир ему, сказал: «Каждому, кто, зайдя
на базар, произнесёт:
— Нет бога кроме Аллаха Единого, ‫ال إلَه إِالَّ هللا وحده ال ش ِريك‬
нет у Него соучастника. У Него есть َ ِ َ ُ َ ْ َ ُ َ
царство, и у Него есть слава. Он жи- ‫ي‬ ‫ي‬ ‫ي‬
ُْ‫ لَ ُ ُْ ُ َ َ ُ َ ْ ُ ح‬،ُ‫لَه‬
‫د‬ ‫م‬ ‫احل‬ ‫ه‬ ‫ل‬‫و‬ ‫ك‬ ‫ل‬ ‫امل‬ ‫ه‬
вит, и Он мертвит, а Он [Сам] жив, ‫وت بِيَ ِد ِه‬ُ َُ‫يت َوُه َو َح ٌّي لاَ يم‬
ِ
ُ ‫َومُي‬
не смертен. В Его руках благо, и Он !‫الَ�ير وهو علَى ُك ِل َشي ٍء قَ ِدير‬
властен над всем и вся! — ٌ ْ ّ َ َ ُ َ ُْ ْ‫خ‬
дважды запишут по тысяче тысяч благодеяний».
Однажды Джунайд [ал-Багдади], милость Аллаха ему, сказал:
— На базаре много таких, которые станут суфиями, если,
оттянув тех за уши, встанут на их место.
— Мы знакомы с одним человеком, ежедневный вирд кото-
рого на базаре составляет триста рак‘атов намаза с тридцатью
тысячами восхвалений.
Говорили, что он имел в виду себя.
Словом, таким бывает тот, кто идёт на базар ради того, что-
бы быть в силах освободиться для религии и не утратить основ-
ной цели. Но это не получается у того, кто идёт туда ради приумно-
жения мирского. Даже когда он заходит в мечеть совершить
намаз, его сердце бывает рассеянным и занятым расчётами
лавки.
П р е д о с т о р о ж н о с т ь п я т а я  — не алкать базара так,
чтобы заходить на него первым и уходить с него последним.
На предельную алчность указывает совершение долгих и опасных
путешествий по морям [ради торговли] и тому подобное.
Му‘аз Джабал, да будет доволен им Аллах, говорит: «У Са-
таны есть одно чадо, зовут которое Заланбур, — его наместник
на базарах. Он ему говорит:
— Отправляйся на базар и привноси в их сердца ложь, клят-

вы, ухищрения, предательство и хитрость. Сопровождай того, кто
первым туда приходит и последним оттуда уходит».
По преданию: «Базар — наихудшее из [посещаемых] мест.
А наихудший из них [= торговцев] — тот, кто первым туда при-
ходит и последним оттуда уходит».
Итак, обязательное требование сводится к тому, чтобы не от-
правляться на базар, не покончив с учёным собранием, утренним
вирдом и утренним намазом, возвращаться оттуда при получении
прибыли, достаточной на день, и отправляться в мечеть, обеспе-
чивая жизнь в том мире. Ведь та жизнь длиннее, нужда в ней
больше, а для путевого припаса к ней нет и гроша.
Хаммад б. Салама 1, будучи учителем Абу Ханифы, милость
Аллаха ему, продавал макна‘а. Делая две хаббы прибыли, он сво-
рачивал короб и возвращался.
Ибрахим б. Йасар [или Башшар] обратился к Ибрахиму Ад-
хаму, милость Аллаха обоим:
— Сегодня иду штукатурить.
— Сын Йасара, ты постоянно ищешь и тебя постоянно ищут, —
сказал тот. — Не пройди мимо того, кто постоянно ищет тебя.
А то, что ищешь ты, от тебя не уйдёт. Неужели ты никогда не ви-
дел обездоленного алчного и обеспеченного лентяя?
— У меня ничего нет, разве что один даник серебром за пека-
рем, — сказал он.
— Эх, мусульманин! У тебя есть даник, а ты идёшь штукату-
рить! — сказал тот.
1
Х а м м а д б . С а л а м а (ум. 167/784 или 169/786) — извест-
ный мухаддис, факих и подвижник из ал-Басры; какое-то время входил
в круг ал-Хасана ал-Басри, но затем оставил его; был 70 (т. е. много) раз
женат, каждый раз надеясь на рождение сына, но безрезультатно. Учителем
Абу Ханифы (ум. 150/767) считается Х а м м а д б. (А б и) С у л а й м а н
(ум. 125/742 или 129/746). М а к н а ‘а  — плотное покрывало-платок
на голову для женщин с отверстием для лица; до сих пор в ходу.
Среди праведных предшественников встречались такие, кото-

рые отправлялись на базар не более двух дней в неделю. А были
некоторые, кто отправлялся каждый день, поднимаясь с [торго-
вого] места с полуденным намазом, а некоторые — с послеполу-
денным намазом: каждый из них, приобретя на дневной хлеб,
возвращался в мечеть.
П р е д о с т о р о ж н о с т ь ш е с т а я   — держаться поодаль
от сомнительного. А вот если кто-то склонен к хараму, то он рас-
путник и грешник. Кто бы в чём ни сомневался, пусть спросит
фатву у своего сердца, а не у муфтиев, если он человек сердца, что
бывает редко. Пусть не покупает всё то, к чему в своём сердце
обнаружит какое-то презрение. Пусть не имеет дела с притесни-
телями и их приспешниками и не продаёт ни одному из притеснителей
товар в кредит, ведь тогда он расстроится из-за его смерти и обра-
дуется его обогащению. А расстраиваться из-за смерти притесни-
теля и радоваться его обогащению негоже. Пусть знает, что они
используют всё то, что он им продаст, для притеснения, в котором
он окажется соучастником. Например, если он продаст бумагу
финансовым служащим притеснителей, то за это с него взыщется.
В общем, ему не надо совершать сделки с кем ни попадя.
Напротив, надо искать искушённых в сделках людей. Раньше
говорили так: «Было время, когда каждому приходящему на базар
со словами “С кем мне иметь дело?” говорили: “С кем хочешь.
Здесь все следуют предосторожностям”. После настали времена,
когда говорили: “Ни с кем не имей дела, кроме такого-то и тако-
го-то”. Есть опасение, что настанет пора, когда ни с кем нельзя
будет иметь дела». Так говорили до наших дней. И как будто
в наши дни так и вышло. Ведь, проводя сделки без разбора, они
осмелели от того, что услышали от учёных со скудными позна-
ниями и со скудной религией: «Всё мирское имущество стало
мазано одним миром и целиком харамно». А это — громадное
заблуждение и совсем не так. Условия чего, если пожелает Все-
вышний Аллах, будут упомянуты в «Книге о халале и хараме»,
которая последует за этой.
П р е д о с т о р о ж н о с т ь с е д ь м а я   — с любым уча
ствующим в сделке человеком следует поступать в своих расчётах
по справедливости — на словах и на деле, отдавая и забирая, —
и знать, что в День воскрешения с него спросят за каждого[, с кем
он имел дело,] и за честность потребуют с него. Один из великих
людей, увидев во сне торговца, сказал:
— Как с тобой поступил Всевышний Истинный?
Торговец сказал:
— Он положил передо мной пятьдесят тысяч списков. Я ска-
зал: «О Господи, все эти списки с грехами?» 
— Ты провёл сделки с пятьюдесятью тысячами человек. На каж-
дого свой список, — сказал Он.
— На каждого я увидел свой список того, что у меня было
с ним, от начала до конца, — сказал [торговец].
Словом, если на его совести (букв.: ‘на шее’) будет один даник
с того, кому он нанёс убыток ухищрениями, то его возьмут за этот
убыток. И ничто не пойдёт ему в прибыль, пока он не ответит
за него.
Итак, речь шла об образе жизни праведных предшественников
на пути Закона Божьего в отношении сделок. Данные традици-
онные предписания уже заброшены, а наука о ведении сделок
в наше время забыта. Так что любому, кто выполняет одно из
данных традиционных предписаний, грядущее воздаяние будет
огромным. Ведь, по преданию, Посланник, мир ему, сказал:
— Придут времена, когда каждому будет достаточно соблюдать
одну десятую из соблюдаемых вами предосторожностей.
— Почему? — сказали ему.
— Потому что у вас есть помощник в добродетельных поступ-
ках. Поэтому вам легче, — сказал он. — А у них помощников
не будет. Они будут чужаками среди беспечных.
Данные слова приводятся для того, чтобы, услышав их, никто
не терял надежды и не говорил: «Как всё это можно выполнить?»
Ведь той меры, в какой он сможет выполнить в настоящее время,
уже будет много. Тем более что каждый верящий в превосходство
того мира над этим миром в состоянии выполнить всё. Ведь такие
предосторожности порождают только дарвишество и ничего более.
Но можно вынести любое дарвишество, которое приведёт к веч-
ному царствованию. Ведь люди долго терпят бедность, тяготы
путешествий и унижений, чтобы добраться до какого-то имущества
или до какой-нибудь должности наместника, которые с приходом
смерти разом утрачиваются. Поэтому ради царствования в том
мире ни для кого не составит особого труда не проводить с други-
ми людьми сделок, подобных тем, что ему не нравятся, когда их
проводят с ним.
Основа четвёртая
О распознавании
халала, харама и
сомнительного
осланник, мир ему, сказал:

П
— Поиск халала — это обя- .‫يضةٌ َعلَى ُك ِّل ُم ْسلٍِم‬
َ ‫الَاَل ِل فَ ِر‬
ْ‫ب ح‬
ُ َ‫طَل‬
зательное предписание для каж-
дого мусульманина.
Но ты не сможешь найти халала, пока не узнаешь, что такое
халал.
— Халал очевиден, харам очевиден, а промеж этих двух есть
много запутанного и скрытого сомнительного.
Есть опасение, что в харам впадёт каждый, кто будет ходить
вокруг да около того [= сомнительного].
Знай, что данное знание обширно. Мы уже растолковали его
в книге Ихйа’ так подробно, как не встречается ни в одной другой
книге. В этой же книге мы поговорим о нём настолько, насколько
его способен понять обыватель. В такой мере мы дадим толкова-
ние в четырёх главах.
Глава первая. О грядущем воздаянии за халал и о достоинстве
его поиска
Глава вторая. О степенях осмотрительности в халале и хараме
Глава третья. О том, как справиться о халале и задать о нём

вопрос
Глава четвёртая. О содержании от султанов и о решении по сме-
шению с ними
О грядущем воздаянии за халал
и о достоинстве его поиска
Знай, что Всевышний Истинный говорит: «О посланники,
ешьте из благостыни и поступайте благочестиво» [23: 51].
[То есть] Он говорит: «О посланники, ешьте из того, что едите,
чистое и халалное и делайте то, что вы делаете, ради достойно-
го повиновения». Именно поэтому Посланник, мир ему, сказал:
— Поиск халала — это обязательное предписание для каж-
дого мусульманина.
— Кто сорок дней будет есть халалную пищу, не смешивая
ни с каким харамом, сердце того Всевышний Истинный наполнит
светом и раскроет в нём источники мудрости.
А в другой передаче: «…отсечёт от его сердца любовь к этому
миру».
Са‘д 1, да будет доволен им Аллах, будучи одним из великих
сподвижников, сказал:
— О Посланник Аллаха, прочти такую мольбу, чтобы испол-
нялась любая мольба, которую я произнесу.
— Ешь халалную пищу, чтобы исполнилась любая произнесён-
ная тобой мольба, — сказал тот.
— Многие, имея харамную еду, пищу и одежду, затем, воздев
руки, умоляют. Когда такой мольбе внемлют?
С а ‘д б . А б и В а к к а с а з - З у х р и (ум. 50/670 или 55/675) —
1
один из ближайших сподвижников Пророка, крупный военачальник, один

из завоевателей Ирака.
О с н о в а ч е т в ё р т а я. О распознавании халала, харама и сомнительного 109
— У Всевышнего Истинного есть один ангел в Байт ал-му-
каддасе (= мечеть ал-Акса), который еженощно возглашает:
«Кто съест харамную пищу, у того Всевышний Господь не при-
мет ни обязательного предписания, ни предписания традици-
онного».
— Кто купит какую-либо одежду за десять дирхамов, из ко-
торых один дирхам будет харамным, у того не примут ни единого
намаза, пока та одежда будет на его теле.
— Для любого мяса, взращенного на хараме, предпочтитель-
нее огонь.
— Всевышнего Истинного не позаботит, откуда забросить в ад
того, кого не заботит, откуда он получает деньги.
— Поклонение десятичастно. Девять частей в нём — это по-
иск халала.
— Кто вечером возвратится домой измотанным от поисков
халала, тот уснёт прощённым, а когда он встанет поутру, Всевышний
Истинный останется им доволен.
— Всевышний Истинный говорит: «Я постыжусь спрашивать
с тех, кто будет избегать харама».
— В мусульманстве один дирхам лихвы тяжелее тридцатикрат-
ного прелюбодеяния.
— Если кто-то раздаст в качестве подаяния (садака) деньги,
заработанные из харама, то у него оно принято не будет. А если
он оставит их себе, то они станут его путевым припасом на пути
к аду.
Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, выпил глоток молока

из рук гулама, а затем узнал, что оно было [получено] недостой
ным способом. Он засунул пальцы в рот, чтобы проблеваться:
страдания и боль от этого вызвали опасение, что он отдаст богу
душу. После он сказал:
— О Господи, ищу у Тебя защиты от того, что осталось
в венах.
‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах, поступил
точно так же, когда по ошибке ему дали глоток молока из садаки
и он выпил.
‘Абд Аллах б. ‘Умар, да будет доволен им Аллах, говорит:
— Если вы будете совершать столько намазов, что ваши спи-
ны сгорбятся, и будете столько держать пост, что станете словно
тонкий волосок, то прибыли не получите, и у вас это не примут,
иначе как через избегание харама.
Суфйан Саури, милость Аллаха ему, говорит:
— Кто раздаст харамную садаку, совершая благотворительность,
уподобится тому, кто выстирает осквернённую одежду в моче,
чтобы она ещё более осквернилась.
Йахйа Му‘аз 1, милость Аллаха ему, сказал:
— Повиновение — это сокровищница Всевышнего Истинно-
го. А мольба — это ключ к ней, зубчики которого — халалные
ломтики пищи.
Сахл Тустари 2, милость Аллаха ему, говорит:
— Никто не доберётся до истины веры, кроме как через четыре
вещи: выполняя все обязательные предписания согласно условиям
и традиции; питаясь халалом согласно Закону Божьему и рели-
Й а х й а б . М у ‘а з а р - Р а з и (ум. 258/872) — известный

1
в своё время суфийский шайх, который, как считается, был первым из су-
фиев, кто взошёл на минбар мечети для проповеди.
2
С а х л а т -Ту с т а р и (ум. 283/896) — знаменитый суфий, уче-
ник Зу-н-Нуна ал-Мисри, суфийская традиция считает его основателем
собственного метода борьбы с низменной душой — муджахада.
гиозной осмотрительности (вара‘); избегая внешне и внутренне

всего недостойного и проявляя терпение в этом до смерти.
Говорили: «Мрачнеет и ржавеет сердце у каждого, кто сорок
дней ест сомнительную пищу».
‘Абд Аллах [б.] ал-Мубарак, милость Аллаха ему, говорит:
— Мне больше нравится вернуть один дирхам из сомни-
тельного его владельцу, чем раздать сто тысяч дирхамов на садаку.
Сахл Тустари, милость Аллаха ему, говорит:
— Кто питается харамной пищей, у того поневоле оказывают-
ся во грехе семь членов его тела, хочет он того или нет. А кто
питается халалной пищей, у того все части тела пребывают в по-
виновении, хочет он того или нет. И благая помощь у него по-
стоянно.
Об этом дошло много преданий и высказываний из-за того,
что религиозно осмотрительные люди соблюдали громадные предо-
сторожности. Одним из них был Вухайб б. ал-Варид, милость
Аллаха ему, который не съедал ничего, пока не выяснял, откуда
это. Однажды его мать поднесла ему крынку молока.
— Откуда его принесли? Из чего оплатили его покупку? —
спросил он и, разузнав обо всём, сказал: — Осталось только
[выяснить], где был выпас.
А выпас был в месте, права на которое имели все мусульмане.
И он не выпил.
— Пей, Всевышний Истинный смилостивится над тобой, —
сказала его мать.
— Не буду, даже если Он смилостивится. Ведь тогда я добьюсь
Его милости за грех, а я этого не хочу, — сказал он.
Бишр Хафи, милость Аллаха ему, предпринимал чрезмерные
предосторожности.
— Откуда ты питаешься? — спросили у него.
— Оттуда, откуда и другие, — сказал он. — Однако есть
разница между тем, кто съест и заплачет, и тем, кто съест и за-
смеётся. Она не меньше той, — сказал он, — когда руки покороче
и куски поменьше.
О степенях халала и харама
Знай, что у халала и харама есть степени. Они неоднородны:
что-то — халал, что-то — чистый халал, а что-то — халал ещё
чище. То же самое и в хараме: что-то — тяжелее и замараннее,
подобно тому как температура вредна больному и что горячи-
тельнее, то для него вреднее. Горячительность подразделяется
на степени. Так, мёд [по горячительности] непохож на сахар 1.
То же самое и с харамом. Мусульманские разряды при осмотри-
тельности в хараме и сомнительном подразделяются на пять
степеней.
С т е п е н ь п е р в а я  — осмотрительность умеренных (‘удул).
Это осмотрительность обычных мусульман, когда они отдаляются
от всего того, что считается харамом по формальному юридиче-
скому заключению. Она — это наименьшая степень. Если некто
по недействительному договору приобретёт чьё-то имущество с его
согласия, то это харам. Но присваивать — ещё больший харам.
А если он возьмёт у сироты и дарвиша, то это куда значительнее.
Но когда недействительный договор приводит к лихве, то харам
ещё значительнее, хотя определение харам распространяется на
всё [сказанное]. Чем харамнее [имущество], тем больше опасность
от него впоследствии и слабее надежда на прощение. Так же как
опасность от мёда, съеденного больным, больше, чем опасность
от съеденного им жжёного сахара. Чем больше он съест, тем больше
будет опасность по сравнению с тем, когда он съест меньше.
Детали того, что такое харам и что такое халал, познает тот,
кто изучит весь фикх. Но не обязательно каждому изучать его
полностью. Ведь что за нужда тому, чьё пропитание достаётся не
из трофейного имущества и не из имущества от подушной подати
Здесь имеется в виду деление пищи по способности вызывать в ор-
1
ганизме человека теплоту, холод, сухость и влажность, о чём было извест-

но с незапамятных времён во всех культурах врачевания, в том числе
и славянской.
зиммийев, изучать книги по трофеям и подушной подати? Каж-

дому обязательно выучиться лишь тому, в чём он нуждается. Когда
его поступления идут от продаж, наука о продажах для него обя-
зательна. Если они идут от подёнщины, ему обязательно выучить-
ся науке о найме. Для каждого ремесла есть своя наука, и реме-
сленнику обязательно выучиться науке о своём ремесле.
С т е п е н ь в т о р а я  — осмотрительность добропорядочных
(никмардан), которых именуют благочестивыми (салихан). Она
заключается в том, что когда муфтий говорит: «Это не харам,
однако не лишено некой сомнительности», то они также воздер-
живаются.
Сомнительное состоит из трёх частей: одна — та, которой
обязательно остерегаться; другая — та, которой остерегаться
не обязательно, но желательно. Та, которой остерегаться обяза-
тельно, относится к первой степени, [та, остерегаться] которой
желательно, — ко второй степени [осмотрительности]. Третья
[часть сомнительного], остерегаться которой будет навязчивой
мыслью, для дела не подойдёт. Это так же, как, не став есть мясо
дичи, кто-то скажет: «Возможно, она была чьей-то собственно-
стью, которая от него сбежала». Или, взяв во временное пользо-
вание дом, выйдет и скажет: «Возможно, его владелец умрёт,
а собственность перейдёт к наследнику». Всё подобное без ука-
зания на какой-либо признак — это навязчивые мысли и для дела
не подойдёт.
С т е п е н ь т р е т ь я  — осмотрительность воздерживающих-
ся (пархизкаран), которых именуют богобоязненными (мутта-
кийан). Это когда нечто, не будучи ни харамом, ни сомнительным,
но — абсолютным халалом, тем не менее вызывает опасение,
что из-за него можно впасть во что-нибудь иное сомнительное
и в какой-нибудь харам, и от него также отказываются.
— Раб (Божий) не достигнет степени богобоязненных, пока
не будет отказываться от того, что не страшно, опасаясь впасть
в то, из-за чего бывает страшно.

— Мы отказывались от девяти десятых халала, опасаясь впасть
в харам.
Вот почему кое-кто, имея за другим сто дирхамов [долга], брал
не более девяноста девяти. Ведь, не дай Бог, взяв полностью,
он бы перебрал.
‘Али б. Ма‘бад 1, милость Аллаха ему, говорит:
— Арендуя один дом, я написал письмо и собрался было его
подсушить земляной пылью со стены. Но потом сказал себе:
«Стена не моя собственность, я так не поступлю». А затем сказал:
«Такое количество ничего не стоит» — и насыпал немного зем-
ляной пыли на написанное. Во сне я увидел одного человека,
который обратился ко мне: «Те, кто говорят о том, чего стоит
земляная пыль со стены, узнают [об этом] назавтра в День вос
крешения».
Пребывающие в этой степени избегают всего, что незначи-
тельно и в чём уместно снисхождение. Ведь, проторив к нему путь,
они, возможно, докатятся до его превышения и впоследствии уже
окажутся вне степени богобоязненных в том мире.
Именно поэтому, когда Хасан б. ‘Али, да будет доволен им
Аллах, будучи ребёнком, положил в рот один финик из имущества
садаки, Посланник, мир ему, сказал: «Ках, ках! Алкиха!» — т. е.:
«Выплюнь!»
Когда из трофейного имущества принесли мускус, ‘Умар б. ‘Абд
ал-‘Азиз 2, милость Аллаха ему, зажал нос, сказав:
— Польза от него в запахе, на который имеют право все му-
сульмане.
‘А л и б . М а ‘б а д (ум. 218/833) — мухаддис, обучавшийся
1
у имама аш-Шафи‘и, а также у ряда ханафитских и маликитских хадисо-

ведов.
2
‘У м а р б . ‘А б д а л - ‘А з и з, или ‘Умар II (ум. 101/720) —
правнук ‘Умара б. ал-Хаттаба, умаййадский халиф с 99/717 по 101/720 г.;
считался справедливым и благочестивым правителем, из-за чего некоторые
называли его пятым праведным халифом.
Один из великих предшественников сидел у изголовья боль-

ного. Когда тот преставился, он потушил светильник, сказав:
— Право на масло [светильника] перешло к наследнику.
‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах, оставил
трофейный мускус в доме, чтобы его жена продала его мусульма-
нам. Как-то, войдя в дом, он услышал запах мускуса от её платка
(макна‘а).
— Что это? — сказал он.
— Моя рука пропахла мускусом, когда я продавала его. Я про-
вела ею по платку, — сказала она.
Он снял с её головы платок, принёс кувшин с водой, полил его
водой, обвалял в земляной пыли и принюхался, не осталось ли
в нём какого-либо запаха, затем отдал ей. А ведь для такой меры
снисхождение уместно. Однако ‘Умар, да будет доволен им Аллах,
захотел удержать эту дверь запертой, чтобы не зайти ещё дальше.
Или же, опасаясь харама, он отказался от халала, обретая гряду-
щее воздаяние богобоязненных.
Ахмада Ханбала, милость Аллаха ему, спросили о том, кто
находится в мечети, где возжигают благовония из имущества
султана.
— Ему надо выйти оттуда, чтобы не слышать запаха, — ска-
зал он. — Ведь та мера запаха, что достигнет его и впитается в его
одежду, уже близка к хараму, и возможно, что снисхождение здесь
неуместно.
— Некто найдёт лист с хадисами. Допустимо ли без разреше-
ния списать с него? — спросили у него же.
— Нет, — сказал он.
У ‘Умара [б. ал-Хаттаба], да будет доволен им Аллах, была
одна жена, которую он любил. Когда халифство дошло до него,
он дал ей развод, опасаясь того, что, не дай Бог, она походатай-
ствует в каком-нибудь деле, а он не найдёт в себе силы поступить
ей вопреки.
Знай, что к этому причисляется любое дозволенное дело,
которое возвращается к мирскому намерению. Занятие им затянет
в другие дела. Степени богобоязненных лишится даже тот, кто

из халала будет питаться досыта. Ведь питание досыта халалом
взбудоражит страсть, и затем он бросится на поиски [её удовле-
творения]. При этом есть опасение, что возникнут непотребные
мысли, и есть опасение, что ему [кто-нибудь] глянется. К тому же
относится взирание на имущество мирян, их сады и загородные
дворцы. Ведь оно взбудоражит жадность к мирскому, после чего
он пустится на его поиски, которые приведут его к хараму. Имен-
но поэтому Посланник, мир ему, сказал:
— Любовь к этому миру — начало .‫حب الدُّ�نيا رأْس ك ِل خ ِطيئ ٍة‬
всех прегрешений. َ َ ّ ُ ُ َ َْ ُّ ُ
[То есть] любовь к этому миру — начало всех грехов. Под этим
он подразумевал дозволенное мирское. Ведь любовь к дозво-
ленному мирскому полностью заберёт сердце, бросая его на
поиски всё большего мирского. А так уже безгрешно не полу-
чится. Вплоть до того, что это вытеснит из сердца поминание
Всевышнего Истинного, что и бывает началом всех несчастий,
так как сердцем овладеет беспечность в отношении Всевышнего
Истинного.
Вот почему Суфйан Саури, милость Аллаха ему, проходя мимо
дверей дворца, отличавшегося ещё той пышностью, запретил
своему спутнику смотреть туда.
— Если бы вы на это не взирали, то они бы так не расточи-
тельствовали, — сказал он. — И вы будете соучастником в не-
справедливости их расточительства.
Ахмада Ханбала, милость Аллаха ему, спросили об оштука-
туривании стен мечети и дома.
— Допускается [оштукатурить] пол, чтобы не поднималась
земляная пыль, — сказал он. — Но оштукатуривание стен я пре-
зираю, так как это украшение.
Великие люди из праведных предшественников говорили:
«Тонка религия всякого, на ком тонкая и тесная [= обтягивающая]
одежда».
Одним словом, отказ от халала происходит из-за опасения,

что он доведёт до харама.
С т е п е н ь ч е т в ё р т а я  — осмотрительность праведников
(сиддикан). Они остерегаются того, что халално и что наряду
с этим не приводит к хараму, однако в один из способов получе-
ния чего закрался некий грех. Например, Бишр Хафи, милость
Аллаха ему, не стал пить воду из канала, прорытого султаном.
Некоторые, совершая паломничество (хаджж), не пили воду
из водоёмов, вырытых султаном. Некоторые люди не ели вино
град из сада, вода к которому подводилась из канала, прорытого
султаном.
Ахмад Ханбал, милость Аллаха ему, презирал, когда в мечети
зарабатывали, занимаясь пошивом. У него спросили про веретён-
щика, который сидел и прял под куполом усыпальницы.
— Усыпальница предназначена для того мира, — сказал он
с презрением.
Некий гулам зажёг лампу [от лампы] из дома султана, а его
хозяин потушил её. У другого на башмаке оторвался ремешок.
Когда проносили факел султана, он поостерёгся приладить его при
этом освещении. Одна женщина пряла на веретене. Когда про
носили факел султана, она остановилась, чтобы не прясть при его
освещении.
Как-то задержали Зу-н-Нуна Мисри 1, милость Аллаха ему.
Несколько дней он оставался голодным. Одна благочестивая
женщина, будучи его муридом, послала ему пищу [из средств]
от своей халалной пряжи. Есть он не стал. После женщина его
упрекнула, сказав:
— Ты же знал, что я посылаю халал. А ты был голоден. По-
чему же не стал есть?
1
З у - н - Н у н б . И б р а х и м а л - М и с р и (ум. 245/860)  —
очень известный и почитаемый представитель раннего суфизма в ал-Мис
ре, учитель Сахла ат-Тустари; формально придерживался маликитского
мазхаба.
— Потому что мне её доставили на подносе притеснителя

и из рук тюремщика, — сказал он.
Он остерёгся из-за того, что причиной доставки ему [пищи]
стала сила рук притеснителя — сила, которую тот приобрёл
из харама. Такое отношение — это наивысшая степень осмотри-
тельности.
Кто не знает, как это установить, может дойти до навязчивой
мысли не питаться из рук любого распутника и притеснителя.
А ведь [дело] обстоит не так. Ведь это свойственно [только]
притеснителю: питается харамом он, и силы у него берутся
оттуда же. Но ведь силы того, кто занимается, например, пре-
любодейством, не берутся от прелюбодейства. Следовательно,
у него к поступлению пищи приведёт не та сила, что берётся
из харама.
Сари Сакати, милость Аллаха ему, говорит: «Однажды
в пустыне я, добравшись до воды, увидел какое-то растение
и сказал:
— Я съем его. Ведь если мне когда-либо доведётся съесть
что-то [абсолютно] халалное, то вот оно.
— А откуда взялась та сила, что довела тебя до этого места? —
раздался Голос.
Я раскаялся и испросил прощения».
Вот что такое степень праведников. А их утончённые мысли
воплощались в таких вот предосторожностях. Но сегодня произо-
шла замена: предосторожности совершаются лишь в стирке одежды
и в поиске чистой воды. Они же воспринимали это с лёгкостью,
ходя босиком и совершая ритуальное очищение любой найденной
водой. Ведь ритуальное очищение — это внешнее украшение.
На него смотрят люди и в нём страшно прожорлив нафс, с помо-
щью надувательства занимающий им мусульман. А эта [степень] —
внутреннее украшение и то, на что взирает Истинный и от чего
оно бывает трудным.
С т е п е н ь п я т а я  — осмотрительность приближённых
и воссоединившихся. Они считают для себя харамом всё, что
происходит не ради Всевышнего Истинного в еде, сне и речах.

Это люди, пребывающие воплощением одного рвения и одного
качества. И именно они — воссоединившиеся с совершенством.
О Йахйе б. Йахйе 1 рассказывают, что он съел лекарство,
и жена сказала ему:
— Пройди несколько шагов по дому.
— Я не знаю, как так ходить, — сказал он. — Уж тридцать
лет я слежу за собой, чтобы не делать ни единого движения, кро-
ме как ради своей религии.
Итак, пока этим людям не придёт определённое религиозное
намерение, они и пальцем не пошевелят. А если они едят, то едят
не более той меры, которая требуется их разуму и силам для
поклонения. Если они говорят, то говорят о том, что является их
религиозным путём. Что бы то ни было кроме этого они считают
для себя харамом.
Вот что такое степени осмотрительности. Не было бы по мень-
шей мере так, что, раз услышав о них, узнав себя, осознав свою
ничтожность и пожелав войти в первую степень — степень осмо
трительности умеренных мусульман, чтобы не попасть под опре
деление распутника, ты оказался бы не способен это сделать,
а когда дело доходило до бесед, широко раскрывал бы рот, ведя
речь лишь о Царствии небесном и стыдясь речей о внешней сто-
роне науки Закона Божьего, но желая нести чушь и говорить
высокопарные слова.
По преданию, Посланник, мир ему, сказал:
— Наихудшие из людей те, которые физически (букв.: телом)
встают за блага, едят разные блюда и надевают разные одежды,
а когда раскрывают рот, то ведут хорошие беседы.
Да сохранит нас Всевышний Истинный Своей милостью
от таких напастей!
1
Й а х й а б . Й а х й а  — скорее всего, здесь имеется в виду извест-
ный аскет, подвижник и мухаддис из Нишапура Й а х й а б . Й а х й а
а т -Та м и м и а н - Н и ш а б у р и (ум. 226/841).
Об отделении халала от харама и как разузнать о хараме
Знай, что некоторые предположили, будто имущество, всё или
в большинстве своём, является в этом мире харамом. Они разде-
лились на три категории. Люди, над которыми возобладали пред
осторожности и осмотрительность, сказали: «Мы не будем пи-
таться ничем, кроме как растениями в пустыне, мясом рыбы и дичи
и тому подобным». Другие, над которыми уже возобладали празд
ность и страсти, сказали: «Не надо различать, а надо есть всё
подряд». Некоторые, находясь ближе к умеренности, сказали:
«Надо есть всё, что сотворил Всевышний Поклоняемый, но по
мере необходимости». Каждое из этих трёх [мнений] — неоспо-
римая ошибка. А правильно то, что любой халал и любой харам
всегда очевиден, но посередине находится сомнительное до Дня
воскрешения, как и сказал Посланник, мир ему.
Заблуждается тот, кто считает, что в большинстве своём
имущество этого мира харам. Ведь харама много, но не боль
шинство. Ведь есть разница между «много» и «большинство».
Так, больных, путешественников и военных много, но их не
большинство. Притеснителей много, но большинство — притес-
няемые. Вид такого заблуждения мы уже растолковали и дока-
зали в книге Ихйа’.
Тебе главное знать: людям не было велено питаться [только]
тем, что в науке Всевышнего Господа является халалом. Ведь это
не под силу никому. Однако им было велено: «Питайтесь тем, что
считаете халалом, или тем, харам чего не виден». А такое всегда
добывается легко. На это указывает то, что Избранник, мир ему,
совершил ритуальное очищение из сосуда для очищения одного
многобожника. А ‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен им
Аллах, совершил ритуальное очищение из кувшина одной жен-
щины-христианки. Будь у них жажда, они и испили бы [оттуда],
а пить замаранное — это не халал: руки тех [= немусульман]
зачастую осквернены употреблением вина и поеданием мертвечи-
ны 1. Однако поскольку они не знали о замаранности, то приняли

их [= сосуд и кувшин] за чистые.
Сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах, прибывая
в любой город, ели пищу и совершали сделки, несмотря на то что
в их времена были всякие воры, ростовщики и торговцы вином.
Они не отстранялись от всего мира, но и не считали всё одина-
ковым и не ограничивались мерой необходимости. Стало быть,
ты должен знать, что люди по отношению к тебе бывают шести
категорий.
К а т е г о р и я п е р в а я  — неизвестный, ни о благочестии,
ни о распутстве которого ты не знаешь. Так, тебе, окажись ты
в чужом городе, допустимо покупать хлеб у кого захочешь, совер-
шая с ним сделку. Ведь всё находящееся в его руках — это фор-
мально его собственность. Данного довода достаточно. Сделка
станет недействительной лишь тогда, когда что-то укажет на её
харамность. А вот если кто-то в ней заколеблется и отправится
искать того, кто знает о благочестивости продавца, то это при
числяется к осмотрительности, не являясь, однако, обязательным.
К а т е г о р и я в т о р а я  — тот, кого ты знаешь как благо
честивого человека. Из его имущества питаться допустимо, и ко-
лебание будет не от осмотрительности, а от навязчивой мысли.
Если человек расстроится из-за твоего колебания, то грех застав-
лять его так страдать. И предполагать дурное по отношению
к благочестивым людям — это уже грех.
К а т е г о р и я т р е т ь я  — тот, кого ты знаешь как притес-
нителя, типа тюрков и чиновников султанов, или знаешь, что всё
его имущество либо бóльшая его часть — это харам. [Тогда]
обязательно остерегаться его имущества, если только ты не узна-
ешь, что оно халалное по происхождению. Здесь из обстоятельств
его жизни уже проявится внешний признак того, что его руки —
это руки присвоения.
1
Имеются в виду животные, забитые не по шариату, которые счита-
ются мертвечиной и скверной в отличие от убоины по шариату.
К а т е г о р и я ч е т в ё р т а я  — тот, о ком ты знаешь, что

бóльшая часть его имущества — это халал, однако оно не лишено
харама наверняка. Несмотря на то что мужчина крестьянин, что-
то у него всё же принадлежит султану. Или он торговец, соверша-
ющий сделки с султаном, но бóльшая часть его имущества — это
халал. Допустимо иметь в виду ту бóльшую часть, которая халал-
ная. Тем не менее остерегаться его будет важной осмотритель
ностью.
Уполномоченный ‘Абд Аллаха [б.] Мубарака написал ему
из Басры: «Придётся проводить сделки с теми, кто проводит
сделки с султанами. Допустимо ли проводить с ними сделки?» Тот
сказал: «Если они имеют сделки только с султанами, то не прово-
ди с ними сделок. А если они также проводят сделки с прочими
людьми, то проводить с ними сделки допустимо».
К а т е г о р и я п я т а я  — тот, о чьей несправедливости тебе
неизвестно и о чьём имуществе тебе неведомо. Но ты видишь
у него признак несправедливости, типа шапки, накидки и облика
военных. Это — тоже свой внешний признак. Сделок с такими
людьми тоже надо остерегаться, пока не узнаешь, откуда они
получают предлагаемое тебе имущество.
К а т е г о р и я ш е с т а я  — тот, у кого ты не увидишь при-
знака несправедливости, однако увидишь признак распутства, как
если он наденет парчовую одежду и у него будет позолоченное
снаряжение, и о ком узнаешь, что он пьёт вино и заглядывается
на женщин-неродственниц. Правильно то, что не надо остере-
гаться его имущества. Ведь такое не превращает его имущество
в харам. Ему скажут не более, чем: «Раз он считает такое халалом,
то, возможно, он не остерегается и харама». Но по этому нельзя
судить о харамности его имущества, так как никто не защищён
от греха. Многие остерегаются несправедливостей, хотя и не
остерегаются греха.
Этого принципа надо придерживаться при различении халала
от харама. Если по незнанию кому-то придётся съесть какой-то
харам, то с него не взыщется. Так же как недопустим и намаз

со скверной [на одежде], но если на ней окажется какая-то
скверна, о которой он не знает, то с него за это не взыщется.
Если затем он узнает [о скверне], тогда, по единому мнению,
ему не обязательно восполнять намаз. Ведь Посланник, мир ему,
снял посреди намаза сандалии и не стал делать его с начала,
сказав:
— Джабра’ил, мир ему, известил меня, сказав: «Сандалии
испачканы».
Знай, везде, где мы говорили о том, что осмотрительность
важна, хотя и не является обязательной, порой допускается спра-
шивать о происхождении [пищи] при условии, что это не причинит
никаких страданий [хозяину]. Если же он испытает страдание
из-за вопроса, то спрашивать его — это харам. Ведь осмотритель-
ность — это предосторожность, а заставлять страдать — это харам.
Наоборот, следует любезно отговориться и не есть. А если это
невозможно, тогда поесть, чтобы его не расстраивать. Расспра-
шивать кого-то ещё при том, что он может услышать, — харам.
Всё это — выведывание, охаивание за глаза и дурные предполо-
жения — харам и не становится дозволительным ради предосто-
рожности.
Посланник, мир ему, оказываясь в гостях, не расспрашивал.
Ему приносили подарки, он не спрашивал, подарок это или сада-
ка, разве только причина сомнительности [подарка] была очевид-
на. Поначалу он, прибыв в Мадину, из-за имевшегося сомнения
спрашивал о том, что ему приносили, — подарок или садаку,
но от этого никто не расстраивался.
Знай, если на каком-либо базаре сбывают имущество султана
или похищенных овец, то если человек узнает, что в большинстве
своём имущество на том базаре — это харам, он не должен поку-
пать там, пока не задаст вопрос и не расспросит, откуда оно. Если
же в большинстве своём оно не харам, то его покупка без вопросов
допустима, однако вопросы будут важной осмотрительностью.
Гл а в а ч е т в ё р т а я
О содержании от султанов и о том, как их приветствовать
и принимать то, что из их имущества является халалом
Знай, всё, находящееся в руках нынешних султанов, будучи
взятым то ли из налогов мусульман, то ли из конфиската, то ли из
взяток, — это харам. Халалом в их руках являются три [вида]
имущества. Имущество, которое они захватят у неверных в каче-
стве трофейной добычи. Или же та подушная подать, которую они
возьмут с зиммийев, если её возьмут по условиям Закона Божье-
го. Или какое-то наследство, которое попадёт к ним в руки от того,
кто умрёт и у кого не окажется ни единого наследника, что отойдёт
к имуществу общественных интересов.
Поскольку времена таковы, что их халалное имущество пред-
ставляет собой редкость, а по большей части оно состоит из хара-
ма и конфиската, то от них не следует принимать ничего, пока
не выяснится, что оно происходит из халалного вида: из трофей-
ной добычи, или из подушной подати, или из невостребованного
наследства.
Допускается, что какая-либо возрождённая султаном соб-
ственность также будет для него халалом. Однако если [для её
возрождения] он привлёк на трудовую повинность подёнщиков,
то в собственность закрадётся сомнительность, хотя она и не ста-
нет харамом. Если он купит на себя какое-либо имение, то и оно
будет его собственностью. Однако если он оплатит его стоимость
из харама, то в него закрадётся определённая сомнительность.
Следовательно, тому, кто получает от султана содержание
в каком угодно размере, оно допустимо, если ложится на частную
собственность султана. Если же оно ложится на невостребованное
наследство и на имущество общественных интересов, то оно не
будет халалным, пока этот человек не окажется таким, с которым
у мусульман будет связан какой-либо общественный интерес, как
то: муфтием, судьёй, факихом, попечителем вакфа и врачом —
в общем, каждым, кто занят таким делом, благо от которого яв-
ляется общим. Его разделят студенты, и на него есть своё право

также у тех, кто неимущ и не в состоянии зарабатывать. Однако
людям науки и прочим оно допустимо при условии, что ради него
они никак не станут льстить чиновникам султана, не будут согла-
шаться с ними в делах никчёмных и оправдывать их несправедли-
вость, и даже не подойдут к ним, а если и подойдут, то так, как
обусловлено Законом Божьим и как будет объяснено.
Фасл
Знай, что с султанами и чиновниками у учёных и у неучёных
бывают три состояния.
Со с т о я н и е п е р в о е  — когда ни они не идут к тем, ни те
не приходят к ним. В этом — здравие религии.
С о с т о я н и е в т о р о е  — когда они приходят к султанам
и говорят им: «Мир тебе!» (Салам ‘алайк). По Закону Божьему,
это сильно порицается, разве что произойдёт по необходимости.
Ведь Посланник, мир ему, описав несправедливых повелителей,
затем сказал:
— Кто отдалится от них, тот спасётся. А кто станет сопро
вождать их в этом мире, тот сам один из них.
— После меня будут несправедливые султаны. Кто, соглашаясь,
будет потакать их лжи и несправедливости, тот не от меня. Ему
нет пути к моему источнику (Каусар) в День воскрешения.
— Самые враждебные учёные для Всевышнего Истинного —
те учёные, что приходят к повелителям.
— Лучшие из повелителей те, что приходят к учёным.
— Учёные являются доверенными посланников, пока не сме-
шаются с султанами. Смешавшись, они предадут доверие. Сторо-
нитесь их и отдалитесь от них.
Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, обратился к Саламе 1:

— Держись поодаль от порога султана, ведь от его мира тебе
не достанется ничего, что не приведёт к большей потере в твоей
религии.
— В аду есть одна долина, в которой не бывает никого, кроме
учёных, навещавших султанов 2.
‘Убада б. ас-Самит 3, да будет доволен им Аллах, говорит:
— Любовь учёных и благочестивых к повелителям указывает
на лицемерие, а их любовь к богачам — на притворство.
Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, говорит:
— Мужчина, бывает, идёт к султану с правильной религией,
а выходит без религии.
— Как так? — сказали ему.
— Он соглашается с ним в том, что гневит Всевышнего Госпо-
да, — сказал он.
Фузайл, милость Аллаха ему, говорит:
— Насколько учёный приближается к султану, настолько же
удаляется от Всевышнего Истинного.
Вахб б. Мунаббих 4, милость Аллаха ему, говорит:
— Вреда для мусульман от приходящих к султану учёных
больше, чем от игроков в азартные игры.
А б у З а р р а л - Ги ф а р и (ум. 32-3/653) — сподвижник Про-
1
рока и один из первых иноплеменников, примкнувших к его молодой об-

щине, мухаддис, знаток исламской обрядности, сторонник ‘Али б. Аби
Талиба.
2
Здесь переписчиком пропущено имя автора высказывания. В Ихйа’
и других источниках автором назван Суфйан ас-Саури.
3
‘Уб а д а б. а с - С а м и т (ум. 33-4/654) — вольноотпущенный
раб, сподвижник Пророка.
4
В а х б б. М у н а б б и х ал-Йамани (ум. 116/734) — по проис
хождению иранец, рожденный в ал-Йамане. Считается, что он, будучи
одним из знаменитых последователей и знатоком ветхозаветной истории,
первым написал историю ислама в рассказах сподвижников, а также ряд
других книг.
Мухаммад б. Салама, милость Аллаха ему, говорит:

— Муха на человеческой скверне краше учёного у порога
султана.
Фасл
Знай, причина таких устрожений состоит в том, что каждый
пришедший к султанам подвержен риску согрешить либо в поступ-
ках, либо в речах, либо в молчании, либо в вероубеждениях.
Что касается греха поступка, то он — в том, что зачастую
их дворцы оказываются отнятыми [у кого-то], поэтому не сле-
дует туда заходить. Если же они находятся, например, в степи
и пустыне, то их шатры и ковры — это харам, поэтому не следует
входить [в первые] и ступать [по вторым]. Если же они распола-
гаются, например, на дозволенной земле, без ковров и шатров,
то недопустимо, проявляя перед притеснителем смирение, прислу-
живать ему и кланяться. Более того, по преданию: «Из религии
всякого, кто ради богатства проявит смирение перед каким-либо
богачом — даже не притеснителем, пропадут две части [из трёх]».
Итак, дозволяется только приветствовать. А вот целовать руку,
гнуть спину и склонять голову — всего этого делать не следует,
если только не ради правосудного султана, или учёного, или того,
кто по религии достоин смирения. Некоторые из праведных пред-
шественников доходили до того, что не отвечали на приветствие
притеснителей, чтобы унизить их за их несправедливость.
Что касается греха речи, то он — в произнесении мольбы-
призыва за него [= правителя], например со словами «Да продлит
тебе Всевышний Истинный дни и облагодетельствует!» и им
подобными, что недостойно. Ведь Посланник, мир ему, говорит:
— Кто помолится за продление дней притеснителя, тому уже
нравится, чтобы на земле всегда жил тот, кто ослушивается Господа.
Стало быть, недопустима любая мольба, разве что он произ-
несёт:
— Да удержит тебя Аллах в благочестии! !ُ‫ك هللا‬
َ ‫َصلَ َح‬
ْ‫أ‬
Или:
— Да поможет тебе Аллах в благо ِ ‫ك هللا لِْلخ�ير‬
!‫ات‬
творительности! َْ َ ُ َ ‫َو�فََّق‬
Или:
— Да продлит Аллах твою жизнь !‫اعتِ ِه‬
َ َ‫طََّوَل هللاُ عُ ْمَرَك يف ط‬
в повиновении Ему!
Покончив с мольбой, он зачастую демонстрирует своё вожде-
ление служить, говоря: «Я всегда собирался [Вам] услужить».
Если такого вожделения в сердце нет, то он может солгать и слице
мерить без всякой необходимости. А если оно в сердце имеется,
то каждое сердце, вожделеющее увидеть притеснителей, не запол
нено светом ислама. Тем более что ты должен презирать свидание
с тем, кто выступает против Всевышнего Господа, точно так же,
как если бы он выступал против тебя.
Если он отделается от этого, то начнёт прославлять его [= пра-
вителя] правосудность, честность, щедрость и т. п., что не лишено
лжи и лицемерия. По меньшей мере он сбережёт тем самым серд-
це притеснителя и порадует его, что недостойно.
Если он отделается от этого, то зачастую бывает так, что при-
теснитель говорит всякую чушь, а ему [= учёному] надлежит
кивать головой и поддакивать, что полностью грешно.
Что касается греха молчания, то он — в том, что в его
дворце он увидит парчовые ковры, серебряные кувшины, изобра
жения на стенах, шёлковые одеяния и золотые перстни на нём,
а порой услышит из его уст непристойности и ложь. Всё это
обязательно пресекать и негоже молчать. Он будет извинён за то,
что, испытывая страх, не пресёк. Но не будет извинён за то, что
вошёл [во дворец] без всякой необходимости, так как не сле-
дует входить без необходимости в места, где есть грех и нельзя
его пресечь.
Что касается греха сердца и вероубеждения, то он — в том,
что учёный испытает к нему [= султану] склонность и любовь,
проявляя смирение по убеждению, заглядываясь на его блага

и будоража свой соблазн к этому миру. Ведь Посланник, мир ему,
говорит:
— О собравшиеся переселенцы, не ходите к мирянам, так как
это вызовет у вас негодование за тот хлеб насущный, который дал
вам Всевышний Истинный.
А ‘Иса (Иисус), мир ему, говорит:
— Не взирайте на имущество мирян, ведь сияние их мира
унесёт из ваших сердец сладость веры.
После всего этого ты должен знать, что нет послаблений для
хождения к какому-либо притеснителю, разве что по двум изви-
нениям. Одно — когда от султана исходит принуждающее пове-
ление, в случае невыполнения которого появится опасение, что
тебя заставят пострадать, чтобы почтение к султану не сошло на нет
и не осмелели подданные. Другое — когда кто-то идёт жаловать-
ся из-за [ущемления] своего права или заступиться за право
какого-нибудь мусульманина. Тогда для этого есть послабление
при условии, что он не будет лгать, восславлять и не откажется
от дерзкого совета, а если испугается, то не откажется от благо-
склонного совета. Если же он будет знать, что тот их не воспримет,
то тем более избежит выражения восславляющей лжи. Кто-то
порой обольщается тем, что идёт ради заступничества. А если
дело устроится благодаря заступничеству другого или приём ока-
жут другому, то он расстроится. Это является признаком того, что
он отправляется без необходимости.
С о с т о я н и е т р е т ь е  — когда не он идёт к султанам,
но султаны приходят к нему. При этом есть условие — ответить
на их приветствие. Допустимо, если он проявит уважение и вста-
нет. Ведь их приход — это проявление уважения к знанию. За та-
кое благодеяние они заслуживают уважения так же, как за при-
теснение заслуживают презрения. Однако предпочтительнее, если
он не встанет, показывая им ничтожность этого мира, если только
он не испугается того, что его заставят пострадать, чтобы почтение
к султану среди подданных не сошло на нет.
Когда он [= султан] сядет, для него обязательны три вида

советов. Один — если он, делая что-то, не знает о том, что это ха
рам, то надо дать ему знать. Следующий — если он, делая что-то,
знает о том, что это харам, типа притеснения и распутства, то надо
его устрашить и дать совет, сказав: «Мирские удовольствия не
стоят того, чтобы из-за них пострадало Царствие того мира», —
и т. п. Третий — если он [= учёный], зная, что тот воспримет,
покажет ему способ заботы о людях и их благе, о котором тот не
ведает, то следует его к нему побудить. Эти же три совета обязан
дать тот, кто отправится к султану, надеясь на то, что их воспримут.
Если учёный соблюдает условия, то его речи будут восприняты.
А вот если он жаден до их мирских благ, то ему предпочтительнее
молчать. Ведь он не выгадает ничего кроме смеха над собой.
Мукатил б. Салих [ал-Хурасани] говорит: «Я находился подле
Хаммада б. Саламы, учителя Абу Ханифы, милость Аллаха
обоим. Во всём доме у него были один Свиток [Корана], одна
циновка, одна кожаная сума и один кувшин для ритуального очи-
щения. Кто-то постучал в дверь, сказав:
— Мухаммад б. Сулайман 1, [от] действующего халифа!
Он вошёл, сел и сказал:
— Почему всякий раз, когда я тебя вижу, изнутри меня запол-
няет благоговение?
— Потому что Посланник, мир ему, говорил: “Все боятся
учёного, чьей целью в знании является Всевышний Господь. А ко-
гда его целью является этот мир, то он боится всех”, — сказал
Хаммад.
После чего тот положил перед ним сорок тысяч дирхамов,
сказав:
— Распорядись ими как-нибудь.
— Уходи и отдай их владельцу, — сказал [Хаммад].
М у х а м м а д б . С у л а й м а н (ум. 173/789-90) — правитель

1
и наместник ал-Басры в правление халифов ал-Махди и Харуна ар-Ра-

шида.
— Я их приобрёл из халалного наследства, — поклялся тот.

— Я в них не нуждаюсь, — сказал [Хаммад].
— Распредели их среди мусульман и достойных людей, — ска-
зал тот.
— Возможно, я распределю их по-честному, а кто-нибудь
согрешит, сказав: “Он был нечестен”, чего я также не желаю, —
сказал [Хаммад] и не принял их».
Вот такими были состояния и речи учёных с султанами. А когда
учёные приходили к ним, то бывало так, как с Тавусом 1, милость
Аллаха ему, когда он пришёл к Хишаму б. ‘Абд ал-Малику 2,
который был халифом. Прибыв в Мадину, Хишам сказал:
— Приведите ко мне кого-нибудь из сподвижников.
— Все уже умерли, — сказали ему.
— Тогда найдите кого-нибудь из последователей, — сказал он.
К нему привели Тавуса. Войдя, он снял сандалии и сказал:
— Мир тебе, Хишам! Как ты, Хишам?
После чего Хишам крайне разгневался и вознамерился было
его погубить. Ему сказали:
— Здесь заповедная территория Посланника, мир ему. А этот
мужчина — один из больших учёных. Так поступить нельзя.
— Эй, Тавус, как ты отважился на подобное? — сказал то-
гда он.
— На что? — сказал тот.
Он ещё больше разгневался и сказал:
— Ты четырежды отбросил правила учтивости. Во-первых,
ты снял сандалии рядом с моим ковром, — что было у них непри-
лично, ведь перед ними надо было стоять в сапожках и сандалиях,
1
Та в у с а л - Й а м а н и (ум. 106/724-5) — по происхождению
иранец, рождённый в ал-Йамане; последователь и мухаддис (от Ибн
‘Аббаса и Абу Хурайры); в раннем суфизме последователь Малика б. Ди-
нара, известный своей прямотой и честностью.
2
Х и ш а м б . ‘А б д а л - М а л и к (ум. 125/743) — умаййадский
халиф, пришедший к власти и правивший (105/724–120/738) после
своего брата Йазида б. ‘Абд ал-Малика.
сейчас во дворцах халифов такой же порядок. — Затем ты не

сказал мне «Повелитель верующих» (Амир ал-му’минин). —
Затем ты назвал меня по имени, а не по кунйе, — что у арабов
неприлично. — Затем ты сел передо мной без разрешения и не по
целовал мою руку.
— Что до сандалий, — сказал Тавус, — которые я снял перед
тобой, то я снимаю их по пять раз каждый день перед своим
Господом, а Он — Господь всех людей, и Он на меня не гневает-
ся. Что же до того, что я не сказал «Повелитель верующих»,
то не все люди согласны с твоим повелительством, и я побоялся
солгать. Что же до того, что я назвал тебя по имени, а не по кунйе,
то ведь Господь Всевышний называет Своих друзей по имени,
а не по кунйе, говоря: «О Адам, о Дауд, о Йахйа, о Муса, о ‘Иса».
А врагов называет по кунйе, говоря: «Да пропадут обе руки Абу
1
Лахаба!» [111: 1] . Что же до того, что я не поцеловал твою
руку, то я слышал от Повелителя верующих ‘Али [б. Аби Талиба],
да будет доволен им Аллах, как он говорил: «Не разрешается
целовать ничью руку, если только не руку жены от страсти или
руку ребёнка от милости». Что же до того, что я сел перед тобой,
то я слышал от Повелителя верующих ‘Али, да будет доволен им
Аллах, как он говорил: «Кто захочет увидеть мужчину из обита-
телей ада, тому скажите взглянуть на сидящего мужчину, перед
которым стоят люди».
Хишаму понравился [ответ], и он сказал:
— Дай мне совет.
— Я слышал от ‘Али, да будет доволен им Аллах, — сказал
[Тавус], — как он говорил: «В аду есть змеи, каждая величиной
с гору, и скорпионы, каждый величиной с верблюда. Они ожида-
ют повелителей, поступающих несправедливо со своими поддан-
ными». — Сказав это, он встал и ушёл.
‘А б д а л - ‘Уз з а б . ‘А б д а л - М у т т а л и б, по прозвищу А б у
1
Л а х а б (ум. 624) — дядя Мухаммада и его единственный враг, который

Сулайман б. ‘Абд ал-Малик 1, будучи халифом, прибыл в Ма-

дину и, позвав Абу Хазима 2, одного из больших учёных, повёл
с ним беседу:
— По какой причине мы презираем смерть?
— Оттого что ты обустроил этот мир и разрушил тот. А кому
суждено отправиться из обустроенного дома в дом разрушенный,
тот будет пребывать в расстройстве, — сказал тот.
— Каким будет состояние людей, когда они отправятся к Все-
вышнему Истинному? — сказал он.
— У благодетельных людей оно уподобится состоянию того,
кто возвращается из путешествия и добирается до своих дорогих
близких. А у мерзавцев — уподобится состоянию беглого раба,
которого хватают и силком ведут к хозяину, — сказал тот.
— Если бы мне знать, каким будет моё состояние, — ска-
зал он.
— Чтобы узнать, надо сопоставить себя со [словами] Кора-
на, который говорит: «Ведь послушные, конечно, в благодати!
А ведь развратники, конечно, в Огне!» [82: 13–14], — ска-
зал тот.
— А где же милость Господа? — сказал он.
— «Милость Аллаха близка от благодеющих» [7: 56], она
рядом с благодетельными, — сказал тот.
Вот такие беседы вели религиозные учёные с султанами.
А у мирских учёных беседы с ними состоят из мольб, восхвалений
1
С у л а й м а н б . ‘А б д а л - М а л и к (ум. 99/718) — умаййад-
ский халиф, считающийся в мусульманской истории очень справедливым,
милостивым и одновременно воинственным правителем, он освободил
и простил всех, кто был до него заключён в тюрьмы, завоевал Табаристан
и Гурган, воевал с византийцами, основал г. Рамаллу (сегодня на террито-
рии Палестины).
2
А б у Х а з и м а л - М а д а н и  — шайх раннего суфизма, по-види
мому, долгожитель (если с ним не путают кого-то ещё с тем же именем),
так как застал трёх умаййадских халифов, которые обращались к нему
за советами.
и подхалимства. Они ищут такие слова, которые тем понравятся,

и изыскивают хитрости и послабления, чтобы те приобрели же
лаемое. Если они дают совет, то так, чтобы он отвечал их цели,
признаком чего служит то, что если такой совет подаст кто-то
другой, то в них появится зависть.
Как бы то ни было, предпочтительнее не видеть притеснителей,
не говоря уж о том, что нельзя смешиваться с ними, как и с теми,
кто смешивается с ними. Если кому-то окажется не по силам не
смешиваться с ними, то до тех пор, пока он не скроется и не порвёт
с другими [людьми], ему следует затвориться и оставить смешение
со всеми.
— Моя религиозная община всегда будет под сенью защиты
Всевышнего Истинного, пока её ученые не станут смешиваться
с повелителями.
В общем, причина порочности подданных кроется в порочно-
сти владык и султанов. А порочность султанов происходит от по-
рочности учёных, которые их не исправляют и не отвергают.
Фасл
Если султан пошлёт некое имущество какому-нибудь учёному,
чтобы тот его раздал на благотворительность, и если тот знает его
явного собственника, то, разумеется, ему не следует его раздавать.
Более того, он должен сказать, чтобы его вернули владельцу.
Однако если собственник не очевиден, то некоторые учёные [так-
же] запрещают его принимать и раздавать. А по нам так предпо-
чтительнее его принять и раздать на благотворительность, чтобы
оно ушло из рук султана, перестав служить орудием его неспра-
ведливости. Да и дарвишам будет по-своему комфортно. Ведь
такое имущество, по предназначению, должно дойти до дарвишей,
но при трёх условиях.
Ус л о в и е п е р в о е  — чтобы из-за того, что учёный принял
имущество султана, тот не убедился в том, что оно уже халалное, —
не будь оно халалным, учёный его бы не принял. Ведь тогда тот

осмелеет в приобретении харама, от чего зла будет больше, чем
добра от раздачи.
Ус л о в и е в т о р о е  — чтобы учёный не оказался в поло-
жении, когда другие последуют за ним, принимая как он, но не
замечая, как он раздаёт. Так, некоторые уже избрали в качестве
довода то, что имам Шафи‘и, милость Аллаха ему, принимал
имущество у халифов, но не заметили, что он его полностью раз-
давал.
Холодным утром Вахб б. Мунаббих вдвоём с Тавусом, милость
Аллаха обоим, пришли к брату Хаджжаджа 1. Тавус то и дело
давал ему советы. Тот повелел накинуть на плечи Тавуса накидку.
Тавус, высказавшись, пошевелил плечами, так что накидка упала
с него. Брат Хаджжаджа понял и разгневался. Когда они вышли,
Вахб сказал:
— Эй, Тавус, если бы ты взял его накидку да отдал бы её
какому-нибудь дарвишу, то было бы лучше, чем гневить его.
— Я не был уверен, что кто-нибудь, последовав за мной и при-
няв его имущество, узнает, что я отдал его дарвишу, — сказал тот.
Ус л о в и е т р е т ь е  — чтобы в сердце не появлялась лю
бовь к притеснителю из-за того имущества, которое он ему по
слал для раздачи. Ведь любовь к притеснителям — это причи-
на множества грехов. Она вызывает лесть, приводит к огорчению
в связи с его смещением и смертью и к радости в связи с увели-
чением его почитания и правления. Поэтому Посланник, мир
1
А л - Х а д ж ж а д ж б . Й у с у ф (ум. 95/714)  — властный
и жестокий политический деятель, правая рука халифа ‘Абд ал-Малика
б. Марвана; в течение 20 лет был наместником восточной части Ха-
лифата, войдя в мусульманскую историю своей беспощадностью, вне-
сением ряда изменений в ‘Усмановскую редакцию текста Корана и чекан
кой «отвратительных» дирхамов. Его брат Мухаммад б. Йусуф, очень
тучный, жестокий и хитрый человек, состоял при нём наместником
ал-Йамана.
— Господи, не дай ни одному развратнику сделать мне какое-

либо добро, ведь тогда моё сердце склонится к нему.
Сказал он так, потому что сердце поневоле склоняется к тому,
кто совершает для него добро. Всевышний Истинный говорит:
«Не опирайтесь на тех, которые несправедливы, чтобы вас
не коснулся Огонь» [11: 113].
Один из халифов послал Малику Динару 1 десять тысяч дир-
хамов, которые он целиком раздал, не взяв себе и дирхама. Му-
хаммад б. Васи‘, увидев его, сказал:
— Скажи правду, из-за этого твоё сердце ни на чуточку больше
не склонилось в сторону любви к нему?
— Склонилось, — сказал тот.
— Этого я и боялся, — сказал он. — В конце концов зло от его
имущества сделало с тобой своё дело.
Один из великих людей Басры, приняв имущество от султана,
раздал его. Ему сказали:
— Ты не боишься, что в твоём сердце зашевелится любовь
к нему?
— Если кто-нибудь, взяв меня за руку, отведёт в рай, а затем
совершит грех, то я его должен считать врагом? Я должен счи-
тать его врагом из-за Того, Кто принудил его взять меня за руку
и отвести в рай? — сказал он.
При наличии у кого-либо такой силы не страшно, если он при
мет от них [= правителей] имущество и раздаст его.
М а л и к б . Д и н а р (ум. 127/745) — басрийский суфий и про-

1
поведник, был известным каллиграфом своего времени и подрабатывал

заказами на переписку Корана, которую завершал за четыре месяца.
Основа пятая
О соблюдении прав
общения с людьми,
сохранении прав родственников, соседей, рабов,

друзей и собратьев
най, этот мир — этап на пути к Всевышнему Истинному. Все

З на этом этапе путешественники. Когда у каравана путешествен-
ников в их путешествии одно место назначения, тогда все они
будут как один: промеж них должны существовать расположение,
объединение и взаимоподдержка, и они должны соблюдать права
друг друга. В трёх главах, если пожелает Всевышний и Всесвятый
Аллах, мы напомним, что собой представляют права общения
с людьми.
Глава первая. О дружбе и братстве ради Всевышнего Истин-
ного
Глава вторая. О правах друзей
Глава третья. О правах мусульман, родства, родственников,
соседей и рабов
О дружбе и братстве ради Всевышнего Истинного
Ты должен знать, что выбрать друга 1 и собрата ради Все-
вышнего Господа — это одно из достойнейших религиозных от-
правлений и одна из высоких стоянок в религии. Посланник, мир
— Кому Всевышний Истинный возжелает добра, тому Он да-
рует достойного друга, чтобы тот напомнил ему, если он позабудет
Всевышнего Господа, а если будет поминать, то помог бы ему.
— Никогда не встретятся двое верующих без того, чтобы од-
ному не было в религии своей пользы от другого.
— Кто побратается с кем-либо на пути к Всевышнему Господу,
тому дадут в раю такую высокую степень, которой он иначе
не достигнет.
Абу Идрис Хаулани 2 обратился к Му‘азу:
— Я тебя люблю ради Всевышнего Господа.
— Да будет тебе благовесть, — сказал тот. — Ведь я слышал
от Посланника, мир ему: «В День воскрешения вокруг Престола
расставят троны для тех, чьи лица будут словно луна в четырна-
дцатую ночь [= в полнолуние]. Все люди будут испуганными,
а они — уверенными. Все будут бояться, а они будут спокойны.
Ал-Газали использует очень широко слова дуст (‘друг’) и дусти

1
(‘дружба’/‘любовь’). Он употребляет их при переводе на персидский

арабских хадисов и для ‘собрата’/‘братства’ от арабского корня ‫آخی‬, и для
‘любящего’/‘любви’ — от корня ‫حب‬, и для ‘проникновенного, закадычно-
го друга’ — от корня ‫خل‬. Отдельно на одной из высших ступеней иерархии
человеческих отношений у него и здесь, и в Ихйа’ стоит ‘безграничная
любовь’ — ‘ишк (‫)عشق‬.
2
А б у И д р и с а л - Х а у л а н и (ум. 80/699) — известный факих
во времена правления Му‘авийи и ‘Абд ал-Малика б. Марвана. Хаулан —
деревня под Димашком.
О с н о в а п я т а я. О соблюдении прав общения с людьми… 139
Ведь они — это приближённые (аулийа’) Всевышнего Истинно-

го, у которых не будет ни боязни, ни печали». Его спросили:
«О Посланник Аллаха, а кто будут эти люди?» Он сказал: «Воз-
любившие друг друга в Аллахе (ал-мутахаббуна фи-Аллахи)».
[То есть] они будут тем сообществом, где испытывают друг к дру-
гу любовь ради Господа.
— Из двоих возлюбивших друг друга ради Господа наиболее
любим Господом тот, кто больше любит другого.
— Всевышний Господь говорит: «Моя любовь по праву к тем,
кто навещает друг друга ради Меня, дружит друг с другом ради
Меня, оказывает друг другу снисхождение в имуществе ради Меня
и помогает друг другу ради Меня».
— Всевышний Истинный в День воскрешения произнесёт:
«Где возлюбившие друг друга ради Меня, чтобы сегодня, когда
нет никакой тени, которая защитит людей, Я укрыл бы их в Своей
тени?»
— Семеро в День воскрешения окажутся под сенью Все-
вышнего Истинного, когда ни для кого не будет сени. Один —
правосудный имам. Следующий — юноша, с начала юношества
проявивший себя в поклонении Всевышнему Господу. Ещё один —
выходящий из мечети мужчина, чьё сердце до следующего при-
хода в мечеть остаётся привязанным к ней. Следующий — двое,
возлюбивших друг друга ради Всевышнего Господа, из-за чего
они сходятся и расходятся. Ещё один — тот, кто в уединении
поминает Всевышнего Господа и чьи глаза наполняются слезами.
Следующий — мужчина, которого зовёт к себе скромная и кра-
сивая женщина, а он говорит: «Я боюсь Всевышнего Истинного».
И ещё один — мужчина, дающий подаяние правой рукой так, что
об этом не ведает левая.
— Никто не навестит собрата ради Всевышнего Господа без

того, чтобы ангел не провозгласил слова: «Да будет радостным
и благодатным для тебя рай Всевышнего!»
Ещё он сказал: «Один мужчина отправился навестить друга.
А Господь Всевышний послал ангела, который встал у него на пути
и сказал:
— Куда направляешься?
— Навестить такого-то собрата, — сказал тот.
— Тебе что-то нужно от него? — сказал [ангел].
— Нет, — сказал тот.
— Ты состоишь с ним в родстве? — сказал [ангел].
— Он совершил ради тебя какое-то добро? — сказал [ангел].
— Тогда почему ты идёшь? — сказал [ангел].
— Я питаю к нему любовь ради Господа, — сказал тот.
— Раз так, — сказал [ангел], — то Всевышний Истинный
послал меня передать тебе благовесть о том, что Господь Всевышний
относится к тебе с любовью за твою любовь к нему. Он обязал
Себя раем для тебя».
— Самые крепкие узы в вере — дружба и вражда ради Все-
вышнего Господа.
Всевышний Истинный послал внушение (вахий) одному из про-
роков, мир ему: «Благодаря предпринятому тобой аскетизму (зухд)
ты ускорил свой комфорт, так как освободился от этого мира и его
забот. Занявшись поклонением Мне, ты тем самым снискал себе
почитание. Однако взгляни, дружил ли ты когда-нибудь ради Меня
с Моими друзьями и враждовал ли с Моими врагами?»
‘Исе (Иисусу), мир ему, Он послал внушение: «Если ты вы-
полнишь все религиозные отправления обитателей небес и земли,
но при этом у тебя не будет дружбы и вражды ради Меня, то они
окажутся бесполезными».
‘Иса (Иисус), мир ему, сказал:
— Станьте друзьями Всевышнему Господу, считая врагами

Его врагов и ослушников. Приблизьте себя к Всевышнему Господу,
отдаляясь от них. И взыщите удовлетворения Всевышнего Ис-
тинного, гневаясь на них.
— О Дух Аллаха, с кем нам быть? — сказали ему.
— Встреча с кем напомнит вам о Боге, чьи речи приумножат
ваше знание и чьи поступки ещё более привлекут вас к тому миру,
— сказал он.
Всевышний Господь послал внушение Да’уду (Давиду), мир
ему, сказав:
— О Да’уд, почему ты избегаешь людей и сидишь в одиноче-
стве?
— О Господи, любовь к Тебе стёрла из моего сердца память
о людях, и я испытал отвращение ко всему, — сказал тот.
— Пробудись, о Да’уд, и обрети себе собратьев. Удались
от каждого, кто не будет тебе помощником на религиозном пути,
ведь он сделает твоё сердце чёрным и отбросит тебя от Меня,
и сохрани того, кто поможет тебе в твоей религии, — сказал
[Господь].
А наш Посланник, мир ему, сказал:
— У Всевышнего Истинного есть один ангел, чьё имя Хабиб.
Он наполовину из огня, а наполовину из снега. Он говорит:
«О Господи, как Ты заронил расположение (улфат) между огнём
и снегом, так же зарони расположение и между Своими достой-
ными рабами».
— Для возлюбивших друг друга ради Всевышнего Господа
воздвигнут колонну из красного рубина. На её вершине будет
семьдесят тысяч дворцов. Оттуда они будут взирать на обитателей
рая, а тех будет озарять свет их лиц подобно солнцу в этом мире.
Обитатели рая скажут: «Давайте пойдём и понаблюдаем за ними».
Они увидят их одетыми в одеяния из зелёной шёлковой парчи,
а на лбу у них будет надпись: «Возлюбившие друг друга в Аллахе»
(ал-мутахаббуна фи-Аллахи).
То есть друзья Всевышнего Господа.

Ибн Саммак 1, умирая, сказал:
— О Господи, Ты же знаешь, что когда я ослушивался, то лю-
бил повинующихся Тебе. Искупи то этим.
А Муджахид 2 говорит:
— Когда друзья Всевышнего Истинного подсмеиваются друг
над другом, то их грехи слетают с них подобно тому, как облетает
листва с деревьев.
В ыявлен и е того, что тако е н а са м о м д ел е
лю б овь [р ади ] В се в ышн е го Го с п од а
Знай, что к ней не относится любовь, возникающая к чело-
веку, с которым находишься в начальной школе, или в путе-
шествии, или в мадрасе, или в квартале, что приводит к появ-
лению своего расположения. И к ней не относится твоя любовь
ко всякому за то, что тот внешне мил, или сладок речами, или
лёгок сердцем. И также к ней не относится твоя любовь ко вся-
кому за то, что от него у тебя появится высокое положение, или
имущество, или мирская корысть. Ведь всё это проявляется
у того, кто не верит во Всевышнего Господа и тот мир. Боже-
ственная любовь такова, что она, делясь на две степени, не про-
является без веры.
С т е п е н ь п е р в а я  — ты испытываешь к кому-то любовь
ради своей религиозной корысти и ради Всевышнего Господа.
Также ты относишься с любовью к учителю, чтобы он передал
тебе знания. Когда твоя цель в знании — тот мир, а не высокое
положение и имущество, — это Божественная любовь. Если же
целью является этот мир, то к Божественной такая любовь не от-
носится.
И б н а с - С а м м а к (ум. 183/799) — известный аскет времен
1
Харуна ар-Рашида, какое-то время проповедовал в Багдаде, затем

перебрался в ал-Куфу.
2
М у д ж а х и д б. Джабр ал-Кари (ум. 104/722) — последователь,
мухаддис, обучался чтению Корана у Ибн ‘Аббаса и Ибн Аби Лайлы.
Если ты испытываешь любовь к ученику за то, что он обуча-

ется у тебя, а его самообучением будет обретено довольство Все-
вышнего Истинного и грядущее воздаяние за обучение, эта лю-
бовь — Божественная. Если же ты испытываешь к нему любовь
ради высокого положения и почтения, то к Божественной она
не относится.
Если кто-то, вручая подаяние (садака), относится с любовью
к тому, кто условится доставить его дарвишам или пригласить
дарвишей в гости, и относится с любовью за то, что кто-нибудь
приготовит вкусную пищу, то такая любовь — ради Господа.
Если кто-то испытывает любовь к кому-либо за то, что тот даёт
ему хлеб и одежду, высвобождая ему время для совершения
поклонения, то такая любовь тем более Божественная, когда его
цель — высвободить время для поклонения. Многие из учёных
и поклоняющихся относились к богатым с любовью ради такой
корысти. И те и другие входили в число друзей Всевышнего
Господа.
Если некто испытывает любовь к своей жене даже за то, что
она уберегает его от порочности, и за появление детей, которые
произнесут за него хорошую мольбу, то такая любовь — ради
Всевышнего Господа, а любые его траты на неё — это его по-
даяние.
Если некто испытывает любовь к ученику даже по двум при-
чинам: во-первых, за то, что тот прислуживает ему, а во-вторых,
за то, что освобождает ему сердце для поклонения, то насколько
его любовь будет ради поклонения, настолько она будет отно-
ситься к Божественной любви, за которую он обретёт грядущее
воздаяние.
С т е п е н ь в т о р а я  — она выше и бывает, когда некто ради
Аллаха относится с любовью к тому, от кого не получит никакой
корысти. Он не обучается у него и не получает от него пользы,
высвобождая [своё] время для религии. Но он относится к нему
с любовью за то, что тот — приверженец Господа и любит Его,
или за то, что тот — раб Господа и Его творение. Такая любовь —
Божественная. Она значительнее, так как возникает от любви

к Всевышнему Господу, которая при избытке достигает пределов
безграничной любви (‘ишк).
Кто безгранично полюбит кого-то, тот будет относиться с лю-
бовью к его улице и кварталу и будет испытывать любовь к сте-
нам его дома. Он полюбит даже собаку, которая живёт на улице
у того человека, и он предпочтёт её другим собакам. Волей-неволей
ко всему тому, чем увлекается его возлюбленный, и к тому, что
привлекает его возлюбленного, и к тем, кто исполняет повеления
его возлюбленного, являясь ли его челядью, рабом или родствен-
ником, он по необходимости будет испытывать любовь. Любовь
распространится на всё, что имеет к нему какое-то отношение.
И чем значительнее безграничная любовь, тем больше скажется
она на всём прочем, что связано с возлюбленным и имеет к нему
касательство.
Стало быть, в ком возобладала любовь к Всевышнему Истин-
ному, достигнув пределов безграничной любви, тот начнёт испы-
тывать любовь ко всем Его рабам, в особенности к Его друзьям.
Он начнёт относиться с любовью ко всем творениям. Ведь всё
сущее — результат Его творения и воли — это любимые Им.
Он полюбит безгранично любящих Письмо Возлюбленного и Его
качества. Когда Посланнику, мир ему, отнесли фрукты нового
урожая, он почтил их, приложив к глазам, и сказал: «Они близки
Всевышнему Господу».
Любовь к Всевышнему Господу также состоит из двух частей.
У одних она — ради благоденствия в этом мире и в том. У дру-
гих — ради [самого] Всевышнего Господа. Если посреди у неё уже
нет ничего, то она более совершенна. Это мы объясним в основе
«Любовь» (Махаббат) в четвёртом рукне книги.
В общем сила любви к Всевышнему Господу измеряется силой
веры. Чем сильнее вера, тем больше преобладает любовь, распро-
страняясь затем на друзей Господа и Его любимцев. Если бы
любовь не касалась только Божественной пользы, тогда не об-
разовывалась бы любовь к умершим людям из числа пророков,
приближённых к Аллаху и учёных. А любовь к ним всем — это

приобретение в сердце верующего.
Следовательно, кто испытывает любовь к учёным, потомкам
‘Али (‘алавийан), суфиям, благочестивым, к их слугам и друзьям,
тот испытывает любовь к Всевышнему Господу. Однако величина
любви выявляется, когда жертвуют имуществом и высоким поло-
жением. Бывает, чья-то вера и любовь настолько сильны, что он
разом отдаёт всё своё имущество. Так поступил [Абу Бакр ал-]
Сиддик, да будет доволен им Аллах. Кто-то, бывает, отдаёт по-
ловину, как ‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах.
А бывает, что кто-то сможет отдать чуть-чуть и не более. Сердце
любого верующего не лишено основы такой любви, даже если
и бывает слабым.
В ыя в л е н и е того, что та ко е
вр аждебно сть р ади В се в ышн е го И ст ин н о го
Знай, кто ради Всевышнего Господа испытывает любовь к Его
приверженцам, тот по необходимости будет испытывать также
ради Всевышнего Истинного враждебность к неверным, распут-
никам и притеснителям. Ведь кто испытывает любовь к кому-то,
тот будет испытывать любовь к его друзьям и враждебность к его
врагам — людям, к которым и Всевышний Истинный относится
враждебно. Стало быть, если какой-то мусульманин распутник,
то надо относиться к нему с любовью за его мусульманство и ис-
пытывать к нему враждебность за его распутство, соединяя любовь
и враждебность подобно тому, как если некто подарит одному
своему ребёнку халат, а с другим ребёнком обойдётся чёрство и по
бьёт его. С одной стороны, он испытывает любовь, а с другой,
враждебность, что вполне возможно.
Так, если у кого-то есть трое детей: один — сообразитель-
ный и исполнительный, один — бестолковый и неисполнитель-
ный, а один — бестолковый и исполнительный, то к первому из
них он будет относиться с любовью, ко второму — с враждебно-
стью, а к третьему — с одной стороны, с любовью, с другой —
с враждебностью. Последствия этого проявятся в поведении так,

что первого он будет уважать, второго — унижать, а отношение
к третьему будет средним между уважением и унижением.
В общем, кто противоречит Всевышнему Господу ослушанием,
должен быть сродни тому, кто противоречит тебе, чтобы ты питал
к нему враждебность по мере его противоречия и относился к нему
с любовью по мере его согласия. Последствия этого должны про-
являться в речах, сожитии и поведении, чтобы с ослушником ты
был строг и резок в речах, а с тем, чьё распутство больше, — был
строже и при переходе им границ отказывался с ним разговаривать
и сторонился его. В отношении притеснителя ты должен поступать
с большей жёсткостью по сравнению с распутником. Если только
несправедливость не касается исключительно тебя, тогда лучше
простить и стерпеть.
Жизненный путь праведных предшественников в этом разли-
чался. Некоторые ради укрепления религии и главенства Закона
Божьего были до крайности резки. К ним принадлежал Ахмад
б. Ханбал, милость Аллаха ему, который, разозлившись на Ха-
риса Мухасиби 1 за то, что тот написал [книгу] о богословии и от
верг му‘тазилитов, сказал: «Ты сначала должен был разъяснить
в книге, что у них сомнительное, а затем давать ответ. Ведь кто-то
может прочитать о том, что у них сомнительно, и это осядет в его
сердце». Он перестал разговаривать с Йахйёй [б.] Му‘ином 2,
разозлившись из-за его слов: «Я ни от кого ничего не хочу. Од-
нако если Сатана предложит мне что-либо, я возьму», пока тот
А л - Х а р и с а л - М у х а с и б и (ум. 243/857) — известный суфий

1
раннего ислама, разработчик техники самонаблюдения и контроля (мура-

каба ва-мухасаба).
2
Й а х й а б. М у ‘и н (ум. 233/848) — выдающийся знаток и со
биратель хадисов, потративший на это огромное состояние, которое доста-
лось ему в наследство; практически все сборники признанных суннитских
хадисов (ал-Бухари, Муслима, ас-Сиджистани и др.) основаны на его
передачах; его чрезвычайно высоко ценил Ахмад б. Ханбал, которому он
был современником и вместе с которым занимался хадисоведением.
не извинился и не сказал: «Я балагурил и пошутил». На это он

сказал: «Питание входит в религию. Не играйте с религией».
А были такие, кто на всё взирал милостивым взглядом, что
возвращается к намерениям и помыслам. Чей взгляд происходит
от единобожия, тот, увидев всё находящимся под принуждением
в длани подчинения Господству, посмотрит милостивым взглядом,
что тоже велико. Однако на этом обманываются глупцы. Ведь
порой внутри у кого-нибудь прячется лесть, а он полагает, что это
единобожие. На его единобожие укажет то, что если его ударят,
украдут его имущество, отнесутся к нему с презрением, распустят
по его поводу язык, то он не разгневается, а взглянет на это также
с состраданием в глазах, восходящим к единобожию и к тому, чего
людям не преодолеть. Так было с Посланником, мир ему, которо-
му сломали зуб, и кровь стекала по его лицу, а он сказал:
— Боже, веди мой народ, !‫ ْاه ِد �قَْوِمي فَإ�نَُّه ْم ال �يَْعلَ ُمو َن‬،‫اللَّ ُه َّم‬
ибо они не ведают!
Когда же он говорит о должном по отношению к себе и молчит
о должном по отношению к Всевышнему Господу, тогда это — лесть,
лицемерие и глупость, а не единобожие. Стало быть, если над кем-
то не довлеет единобожие и в чьём-то сердце распутство распут-
ника не вызывает враждебности, это указывает на слабость его
веры и любви. Так, если некто скажет плохо про твоего друга, а ты
не разозлишься, то это укажет на безосновательность дружбы.
Фасл
Раз степени противников Всевышнего Истинного различны,
гнев и давление на них должны быть различными. Здесь есть пять
степеней.
С т е п е н ь п е р в а я   — неверные (кафиран). Если они люди
войны (ахл-и харб), то враждебность к ним — это уже обяза-
тельное предписание, а взаимодействие с ними сводится к их
уничтожению и порабощению.
С т е п е н ь в т о р а я  — зиммийи. Враждебность к ним — это

обязательное предписание, а взаимодействие с ними сводится
к тому, чтобы считать их презренными, не оказывать им почтения
и сужать им дорогу при движении. А вот относиться к ним с лю-
бовью — крайне презираемо и порой доходит до запрещения. Ведь
Всевышний Господь говорит: «Ты не найдёшь людей, верующих
в Аллаха и в Последний день, чтобы они любили тех, кто
противится Аллаху и Его Посланнику» [58: 22].
— Кто верует во Всевышнего Господа, в День воскрешения
и в Посланника, тот не будет испытывать любовь к врагам Господа.
А вот давать им должности правителя, посылать их на служ-
бу, полагаться на них и предоставлять им власть над мусуль
манами — это унижение для мусульманина, входящее в число
тяжких грехов.
С т е п е н ь т р е т ь я  — нововведенец (мубтади‘). Это тот,
кто призывает людей к нововведению. Важно показывать ему
свою враждебность, чтобы у людей возникло к нему отвращение.
Предпочтительнее не приветствовать его, а также не разговаривать
с ним и не отвечать на его приветствие. Ведь когда он призывает,
его зло агрессивное. А вот если он обыватель (‘амми) и не при-
зывает, то с ним дело обстоит легче.
С т е п е н ь ч е т в ё р т а я  — [совершившие] грех, который
приводит к страданиям людей, как то: несправедливость, ложное
свидетельство, пристрастный приговор, сарказм в стихах, заглазная
хула и злословие среди людей. Отстраняться от таких людей,
обходясь с ними резко, — это крайне благое дело. А водить с ними
дружбу — это крайне презираемо, что по формальному юридиче-
скому заключению (фатва) не доходит [или: доходит] до степе-
ни харама, так как вменить это в обязанность нельзя.
С т е п е н ь п я т а я  — те, кто занимаются пьянством и рас-
путством, не доставляя людям страданий. С ними дело обстоит
легче. Если есть надежда, что они воспримут, то предпочтительнее
действовать с ними уговорами и советом. Если нет, тогда от них
надо отстраниться, но надо отвечать на их приветствие и не сле-

дует их проклинать. Ведь во времена Посланника, мир ему, к од-
ному человеку, который несколько раз напивался, применили хадд 1.
Кто-то из сподвижников его проклял и сказал:
— Доколе будет продолжаться его порочность?
— С него самого достаточно одного врага — Сатаны, — сказал
Посланник, мир ему, удержав его. — А ты не будь в этом Сатане
помощником.
О правах в общении и его условиях
Знай, не со всяким пристало общаться и дружить, но иметь
общение надо с тем, кто отличается тремя особенностями.
О с о б е н н о с т ь п е р в а я  — ум. Ведь в общении и друж-
бе с глупцом не будет никакой пользы, и всё в конце концов за-
кончится отчуждением. Глупец, собираясь поступить с тобой
по-доброму, сделает порой по глупости такое, что причинит тебе
вред, а ему будет невдомёк. Говорили: «Держаться от глупца по-
дальше — это приближение к Богу, а смотреть в лицо глупцу — это
прегрешение». Глупец — тот, кто не знает истины поступков, а если
ты ему скажешь, то он не поймет.
О с о б е н н о с т ь в т о р а я  — добронравие. Ведь нет спасу
от дурного нрава. А когда его дурной нрав всколыхнётся, он станет
попирать твоё право без опасения.
О с о б е н н о с т ь т р е т ь я  — пребывание в благочестии.
Ведь кто упорствует в грехе, тот не боится Господа. А на того, кто
не боится Господа, полагаться не следует. Господь говорит: «Не по-
винуйся тем, кого Мы сотворили с сердцем беспечным, чтобы
1
Х а д д (букв.: ‘граница’, ‘предел’, ‘край’) — юридический термин
мусульманского права, означающий строго определённые Аллахом в Ко-
ране «крайние» телесные наказания от самого распространённого вида —
побития плетьми до отсечения рук и ног и смертной казни. Будучи дока-
занным, хадд не подлежит отмене, смягчению или устрожению.
поминать Нас, и кто последовал за своей прихотью» [18: 28].

[То есть Он говорит:] «Не повинуйся тому, кого Мы сделали
не пекущимся о Нашем поминании и кто следует за своими при-
хотями». Если он будет нововведенцем, то от него надо держать-
ся поодаль, так как его нововведения могут заразить или же
оказаться злополучными.
Нет ни одного нововведения, которое было бы грознее того,
что появилось сегодня, когда некоторые говорят: «Не надо судить
людей Господа Всевышнего и никого не надо удерживать от рас-
путства и греха. Ведь мы не враждуем с людьми Господа Все-
вышнего, и недопустимо ими распоряжаться». Их речи — это семя
вседозволенности (ибахат) и скрытое зиндикство. Они погрознее
нововведения. Конечно, с такими людьми смешиваться нельзя.
Ведь их речи согласуются с физической природой. С их помощью
Сатана, пестуя их в сердце, быстро подведёт к открытой вседо
зволенности.
Джа‘фар Садик, да будет доволен им Аллах, сказал:
— Надо воздерживаться от общения с пятью людьми. Пер-
вый — лжец, с которым ты всегда будешь самообольщаться.
Другой — глупец, который, желая тебе пользы, нанесёт ущерб,
сам того не ведая. Третий — скупой, который, улучив подходящий
момент, порвёт с тобой. Четвёртый — трус, который в нужный
момент оставит тебя на погибель. И пятый — распутник, который
продаст тебя за кусок, и продаст даже меньше, чем за кусок.
— А что это? — сказали ему.
— Жажда того [куска], — сказал он.
Джунайд [ал-Багдади], милость Аллаха ему, говорит:
— Я предпочитаю общение с добронравными распутниками
общению со злонравными коранистами.
Знай, такие особенности редко собираются вместе. Однако ты
должен распознавать корысть в общении. Если цель — привязан-
ность, то ищи добронравие. Если цель — этот мир, то ищи торо-
ватость и щедрость. Если цель — религия, то ищи знание и воз-
держанность. Для каждой из них — своё условие.
Знай, люди восходят к трём породам. Некоторые подобны

еде — их избежать невозможно. Некоторые подобны лекарству —
нужда в них возникает лишь в отдельных случаях. А некоторые
как болезнь — в них нужды не возникнет никогда, однако люди
ими заражаются. Чтобы спастись, надо постоянно быть начеку.
В общем, общаться нужно с тем, кому от тебя или же от кого тебе
есть своя религиозная польза.
В ыявле н и е п р ав о б щ е н и я и д ружб ы
Знай, что, будучи заключённым, договор о братстве и общении
сродни брачному договору, у которого существуют права. Послан-
ник, мир ему, говорит:
— Пример двух братьев подобен двум рукам, моющим друг
друга.
Эти права происходят из десяти видов.
Право первое — на имущество. Наивысшая степень — вы-
двинуть и предпочесть его право, подобно тому как дошло об
ансарах: «И отдают им предпочтение над собой, даже если
пребывают в стеснении» [59: 9]. Вторая степень — относиться
к нему как к себе, считая имущество общим между собой и им.
Нижайшая степень — видеть в нём своего гулама или слугу, давая
на его нужды то, что у него заканчивается, и не заставляя его
просить. Когда же тому понадобится просить и говорить, то это
выйдет за степень дружбы, так как его мысли и заботы уже под-
нялись из его сердца. Тогда это — обычное общение, не имеющее
никакой ценности.
У ‘Утбы ал-Гулама, милость Аллаха ему, был один друг, кото-
рому он сказал:
— Мне нужно четыре тысячи дирхамов.
— Пойдём, возьмёшь две тысячи дирхамов, — сказал тот.
— Тебе не стыдно? — сказал он, отказавшись. — Ты, при-
тязая на дружбу ради Господа, не можешь поступиться мирским.
Группу суфиев оклеветали перед одним из халифов и уже до-
стали меч, чтобы всех их казнить. Среди них был Абу-л-Хусайн
Нури, милость Аллаха ему, который выступил вперёд, чтобы его

казнили прежде других.
— Почему ты так поступил? — сказал тот халиф.
— Они мои собратья по религии, — сказал он. — Я хотел
поступиться своей душой, чтобы дать им на один час больше.
— Кто так поступает, того нельзя убить, — сказал тот, всех
отпустив 1.
Фатх Маусили 2, милость Аллаха ему, пришёл в дом к своему
другу, а того там не оказалось. Он сказал его наложнице принести
сундучок и взял оттуда то, что ему было нужно. Вернувшись и услы
шав об этом, тот человек от радости освободил наложницу.
Один человек пришёл к Абу Хурайре, да будет доволен им
Аллах, и сказал:
— Я хочу с тобой побрататься.
— А ты знаешь, в чём состоит право братства? — сказал тот.
— Нет, — сказал он.
— В том, чтобы ты со своим золотом и серебром не был лучше
меня, — сказал тот.
— Я пока не достиг такой степени, — сказал он.
— Тогда ступай, это дело не для тебя, — сказал тот.
Ибн ‘Умар, да будет доволен им Аллах, говорит: «Один из спо-
движников послал некоему человеку жаркое из бараньей головы,
сказав:
— Такой-то — мой собрат. Он этого более достоин и более
нуждается в нём.
А б у - л - Х у с а й н а н - Н у р и (ум. 295/907) — Амир ал-кулуб

1
(Повелитель сердец), известный хурасанский суфий, проведший большую

часть жизни в Багдаде.
2
Ф а т х М а у с и л и (ум. 220/835) — современник Бишра ал-Ха-
фи, скончавшийся за шесть лет до него, родом из иракского города Маусил
(Мосул). Отличался крайней осмотрительностью в вопросах веры и ис-
ключительной искренностью; вёл очень скрытный и аскетичный образ
жизни подвижника среди людей, маскируясь под торговца со связкой
ключей.
А тот послал его другому собрату. И так оно прошло по рукам,

в конце концов возвратившись к первому».
Масрук и Хайсама 1 были побратимами. У обоих были долги.
Один оплатил долги другого так, что тот не узнал. А тот оплатил
его долги так, что он не узнал.
Повелитель верующих ‘Али [б. Аби Талиб], да будет доволен
им Аллах, говорит:
— Я предпочитаю отдать двадцать дирхамов в [счёт] права
собрата, чем раздать подаянием сто дирхамов в [счёт] права дар-
вишей.
Посланник, мир ему, отправился в заросли и подобрал себе
две зубочистки: одну прямую, другую кривую. Его сопровож-
дал один из сподвижников. Он отдал ему прямую, а кривую
оставил себе.
— О Посланник Аллаха, эта более красива, она более под-
ходит для тебя, — сказал тот.
— Нет. Никто и часу не пообщается с другим человеком,
чтобы не быть спрошенным о праве общения: сохранил ли он его
или растратил попусту, — сказал он.
Этим он указал на то, что правом общения является пожерт-
вование. И он сказал:
— В любой паре людей, которые общаются между собой,
самым приятным для Всевышнего Истинного будет тот, кто
мягче.
Право второе — на оказание поддержки при любой нуж-
де до того, как он об этом попросит и скажет, устраивая важ-
ные дела в приподнятом настроении и радостно. Праведные
предшественники были такими, каждый день заходя в дома
друзей и справляясь у домочадцев о том, что сделать, есть ли
1
А х м а д М а с р у к  — хурасанский суфий родом из г. Тус, кутб
своего времени; жил в Багдаде. Х а й с а м а б . С у л а й м а н а т -Та -
р а б у л у с и (ум. 343/954-5) — мухаддис, автор книги Фада’ил ас-
сахаба («Достоинства сподвижников»).
дрова и хлеб, а также соль и масло. Они считали их дела настоль-

ко же важными, насколько и свои, и, устроив их, были благо-
дарными.
Хасан Басри, милость Аллаха ему, говорит:
— Собратья мне дороже, чем жена и дети. Ведь они напоми-
нают мне о религии, а дети напоминают мне об этом мире.
‘Ата’ б. Аби Рабах, милость Аллаха ему 1, сказал:
— Спустя три дня ищите собратьев. Если они больны, наве-
стите их. Если они заняты, помогите им. Если они забыли о вас,
напомните им.
Джа‘фар б. Мухаммад, милость Аллаха ему, говорит:
— Я спешу удовлетворить то, что нужно от меня врагу, чтобы
он не нуждался во мне. А что же мне делать для друга?
Среди праведных предшественников был некто, кто после
смерти своего собрата в течение сорока лет заботился о его жене
и детях, соблюдая право общения.
Право третье — на язык. В отношении своих собратьев он
должен говорить хорошее и скрывать их недостатки. Если кто-
нибудь в их отсутствие начнёт рассказывать о них, то ответить
ему, представив, что те всё слышат, как будто находятся за стеной,
если он желает, чтобы в его отсутствие они поступили так же.
Ему не следует льстить, а услышав, о чём они говорят, не следу-
ет с ними пререкаться и спорить. Ни в коем случае не следует
раскрывать их тайны, даже если уже возникло отчуждение,
ведь это подло. Следует попридержать язык в отношении их жён,
детей и связей. Не говорить им, если кто-то начнёт их укорять,
ведь так можно причинить им обиду. А когда о них скажут что-
то хорошее — не скрывать от них, ведь сокрытие восходит
к зависти.
Если в отношении его [самого] будет допущена оплошность,
то не надо сетовать, но следует их извинить, поразмыслив над
‘А т а ’ б . А б и Р а б а х (ум. 114/732-3) — уроженец ал-Йама

1
на, обучавшийся в Макке у сподвижников Пророка; мухаддис и факих.

своими оплошностями в подчинении Всевышнему Истинному,

чтобы не удивляться тому, что какая-то оплошность допущена
по отношению к нему. И надо знать, что если он пожелает найти
кого-то, в ком не было бы ни единого недостатка и от кого не ис-
ходило бы ни единой оплошности, то он никогда такого не найдёт
и выпадет из общения с людьми.
По преданию: «Верующий всегда ищет извинения, а лицемер
всегда говорит о недостатках». За одно хорошее надо скрыть
десять оплошностей, ведь Посланник, мир ему, говорит:
— Прибегайте к Господу от плохого друга, который, увидев
нечто злое, раскроет его, а увидев нечто доброе, скроет его.
Любую оплошность, которую можно извинить, надо извинить
и снести её в самом лучшем виде, не подозревая дурного, ведь
дурное подозрение — это харам.
— Всевышний Истинный сделал харамом [для верующего]
четыре вещи про верующего: его имущество, кровь, честь и чтобы
того подозревали в дурном.
‘Иса (Иисус), мир ему, говорит:
— Что я должен сказать о том, кто, видя своего собрата спя-
щим, срывает с его срама одежду, чтобы он остался нагим?
— О Посланник Аллаха, кто же позволяет себе так посту-
пать? — сказали ему.
— Вы, когда, зная о каком-нибудь недостатке своего собрата,
раскрываете его, рассказывая о нём, чтобы узнали другие, — ска-
зал он.
Ещё говорили так: «Если хочешь завести с кем-то дружбу,
разозли его, затем подошли к нему скрытно кого-нибудь, чтобы
повёл о тебе разговор. Если он не раскроет ни одного твоего се-
крета, знай, что с ним стоит дружить».
Ещё говорили: «Общайся с тем, кто знает о тебе то, что знает
Всевышний Господь, и прикрывает тебя так же, как прикрывает
Всевышний Господь».
Некто, рассказав один секрет своему другу, сказал:
— Ты запомнил?
— Нет. Я забыл, — сказал тот.
Ещё говорили: «Дружить не стоит с тем, кто переменчив
в четыре момента времени: будучи доволен, зол, алчен и страстен.
В такие моменты и по таким причинам он тем более не должен
попирать твоё право».
‘Аббас, обратился к своему сыну ‘Абд Аллаху, да будет до-
волен обоими Аллах: «‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен
им Аллах, приблизил тебя к себе, предпочтя [тебя] старцам.
Смотри соблюдай пять вещей. Не раскрывай ни одного из его
секретов. Не охаивай при нём никого за глаза. Не лги ему никогда.
И не перечь ему ни в чём из того, что он тебе повелит. Он никогда
не должен увидеть от тебя какого-либо предательства и непо-
корности».
Знай, ничто не губит дружбу так, как спор и перечение в лю-
бом разговоре. Отвергать слова своего друга — это как будто
называть его глупцом и невеждой, а себя разумным и достойным.
Ты как будто превозносишь себя, а на него смотришь с презрени-
ем в глазах, что ближе к вражде, чем к дружбе.
— Не перечь своему собрату в том, что он говорит, не под-
шучивай над ним и не нарушай любое обещание, которое ему
дашь.
Великие люди говорили так: «Когда ты скажешь своему со-
брату: “Вставай!” — а он скажет: “Куда?” — то с ним не стоит
общаться. Он должен встать, не спрашивая».
Абу Сулайман Дарани говорит: «У меня был друг, который
давал мне, что бы я ни попросил. Как-то раз я сказал ему:
— Мне кое-что нужно.
— Сколько надо? — сказал он, [после чего] сладость любви
к нему покинула моё сердце».
В общем, знай, что любовь опирается на взаимное согласие
в том, в чём можно соглашаться.
Право четвёртое — на словесное выражение сострадания

и любви. Посланник, мир ему, говорит:
— Когда кто-то из вас любит .‫ �ف ْليخرِبه‬،‫إِذا أَحب أَح ُدكم أَخاه‬
своего собрата, пусть ему сообщит. ُْ ْ ُ َ ُ َ ْ َ
ُ َّ َ َ
[То есть] кто испытывает к кому-то любовь, должен ему со-

общить об этом. Он сказал так для того, чтобы в сердце того
человека тоже возникла любовь к нему. Тогда любовь с другой
стороны приведёт к её удвоению. Стало быть, надо справляться
у него обо всех состояниях, показывая ему соучастие в радости
и печали и принимая его радость и печаль как свои собственные.
Окликая его, следует называть его по самому красивому имени.
А если у него есть какое-то прозвище, то звать по нему, раз оно
нравится ему больше.
— Любовь к твоему собрату станет чистой благодаря трём
вещам: ты назовёшь его по самому лучшему имени, попривет
ствуешь его первым и уступишь ему место, где сесть.
К этому же относится и то, что ты хвалишь его в его отсут-
ствие, не садишься на место, которое он любит, а также хва-
лишь его жену и детей, события [в жизни] и всё, что имеет
к нему отношение, ведь это откладывает глубокий отпечаток
на любви. И ты должен благодарить за любое добро, которое
он сделает.
— Кто не поблагодарит своего собрата за доброе намерение,
тот не поблагодарит его и за доброе дело.
Он должен защищать его в его отсутствие, отвергая придир-
ки на его счёт, и почитать его как самого себя. Будет огромной
чёрствостью, если при ком-то наговорят мерзостей о его друге,
а он промолчит. Это будет похоже на то, как он, видя, что его
избивают, не поможет ему и промолчит. А ведь слова бьют
сильнее.
Один человек говорит: «Я никогда не беседовал о своём дру-

ге, не представляя его находящимся здесь и слушающим. Затем
я говорил то, о чём хотел бы, чтобы он услышал».
Абу Дарда 1, да будет доволен им Аллах, увидел двух коров
в связке на пашне. Когда одна останавливалась, другая тоже
останавливалась. Он, заплакав, сказал: «Собратья ради Господа
должны быть такими же — соглашаться друг с другом при оста-
новках и ходьбе».
Право пятое — на обучение его в науке и религии всему, в чём
он нуждается. Ведь предпочтительнее уберечь собрата от адско-
го огня, чем от страдания в этом мире. Если он обучил, а тот не
поступает согласно этому [знанию], то надо наставить и дать
совет, устрашив его Всевышним Господом. Однако наставлять его
надо в уединении и так, чтобы проявить сострадание. Ведь на-
ставлять в открытую — значит позорить. То, о чём он скажет,
он должен говорить милостиво, а не резко, ведь Посланник, мир
— Верующий будет зеркалом верующего.
То есть он должен разглядеть и распознать в нём свои изъяны
и недостатки. Когда твой собрат наедине сказал тебе с сострада-
нием о твоём недостатке, ты должен обязать себя благодарностью
и не злиться, поскольку это подобно тому, как если бы кто-то
известил тебя: «Берегись! У тебя под одеждой змея или скорпион».
Ты не стал бы злиться и обязал бы себя благодарностью. А все
дурные качества — как змеи и скорпионы. Однако раны от них
проявятся в могиле, и ранят они дух (рух), что тяжелее змей
и скорпионов этого мира, чьи раны остаются на теле.
‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах, говорил:
— Милость Аллаха тому, кто преподнесёт мне мои недо-
статки.
А б у - д - Д а р д а’, ‘Уваймир б. ‘Амир ал-Хазраджи (ум. 32/

1
652-3) — ближайший сподвижник Пророка, участвовавший во всех его

походах; один из лучших знатоков Закона Божьего.
А когда к нему пришёл Салман [ал-Фариси], он сказал:

— О Салман, скажи правду о том, что ты видел и слышал
о связанных со мной случаях, вызвавших в тебе презрение?
— Уволь меня от таких рассказов, — сказал тот.
— Этого не избежать, — сказал он.
И когда он настоял, тот сказал:
— Я слышал, как ты разом поставил на стол два [вида] хар-
чей к хлебу 1. И у тебя есть две рубашки: одна дневная, другая
ночная.
— Ни того ни другого больше не будет, — сказал он. — А ещё
о чём-нибудь слышал?
— Нет, — сказал тот.
Хузайфа ал-Мар‘аши 2 написал письмо Йусуфу Асбату 3,
да будет милостив к обоим Аллах: «Слышал я, как ты, что-то
покупая, продал на базаре свою религию за две хаббы. Тебе
сказали:
— Один даник.
А ты сказал:
— Отдай за три четверти.
Тот человек отдал, так как признал тебя, проявив снисхожде-
ние из-за твоей религии и твоего благочестия. Сними с себя
покрывало беспечности и проснись! Знай, я не уверен, что не
вошёл в число глумящихся над знамениями Всевышнего Истин-
ного тот, кто, приобретя знание Корана, затем устремился к это-
му миру».
Стало быть, на устремление к религии укажет выражение им
признательности за подобные вещи. Господь говорит, описывая
1
Имеется в виду, что он поел с хлебом два вида пищи (например, мясо
и маст), т. е. разнообразил свой стол, что уже, по мнению Салмана, было
излишеством.
2
Х у з а й ф а б . а л - К а т а д а а л - М а р ‘а ш и (ум. 207/822)  —
раннеисламский отшельник и подвижник, общался с Суфйаном ас-Саури.
3
Й у с у ф б . А с б а т (ум. до 200/816) — раннеисламский
подвижник, мухаддис.
лгунов: «Однако не любите вы советчиков» [7: 79]. Кто не лю-

бит советчиков, тот принадлежит к тем, над чьей религией возоб-
ладали легкомыслие и гордыня.
Так везде, где человек не признаёт за собой недостатки. А когда
он признаёт, то надо дать ему совет намёком, но не надо это делать
явно. Если его недостаток в том, что он допустил оплошность по
отношению к тебе, то предпочтительнее закрыть на это глаза и не
заметить при условии, что сердце не изменится в любви. Если же
оно изменится, то упрекать втайне [от других] предпочтительнее
разрыва, а разрыв лучше, чем сплетничать и трепать языком.
Надо, чтобы ты стремился в общении воспитывать свой харак-
тер, терпя от собратьев, а не ожидая от них хорошего обращения.
Абу Бакр Каттани 1, милость Аллаха ему, говорит: «Со мной
общался один мужчина, что было для моего сердца в тягость. Я ему
кое-что подарил, намереваясь избавиться от тягости в сердце. Она
не исчезла. Я взял его за руку и отвёл домой, сказав ему поставить
свою ногу мне на лицо.
— Ну смотри, — сказал он.
— Так надо сделать обязательно, — сказал я.
Он так и сделал, а моя тягость исчезла из сердца».
Абу ‘Али Рибати говорит: «Я оказался вместе с Абу ‘Абд
Аллахом Рази в пустыне. Он сказал:
— Мне командовать на этом пути или тебе?
— Тебе, — сказал я.
— Ты должен будешь подчиняться всему, что я скажу, — ска-
зал он.
— Слушаюсь и повинуюсь, — сказал я.
— Принеси-ка тот мешок, — сказал он.
Я принёс. Он сложил туда все наши припасы и одежду на двоих,
закинул за спину и понёс. Сколько я ему ни говорил: “Отдай мне,
устанешь”, он отвечал:
А л - К а т т а н и М у х а м м а д, А б у Б а к р (ум. 322/934)  —
1
один из суфийских шайхов, жил в Макке, там же и умер.

— Разве я не говорил тебе, что командовать — моё дело,

а твоё — подчиняться?
На следующую ночь пошёл дождь: он до утра стоял на ногах,
держа надо мной коврик, чтобы на меня не капал дождь.
— Командир я, ты подчиняйся! — отвечал он на мои слова.
Я сказал про себя: “Лучше бы я не делал его командиром”».
Право шестое — прощать промахи и оплошности. Великие
люди говорили: «Если собрат совершит по отношению к тебе
какую-то оплошность, потребуй с себя семьдесят видов его изви-
нений. Если твой нафс не примет их, то скажи себе: “Так ведь ты
злонравен и неблагороден. Ведь твой собрат семьдесят раз изви-
нился перед тобой, а ты не принял его извинений”».
Если его оплошность будет в том, что он станет как-то грешить,
то милостиво посоветуй ему отказаться от этого. Если он не отка-
жется и начнёт упорствовать, представь себе, что ты не замечаешь
этого. Если он будет продолжать упорствовать, то посоветуй ему
[что-нибудь]. Если и это будет бесполезно, то по данному вопро-
су сподвижники, да будет доволен ими Аллах, расходятся отно-
сительно того, что нужно делать.
По учению Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, с ним
следует порвать, поскольку он говорит:
— Я считал его другом ради Всевышнего Господа. Сейчас ради
Всевышнего Господа я считаю его врагом.
Абу Дарда и некоторые из сподвижников, да будет доволен
ими Аллах, говорили:
— Не следует заключать побратимство с таким человеком
изначально, но заключив, не следует его разрывать, ведь есть
надежда, что он отвратится от [греха].
Ибрахим Наха‘и 1, милость Аллаха ему, говорит:
— Не покидай своего собрата за грех, который он совершит.
Ведь сегодня он его совершит, а назавтра откажется.
И б р а х и м а н - Н а х а ‘и (ум. 96/715) — раннеисламский аскет,

1
факих и мухаддис.
По преданию, Посланник, мир ему, сказал:

— Остерегайтесь промаха учёного, не порывая с ним и надеясь,
что он быстро от него воздержится.
Двое собратьев принадлежали к великим людям религии.
Одного из них поразила сердечная страсть к одному созданию.
— У меня сердечная болезнь. Если хочешь порвать со мной
договор о братстве, то порви, — сказал он своему собрату.
— Упаси меня Аллах порывать с тобой за одно прегрешение, —
сказал тот и дал себе обет ничего не есть и не пить, пока Всевышний
Истинный не дарует ему исцеление от этого. Сорок дней он ни-
чего не ел и молился, а после спросил:
— Как себя чувствуешь?
— Так же, — сказал тот.
Тогда он стал ждать, продолжив голодать и иссушать своё тело,
пока не пришёл его собрат и не сказал:
— Господь Всевышний удовлетворён. Он охладил моё сердце
к той любви.
После этого тот начал есть и пить.
Одному человеку было сказано:
— Твой собрат сошёл с религиозного пути, впав в грех. Поче-
му ты с ним не порвёшь?
— Оступившись, он нуждается в собрате сегодня, как же я могу
от него отказаться? — сказал он. — Наоборот, я должен взять
его за руку, чтобы нежностью освободить его от ада.
Среди сынов Израиля двое друзей совершали поклонение
на горе. Один, придя в город, чтобы что-то купить, бросил взгляд
на женщину из притона, влюбился в неё и, оказавшись бес-
сильным, остался с ней. Спустя несколько дней второй пустился
на его поиски. Услышав о том, что с ним случилось, он пришёл
к нему.
— Я тебя не знаю, — сказал тот со стыда.
— Эй, брат, не занимай своё сердце. Ведь я никогда не испы-
тывал к тебе такого сострадания и любви, как сейчас, — сказал
он и, обняв его за шею, расцеловал. Тот, увидев его сострадание

и поняв, что не упал в его глазах, встал и раскаялся. Ушли они
вместе.
Итак, метод Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, ближе
к спасению, а этот метод более милостив и с большим знанием
дела. Ведь такая милость — это его путь к раскаянию. Как же
можно им пренебречь в день, когда он, обессилев, нуждается
в собратьях?
Что касается знания дела, то завязавшаяся дружба похожа
на родство. А порывать кровные узы из-за ослушания негоже.
Именно поэтому Всевышний Истинный сказал: «Если же они
ослушаются тебя, то скажи: “Я измучен от того, что вы
делаете”» [26: 216]. [То есть] Он сказал: «Если твои родные
и близкие ослушаются тебя, то скажи: “Мне претят ваши поступ-
ки”», но Он не сказал: «Вы мне претите».
Абу Дарде, да будет доволен им Аллах, сказали:
— Твой собрат согрешил. Почему ты не относишься к нему
враждебно?
— Я отношусь враждебно к его греху, — сказал он. — Но он
является моим собратом.
Относительно того, что с самого начала не надо брататься
с такими людьми. Не брататься — это не предательство, а вот
порывать общение — это предательство и попрание утверждён-
ного права. Ведь нет противоречия в том, что предпочтительнее
простить, если оплошность допущена в отношении тебя. Когда он
попросит извинения, следует принять его, даже если ты будешь
знать, что он лжёт. Посланник, мир ему, говорит:
— Вина того, кто не примет извинения, которого попросил его
собрат, уподобится вине того, кто облагает мусульман дорожными
сборами.
— Верующий скор на вспыльчивость и скор на согласие.
Абу Сулайман Дарани сказал своему муриду:
— Увидев от друга чёрствость, не упрекай его, так как [в ответ]

на упрёк ты можешь услышать слова, которые значительнее чёр-
ствости.
Тот сказал:
— Испытав на себе, я увидел, что так оно и есть.
Право седьмое — на то, что ты будешь поминать своего друга
в мольбах и при жизни, и после его смерти, а также его детей
и жену. И подобно тому, как ты молишь за себя, молись за него,
ведь на самом деле ты будешь молиться за себя, так как Послан-
ник, мир ему, говорит:
— Кто произнесёт мольбу за своего собрата в его отсутствие,
тому ангел скажет: «И за тебя тоже!»
А в другой передаче Всевышний Господь скажет: «Прежде
Я сделаю тебе!»
— Мольба за друзей в их отсутствие не отклоняется.
Абу Дарда, да будет доволен им Аллах, говорит:
— В земном поклоне я упоминаю имена семидесяти друзей
и за каждого молю отдельно.
Было сказано: «Собрат — это тот, кто после твоей смерти,
когда все займутся твоим наследством, начнет молить, озабоченный
в сердце тем, как поступит с тобой Всевышний Истинный».
— Пример умершего подобен тому, кто, утопая, цепляется рука
ми за всё, к тому же ожидая мольб от детей, жены и друзей. Такие
мольбы живущих доходят до могил умерших словно снопы света.
По преданию: «Мольбы представляют умершим на подносах
из света со словами: “Это — подарок такого-то”. Они радуются
так, как живые радуются подаркам».
Право восьмое — хранить преданность друзьям. Смысл сохране
ния преданности, с одной стороны, в том, что ты не становишься бес
печным после его смерти по отношению к его жене, детям и друзьям.
Одна старуха подошла к Посланнику, мир ему. Он оказал ей
уважение, что вызвало удивление.
— Во времена Хадиджи она приходила к нам. А уважение

к знакомству входит в веру, — сказал он.
С другой стороны, преданность заключается в выражении
сострадания ко всем, кто связан с другом: к детям, ученикам,
рабам. Эффект от него в сердце больше, чем от выражения со-
страдания к нему самому.
Ещё преданность заключается в том, что если ему достанутся
высокое положение, почтение и должность правителя, то он дол-
жен хранить то же смирение, которое он проявлял, а не стано-
виться высокомерным для друзей.
Ещё преданность заключается в том, чтобы постоянно оберегать
дружбу, не разрывая её ничем. Ведь для Сатаны нет более важно-
го дела, чем возбудить среди друзей отчуждение, как говорит Все-
вышний Истинный: «Поистине, Сатана сеет вражду между
ними» [17: 53]. А Йусуф (Иосиф), мир ему, сказал: «После чего
Сатана посеял вражду между мной и моим братом» [12: 100].
Ещё преданность заключается в том, чтобы не слушать ничью
хулу о нём, считая сплетника лгуном.
Ещё преданность заключается в том, чтобы не дружить с его
врагом, а считать его врага своим врагом. Ведь кто является
кому-то другом, тот должен также испытывать враждебность
к его врагу. Если же он дружит с его врагом, то их дружба слаба.
Право девятое — изъять нарочитость и быть с другом таким
же, как в одиночку. Если они начнут стесняться друг друга, то их
дружба ущербна. Повелитель верующих ‘Али [б. Аби Талиб],
да будет доволен им Аллах, говорит:
— Наихудший из друзей тот, кто вынуждает тебя извиняться
перед ним и нарочиться ради него.
Джунайд, милость Аллаха ему, сказал:
— Я видывал много собратьев, но ни разу не видел двоих, что-
бы причина стеснения между ними не возникала бы в одном из них.
Было сказано: «Живи с людьми этого мира по правилам,
с людьми того мира по знанию, а с людьми мистического познания
так, как хочешь».
Некоторые из суфиев общались друг с другом при условии,

что если один постоянно держит пост или ест, ночь напролёт спит
или совершает намаз, то другой не спрашивает у него, почему он
так поступает.
В общем, смысл дружбы ради Истинного Всевышнего —
в единении. А в единении не бывает нарочитости.
Право десятое — считать себя ниже всех друзей, не ожидая
от них ничего, не надеясь на какое-то проявление внимания и соблю-
дая все их права.
Некто при Джунайде [ал-Багдади], милость Аллаха ему,
то и дело говорил: «В наше время собратья стали редкостью и их
не сыщешь». Он повторил так несколько раз, на что Джунайд
сказал: «Если тебе нужен тот, кто потянет твои расходы и перенесёт
твои страдания, то такие редкость. А если тебе нужен тот, чьи рас
ходы потянешь ты и чьи страдания перенесёшь ты, то таких пол-
ным-полно рядом со мной».
Великие люди говорили так: «Кто хочет считать себя выше
друзей, тот становится грешником, и они тоже становятся греш-
никами по отношению к нему. Если он будет считать себя ровней
им, то и он будет обижен, и они. Если же он посчитает себя ниже
их, то комфортно и благополучно будет и ему и им».
Абу Му‘авийа ал-Асвад сказал:
— Все мои друзья лучше меня. Ведь они, отдавая мне предпо-
чтение перед собой, считали меня более достойным.
О правах мусульман, родственников, соседей и рабов
Знай, у каждого человека право определяется мерой его родства.
А у родства существуют степени, соразмерно которым бывают
права. Самые сильные узы — это братство ради Господа, о правах
по которому уже было сказано. У кого нет друзей, но есть родство
по исламу, также существуют права.
Право первое — то, что он не приемлет для себя, он не должен

принимать и ни для одного мусульманина. Ведь Посланник, мир
— Пример всех верующих подобен телу: когда один орган
настигает боль, все остальные органы, осознавая это, заболевают.
— Кто хочет избавиться от ада, тот при встрече со своей смер-
тью должен произносить слова свидетельства (шахада). И всё,
что он не приемлет, чтобы делали с ним, он не должен делать
ни с кем из мусульман.
Муса (Моисей), мир ему, сказал:
— О Господи, кто из Твоих рабов более правосуден?
— Кто отдаёт то, что причитается ему, — сказал Он.
Право второе — не обижать никого из мусульман ни словом,
ни делом. Посланник, мир ему, сказал:
— Знаете ли вы, кто такой мусульманин?
— Господь и Его Посланник знают лучше, — сказали ему.
— Тот, благодаря словам и делам которого мусульмане живут
спокойно, — сказал он.
— Тогда кто такой верующий? — сказали ему.
— Кто для мусульман надёжен в их жизни и имуществе, —
сказал он.
— Тогда кто такой избегнувший (мухаджир)? — сказали ему.
— Кто избегнул плохого обращения, — сказал он.
— Никому не разрешается указывать взглядом, из-за кото-
рого мусульманин обидится. Не разрешается делать что-то, что
ужаснёт и испугает мусульманина 1.
Муджахид, милость Аллаха ему, говорит:
— Всевышний Господь нашлёт на обитателей ада зуд и че-
сотку, чтобы они расчесали себя до появления костей. После
1
Это два совмещённых хадиса, которые в Ихйа’ разведены.
возгласят: «Ну как вам такое страдание?» Те скажут: «Тяжело».

Им скажут: «Это вам за то, что заставляли страдать мусульман
в этом мире».
— Я видел человека, гулявшего по раю там, где ему хотелось,
[в награду] за то, что он спилил одно дерево с дороги мусульман,
чтобы оно не причинило никому страданий.
Право третье — ни с кем не вести себя высокомерно. Ведь
Всевышний Господь считает высокомерных (мутакаббир) вра-
гами. Посланник, мир ему, сказал:
— Он послал мне внушение (вахий): «Будь смиренным вплоть
до того, чтобы никто ни перед кем не похвалялся».
Именно поэтому Посланник, мир ему, шёл к вдовам и нужда-
ющимся, пока не удовлетворял их нужды. Не следует взирать на
кого бы то ни было с презрением в глазах, так как тот человек,
быть может, окажется приближённым Всевышнего Истинного,
а этот и знать не будет. Ведь Всевышний Господь скрыл Своих
приближённых (аулийа’), чтобы никто к ним не подобрался.
Право четвёртое — не слушать слова никаких сплетни-
ков ни о ком из мусульман. Надо слушать слова беспристраст-
ных свидетелей. А сплетник — это распутник. Ведь, по преда-
нию: «Ни один сплетник не войдёт в рай». Надо знать, что тот,
кто при тебе кого-то порочит, опорочит и тебя перед кем-либо
другим. От него надо держаться подальше и надо считать его
лжецом.
Право пятое — не прекращать разговаривать с кем-либо
из знакомых более чем на три дня. Посланник, мир ему, говорит:
— Не разрешается прекращать разговаривать с собратом-му-
сульманином более чем на три дня. Лучшим из них будет тот, кто
начнёт с приветствия [= поприветствует первым].
‘Икрима, милость Аллаха ему, говорит:
— Всевышний Истинный сказал Йусуфу (Иосифу), мир ему:
«Степень твою и имя твоё Я вознёс за то, что ты простил грехи
собратьев».
По преданию: «Всё что ты простишь собрату, только увеличит

твою честь и величие».
Право шестое — делать благо кому бы то ни было по мере
возможности, не проводя различия между хорошим и плохим
человеком. Ведь, по преданию: «Делай благо, кому можешь: если
он не из тех людей, то ты — из тех».
По преданию: «После веры главное в разуме — это показывать
людям дружелюбие и делать добро людям благочестивым и не-
благочестивым».
Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, говорит:
— Руку каждого, кто брал за руку Посланника, мир ему, что-
бы с ним поговорить, он никогда не отстранял, пока тот человек
сам не убирал руку. И к каждому, кто говорил с ним, он повора-
чивался лицом, ожидая, пока тот не закончит говорить.
Право седьмое — уважать стариков и милостиво относиться
к детям. Ведь Посланник, мир ему, говорит:
— К нам не относится тот, кто не уважает стариков и не от-
носится милостиво к детям.
— Почитание седых волос — это почитание Всевышнего Гос-
пода.
— Когда юноша, который уважал стариков, состарится, Все-
вышний Истинный всегда подвигнет другого юношу сохранять
к нему уважение.
Вот благовесть о долгой жизни. Ведь кто в ладах с почитани-
ем стариков, для того она указывает на то, что он доживёт до ста-
рости, чтобы увидеть за это воздаяние.
К Посланнику, мир ему, по возвращении его из путешествия
подвели детей. Кого-то он усадил на верховое животное перед
собой, а некоторых — позади себя. Они стали друг перед другом
похваляться: «Посланник усадил меня спереди, а тебя позади».
Когда к нему поднесли крохотное дитя, чтобы он дал ему имя
и помолился за него, то он взял его сбоку. И так получилось, что
ребёнок описался. Люди подняли крик, намереваясь забрать его

у него, а он сказал:
— Оставьте, пусть пописает. Не одёргивайте его!
После чего он не стал перед теми людьми смывать [с себя
мочу], чтобы не обидеть их, и смыл её, когда они ушли. И всё, что
было от маленьких мальчиков, он обычно сбрызгивал водой,
не стирая, а то, что было от девочек, простирывал.
Право восьмое — быть со всеми мусульманами приветливым
и открытым, улыбаясь всем. Посланник, мир ему, сказал:
— Всевышний Господь любит открытых и терпимых.
— Очень легка добродетельность, приводящая к отпущению
грехов. Это — открытость и приветливость.
Анас [б.] Малик, да будет доволен им Аллах, говорит: «Не-
счастная женщина подошла на дороге к Посланнику, мир ему.
— У меня к тебе дело, — сказала она.
— На [обочинах] этих улиц присаживайся, где пожелаешь, —
сказал он, — я сяду с тобой.
Затем он сел напротив неё, чтобы выслушать её до конца».
Право девятое — не давать никому из мусульман неисполни-
мых обещаний. По преданию: «Три вещи лицемерны в ком бы то
ни было, даже если он отправляет намаз и держит пост: когда он,
рассказывая, лжёт, когда он нарушает обещание и когда он предаёт
доверие».
Право десятое — уважать каждого по его степени. Кто по-
чтеннее, того следует более чествовать среди людей. По обладанию
хорошей одеждой, лошадью и напускной вежливостью, бывает,
признают, что он более почитаем.
‘Айиша, да будет доволен ею Аллах, находясь в одном путе-
шествии, расстелила дорожную скатерть. Подошёл дарвиш.
— Дайте ему одну лепёшку, — сказала она.
Подъехал всадник.
— Позовите его, — сказала она.
— Дарвиша бросила, а богатого позвала, — сказали ей.
— Всевышний Господь дал каждому свою степень. Нам тоже

надо соблюдать право по этой степени. Дарвиш обрадуется лепёш-
ке, а с богатым поступать так же негоже: надо сделать так, чтобы
он тоже обрадовался, — сказала она.
По преданию: «Когда к вам приходит почитаемый людьми
человек, почитайте его». И был некто, кому Посланник, мир ему,
дал свою накидку, чтобы тот сел на неё.
К нему же пришла старуха, кормившая его когда-то молоком.
Усадив её на свою накидку, он сказал ей:
— Добро пожаловать, мать. Ходатайствуй и проси всё, что
хочешь, чтобы я тебе дал.
После он отдал ей свою долю, доставшуюся ему от трофеев,
которую та продала ‘Усману [б. ‘Аффану], да будет доволен им
Аллах, за сто тысяч дирхамов.
Право одиннадцатое — постараться примирить любых двух
мусульман, пребывающих друг с другом в отчуждении. Ведь По-
сланник, мир ему, говорил:
— Сказать вам, что достойнее намаза, поста и подаяния?
— Скажи, — сказали ему.
— Установить мир среди мусульман, — сказал он.
Анас [б. Малик], да будет доволен им Аллах, говорит: «Однаж
ды Посланник, мир ему, сидел и [вдруг] рассмеялся.
— Да падут жертвой мои отец и мать ради тебя, отчего ты засме
ялся? — сказал ему ‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах.
— Двое мужчин моей общины в День воскрешения падут на
колени перед Господом могущества, чтобы их рассудили, — сказал
тот. — Один скажет: “Господи, он поступил со мной несправедли-
во. Возьми с него мне причитающееся”. Всевышний Истинный
скажет: “Отдай ему, что должен!” Тот скажет: “Господи, все мои
добрые дела разобрали тяжущиеся со мной. У меня ничего не
осталось”. Всевышний скажет притеснённому: “Ну, и что ему
сейчас делать? Ведь у него нет ни одного доброго дела”. Он ска-
жет: “Господи, переведи на него мои грехи”. После грехи того
человека возложат на него, но всё ещё останется одна жалоба.
Тогда Посланник, мир ему, заплакал и сказал:

— Да, великий день. Каждый будет нуждаться в том, чтобы
с него сняли какое-то бремя. Затем Господь Всевышний скажет
притеснённому: “Взгляни, что ты видишь?” Тот, взглянув, ска-
жет: “О Господи, я вижу города из серебра, загородные дворцы
из золота, осыпанные драгоценностями и жемчугами. Неужели
всё это может предназначаться какому-то пророку, или правед-
нику, или мученику за веру?” Истинный Всевышний скажет:
“Это предназначено тому, кто купит и заплатит”. Он скажет:
“О Господи, да кто же сможет заплатить за это?” Господь скажет:
“Ты”. Он скажет: “Чем, Господи?” Господь скажет: “Тем, что
простишь своего собрата”. Он скажет: “Господи, я его уже про-
стил”. Господь скажет: “Встань, возьми его за руку, и оба отправ
ляйтесь в рай”.
Затем Посланник, мир ему, сказал:
— Поостерегитесь Господа, примиряйте людей, ведь Господь
Всевышний в День воскрешения будет примирять мусульман».
Право двенадцатое — держать прикрытыми все недостатки
и слабости мусульман. Ведь, по преданию: «Кто в этом мире
удержит покрывало над мусульманином, над грехами того Все-
вышний Истинный удержит покрывало в День воскрешения».
Абу Бакр Сиддик, да будет доволен им Аллах, говорит:
— Кого бы я ни хватал, будь то вор или пьяница, я хочу, чтобы
Всевышний Господь прикрыл для него его непристойность.
— О те из вас, кто уверовал языком, но в чьи сердца вера ещё
не вошла, не хулите за глаза людей и не выведывайте их срам.
Ведь кто возьмётся обличить срам мусульманина, того Всевышний
Истинный возьмёт и осрамит, даже если он будет находиться
внутри дома.
Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, говорит: «Я вспо-
минаю, как первого схваченного за воровство привели к Послан-
нику, мир ему, чтобы он отрубил ему руку. У Посланника, мир
ему, изменился цвет [лица].
— О Посланник Аллаха, тебе стало омерзительно от этого? —

сказали ему.
— Почему же нет? И почему я должен потворствовать Са-
тане, враждуя со своими собратьями? — сказал он. — Если вы
хотите, чтобы Всевышний Истинный вас простил и списал вам
ваши грехи, прикрыв их, вы также должны прикрыть грех
собрата-мусульманина, ведь когда он дойдёт до султана, то не
останется выхода, кроме как применить к нему хадд».
‘Умар [б. ал-]Хаттаб, да будет доволен им Аллах, обходя
ночью дозором, услышал звук мелодии. Он взобрался на крышу
дома и через неё спустился в дом. Спустившись, он увидел муж-
чину, сидевшую рядом с ним женщину и вино. Он сказал:
— О враг Господа, ты предположил, что Всевышний Господь
прикроет тебе такой грех?
— О Повелитель верующих, не спеши, — сказал тот. — Если
я совершил один грех, то ты согрешил трижды: Всевышний Господь
тебе говорит: «И не выведывайте» [49: 12], а ты выведывал;
Он сказал: «И входите в дома через двери» [2: 189], а ты вошёл
через крышу; и Он сказал: «Не входите в дома, кроме собствен-
ных домов, пока не испросите позволения и не поприветствуе
те их обитателей» [24: 27], [то есть] Он сказал не входить
без разрешения в чей-либо дом и приветствовать, а ты вошёл без
разрешения и не поприветствовал.
— Если я сейчас тебя прощу, ты раскаешься? — сказал ‘Умар,
да будет доволен им Аллах.
— Раскаюсь, — сказал тот. — Если ты меня простишь, то я ни-
когда не начну это снова.
После он простил его, а тот раскаялся.
— Кто станет прислушиваться, чтобы услышать разговоры
людей, которые говорят не с ним, тому в День воскрешения зальют
в уши расплавленный свинец.
Право тринадцатое — держаться поодаль от пути клеветы,
чтобы защитить сердца мусульман от дурных подозрений, а их
языки от хулы за глаза. Ведь кто станет причиной греха у другого

человека, тот станет соучастником в его грехе.
— Каким бывает тот, кто оскорбляет своих родителей?
— Кто так поступит, о Посланник Аллаха? — сказали ему.
— Кто оскорбит родителей другого человека. Тогда родители
того человека оскорбят его родителей. Их оскорбление будет вме-
нено ему, — сказал он.
‘Умар [б. ал-]Хаттаб, да будет доволен им Аллах, говорит:
— Кто занимается клеветой, тому не пристало порицать того,
кто подозревает его в плохом.
Посланник, мир ему, в конце месяца рамазана разговаривал
в мечети с Сафиййей. Мимо него прошли двое, он их окликнул,
сказав:
— Она моя жена — Сафиййа.
— О Посланник Аллаха, если кого-то подозревают в плохом,
то только не тебя, — сказали они.
— Сатана обращается в теле человека подобно крови в его
сосудах, — сказал он.
‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах, увидел
мужчину, который разговаривал на дороге с одной женщиной.
Он ударил его плетью.
— Она моя жена, — сказал тот.
— Почему же ты не разговариваешь в таком месте, чтобы
никто не видел? — сказал он.
Право четырнадцатое — имея высокое положение, не отка-
зывать в ходатайстве никому. Посланник, мир ему, говорил спо-
движникам:
— Когда вы справляетесь у меня о нуждах, то, душой готовый
отдать, я медлю, чтобы кто-нибудь из вас походатайствовал и ему
было бы вознаграждение. Ходатайствуйте, чтобы обрести гряду-
щее воздаяние.
— Никакое подаяние (садака) не достойнее подаяния языком.
— Каким образом? — сказали ему.

— Ходатайством, — сказал он. — Благодаря ему останется
нетронутой кровь безгрешного, или кому-то будет принесена
польза, или кто-то убережётся от страданий.
Право пятнадцатое — слыша, как кто-то распускает
язык о ком-либо из мусульман и покушается в его отсутствие
на его жизнь и имущество, защитить отсутствующего ответом
и уберечь его от несправедливости. Ведь Посланник, мир ему,
говорит:
— Нет ни одного мусульманина, защищающего другого мусуль
манина, когда о том говорят мерзости, попирая уважение к нему,
которого Господь Всевышний не защитил бы там, где у него
будет ещё большая нужда. И нет ни одного мусульманина, пре-
небрегающего защитой и не вступающего в тяжбу, которого
Всевышний Истинный не разорил бы там, где ему более всего
захочется защиты.
Право шестнадцатое — нужно, подвергнувшись общению
с дурным человеком, пока не избавишься от него, проявлять учти-
вость и любезность, не грубя ему на словах.
Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, говорит о значении
этого айата: «отражают хорошим дурное» [13: 22]:
— Противопоставьте непристойности приветствие и учтивость.
‘Айиша, да будет доволен ею Аллах, говорит: «Один мужчина
попросил разрешения прийти к Посланнику, мир ему.
— Разрешите ему, так как он плохой человек среди своего
народа, — сказал он.
Когда тот вошёл, то он оказал ему столько внимания и был
с ним настолько человечен, что я было подумала, будто тот в чём-
то высок для него по положению. Когда он ушёл, я сказала:
— Ты же говорил, что это плохой человек, а оказал ему по-
чести.
— О ‘Айиша, — сказал он, — наихудшими из людей в День
воскрешения будут подле Всевышнего Господа те, кому оказыва-
ют внимание, опасаясь их зла».
По преданию: «Садакой будет всё то, чем ты сохранишь своё

доброе имя от языков злопыхателей».
Абу Дарда, да будет доволен им Аллах, говорит:
— Есть много людей, которым мы в лицо улыбаемся, но кото-
рых наше сердце проклинает.
Право семнадцатое — знаться и водить дружбу с дарвишами,
а посиделок с богатыми избегать. Посланник, мир ему, сказал:
— Не сидите с мертвецами.
— А кто это? — сказали ему.
— Богатые, — сказал он.
Сулайман (Соломон), мир ему, везде, где встречал в своём
государстве бедняка, усаживался с ним, говоря: «Бедняк сел с бед-
няком».
‘Исе (Иисусу), мир ему, ни одно имя не нравилось больше,
чем когда его называли: «О бедняк».
Наш Посланник, мир ему, сказал:
— О Господи, пока я жив, храни меня бедняком. Когда Ты меня
умертвишь, умертви бедняком. Когда соберёшь на Сборе, то сде-
лай это вместе с бедняками.
Муса (Моисей), мир ему, сказал:
— О Господи, где мне Тебя найти?
— У разбитых сердец, — сказал Он.
Право восемнадцатое — постараться доставить радость серд
цу мусульманина и удовлетворить его нужды. Посланник, мир
— Кто удовлетворит нужду мусульманина, как будто всю жизнь
прослужит Всевышнему Истинному.
— Кто порадует глаза верующего, тому в День воскрешения
Всевышний Господь порадует его глаза.
— Любому лучше отправиться на час днём или ночью удовле-
творить нужду мусульманина, получится у него это или нет, чем
два месяца безвылазно просидеть в мечети.
— Кто утешит опечаленного или спасёт притеснённого, тому
Всевышний Господь пожалует семьдесят три прощения.
— Защити своего собрата, будь то притеснитель или притес-
нённый.
— Если он притеснитель, то каким образом его защищать? —
сказали ему.
— Защитой будет удержать его от притеснения, — ска-
зал он.
— Всевышний Истинный никакое повиновение не любит
больше, чем доставляющее сердцу мусульманина радость.
— Есть две характерные черты, которые не превзойдёт ника-
кое поклонение: уверовать и снискать довольство людей.
— Кто не печалится за мусульман, тот не из них.
[‘Али б.] Фузайла, милость Аллаха ему, увидели пла-
чущим.
— Почему ты плачешь? — спросили у него.
— Я печалюсь за одного бедолагу мусульманина, который меня
обидел и с которого завтра, в День воскрешения, спросят: его
осрамят, а никаких извинений и доводов у него не окажется, —
сказал тот.
Ма‘руф Кархи 1, милость Аллаха ему, говорит:
— Внесут в число заменяющих (абдал) имя всякого, кто каж-
дый день будет трижды произносить:
1
М а ‘р у ф а л - К а р х и (ум. 200/815) — полулегендарный суфий,
о котором мало что известно наверняка: родился в семье христиан или
сабейцев иранского происхождения, большую часть жизни прожил в своём
квартале ал-Карх в Багдаде; стал известен крайней аскетичностью и не-
признанием института брака как такового.
— Боже, улучши общину Мухаммада! !‫ أَصلِح أ َُّمة مم ٍد‬،‫اللَّهم‬

(Аллахумма, аслих уммата Мухаммадин!)
َّ َُ‫ُ َّ ْ ْ َ ح‬
! ٍ ‫ ارحم أ َُّمةَ حُم َّم‬،‫اللَّه َّم‬
‫د‬
Боже, смилуйся над общиной Мухаммада! َ َْْ ُ
ٍ
(Аллахумма, ирхам уммата Мухаммадин!) !‫ج َع ْن أ َُّم ِة حُمَ َّمد‬
ْ ‫ �فَِّر‬،‫اللَّ ُه َّم‬
Боже, облегчи общине Мухаммада!
(Аллахумма, фарридж ‘ан уммати Му-
хаммадин!)
Право девятнадцатое — подходя к кому бы то ни было,
начинать с приветствия (салам), прежде чем разговаривать,
и пожимать ему руку. Посланник, мир ему, сказал:
— Кто заговорит с вами до приветствия, тому не отвечайте,
пока он не поприветствует вас.
Некто пришёл к Посланнику, мир ему, и не поприветство-
вал его.
— Выйди, зайди ещё раз и поприветствуй, — сказал он.
Анас [б. Малик], да будет доволен им Аллах, говорит: «Когда
я прослужил восемь лет Посланнику, мир ему, он мне сказал:
— Завершай своё ритуальное очищение, чтобы жизнь твоя
была долгой. К кому бы ты ни подходил, приветствуй его, чтобы
умножить свои благодеяния. Входя в дом, приветствуй домочадцев,
чтобы приумножить добро в своём доме».
Некто пришёл к Посланнику, мир ему, и сказал: «Салам
‘алайкум» (‘Мир вам’), на что Посланник сказал: «Ему записа-
ли десять благодеяний». Вошёл другой и сказал: «Салам ‘алайкум
ва-рахмату-Ллахи» (‘Мир вам и милость Аллаха’), на что он
сказал: «Ему записали двадцать благодеяний». Вошёл следующий
и сказал: «Салам ‘алайкум ва-рахмату-Ллахи ва-баракатуху»
(‘Мир вам и милость Аллаха и Его благодать’), на что он сказал:
«Ему записали тридцать благодеяний».
— Входя куда-то, произносите «Салам». Выходя, тоже произ-
носите «Салам», так как первый не является предпочтительнее
второго.
— Когда двое верующих пожимают друг другу руки, то меж-
ду ними делятся семьдесят милостей: шестьдесят девять достают-
ся тому, кто более весел и открыт. А когда встречаются двое му-
сульман и приветствуют друг друга, то между ними делятся сто
милостей: девяносто достаются тому, кто начнёт, и десять тому,
кто ответит.
Целовать руки великих людей религии — это традиция.
Абу ‘Убайда [б. ал-]Джаррах 1 целовал руку ‘Умара [б. ал-]
Хаттаба.
Анас [б. Малик], да будет доволен им Аллах, говорит: «Я спро-
сил у Посланника, мир ему:
— Кланяться ли нам при встрече друг с другом?
— Нет, — сказал он.
— Пожимать руку? — сказал я.
— Да, — сказал он».
Что касается лобызаний и обниманий во время возвращения
из путешествий, то это традиция.
А вот вставания Посланник, мир ему, не любил. Анас [б. Ма-
лик], да будет доволен им Аллах, говорит: «Мы никого так не
любили, как его, но не вставали ради него, так как знали, что он
это презирает».
Следовательно, если некто встаёт ради почтения там, где это
вошло в обыкновение, то ничего страшного нет. Однако стоять
перед кем-то запрещается. Посланник, мир ему, сказал:
— Скажите каждому, кому нравится, когда люди перед ним
стоят, а он сидит, чтобы занял своё место в аду.
Право двадцатое — если кто-то чихнёт, то надо сказать:
«Ал-хамду ли-Ллахи» (‘Хвала Аллаху’).
1
А б у ‘Уб а й д а б . а л - Д ж а р р а х (ум. 18/639) — один из са-
мых ближайших сподвижников Мухаммада, его тот считал хранителем
своей общины, а Абу Бакр прочил его наравне с ‘Умаром б. ал-Хаттабом
на роль халифа после себя; один из «десяти обрадованных благовестью».
Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, говорит: «Посланник,

мир ему, так меня обучил:
— Кто чихает, должен сказать: “Ал-хамду ли-Ллахи Раб-
би-л-‘аламина” (‘Хвала Аллаху, Господу миров’). Когда он это
произнесёт, тот, кто услышит, должен сказать: “Йархамука-Лла-
ху” (‘Да помилует тебя Аллах’) или “Йархамука Раббука” (‘Да
помилует тебя твой Господь’). Когда он это скажет, тому [= чих-
нувшему] следует сказать: “Йагфиру-Ллаху лиййа ва-лакум”
(‘Да простит Аллах меня и вас’)».
А кто не произнёс «Хвала Аллаху…», у того нет права [го-
ворить] «Да будет милостив к тебе Аллах».
Когда Посланнику, мир ему, приходилось чихать, он подавлял
голос, прикрывая лицо рукой.
Если кому-то придётся чихнуть во время отправления нужды,
то он должен произнести «Хвала Аллаху, Господу миров» про
себя. Ибрахим Наха‘и, милость Аллаха ему, сказал:
— Не страшно, даже если он произнесёт это вслух.
Ка‘б ал-Ахбар говорит о том, что Муса (Моисей), мир ему,
сказал:
— О Господи, Ты близко, тогда я скажу про себя, или Ты
далеко, тогда я скажу в голос?
— Я рядом с каждым, кто поминает Меня, — сказал Тот.
— О Господи, у нас есть состояния типа соития и отправления
нужды, — сказал он, — ставить ли нам Тебя выше своих поми-
наний в таких состояниях?
— В каком бы ты состоянии ни находился, поминай Меня
и не бойся, — сказал Тот.
Право двадцать первое — навестить больного, с которым
знаком, даже если он не является другом. Посланник, мир ему,
сказал:
— Кто навестит больного, тот непременно воссядет в раю.
По возвращении семьдесят тысяч ангелов сделают его поручен-
цами, чтобы они до ночи благословляли его.
По традиции, следует положить руку на руку или на лоб боль-

ного и, спросив его: «Как ты?» — произнести:
— Во имя Аллаха, Всемилостивого, !‫الرحيم‬
Милосердного! Ищу защиты для тебя
َّ ‫محن‬ ٰ ‫الر‬
у Аллаха, Единого, Вечного, Который ‫الص َم ِد‬
َّ ‫َح ِد‬ ِ
َ ‫أُعي ُذ َك باِهلل األ‬
ِ
не рождал и не был рождён и Которо- ‫الَّ ِذي مَلْ يَلِ ْد َومَلْ يُولَ ْد َومَلْ يَ ُك ْن‬
му нет равных никого, от встреченного !‫ ِم ْن َشِّر َما جَِت ُد‬،‫َح ٌد‬ َ ‫لَهُ ُك ُف ًوا أ‬
тобой зла!
(Бисми-Ллахи ар-Рахмани ар-Рахи-
ми! У‘изука би-Ллахи ал-ахади ас-са-
мади аллази лам йалид ва-лам йулад
ва-лам йакун лаху куфуан ахадун мин
шарри ма таджиду!)
‘Усман [б. ‘Аффан], да будет доволен им Аллах, говорит:
— Я болел, когда пришёл Посланник, мир ему, и несколько
раз так произнёс.
По традиции, больному следует произнести:
— Прибегаю к могуществу Аллаха ِ ‫أَعوذُ بِعَِّزِة‬
‫هللا َوقُ ْد َرتِِه ِم ْن َشِّر‬
и к Его власти от зла, с которым ُ
ِ ‫ما أ َِج ُد وأ‬
!‫ُحاذ ُر‬
столкнулся и которого опасаюсь! َ َ
(А‘узу би-‘иззати Аллахи ва-куд-
ратихи мин шарри ма аджиду ва-уха-
зиру)
Если кто-то задал вопрос: «Как ты?» — то ему не следует
сетовать.
По преданию: «Когда раб (Божий) заболеет, Всевышний
Истинный делает двух ангелов его порученцами с тем, чтобы они
благодарили, когда кто-то придёт его навестить, а если он будет
жаловаться, то произносили бы:
— Это во благо. Хвала Аллаху, Господу миров!
Всевышний Господь скажет:
— Раб мой находится при Мне. Если Я его приберу, то при-

беру милостью Своей и приведу в рай. Если Я дам ему здравия,
то его болезнью Я искуплю его грехи и верну ему плоть и кровь
лучше, чем он имел».
— У кого заболит живот, должен для исцеления попросить
у своей жены что-нибудь из её брачного обеспечения, купить на
это мёд, смешать его с дождевой водой и выпить. Ведь Всевышний
Господь назвал дождь благодатным, мёд — исцеляющим, а даруе
мое женами из брачного обеспечения — целебным и услаждающим,
т. е. приятным и удобоваримым. Когда все три соберутся, он волей-
неволей исцелится.
В общем, правило для больного в том, чтобы не сетовать и не
сокрушаться, а уповать на то, что болезнь искупит его грех.
Принимая лекарство, он должен уповать на Творца, а не на ле
карство. А правило для навещающего в том, чтобы долго не
засиживаться, много не спрашивать, молиться за выздоровление
и выражать огорчение из-за его болезни. Ему следует воздер-
живаться от заглядывания в комнаты и двери, что находятся
в доме, и, подойдя к двери дома, испросить разрешения, не вста-
вая напротив двери, а отойдя в сторону. В дверь надо стучать
мягко. Когда спросят: «Кто там?» — не следует говорить «Эй,
гулам» или «Я», но вместо «Я» надо сказать: «Пречист Аллах
и хвала Аллаху». Так надо поступать любому, кто постучится
в его [= больного] дверь.
Право двадцать второе — последовать за погребальными
носилками. Посланник, мир ему, говорит:
— Кто последует за погребальными носилками, тому будет
один карат воздаяния. Если он останется до погребения, то — два
карата. А каждый карат в разы [больше] горы Ухуд.
Правило для сопровождения похорон в том, чтобы быть мол-
чаливым, не смеяться и, занимаясь осмыслением, размышлять
о своей смерти.
А‘маш 1 говорит:
— Я постоянно отправлялся за погребальными носилками,
не зная, кому я должен выражать соболезнование, так как все
бывали один другого печальнее.
Некие люди горевали по умершему, когда один из великих
людей сказал:
— Горюйте о себе, ведь у него за спиной осталось три ужаса:
он увидел лик Ангела смерти (Малак ал-маут), он вкусил горечь
отделения души и он прошёл сквозь боязнь кончины.
— Три вещи отправятся вослед трупу: жена, имущество и по-
ступки. Жена и имущество возвратятся, а поступки останутся
с ним.
Право двадцать третье — посещать (зийарат) могилы,
чтобы помолиться за умерших и извлечь из этого урок. Ему сле-
дует знать, что они ушли раньше, но ему тоже вскоре предстоит
уйти. И его местом, как и их местом, будет могила.
Суфйан Саури, милость Аллаха ему, говорит:
— Кто будет помногу вспоминать могилу, тот найдёт свою
могилу садом из райских садов. А кто забудет, найдёт её пещерой
из адских пещер.
Раби‘ [б.] Хусайм, милость Аллаха ему, чей прах покоится
в Тусе, будучи одним из великих последователей, выкопал у себя
дома могилу. Всякий раз, чувствуя отвращение к себе, он уклады-
вался в могилу и находился там какое-то время, после чего говорил:
«О Господи, пошли меня в этот мир, чтобы я исправил оплош
ности». Затем он вставал и говорил: «Да, Раби‘, тебя снова по-
слали, приложи усилия до того раза, когда тебя уже не пошлют».
1
А л - А‘м а ш (Слеповатый) — прозвище С у л а й м а н а б. М и х
р а н а а л - К а х и л и а л - А с а д и (ум. 148/765) — отпущенник Бану
Кахил и Бану Асад, иранец по происхождению, он практически всю жизнь
прожил в ал-Куфе, став известным правоведом и хадисоведом.
‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах, гово-

рит: «Посланник, мир ему, отправился на кладбище, присел
у края одной могилы и разрыдался. Я был ближе всех к нему
и спросил:
— Отчего ты плачешь, о Посланник Аллаха?
— Это могила моей матери, — сказал он. — Я попросил
у Всевышнего Истинного изволения посетить её и попросить
для неё прощения. Он дал изволение на посещение, а на моль-
бу не дал. В моём сердце всколыхнулось сыновье сострадание,
и я оплакал её».
Вот и всё в подробностях о правах мусульман, которые следу-
ет соблюдать только лишь по [признаку] мусульманства.
П р ав а со седе й
У них их много. Посланник, мир ему, сказал:
— Есть сосед, у которого одно право, и такой сосед — это
неверный. Есть сосед, у которого два права, и такой сосед — это
мусульманин. Есть сосед, у которого три права, и такой сосед —
это мусульманин-родственник.
— Джабра’ил, мир ему, [столь] постоянно давал мне распо-
ряжения по поводу права соседа, что я уж было предположил, что
ему от меня достанется наследство.
— Скажи каждому, кто верит в Господа и в День воскрешения,
чтобы уважал своего соседа.
— Верующим не бывает тот, от кого страдает и от кого не за-
щищён его сосед.
— Первыми тяжущимися в День воскрешения будут двое
соседей.
— Кто бросил камень в собаку соседа, тот его обидел.
Посланнику, мир ему, сказали:

— Такая-то женщина днями постится, а по ночам совершает
намаз, однако она огорчает соседей.
— Её место в аду, — сказал он.
— Соседи — до сорокового дома.
Зухри, да будет доволен им Аллах, говорит: «Сорок домов
справа, сорок домов слева, сорок домов спереди и сорок домов
позади».
Знай, право соседа не в том, чтобы ты его не огорчал и толь-
ко, но и в том, чтобы ты поступал с ним хорошо. Ведь, по пре-
данию: «В День воскрешения сосед-дарвиш повиснет на богаче
и скажет:
— О Господи, спроси его, почему он не поступал со мной хо-
рошо и закрыл для меня дверь своего дома».
Один из великих людей страдал от полчищ мышей.
— Почему ты не заведёшь кошку? — сказали ему.
— Я боюсь, что мыши, услышав её голос, перебегут к сосе-
ду, — сказал он. — Как же тогда я смогу принять для него то, что
не приемлю для себя?
— Ты знаешь, в чём заключается право соседа? В том, что
если он попросит тебя помочь в чём-то, ты поможешь. Если он
попросит в долг, ты дашь ему в долг. Если он станет дарвишем,
ты поддержишь его. Если он будет болен, ты навестишь его. Если
он умрёт, ты пойдёшь за его погребальными носилками. Если
с ним случится что-то радостное, ты поздравишь его. Если с ним
произойдёт что-то печальное, ты посочувствуешь ему. Ты не
должен возвышать стену своего дома так, чтобы преградить к нему
доступ ветра и солнца. Когда ты ешь фрукты, пошли ему, а если
не сможешь, то ешь втихаря, не позволяя своим детям брать их и
выходить, чтобы они попались на глаза его детям. Не огорчай его
запахами из своей кухни, разве только ты пошлёшь ему из того,
что приготовил.
— Знай, в чём заключается право соседа. Клянусь Господом,
в чьей длани власти и повеления находится душа Мухаммада,
соседу воздаст по праву только тот, над кем пребудет милость
Всевышнего Господа.
Знай, что в числе его прав находится и такое, по которому ты
не должен заглядывать в его дом с крыши. Если он прислонит
палку к твоей стене, ты не должен ему препятствовать. Ты не
должен перекрывать его водосток. Если он высыплет землю перед
дверью твоего дома, ты не должен с ним воевать. Ты должен
скрывать всё, что ты узнаешь о его слабостях (‘аурат). Ты не
должен подслушивать пересуды о нём. Ты не должен смотреть на
его женскую половину и разглядывать его наложницу. Всё это,
выходя за те права, о которых мы говорили в отношении мусуль-
ман, надо соблюдать.
Абу Зарр Гифари, да будет доволен им Аллах, говорит: «Мой
друг, Посланник, мир ему, мне завещал:
— Наливай в котёл больше воды, когда что-то варишь, и пошли
из него соседу».
Некто спросил у ‘Абд Аллаха [б.] Мубарака, милость Аллаха ему:
— Мой сосед жалуется на моего гулама. Если я его побью
безосновательно, то стану грешником, а если не побью, то огор-
чится сосед. Как мне поступить?
— Подожди, пока твой гулам поступит опрометчиво и заслу-
жит воспитания, — сказал тот. — Помедли с этим воспитанием,
пока не посетует сосед. Тогда воспитай его, чтобы соблюсти пра-
ва обоих.
П р ав а р од ств е н н и ко в
Знай, что Посланник, мир ему, сказал:
— Всевышний Истинный говорит: «Я есмь Милостивый
(Рахман), и отсюда родство (рахим), имя для которого Я произ-
вёл от Своего имени. Кто поддерживает родство, с тем Я связан.
А кто порвал его, с тем Я порву».
— Скажи каждому, кто желает, чтобы жизнь его была долгой
и хлеб насущный изобильным: «Чти родственников».
— Ни за какое повиновение нет большего грядущего воз-
даяния, как за повиновение кровному родству, пусть даже домо-
чадцы заняты распутством и развратом, когда они поддержива-
ют кровное родство, то благодаря ему их имущество прирастает.
— Нет подаяния достойнее того, когда даёшь родственнику,
который враждует с тобой.
Знай, приверженность родству заключается в том, что, когда
[родственники] с тобой порывают, ты воссоединяешься [с ними].
— Достойнейшее из всех достоинств является таким, когда
ты воссоединяешься с тем, кто с тобой порвал, одариваешь того,
кто тебя обделил, и прощаешь того, кто поступил с тобой неспра-
ведливо.
П р ав а р од и тел е й
Знай, что их право более велико, ведь их близость больше.
— Никто не воздаст отцу должного, пока не найдёт ему раба,
не купит его и не освободит.
— Почитать родителей достойнее намаза, поста, хаджжа,
‘умры и похода за веру.
— За пятьсот лет пути услышит запах рая тот, кто не будет
строптивым и не станет изгоем (букв.: ‘рвущим кровное родство’).
Всевышний Истинный послал Мусе (Моисею), мир ему,
внушение (вахий): «Кто выполняет повеления родителей, того
Я запишу повинующимся. А кто выполняет Мои повеления,
не выполняя их повеления, того Я запишу непокорным».

— Какой ущерб случится у того, кто раздаст садаку для воз-
награждения своим умершим родителям, чтобы её засчитали за их
вознаграждение, а от его вознаграждения ничуть не убыло?
Один человек, подойдя к Посланнику, мир ему, сказал:
— Мои родители умерли. Какое у них осталось право, чтобы
я его выполнил?
— Соверши ради них намаз, — сказал тот, — попроси искуп-
ления, выполни их завещание, уважай их друзей и будь добр к их
родственникам.
— Право матери вдвое больше права отца.
П р ав а де те й
Знай о том, как некто спросил Посланника, мир ему:
— Кого мне облагодетельствовать?
— Родителей, — сказал тот.
— Они умерли, — сказал он.
— Ребёнка, ведь как у родителей есть право, так есть право
и у ребёнка, — сказал тот.
Одно из прав ребёнка — чтобы его не подталкивали к строп-
тивости из-за собственного злонравия. Посланник, мир ему,
сказал:
— Да смилуется Всевышний Господь над тем отцом, который
не приводит своего сына к непослушанию.
Анас [б. Малик], да будет доволен им Аллах, говорит: «По-
сланник, мир ему, сказал:
— Для мальчика, которому исполнилось семь дней, сделайте
‘акику, дайте хорошее имя и приведите его в порядок. Когда ему
исполнится шесть лет, воспитайте его. Когда ему исполнится семь
лет, велите ему совершать намаз. Когда ему настанет девять лет,
отделите его кровать. Когда ему настанет десять лет, бейте его
из-за намаза. Когда ему настанет шестнадцать лет, отец должен
дать ему жену, взять за руку и сказать: “Я тебя воспитал, обучил
Корану и дал жену. Ищу спасения у Всевышнего Господа от твоих

искушений в этом мире и от твоих мучений в том мире”».
Одно из прав детей — чтобы между ними соблюдалось равен-
ство в подарках и играх. Традиционно играть с малым дитём
и целовать его. Посланник, мир ему, целовал Хасана [б. ‘Али]
и Хусайна [б. ‘Али], да будет доволен обоими Аллах.
Акра‘ б. Хабис [ал-Ханзали ат-Тамими] сказал:
— У меня десять детей. Ни одного я никогда не целовал.
— Кто не оказывает милость, тому не окажут милость, —
сказал [на это] Посланник, мир ему.
Посланник, мир ему, находился на кафедре (минбар), когда
ему на глаза попался Хасан. Он тут же бегом спустился с кафед-
ры, подхватил его и прочитал этот айат: «Ваше имущество и ваши
дети — только искушение» [64: 15].
Как-то раз Посланник, мир ему, совершал намаз. Когда он
склонился в земном поклоне, Хусайн поставил ногу ему на шею.
Посланник, мир ему, замер настолько, что сподвижники было
предположили приход Божьего внушения (вахий) о том, что
земной поклон надо затягивать. Когда он произнёс «Салам»
[= завершил намаз], у него спросили:
— Пришло Божье внушение (вахий), что надо затягивать
земной поклон?
— Нет, нет! — сказал он. — Хусайн сделал из меня своего
верблюда, а я не захотел его прерывать.
В общем, право родителей более подтверждено, нежели право
детей, так как дети обязаны их возвеличивать. А Всевышний
Истинный уравнял это с поклонением Ему, сказав: «И решил
твой Господь, чтобы вы не поклонялись никому кроме Него,
делая добро обоим родителям» [17: 23].
От возвеличивания, которое является их правом, две вещи
стали по отношению к ним обязательны. Одна, на которой схо-
дятся большинство учёных, заключается в том, что при нали-
чии пищи, относящейся к сомнительной, а не чисто харамной,
и повелении родителей её есть, надо подчиниться и есть. Ведь
[обеспечить] довольство родителей — важнее, чем остерегаться

сомнительного. Другая — в том, чтобы без их разрешения не
отправляться ни в какое путешествие, за исключением путешествия
ради выполнения обязательного индивидуального предписания
(фарз-и ‘айн), типа обучения намазу и посту, когда никого из
местных [учителей] не найти. Правильно и то, что в мусульманский
хаджж не следует отправляться без их разрешения, так как про-
медление с ним дозволяется, хотя он — это обязательное пред-
писание.
Некто попросил разрешения у Посланника, мир ему, пойти
в поход за веру.
— У тебя есть мать? — сказал он.
— Есть, — сказал тот.
— Сядь рядом с ней, ведь твой рай у неё под ногами, — ска-
зал он.
Некто прибыл из Йамана и попросил у него разрешения
на поход за веру.
— У тебя есть мать и отец? — сказал он.
— Тогда прежде спроси разрешения у них, — сказал он. —
Если они не дадут, то исполняй их повеление. Ведь после едино-
божия ты не совершишь ни одного из приближающих к Всевыш-
нему Господу действий, которое будет лучше, чем исполнение их
повелений.
Знай, что право старшего брата близко праву отца. По преда-
нию: «Право старшего брата для младшего брата — как право
отца для ребёнка».
П р ав а р аб ов
— Бойтесь Господа в отношении прав своих рабов и подручных.
Потчуйте их той пищей, которую сами едите. Одевайте их в то,
что сами надеваете. Не велите им делать такую работу, которую
они не в состоянии сделать. Если они будут достойны, то береги-
те их. Если нет, то продайте. Не заставляйте Божьих людей

мучиться. Ведь Всевышний Истинный сделал их вашими рабами
и подручными, а если бы Он пожелал, то сделал бы вас их под-
ручными.
— О Посланник Аллаха, сколько раз в день я должен прощать
своих рабов? — спросил кто-то у него.
— Семьдесят раз, — сказал тот.
Ахнафа [б. ал-]Кайса спросили 1:
— У кого ты обучился выдержке?
— У Кайса [б.] ‘Асима, — сказал тот. — Из рук его налож-
ницы выпал железный шампур с жареной бараниной и упал на его
дитя, которое [затем] погибло. Наложница из-за боязни и в ис-
пуге от случившегося потеряла сознание. Он ей сказал: «Успокой-
ся, ты ни в чём не виновата. Я тебя освобождаю ради Всевышне-
го Истинного».
‘Аун б. ‘Абд Аллах всякий раз говорил гуламу, когда тот не
слушался:
— Ты полностью перенял привычку своего господина. Как
твой господин грешит перед своим Господином, так поступа-
ешь и ты.
У Абу Мас‘уда Ансари 2 был гулам, которого он бил, когда
услышал голос, говорящий: «О Абу Мас‘уд, руки прочь от него!»
Он, обернувшись, увидел Посланника, мир ему.
— Знай, — сказал тот, — что Всевышний Господь более
могуществен над тобой, чем ты над ним [= гуламом].
Итак, право подневольного — в том, чтобы его не держали
без хлеба, харчей к хлебу и бесцветной одежды, не взирали на
него высокомерно и знали, что он такой же человек. Когда тот
1
А х н а ф б. а л - К а й с а т -Та м и м и (ум. с 67/686 по 71/690) —
вождь Бану Тамим, один из знаменитых последователей, вошедший
в историю ислама благодаря своей кротости, выдержке и честности. К а й с
б. ‘А с и м а т -Та м и м и (ум. 20/641) — вождь Бану Тамим.
2
А б у М а с ‘у д А н с а р и (ум. после 41/661) — сподвижник
Пророка и участник битвы при Ухуде.
оплошает, то ему следует поразмыслить о своих оплошностях

по отношению к Всевышнему Господу. Когда к тому возникнет
гнев, то ему следует поразмыслить о могуществе Всевышнего
Господа над ним самим.
— Скажи каждому, чей подручный приготовил ему пищу,
приложив к этому усилия и избавив его от них, усадить его рядом
с собой и накормить. Если он так не сделает, то пусть возьмёт
кусок, окунёт его в масло, положит ему в рот своей рукой и скажет:
«Ешь».
Основа шестая
Об этикете
затворничества
и отстранённости от людей
най, у учёных есть противоречия относительно отстранённости

Зи затворничества, достойнее ли они смешения [с людьми] . 1
Учение Суфйана Саури, Ибрахима Адхама, Да’уда Та’и 2, Фузайла

‘Ийаза, Сулаймана Хавваса, Йусуфа Асбата, Хузайфы Мар‘аши,
Бишра Хафи и многих богобоязненных и великих людей, да будет
милостив к ним всем Аллах, состоит в том, что отстранённость
и затворничество достойнее смешения. А учение большого сооб-
щества явных учёных состоит в том, что смешение предпочтитель-
нее.‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах, говорит:
— Следуйте своему уделу в отстранённости.
А Ибн Сирин, милость Аллаха ему, говорит:
— Отстранённость — это поклонение.
Некто обратился к Да’уду ат-Та’и, милость Аллаха ему:
— Посоветуй мне что-нибудь.
1
М у х а л а т а т (букв.: ‘смешение’) — применительно к людям: ‘жить
среди людей’ или ‘жить в миру’, ‘смешаться с людьми’.
2
Д а ’ у д а т -Та ’ и (ум. 165/781) — известный аскет и подвижник
из ал-Куфы, ученик Хабиба ал-‘Аджами и собеседник, а возможно и на-
ставник Ма‘руфа ал-Кархи.
— Наложи на себя пост[, отстранившись] от этого мира,

не прерывай его до смерти и беги от людей, как бежишь от льва, —
— По Торе: удовлетворившись малым, человек перестанет
нуждаться; отстранившись от людей, он обретёт спасение; рас-
топтав страсти, он освободится; отказавшись от зависти, он про-
явит своё благородство; слегка потерпев какие-то дни, он обретёт
вечное благоденствие.
Вухайб б. ал-Варид, милость Аллаха ему, говорит:
— У мудрости десять [частей]: девять — это молчание, а де-
сятая — отстранённость [от людей].
Раби‘ [б.] Хусайм и Ибрахим Наха‘и, милость Аллаха обоим,
говорили так:
— Обучись знанию и затворись от людей в укромном месте.
Малик б. Анас 1, милость Аллаха ему, то и дело посещал со-
братьев, навещал больных и провожал покойников. Затем он
поочерёдно перестал этим заниматься, уйдя в затворники.
Фузайл, милость Аллаха ему, сказал:
— Я обяжу себя огромной благодарностью перед тем, кто, идя
навстречу, не поприветствует меня, а когда я заболею, не навестит
меня.
Са‘д [б. Аби] Ваккас и Са‘ид б. Зайд 2, да будет доволен обо-
ими Аллах, принадлежа к великим сподвижникам [Пророка]
и проживая неподалёку от Мадины в месте, именуемом ‘Акик 3,
М а л и к б. А н а с а л - А с б а х и (ум. 179/795) — законовед,

1
имам ал-Мадины, знаток хадисов и основатель-эпоним маликитского

мазхаба, а также один из учителей Мухаммада аш-Шафи‘и.
2
С а ‘и д б. З а й д (ум. 50/670) — один из ближайших сподвиж-
ников Пророка, известен тем, что передал хадис о «десяти обрадованных
благовестью», которым Мухаммад сообщил о том, что они точно попадут
в рай.
3
А л - ‘А к и к  — название плодородной долины рядом с ал-Мади-
ной, где находились земельные угодья мадинской знати; окончательно
О с н о в а ш е с т а я. Об этикете затворничества… 195
вплоть до своей смерти не приходили [в ал-Мадину] на пятничный

намаз и по каким-либо иным делам.
Один из повелителей обратился к Хатиму Асамму, милость
Аллаха ему:
— Есть ли нужда какая?
— Проси, — сказал он.
— Чтобы ни ты меня не видел, ни я тебя, — сказал тот.
Некто обратился к Сахлу Тустари, милость Аллаха ему:
— Я хочу, чтобы промеж нами было духовное общение (сух-
бат).
— Когда один из нас умрёт, с кем будет сухбат у оставшего-
ся? Поэтому сейчас ему надо иметь его с тем же человеком, —
Знай, противоречия в этом подобны противоречиям по бра-
ку: достойнее ли вступать в брак или не вступать. На самом деле
всё зависит от обстоятельств: одному достойнее избрать от-
странённость, а другому лучше смешение. Но они не выявятся,
пока не будет подробно рассказано о пользах и напастях от от-
странённости.
Пользы отстранённости
Знай, в отстранённости есть шесть польз.
П о л ь з а п е р в а я  — высвобождение времени для Бого-
поминания (зикр) и размышления (фикрат). Ведь самое большое
из религиозных отправлений — это Богопоминание и размышле-
ние о чудесах творения Всевышнего Истинного, о Царствии
небесном и земном и познание таинств Всевышнего Поклоняемо-
го в этом и том мире. Впрочем наибольшее из них — это самому
тоже всецело отдаться поминанию Всевышнего Истинного, чтобы
перестать иметь понятие обо всём кроме Него, чтобы остаться без
долина была поделена между достойными мусульманами при ‘Умаре
б. ал-Хаттабе.
понятия и о самом себе и чтобы не осталось ничего кроме Все-

вышнего Господа. Так получается только при уединении (халват)
и отстранённости (‘узлат). Ведь что бы ни было кроме Всевышне-
го Истинного, всё это отвлекает от Него. В особенности того, кто
не в силах, подобно пророкам, мир им, находиться среди людей
вместе с Истинным и без людей. Именно поэтому Посланник,
мир ему, в начале своего дела отстранился, отправившись на гору
Хира и отделившись от людей, пока свет пророчества не набрал
силу и не достиг той степени, когда телом он пребывал с людьми,
а сердцем — с Истинным. Он сказал:
— Если бы я взял кого-нибудь в друзья, то взял бы Абу Бакра.
Однако любовь (дусти) к моему Господу не заменит никакая
дружба.
А люди считали, что он дружит с каждым.
Неудивительно, если и приближённые к Богу (аулийа’) дохо-
дят до такой степени. Ведь Сахл Тустари, милость Аллаха ему,
говорит:
— Уж тридцать лет, как я беседую с Всевышним Истинным,
а народ полагает, что я говорю с людьми.
И это реально. Ведь кое-кого тварная безграничная любовь
(‘ишк) забирает порой настолько, что он, находясь среди людей,
не слышит ничьих слов и из-за поглощённости [любовью] не за-
мечает людей. Однако никому не надо обманываться на сей счёт,
поскольку большинство таково, что среди людей оно изнемогает
[уже] в начале дела.
Некто обратился к одному монаху (рухбан):
— Ты правда терпелив в одиночестве.
— Я не одинок, так как беседую с Богом, — сказал тот. — Если
я хочу поведать Ему тайну, то молюсь. А если хочу, чтобы Он
поведал мне тайну, то читаю Коран.
У одного спросили:
— Какую пользу извлекли из уединения эти люди?
— Привязанность к Всевышнему Господу, — сказал тот.
Хасану Басри, милость Аллаха ему, сказали:
— Здесь есть человек, который постоянно сидит один за ко-

лонной.
— Дайте мне знать, когда он появится, — сказал он.
Его известили, и он, подойдя к тому человеку, сказал:
— Ты всегда сидишь один. Почему не смешиваешься с людьми?
— Мне выпало дело, которое отвлекло меня от людей, — ска-
зал тот.
— Почему же ты не пойдёшь к Хасану послушать его речи? —
сказал он.
— Это дело отвлекло меня от Хасана и людей, — сказал тот.
— Почему и что за дело? — сказал он.
— Нет момента, чтобы от Господа мне не было какой-либо
милости, а от меня — какого-либо прегрешения, — сказал тот. —
Я благодарю Его за Его милость и испрашиваю прощения
за своё прегрешение, не оставляя себя ни для Хасана, ни для
людей.
— Держись своего места, — сказал он. — Ведь ты более до-
стоин и сведущ, чем Хасан.
Харим б. Хаййан отправился к Увайсу Карани 1, милость Ал-
лаха ему.
— С чем пожаловал? — сказал Увайс.
— Я пришёл получить от тебя успокоение, — сказал тот.
— Никогда не знал, что есть некто, знающий и ведающий
Всевышнего Господа, а успокаивающийся благодаря кому-то
другому, — сказал Увайс.
Фузайл, милость Аллаха ему, сказал:
1
Х а р и м б. Х а й й а н (ум. 26/646) — аскет, последователь Про-
рока и ученик Увайса ал-Карани; а л - Ув а й с а л - К а р а н и (уб. 37/
657) — йаманский современник Пророка, ни разу с ним не встречав-
шийся, но инициированный, по суфийской традиции, его духом при
жизни или, скорее всего, после смерти Пророка, в связи с чем традицию
посвящения живущего человека духом умершего Пророка, вали или
шайха, равно как и самих посвящённых таким путём, стали именовать
его именем — увайси.
— Когда приходит мрак ночи, в моё сердце приходит радость.

Я говорю себе: «Буду до [наступления] дня сидеть с Всевышним
Господом в уединении». Когда забрезжит рассвет дня, в моё серд-
це заявляется печаль. Я говорю себе: «Сейчас люди отвлекут меня
от Него».
Малик [б.] Динар, да будет доволен им Аллах, говорит:
— Кто не любит разговаривать в задушевных беседах с Все-
вышним Господом более, чем разговаривать с Его создания-
ми, у того знание скудно, сердце слепо, а жизнь проходит на-
прасно.
Один из мудрецов говорит:
— Кто испытывает потребность кого-то видеть и с кем-то
сидеть, у того она возникает от его недостатков — от незапол-
ненности его сердца тем, чем следует, и от желания помощи
извне.
Ещё говорили:
— Кто испытывает привязанность к людям, тот принадлежит
к числу обездоленных.
После всего этого тебе следует знать — кто способен на осно-
ве постоянного зикра обрести привязанность к Всевышнему
Истинному или постоянным размышлением обрести знание и
мистическое познание Его величия и великолепия, для того это
превыше любого поклонения, касающегося людей. Ведь предел
всех видов счастья — чтобы над человеком, уходящим в мир
иной, довлели привязанность и любовь к Всевышнему Истин-
ному. Привязанность становится полной благодаря зикру, лю-
бовь — это плод мистического познания, а мистическое позна-
ние — это плод размышления. И все они получаются благодаря
уединению.
П о л ь з а в т о р а я  — отстранённость позволяет избежать
многих грехов. А при смешении [с людьми] есть четыре греха,
которых не избежать никому.
Грех первый — хула за глаза или выслушивание её. Это гибель
религии.
Грех второй — повеление к добру и запрещение отвергаемого.

Ведь, промолчав, [мусульманин] станет либо распутником, либо
грешником. А отвергнув [запрещённое], он попадёт в окружение
вражды и отчуждения.
Грех третий — двуличие и лицемерие. Ведь смешение обяза-
тельно приводит к тому, что если он не будет обходителен с людь-
ми, то они будут его огорчать. Если же он будет обходителен,
то быстро опустится до двуличия, так как весьма сложно отделить
лесть и двуличие от обходительности. Если он, разговаривая
с двумя врагами, согласится с каждым из них, то будет двуличным.
А если нет, то ему не избегнуть их враждебности.
По меньшей мере он, бывает, говорит каждому, кого встре-
тит: «Всегда желаю [Вас видеть]», хотя зачастую это ложь.
Но если он не скажет чего-нибудь подобного, то превратится
в изгоя. А если и ты будешь так говорить, то это — лицемерие
и двуличие. По меньшей мере чистое лицемерие то и дело спра-
шивать у каждого «Как ты поживаешь?», «Как поживают твои
родственники?», в душе не беспокоясь о них и о том, как они
там поживают.
Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, говорит:
— Бывает, выходя [из дому] и отправляясь к кому-то по делу,
некто, лицемеря, настолько с ним любезен и так его восхваляет,
что поступается ради своего дела религией и возвращается домой
с удовлетворённой просьбой и разгневанным Всевышним Господом.
Сари Сакати, милость Аллаха ему, говорит:
— Если ко мне придёт собрат, а я ради него проведу рукой
по бороде, чтобы её расправить, то, боюсь, моё имя занесут в спи-
сок лицемеров.
Фузайл, милость Аллаха ему, сидел где-то в одиночестве, когда
к нему подошёл некий человек.
— Зачем пожаловал? — сказал он.
— Увидеть тебя ради успокоения и дружбы, — сказал тот.
— Клянусь Богом, это ближе отчуждению! Ты пришёл лишь
за тем, чтобы нам с тобой взаимно лживо любезничать и чтобы
какая-то твоя ложь была примерена на меня, а какая-то моя —

на тебя. Ступай прочь, либо я встану с этого места, — сказал
[Фузайл].
Кто сможет удержаться от подобных [лживых] речей, тому
смешение [с людьми] не вредит.
Праведные предшественники, да будет милостив к ним Аллах,
завидев друг друга, не справлялись о мирском состоянии, а спра-
шивали о религии.
Хатим Асамм спросил у Хамида Лаффафа, да смилуется над
обоими Аллах:
— Как ты поживаешь?
— В спокойствии и благополучии, — сказал тот.
— Спокойствие наступит, когда пройдёшь [мост] Сират, —
сказал Хатим, — а благополучие будет, когда войдёшь в рай.
У ‘Исы (Иисуса), мир ему, спросили:
— Что мне на пользу, то не в моих руках. А что мне во вред,
то я не в силах отвратить, — сказал он. — Я заложник своего
дела, а дело моё в руках другого. Поэтому нет неимущего и не-
счастного более меня.
Когда у Раби‘ [б.] Хусайма, милость Аллаха ему, спросили:
— Немощен, грешен и смерть дышит в затылок, — сказал
он. — Поедая свой хлеб, жду милости.
Абу-д-Дарду, да будет доволен им Аллах, спросили:
— Хорошо, если спасусь от ада, — сказал он.
Увайса Карани, милость Аллаха ему, спросили:
— Как поживает тот, кто, вставая поутру, не знает, доживёт
ли он до вечера, а вечером не знает, доживёт ли он до утра? —
сказал он.
Малика [б.] Динара, милость Аллаха ему, спросили:
— Как поживает тот, чья жизнь идёт на убыль, а грехи рас-

тут? — сказал он.
Одного мудреца спросили:
— Ем хлеб Всевышнего Господа, — сказал он, — а выполняю
повеления Его врага — Иблиса.
Мухаммада б. Васи‘, милость Аллаха ему, спросили:
— Как поживает тот, кто каждый день приближается к тому
миру на один этап? — сказал он.
Хамида Лаффафа, милость Аллаха ему, спросили:
— Надеюсь, что однажды буду благополучен, — сказал он.
— А ты неблагополучен? — сказали ему.
— Благополучие наступит в тот день, когда со мной не случит-
ся ни единого греха, — сказал он.
Одного спросили, когда он умирал:
— Как ты?
— А каким будет состояние того, кто отправляется в долгое
путешествие без путевого припаса, отправляется в мрачную мо-
гилу без закадычного друга и предстаёт перед Правосудным
Падишахом без оправдания? — сказал он.
Хассана [б. Аби Синана] 1, да будет доволен им Аллах, спро-
сили:
— Каким будет состояние того, кто несомненно умрёт, а его
воскресят и спросят отчёта, — сказал он.
Ибн Сирин, милость Аллаха ему, спросил у одного человека:
1
Х а с с а н б. А б и С и н а н а л - ‘А с к а р и  — сподвижник
Пророка, современник Малика б. Динара; со своим товарищем занимал-
ся торговлей в ал-Басре и Ахвазе, будучи при этом очень осмотрительным
и отдавая большую часть прибыли на богоугодные дела.
— Как бывает у того, кто имеет пятьсот дирхамов долга, кто

семейный и у кого ничего нет? — сказал тот.
Ибн Сирин отправился домой, принёс тысячу дирхамов и отдал
ему, сказав:
— Пятьсот дирхамов отдай за долг, а пятьсот израсходуй
на иждивение семьи. Я же обязался ни у кого более не справлять-
ся о том, как он поживает.
Поступил он так, испугавшись, что если в его вопросе будет
безразличие к нему, то он окажется лицемером.
Великие люди [религии] говорили:
— Мы видали таких, которые никогда не приветствовали друг
друга. А если один из них выносил решение за другого по всему,
что у того имелось, тот не препятствовал. Сегодня люди навеща-
ют друг друга по многу раз и расспрашивают, расспрашивают
вплоть до кур в доме. Если же они осмелятся [попросить] на одну
треть дирхама друг у друга, то встретят лишь отказ. А ведь это
не что иное, как лицемерие.
Следовательно, раз люди стали такими, каждый, кто с ними
смешается, превратится в соучастника, если согласится лицемерить
и лгать, а если воспротивится, то его примут за врага, назовут
твердодушным и будут хулить за глаза. И изойдёт его религия на
них, а их религия — на него.
Грех четвёртый — обязательно возникающий из-за смеше-
ния [с людьми], состоит в том, что с кем бы ты ни сидел, его
качества будут передаваться тебе так, что ты и понятия [об этом]
иметь не будешь, и твоя натура будет приворовывать у его на-
туры так, что ты [об этом] и не узнаешь. Посиделки с беспеч-
ными людьми бывают порой зерном многих грехов. Ведь кто
видит мирян и их жадность к этому миру, в том появляется не-
что подобное. А в глазах каждого, кто хотя и отвергает распут-
ников, но часто их видит, их распутство становится не столь
серьёзным. Неприемлемость любого греха, который случается
часто, пропадает из сердца. Вот почему если какого-либо учёно-
го раз увидят в парчовой одежде, то всячески её отвергают. Хотя
могут и целыми днями хулить за глаза, не отвергая это. А ведь

хула за глаза не только хуже надевания шёлка, она тяжелее и со-
вершения прелюбодеяния. Но часто происходящее становится
привычным.
Даже слушание о жизни беспечных людей наносит вред точно
так же, как слушание о жизни сподвижников [Пророка] и великих
людей приносит пользу, когда при их поминании, по преданию,
низливается милость:
— При упоминании благочестивых .‫الصالحِِني �تن ِزُل ر ة‬
َّ ‫ِعْن َد ذَ َك ِر‬
ниспосылается Милость.
ٌ َ ْ‫حم‬َ َْ َ
То есть милость вызывается тем, что у человека, слушающего
об их жизни, возникает стремление к добру и уменьшается стрем-
ление к этому миру. Так же при упоминании беспечных людей
низливается проклятие, которое вызывается беспечностью и стрем-
лением к этому миру. Их упоминание приводит к ущербности ре
лигии, а стало быть, встреча с ними бывает куда опаснее. Поэтому
— Пример дурного собеседника подобен кузнецу, который
если и не спалит [твою] одежду, то дым [от его мехов] к тебе
пристанет. А пример хорошего собеседника подобен парфю-
меру, который если и не даст тебе мускус, то аромат от него к тебе
пристанет.
Итак, знай, что одиночество лучше дурного собеседника. А хо-
роший собеседник лучше одиночества, о чём и говорится в пре-
дании.
Следовательно, смешение с любым человеком, чьё общество
изводит из тебя стремление к этому миру, призывая тебя к Все-
вышнему Господу, — это огромная удача для тебя. Находись при
нём неотлучно. И держись подальше от того, кто этому противо-
речит. В особенности от учёного, который жаден до этого мира
и дела которого расходятся со словами. Он — убийственный яд,
напрочь лишающий уважения к мусульманству. Ведь он говорит
про себя: «Будь мусульманство основательным, оно благодаря
этому уже было бы предпочтительнее». Так, если перед кем-то

находится поднос с миндальной халвой, и он, со всей жадностью
поедая её, кричит: «Мусульмане, держитесь от неё подальше, так
как она — целиком яд!» — то никто ему не поверит. А его отвага
в поедании станет доводом за то, что яда в ней нет. Очень многие,
кто не отваживается на поедание харама и совершение греха,
смелеют, видя или слыша, что так поступает учёный. Вот почему
рассказывать о проступках учёного — харам по двум причинам.
Одна из них в том, что это хула за глаза, другая — в том, что это
придаёт храбрости людям, которые, используя его проступок как
довод, подражают ему. И Сатана приходит на помощь, говоря:
«Ты же не хочешь быть застенчивее и воздержаннее такого-то
учёного?»
Условие для обывателя (‘амми): заметив какую-либо оплош
ность учёного, подумать о двух вещах. Одна из них — знать, что
если учёный и допустит какую-то оплошность, то его теоретиче-
ские знания, бывает, искупают её. Ведь знание — это великий
заступник. А у обывателя теоретических знаний нет: не действуя
практически, на что ему [ещё] уповать? Другая — знать, что
знание учёного о том, что «нельзя употреблять харам», подобно
знанию обывателя о том, что «нельзя пить вино и блудить». Каж-
дый учён в той мере, что «нельзя пить вино и блудить». И упо-
требление вина обывателем не станет доводом к тому, чтобы
кто-то [ещё] осмелился на такое. То же самое касается употреб-
ления учёным харама.
В большинстве своём на харам осмеливаются те, кто, будучи
учёными лишь по названию, несведущи в истине знания. Или же
они считают, что для их поступков есть своё извинение и толко-
вание (та’вил), которых обывателям не понять. Обывателю
не надо на это смотреть, чтобы не погибнуть.
Имея в виду такие времена, надо избегать общения с большин
ством людей. Для этого в Коране приведён пример Мусы и Хизра,
мир им обоим. Там Хизр продырявил лодку, а Муса отверг [его
поступок]. Имея в виду такие времена, вредно иметь общение
с большинством людей. Стало быть, отстранённость и затворни-

чество предпочтительнее для большинства людей.
П о л ь з а т р е т ь я  — ни один город, если не пожелает
Аллах, не свободен от вражды и искушения. Кто предпочтёт
отстранённость, тот спасётся от искушения. А смешавшись с людь-
ми, он подвергнется искушению и навредит своей религии, под-
вергнув её опасности.
‘Абд Аллах [б.] ‘Амр [б.] ‘Ас 1, да будет доволен им Аллах,
говорит, что Посланник, мир ему, сказал:
— Когда ты увидишь, что люди подходят друг к другу вот
так, — и он скрестил пальцы, — то затворись внутри дома, попри
держи язык, делай, что знаешь, отбрось, что не знаешь, займись
своими личными делами и откажись от общих дел.
‘Абд Аллах [б.] Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, передаёт,
что Посланник, мир ему, сказал:
— Для людей грядут времена, когда религиозный человек
не обретёт [со своей религией] спасения, разве что перебегая
с места на место, с горы на гору и из норы в нору, подобно пет
ляющей лисе.
— О Посланник Аллаха, когда это будет? — сказали ему.
— Когда нельзя будет выжить без греха, — сказал он. — Тогда
безбрачие станет разрешённым (халал).
— О Посланник Аллаха, как же это будет, ведь ты повелел
нам вступать в брак? — сказали ему.
— Тогда человек будет погибать от рук своих родителей, —
сказал он. — А если они умерли, то от рук своей жены и детей.
А если у него их не будет, то из-за своего родства.
— Почему? — сказали ему.
1
‘А б д А л л а х б. ‘А м р б. а л - ‘А с (ум. 65/684) — спо-
движник Пророка из Бану Курайш, принял ислам раньше своего
отца, выдающегося военачальника ‘Амра б. ал-‘Аса (ум. 43/662-3);
лично получил от Пророка разрешение записывать за ним его вы-
сказывания.
— Его станут попрекать бедностью, требуя с него то, что он

не в силах перенести, чтобы он сгинул сам собой, — сказал он.
Хотя данный хадис и относится к безбрачию, отстранённость
из него также очевидна. И это время, обещанное задолго до наших
дней Посланником, мир ему, уже наступило.
Суфйан Саури, милость Аллаха ему, сказал о своём времени:
— Клянусь Аллахом, безбрачие уже ِ َّ‫ لََق ْد حل‬،‫وهللا‬
!ُ‫ت الْعُُزوبَة‬
разрешено! َ َ
[То есть:] «Клянусь Богом, безбрачие среди людей теперь
разрешено».
П о л ь з а ч е т в ё р т а я  — избавиться от людского зла
и успокоиться, так как пока он будет находиться среди людей,
он не освободится от их докучания, хулы за глаза и дурных подо-
зрений, не избавится от вздорных алканий и не будет от них
свободен. Ведь, увидя от него нечто такое, до чего их разум не
дойдёт, они начнут распускать в отношении него язык. А коли
он соберётся воздать должное всем людям — поздравить, помя-
нуть, принять гостей, то вся его жизнь пройдёт за этим и он не
приступит к делу. Если он предпочтёт одних, то другие превра-
тятся в изгоев, которые будут ему докучать. Когда же он как-то
затворится, тогда одним махом избавится от всего, и все останут-
ся довольны.
Один из великих людей постоянно находился на кладбище
с книгой, сидя в одиночестве.
— Почему ты так поступаешь? — спросили у него.
— Я не видел места спокойнее по одиночеству, — сказал он. —
Я не видел наставника лучше кладбища. И я не видел закадыч-
ного друга лучше книги.
Сабит ал-Бинани 1, милость Аллаха ему, из числа аулийа’,
написал Хасану Басри, милость Аллаха ему:
1
С а б и т а л - Б и н а н и  — басрийский суфий, современник ал-Ха-
сана ал-Басри.
— Слышал, ты отправляешься в хаджж. Я хочу тебя сопро-

вождать.
— Позволь, мы будем жить под покрывалом Всевышне-
го Истинного, — сказал Хасан. — Ведь, будучи вместе, мы мо-
жем увидеть друг от друга нечто, из-за чего примем друг друга
за врага.
И это тоже одна из польз отстранённости — пусть завеса
благородства останется на своём месте и не оголится то, что внутри.
Ведь может открыться нечто неожиданное.
П о л ь з а п я т а я  — людская алчность будет оторвана
от него, а его алчность — от людей. Обе эти алчности порожда-
ют множество грехов и страданий, так как в том, кто видит
мирян, проявляется жадность. Алчность идёт вслед за жадностью,
а униженность следует за алчностью. Вот почему Всевышний
Истинный сказал: «Не простирай глаз своих на то, чем Мы на
делили некоторые пары из них, — расцвет жизни дольнего
мира» [20: 131].
А Посланник, мир ему, сказал:
— Не взирай на их украшенный мир, ведь он — их искушение.
— Не смотрите на того, кто в этом мире выше вас, ведь
блага Всевышнего Истинного [могут] стать презренными в ваших
глазах.
Если каждый, кто, видя благоденствие богатых, пустится на его
поиски, то он его не получит, а той жизни навредит. А если не
пустится на поиски, то будет бороться с собой и терпеть, что тоже
трудно.
П о л ь з а ш е с т а я  — избавление от встреч с тягостными
людьми, с глупцами и с теми, встреча с кем вызывает естественное
презрение.
А‘машу сказали:
— Отчего твои глаза стали такими слабыми?
— Оттого, что я слишком часто смотрел на тягостных людей, —
сказал он.
Джалинус 1 говорит:
— Как у тела есть жар, так жар есть и у души. Жар души —
это взгляд на тягостных людей.
Шафи‘и, милость Аллаха ему, говорит:
— Я ещё не сидел ни с одним тягостным человеком так, чтобы,
обратившись к нему одной стороной, не обнаружить, что она тя-
гостнее другой.
Хотя эта польза и мирская, тем не менее религия к ней тоже
примыкает. Ведь, видя того, с кем неприятно встречаться, человек
то ли языком, то ли сердцем начинает хулить его за глаза. А бу-
дучи в одиночестве, он обретёт спасение от всего этого.
Вот такие пользы отстранённости.
Напасти отстранённости
Знай, некоторые из религиозных и мирских целей не до-
стигаются иначе, как с чьей-то помощью, и не налаживаются
иначе, как при смешении [с людьми]. В отстранённости они
утрачиваются. Их утрата — это напасти отстранённости, которых
шесть.
Н а п а с т ь п е р в а я  — оторванность от того, чтобы обу-
чаться и обучать наукам. Знай, отстранённость — это харам
для того, кто прежде не усвоил знание, которое является для
него обязательным предписанием (фариза). Если он обучился
обязательным предписаниям, но не может обучаться другим
наукам и не может их понять, намереваясь отстраниться [от лю-
дей], то это допустимо. Если он может полностью обучиться
знанию Закона Божьего, то для него отстранённость будет
громадным убытком. Ведь всякий, кто изберёт отстранённость
до получения знаний, большую часть времени потратит попусту
1
Д ж а л и н у с  — имя знаменитого греческого врача, философа
и естествоиспытателя Галеноса (131–210 по Р. Х.); в мусульманской
традиции Джалинус считается восьмым и последним из самых искусных
врачей в истории медицины.
на сон, бездельничанье и на рассеянные мысли. Если же он

целыми днями будет занят поклонением, то, поскольку его зна-
ния непрочны, оно будет не лишено гордыни и ухищрения, а его
вероубеждения — ошибочных и вздорных помыслов. Посто-
ронние мысли, которые посетят его в отношении Всевышнего
Господа, порой окажутся неверием и нововведением, а ему это
будет невдомёк.
В общем, отстранённость достойна учёных, но не обывателей
(‘авамм). Ведь заболевшему обывателю не стоит избегать врача:
занявшись самоврачеванием, он быстро сгинет.
Что касается обучения, то степень такого [человека] велика.
‘Иса (Иисус), мир ему, говорит:
— Кто, обладая знанием, действует по нему и обучает других,
того в Царствии небесном назовут великим.
Но не получится совместить отстранённость с обучением [дру-
гих]. Поэтому обучение предпочтительнее отстранённости при
условии, что намерением его [= учителя] и намерением обучаю-
щегося (мута‘аллим) будет религия, а не карьеризм и стяжатель-
ство. Он должен обучать наукам, полезным в религии, преподно-
ся то, что более важно.
Например, начав с ритуального очищения, ему следует сказать,
что ритуальное очищение одежды и кожи ограниченно. Цель
в нём — другое ритуальное очищение, которое стоит за ним,
а именно — очищение глаз, ушей, языка, рук, ног и прочих орга-
нов от грехов. Ему следует рассказать об этом подробно и повелеть,
чтобы он [= обучающийся] над этим поработал. Если тот не будет
работать, пустившись на поиск иных знаний, то его цель — вы-
сокое положение.
Покончив с данным ритуальным очищением, он должен сказать,
что цель в нём — другое очищение, которое стоит за ним, а имен-
но — очищение сердца от любви к этому миру и от всего кроме
Всевышнего Истинного. Истина [слов] «Нет бога кроме Алла-
ха» (Ла илаха илла-Ллаху) состоит в том, чтобы у него не было
никакого иного поклоняемого кроме Всевышнего Господа. А кто
находится в плену у своей прихоти, тот уже «принял свою прихоть

за божество» [45: 23]. Он лишён истины веры. Способ порвать
с прихотью он не познает, пока не изучит всё то, о чём мы сказа-
ли в столпах «Губительные» и «Спасительные» 1, что является
индивидуальной обязанностью для всех людей.
Когда ученик, прежде чем покончить с этим знанием, пустит-
ся на поиски знания о регулах, разводе, налогах, правовых заклю-
чениях по спорам или противоречий в мазхабах или устремится
к знанию богословия, споров и диспута с му‘тазилитами и карра-
митами или к какому-то иному знанию, тогда знай, что он ищет
высокого положения и денег, а не религии. От него надо держать-
ся подальше, так как зло его велико. Когда он не ведёт диспутов
с Сатаной, приглашающим его к его собственной погибели, не
тягается с собственным нафсом, его врагом, но хочет подиспути-
ровать и потягаться с Абу Ханифой, Шафи‘и, милость Аллаха
обоим, и му‘тазилитами, тогда это указывает на то, что Сатана,
прибрав его к рукам, смеётся над ним. А находящиеся внутри него
качества, типа зависти, высокомерия, двуличия, любви к этому
миру, ненасытного стремления к высокому положению и день-
гам, — это все те напасти, которые вызовут его погибель, если он,
не очистив от них своё сердце, займётся выяснением того, какие
из правовых заключений по браку, разводу, задатку и найму яв-
ляются более верными. Если некто при этом ошибётся, то возда-
яние ему сойдёт с двух до одного и не более того, ведь Посланник,
— Кто вынес собственное суждение и поступил правильно,
тому воздастся дважды. Если он ошибся, то единожды.
Стало быть, при избрании мазхаба Шафи‘и или Абу Ханифы,
милость Аллаха обоим, прибытка не будет больше, чем этот. А вот
если не вытравить из себя данные качества, то прибытком от них
станет гибель религии.
Соответственно, третьего и четвёртого столпов (рукн) Кимийа

1
и одноимённых четвертей (руб‘) Ихйа’.

Времена стали таковы, что в любом крупном городе не найти

более одного-двух человек, желающих обучаться таким образом.
Следовательно, и для преподавателей лучше отстранённость.
Ведь всякий обучающий того, кто стремится к этому миру, подо-
бен продающему меч тому, кто стремится к разбою. Если он
скажет: «Возможно, однажды он устремится к религиозному
пути», то это будет подобно тому, как если бы он сказал: «Воз-
можно, сей разбойник однажды раскается и отправится в поход
за веру». Если же он скажет: «Меч не призывает к раскаянию,
а вот знание зовёт к Богу», то такое [высказывание] — тоже
заблуждение. Ведь знание правовых заключений по спорам и по
ступкам, знания по богословию, грамматике и лексике никого не
призывают к Богу, раз в них нет предостережения и возбуж-
дения стремления к религии. Однако каждое из них сеет и взра-
щивает в сердце зёрна зависти, вседозволенности, величия и фа-
натизма. Слышать — не значит видеть. Взгляни же на тех,
кто когда-то занимался такими знаниями: как они жили и как
умерли.
Знание, которое призывает к тому миру и удерживает от это-
го, — знание хадисов и тафсиров, а также знания, которые мы
привели в [столпах] «Губительные» и «Спасительные». Такие
знания непременно надо распространять. Ведь они действуют на
каждого, за исключением тех редких людей, кто крайне жестоко-
серден. Итак, если кто-либо при оговорённом выше условии будет
искать такое знание, то отстраняться от него [= лишать знания
ищущего] будет одним из великих грехов.
Затем, если некто, изучая науку хадиса, тафсира и того, что
важно, увидит также возобладавшее над ним стремление к высо-
кому положению, то ему надо уклониться от обучения. Ведь даже
если другим от его обучения будет премного добра, в нём будет
его погибель. Он принесёт себя в жертву ради других. В том чис-
ле и поэтому Посланник, мир ему, сказал:
— Господь поддерживает Своей религией тех, у кого нет ни-
какой доли.
Они похожи, например, на свечу, благодаря которой освеща-

ется дом, когда она, сгорая, тает.
Вот почему Бишр Хафи, милость Аллаха ему, захоронил
в земле семь котомок с книгами, содержащими услышанные им
хадисы. И более он хадисы не передавал, сказав:
— Я не передаю их потому, что вижу в себе страсть к передаче.
Если я обнаружу, что страсть погасла, то я буду передавать.
А великие люди говорили так:
— «Рассказывал нам…» (хаддасана) — одни из врат этого
мира. Кто скажет хаддасана, тот тем самым скажет: «Усадите
меня на почётное место».
‘Али [б. Аби Талиб], да будет доволен им Аллах, подо-
шёл к человеку, который вёл собрание с кафедры [мечети],
и сказал:
— Этим он говорит: «Знайте меня!»
Некто попросил у ‘Умара [б. ал-Хаттаба], да будет доволен
им Аллах, разрешения дать людям совет на рассвете после утрен-
него намаза. Тот разрешения не дал.
— Ты запрещаешь советовать? — сказал он.
— Да, — сказал [‘Умар]. — Я боюсь, ты раздуешь в себе
такой ветер величия, что доберёшься аж до небес.
Раби‘а ‘Адавиййа 1, милость Аллаха ей, сказала Суфйану
Саури, милость Аллаха ему:
— Хороший ты человек, если бы не твоя любовь в этом мире.
— Какая? — сказал он.
— Любишь ты передавать хадисы, — сказала она.
Абу Сулайман Хаттаби 2, милость Аллаха ему, говорит:
Р а б и ‘а а л - ‘А д а в и й й а (ум. 185/801) — известная басрийская
1
подвижница раннего ислама, которой приписывают исключительно аске-

тичный образ жизни.
2
А б у Су л а й м а н а л - Х а т т а б и а л - Б у с т и (ум. 388/998)  —
известный шафиитский факих и мухаддис; очень много путешествовал,
обучаясь у видных учителей своей эпохи, пока сам не начал преподавать
в Нишапуре.
— Избегайте и держитесь подальше от всех тех, кто в наше

время собирается с вами общаться и у вас обучаться. Ведь в них
нет «ни денег, ни красоты». Внешне они друзья, а внутренне —
враги. В лицо они восхваляют, а за глаза говорят мерзости. Все
они лицемеры, сплетники, хвастуны и обманщики. Корысть их
в том, чтобы для себя сделать из тебя стремянку и для своих по-
рочных умыслов сделать из тебя осла, кружащего вокруг города
в угоду их прихотям. Они считают, что своим приходом обязыва-
ют тебя быть благодарным. Они хотят, чтобы ты жертвовал ради
них своей честью, высоким положением и деньгами взамен того,
что они приходят к тебе. Чтобы ты отдавал должное всем им,
их родственникам и знакомым. Чтобы ты был для них эдаким
народным простачком и был врагом их врагов. А если ты посту-
пишь наперекор чему-то из этого, вот тогда ты увидишь, что они
скажут про твою честь и твоё знание и каким образом раскрыва-
ются враги.
В действительности так оно и есть, как он сказал. Ведь нет
ни одного ученика, который сегодня примет учителя безвозмездно.
Прежде всего он потребует оплату [за посещение занятий], да что-
бы она была постоянной. А бедняга преподаватель и отказаться
от учеников не в силах, чтобы потом не перестать быть в глазах
людей уважаемым, и не может справить им оплату без услужения
и лести притеснителям, сдавая ради них своё мусульманство и ни-
чего от них для себя не получая.
Итак, кто сможет обучать, будучи поодаль от таких напастей,
для того обучение достойнее отстранённости.
Теперь условие для обывателя (‘амми). Встречая любого
учёного, проводящего собрания и занятия, пусть он не подозре-
вает того ни в чём плохом, т. е. что «тот делает так ради денег
и высокого положения». Наоборот, пусть считает, что «тот дела-
ет так ради Всевышнего Господа». Ведь считать таким образом —
для него обязательное предписание. А вот когда внутри загажено,
тогда благим предположениям не остаётся места, так как всякий
думает о людях то, что есть в нём самом. Стало быть, эти речи
ведутся здесь для того, чтобы учёный выполнял своё условие,

а обыватель по своей глупости не придирался, ну и не предосуждал
учёных, так как его самого такие дурные предположения приведут
к гибели.
Н а п а с т ь в т о р а я  — оторванность от того, чтобы получать
и приносить выгоду. Что касается получения выгоды, то это —
зарабатывание. Оно не выходит без смешения [с людьми]. Кто
имеет семью, тому нельзя избирать отстранённость и не занимать-
ся зарабатыванием. Ведь оставить семью на погибель — это один
тяжких грехов. Если у него достаточно средств и нет семьи, тогда
отстранённость предпочтительнее.
Что касается принесения выгоды, то это — раздача подаяния
(садака) и забота о правах мусульман. Если, отстранившись,
он будет занят лишь внешним поклонением, то зарабатывание
халала и раздача подаяния для него достойнее отстранённости.
Если же внутри него открылся путь к [мистическому] познанию
величия Всевышнего Истинного и привязанности к задушевным
беседам с Ним, то это, будучи целью всех религиозных отправле-
ний, достойнее всяких подаяний.
Н а п а с т ь т р е т ь я  — оторванность от внутренней борьбы
и объездки [души] (муджахадат ва рийазат), которые приоб-
ретаются проявлением терпения к чертам натуры людей. Кто пока
ещё не завершил объездку, тому от неё большая польза. Ведь
добронравие — это основа любой объездки и всех религиозных
отправлений. Оно не появляется без смешения [с людьми]. Добро
нравие — это проявление терпения к вздору людей. Прислужи-
вающие суфиям смешиваются с обывателями для того, чтобы,
прося у людей, сломить свою надменность и величие; тратясь на
суфиев, сломить скупость; снося от них, извести в себе злонравие;
прислуживая им, приобрести благодать от их молитв и рвения.
Поначалу всё так и было. Хотя нынче намерения и помыслы из-
менились. Для некоторых целью стали деньги и высокое положение.
Итак, если кто-то покончил с объездкой [души], то для него
предпочтительнее отстранённость. Ведь цель объездки — это не
постоянное перенесение тягот, как и цель лекарства — это не го-

речь, а уход болезни. Когда болезнь прошла, то нет условия держать
себя постоянно в горечи лекарства. Наоборот, цель находится за
объездкой, а именно — обретение привязанности к поминанию
Всевышнего Истинного. Цель в объездке [души] — это удале-
ние от себя всего отвлекающего, того, что мешает отдаться при-
вязанности.
Знай, объезжать обязательно не только [свою душу]. В дело
религии входит объезжать и воспитывать и других, что не полу-
чается при отстранённости. А шайху не избежать смешения с му-
ридами. Для него нет условия отстраниться от них. Однако как
учёным надо остерегаться напасти двуличия и карьеризма, так её
надо остерегаться и шайхам. При таком условии их смешение
[с муридами] предпочтительнее их отстранённости.
Н а п а с т ь ч е т в ё р т а я  — в отстранённости порой одоле-
вают навязчивые мысли. Бывает, сердце испытывает отвращение
к зикру, начиная тосковать, что устраняется только в общении
с людьми.
Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, говорит:
— Если бы я не опасался навязчивых мыслей, то не находил-
ся бы с людьми.
‘Али б. Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, говорит:
— Не изымайте из сердца его комфорта. Ведь когда вы враз
принудите его, оно ослепнет.
Стало быть, каждый день на час должен быть кто-то, от об-
щения с кем будет успокоение, которое приободрит. Однако им
должен быть человек, с которым всегда можно побеседовать
о религии и обсудить свои состояния при упущении в религии и при
обустройстве преуспевания на религиозных путях. Но находиться
с людьми беспечными, даже если тот же час, вредно — омрача-
ется чистота, появляющаяся в течение целого дня.
— Кто полагается на определения своего друга и собеседника,
тот должен держать ухо востро, [следя за тем,] с кем он дружит.
Н а п а с т ь п я т а я  — упущение грядущего воздаяния за то,

что навещаешь [больных], сопровождаешь покойников, отправ-
ляешься по приглашению, поздравить, помянуть, отдать должное
людям. И в таких делах есть напасть, а обычай лицемерить
и нарочиться добрался и до них. Бывает, кто-то не может убе-
речь себя от таких напастей, будучи не в состоянии соблюсти
условия: для него предпочтительнее отстранённость. Многие есть
и были среди праведных предшественников, кто так поступил.
Они оставили все подобные [дела], так как увидели в этом своё
спасение.
Н а п а с т ь ш е с т а я  — в смешении с людьми и воздавании
им должного есть своё смирение, а в отстранённости — своё вы-
сокомерие. Бывает, что побудительной причиной для отстранён-
ности является главенство и высокомерие, когда есть желание,
чтобы люди посещали тебя, и нет желания посещать людей.
Передавали, что среди сынов Израиля был один большой
мудрец, который написал о мудрости триста шестьдесят сочинений,
пока не посчитал, что подле Всевышнего Господа для него появи-
лось своё местечко. К пророку тех времен пришло Божье вну-
шение:
— Скажи ему: «Ты заполонил лицо земли шумом, гвалтом
и своим именем. Я не принимаю весь этот твой гвалт».
После чего он, испугавшись, отказался от этого [занятия],
засел в укромном углу и сказал:
— Теперь Всевышний Господь мной доволен?
Пришло Божье внушение:
— Я недоволен им.
Тогда он вышел наружу и начал бродить по базарам, смешав-
шись с людьми: с ними садился, с ними вставал, с ними ел и ходил
по базару.
Пришло Божье внушение:
— Теперь он нашёл Моё удовлетворение.
Итак, знай, кто-то порой отстраняется из-за высокомерия,
боясь, что в местах собраний [людей] его не будут почитать, или
же боясь, что заметят его недостатки в теории или практике.

Он создаёт из затворничества (завийа) покрывало для своих
недостатков, постоянно уповая на то, что люди будут его посещать,
получая через него благословение, сближаясь с ним и целуя ему
руку. Такая отстранённость сродни лицемерию.
На отстранённость ради Всевышнего Господа указывают две
вещи. Одна — он ни в коем случае не бездельничает в затворни-
честве, а занимается Богопоминанием (зикр), размышлением
(тафаккур), наукой и поклонением. Другая — он относится
с презрением к посещению приходящих к нему людей, исключая
тех, кто ему полезен в религии.
Абу-л-Хасан Хатими, принадлежа к хваджам Туса (хваджа-
ган-и Тус) 1, пришёл поприветствовать хваджу Абу-л-Касима
Гургани 2, который был из числа великих аулийа’, милость Ал-
лаха ему.
— Заходя к Вам реже, я совершаю оплошность, — начал
извиняться он.
— Не извиняйся, хваджа, — сказал тот. — Ведь все обя-
зывают благодарностью за посещение, а мы обязываем благо-
дарностью за непосещение. Нам самим безразличен кто-либо
из-за прихода такого повелителя, т. е. Ангела смерти (Малак
ал-маут).
Один из повелителей пришёл к Хатиму Асамму, милость Ал-
лаха ему, и сказал:
— Есть ли нужда какая?
1
Х в а д ж а  — почётный титул, который здесь может пониматься
двояко: во-первых, просто как ‘господин’, ‘старец’, ‘духовный мастер’;
во-вторых, он может обозначать принадлежность к течению Хваджаган
в г. Тус, поскольку этот титул применён автором к обоим собеседникам.
2
А б у - л - К а с и м а л - Гу р г а н и ( ум. 450/1058)  — учи-
тель шайха Абу ‘Али Фазла б. Мухаммада ал-Фармади ат-Туси (ум. 477/
1084-5), который, в свою очередь, был духовным учителем ал-Газали;
входит в цепь духовной преемственности (силсила) Хваджаган-Накш-
бандийа.
— Чтобы ни ты меня не видел, ни я тебя, — сказал тот.

Знай, сидеть затворником ради того, чтобы люди выражали
почтение, — большое невежество, нижайшая степень которого —
знать о том, что ничего в его деле не зависит от людей, и знать,
что даже если он заберётся на вершину горы, какой-нибудь при-
дирщик скажет: «Он лицемерит». Если он отправится в притон,
то его друг и мурид скажут: «Он следует путём порицания (ма
ламат) 1, чтобы самому упасть в глазах людей». Люди по от-
ношению к нему в чём бы то ни было разделятся на две груп-
пы. Поэтому ему надо связать сердце со своей религией, а не
с людьми.
Сахл Тустари, милость Аллаха ему, велел муриду кое-что
сделать.
— Я не могу из-за страха перед людскими языками, — сказал
тот.
— Никто не доберётся до истины этого дела, — сказал Сахл,
обратившись к сподвижникам, — пока не обретёт одно из двух
качеств. Либо люди пропадут с глаз его так, что он будет видеть
только Истинного, либо он сам упадёт в своих глазах так, что
не будет опасаться за любое качество, в котором его увидят люди.
— Некоторые приходят на твои собрания и запоминают твои
изречения, чтобы на них возразить и к ним придраться.
— Я уже увидел себя взалкавшим Наивысшего рая и пребы-
вания подле Всевышнего Истинного, — сказал он, — и никогда —
взалкавшим спасения от людей. Ведь и их Создатель не находит
спасения от их языка.
Итак, из сказанного видны напасти и пользы отстранённости.
Каждому человеку следует прикинуть их для себя, сопоставив себя
с ними, чтобы знать, что для него предпочтительнее.
М а л а м а т (‘порицание’). Очевидно, здесь автор имеет в виду

1
последователя движения Маламатийа, распространившегося в Хурасане

и Мавараннахре со второй половины IX в.
В ыявле н и е эти ке та отстр ан ё н н о ст и

Отстранившись [от людей], надо определить намерение —
благодаря отстранённости оградить людей от своей озлобленности,
искать спасения от озлобленности людей и искать высвобождения
времени для поклонения Всевышнему Истинному.
Ни в коем случае нельзя бездельничать. Следует заняться
Богопоминанием и размышлением, теорией и практикой, не до-
пуская к себе людей, не расспрашивая о новостях и сплетнях и не
справляясь о жизни людей. Ведь всё услышанное уподобится
зерну, попавшему в грудь и отделяющему в ходе уединения голову
от груди. Самое важное в уединении — прекратить внутренний
диалог (хадис-и нафс), чтобы очистить Богопоминание. А людские
новости — это зерно для внутреннего диалога.
[Отстранившемуся] надо удовлетвориться минимумом из про-
питания и одежды, иначе не избежать смешения с людьми. Надо
терпеливо относиться к докучанию соседей, не прислушиваться
ко всему, что они, восхваляя и упрекая, говорят в отношении его,
и не ввязываться в это сердцем. Если его в отстранённости назовут
лицемером или искренним, смиренным или высокомерным, то при-
слушиваться не следует. Ведь всё это будоражит настоящее, а цель
отстранённости — заняться делом грядущего мира и погрузиться
в него.
Основа седьмая
Об этикете
путешествия
най, что путешествие бывает двояким: одно — внешнее, а дру-

З гое — внутреннее, по религиозному пути.
Внутреннее путешествие — это путешествие сердца в Цар-
ствии небесном и земном, по чудесам творения Всевышнего
Поклоняемого и по этапам религиозного пути. Путешествие
мужей таково, что физически они находятся дома, одновременно
скитаясь в раю, который простирается на несколько и более раз
по семь небес и твердей. Ведь миры Царствия — это рай веда-
ющих (‘арифан). Тот рай, для которого нет запретов, перерывов
и столпотворений. Именно к такому путешествию призывает
Всевышний Истинный рабов (Божьих), говоря: «Неужели они
не взирали на Царствие небесное и земное и на то, что создал
Аллах?..» [7: 185].
А кто не способен к такому путешествию, тот, бывает, путе-
шествует внешне, привлекая оболочку, чтобы отовсюду извлекать
свою пользу. Примером ему будет тот, кто своими ногами идёт
к Ка‘бе, чтобы увидеть её снаружи. А примером тому, другому,
будет тот, кто сидит дома для того, чтобы Ка‘ба подошла к нему,
совершила вокруг него обход и поведала ему свои тайны. Различие
между тем и другим велико. Именно поэтому шайх Абу Са‘ид [б.]
Аби-л-Хайр [ал-Майхани] 1, милость Аллаха ему, сказал: «Пока

люди стирают ноги до волдырей, мужи добрались без волдырей».
В двух главах нашей книги мы напомним об этикете [лишь]
внешнего путешествия, потому что внутреннее путешествие свя-
зано со скрупулёзным комментарием, сделать который в данной
книге не получится.
Глава первая. О намерении для путешествия, об этикете и ви-
дах путешествия
Глава вторая. О знании послаблений в путешествии
О намерении для путешествия,
об этикете и видах путешествия
Знай, путешествие бывает пяти видов.
П у т е ш е с т в и е п е р в о е  — в поиске знания. Такое путе
шествие — это обязательное предписание (фариза) при само-
стоятельном изучении обязательных предписаний. Оно же — тра-
диционное предписание (суннат) при самостоятельном изучении
традиционных предписаний. В путешествие ради поиска знания
собираются по трём поводам.
Повод первый — изучение Закона Божьего. По преданию:
«Кто ступит за дверь своего дома в поиске знания, тот будет
на Божьем пути до возвращения». По преданию: «Ангелы держат
свои крылья распростёртыми ради ищущего знание».
Из праведных предшественников кое-кто совершал длительное
путешествие ради одного хадиса. А Ша‘би 2 говорит: «Если кто-
либо предпримет путешествие из Шама в Йаман, чтобы услышать
А б у С а ‘и д б. А б и - л - Х а й р а л - М а й х а н и (ум. 440-
1
1/1049) — хурасанский мистик, известный благодаря дошедшим источ-

никам своими чудесами, проведением сама‘, а также составлением одного
из первых уставов проживания суфиев в ханагахе.
2
‘А м и р б. Ш а р а х и л а ш - Ш а ‘б и (ум. 103/721) — извест-
ный куфийский передатчик хадисов непосредственно от 105 сподвижников
О с н о в а с е д ь м а я. Об этикете путешествия 223
такое изречение, которое пойдёт ему на пользу на религиозном

пути, то его путешествие не напрасно».
Однако надо предпринимать путешествие ради знания, до-
стойного посмертного путевого припаса. А любое знание, которое
не зовёт человека от этого мира к тому миру, от жадности к до-
вольству малым, от двуличия к искренности, от поклонения людям
к поклонению Истинному, будет причиной его ущербности.
Повод второй — совершение путешествия с целью познать
себя и черты своей натуры, чтобы заняться исправлением в себе
порицаемых качеств. Это тоже важно. Ведь пока человек нахо-
дится у себя дома, а дела идут по его желанию, он думает о себе
хорошо, полагая, что он добронравен. А в путешествии завеса
с внутренних черт натуры спадает. Возникают ситуации, в которых
он познаёт свою слабость, злонравие и неспособность. Вскрывая
причину, он может заняться их исправлением. Кто не путешество-
вал, тот не будет мужественным в делах. Бишр Хафи, милость
Аллаха ему, говорил: «Эй, коранисты, путешествуйте, чтобы
очиститься. Ведь изменится любая вода, которая застоится».
Повод третий — совершение путешествия с целью увидеть
чудеса творения Всевышнего Господа на суше и на море, в горах
и пустынях и в разных странах. Узнать виды Его различных тво-
рений из животных и растений и прочего на окраинах мира.
А также увидеть, что все они восславляют своего Творца и сви-
детельствуют о Его единственности.
У кого такой взор открылся, тот сможет услышать речь мине-
ралов, бессловесную и беззвучную, и сможет прочесть Божье
послание, начертанное на ликах всего сущего без букв и знаков,
узнавая из него таинства владычества. Для этого ему нет нужды
самому обходить вокруг земли, но — лишь взглянуть на Царствие
небесное, которое каждые сутки совершает обход вокруг него,
поверяя ему чудеса своих таинств и провозглашая: «Сколько
Пророка, знаток поэзии и генеалогий; прожил более 80 лет, был негра-

мотным, но обладал феноменальной памятью.
знамений на небесах и на земле, мимо которых они проходят

и от них отворачиваются!» [12: 105].
Если кто-либо взглянет на чудеса даже своего сотворения,
посмотрит на части своего тела и на свои качества, то всю жизнь
будет видеть себя местом для наблюдения. Но чудеса он увидит
тогда, когда отрешится от внешнего взора и раскроет взор сердца.
Один из великих людей говорит:
— Люди говорят: «Раскройте глаза, чтобы увидеть чудеса».
А я говорю: «Сомкните глаза, чтобы увидеть чудеса».
Правда и то и другое, так как на одном этапе надо раскрыть
внешний взор и увидеть чудеса, а затем надо отправиться к сле-
дующему этапу. У внешних чудес есть предел, ведь они связаны
с физическими телами этого мира, которые предельны. У внут
ренних чудес предела нет, поскольку они связаны с духами и ис-
тинными сущностями. А у истинных сущностей нет предела.
Каждой форме присущ свой дух (рух) и своя истинная сущность.
Форма — удел внешнего взора, а истинная сущность — удел
внутреннего взора. Но форма крайне ограниченна, например
настолько, что при взгляде на язык кое-кто посчитает его куском
мяса, а при взгляде на сердце посчитает его сгустком чёрной кро-
ви. Надо смотреть, насколько то, что является уделом внешнего
взора, близко тому, что представляет собой истинную сущность
языка и сердца. То же самое касается всех частей и частичек
[этого] мира.
Кому дали не более внешнего взора, у того его степень близка
степени верховых животных. Однако кое в чём внешний взор —
это оболочка внутреннего взора. Вот почему путешествие ради
взгляда на чудеса творения не лишено своей пользы.
П у т е ш е с т в и е в т о р о е  — ради поклонения, как-то:
паломничество, поход за веру (газв), посещение (зийарат) могил
пророков, мир им, могил приближённых к Богу (аулийа’) , спо-
движников и последователей, да будет доволен ими всеми Аллах.
И даже — посещение [живущих] учёных и великих людей религии,
так как взгляд на их лица — это поклонение, а благодать их мольб
велика. Одна из благодатей от созерцания их — появление стрем-

ления следовать им. Следовательно, встреча с ними — это и по
клонение, и зерно для многих религиозных отправлений. А когда
она сопровождается пользой от их высказываний и речей, то поль-
за от неё удваивается.
Допускается намеренно отправляться для посещения машхадов
и могил великих людей. Слова Посланника, мир ему:
َ ِ ‫ال إِالَّ إِ ىَل ثَالثَِة َم َس‬

— Отправляйтесь только .‫اجد‬ ِّ ‫ال تُ َش ُّد‬
ُ ‫الر َح‬
к трём мечетям, —
т. е. к мечети Макки, Мадины и Байт ал-мукаддаса [в Иеруса-
лиме], указывают на то, чтобы не испрашивать благодати в культо-
вых местах и мечетях. Ведь все они равны, кроме данных трёх
культовых мест. Однако в это [определение] не входит посещение
как здравствующих учёных, так и умерших. Стало быть, намерен-
ное посещение могил пророков, аулийа’ и учёных и совершение
путешествия по этой причине допустимы.
П у т е ш е с т в и е т р е т ь е  — побег от того, что приводит
к расстройству религии, как-то: высокое положение, имущество,
правление и мирское занятие. Такое путешествие — это обяза-
тельное предписание по отношению к тому, для кого недостижим
религиозный путь вместе с мирской занятостью. Ведь религиозный
путь можно найти с высвобождением времени. Пусть даже чело-
век никогда не сможет освободиться от своих необходимых потреб
ностей, тем не менее он может жить необременённым — «облег-
чённые уже спаслись», [т. е.] необременённые уже спаслись, хотя
они и не без груза. А у кого появляются почитание и известность,
тот зачастую отвлекается от Истинного.
Суфйан Саури, милость Аллаха ему, говорит: «Нынче худые
времена. Раз у невежественных и неизвестных людей есть боязнь,
что уж говорить об известных! Время такое, что надо бежать
отовсюду, где тебя узнали, и отправляться в любое другое место,
где тебя не узнают».
Его же увидели уходящим с сумой за спиной и спросили:
— Куда направляешься?
— В такую-то деревню, — сказал он, — где пищу дают по
дешевле, туда и направляюсь.
— И ты считаешь подобное допустимым? — сказали ему.
— Отправляйтесь в любое место, где быт легче. Ведь религия
там здоровее, а сердце свободнее, — сказал он.
Ибрахим Хаввас 1, милость Аллаха ему, ни в одном из городов
не останавливался более чем на сорок дней.
П у т е ш е с т в и е ч е т в ё р т о е  — торговля в поисках мир-
ского. Такое путешествие дозволительно. И если намерение
в нём — освободить себя и свою семью от нужды в людях, то его
путешествие — это послушание. Но если он ищет приумножения
мирского ради тщеславия и роскоши, то его путешествие ведёт
к Сатане. Зачастую случается так, что этот человек всю жизнь
проводит в тяготах путешествия, так как у приумножения достат-
ка предела нет. А затем под конец путь для него обрывается: либо
крадут его имущество, либо он умирает где-нибудь на чужбине,
либо султан изымает имущество. В самом лучшем случае его за-
бирает наследник или жена, растрачивая на свои прихоти и стра-
сти, не вспоминая о нём [= прежнем владельце], по возможности
не выполняя его завещание и не возвращая его долги. А бремя той
жизни остаётся на нём. И не будет большего надувательства, чем
это, когда тяготы всецело переносить ему и бремя всецело нести
ему, а комфорт всецело достаётся кому-то другому.
П у т е ш е с т в и е п я т о е  — путешествие-обозрение и про-
гулка. Оно допустимо при краткости и эпизодичности. Однако
если кто-то привыкнет скитаться по городам при отсутствии ка-
кой-либо иной корысти, кроме как видеть новые города и иных
1
И б р а х и м а л - Х а в в а с (ум. 291/904) — по прозвищу Пле-
тельщик, а по происхождению иранец (его отец был уроженцем Амула),
но родился, какое-то время учился, жил и плёл из пальмовых листьев
циновки, дорожные скатерти и корзины в Багдаде, где и стал суфием,
обретя известность в качестве постоянного путешественника; в основном
все его высказывания относятся к хаджжу и путешествиям.
людей, то по такому путешествию у учёных существуют разногла-

сия. Одни высказались, что оно — бесполезное самоутомление
и не стоит того. Для нас же верно, что оно — это не харам. Ведь
обозрение — тоже корысть, хотя и низменная. Оно дозволитель-
но тому, кому свойственно. Такие люди низменны по природе,
и им свойственна такая же корысть.
Однако есть некоторые обладатели лоскутных рубищ, уже
свыкшиеся с хождением из города в город и из ханагаха в ханагах
без цели увидеться с определённым старцем (пир), чтобы нераз-
лучно связать себя со служением ему. Их цель — обозрение, так
как у них нет сил печься о поклонении. Путь по стоянкам тасав-
вуфа им изнутри, по-видимому, не открылся. Из-за лени и праздно-
сти у них нет сил осесть на одном месте по велению кого-либо из
старцев. Они бродят по городам, оставаясь надолго везде, где [их]
дорожная скатерть более изобильна. А когда она не соответству-
ет их желанию, они распускают языки по поводу прислуживающих
им, обижая их и уходя в другое место, где им покажут скатерть
получше. Бывает, они избирают в качестве предлога посещение
какой-нибудь могилы, [говоря:] «Вот наша цель». Но это не так.
Их путешествие хотя и не харам, но порой изрядно презираемо,
а такие люди — порицаемы, хотя они и не являются грешниками
и распутниками.
Но лишь только они начнут есть хлеб суфиев, попрошайничать
и выдавать себя за суфиев, они окажутся распутниками и греш-
никами. А то, что они получат, окажется харамом. Ведь не всякий,
кто наденет лоскутное рубище и совершит пять намазов, будет
суфием. Но суфий — это тот, у кого есть искомая цель и кто обра-
тился к ней, или уже достиг её, или прилагает усилия к тому,
чтобы без необходимости не действовать в ней по своему усмотре-
нию, или — тот, кто занят служением таким людям. Лишь для
этих трёх категорий людей хлеб суфиев — это халал.
Что касается человека, который внутренне лишён искомой
цели, приложения усилий к этой цели и не занят служением, то даже
если он наденет лоскутное рубище, суфием он не станет. Но если
что-то отдадут в вакф мошенникам, то ему оно будет дозволитель-

но. Ведь без необходимости выдавать себя за суфия, не будучи по
качеству как они, — это чистое лицемерие и мошенничество.
Наихудшие из таких людей — те, которые, запомнив какие-то
словечки из суфийского оборота, несут чушь, полагая, что им
открылись альфа и омега религиозной науки, раз они могут произ-
носить такие речи. Злополучие их речей, бывает, доходит до того,
что они с презрением в глазах взирают на науку и учёных. А бы-
вает, что и Закон Божий в их глазах становится ограниченным,
когда они говорят: «Он — для слабых. А кто стал сильным на том
[суфийском] пути, тем ничто не грозит. Их религия, составив два
кувшина, не сможет оскверниться ничем» 1. Когда они достигли
такой степени, тогда убить одного из них — достойнее, чем убить
тысячу неверных в странах Хинда и Рума [≈ Индии и Византии].
Ведь люди оберегают себя от неверных, а эти проклятые делают
никчёмным мусульманство посредством родного языка самого же
мусульманства. В наши дни Сатана ещё не расставлял силков
таких, как эти. Очень многие в них попались и сгинули.
Эти ке т п у те ш е ств е н ни ка
Внешний этикет путешественника с начала и до конца путе-
шествия. В нём восемь правил.
П р а в и л о п е р в о е  — прежде всего ему следует загладить
причинённые обиды, вернуть хозяевам взятое на хранение, отло-
жить [средства] каждому, чьё иждивение является для него обя-
А к в и й а’ (‘сильные’), по определению ал-Газали в Ихйа’, сначала

1
познают Аллаха, а затем благодаря Ему познают всё прочее. З у ‘а ф а

(‘слабые’) сначала познают деяния, а затем от них продвигаются к Алла-
ху. В дальнейшем первый путь стал называться джазба (‘привлечение’
Аллахом), а второй — сулук (‘практический путь’ к Аллаху). Иными
словами, ал-Газали цитирует выражение тех, кто претендует на прямой
контакт с Богом и прямое руководство Им, намекая на хадис: «Если воды
будет в количестве двух кувшинов, то она станет недосягаемой для осквер-
нения».
зательным, и взять халалный путевой припас. Следует взять

столько, чтобы можно было оказать любезность попутчику, ведь
в путешествии предлагать пищу, вести приятную беседу и быть
приветливым с арендодателем вьючных животных входит в число
благородных черт натуры.
П р а в и л о в т о р о е  — обрести достойного товарища,
который будет ему помощником в религии. Посланник, мир ему,
запретил путешествовать в одиночку и сказал:
— Три человека — это своя группа.
— Они должны одного сделать командиром (амир).
Ведь в путешествиях возникают различные мнения. Но ис-
портится любое дело, руководство которым не связано с одним
человеком. Если бы дела этого мира лежали на двух Господах,
то он был бы крепко подпорченным.
Кого сделают командиром, тот должен быть благонравным
и прежде совершавшим путешествия.
П р а в и л о т р е т ь е  — следует попрощаться с присут-
ствующими товарищами, произнеся для каждого мольбу (ду‘а),
которую произносил Посланник, мир ему:
— Я вверяю твою религию, .‫أَس�توِدع هللا ِدينك وأَما�نتك وخواتِيم عملِك‬
твоё сохранение и завершение َ َ َ َ َ َ َ َ ََ َ َ َ َ َ ُ َْ ْ
дел твоих Аллаху.
Ещё Посланник, мир ему, говорил, когда кто-то из его близких
отправлялся в путешествие:
— Да снабдит тебя Аллах про- ‫ك‬
визией богобоязни, и да простит َ َ‫ َو َغ َفَر َذ�نْب‬،‫َزَّوَد َك هللاُ ال�تَّْق َوى‬
ِ ‫وو َّجه‬
грехи твои, и да направит ко благу, !‫ت‬
َ ‫ث �تََو َّج ْه‬ ُ ‫ك ل ْل َخ رِْي َحْي‬
َ َ ََ
куда бы ты ни обратился!
Такая мольба традиционна для остающегося на месте [т. е. для
провожающего кого-то в путь]. Прощаясь, надо всех вверить
Всевышнему Господу.
Как-то раз ‘Умар [б. ал-]Хаттаб, да будет доволен им Аллах,

одаривал [народ]. К нему подошёл один мужчина с ребёнком.
‘Умар сказал: «Слава Аллаху! Никогда не видел, чтобы кто-то
был так похож на кого-то, как твой ребёнок похож на тебя».
Мужчина сказал: «Я должен тебе поведать, о Повелитель веру-
ющих, о случившихся с ним чудесах. Я отправлялся в одно путе-
шествие, а мать его, будучи беременной, сказала:
— Ты покидаешь меня в таком состоянии?
— Я вверяю Аллаху то, что в твоей .‫ك‬ ِ ِ‫أَس�توِدعُ هللا ما فيِ بطْن‬
утробе, — сказал я. َ َ َ َْ ْ
Когда я вернулся, его мать уже померла. Как-то ночью мы,
беседуя, увидели вдали какой-то огонь.
— Что это? — спросил я.
— Это из могилы твоей жены. Мы видим его каждую ночь, —
сказали мне.
— Моя жена совершала намазы и держала посты. Что же
происходит? — сказал я, отправился туда и вскрыл могилу, чтобы
выяснить, в чём дело. И увидел я стоящий светильник и играю-
щего ребёнка и услышал Голос.
— Ты вверил его Нам. Если бы ты вверил и его мать, то по-
лучил бы назад и её, — сказали мне».
П р а в и л о ч е т в ё р т о е  — следует совершить два намаза:
один — намаз благословения до выхода в путешествие, данный
намаз и мольба известны; второй — намаз из четырёх рак‘атов
во время выхода.
Анас [б. Малик, да будет доволен им Аллах,] говорит: «Некий
мужчина подошёл к Посланнику, мир ему, и сказал:
— Я подумываю об одном путешествии и уже написал своё
завещание. Кому мне его передать: отцу, сыну или брату?
— Кто отправился в путешествие, не оставив вместо себя
никакого заместителя, тот больше нравится Всевышнему Господу
четырьмя рак‘атами, которые он совершит, завязав свою покла-
жу. В каждом рак‘ате он должен единожды произнести ал-Хамд

и «Скажи: Он — Аллах — Един» [112], а по завершении сказать:
— Боже, ими [= рак‘атами] ‫ إِيِن أَ�تقرب بهِِن إِلَيك فاخلُف يِن‬،‫اللَّهم‬
я взыскую близости к Тебе! Благо-
ْ ْ َ َ ْ َّ ُ َّ ََ ّ َّ ُ
даря им замещай меня в моей семье, !‫بهِِ َّن فيِ أ َْهلِي َوَماليِ َوُولْ ِدي‬
имуществе и детях!
И они будут замещать его в его ‫ َو ِح ْرِز‬،‫فَ ِه َی َخلِي َفتُهُ فيِ أ َْهلِ ِه َوَمالِِه‬
семье и имуществе, охраняя его дом .‫َح ْوَل َدا ِرِه َح ىَّت �يَْرِج َع إِ ىَل أ َْهلِ ِه‬
по кругу до того, как он возвра-
тится к своей семье.
П р а в и л о п я т о е  — дойдя до ворот дома, ему следует
сказать:
— Во имя Аллаха, клянусь Ал- !‫اهلل‬ ِ ‫ �توَّك ْلت علَى‬،‫اِهلل‬ ِ ‫اهلل وب‬ِ ِ
лахом, я уповаю на Аллаха! Нет ِ ِ َ ِ ُ ََِ َ ‫ب ْس ِم‬
ِ‫ال َح ْوَل وال �قَُّوةَ إالَّ ابهلل! َر ّ ي‬
могущества и нет силы, кроме как ‫ إ ّن‬،‫ب‬ َ
у Аллаха! Господи, прибегаю за по- ‫ُض َّل أ َْو أَظْلِ َم‬ ‫َو‬
‫أ‬ ‫ل‬ ِ
َ ْ َّ ْ ‫ك‬
‫أ‬ ‫َض‬ ‫أ‬ ‫ن‬ َ
‫أ‬ َ ِ‫أَعُوذُ ب‬
мощью к Тебе от того, чтобы вво- !‫أَو أُظْلَم أَو أَجهل أَو جُيهل علَي‬
дить в заблуждение или заблу-
َّ َ َ َ ْ ْ َ َ ْ ْ َ ْ
ждаться, притеснять или быть
притеснённым, насаждать невеже-
ство или страдать от невежества!
Садясь на верховое животное, следует сказать: «Пречист,
кто подчинил нам это [животное], когда мы были не в силах
достичь этого! И, поистине, мы к Господу нашему возвра-
тимся!» [43: 13–14].
Есть ещё правило — стараться начинать путешествие утром
в четверг, так как Посланник, мир ему, начинал путешествия
в четверг.
Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, говорит: «Кто захо-
чет совершить путешествие или же обратиться с какой-либо
просьбой к кому-либо, тот должен сделать это ранним утром, ведь
Посланник, мир ему, так молил:
ِ ‫ ب ِرْك أل َُّم يِت فيِ ب ُكوِرها مَخ‬،‫اللَّه َّم‬

— Боже, даруй благодать моей !‫يسها‬
общине при раннем подъёме в чет- َ ُ َ‫ُ ا‬
верг!
Ещё он говорил:
— Боже, даруй благодать ‫ اَب ِرْك أل َُّم يِت فيِ بُ ُكوِرَها �يَْوَم َسْبتِها َو‬،‫اللَّ ُه َّم‬
моей общине при раннем подъ- ِ‫خ‬ َِ‫�يوم م‬
ёме в субботу и в четверг!» !‫يسها‬ َ َْ
Стало быть, утро субботы и четверга являются благодатными.
П р а в и л о ш е с т о е  — облегчить груз верхового живот-
ного и не вставать на спину верхового животного, когда оно стоит;
не спать [на нём]; не бить верховое животное палкой по морде;
утром и вечером по часу двигаться пешком, чтобы дать облегчение
ногам и облегчить ношу верхового животного, порадовав сердце
арендодателя вьючных животных. Некоторые из праведных пред-
шественников брали [вьючных животных] в аренду с условием,
что они ни разу не спешатся, а затем спешивались, чтобы это
стало садакой для верхового животного. А кто без причины ударит
верховое животное и возложит на него тяжёлый груз, того осудят
в День воскрешения. У Абу-д-Дарды, да будет доволен им Аллах,
умирал один верблюд. Он сказал: «Эй, верблюд, смотри не жа-
луйся на меня Господу. Ведь ты знаешь, что я нагружал тебя
по твоим силам».
То, что он собирается нагрузить на верховое животное, надо
обусловить, показав арендодателю и заручившись его согласием.
Прибавлять к тому не следует, так как это недостойно. Ибн
ал-Мубарак, милость Аллаха ему, сидел на верховом животном,
когда некто передал ему одно письмо, чтобы тот доставил его.
А он не взял, сказав: «Я не обусловил это с арендодателем».
И он не ухватился за слова факихов: «Такое количество ничего
не весит, оно в границах снисхождения». Но подобная честность
порождается совершенством религиозной осмотрительности
(вара‘).
П р а в и л о с е д ь м о е  — ‘Айиша, да будет доволен ею

Аллах, говорит, что Посланник, мир ему, совершая путешествие,
всякий раз брал с собой расчёску, зеркало, зубочистку, сурь-
мильницу и гребень. Гребень — это то, чем укладывают волосы
на голове. А также, в другой передаче, у него были ногтерезка
и пузырёк.
Суфии же добавили верёвку с ведром, которых не было в обы-
чае у праведных предшественников. Ведь докуда бы те ни доби-
рались, они при совершении тайаммума ограничивались камня-
ми, освобождаясь от экскрементов, и совершали ритуальное
очищение любой водой, которую не считали осквернённой извне.
Хотя это [= верёвка с ведром] и не входило раньше в обычай,
однако применительно к суфиям это — благо. Не такие у них
путешествия, чтобы не прибегать к подобной предосторожности.
А предосторожность — это благо. Ведь путешествия праведных
предшественников в большинстве своём были сопряжены с похо-
дами за веру, джихадом и великими деяниями, чтобы прибегать
к таким действиям.
П р а в и л о в о с ь м о е  — возвращение из путешествия.
Когда при возвращении из путешествия взор Посланника, мир
ему, упал на Мадину, он сказал:
— Боже, сделай нам в ней !‫اج َع ْل لَنَا هِبَا �قََر ًارا َوِرْزقًا َح َسنًا‬
ْ ،‫اَللَّ ُه َّم‬
спокойствие и благой хлеб на-
сущный!
А затем он послал кого-то вперёд, запретив любому неждан-
но переступать порог дома. Двое поступили наперекор. И каждый
из них увидел в своём доме нечто отвергаемое, что их огорчило.
Когда же он [= Пророк] добрался [до ал-Мадины], то сначала
зашёл в мечеть, совершил намаз в два рак‘ата и сказал:
ِ َ‫ الَ �يغ‬،‫ لِربِنا أَوب‬،‫�توب �توب‬
— Каясь, каясь, к нашему Господу ‫ادر علَ�ينا‬
возвращаясь, пусть не останется َْ َ ُ ُ ً‫َْ اً َْ اً ََّ ْ ا‬
на нас ни греха! !‫َح ْواًب‬
Одно из подтверждённых традиционных предписаний — при-

возить для домочадцев гостинцы. По преданию: «Если нет ниче-
го, пусть бросит в торбу один камень». Это уподобление, которое
подтверждает данную традицию. Вот таков внешний этикет путе
шествия.
По п ов оду эти ке та и з бр а н н ы х
Он внутренний — не совершать путешествие, пока неизвест-
но о том, что от путешествия зависит пополнение его религии.
Но если в дороге он заметит в своём сердце какой-либо недоста-
ток, то ему следует возвратиться. Пусть определит намерение —
посетить прах великих людей в каждом городе, куда он направ-
ляется, искать шайхов и получать свою пользу от каждого из них.
Но делать так не для того, чтобы потом рассказать: «я встречал-
ся с шайхами», а чтобы благодаря этому действовать. Ни в одном
городе ему не следует останавливаться более чем на десять дней,
если только не по указанию того шайха, который будет предметом
его устремлений. Если он отправится навестить собрата, то ему не
следует оставаться у него более трёх дней — таково ограничение
на пребывание в гостях, исключая случай, если тот огорчится,
тогда следует остаться [надольше].
Отправляясь к старцу, чтобы только навестить его, он не
должен оставаться там более одних суток. Приходя его попри-
ветствовать, пусть не стучит в дверь его дома, а подождёт, пока
тот сам не выйдет. Пусть не приступает ни к какому делу, преж-
де не закончив посещение. В его присутствии пусть не заводит
разговор, пока тот не спросит. А когда тот спросит, пусть говорит
столько, сколько нужно для ответа. Если он сам захочет о чём-то
спросить, пусть прежде попросит разрешения. В его городе пусть
не предаётся увеселениям, ведь тогда пропадёт искренность по-
сещения.
В пути пусть занимается Богопоминанием, восславлением
(зикр ва тасбих) и чтением Корана про себя так, чтобы никто не
слышал. Когда кто-либо с ним заговорит, то пусть считает ответ
ему важнее восславлений. Если он занят чем-то, что удаётся при

оседлом образе жизни, пусть не совершает путешествие, ведь
тогда это будет неблагодарностью за благодеяние.
О разъяснении того, чему следует обучиться
путешественнику до путешествия
Ему необходимо узнать, какие послабления [разрешены] в путе
шествии, хотя прибегать к послаблениям он и не собирается. Ведь
порой по необходимости в них возникает нужда. Ещё ему следует
обучиться распознаванию киблы и времени.
Для путешествия есть два послабления по ритуальному очи-
щению: одно — трёхдневное обтирание сапог (масх), другое —
обтирание земляной пылью (тайаммум). Два — по обяза-
тельному намазу (фариза): его сокращение и совмещение. Два —
по традиционному намазу (суннат): совершать его верхом и со-
вершать его при ходьбе. Одно — по посту: разговение. Вот такие
семь послаблений.
П о с л а б л е н и е п е р в о е  — обтирание по сапогам. Кто
при законченном ритуальном очищении (тахарат) надевает
сапоги, а затем у него возникнет осквернение [= сходит в туалет],
тому можно проводить обтирание по сапогам до тех пор, пока не
пройдёт трое суток со времени [первого] осквернения. А если он
[на время] стал осевшим (муким), то — в течение суток при пяти
обязательных условиях.
Условие первое — завершить тахарат и лишь затем надевать
сапоги. Если он, вымыв одну ногу, вставит её в сапог до того, как
вымоет другую, то такое, согласно Шафи‘и, милость Аллаха ему,
недопустимо. Тогда, помыв другую ногу и вставив её в сапог, ему
надо вытащить из сапога первую ногу и вновь вставить её в сапог.
Условие второе — сапоги должны быть такими, чтобы ему
было привычно в них немного пройтись. Если они не из кожи,
то [обтирание] недопустимо.
Условие третье — они должны быть точно по щиколотку.

Если напротив обязательно предписанного [к омовению] места
на них что-то появляется или есть дыра, то [обтирание] невоз-
можно, согласно Шафи‘и, милость Аллаха ему. А согласно Ма-
лику [б. Анасу], милость Аллаха ему, оно допустимо, даже если
они порваны, но в них можно ходить. Таким же поначалу было
мнение Шафи‘и, милость Аллаха ему, что, по-моему, предпочти-
тельнее. Ведь сапоги в дороге часто рвутся и не всякий раз можно
их зашить.
Условие четвёртое — не снимать сапоги с ног, если обтирание
уже проведено. При снятых сапогах предпочтительнее провести
тахарат сызнова. Если ограничиться мытьём ног, то, по-види-
мому, это будет допустимо.
Условие пятое — проводить обтирание не по голенищу, а по
ступне, предпочтительнее — по верхней части ступни. Допустимо
проводить обтирание [на меру] одного пальца, но предпочтитель-
нее — на три пальца. Более одного раза обтирать не следует. Если
обтирание сделано до выхода, то им можно ограничиться на одни
сутки.
Традиционно переворачивать сапоги всякий раз перед тем, как
их надевать. Ведь однажды Посланник, мир ему, вставил одну
ногу в сапог, а второй сапог утащила ворона, но он у неё выпал,
и изнутри показалась змея. Посланник, мир ему, сказал:
— Кто верит в Господа и в День воскрешения, тот пусть не на-
девает на ноги сапоги, прежде не перевернув их.
П о с л а б л е н и е в т о р о е   — тайаммум. О его подробно
стях мы уже рассказали в «Основе ритуального очищения» и не бу
дем повторяться, чтобы не растягивать [изложение].
П о с л а б л е н и е т р е т ь е   — свести к двум рак‘атам каж
дый фариза-намаз из четырёх рак‘атов, но при четырёх обяза-
тельных условиях.
Первое — совершать его своевременно. Если он — это воспол-
нение пропущенного намаза, то правильно, что сокращать его
нельзя.
Второе — определить намерение сократить [намаз]. Если он

намерится сделать его полностью или засомневается, намерился
он сделать его полностью или нет, тогда сделать его полностью уже
обязательно.
Третье — не следовать [во время намаза] за тем, кто совер-
шает его полностью. Если он последует, то и для него обязатель-
но совершить намаз полностью. Но если он предположил, что
имам — осевший (муким), и собирается совершать намаз пол-
ностью или засомневался [в этом], то он обязан совершить его
полностью. Ведь распознать путешественника невозможно.
Однако когда он знает [наверняка], что тот путешественник,
но сомневается, собирается ли имам сокращать намаз, тогда ему
допустимо сократить, даже если не сократит имам. Ведь намере-
ние скрыто и нельзя сделать его распознавание обязательным
условием.
Четвёртое — путешествие длительное и дозволительное.
А путешествие беглого раба, путешествие отправившегося на
разбой, или в поиск за харамным жалованьем, или без разрешения
родителей — это харам. Послабления в них недопустимы, как
недопустимы они и для того, кто убегает от заимодавца, имея
средства для возвращения [долга]. В общем, путешествие совер-
шается ради своей корысти. Когда корысть, которая его мотиви-
рует, это — харам, то и путешествие — харам.
Длительное путешествие — на шестнадцать фарсахов. При
меньшем [расстоянии] сокращение [намаза] недопустимо. В каж-
дом фарсахе — двенадцать тысяч шагов 1.
Начало путешествия — выход за застроенную часть города,
хотя путешественник может ещё не выйти за его развалины и сады.
1
По ал-Газали, один переход (мархала) составляет восемь фарсахов,
один фарсах — три мила, один мил — четыре тысячи шагов, один шаг —
три стопы. Таким образом, взяв среднюю стопу от кончика большого
пальца до пятки за 0,25 м (≈ 38 размер обуви по современным российским
стандартам), получаем: шаг — 0,75 м, мил — 3000 м, фарсах — 9000 м,
мархала — 72 000 м. Отсюда 16 фарсахов = 144 км.
Окончание путешествия — достижение застроенной части вотчи-

ны или другого города, где он намерен остановиться на три дня
и более, без учёта дней приезда и отъезда. Если он не собирается
останавливаться [надолго], но связан с устройством дел и не зна-
ет, когда он их справит, ожидая каждый день, что управится,
и таким образом задерживаясь более чем на три дня, то, по мнению
одних, которое ближе к аналогии (кийас), проводить сокращение
[намаза] допустимо. Ведь он похож на путешественника, который
в душе не остановился на месте и останавливаться не собирается.
П о с л а б л е н и е ч е т в ё р т о е  — совмещение [намазов].
При длительном дозволительном путешествии допустимо по
временить с полуденным намазом, чтобы совершить его вместе
с послеполуденным, и перенести вперёд [по времени] послеполу-
денный намаз, совершив его вместе с полуденным. То же самое
касается вечернего намаза и намаза перед сном. При сведении
послеполуденного намаза с полуденным сначала надо совершить
намаз полуденный, а затем послеполуденный.
Предпочтительнее не отказываться от суннат-намазов, чтобы
их достоинство не пропало, ведь польза от путешествия несопо-
ставима с ними. Однако если он пожелает, то может совершить их
на спине верхового животного или при ходьбе.
Порядок [совмещения] таков: сначала ему следует сделать
четыре суннат-рак‘ата для полуденного намаза, затем — четыре
суннат-рак‘ата для послеполуденного намаза. Затем он произ-
носит призыв к намазу и икамат и совершает полуденный фари-
за-намаз, после чего ему надо произнести икамат [к послеполу-
денному фариза-намазу]. Если он делает тайаммум, то ему
следует возобновить тайаммум и совершить послеполуденный
фариза-намаз. Между двумя намазами ему не следует делать
промежуток более чем на тайаммум и икамат. Вслед за после-
полуденным фариза-намазом ему надо сделать те два суннат-рак‘а-
та, которые следуют за полуденным фариза-намазом. Так же ему
надо поступать при откладывании [по времени] полуденного на-
маза до послеполуденного.
Если он, совершив послеполуденный намаз, до захода солнца

добрался до города, [собираясь в нём остановиться,] ему надо
сделать послеполуденный намаз заново. То же самое относится
к вечернему намазу и к намазу перед сном.
По мнению некоторых, при коротком путешествии совмещение
тоже допустимо.
П о с л а б л е н и е п я т о е  — допускается совершать суннат-
намазы на спине верхового животного. При этом не обязательно
обращаться лицом к кибле, так как дорога [= направление доро-
ги] заменяет киблу.
Если он в ходе намаза умышленно свернёт с дороги и не в сто-
рону киблы, его намаз станет недействительным. Если это произой-
дёт непредумышленно или из-за упрямства верхового животного,
то ущерба не будет. Поясные и земные поклоны ему следует делать,
указывая на действие и сгибаясь в спине. При земных поклонах
сгибание должно быть побольше. Но условие не требует сгибать-
ся настолько, чтобы подвергаться опасности упасть. Если он будет
находиться в верховом кузове, то ему следует совершать поясные
и земные поклоны полностью.
П о с л а б л е н и е ш е с т о е  — совершать суннат-намазы
при ходьбе. В начале такбира следует обратиться лицом к кибле.
Ведь для пешего это легко, а для всадника бывает трудно. Он со-
вершает поясные и земные поклоны путём указаний, идёт во
время ташаххуда, говоря приветствия намазу и заботясь о том,
чтобы не ступить ногой в скверну. Ему не обязательно из-за
скверны, случающейся на дороге, с неё сворачивать, затрудняя
себе путь.
Кто убегает от врагов, или оказывается в смертельном сраже-
нии, или убегает от селя или от волков, тому допустимо совершать
фариза-намазы при ходьбе или на спине верхового животного
точно так же, как мы рассказали для суннат-намазов. [При этом]
восполнение [пропущенных намазов] не обязательно.
П о с л а б л е н и е с е д ь м о е  — прерывание поста. Путеше
ственнику, который определил намерение держать пост, допустимо
его прервать. Если он выйдет из города после наступления утра,

то прерывать пост недопустимо. Если он прервёт его, а затем до
берётся до города, то для него недопустимо [или: допустимо] 1 есть
в этом городе днём. А если он доберётся до города, не прерывая
поста, то ему недопустимо его прерывать.
Сокращать намаз [в путешествии] достойнее, чем совершать
его полностью, во избежание сомнений и противоречий [в рели-
гиозных школах]. Ведь, согласно Абу Ханифе, милость Аллаха
ему, проведение [намаза] полностью [для путника] недопустимо.
А вот соблюдать пост достойнее, чтобы не подвергаться риску его
восполнять, за исключением того, когда есть страх за себя и нет
сил терпеть, тогда достойнее его прервать.
Из этих семи послаблений три допустимы при длительном
путешествии — сокращение, разговение и трёхдневное обтирание
по сапогам. Ещё три допустимы при коротком путешествии —
совершение суннат-намазов на спине верхового животного и при
ходьбе, отказ от пятничного намаза и совершение тайаммума
[для пятничного] намаза без его восполнения. А вот относитель-
но совмещения двух намазов существуют противоречия: в коротких
путешествиях его, очевидно, делать нельзя.
Всему этому путешественникам следует выучиться до путеше-
ствия, если в путешествии не будет того, у кого при необходимости
можно обучиться. Ещё надо обучиться обоснованию киблы и вре-
мени для намазов, если путь не лежит вблизи деревень, чтобы
михраб не остался сокрытым. Надо знать настолько, чтобы опре-
делять, где находится солнце ко времени полуденного намаза при
обращении лицом к кибле, где и каким оно бывает во время за-
хода и восхода, как определяется полюс. А если на пути окажутся
горы, то надо знать, находится ли кибла по правую руку или по ле-
вую. Без этой меры [познаний] в пути не обойтись.
1
По-видимому, разночтения в редакциях идут от неопределённой
длительности путешествия. Согласно первому рукну (Основа шестая),
воздержание (имсак) в остаток дня не обязательно для нарушившего пост
путешественника, даже если он где-то надолго остановится.
Основа восьмая
Об этикете
сама‘ и ваджда
и суждения о сама‘, о которых мы, если будет угодно

Всевышнему и Всесвятому Аллаху, напомним в двух главах
Глава первая. О дозволенности сама‘ и о разъяснении того,

что из неё харам, а что халал
Глава вторая. О последствиях сама‘ и её этикете
О дозволенности сама‘ и о разъяснении того,
что из неё харам, а что халал
Знай, у Всевышнего Поклоняемого в сердце человека есть своё
таинство, сокрытое в нём точно так же, как огонь в железе. И как
с ударом камня по железу обнаруживается и становится видимым
таинство огня, точно так же и слушание (сама‘) приятного и мело
дичного голоса приводит в движение суть сердца. В нём прояв-
ляется нечто помимо воли человека. Причина этого кроется в той
духовной взаимосвязи, которая есть у сути человеческого сердца
с высшим миром, называемым [ещё] миром духов.
Высший мир — мир изящества и красоты. Основой изящества
и красоты служит любая гармония, существующая в данном чув-
ственном мире и являющаяся плодом красоты и изящества того
мира. Следовательно, и приятный благозвучно-гармоничный голос

по-своему подобен чудесам того мира, потому что приводит серд-
це к осознанию, вызывая в нём движение и вожделение, о которых
самому человеку порой неизвестно, что это такое. Так бывает
в простом сердце, не заполненном безграничной любовью и вож
делением (‘ишк ва шаук), приводящими к данному [состоянию].
Однако когда оно не пустует, а чем-то занято, тогда в движение
приходит то, чем оно занято. Так происходит с пламенем, которое
разгорается, когда его раздувают.
Чьё сердце по большей части охвачено пламенем любви (дусти)
к Всевышнему Истинному, для того сама‘ — важное [дело]. Ведь
такое пламя разгорается ещё сильнее. А в чьём сердце присут-
ствует никчёмная любовь, для того сама‘ — смертельный яд, она
для него — харам.
Среди учёных существуют противоречия по поводу сама‘,
халал она или харам. Кто посчитал её харамом, принадлежал
к буквалистам (ахл-и захир). У него не сложилось представления,
что на самом деле любовь к Всевышнему Истинному нисходит
в человеческое сердце. Ведь он рассуждает так: человек может
испытывать любовь только к себе подобным; как он может отно-
ситься с любовью к тому, что ему не подобно и не имеет с ним
никакого сходства? Итак, по его мнению, в сердце может образо-
ваться только безграничная тварная любовь (‘ишк-и махлук).
А если на основе фантазий о некоем подобии образуется безгра-
ничная любовь к Творцу (‘ишк-и халик), то она — ложная. Вот
почему он и говорит, что сама‘ — либо развлечение, либо проис-
ходит от безграничной тварной любви. И то и другое в религии
порицаемо.
Если же его спросить:
— Что значит то, что любовь к Всевышнему Истинному обя-
зательна для людей?
— Покорность и повиновение, — ответит он.
Это большое заблуждение, в которое впал такой человек. Мы
выявим его в книге «Любовь» (махаббат), в столпе «Спаситель-
О с н о в а в о с ь м а я. Об этикете сама‘ и ваджда 243
ные». А здесь скажем, что выносить суждение о сама‘ нужно

исходя из сердца. Ведь сама‘ не привносит в сердце ничего, чего
там не было, но приводит в движение то, что там уже есть.
Кто имеет в сердце нечто истинное, что по Закону Божьему
приемлемо, что требует укрепления и в поисках чего он находит-
ся, тому грядёт воздаяние, если сама‘ это приумножит. А кто
имеет в сердце нечто ложное, что по Закону Божьему порицаемо,
тому за [проведение] сама‘ будет наказание. Ну и сама‘ дозволи-
тельна для всякого, чьё сердце свободно и от первого, и от второ-
го, а он слушает ради развлечения, естественным путём получая
от неё удовольствие.
[Тр и кате гор и и са м а ‘ ]
Итак, сама‘ делится на три категории.
К а т е г о р и я п е р в а я  — беспечное слушание и слушание
как развлечение. Такое занятие свойственно людям беспечным,
все в мире для которых забава и развлечение, включая и это.
Но недопустимо считать сама‘ харамом по той лишь причине, что
она приятна. Ведь приятное не значит харам. А то, что из прият-
ного является харамом, является таковым не потому, что оно
приятно, но потому, что в приятном может быть некий вред и по-
рочность. Так, голоса птиц приятны, однако они не харам. И зелё-
ная трава, и проточная вода, и наблюдение цветения и цветов
приятны и не являются харамом. Следовательно, мелодичный
голос по отношению к слуху подобен зелёной траве, проточной
воде и цветению по отношению к зрению, и подобен аромату
мускуса по отношению к обонянию, и подобен приятной пище по
отношению к вкусу, и подобен благим премудростям по отношению
к разуму. Для каждого из этих чувств есть услада по своему виду.
Почему же она [= сама‘] должна быть харамом?
Рассказ ‘Aйиши, да будет доволен ею Аллах, указывает на то,
что приятность, развлечение и наблюдение за ним — это не ха-
рам: «В День праздника темнокожие (зангийан) развлекались
в мечети.
— Хочешь посмотреть? — спросил у меня Посланник, мир ему.

— Хочу, — сказала я.
Тогда он встал у двери, протянув вперёд руки, чтобы я опусти-
ла на них подбородок. Я наблюдала столько, что он несколько раз
спрашивал:
— Не хватит ли?
— Нет, — сказала я».
Это предание есть в Сахихе 1. Из него становятся очевидными
пять послаблений.
Первое. Эпизодические развлечения, забавы и наблюдение
за ними — это не харам. А в развлечениях [тех] темнокожих были
танцы и песни.
Второе. Они проделывали это в мечети.
Третье. По преданию, Посланник, мир ему, отвёл туда ‘Айишу,
да будет доволен ею Аллах, сказав: 2
— Играйте, о сыны Арфиды! 2 !‫ُدونَ ُك ْم اَي بَيِن أ َْرفِ َد َة‬
То есть: «Займитесь игрой!» А это повеление. Как же можно
велеть совершать харам?
Четвёртое. Начал он, спросив ‘Айишу, да будет доволен ею
Аллах, о том, хочет ли она посмотреть. Это просьба. Ведь не было
так, что [к его приходу] она уже наблюдала бы за ними, а он бы
молчал. Тогда кто-то мог бы сказать: «Он не хотел её расстраивать,
как бывает из-за скверного характера».
Пятое. Он сам простоял с ‘Айишей, да будет доволен ею
Аллах, долгое время, хотя наблюдать за игрой — не его дело.
Итак, очевидно, что поступать так ради согласия женщин
и детей, чтобы те в душе остались довольны, присуще добронра-
1
Имеется в виду сборник суннитских хадисов в авторстве имама
ухаммада ал-Бухари (ум. 256/870) или одноимённый сборник хадисов
М
имама Муслима б. ал-Хаджжаджа ан-Нишабури (ум. 261/875).
2
Б а н и А р ф и д а (‘сыны Арфиды’) — так называли эфиопов-
танцоров.
вию. Это достойнее, чем сдерживать самого себя, демонстрировать

благочестие и уединяться.
Ещё в Сахихе есть то, о чём передаёт ‘Айиша, да будет доволен
ею Аллах: «В детстве я наряжала кукол, что обычно для девочек.
Ко мне пришли ещё несколько детей. Когда к нам вошёл Послан-
ник, мир ему, те дети отошли и разбежались. Посланник, мир ему,
[снова] послал их ко мне.
— Кто эти куклы? — вдруг спросил он у одной из них.
— Это мои дочки, — сказала та.
— А что это ты привязала между ними? — спросил он.
— Это их лошади, — сказала она.
— А что это у лошадей сверху? — спросил он.
— Крылья, — сказала она.
— Откуда же у лошадей крылья? — спросил тогда Посланник,
мир ему.
— А разве ты не слышал, что у Сулаймана (Соломона), мир
ему, была одна лошадь с крыльями, — сказала она.
Посланник, мир ему, рассмеялся так, что стали видны все его
благословенные зубы».
Я передаю это для того, чтобы стало ясно: самоотстраняться,
морщиться и удерживать себя от подобных занятий — не от рели
гии. В особенности с детьми и теми, кто занимается тем, что им
свойственно, и от кого не исходит безобразия.
Но данное предание не указывает на то, что считать создание
изображения [человека и животных] допустимо. Ведь куклы де-
тей делаются из дерева и лоскутьев и не имеют законченного об
лика, а в предании сказано, что крылья лошадей были из лоскутьев.
Ещё ‘Айиша, да будет доволен ею Аллах, передаёт: «В День
праздника две наложницы рядом со мной, ударяя в бубен, напе-
вали песню. Вошёл Посланник, мир ему, и прилёг на постель,
повернувшись лицом в другую сторону. Затем вошёл Абу Бакр,
да будет доволен им Аллах.
— В доме Посланника, мир ему, и свирель Сатаны! — сказал
он, прикрикнув на них.
— О Абу Бакр, оставь их, ведь День праздника! — сказал

Посланник, мир ему».
Из этого предания очевидно, что бить в бубны и петь песни
дозволительно. Посланник, мир ему, несомненно, слышал их.
Причём он удержал Абу Бакра, да будет доволен им Аллах,
от того, чтобы тот отверг их. Это прямо указывает на их дозво-
ленность.
К а т е г о р и я в т о р а я  — наличие в сердце какого-то по-
рицаемого качества. Так, если, имея в сердце любовь к жен-
щине или ребёнку, кто-то предаётся сама‘ либо в их присут-
ствии, с целью увеличить наслаждение, либо в их отсутствие,
надеясь на встречу, с целью увеличить вожделение, или же,
слушая песню со словами о кудрях, родинках и красоте, соотно-
сит их с ними [= женщиной или ребёнком] в своих помыслах,
то это — харам. Большинство молодёжи принадлежит к таким
людям, поскольку она [= сама‘] разжигает в них огонь никчём-
ной любви. Обязательно погасить данный огонь, зачем допускать
его разжигание?
Впрочем, если такая любовь направлена к собственной же-
не или к собственной наложнице, то сама‘ входит в число мир-
ских наслаждений и дозволительна до тех пор, пока он не даст
[первой] развод или не продаст [вторую], тогда она станет ха-
рамом.
К а т е г о р и я т р е т ь я  — присутствие в сердце какого-то
похвального качества, которое усиливается четырьмя видами сама‘.
Первый вид — песни и стихи паломников о качестве Ка‘бы
и пустыни, разжигающие в сердце вожделение к Дому Господа.
От такого слушания грядущая награда будет тому, кому допусти-
мо отправиться в хаджж. Однако тому, кому родители не дают
разрешения отправиться в хаджж или кому не следует его со-
вершать по какой-то иной причине, недопустимо это слушать,
укрепляя в своём сердце желание, если только он не будет знать,
что, хотя его вожделение окрепнет, он устоит от его совершения
и останется.
Близко к этому стоят песни воинов (газийан) и прослушива-

ние их, устремляющее людей к походу и ведению войны с врагами
Господа и к самопожертвованию ради любви к Богу, за что также
грядёт награда.
То же самое относится к стихам, которые обычно читают на поле
битвы, чтобы придать мужчинам смелости для сражения и уве-
личить тем самым их отвагу. За их прослушивание тоже грядёт
награда, когда война ведётся с неверными. Если же война ведёт-
ся с людьми Истинного (ахл-и Хакк), то это — харам.
Второй вид — песни оплакивания, вызывающие плач и уве-
личивающие в сердце печаль. В них также заложена грядущая
награда, когда [слушатель] соотносит оплакивание со своими
упущениями в мусульманстве и с многочисленными случившими-
ся с ним прегрешениями, а также с теми великими степенями
и удовлетворением Всевышнего Истинного, которые были им
упущены. Это подобно тому, каким было оплакивание Дауда
(Давида), мир ему, который мелодично и приятным голосом опла-
кивал так, что от него уносили тела [слушавших].
Однако если в сердце присутствует харамная печаль, то опла-
кивание — это харам. Так, если у кого кто-то умер, то Всевышний
Господь говорит: «…чтобы вы не печалились о том, что вас
миновало» [57: 23] — не скорбите по ушедшим. И когда, презрев
Непреложный приговор Всевышнего Истинного, кто-то из-за
него печалится и оплакивает, чтобы увеличить свою печаль, тогда
подобное — харам. Вот почему оплата плакальщику — это харам:
и сам он будет грешником (‘аси), и всякий слушающий его.
Третий вид — присутствие в сердце радости и желания её
увеличить путём сама‘. Она также будет дозволительна, если сама
радость обусловлена чем-то допустимым. Например, во время
свадьбы, во время свадебного пиршества, во время ‘акики, во вре-
мя рождения ребёнка, во время обрезания и во время возвращения
из путешествия. Так было, когда Посланник, мир ему, прибыл
в Мадину и был встречен радующимися людьми, бьющими в буб-
ны и читающими такие стихи:
Взошла для нас луна [= Мухам- .‫ات الود ِاع‬ ِ َّ‫طَلَع الب ْدر علَ�ينَا ِمن ثَنِي‬
мад] с прощания склонов. َ ْ َْ ُ َ َ
.‫اع‬ ‫د‬ َِّ‫الشكْر علَ�ينا ما دعى لِه‬
Нам надлежит благодарить, َ َ َ َ َْ َ ُ ُّ ‫ب‬
‫ل‬ َ ‫َو َج‬
пока призывает Аллаха зовущий.
Также допустимо увеселение в дни праздников, и по этой же
причине допустима сама‘.
То же относится к встретившимся и трапезничающим друзь-
ям, желающим приятно провести время друг с другом. Слуша-
ние и проявление радости по взаимному согласию будут до-
пустимы.
Четвёртый вид. Суть его касается того, в чьём сердце воз-
обладала любовь к Всевышнему Истинному, возможно, достигнув
степени безграничной любви (‘ишк). Сама‘ для него важна.
А последствия от неё порой значительнее многих ритуальных
благодеяний. Чем больше благодаря чему-то возрастёт любовь
к Истинному, тем больше за это воздаяние.
Сама‘ суфиев по своему происхождению была вызвана тем же.
Хотя сейчас она уже искажена из-за отдельных людей, которые
внешне на них похожи, но у которых выхолощен внутренний смысл
суфиев.
Сама‘ приводит к значительным последствиям, распаляя это
пламя [любви к Богу]. Среди участников её бывают такие, у кого
во время сама‘ случаются откровения (мукашафат), и они впа-
дают в негу (лутф), что случается только при сама‘. Они назы-
вают вадждом те изящные состояния, которые начинают вливаться
в них из скрытого мира при помощи сама‘. Их сердца, случается,
очищаются в сама‘ так, как серебро, положенное в огонь. Сама‘
разжигает в сердце пламя, уносящее оттуда всю муть, чего, бы-
вает, не получается достичь постоянной объездкой [души] (рийа
зат), но получается благодаря сама‘.
Сама‘ приводит в действие таинство духовной взаимосвязи,
которая есть у духа человека с миром духов, вплоть до того, что
его полностью забирают из данного мира и он теряет представле-
ние обо всём происходящем в этом мире. Силы порой покидают

части его тела, и он падает без сознания. Велика степень того, что
по сути и в действительности происходит при таких состояниях.
Кто верит и готов к ним, тот также не будет обделён благодатью
от них. Однако в них часто ошибаются и часто впадают в различ-
ные заблуждения. Признаки их подлинности и ложности знают
опытные и прошедшие путь старцы. Муриду же сомнительно
проводить сама‘ по собственному усмотрению, даже если у него
и возникает такое желание.
‘Али Халладж, один из муридов шайха Абу-л-Касима Гурга-
ни, милость Аллаха ему, испросил у него разрешение на сама‘.
Тот ему ответил:
— Пять дней ничего не ешь. Затем тебе приготовят хорошую
пищу. Если и тогда ты предпочтёшь сама‘ пище, то твоё желание
сама‘ истинно, и для тебя оно станет бесспорным.
Однако для мурида, у которого ещё не проявились состояния
сердца и который не знает иного пути вперёд, кроме пути поведе-
ния, или же состояния уже проявились, но его страсти всё ещё
полностью не сломлены и не побеждены, обязателен старец, кото
рый бы удержал его от сама‘. Ведь убытка от неё может быть
больше, чем прибытка.
Знай, кто отвергает сама‘, ваджд и прочие состояния суфиев,
отвергает и свою ограниченность, что простительно. Ведь отвер-
гая то, чего у него нет, поверить в это можно с трудом. Так проис-
ходит с женоподобным (муханнас) 1, когда он не верит, что в ин-
тимном общении существует своё удовольствие, которое можно
получить силой страсти. Раз для него не создали страсть, то как
ему познать это?
1
М у х а н н а с  (‘женоподобный’, ‘бесполый’) — лицо муж-
ского пола, отличающееся женственными манерами, кокетством и вы-
чурностью в движениях, которые не свойственны мужчинам. Мусуль-
манская традиция обтекаемо определяет их как лиц, не нуждающихся
в браке.
Если слепой отвергает удовольствие от наблюдения зелёных

растений и проточной воды, то чему тут удивляться? Ведь ему не
было дано зрение и он не может получать от этого удовольствие.
Если ребёнок отвергает удовольствие от власти, господства,
повелевания и владения державой, то чему тут удивляться? Ведь
он знает только, как развлекаться, и не ведает о том, что значит
владеть страной.
Знай, что люди, будь то учёный или обыватель (‘амми), от-
вергая состояния суфиев, подобны детям, которые отвергают то,
до чего пока не доросли. А у кого есть немного закваски сообра-
зительности, тот признаёт и говорит: «У меня нет таких состояний,
но я знаю, что у них они есть». Словом, он верит в них и допускает
их. Однако предельно глуп тот, кто считает, что всё то, что с ним
не случается, не может происходить с другими. Именно о таких
людях Всевышний Истинный говорит: «И раз они не нашли пути
с ним, они скажут, что это — давняя ложь!» [46: 11].
Фасл
Знай, там, где мы назвали сама‘ дозволительной, она по пяти
причинам может стать харамом. Их надо избегать.
П е р в а я п р и ч и н а. Когда слушают какую-либо жен-
щину или ребёнка, находящихся в местах страстей. Это ха-
рам. Хотя слушатель сердцем и будет погружён в Божьи дела,
но страсть, лежащая в основе творения, и появление перед гла-
зами красивого лица помогают Сатане восстать, и сама‘ опре
деляется страстью.
Слушать ребёнка, не находящегося в местах искуса, дозволи-
тельно, а безобразную женщину — нет, так как на неё смотрят.
Смотреть же на женщину, какой бы она ни была, — это харам.
Если её голос слушают из-под покрывала, а у слушающего есть
страх перед искусом, это харам. Если же страха нет, то дозволи-
тельно на том основании, что две наложницы в доме ‘Айиши,
да будет доволен ею Аллах, пели песни, а Посланник, мир ему,
без сомнения, слышал их голоса. Стало быть, женские голоса, как

и лица детей, не являются срамом (‘аурат). Но харам смотреть
на детей со страстью в местах, где есть страх перед искусом. То же
самое касается женских голосов.
Таким образом, всё зависит от состояний. Кто-то будет уверен
в себе, а кто-то будет опасаться за себя. Точно так же тому, кто
защищён от собственной страсти, дозволительно целовать свою
жену в месяц рамазан. А кто боится, что его страсть доведёт его
до соития или что только лишь от поцелуев у него случится эяку-
ляция, для того это — харам.
В т о р а я п р и ч и н а. Когда песни сопровождаются игрой
на рубабе, арфе, лютне и на том, что относится к струнным инстру-
ментам, или на иракской флейте, так как струнные инструменты
были запрещены (нахий). Но причина не в том, что они приятны.
Они также будут харамом, даже если кто-то сыграет на них пло-
хо и неблагозвучно. Причина в том, что на них обычно играют
любители выпить, а всё, им свойственное, сделали харамом вслед
за выпивкой как напоминающее о выпивке и возбуждающее к ней
желание.
А вот тамбурин, флейта и бубен, даже если на нём есть коло-
кольчики, — это не харам. Относительно них не дошло никакого
[запрещающего] предания. Они непохожи на струнные инстру-
менты и не являются вывеской любителей выпить, так что срав-
нения по ним провести нельзя.
Что касается бубна, то в него били в присутствии Послан-
ника, мир ему, который сказал, что бить в него во время свадьбы,
несмотря на то что на нём будут висеть колокольчики, — это
не харам.
Бить в тамбурин — это сам по себе ритуал паломников и вои-
нов. А вот бить в тамбурин женоподобных, это — харам. Ведь
он — их вывеска. Их тамбурины длинные, узкие посередине
и широкие по краям.
Что касается флейты, то она — не харам, если сужается к кон-
цу или в верхней части. Ведь играть на ней было свойственно
пастухам. Шафи‘и, милость Аллаха ему, говорит о том, что флей-

та считается халалом на том основании, что однажды её звуки
донеслись до ушей Посланника, мир ему. Он заткнул уши паль-
цами и сказал Ибн ‘Умару, да будет доволен им Аллах:
— Послушай и дай мне знать, когда он закончит.
Стало быть, он позволил Ибн ‘Умару, да будет доволен им
Аллах, слушать, что указывает на дозволенность. А вот затыкание
Посланником, мир ему, пальцами ушей указывает на то, что он
в тот момент, вероятно, находился в своём состоянии, величествен-
ном и благородном. Он знал, что те звуки могут отвлечь его. Ведь
сама‘ оказывает воздействие, возбуждая вожделение к Всевышне-
му Истинному, чтобы подвести к Нему ближе тех, кто во время
её [проведения] не занят. Это большое дело применительно к сла-
бым 1. В них такое состояние само по себе не возникает. А вот кто
во время сама‘ занят, того она, бывает, отвлекает, становясь
в отношении него ущербной.
Следовательно, неучастие в сама‘ не указывает на её харам-
ность, чтобы отказ от неё был чем-то очень дозволительным.
Наоборот, выданное разрешение решительно указывает на её
дозволенность, так как другого повода здесь быть не может.
Тр е т ь я п р и ч и н а. Когда в песнях присутствуют ругатель-
ства, сарказм и хула на людей религии, типа стихов рафизитов 2,
которые они читают о сподвижниках [Посланника]. Или же в них
есть качества какой-либо женщины, а в кругу мужчин недопусти-
мо говорить о качествах женщин. Чтение и слушание такого рода
стихов — это харам. Однако чтение и слушание стихов, в которых
говорится о кудрях, родинках, красоте и облике, а также расска-
зывается о разлуке и встрече и о том, что обычно для влюблён-
О ‘слабых’ (зу‘афа) в терминологии ал-Газали см. примечание

1
выше.
2
Р а в а ф и з  (‘отвергающие’), рафизиты — прозвище, данное сун-
нитами шиитам, отвергавшим правление трёх праведных халифов и при-
знававшим права на имамат только за ‘Али.
ных, — это не харам. Харамом оно становится лишь в случае, если

слушающий в своих помыслах соотносит [услышанное] с любимой
им женщиной или ребёнком. Тогда харам — это его помыслы.
Но если он, слушая, думает о своей жене или наложнице, то это —
не харам.
Что касается суфиев и тех, кто погружён в любовь к Всевышне-
му Истинному, проводя сама‘ ради этого, то такого рода дву-
стишия не содержат для них вреда. Ведь из каждого двустишия
они выделяют тот смысл, который подходит их состоянию.
Случается, что [черноту] кудрей они понимают как мрак не-
верия, а свет лица — как свет веры. А бывает, что под кудрями
они понимают цепь [формопроявлений] Владыки Божественности.
Так, поэт читает двустишия:
Я сказал: «Посчитаю кон- ‫ «بشمارم سر يک حلقه ای زلفش‬:‫گفتم‬
чики завитка её кудрей, по од-
ному, возможно, выясню их об .»‫ات بو که به تفصيل سر مجله بر آرم‬
щий секрет».
Смеясь надо мною, она к куд- ‫ بر سر زلفينک مشکينش‬،‫خنديد به من‬
ряшке чёрной своей докрутила .‫يک پيچ بپيچيد و غلط کرد مشارم‬
колечко, сведя счёт мой на нет.
Они под этими кудрями понимают цепь формопроявлений.
Кто захочет постичь их, используя разум, или познать кончик
одного волоса как чуда из чудес Владыки Божественности, для
того появление нового колечка сделает ошибочными все расчёты
и приведёт в изумление все умы.
Когда речь заходит о выпивке и опьянении в стихах, то они
отнюдь не понимают их в буквальном смысле. Например, при
чтении двустишия:
Разливай вино хоть по двум ты- ،‫گر می دو هزار رطل بر پيمايی‬
сячам чаш, ْ
пока не выпьешь его, не постигнешь .‫شيدايی‬ ‫نباشدت‬ ،‫خنوری‬ ‫می‬
ْ ‫ات‬
экстаз, —
они понимают, что для занятия религией разговоры и теория

не подходят, но подходит вкушение (заук). Даже если ты будешь
усердствовать в разговорах о любви и безграничной любви (махаб
бат ва ‘ишк), аскетизме, уповании на Бога и иных понятиях,
сочинишь о них много книг и испишешь про них много листов
бумаги, ничто не пойдёт тебе на пользу, пока ты сам не переживёшь
эти описания.
Читая двустишия о притонах (букв.: ‘места растления’ —
харабат), они понимают их совсем по-другому. Так, например,
читая:
Кто не заходил в притоны, ‫ بيدينست‬،‫هر کو به خراابت نشد‬
тот безбожник,
ведь притоны — это основы .‫ اصول دينست‬- ‫زيرا که خراابت‬
религии, —
они под притонами понимают разрушение человеческих качеств,
а под основами религии — то, что эти выпестованные качества
надо разрушать, пока не проявится и не будет выпестовано то, что
скрыто в сущности человека.
Долго истолковывать их понимание. Ведь каждый из них
понимает по-своему — так, как, на его взгляд, подходит. Но при-
чина таких изречений в том, что некоторые бестолочи и нововве-
денцы их постоянно поносят, [говоря]: «Они рассказывают и слу-
шают о возлюбленных, кудрях, родинках, опьянении и притонах,
а это — харам» — и полагая, что высказали уже серьёзный довод
и обличили отвергаемое, при этом понятия не имея об их экстати-
ческих состояниях.
Более того, их сама‘ порой совсем не относится к смыслу дву-
стишия, но — только к голосу. Их захватывает прослушивание
голоса самой флейты, хотя в нём нет никакого смысла. Случается
и такое, что, не зная арабского, некоторые из них слушают араб-
ские двустишия. Бестолочи при этом смеются, говоря: «Он же не
знает арабского, зачем он предаётся сама‘?» Таким бестолочам
даже невдомёк, что верблюд, тоже не зная арабского, бывает,
заслышав песню погонщика на фоне усталости, ликуя и вдохнов

ляясь силой сама‘, мчится с тяжёлым грузом так, что, достигнув
дома, по окончании сама‘ тут же падает и умирает. Надо бы этим
бестолочам повоевать и поспорить с верблюдом: «Ты же не знаешь
арабского, откуда в тебе появляется такое ликование?»
Также случается, они понимают что-то из арабских двустиший,
но это «что-то» не отвечает их смыслу, а только тому, что подска-
зывает им фантазия. Ведь они не ставят своей целью толкование
стихов. Кто-то прочёл полустишие:
Только ваш призрак посетил .‫َما ز َارين فيِ ال�نَّْوِم إِلاَّ ِخيَالُ ُک ْم‬
(ма зарани) меня в моём сне.
[После этого] суфий впал в экстатическое состояние.
— Отчего ты впал в это состояние? Ведь ты даже не знаешь,
о чём он говорит, — спросили у него.
— Почему это я не знаю? — ответил тот. — Он говорит: «Мы
жалки» (ма зарим). И правильно говорит. Мы все жалки, не-
счастны и находимся в опасности.
Стало быть, их слушание порой бывает и таким. Сердце лю-
бого из них одержимо своей заботой. Что бы он ни слышал,
он будет слышать своё. Что бы он ни видел, он будет видеть своё.
Кто не испытал пламя безграничной любви — истинной или лож-
ной, тому это очевидным не станет.
Ч е т в ё р т а я п р и ч и н а. Когда слушатель молод и одержим
плотской страстью, а любви к Богу и того, что она собой пред-
ставляет, он просто ещё не познал. Тогда зачастую бывает так,
что, когда он заслышит о кудрях, родинках и хорошеньком ли-
чике, Сатана наступает ему на горло, тормоша в нём страсть и
устраивая в его сердце [сцены] любви с красотками. Когда же он
слушает о состояниях влюблённых, тому и это нравится, он грезит,
не отступая от своего устремления, чтобы и слушатель проявился
в безграничной любви.
Многие женщины и мужчины, нося суфийские одежды, преда
лись подобным занятиям, оправдываясь затем бессмысленными
выражениями и говоря: «У такого-то проявились исступление

и пылкая страсть, ему повстречалась одна зазноба». Также они
говорят: «Любовь — настоящие силки» и «Такого-то затянули
в силки». Ещё говорят: «Великое благо сберечь её сердце и по-
стараться, чтобы она увидела своего возлюбленного».
Какого-то сводника (каввадак) называют утончённым
и добронравным. Распутство и педерастию именуют исступ-
лением и пылкой страстью. А в своё оправдание они порой го-
ворят: «У такого-то старца были виды на такого-то ребёнка, что
всегда случалось в жизни великих людей [религии]. Это не педе
растия, а игра с возлюбленным (шахидбази). Говорить же с воз-
любленным (шахид) — это игра духа». Распространяя подоб-
ного рода чепуху, они скрывают за таким вздором свой позор.
Кто не убеждён в том, что это харам и распутство, тот — все-
дозволенец (ибахати), стоящий вне закона (букв.: ‘его кровь
дозволена’).
То, что рассказывают о старцах, о том, как они заглядыва-
лись на детей, либо ложь, которую они говорят в своё оправда-
ние, либо если те и смотрели, то без страсти, но подобно тому,
как смотрят на верховое животное, или на красное яблоко, или
на красивое цветение. Или бывает, что со старцем, возмож-
но, тоже случилось какое-то прегрешение, так как он не без-
грешен. Несмотря на то что у старца случается прегрешение или
он впадает в какой-то грех, дозволительным тот грех не стано-
вится. Вот почему про Дауда, мир ему, передавали рассказы и
истории, чтобы ты не подумал, будто каждый защищён от таких
небольших грехов, хотя они бывают и большими. А ещё переда-
вали рассказ о его причитаниях, плаче и раскаянии именно для
того, чтобы ты не брал его в качестве оправдания и не считал
себя прощённым.
Есть ещё и другая причина, что, однако, случается редко, когда
кому-то в состояниях, которые бывают у суфиев, показывают
нечто. Порой им открываются сущности ангелов и духи пророков,
мир им, неким образным намёком. Тогда это открытие, бывает,
принимает образ бесконечно прекрасного человека. Ведь образный

намёк, по необходимости, соответствует истинному смыслу. А раз
такой смысл предельно совершенен среди смыслов духов, то его
образный намёк из мира образов предельно красив. Среди арабов
не было никого прекраснее Дихйи ал-Калби, и Посланник видел
Джабра’ила, мир обоим, в его образе 1.
Тогда оттуда порой открывается нечто в образе прекрасного
юноши (амрад), от чего суфий получает громадное удовольствие.
Когда он приходит в себя из своего экстатического состояния,
смысл вновь скрывается за завесой. Он, вожделея, пускается на
поиски смысла, чьим образным намёком был тот образ. Случает-
ся, он не находит этот смысл повторно. Тогда, если его внешний
взор падает на прекрасное лицо, соотносящееся с тем образом,
прежнее состояние для него обновляется, а он вновь обретает
утраченный было смысл, отчего у него возникает свой ваджд
и экстатическое состояние (хал).
Следовательно, кого тянет повторно обрести своё экстати-
ческое состояние, тому допустимо смотреть на красивое лицо.
А у кого нет понятия об этих таинствах, тот, наблюдая тягу
другого человека, считает, что он смотрит ради того же качества,
которое притягивает и его самого, просто не имеет понятия
об ином.
В общем, занятие суфиев — дело великое, чреватое опасностью
и крайне скрытое. Ни в чём другом не допускается столько оши-
бок, как в нём. Здесь указано настолько, чтобы стало ясно: их при-
тесняют, считая людьми того же сорта, что появились в наши дни.
На самом деле притеснённый тот, кто так считает. Ведь он, скорее,
притесняет самого себя, поступая в отношении них по своему
усмотрению или сравнивая их с другими.
1
Д и х й а / Д а х и й а а л - К а л б и (ум. 45/665) — один из спо
движников Пророка, известный своей прекрасной внешностью; был
направлен Пророком к императору Византии Ираклию I (575–641)
в качестве посла в 6-7/627 г.
П я т а я п р и ч и н а. Когда обыватели (‘авамм) устраивают

сама‘ по обыкновению ради общения и развлечения. Это дозво-
лительно при условии, что они не будут усердствовать и сама‘
не войдёт у них в привычку. Ведь если некоторые незначительные
грехи при их учащении достигают степени тяжких, то и кое-что,
дозволительное при условии эпизодичности и немногочисленности,
с учащением превращается в харам.
Так, Посланник, мир ему, не воспрепятствовал темноко-
жим единожды развлечься в мечети. Но если бы из неё сде-
лали игровой дом, тогда он воспрепятствовал бы этому. Он не
удержал ‘Айишу, да будет доволен ею Аллах, от наблюдения
за ними. Но если бы кто-то постоянно крутился с ними, что
вошло бы у него в привычку, тогда это стало бы недопустимым.
Время от времени шутить дозволительно, однако если у кого-то
это войдёт в обыкновение и будет насмехательством, тогда не
дозволительно.
О последствиях сама‘ и её этикете
Знай, в слушании существуют три стоянки: сначала — пони-
мание, затем — отыскание, после чего — движение. О каждой
из них есть что сказать.
П е р в а я с т о я н к а  — понимание (фахм). Однако если
некто предаётся сама‘ естественно и беспечно или помышляет
о чём-то тварном, то он низменнее того, чтобы стоило вести речь
о его понимании и состоянии.
А вот у кого преобладают мысли о религии и любви к Все-
вышнему Господу, для того эта стоянка подразделяется на две
степени.
Первая степень — степень мурида. У него в его исканиях
и на его пути обучения бывают различные состояния, начиная
от сдавленности и упоения, лёгкости и тягости, эффектов при-
нятия и отвержения, которые, бывает, всецело овладевают его
сердцем. Слушая что-то, где говорится о попрекании, принятии

и отвержении, присоединении и покидании, близости и удалён-
ности, удовлетворённости и недовольстве, надежде и безнадёж-
ности, встрече и разлуке, страхе перед Аллахом и защищённости,
верности обещанию и вероломстве, радости встречи и печали
разлуки и о том, что на них похоже, он соотносит их со своими
состояниями, и то, что находится у него внутри, начинает воз
гораться, вызывая к жизни различные состояния и ввергая его
в различные помыслы. Если же фундамент его знаний и веро-
убеждений не будет прочен, то его помыслы во время сама‘
порой могут превратиться в неверие, потому что в отношении
Пречистого и Всевышнего Истинного он услышит то, чего быть
не может. Так, услышав, например, это двустишие, прочитанное
поэтом:
Сначала была у тебя склон ‫ آن ميل‬،‫ز اول به َمنَت ميل بُد‬
ность ко мне, та склонность где?
А сегодня удручённость от- ‫کجاست؟‬
чего? — ‫و امروز ملول گشنت از هبر چراست؟‬
любой мурид, у которого начало [духовного развития] было,
возможно, быстрым и спорым, а затем ослабло, посчитает, что
Истинный, поначалу относившийся к нему благосклонно и благо-
воливший ему, сейчас отвернулся. Такое изменение он будет
относить на счёт Всевышнего Истинного, а это уже неверие. Ему
же, напротив, надо знать, что Истинному несвойственно изме-
нение, что Он — Изменяющий, но — не изменяющийся. Ему
надо знать, что его собственные качества изменились так, что
смысл, бывший ранее для него явным, теперь оказался за заве-
сой, тогда как с Его стороны просто никогда не бывает препят-
ствий, завес и усталости. Врата [у Него] всегда открыты. Напри-
мер, солнце дарит свой свет [каждому], исключая того, кто вошёл
в тень от стены и оказался под завесой. Но тогда изменения
произошли в нём самом, а не в солнце. Следовательно, надо
сказать:
Солнце взошло, красавица, ‫خورشيد بر آمد ای نگارين دير است‬

поздно.
Если не осветит меня, .‫ آن از ادبري است‬،‫گر بر سر من نتابد‬
то это беда.
Он должен соотносить завесу со своим несчастьем и с совер-
шёнными им ошибками, а не с Всевышним Истинным. Цель
этого примера состоит в том, что понимание любых качеств не
совершенства и изменчивости должно быть по отношению к себе
и своему нафсу, а понимание любого великолепия и красоты бы-
тия — по отношению к Всевышнему Истинному. Не обладая
такой основой в знании, можно очень быстро и незаметно впасть
в неверие. Вот почему велика угроза в слушании, накладываю-
щемся на любовь к Всевышнему Истинному.
Вторая степень наступает после того, как он прошёл степень
мурида и оставил позади состояния и стоянки, подобравшись
к пределу состояния, которое называют избытием (фана’) и не-
бытием (нисти), связывая это со всем, что сопутствует Истин-
ному [или: со всем, что кроме Истинного], и которое называют
единобожием (таухид) и единением (йаганаги), связывая это
с самим Истинным.
Слушание такого человека заключается не в понимании
смысла, но в том, что в нём, застигнутом слушанием, обнов-
ляется состояние небытия и единения. Он полностью исчезает
для себя и не осознаёт этот мир. Порой он не имеет понятия,
если, например, оказывается в огне, подобно тому как шайх
Абу-л-Хусайн Нури, милость Аллаха ему, во время сама‘
рванулся в сторону, где был скошен и сжат тростник, обрезая
себе ноги и не имея об этом понятия. Слушание такого человека
будет более полным.
Что касается слушания муридов, замешанного на человеческих
качествах, то это бывает, когда их полностью лишают себя [= они
теряют самоконтроль]. Так было с женщинами, которые, увидев
Йусуфа (Иосифа), мир ему, напрочь забыли себя, начав резать
себе руки.
Ты не должен отрицать такого рода небытие и говорить: «Я же

его вижу, каким же образом он перешёл в небытие?» Ведь он —
не тот, кого ты видишь неким лицом, и, когда он умер, также
видишь, как он перестал быть. Его истина — та тонкая сущность,
которая является местом мистического познания. Когда познание
всего для него пропадает, то по отношению к нему всё перестает
быть. А когда он перестаёт осознавать и себя, то перестаёт быть
по отношению к себе. Остаётся только поминание Всевышнего
Истинного: всё тленное (фани) исчезает, а остаётся незыблемое
(баки).
Стало быть, значение единения в том, что он, не видя ничего
кроме Всевышнего Истинного, говорит: «Всё — это Он, меня
нет». Или же говорит: «Я — это Он». Отсюда некоторые впали
в заблуждение, объяснив это как вселение (хулул) 1, а некото-
рые — как соединение (иттихад) 2. Так, некто, никогда не ви-
девший зеркала, взглянув на него и увидев там своё лицо, может
посчитать, что оно низошло в зеркало. Или посчитать, что его
лицо — это собственное лицо зеркала, а собственное качество
зеркала — быть красным и белым. Если он посчитает, что его
лицо низошло в зеркало, то это — хулул. Если же он посчитает,
что само зеркало стало его лицом, то это — иттихад. И то
и другое ошибочно. Ведь зеркало никогда не превратится в лицо,
а лицо не превратится в зеркало. Так только кажется. И так
считают те, кто до конца не познал происходящее. Раскрыть это
в такого рода книге может быть трудно из-за обширности дан-
ного знания.
В т о р а я с т о я н к а . Покончив с пониманием, он испыты-
вает экстатическое состояние, именуемое ваджд. Ваджд — это
находить. Значит, он нашёл такое состояние, которого прежде не
было. Относительно истины данного состояния и того, что оно
1
Х у л у л  (‘проникновение’) — «вселение» чего-то во что-то.
2
И т т и х а д (‘соединение’) — «слияние» чего-то с чем-то; соедине-
ние Божественной и человеческой природы.
собой представляет, говорят много. Правильно то, что оно не одно

родно, а даже очень многообразно. Но по происхождению оно
бывает двояким. Одно — происходит от экстатических состояний,
а другое — от откровений.
Что касается экстатических состояний, то бывает так, что
какое-то из качеств в нём, беря верх, делает его [= слушателя]
подобным опьяневшему. Таким качеством бывает то вожделение,
то страх перед Ним, то огонь безграничной любви (‘ишк), то ис-
кание, то своя печаль, то своя скорбь по упущенному (хасрат).
Видов их уйма. Но лишь только пламя от них охватывает сердце,
дым от него доходит до мозга, побеждая его чувства так, что он
не видит и не слышит, подобно спящему, а если видит и слышит,
то отрешённо и безучастно, подобно опьяневшему.
Другой вид — откровения, когда начинает проявляться нечто
из того, что бывает у суфиев. Некоторым — в одеянии образно-
го намёка, некоторым — явно. Эффект сама‘ при этом выглядит
так: сердце полируют, чтобы оно стало подобно зеркалу, которое
очищают от осевшей на него пыли, чтобы оно отполировалось
и в нём отразилась форма. Весь её смысл можно истолковать
научно-религиозно, путём сравнения и образным намёком. А ис-
тина будет известна только тому, кто до неё добрался. Тогда
каждому будет известен только свой опыт. Если же он разбира-
ется с чьим-то другим опытом, то — сравнивая его со своим.
Ну а всё, что сравнивается, принадлежит языку науки, а не язы-
ку вкушения (заук).
Однако в данной мере было сказано для того, чтобы те, у кого
не будет состояния вкушения, раз бы поверили и не отрицали.
Ведь их отрицание им повредит. Непроходимая бестолочь тот,
кто считает, что то, чего нет в его сокровищнице, не найти и в со-
кровищнице владыки. Ещё невежественнее тот, кто по своей
ограниченности считает себя неким падишахом, говоря: «Я уже
всего добился, у меня оказалось всё. А чего у меня нет, того во-
обще не существует». Все отрицания восходят к этим двум типам
невежества.
Знай, что ваджд порой бывает нарочитым. Тогда он уподоб-

ляется лицемерию, если только нарочито в сердце не привносятся
причины ваджда так, что, случается, истина ваджда проявляет
себя. По преданию: «Слушая Коран, плачьте. Если заплакать
не получается, вызовите плач усилием». Это значит: нарочито
привнесите в сердце причины скорби. У такой нарочитости есть
свой эффект, порой приводящий к истине.
Вопрос. Если некто скажет: «Раз их сама‘ — это Истина
и ради Истины, то им надо, призывая, усаживать чтецов Корана,
чтобы те читали его, а не усаживать сказителей, чтобы те распевали
песни? Ведь Коран — это Слово Божие, и слушать его предпо-
чтительнее».
Ответ. Прослушивание айатов из Корана устраивают часто,
и ваджд от них проявляется часто. Многие от прослушивания
Корана приходят в бессознательное состояние. А многие при его
прослушивании отдали Богу душу. Об этом долго рассказывать,
и мы уже подробно говорили в Ихйа’. Что же касается причин,
по которым вместо чтецов Корана зовут сказителей, а вместо
чтения Корана поют песни, то их пять.
П е р в а я п р и ч и н а . Не все айаты Корана связаны с со-
стояниями влюблённых. В нём есть повествования о неверных,
суждения относительно поведения мирян и многое другое. Ведь
Коран — это лекарство для людей всех сословий. Когда же чтец
станет читать такой, например, айат: «Матери от наследства
достаётся одна шестая, а сестре — половина наследства» или
«Если у какой-либо женщины умер муж, она должна соблюсти
срок в четыре месяца и десять дней», и таких примеров много,
то они не приведут к возгоранию огня безграничной любви раз-
ве только у тех, кто до крайности влюблён и кто услышит своё
во всём, даже далёком от предмета устремлений. Но это бывает
так редко.
В т о р а я п р и ч и н а . Коран знают наизусть и часто цити-
руют. А всё, что часто на слуху, в большинстве состояний не осо-
знаётся сердцем. Даже от двустишия, которое кто-то услышит
впервые и на котором с ним произойдёт хал, во второй раз хал

не получится. Песню же каждый раз можно спеть по-новому,
а Коран по-новому произнести нельзя. Во времена Послан-
ника, мир ему, когда пришли арабы и когда Коран слушали впер-
вые, [люди] плакали и с ними случались экстатические состояния.
Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, говорил:
— Мы были как и вы. Затем .‫ت قُلو�بُنَا‬
наши сердца очерствели. ْ ‫ُکنَّا َک َما ُکنتُ ْم مُثَّ قَ َس‬
[Что по-персидски означает:] «Мы были как и вы. Сейчас
наши сердца очерствели», т. е. они успокоились с Кораном и при-
выкли к нему. Стало быть, эффект больше от всего, что происхо-
дит впервые. Вот почему ‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен
им Аллах, повелел паломникам быстрее возвращаться из хаджжа
в свои города, сказав: «Я боюсь, что они привыкнут к Ка‘бе и из их
сердец уйдёт почтение к ней».
Тр е т ь я п р и ч и н а . Большинство сердец не придут в дви-
жение, пока их не приведёшь в движение напевами и каким-
либо приятным ритмом. Вот почему [эффект] сама‘ приходится
меньше на слова, чем на приятный голос, когда он мелодичен
и напевен. Тогда любая песня и музыка будет производить свой
собственный эффект. Чтение Корана нельзя интонировать
и превращать его в пение, а также поступать в нём по своему
усмотрению. Когда оно не напевно, то остаются лишь слова, если
только огонь [любви] не будет настолько сильным, что возгорит-
ся и от них.
Ч е т в ё р т а я п р и ч и н а . К напевам для усиления эффек-
та надо добавить ещё прочие мелодии типа [игры] на дудке, буб-
не, флейте, тамбурине и т. п., что выглядит шутливым, а Коран —
дело серьёзное. Его надо охранять от упоминания наряду с чем-то,
что в глазах обывателей (‘авамм) будет выглядеть шутливым.
Посланник, мир ему, вошёл в дом Рубайй‘и бт. Му‘аввиз, когда
наложницы распевали под бубен песни. Увидев его, они стали
восхвалять его в стихах. Он сказал: «Замолчите и пойте, что пели».
Ведь восхвалять его — дело серьёзное, требует почтения больше,

чем произносить под бубен, что недостойно и выглядит шутливо.
П я т а я п р и ч и н а . У каждого бывает ситуация, когда он
жаждет послушать стихи, подходящие его состоянию. Если они
не подойдут, то это вызовет у него презрение. Он может сказать:
«Не читай их, а прочитай другие». Поэтому не следует выставлять
Коран в таком качестве, чтобы к нему возникало презрение.
А кому-то, бывает, не подходят все айаты. Итак, если ему не
подходит двустишие, то он [понимает] его в соответствии со своим
состоянием. Ведь не обязательно понимать в стихах то, что хотел
сказать поэт. Однако Коран не пристало низводить до своих
помыслов, искажая при этом его смысл.
Стало быть, выбор шайхами сказителей был вызван тем, о чём
шла речь. Он сводится, по сути, к двум причинам: одна — слабость
слушателей; другая — выражение почтения к Корану, чтобы он
не сочетался со своим усмотрением и помыслами.
Тр е т ь я с т о я н к а  — движение, танец и разрывание
одежды во время слушания. Не взыщется за всё то, что одолело
[слушателя] и происходит помимо его воли. А всё, что он сделает
по своей воле с целью лживо показать людям своё экстатическое
состояние, которого нет, — это харам, так как оно сродни лице-
мерию.
Абу-л-Касим Насрабади, милость Аллаха ему, говорит:
— Я говорю, что таким людям лучше предаваться сама‘, чем
жить скрытно.
Абу ‘Амр б. Нуджайд, милость Аллаха ему, сказал:
— Если тридцать лет жить скрытно, то это лучше, чем лживо
показывать в сама‘ свои состояния 1.
1
А б у - л - К а с и м а н - Н а с р а б а д и (ум. 367/977-8)  —
известный суфий багдадской школы, ученик Абу Бакра аш-Шибли
(ум. 334/945) и учитель Абу ‘Абд ар-Рахмана ас-Сулами (ум. 412/1021).
А б у ‘А м р И с м а ‘и л б . Н у д ж а й д (ум. 366/976-7) — извест-
ный шафиитский учёный Хурасана, ученик главы общины Маламатийа
Знай, совершеннее всех тот, кто, слыша сама‘, остаётся непо-

движным, внешне не проявляя себя. Он настолько силён, что
может сдерживать себя. Ведь все движения, вопли и плач проис-
ходят от слабости. Но такая сила встречается редко.
Смысл слов Абу Бакра, да будет доволен им Аллах,
«Мы были как и вы. Затем наши .‫کنَّا کما کنتم مُثَّ قست قلو�بنا‬
сердца очерствели» َُ ُ ْ َ َ ْ ُ ُ َ َ ُ
был, возможно, таким:
Наши сердца окрепли, — .‫ت قُلو�بُنَا‬
ْ َ‫قَوي‬
т. е. они, очерствев, окрепли, так как мы в силах себя сдерживать.
Кто может себя сдерживать, тому нельзя проявлять себя, а надо
сдерживаться, пока не станет невмоготу.
У Джунайда [ал-Багдади] в духовном общении состоял один
юноша, да будет милостив к ним Аллах. Этот юноша, слушая
сама‘, издавал вопли.
— Если ты ещё раз так сделаешь, то не будешь со мной об-
щаться, — сказал ему Джунайд.
После этого тот каждый раз терпел с огромным усилием, пока
однажды не досдерживал себя до того, что у него не осталось сил.
В конце концов он издал вопль и, надорвавшись (букв.: ‘его жи-
вот лопнул’), преставился. Об этом уведомили Сари Сакати,
милость Аллаха ему, на что он сказал: «Да разразит Аллах Джу-
найда! Он не знал, что при подавлении такого возгласа закипает
печень».
Впрочем, порой допустимо, не выказывая своего состояния,
танцевать, чтобы нарочито ввести себя в плач. Ведь танцы дозво-
лительны, раз темнокожие танцевали в мечети, а ‘Айиша, да будет
доволен ею Аллах, пошла наблюдать за ними вместе с Посланни-
ком, мир ему.
в Нишапуре Абу ‘Усмана ал-Хири (ум. 298/910); посвятил в суфии Абу
‘Абд ар-Рахмана ас-Сулами.
Посланник, мир ему, сказал ‘Али [б. Аби Талибу], да будет

доволен им Аллах:
— Ты от меня, а я от тебя!
И тот от радости пустился в пляс, притопнув несколько раз
ногами о землю по обыкновению арабов, когда они ликуют и ра-
дуются. Джа‘фару [б. Аби Талибу]1, да будет доволен им Аллах,
он сказал:
— Ты похож на меня по сложению и по характеру!
И он тоже от радости пустился в пляс. Зайду б. Харисе 2,
да будет доволен им Аллах, он сказал:
— Ты — наш брат и вольноотпущенный!
Тот от радости пустился в пляс. Следовательно, если кто-то
скажет, что это [= танец] — харам, то он совершит ошиб-
ку. Ведь, в крайнем случае, подобное будет игрой, но и игра —
это не харам. И само по себе похвально, когда кто-то танцует,
чтобы усилить возникающее в его сердце экстатическое со-
стояние.
Однако ему не стоит произвольно рвать на себе одежду, что
будет порчей имущества. А вот если он будет одолён [вадждом],
то это допускается, даже если он разорвёт одежду произвольно.
Ведь воля в этом порой бывает принуждённой. Так получается,
что, даже захотев, он не может поступить иначе. Стон больного
бывает произвольным, но ведь даже захотев, он не может не
стонать. Человек не всегда может удержаться от всего того, что ис
ходит от него намеренно и умышленно. Когда он будет настолько
одолён, тогда с него не взыщется.
Что касается суфиев, произвольно разрывающих одежду и де-
лящих её на лоскутья, то некоторые, кто им возражал, [говоря],
что это не стоит делать, впали в заблуждение. Ведь холстину тоже
1
Д ж а ‘ф а р б . А б и Та л и б (уб. 8/629) — брат ‘Али б. Аби
Талиба и племянник Пророка; участник второй хиджры в Эфиопию.
2
З а й д б . а л - Х а р и с а (уб. 8/629) — раб, подаренный Хади-
джей на свадьбе Пророку, который дал ему вольную и усыновил; был
одним из первых, принявших ислам.
разрывают на куски, чтобы сшить рубаху. Но допустимо,

не портя, разрывать её на куски ради определённой цели. Также
допустимо разрывать на прямоугольные лоскутья с тем лишь
умыслом, чтобы каждому досталась доля для пошива молитвен-
ных ковриков и лоскутного рубища. Дозволительно, если кто-
нибудь разорвёт отрез холстины на сто лоскутков и раздаст их
ста дарвишам, если каждый из этих лоскутков таков, что пойдёт
в дело.
Э ти ке т са м а ‘
Знай, в слушании необходимо соблюдать три вещи: время,
место и собратьев. Ведь сама‘ бесполезна всегда, когда сердце
чем-то занято, будь то во время намаза, или во время приёма
пищи, или в то время, когда сердце по какой-то причине рас-
сеянно.
Что касается места, то если оно проходное, или тёмное и не
ухоженное, или оно дом какого-нибудь притеснителя, то там будет
постоянное беспокойство.
Что касается собратьев, то каждый из присутствующих дол-
жен быть искушён в слушании. А когда присутствует какой-
нибудь высокомерный мирянин или отвергающий сама‘ чтец Ко-
рана, или нарочащийся, каждый раз деланно изображающий
экстатическое состояние и танцующий, или будут находиться люди
беспечные, предающиеся в слушании никчёмным помыслам, заня
тые пустыми разговорами, глазеющие повсюду и ведущие себя
неуважительно, или ради зрелища будет присутствовать группа
женщин, находящихся среди молодых людей, так что помыслы
и тех и других не будут свободны друг от друга, то такое слушание
проводить не годится.
Именно это имел в виду Джунайд [ал-Багдади], милость
Аллаха ему, сказав:
— Время, место и собратья — это условия в сама‘.
Харам сидеть там, куда приходят поглазеть девушки и где
будут находиться юноши из тех беспечных людей, которыми
овладевает страсть. Ведь во время проведения сама‘ пламя стра-

сти разгорается с двух сторон и проявляется во взгляде у каж-
дого. Порой она цепляет и сердце, что становится зерном вся-
кого распутства и порочности. Никогда нельзя проводить такое
слушание.
Далее — кто, будучи профессиональными слушателями, уса-
живаются ради слушания, для тех первоочередной этикет состоит
в том, что все должны опустить голову, не смотреть друг на друга
и каждый должен полностью отдаваться слушанию. Причём нельзя
разговаривать, пить, оглядываться по сторонам, двигать головой
и руками и производить какие-либо нарочитые движения. Но нуж-
но сидеть так, как сидят по этикету во время слов вероисповеда-
ния намаза, устремившись всем сердцем к Богу и ожидая, какие
открытия посредством сама‘ проявятся из скрытого [мира]. Следу
ет себя сдерживать, чтобы не вставать и не двигаться произволь-
но. Если же из-за охвата вадждом кто-то встанет, то не удержи-
вать его. Если у кого-то упадёт тюрбан, то всем снять тюрбаны.
И хотя всё это — нововведения (бид‘ат), о которых не переда-
вали сподвижники и последователи [Посланника], тем не менее
не всё, что является нововведением, недостойно. Многие ново-
введения бывают во благо.
Шафи‘и, милость Аллаха ему, говорит:
— Проводить отдохновение (таравих) сообща установил
‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах. Это — благое
нововведение.
Следовательно, порицаемые нововведения лишь те, которые
противоречат сунне. Однако проявлять хороший нрав и нести
радость в сердца людей по Закону Божьему похвально. Свои
обычаи есть у каждого народа. Перечить им, поступая наперекор
их нравам, — это злонравие.
— Уживайтесь с людьми по их нравам, — .‫َخالقِ ِه ْم‬
ْ ‫َّاس أِب‬
ِ
َ ‫َخال ُقوا الن‬
[то есть] со всяким живите по его обычаю и нраву. Раз люди при
согласии радуются, а из-за несогласия дичатся, то согласие с ними —
это от сунны.
Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не вставали ради
Посланника, мир ему, так как он это презирал. Однако раз где-то
вставание — обычай, а невставание вызывает отчуждение, то пред-
почтительнее встать, чтобы порадовать. Ведь у арабов свои обы-
чаи, а у неарабов — свои.
Основа девятая
О повелении к добру
и запрещении
отвергаемого
то полюс из полюсов религии. Ведь ради него были посланы

Э все пророки, мир им. Когда он ветшает и исчезает среди людей,
то все кредо Закона Божьего становятся никчёмными. Мы разъ-
ясним науку о нём в трёх главах.
Глава первая. Об обязательности этого
Глава вторая. Об условиях пресечения
Глава третья. Об отвергаемом, которое зачастую вошло в обык-
новение
Об обязательности этого
Знай, обязательно повелевать к добру и запрещать отвергаемое.
Кто в нужное время, без каких-либо извинений, откажется это
делать, тот — грешник. Всевышний Господь говорит: «И пусть
будет среди вас община, призывающая к благу, повелевающая
к добру и запрещающая отвергаемое» [3: 104]. [То есть] Он,
повелевая, говорит: «Из вас должна быть одна группа, чьё дело
призывать людей к благу, повелевать к добру и удерживать
от отвергаемого». Это указывает на обязательное предписание
(фариза). Но обязательное предписание коллективное (фарз-и
кифайат). Достаточно, когда одна группа возьмётся за него. А вот

если она не возьмётся, то согрешат все.
Ещё Он говорит: «…Тем, кто — если Мы даём им возмож-
ность на земле — совершают молитву, отдают закат, пове-
левают к добру и запрещают отвергаемое» [22: 41]. Поставив
в один ряд повеление к добру вместе с намазом и закатом, Он упо-
мянул в таком качестве людей религии.
— Повелевайте к добру, иначе Всевышний Господь назначит
наихудших из вас властвовать над вами. Тогда даже если наилуч-
шие из вас взмолятся, Он не услышит.
Сиддик [= Абу Бакр ас-Сиддик], да будет доволен им Аллах,
передаёт, что Посланник, мир ему, сказал:
— Нет ни одного народа, который, согрешая и не отвергая,
не был бы близок к тому, что Всевышний Господь ниспошлёт ему
такие мучения, которые достанутся всем.
— Все благодеяния подле похода за веру что капля посреди
океана. А поход за веру подле повеления к добру что капля по-
среди океана.
— Человеку достанется за всё, что он скажет, кроме повеле-
ния к добру, запрещения отвергаемого и поминания Всевышнего
Истинного.
— Всевышний не будет мучить безгрешных избранных (ха-
васс) из-за обывателей (‘авамм), разве только когда они про-
молчат, видя у тех отвергаемое и будучи в состоянии ему воспре-
пятствовать.
— Не стойте там, где несправедливо кого-то убивают или бьют.
Ведь на того, кто, видя, не защищает, сыплются проклятия.
О с н о в а д е в я т а я. О повелении к добру и запрещении отвергаемого 273
— Никому не следует задерживаться там, где происходит

непотребное, а он не может пресечь его без того, чтобы не ускорить
свой конец и уменьшить своё пропитание.
Это указывает на то, что без необходимости не следует входить
в дома притеснителей и места, где имеется отвергаемое, которое
невозможно пресечь. Вот почему многие праведные предшествен-
ники начинали жить отстранённо, ведь им не встречались базары
и дороги, которые были бы лишены отвергаемого.
— Кто, присутствуя при совершении греха, относится к нему
неприязненно, тот как будто отсутствует при этом. А если он,
отсутствуя при его совершении, остаётся им доволен, то он как
будто присутствует при этом.
— Не было ни одного посланника, которого не сопровождали
бы собеседники, т. е. сподвижники, действовавшие вслед за ним
по Книге Господа и традиции посланника до тех пор, покуда не
появлялись вслед за ними люди, всходившие на кафедры, гово-
рившие приятные речи, но поступавшие омерзительно. Долг и
обязательное предписание для каждого верующего вести с ними
джихад руками, если он не сможет, то — языком, а если не сможет,
то — сердцем. Далее ислама уже не будет.
— Всевышний Господь послал одному ангелу внушение: «Опро-
кинь такой-то город!» Тот сказал: «О Господи, вместе с таким-то,
ни на мгновение ока (турфат ал-‘айн) не совершившим греха?
Он там, как мне поступить?» Он сказал: «Действуй! Ведь он
никогда, ни разу не поморщился от чужих грехов».
‘Айиша, да будет доволен ею Аллах, передаёт, что Посланник,
— Всевышний Господь ниспослал мучения на всех жителей
одного города, в котором находилось восемнадцать тысяч мужчин.
Их деяния были сродни деяниям пророков.
— Почему, о Посланник Аллаха? — спросили у него.

— Потому что ради Всевышнего Господа они не гневались
на оставшихся и не пресекали их, — сказал он.
Абу ‘Убайда [б. ал-]Джаррах, да будет доволен им Аллах,
говорит: «Я обратился к Посланнику, мир ему:
— Кто из мучеников за веру достойнее?
— Кто будет пресекать деспотичного султана, пока тот его не
убьёт, — сказал он. — А если не убьёт, то по нему уже никогда
не заскрипит Перо, даже если ему доведётся долго прожить».
По преданию: «Всевышний Истинный послал внушение
(вахий) Йуша‘ б. Нуну 1, мир ему:
— Я сгублю сто тысяч мужчин из твоего народа. Сорок тысяч
добропорядочных и шестьдесят тысяч дурных.
— О Господи, почему Ты сгубишь добропорядочных? — ска-
зал тот.
— Потому что они не враждовали с оставшимися, не чурались
есть, вставать и водиться с ними, — сказал Он».
Об условиях пресечения (хисбат)
Знай, пресекать обязательно для всех мусульман. Стало быть,
обязательно знать условия пресечения. Ведь невозможно выпол-
нить ни одного обязательного предписания, условия которого
неизвестны. У пресечения есть четыре столпа: один — блюститель
(мухтасиб), другой — что пресекать, следующий — кого пре
секать, следующий — как блюсти.
С т о л п п е р в ы й  — мухтасиб. Условие для него — лишь
быть полноправным мусульманином. Ведь пресечение — это вы-
полнение религиозного долга. Кто принадлежит к людям религи-
озным, тот и пресекает.
1
Й у ш а‘ б. Н у н  — в иудео-христианской традиции Иисус Навин —
сподвижник Мусы (Моисея) и его преемник; упоминается в толкованиях
к Корану.
Разногласия существуют по тому, являются ли условиями

справедливость [мухтасиба] и дозволение султана или нет? По на-
шему мнению, правильно то, что они условиями не являются.
Что касается справедливости и благочестивости, то как они
могут быть условием? Если пресекать должен тот, кто не совершит
ни одного греха, то с пресечением будет покончено раз и навсегда.
Ведь никто не безгрешен.
Са‘ид б. Джубайр 1, милость Аллаха ему, говорит:
— Если мы должны пресекать, ни разу не согрешая, то никогда
ничего не пресечём.
— Некто говорит: «Не призывайте людей, пока прежде сами
полностью не очиститесь».
— Сатана ничего так не жаждет, как обустроить эти слова
в наших сердцах, чтобы затворить врата пресечения, — сказал он.
Беспристрастность в этом вопросе в том, что пресечение бы-
вает двух видов. Во-первых, оно бывает в виде совета и настав-
ления. Кто, делая что-то плохое, говорит кому-либо: «Не делай
так» — и ещё советует, от того не будет никакой пользы кроме
насмешек над ним, потому что его наставление не будет иметь
никакого эффекта. Такое пресечение распутнику не только не
пристало, но порой он сам оказывается грешником, если знает,
что его не услышат и посмеются над ним. Ведь успех наставления
и почтение к Закону Божьему станут никчёмными в глазах людей.
Из-за этого наставления учёных, чьё распутство очевидно, вред-
ны людям, а те поэтому оказываются грешниками. Вот почему
— В ночь, когда меня вознесли, я увидел людей, чьи гу-
бы резали огненными ножницами для ногтей. Я сказал: «Кто
вы такие?» Они ответили: «Мы из тех, кто повелевали к добру,
1
С а ‘и д б. Д ж у б а й р (уб. 95/714) — эфиоп по происхождению;
последователь, комментатор Корана из ал-Куфы, знаток шахмат, пере
датчик хадисов, ученик Ибн ‘Аббаса и Ибн ‘Умара.
сами его не совершая, и запрещали дурное, сами от него не воз-

держиваясь».
‘Исе (Иисусу), мир ему, пришло Божье внушение: «О Сын
Марйам, прежде дай совет себе. Если примешь его, то советуй
другим. Ну а если нет, то постыдись Меня!»
Другой вид пресечения — руками и принуждением подобно
тому, как выливают вино, разбивают арфу и рубаб. Кто нацелен
на что-то порочное, того следует удержать от этого принудитель-
но. Распутнику также разрешены те две вещи, что обязательны
любому: во-первых, не делать самому, а во-вторых, не позволять
делать кому-то ещё. И если он отказывается от первого, то почему
он должен отказаться и от второго?
Если некто скажет: «Омерзительно, когда одетый в шёлковые
одежды человек, пресекая, стягивает их с другого, сам пьёт вино,
выливая вино других», то на это есть ответ. Омерзительность —
это одно, а никчёмность — это другое. Омерзителен его отказ от
более важного, а не потому, что ему не пристало [пресекать]. Так
как считается омерзительным, если некто держит пост, не совершая
намаза, потому что он отказался от более важного, а не потому,
что держать пост недостойно и никчёмно. Ведь намаз важнее.
Точно так же делать важнее, чем велеть. Однако обязательны оба.
И одно не обуславливает другое так, чтобы одно завершалось
другим, как говорят: «Ему обязательно препятствовать пить вино
другим, пока он сам его не выпьет. Когда он сам его выпьет, эта
обязанность с него снимется». Абсурд!
Что касается второго условия, а именно — испрошения
разрешения султана и написания им указа о пресечении. Они
также не являются условиями. Ведь великие люди из праведных
предшественников сами пресекали султанов и халифов, о чём
долго рассказывать. Истина по данному вопросу выявится, когда
ты узнаешь о степенях пресечения. У пресечения есть четыре
степени.
Степень первая — давать советы и устрашать Всевышним
Господом. Это уже обязательно для всех мусульман. Зачем нужен
указ? Самое достойное из религиозных отправлений — советовать

султану, устрашая Всевышним Господом.
Степень вторая — грубые речи. Такие, когда говорят: «О рас-
путник, о притеснитель, о глупец, о невежда, ты не страшишься
Господа, так поступая!» Все эти речи справедливы по отношению
к распутнику. И нет нужды ни в каком указе, чтобы ему прямо
так и сказать.
Степень третья — воспрепятствовать руками. Вылить вино,
разбить рубаб, стянуть с головы платок из шёлка. Всё это обяза-
тельно сродни поклонению. Любое из преданий, которые мы
привели в первой главе, указывает на то, что Закон Божий дал
любому верующему такую власть без всякого разрешения султана.
Степень четвёртая — побить, побоями заставив бояться.
Бывает, когда кто-то противится, то требуется помощь людей
и нужно собрать народ, что порой, при отсутствии разрешения
султана, завершается смутой. Предпочтительнее, чтобы такое
не происходило без разрешения султана.
Изменение степеней пресечения не должно удивлять. Ведь если
ребёнок начнёт пресекать отца, то ему положено не более чем уго-
варивать и советовать. Хасан Басри, милость Аллаха ему, говорит:
— Пусть советует, а когда тот разозлится, пусть замолчит.
Что касается произнесения грубых слов, типа «глупец», «не-
вежда» и им подобных, то с отцом [так говорить] не пристало
и уж тем более его бить. Не пристало его убивать, даже если он
неверный. Не пристало применять к нему хадд, даже если сын
палач. Следовательно, предпочтительнее поступать так [= угова-
ривать и советовать]. Однако если он сможет вылить его вино,
разорвать по швам его шёлковую одежду, возвратить владельцу
то, что взято из харама, сломать серебряный кувшин, испортить
нарисованные им на стене изображения и т. п., то, по-видимому,
это разрешено, даже если отец разгневается. Ведь поступать
так — правильно, а гнев отца — никчёмен. И это не самоуправство
по отношению к самому отцу, как побитие и оскорбление. Возмож
но, кто-то скажет: «Раз отец сильно обидится, ему не следует так
поступать». Ведь говорит же Хасан Басри, милость Аллаха ему:

«Пусть советует, а когда тот разгневается, пусть замолчит и отка-
жется наставлять».
Знай, пресечение рабом господина, пресечение женой мужа
и пресечение подданными султана — это то же самое, что пре
сечение ребёнком отца. Ведь такие права у них надёжно под
тверждены, и они большие.
Что касается пресечения учеником учителя, то с ним легче.
Ведь оно — это уважение исключительно к религии. Когда он
поступит согласно знанию, которому у него выучился, то это
не абсурд. Но когда учёный не поступает согласно своему знанию,
то он поступается уважением к себе и к знанию.
С т о л п в т о р о й  — что пресекать. Знай, допустимо пре-
секать любое отвергаемое действие, которое существует в настоя
щий момент, которое мухтасиб распознает без выведывания и недо-
стойность которого достоверно известна. Всё это определяется
четырьмя условиями.
Условие первое — касается того, что отвергаемо, даже если это
не будет грехом и даже если будет малым грехом. Так, если увидят,
что какой-нибудь безумец или ребёнок занимается интимным
общением с каким-либо домашним животным, то следует этому
воспрепятствовать. И хотя грехом такое назвать нельзя, раз они
не являются полноправными, однако этот поступок сам по себе
отвергается по Закону Божьему, и отвергается явно. Если увидят
безумца пьющим вино или ребёнка портящим чужое имущество,
то им также следует воспрепятствовать. И то, что бывает грехом,
даже малым, надо пресекать, как то: оголять срам в бане, смотреть
вслед женщинам, оставаться с ними наедине, иметь золотые перстни
и шёлковые одежды, пить из серебряного кувшина и тому подоб-
ные малые грехи, все их следует пресекать.
Условие второе — грех существует в настоящий момент. Од-
нако если некто закончил пить вино, то после этого не следует его
обижать, но лишь дать совет, а уж применить [к нему] хадд может
только султан. То же самое касается того, кто намеревается[,
например,] сегодня вечером выпить вина. Не следует его обижать,

ведь может статься, что он и не будет пить. Когда же он скажет:
«Я не буду пить», то не следует предполагать плохое. Однако
допустимо его пресечь, когда он сидит наедине с какой-либо жен-
щиной, прежде чем он склонится к прелюбодеянию. Ведь уедине-
ние [с женщиной] — это душа греха. Кроме того, если он встанет
у дверей женской бани, чтобы поглазеть, когда они начнут выхо-
дить, то надо его пресечь, ведь стоять так — это грех.
Условие третье — грех очевиден без выведывания мухта-
сиба. Ведь выведывать нельзя. Нельзя без разрешения любого,
кто входит в дом и запирает дверь, входить и выискивать, что
он там делает. Нельзя подслушивать у дверей и с крыши, чтобы
пресечь, услышав доносящиеся голоса. А всё, что скрывает
Всевышний Господь, тем более надо держать сокрытым, исклю-
чая выходящие наружу звуки струнных инструментов и крики
пьяных. Тогда следует без разрешения входить внутрь и пресекать.
Если распутник держит что-то под полой, возможно, вино, то не
следует ему говорить: «Покажи-ка, что у тебя там», ведь это —
выведывание. Но раз, возможно, у него нет вина, следует по-
смотреть на это сквозь пальцы. Однако если запах вина слышен,
то допускается его вылить. И если у него есть лютня (барбат),
которая может быть большой, а одежда бывает тесная, так что
её можно распознать по форме, то допускается её сломать. Если
же у него, возможно, имеется нечто иное, то замечать это не
надо.
Мы уже приводили в «Правах общения» рассказ об ‘Умаре
[б. ал-Хаттабе], да будет доволен им Аллах, спустившемся на одну
крышу и увидевшем кое-кого с женщиной и вином.
Известно, что как-то раз он, находясь на кафедре, советовал-
ся со сподвижниками:
— Что вы скажете, если имам своими глазами увидел нечто
отвергаемое, допустимо ли ему применить хадд?
— Допустимо, — ответили одни.
‘Али [б. Аби Талиб], да будет доволен им Аллах, сказал:
— Это такое дело, которое Господь, Всеславный и Всевышний,

увязал с двумя беспристрастными [свидетелями]. Выходит, что
одного человека недостаточно.
И он [= ‘Али] не допускал, чтобы имам в таком деле действо-
вал по своему знанию, посчитав обязательным это скрывать.
Условие четвёртое — когда на самом деле, а не по предполо-
жению и самостоятельному суждению (иджтихад) известно
о чём-то непристойном. Тогда шафииту недопустимо возражать
ханафиту, если тот совершит бракосочетание без опекуна, или
выпьет финиковой браги, или возьмёт себе преимущественное
право соседа и т. п. Однако допустимо возразить шафииту, кото-
рый совершит бракосочетание без опекуна или выпьет финиковой
браги. Ведь никогда и ни у кого не допускается противоречить
основателю своего мазхаба.
Одни говорили: «Допускается пресекать в отношении вина,
прелюбодеяния и свиней, так как их харамность установлена взаим
ным согласием и достоверностью, а не иджтихадом». Это неверно.
Ведь взаимное согласие экспертов есть в том, что грешником яв-
ляется любой, совершающий что-либо вопреки собственному идж-
тихаду или вопреки иджтихаду основателя своего мазхаба. Сле-
довательно, на самом деле именно это харам. И кого иджтихад
приведёт в кибле к определённому направлению, а он совершит
намаз, повернувшись спиной к этому направлению, то он будет
грешником, даже если другой человек предположит, что он точен.
И слова о том, что «Любому допускается принимать мазхаб
того, кого он пожелает», — это чушь. На неё не следует полагать-
ся. У полноправного [мусульманина] даже извинения не будет
иного кроме страсти, когда он, предположив, что, например,
Шафи‘и, милость Аллаха ему, более знающ[, чем он сам], посту-
пит по своему разумению ему вопреки.
Что касается нововведенца, который называет Господа фи-
зическим телом, а Коран — сотворённым, говоря, что нельзя уви
деть Всевышнего Господа и т. п., то его надо пресечь, даже если
шафииты и не пресекают ханафитов и маликитов. Ведь его заблуж
дение — окончательное, а в фикхе заблуждение окончательно

не выявить. Однако пресекать нововведенца надо в таком городе,
где нововведенцы в диковинку и редки и где больше суннитов.
А вот когда есть две группы, то если ты пресечёшь нововведенца,
он также пресечёт тебя, что приведёт к смуте, — так делать нельзя,
разве только по разрешению и силой действующего султана.
С т о л п т р е т и й  — тот, на кого распространяется пресече-
ние. Условие — его полноправность, чтобы его поступок считался
грехом, и отсутствие к нему уважения, которое оказывается по-
мехой. Как уважение к отцу, которое мешает пресечь его с помо-
щью рук и устрашить с помощью языка. Однако детей и безумцев
мы должны удерживать от непристойностей так, как уже было
сказано, но это не называется пресечением.
Более того, если мы видим, как верховое животное поедает
зерно мусульманина, то мы должны этому воспрепятствовать ради
сохранения имущества мусульман, что тем не менее делать необя-
зательно, разве только когда это легко и не нанесёт никакого
ущерба. А вот когда ему [= пресекающему] не будет причинено
никакого ущерба и он никак не пострадает, тогда он уже обязан
так поступить ради права мусульманина. Точно так же если чьё-то
имущество будет кем-то испорчено, а за ним будет его свидетель-
ство и путь не будет долгим, то он обязан отправиться туда ради
[защиты] права мусульманина.
Ну а когда разумный человек уничтожает чьё-то имущество,
тогда это несправедливость и грех. Его надо пресечь, даже если
он [= пресекающий] как-то пострадает. Ведь удерживание от
греха и препятствование ему не обходится без страданий. Их надо
непременно вынести, исключая такое страдание, которое ему не
вытерпеть и ему не по силам. Цель пресечения — обнародование
признаков ислама. Стало быть, терпеть при этом страдания обя-
зательно. Например, если где-нибудь есть много вина, и он уста-
нет, пока его выльет, то он обязан это сделать. А если множество
баранов поедают зерно какого-нибудь мусульманина, и он устанет,
пока их прогонит, то он не обязан это делать. Ведь чьё-то право
ему надо соблюдать так же, как и право других. А его время — это
его собственное право, которое он не обязан уступать в обмен на
чьё-то имущество. Но он обязан уступить его в обмен на религию,
воспрепятствовав греху.
Пресекая, он не обязан терпеть все страдания, так как при
этом тоже существуют свои детали. Они в том, что если он не-
мощный, то это уже его извиняет. Он не обязан отвергать, кроме
как сердцем. Однако если он не немощный, но боится, что его
побьют, или знает, что его речи не принесут никакой пользы, то это
подпадает под четыре случая.
Первый — зная, что его побьют и не откажутся от совершения
греха, ему не обязательно, но дозволяется пресечь их языком
и руками и перетерпеть ранения, тем более что он получит за это
своё грядущее воздаяние. Ведь, по преданию: «Нет мученика за
веру (шахид) достойнее того, кто пресечёт несправедливого сул-
тана и будет убит».
Второй — когда он знает, что сможет удержать от греха без
всякой боязни. Это — абсолютно способный человек. И если он
так не поступит, то станет грешником.
Третий — когда они не откажутся от греха, но и его не смогут
побить. Тогда он обязан пресечь языком ради возвеличивания
Закона Божьего. Как ему по силам отвергнуть сердцем, так ему
по силам отвергнуть и языком.
Четвёртый — когда он сможет извести грех, но его побьют.
Это как если он бросит неожиданно камень в кувшин с вином,
чтобы разбить его, или бросит его в арфу и рубаб и сломает. Делать
это не обязательно, тем не менее отвергнуть и претерпеть [стра-
дания] предпочтительнее и достойнее.
Если кто-то скажет: «Ведь Всевышний Господь сказал: “Но не
бросайте себя своими руками на погибель”» [2: 195], [то есть]
«Не бросайте себя на погибель», то ответом ему будут слова Ибн
‘Аббаса, да будет доволен им Аллах:
— Смысл айата в том, что вы должны иждиветь имущество
на пути Всевышнего Господа, чтобы не погибнуть.
А Бара б. ‘Азиб 1, да будет доволен им Аллах, говорит:

— Смысл айата в том, что, согрешив, он скажет затем: «Моё
раскаяние не примут».
Абу ‘Убайда, да будет доволен им Аллах, говорит:
— Смысл айата в том, что он согрешит, а после не сделает
ничего доброго.
В общем допустимо, чтобы мусульманин набросился на ряды
неверных и воевал, пока его не убьют, что и будет [означать]
«бросить себя на погибель», однако когда в этом будет польза:
он тоже кого-нибудь убьёт, чтобы сломить сердца неверных и
чтобы они говорили: «Неужели все мусульмане такие отважные?»
Тогда за это грядёт воздаяние. Но недопустимо, если какой-нибудь
слепой или немощный набросится на ряды неверных. Ведь это
будет [означать] — сгубить себя понапрасну.
Точно так же, если он будет пресекать там, где его убьют или
заставят страдать, не отказавшись от греха. А благодаря пока-
занной им твёрдости в религии сердца распутников не будут
сломлены и никто не устремится к добру. Тогда ему тоже нельзя
просто так сносить любой урон. Но в этом правиле две сложно-
сти. Одна — в том, что он испугается из-за своего малодушия
и сомнения. Другая — в том, что он не побоится побоев, но по-
боится за своё высокое положение, имущество и страдания
родственников.
Что касается первой [сложности], то он будет извинён, если
предположит, что, скорее всего, его побьют. Если же он предпо-
ложит, что, скорее всего, его побьют, но есть вероятность, что
могут и не побить, то за это он никогда не будет извинён. Ведь
это — вероятность и подозрительность. А пресечение остаётся
в силе. Если он будет пребывать в сомнении, то, вероятно, мы ска-
жем: «Пресечение обязательно при достоверности, и оно остаёт-
ся в силе при сомнении». Или, возможно, мы скажем: «Пресекать
уже обязательно там, где по большей части безопасно».
1
А л - Б а р а б. ‘А з и б  — сподвижник Пророка.
А вот другая сложность заключается в том уроне, который

возможен имуществу, или телу, или высокому положению, или
родственникам и ученикам. Или он боится того, что о нём рас
пустят языки. Или он боится того, что для него закроются двери
мирской и религиозной пользы. Здесь много разновидностей.
На каждую есть своё суждение.
Что касается боязни за своё право, то она бывает двоякой.
Первый вид — когда он боится, что ему что-то не достанется
в будущем. Как если он пресечёт учителя, а тот станет небрежным
в его обучении. Как если он пресечёт врача, а тот станет небреж-
ным в его лечении. Как если он пресечёт господина, а тот прекра-
тит его содержать или, попади он в передрягу, не защитит его.
Из-за всего этого он извинён не будет. Ведь это вовсе не урон,
а боязнь пропустить что-то в будущем.
Однако если тогда, когда он нуждается в этом и, будучи боль-
ным, пресечёт врача, одетого в шёлковые одежды, а тот к нему не
придёт, или, будучи неимущим, немощным и не имея сил уповать
на Бога, он пресечёт того единственного человека, на чьём ижди-
вении находится, а тот заберёт содержание, или он окажется
в руках какого-нибудь злодея, и будет всего один человек, который
возьмёт его под защиту, то данные нужды безотлагательны. Впол-
не вероятно, что с этими извинениями мы дадим ему послабление
на молчание. Ведь такой урон проявится тотчас. Но размер урона
меняется в зависимости от обстоятельств, что связано с его мыс-
лями и его иджтихадом. Он должен, взглянув на свою религию,
соблюдать предосторожность, чтобы без необходимости не отка-
зываться от пресечения.
Второй вид — когда он боится утратить приобретённое. Как
если он знает, что потеряет имущество, так как его у него отберут
и разрушат его дом, или потеряет здравие тела от того, что его
побьют, или потеряет высокое положение оттого, что его выведут
на базар с непокрытой головой, даже если не побьют. Всё это его
извиняет. А вот если он побоится того, что не умалит его мужества,
но повредит его роскоши и надменности, как если его выведут
на базар пешком и не позволят ему надеть роскошные одежды

или скажут ему в лицо мерзкие слова, то всё это — излишества
высокого положения. И из-за этого он извинён не будет. Ведь
печься о подобных делах по Закону Божьему не похвально. А вот
сохранять мужество — это по Закону Божьему цель.
Если же он побоится того, что его будут хулить за глаза, рас-
пустят о нём языки, посчитают его врагом и не последуют за ним
в делах, то, без сомнения, это никак его не извинит. Ведь без
этого не обходится ни одно пресечение, за исключением того, когда
тем грехом окажется хула за глаза, а он будет знать, что если пре-
сечёт, то его вновь начнут хулить за глаза, не отказываясь от
греха и усугубляя его. Тогда с таким извинением это допускается.
Если же ему страшно за то же самое в отношении своих близ-
ких и родственников, как аскету, который знает, что его не побьют,
и у него нет имущества, чтобы его отобрали, но что, мстя за него,
заставят страдать его родственников и близких, то ему не следует
пресекать. Ведь допускается терпеть за себя, однако не следует
за других, тем более что беречь их сторону — это религиозный
долг, что тоже важно.
С т о л п ч е т в ё р т ы й  — как блюсти. Знай, у пресечения
есть восемь степеней. Сначала — знать обстоятельства, затем —
уведомить о нём того человека, затем — посоветовать, затем — ска
зать грубо, затем — переиначить языком и руками, затем — при-
пугнуть и пригрозить побоями, затем — вытащить оружие, за-
тем — призвать и собрать помощников. При этом обязательно
соблюдать порядок.
С т е п е н ь п е р в а я  — знать обстоятельства. Сперва он дол-
жен достоверно узнать и в действительности распознать, но не вы
ведывая, не подслушивая через двери и крышу и не выспрашивая
у соседей, а если что-то спрятано под подолом, то не протягивая
руки с целью узнать, что там. Когда он, не выведывая, услышит
звучание руда или запах вина или увидит, тогда он должен пресечь.
И если об этом ему дадут знать два беспристрастных свидетеля,
он должен с ними согласиться. Ему допустимо, опираясь на слова
двух свидетелей, входить в дом без разрешения. Однако слова

одного свидетеля предпочтительнее не слушать. Ведь дом — это
собственность того человека. А от слов одного свидетеля права
собственника не сводятся на нет. Говорят, на перстне мудреца
Лукмана была выгравирована такая надпись: «Скрыть то, что
ты увидел воочию, предпочтительнее, чем опозорить по предпо-
ложению».
С т е п е н ь в т о р а я  — уведомить. Ведь порой человек со-
вершает что-то, не зная о том, что не стоит так поступать, типа
какой-нибудь деревенщины, которая, делая в мечети намаз, не со-
вершает полностью поясные и земные поклоны. Или у него на
обуви находится скверна и, если бы он знал, что с ней намаз недей-
ствителен, то сам бы так не поступал. Стало быть, его надо научить,
что, по правилам, следует сделать мягко, чтобы не заставить его
страдать. Ведь нельзя заставлять страдать мусульман без необхо-
димости. Кого, чему-то поучая, описывают невеждой и неучем,
выставляя перед ним его недостаток, тот не сможет вытерпеть такую
рану без бальзама. Бальзам на неё — это заранее извиниться,
сказав: «Никто не рождается от матери уже учёным, но он учится.
А оплошность того, кто не знает, возможно, происходит от матери,
отца и учителя, разве только вокруг вас нет никого, кто мог бы вас
научить». Так или примерно так следует порадовать его сердце.
Кто поступит иначе, доведя другого до обиды, тот уподобится
человеку, который смоет кровь с одежды мочой [= смоет одно
оскверняющее другим] или, желая совершить что-нибудь во благо,
совершит какое-нибудь зло.
С т е п е н ь т р е т ь я  — наставление и совет давать мягко,
а не резко. Ведь если тот человек знает, что это харам, то беспо-
лезно его уведомлять, надо устрашить. Милостью будет сказать
тому, кто, например, хулит за глаза: «Кто из нас не лишён недо-
статков? Лучше заниматься собой». Или прочитать что-нибудь
про хулу за глаза. Здесь есть огромная напасть, от которой [ни-
кому] не спастись, исключая тех, кто бывает мягок. Ведь при
советовании нафсу оказывается две чести. Одна — проявить
в еличие знания и свою религиозную осмотрительность (вара‘).

Другая — проявить величие полновластия, высоту и превосходство
над тем человеком. Обе они возникают от любви к высокому
положению и есть в человеческой природе. Зачастую бывает так,
что он полагает, будто, наставляя, повинуется Закону Божьему.
На самом деле он повинуется страсти к высокому положению.
А такой грех, случись он с ним, бывает хуже того, что совершает
тот человек. Ему надо взглянуть на себя. Если ему самоличное
раскаяние того человека или раскаяние по совету другого нравит-
ся больше, чем по его собственному совету, а свой совет вызыва-
ет в нём презрение, то ему допустимо советовать. Если же ему
больше нравится, чтобы тот человек отдёрнул руки лишь благо-
даря его словам, то ему надо устрашиться Всевышнего Господа.
Ведь есть боязнь того, что, советуя, он призывает к себе, а не
к Всевышнему Истинному.
Да’уду ат-Та’и, милость Аллаха ему, сказали:
— Что ты скажешь, если кто-нибудь придёт к султану и пре-
сечёт его?
— Боюсь, что его отхлещут плетью, — сказал он.
— А он осилит это, — сказали ему.
— Боюсь, его убьют, — сказал он.
— А он осилит это, — сказали ему.
— Боюсь самой грозной и самой скрытой болезни, — сказал
он, — а именно тщеславия.
Абу Сулайман Дарани, милость Аллаха ему, сказал:
— Я хотел было отвергнуть нечто у такого-то халифа, зная,
что меня убьют, и не боясь этого. Однако было много народу,
и я испугался, что взгляд людей, которые увидят меня в моей
правдивости и упорстве, усладит моё сердце и меня убьют не
искренним.
С т е п е н ь ч е т в ё р т а я  — произнесение грубых речей.
При этом есть два правила.
Первое из них — по возможности уговаривать, удовлетворяясь
этим и не произнося грубостей.
Второе — произнося, не ругаться и говорить только правду,

не больше чем: притеснитель, распутник, глупец, невежда. Ведь
глупцом бывает каждый, кто совершает грех, раз Посланник, мир
— Сообразителен тот, кто, ведя свой счёт, взирает на то, что
грядёт после смерти. А глупец тот, кто, идя вослед своим прихотям
и обманывая себя, надеется, что обойдётся.
Грубые слова допускаются, когда известно, что они пойдут ему
на пользу. Когда же известно, что они не пойдут на пользу, то надо,
поморщившись, посмотреть на него с презрением в глазах и отка-
заться от него.
С т е п е н ь п я т а я  — переиначить руками. При этом есть
два правила.
Первое — повелеть ему насколько возможно переиначить
самому, например, сказав ему разорвать по швам парчовую одежду,
уйти с захваченной земли, вылить вино, встать с парчового ковра
и выйти из мечети, если он осквернён половым сношением.
Второе — если это оказывается не под силу, то вывести его.
Правило в том, чтобы ограничиться наименьшим. Когда можно
взять за руку, чтобы вывести, то не хватать за бороду, не хватать
за ноги и не тащить. Разбивая арфу, не разбивать её вдребезги.
Одежду разрывать по швам осторожно, чтобы не разодрать её.
Ёмкость с вином не разбивать, если можно его вылить, если же
нельзя, когда она у него в руках, то допускается бросить в неё кам-
нем и разбить, так как [из-за вина] она утрачивает право быть
имуществом. Если горлышко у стеклянного сосуда будет узким, так
что, пока он выливает, его могут схватить и избить, то допускается
его разбить и убежать. Поначалу велели запрещать вино, разбивая
ёмкости с ним. Однако [сейчас] это отменено. Ещё говорили, что те
сосуды предназначались только для вина. Однако сейчас не следует
разбивать без извинения. Кто разобьёт, тот будет обязан возместить.
С т е п е н ь ш е с т а я  — угрозы. Как если он скажет: «Вылей
своё вино, иначе я разобью тебе голову и сделаю с тобой то-то и
то-то». Такое допускается по необходимости, т. е. когда уговоры
не действуют и он не выливает. Для этого существует двоякое

правило. Во-первых, не угрожать тем, что недопустимо. Как если
он скажет: «Я порву твою одежду», «Я разрушу твой дом»,
«Я доберусь до твоей жены и детей». Во-вторых, ему следует
говорить то, что он сможет сделать, чтобы это не было ложью.
Ему не следует говорить: «Я сверну тебе шею», «Я повешу тебя
на виселице». Всё это ложь. Однако если намеренно несколько
преувеличить, зная, что это вызовет в нём страх, то ради целесо-
образности такое допускается. Подобно тому как если он захочет
помирить двух человек и что-нибудь прибавит или убавит в своих
речах, то это допускается.
С т е п е н ь с е д ь м а я  — бить руками, ногами и палкой.
Такое допускается в нужное время и по мере нужды. Нужное
время приходит тогда, когда он не отказывается от греха без побоев.
Однако когда он отказался, то бить не стоит. Ведь наказанием
после согрешения бывает либо та‘зир 1, либо хадд, что пристало
делать только султанам. Правило такое: когда достаточно побить
руками, то палкой бить не следует и по лицу бить не следует. Если
недостаточно, то допускается вытащить меч. Если некто покусит-
ся с руками на женщину и не отпустит её, разве только от страха
перед мечом, то допускается вытащить меч. Если между ним
и мухтасибом окажется ручей, то следует вложить стрелу в лук
и сказать: «Руки прочь, иначе я выстрелю». Если и тогда он не
отвяжется, то допускается выстрелить. Однако целиться следует
в бедро и голень, избегая мест, которые чреваты опасностью.
С т е п е н ь в о с ь м а я  — если одного мухтасиба недоста-
точно, тогда ему следует устроить сходку, собрать людей и воевать.
Бывает, что распутник тоже собирает людей, что приводит
1
Та ‘з и р  — юридический термин, означающий телесное наказание
(обычно плетьми), которое определяется судьёй по его усмотрению.
В иерархии наказаний та‘зир предшествует хадду и в принципе может
быть отменён; разногласия возникают по количеству ударов: могут или нет
удары по та‘зиру (на усмотрение судьи) превышать удары по хадду
(определённые Кораном).
к сражению. Одни говорили: «Когда такое происходит, то не стоит

этого делать без разрешения имама. Ведь поднимется смута, приво
дящая к порочности». А другие говорили: «Как людям допустимо
без разрешения имама отправляться в поход на войну с неверными,
так же им допустимо отправляться и на войну с распутниками.
И если мухтасиба убьют, то он станет мучеником за веру (шахид)».
П р ав и л а д л я мух таси б а
Знай, мухтасибу никуда не деться от трёх характерных черт:
знания, религиозной осмотрительности (вара‘) и хорошего нрава.
Ведь, не обладая знанием, он не отличит отвергаемое от добра.
При отсутствии религиозной осмотрительности, даже если он
отличит их, то будет действовать корыстно. При отсутствии хоро-
шего нрава, когда его обидят, он разозлится, забудет Всевышнего
Господа и, выйдя за рамки, сделает что-нибудь, воздавая нафсу
и не воздавая праву. Тогда его пресечение превратится в грех. Вот
почему, когда ‘Али [б. Аби Талиб], да будет доволен им Аллах,
в битве свалил неверного, чтобы его убить, а тот плюнул ему в лицо,
он отдёрнул от него руку и не убил, сказав:
— Я разгневался и испугался, что убью не ради Всевышнего
Господа.
А ‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах, ударив
раз одного плетью, хотел было ударить ещё, но, когда тот обругал
его, не стал его бить, пока не исчез его гнев.
— Что же ты оплошал? — сказали ему.
— До этого момента я бил его по праву, — сказал он. — Сей-
час, когда он обругал меня, если я буду бить, то уже будучи раз-
гневанным.
Поэтому Посланник, мир ему, сказал:
— Пресекать должен только тот человек, кто является фа-
кихом в том, что он делает, мудрецом в том, что он повелевает
и что запрещает, и кротким в том, что он повелевает и что за-
прещает.
— Захотев что-нибудь повелеть, ты сам должен первым быть

исполнителем повеления, чтобы действовать согласно ему.
Это — из правил. Что касается условия, то у Посланника, мир
ему, спросили:
— Нам следует повелевать к добру и запрещать отвергаемое
или прежде самим всё выполнять?
— Нет, не отлынивайте от пресечения, даже если сами не всё
выполняете, — сказал он.
В правила пресечения входит быть терпеливым, подвергая тело
страданиям. Ведь Всевышний Господь говорит: «Повелевай
к добру, запрещай отвергаемое и терпи то, что тебя насти-
гает» [31: 17].
Одно из важных правил — иметь незначительные привязан-
ности и не алкать многого. Ведь везде, где появится алчность,
пресечение станет никчёмным.
У одного из шайхов была привычка брать у мясника железы
для кошки. Однажды он увидел у мясника какой-то харам. Он воз-
вратился домой, прогнал кошку, а затем пресёк мясника.
— Пока ты нуждаешься в железах, ты не сможешь блюсти, —
сказал мясник.
— Я сперва выгнал кошку, а уж затем пришёл пресечь, —
Кто хочет, чтобы люди его любили, восхваляли и были им
довольны, тот не сможет пресекать.
Ка‘б ал-Ахбар обратился к Абу Муслиму Хаулани 1:
— Каково твоё положение среди народа?
— Хорошее, — сказал тот.
— В Торе, — сказал он, — говорится: «Плохо положение
среди народа каждого, кто пресекает».
— Тора говорит правду, — сказал тот, — а Абу Муслим лжёт.
1
А б у М у с л и м а л - Х а у л а н и а т -Та м и м и  — йаманский
последователь, знаменитый аскет, явивший чудо невосприимчивости к огню;
встречался с первыми халифами, умер в правление Му‘авийи или позже.
Знай, в основе пресечения лежит опечаленность мухтасиба

за того грешника, с которым происходит грех. Ему следует смот-
реть с состраданием в глазах, удерживая всех так, как другой
удерживает своё чадо, и соблюдая мягкость.
Некто пресёк Ма’муна 1, нагрубив ему. Ма’ мун сказал:
— Эй, юноша, Всевышний Господь послал лучше тебя к тем,
кто хуже меня, сказав: «Говорите мягко». Мусу (Моисея) и Ха-
руна 2, благословения им обоим, Он послал к фараону, сказав:
«И скажите ему слово мягкое» [20: 44], [то есть] «Говорите
мягко. Тогда, возможно, он воспримет».
Более того, нужно следовать за Посланником. Так, один юнец
подошёл к нему и сказал:
— О Посланник Аллаха, ты дашь мне разрешение на пре
любодейство?
Сподвижники, закричав на него, направились к нему.
— Не трогайте его! — сказал Посланник, мир ему, и, подозвав
его к себе, так что он сел, развернувшись коленями к благодат-
ным коленям Посланника [= лицом к лицу], сказал: — О юноша,
ты допустишь, чтобы кто-то проделал такое с твоей матерью?
— Другие тоже не допустят, — сказал он. — А ты допустишь,
чтобы это сделали с твоей сестрой и дочерью?
— Люди тоже не допустят, — сказал он. — А ты допустишь,
чтобы это сделали с твоей тётей по матери и тётей по отцу?
И так, по одному, он перебрал всех. Тот отвечал отрицательно.
Тогда Посланник, мир ему, приложил свою руку к его сердцу и сказал:
А л - М а ’ м у н б. Харун ар-Рашид (ум. 218/833) — аббасидский
1
халиф, страстный поборник науки, привлекал учёных современников

к переводам на арабский греческих, сирийских, пахлавийских и индий-
ских текстов, а его двор был центром встреч и диспутов различных учёных.
2
Х а р у н  — по иудео-христианской традиции, Аарон, брат Мусы/
Моисея, соучастник его пророческой миссии, 20 раз упомянут в Коране.
— О Господи, очисти его сердце, сохрани его промежность

и прости его грехи.
Когда тот вернулся оттуда, то для него не было ничего враж-
дебнее прелюбодеяния.
Фузайлу ‘Ийазу, милость Аллаха ему, сказали:
— Суфйан ‘Уйайна 1 принял халат султана.
— Ему в казне причитается и поболее этого, — сказал он,
а затем, встретившись с ним наедине, упрекал и порицал его.
— О Абу ‘Али, — сказал на это Суфйан, — хотя мы и не вхо-
дим в число благочестивых, но мы любим благочестивых.
Салт б. Ашйам сидел с учениками, когда прошёл мужчина
с приспущенным, по обычаю высокомерных арабов, к земле иза-
ром, на что есть запрет. Его сподвижники собрались было нагру-
бить тому мужчине, но он сказал:
— Тихо, я сам с этим справлюсь.
— Эй, брат, мне от тебя кое-что нужно, — крикнул он.
— Что? — сказал тот.
— Чтобы ты подтянул повыше изар, — сказал он.
— На‘ам ва караматан! — сказал тот.
Затем он обратился к ученикам:
— Если бы я сказал ему грубо, он бы ответил: «Не буду» —
и нахамил бы вдобавок.
Один мужчина ударил женщину и вытащил кинжал. Ни-
кто не отважился к нему приблизиться, а женщина кричала.
Бишр Хафи, милость Аллаха ему, налетел на него так, что
его плечо задело плечо того человека. Мужчина упал, по-
теряв сознание, и начал исходить пóтом. Женщина была осво-
бождена.
— Что с тобой случилось? — спросили у него [позже].
— Не знаю, — сказал он. — На меня налетел какой-то муж-
чина, задев своим телом и сказав мне тихонько: «Господь видит,
1
Су ф й а н б. ‘Уй а й н а а л - Х и л а л и (ум. 196/811) — выдающий-
ся знаток хадисов, историк и муфассир; автор сборника хадисов и тафсира.
где ты и что делаешь». От благоговения перед этими словами

я свалился с ног.
— То был Бишр Хафи, — сказали ему.
— Ох, как же мне теперь от стыда смотреть-то на него? — с казал
он. Тут же у него начался озноб, и спустя неделю он преставился.
О том отвергаемом, которое зачастую входит
в обыкновение
Знай, в наши дни мир полон отвергаемого. Люди уже потеря-
ли надежду, что он исправится. Из-за того, что не каждому по
силам это [= пресекать], они отказались также и от того, что им
по силам. Таковы люди религии, куда уж людям беспечным, кото
рые с этим соглашаются. Но недопустимо молчать по поводу того,
что тебе по силам. Мы [только] укажем на то, что следует пре
секать, ведь рассказать обо всём невозможно. Кое-что из отвергае
мого есть в мечетях, кое-что — на базарах и дорогах, кое-что —
в банях и домах.
О т в е р г а е м о е в м е ч е т я х   — некто, совершая намаз,
не делает полностью поясные и земные поклоны, или, читая Коран,
искажает его, или му’аззины, для того чтобы народ собрался, напев-
но растягивают призыв к намазу 1. Всё это запрещается (нахий),
равно как и во время [произнесения] Хаййа ‘ала-с-салат всем
телом отворачиваться от киблы, а ещё — одеваться в чёрную одежду
из шёлка и проповеднику (хатиб) иметь позолоченный меч. Всё
это — харам. Ещё запрещается находиться в мечетях тем, кто со-
бирает [там] толпы, рассказывая истории и читая стихи, или продаёт
амулеты или что-то ещё. Ещё запрещается входить в мечеть безум-
цам, детям и пьяным, когда они повышают голос и беспокоят людей
в мечети. Однако разрешается входить в мечеть детям, которые
молчат, и безумцам, от которых нет беспокойства и которые не пач-
1
Имеется в виду, когда несколько му’аззинов призывают на намаз
одновременно.
кают мечеть. Если ребёнок изредка будет играть, то не обязательно

от этого удерживать. Ведь темнокожие играли в мечети Мадины
со щитами и дротиками, а ‘Айиша, да будет доволен ею Аллах,
наблюдала за ними. Однако следует воспрепятствовать им, если
они устроят там игровую площадку. Допустимо, если кто-либо будет
шить или писать что-нибудь, не беспокоя людей в мечети. Однако
отвратительно, если они устроят там постоянную лавку.
Что касается дел, из-за которых в мечети возникает суматоха,
как постоянное вынесение решений и написание договоров, то это-
го делать не следует, разве что иногда, когда придёт соответству-
ющее решение. Ведь Посланник, мир ему, временами выносил
решения, однако он не сидел там ради этого.
Что касается прачек, сушащих одежду в мечети, или красиль-
щиков, красящих её там, то это всё отвергаемо. Даже тех, кто
устраивает в мечети собрание и рассказывает истории, которые,
будучи избыточными или недостаточными, выходят за [границы]
содержания надёжных книг по хадисам, также следует вывести
вон. Ведь так поступали праведные предшественники.
Что касается тех, кто украшает себя, над кем довлеет страсть,
кто говорит рифмованной прозой и распевает песни и на чьих
собраниях присутствуют девушки, то это относится к большим
грехам и недостойно также и вне мечети. А вот наставнику надо
быть внешне благочестивым, с наружностью и внешним видом
религиозных и степенных людей.
Девушкам и юношам ни в каком виде нельзя сидеть в мечети
без перегородки между ними. ‘Айиша, да будет доволен ею Аллах,
в своё время даже препятствовала женщинам находиться в мече-
тях, хотя во времена Посланника, мир ему, им это не запрещалось:
— Если бы Посланник, мир ему, увидел, что сейчас творится,
он бы воспрепятствовал им, — сказала она 1.
К отвергаемому относится и то, что в мечетях содержат канце-
лярии, собирают экстраординарные налоги (кисмат), оформляют
1
Предание уже цитировалось выше (Основа вторая).
сделки сельчан и их счета либо выписывают их или садятся, устраи

вая место для зрелищ и занимаясь хулой за глаза и пустословием.
Всё это отвергается как проявление неуважения к мечети.
О т в е р г а е м о е н а б а з а р а х  — обман на перекупленном
товаре и сокрытие его изъянов; наличие неправильных весов, гирь
и метров, с помощью которых жульничают с товаром; продажа
чанга и чаганы; продажа детям во время праздников изображений
животных, продажа на Новый год деревянных мечей и щитов,
а на [праздник] сада 1 — глиняных рожков; продажа в качестве
мужской одежды шёлковых шапок и габа; продажа заштопанной
и выстиранной одежды с показом её как новой — то же самое
касается всего того, в чём есть обман; продажа серебряных и золо-
тых курильниц, кувшинов, чернильниц, сосудов и тому подобного.
Кое-что из всего этого харам, а кое-что отвратительно. Что
касается изображений животных, то они — харам. А вот продавае
мое на [празднике] сада и в Науруз (= Новый год), типа дере-
вянных щитов и мечей, глиняных рожков, само по себе не харам.
Однако харам — это показывать символику габров [= зороастрий-
цев], противореча Закону Божьему, и не стоит делать что-либо
для этого. Тем более не стоит проявлять расточительность в укра-
шении базаров из-за Нового года, готовить много оладий и наро-
читься чем-то новым ради Нового года. Более того, Новый год
и сада должны исчезнуть и никто не должен произносить их на-
звания вплоть до того, что, как говорили некоторые из праведных
предшественников:
— В Новый год следует держать пост, чтобы не пробовать
те блюда, а в ночь сада не следует брать лампу, чтобы вообще
не видеть огня.
А добравшиеся до истины говорили:
1
С а д а (букв.: ‘сотнеподобный’) — зороастрийский праздник, про-
водимый 10 бахмана (= 1 февраля); версий происхождения праздника
довольно много, наиболее распространённая из них: пятьдесят дней и пять-
десят ночей до Науруза, т. е. до 21 марта.
— Держать пост в такой день — тоже напоминание об этом

дне. Не следует ни в каком виде называть этот день по имени,
но нужно приравнять его к другим дням, и то же относится к ночи
сада, чтобы от них не осталось ни слуху ни духу.
О т в е р г а е м о е н а б о л ь ш и х д о р о г а х   — на них
устанавливают столбы и ставят лавки так, что дорога сужается;
сажают деревья или выводят наружу навес так, что сидящий на
верховом животном об него ударяется; нагружают вьюками, при-
вязывая их к верховому животному и [тем самым] сужая дорогу,
чего делать не стоит, разве что по мере нужды, когда надо снять
груз и перенести его в дом. Не стоит провозить по узкому месту
вьюки с колючками, которые рвут одежду, разве только другого
места кроме него не найти, тогда вынужденно это допускается.
Не стоит нагружать верховое животное сверх того, что оно
в состоянии вынести. Не стоит мяснику забивать у дороги барана
так, чтобы подвергать опасности одежду людей, но для этого надо
выделить своё место в лавке. То же относится к выбрасыванию
дынных корок на дорогу или такому поливу её водой, что возникает
риск поскользнуться. То же относится и к тому, кто бросает на до-
рогу снег или у кого с крыши течёт вода, заливая дорогу, он обя-
зан [в таком случае] дорогу очистить. Однако [очистка] той
[части дороги], что является общей, обязательна для всех, и пра-
вителю пристало взять людей для того, чтобы они с этим справи-
лись. Кому бы то ни было не стоит держать у дверей дома собаку,
которой люди боятся: если же она не доставляет беспокойства,
разве только [своим присутствием] оскверняет и загрязняет доро
гу, то этому помешать невозможно, так как можно быть осторож-
ным; однако если она ложится на дороге, сужая её, то это непри-
стойно, как и её владельцу непристойно садиться или ложиться
на дорогу.
О т в е р г а е м о е в б а н я х   — срам от пупка до колен не
держат прикрытым или оголяют бедра перед массажистом, чтобы
тот массировал или вычищал загрязнения. Даже если тот возь-
мётся руками за бедра из-под изара, то и так делать не следует.
Ведь дотрагиваться — всё равно что видеть. Отвергаются изо

бражения животных на стенах бани: обязательно их испортить
или выйти оттуда. Далее, опускать грязные руки, вёдра и тазы
туда, где мало воды, отвергаемо по мазхабу Шафи‘и, милость
Аллаха ему, что нельзя отвергнуть для маликита, ведь по его
мазхабу такое допускается. Лить много воды и расточительствовать
входит в отвергаемое. Есть и ещё отвергаемое, о котором мы уже
говорили в «Книге о ритуальном очищении».
О т в е р г а е м о е в г о с т я х  — шёлковый ковер; сереб-
ряные и золотые курильницы и сосуды для розовой воды; ёмко-
сти для ароматических смесей и висячие занавески с изображе-
ниями на них, однако изображения на постелях и подушках до-
пускаются; курильницы в виде животных. Что касается слушания
руда и наблюдения девушек за юношами, то это уже зерно рас-
путства, и пресекать всё подобное обязательно. Если это невоз-
можно, то обязательно выйти оттуда. Ахмад Ханбал, милость
Аллаха ему, увидев серебряную сурьмильницу, встал и вышел.
Если в гостях окажется человек, одетый в парчовые одежды или
с золотым перстнем, то там также не стоит сидеть. Если у ребён-
ка-подростка будет шёлковое одеяние, то сидеть тоже не стоит.
Ведь для мужчин уммы оно — точно такой же харам, как вино.
Опять же если к ним привыкнет его натура, то зло от них оста-
нется в нём после взросления. Когда же он ещё не различает и
не получает от них удовольствия, то они отвратительны, но как
будто не доходят до степени запрещения. Если в гостях будет
насмешник, поносящий людей и измышляющий ради смеха,
то сидеть с ним не стоит.
Говорить в деталях об отвергаемом долго. Познав эти, ты срав-
ни по аналогии с ними отвергаемое в мадрасах и ханагахах, на су-
дебных заседаниях, в канцеляриях султана и в прочих местах.
Основа десятая
Об обладании
подданными
и управлении
най, что обладать должностью правителя — большое дело. Это

З замещение Всевышнего Господа на земле, если оно идёт право
судно. Ну а если оно лишено сострадания и правосудности, то оно
бывает замещением Сатаны. Ведь было сказано, что для пороч-
ности нет иной, более серьёзной причины, чем несправедливость
правителя.
Обладание должностью правителя основывается на теории
и практике. Теория об обладании должностью правителя обшир-
на. Однако её показатели в том, что правитель должен знать на-
верняка, для чего его ввели в этот мир и что представляет собой
его месторасположение. Этот мир для него этап, а не местораспо-
ложение. Он же — как путешественник, у которого начало эта-
па — матка матери, могильная ниша — конец этапа, а вотчина его
находится за ней. Каждый год, каждый месяц и каждый день, что
проходят в его жизни, подобны некоему переходу, благодаря ко-
торому он приближается к своему месторасположению. Безумец
тот, кто, проходя через мост, начнёт тратить время на его обустрой-
ство и позабудет о том, что это — этап. А разумен тот, кто на
этапе этого мира займётся только поиском путевого припаса,
довольствуясь в нём мерой нужды и необходимости, считая всё,
что сверх того, смертельным ядом, и желая, чтобы к моменту
смерти все его накопления пошли прахом и в них не оказалось бы

ни золота, ни серебра.
Стало быть, сколь бы много он ни собрал, доля его в этом —
мера нужды, а оставшееся бывает зерном скорби по упущенному
(хасрат) и раскаяния. К моменту смерти отделение души для него
будет происходить более тяжко. И это когда дело касается халала.
А уж если оно касается харама, то на такую скорбь наложатся ещё
и могильные мучения.
Вытерпеть страсть этого мира можно не иначе, как превозмо-
гая себя. Однако при неправильной вере знай, что из-за удоволь-
ствия каких-то дней, которое к тому же будет испорчено и замут-
нено, окажется упущенным удовольствие в той жизни. А ведь то
царствие нескончаемо и не подвержено никакой мути. При пра-
вильной вере вытерпеть какие-то дни легко. Это то же самое, как
если тому, у кого есть возлюбленный, скажут: «Если сегодня
ночью ты отправишься к нему, то никогда уже больше его не
увидишь. А если ты потерпишь сегодняшнюю ночь, то мы подарим
тебе тысячу ночей с ним без соглядатаев и охранников». Даже
если любовь доходит до крайности, легко потерпеть одну ночь,
надеясь на тысячу.
А срок этого мира не только не составляет тысячу и один срок
того, но и сам по себе с ним никак не соотносим. Ведь тот нескон-
чаем. Длительность вечности как таковая не укладывается в во-
ображении ни у одного человека. Даже если предположить, что
семь небес и семь твердей засыпаны просом и каждую тысячу лет
птица будет склёвывать из этого проса по одному зёрнышку,
то просо иссякнет, а от вечности не убудет ничего.
Стало быть, если человек живёт, например, сто тысяч лет и ему
без какого-либо оспаривания вручается царствие земное от Вос-
тока до Запада, то чего оно стоит подле бесконечной жизни в том
мире? Следовательно, когда любому человеку вручается из этого
мира нечто совсем незначительное, что к тому же бывает испор-
чено и замутнено, и когда в чём бы то ни было есть много скряг,
у которых этого больше и которые опережают его в этом смысле,
О с н о в а д е с я т а я. Об обладании подданными и управлении 301
тогда какая ему необходимость продавать вечное царство за эту

испорченную и презренную жизнь? 1
Именно такой смысл должен примерять на себя правитель
и неправитель, освежая его в своём сердце, чтобы ему было лег-
че вытерпеть какое-то время страсти этого мира, проявляя со-
страдание к подданным, заботясь о рабах Всевышнего Господа
и осуществляя замещение Господа. Узнав об этом, ему надо за-
няться управлением так, как оно было велено, а не на своё мирское
усмотрение. Ведь никакое поклонение и приближённость [к Богу]
не будут значить подле Всевышнего Господа больше, чем право-
судное (ба ‘адл) правление.
— Один день правосудности от правосудного султана достой-
нее постоянного поклонения в течение шестидесяти лет.
Из тех семи, которые, по преданию, «будут находиться в сени
Всевышнего Истинного в День воскрешения», первым идёт право
судный султан.
— Каждый день у правосудного султана забирают и уносят
на небеса действия при поклонении шестидесяти правдивейших
муджтахидов.
— Самый любимый для Господа Всевышнего и самый при-
ближённый к Нему — это правосудный имам. А самый враждеб-
ный и самый наказуемый — это самовластный имам.
— Клянусь Господом, в чьей длани душа Мухаммада, каждый
день у правосудного правителя возносят столько действий, сколь-
ко составляют действия всех его подданных. А каждый его намаз
равен семидесяти тысячам их намазов.
1
Эта часть десятой основы практически дословно повторяется в подлин-
ной части Насихат ал-мулук, написанной для султана Санджара в 503/
1109 г., начиная там раздел «Выявление источников, из которых питается
древо веры».
Тогда, раз всё обстоит так, то какая же удача может быть больше
той, когда Всевышний Господь даёт кому-то должность правите-
ля, чтобы один его час равнялся целой жизни другого? И когда
этот кто-то, не осознавая, чего стоит такое благоденствие, зани-
мается притеснением и своей прихотью, тогда ясно, что он заслу-
живает ненависти 1.
Его правосудность получится при соблюдении десяти принци-
пов.
П р и н ц и п п е р в ы й  — в каждом происходящем событии
он должен представлять подданным себя, а правителем — кого-то
другого. Всё, что он не приемлет для себя, пусть не приемлет и для
других мусульман, а если приемлет, то он, управляя, совершит
обман и предательство.
В День Бадра [= в сражении у колодцев Бадр] Посланник,
мир ему, сидел в тени, когда явился Джабра’ил, мир ему, и сказал:
«Ты в тени, а твои сподвижники под солнцем». Вот какой разни-
цей его упрекнули!
— Кто хочет избавиться от ада и войти в рай, тот должен
встречать свою смерть фразой «Нет бога кроме Аллаха» (Ла ила-
ха илла-Ллаху). И всё, что он не приемлет для себя, он не должен
принимать ни для одного мусульманина.
— Кто, вставая поутру, сосредоточен на чём-то кроме Все-
вышнего Господа, тот не Божий человек. А если он не занимает-
ся делами мусульман и не заботится о них, то он не из их числа.
Эти пять хадисов, из которых два приведены в сокращённом виде,
1
в таком же порядке были процитированы ал-Газали в начале десятой гла-

вы Фада’их ал-батинийа, написанной для халифа ал-Мустазхира
в 487/1094 г. Затем четыре из них вместе с завершающим выводом
имама вошли в первую основу подлинной части Насихат ал-мулук.
Остальные хадисы из десятой главы Фада’их ал-батинийа (после со
кращения на четверть их числа и изменения порядка цитирования) цити-
руются как ниже, так и в подлинной части Насихат ал-мулук.
П р и н ц и п в т о р о й  — ему не следует презирать ожида-

ние нуждающихся у своего порога, а следует избегать опасности
от этого. Пусть он не занимается никаким сверхобязательным
поклонением, пока есть нужда хотя бы у одного мусульманина.
Ведь улаживать нужды мусульман достойнее всех сверхобязатель-
ных отправлений.
Как-то раз ‘Умар [б.] ‘Абд ал-‘Азиз, милость Аллаха ему,
измотался, улаживая до предполуденного намаза людские дела,
и отправился домой, чтобы часок передохнуть. Его сын сказал
ему:
— Чем ты защищён от того, что смерть не настигнет тебя в этот
час, когда кто-то, нуждаясь, ожидает у порога, и ты будешь ви-
новат перед ним?
— Ты прав, — сказал он, встал и тут же вышел.
П р и н ц и п т р е т и й  — у него не должно входить в при-
вычку потакать страстям в том, чтобы надевать хорошую одежду
и вкушать вкусную пищу. Более того, он во всём должен доволь-
ствоваться малым. Ведь без довольства малым правосудность
невозможна.
‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах, спросил
Салмана [ал-Фариси]:
— Что ты слышал о связанных со мной случаях, вызвавших
в тебе презрение?
— Я слышал, как ты разом поставил на стол два вида харчей
к хлебу. И у тебя есть две рубашки: одна дневная, другая ноч-
ная, — сказал тот.
— И кроме этого больше ничего? — сказал он.
— И этого тоже не будет, — сказал он.
П р и н ц и п ч е т в ё р т ы й  — в делах ему следует, насколь-
ко возможно, основываться на мягкости, а не на суровости.
— С каждым правителем, который обойдётся мягко со своими
подданными, обойдутся мягко в День воскрешения.
Он, помолившись, сказал:

— О Господи! Обойдись мягко с каждым правителем, кто
будет обходиться мягко с подданными. И обойдись сурово со вся-
ким, кто с ними обойдётся сурово.
Ещё сказал Посланник, мир ему:
— Управление и повелевание — это хорошо для того, кто по
ведёт их как следует. И управление — это плохо для того, кто
в нём оплошает.
Хишам б. ‘Абд ал-Малик, будучи одним из халифов, спросил
у Абу Хазима, входившего в число великих учёных:
— Что надо предпринять в этом деле для спасения?
— Каждый забираемый тобой дирхам ты должен брать из мес
та, которое является халалом, и вкладывать его туда, куда будет
по праву, — сказал тот.
— И кто способен на это? — сказал он.
— Кто не потерпит ада и предпочтёт рай, — сказал тот.
П р и н ц и п п я т ы й  — ему следует стараться, чтобы наря-
ду с соответствием [его решений] Закону Божьему все подданные
были им довольны.
— Лучшие из имамов — те, которые любят вас, а вы любите
их. Худшие — те, что считают врагами вас, а вы считаете врагами
их, они проклинают вас, а вы проклинаете их.
Правитель не должен обольщаться насчёт каждого приходя-
щего к нему и восхваляющего его, полагая, что все им довольны.
Ведь так часто происходит из-за страха. Но ему следует обязать
облечённых доверием лиц разузнать и расспросить у людей о свя-
занных с ним случаях, так как о своих недостатках можно узнать
со слов людей.
П р и н ц и п ш е с т о й  — он не должен искать чьё-либо
довольство вопреки Закону Божьему. Ведь недовольство каждо-
го, кто недоволен из-за неподчинения Закону Божьему, не при-
чинит ему вреда.
— В любой день, когда я встану, половина людей будет мной

недовольна. Разумеется, недоволен каждый, у кого отнимут при-
читающееся ему. Стало быть, невозможно удовлетворить обоих
противников.
— Крайне невежествен тот, кто ради довольства людей пре-
небрегает довольством Всевышнего Поклоняемого.
Му‘авийа написал ‘Айише, да будет доволен ею Аллах, пись-
мо: «Дай мне краткий совет». ‘Айиша, да будет доволен ею Аллах,
написала ему: «Я слышала от Посланника, мир ему, о том, что
“Всевышний Истинный останется доволен каждым, кто ищет
довольства Всевышнего Истинного к недовольству людей, и Он
сделает людей также довольными им. Но Всевышний Господь
останется недоволен всяким, кто ищет довольства людей к недо-
вольству Всевышнего Истинного, и сделает людей также недо-
вольными им”».
П р и н ц и п с е д ь м о й  — ему следует знать, что обладание
должностью правителя отягощено опасностью, а возлагать на себя
власть над людьми Всевышнего Господа — дело серьёзное. Кому
с Божьей помощью удастся исполнить это как следует, тот обретёт
такое счастье, за которым нет иного счастья. Но если он оплоша-
ет, то окажется в такой беде, вслед за которой [после неверия]
ни одна беда ей не уподобится.
Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, говорит: «Однажды
я увидел Посланника, мир ему, который пришёл и, взявшись
за дверное кольцо Ка‘бы, постучал им. В Доме находились несколь-
ко курайшитов.
— Имамы и султаны будут из курайшитов, — сказал он за-
тем, — чтобы выполнять три дела: миловать, когда у них попро-
сят милости; поступать правосудно, когда будут судить; выпол-
нять то, о чём они говорят. Да падёт проклятие Господа, ангелов
и всех людей на всякого, кто не станет так поступать! Всевышний
Господь не примет у него ни обязательных молитв, ни дополни-
тельных».
Стало быть, взгляни, насколько серьёзно это дело, раз из-за

него не примут ни единой молитвы — ни обязательных молитв,
ни дополнительных.
— Да падёт проклятие Господа на притеснителей — на каждо
го, кто, рассуживая двух людей, будет [кого-то из них] притеснять!
— В День воскрешения Всевышний Господь не взглянет
на троих: на лживого султана, на развратного старикана и на тще-
славного нищего.
То есть на заносчивого и похваляющегося дарвиша.
Ещё он сказал своим сподвижникам:
— Скоро будут завоёваны и станут вашими страны Востока
и Запада. Все сборщики налогов (‘амилан) тамошних областей
будут гореть в Огне кроме тех, кто остережётся Всевышнего
Господа, изберёт путь богобоязненности (таква) и будет надёжен.
— Среди тех, кому Всевышний Господь вверяет подданных,
а тот, обманывая их, не сострадает и не советует им, нет ни едино
го раба, для которого Всевышний Господь не сделает рай харамом.
— Пусть займёт своё место в аду каждый, кто, управляя мусуль
манами в каком-то деле, не блюдёт их так же, как своих домочадцев!
— Двое из моей общины будут лишены моего заступничества:
султан- притеснитель и нововведенец, ревностный в религии на-
столько, что переходит границы.
— Тяжелейшие мучения грядут в День воскрешения султанам-
притеснителям.
— Есть пятеро, на кого гневается Всевышний Господь. Если
Он пожелает, то обрушит на них свой гнев в этом мире. Если нет,
их месторасположением будет Огонь. Один из них — военачаль-
ник (амир) над людьми, забирающий у них своё по праву, но не

дающий им от себя то, что причитается им, и не препятствующий
их притеснению. Другой — начальник (ра’ис) над людьми, кото-
рые ему повинуются, а он не соблюдает равенства между сильным
и слабым и высказывается по своим симпатиям. Следующий —
мужчина, который не велит своей жене и детям повиноваться
Господу, не обучает их религиозным делам и не испытывает опа-
сения перед тем, откуда доставлять им пищу. Другой — мужчина,
который нанимает подёнщика, но когда тот завершает свою рабо-
ту, не оплачивает его труд сполна. Следующий — мужчина, ущем-
ляющий свою жену в брачном обеспечении.
‘Умар [б. ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах, как-то раз
только собрался совершить намаз над одним покойником, как
вперёд вышел мужчина и сделал намаз. А после похорон, положив
руку на его могилу, он сказал:
— О Господи, если Ты подвергнешь его мучениям, то, быть
может, он был для Тебя ослушником. А если смилуешься, то ему
нужна милость. Блажен ты, [умерший] мужчина, никогда не быв-
ший военачальником, старостой, писцом, судебным исполнителем
и сборщиком налогов.
Затем он пропал из виду. ‘Умар, да будет доволен им Аллах,
велел его разыскать. Но его не нашли.
— То был Хизр, мир ему, — сказал он.
— Горе военачальникам! Горе старостам! Горе вероломным
хранителям! Они будут теми, которые в День воскрешения захо-
тели бы, чтобы их подвесили за чёлки к небесам, а они бы никогда
ничего не совершали.
— Кто управляет десятью людьми, того в День воскрешения
обязательно приведут с отведёнными назад руками в кандалах.
Если дела его были добрыми, то его освободят. Если же нет,
то добавят ещё кандалов.
— Горе арбитру земному от Арбитра небесного в день, когда

он Его увидит! Исключая тех, кто, вынося приговор, воздаёт
по заслугам, а не выносит решение по своей прихоти, не симпа-
тизирует родственникам и не меняет решение в страхе и надежде,
но, сделав из Книги Всевышнего Господа зеркало, ставит его перед
глазами и по нему выносит решение.
— В День воскрешения приведут обладателей должностей
правителя и скажут: «Вы были пастухами Моих овец и казначе-
ями Царствия земного. Почему же вы применили хадд к такому-то,
наказав его строже, чем Я повелел?» Они скажут: «О Господи,
гневясь за то, что он пошёл супротив Тебя». Он произнесёт: «По-
чему же ваш гнев должен быть больше Моего гнева?» И Он
обратится к другому: «Почему ты применил в наказание хадд,
меньший того, что Я повелел?» Тот скажет: «О Господи, я сми-
лостивился над ним». Он произнесёт: «Почему ты должен быть
милостивее Меня?» И заберут тех, кто прибавлял, и тех, кто
убавлял, и заполнят ими закоулки ада.
Хузайфа 1, да будет доволен им Аллах, говорит:
— Я ни разу не произнесу славословий ни одному правителю,
будет ли он хорошим или плохим.
— Почему? — спросили у него.
— Потому что слышал я от Посланника, мир ему: «В День
воскрешения приведут всех правителей — притеснителей и пра-
восудных. И всех придержат на [мосту] Сират. Всевышний Господь
пошлёт Сирату Божье внушение (вахий) стряхнуть одним махом
тех из них, кто, вынося решения, чинил произвол, или в судебном
решении брал взятки, или к одному из тяжущихся прислушивал-
ся больше. Все упадут в ад и будут падать семьдесят лет, пока
не достигнут своего месторасположения», — сказал он.
1
Х у з а й ф а б. а л - Й а м а н а л - К а н а т и р и (ум. 36/656)  —
один из самых ближайших сподвижников Пророка, крайне непритязатель-
ный и посвящённый в его тайны.
По преданию, Дауд (Давид), мир ему, выходил наружу переоде-

тым, так, чтобы его никто не признал, и расспрашивал каждого
встречного об образе жизни Дауда. Как-то раз к нему подошёл
в облике человека Джабра’ил, мир ему, у которого он [тоже] спросил.
— Хороший человек Дауд, если бы [ещё] не питался из казны,
а зарабатывал своими руками, — сказал тот.
После чего Дауд, мир ему, обратился, плача, к михрабу со сло-
вами:
— Господи, научи меня какому-нибудь ремеслу, чтобы я ел,
зарабатывая своими руками.
Затем Всевышний Господь научил его ковать доспехи.
‘Умар [б. ал-]Хаттаб, да будет доволен им Аллах, каждую
ночь совершал обход вместо своего дозора, чтобы исправлять
недостатки, которые он заметит где бы то ни было.
— Боюсь, — говорил он, — что если шелудивому барану,
не втерев в него масло, позволят пройтись по берегу Евфрата,
то с меня за это спросят в День воскрешения.
Хотя предосторожность и правосудность его были таковы, что
никому из людей их не достичь.
‘Абд Аллах б. ‘Амр б. [ал-]‘Ас, да будет доволен им Аллах,
говорит: «Я молился за то, чтобы Всевышний Господь явил мне
во сне ‘Умара. Спустя двенадцать лет я увидел его во сне как
человека, уже совершившего полное омовение и повязавшегося
набедренной повязкой (изар).
— О Повелитель верующих, каким ты нашёл Всевышнего
Господа? — сказал я.
— О ‘Абд Аллах, сколько прошло с тех пор, как я покинул
вас? — сказал он.
— Двенадцать лет, — сказал я.
— До сего времени со мной производили расчёт. И была бо-
язнь, что дела мои пойдут прахом, если бы Всевышний Господь
не смилостивился, — сказал он».
Вот такие были дела у ‘Умара, несмотря на то что на весь мир
у него имелось лишь одно средство управления — плеть.
Бузурджмихр 1 отправил посланника посмотреть, что за чело-

век ‘Умар и какую жизнь он ведёт.
— Где ваш владыка? — спросил он, прибыв в Мадину.
— У нас нет владыки, у нас есть повелитель, который вышел
за [городские] ворота, — сказали ему.
Тоже выйдя [за ворота], он увидел ‘Умара, который спал под
солнцем на земле, положив под голову плеть. Пот стекал у него
со лба так, что земля уже стала влажной. Увиденное состояние
поразило Бузурджмихра до глубины души. Вот тот, перед кем
от благоговения не находят себе места все владыки мира.
— Ты действовал правосудно, поэтому заснул безмятежным
сном, — сказал он затем. — А наш владыка не давал нам житья,
поэтому постоянно пребывает в страхе. Свидетельствую, что ис-
тинная религия — это ваша религия. Если бы я не прибыл послан-
ником, то тотчас стал бы мусульманином. Но после этого теперь
я сам вернусь.
Итак, вот чем опасна должность правителя. Это обширная
наука. Правитель же может обрести спасение, постоянно находясь
подле религиозных учёных, чтобы они, обучая его пути правосуд-
ности, освежали для него то, чем ему грозит такое занятие.
П р и н ц и п в о с ь м о й  — в том, чтобы он всегда жаждал
встречи с религиозными учёными, будучи жадным до выслуши-
вания их советов, и воздерживался от встреч с учёными, жадными
до этого мира, которые потчуют его ложью, восхваляют его и ищут
его довольства с целью ухищрением и хитростью заполучить что-
нибудь из того мирского нечистого харама, что находится в его
руках. А религиозным учёным бывает тот, кто, не вожделея его,
воздаёт ему причитающееся.
Б у з у р д ж м и х р  — арабизированное от пахлавийского Б у з у р г -
1
м и х р  — министр сначала при Сасанидском царе Кубаде I (ум. 531),

а затем и при его сыне Хусраве I Ануширване (531–579), должен был
быть здравомыслящим долгожителем в период правления ‘Умара б. ал-Хат-
таба (634–644). В Фада’их вместо Бузурджмихра указан Йаздигард
б. Шахрийар (уб. 651) — «последний аджамский владыка».
Так Шакик Балхи, милость Аллаха ему, пришёл к Харуну

ар-Рашиду 1.
— Ты Шакик-аскет? — сказал Харун.
— Я Шакик, но не аскет, — сказал тот.
— Посоветуй мне что-нибудь, — сказал он.
— Всевышний Господь усадил тебя на место Правдивейшего,
требуя с тебя правдивости точно так же, как с него, — сказал
тот. — Он усадил тебя на место Различающего, требуя с тебя
различения истины и лжи точно так же, как с него. Он усадил тебя
на место Обладателя двух светочей 2, требуя с тебя стыдливости
и щедрости точно так же, как с него. Он усадил тебя на место ‘Али
б. Аби Талиба, требуя с тебя знания и справедливости точно так же,
как с него.
— Посоветуй ещё, — сказал он.
— Ладно, — сказал тот. — У Господа, Всеславного и Все-
вышнего, есть одна обитель. Её именуют адом. Тебя Он сде-
лал её привратником, дав тебе три вещи — деньги казны, меч
и плеть — и сказав: «Удерживай этими тремя людей от ада».
[То есть] не придерживай эти деньги от любого нуждающе-
гося, что придёт к тебе; воспитывай этой плетью любого, кто
поступит вопреки повелению Господа; убей этим мечом любого,
кто убьёт другого не по праву, — по разрешению его [= убито-
го] опекуна (вали). И если ты не поступишь так, то именно ты
будешь предводителем в аду, а остальные отправятся следом
за тобой.
1
Ш а к и к а л - Б а л х и (уб. 195/810) — ханафит; ранний суфий,
ученик Ибрахима б. Адхама, учитель Хатима ал-Асамма. Х а р у н
а р - Р а ш и д (ум. 193/809) — аббасидский халиф, очень религиоз-
ный человек (приверженец ханафитского мазхаба), поборник наук,
но одновременно очень жестокий и безжалостный по отношению к своим
врагам.
2
Почётные прозвища трёх праведных халифов: Абу Бакра —
ас-Сиддик, ‘Умара б. ал-Хаттаба — ал-Фарук и ‘Усмана б. ‘Аффана —
Зу-н-Нурайн соответственно.
— Посоветуй ещё, — сказал он.

— Ты являешься источником, а остальные — те, что твои
чиновники (‘уммал), — ручьями. Если источник прозрачен,
то от мути ручьёв нет вреда. А если он мутный, то нечего надеять
ся на прозрачность ручьёв, — сказал тот.
Харун ар-Рашид вместе с ‘Аббасом — одним из его избран-
ных — вдвоём отправились к Фузайлу ‘Ийазу, милость Аллаха
ему. Когда они подошли к двери его дома, тот, читая Коран, дошёл
до такого айата: «Неужто думали те, кто творил зло, что Мы
сделаем их подобными тем, кто уверовал и творил добро, что
одинакова будет их жизнь и смерть. Плохо они рассуждают!»
[45: 20].
— Если я ищу совета, то довольно данного айата, — сказал
[Харун].
Этот айат означает следующее: «Посчитали те, кто совершал
дурные дела, что Мы их уравняем с теми, кто уверовал и совершал
дела благие. Негоже же они рассудили!»
— Стучи в дверь! — сказал он затем ‘Аббасу.
— Открывай дверь Повелителю верующих! — сказал тот,
постучав в дверь.
— Что делать у меня Повелителю верующих? — сказал [Фу-
зайл].
— Подчиняйся Повелителю верующих! — сказал [‘Аббас].
Тот открыл дверь. А стояла ночь. Тот потушил светильник.
Харун в темноте принялся шарить вокруг рукой, пока не наткнул-
ся на него [= Фузайла].
— Жаль такую нежную руку, если она спасётся от мучений
Господа! — сказал Фузайл, а затем произнёс: — О Повели-
тель верующих, приготовься отвечать Господу в День воскреше-
ния, так как усадят тебя один на один с каждым мусульманином
и по-честному взыщут за них с тебя.
Харун заплакал.
— Замолчи! Ведь ты убьёшь Повелителя верующих! — про
изнёс ‘Аббас.
— О Хаман! Ты и твоё племя уже погубили его! А ты мне

говоришь, что я его убью? — сказал тот.
Харун обратился к нему [= ‘Аббасу]:
— Он назвал тебя Хаманом 1, потому что меня приравнял
к фараону, — после чего, положив перед ним [= Фузайлом] ты-
сячу динаров, сказал: — Это из халала, из брачного обеспечения
(махр) моей матери.
— Говорю тебе, не прикасайся к тому, что имеешь, и отдай это
владельцу. А ты даёшь это мне?! — сказал тот, встал и вышел,
не приняв [денег].
‘Умар б. ‘Абд ал-‘Азиз обратился к Мухаммаду б. Ка‘бу Ку-
рази 2:
— Опиши мне правосудность (‘адл).
— Будь каждому из мусульман, кто младше тебя, отцом. Будь
каждому из мусульман, кто старше тебя, сыном. И будь каж-
дому, кто ровня тебе, братом. Наказывай каждого соответ-
ственно его грехам и физическим силам и остерегись ударить
хоть раз плетью кого-либо в гневе, ведь тогда тебе место в аду, —
Один из аскетов предстал перед халифом того времени.
— Посоветуй мне что-нибудь, — сказал тот.
— Я отправился в путешествие в Китай, — сказал он. — Та-
мошний владыка оглох. Он сильно плакал, говоря: «Я плачу не
оттого, что у меня пропал слух, но плачу оттого, что притеснённый
закричит у врат моего дворца, а я не услышу. Однако глаза на сво
ём месте: провозгласите, чтобы каждый, кто пожалуется на
притеснение, надевал красную одежду». После этого он каждый
день, садясь на слона, выезжал [из дворца] и подзывал всякого,
на ком была красная одежда. О Повелитель верующих, а ведь
1
Х а м а н  — имя вазира фараона во времена Мусы (Моисея); не раз
2
М у х а м м а д б. К а ‘б а л - К у р а з и (ум. 118/736) — мухад-
дис и историк.
это был неверный, который из сострадания к рабам Всевышнего

Господа так поступил. Ты верующий, из людей дома Послан-
ника, мир ему, посмотри, каково твоё сострадание?
Абу Килаба 1 пришёл к ‘Умару б. ‘Абд ал-‘Азизу.
— Посоветуй мне что-нибудь, — сказал тот.
— Со времён Адама, мир ему, до сего дня не осталось ни од-
ного халифа кроме тебя, — сказал он.
— Ещё! — сказал тот.
— Ты будешь первым халифом, кто умрёт [= своей смертью], —
сказал он.
— Ещё! — сказал тот.
— Если Всевышний Господь будет с тобой, тогда чего тебе
бояться? А если Его с тобой не будет, тогда у кого ты найдёшь
убежище? — сказал он.
— Хватит того, что ты сказал, — сказал тот.
Сулайман [б.] ‘Абд ал-Малик, будучи халифом, однажды,
подумав, сказал:
— Сколько я благоденствовал в этом мире, а каково будет моё
состояние в День воскрешения?
Он послал человека за Абу Хазимом, который, милость Ал-
лаха ему, был учёным и аскетом своего времени, сказав:
— Пришли мне что-нибудь из того, чем ты разговеешься
во время поста.
Тот приготовил немного поджаренных отрубей и послал ему,
сказав:
— Этим я питаюсь по ночам.
Сулайман, увидев их, расплакался, и они оставили у него
в сердце неизгладимое впечатление. Он держал пост три дня,
ничем не питаясь, а на третью ночь разговелся ими. Говорят, что
в ту ночь он имел интимное общение с женой, и появился его
сын, ‘Абд ал-‘Азиз. [А от ‘Абд ал-‘Азиза появился ‘Умар б. ‘Абд
А б у К и л а б а а л - Д ж а р м и (ум. 104/722 или 107/725) —

1
судья и мухаддис.
ал-‘Азиз] 1, которому не было равных в мире в правосудности

и который был похож на ‘Умара Хаттаба, да будет доволен им
Аллах. Ещё говорили, что всё это произошло от благодати благо-
го намерения и той пищи, которую он отведал.
‘Умару б. ‘Абд ал-‘Азизу, милость Аллаха ему, сказали:
— Что вызвало твоё раскаяние?
— Однажды я бил своего гулама, — сказал он, — а тот про
изнёс: «Вспомни ту ночь, наутро после которой настанет День
воскрешения». Это подействовало на моё сердце.
Один из великих людей увидел Харуна ар-Рашида в [до-
лине] ‘Арафата босым и с непокрытой головой, стоящим на го-
рячих мелких камнях. Воздев руки, он говорил: «О Господи,
Ты это Ты, а я это я. Моё дело — каждый раз заново грешить,
а Твоё дело — каждый раз заново прощать. Смилуйся надо
мной!»
— Взгляните, как стенает гигант земли пред Гигантом небес! —
сказал тот великий человек.
‘Умар б. ‘Абд ал-‘Азиз обратился к Абу Хазиму, милость
Аллаха обоим:
— Посоветуй мне что-нибудь.
— Засыпай на земле и прикладывай смерть к голове, — ска-
зал тот. — Храни всё, что ты считаешь допустимым при встрече
со смертью, и отбрось всё, что считаешь недопустимым при этом.
Ведь, возможно, сама смерть уже рядом.
Стало быть, обладателю должности правителя надо удерживать
эти рассказы перед глазами, приняв советы, уже данные другим.
Пусть просит совета у каждого учёного, которого встретит. А каж-
дый учёный, который встретит его, пусть даёт советы такого рода,
не удерживаясь от того, чтобы говорить правду. И пусть не обо-
льщает владык, ведь тогда он будет соучаствовать с ними в не-
справедливости.
1
Здесь пропуск в тексте издания Х. Хадивджама, который восста-
новлен в скобках по текстам Фада’их и Насихат.
П р и н ц и п д е в я т ы й  — в том, чтобы он не довольство-

вался только своим отказом от несправедливостей, но воспитывал
свою свиту, челядь и наместников, не давая согласия на неспра-
ведливость с их стороны, так как с него спросят за несправедли-
вость, исходящую от них, а с них не спросят за несправедливость,
исходящую от него.
‘Умар [б. ал-]Хаттаб, да будет доволен им Аллах, написал
письмо Абу Мусе ал-Аш‘ари 1, который был его чиновником:
«Но далее. Из обладателей подданных счастливее всех тот, чьи
подданные счастливы благодаря ему. А несчастнее всех тот, чьи
подданные несчастны из-за него. Смотри не распускайся, ведь
тогда твои чиновники (‘уммал) станут поступать точно так же.
Тогда твой пример будет подобен такому верховому животному,
которое, завидя зелёную траву, наедается до отвала, чтобы раз-
жиреть, а жирность приведёт его к гибели, так как из-за неё его
забьют и съедят».
В Торе есть о том, что «любое исходящее от чиновников сул-
тана притеснение, при котором тот будет молчать, совершается
как будто им самим, и за это взыщут с него».
Правитель же должен знать, что нет более обделённого и не-
разумного человека, чем тот, который продаст свою религию
и жизнь в том мире за чью-то мирскую жизнь. Все чиновники и
челядь служат ради своей мирской доли, приукрашивая неспра-
ведливость в глазах правителя, чтобы послать его в ад, а самим
добиться своей корысти. Ну и какой враг окажется грознее того,
кто старается на твою погибель за несколько харамных дирхамов,
которые получит?
В общем, правосудность по отношению к подданным не соблю-
дает тот, кто содержит своих чиновников и челядь не ради право-
А б у М у с а а л - А ш ‘а р и  — один из активных деятелей и полко

1
водцев раннего ислама, участник Эфиопской хиджры, завоеватель Тус-

тара, Исфахана и области Джибал в Иране; один из первых наместников
ал-Басры.
судности и кто не подвигает на правосудность свою жену, детей

и гуламов. Так не поступит только тот, кто прежде станет соблю-
дать правосудность внутри себя.
Правосудность — это когда он удержит несправедливость,
страсть и гнев от разума, чтобы превратить их в пленников ра-
зума и религии, а не разум и религию сделать их пленниками.
Большинство людей подпоясали разум служить страсти и гневу,
чтобы он выдумывал такие хитрости, которые позволяли бы
страсти и гневу добиваться своих желаний. Но разум принадлежит
к сущности ангелов и воинству Всевышнего Господа. А страсть
и гнев — это воинство Сатаны. Как может поступать правосудно
с другими тот, кто сделает воинство Всевышнего Господа плен-
ником в руках воинства Сатаны? Стало быть, солнце правосуд-
ности сначала должно взойти в груди, затем его свет падёт на домо
чадцев, после — распространится на избранных (хавасс), а уж
потом его лучи достигнут подданных. Кто без солнца уповает
на лучи, тот ищет невозможного.
Так знай, что правосудность возникает из совершенства ра-
зума. А совершенство разума бывает тогда, когда он видит дела
такими, какие они есть, постигая их внутреннюю истину и не
обманываясь их внешней стороной. Например, отказывая в пра-
восудности ради этого мира, он должен взглянуть на свою цель
в этом мире. Если цель в нём — поедать вкусную пищу, то он
должен знать, что он — домашнее животное в человеческом
облике. Ведь прожорливость — это занятие верховых животных.
Если он действует так ради того, чтобы одеваться в парчовые
одежды, то он — женщина в облике мужчины. Ведь прихораши-
ваться — это занятие женщин. Если он действует так ради того,
чтобы изливать гнев на своих врагов, то он — дикий зверь
в человеческом облике. Ведь злиться, растерзывать и кидаться
на людей — занятие дикого зверья. Если он действует так ради
того, чтобы люди ему прислуживали, то он — невежда в облике
разумного. Ведь если бы он был разумным, то знал бы, что все
они — челядь своей утробы и прислуживают своей страсти
и промежности, сотворив из него силки для своей страсти, а зем-

ные поклоны они бьют самим себе. На это указывает то, что
если они услышат слухи о передаче должности правителя и об-
ласти кому-то другому, то скопом откажутся от него и начнут
сближаться с тем, другим правителем. А предположив, что где-
то грядёт золото и серебро, они ринутся туда со своими земными
поклонами и услужением.
Стало быть, в действительности это не услужение, а насмеха-
тельство над ним. Разумный человек тот, кто в делах видит их
истину и дух, а не их внешний вид. Истина же этих действий та-
кова, как было сказано. И неразумен тот, кто считает иначе. А кто
неразумен, тот неправосуден, и место ему в аду. Вот почему ра-
зум — это начало любого счастья.
П р и н ц и п д е с я т ы й  — в том, что зачастую над прави-
телем довлеет высокомерие, а от высокомерия часто возникает
гнев, призывающий его к мести. А гнев — враг разума и его
напасть. О том, как от него излечиться, мы упомянем в «Книге
о гневе» из столпа «Губительные». Однако когда он возобладает,
надо стараться во всех делах прибегать к прощению, взяв за при-
вычку великодушие и терпение. Надо знать, что с такой привыч-
кой он уподобится пророкам, сподвижникам и приближённым
к Богу (аулийа’). А когда гнев начнёт им помыкать, тогда он
уподобится тюркам, курдам и бестолочам, похожим на дикое зверьё
и верховых животных.
Рассказывают, что Абу Джа‘фар, будучи халифом 1, повелел
казнить одного человека, совершившего некое преступление.
Присутствовавший при этом Мубарак б. Фазала сказал:
— О Повелитель верующих, прежде выслушай от меня одно
предание от Посланника, мир ему.
А л - М а н с у р б. М у х а м м а д, А б у Д ж а ‘ф а р  — аббасид-
1
ский халиф (136/754–158/775), пришедший к власти с помощью

знаменитого Абу Муслима, но затем ставший его врагом; был до крайно-
сти скуп, за что получил прозвище ад-Даваники (Грошовый ≈ Полушеч-
ник, Крохобор); основал Багдад как город и столицу ‘Аббасидов.
— Говори! — сказал тот.

— Хасан Басри, да будет доволен им Аллах, передаёт, что
Посланник, мир ему, сказал: «В День воскрешения, когда со
берутся все люди в одной пустыне, глашатай провозгласит: “Под-
нимитесь те из вас, у кого пред Господом Всевышним есть какая-то
заслуга!” Никто не встанет кроме тех, кто кого-то простил», —
сказал он.
— Оставьте его, я его простил, — сказал тот [= Абу Джа‘фар].
Гнев правителей в большинстве своём вызывается тем, что
кто-то распускает язык по их поводу. А они уж постараются
пустить ему кровь.
В такой момент им надо вспомнить, что сказал ‘Иса (Иисус),
мир ему, Йахйе 1, мир ему:
— Возблагодари каждого, кто, говоря тебе что-то, скажет
правду. А если он скажет ложь, то ещё больше возблагодари его,
так как в твой список добавилось дело без твоих усилий.
То есть поклонение того человека внесли в твой список.
В присутствии Посланника, мир ему, про одного человека
сказали:
— Он очень сильный мужчина.
— Почему? — сказал он.
— Он уложит любого, с кем бы он ни боролся, и справится
со всеми, — сказали они.
— Силён и мужествен тот, кто справится со своим гневом,
а не тот, кто кого-то уложит, — сказал Посланник, мир ему.
— Есть три вещи, по достижении которых вера любого станет
завершённой: когда он разгневан, то не стремится совершить что-
то неправедное; когда он доволен, то не перестаёт воздавать
должное; а когда он становится могущественным, то не берёт
больше ему положенного.
1
Й а х й а б. З а к а р и й а  — в иудео-христианской традиции отож-
дествляется с Иоанном Крестителем.

— Не полагайся ни на кого, пока не увидишь его в момент
гнева. И не полагайся ни на чью религию, пока не испытаешь его
в момент алчности.
‘Али б. ал-Хусайн, милость Аллаха ему 1, отправившись одна-
жды в мечеть, был оскорблён одним человеком. Его гуламы напра-
вились к тому человеку, но он сказал:
— Не трогайте его!
А потом обратился к нему:
— Того, что обо мне скрыто от тебя, больше. Есть ли у тебя
нужда какая, которую мы в состоянии удовлетворить?
Мужчина устыдился. Затем ‘Али б. ал-Хусайн взял свою
одежду и отдал ему, повелев выдать ему тысячу дирхамов. Тот
мужчина ушёл, приговаривая:
— Свидетельствую: он не кто иной, как дитя Посланника.
О нём также передали, что он, дважды окликнув гулама
и не получив ответа, сказал:
— Ты не слышал?
— Слышал, — сказал тот.
— Почему же ты не ответил? — сказал он.
— Я доверился твоему характеру и твоему благонравию в том,
что ты меня не обидишь, — сказал тот.
— Благодарю Господа за то, что мой раб доверяется мне, —
сказал он.
У него был один гулам, который как-то раз сломал ногу б арану.
Он [= ‘Али б. ал-Хусайн] сказал:
— Зачем ты это сделал?
— Я сделал так умышленно, чтобы разозлить тебя, — сказал
тот.
‘А л и б. а л - Х у с а й н б. ‘Али б. Аби Талиб (ум. 94/712) — внук
1
‘Али б. Аби Талиба, четвёртый шиитский имам по прозвищу Зайн ал-‘аби

дин (Украшение поклоняющихся), именуемый также ‘Али ал-асгар (Самый
младший ‘Али); в мусульманской традиции известен своей исключительной
набожностью и богобоязненностью.
— Сейчас я разозлю того, кто обучил тебя этому, т. е. Сата-

ну, — сказал он и освободил его 1.
Некто его [= ‘Али б. ал-Хусайна] оскорбил. Он сказал:
— Эй, юноша, между мной и адом находится одно препятствие.
Если я через него пройду, то мне не страшны твои слова. А если
не смогу пройти, то я много хуже, чем ты сказал.
— Бывает так, что кто-то своей кротостью и прощением при-
ходит к степени постящегося днём и встающего ночью. А бывает
так, что чьё-нибудь имя заносят в список деспотов, хотя ему нечем
управлять, разве что своими домочадцами.
— В аду есть одни врата, через которые никто не войдёт кро-
ме тех, кто справляется со своим гневом, противореча Закону
Божьему.
Передавали, что как-то раз Сатана, представ перед Мусой
(Моисеем), мир ему, сказал:
— Обучить тебя трём вещам, а ты спросишь у Всевышнего
Истинного об одной нужде для меня?
— Что представляют собой эти три вещи? — сказал Муса,
мир ему.
— Сторонись резкости, — сказал тот. — Ведь с каждым, кто
резок и опрометчив, я играю, как дети с мячом. Сторонись женщин,
ведь на пути людей я не расставлял силки, на которые полагался
бы так, как на женщин. В-третьих, сторонись скупости, ведь
я разрушу и религию, и этот мир для каждого, кто скуп.
— Сердце каждого, кто сможет, подавив свой гнев, справить-
ся с ним, Всевышний Господь наполнит покоем и верой. А кто
не оденется в роскошные одежды, чтобы явить смирение пред
1
Здесь и в Насихат эта и следующая история приписываются ‘Али
б. ал-Хусайну, возможно, из-за пропуска переписчиком имени. Дей-
ствующее лицо в Фада’их — Абу Зарр ал-Гифари.
Всевышним Господом, того Всевышний Господь оденет в одежды

щедрости.
— Горе тому, кто злится, забывая о гневе Всевышнего Госпо-
да по отношению к себе.
Некто сказал Посланнику, мир ему:
— Обучи меня такому делу, чтобы я попал в рай.
— Не злись, и рай твой, — сказал он.
— Ещё, — сказал тот.
— Не проси ни у кого ничего, — сказал он, — и рай твой.
— Ещё, — сказал тот.
— Вслед за послеполуденным намазом испроси семьдесят раз
прощения, чтобы были прощены твои грехи за семьдесят лет, —
сказал он.
— У меня нет грехов на семьдесят лет, — сказал тот.
— Грехи твоей матери, — сказал он.
— У моей матери нет стольких грехов, — сказал тот.
— Твоего отца, — сказал он.
— У моего отца нет стольких грехов, — сказал тот.
— Твоих братьев, — сказал он.
‘Абд Аллах б. Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, говорит,
что как-то раз Посланник, мир ему, делил какое-то имущество,
а один человек сказал:
— Они совершили раздел, который неугоден Всевышнему
Господу.
То есть он не был совершён по-честному. Ибн Мас‘уд передал
это Посланнику, мир ему. Тот разгневался, а лицо его побагрове-
ло. Но он лишь сказал:
— Да смилостивится Всевышний Господь над моим собра-
том Мусой (Моисеем), которого обижали и поболее этого, а он
терпел.
Данного числа преданий и рассказов достаточно для совета
состоящим на должности правителя. Ведь когда основа веры на-
ходится на своём месте, предания подействуют. А если не по
действуют, то это укажет на то, что сердце лишилось веры и ему

остались лишь разговоры. Разговоры о вере, которая бывает
в сердце, — это одно, а сама вера — это другое. Я не знаю, каким
образом истина веры пребывает в сердце чиновника, который
за год набирает себе несколько тысяч харамных дирхамов и пере-
даёт их ещё кому-то, чтобы всё находилось под ответственностью
того человека. В День воскрешения с него за всё взыщут, тогда
как выгода от этого достанется другим. Это предел беспечности
и отсутствия мусульманства. С миром!
Оглавление
Столп второй. Обычаи
Основа первая. Об этикете приёма пищи . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

Выявление правил приёма пищи . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Выявление этикета приёма пищи вместе с кем-либо . . . . . . . . . . 15
Достоинство приёма пищи с друзьями и собратьями по религии 17
Этикет приёма пищи навещающими друг друга друзьями . . . . . 18
Выявление достоинства гостеприимства . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
Основа вторая. Об этикете бракосочетания . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Гл а в а п е р в а я. О пользах и напастях от брака . . . . . . . . . . 32
Гл а в а в т о р а я. О способе заключения и этикете брака,
о качествах и условиях, которые должны соблюдаться
по отношению к женщине . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Гл а в а т р е т ь я. Об этикете жизни с женщинами с начала
и до конца брака . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Основа третья. Об этикете зарабатывания и торговли . . . . . . . . . . 59
Гл а в а п е р в а я. О достоинстве и грядущем воздаянии
за зарабатывание халала . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
Гл а в а в т о р а я. О науке заработка, чтобы он отвечал
условиям Закона Божьего . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
Гл а в а т р е т ь я. О соблюдении правосудности и честности
в сделках . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
Гл а в а ч е т в ё р т а я. О благодеянии и добродетельности
при сделках . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93
Гл а в а п я т а я. О проявлении сострадания к религии в ходе
мирских сделок . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
Основа четвёртая. О распознавании халала, харама
и сомнительного . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
Гл а в а п е р в а я. О грядущем воздаянии за халал
и о достоинстве его поиска . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
Гл а в а в т о р а я. О степенях халала и харама . . . . . . . . . . . . . 112
Гл а в а т р е т ь я. Об отделении халала от харама
и как разузнать о хараме . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120
Гл а в а ч е т в ё р т а я. О содержании от султанов и о том,
как их приветствовать и принимать то, что из их имущества
является халалом . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124
Основа пятая. О соблюдении прав общения с людьми, сохранении
прав родственников, соседей, рабов, друзей и собратьев . . . . . . . . . 137
Гл а в а п е р в а я. О дружбе и братстве ради Всевышнего
Истинного . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138
Гл а в а в т о р а я. О правах в общении и его условиях . . . . . . . 149
Гл а в а т р е т ь я. О правах мусульман, родственников,
соседей и рабов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166
Основа шестая. Об этикете затворничества и отстранённости
от людей . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193
Пользы отстранённости . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
Напасти отстранённости . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208
Основа седьмая. Об этикете путешествия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221
Гл а в а п е р в а я. О намерении для путешествия,
об этикете и видах путешествия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222
Гл а в а в т о р а я. О разъяснении того, чему следует обучиться
путешественнику до путешествия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235
Основа восьмая. Об этикете сама‘ и ваджда . . . . . . . . . . . . . . . . . 241
Гл а в а п е р в а я. О дозволенности сама‘ и о разъяснении того,
что из неё харам, а что халал . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241
Гл а в а в т о р а я. О последствиях сама‘ и её этикете . . . . . . . . 258
Основа девятая. О повелении к добру и запрещении
отвергаемого . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271
Гл а в а п е р в а я. Об обязательности этого . . . . . . . . . . . . . . . 271
Гл а в а в т о р а я. Об условиях пресечения (хисбат) . . . . . . . . 274
Гл а в а т р е т ь я. О том отвергаемом, которое зачастую входит
в обыкновение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294
Основа десятая. Об обладании подданными и управлении . . . . . . . 299
Издательство
«Петербургское
Востоковедение»
Основано в 1992 году
В 2003 году внесено

в «Золотую книгу предприятий Санкт-Петербурга»
Почтовый адрес: 198152, г. Санкт-Петербург, а/я 2

E-mail: pvcentre@mail.ru
Web-site: http://www.pvost.org
Специализация издательства: прежде всего —

научная и научно-популярная литература по востоко
ведению (в тесном сотрудничестве с Институтом
восточных рукописей РАН, Восточным факультетом
Санкт-Петербургского государственного универси-
тета, а также Музеем антропологии и этнографии
(Кунсткамера) РАН), затем — издание трудов петер
бургских ученых-гуманитариев, преимущественно
в области традиционной культуры; издание пере-
водов важнейших культурных памятников стран
Востока.
Среди наград издательства:
 В 1996 году за издание первого русского перевода

Корана (в переводе генерала Д. Н. Богуславского)
«Петербургское Востоковедение» получило спе-
циальный диплом Петербургского книжного
салона.

Издательство — дважды лауреат дипломов
ЮНЕСКО за лучшее издание, вносящее значи-
тельный вклад в диалог культур (2002, 2004).

В 2002 году лучшей книгой традиционного кон-
курса национальной Ассоциации книгоиздателей
России была признана книга Е. А. Резвана «Коран
и его мир».
 Издательство — лауреат конкурса «Книга года-
2005» в номинации «Humanitus», а также первый
лауреат конкурса «Искусство книги», проводимо-
го Содружеством независимых государств («Коран
Усмана»).
 В 2008 году издательство стало лауреатом нацио-
нальной премии Исламской Республики Иран
«Книга года» за научное издание поэмы «Маснави»
великого персидского поэта Джалал ад-дина Руми.
Полное издание (6 томов) этого памятника было
отмечено лауреатским дипломом национальной
Ассоциации книгоиздателей (АСКИ) за 2010 год.
 В 2015 году лучшей книгой традиционного кон-
курса национальной Ассоциации книгоиздателей
России в номинации «Гуманитарные науки» стала
двухтомная монография И. А. Алимова и М. Е. Крав-
цовой «История китайской классической литера-
туры с древности и до XIII в.: поэзия, проза. В 2
частях».
 В 2017 году издательство вновь стало победителем
национального конкурса «Книга года» за четырех-
томное издание «Манга Хокусая: Энциклопедия
японской жизни в картинках», подготовленное
Е. С. Штейнером (в номинации «Искусство книго
печатания»). В этом же году издание стало лауреа
том премии «Просветитель».
Ал-Газали Мухаммад Абу Хамид
Кимийа-йи са‘адат
Том 2
Пер. с перс. А. А. Хисматулина
Научно-художественное издание
Литературный редактор — Т. Г. Бугакова

Технический редактор — Е. М. Денисова
Корректор — Т. Г. Бугакова
Дизайн обложки — Ирина Картвелишвили
Макет подготовлен в издательстве

«Петербургское Востоковедение»
Издательство «Петербургское Востоковедение»

 198152, Россия, г. Санкт-Петербург, а/я № 2
 web-site: http://pvost.org
 e-mail: pvcentre@mail.ru
Подписано в печать с готового оригинал-макета ХХ.ХХ.2018.

Формат 60 × 90 1/16. Бумага офсетная. Гарнитура Academy.
Печать офсетная. 20,5 печ. л. Тираж ХХХ экз.
Заказ № ХХХ
Филиал АО «ТАТМЕДИА»
«ПИК «Идел-Пресс»
420097, Республика Татарстан,

г. Казань, ул. Академическая, д. 2
Тел.: 8 (843) 519-44-71

Аль Газали эликсир счастья том 2

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Аль Газали эликсир счастья том 2

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

АЛ-ГАЗАЛИ

Мухаммад Абу Хамид

Издание выходит при одобрении Совета Улемов

Утверждено к печати Учёным советом

Ал-Газали, Мухаммад Абу Хамид

В этом столпе также десять основ.

Основа первая. Об этикете приёма пищи

най, что путь поклонения тоже входит в религиозные отправ-

Выявление правил приёма пищи

ученик Абу ‘Абд Аллаха ал-Магриби и Ибрахима ал-Хавваса.

— Хвала Аллаху! ِ ‫الم ُد‬

[После еды] сначала следует облизать пальцы, затем обтереть

(Ал-хамду ли-Ллахи, аллази джа‘ала-

по зубам, губам и нёбу, хорошенько потерев, вымыть пальцы

Выявление этикета приёма пищи вместе с кем-либо

ал-Марвази — хурасанский передатчик хадисов, автор книги о джихаде.

— Кто съест больше, тому я дам по одному дирхаму за каждую

Здесь автор ссылается на ахбары и асары, которые в целях различе-

ния переводятся как ‘предания’ и ‘высказывания’ соответственно.

от уродливого, поскольку ему не дали такого различения, как дали

По преданию: «Всевышний Истинный в День воскрешения

Этикет приёма пищи навещающими

Ансари и Абу-л-Хайсама ат-Тайахана 1, да будет доволен ими

— Вы напомнили мне о нравах праведных предшественников,

представитель раннего суфизма, известный своими пессимистичными

— Не знаем, кто более грешен: тот ли, кто, считая ничтожным

П р а в и л о т р е т ь е — не давать распоряжение хозяину

правовед, знаток хадисов и основатель-эпоним богословско-правовой

спишут. Его поднимут на тысячу тысяч степеней и насытят его

Выявление достоинства гостеприимства

— Клянусь Аллахом, я надёжен и на небесах, и на земле. Если

М и л — по определению ал-Газали, равен одной трети фарсаха или

и флейты, или кто-то постоянно насмехается и ругается, или то

• Намереваясь оказать почтение собрату мусульманину, ведь

Если он собирается остаться на ночь, то, по правилам, хозяин

Х а т и м а л - А с а м м (ум. 243/857-8) — хурасанский ханафит,

ученик Шакика ал-Балхи (уб. 195/810); захид, ‘алим и хаким; умер

Ибрахим Адхам 1, милость Аллаха ему, выставил много пищи,

По п ов оду эти ке та в ыход а

же они подошли к дверям дома, отец не впустил его [= учителя].

най, бракосочетание входит в религиозный путь так же, как

Стало быть, большое воздаяние грядёт тому, кто постарается

семя и какой-либо уловкой отстранять от себя порученца, то он,

И Посланник, мир ему, взяв одного человека за одежду и по-

— Каждую встречную женщину сопровождает Сатана. Когда

Иногда, бывало, он придавал силу мозгу приятным запахом.

‘Ум а р б . а л - Х а т т а б — второй праведный халиф (634–644),

тесть Пророка, организатор основных походов по распространению исла-

Вот почему женщина — помощник на религиозном пути. И вот

ли и его религию, и его семью. Тогда никакое достоинство это

А Ибрахим Адхам, милость Аллаха ему, сказал:

ложить [выйти замуж]. Тогда достаточно, если [в ответ] она

• или она находится в сроке (‘иддат) 1 от другого;

ной — срок по разводу; вдове — срок по смерти; наложнице. Всем —­

мужчине соединять в браке двух женщин, между которыми

По преданию: «Кому нужна женщина ради имущества или

А н с а р/а л - а н с а р (‘помощник’) — так называли жителей г. Йас­

риба (ал-Мадины) из племён Аус и Хазрадж, признавших в 622 г.

Удорожание обеспечения порицается. Посланник, мир ему,

ан-Надир, взятая в плен, а затем освобождённая и ставшая восьмой женой

ся к месту, а сама‘ 1 и бубны в это время — традиционное пред-

И Посланник, мир ему, терпел гнев и желчь женщин. Однажды

То есть из-за ‘Айиши — самой молодой и самой любимой жены

То есть: «Сейчас мы на равных».

по зубам, губам и нёбу, хорошенько потерев, вымыть пальцы

— Кто съест больше, тому я дам по одному дирхаму за каждую

П р а в и л о т р е т ь е  — не давать распоряжение хозяину

М и л  — по определению ал-Газали, равен одной трети фарсаха или

и флейты, или кто-то постоянно насмехается и ругается, или то

• Намереваясь оказать почтение собрату мусульманину, ведь

Х а т и м а л - А с а м м (ум. 243/857-8) — хурасанский ханафит,

И Посланник, мир ему, взяв одного человека за одежду и по-

‘Ум а р б . а л - Х а т т а б  — второй праведный халиф (634–644),

Вот почему женщина — помощник на религиозном пути. И вот

• или она находится в сроке (‘иддат) 1 от другого;

ной — срок по разводу; вдове — срок по смерти; наложнице. Всем —

А н с а р/а л - а н с а р (‘помощник’) — так называли жителей г. Йас

риба (ал-Мадины) из племён Аус и Хазрадж, признавших в 622 г.

ся к месту, а сама‘ 1 и бубны в это время — традиционное пред-

То есть из-за ‘Айиши — самой молодой и самой любимой жены

— Если он слепой, то вы же зрячие, а не видите! — сказал

(ум. 110/728) — последователь, мухаддис, родился и умер в ал-Басре;

те силой души ваши и ваши семьи от Огня» [66: 6]. [То есть]

— Три вещи происходят от бессилия мужчины: одна — когда

— Отстраняйся. Ведь если предопределено, то ребёнок по-

‘А к и к а  — а) волосы новорождённого и б) жертвенная овца

аз этот мир — этап на пути к тому миру, а человек нужда-

Л у к м а н  — древний мудрец, коранический персонаж, 31-я сура

— Такой мужчина невежествен и не знает Закона Божьего, —

щий — вещи и товар, которые именуют предметом договорённо-

Столп третий — договор (‘акд). От слова по нему никуда

То есть согласно своей единице измерения: по весу — взвешиваемое

(мясо, железо и пр.), по меркам — для сыпучих тел и т. д.

Условие третье — следует передать деньги по себестоимости

Условие девятое — не давать задаток за то, что бывает ред-

в найм продукты для украшения лавки, или берёт в найм дерево

выкармливания молоком ребёнка, так как цель — обладать ребён-

Д ж у б б а  — верхняя одежда (похожа на рубаху) с длинными ши-

во времена автора шести с половиной дирхамам, т. е. ≈ 20 г.

Д о г о в о р п я т ы й   — кираз 1. В нём три столпа.

Первая — при попадании в руки фальшивых денег человеку на

О б я з а н н о с т ь в т о р а я  — при продаже не скрывать

В а й л  — коранический термин, обозначающий ‘пропасть в геенне’,

— Посчитай цену и чуть накинь.

у него нужды. Сари Сакати 1, милость Аллаха ему, владел одной

А с - С а р и а с - С а к а т и (ум. 253/867) — известный суфий,

— Вы раздаёте в день по тысяче дирхамов, почему же тор