Религиозная организация – духовная образовательная организация высшего

образования «Санкт-Петербургская Духовная Академия

Русской Православной Церкви»
_______________________________________________________________________________________________________

Богословско-пастырский факультет
Кафедра церковно-практических дисциплин

Курсовая работа по модулю «Пастырское богословие и литургика»

Гондаяо Леонейл Сангаланг (иеромонах Иоанн)

Миропомазание и Конфирмация: сходства и различия

Направление подготовки: 48.03.01 Теология

Профиль подготовки: Православная практическая теология
Очная форма обучения

Руководитель курсовой работы:

Гуряк Феодор, протоиерей,
кандидат богословия, доцент

_____________________________
оценка

_____________________________
дата и подпись руководителя работы

Санкт-Петербург
2023
ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ.............................................................................................................3
ГЛАВА 1.ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ В РАННЕЙ ЦЕРКВИ................................6
1. 1. Крещение водой и Духом..........................................................................6
1. 2. Печать дара Святого Духа..........................................................................7
ГЛАВА 2. РАЗЛИЧИЯ В ТРАДИЦИЯХ ВОСТОЧНОЙ И ЗАПАДНОЙ
ЦЕРКВЕЙ...............................................................................................................14
2.1. Растущая церковь и ее влияние на развитие обрядов христианского
посвящения........................................................................................................14
2. 2. Развитие таинства конфирмации.............................................................16
2.3. Помазание или возложение рук................................................................21
2. 4. Разделение во времени между Крещением и конфирмацией...............23
2. 5. Другие факторы, оказывающие влияние на развитие таинства
конфирмации......................................................................................................26
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.....................................................................................................33
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ............35

2
 ВВЕДЕНИЕ
Святой Дух мистическим образом играет важную роль в жизни церкви
и каждого из ее членов. «Подобно тому, как дождь и роса, падающие на
землю, оживляют, питают и взращивают каждое растение», говорит М.
Помазанский, «так и силы Святого Духа действуют в Церкви»1. Церковь
учит, что Святой Дух доступен всем христианам через ее таинства, которые
являются «особым действием Промысла Божия на верующих, в силу
которого невидимая благодать Божия сообщается им через видимое
посредство»2. По словам преподобного Серафима Саровского, истинная цель
жизни христианина - стяжать Святого Духа Божьего 3. И это может быть
реализовано через участие в церковных таинствах4.
Обетование о пришествии Святого Духа можно найти во многих
местах Священного Писания. В Ветхом Завете пророк Иезекииль писал, что
Бог пошлет свой Дух своему избранному народу, Израилю (см.: Иез. 36:26).
Пророк Иоиль, однако писал, что Бог изольет Свой Дух на все человечество
(см.: Иоиль 2:28), открывая возможность сошествия Животворящего Духа не
только на еврейский народ но и на всех независимо от происхождения. А в
Новом Завете пророк Иоанн Предтеча предсказал о пришествии мессии,
который будет крестить огнем и Духом (см.: Мф. 3:11).
Эти пророчества были исполнены во Христе, который после Его
смерти на кресте, воскреcения и вознесения на небеса послал Святого Духа
Своим ученикам, что позволило им пророчествовать, творить чудеса и, самое
главное, нести Евангелие всем народам «от Иерусалима и по всей Иудее и
Самарии, а также до края земли» (Деян. 1: 8). Им также был дан дар
передавать Святого Духа тем, кто, услышав Евангелие, стал верующим и
крестился (см.: Деян. 8).
Христос ранее в Евангелии от Иоанна сказал Никодиму, что родиться
1
Помазанский М, прот. Догматическое Богословие. Клин, 2015. С.242.
2
Нефедов Г, прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М., 2004. С.13.
3
Серафим Саровский, прп. О цели жизни нашей христианской. Киев, 2013. С.4.
4
Малков П.Ю. Введение в Литургическое Предание. М., 2016. С.18.
3
«от воды и Духа»(Ин. 3:5). – это необходимое условие для того, чтобы войти
в Царство Божье. Многие отцы церкви, толковавшие этот отрывок, видят в
нем ссылку на обряд христианского посвящения, крещение водой и его
следствие – обретение Святого Духа. Обряд христианского посвящения,
развивавшийся с течением времени, следовал той же схеме, включающей
омовение возрождения, за которым следует дарование Святого Духа, которое
первоначально давалось возложением рук (см.: Деян: 8:17), а затем
помазанием освященным елеем5.
В первые сто лет существования церкви эти два священных действия
считались неразделимыми, одно дополняло другое, делая человека членом
Царства Божьего. Однако в результате развития того, как церковь толкует
таинства и совершает их, вторая часть обряда посвящения стала
рассматриваться как таинство само по себе, которое в наше время называется
«миропомазанием» в восточной церкви и в «конфирмацией» в западной6.
Различие в названии этого священного действия наложения «печати
дара Святого Духа» в восточной и западной церквях не случайно, поскольку
на первый взгляд эти таинства имеют мало общего друг с другом. Даже
православная энциклопедия, в статье о таинстве конфирмации, утверждает,
что «практика совершения и богословское понимание между ними имеют
существенные различия, которые не позволяют их полностью
отождествить»7.
Теперь напрашивается вопрос: почему таинство миропомазания и
конфримации развилось в восточных и западных церквях так, что со
временем они, на первый взгляд, не могут рассматриваться как одно и то же?
Какие факторы повлияли на постепенное расхождение путей таинств?
Каковы элементы обоих таинств, которые у них все еще есть общего, что
позволяет определить, что оба они имеют одно и то же происхождение? Это

5
Нефедов Г, прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М., 2004. С. 55.
6
Малков П.Ю. Введение в Литургическое Предание. М., 2016. С. 108.
7
Ткаченко, А.А. Конфирмация // Православная энциклопедия. М., 2015. Т. XXXVII. С. 471.
4
те вопросы, на которые попытается ответить данная работа.
Объектом работы являются обряды таинства миропомазания и
конфирмации.
Предметом работы являются сходства и различия обрядов таинства
миропомазания и конфирмации.
Цель работы – показать некоторые сходства между обрядами
миропомазания и конфирмации, которые имеют общее происхождение, и
различия между ними в результате развития различий в практиках и
богословской интерпретации между Восточной и Западной церквями.
Задачи работы:
 ознакомиться с литературой, написанной на эту тему,
 проанализировать историю обрядов посвящения и то, как это
воспринималось в ранней церкви,
 изучить развитие понимания обрядов инициации в Восточной и
Западной церквях,
 обнаружить развитие двух различных обрядов посвящения,
миропомазания и конфирмации, в результате различий в учении о
таинстве.
Работа включает введение, две главы, заключение и список
литературы. Первая глава работы под названием «Обряд посвящения в
ранней церкви» будет содержать общую историю миропомазания и
конфирмации и то, что их объединяет в результате. Вторая глава, называемая
«Различия в традициях Восточной и Западной Церквей», будет посвящена
различиям в теории и практике, которые со временем привели к двум
различным способам толкования и совершения обряда печати даров Святого
Духа.
В работе будет использоваться литература, написанная на эту тему,
которая включает труды отцов церкви, символические документы, статьи и
учебники.

5
 ГЛАВА 1.ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ В РАННЕЙ ЦЕРКВИ
1. 1. Крещение водой и Духом
Как современный восточный обряд миропомазания, так и западная
конфирмация были связаны с действием Святого Духа в жизни верующего.
Церковь связала эту работу Духа с внешними «знамениями», которые
происходят в жизни верующего. В ранних христианских общинах это
действие Святого Духа на новообращенного, по-видимому, прочно
ассоциировалось с обрядом христианского посвящения, точнее, крещения,
которое мы даже находим на страницах Нового Завета.
Самое раннее упоминание о Святом Духе в связи с крещением
произнесено святым предтечей Иоанном и зафиксировано во всех четырех
Евангелиях: «Я крещу водой; но грядет тот, кто сильнее Меня … Он будет
крестить вас Святым Духом и огнем» (Лк. 3:16). Речь апостола Петра к толпе
после Пятидесятницы можно было бы понимать как утверждение, что
посвященный получает Святого Духа во время крещения (см.: Деян. 2:38).
Можно сказать, что некоторые раннехристианские писатели также
придерживались мнения, что Святой Дух приходит к человеку в момент
крещения. Священномученик Ириней Лионский, писавший в конце второго
века в Галлии, ссылается на дар бессмертия, который мы получаем в наших
телах «через омовение (крещение)» и в наших душах «через Дух» 8. Он также
ссылается на помазание, поскольку помазание Христа Святым Духом в
момент его крещения изливается на нас: «чтобы мы, получая от избытка Его
помазания, могли быть спасены»9.
Согласно «Пастырь», приписываемому апостолу Ерму, изучение
которого датируется вторым веком в Риме, показывает нам, что печать Сына
Божьего - это вода крещения: «Итак, печать - это вода: они нисходят в воду
мертвыми и воскресают живыми»10. То, что Святой Дух принимается во
8
Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. Кн. III. Гл. 17, 2 // Ириней Лионский, сщмч.. СПб., 2008. С. 287.
9
Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. Кн. III. Гл. 9, 5 // Там же. С. 239.
10
Ерма Филиппопольский, ап. Пастырь. Кн. 3. Подобие 9, XVI // Ерма Филиппопольский, ап. Писания
мужей апостольских. М., 2008. С. 298.
6
время крещения, подтверждается позже в третьем веке священномучеником
Киприаном, епископом Карфагенским: «Ибо крещением принимается Святой
Дух»11.
Однако в Новом Завете зафиксированы случаи, когда водное крещение
не гарантирует пришествие Святого Духа. Те, кто был крещен во имя
Господа Иисуса в Самаре диаконом Филиппом, не получили Духа во время
крещения (см.: Деян. 8:16-17). Бывают даже случаи, когда Дух приходит до
крещения, как мы видим в случае с Корнилием сотником и его домочадцами
(см.: Деян. 10:44). Возможно, это проистекает из самой природы Святого
Духа: «ветер (дух) дует, куда ему заблагорассудится, и вы слышите его звук,
но вы не знаете, откуда он исходит и куда уходит. Так бывает со всеми, кто
рожден от Духа» (Ин. 3:8).
Несмотря на это, церковь, вдохновленная тем же Духом, связала
сошествие Святого Духа с другими ритуальными действиями, от которых,
как говорят, происходят как современные таинства миропомазания, так и
конфирмации. Эти древние акты возложения рук и помазания, совершаемые
священниками и пророками иудейской религии, теперь можно увидеть
используемыми апостолами для передачи Святого Духа (см.: Деян. 8:17; 19:6;
2 Кор.1:21; 1 Ин. 2:20).

1. 2. Печать дара Святого Духа

«Печать», упоминаемая в формулах современных таинств
миропомазания и конфирмации, может свидетельствовать о неразрывноц
связи этих обрядов с таинством Крещения, фактически как его завершение.
Крещение, как можно видеть из отрывков Священного Писания и традиции
церкви, сопровождается обрядом возложения рук и/или помазания, который
церковь рассматривает как передачу дара Святого Духа, таким образом,
фактически символизируя крещение Духом.

11
Киприан Карфагенсксий, сщмч. Письмо к Цецилию о таинстве чаши Господней. Гл. 63 // Киприан
Карфагенсксий, сщмч. Творения: Часть 1. Письма. Киев, 1891. С. 393.
7
 Жесты возложения рук и помазания елеем были частью обрядов
народа Божьего еще в Ветхом Завете и обычно рассматриваются как знак
посвящения и действия Божественного Духа на человека. Возложение рук
было действием, неоднократно упоминаемым в еврейской Библии,
сопровождающим дарование благословения или власти. В книге Бытия
Иаков возложил руки на своих внуков Ефрема и Манассию, чтобы
благословить их. Он скрестил руки и положил правую руку на младшего
Ефрема, а левую - на старшего Манассию, показывая, что Ефрем получит
большее благословение, чем его старший брат (см.: Быт. 48:14-20). Эта
практика благословения через возложение рук была также очевидна в случае,
когда Исаак благословил своего сына Иакова (см.: Быт. 27:26-29).
Пророк Моисей избрал Иисуса Навина вождем нации и посвятил его в
новую роль через возложение рук (см.: Числ. 27:15-23). В другом описании
этого события говорится, что этим действием Иисус Навин был «исполнен
Духа мудрости» (Втор. 34:9). Моисей также назначил 70 старейшин для
израильтян, где сказано: «…(Бог) возьмет от Духа, который на тебе (Моисее),
и возложит то же самое на них; и они будут нести бремя народа вместе с
тобой, чтобы ты не мог нести его сам в одиночку» (Числ. 11:16-25). Эти
старейшины позже таким образом рукоположили своих преемников.
Кроме того, возложение рук использовалось в Ветхом Завете для
освящения жертвоприношений. Например, священникам было приказано
возложить руки на голову жертвы всесожжения перед ее закланием, указывая
на то, что животное приносилось в жертву от имени человека, делающего
приношение (см.: Лев. 1:1-9). Аналогичным образом, Первосвященнику было
поручено возложить руки на козла, которого предстояло отправить в
пустыню, символически перенося грехи людей на животное (см.: Лев. 16:20-
22).
Жест возложения рук в Новом Завете встречается, помимо уже
упомянутых, во многих других контекстах. Например, в книге Деяний Савл

8
(который позже стал апостолом Павлом) встретил воскресшего Христа по
дороге в Дамаск и был ослеплен. После этого привел в город Ананию,
который позже возложил на него руки и помолился о том, чтобы он получил
Святого Духа (см.: Деян. 9:17). Позже, когда Павел посетил Ефес, он нашел
нескольких верующих, которые только были крещены Иоанновым
крещением покаяния, но не получили Святого Духа. Когда Павел возложил
на них свои руки, на них сошел Святой Дух, и они заговорили на языках и
пророчествовали (см.: Деян. 19:6).
Помазание елеем в знак выделения мест, вещей или людей,
посвященных на служение Богу, является, по сравнению с действием
возложения рук, более распространенным. Это ритуальное действие, как и
предыдущее, можно рассматривать как обряд посвящения в назначенное
Богом служение, в котором в некоторых случаях Дух является явным
участником. Бог повелел Моисею помазать все предметы, используемые в
скинии, тем самым освятив ее (см.: Исх. 30:26-28), и помазать людей,
которые будут служить Ему в храме (см.: Исх. 40:15). Некоторые пророки и
цари также были помазаны елеем в знак их посвящения в свою должность
(см.: 3 Цар. 1:34,39; 19:16; 1 Пар. 16:22; Пс. 105:15; 1 Цар. 9:16; 10:1). В
некоторых из этих случаев за актом получения помазания следует сошествие
Святого Духа, как, например, когда Самуил помазал Давида, и «Дух
Господень сошел на Давида с того дня» (1 Цар. 16:13).
Хотя мы видим меньше прямых упоминаний об обрядах помазания
елеем в жизни верующих в Новом Завете, тем не менее, несколько
упоминаний об этом связаны с действием Бога. В одном из упоминаний,
найденных в послании Иакова, мы находим, что обряд помазания елеем был
символом Божьей исцеляющей силы и присутствия. Автор послания
наставляет верующих призывать старейшин церкви, когда они больны и
нуждаются в исцелении. Помазав их елеем во имя Господа в сопровождении
молитвы, возносимой с верой, больной человек выздоравливает, и, если он

9
согрешил, то получает прощение (см.: Иак. 5:14-15). Подобная практика
также встречается даже в Евангелии от Марка, где Иисус посылает и
инструктирует своих учеников на исцеление и помазание больных елеем
(см.: Мк. 6:13). Считается, что этот обряд является источником обрядов
помазания больных как в восточной, так и в западной церквях.
Несмотря на это, образы помазания елеем распространены в Новом
Завете. Наиболее очевидным является титул Христа, что означает «тот, кто
помазан», отсылка к старым обрядам освящения или выделения для
использования Богом. Апостол Павел в своем втором послании к
Коринфянам пишет: «Теперь именно Бог укрепляет и нас, и вас во Христе.
Он помазал нас, наложил на нас свою печать собственности и вложил свой
Дух в наши сердца как залог, гарантирующий грядущее». Помазание здесь
можно рассматривать как символ посвящения верующих Богу и их
отождествления с Его собственной личностью (2 Кор. 1:21-22). В своем
послании к Евреям он пишет, цитируя псалмы: «Вы возлюбили правду и
возненавидели нечестие; посему Бог, ваш Бог, помазал вас елеем радости
превыше ваших товарищей» (Евр. 1:9).
В первом послании Иоанна автор пишет, что верующие имеют
помазание от Святого Духа, и что это помазание учит их всему и пребывает в
них. Это помазание можно рассматривать как символ присутствия Святого
Духа внутри верующих, который направляет и наделяет силой их в жизни,
удерживая от заблуждения (см.: 1 Ин. 2:20-27). Многие из этих образов
позже были включены в обряды христианской инициации – помазания елеем.
За исключением некоторых упоминаний, найденных в Новом Завете в
первые несколько столетий, среди которых такие писания, как «Учение
Господа через двенадцать апостолов язычникам» и «Пастырь», нет
упоминаний о каких-либо обрядах, связанных с крещением, которые можно
было бы рассматривать как знак Святого Духа, кроме самого омовения.
Однако к началу третьего века в Северной Африке как помазание, так и

10
возложение руки ассоциируются с крещением.
Тертуллиан, писавший в Карфагене в начале третьего века,
записывает, что погружение человека в воду само по себе не дарует Святого
Духа, а только подготавливает человека к Его принятию. Он пишет, что по
выходе из «омовения» новокрещенные «помазываются освященным елеем»
или «миром». Исходя из того, что Тертуллиан ссылается на древнюю
практику помазания на священство, а также из того, что помазание Христа
было Духом Бога, нам представляется возможным сделать вывод, что
помазание новокрещенного может означать как помазание Духом, так и
вступление в «царственное священство всех верующих», а после помазания
следует «наложение руки в благословении, приглашающей и
приветствующей Святого Духа»12.
Церковь в Сирии, согласно «Дидаскалии апостолов», также
помазывала и возлагала руки на новообращенных во время их крещения:
«Когда женщины спускаются в воду (они) должны быть помазаны
диакониссой елеем для помазания. Мужчинам не подобает видеть женщин;
но наложением рук вы помазываете только голову»13.
Четвертый век содержит много документов, касающихся обряда
христианского посвящения и, следовательно, практики и толкования
помазания и возложения рук. Также в течение этого столетия происходит
развитие богословия таинств. Апостольское предание, приписываемое сщмч.
Ипполиту, содержит наиболее полный отчет об обычаях, связанных с
подготовкой оглашенных и обрядом крещения, как это делалось в Риме в
четвертом веке.
Апостольское предание записывает троекратное помазание во время
крещения: после того, как оглашенные отрекаются от сатаны, они
помазываются елеем изгнания нечистой силы; после троекратного

12
Тертуллиан Карфагенский. О крещении. Гл. 6-10 // Тертуллиан Карфагенский. Библиотека Отцов и
Учителей Церкви. Киев, 1915. Том 31. С. 96-98.
13
Дидаскалия. Гл. XVI. Томск, 1913. С. 116.
11
погружения в крещение оглашенные помазываются елеем благодарения во
имя Иисуса Христа; после возложения рук и призыв они снова помазываются
елеем благодарения, на этот раз во имя «Бога Отца всемогущего и Христа
Иисуса и святого Духа». Затем новокрещенным помазывают лоб14.
В Иерусалиме помазание также дается во время крещения, и с ним
связано понимание того, что крещаемые получают Святого Духа: «...вам,
когда вышли вы из купели священных вод, преподано помазание, сообразное
тому, которым Христос помазался. Оное же есть Дух Святый… »15. В своих
катехизических наставлениях для новокрещеных святитель Кирилл далее
учит, что через крещение человек не только получает благодать прощения
грехов и усыновления, но и что крещение «служит нам даром Святого
Духа»16. Именно Дух «запечатывает душу», в то время как «вода очищает
тело»17.
В учении свт. Кирилла мы начинаем видеть развитие понимания
миропомазания как таинства, поскольку после призывания Святого Духа
природа миро меняется: «Ибо, как хлеб Евхаристии после призывания
Святого Духа больше не является простым хлебом, но Телом Христовым, так
и это святое миро больше не является простым миром... после призывания…
но это дар благодати Христа, и, благодаря пришествию Святого Духа,
делается пригодным для передачи Его Божественной природы»18. Миро
наносится не только на лоб, но и на те части тела, которые связаны с
органами чувств.
В Сирии «Апостольские постановления» свидетельствуют о двойном
помазании: до крещения елеем и после крещения миром: «в заключение
(епископ или пресвитер) должен запечатать его с миром; чтобы помазание

14
Ипполит Римский, свт. Апостольское предание. Гл. 21 // Ипполит Римский, свт. Отцы и учителя
Церкви III века. Антология. Т. 2. М., 1996. С. 252.
15
Кирилл Иерусалимский, свт. Тайноводственное поучение третье. Гл. 4 // Кирилл Иерусалимский, свт.
Поучения огласительные и тайноводственные. М., 2010. С. 334.
16
Кирилл Иерусалимский, свт. Тайноводственное поучение второе. Гл. 6 // Там же. С. 332.
17
Кирилл Иерусалимский, свт. Огласительное поучение третье. Гл. 4 // Там же. С. 40-41.
18
Кирилл Иерусалимский, свт. Тайноводственное поучение третье. Гл. 3 // Там же. С. 335.
12
елеем могло быть участием Святого Духа... а миро – печатью заветов.
Однако, в том случае, если нет ни елея, ни мира, достаточно воды и для
помазания, и для печати, и для исповедания умершего или соумирающего»19.
Поместной Лаодикийский собор четвертого века предписывает
помазание после крещения, заявляя, что крещаемые должны после Крещения
быть помазаны «небесным миром и быть причастниками Царства
Христова»20. В Константинополе свт. Григорий Богослов произнес
проповедь о крещении, в которой увещевал родителей младенцев позволять
им «освящаться с детства Духом»21. В Милане свт. Амвросий написал о
Святом Духе и крещении: «Если в воде есть какая-либо благодать, это
происходит не от природы воды, но от присутствия Святого Духа... тогда мы
были запечатлены Духом Богом»22. И в своем труде «О тайнах» свт.
Амвросий написал о запечатывании, помазании и Святом Духе: «Более того,
ты получаешь миро, то есть, мазь на голову»23… «За духовной печатью
следует... после купели остается совершить «совершенствование», когда по
призыву священника изливается Святой Дух»24. Это, по-видимому, указывает
на то, что, согласно свт. Амвросию и другим отцам, Святой Дух принимается
после крещения во время запечатывания святым миром, что позже стало
нормой в большинстве восточных церквей.
Как мы могли видеть из этих примеров отцов ранней церкви, таинства
посвящения тесно связаны и рассматриваются как два различных ритуальных
действия. И все же они неразделимы. Одно завершает другое. Таковым оно и
остается на востоке в таинстве миропомазания, которое непосредственно
следует за крещением. Однако, что касается таинства посвящения западной

19
Апостольские постановления. Книга третья. Гл. 22 //Апостольские постановления. М., 2013. С. 240.
20
Лаодикийский собор. Правило 48 // Каноны, или Книга правил. Минск, 2016. C. 99.
21
Григория Богослова, свт. Слово 40, на святое крещение. // Григория Богослова, свт. Творения. Т. 1.
СПб.,1912. С. 544.
22
Амвросий Медиоланский, свт. О Святом Духе. Гл. 6, 76-80 // Амвросий Медиоланский, свт. Собрание
творений. Т. 6. М., 2012. С. 81.
23
Амвросий Медиоланский, свт. Беседа третья, О тайнах. Гл. 1, 1 // Амвросий Медиоланский, свт.
Собрание творений. Т. 1. М., 2012. С. 207.
24
Амвросий Медиоланский, свт. Беседа третья, О тайнах. Гл. 2, 8 // Там же. С. 213.
13
церкви, то там они развивались по-другому. Изначально причиной для этого
служил вопрос о том, кто должен совершать таинство Святого Духа, позднее
составившим таинство конфирмации.
ГЛАВА 2. РАЗЛИЧИЯ В ТРАДИЦИЯХ ВОСТОЧНОЙ И
ЗАПАДНОЙ ЦЕРКВЕЙ
2.1. Растущая церковь и ее влияние на развитие обрядов
христианского посвящения
В древние времена, как хорошо известно, обряды христианского
посвящения чаще всего совершались во время великого праздника Господня.
На Западе это обычно делается на Пасху, в то время как на Востоке—на
Крещение. Во всех случаях их возглавлял епископ, который затем с
помощью своих пресвитеров и диаконов совершал водное крещение, за
которым следовали посткрещальные обряды, что завершалось
празднованием Евхаристии.
Но из-за большого количества желающих креститься практика
совершениях этих обрядов в такой внешней форме со второй половины
четвертого века становилась слишком затруднительной. Растущий обычай
родителей-христиан крестить своих младенцев привел к значительному
увеличению числа пресвитерианских крещений. Мы видим, что Восток и
Запад выбрали два разных подхода в решении этой проблемы, что повлияло
на то, как выглядят современные обряды посвящения.
Если мы внимательно изучим тексты, написанные отцами восточной
церкви, пишущими об обрядах посвящения, то увидим, что жесту
возложения рук уделяется заметно меньше внимания, если он вообще когда-
либо упоминается. Это может быть связано с тем, что функция возложения
рук была перенесена на использование благовонного масла, которое
освящается епископом. Уже во времена сщмч. Киприана Карфагенского
большое значение предавалось освящению мира на престоле во время
евхаристии. Без сомнения, обычно это совершалось епископом и

14
духовенством25.
Можно видеть, что освящение мира епископом приобрело новое
значение на соборах в Карфагене в 390 и 398 годах, где настаивалось на том,
что пресвитеры не должны сами освящать миро. Возможно, это было ответом
на тот факт, что стало нормой, когда помазание миром совершалось самими
пресвитерами как обряд, посредством которого был дарован Святой Дух26.
Миро стало способом связать в обряде как принятие Духа, так и
общение с епископом. Епископ как бы возлагал свою руку на миро, которое
затем пресвитеры прикладывали к новокрещеному; таким образом, молитва и
рукоположение епископа достигали новокрещеного посредством
миропомазания2728.
Передача права совершать обряд посвящения от епископов к
пресвитерам произошла полностью на Востоке. Это было сделано для того,
чтобы избежать разделения обрядов христианского посвящения на отдельно
происходящие сакраментальные события. Ко второй половине шестого века
обряд помазания пресвитером на востоке был широко принят как обряд
дарования Святого Духа, позднее названный таинством миропомазания.
Таким образом, порядок проведения обряда посвящения, практиковавшийся
в первые несколько столетий существования церкви, сохранялся на
протяжении веков и соблюдается по сей день.29. Это и видно в современных
богослужебных книгах, где миропомазание не фигурирует как отдельный
обряд, а сразу следует за облачением посвящаемого в «одеяние спасения»
после крещения. Молитва, читаемая перед самим помазанием, подчеркивает
единство трех обрядов христианского посвящения: благодарение за
состоявшееся крещение и моление о том, чтобы новокрещенный получил
печать Святого Духа и причащение тела и крови Христовых.

25
Milener A.P. The Theology of Confirmation. Indiana, 1972. P. 30.
26
Карфагенский собор. Правило 6 // Каноны, или Книга правил. Минск, 2016. C. 102.
27
Нефедов Г, прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М., 2004. С. 55.
28
Помазанский М, прот. Догматическое Богословие. Клин, 2015. С.260.
29
Milener A.P. The Theology of Confirmation. Indiana, 1972. P. 38-41.
15
 Мы видим это органичное перетекание от одного обряда к другому в
трудах более поздних восточных авторов о таинствах посвящения, таких, как
прав. Николай Кавасила, который говорит: «Мы крещены для того, чтобы
умереть его смертью и воскреснуть в его воскресении; мы помазаны, чтобы
разделить с ним помазание царства его обожения. Ибо крещение—это
рождение; миро означает для нас действие и движение; хлеб жизни и чаша
благословения—это истинная пища и питье… Крещение примиряет человека
с Богом; Миропомазание дает дары тому, кто только что стал достойным;
сила трапезы заставляет посвященного вкушать Тело и Кровь Христа»30.
Всякий раз, когда какая-либо из добродетелей проявляется в христианине,
это происходит благодаря таинству миропомазания 31.
Эта традиция продолжается по сей день и является частью нынешнего
преподавания в богословских книгах восточной церкви. Таинство
определяется как установленный обряд, посредством которого помазываются
члены тела крещаемого человека. Так укрепляется и совершенствуется его
зарождающаяся духовная жизнь. Говорят, что дары Святого Духа изливаются
для запечатывания и укрепления. Крещение, рождение и вступление
христианина в духовную жизнь во Христе завершаются дарованием всех
даров, необходимых для этой жизни32.
Однако западная церковь придерживается иного подхода, настаивая на
том, что только епископ имеет право совершать послекрещальный обряд.
Блаженный Иероним в своем послании против люцифериан отмечает
обычай, существующий в западной церкви по настоящее время, согласно
которому епископы «завершают» крещение тех, кого крестят пресвитеры и
дьяконы вдали от крупных городов, «чтобы они смогли возложить на них
руки для призывания Святого Духа»33.

30
Николай Кавасила, прав. О жизни во Христе. М., 2006. С. 24- 25.
31
Там же. С. 58- 62.
32
Gavin F. Some aspects of contemporary Greek Orthodox Thought. London, 1925. P. 316-324.
33
Jerome of Stridon, ven. Dialogue Against the Luciferians. 8 // Jerome of Stridon, ven. Nicene and Post-Nicene
Fathers. II series. Vol 6. 1995. P. 324.
16
 2. 2. Развитие таинства конфирмации
Следует отметить, что в обрядах Римской церкви существует два
послекрещальные помазания миром: одно сразу после крещения совершается
священником, совершающим крещение, а другое — епископом, когда он
посещает приходы. Однако, эта практика, по-видимому, уникальна для Рима,
поскольку она не встречается ни только ни в одном обряде восточной церкви,
но и в остальной части западной церкви.
Согласно сщмч. Ипполиту, первое помазание совершается во имя
Господа Иисуса Христа, в то время как второе помазание епископом,
сопровождаемое возложением рук, совершается во имя «Отца Всемогущего,
Иисуса Христа и Святого Духа». Мы могли бы предположить, что в
настоящее время идея, лежащая в основе обряда двойного помазания, еще не
настолько развита, чтобы достаточно объяснить, почему оно прямо не
упоминает, какое из двух действий дарует Святого Духа34.
Столетие спустя папа Иннокентий I в ответ епископу Децентию из
Губбио, города к северу от Рима, который был озадачен тем, кто может
совершать обряды после крещения, пишет: «Что касается запечатывания
младенцев, то это явно не может быть сделано на законных основаниях
никем, кроме епископа». Затем он добавляет, что, хотя пресвитеры и
являются священниками, ни один из них не имеет права даровать Святого
Духа, ссылаясь на историю самарян, которые, несмотря на то, что уже были
крещены диаконом Филиппом, получили Духа только после возложения рук
апостолами. «Ибо независимо от того, присутствует епископ или нет»,
добавляет он, «пресвитерам разрешается помазывать крещаемых миром. Но
им не разрешается помазывать лоб тем же миром, освященным епископом,
ибо епископы используют его только тогда, когда они дают Духа,
Утешителя»35.

34
Ипполит Римский, свт. Апостольское предание. Гл. 21 // Ипполит Римский, свт. Отцы и учителя
Церкви III века. Антология. Т. 2. М., 1996. С. 252.
35
Johnson M.E. The Rites of Christian Initiation. Minnesota, 2007. P. 62.
17
 Здесь мы видим, что в то время посткрещальный обряд возложения рук
и помазания епископом стал рассматриваться в Римской церкви как таинство
Святого Духа, а не первое помазание, совершаемое пресвитером тем же
миром. Примерно семьдесят лет спустя папа Геласий I также пишет, что
пресвитерам было запрещено «смело брать на себя то, что предназначено для
епископов, то есть не присваивать себе способность совершать
миропомазание», подчеркивая тем самым важность участия епископа в этом
посткрещальном обряде.36.
На юге Франции мы встречаем практику, отличную от принятой в
Риме. Там для пресвитеров стало обычным делом посещать церкви в
сельской местности и крестить детей, которых приводили к епископу для
совершения обряда возложения рук тогда, когда он посещал приход.37.
Соборы в Оранже, Эльвире и Арле называют эту функцию епископа
«confirmare» или «perficere», а сам обряд они называют «конфирмацией». Мы
не знаем о каком-либо более раннем использовании этих терминов. Сначала
обряд, о котором идет речь, возможно, состоял из помазания миром и
возложения руки, но Оранский собор в 441 году постановил, что помазание
должно быть совершено пресвитером во время крещения и не должно
повторяться, когда позже епископ придет конфирмировать крещенных38.
Епископы Оранжа также решили, что пресвитерам, которые будут
совершать крещение, необходимо брать с собой миро, когда они
отправляются в деревни. Их рассуждения, по-видимому, сводились к тому,
что, поскольку миро получило свою силу от освящения епископом, то
применять его мог любой пресвитер, а присутствие самого епископа было
необходимо только для возложения руки.
Тот факт, что в этой области существует только одно помазание после
крещения, также можно увидеть в документах восьмого века «Missale

36
Там же. С. 164.
37
Milener A.P. The Theology of Confirmation. Indiana, 1972. P. 42.
38
Johnson M.E. The Rites of Christian Initiation. Minnesota, 2007. P. 181-183.
18
Gothicum» и «Bobbio Missal», которые содержат только одно помазание
после крещения и к тому времени больше не упоминают о каком-либо
епископском возложении рук или о втором помазании39.
В Испании документы седьмого века «De Ecclesiasticis Officiis» свт.
Исидора Севильского и «De Cognitione Baptismi» святого Хильдефонса
Толедского упоминают только об одном помазании миром после крещения,
за которым следует возложение руки с молитвой, без явного указания на то,
что обряд должен совершать епископ. При этом отсутствуют и толкования
значения этого обряда40.
Святые Исидор и Гильдефонс указывают, что помазание после
крещения является священническим и царским помазанием, точно так же,
как Христос был и священником, и царем, и что оно оправдывает название
христианина (т.е. помазанник). Но в то время как свт. Исидор, ссылаясь на
Деяния 8 и 19, по-видимому, понимает посткрещальный обряд как связанный
с «дарованием» епископами Святого Духа, свт. Гильдефонс, ссылаясь на
рассказ в Евангелии от Марка об Иисусе, благословляющем маленьких детей
(см.: Мк 10:13), называет это возложение рук «благословением», не ссылаясь
на епископов и называя само помазание после крещения «помазанием
Духом»41.
В Северной Италии «Амвросианское руководство» десятого века и
«Ордо Берольда» двенадцатого века, содержащие полный обряд
христианского посвящения, не упоминают ни одного епископального обряда
после крещения. Хотя и Руководство, и Ордо были написаны достаточно
поздно, чтобы испытать влияние римской практики, и несмотря на попытку
епископа Одилберта добавить римскую конфирмацию в девятом веке, в них
нет абсолютно никаких признаков этой практики или влияния42.
Когда римская практика двух помазаний после крещения стала более
39
Whitaker E.C. Documents of the Baptismal Liturgy. Third Edition. London, 2003. P. 261, 273.
40
Там же. С. 158 -164.
41
Там же. С. 160, 164.
42
Там же. С. 198, 203.
19
распространенной за пределами Рима, средневековым теологам пришлось
искать подходящий язык, чтобы различать и разъяснять значение «двух»
обрядов Святого Духа. Например, Алкуин Йоркский, один из главных
литургических советников Карла Великого в VIII веке, предположил, что
особый дар Духа в епископальном обряде заключается в том, что кандидат
может быть «укреплен Святым Духом для проповеди другим»43.
Рабанус Маурус, ученик Алкуина, утверждал, что первое помазание
претсвитера после крещения предназначалось для спасительного «обитания»
Святого Духа в душе новокрещенного. С другой стороны, цель
епископальной «конфирмации» заключалась в том, чтобы семикратная
благодать того же Святого Духа снизошла на людей со «всей полнотой
святости, знания и силы»44.
В двенадцатом веке Петр Ломбардский, первым в истории
перечисливший семь различных таинств, писал, что «сила этого таинства -
дар Святого Духа для укрепления, который был дан в крещении для
прощения грехов»45. Клервоский, писавший примерно в то же время, говорит
в своей проповеди, что: «в крещении Дух дается для благодати, а здесь (в
конфирмации) он дается для борьбы. Там мы очищаемся от беззакония, здесь
мы укрепляемся добродетелями»46.
В тринадцатом веке мы видим, как Фома Аквинский в «Сумме
теологии» говорит, что Святой Дух, сходящий на воды крещения, дарует
полноту невинности. С другой стороны, в конфирмации тот же Дух дает
приращение благодати. «В крещении мы возрождаемся для жизни. После
крещения мы укрепляемся. И поэтому, - добавляет он, - ясно, что
конфирмация—это особое таинство”47. Теперь мы видим, что конфирмация
стала самостоятельным таинством, независимым от крещения.

43
Fisher J.D., Christian Initiation: Baptism in the Medieval West. London, 1965. P. 61.
44
Turner P. Sources of Confirmation. Minnesota, 1993. P. 36.
45
Там же. С. 40.
46
Там же. С. 40.
47
Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть III. К., 2015. C. 184- 185.
20
 По сей день в западной церкви существует два помазания после
крещения: одно сразу после крещения младенца, а другое—во время
таинства конфирмации. В молитве о помазании после крещения,
содержащейся в «Обряде крещения младенцев вне мессыв», опубликованном
после Второго Ватиканского собора, мы видим, что это помазание
понимается как помазание спасения для участия в священстве, пророчестве и
царствовании Христа. С другой стороны, помазание при конфирмации, как
видно из текста обряда конфирмации, рассматривается как запечатление дара
Святого Духа, даже адаптируя формулу, используемую в таинстве помазания
Восточной Церкви. Однако следует добавить, что в современном обряде
христианского посвящения взрослых, опубликованном примерно в то же
время, соблюдается более древняя последовательность обрядов посвящения
и он ближе к современной практике Восточной Церкви, где после крещения
совершается только одно помазание, которое считается и первым помазанием
после крещения, и помазанием конфирмации48.

2.3. Помазание или возложение рук

Римский обряд, в особенности, жесты возложения рук епископом и
помазания, были приняты по всей Западной Европе, благодаря стремлению
Карла Великого обеспечить обрядовое единообразие в его королевстве. Он
столкнулся в Галлии с термином «конфирмация», используемым на
различных местных соборах, чтобы обозначить участие епископа в обрядах
посвящения после крещения. Однако не совсем ясно, какой из римских
посткрещальных жестов, совершаемых епископом — возложение рук с
молитвой о даровании Святого Духа или помазание — назывался
конфирмацией в раннем Средневековье49.
Как говорилось ранее, восточные Церкви прекратили практику
возложения рук, поскольку использование святого елея, уже освященного

48
Катехизис Католической Церквы. Пункт 1291 // Русский перевод. 4-ое издание М., 2001. С. 313.
49
Ткаченко А.А. Конфирмация // Православная энциклопедия. М., 2015. Т. XXXVII. С. 471.
21
возложением рук епископа, делает эту практику излишней. Для тех мест
Западной Церкви, где римское двойное помазание после крещения не
практикуется, существует рекомендация, предписывающая, чтобы, если
помазание уже совершено священником после крещения, епископу не
обязательно повторять его, чтобы совершить конфирмацию крещенных,
достаточно только возложения рук.
Тексты «Геласианского сакраментария», описывающие обряд
христианского посвящения в Риме, подчеркивают роль возложения рук
епископом и молитвы, говоря: «Затем епископ дает им семикратный дар
(Духа). Чтобы запечатать их [ad congressandum], он накладывает свою руку
со словами: Всемогущий Бог, Отец Господа нашего Иисуса Христа...»
Однако, Ордо XI, имеющий галликанское происхождение, наоборот
ссылается на то, что епископ, «подтверждающий (конфирмируюший).... с
призывом благодати Святого Духа», уделяя особое внимание помазанию
епископом, указывая, что: «необходимо проявлять большую осторожность,
чтобы этим не пренебрегали, потому что именно в этот момент каждое
крещение подтверждается и оправдывается…». Даже папе Иннокентию I
было не совсем ясно, какой из этих посткрещальных жестов епископа,
считать «дарованием Святого Духа». Твердо он знал только то, что
помазание лба миром было прерогативой епископа при отправлении этих
обрядов50.
К тому времени, когда Фома Аквинский рассуждает о конфирмации в
своей «Сумме теологии», этот обряд представлял собой помазание
епископом миром и произнесение особой формулы. Фома выражает
дальнейшее развитие трактовки обряда средневековой схоластикой выделяя
их «материю» и «форму», когда он защищает миро как надлежащую
сакраментальную материю для этого таинства и формулу римского
понтификата двенадцатого века, а именно: «Я осеняю вас крестным

50
Milener A.P. The Theology of Confirmation. Indiana, 1972. P. 227-228.
22
знамением и подтверждаю вас с миром спасения. Во имя Отца и Сына и
Святого Духа» как его надлежащую форму51.
Со временем внимание все больше сосредотачивалось не на
возложении рук епископом и молитве, а на помазании. В конце концов, в
самих формулах, используемых для этого помазания в римских
понтификатах, стал использоваться термин «конфирмация».
В то время как в самом римском обряде семикратный дар Святого Духа
всегда связывался с молитвой возложения рук, а не с помазанием, в
остальном западном мире именно епископское помазание миром с его
формулой в итоге стало особым таинством дара Святого Духа, подобно тому,
как трактуется в восточных Церквях. Возможно, это было связано с тем, что
помазание показалось более существенным, нежели возложение рук и
молитва. Это следует из того, что во вотором издании Катехизиса
Католической Церкви говорится, что печатью дара Святого Духа является
помазание епископом52. Вместе с этим, возложение рук все еще остается
необходимым компонентом обряда конфирмации в западной Церкви и по сей
день, поскольку оно представляет собой библейский жест, посредством
которого призывается дар Святого Духа53.

2. 4. Разделение во времени между Крещением и конфирмацией

В трудах Фомы Аквинского мы можем найти дальнейший путь
эволюции понимания обряда конфирмации. Он пишет: «...при крещении
человек получает духовную жизнь, каковая суть духовное возрождение, а
при конфирмации человек, так сказать, достигает совершенного возраста
духовной жизни»54. Хотя сам Фома нигде не соотносит этот «совершенный
возраст духовной жизни» с хронологическим возрастом, его интерпретация
позже станет весьма влиятельным аргументом в поддержку практики

51
Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть III. К., 2015. C. 184- 206
52
Катехизис Католической Церквы. Пункт 1295 // Русский перевод. 4-ое издание М., 2001. С. 314.
53
Катехизис Католической Церквы. Пункт 1299 // Там же. С. 315.
54
Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть III. К., 2015. C. 184- 185, 199.
23
отнесения конфирмации к определенному возрасту.
Когда остальные западные церкви приняли римский постерщальный
обряд конфирмации, то они стали совершать его не только между крещением
и первым причастием, например, в геласийском обряде для «больного
катехумена» она совершалась после крещения и первого причастия. За
пределами Рима конфирмация, со временем, выделилась как самостоятельное
таинство, в дополнение к уже существующим55.
Алкуин Йоркский дает такое указание для соврешения обрядов
посвящения, говоря: «если епископ присутствует, необходимо, чтобы они
(новокрещенные) были сразу же конфирмованы, а затем причащались. Если
епископ отсутствует, они могут причащаться от пресвитера». Наиболее
примечательной особенностью обрядов, по Алкуину является совершение
епископом возложения рук после причащения крещаемого56.
Сам Алкуин не дает объяснения этой необычной практике. Можно
предположить, что, в связи с возросшим влиянием римского обряда, церкви,
не имевшие эквивалента римской конфирмации, добавили недостающие
действия епископа в период после первого причастия, вместо того, чтобы
добавить их к более дреней практике посткрещального помазания.
Независимо от того, что задумывал сам Алкуин, существует тенденция
откладывать этот епископальный посткрещальный обряд на более позднее
время из-за редкости посещений епископом приходов во всех обширных
епархиях Западной церкви.57.
Разделение во времени между таинствами крещения, первого
причастия и конфирмации стало приобретать свое особенное толкование.
Фома Аквинский пишет, что в таинстве конфирмации человеку дается
духовная сила, отличная от той, которая дается ему в крещении. В крещении
человек получает силу для совершения тех действий, которые относятся к его

55
Whitaker E.C. Documents of the Baptismal Liturgy. Third Edition. London, 2003. P. 242.
56
Turner P. Sources of Confirmation. Minnesota, 1993. P. 17.
57
Kavanagh A. Confirmation: Origins and Reform. New York, 1988. P. 68.
24
собственному спасению. В таинстве конфирмации, добавляет он, человек
«получает силу вступить в духовную битву с врагами веры»58.
В дополнение к этому, лобзание или знак мира, который епископ дает
конфирманту после помазания в римском обряде, и который в Понтификате
тринадцатого века Вильгельма Дюрандуса превращается в похлопывание по
щеке, сам по себе стал интерпретироваться как знак готовности к борьбе и
страданиям, которые предстоит перенести конфирмантам как «воинам
Христа» в этом мире59. Таким образом, конфирмация превращается на Западе
в особый обряд, отдельный от самого крещения, как особое таинство Святого
Духа для увеличения благодати, силы жить и бороться в битвах
христианской жизни, и как таинство зрелости.
Но было бы неверно полагать, что сам обряд или его богословские
интерпретации были быстро приняты духовенством и верующими во всей
Западной Церкви. На всем протяжении Средневековья епископами
предпринимались неоднократные попытки внушить своей пастве
необходимость конфирмации.
Некоторые церковные соборы тринадцатого века в Англии сочли
необходимым установить возрастной предел, до которого дети должны быть
конфирмованы, и пригрозить родителям суровыми наказаниями, если они не
проследят за тем, чтобы это было исполнено. Конституция Ричарда Пура от
1217 года предписывала священнослужителям часто предупреждать своих
подданных о необходимости конфирмации детей и предусматривала, что
если по небрежности родителей ребенок не был конфирмован в возрасте пяти
лет, то его отца и мать запрещалось пускать в церковь до тех пор, пока это
упущение не будет исправлено. Аналогичное наказание предполагалось и
для священнослужителей, проявивших небрежность в этом вопросе60.
Некоторые соборы, например, Вустерский в 1240 году, угрожали

58
Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть III. К., 2015. C. 202.
59
Whitaker E.C. Documents of the Baptismal Liturgy. Third Edition. London, 2003. P. 253.
60
Fisher J.D., Christian Initiation: Baptism in the Medieval West. London, 1965. P. 122-123.
25
родителям тем же наказанием, если их дети не будут конфирмованы в
возрасте одного года, в то время как Эксетерский собор в 1287 году требовал,
чтобы родители конфирмовали своих детей в возрасте трех лет. Статут
Иоанна Льежского 1287 года предписывал конфирмацию в возрасте семи лет
или младше, в то время как Кельнский собор семью годами ранее установил
возраст в семь лет или старше, также угрожая карой в случае
неповиновения.61.
Эти постановления показывают, что забота о возрасте, в котором
должна происходить конфирмация, берет свое начало в этих различных
попытках соборов установить не минимальный возраст для получения
подтверждения, а максимальный возраст, к которому подтверждение уже
должно быть получено. Таким образом, то, что позже стало минимальным
«каноническим возрастом» для получения конфирмации в Римской Церкви,
так называемый «возраст разума» или «благоразумия», можно рассматривать
как результат небрежности со стороны священнослужителей и родителей.
В то время как порядок, найденный в литургических текстах римского
обряда, где конфирмация происходит сразу после крещения, оставался
канонически верным, на практике задержка в несколько лет между
крещением и конфирмацией стала обычным явлением, и богословы
разрабатывали аргументы в пользу ее существования. Конфирмацию стали
понимать как таинство, которое усиливает благодать и дает силы вести
духовную битву. Оно стало таинством «зрелости», что позже переросло в
понимание того, что конфирмация—это особое таинство для подростков. Это
видно из Кодекса канонического права 1983 года, где говорится, что
конфирмация должна даваться верующим примерно в «возрасте
благоразумия», за который обычно принимается возраст около 7 лет, за
исключением случаев, когда епископы определили другой возраст, или
существует опасность смерти, или, по мнению священника, есть серьезная

61
Там же. 123-124.
26
причина.62.

2. 5. Другие факторы, оказывающие влияние на развитие таинства

конфирмации
Развивающееся таинство конфирмации столкнулось с новыми
проблемами во время Реформации. Это повлияло на то, как это таинство, в
конечном итоге, будет пониматься и практиковаться в современной западной
церкви.
Реформатор Мартин Лютер писал о конфирмации: «удивительно, что
эти люди придумали делать таинство конфирмации из возложения рук»63. Из
этой цитаты ясно, что Лютер выступает против мнения, что конфирмация
является таинством, так как он считал, что есть только два таинства,
установленные Христом, - крещение и причастие, и, следовательно,
понимание конфирмации как таинства лишено библейских оснований.
Святой Дух, по словам Лютера, дается через Евангелие и эти два таинства,
которые создают веру, когда и где Ему угодно, в тех, кто слышит
Евангелие64.
Джон Кальвин, другой реформатор, придерживающийся схожих с
Лютером взглядов, также не признавал конфирмацию за таинство. Он также
связывает запечатление Духа и подтверждение веры с таинствами крещения
и причастия, говоря, что «таинства иногда называют печатями, и говорят, что
они питают, подтверждают и содействуют вере, но только Дух является
настоящей печатью»65.
Надо отметить, что оба этих реформатора, стремясь донести катехизис
до людей, приняли использование обряда конфирмации или его эвивалентов
добавив к ним катехизический компонент, что можно рассматривать как

62
Кодекса канонического права. Правило 891 // Кодекс канонического права. М.. 2007. C. 359.
63
White J.F. Documents of Christian Worship. Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press, 1992. P. 129.
64
Лютер М. Большой Катехизис. Финляндия, 2012. С. 125-126, 128-130.
65
Кальвин Д. Цюрихское согласие (1549), Статья 6 / Calvin J. Текст : электронный // BookOfConcord.Org :
[сайт]. URL: https://bookofconcord.org/other-resources/sources-and-context/consensus-tigurinus/ (дата
обращения: 04.03.2023).
27
возрождение института катехизации, но после крещения.
В 1551 году реформатор Мартин Буцер связал катехизическое
обучение с конфирмацией, заявив, что конфирмация назначается тем, «кто
достиг этой стадии в катехизации веры». Затем, он связывает принятие
Святого Причастия с конфирмацией: «последним в этой серии наставлений
является предупреждение о том, что никто не должен быть допущен к
Святому Причастию, пока не будет конфирмован», возрождая древний
порядок этих обрядов66.
Консервативная Реформация в Англии опубликовала в 1552 году
«Книгу общих молитв», в которой содержался обряд конфирмации. В ней
этот обряд понимался как личное исповедание веры после получения
катехизических наставлений. Хотя конфирмация не рассматривается как
«таинство Евангелия» в «Тридцати девяти уставах религии» англиканской
церкви, она продолжает оставаться обрядом, совершаемым в церкви, как
«состояние жизни, разрешенное Священным Писанием, но не имеющее
сходства по своей природе с таинствами Крещения и Вечери Господней,
поскольку в нем нет видимого знака или обряда, предписанного Богом»67.
Как мы видим, во время Реформации конфирмация потеряла свой
статус таинства в протестантских церквях, которые отвергли ее как
изобретение человека, не основанное на Писании. Однако в реформатских
церквях, которые выработали, так сказать, некий эквивалент конфирмации,
это действие рассматривается скорее окончание катехизического обучения,
которое в некоторых церквях считается необходимым условием для допуска
к причастию.
Эта идея использования времени от крещения до конфирмации как
«катехумената после крещения» оказала влияние и на практику
Католической Церкви. Это выразилось, в частности, в появлении практики

66
White J.F. Documents of Christian Worship. Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press, 1992. P. 174
67
The Thirty Nine Articles of Religion, 1563. Article XXV // Gibson E.C.S. The Thirty Nine Articles of Religion.
Vol. II. London: Methuen, 1897. P. 585-586.
28
переноса первого причастия, которое стали давать детям в возрасте 7 лет, на
период перед таинством конфирмации, которое стало рассматриваться как
завершение цикла катехизации для учащихся в возрасте 12 лет.
В ответ на публикации Лютера в частности и протестантскую
Реформацию в целом Римско-католическая церковь созвала Тридентский
собор. На его седьмой сессии 3 марта 1547 года под председательством папы
Павла III было утверждено тринадцать осуждающих положений или канонов
«О таинствах вообще» и три «О конфирмации».
Относительно таинств в целом они писали следующее: «Если кто
скажет, что не все таинства Нового Закона были установлены Господом
нашим Иисусом Христом, или что их больше или меньше семи, а именно:
крещение, конфирмация, евхаристия, покаяние, соборование, рукоположение
и супружество, или что любое из этих семи не является истинным и
неотъемлемым таинством, да будет анафема». О конфирмации же они писали
так: «Если кто-то скажет, что конфирмация крещеных - это пустая
церемония, а не истинное и надлежащее таинство, или что в старые времена
она была не более чем инструкцией, согласно которой те, кто приближался к
подростковому возрасту, давали Церкви отчет о своей вере, да будет он
анафематствован. Если кто скажет, что те, кто приписывает святому
подтверждению какую-либо силу, оскорбляют Святого Духа, да будет предан
анафеме. Если кто скажет, что обычным служителем святой конфирмации
является не только епископ, но и любой обычный священник, да будет
анафематствован»68.
Несмотря на эти каноны, мы видим, что в последующие десятилетия
некоторые поместные Церкви в юрисдикции Рима иногда действовали
вопреки им, если того требовали пастырские нужды. В испанских и
португальских колониях с начала 1600-х конфирмацию было дозволено
проводить священникам, и сразу после крещения. Папа разрешил это отчасти

68
Leith J.H. Creeds of the Churches. Louisville, Ky.: John Knox Press. 1982. P. 425-429.
29
из-за больших расстояний между селениями и малочисленности духовенства,
отчасти из-за высокой детской смертности, поскольку ребенок мог не дожить
до приезда епикопа.69.
В восемнадцатом веке во Франции последовательность таинств
посвящения была изменена – епископы стали проводить конфирмацию
только после первого причастия. Причиной тому стал не плотный график
епископа, а его желание дать детям надлежащее наставление. Например, в
инструкциях Тулонского ритуала 1748 года говорилось следующее: «Чтобы
быть уверенным, что дети, представленные для конфирмации в этой епархии,
должным образом обучены, было решено, что они должны быть
конфирмованы только после принятия первого причастия»70.
Были предприняты некоторые попытки исправить это изменение в
порядке таинств посвящения. Однако в 1910 году Папа Пий X, заботясь о
легком доступе детей к Евхаристии, снизил возраст первого причастия до
семи лет. В результате в приходах стал широко распространен обычай
проводить первое причастие для детей в возрасте около 7 лет, а
конфирмацию - для тех, кому 12 лет и старше71.
Проблемы, возникшие в результате этих противоречивых
постановлений разных пап и епископов, были решены в ходе реформ
Второго Ватиканского собора, который призвал к изменению обряда
конфирмации. В «Апостольской конституции» Папы Павла VI о таинстве
конфирмации говорится, что «верующие рождаются заново через крещение,
укрепляются таинством конфирмации и, наконец, получают поддержку от
пищи вечной жизни в Евхаристии. Таким образом, через эти таинства
христианского посвящения они получают во все возрастающей степени
сокровища Божественной жизни и продвигаются к совершенству

69
Cabiй R. Christian Initiation // The Church at Prayer, vol. 3: The Sacraments. Collegeville, MN: The Liturgical
Press, 1988. P. 75.
70
Там же. С. 75-76.
71
Pius X, pope. Decretum de Aetate Admittendorum Primam Communionem Eucharisticam // Acta Apostolicae
Sedis 2. 1910. P. 577-583
30
милосердия»72. Здесь мы видим движение к восстановлению порядка таинств
посвящения.
В 1983 году был опубликован новый Кодекс канонического права, в
котором таинства посвящения снова выстроены в традиционном порядке,
кульминацией которого является Евхаристия. Канон 891 приказывает
конфирмовать детей в разумном возрасте, если Конференция епископов не
сочтет необходимым иной73. В 1992 году был опубликован Катехизис
Католической Церкви, в котором восстановленный древний порядок ясно
выражен расположении таинств посвящения.74.
С другой стороны, в связи с распространением практики крещения
младенцев встала проблема «возраста разума» как необходимого условия для
конфирмации. В общих инструкциях по проведению церемонии
конфирмации «возраст разума» указан как необходимый75, однако каноны
889 (§ 2) и 891 решительно заявляют, что даже самый маленький, которому
грозит смерть, должен принять таинство конфирмации и не «покинуть этот
мир, не будучи усовершенствованным Святым Духом даром полноты
Христовой»76.
Самое близкое, чего достигла Римская церковь в восстановлении
древней формы - это уже упомянутый «Обряд христианского посвящения
взрослых», опубликованный на латинском языке в 1972 году. Этот обряд
возрождает древний институт катехизации взрослых, совершение таинств
посвящения во время великого праздника Пасхи и традиционный порядок
крещения, за которым следует возложение рук епископом, помазание после
крещения, и, наконец, Евхаристия.
Другим важным моментом в этом процессе восстановления является

72
Paul VI, pope. Divinae Consortium Naturae, Apostolic Constitution on the Sacrament of Confirmation //
L'Osseruatore Romano, English ed. 1971. AΑS 63. Р. 657-664.
73
Кодекса канонического права. Правило 891 // Кодекс канонического права. М.. 2007. C. 359.
74
Катехизис Католической Церквы. Пункт 1212 // Русский перевод. 4-ое издание М., 2001. С. 298.
75
Introduction to the Rite of Confirmation (August 22, 1971) // The Rite of Confirmation: A people's booklet with
official text. Collegeville, MN.: Liturgical Press, 1986. С. 7-12.
76
Катехизис Католической Церквы. Пункт 1314 // Русский перевод. 4-ое издание М., 2001. С. 318.
31
попытка Западной церкви адаптировать формулу помазания Восточной
церкви к римскому обряду. В «Апостольской конституции» Папа Павел VI
постановил, что «таинство конфирмации совершается через помазание лба,
которое совершается возложением руки, и через слова: «запечатлейся даром
Святого Духа». Это можно рассматривать как завершение тенденции считать
таинством конфирмации жест помазания, а не возложение рук. Это было
сделано потому, что формула «выражает дар самого Святого Духа и
напоминает об излиянии Духа в день Пятидесятницы»77.
Он добавляет: «Самое важное место [в конфирмации] занимало
помазание, которое определенным образом представляет апостольское
возложение рук»78. Предположение, которое мы могли бы сделать из этого
документа, заключается в том, что папа Павел VI рассматривает
миропомазание и кофирмацию как одно и тоже. Это предположение,
отражено и в нынешнем катехизисе Католической Церкви.
Таким образом, мы видим, что для выхода из затруднений в вопросе о
конфирмации, вызванных Реформацией, католическая Церковь вынуждена
была обратиться к историческим формам обряда посвящения. Затем второй
Ватиканский собор реформировал порядок и понимание таинств посвящения
таким образом, чтобы сблизить их с древними образцами.

77
Paul VI, pope. Divinae Consortium Naturae, Apostolic Constitution on the Sacrament of Confirmation //
L'Osseruatore Romano, English ed. 1971.
78
Там же.
32
 ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В этой работе мы увидели, что важная роль Святого Духа в жизни
верующего мистически представлена церковным обряом. Этот обряд, как мы
видели, претерпел много изменений с течением времени в результате
различных факторов, влияющих на жизнь Церкви.
Мы видели, что в ранних церковных обрядах посвящения существовал
обряд после крещения, который знаменует сошествие Святого Духа на
посвящаемого, подражая сошествию Духа на Христа и символически
выполняя требование креститься «водою и Духом», чтобы войти в Царство
Божье. Мы видели, что для обозначения этого важного события, следуя
практике апостолов, используются ветхозаветные жесты возложения рук и
помазания, которые до сих пор являются элементами современных обрядов
крещения в восточных церквях и исповеди в западных церквях.
С распространением христианства во все большем количестве стран,
увеличением числа желающих стать частью мистического тела Христа и
ростом числа крещений младенцев, Церковь столкнулась с логистической
проблемой, которую, как мы уже отмечали, Восточная Церковь решила,
отказавшись от жеста возложения рук, заменив его святым миром и
предоставив возможность проводить весь обряд христианского
рукоположения пресвитеру, в то время как Западная прибегла к отделению
крещения от посткрещальных обрядов епископа, отложив отправление
последних до того момента, когда епископ сможет посетить данную общину,
таким образом, происходит постепенное разделение обеих традиций.
Вследствие этого таинство конфирмации, под влиянием вариаций этого
обряда в поместных западных церквях, пастырских ситуаций, повлиявших на
его развитие, и того, как его понимали, стало таинством, отдельным от
крещения, обрядом христианского совершеннолетия, завершением
катехизического цикла и подготовкой к духовной войне с помощью даров
Святого Духа.

33
 Несмотря на такое, казалось бы, непримиримое развитие событий
между двумя обрядами Святого Духа, Западная Церковь, реагируя на хаос,
возникший в результате противоречивых постановлений относительно
таинств, предпринимала усилия, чтобы вернуться к более древнему порядку
таинств инициации. Кульминацией этого стала публикация нового
катехизиса, объясняющего учение Римской Церкви о таинствах, пересмотр
обряда конфирмации и публикация обряда христианского посвящения
взрослых, в котором были заимствованы элементы обряда крещения.
Из этого всего можно сделать вывод, что, хотя миропомазание и
конфирмация все еще имеют различия, которые делают их похожими на
разные не связанные между собой обряды, как говорит православная
энциклопедия, разумнее согласиться, учитывая все написанное, что
миропомазание и конфирмация в равной степени являются обрядом печати
дара Святого Духа.

34
 СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И
ЛИТЕРАТУРЫ
1. Амвросий Медиоланский, свт. Собрание творений на латинском и
русском языках. Т. 1. М.: Издательство ПСТГУ , 2012. 435 с.
2. Апостольские постановления. М.: Издательство Свято-Троицкая
Сергиева Лавра, 2013. 240 с.
3. Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета: в
русском переводе с параллельными местами. М.: Библейское общество, 1995.
1376 с.
4. Григория Богослова, свт. Творения. Т. 1. СПб.:Издательство П.П.
Сойкина,1912. 680 с.
5. Дидаскалия: т.е. кафолическое учение двенадцати апостолов и
святых учеников нашего Спасителя / Прокошев П.А. Томск: тип-лит.
Сибирского Т-ва Печатного Дела, 1913. 205 с.
6. Ерма Филиппопольский, ап. Пастырь // Писания мужей апостольских.
М.: Издательский совет Русской православной церкви, 2008. 670 с.
7. Ипполит Римский, свт. Отцы и учителя Церкви III века. Антология.
Т. 2. М.: Либрис, 1996. 464 с.
8. Ириней Лионский, сщмч. Против ересей: Доказательство
апостольской проповеди. СПб: Изд. Олега Абышко, 2008. 672 с.
9. Киприан Карфагенсксий, сщмч. Творения: Часть 1. Письма. Киев:
Тип. Г.Т. Корчак-Новицкого, 1891. 414 с.
10. Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и
тайноводственные. М.: Благовест, 2010. 352 с.
11. Каноны, или Книга правил, святых апостолов, святых соборов,
вселенских и поместных, и святых отцов. Минск: Братство в честь святого
Архистратига Михаила, 2016. 280 с.
12. Кодекс канонического права. М.: Институт философии, теологии и
истории св. Фомы, 2007. 624 с.

35
 13. Лютер М. Большой Катехизис. 2-е изд. Финляндия: Финляндской
Церкви Лютеранского Исповедания, 2012. 160 с.
14. Малков П.Ю. Введение в Литургическое Предание: Таинства
Православной Церкви. 4-е изд. М.: Изд-во ПСТГУ, 2016. 352 с.
15. Нефедов Г, прот. Таинства и обряды Православной Церкви:
Учебное пособие по литургике. 3-е изд. М.: Рус. Хронографъ, 2004. 319 с.
16. Николай Кабасила, прав. О жизни во Христе. М.: Издательство
Сретенского Монастыря, 2006. 224 с.
17. Помазанский М, прот. Догматическое Богословие. Клин :
Христианская жизнь, 2015. 350 с.
18. Серафим Саровский, прп. О цели жизни нашей христианской:
Беседа с Н. А. Мотовиловым. К: Киево-Печерская Успенская Лавра, 2013. 79
с.
19. Русский перевод «Катехизиса Католической Церкви». 4-ое издание
М.: Культурный центр Духовная Библиотека, 2001. 813 с.
20. Тертуллиан Карфагенский. Библиотека Отцов и Учителей Церкви.
Киев, 1915. Том 31. С. 96-98 с.
21. Ткаченко, А. А. Конфирмация // Православная энциклопедия. М.,
2015. Т. XXXVII. С. 471 с.
22. Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть III. К.: Ника-Центр, 2015.
504 с.
23. Alzati С. Ambrosianum Mysterium: The Church of Milan and its
liturgical tradition. Vol. 1. Cambridge: Grove Books Ltd, 1999. 96 p.
24. Calvin J. Consensus Tigurinus (1549) / Calvin John. Текст :
электронный // BookOfConcord.Org : [сайт]. URL:
https://bookofconcord.org/other-resources/sources-and-context/consensus-
tigurinus/ (дата обращения: 04.05.2023).
25. Fisher J.D. Christian Initiation: Baptism in the Medieval West. London:
Society for Promoting Christian Knowledge, 1965. 203 p.

36
 26. Gavin F. Some aspects of contemporary Greek Orthodox Thought.
London: A.R. Mowbray and Co, 1923. 430 p.
27. Gibson E.C.S. The Thirty Nine Articles of Religion of the Church of
England, Explained with an Introduction. Vol. II. London: Methuen, 1897. 468 p.
28. The Rite of Confirmation: A people's booklet with official text.
Collegeville, MN.: Liturgical Press, 1986. 65 p.
29. Jerome of Stridon, ven. Dialogue against the Luciferians // Nicene and
Post-Nicene Fathers. II series. Vol 6. 1995. 524 p.
30. Johnson M.E. The Rites of Christian Initiation: Their Evolution and
Interpretation . Collegeville, Minn. : Liturgical Press, 2007. 536 p.
31. Kavanagh A. Confirmation: Origins and Reform. New York: Pueblo
Pub. Co., 1988. 137 p.
32. Leith J.H. Creeds of the Churches: a Reader in Christian Doctrine, from
the Bible to the Present. Louisville, Ky.: John Knox Press. 1982. 589 p.
33. Milener A.P. The Theology of Confirmation. Notre Dame, Ind.: Fides
Publishers, 1972. 127 p.
34. Turner P. Sources of Confirmation: From the Fathers Through the
Reformers. Collegeville, Minn.: Liturgical Press, 1993. 96 p.
35. Whitaker E.C. Documents of the Baptismal Liturgy. 3rd Edition.
Collegeville, Minn.: Liturgical Press , 2003. 332 p.
36. White J.F. Documents of Christian Worship: Descriptive and
Interpretive Sources. Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press, 1992. 272 p.

37