ШУМЕР,

АССИРИЯ,
АККАД

Автор презентации:
Liv Lacerta, https://t.me/HHOccult
 Шумер
Вавилон, Ассирия, Аккад, Хетты
Шуме́ ры (шум. sag-gig-ga «черноголовые») — принятое в
научной литературе обозначение древнего населения Южной
Месопотамии, говорившего на шумерском языке; с шумерами
обычно связывают возникновение цивилизации в долине
Тигра и Евфрата — одной из первых цивилизаций в истории
человечества.
Этноним «шумеры» — научная абстракция, используемая
для обозначения
древнего несемитского населения Месопотамии, говорившего
наизвестном языке. Сами «шумеры» отчетливо не отделяли
себя от соседей, семитов-аккадцев: и те и другие имели
единое самоназвание — «черноголовые»
(шум. sag-gig-ga, аккад. șalmat qaqqadim). Название взято от
имени страны из титула древних ассирийских царей
«царь Шумера и Аккада». Поскольку семитоязычное
население Месопотамии — аккадцы, вавилоняне и древние
ассирийцы называли свой язык «аккадским», постольку
другой, трудно дешифруемый язык ранние исследователи
обозначили «шумерским», а его носителей — «шумерами».
О пра-шумерах, т.е. аборигенах Месопотамии, мало что
известно, однако не вызывает сомнений их достаточно
высокая степень общинной организованности и тот факт, что
они занимались ирригацией. "Принцип ирригации", т.е.
орошения полей при помощи каналов и дамб был, видимо,
открыт до шумеров и человечество уже строило крупные
поселения ("пра-города") с мощными оградительными
стенами (напр. город Иерихон в "Палестине", образование
которого датируется 80 веком до н.э.). Пра-шумерский
микрокосм известен под названиями "Эль-обейдская
культура", "убейдская культура" или "убайд", -
археологическая культура эпохи энеолита (конец 6-го - 1-я
Шумеро-аккадская мифология
• Шуме́ ро-акка́ дская мифоло́ гия — мифология населения Древней
Месопотамии, говорившего на шумерском и аккадском языках.
Объединяла в себе следующие компоненты.
– Шумерская мифология — мифические представления шумероязычного
населения Месопотамии, зафиксированные в источниках на указанном языке.
Включала древнейший (в том числе дошумерский?) пласт верований
обитателей Нижней Месопотамии, мифологию южных «номов»
раннединастического времени, мифологию шумерского населения Аккадского
царства и Державы III династии Ура. Единство шумерской мифологии условно:
каждый город-государство имел свой пантеон, собственную генеалогию
важнейших богов и местные варианты мифов.
– Аккадская мифология — мифические представления аккадцев до конца III тыс.
до н. э. Её истоки — в древнейших семитских верованиях; однако относительно
рано эти представления подверглись сильнейшему влиянию шумерской
культуры; по этой причине собственно аккадская мифология реконструируется с
трудом. В широком смысле, под этим термином понимается мифология всего
аккадоязычного населения Древней Месопотамии, в том числе вавилонян и
древних ассирийцев.
– Вавилонская мифология — мифические представления аккадоязычного
населения Вавилонского царства, а со временем — всей области Нижней
Месопотамии, известной в античных источниках под именем «Вавилония».
– Ассирийская мифология — мифические представления аккадоязычного
населения Северной Месопотамии, в первую очередь обитателей верховьев
Тигра, где располагалась историческая область Ассирия.
– Мифология отдельных городов-государств — мифические представления
населения некоторых номов Древней Месопотамии, не входящих ни в одну из
 Клинопись
• Кли́ нопись — наиболее ранняя из
известных систем письма. Форму
письма во многом определил
писчий материал — глиняная
табличка, на которой, пока глина
ещё мягкая, деревянной палочкой
для письма или заострённым
тростником выдавливали знаки;
отсюда и «клинообразные»
штрихи.
 Зиккурат
• Зиккура́ т (от вавилонского слова sigguratu —
«вершина», в том числе «вершина горы») —
многоступенчатое культовое
сооружение в Древней Месопотамии и Эламе,
типичное для шумерской, ассирийской,
вавилонской и эламской архитектур.
• Зиккурат представляет собой башню из
поставленных друг на
друга параллелепипедов или
усечённых пирамид от 3 у шумеров до 7 у
вавилонян, не
имевших интерьера (исключение — верхний
объём, в котором находилось святилище).
Террасы зиккурата, окрашенные в разные
цвета, соединялись лестницами или пандусами,
стены членились прямоугольными нишами.
Внутри стен, поддерживающих платформы
(параллелепипеды) находилось множество
комнат, где жили священники и работники
храма.
• Согласно шумерскому варианту космогонического предания, первичной стихией мира являлся
водный хаос, кишевший чудовищами. В его недрах зародилась твердь в виде огромной горы,
вершиной которой был бог неба Ан (Ану), изображаемый с рогатой тиарой на голове. Плоское
дискообразное основание основание же тверди мыслилось богиней земли Ки.
• У неба и земли стали рождаться дети-боги, важнейшим из которых является Энлиль (Эллиль) –
"господин", бог воздуха. Он разделил небо и землю и стал фактическим верховным божеством
Шумера и Аккада (Ану представляли находящимся очень далеко и мало вмешивающимся в дела
мира). Детями Энлиля были Нанна (Син) – бог луны, Уту (Шамаш) – бог солнца, Нинурта/Нингирсу –
бог войны, Нергал – подземное божество, обладающее губительными функциями.
 Боги
Великие Тиамат + Абзу + Нинхурсаг
боги Анум (Ану, Ан) · Энлиль (Эллиль) · Эа (Хайя, Энки)
Старшие
Шамаш · Син · Нергал · Набу · Мардук · Иштар · Ниниб
боги

Dingir (также транслитерируется как diĝir) — клинописный знак, обычно являющийся

детерминативом со значением «божество». В качестве детерминатива он не
произносится и транслитерируется как надстрочное «D», например, DInanna. В
общем, dingir можно перевести как «бог» или «богиня»[1].
Этот знак в шумерской клинописи (DINGIR, DIGIR, 𒀭 ) сам по себе обозначает
шумерское слово an («небо») или идеограмму для An, верховного божества шумерского
пантеона. В аккадской клинописи этот знак (AN, DINGIR, ) мог быть как идеограммой
«божество» (ilum) так и силлабограммой an или ìl-. В хеттской клинописи знак читался
как an.
 Аннуна, Аннуна-ки, Игиги
• Анунна, 50 великих богов - Основная группа известная как «Великие Боги» состояла из 50-ти божеств и, по
верованиям шумеров, вершила судьбу человечества. Главными божествами Шумерского Пантеона были АН
(небо - мужское начало) и КИ (земля - женское начало). Оба этих начала возникли из первозданного океана,
который
• Ануннаки или аннунаки (этимология имени неясна вследствие наличия множества форм написания (a-nuna,
a-nuna-ke-ne, a-nun-na), дающих разные прочтения «пришедшие с небес», «те, кто благородных кровей»
и т. д.) — Энлиль, Нинлиль, Энки — шумерские, аккадские, ассирийские и вавилонскиебожества, известные по
самым древним письменным источникам. Связаны, а в некоторых случаях, пересекаются с Аннуна (пятьдесят
великих богов) и Игиги(незначительные боги).
• Ануннаки появляются в вавилонском мифе создания, Энума Элиш. В последней версии,
возвышающей Мардука, после создания человечества Мардук делит ануннаков и назначает их к их
надлежащим местам: триста небу и триста земле. В благодарности, ануннаки, «Большие Боги», построившие
великолепныйЭсагил: «Они подняли высоко голову Эсагила, равняющуюся Апсу. Построив этап-башню так же
высоко, как Апсу, они установили там местопребывание для Мардука, Энлиля, Эа». Затем они построили свои
собственные храмы.
• Согласно позднему вавилонскому мифу, ауннаки были детьми Ану и Ки, родственных богов, брата и сестры,
которые были детьми Аншар и Кишар (Skypivot и Earthpivot, Небесные полюсы). Аншар и Кишар были детьми
Лахм и Лахму («грязный»), имена данные блюстителями храма Абзу в Эриду, месте, в котором, как считается,
имело место создание. Главой ануннаков был совет Великих Ану (а не просто небесный бог, «Ану» по-шумерски
фактически означает «небо»), Урук и другие участники были в их подчинении. Его место было
принятоЭнлилем («Эн» — «господин», «Лил» — «ветер», «воздух»), который некоторое время, как считается,
разделил небо и землю.
• Ануннаки были самыми младшими богами. Они должны были беспрекословно служить 50 старшим богам.
• В мифе о нисхождении Иштар ануннаки названы божествами подземного мира, которые, обитая в отдельной
части подземного мира, определяют судьбы душ умерших.
• Игиги (этимология неясна) — шумерские, аккадские, ассирийские и вавилонские божества небесного характера,
противопоставляющиеся Анунакам. Вероятно находились между собой в родственных связях. В двуязычных
шумеро-аккадских текстах средне-вавилонского времени шумерским эквивалентом аккадского «Игиги»
является «нун-галене» (т. е. «великие князья»), по-видимому, новообразование, созданное для
противопоставления Игигов как небесных богов Анунакам, которые в таких случаях отмечаются всегда как
подземные и земные боги. В то же время бог-игиг по имени Нергал, повелитель подземного мира проживал в
подземно царстве.
• Иногда к Игигам причисляют семь «великих богов»: Ану, Энлиля, Эйя, Сина, Шамаша, Мардука и Иштар, однако
эти же боги могут обозначаться и как Анунаки.
• Также Игиги олицетворяли основные стихии.
• При применении термина «Анунаки» в значении «боги вообще» Игиги оказываются своего рода верхушкой
• Ранг богов считался божественной тайной, которая доверялась лишь посвящённым жрецам. На
табличках, где указывались “тайные числа богов”, содержалась предупредительная надпись (как,
например, на табличке К170 из храма Ниневии), строго-настрого запрещавшая показывать её
непосвящённым. Довольно часто богов называли не по имени, а по тайному числовому рангу,
например “бог 30” для Нанны/Сина.
В шумеро-вавилонской теологии Вселенная делилась на четыре главных части – небо, землю,
воды и подземное царство. По представлениям вавилонян весь мир окружен безбрежным
космическим океаном, который охватывает землю и небо снизу и сверху. Шумеры так и
называли космос: “ан-ки” – “небо-земля”.
• Кроме него существует и земной океан, в центре которого помещается населенная людьми
земля, имеющая вид круглой горы с семью уступами. Под земным океаном располагаются два
подземных царства. В первом из них и в земном океане владычествует бог Эа (“Тот, чей дом
вода”), естественный друг и покровитель Человека. Второе, нижнее, представляет преисподнюю,
куда после смерти отправляются умершие. Здесь в огромном дворце, окруженном семью
толстыми стенами, правит древняя богиня Эрешкигаль (“Госпожа великой земли”),
возглавляющая сонм подземных богов Ануннаков, а также Нергал (“Великий стражник”),
подчинивший себе силой свою супругу. Небеса, густо населенные богами и всевозможными
духами, простираются над землей людей наподобие свода и состоят из трех (по другому
варианту – из семи) слоев. Здесь правит Ан. Он же ведет собрание богов. Предложения,
сопровождаемые криками “да будет так!” принимались собранием. В силу они вступали после
провозглашения семеркой богов-законодателей. Предлагали и готовили решения 50 великих
богов. Младшие боги не имели права голоса, а свое мнение могли выражать шумом.
Каждый шумерский город почитал своего бога-покровителя. Кроме того, были боги, которые
почитались по всему Шумеру.
• Над всеми аннунаками главенствовал круг из двенадцати Великих Богов. Первоначально в него
входили Древние Боги, но со временем его состав изменился. Неизменным оставалось лишь
общее число двенадцать. Если кто-то из богов выбывал, его место занимал другой, а при
повышении ранга одного из входящих в круг двенадцати ранг другого снижался. В структуре
числа 12 выделяется число 6. Это шесть богов мужского пола и шесть богинь.
 Тиамат
• Тиамат — мировой океан-хаос солёных вод, из которого родилось всё (в том
числе и боги) в шумеро-вавилонской мифологии. Согласно шумеро-
аккадскому космогоническому эпосу «Энума элиш», Тиамат смешала свои
воды с Абзу, тем самым дав начало миру. Тиамат изображалась
четвероногим чудовищем с крыльями; народившиеся боги вступили с ней в
борьбу, а убивший ее Бел Мардук из её тела создаёт небо и землю[1].
• Так как при написании слова «Тиамат» в «Энума элиш» отсутствует
детерминатив DINGIR, означающий «божество», Тиамат следует считать
скорее природным элементом или стихией, чем богиней.
• Входит в большую группу мифов о Змеях-Драконах и Морских змеях.
Сравните: греческий миф о борьбе Гидры (греч. «вода») и Геракла,
скандинавский миф о борьбе Змея Морского и аса Тора, и другие.
• Торкильд Якобсен и Вальтер Баркерт считают, что оно может происходить от
аккадского слова «тамту» (tâmtu) — море, ранняя форма которого «тиамтум»
(ti’amtum)[2]. Или же в этом имени объединились два шумерских слова: «ти»
(ti)- жизнь и «ама» (ama) — мать[3].
• Баркерт видит связь слова с Тефидой (Tethys) и поздней её формой thalatth,
схожей с греческим thalassa — «море».
• Поэма «Энума элиш» названа так по первым словам: «когда наверху» не
существовало небес, и не существовало земли внизу, существовали только
пресноводный океан Апсу «первый, лучший», и солёный океан Тиамат «та,
что родила всех» и «все мешались в её водах». В Месопотамии считалось, что
женские божества были старше мужских, и Тиамат была частью культа,
обожествляющего созидающую силу воды[4].
• Харриет Кроуфорд обнаруживает смешение вод в природе в Персидском
Заливе когда свежие воды Арабского аквифера смешиваются с солёными
водами моря[5].
• Тиамат также связывают с западно-семитским tehom (‫( )תהום‬глубина, бездна) в
1-й Книге Бытия[6].
• Тиамат иногда представляют в виде морского змея, дракона или пятиглавого
огнедышащего змея, но нигде в древних текстах нет таких прямых описаний.
В Энума Элиш Тиамат имеет: хвост, бёдра, живот, грудь, рёбра, шею, голову,
череп, глаза, ноздри, рот, губы; сердце, артерии, кровь.
• Когда наверху не названо небо,
А суша внизу была безымянна,
Апсу первородный, всесотворитель,
Праматерь Тиамат, что все породила,
Воды свои воедино мешали.
Тростниковых загонов тогда еще не
было,
Тростниковых зарослей видно не было,
Ничто не названо, судьбой не отмечено.
(Перевод В.Афанасьевой).
 Абзу
• Абзу́ (аккад. — Апсу́ ) или Энгурра — в шумеро-аккадской мифологии —
мировой океан подземных пресных вод, окружающий землю (ab — вода, zu —
далеко).

• В шумерском космогоническом эпосе «Энума элиш» Абзу представляется

как элемент, из соединения которого с пучиной Тиамат (океан соленых вод)
возникли Земля и Небо. Из «далеких вод» Абзу пришел один из главных
шумерских богов — Энки, поэтому посвященный ему храм в городе Эриду
называется Абзу или «дом Энгурры». (Впоследствии так же именовались
резервуары со святой водой во дворах вавилонских и ассирийских храмов).

• В мифической Абзу хранились божественные «мэ» и работали помощники

Энки мудрецы-Абгаллу. В мифе «Энки и Нинмах» Энки поручает своей
супруге, богине-матери Нинмах, вылепить из глины, «взятой из самой
сердцевины Абзу» первого человека.
• Тиамат была драконом с челюстями крокодила, львиными клыками,
перепончатыми крыльями, как у летучей мыши, лапами ящерицы, орлиными
когтями, питоньим телом и воловьими рогами (что, конечно, немного
противоречит понятию "нет формы", но представлять себе пустоту или
НУЛЬ в те давние времена люди еще не умели). Тиамат смешала свои воды
с Апсу, тем самым дав начало миру.

• У Абзу был мудрый советник, олицетворяющий порядок и разум - Мумму.

От соединения Апсу и Тиамат возникли первые боги-стихии - Лахму и Ла-
хаму. От них появились бог Аншар и богиня Кишар, а от них - Ану (Ан),
Энлиль и Эйя (Эа, Хайа, Энки). Все эти боги были молоды, шумны,
деятельны. Они старались навести в мире порядок и сильно досаждали
престарелым первобожествам. Причем настолько, что Апсу решил убить
своих неугомонных отпрысков с помощью верного Мумму.
Мудрый Эйя разгадал этот замысел. Он заколдовал Мумму, взяв себе его
силу разума, ауру, «лучи сияния». С помощью магических заклинаний он
усыпил, а затем убил Апсу. Части тела Апсу Эйя использовал для того,
чтобы возвести на них свое жилище. Здесь-то и родился «ребенок-солнце»,
будущий великий Мардук.
 Ан, Анум
• Ан (шум. "небо"), А́ну(м) (аккад.) — бог неба; особое
значение его культ имел в Уруке. Ан выступает как
высшая сущность в божественной иерархии,
воплощение верховной власти, космоустроитель,
верховный судья, покровитель царственности, «отец
богов». С увеличением культового значения города
Ниппура, многие из указанных функций перешли к
«первенцу Ана» — богу Энлилю; различия между
функциями двух богов стирались, но в целом Ан
рассматривался как пассивное верховное божество,
воплощение высшей справедливости. В трехчастной
структуре мира Ан — владыка «верхнего», небесного
мира; в его ведении находятся звезды и погодные
явления.
• Ану (шум. Ан) — в шумеро-аккадской мифологии —
верховный бог неба, возглавлявший сонм богов. Наряду
с Энлилем и Энки входил в число старейших и самых
могущественных богов месопотамского пантеона. Его
титул — «отец богов». Ану был первоначально
неотъемлемо связан с богиней земли Ки, от которой
породил бога воздуха Энлиля, отделившего небо от
земли. Нередко он враждебен людям (по просьбе Иштар
наслал на Урук небесного быка, требовал смерти героя
Гильгамеша), но чаще пассивен и бездеятелен. Символ
Ану — рогатая тиара. В отце семейства, в правителе
государства - жители Месопотамии узнавали черты Ану.
Как царь и верховный правитель, он был прототипом
всех правителей. Ему принадлежали регалии,
воплощавшие сущность царской власти: скипетр,
 Энлиль
• Энли́ ль (шум. "Владыка дуновения (т. е. воздуха)"),
Э́ллиль (аккад.) — верховное деятельное божество; как
и другие важнейшие боги, изначально мог быть
покровителем отдельной территориальной общины,
группировавшейся вокруг города Ниппура. Функции
Энлиля близки к функциям Ана: он «отец богов»,
определяющий судьбу, верховный владыка, повелитель
ветра; но в отличие от своего отца, он принимает
активное участие в жизни богов и людей. В трехчастной
структуре мира Энлиль — владыка «среднего мира»,
мира людей. В отношении к человечеству проявляется
двояко: с одной стороны, он ответственен за
плодородие, является подателем урожая и
благополучной, мирной жизни, с другой — это свирепый
и воинственный бог бури, несущий людям стихийные
бедствия. С возвышением Вавилона, большинство
функций Эллиля, так же как и эпитет «бэл» (аккад.
«Господь») постепенно перешли к Мардуку; в
ассирийском пантеоне в роли верховного бога выступал
Ашшур
• Согласно мифам, Энлиль отделил небо от земли,
создал сельскохозяйственные орудия, божеств
скотоводства и земледелия, приобщил к культуре
людей. Считалось также, что Энлиль насылает
стихийные бедствия. В эпосе о Гильгамеше Энлиль
назван одним из инициаторов всемирного потопа с
целью уничтожения человечества.
• Энлиль изображался также как божество коварное и
злобное (видимо, как персонификация стихии); насылал
стихийные бедствия, стремился уничтожить людей
потопом и т. д. Супругой Энлиля была богиня Нинлиль.
Сыновья — лунный бог Нанна, воин Нинурта, божество
подземной стихии Нергал, посол богов Намтар. Со
времён 3-ей династии Ура Энлиль стал верховным
богом пантеона. Храм Энлиля в Ниппуре — Э-кур («Дом
на горе») — являлся главным религиозным центром
 Энлиль и Нинлиль
• Как-то раз бог Энлиль влюбляется в юную богиню Суд,
которую он увидел на пороге материнского дома.
Ослепленный красотой, у него возникает желание увести
девушку за собой. Но она отказывается идти с ним.

• Сватовство
Суд отказывается выслушать Энлиля. И он, следуя обычаю,
решает попросить ее руки. В этом ему помогает Нуску,
который передает матери богини следующие слова: если Суд
примет предложение Энлиля, то она сможет поселиться в его
дворце. В ее обязанностями будут распределение власти
между богами и вершение судеб людей. Ее новое имя будет
Нинлиль, что переводится как Госпожа Ветер, и это имя
является производным от мужского имени Энлиль - Господин
Ветер. Суд дает свое согласие стать женой Энлиля.

•
Энлиль одаривает Суд
Суд принимает сотни подарков от Энлиля. Через весь город
проходит процессия с дарами. В дар ей приносят туров,
слонов, оленей, ланей, газелей, домашних и диких баранов,
коров, обезьян, медведей, овец. Так же ей приносят сыры,
финики, вишни, фиги, гранаты и всех сортов мед. А так же горы
серебра, золота и драгоценных камней.

• Могущество богини
• Энлиль, после первой брачной ночи, дарит своей жене новые
права. Она становится богиней любви и рождения детей, она
богиня прорастающего зерна и ей подчиняется
землетрясения. Ее делают покровительницей письменности.
Так появилась богиня Нинлил, которая была наделена таким
могуществом.
 Эа, Энки, Айя – бог мудрости,
поздемных вод
• Э́нки (шум. "Владыка земли(?)", "Владыка недр(?)"), Э́а
(аккад. 'Айя) — бог поздемных вод, плодородия,
мудрости, магического искусства; творец и
космоустроитель. Изначально мог быть покровителем
древнего города Эреду, где характерный культ с
принесением в жертву рыб прослеживается в
доисторические времена. В ведении Энки — «нижний»
хтонический мир, точнее та его часть, что связана с
водой; его обиталище — дворец Абзу в подземном
океане пресных вод; отношение к людям —
благосклонное. В генеалогической схеме этот бог
обычно является сыном Ана; его жена — Дамкина,
один из детей — Амаруту (Мардук)
• Эа (аккад. Хайя, или по принятому в науке, но
неправильному чтению — Эйа; шум. Энки) — в шумеро- Энки (Эа), шумерский
аккадской мифологии, один из трёх великих богов Бог-создатель реки
(наряду с Ану и Энлилем). Божество мудрости,
подземных (пресных) вод (создатель реки Тигр) и Тигр, упоминаемый в
подземного мира, культурных изобретений; Ветхом Завете. Река
благосклонно к людям[1].
Тигр течет изЭдема,
• Почитался как бог-покровитель города Эриду, где его рая
главный храм назывался Э-Абзу («Дом Бездна»).
Почитался также хеттами и хурритами
• Изображался окружённым источниками вод, с рыбьим хвостом (подобно Олокуну и
Дагону) и светильником. При раскопках возле его жертвенника найдено особенно много
рыбьих костей.
• Имел эпитеты «хитроумный, многомудрый, совершенный разумом, Разум Обширный».
Само имя Энки значит «Господин Земли», «Владыка Низа».
• Самюэль Крамер, один из ведущих шумерологов мира, отмечает свидетельства
жугучей ревности Энки к своему брату Энлилю. Исследователь назвал одних из
древних текстов "Энки и его комплекс неполноценности". Космогонические
представления, лежащие в основе шумеро-аккадской мифологии, различают небесный
мир бога Ану, надземный мир Эллиля (Бела) и подземный, принадлежащий Эйя. Под
землей находится царство мертвых. (Главные представления шумеро-аккадских
мифов, определяющие положение трёх миров, изложены у Диодора Сицилийского).
Учитывая то, что имя Энки означает "Господин Земли", можно предположить, что Эа
вынужден был уступить власть над надземным миром своему брату.
• Энки сотворил людей из глины[2], чтобы избавить богов от работы по прокапыванию
русел рек и гор при сотворении мира[3]. Первого мужчину в шумеро-аккадском мифе
звали Адапа.
• Энки предупредил Зиусудру (шумерского аналога библейского Ноя) о насланном
Энлилем Всемирном потопе и убедил построить Ковчег. Чтобы оправдать свои
необычные действия, Зиусудра должен был сказать следующее: страшась гнева
Энлиля, он больше не может оставаться в Месопотамии и строит корабль, чтобы
перебраться во владения Эа. Поскольку в этот период население страдало от засухи и
голода, горожане были убеждены, что как только Зиусудра уедет, Энлиль обрадуется и
пошлёт им богатую жатву. Люди не только не возражали против строительства, но и
помогали, что позволило закончить ковчег за семь дней. Когда Энки обвинили в
разглашении тайны, он сказал, что ничего не выдавал, а только позволил человеку
догадаться о планах богов.
• Параллель с «Книгой Бытия» Библии[4] очевидна. В шумеро-аккадской версии решение
уничтожить человечество и попытка его спасти представляют действия разных
божеств, что выглядит более логичным. Трудно сказать, почему Энки пошёл на риск и
выступил против воли богов - либо его так заботила судьба собственного творения,
либо основой его поступка послужила вражда со старшим братом Энлилем.
• «Энума элиш» описывает, как Эа убил Апсу, супруга Тиамат. Из-за этого случилась
война богов с Тиамат (аналог мифа о титаномахии в греческой мифологии). Сын Эа
Мардук разделил Тиамат на 3 части, породив мир, и стал верховным богом Вавилона.
• В мифах Эа действует как главное божество-демиург (творец мира, богов и людей),
носитель культуры, божество плодородия, создатель человечества. Обычно в
сказаниях подчёркивается его доброта, но также и хитрость, капризность. Он часто
изображается пьяным. Несмотря на то, что он является олицетворением мудрости,
богине Инанне удаётся его обхитрить (миф об Инанне и похищении так называемых
«мэ» — кодекса социальных, этических, культурных, правовых и ритуальных законов,
созданных богами).
 Ки или Нинхурсаг – богиня-
• мать
Ки или Нинхурсаг (NIN.ḪURSAG - букв. «Владычица
лесистой горы») — в шумеро-аккадской мифологии
— богиня земли, богиня-мать, супруга бога Энки.
Также с Нинхурсаг был первоначально
неотъемлемо связан верховный бог неба Ану, и от
которой породил бога воздуха — Энлиля,
отделившего небо от земли.

• Хотя круг обязанностей этой богини не был четко

очерчен и её культ в более поздние периоды
истории Шумера не имел широкого
распространения, в глубокой древности цари и
правители называли её своей матерью. Нинхурсаг,
выступавшая под разными именами- Нинту
(«госпожа, давшая жизнь»), Нинмах («высокая
госпожа») и др., — в древнейших перечнях богов
стоит впереди Энки. По-видимому, эта богиня
первоначально звалась Ки (земля) и считалась
женой Ана (неба), она являлась древнейшим
олицетворением «богини-матери»,
прародительницы всех живых существ,
покровительницей плодородия и урожаев. Она —
мать богов и её черты обнаруживаются во многих
божествах женского пола. Нинхурсаг играет также
чрезвычайно важную роль в сотворении человека.
 Инанна (Иштар)
• Ина́ нна (шум.), И́штар (аккад.) — главное женское
божество шумеро-аккадского пантеона; почиталась
повсеместно, в том числе как единая ипостась
различных женских божеств, отвечающих за
плодородие (ср. «Богиня-мать»); важнейший центр —
Урук. Ранние источники не дают ясной информации о
функциях этого божества; в последующее же время
Инанна слилась Иштар — аккадским вариантом
семитской богини-воительницы Астар, переняв часть
её свойств. Комплексная основа, на которой
сложился образ богини, обуславливает сложность её
функций. В различных источниках Инанна
фигурирует как «небесная госпожа», «владычица
всех мэ» (титул высших богов), «небесная корова» (то
есть подательница жизни и насущных благ),
«женщина» (семантика женских божеств), «небесная
блудница» (проекция эротических функций в
масштабы мироздания), «умножающая людей и
страны словно овец» (репродуктивная сила
природы). В то же время, Инанна-Иштар воплощает и
разрушительные силы; это великая воительница,
сокрушающая города и страны, непревзойдённая в
битвах. Культ этой богини был также связан с
понятием «Священного брака» и практикой культовой
проституции. Указания на положение Иштар в
божественной генеалогии противоречивы.
Астрономическим воплощением являлась планета
Венера. С возвышением Вавилона часть функций
 Мардук
• Ма́ рдук (аккад.), Ама́ руту (шум. "Телец Уту?") —
изначально бог-покровитель общины с центром в
городе Вавилоне, один из младших богов (игигов). С
возвышением Вавилона в начале II тыс. до н. э.
возрастает и значение Мардука. В процессе
эволюции его образ впитал черты других
важнейших культов, прежде всего Эллиля, Эа,
Шамаша и др; вследствие этого образ Мардука
сложен. В источниках он описывается как «владыка
богов» (глава пантеона), космоустроитель,
божественный воитель, герой, ответственный за
плодородие, «отец людского рода», бог мудрости,
врачевания, магического искусства, покровитель
ирригации, податель мира и благополучия. В
отличие от многих ранних божеств, образ Мардука
не имеет выраженных черт амбивалентности:
Мардук благосклонен к людям, а войны и бедствия
обычно трактуются как следствие существования
иных сил, действующих в его отсутствие. В
нововавилонское время культ этого бога достиг
апогея: в пантеоне равных ему персонажей не
было, он воспринимался как владыка Вселенной. В
то же время, постепенная ассимиляция других
культов привела к попыткам монотеистической
трактовки образа Мардука, в соответствии с
которой все прочие боги являлись его ипостасями.
Астрономический аспект — планета Юпитер.
 Тиамат и Мардук
• Тем временем Тиамат, разгневанная убийством мужа, решила
отомстить богам (по другой версии, ее возмутил порядок,
устанавливаемый в мире и сводящий на нет ее власть). В неистовом
гневе она произвела на свет новое потомство - одиннадцать ужасных
чудовищ, желая, чтобы они уничтожали богов. Это были: гигантские
змеи и покрытые сверкающей чешуей драконы, похожие на саму
Тиамат (у которой, судя по всему, был весьма любопытный геном),
демонические львы, скорпионо-люди, человеко-псы и человеко-рыбы
с ядом вместо крови. Во главе их она поставила Кингу - самого
свирепого и беспощадного из своих слуг. На грудь ему она возложила Когда это услыхала Тиамат,
скрижали судьбы Вселенной (или просто таблички судеб), В мыслях помутилась, потеряла
провозгласив его своим супругом. рассудок.
• На стражу своих владений Эйя призвал огнедышащего бога Ан-шара, Взревела, вверх взвиваясь,
имевшего четыре глаза и четыре уха. (Надо сказать, что именно этот Тиамат,
бог будет главным героем в ассирийском варианте мифа, но
вавилоняне выдвинули "своего" бога - покровителя самого Вавилона). От подножья до верха
Тем временем в сказочно короткий срок Мардук становится самым сотряслась ее туша.
смелым и могучим из всех богов и, когда боги собрались на совет как
им спастись от Тиамат и ее войска, выступил младший из них - Собрала она армию чудовищ.
Мардук. Он сказал, что готов сразиться с врагами, но в случае победы
боги должны признать его своим господином. Боги повозмущались, но Остры их зубы, их клыки
устали спорить и стали пить вино и пиво. На определенной стадии
выпитого оказалось, что Мардук может одним словом зажигать и беспощадны!
гасить звезды на небе. Это примирило богов с неизбежным решением Она ядом, как кровью, их тела
и они вручили Мардуку символы власти. напитала,
• Вооружившись палицей, сетью, ядом, луком со стрелами и пучком В Ужас драконов свирепых одела,
сверкающих молний, взошел воитель на грозовую колесницу, Окружила нимбами, к богам
запряженную четверкой быстрых, как ветер, свирепых коней, и приравняла.
отправился навстречу врагу в сопровождении четырех небесных Если в битву пойдут, то уже не
ветров и семи специально им же созданных бурь. Мардук был силен,
мудр, могуч и все, что положено будущему верховному богу. Кстати, отступят!
сам он дышал огнем и имел четыре глаза ( (Перевод В.Афанасьевой)
• Надо сказать, что Мардук действительно был умен и не стал тратить силы на битву со вторым поколением
Тиамат, а стал искать ее саму. И искал он ее повсюду, размахивая сетью, пока наконец не изловчился поймать в
бездне (напомню, что земли и неба еще не было). Тогда он приказал четырем ветрам дуть Тиамат в пасть, чтобы
она не могла закрыть рот, а сам, прицелившись, поразил ее стрелой, которая, пролетев меж ее отверстых
челюстей, вонзилась в сердце.
Ее тело раздулось, ее пасть раскрылась,
Он пустил стрелу и рассек ее чрево,
Он нутро ей взрезал, завладел ее сердцем,
Он ее осилил, ей жизнь оборвал он.
Труп ее бросил, на него наступил он.
Заодно Мардук тут же убил чудовище Кингу, который был мужем Тиамат, и забрал у него таблицы судеб, что
позволило ему стать правителем Вавилона и просто дало мировое господство.
Смерть Тиамат повергла ее отпрысков в ужас, и они, не помышляя более о битве попытались спастись от
Мардука бегством. Но воитель изловил их всех своей сетью и, заковав в цепи, заточил в аду.
Затем он начал создавать мир. Он рассек тело Тиамат на две части и из верхней создал небесный свод,
закрывающий верхние воды. В нем он устроил ворота с запорами, поставив стражу, которой запрещено было без
разрешения Мардука отпирать ворота, давая возможность небесным водам изливаться на землю. Из нижней
половины тела Тиамат создал Мардук землю, имеющую вид полукруглой чаши, и прикрыл ею нижние воды.
Рассек ее тушу, хитроумное создал,
Разрубил пополам ее, словно ракушку,
Взял половину — покрыл ею небо,
Сделал запоры, поставил стражей,
Пусть следят, чтобы воды не просочились…
Он устроил стоянки богам великим,
Звезды-планеты, подобья богов, он сделал…
Истеченье слюны Тиамат
Мардук собрал и согнал ее в тучи,
Сгрудил в облака кучевые…
Он поставил главу Тиамат, он на ней гору насыпал,
Он бездну открыл — устремились потоки.
Тигр и Евфрат пропустил он сквозь ее очи…
Так создавал он небо и землю,
Связь небес и земли скрепил он прочно,
Затем он назначил свои ритуалы, установил свои обряды…
В небесных чертогах поселил он бога Ану, а земные воды отдал во владение отцу своему Эйя; Энлиль стал
повелевать воздухом и ветрами. Начертал Мардук на небе созвездия. Ночь он отдал во владение богу Луны Сину,
одарив его светлой короной, а день - Шамашу, богу Солнца, лучи которого поражают демонов и устрашают
злодеев. Всех богов поделил он на триста небесных и триста земных и подземных, определив каждому то, за что
он ответственнен.
 Ашшур
• А́шшур (аккад.?) — изначально бог-
покровитель общины с центром в
одноимённом городе; с расширением
Ассирийского царства — главный бог
пантеона этой страны. Эволюция образа
Ашшура сходна с эволюцией Мардука;
здесь имело место восприятие свойств
важнейших месопотамских божеств —
Энлиля, Эа, Шамаша и др. Фактически, он
был местной версией вавилонского бога:
в ассирийском варианте эпоса «Энума
элиш» имя Мардука заменено на имя
Ашшура. Культ этого бога имел особое
идеологическое значение: ассирийский
царь считался верховным жрецом
Ашшура. После уничтожения
Ассирийского государства культ Ашшура
некоторое время продолжал сохраняться;
в источниках отсылки к «ашшуризму»
местных жителей встречаются вплоть до
III в. н. э..
 Нанна (Син) – бог
луны
• На́ нна(р) (шум.), Зуэ́ н (шум. "владыка знаний"), Син (аккад.)
— лунный бог, особенно почитавшийся в Уре. Его культ
имел важное идеологическое значение в Шумеро-
Аккадском царстве, верховной жрицей Нанны была дочь
царя. В божественной генеалогии он обычно
рассматривается как «первенец Энлиля»; его мать —
Нинлиль, жена — Нингаль, сын — Уту (Шамаш). В
источниках Нанна назван «лучезарным», «Тельцом
Энлиля» (имеется в виду «рогатость» месяца), «ладьей»
(другая отсылка к форме светила). Как и другие божества-
покровители общин, Нанна был ответственен за
плодородие и благополучие природы и людей. Функция
плодородия порой была связана с менструальным циклом
(из-за связи луны с месячным отрезком времени), а также с
особым благоволением к крупному рогатому скоту (ср.
«рогатость» месяца). Кроме того, в ведение Нанны входило
также определение судьбы живых (в этой роли он выступал
как советник Энлиля), и мёртвых (во время новолуния,
когда он спускался в подземное царство). Различия в
именах бога обуславливались сменой фаз луны: Нанна —
это полная луна, Зуэн — полумесяц, Ашимбаббар —
молодой серп луны. В аккадском языке имя Зуэн (Суэн) в
результате стяжения получило форму Син. В вавилонской
и ассирийской традиции Син рассматривался также как
бог-целитель и прорицатель. После потери Древней
Месопотамией политической самостоятельности культ
Сина продолжал какое-то время бытовать в среде местных
жителей, пока не был вытеснен другими религиозными
 Эрешкигаль
• Эре́ шкигаль (дословно «великая подземная госпожа») — в
шумеро-аккадской мифологии богиня, властительница
подземного царства, известного под названием Иркалла.
Старшая сестра и соперница Инанны, богини любви и
плодородия, и супруга Нергала — бога подземного царства и
палящего солнца. Иногда называлась также Иркаллой по
названию своего царства (как и Хель у скандинавов, и Гадес у
греков).

• Под властью Эрешкигаль находились семь (иногда больше)

судей подземного мира ануннаков. Главный храм, посвящённый
ей, находился в Куте.
• Эрешкигаль, вероятно, изначально олицетворяла зимний,
непродуктивный период года, подобно тому как Инанна (Иштар)
воплощала собой весенне-летний период. Видимо, позднее её
основной функцией стал контроль над смертью и загробным
миром.

• Наиболее подробно об Эрешкигаль рассказывается в гимне

«Спуск Иштар в преисподнюю», в котором она выступает как злое
и коварное божество смерти, вынуждая Иштар пожертвовать
своим супругом Таммузом (Думузи). Другой известный миф с её
участием — история её брака с Нергалом.

• Некоторые мифы называют первым супругом Эрешкигаль бога

Гугалану, олицетворявшего созвездие Тельца и убитого
Гильгамешем. Её сыном от Гугалану называли божество Ниназу.
Кроме того, она считалась матерью богини Нунгаль и бога
Намтара (причём отцом последнего считали то Нергала, то
Энлиля).
 Нергал
• Нергал (шумерское имя; первоначально, может быть, Эн-уру-гал, «Владыка
обширного жилища», ивр. ‫נ ְֵרגַל‬, арам. ‫ — )ܢܹܪܓܵܐܠ‬хтоническое божество шумеро-
аккадской мифологии, олицетворявшее разнообразные отрицательные явления. Сын
Энлиля первоначально считался олицетворением разрушительной, губительной
силы палящего Солнца - Шамаша, ассоциировался с небом. Позже приобрёл
отчётливые черты бога смерти и войны. Соответственно, Нергалу приписывалось
развязывание несправедливых войн, а сам бог изображался как насылающий
опасные болезни, в том числе лихорадку и чуму. Название «рука Нергала»
распространялось на чуму и прочие инфекционные болезни. Был богом преисподней
(«обширного жилища»). Центром его культа был храм Эмешлам в городе Куту. В
вавилонской астрологии являлся олицетворением планеты Марс. Женским
эквивалентом и супругой Нергала считалась Эрешкигаль, богиня-царица подземного
мира. В литературных памятниках, например, в мифе о Инанне (Иштар) Нергалу и его
жене отводятся роли негативных персонажей. Символами Нергала в животном мире
являлись лев и боевой петух. В период вавилонского синкретизма стал воинственным
проявлением Мардука (Мардук войны). Однократно упомянут в Библии (сказано, что
переселенцы из Куту в Самарию стали поклоняться этому божеству (4Цар. 17:30).
Знаменитый писатель Р.Грейвс и антрополог Р.Патай высказали предположение,
согласно которому описание дней творения в Библии соответствует месопотамской
астрологической символике дней недели. Так как, по их словам, Нергал является
"сельским богом" и его день (вторник) был третьим в вавилонской неделе, творение
растительности в Библии предшествует сотворению звезд (бог Набу - покровитель
астрономии, день - среда, 4-й). Таким образом библейская история утверждает, "что
Бог взял Себе власть над планетам"[1]. Вместе с тем следует отметить, что и Набу
совмещал в себе функции покровителя растительности.
 Эрешкигаль и Нергал
• Миф об Эрешкигаль и Нергале
• Первоначальная версия этого мифа известна из источника XV—XIV вв. до н. э.,
обнаруженного в Египте, близ Амарны. В этом коротком тексте содержится рассказ о
том, как Нергал в сопровождении демонов спускается в Иркаллу, побеждает
Эрешкигаль в поединке и захватывает трон подземного мира; причина этого вторжения
не проясняется[1].

• Более подробный вариант мифа датируется VII в. до н.э. и был обнаружен в Уруке.
Согласно ему, Нергал посещал владения Эрешкигаль дважды. Причиной конфликта
оказалось неподобающее поведение бога на пиршестве, устроенном небожителями:
он отказался засвидетельствовать своё почтение посланцу Эрешкигаль, которая не
смогла прибыть сама[1], после чего разгневанная правительница мира мёртвых
потребовала, чтобы Нергал явился к ней лично. Нергал избежал ловушек и смог
покинуть Иркаллу, однако вынужден был вернуться по требованию Эрешкигаль,
угрожавшей в противном случае воскресить всех мертвецов и заполонить ими мир
живых; затем между ними состоялось единоборство, в результате которого божества
заключили брак и стали править совместно[1].

• Согласно наиболее поздней (возможно, искажённой) версии этого мифа, боги

пригласили Эрешкигаль на пиршество, которое они устраивали на небесах, однако та
отказалась присутствовать, объяснив это своей боязнью света, и отправила вместо
себя слугу по имени Намтар. Его неподобающее поведение разгневало Ану и Эа, и они
послали Нергала, чтобы тот покарал Эрешкигаль за нанесённое богам оскорбление.
Воинственный Нергал намеревался обезглавить богиню, однако её мольбы о пощаде
тронули его, и он взял её в жёны, оставшись в Иркалле[2].

• По мнению исследовательницы Стефани Дэлли, история Эрешкигаль и Нергала может

отражать переход от одной религиозной традиции к другой — отказ от поклонения
единственному женскому божеству в пользу супружеской пары богов — или же попытку
совместить два культа[1]. Так или иначе, все версии мифа вторичны, а его исконный
шумерский вариант неизвестен[3].

• Гештинанна , Нгештинана, Гештиннин (шумер.; толкование имени спорно, возможно,

"виноградная лоза небес"), в шумерской мифологии богиня. Возможно, идентична с
Амагештин (букв. "матушка виноградная лоза"), богиней из Лагаша, известной с кон. 24
в. до н.э. В шумерских текстах круга Инанны - Думузи Гештинанна появляется как
любимая сестра Думузи (в тексте "СмертьДумузи" её эпитеты: "певунья", "колдунья",
"вещунья", "знающая тайны письма", "толковательница снов"). Она толкует
пророческие сны Думузи и стремится спасти его от гибели.Гештинанна не
выдаёт Думузи злобным демонам, преследующим его, чтобы увести в подземный мир,
хотя те подвергают её мучительным пыткам (подкидывают в воздух, заливают лоно
смолой и т.д.). Когда Думузи всё же захвачен демонами, Гештинанна приносит себя в
жертву, соглашаясь проводить полгода в подземном царстве вместо брата.
Связь Гештинанны с подземным миром прослеживается и по другим источникам: в
круге богов Лагаша она - супруга хтонического бога Нингишзиды и в этой роли, видимо,
 Шамаш (Уту) -
•
солнце
Ша́ маш (аккад. "солнце"), Уту́ (шум. "солнце") — бог солнца,
воплощение благотворных сил солнечного света. Шумерский Уту —
сын Нанны, что отражало представления о том что день —
порождение ночи; его культовый центр — Ларса. Аккадский Шамаш
изначально мог быть женским божеством; его важнейший культовый
центр находился в Сиппаре. Роль этого бога на ранних этапах
месопотамской истории была менее значимой, чем роль упомянутых
выше божеств; однако со временем Шамаш стал рассматриваться
как один из великих богов, «бог неба и земли», воплощение
справедливости, судья живых (в полдень, в зените) и мертвых (ночью,
когда спускается в подземный мир), воитель, изгоняющий злобных Уту (аккад. Шамаш) — бог
демонов, податель благополучия и долголетия.
Солнца. Сын Нанны и Нингаль.
• Ша́ маш (от семитского корня Ш-М-Ш — солнце) — бог солнца у Супруг богини Шанирды.
вавилонян и ассириян. Имя его писалось идеограммой, Главные места почитания
обозначавшей: «Владыка дня». Как бог второй части суток (они Сиппар и Ларса. В обоих городах
начинались с вечера), он уступал в значении богу луны Сину и даже
назывался иногда его слугой. Однако это не мешало его высокому его храмы носили название Э-
повсеместному почитанию. Главными центрами его культа были бабар («Белый дом»). В Сиппаре
Сиппар и Элассар. Во втором его храм существовал ещё в V
тысячелетии(???), но первый впоследствии затмил его и был Уту отождествлялся с каким-то
предметом забот как вавилонских и касситских, так и ассирийских и божеством дошумерской эпохи,
халдейских царей, вплоть до Набонида, который, накануне крушения судя по тому, что там его женой
монархии, реставрировал его, ища помощи у древнего бога. Оба
храма называются E-barra — «Дом сияния». В молитвах и гимнах названа Айа, а сыном Бунене
Шамаш называется царем, врачевателем, праведным судьей. Он (дошумерские имена). Культ Уту
подает свет, дает полям плодородие, людям — благосостояние, (Шамаша) получил особенно
пленных освобождает и даже воскрешает мертвых. Изображался
Шамаш в виде старца с длинной бородой, с высоким тюрбаном на широкое распространение после
голове; он сидит на троне в наосе, на крыле которого помещаются два падения Шумера, когда его стали
возницы, управляющие движением солнечного диска, помещенного
на пьедестале перед наосом. На цилиндрах иногда попадаются почитать главным образом, как
изображения Шамаша, выходящего из горизонта через открытые бога, устанавливающего законы и
двумя духами врата. наблюдающего за их
исполнением.
 Шала - богиня зерна
• Шала — шумерская, вавилонская, ассирийская и
хурритская богиня. Считалась супругой бога грозы
Адада, бога земледелия Дагона или бога огня
Нуску, в хурритской мифологии — также супругой
Куммарби[1]. Она иногда упоминается с эпитетом
ša šadî, который, возможно, указывает на её
северное происхождение[2]. Согласно MUL.APIN, в
вавилонской астрологии ассоциируется с
созвездием Девы.

• В Шумере Шала считалась богиней зерна и

сострадания. Символы зерна и сострадания
объединялись, отражая важность сельского
хозяйства в мифологии Шумера и веру в то, что
хороший урожай является проявлением
сострадания богов[3]. Она изображалась с
двуглавой булавой, украшенной львиными
головами[4].

• Именем Шалы клялись в новоассирийских

вассальных договорах[5]. В Ашуре ей поклонялись
вместе с Нисабой и Хабиру в храме Адада[2].
 Адад (Ишкур)
• А́дад (аккад.), Ишкур (шум.) — бог грозы и
сильного ветра. Шумерский Ишкур являлся
главным богом города Каркара (местоположение
неясно), отвечавшим за плодородие этой
местности; в мифах он выступает как
второстепенное божество, сын Энлиля (или Ана),
бог-воитель, «восседающий верхом на буре»,
«ревущий ветер», а также как смотритель каналов.
Аккадский Адад приобрел большое значение в
Ассирии, где был связан с царской властью, а
также с искусством прорицания.
• Ишкур (шум. dIškur; идеографика: dIM) — в
мифологии Древней Месопотамии бог бури,
покровитель города Каркара. Под именем
«Ишкур» он фигурировал в шумерских
клинописных текстах, в источниках на аккадском
языке отождествлялся с Ададом; последний со
временем ассимилировал образ шумерского бога.
• Ишкур покровительствовал животноводству,
охоте, земледелию, военным походам.
• Кого шумеры считали отцом Ишкура, установить
трудно. Обычно им называли Нанну, но в гимне в
честь Ишкура называют то Ану, то Энлиля.
 Думузи (Таммуз)
• (шумер., букв. «истинный сын»), Ду'узу (аккад.), Таммуз (др.-
евр., арам., в греч. передаче - Даозос, Даоннос),в шумеро-
аккадской мифологии божество. Впервые имя появляется в составе личных имён периода Фары(26 в. д
о н. э.). В списке богов из Фары его имя встречается с эпитетом (или вторым именем) Амаушумгаль[пол
ная форма - Амаушумгальанна, «мать (его)
- дракон небес»], мифологическое значение которогонеизвестно. В царском списке III династии Ура - дв
а Думузи: Д. из Бадтибиры, «пастырь времён до потопа»,и Д. из Урука,
«рыбак, городом которого (первоначально) была Куара». О двух Д. говорится и в одномхозяйственном т
ексте времён III династии Ура, однако литературные тексты их не различают. Мифы о Д.
обнаруживают тесную связь с урукским мифоэпическим циклом.
• Главные мифы - о любви Д. к богинеИнанне, сватовстве, браке и безвременной кончине бога в подземн
ом мире связаны с ритуалом священного брака, входившим в коронационные обряды«царства Шумера
и Аккада» (III династии Ура и I династии Исина, 21- 19 вв. до н. э.).
• Эти мифы позволяютвыделить три главных аспекта этого божества: супруг- • Думузи́ (шум.
возлюбленный богини любви и плодородия Инанны; "Истинный сын"),
божество, отданное богиней в подземный мир как выкуп за неё; олицетворение весеннего плодородия часто используется
степии в дальнейшем, видимо, божество плодородия в широком смысле слова. В одном из многочисле
нныхмифов –песен о любви и сватовстве Д. к Инанне (многие из них дошли во фрагментах) даётся древнееврейская или
генеалогия Д. его мать - богиня Туртур (Сиртур), сестра - Гештинанна, а отец, вероятно, бог Энки. арамейская форма
Важную роль всватовстве Д. к Инанне играет солнечный бог Уту, брат Инанны. этого имени Таммуз.
• В мифе о сватовстве Д.-пастуха и Энкимду –эемледельца к Инанне (относящемся к весьма Божество умирающей
распространённому в Двуречье жанру диалогов-споров ипредставляющем собой спор о и воскресающей
преимуществах земледелия и скотоводства) Инанна, отдающая вначале предпочтение природы (смены
земледельцу, затем меняет по совету Уту свой выбор.
В культовых песнях цикла «Инанна - Д.» - времён года); его
в тексте о нисхождении Инанны в подземный мир и её поискахвыкупа за себя и особенно в тексте о про культовыми центрами
роческом сне Д. он, предчувствуя свою гибель, по совету своейсестры Гештинанны пытается спастись были Куллаб (один из
от злобных демонов подземного царства (гала), бежит, с помощьюбога Уту трижды меняет свой облик, округов Урука) и Бад-
превращаясь в газель (или в ящерицу), но в конце концов демонынастигают его и раздирают на части.
По приговору Инанны Д. должен проводить в подземном мире полгода, тибира. Функции были
а остальные полгода там будет находиться за него Гештинанна (миф, очевидно, связан с сезонностьюс близки к функциями
ельскохозяйственных работ и с целым рядом мифов об умирающих и воскресающих богах). О связи Д. схожих
сподземным миром говорит ряд текстов: плач о смерти Ур-Намму, текст о смерти Гильгамеша и др. ближневосточных
(обаумерших героя встречают Д. в подземном мире). В плачах о смерти Д. он выступает в первую очере
дь какбожество цветущей степи (и одновременно как пастух со свирелью), его гибель- божеств таких как
исчезновение связывается слетней засухой в степи. В мифе об Адапе Д. упоминается вместе с богом Г Адон(ис), Телепин,
ишзидой (Нингишзидой), о гибеликоторого, как и о Д., якобы плачет Адапа, но при этом оба бога оказыв отчасти Осирис др.).
аются стражами небесных врат богаАна (возможно, здесь произошло позднее переосмысление мифа:
по первоначальному варианту, Адапа могпопадать не на небо к Ану, а в подземный мир, и тогда встреч
а с обоими богами была бы оправданной).
В аккадских вариантах мифа (текст о нисхождении Иштар в подземный мир и упоминания о Д. и Иштар
в VIтаблице эпоса о Гильгамеше) взаимоотношения Д. и Иштар (Инанны) менее ясны, чем в шумерски
хисточниках, и совсем не мотивированы. В гимне Инанне старовавилонского периода Д.
- Амаушумгальанна,т. е. супруг и возлюбленный богини Инанны, носит черты героя-
вождя, победителя вражеских стран.
 Богини-матери
• «Богиня-мать» — условное
обозначение ряда женских
божеств (преимущественно
шумерского пантеона) со
схожими функциями, но
почитаемых под разными
именами в разных городах. В
их числе: Нинхурсаг (шум.
"Владычица лесистой горы"),
Нинмах (шум. "Великая
госпожа"), Дингирмах (шум.
"Великая богиня"), Ки (шум.
"земля") и др. Характер этих
богинь восходят к древнейшим
верованиям населения
Ближнего Востока.
Впоследствии большинство из
них стало рассматриваться как
различные испостаси Иштар.
 Хтонические боги
• Хтонические божества — владыки «нижнего»,
подземного мира, населенного демонами и душами
мертвых людей. Сведения об этой группе божеств
отрывочны, противоречивы и как правило зависят от
особенностей местной традиции. Во главе «Страны,
откуда нет возврата» стояло божество с эпитетом
nè-eri-gal; в разных традициях в этой роли выступали:
Эрешкигаль (злобная сестра Инанны), Ниназу (сын
Эрешкигаль), Гирра (бог огня), Эрра (бог чумы),
Месламта-эа и др. В аккадской традиции титул
nè-eri-gal эволюционировал в имя бога Не́ ргала —
владыки преисподней, бога-воителя, насылающего
эпидемии, но также и астрального божества,
олицетворения планеты Марс и при этом бога
плодородия. На межевых камнях кудурру, где
высекались символы божеств, в области,
предназначенной для нижнего мира порой
изображался бог Нингишзида, точнее его символ —
рогатая змея; хтонические черты имелись в образе
Тиамат (воплощение первичного хаоса), Ишхары
(олицетворение созвездия Скорпиона) и др. В целом,
боги этой группы имели амбивалентные функции:
семантика земли была связана как со смертью, так и с
плодородием.
 Боги-воители
• Боги-воители — группа божеств, сражающихся с
многочисленными врагами или чудовищами. Наиболее
известны: Нинурта — (изначально бог-покровитель
Дильбата(?); особенно почитался в Ассирии), Нингирсу
(изначально бог-покровитель Гирсу; почитался в
государстве Лагаш), Забаба (бог-покровитель Киша),
Тишпак (покровитель Эшнунны, победитель чудовища
Лаббу), Пабильсаг (ипостась Нинурты; воплощение
созвездия Стрельца) и др. Черты воителя часто были
присущи важнейшим богам: Энлилю, Мардуку, Ашшуру,
Иштар, Шамашу и др.
• Покровители отдельных общин — изначально
представляли собой местных верховных божеств,
ответственных за плодородие земли и общее
благополучие местных жителей. Позднее их функции
специализировались.
Второстепенные боги
 Баба (Бау)
• Баба (или Бау)— древнее шумерское божество,
дочь верховного бога Ану. Баба была «госпожой
плодородия», чья производящая энергия
помогала людям и стадам иметь потомство. Её
также ассоциировали с божественной силой
исцеления и с потенциалом магических
заговоров. Изображалась либо рядом с
собакой, либо в облике собаки. Её почитали в
Лагаше как супругу Нингирсу или Нинурты, где
каждый год изображали их свадьбу как часть
новогоднего праздника. В Лагаше Гудеа
построил ей храм.
 Бэл
• Бэл, Бел (в пер. с аккад. — «владыка», «господин») — в религии
Древней Месопотамии обозначение верховного бога.
Применялось по отношению к шумерскому богу Энлилю, одному
из троицы космических богов (Ану, Энлиль, Эа), а позднее
являлось обозначением Мардука, бога города Вавилона.
• Греки воспринимали это имя как собственное. Согласно
Геродоту — это бог[1]. Его храм (или дворец[2]) располагался в
Вавилоне[3]. Он же индийский бог, отождествлявшийся с
Гераклом[4].

• Согласно античным авторам, на колеснице персидского царя

размещались статуи Нина и Бела[5]. Дарию перед битвой при
Иссе приснилось, что Александр входит в храм Бела и исчезает
[6]. Статуя Бела в Вавилоне уничтожена персами, и Александра
просили ее восстановить[7]. По Гекатею Абдерскому, Александр
приказал восстановить храм Бела, и только евреи не
подчинились[8]. Его святилище пытался ограбить Антиох
Великий[9]. См. Нонн. Деяния Диониса XL 402.
 Бэлит
• Бэлит — богиня, особо почитаемая в Вавилоне. Позднее Бэлит стали
почитать в Ассирии и Персии. В эллинистический период греки звали её
Милиттой (др.-греч. Μύλιττα) и отождествляли с Афродитой Уранией, а
семиты считали её женой бога Бэла или Ваала и праматерью мира,
женским производительным началом, рядом с которым Бел или Ваал
представляли мужское производительное начало.Бэла
• Слово имеет аккадское происхождение. В аккадском языке, слово белту
или белтум (что означает «госпожа», «хозяйка») — существительное;
используется в заголовках богинь, например бэлит-или — «госпожа
богов». На русском языке её имя пишется как Белит, Бэлит или Бёлит.
• В Шумере и Аккаде имя Бэлит носила богиня Нинлиль, жена Энлиля.[4]. В
Вавилоне она носила имя Билит или Цапаниту и считалась супругой
Мардука и покровительницей города. По словам Геродота, для
незамужних девушек её культ носил характер храмовой и гостевой
проституции, то есть ни одна вавилонская девушка не имела права
располагать своим будущим, не предавшись проституции в храме Билит,
куда стекались иностранцы. Белит-сери («Госпожа поля») — богиня
растительности, плодородия и покровительница письменного искусства,
ведущая Книги судеб у халдеев. Ассирийцы знали её под именем
Милидата — богиня любви
 Тишпак
• Тишпак — шумерский бог бури, покровитель
древнешумерского города Эшнунна, в старовавилонский
период культ Тишпака вытеснен культом бога Ниназу.

• Происхождение бога неизвестно, возможно, он поначалу

идентифицировался с хурритским богом грозы Тешубом.
После вхождения в аккадский пантеон получил эпитет
«предводитель войск». Фигурирует в аккадском мифе[1] как
победитель чудовищного льва Лаббу, на борьбу с которым
Тишпака снарядили боги.

• Тешуб, Тешшуб (хурр. Tessob, Tessub, ср. урартск. Teiseba) —

хурритский бог грозы, почитавшийся во всей Малой Азии.

• У хаттов Тешубу соответствовал бог Тару, у хеттов и

лувийцев — Тархун (варианты — Тархунт, Тархувант,
Тархунта). Хеттско-лувийское имя Тархун, судя по всему,
имеет праиндоевропейское происхождения, а само это
божество, видимо, имеет индоевропейские корни и
является продолжением индоевропейского Громовержца;
поэтому Тархуна сравнивают с древнегерманским Тором,
кельтским Таранисом и карело-финским Таара.

• Тешуб возглавлял пантеон хурритских богов. Священными

животными Тешуба и его супруги Хебат были бык и корова
 Гатудуг, Гештинана, Гибил,
Исимуд
• Гату́ мдуг (Нгатумду́ г) — в шумерской мифологии богиня-покровительница города Лагаш. В текстах
царя Гудеа (XXII в. до н. э.) Гатумдуг — «мать Лагаша» и «мать Гудеа» (он, видимо, считался
рождённым от священного брака, в котором роль Гатумдуг выполняла жрица). В тексте «Плач о
разрушении Ура» Гатумдуг названа «старейшей [старухой] Лагаша». Её эпитет — «священная
корова».
• Гештинана — малозначительная богиня шумерской мифологии, дочь Энки и Нинхурсаг, сестра
Думузи, жена Нингишзиды. Отождествлялась с Азинуой, была писарем и истолкователем снов.
• В мифе «Сон Думузи» рассказывается о том, как Думузи, преследуемый демонами, нашёл убежище в
доме Гештинаны. Однако демоны всё же настигли его и утащили в преисподнюю (Кур)к Эрешкигаль,
после чего Гештинана оплакивала своего брата дни и ночи.
• Гибил — в Шумерской мифологии бог огня[1], сын бога грозы Ишкура и богини плодородия Шалы. В
некоторых версиях Энума Элиш о нём говорится, что он был ответственен за поддержание оружия в
боевой готовности (заострял копья и стрелы). Иногда как бог очищающего огня именуется
Очистителем[2].
• Гибил был кузнечных дел мастером и обладал мудростью, которой «ни один бог не мог превысить». В
греко-римской мифологии ему соответствует Гефест — Вулкан, в египетской — Птах.
• Забаба (Замама) — главный бог Киша (Шумер), сын Энлиля, изображался в виде орла. Являлся богом
счастливой войны, витязем богов. Часто отождествлялся с Нинуртой. Главный храм в Кише
назывался Эпатутила (Эметеурсаг).
• Исимуд (Изимуд, иногда Usmû[1]) — малозначительный бог шумерской мифологии, вестник морского
бога Энки[2]. Обладал двумя лицами, смотрящими в разных направлениях.Отождествлялся с
римским Янусом.
• Иштаран — бог-покровитель города Дер в восточной Месопотамии. Ассоциировался с идеей
правосудия. Иштаран — божество-свидетель и судья в споре о пограничной области между Уммой и
Лагашем. В роли бога-судьи выступает он и в текстах Гудеа, где ему близок Нингирсу.

• В старовавилонское время встречается определение «Иштаран врач», что позволяет предполагать в

нём бога-целителя. Это подтверждается и тем, что посол его — змееподобный бог Нирах, змея же —
часто символ врачевания.
 Набу
• Набу — в аккадской мифологии бог
мудрости, покровитель писцового
искусства, писцов и каллиграфов.
Почитался в городе Борсиппа, пригороде
Вавилона. Храм — Э-зида («Дом
вечности»).
• Сын Мардука; его значение росло вместе
с отцовским. Тесные отношения между
этими богами подчеркивались тем, что их
главные святилища находились рядом —
в Вавилоне и Борсиппе. Набу был также
писцом Мардука и писал для него таблицы
судеб, благодаря чему пользовался
большим влиянием. Его символ — палочки
для письма. Одновременно Набу
почитали как бога растительности.
• Входил в список 12 основных богов города
Вавилона. Супруг Ташмету.
• Набу, бог астрономии, был четвертым в
неделе.
• Намму — первобытная шумерская богиня-мать, которая поначалу
означала первичное море. Именно она выдвинула идею создания
человека, чтобы он мог служить богам.
• Намму считалась богиней, которая "дала жизнь великим богам". Она
была матерью Ану, Нинхурсаг и Энки, отождествлялась с вавилонской
Тиамат.
• Её имя является частью имени шумерского правителя и законодателя Ур-
Намму.

• Нанайя — одна из шумерских богинь, схожая по характеру с Инанной и

обученная ею. Городом Нанайи был Урук[1].
• Имела много имён. Как жена Набу отождествлялась с вавилонской
Ташметум, как жена Уту (Шамаша) — с Шеридой (Айей)[2].
• Нанайя отличалась особой красотой. Ей молились о придании большей
сексуальной привлекательности. Также её просили о поэтическом
вдохновении. Ташмету — супруга бога писцов Набу. Ташмету была
благожелательным и милосердным месопотамским божеством, она
ходатайствовала перед другими богами за тех, кто ей молился. В
астрологии Ташмету идентифицировалась с созвездием Козерога[1].

• Нанше — шумерская богиня, особенно почитавшаяся в Лагаше. Нанше

была божественным покровителем рыбной ловли и гадания. Гудеа из
Лагаша направлял свою деятельность согласно её предсказательному
руководству. По одному из гимнов можно судить, что богиня заботилась о
социальной справедливости.

• Нимушда — шумерский бог. Сын бога луны Нанны. Нимушда имел дочь,
которая вышла замуж за неотесанного бога Марту и сделала его
цивилизованным. Нимушда был богом-покровителем города Казаллу.
• Нин-Исина — шумерская богиня излечения и божественная покровительница города Исин. Её прославляли как
«великого врача черноголовых» (то есть шумеров). Её отцом был небесный бог Ан, а её матерью — богиня земли
по имени Ураш. Её мужем являлся Пабилсаг. Их сын, Даму, также стал врачом, изгнав демонов и «вылечив
порванное сухожилие».

• Нингаль (шумер. «Великая госпожа») — шумерская богиня, супруга бога луны Нанны. Вместе с этим богом её
почитали в Уре и Харране. В Сирии эта богиня была известна как Никкаль, и здесь ей поклонялись до 1-го
тысячелетия до н. э.
• Одним из занятий этой богини и её жриц было толкование снов. В одном плаче на шумерском языке
описывается, как Нингаль безуспешно пыталась с богами помешать разрушению Ура.

• Нинкаси — малозначимая богиня шумерской мифологии, ответственная за пиво и другие алкогольные напитки.
• В мифе «Энки и Нинхурсаг» говорится о том, как бог вод Энки очень скучал по своей жене богине земли
Нинхурсаг. Она удалилась путешествовать, а Энки, увидев в облике своей дочери Нинсар черты любимой жены,
вступил с ней в инцест, в результате чего родилась внучка Энки Нинкура. Нинхурсаг не возвращалась, и та же
история произошла с Нинкурой. Нинкура родила от Энки Утту. Инцест с правнучкой не привёл к рождению детей,
семя Энки излилось на землю, от чего произросли 8 растений. Энки съел их, и у него сильно заболели 8 частей
тела. Пожалев жестоко страдающего мужа, Нинхурсаг родила для его излечения 8 детей. Среди них была
Нинкаси, которая родилась изо рта.

• Нинсун (шумер. «Хозяйка диких коров») — в шумерской мифологии богиня, супруга Лугальбанды, правителя
Урука, и мать героя Гильгамеша. В других источниках она также изображается матерью Думузи, возлюбленного
Инанны / Иштар. Главное святилище Нинсуны — Эгальмах находилось в Уруке, и она была богиней —
покровительницей пастухов и стад. Эта роль отражала происхождение Думузи как божественного пастуха.
Нинсун - другое имя Бау.

• Нинту (также Нинтур, {d}nin-t) — шумерская богиня деторождения. Один из образов почитания богини-матери.
Упоминается в мифе «Энки и мировой порядок», в мифе об Атрахасисе она выступает создательницей людей.
Во время правления царя Лугаль-анне-мунду произошли события, описанные через 600—700 лет в одной
надписи, как-будто переписанная с оригинала в период правления вавилонских царей Аби-ешу и Амми-цадука.
Надпись посвящена богине Нинту — «великой супруге Энлиля». Один из годов правления царя Ур-Намму
называется "Год, когда был вырыт канал «А-Нинту» (букв. «Воды Нинту»)«

• Нинурта — в шумеро-аккадской мифологии сын Энлиля, бог счастливой войны, витязь богов. Нинурта
отождествлялся с планетой Сатурн. Символом бога был скипетр, увенчанный двумя львиными головами.
• Родственные связи: супруга — богиня Гула; братья — боги подземного царства Нергал и Ниназу.
• Нинурта также почитался как покровитель земледелия и скотоводства (в шумерских гимнах его называют
«земледелец Энлиля»), существует «Поучение Нинурте», написанное от имени Энлиля, в котором он учит своего
сына разнообразной хозяйственной деятельности.
 Нингирсу, Нусу, Шара (бог)
• Нинги́ рсу (шумер. «Хозяин Гирсу») — в шумерской мифологии
божество круга богов государства Лагаш. Нингирсу — сын Энлиля.
К лагашскому кругу богов принадлежат и супруга Нингирсу Бау
(Баба), сестры Нанше и Нисаба. Видимо, Нингирсу идентичен с
Нинуртой. Нингирсу — «верховный пахарь Энлиля», «владыка
земледелия». Он следит за порядком на полях и каналах.
Наиболее подробные сведения о Нингирсу содержатся в гимнах
правителя Гудеа (XXII в. до н. э.) о храмовых постройках в Лагаше.
Храм Нингирсу в Лагаше — Энинну («храм пятидесяти»). В гимнах
у Нингирсу появляется титул «жрец — очиститель Ану». Как
божество, устанавливающее справедливость, Нингирсу
сравнивается с богом-судьёй Иштараном (Сатараном). Эмблема и
символический зверь Нингирсу — львиноголовый орёл Анзуд. Как
и Нинурта, Нингирсу владеет оружием богов шаруром. В гимне
Гудеа говорится о победах Нингирсу над шестиголовой овцой,
семиголовым львом, «добрым драконом», «львом, ужасом богов»
и др. Тексты Гудеи упоминают священный брак между Нингирсу и
Бабой. Старовавилонская версия мифа о птице Анзу (Анзуд)
называет Нингирсу победителем птицы, в то время как в более
поздних текстах им назван Нинурта.

• Нуску — вавилонский бог огня и палящего зноя. Сын и советник

Энлиля. В новоассирийский период особенно почитался в
Харране, где считался сыном бога Луны Сина.

• Шара — в шумеро-аккадской мифологии — воскресающий и

умирающий бог плодородия, общинный покровитель города Умма.
В некоторых текстах называется сыном или возлюбоенным богини
Инанны. Упоминается в мифах «С великих небес к великим
недрам», «Нисхождение Инанны в нижний мир».
 Ниназу, Нингишзида
• Ниназу — шумерское хтоническое божество, матерью
которого была Эрешкигаль. О Ниназу говорится как о
боге исцеления. Он же дал человечеству искусство
выращивать зерно.

• Нингишзида — в шумерской мифологии хтоническое

божество, сын бога подземного царства Ниназу.
Нингишзида был назван «господином стойкого
дерева», возможно из-за того, что корни, благодаря
которым деревья поддерживают своё существование,
растут в подземном царстве. Он сторож злых
демонов, сосланных в подземный мир (аккадское
заклинание), страж (вместе с Думузи) небесных врат
бога Ану (аккадский миф об Адапе). Гудеа из Лагаша
выбрал его в качестве личного божественного
покровителя. Почитался Нингишзида и в других
городах. В шумерском тексте, посвящённом Ур-
Намму, супруга Нингишзида — Азимуа, в лагашском
круге богов — Гештинанна. Символом Нингишзида
был дракон, которого астрономы Месопотамии
видели на небе в одном из созвездий. Позднее греки
назвали это созвездие Змеёй. Символическое
животное Нингишзида — рогатая змея. Не исключено,
что Нингишзида, подобно своему отцу, является также
богом-целителем, о чём свидетельствуют и его
хтонический характер, и изображение змеи при нём.
• Нинлиль (шум. «Владычица воздуха») — в шумеро-аккадской мифологии богиня, супруга бога Энлиля.
Главный храм Нинлиль находился в Туммале (район Ниппура).

• В шумерской религии Нинлиль — «госпожа открытого поля», или «Госпожа Воздуха», другие имена —
Суд, в ассирийском Mullitu. Ее происхождение описывают по разному. Чаще всего она дочь Хайя, бога
хранилищ и Ниншербаргунну (богини ячменя) или Нисабы. Другие источники утверждают, что она
дочь Ану и Анту, или Ан и Намму.

• В одной из поэм «Энлиль и Нинлиль», Нинлиль жила в Дильмуне со своей семьей. Подвергнувшись
насилию (или соблазнению) Энлиля, она зачала ребенка Нанну или Сина (будущего бога луны) В
наказание Энлиль был отправлен в загробный мир, царство Эрешкигаль, куда Нинлиль последовала
за ним. Чтобы иметь право покинуть подземное царство, Энлиль последовательнопринимает облик
стража ворот подземного мира, стража реки и перевозчика через реку и зачинает с Нинлиль богов
Нергала, бога смерти, Ниназу и Энбилулу, бога рек и каналов. Эти трое сыновей остаются в
подземном мире вместо Энлиля, Нинлиль и Нанны.

• В другой поэме «Энлиль и Суд», Энлиль, во время путешествия остановился в городе Эреш и увидел
девушку, которая понравилась ему. Он обратился к ней, выражая восхищение и обещая подарки, но
Суд не захотела с ним разговаривать. Тогда он отправляет в город Эреш многочисленные свадебные
дары и после свадьбы дает ей имя Суд.

• В гимне, обращенном, к Нинлиль, её называют «богиней, которая обеспечивает божественные силы

радости и процветания».
• Царпанит или Сарпанита, Сарпаниту — богиня в аккадской мифологии. Как божественная жена
Мардука и мать Набу, Царпанит была выдающейся богиней Вавилона и почиталась в этом городе в
одном с ним храме. Под именем Эруа она также была богиней беременности и деторождения.

• Входила в состав семёрки великих богов вавилонского пантеона. Каждому из них был посвящён
город, храм, небесное светило и день недели. Царпанит считалась покровительницей города Урука,
ей был посвящён храм Эанна и соответствовали планета Венера и пятница[1].

• В главном храмовом комплексе древнего Вавилона Эсагила Царпанит была посвящена капелла
Кахилисуд[2].

• Упоминается в своде законов Хаммурапи[3]:

• « Угнетённый человек, который обретет судебное дело, пусть подойдёт к моему, царя справедливости,
изображению, пусть заставит прочитать мой написанный памятник, пусть он услышит мои
драгоценные слова, а мой памятник пусть покажет ему его дело, пусть он увидит своё решение, пусть
успокоит своё сердце и пусть с силой скажет: «Хаммурапи-де владыка, который является для людей
как бы родным отцом, он склонился перед велением Мардука, его владыки, и одержал победы
Мардука на севере и на юге, сердце Мардука, его владыки, он удовлетворил и устроил людям
благоденствие навеки, а страну управил по справедливости!», и пусть он от полного сердца
благословит меня перед Мардуком, моим владыкой, и Царпанит, моей владычицей. Бог-хранитель,
богиня-хранительница, боги, вступающие в Эсагилу, и кирпич Эсагилы пусть ежедневно одобряют
мои помыслы перед Мардуком, моим владыкой, и Царпанит, моей владычицей. »
• В разные периоды истории Междуречья называлась также Иштар и Беллит (жена Бела).
• Шульпае — шумерский бог. Ассоциировался с производящей силой животного
царства, считался богом-воином, покровителем искусств и институтов
цивилизации, богом домашних и диких животных, а также богом пиршеств
(Энума элиш ему приписывает устроение первого по сотворении мира пира[1]),
но у него была также и дьявольская сторона, он рассматривался как демон,
насылающий эпидемии[2]. В астрологии он был связан с планетой Юпитер[3].
• Муж Нинхурсаг[4] либо Мами[en][5]. В некоторых текстах Шульпае — одно из
имён верховного божества Мардука

• Эрра (Ирра) — в шумеро-аккадской мифологии бог мора и войны, как

разрушительных стихий. Считался сыном Ану. Упоминался как супруг богинь
Мами, Мамме, Мамету, иногда — владычицы подземного мира Эрешкигаль. По
одному из мифов, Эрра задумал уничтожить людей, забросивших его культ. Он
уговорил Мардука на время покинуть Вавилон, чтобы город остался без защиты.
Мардук поддается убеждениям и уходит. Эрра же приносит в Вавилонию чуму,
хаос и разруху. Он уничтожает Вавилон и направляется к Уруку, городу блудниц,
где правит Иштар. Урук постигает судьба Вавилона. Лишь насытившись бедой,
Эрра внимает увещаниям Ишума и прекращает погром. Более того, он признает
свою вину и обещает благоволить Аккаду.
 Чудовища
• Анзуд
• Арабу
• Асаг
• Кингу
• Кулулу
• Ламашту
• Нингишзида
• Оанн
• Пазузу
 Птица Арабу
• Арабу— птица недобрых предзнаменований из
шумерской мифологии, а также царство мёртвых.
• Арабу упоминается в древнешумерском тексте
произведении «Энки и мировой порядок», как птица
недобрых предзнаменований, или же вестник плохих
новостей:

• …Дева Инанна, что, что ещё дать нам тебе?

• Битвы, набеги — ты оракулам вложишь на них ответ,

• Ты среди них, не будучи птицей арабу, дашь

неблагоприятный ответ…
• — "Энки и мировой порядок"
• Одно из написаний слова «Арабу» выглядит как
UD.NUN, также как одно из написаний города Адаб.
Согласно исследованиям город могли назвать в честь
птицы, или же название города появилось раньше
чем придумали птицу. По большей части, принято
считать UD.NUN словом с двумя значениями, но с
идентичным написанием: в качестве названия птицы
и названия города. У аккадцев же, Арабу, или Усабу,
считалась съедобной птицей[2].

• Арабу, или Дом Арабу, по нектороым исследованиям,

является подземным царством, у вавилонцев[3].
 Шеду
• Ше́ ду — в шумеро-аккадской мифологии дух-хранитель человека, выражающий
его индивидуальность. В сугубо мужской форме именовался шеду (по-аккадски)
и алад (по-шумерски), в нейтральной (которая могла быть и
женской) — ламма́ су (по-аккадски) и ла́ ма (по-шумерски). В искусстве
изображался в виде существа с телом быка или льва, с орлиными крыльями и
человеческой головой.
• Мотив крылатого животного с головой человека характерен для древнего
искусства всего Ближнего Востока; впервые он встречается в находках
из Эблыначала III тысячелетия до н. э. В новоассирийскую эпоху шеду получил
повсеместное распространение по всей Ассирии: фигуры «человекобыка»
охраняли все значительные государственные сооружения и въезды в города.
• Изваяния грозных и высокомерных крылатых быков с надменными
человеческими глазами, стоящих на страже у ворот гигантского дворца Саргона
II в городе Дур-Шаррукине (ныне Хорсабад в Ираке), имели магическую
охранительную функцию. Пять ног крылатого чудовища создавали иллюзию
движения, позволяя видеть его неподвижным анфас или идущим в профиль в
зависимости от положения зрителя. До сих пор это существо поражает
воображение остроумным композиционным решением. Каменные чудовища из
дворца Саргона II (весом в 21 тонну каждое) хранятся сейчас в Париже, в Лувре.
• Сохранившиеся крылатые шеду выставлены во многих музеях мира, таких
как Лувр в Париже, Британский музей в Лондоне, Национальный музей Ирака в
Багдаде, Метрополитен-музей в Нью-Йорке, Восточный институт в Чикаго
и Государственный музей изобразительных искусств имени А. С. Пушкина в
Москве.
 Сирруш
• Сирруш (правильнее мушруш, мушрушу) — существо,
изображённое на воротах Иштар в Вавилоне. Оно
напоминает дракона или грифона. Сирруш имеет рогатую
змеиную голову и чешуйчатое тело змеи, львиные передние
и орлиные задние ноги. Вместе
с мотыгой и лопатой являлся одним из символовМардука.
• Имя сирруш происходит от аккадского слова, которое
можно приблизительно перевести как великолепный змей.
Хотя правильная транслитерация имени
— mûš-ruššû (мушруш или мушрушу), первые
исследователи ошибочно прочитали его как sîr-ruššû. С тех
пор «сирруш» является наиболее употребительным именем
этого существа.
• Немецкий археолог Роберт Колдевей, нашедший ворота
Иштар, был уверен в том, что сирруши реально
существовали. Он утверждал, что по единообразию своей
физиологической концепции сирруш значительно
превосходит все остальные фантастические существа. Это,
а также то, что сирруши были изображены рядом с
реальными животными (львами и турами), по мнению
Колдевея доказывало, что вавилоняне были знакомы с
этим существом.
• Есть предположение, что вавилоняне могли скопировать
внешний вид сирруша с останков доисторических ящеров.
По другой версии сирруш отдалённо напоминает варанов,
которые могли быть известны вавилонянам. Есть
предположение, что облик сирруша был создан по
рассказам о животном, которое не обитало в Месопотамии.
•
Козерог
Древнейшее созвездие южного полушария — Козерог. По-шумерски знак Зодиака Козерог —
Сухурмаш, что означает «рыба-козел». Символом Козерога является горная вершина. Он должен
взобраться на нее, выбравшись из самой глубины материи. Только поняв материальный мир,
можно добиться ощутимого успеха.
• Козерог представляет собой самый экзотический образ из всех знаков Зодиака. Он не похож ни
на одно живое создание, жившее на планете Земля. История образа Козерога, как и остальная
история знаков Зодиака, уходит корнями в непроглядную глубь веков. Козерог является
зооморфным символом великого божества.
• Образ Козерога по традиции связывается с подземным миром. Планетой знака Зодиака Козерог
является Сатурн. Это планета аскетизма, концентрации и силы рождения. Нижняя змеиная
водная часть Козерога показывает его связь с подземным миром, а также наделяет уникальной
плодовитостью.
• Планета Сатурн у древних шумеров обозначалась Т-образным крестом, который обвивает змея.
И тот, и другой символы относятся к подземному миру.
• Изучая историю знака Зодиака Козерог, мы обратились к эпосу шумеров о возникновении Земли,
Неба, человека и богов. В тексте документа созвездие Козерога связано с богом Эа или Энки.
Кем же был бог Энки и откуда появился?
• Энки играл роль главного действующего лица в освоении богатств Земли. Он же, согласно
древнешумерским текстам, создал человека вместе с Нинхурсаг. Со временем человечество,
служившее богам, приобрело способность к деторождению и самостоятельность. Результатом
стала утрата богами контроля над людьми и возникновение человеческой цивилизации.
• Несмотря на родство, между Энлилем и Энки, а позднее между их потомками, всегда велась
борьба за сферы влияния. Все, что было связано с южной полусферой и Энки, приобрело
отрицательный оттенок и получило название «Нижнего Царства» или «Царства мертвых». А то,
что относилось к Энлилю и северной полусфере, стало называться «Верхним Царством» и
ассоциировалось с божественным совершенством. В дальнейшем шумерские верования
переняли другие народы и развили собственные религиозные системы.
• Древние шумеры изображали Энки между кувшинами с жидкостью, в окружении струй воды,
называя «Повелителем текущих вод». Признаком божественного происхождения Энки, как и
остальных шумерских богов, является головной убор, который украшен рогами.
• Вероятно, правление Энки на Земле соответствовало нахождению точки весеннего
равноденствия в Козероге.
• С тех древнейших времен до нас дошли разнообразные великолепные обряды и церемонии,
воспевающие козу. К примеру, в Месопотамии в момент, когда точка зимнего солнцестояния
приходилась на знак Зодиака Козерог, священники наряжались в козлиные шкуры и совершали
ритуал жертвоприношения. Всемирно известный праздник Йом-Кипур — день искупления и
примирения — ведет свою историю от этого обычая. Правда, празднуется он в осеннее время.
• С козлом связан и праздник Аззазель, что буквально означает «отпущение козла». В древние
времена так называли демона пустыни, имевшего отношение к Египту. Между прочим, в
древнеегипетской мифологии Энки соответствует Птаху — создателю многочисленных
египетских городов и земель вдоль реки Нил.
 Пазузу
• Пазузу (лат. Pazuzu) — в ассирийской и
вавилонской
мифологии повелитель демонов ветров,
сын бога Ханби. Изображался с
человеческим телом, с головой льва или
собаки, с львиными лапами и когтями на
ногах, с двумя парами крыльев, с
жалом скорпиона и змеевидным пенисом.
Часто изображался с поднятой правой
рукой и опущенной левой, что
символизировало жизнь и смерть,
созидание и разрушение. Пазузу — это
демон юго-западного ветра, который
приносил засуху и голод в засушливые
сезоны и потопы — во влажные. Фигура
Пазузу нередко использовалась при
создании амулетов, призванных бороться
с зловредной силой Ламасу, который мог
причинить вред ребёнку и матери во
время родов. Также Пазузу выступал в
роли защитника людей от чумы и злых
Места и вещи
• Иркалла (Ир-калла) — в шумеро-
аккадской мифологии — «нижний мир»,
подземное царство, из которого нет
возврата. Управляют Иркаллой богиня
Эрешкигаль («великая подземная
госпожа») и её супруг, бог Нергал
(«владыка обширного жилища»).
Эрешкигаль также иногда упоминается
под именем Иркалла.
 : Дильмун

• Шумерские мифы рассказывают о лежащем далеко

в южных морях острове Дильмун, где никто не знал
бедности, болезней и смерти. Дильмун —
первозданная «чистая», «непорочная», «светлая»
страна, «страна живых», где не было змей,
скорпионов, львов, диких собак и волков. Богиня-
мать Нинхурсаг выращивает здесь восемь чудесных
растений. На Дильмуне поселён после потопа
мудрец-полубог Зиусудра, или Утнапиштим,
оберегающий секрет бессмертия (см.: Эпос о
Гильгамеше).[2] Хотя Дильмун предстаёт скорее
божественным, чем человеческим обиталищем, его
характеристика содержит многочисленные
параллели с библейским повествованием об Эдеме.
 Аратта
Ара́ тта — страна, упоминаемая в шумерской мифологии, связанной с именами Энмеркара и
Лугальбанды, двух ранних (полулегендарных) царей Урука, также упоминающихся в Списке царей
Шумера.
В шумерской литературе Аратта описывается следующим образом:
– это сказочно богатое место, где много золота, серебра, лазурита и других ценных материалов, а также много
ремесленников, умеющих их обрабатывать.[1]
– Аратта находится далеко (от Урука), до неё трудно добраться.
– это дом богини Инанны, которая позднее вместо Аратты начинает благоволить Уруку.
– Аратту завоевал Энмеркар из Урука.
Основные упоминания[править | править вики-текст]
– Энмеркар и Властелин Аратты [2] — богиня Инанна живёт в Аратте, но Энмеркар из Урука нравится ей больше
чем повелитель Аратты, имя которого в эпосе не названо. Энмеркар захотел, чтобы Аратта подчинилась Уруку
и отправляла в Урук на строительство храма камни, добытые в горах, а также продукты обработки золота,
серебра и лазурита, вместе с рудой «кугмеа». Инанна предложила ему отправить в Аратту посла, который по
дороге туда поднялся в горы Зуби и спустился с них, прошёл через Сузы, Аншан, а также «пять, шесть, семь»
гор. В свою очередь, в обмен на эти товары Аратта потребовала зерна. Благосклонность Инанны переходит к
Уруку, а полученное от Урука зерно приводит к тому, что люди Аратты начинают симпатизировать Уруку,
поэтому правитель Аратты предлагает Энмеркару выставить силача на состязание с силачом из Аратты.
Затем бог Ишкур способствует тому, чтобы посев Аратты дал урожай.
– Энмеркар и Энсугирана [3] — правитель Аратты, который назван по имени Эн-сугир-ана (или Энсукешданна),
вызывает Энмеркара из Урука на состязание за руку богини Инанны, и в состязании его представитель
побеждён. Гадатель советует ему, тем не менее, принудить Урук к подчинению, а советник говорит, что
заставит Урук транспортировать его собственные товары через Аратту, направив туда флотилию. После этого
гадатель наводит заклятие на животных Урука, но мудрая женщина отводит его заклятие, после чего Эн-Сугир
ана признаёт поражение и переход благосклонности богини Инанны к Энмеркару.
– Лугальбанда в горной пещере [4] — это легенда о Лугальбанде, которому предстоит стать наследником
Энмеркара. Армия Энмеркара проходит через горные территории, чтобы воевать с восставшей Араттой.
Лугальбанда заболел и его оставили в пещере, но он молится различным богам, выздоравливает и ищет
обратную дорогу из гор.
– Лугальбанда и птица Анзуд [5] — Лугальбанда подружился с птицей Анзуд и просит её помочь ему найти
армию, от которой он отстал. Когда армия Энмеркара встречает отпор, Лугальбанда вызывается вернуться в
Урук, чтобы попросить о помощи богиню Инанну. Он переходит через горы, проходит по равнине, затем через
Аншан и достигает Урука, где получает помощь от Инанны. Та советует Энмеркару вывезти принадлежащие
Аратте «металлические изделия и кузнецов, каменные изделия и каменщиков», и все «плавильни Аратты
 Мэ
• Мэ (или Ме) — в шумерской мифологии — таинственные и могущественные божественные силы. Считалось,
что эти силы управляют ходом развития мира, всеми божественными и земными институтами. Силами «мэ»
могли обладать как боги, так и их храмы и даже целые города. При этом «мэ» могли покидать их обладателя,
воплощаться в предметном виде, сохраняя при этом свои свойства. В религиозно-этической системе шумеров
«мэ» играли очень большую роль.

• Также под «мэ» часто понимались данные людям свыше основы морали, регулирующие отношение людей с
богами и между собой.
• Этимология шумерского слова «мэ» близка к глаголу «быть», также его можно перевести как «сущность».
• Шумеры считали, что «мэ» (в значении морального кодекса) были переданы людям богами через своих
посредников — семерых мудрецов Абгаллу, которые также обучили людей ремеслам и искусствам. Эти
мудрецы были созданиями-помощниками бога мудрости Энки, который, в свою очередь, получил «мэ» от
Энлиля. Об этом, в частности, упоминается в мифе «Энки и мировой порядок».
• Упоминания «мэ» содержатся в мифе «Инанна и Энки». В этом мифе «мэ» предстает как обязательный
атрибут богов, причём каждый бог обладает им в разной мере. Но сохранились косвенные свидетельства об
архаичном боге Энмешарре — «господине всех мэ». Также в мифах упоминаются особые «мэ» подземного
мира — установления, которые нельзя было изменить и которым должны были подчиняться все его
обитатели. В одном из мифов названо более ста «мэ», из которых в настоящее время удалось прочесть и
расшифровать меньше половины. Здесь такие понятия как «правосудие», «доброта», «мир», «победа»,
«ложь», «страх», «ремесла» и т. д. , всё так или иначе связанное с общественной жизнью.
• Возможно, из шумерского понятия «мэ» развились аккадские представления о таблицах судеб.

• Богиня Инанна, желая облагодетельствовать свой город Урук, решает добыть таблицы мудрости ме,
хранителем коих является бог Энки. Она поит Энки допьяна и, выманив у него позволение взять все, что ей
хочется, погружает ме в ладью и отплывает. Протрезвевший Энки посылает в погоню демонов водной стихии
со своим советником Исимудом. Но Инанне удается доставить ме в Урук и они оказываются потерянными для
Энки навсегда.
• В аккадском мифе говорится, что когда Эллиль, умываясь, снял свои инсигнии, львиноголовый орел Анзуд
украл их вместе с таблицами судеб мэ, чтобы стать могущественнее всех богов. В погоню за ним отправился
бог войны Нингирса верхом на ветре. Он настигает Анзу и ранит птицу стрелой. Но, при помощи таблиц мэ,
орёл вылечивает рану. Только после третьей попытки Нингирса победил Анзу, который отныне становится его
помощником и символом.
• Ниби́ ру — у вавилонян: небесное тело,
ассоциированное с богом Мардуком[1].
Традиционно исследователи трактуют
Нибиру как Юпитер[2], а также как титул
Мардука[3]. Некоторыми эзотериками
считается, что древним символом Нибиру
был крест[4]. Происхождение имени
аккадское и означает «место пересечения»
(например, реки)[5]. В вавилонской
астрономии «Нибиру» является
техническим термином, использующимся
для обозначения высшей точки эклиптики —
точки летнего солнцестояния.
• Ду́ ку, Дулькуг (шумер. «священный холм») — дворец
богов в шумеро-аккадской мифологии.
Локализовался, предположительно, на восточной
окраине Вавилонии и соответственно на небесах, в
«небесной Вавилонии»; в нововавилонских текстах
— также место в главном храме Мардука Эсагиле (в
Вавилоне), где бог «определял судьбу» В шумерских
текстах он именуется «покоями творения» и
фигурирует в рассказе о сотворении людей. В
Дулькуге были созданы бог скота Лахар и его сестра,
богиня зерна Ашнан. Из Дулькуга Лахар и Ашнан
были отправлены на землю, чтобы обеспечивать
богов едой. Как выяснилось, их кушанья оказались
непригодны для божественного стола, но съедобны
для людей.
 Абгаллу
• Абгаллу или Абгаль (шум.), Апкаллу (аккад.) — в
шумеро-аккадской мифологии семь мудрецов-
помощников бога мудрости Энки, основатели семи
первых шумерских городов.

• По легенде, эти мудрецы были созданы Энки, и

пришли к людям из мирового океана Абзу, что
отражено в их названии (Ab — вода, Gal — большой, Lu
— человек). Первым шумерским царям (правившим
до великого потопа) мудрецы-Абгаллу служили в
качестве советников и министров, а также были
жрецами бога Энки.

• Эта легенда перекликается с мифом об Оанне —

получеловеке-полурыбе, вышедшем к диким людям
из океана и обучившим их ремеслам и наукам.

• Часто одним из семи мудрецов считают Адапу,

иногда причисляют к ним и других легендарных
правителей первых шумерских городов: Гильгамеша
и Этану.
 Дильмун
• Ди́ льму́ н (возможно, современный остров Бахрейн[1]) — известный древним шумерам остров в Персидском заливе. В
представлениях шумеров Дильмун представлялся родиной человечества и колыбелью цивилизации в целом и шумерского
народа в частности.

• Дильмун впервые упоминается в шумерской мифологии и аккадском героическом эпосе о Гильгамеше, а также в торговых
надписях шумерских городов-государств III тысячелетия до н. э., в которых остров играет роль посредника в торговле Шумера
и Хараппской цивилизации долины Инда (видимо, страна Мелухха в аккадских записях).

• В шумерских сказаниях героического цикла и поэме о Гильгамеше Дильмун фигурирует как место жительства Зиусудры (Ут-
Напиштима) — человека, спасшегося от потопа, к которому Гильгамеш приплывает после смерти Энкиду в поисках секрета
вечной жизни.

• Первое упоминание о Дильмуне встречается на шумерской глиняной табличке, найденной в храме богини Инанны в Уруке.
Дильмун также упоминается в надписи лагашского правителя Ур-Нанше. Затем Дильмун упоминается в двух письмах
периода правления касситского царя Вавилона Бурна-Буриаша II (ок. 1370 до н. э.)

• Через Дильмун в Шумер осуществлялся экспорт меди, драгоценных камней, жемчуга и отдельных овощей, взамен из
Месопотамии через остров вывозилась разнообразная продукция сельского хозяйства. Дильмун оставался важным центром
международной торговли и после объединения Шумера и Аккада под властью Шаррумкена и Ур-Намму; собственно,
документация времён Саргона Аккадского утверждает, что царь «принимал корабли из Мелуххи, Магана, Дильмуна».

• На северном побережье современного Бахрейна археологами было обнаружено значительное по размерам городское
поселение, занимавшее площадь около 19 га и населённое несколькими тысячами жителей. Поселение расстраивалось в
несколько этапов в период около 2800—1800 до н. э., что соответствует времени упоминания о Дильмуне в месопотамских
источниках. Археологические памятники, напоминающие найденные в дильмунском поселении на Бахрейне, встречаются
также на южном побережье Персидского залива и на ряде островов в заливе.

• В последующие века остров теряет своё торговое значение: в период Новоассирийской империи он считался вассалом
Ассирии, а позже вошёл в состав Нововавилонского царства без сохранения автономных прав. Недавнее открытие дворца
Рас аль-Калах на острове Бахрейн должно принести новую информацию о позднем периоде истории Дильмуна.

• Следующие упоминания об острове, уже под греческим названием Тилос, относятся к периоду эллинизма. Полководец
Александра Македонского Неарх, возможно, доплывал до острова, но не высаживался на него. После малоизученного
периода владычества Селевкидов бывший Дильмун отошёл к парфянам, а затем — к Шапуру II. После арабского завоевания
начинается мусульманская история Бахрейна.
 Герои
• Абгаллу
• Адапа
• Алулим
• Гильгамеш
• Думузи-пастух
• Думузи-рыбак
• Зиусудра
• Ку-Баба
• Кубаба
• Семирамида
Эпос
 Энки и Нинхурсаг
• Э́нки и Нинхурса́ г — шумерский миф, дошедший в табличках эпохи III династии Ура и
старовавилонского периода; запутанный, туманных характер повествования
обуславливает трудности перевода и многообразие интерпретаций. Действие
происходит в некоем мифическом, «изначальном» месте — стране или городе
Дильмун, где не существует старости, болезней, «лев не убивает», «волк не поедает
ягнёнка», но где также нет и пресной воды. Богиня-мать, выступающая здесь под
различными именами, просит Энки достать воды. Энки создаёт реки и каналы, при
помощи солнечного бога Уда (Уту) наполняет их пресной водой из земных глубин;
создаются также пристани, ирригационные сооружения; Дильмун обустраивается.
Богиня Нинтуд, «мать Страны» и Энки создают болота, где бог соединяется с
Дамгальнуной/Нинсикиль; последняя рождает богиню Нинму. От связи Энки с Нинму
рождается Нинкурра (богиня [подземной?] страны); от связи Энки с Нинкуррой — Утту
(божество растительности). Нинхурсаг советует Утту уклониться от связи с богом.
Чтобы добиться расположения Утту, Энки распространяет воды в колодцы
засушливых земель, что наполняет сады плодами. Энки преподносит садовые плоды
в дар Утту и та уступает. Нинхурсаг изымает или преобразует семя Энки, взращивая
из него восемь растений (соответствующих восьми группам растений). Захотев
познать эти растения и определить их судьбу, Энки съедает их одно за другим, чем
вызывает гнев и проклятия со стороны Нинхурсаг. Болезни поражают восемь частей
тела бога и он начинает умирать. По просьбе лисы Нинхурсанг сменяет гнев на
милость и возвращает Энки здоровье; она создает восемь божеств, при рождении
каждого из которых исцеляется одна из частей тела бога. Нинхурсаг определяет
судьбу для этих богов: Абба становится богом растительности, Нинсикила —
покровителем Магана, Нинкируту — супругой Ниназу, Нинкаси — божеством-
исполнителем желаний, Нази — супругом Умун-Дары, Энсаг — покровителем
Дильмуна.
 Энума Элиш
Эну́ ма э́ лиш (аккад. Enūma elis «Когда наверху») — пространный вавилонский космогонический миф, сохранившийся
в новоассирийских и нововавилонских табличках из Ашшура, Ниневии, Киша и Урука. Сказание было сложено,
вероятно, в эпоху II династии Исина (ок. XII в. до н. э.) с целью обоснования верховенства Мардука в вавилонском
пантеоне, для чего были переработаны шумерские предания, прежде всего об Энлиле и Нинурте. Значительную
часть повествования занимает прославление Мардука и его города Вавилона, но главную роль играет именно
космогоническая канва. Согласно сказанию, в начале времён, «Когда наверху не названо небо, внизу земля именем
не называлась», праотец Абзу и прародительница Тиамат смешивали свои соответственно пресные и солёные
воды. От каждого этого смешения рождалось одно поколение богов: сначала Лахму и Лахаму, затем Аншар и
Кишар, после них — Ану, породивший Эа. Шум, производимый молодыми богами, стал надоедать их родителям и
Абзу решил убить детей. Мумму, «советник» Абзу, придумал план как это сделать, но мудрый Эа разгадал их
намерения; он начертил магический круг и произнёс мощное заклинание, в результате которого Абзу погрузился в
глубокий вечный сон. Эа занял царственное место Абзу, подчинил Мумму и поселился в глубинах пресноводной
бездны (в которую превратился Абзу); там же его супруга Дамкина родила их сына, Мардука. Новый бог был
наделён чрезвычайной мудростью и огромной силой: его отличали гигантские конечности, четыре головы и
одеяние из солнечных лучей. Первородные боги стали упрекать Тиамат в бездействии и та решилась на битву;
вместе они создали чудовищ, змей и драконов, во главе которых встал Кингу — первенец Тиамат. Эа узнал о
намерениях Тиамат и говорит об этом Аншар. Аншар поручает ему принять меры против заговора, но Эа, очевидно,
не добился в итоге успеха (текст в этом месте повреждён); Аншар пришлось обратиться к Ану, однако и тому не
удалось добиться успеха; из-за неудач боги впали в уныние. Тогда Эа обратился к сыну Мардуку и открыл ему, что
судьба Мардука — победить их общих врагов. Мардук согласился на битву, но выдвинул условие: в случае победы
он получит высшую власть над богами, его слово станет определять судьбы, его воля будет неоспоримой; перед
лицом угрозы старшее поколение богов, Лахму и Лахаму, соглашаются. Испытав силу Мардука боги даровали ему
победоносное оружие: лук со стрелами, палицу, сеть и семь ветров. Мардук вызвал молнии, поднял чудовищную
бурю и наводнения, и в колеснице, запряжённой четвёркой ужасных коней с острыми зубами, сочащимися ядом,
отправился на битву с Тиамат. Ужаснувшись облику праматери, Мардук всё же вступает с ней в бой, набрасывает
на Тиамат сеть, пускает ей в пасть ветры и поражает стрелой в сердце. Воины Тиамат в страхе разбегаются, но
Мардук ловит их в сеть, в том числе Кингу, у которого он забирает «Таблицы судеб». После этого Мардук сокрушает
череп Тиамат, разрывает артерии и разрубает тело поверженного врага на части. Из одной половины Тиамат
Мардук создал небо, где он сотворил небесный аналог Абзу — Эшарру (обиталище Ану, Энлиля и Эа), звёзды,
знаки зодиака, установил законы движения небесных светил. Из другой части тела Тиамат, а также праха,
доставленного Ану, Мардук сотворил землю, из головы Тиамат — великую гору; из глаз чудовища вытекли реки
Тигр и Евфрат, грудь стала цепью холмов, хвост — преградой для вод Абзу, чтобы те не затопили землю. Мардук
передал Ану «Таблицы судеб» на хранение. Боги признали героя своим царём. После каких-то событий (эта часть
текста утрачена) боги убили пленённого Кингу, разрубили его артерии. Из глины, замешанной на крови Кингу, Эа
сотворил людей, чтобы те служили богам и выполняли их волю. Мардук разделил ануннаков на две части: 300 богов
осталось на небе, 300 были отправлены на землю (стали хтоническими богами). В благодарность за избавление от
тяжких трудов ануннаки преподнесли Мардуку в дар величественное святилище, Вавилон, где они возвели
Эсагилу, зиккурат Этеменанки, а также храмы в свою честь; после этого боги стали пировать и определять судьбы.
Оставшаяся часть текста — изложение и объяснение «пятидесяти имён Мардука».
 Нисхождение Инанны
• Нисхожде́ ние Ина́ нны в ни́ жний мир (шум. an.gal.ta ki.gal.šè «С Великих Небес к Великим Недрам [Инанна помыслы обратила]»)
— пространный текст на шумерском языке, повествующий о попытке Инанны распространить свою власть на нижний
(хтонический) мир, а также о судьбе Думузи, жениха богини. В начале повествования Инанна покидает небо и землю,
оставляет посвященные ей храмы Шумера, забирает принадлежащие ей мэ и в торжественном облачении с регалиями
уходит в «земное нутро». Опасаясь не вернуться, перед уходом Инанна наказывает своему посланцу Ниншубуру: по
прошествии трёх дней и ночей обойти в трауре все храмы и в Экуре умолять Энлиля не дать ей погибнуть; если Энлиль
откажет, идти в Ур, в Экишнугаль к Нанне, если и тот откажет — к мудрому Энки в Эреду. Инанна прибывает к воротам дворца
Ганзир — обиталища богов нижнего мира, где её встречает стражник Нети. Инанна говорит удивлённому стражнику что она
пришла, чтобы участвовать в отправлении ритуала по умершему Гугаланне, муже Эрешкигаль, владычицы нижнего мира и
сестры Инанны. Нети докладывает испуганной Эрешкигаль о прибытии Инанны, после чего впускает богиню в «Страну без
возврата». Но могуществу Инанны оказываются неподвластны законы нижнего мира; проходя через семь врат дворца Ганзир
богиня лишается каждой из своих семи сил и предстаёт перед Эрешкигаль обнажённой. Попытка Инанны захватить трон
сестры оказывается неудачной и семь ануннаков — судий подземного мира обрекают богиню на смерть; Эрешкигаль
обращает Инанну в труп и вешает на крюк. По прошествии трёх дней и ночей Ниншубур делает всё как наказывала его
госпожа; Энлиль и Нанна отказывают посланнику, полагая что Инанна захотела слишком много власти и потому сама
виновата в случившемся, что законы подземного мира всесильны и что никто не вступится за богиню; и только Энки
изъявляет готовность помочь. Из земли из под своих ногтей Энки создает двух персонажей — кургара (шум. kur.gar.ra) и
галатура (шум. gala.tur.ra), даёт им «траву жизни» и «воду жизни» и отправляет к воротами подземной страны. Персонажи
видят Эрешкигаль, которая мучается от родовых(?) болей и, ведя «эхом» с ней диалог, «выторговывают» тело Инанны. После
этого, с помощью «воды» и «травы жизни» они оживляют богиню. Однако ануннаки хватают богиню и говорят, что та сможет
покинуть «Страну без возврата» только если найдёт себе замену. В окружении полчищ демонов-галла Инанна выходит через
семь ворот нижнего мира, попутно возвращая своё облачение и инсигнии. Первым на их пути появляется одетый в лохмотья
Ниншубур, которого демоны уже готовы схватить, но Инанна препятствует им; то же происходит в Умме с опечаленным
местным богом Шарой и в Бад-тибире с горюющим Улулем. Наконец, процессия достигает Куллаба (округ Урука), где
встречает Думузи, который, вместо траура, восседает в роскошной одежде на блистательном троне. В гневе Инанна
приказывает демонам схватить его, но Думузи взывает к солнечному Уту, брату Инанны, говоря что та по собственной воле
ушла в подземный мир, а теперь хочет вместо себя отправить туда Думузи. Уту внимает просьбе героя и превращает его в
ящерицу, что позволяет последнему бежать от демонов, однако те продолжают гнаться за Думузи. Далее текст повреждён и
частично восстанавливается другим источником — «Сон Думузи»: в этом месте, возможно, идёт описание других попыток
героя скрыться от демонов, для чего он принимает иные обличья, прячется у своей сестры Гештинанны; демоны пытают
Гештинанну и находят Думузи; Гештинанна готова пойти в нижний мир вместо брата. Далее продолжается текст изначальной
поэмы. Инанна печалится об уходе Думузи и решает, что только половину года её возлюбленный будет проводить в нижнем
мире, а другую половину вместо него там будет находиться Гештинанна. Текст заканчивается восхвалением «светлой
Инанны» и «светлой Эрешкигаль».
 Эпос о Гильгамеше
• Э́пос о Гильгаме́ ше (аккад. ša nagba imuru «О всё видавшем») — крупнейший памятник литературы Древней Месопотамии, написанный на аккадском языке;
сохранился в многочисленных списках, фрагментах. Самая полная версия (порядка 1 500 сток на 12 таблицах) — «ниневийская», основная часть которой
обнаружена в библиотеке Ашшурбанапала в Ниневии; за исключением 12-й таблицы, она восходит к средневавилонскому тексту, создание которого обычно
связывают с именем писца Синлеккеуннини. Второй по полноте и первый по древности вариант — старовавилонский (около 470 строк). Фрагментарно сохранились
нововавилонская (порядка 40-50 строк) и новоассирийская версии; последняя лишь немногим старше ниневийского варианта. Помимо этих версий, обнаруженных
в самой Месопотамии, существуют также небольшие фрагменты, открытые на территории соседних стран — в Богазкёе (древняя Хаттуса, совр. Турция), Султан-
тепе (Сирия), Мегиддо (Израиль) и др. — все датированы серединой II тыс. до н. э.. Наиболее полный вариант эпоса начинается с восхваления Гильгамеша, сына
богини Нинсун, царя Урука, «всё видавшего», постигшего сокровенное знание, победившего врагов, того, кто обнёс стеною Урук, кто на две трети бог и только на
треть — человек. После этих восхвалений описываются притеснения, которые терпят жители Урука от Гильгамеша: злоупотребляя своей властью в отношении
молодых дев и юношей, царь день и ночь «буйствует плотью». Молитвы урукцев доходят до Ана и тот поручает богине-матери Аруру сотворить Гильгамешу
соперника, чтобы те состязались, а жители Урука отдыхали. Аруру создаёт Энкиду — могучего героя с длинными волосами, покрытого шерстью; тот ведёт дикий
образ жизни в обществе животных, вызывая страх у охотников и пастухов. Один из охотников приходит к Гильгамешу и рассказывает ему про могущество Энкиду;
Гильгамеш решает выманить героя из степей и для этой цели отправляет туда блудницу Шамхат; после шести дней и семи ночей, проведенных с блудницей, звери
убегают от Энкиду, считая его чуждым, и герой вынужден оставить степь. Шамхат отводит Энкиду в стан пастухов, где герой приучается есть хлеб, пить сикеру, он
облачается в одежду, умащивается маслом; отныне Энкиду защищает пастухов, сражается со львами и волками. Герой приходит в Урук, где преграждает путь
Гильгамешу, вступившему было в брачный покой Ишхары; между героями завязывается борьба и впоследствии они становятся друзьями. Чтобы создать вечное
имя, Гильгамеш предлагает отправться к Кедровому лесу, убить свирепого Хумбабу, искоренить зло, нарубить кедра и доставить домой. Хумбабе
покровительствует сам Эллиль, а также Адад и Шамаш, охраняет лес и неусыпный бог Вэр; на сомнения Энкиду Гильгамеш отвечает, что бояться смерти здесь не
следует, поскольку человеческие деяния всё равно «ветер», в то время как великие дела позволяют сохранить память о человеке в поколениях. Старейшины Урука
дают последние напутствия и друзья отправляются в поход. После долгого пути они прибывают к воротам Кедрового леса; на воротах лежит мощное заклятье: от
прикосновения к ним руки Энкиду теряют силу. В дальнейшем герои всё-таки проникают в Кедровый лес, видят Кедровую гору, обиталище богов; там же
происходит и битва с Хумбабой. При поддержке Шамаша и ветров друзья побеждают Хумбабу, Гильгамеш уже готов пощадить врага, но Энкиду решает отрезать
противнику голову, за что Хумбаба проклинает его. Энкиду забирает голову Хумбабы с собой в Урук и герои возвращаются в родной город. Гильгамеш облачается в
парадные одежды, возлагает царский венец на голову и перед ним предстаёт сама Иштар. Она предлагает герою стать её супругом, суля ему боевые победы и
многочисленность стад; Гильгамеш отказывает богине, мотивируя это непостоянным нравом Иштар и трагической участью всех её предыдущих любовников.
Разъярённая богиня поднимается к своему отцу, Ану, и просит его сотворить Небесного Быка, чтобы тот убил Гильгамеша; в противном случае она угрожает
сокрушить врата нижнего мира и поднять мертвецов, чтобы те пожрали живых. Анум требует, чтобы Иштар обеспечила пищей и зерном последующие семь лет,
после чего удовлетворяет просьбу дочери. Чудовищный бык сходит с небес, от его дыхания гибнут сотни людей, однако Гильгамеш и Энкиду побеждают чудовище,
а его сердце приносят в жертву Шамашу. Иштар появляется на стене Урука в горести, оплакивая поражение быка и проклиная Гильгамеша. Услышав её, Энкиду
отделяет «корень» убитого быка и бросает его в лицо богини, угрожая сделать с ней то же самое. Иштар удаляется, а героев тем временем приветствуют жители
Урука, устраиваются торжества в честь победы. Заснув после пира, Энкиду видит сон, в котором боги рассуждают о судьбе героев. За убийство Быка и Хумбабы, за
похищение кедров Ану осуждает Гильгамеша на смерть, Эллиль считает, что вместо царя должен умереть Энкиду; попытка Шамаша заступиться за героев
вызывает недовольство богов.
Энума Элиш
 Гильгамеш
• «Э́пос о Гильгаме́ ше», или поэма «О всё видавшем» (аккад. ša nagba
imuru) — одно из старейших сохранившихся литературных
произведений в мире, самое крупное произведение,
написанное клинописью, одно из величайших произведений
литературы Древнего Востока. «Эпос» создавался на аккадском
языке на основании шумерских сказаний на протяжении полутора
тысяч лет, начиная с XVIII—XVII веков до н. э. Его наиболее полная
версия была обнаружена в середине XIX века при
раскопках клинописной библиотеки царя
Ашшурбанипала в Ниневии. Она была записана на 12
шестиколонных табличках мелкой клинописью, включала около 3
тысяч стихов и была датирована VII веком до н. э. Также в XX веке
были найдены фрагменты других версий эпоса, в том числе и
на хурритском и хеттском языках.
• Главными героями эпоса являются Гильгамеш и Энкиду, о которых
также дошли отдельные песни на шумерском языке, некоторые из
них были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия
до н. э. У героев был один и тот же противник — Хумбаба (Хувава),
охраняющий священные кедры. За их подвигами следят боги,
которые в шумерских песнях носят шумерские имена, а в эпосе о
Гильгамеше — аккадские. Однако в шумерских песнях отсутствует
связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила
характера аккадского Гильгамеша, величие его души — не во
внешних проявлениях, а в отношениях с человеком Энкиду. «Эпос
о Гильгамеше» — это гимн дружбе, которая не просто способствует
преодолению внешних препятствий, но преображает,
облагораживает.
• Также в эпосе отражены многие взгляды философии того времени
на окружающий мир (элементы космогонии, история о «Большом
потопе» в поздней редакции), этику, место и судьбу человека
(поиски бессмертия). Во многом «Эпос о Гильгамеше» сравнивают с
• «Эпос о Гильгамеше» создавался на протяжении полутора тысяч лет. До нашего времени дошли клинописные
таблички, в которых песни о Гильгамеше, являющиеся частью «Эпоса», записаны на четырёх языках Древнего
Востока — шумерском, аккадском, хурритском и хеттском. Древнейшие из текстов написаны на шумерском языке.
При этом наиболее важной считается версия на аккадском языке, являющаяся огромным художественным
достижением[6].
• Сохранившиеся шумерские сказания о Гильгамеше не объединены в какую-то группу произведений. Всего их
сохранилось девять, и все они относятся к категории эпических памятников. Три сказания известны только по
пересказам, остальные шесть сохранились и были изданы[7].
• Ранние сказания относятся к так называемому Ниппурскому канону, который был частью аккадо-шумерского
эпоса. Изначально их протографы, вероятно, являлись частью цикла, повествующего о правителях
города Урук из Первой династии Урука. Кроме эпоса о Гильгамеше, который был пятым правителем Урука, до
нашего времени дошли сказания об Энмеркаре, втором правителе Урука, и Лугальбанде, четвёртом правителе и
отце Гильгамеша[7].
• Аккадо-шумерские сказания, связанные с Гильгамешем, сохранились в списках, датированных началом II
тысячелетия до н. э. (около XVIII века до н. э.)[8]. Однако на основании многочисленных описок и неточностей
писцов, а также на основании характера языка, выглядевшего архаичным для этого времени, исследователи
считают, что поэма была создана значительно раньше. С учётом того, что поэма, судя по всему, была создана до
установления царями Ура единства божественного пантеона, а также на основании данных о распространении
аккадского языка на юге Месопотамии, создание поэмы относят к XXIII—XXI векам до н. э.[9]
• В настоящее время известны следующие сказания:
– Гильгамеш и Ага — повествует о конфликте Акки, царя Киша, с Гильгамешем. В отличие от других произведений о
Гильгамеше, царь не наделяется волшебно-сказочными чертами. Данная поэма не была включена в «Эпос о Гильгамеше».
– Гильгамеш и Гора живых (Гильгамеш и Страна живых, Гильгамеш и Гора бессмертного) — повествует о походе
Гильгамеша к исполину Хуваве, который защищал священные кедры.
– Гильгамеш и небесный бык — описываются любовь к Гильгамешу богини Иннин (Иштар), которую тот отверг, и битва
Гильгамеша и его раба Энкиду с небесным быком, посланным разгневанной богиней. Конец поэмы не сохранился.
– Гильгамеш и ива (Гильгамеш, Энкиду и подземное царство) — повествует о том, как Гильгамеш по просьбе богини Иннин
изгнал из ивы поселившихся там львиноголового орла и лилит, после чего сделал для богини из дерева кресло и ложе, а для
себя — барабан и палочку. Позже барабан провалился в преисподнюю, а посланный за ним раб Энкиду решил обратно не
возвращаться. Только после просьбы Гильгамеша боги позволили ему пообщаться с духом Энкиду.
– Смерть Гильгамеша — описывает, как Гильгамеш ищет бессмертие, но узнаёт, что оно недостижимо. Поэма сохранилась
только во фрагментах.
– Потоп — содержит рассказ о сотворении человека, возникновении царской власти, потопе, а также о том, как
царь Зиусудра спасся от потопа, построив корабль, и стал бессмертным. Конец таблички был разрушен.
– Никто уже не помнил о Гильгамеше как об историческом лице, когда создавались эти сказания. Написанные в жанре
эпической поэмы, они примитивны по содержанию и архаичны по форме, чем сильно отличаются от аккадской поэмы о
Гильгамеше, которая была создана ненамного позже.
 История Гильгамеша
• Главными героями «Эпоса» являются полубог Гильгамеш — могучий воин, царь Урука, а также Энкиду — дикий
человек, которого богиня Аруру создала из глины. Богиня создала Энкиду в ответ на просьбы жителей Урука,
недовольных их правителем — Гильгамешем, которого они обвиняют в том, что буйство его не знает предела.
Энкиду должен противостоять Гильгамешу, а возможно, и победить его[15].
• Энкиду с цивилизованной жизнью не знаком, живёт в степи среди диких животных и не подозревает о том, для
чего он создан. При этом у Гильгамеша возникают видения, из которых он понимает, что ему суждено найти друга
[15].
• Однажды в Урук пришло известие о том, что в степи появился какой-то могучий человек, который не даёт
охотиться, защищая животных. Гильгамеш решает послать к нему блудницу, считая, что это заставит зверей
покинуть Энкиду. Цели своей он добился — Энкиду был соблазнён, после чего блудница забирает его с собой в
город, где он приобщается к цивилизации и впервые вкушает хлеб и вино[15].
• В городе Энкиду встречается с Гильгамешем. Между ними происходит поединок, но победить никому из них не
удаётся. После этого они становятся друзьями и вдвоём начинают совершать подвиги. Они сразились со
свирепым Хумбабой, который охраняет горные кедры, затем их соперником становится чудовищный бык,
посланный богиней Иштар, разъярённой на Гильгамеша за его отказ разделить с ней любовь. Убийство Хумбабы
вызывает гнев богов, который обрушивается на Энкиду, в результате чего тот умирает[15].
• Смерть Энкиду потрясла Гильгамеша, от горя он бежит в пустыню, тоскует по другу, его отчаяние огромно.
Гильгамеш в первый раз понимает, что он смертен, и осознаёт, что смерть — это судьба всех людей[15].
• В результате своих скитаний Гильгамеш оказывается на острове блаженных, где живёт Ут-напиштим — человек,
который единственный из всех стал бессмертным. Гильгамеш желает понять, как это удалось Ут-напиштиму,
который рассказывает об истории всемирного потопа, после которого он оказался единственным выжившим.
После этого Ут-напиштим говорит Гильгамешу, что ради него вторично совет богов не станет собираться. Далее
он предлагает Гильгамешу найти способ побороть сон, однако это оказывается неисполнимым[15].
• Жена Ут-напиштима, пожалевшая героя, уговорила мужа сделать ему на прощание подарок. Гильгамеш получает
знание о цветке вечной молодости, который очень тяжело найти. Гильгамешу удалось найти, но не отведать
цветок: когда он решил искупаться, змея съедает цветок, сбрасывает кожу и становится молодой[15].
• После произошедшего герой возвратился в Урук, где предложил своему кормчему Уршанаби прогуляться с ним по
стенам города, которые были построены самим Гильгамешем. Гильгамеш показывает стены и высказывает
надежду, что потомки будут помнить о его деяниях[15].
• В XII песне, которая имеет более позднее происхождение и была механически присоединена к «Эпосу», является
дословным переводом на аккадский язык второй части шумерской поэмы «Гильгамеш и ива». Она повествует о
том, как Энкиду решает спуститься в подземный мир, чтобы вернуть барабан, но при этом нарушает магические
запреты и не может вернуться обратно. Гильгамеш обращается с просьбой к богам, в результате ему было
позволено пообщаться с духом Энкиду, рассказавшим, как безрадостна судьба мёртвых. Данная часть, несмотря
на то что она не увязана с предыдущим сюжетом, позволила подчеркнуть мысль о том, что смерти никому
избежать не удастся
• Лугальбанда (шумер. «Младший (или юный) царь») —
полулегендарный правитель древнего шумерского города Урука,
правивший в XXVII веке до н. э.
• Из I династии Урука. До вступления на престол, согласно
легенде, был пастухом. Из шумерского эпоса известен, как герой,
а из аккадского — как родовой богГильгамеша.
• Он был одним из героических гонцов Эн-Меркара и его боевым
соратником в борьбе с Араттой. Поскольку Лугальбанда
является главным героем по меньшей мере двух эпических
сказаний, он скорее всего, был значимым правителем; и не
удивительно, что к 2400 году до н. э., а возможно, и ранее он был
причислен к божествам шумерскими теологами и обрёл место в
шумерском пантеоне. Ни «Царский список», ни эпические
сказания не дают никакой информации о его политических и
военных успехах, только о его участии в компании Эн-Меркара
против Аратты.
• Согласно «Царскому списку» Лугальбанда якобы правил
в Уруке после Эн-Меркара в течение 1200 лет.
 Энкиду
• Энкиду (возможно, от шумерского «владыка, создавший
землю») — в шумеро-аккадской мифологии — герой, соратник и
другГильгамеша, его побратим, созданный богиней Аруру по
просьбе богов как соперник Гильгамеша.
• Тело Энкиду покрыто шерстью, он не знает цивилизации, живёт
в степи, близок диким животным, защищает их от охотников.
Однажды Энкиду был соблазнён городской девушкой
(блудницей, вкусил хлеб и вино)[1] и с потерей невинности был
отвергнут животными и принят людьми. Энкиду начинает носить
одежду, есть человеческую пищу, пасти овец, охотиться на
львов и волков; наконец Энкиду прибывает в великий
город Урук. Встреча с Гильгамешем, героем, равным ему по
силе, преображает Энкиду. Он принимает участие в подвигах
Гильгамеша, призывает Гильгамеша к героическим поступкам и
в результате оказывается искупительной жертвой за своего
побратима: боги, разгневанные убийством Хувавы (Хумбаба),
посылают ему болезнь и смерть.
• В «Повести об Энкиду» рассказывается о царе Урука, ставшем
тираном. Горожане Урука обратились к богам с просьбой об
избавлении. В ответ боги создали из глины существо по имени
Энкиду и поселили его в пустынной местности Шумера. Энкиду
выглядит сильным, похожим на бога, но ведет себя как
животное. Он ест траву и живет рядом со зверями. Гильгамеш
узнает об этом пришельце и посылает на пустошь храмовую
проститутку, чтобы та соблазнила Энкиду (его врага) и
приручила его. («Она разделась догола», — повествует нам
поэма.) Побежденный такой довольно прямолинейной
стратегией, Энкиду проводит шесть дней и семь ночей в
плотских утехах. Когда он наконец поднимается и пытается
вернуться к своему образу жизни среди животных, те убегают от
него. Меньше стал Энкиду и намного слабее, но он поумнел,
пришла к нему мудрость, теперь обладал он умом человека.
Теперь, когда Энкиду наделен умом человека, он должен
отправиться в город, где ему и положено жить. Проститутка
предлагает взять его с собой «за прочные стены Урука, где
Гильгамеш правит людьми, как дикий бык»
 Список божеств шумеро-
аккадской мифологии
• Аба — божество-покровитель города Аккаде; важнейший бог пантеона Аккадского царства
Абба (бог) — бог растительности, созданный богиней Нинхурсаг, согласно мифу «Энки и Нинхурсаг»
Абба (богиня) — вавилонская богиня с неясными функциям, предположительно аморейского происхождения
Абзу — воплощение мировых вод, «поздемный пресноводный океан», обиталище Энки. В аккадских текстах — Апсу; в «Энума элиш» персонифицированное
божество
Абу (мифология) — см. Абба (бог)
Агушайя — одна из ипостасей Иштар
Адад, Адду — божество бури, ветра, грома, молний и дождя. В шумерских текстах — Ишкур
Адму — вероятно имя богини, почитавшейся в Мари
Айя (богиня) — семитская богиня, супруга Шамаша
'Айя — см. Эа
Азмиуа — богиня, жена Нингишзиды; вероятно ипостась Ниазимуа
Аламмус, Аламмуш — божество, воплощение звезды Мекбуда (ζ Близнецов)
Алла — согласно одному из космогонических мифов — группа божеств, кровь которых после убийства великими богами использовалась для сотворения людей
Ама-архус — аккадская богиня плодородия, одна из ипостасей Богини-матери
Аманки, Ама-ан-ки — один из эпитетов Эа
Амасагнуль — богиня, супруга Папсуккаля
Амба — см. Аба
Амурру (мифология) — семитское божество, покровитель амореев
Ангаль — см. Ан
Ану — бог неба. В шумерских текстах — Ан
Аннунит(ум) — аккадская богиня-воительница; часто отождествляется с Иштар
Антум — богиня неба, супруга Ану
Анунна(ки) — обозначение группы шумеро-аккадских божеств, вероятно старших богов
Аншар
Апладад — бог осадков, непогоды, сын Адада
Аруру — одна из ипостасей Богини-матери
Асаллухи — шумерский бог, позднее слившийся с Мардуком
Асар(у)луду — см. Асаллуххи
Асарлух(х)и — см. Асаллухи
Ассур — см. Ашшур
Ашимбаббар — см. Нанна
Ашнан — шумерская богиня злаков
Ашшур — древнеассирийский бог, эпоним одноименного города, покровитель Древней Ассирии

•
Баба (мифология), Бау — шумерская богиня, одна из ипостасей Богини-матери
Баббар — см. Уту
Бел — см. Бэл
Бел-накбу — один из эпитетов Эа
Бел-пагре — один из эпитетов Дагана, хтоническая ипостась
Бел-узну — один из эпитетов Эа
Белет-или — одна из ипостасей Богини-матери
Белет — эпитет верховной богини, аккад. «Госпожа», форма ж. р. от Бэл; чаще всего этот эпитет носила Иштар (см. Белет-Бабили, Белет-цери, Белет-экаллим и т. д.)
Белет-Бабили(м) — Иштар Вавилонская; одна из ипостасей богини Иштар
Белет-раме — один из эпитетов Ишхары
Белет-cери — вавилонская богиня подземного мира, супруга Амурру. Отождествлялась с Гештинанной
Белет-хатти — один из эпитетев Белет-экаллим, почитавшейся в Мари
Белет-экаллим — вавилонская богиня, супруга бога Ураша
Белили — одно из имён богини Гештинанны
Белит, Бэлит — см. Белет
Белтум, Бэлтум — см. Белет
Бирду — бог подземного мира, отождествлялся с Нергалом
• Набиум — см. Набу
Набу — вавилонский бог письменности
Нази — шумерский бог, созданный Нинхурсанг, супруг Умун-Дары
Намму — шумерская богиня, олицеторение вод Абзу
Намтар — вестник богов, также бог, насылающий эпидемии
Намшуб — см. Асарлухи
Нана — шумерская богиня, связанная с идеями плодородия
Нанайя — шумерская богиня с двуполыми чертами и функциями, схожими с функциями Инанны
Нанибгаль — шумерская богиня, мать Суд; одна из ипостасей богини Нунбаршегуну
Нанна(р) — шумерский бог луны
Нанше — шумерская богиня, связанная с семантикой воды: рек и каналов
Нергал, Неригал(ь) — вавилонский бог подземного царства
Нидаба — другое имя богини Нисабы
Никкаль — то же, что Нингаль
Нин — женский вариант шумерского эпитета Эн, шум. «Госпожа», составная часть имен ряда божеств (Нинлиль, Нигаль, Нимах и др); аналог в аккадском языке
см. Белет
Ниназу — шумерский бог-целитель
Нинанна — один из вариантов имени Инанны
Нингаль — шумерская богиня, супруга Нанны
Нингирин — шумерская богиня, связанная с практикой заклинаний
Нингирсу — шумерский бог-воитель, покровитель города Гирсу
Нингишзида — шумерский бог подземного мира
Нинисина, Нин-Инсина — шумерская богиня врачевания, покровительница Исина
Нинкаси — божество, исполняющее желания
Нинки — один из вариантов имени богини Ки
Нинкируту — шумерская богиня, супруга Ниназу
Нинкурра — шумерская богиня, дочь Энки и Нинму, одна из участниц обустройства мира
Нинлиль — шумерская богиня воздуха, всходов, рождения; супруга Энлил
Нинмах — шумерская богиня, одна из ипостасией Богини-матери
Нинменна — шумерская богиня, одна из ипостасей Богини-матери
Нинмешарра — один из эпитетов Инанны
Нинму — шумерская богиня, дочь Энки и Нинсикиль, одна из участниц обустройства мира
Нинни(н) — одно из имен шумерской богини Инанны
Нинсианна — шумерская богиня, персонификация планеты Венера; слилась с Иштар
Нинсикила — бог-покровитель Магана, созданный Нинхурсаг
Нинсикиль — шумерская богиня, одна из ипстасей Дамгальнуны
Нинсун — шумерская богиня, связанная с идеями пастушества
Нинту(р) — шумерская богиня родов, одна из ипостасей Богини-матери
Нинтуд, Нин-туд — шумерская богиня, одна из участниц обустройства мира
Нинурта — шумерский бог земледелия, воитель, божественный герой
Нинхурсанга, Нинхурсаг — шумерская богиня земли, одна из ипостасей Богини-матери
Ниншубур — шумерское божество-вестник; выстуал в роли персонажа мужского или женского пола
Нисаба — шумерская богиня всходов, покровительница писцового искусства
Нудиммуд — одно из имен Энки
Нумушда — бог-покровитель города Казаллу
Нунбаршегуну — шумерская богиня, мать Нинлиль
Нунгаль — шумерская хтоническая богиня
Нугиг — один из эпитетов богини Инанны
Нуска, Нуску — бог света и огня

•
Пабильсаг — шумерский бог-воитель, олицетворение созвездия Стрельца; отождествлялся с Нинуртой
Папсуккаль — вестник богов; отождествлялся с Ниншубур(ом)
• Таммуз — см. Думузи
Ташметум — вавилонская богиня, супруга Набу, олицетврение созвездия Козерога
Тишпак — бог-воитель

•
Уд — см. Уту
Ульмашитум — другие имя богини Аннунит
Умун-Дара
Ураш — божество-покровитель Дильбата; в одних текстах — ипостась богини Ки, супргуни Ана; в других текстах персонаж мужского
пола, ранний прототип Нинурты, впоследствии отождествляемый с ним, супруг Белет-экаллим
Урсаг — один из эпитетов богини Инанны
Усунзианна — один из эпитетов богини Инанны
Уту — шумерский бог солнца
Утту — шумерская богиня вегетации
Ушумгаланна — один из вариантов имени Думузи

•
Хаййашум — бог, упоминаемый в поэме «Хараб или Теогония Дунну»
Хайя — см. Эа
Хараб — божественное олицетворение плуга; действующее лицо поэмы «Хараб или Теогония Дунну»
Харханум — бог, упоминаемый в поэме «Хараб или Теогония Дунну»
Хэндурсанга — шумерский бог с неясными функциями

•
Царпанит(ум) — вавилонская богиня, супруга Мардука
Циртур — мать Думузи

•
Шак(к)ан — шумерский бог, покровитель крупного рогатого скота
Шальту — одна из ипостасей Иштар
Шамаш (мифология) — вавилонский бог солнца, тождественный шумерскому Уту
Шара — шумерский бог, покровитель города Уммы
Шаррат-Апсу — один из эпитетов Дамкины
Шукаллетуда — действющее лицо мифа «Инанна и Шукаллетуда»
Шульпа'э — шумерский бог дикой природы
Шумукан — см. Шаккан

•
Эа, 'Айя — аккадский бог, рано слившийся с шумерским Энки
Энбилулу — шумерское божество с сельскохозяйственными функциями
Эн — эпитет шумерских богов и составная часть имён (ср. Энки, Энлиль и др.), шум. «Господин», «Владыка»; аналог аккадского
эпитета Бэл; женский вариант — Нин
Энзу — см. Нанна
Энки — шумерский бог подземных вод, плодородия, бог мудрости, творец; одно из важнейших божеств шумерского пантеона
Энкимду — шумерский бог с сельскохозяйственными функциями
Энлиль — важнейшее божество шумерского пантеона со сложными функциями; бог ветра. Аккадский вариант имени — Эллиль
Энмешарра — хтоническое божество
Энсаг — бог-покровитель Дильмуна
Эллиль — аккадский вариант имени бога Энлиля
Энмеш — божественный хозяин природы, воплощение лета, брат Энтена; покровитель стойл, хлевов, богатых урожаев, основатель
городов
• Демоны, духи, низшие божества[править | править вики-текст]
• Алад — низжшее божество или дух-охранитель; см. Ламассу
Асаг, Асакку, Ашакку — демон, насылающий болезни
Галла — демоны, стражи входа в подземный мир
Лама, Ламма — то же что Ламассу
Ламассу — низшее божество или демон с охранительными функциями
Ламашту — вавилонский демон женского пола, вызывающий смерть детей
Нару — в вавилонских текстах обожествление речных вод
Cибитту — группа вавилонских демонов, как злых, таки добрых
Умуг — низшее божество или демон с охранительными функциями
Шеду — низшее божество или демон с охранительными функциями
Этимму — духи, не находящие покоя; души умерших, не погребенных надлежащим образом

• Мифические существа[править | править вики-текст]

• Анзу(д) — мифическая птица, существо, изображавшееся в виде львиноголового орла
Зу — см. Анзу
Имдугуд — см. Анзу
Кингу — хтоническое чудовище, порождение Тиамат, согласно «Энума элиш»
Лаббу — чудовище с львиными и змеиными чертами, созданное Энлилем для истребления людей и убитое Тишпаком
Мушхуш(шу) — дракон Мардука
Нети — стражник входв в дворец Ганзир
Оан — культурный герой, полурыба-получеловек, представленный в труде Бероса; очевидно ипостась Адапы
Сагбурру — хищное существо, нападающее на скот; фигурируетв поэме «Энмеркар и Энсухкешданна»
Тиамат — хтоническое существо, олицетворение сил хаоса
Умаль, Умуль — мифическое существо с обликом новорожденного ребека, связанное с темой сотворения человека; фигурировало в мифе «Энки и Нинмах»
Хувава, Хумбаба — чудовище или великан, противник Гильгамеша и Энкиду

• Герои[править | править вики-текст]

• Агга — последний царь I династии Киша, действующее лицо поэмы «Гильгамеш и Агга»
Адапа — один из Семи мудрецов, герой одноименного мифа
Атрахасис — герой «Мифа об Атрахасисе»; мудрец и культурный герой, один из первых людей
Билулу — персонаж поэмы «Инанна и Билулу»
Бильгамес — шумерский вариант имени «Гильгамеш»
Гильгамеш — шумерский правитель раннединастического времени; главный герой аккадского эпоса «О Всё видавшем»
Гиргирре — персонаж поэмы «Инанна и Билулу», сын Билулу
Зиусудра — герой, переживший Потоп и получивший бессмертие; возможно прототип библейского Ноя
Лугальбанда — шумерский правитель раннединастического времени, со временем ставший эпическим героем
Семь мудрецов
Уршанаби — перевозчик через реку мертвых в эпосе «О Всё видавшем»
Утнапиштим — аккадский вариант имени героя Зиусудры
Энкиду — архетипичный «дикий» герой, соратник Гильгамеша
Энмеркар — шумерский правитель раннединастического времени, со временем ставший эпическим героем
Энсухкешданна — правитель Аратты, сопеник Энмеркара
Этана — мифический правитель Киша, летавший на небо, чтобы получить «траву рождения»

• Прочее[править | править вики-текст]

• Абзу — воплощение мировых вод, «поздемный пресноводный океан», обиталище Энки. В аккадских текстах — Апсу; в «Энума элиш» персонифицированное
божество
Арали — пустынная степь между городами Бад-Тибира и Урук, где Думузи пас овец; также — эпитет подземного мира
Аратта — страна из шумерских легенд, расположенная за «семью сверкающими горами»
 Финикия и финикийцы
• Баал · Мелькарт · Молох · Танит · Усоос · Ям
• Акхит (угарит. 'aqht) — герой угаритского мифо-эпического цикла, охотник,
богоборец.
• Мот - бог подземного царства в религии и мифологии Угарита (древнего
государства на территории современной Сирии).

• В переводе с угаритского слово мот означает смерть. Бог Мот воплощал в

себе все аспекты и обличья смерти. Выражение «быть проглоченым
Мотом» или «съеден Мотом» означало, что некто скончался. В мифологии
Угарита Мот - главный противник Баала, которого, впрочем, не способен
победить. В их антагонизме также отражается годичный земледельческий
цикл: Баал обеспечивает дождливый период для проростания семян и
роста растений, Мот отвечает за сухое лето и созревание зерна. Таким
образом, Мот был также и божеством созревания плодов и урожая.
• О культе бога Мота и ритуалах поклонения ему в наше время мало
известно.
• Ям (в переводе с ханаанского[неизвестный термин] — море) — один из важнейших
богов Ханаана и Угарита. В Угарите и Ханаане Яхве (Йаву) называли Йамму (Ям).

• Яму, богу морей и рек, поклонялись не только в Угарите, но и в Финикии, и на всём

сирийском побережье Средиземноморья, так как хозяйство этих регионов в первую
очередь зависело от морской торговли и рыболовства. При описании бога моря
улавливаются две характерные для него, но противоположные по темпераменту
черты — соответствующие, по всей вероятности, спокойному, подходящему для
дальних морских путешествий, лету с одной стороны, и богатой бурями, опасной для
плаваний зиме, с другой.

• В одном из ханаано-угаритских мифов рассказывается о том, как Ям решил возвести

себе дворец, подчёркивая таким способом своё желание установить первенство
среди богов. Все маленькие боги, называемые «сынами Эля», решили уже было
уступить Яму, как вдруг восстаёт Ваал, упрекает их в трусости и вызывает Яма на
битву. Арбитром боя выступает великий бог Эль, который предупреждает Яма, что он
имеет своим противником бога более сильного и имеющего покровительство двух
богинь, Анат и Астарты. Бог ремёсел Кусор куёт Ваалу два молота, с помощью
которых Баал побеждает. За ним признаётся первенство среди богов. Отвергнув
претензии бога моря, господина смерти и беспорядка Яма, Ваал выступает как герой-
благотворитель и спасает вселенную от возврата к хаосу.

• В отличие от бога смерти Мота, поклонение Яму входило в официальный культ

Угарита. Образ сирийского морского бога Яма близок древнегреческому богу
Посейдону.