ПРЕДИСЛОВИЕ

Когда я был на обучении в AYRI в Майсоре в 1996 году, я спросил у мастера Аштанги К. Паттабхи
Джойса о том, какое отношение различные писания имеют к методу Аштанга Виньясы. Словами «Это –
Йога Патанджали», он указал на то, что главным и важнейшим текстом этой школы является Йога Сутра,
составленная древним провидцем Патанджали. Он сказал, что текст весьма сложен, и только искреннее
изучение способно привести к пониманию. Он настоял на том, чтобы я взялся за продолжительное
каждодневное штудирование Йога Сутры. Сочетание такой учебы с ежедневной практикой Аштанга
Виньясы привело меня к осознанию того, что Йога Сутра и метод виньясы в действительности являются
лишь двумя сторонами одной монеты.
Это служит основным лейтмотивом данной книги. Для успеха в практике йоги не должно быть никакого
разделения между практикой и философией. Более того, новые подходы к практике всегда происходили из
философии, в то время как практика подготавливает ум к философии. На самом деле, Йога Сутра выдвигает
мысль о том, что философское вопрошание – свадхьяя, или вичара как называет ее Шанкара – само по себе
есть форма практики, и является необходимым ингредиентом на пути к свободе.
Эта книга посвящена тому, чтобы вновь соединить вместе два аспекта и восстановить то, что
исторически было единой системой, потерянной с течением времени.

Повторное Открытие Системы Аштанга Виньясы

Идея того, что Йога Сутра и система виньясы являются двумя сторонами одной монеты, прочно
укоренена с самого начала современной линии преемственности Аштанга Йоги. К.Паттабхи Джойс получил
метод виньясы от своего гуру Т.Кришнамачарьи1. В свою очередь, гуру Кришнамачарьи, Рамамохан
Брахмачарья, наказал ему отыскать то, что считалось последним уцелевшим экземпляром неуловимого
текста Йога Корунта, который по преданию был составлен древним провидцем Ваманой.
Согласно биографии Кришнамачарьи, Йога Корунта содержала не только систему виньясы, но также
Йога Сутры Патанджали с комментарием к ним, Йога Бхашьей, составленным Риши Вьясой. Они были
объединены в одной книге. Из этого мы можем видеть, что считающиеся сегодня двумя системами –
Аштанга Йога Патанджали и Аштанга Виньяса Йога Риши Ваманы – на самом деле были одним целым.
Здесь также просматривается идея того, что философии йоги обучают наряду с практикой. Практика асан
отдельно от всего представляет опасность. Согласно К.Паттабхи Джойсу: «Неполные методы йоги,
отошедшие в сторону от их внутреннего замысла, могут породить «шесть врагов» (страсть, гнев, алчность,
иллюзия, одержимость и зависть) в сердце. Полная система Аштанги, практикуемая с почтением и
преданностью, приводит к освобождению в сердце». 2
Однако в наше время мы столкнулись с такой ситуацией, где с одной стороны существуют ученые,
которые стараются понять Йога Сутры без знания ее практик, а с другой стороны можно встретить
множество тех, кто практикует Аштанга Виньясу и являются в ней признанными авторитетами, но не имеют
представления о философии своей системы. Совместное выполнение обоих аспектов сделает практику
легкой, так как мы будем знать то, куда она ведет, и как мы туда попадаем. Без преданной практики,
философия может стать обыкновенной теорией. Укоренив себя в практике, мы без промедления усвоим
философию и достигнем высшей йоги.

Значимость Аштанга Йоги Сегодня

Я никоим образом не утверждаю, что Виньяса Йога – это единственная форма Йоги Патанджали. Это было
бы просто абсурдно. Тем не менее, она является одним из аутентичных и авторитетных представлений сутр
Патанджали, продолжающих свое существование.
1. Krishnamacharya the Purnacharya, Кришнамачарья Йога Мандирам, Ченнай.
2. The Yoga Journal, Сан-Франциско, Ноябрь/Декабрь 1995.

1
ASHTANGA YOGA

Эта система обладает большой ценностью и значимостью сегодня по той причине, что древний провидец
Вамана, автор Йога Корунты, составил ее специально для домохозяев (грихастха). Домохозяин – человек,
который имеет работу и семью, и живет и работает в обществе, в противоположность монаху, отшельнику
или аскету (санньяси). Некоторые виды йоги предназначены для отшельников, которые не имеют никаких
социальных обязанностей и поэтому могут круглые сутки заниматься различными техниками медитации.
Однако для практики йоги никогда не ставилось условие, стать отшельником или аскетом. Как объясняет
Бхагавад Гита: «Кто внешне выполняет свой социальный долг, но внутренне пребывает свободным, тот
йогин». 3 Если все прекратят выполнять свои социальные обязанности, продолжает текст4, тогда этот мир,
по очевидным причинам, будет разрушен. Так что нам не следует быть обеспокоенными, если обязанности
перед другими не позволяют нам уделять больше времени нашей практике, потому что исполнение своего
долга – есть практика. Но, что важно, так это то, как мы практикуем. Как мы тратим то драгоценное время,
которое можем выделить для практики?
Когда Т.Кришнамачарья завершил свое обучение, его гуру, Р.Брахмачари, предложил ему жениться,
завести семью и учить йоге городских жителей. Для молодого человека это стало большим сюрпризом:
будучи столь высоко образованным, он мог бы вести жизнь великого ученого или настоятеля монастыря. А
став учителем йоги для городских жителей, он получал очень низкий социальный статус.
Брахмачари выразил желание, чтобы Кришнамачарья изучал Йога Корунту, так как знал, что это лучше
всего подойдет для него в обучении домохозяев. Виньяса Йога, описанная в том тексте, была идеальной
формой Йоги Патанджали для домохозяев, потому что требовала лишь около двух часов практики в день.

Восемь Ветвей Йоги и Как Их Выполнять Совместно

Согласно Патанджали, всего восемь «ветвей» йоги. То, как они работают сообща можно понять из
следующей истории:
Некогда счастливо жили вместе муж с женой в стране, которой правил несправедливый король. Их счастье
привело в зависть короля и он заточил мужчину в тюремной башне. Когда ночью его жена пришла к башне,
чтобы утешить его, мужчина прокричал, чтобы следующей ночью она вернулась вместе с длинной
шелковой нитью, прочной ниткой, шнуром, веревкой, жуком и небольшим количеством меда. Хотя ее и
озадачила просьба мужа, следующим вечером она пришла обратно вместе со всем необходимым. Тогда муж
попросил ее привязать шелковую нить к жуку и намазать медом один из его усиков. Затем она должна была
положить жука на стену башни головой вверх. Чуя мед, жук начал карабкаться по башне, ожидая найти еще
больше, тем самым, поднимая шелковую нить. Когда он добрался до верхушки башни, мужчина взял
шелковую нить и прокричал жене, чтобы та привязала прочную нитку к другому концу. Подтягивая
прочную нитку, он также схватил ее и распорядился, чтобы теперь жена привязала к другому концу шнур.
Со шнуром в руках остальное он проделал быстро. С веревкой, прикрепленной к шнуру, он вытащил ее,
закрепил один конец и, спустившись вниз, сбежал на свободу.
Та пара, конечно, была йогами. Тюремная башня олицетворяет обусловленное существование.
Шелковая нить символизирует очищение тела через асану. Прочная нитка представляет пранаяму,
удлинение дыхания, шнур изображает медитацию, а веревка обозначает самадхи, состояние непорочного
бытия. Когда эта веревка крепко схвачена, тогда возможно освободиться от обусловленного существования.
Восемь ветвей йоги Патанджали относятся к практике Аштанга Виньясы следующим образом:
Первая ветвь состоит из набора этических наставлений, которые предоставляют йогину возможность
гармонично взаимодействовать с окружающими. Эти моральные принципы: не вредить другим, быть
правдивым, не красть, иметь связь только с одним партнером и воздерживаться от жадности.
Вторая ветвь перечисляет то, что нужно соблюдать, чтобы не загрязнять тело и ум, когда они уже стали
очищенными. Очищение в йоге не имеет ничего общего с пуританством. Скорее это относится к
«окрашиваемости» тела и ума. «Окрашиваемость» - это склонность тела/ума приобретать качества или
отпечатки окружающей среды. Эти предписания: физическая и умственная чистота, довольство,
умеренность, изучение священных текстов и признание существования Высшей Сущности. Первые две
3. Бхагавад Гита III. 7.
4. Бхагавад Гита III. 24.
 INTRODUCTION
ветви вначале реализуются извне и образуют основу, с которой начинается практика. Когда мы укоренимся в
йоге, они станут нашей второй натурой и будут происходить естественно.
Третья ветвь – асана. На пути к постижению своей истинной природы в теле проявлено множество
препятствий, к примеру, болезнь, косность и тупость. Тело сильно влияет на функционирование ума и
рассудка, а, находясь в плохом состоянии, создает препятствия. Цитируя К.Паттабхи Джойса, через практику
йога асан тело делается «сильным и легким, как тело льва». Только тогда оно обеспечит нас безупречным
орудием на пути йоги.
Как объясняет Йога Сутра5, любая мысль, эмоция и переживание оставляют подсознательный отпечаток
(самскару) в уме. Эти отпечатки определяют, кем мы станем в будущем. Согласно Брихад Араньяка
Упанишаде, пока не достигнуто освобождение, душа, как гусеница, которая переползает с одной травинки на
другую, будет посредством своих впечатлений в этой жизни тянуться и перетягиваться в новое тело в новой
жизни.
Это означает, что тело, которым мы обладаем сегодня, есть ничто иное, как скопление наших прошлых
мыслей, эмоций и действий. В действительности, наше тело – это выкристаллизованная история наших
прошлых мыслей. Это следует глубоко обдумать и понять. Это означает, что асана – это метод, который
освобождает нас от прошлой хранящейся в теле обусловленности, чтобы придти к настоящему моменту.
Следует заметить, что насильственная практика лишь наложит новый слой подсознательных отпечатков,
основанных на страдании и боли. К тому же это усилит отождествление с телом. В йоге отождествление со
всем, что не вечно и преходяще, зовется неведением (авидья).
Все это может звучать поначалу достаточно абстрактно, но каждый из нас, кто наблюдал, как умирает
дорогой нам человек, не забудет глубокое интуитивное понимание того, что с приходом смерти, тело
выглядит, как пустая скорлупа или сброшенная оболочка. Так как тело - наше средство передвижения и
хранилище нашего прошлого, практикой асан мы хотим довести тело до удовлетворительного состояния, при
этом избавляясь и освобождаясь от хранящегося в нем прошлого.
Йога является срединным путем меж двух противоположностей. С одной стороны, мы можем дойти до
крайности, практикуя фанатично и борясь за идеал, и в то же время отрицая реальность настоящего момента.
Проблема такого пути в том, что мы относимся к себе только как к тому, кем хотим стать в будущем, а не
тому, кем являемся именно в данный момент. Другая крайность пропагандируется некоторыми школами
психотерапии, которые сосредоточены на том, чтобы выдвинуть на первый план прошлые травмы. Если мы
поступаем так, эти травмы могут еще сильнее завладеть нашим вниманием, и в результате мы будем
относиться к себе так же, как в прошлом, определяя себя «штуками, которые всплывают» и «процессом, через
который мы проходим». Асана – это приглашение сказать «прощай» таким крайностям и прибыть в истину
настоящего момента.
Каким же образом прошлые эмоции, мысли и впечатления проявляют себя в теле? Одни занимающиеся
йогой испытывают сильное раздражение и даже гнев при выполнении наклонов вперед. Это следствие
прошлого гнева, запасенного и хранившегося в задней группе мышц бедра. Если мы сознательно выкинем
гнев из головы, исчезнет и эмоция. Если же нет, то она проявит себя в какой-нибудь иной форме, может быть,
как агрессивный поступок или как хроническое заболевание. Другие занимающиеся практически готовы
зарыдать после интенсивной работы с прогибами. Эмоциональная боль храниться в груди, действуя там как
броня, отвердевающая вокруг сердца. Прекратить деятельность этой брони можно в прогибах. Если мы
избавляемся от нее, в результате приходит чувство громадного облегчения, сопровождаемое иногда слезами.
Исключительная тугоподвижность может быть связана с негибким умом или с тем, что мы не способны дать
себе оказаться в каких-то неизвестных ситуациях. Чрезмерная гибкость, с другой стороны, может иметь
отношение к невозможности занять позицию в жизни и установить границы. В этом случае практику асан
следует подкрепить большим упором на силу, чтобы создать баланс и научиться противостоять
растягиванию в неподходящих местах. Асана призывает нас признать прошлое и отпустить его. Это, в свою
очередь, приведет нас в настоящий момент и позволит нам избавиться от ограничивающих идей и
представлений о том, кем мы себя считаем.
Четвертая ветвь – пранаяма. Прана – это жизненная сила, также упоминаемая как внутреннее дыхание;
пранаяма означает удлинение праны. Йоги обнаружили, что пульсация или вибрация праны происходит
одновременно с движениями ума (читта вритти). Практика пранаямы является изучением и тренировкой
своего дыхания в такой степени, чтобы это приносило умиротворение и не возбуждало ум.
В системе виньясы практика пранаямы идет через применение дыхания Уджджайи.

5. Йога Сутра II.12.

3
ASHTANGA YOGA
Несильное сужение голосовой щели позволяет больше растянуть дыхание. Мы учимся позволять движению
следовать за дыханием, что в итоге приведет к тому, что тело без усилий и напряжения скользит по волнам
дыхания. С этого момента двигаем тело уже не столько мы, сколько сила праны. Мы будем уметь "дышать"
во все части тела, что равнозначно распространению праны равномерно повсюду. Это есть аяма – удлинение,
растягивание дыхания.
Пятой ветвью является пратьяхара – отвлечение чувств. Майтри Упанишада говорит, что если человек
становится озабочен объектами чувств, тогда ум снабжен топливом, а это приведет к иллюзии и страданию.6
Если же топливо чувств прекращает поступать, тогда, как костер, угасающий без дров, ум становится снова
поглощен в своем источнике - сердце. «Сердце» в йоге является метафорой не для эмоций, а для нашей
сердцевины, которая есть сознание или самость.
В Виньяса Йоге практика отвлечения чувств совершается через дришти – фокусные точки. Вместо того,
чтобы оглядываться кругом во время практики асаны, что приводит к обращению чувств вовне, мы
пребываем внутри за счет направления нашего взора на установленные местоположения. Чувство слуха
уводится внутрь, когда мы слушаем звук дыхания, что одновременно дает нам ответную реакцию о качестве
асаны. Благодаря удержанию нашего внимания от попыток выйти наружу, мы развиваем то, что
тантрическая философия зовет центром (мадхья). В конце концов, развитие центра приостанавливает ум и
прана, которая является проявлением женского аспекта творения, Богиней или Шакти, прекращает
вибрировать. Тогда постигается состояние божественного сознания (бхайрава). 7
Шестой ветвью является дхарана – концентрация. Если вы делали попытки медитировать на пустом
промежутке между двумя мыслями, то уже знаете, что ум имеет тенденцию привязываться к следующей
возникающей мысли. Так как все объекты обладают формой, а видящий субъект – сознание – бесформенно,
то ум склонен упускать его из виду. Требуется немало концентрации, чтобы продолжать наблюдать за
сознанием при наличии отвлекающих факторов.
Практика концентрации в дальнейшем является необходимым условием и подготовкой к должной
медитации. Тренировка концентрации позволяет нам оставаться сфокусированными на любом выбранном
объекте. По началу выбираются простые объекты, которые в свою очередь готовят нас к предпоследнему
«объекту», не имеющему формы сознанию, являющемуся ничем иным, как чистейшим осознанием.
Практика концентрации в Виньяса Йоге выполняется благодаря фокусированию на бандхах. На внешнем,
поверхностном уровне внимание акцентируется на Мула и Уддияна Бандхе (тазовый замок и замок нижней
части живота), но на внутреннем уровне мы сконцентрированы на соединении движения, дыхания и
осознания (бандха = соединение/связывание). Чтобы достичь этого соединения, нам необходимо избавиться
от шаблона бета-волн мозга, который обычно сопровождает концентрацию. Вместо этого мы должны
переключиться на шаблон альфа-волн, который позволяет множественную концентрацию и приводит к
одновременному осознанию всего, или бытия в данном моменте, что и есть медитация.
Седьмая ветвь – это дхьяна, медитация. Медитация означает, что мы неподвластные влияниям покоимся
между крайностями ума и вдруг просто «существуем» вместо «становимся». Различие между этой и
предыдущей ветвью в том, что в концентрации существует усилие по исключению и не допущению всяких
мыслей, которые не имеют отношения к нашему выбранному объекту. В медитации есть устойчивый поток
впечатлений от объекта и осознания по направлению к объекту, без какого-либо волевого усилия. Чаще
всего в качестве объекта выбирают: сердечный лотос, внутренний звук, дыхание, чувство самости, процесс
восприятия, разум, личное божество для медитации (иштадевата) или Высшая Сущность.
В Виньяса Йоге медитация начинается, когда вместо делания практики, скорее мы делаемы или
движимы. С этого момента мы постигаем, что из нашей способности наблюдать за телом следует, что мы –
не тело, а глубоко лежащая свидетельствующая сущность. Практика виньясы – постоянный вход и выход из
поз, постоянная смена формы, за которую мы никогда не держимся. Она сама по себе является медитацией
на мимолетности и преходящем. Когда мы доходим до понимания того, что все, что мы до сих пор знали –
мир, тело, ум и практика – подвержено постоянному изменению, тогда мы приходим в медитацию на
интеллекте (буддхи).
Не смотря на это, медитация не случается только в дхьяне, но и на всех этапах практики. По сути, система
Аштанга Виньясы – медитация в движении. Сначала мы медитируем на положении тела в пространстве, что
есть асана.

6. Майтри Упанишада VI.35.

7. Виджнянабхайрава, перев. и аннот. Джайдева Сингх, Мотилал Банарсидасс, Дели, 1979, стр. 23.

4
 INTRODUCTION
Затем мы медитируем на жизненной силе, движущей тело, что будет пранаямой. Следующим шагом будет
медитация на чувствах через дришти и слушание дыхания, что является пратья-харой. Медитация на
соединении воедино всех аспектов практики есть концентрация (дхарана).
Восьмая ветвь, самадхи, бывает двух видов – с объектом или без объекта. Самадхи с объектом
происходит, когда ум в первый раз, подобно прозрачному драгоценному камню, точно отражает то, на что
направлен, а не порождает очередную симуляцию реальности.8 Другими словами, ум сделан чистым и
ясным до такой степени, что он совсем не искажает ввод информации от органов чувств. Чтобы испытать
подобное, мы должны «обезусловить» себя настолько, что отпустим все ограничивающие и негативные
программы прошлого. Патанджали говорит: «Память очищена, будто опустошена от своей собственной
формы».9 Тогда все, что может быть познано об объекте, постигнуто.
Самадхи без объекта является высшей формой йоги. Оно не полагается на объект для своего
возникновения, а скорее наоборот, свидетельствующий субъект или осознание, которое есть наша истинная
природа, обнаруживает себя. В таком самадхи колебания мыслей приостанавливаются, что ведет к
постижению того, что всегда там было: сознания или божественной сущности. Это конечное состояние
находится за гранью достижения, делания, практики. Это состояние чистого экстатического бытия,
описанного термином кайвалья – состояние, полностью свободное и независимое от каких бы то ни было
внешних возбуждений.
В физических дисциплинах йоги самадхи достигается благодаря прекращению противоположностей
солнечного (пингала) и лунного (ида) ума. Это состояние возникает, когда внутреннее дыхание (прана)
входит в центральный канал (сушумна). Тогда истина, или глубинная реальность, внезапно вспыхивает и
сверкает пред нами.

Почему Традиционная Практика Применима До Сих Пор

Однажды крестьянин обратился к мудрецу Рамакришне с такими словами: «Я простой селянин. Пожалуйста,
передай мне одним предложением метод, благодаря которому я сумею обрести счастье». Ответ
Рамакришны был следующим: «Полностью прими тот факт, что ты машина, управляемая Богом». Это
требует глубокого понимания. Именно вера в то, что люди проявляют свободу воли, создает эго, а эго, в
свою очередь, порождает страдание. В Бхагавад Гите Господь Кришна утверждает: «Все действия во всех
случаях совершаются гунами (качествами) пракрити (природы). Тот, чей ум эгоизмом введен в
заблуждение, думает «я – деятель». 10
Это означает, что все мироздание, включая совокупность нашего тела-ума, является бессознательной
машиной, управляемой Богом. Наша самость, которая есть чистое сознание, всегда в бездействии. Отказ от
идеи того, что мы – деятели, нашел отражение в использовании термина кайвалья в Йога Сутре
Патанджали. Это конечное состояние йоги – постижение абсолютной независимости сознания. Вследствие
своей полной независимости у него нет никакой возможности влиять на мир. Подобно зеркалу, которое
просто отражает, сознание способно ни отвергать, ни цепляться за объекты своего выбора. Оставьте чувство
деятельности11, говорит Кришна: «Лишь глупец верит, что «я – деятель».
Отказ от иллюзии свободы воли отражен в системе виньясы через принятие подлинной исходной
системы в том виде, в каком ее изложил Риши Вамана. Конечно, не составит большого труда сделать наши
собственные последовательности асан, и, вероятно, в итоге нас будет ждать коммерческий успех и слава. Но
в таком случае мы подвергаемся риску попасться на удочку эго, которое говорит «я – деятель и создатель».
Мы лишь чистое сознание – видящий, свидетель, самость – которое, как говорит Санкхья Карика12, не
принимает активного участия в этом мире.
Из этого не следует делать вывод, что нельзя приспосабливать практику в течение некоторого времени,
если мы столкнулись с трудностями или требуется практика йога терапии. Тем не менее, когда это станет
возможным, нам нужно вернуться к оригинальной системе. Система Риши Вамана через внешнюю
структурированность и ограничение ведет к внутренней свободе. Если же мы постоянно практикуем свои
придуманные последовательности, мы создаем внутреннюю ограниченность через внешнюю свободу.
Риши прошлого не постигали древние искусства и науки методом проб и ошибок. Их методом была
самьяма, которая сочетает концентрацию (дхарану), медитацию (дхьяну) и поглощение (самадхи). Так
может быть получено глубокое знание того, каковы вещи на самом деле.

8. Йога Сутра I.41.

9. Йога Сутра I.43, выдержка из Йога Сутры Патанджали, перев. Ч. Чаппи, Шри Сатгуру Пабликейшнз, Дели, 1990, стр. 53.
10. Шримад Бхагавад Гита, перев. Св. Виресварананда, Шри Рамакришна Матх, Мадрас, стр. 79.
11. Часто используемое в индийских текстах, это слово означает "состояние, в котором мы в действии или применяем силу".
12. Текст, описывающий Самкхью, древний прототип всех индийских философий.

5
ASHTANGA YOGA
В Йога Сутре Патанджали сам дает объяснение того, как он обрел свое знание. Знание ума, говорит он,
достигается через выполнение самьямы на сердце.13
Также он раскрывает то, как может быть понято тело: «Путем выполнения самьямы на пупочной
чакре достигается знание организации тела».14 Именно так и возникла наука Аюрведы. Следует отметить,
что Патанджали составил аюрведический текст Чарака Самхита. Когда мы изучаем и практикуем
древние науки в наши дни, нам следует это делать с чувством преданности и почтения.
Учения древних мастеров никогда не признавались недействительными. Их законная сила лишь
неизменно росла.

13. Йога Сутра II.34.

14. Йога Сутра II.29.
дыхание
Аспект системы Аштанга Йоги, который виден лучше всех остальных – это различные йога асаны (позы).
Но все-таки, более важным является невидимое содержание, состоящее из трех основных техник. Эти
техники нанизывают все позы на нить так, что они становятся йога малой или гирляндой. 1
В системе Виньяса Йоги тело используется как мантра, позы представляют бусины четок, а три
основополагающих техники образуют нить, которая удерживает бусины вместе для создания гирлянды поз
йоги. Система задумана так, чтобы культивировать медитацию в движении, где переходы из одной позы к
следующей столь же важны, как и сами позы.
Новичку важно научиться этим трем главным техникам в самом начале. Когда они усвоены, практика
станет происходить практически без усилий и напряжения. Без них же она может превратиться в тяжелую
работу. Эти три техники: Уджджайи пранаяма, Мула Бандха и Уддияна Бандха. Далее мы обратим
внимание на первую из них.
Уджджайи пранаяма означает «победоносное дыхание» или победоносное удлинение дыхания. Термин
пранаяма является комбинацией двух слов, прана и аяма. Аяма значит удлинение или растяжение, а прана
может иметь несколько значений. Чаще всего ее используют в смысле внутреннего дыхания или жизненной
силы, и в этом случае она составляет часть тонкой анатомии тела. Другими элементами тонкой анатомии
служат нади (энергетические каналы) и чакры (энергетические центры). Однако иногда прана используется
при упоминании внешнего или анатомического дыхания.2 В таком контексте пранаяма означает удлинение
дыхания: принятие спокойной, умиротворенной и равномерной модели дыхания. Когда дыхание спокойно,
также спокоен и ум.
Уджджайи пранаяма – это процесс растяжения дыхания, и, тем самым, удлинения жизненной силы. Для
ее практики требуется легкое сужение и сжатие голосовой щели – верхнего отверстия глотки – через
частичное ее закрытие при помощи надгортанника. Надгортанник – это тонкий листовидный эластический
хрящ гортани, который закрывается, когда мы пьем воду и открывается, когда мы дышим. Закрывая
надгортанник наполовину, мы растягиваем дыхание и создаем мягкий шипящий звук, который мы слушаем
на протяжении всей практики. Ощущение такое, что производимый звук исходит из центра груди, а не из
горла. Голосовые связки не задействованы, иначе это привело бы к перенапряжению: любое гудение или
жужжание, сопровождающееся звуком подобным шуму ветра среди деревьев или прибрежных волн,
должно быть полностью ликвидировано.
Слушание звука своего собственного дыхания приводит к некоторым следствиям. Первый и самый
главный результат – это техника пратьяхары. Пратьяхара, пятая ветвь йоги, означает «отведение чувств из
внешнего мира» или, проще говоря, «уход внутрь». Более подробно это будет рассмотрено позже. Сейчас
же достаточно сказать, что слушание своего собственного дыхания направляет ваше внимание внутрь и
уводит его от внешних звуков. Это помощь в медитации.
Кроме того, звук дыхания может научить нас практически всему, что нужно знать о нашем отношении к
позе. Временами дыхание может звучать напряженно, затрудненно, отрывисто, резко, вяло, поверхностно
или учащенно. Возвращая его обратно к образцу плавного, приятного звука, мы начинаем исправлять все
негативные или не приносящие пользы отношения и мироощущения.
Для практики Уджджайи сядьте прямо, сохраняя при этом удобное положение. Начинайте непрерывно
производить звук Уджджайи без пауз между дыханиями. Придайте звуку однородное качество на всем
протяжении дыхания, как на вдохе, так и на выдохе. Удлиняйте каждое дыхание и углубляйте его.
Равномерно дышите в грудную клетку. Дышите одновременно в стороны, вперед, назад и в заключение в
верхние доли легких. Движение грудной клетки должно включать мягкое пульсирование, означающее, что
внутренние
1. Выражение «йога мала» было придумано Шри К.Паттабхи Джойсом, и он же – автор книги с таким названием.
2. Прана обладает и другим значением в контексте принципа десяти отдельных потоков в жизненной силе, где она относится только ко
вдоху.

9
ASHTANGA YOGA

межреберные мышцы (мышцы между ребрами) расслабляются на вдохе, позволяя грудной клетке свободно
расширяться, когда мы дышим.
Наша культура тяготеет к тому, чтобы обращать внимание лишь на брюшное дыхание, что приводит не
только к сутулой осанке, но также и к негибкости грудной клетки. Это происходит вследствие
недостаточного использования и тренировки межреберных мышц, что в свою очередь блокирует поток
крови и жизненной силы в грудной клетке и ведет к ишемической болезни и сердечной слабости. Сутулый
внешний вид в этой области имеется из-за ослабления прямых брюшных мышц, обыкновенно называемых
«прессом». Такая сгорбленность делает живот мягким и провоцирует брюшное дыхание.
Более того, расслабление прямых мышц живота позволяет опускаться лобковой кости, приводя к
переднему наклону таза (вперед), что служит причиной гиперлордоза поясницы, называемой в обиходе
круглой спиной. Это, в свою очередь, поднимает начало выпрямляющей мышцы, главной разгибающей
мышцы спины. Соответственно, став короче, выпрямляющая мышца теряет свою эффективность в подъеме
грудной клетки. Грудь оседает, ведя не только к сутулому внешнему виду, но и к жесткой, негибкой грудной
клетке. Это мешает органам грудного отдела массироваться во время дыхания. Недостаток массажа и
движения сердца и легких снижает их сопротивляемость болезням. Компенсаторная модель, ведущая к
круглой спине, наклоненному вперед тазу и сжатой грудной клетке, является одной из наихудших
диспропорций в осанке, и ее основная причина лежит в потакании брюшному дыханию и проистекающей
слабости брюшного пресса.
В йоге мы используем и брюшное, и грудное дыхание. Межреберные мышцы тренируются благодаря
активному дыханию. Воздух в буквальном смысле откачивается из легких до тех пор, пока в них не будет
лишь остаточный объем легких, то есть количество воздуха, остающееся после полного выдоха. Задача -
дышать глубже, чтобы повысить жизнестойкость. Добиваться этого нужно не тем, чтобы вдохнуть как
можно больше, а сначала полностью выдохнуть, чтобы дать место новому вдоху.
Имеются две первостепенные причины, почему мы хотим повысить дыхательный объем. Во-первых,
увеличивая свой вдох, мы повышаем количество доставляемого кислорода.
Во-вторых, увеличивая свой выдох, мы выдыхаем больше токсинов.
Эти токсины делятся на несколько категорий:
• Психические, или умственные токсины – примерами которых может служить агрессивное намерение в
отношении другого лица или коллективный конфликт, вроде желания начать войну с другой страной по
любой причине.
• Эмоциональные токсины – страх, гнев, ненависть, зависть, привязанность к страданию и им подобные.
• Физические токсины – не выведенные из организма отходы обмена веществ.
• Токсины, относящиеся к окружающей среде – свинец, никотин, двуокись углерода, двуокись серы,
рекреационное использование медикаментов и иже с ними.

Все эти токсины имеют тенденцию откладываться и храниться в теле в «залежалых», «мертвых» зонах,
где в наличии совсем мало кислорода, чаще всего вокруг суставов или в жировой ткани. Накопление этих
токсинов – буквальная энергетическая гибель определенных областей тела задолго до смерти всего
организма – в итоге способно привести к хроническим заболеваниям. В сущности, скопление токсинов с
одновременным истощением кислорода в определенных тканях является самой главной причиной
хронических заболеваний.
Дыша глубоко, выдыхая накопившиеся токсины и вдыхая кислород, мы делаем первые шаги по
направлению к тому, чтобы вернуть тело в его изначальное состояние здоровья. Нужны и следующие шаги,
которые мы рассмотрим дальше. Если кратко, то они включают сохранение энергии (в последующем
разделе о бандхах) и пробуждение всего тела (Часть 2, Асана).
Главной причиной практики Уджджайи пранаямы является, однако, не ее физические блага, а, скорее,
успокоение ума. Зачем же нужно успокаивать ум? Йога Сутра 1.2 утверждает: «Йога – это успокоение
флуктуаций ума». Сутра 1.3 говорит: «Только, когда ум спокоен, видящий пребывает в своей истинной
природе».
Ум можно сравнить с озером. Если появляются волны мыслей (вритти), поверхность озера возмущена и
появилась рябь. Глядя в воду, вы можете увидеть лишь искаженный образ своего облика. Такое искажение –
то, что мы постоянно видим, и та причина, по которой мы не знаем истинных себя. Это ведет к страданию
(дукха) и неведению (авидья).

3. Начало мышцы – конец, который ближе к центру тела, зовется проксимальным концом; ее прикрепление – конец, более удаленный
от центра тела, зовется дистальным концом.

10
 Когда волны мыслей затихли, и поверхность озера ума впервые стала спокойной, тогда мы можем видеть,
кем являемся на самом деле. Ум абсолютно ясен и прозрачен, и, как следствие, мы способны достичь
тождества с объектом, на который он направлен.4 В литературе по йоге об идее успокоения флуктуаций ума
часто говорят, как об остановке ума или контроле ума. Однако выражение «контроль ума» является
неудачным и вводит в заблуждение. Его подвергали суровой критике такие мудрецы, как Рамана Махариши,
говоривший, что если вы хотите контролировать ум, вам необходим второй ум для контроля над первым, и
третий для контроля над вторым. Помимо такой бесконечной регрессии, если отдельные части вашего ума
борются за контроль друг над другом, это способно привести к шизофрении. В случае меньших крайностей
из-за этого можно стать «стремящимся контролировать все и вся», что, в свою очередь, способствует тому,
чтобы в полной мере быть несчастным человеком.
Древние йоги нашли решение этой проблемы, когда они постигли, что мысли (вритти) и движение
жизненной силы (прана) происходят вместе. Согласно Хатха Йога Прадипике: «И ум, и дыхание соединены
вместе, как молоко с водой, и равны в проявлении своей активности. Ум начинает действовать там, где есть
дыхание, а прана становится активной там, где есть ум». 5
Теперь мы знаем, что ум и дыхание движутся вместе. Считается, что сложно воздействовать на ум
непосредственно, но гораздо легче этого можно добиться, направляя дыхание. Удлинение дыхания при
помощи практики Уджджайи пранаямы смягчает и успокаивает поток праны.
Важно всегда дышать только через нос. Если мы дышим ртом, то будут потеряны тепло и энергия. К тому
же это будет чересчур нас иссушать. В соответствии с индийской традицией, если рот держать открытым,
внутрь проникнут демоны. Несомненно, демоны начинают очень сильно завидовать тем заслугам, которые
накапливает йогин. Этот взгляд я оставлю на личное усмотрение каждого.
Не забывайте о связи между дыханием и движением: каждое движение проявляется из дыхания. Лучше
всего, чтобы дыхание давало начало движению, а не чтобы двигаться вместе или следовать за дыханием.

Бандхи
В предыдущем разделе мы узнали о важности глубокого дыхания. Что же именно делает йогическое
дыхание насколько эффективным?
Чтобы ответить на это, нам следует еще раз взглянуть на понятие праны. Как мы уже знаем, прана может
относиться и к анатомическому дыханию, но чаще она обозначает жизненную силу, расположенную в
тонком теле. Важно понимать, что эти значения не идентичны. Однако движения жизненной силы,
происходящие в тонком или энергетическом теле, обладают некоторой взаимосвязью с движением дыхания
в грубом теле. На течение праны можно повлиять через направление своего дыхания. Она может быть даже
накоплена и сохранена. Большинству из нас приходилось слышать сообщения о йогах, которые умудрялись
продолжительное время выдерживать без кислорода. Хотя в задачи йоги и не входит выполнение таких
подвигов, все-таки это возможно за счет использования набора упражнений, называемых мудрами, где
мудра означает «печать». Они являются комбинацией позы, дыхания и бандхи, и производят запечатывание
праны. Это процесс обретения контроля на жизненной силой, который отличает упражнения йоги от
простой гимнастики. Гимнастика и спорт могут привести человека в форму, но они не обладают
энерго-сберегающим эффектом йоги, так как не используют мудру и бандху. Именно сочетание позы с
пранаямой и бандхой делает йогу столь эффективной.
Термин бандха родственен английскому слову «связывание» (to band – связывать. прим.пер.). Мы
связываем воедино дыхание, движение и осознание. Первая бандха называется Мула Бандха, что
переводится как «корневой замок». Корень здесь относится к корню позвоночника, к тазовому дну, или если
быть более точными, к центру тазового дна, промежности. Промежность – это мышечное тело между
анусом и гениталиями. Слегка сжимая лонно-копчиковую мышцу (ЛК), которая проходит от лобковой
кости до копчика, мы создаем энергетическую печать, которая запирает прану в теле, и, тем самым, не дает
ей просочиться вовне в основании позвоночника. Говорится, что Мула Бандха направляет прану в
центральный канал, называемый сушумна, который является тонким эквивалентом позвоночника.
По началу определить местонахождение ЛК мышцы может оказаться непросто.

4. Йога Сутра I.41.

5. Хатха Йога Прадипика IV.24, перев. Панчам Синх, Шри Сатгуру Пабликейшнз, Дели, 1915, стр. 50.

11
ASHTANGA YOGA
Выше предлагалось сжимать анус или, в качестве альтернативы, сокращать мышцу, которую используют,
чтобы остановить мочеиспускание, но эти указания не совсем точны: Мула Бандха не является ни одной из
этих мышц, а расположена прямо между ними. Тем не менее, те советы имеют свою ценность, предоставляя
определенное руководство до тех пор, пока мы не станем чувствительнее и сможем точнее изолировать ЛК
мышцу. Женщинам важно не путать Мула Бандху с сокращением шейки матки. Такое сжатие особенно
часто происходит во время требующей усилий деятельности. Если женщина будет делать это на
повседневной основе при двухчасовой практике йоги, у нее могут быть трудности с деторождением.
Поначалу мы используем в основном грубый мышечный замок, который действует преимущественно на
грубое тело. С практикой мы переключаемся на энергетический замок, который уже больше действует на
тонкое или праническое тело. Когда Мула Бандха освоена в совершенстве, она становится исключительно
умственной и действует на причинное тело.
Чтобы ближе познакомиться с Мула Бандхой, сядьте прямо в удобное положение и сконцентрируйтесь
на легком сжатии промежности, которая находится в центре тазового дна. С выдохом представляйте, как
дыхание начинается у ноздрей и медленно продвигается вниз через горло, грудь и живот, пока, наконец, не
цепляется за тазовое дно, которое слегка сжимается. С началом вдоха автоматически пойдет продвижение
вверх. Так как мы удерживаем дыхание зацепленным за тазовое дно за счет сокращения ЛК мышцы, то мы
создаем втягивание и энергетический подъем вверх по всей центральной части тела. Это – Мула Бандха.
Это движение – первый шаг в приостановке нисходящего потока жизненной силы, который с возрастом
растет и призывает смерть, болезни и разложение, подобно увяданию растения, и преобразует его в
восходящий поток, который активизирует рост и дальнейшее цветение.
Мула Бандха удерживается на протяжении всего цикла дыхания и во время всей практики. Каждой позе
необходимо вырасти из ее корня. Полностью она отпускается лишь во время глубокого расслабления в
результате полного предания себя. Вторая бандха – это Уддияна Бандха. Иногда ее путают с Уддияной,
одной из шести шат карм или шести действий, также называемых крийями Хатха Йоги. Эта Уддияна
является подготовкой к наули, брюшному жгуту. Практика наули заключается во втягивании всего
содержимого живота вверх в грудную полость. И делают это только на задержке дыхания (кумбхака), что
весьма сильно отличается от техники, выполняемой в Виньяса Йоге. Уддияна Бандха в Виньяса Йоге
является гораздо более мягким упражнением. Она включает в себя легкое сокращение поперечных мышц
живота, которые горизонтально проходят через живот и используются, чтобы втягивать содержимое
живота внутрь по направлению к позвоночнику.
Чтобы успешно включиться в работу с Уддияна Бандхой, важно изолировать верхнюю часть поперечных
мышц живота от нижних и использовать только часть ниже пупка. Иное выполнение отрицательно
скажется на свободном движении диафрагмы. Если движение диафрагмы ограничивается на протяжении
долгого времени, тогда в душе могут развиться агрессивные, хвастливые, эгоистичные и мачо тенденции.
Как бы то ни было, традиционное учение этого не одобряет. Шанкара и Патанджали предоставили нам
следующие объяснения. Правильная поза, согласно Шанкаре, та, что без усилий ведет к медитации на
Брахмане, а не к боли или самоистязанию. Патанджали говорит, что асана доведена до совершенства, когда
медитация на бесконечном (ананта) достигается через избавление от излишнего усилия. 6
Некоторые заявляли, что Аштанга Йога – это йога для воинов, и что воители использовали ее, чтобы
психологически подготовить себя к битве. Это весьма печальное недоразумение. Те, кто пережил
настоящий опыт практики, уходят со смесью усталости и счастья, и уж никак не в состоянии взвинченности
перед боем. Скорее наоборот, хочется обнять своего врага и, в состоянии полной капитуляции, отдать ему
все, что он не потребует – возможно, даже дать ему искренний совет, как наслаждаться жизнью, а не
растрачивать ее на разные глупости, вроде агрессии и войны. Не бывает воинской йоги. Война и йога
являются взаимоисключающими, потому что первое же предписание йоги - ахимса – ненасилие.
Ричард Фриман говорит, что на самом деле Уддияна Бандха – лишь незначительное втягивание чуть
выше лобковой кости. Чем тоньше становится Уддияна Бандха, тем более блаженным, мирным,
непосредственным и простодушным становится характер практикующего. Я предлагаю начинать с
устойчивого сжатия брюшной стенки под пупком, и затем с годами с ростом осознанности, позволять
Уддияна Бандхе плавно спускаться ниже. Опять же, чем тоньше она становится, тем большее влияние
Уддияна Бандха оказывает на тонкое тело.

6. Йога Сутра II.47.

 FUNDAMENTALS: BREATH, BANDHAS, DRISHTI, VINYASA

Как я уже заметил в предыдущем разделе, в нашей культуре последние сорок лет делался большой акцент
на брюшном дыхании. Это имеет место в исполнительных видах искусства, особенно в танце и театре, а
также в терапии. Несомненно, это приносит пользу певцам и актерам, и проходящим курс психотерапии.
Брюшное дыхание с полным расслаблением брюшной стенки показано к использованию всякий раз, когда
мы хотим наладить связь с нашими эмоциями и вывести их на передний план. В частности, в движении Нью
Эйдж эмоции рассматриваются как нечто священное, то, за чем человек должен следовать и переживать.
Брюшное дыхание – разумная идея, когда человек желает усилить и углубить свои эмоции.
В большинстве других случаев, все-таки, не очень-то полезно излишне подчеркивать свои эмоции. Ведь
эмоции – это лишь форма ума. Быть эмоциональным, означает реагировать на текущую ситуацию в
соответствии с прошлой обусловленностью. К примеру, если в какой-то новой для меня ситуации я признан
негодным, то я почувствую себя задетым. И если я окажусь в подобной ситуации снова, то приду в волнение
даже до того, как что-то причинит мне боль. Я проявлю эмоцию «обиды» раньше, чем на самом деле ее
почувствую. Эмоция – это сохранившееся переживание, которое воскресает из-за того, что исходное
ощущение оставило в уме подсознательный отпечаток. Патанджали называет такой отпечаток самскара.
Теория того, чтобы быть эмоциональным означает быть настоящим и неподдельным имеет изъян, так как
эмоциональный человек столь же в прошлом, как и тот, кто постоянно «в своей голове».
Мало того, что это делает человека эмоциональнее, постоянное брюшное дыхание также оказывает свои
негативные последствия. Это ведет к ослаблению и опущению брюшных органов с расширенными,
непрочными кровеносными сосудами и застоявшейся кровью. Затем приходит черед недостаточного
снабжения кислородом, снижение жизнестойкости, и, в конце концов, развитие хронических заболеваний.
Если нижняя часть брюшной стенки прочно удерживается, а верхняя часть расслаблена, диафрагма
свободно движется вверх и вниз, а весь брюшной отдел функционирует, как камера сгорания двигателя, с
диафрагмой в качестве поршня. Это создает сильное колебание внутрибрюшного кровеносного давления, и
именно такой механизм обеспечивает здоровые брюшные органы. Когда диафрагма идет вниз и брюшная
стенка удерживается, давление в камере сгорания будет нарастать. Когда диафрагма направляется вверх, вся
кровь высасывается из брюшного отдела, и давление крови падает. Такое значительное колебание
брюшного давления крови непрерывно массажирует внутренние органы и ведет к сильной, здоровой ткани.7
Теперь мы рассмотрим тонкую механику Уддияна Бандхи. Уддияна означает взлетающая. Хатха Йога
Прадипика утверждает, что благодаря Уддияна Бандхе, великая птица праны непрестанно взлетает по
сушумне. Сушумна – это центральный энергетический канал, который проходит, хоть и в тонком теле,
ориентировочно перед позвоночником и берет начало в промежности. Он заканчивается внутри головы –
некоторые источники говорят, что в самой высокой точке головы, но чаще ее окончание описывают
лежащим там, где голова присоединена к позвоночнику. Обычно сушумна находится в дремлющем
состоянии. Ее сопровождают две других нади (энергетических канала), которые наматываются вокруг нее,
как змеи на кадуцее. Это лунный (ида) и солнечный (пингала) каналы. Существуют определенные
параллели между солнечным и лунным энергетическими каналами с одной стороны, и симпатической и
парасимпатической нервными системами с другой, но мы не можем сказать, что одно является другим.
Хатха Йога Прадипика объясняет, что, закрыв иду и пингалу, прану нужно направить в сушумну.9 Тот же
текст утверждает, что благодаря практике Мула Бандхи, прана войдет в сушумну. В одной из последующих
строф текста раскрывается великая истина: время (которое мы воспринимаем как смену дня и ночи)
порождено солнцем и луной.10 Другими словами, именно иллюзия времени не дает нам распознать
глубинную реальность вечного (Брахмана) и создается в тот момент, когда внутреннее дыхание (прана)
находится в пингале (солнечном) и иде (лунном) энергетических каналах.
Продолжаясь, строфа являет нам ключ ко всей физической йоге, состоящий в том, что сушумна пожирает
время. Иначе говоря, если прану заставили войти в центральный канал, она будет пожирать время, которое
само есть порождение флуктуирующего ума и которое удерживает нас от пребывания в глубинной
реальности, вневременном сознании (Брахмане). Время – операционная система человеческого ума; выйти
за пределы времени, означает выйти за пределы ума.

7. Этот процесс описан Андре Ван Лисбетом в его книге Die grosse Kraft des Atems, которую он написал после своего обучения у
К.Паттабхи Джойса в 1960х.
8. Хатха Йога Прадипика III.56.
9. Хатха Йога Прадипика II.73.
10. Хатха Йога Прадипика IV.17.

13
ASHTANGA YOGA

Это возможно, когда великая птица праны вспархивает в сушумне, и тогда сушумна поглощает время. Именно для этой
цели предписано использование Мула и Уддияна Бандхи.
Даже великий Шанкара говорит, что Мула Бандха всегда должна практиковаться, потому что она подходит для
раджа йогинов. Другими словами, даже раджа йогины – те, кто выполняют практику приостановки ума и иногда
пренебрежительно отзываются о хатха йогах с их озабоченностью своими телами – должны заниматься практикой Мула
Бандхи, так как она ведет к уходу за пределы ума. Если мы вспомним сейчас, что Патанджали определяет йогу как
«приостановку ума»11, мы станем понимать важность Мула и Уддияна Бандхи.

Дришти
Теперь мы переходим к дришти или фокусной точке. Как мы уже знаем, пятая ветвь йоги – отвлечение чувств
(пратьяхара). Упанишады объясняют, что чувства снабжают ум топливом в форме объектов чувств. От этого ум
развивает желания, которые являются источником страдания. Основная концепция ума состоит в том, что нам чего-то
не достает. Эта нехватка, согласно уму, может быть уменьшена единственно через постоянное подведение стимуляции
извне.

Концепция же йоги, с другой стороны, состоит в том, что мы всегда находимся в изначальном незатронутом
состоянии блаженства, которое есть сознание. Однако такое подлинное состояние не обладает формой. А так как наш
ум склонен привязываться ко всему, что подвертывается по ходу, мы забываем о своей истинной природе. Отвлечение
чувств означает принятие того факта, что внешний стимул никогда не способен по-настоящему удовлетворить нас.
Когда мы признаем это, мы становимся открыты к знанию того, что то, что мы так отчаянно искали вовне, все время
присутствовало внутри. Затем Упанишады объясняют, что как огонь гаснет без подачи топлива, так и ум вернется к
своему источнику с прекращением подачи топлива чувств. Метод – или скорее набор методов – при помощи которых
это может быть осуществлено – это отвлечение чувств (пратьяхара).

Как уже объяснялось, отвлечение или прекращение восприятия звука совершается в основном благодаря слушанию
своего собственного дыхания, вместо внешних звуков. Практика по отвлечению или обращению зрения внутрь
выполняется при помощи дришти, привязывания своего взгляда к различным фокусным точкам. К ним относятся:
• в направлении носа
• в направлении центра лба (третьего глаза)
• в направлении пупка
• в направлении руки
• в направлении пальцев ног
• в сторону
• в направлении большого пальца руки
• вверх

С их помощью можно не допустить, чтобы взгляд бродил по сторонам, что повлекло бы и выход ума вовне. При
следовании дришти, практика становится глубоко внутренней и медитативной.
Ко всему прочему, дришти является практикой концентрации (дхарана), шестой ветвью йоги Патанджали. Если мы
практикуем с отвлеченным вниманием, то можем обнаружить, что заняты слушанием пения птиц снаружи и
разглядыванием комнаты. Чтобы выполнять все предписанные действия – бандхи, уджджайи, дришти и правильно
выравнивать тело – ум должен быть полностью сконцентрирован; иначе одна из составляющих будет упущена.
Выполняемая таким образом практика обеспечивает нас постоянной обратной связью о том, находимся ли мы в дхаране.
Со временем дхарана приведет к медитации (дхьяна).
Дришти включает в себя также значительный энергетический аспект. Согласно Йога Яджнавалкья, которая
содержит учения по йоге мудреца Яджнавалкья: «Следует прилагать усилия, чтобы при помощи ума удерживать всю
прану в пупке, кончике носа и больших пальцах ног. Концентрация на кончике носа – способ совершенной власти над
праной. Благодаря концентрации на пупке удаляются все болезни. Тело обретает легкость при концентрации на
больших пальцах ног». 12 Согласно А.Г.Мохану, ученику Т.Кришнамачарьи и переводчику Йога Яджнавалкья, цель
йоги – собрать и сконцентрировать прану в теле, где обычно она рассеяна. Рассеянная прана будет соответствовать
рассеянному состоянию ума.
Рассеянное состояние ума в Йога Сутре называется викшипта. Прана, которая уводится внутрь и концентрируется

11. Йога Сутра 1.2.

12. Йога Яджнавалкья, перев. А.Г.Мохан, Ганеш & Co., Мадрас, стр. 81-82.

14
 FUNDAMENTALS: BREATH, BANDHAS, DRISHTI, VINYASA

в теле, соответствует однонаправленному (экагра) и приостановленному (ниродха) состояниям ума, которые ведут к
самадхи с объектом (сампраджнята) и без объекта (асампраджнята). В методе Аштанга Виньясы дришти – одна из
самых существенных техник, заводящих прану внутрь. Любой, кто пробовал практиковать перед зеркалом, мог заметить,
как внимание уходит от центра наружу, когда вы смотрите в него. То же самое происходит и с потоком праны, которая
следует за вниманием. Время от времени практика перед зеркалом может быть полезной, чтобы проверить насколько
выровнено тело, если с вами нет преподавателя, но желательно развивать проприоцептивное (ощущение относительного
расположения соседних частей тела) осознание, которое не зависит от зрительной информации. Такой тип внимания
уводит прану внутрь, что соответствует тому, что Упанишады называют растворением ума в сердце. Когда прана
постоянно установлена в сердцевине тела, это приводит к самадхи или освобождению.
Но как бы ни восторгались техниками, подобными дришти, некоторые писания, нам не следует забывать,
что мы всего лишь функционируем в рамках обусловленного существования. Мастер Шанкара напоминает
нам: «Чтобы превратить обычное зрение в познающую проницательность, нужно смотреть на мир, как на
сам брахман (сознание). Таково самое возвышенное зрение, а не то, что направлено на кончик носа». 13

Виньяса
Виньяса Йога – система йоги, специально предназначена для домохозяев. Разница между домохозяином
(грихаста) и отрекшимся (саньяси) в том, что последний не имеет никаких социальных обязательств и потому
может посвящать практике десять или больше часов в день. В действительности, если бы практика отдельных
методов, относящихся ко всем восьми частям, выполнялась каждодневно, то человек легко бы мог провести за
практикой больше десяти часов. Например, погожий день мог бы включать: два часа практики асан, два часа
пранаямы, по часу мудры и джапы (повторение мантры), час чтения писания, час рецитации писания, час
размышления и созерцания, час медитации.
Домохозяин, то есть тот, у кого есть семья и работа или свое дело, требующее внимания, никогда не
сможет уделить практике столько времени. Мысль о том, чтобы полностью отвернуться от общества, на
самом деле, относительно молода. Она была представлена Гаутама Буддой и затем детально разработана
Шанкарой. Риши времен древних Вед и Упанишад, хотя и проводили немало времени в лесу, не были
отщепенцами. У таких Риши, как Яджнавалкья, Васишта и Вишвамитра, были жены и дети, и они занимали
разные должности, типа священника или придворного советника.
Чтобы практика йоги работала для домохозяев, потребовалось бы ужать ее до двух часов и при этом
сохранить ее полезные свойства, а также сделать возможным одновременную, а не последовательную,
практику восьми частей. Учитывая все это, Риши Вамана создал Виньяса Йогу. Риши организовал практику
в последовательности так, чтобы позы усиливали свои воздействия, и объединил их с мудрой, пранаямой и
медитацией таким образом, что десяти часовую практику можно эффективно ужать в два часа.
Одной из выдающихся особенностей Виньяса Йоги является то, что позы долго не удерживаются. Одна
из величайших ловушек в физической йоге – отождествляться с позами и уделять чрезмерное внимание телу.
Человек думает: «Теперь я сижу в Падмасане. Это – йога!». Глубже заблуждаться ему уже некуда. Постичь
сознание, которое свидетельствует сидение в Падмасане – это йога.
Главная идея Виньяса Йоги в том, чтобы сместить акцент с позы на дыхание и этим осознать, что позы, как
и все формы, временны и мимолетны. Сформированное – асаны, тела живых существ, сооружения, нации,
планеты и т.д. – появляются и исчезают. Предмет поисков йоги – бесформенное (сознание) – то, что было
здесь до появления формы и что будет здесь после растворения формы. По этой причине было важно
построить практику так, чтобы не держаться ни за что скоротечное. Виньяса Йога – это медитация на
бренности.
Единственное постоянное в практике – это непрерывная концентрация на дыхании. Согласно Брахма
Сутре 14 «ата эва пранах» - дыхание - воистину Брахман. Дыхание здесь рассматривается как метафора
Брахмана (который является глубокой реальностью, высшей реальностью, бесконечным сознанием). Это
утверждение основано на авторитете Чандогья Упанишады, где задается вопрос: «Что есть то божество?» 15

13. Апарокшанубхути Шри Шанкарачарьи, перев. Св. Вимуктананда, Адвайта Ашрама, Калькутта, 1938, стр. 63

14. Брахма Сутра I.I.23.

15. Чандогья Упанишада I: II:5.

15
ASHTANGA YOGA
Ответ: «Дыхание… Поистине, несомненно все существа приходят (в жизнь) с дыханием и уходят (из жизни)
с дыханием». 16 Позы соединены через Виньясу, чтобы образовалась мала. Мала чаще всего используется
для счета мантр во время мантра-медитации, тогда как в Виньяса Йоге каждая асана становится бусиной на
этой мале из поз йоги. Таким образом, практика становится медитацией в движении.
Практика вырабатывает жар, который необходим для сжигания токсинов. Здесь имеются в виду не
только физические токсины, но также яд невежества и иллюзии. Практика фул-виньясы, которая включает в
себя возврат в положение стоя между позами, вызывает прилив крови благодаря постоянным наклонам. Она
может быть показана в случаях сильной и продолжительной загрязненности токсинами или для
восстановления после болезни. Практика халф-виньясы, в которой делают отбросы назад между
выполнением правой и левой сторон в позах сидя, предназначена для создания баланса между силой и
гибкостью, и для повышения жара.
Если практикуется одна лишь асана, это может привести к излишней гибкости, что способно
дестабилизировать тело. Правильное расположение костей в теле, и особенно позвоночника, сохраняется
через поддержание внутреннего глубинного напряжения в мышцах. При нехватке напряжения, могут стать
необходимыми частые визиты к костоправу или остеопату.
В методе виньясы возможность этого избегается благодаря выполнению отброса назад между сторонами,
что дает нам силу для поддержания полученного количества гибкости. Очень важно понять эту концепцию.
Не следует стремиться к такой гибкости, которая не может быть поддержана силой.
Лежащий здесь в основе принцип заключается в одновременном росте в противоположных
направлениях. Всякий раз, когда мы развиваемся в одном направлении, в то же самое время нам нужно
создавать ему противодействие через развитие в противоположном направлении. Так мы не впадаем в
крайности тела и ума. Патанджали говорит: «Тогда его не затрагивают пары противоположностей».17 По
этой причине необходимо придавать равное значение и виньясе, и асане. Как выразил это Риши Вамана: «О
Йогин, не практикуй асану без виньясы».

Счет Виньяс
В современном разговорном языке термин виньяса используют для обозначения отбросов назад и
пробросов вперед между сторонами в позах (халф виньяса) и для движения, которое приводит нас в
положение стоя между позами (фул виньяса).
В древнем трактате Йога Корунта, под виньясой подразумевается каждое движение под счет,
сопровождаемое дыханием и фокусной точкой. Счет виньяс – формат, в котором Риши Вамана записал
практику Аштанги в Йога Корунте.
В счет включено каждое движение, необходимое для входа и выхода из позы традиционным способом.
Так как позы сильно отличаются не только друг от друга, но и тем, как в них входят и выходят, то и различие
в количестве последовательных движений, требуемых для их выполнения (их счет виньяс), также велико. К
примеру, Падангуштасана имеет всего лишь три виньясы (считаемых движения), в то время как Супта
Падангуштасана – двадцать восемь. Все виньясы представляют собой перетекающие движения.
Удерживается единственно та виньяса, где мы находимся в положении асаны. Быть в положении асаны
означает войти и удерживать позу. Для Падангуштасаны, например, это вторая виньяса. Эта виньяса
обычно удерживается пять дыханий, однако, для терапевтических целей в ней можно задержаться на
двадцать пять дыханий или больше. Тот факт, что одна виньяса может содержать вплоть до двадцати пяти
дыханий, приводит нас к пониманию того, что счет виньяс и число дыханий, счет дыханий, не одно и то же.
В следующем разделе я опишу позы, следуя счету халф-виньясы. Именно так меня обучали в Майсоре, и
сегодня это считается стандартным методом практики.
Чтобы сделать этот текст более доступным для начинающих, я вел счет виньяс на английском языке.
Оригинальный счет виньяс, однако, ведется на санскрите и важно сохранить эту драгоценную традицию.
Именно так я использую счет на санскрите, когда провожу занятие виньяс под счет. Желающим глубже
изучить счет виньяс я рекомендую «Йога Малу» К.Паттабхи Джойса и «Аштанга Йогу» Лино Миеле.

16. G. C. Adams, Jr., перев и комментарий, Брахма Сутры Барараяны, Мотилал Банарсидас, Дели, 1993, стр. 60.
17. Йога Сутра II.48.

16
Названия Асан
Как и всё мироздание, названия асан можно
разделить на четыре группы: неодушевленные
формы, животные, люди и боги.
Асаны, такие как Триконасана (Поза
Треугольника) и Навасана (Поза Лодки),
представляют неодушевленные формы,
встречающиеся преимущественно в Начальной
Последовательности.
В Средней или Второй Последовательности
преобладают позы, названные в честь животных,
например, Шалабхасана (Поза Саранчи),
Капотасана (Поза Голубя), и Кроунчасана (Поза
Цапли).
Род людской представлен асанами, которые
посвящены древним риши. Примерами являются
Маричасана (Поза Риши Маричи),
Бхарадваджасана (Поза Риши Бхарадваджа), и
Дурвасасана (Поза Риши Дурваса).
Асаны, названные в честь божеств – такие как
Натараджасана (Поза Владыки Танца),
Хануманасана (Поза Господа Ханумана), и
Скандасана (Поза, посвященная Господу Картикее)
– встречаются, как и те, что посвящены риши, в
основном в Продвинутой А или Третьей
Последовательности.
Йогический Подход
Практика Аштанга Виньяса Йоги – это медитация в
движении. Ее цель состоит в том, чтобы каждое
совершенное дыхание стало осознанным.
Установленная последовательность, ровный поток,
внутреннее удержание бандх, дришти и слушание
звука Уджджайи пранаямы представляют собой
техники, предназначенные для увода чувств.
Это способствует достижению фокусированной
концентрации, делающей возможной медитацию.
Отсутствие звука Уджджайи, поверхностное
дыхание и ёрзанье обычно указывают на то, что во
власть вступил ум, а сосредоточенность была
утеряна.
В Йога Сутре Патанджали приводит три
строфы, касающиеся асан1. Их простота
чрезвычайно глубока.
1. Йога Сутра II.46, 47, и 48.
Поза должна быть устойчивой и удобной.
Поза становится правильной, когда усилие
прекращается и происходит медитация на
бесконечности.
В асане нет беспокойств от пар
противоположностей.
Поза должна быть устойчивой и удобной.
Эта строфа описывает качества позы.
Устойчивость подразумевает силу и напряжение.
Удобство предполагает релаксацию и снятие
напряжения. Эти противоположности дополняют
друг друга. Усилие, необходимое для создания
сильного тела, обеспечивает устойчивость и
придает легкость позе.
Поза становится правильной, когда усилие
прекращается и происходит медитация на
бесконечности.
Конечная цель любой ветви йоги заключается в том,
чтобы мы ощутили нашу истинную природу. В
практике и последующих описаниях того, как
выполнять каждую позу, требуется
чувствительность, осознанность и повышенная
концентрация. В конце концов, когда приходит
понимание позы, мы можем опустить детали и
«быть» в позе. Усилие прекращается, поза находит
свое выражение изнутри, происходит медитация на
бесконечности. Бесконечность – это качество
нашей подлинной природы.
В асане нет беспокойств от пар
противоположностей.
Устойчивость и легкость сами по себе представляют
пару противоположностей, и все же, когда они
находятся в равновесии, одна поддерживает другую
и позволяет ей полностью себя выразить. При
излишнем усилии тело становится
нечувствительным, а ум возбужденным. При
избытке комфорта и легкости тело становится
пассивным, а ум вялым. Следует принять и охватить
оба аспекта этой двойственности. В своей книге
«Осознанность через движение» Моше
Фелденкрайс указывает на то, что если человек
поднимает железную планку, а на нее садится муха,
то нельзя заметить никакой разницы. Но вот если вы
держите перышко, то вы заметите, если муха сядет
на него или взлетит. При чрезмерном усилии не
остается места для развития, так как все усилие уже
было полностью приложено. Чувствительность
приберегает место для наблюдения за различиями,
чтобы адаптироваться к позе и учиться. Меж двумя
крайностями ум становится тих и недвижен.
ASHTANGA YOGA
Действие и Противодействие/
Поза и Контрпоза
Эти противоположности также существуют и как
основные различия между теми действиями, что
перемещают нас в позу, и теми, что ее удерживают.
На практике действия, благодаря которым мы
оказываемся в позе, нужно сменить на прямо
противоположные, когда мы уже работаем в самой
позе. К примеру, наклон вперед выполняется
мышцами сгибателями тазобедренных суставов, но
когда мы оказались в позе, мы используем мышцы
задней поверхности бедер, которые являются
мышцами разгибателями тазобедренных суставов. 2
Прогибы выполняются с помощью разгибателей
туловища, но, оказавшись в позе, мы
противодействуем им включением брюшных мышц.
Чтобы сесть в Баддха Конасану, мы используем
мышцы, вращающие бедра наружу, но уже в позе
мы переключаемся на мышцы, вращающие бедра
вовнутрь.
Тот факт, что любое выполняемое в йоге действие
не длится бесконечно, означает, что мы
автоматически совершаем противоположное
действие, чтобы противодействовать ему, и таким
образом достичь сбалансированного гармоничного
состояния. Как любая поза уравновешивается
контрпозой, так и любое действие в позе
уравновешивается его противодействием, пока не
будет достигнуто нейтральное положение.
Нейтральным положением будет то, в котором
исходное действие уравновесилось, и мы достигли
правильного выстраивания. Выстраивание является
корректным, когда мы добились устойчивости и
легкости в позе, она удерживается без усилий и
возможна медитация. Такое состояние достигается,
когда все действия уравновешены
противоположными действиями.
Все то время, пока мы работаем с
уравновешиванием этих крайностей, поза
продолжает оставаться живой и энергичной.
Как Растягиваться
Имеется три варианта работы с растяжкой в позе:
пассивная, активная и
динамическая/баллистическая растяжка. Примером
пассивной растяжки может быть случай, когда вы
наклоняете свое туловище вперед из положения
стоя, а затем свисаете от тазобедренных суставов,
просто расслабив руки или захватив локти.
Пассивная растяжка сравнительно бесплодна, так
как для достижения результатов требует долгого
времени.
2. Сгибание означает сводить кости вместе; выпрямление –
возврат из сгибания. Исключением является движение плечевой
кости, где сгибание определено, как подъем плеча из положения
покоя вперед и над головой. Мышцы сгибатели и разгибатели –
соответственно те мышцы, которые осуществляют эти движения.
20
Человек с сильно напряженными мышцами может
полчаса провисеть в пассивной растяжке, особо не
продвинувшись.
Такой тип растяжки ко всему прочему имеет еще
один минус, так как не защищает растягиваемые
мышцы. Например, если бы в вышеописанной позе
мы достали до пальцев ног и стали за счет рук
тянуться вниз, основная растяжка происходила бы в
начале мышц задней поверхности бедер,
седалищных буграх, которые являются частью
седалищных костей. Итогом этого может стать
разрыв мышечных волокон, так называемое
растяжение задней поверхности бедер. Еще один
недостаток пассивной растяжки в том, что она не
создает силы для поддержания обретенной
гибкости.
Техника, применяемая в Аштанга Йоге – это
активная растяжка. В таком типе растяжки мы
используем врожденный рефлекс, без которого тело
не могло бы двигаться. Всякий раз, когда мышца
сокращается, ее антагонист (мышца с
противоположной функцией) освобождается от
напряжения. Можно понять этот рефлекс, взглянув
на локтевой сустав. Когда бицепс (двуглавая мышца)
сокращается, трицепс (трехглавая мышца)
расслабляется, чтобы локоть мог согнуться. Если
трицепс тоже сокращен, локоть не может двигаться.
Так же и когда трицепс сокращается, нервная
система одновременно посылает сигнал на
расслабление бицепсу, и локоть выпрямляется.
Растягиваемая мышца будет получать сигнал
расслабиться, когда задействована противостоящая
мышца. Вдобавок к силе тяжести, она будет
растягиваться еще и силой противостоящей мышцы.
В то же время будет идти тренировка и рост силы
противостоящей мышцы. Таким способом мы
сможем закрыть сустав – согнуть его – примерно на
85 процентов. Для получения доступа к оставшимся
15 процентам, мы будем использовать технику,
которую назовем «активное расслабление» и
подробно разберем ее в дальнейшем.
Иным видом будет динамическая растяжка,
применяемая в основном в боевых искусствах,
художественной и ритмической гимнастике. Здесь
для растяжки используется инерция. В йоге такой
метод встречается нечасто, так как считается
слишком уж насильственным. В Виньяса Йоге есть
несколько исключений, таких как Супта Курмасана
в Начальной Последовательности и Супта
Ваджрасана в Промежуточной. Вход в прогиб из
положения стоя, переходы через стойку на руках и
Випарита Чакрасана дают нам другие примеры
динамической растяжки.
Не считая этих исключений, во всей практике
Аштанга Йоги используется активная растяжка.

Сравнение Фул-Виньясы и
Халф-Виньясы
В системе фул-виньясы после каждой асаны мы
возвращаемся в Самастхити (основная поза стоя).
В Майсоре Шри К.Паттабхи Джойс проводил мое
обучение в форме системы халф-виньясы. В ней мы
возвращаемся в Самастхити между разными
позами стоя, но из одной позы сидя в следующую
переходим без возврата в положение стоя. В
настоящее время такой подход является более
распространенным.
Практику фул-виньясы можно рекомендовать к
выполнению в течение некоторого времени, чтобы
повысить силу и выносливость, например, после
восстановления от болезни или для ускорения
обмена веществ. Подход фул-виньясы обладает ярко
выраженным эффектом притока крови и может
усиливать деятельность вялой печени. Хотя
фул-виньяса заставляет работать больше, в то же
время она дает практикующему, так сказать,
перевести дух, и как ни странно, может уменьшить
интенсивность практики. В итоге она, несомненно,
вознаграждает за потраченную энергию. Однако в
долгосрочной перспективе такую практику может
быть сложно поддерживать.
Температура
Если вы практикуете в жаркой стране, то
разогреетесь быстро. Это особенно справедливо для
мужчин. Если вы занимаетесь активной практикой в
жарком месте, то нужно быть внимательным, чтобы
не перегреться. Как с любым мотором, так и с телом
человека: перегрев не идет на пользу. Потеть
полезно, но если пот льется с тела ручьями, это
признак того, что тело более не способно охлаждать
себя в достаточной мере. Такое потение на
ежедневной основе буквально высасывает
жизненную силу из тела. Температура в 20°С будет
для практики идеальной, все еще возможна в
пределах 7° ниже и выше этой отметки, но следует
адаптировать скорость практики – быстрее для
разогрева, когда холодно, и медленнее для
охлаждения, когда жарко. В жаркий день
сосредоточьтесь на охлаждающем качестве
дыхания.
Нагрев помещения для практики до 30° может
дать больше гибкости, но при этом снизит силу,
выносливость и концентрацию. Если бы йога
касалась только гибкости, то акробаты и
«люди-змеи» были бы величайшими йогами. Стоит
заметить, что экстремальная гибкость часто
является результатом биохимического дисбаланса.
Истинная поза заключается в способности
сфокусироваться глубоко внутри.
ASANA: THE PRIMARY SERIES
Практика Аштанга Виньясы стремится
уравновесить гибкость с силой. Настоящий йог
«будет идти по тонкой грани между
противостоящими крайностями» 3. Вместо того,
чтобы отчаянно загибать себя в каком-то одном
направлении в позе, мы развиваемся одновременно
во всех направлениях. Первой парой
противоположностей, которую мы обнаружили в
физической йоге, является сила/гибкость.
Чрезмерная гибкость – препятствие, так как
означает потерю силы, и наоборот. Нам никогда не
следует доводить гибкость до такой степени,
которой не соответствует необходимая
поддерживающая сила. С другой стороны,
наращивание большой силы без повышения своей
гибкости ограничивает диапазон движения сустава.
Нагретое помещение для практики способствует
гибкости, потому что увеличивает вату и питту.
Холодное помещение содействует силе, так как
увеличивает капху. 4 Холодная комната также
повышает осознанность и внимание к деталям. Нам
приходится глубже изучать позу, чтобы добиться
того же в холодной комнате, но это окупается
сполна в рамках общей пользы. При низкой
температуре происходит больше познания и тело
становится крепче вследствие пробуждения
физической осознанности. Мы можем избежать
этого процесса, включив термостат, но всякий, кто
пережил несколько зим с умеренным обогревом,
отдает должное полученному в развитие вкладу.
Если температура высокая, то необходима
хорошая вентиляция. Вызывает недоумение
западная мода держать все окна запертыми и
изнемогать от жары, орошая пол лужами пота,
учитывая, что в Индии я ни разу не видел
помещения для йоги, где окна вообще можно было
бы полностью закрыть. Хатха Йога Прадипика в
нескольких местах предупреждает об опасности
слишком сильной жары и чрезмерного перегрева,
например, из-за нахождения слишком близко к огню
или же от избыточного физического напряжения.
Чрезмерное охлаждение вследствие, например,
совершения холодных утренних купаний, тоже не
рекомендуется. Основная идея состоит в
умеренности: держаться в стороне от крайностей и
пребывать в центре. Однако же, когда йогин
полностью упрочился, тогда крайности больше не
будут приносить беспокойства.
3. Йога Сутра II.48.
4. Вата, питта и капха – три склонности или вида конституции тела.
Эти термины используются в Аюрведе, древней системе медицины
Индии. Хотя их и переводят как ветер, желчь и слизь, лучше
пользоваться санскритскими терминами, так как за ними стоят
сложные концепции.
21
ASHTANGA YOGA

Самастхити
РОВНОЕ СТОЯНИЕ
Дришти Нос

Самастхити - самая базовая поза стоя. Мы стоим

так, чтобы основания больших пальцев ног
касались друг друга, а пятки были слегка разведены,
чтобы держать стопы параллельно. Прямая линия
стопы проходит от второго пальца до центра пятки.
Если бы мы соединяли пятки вместе, бедренные
кости (бедра) разворачивались бы немного наружу.
Мы начинаем с того, что настраиваем дыхание
Уджджайи, создавая мягкий и ровный звук.
Грудная клетка равномерно расширяется во всех
четырех направлениях, а бандхи сознательно
удерживаются, если они еще автоматически не
включились с дыханием. Вдох опускается вниз
спереди от позвоночника и цепляет тазовое дно,
создавая ощущение подъема от центра
промежности (Мула Бандха). Одновременно с этим,
нижняя часть брюшной стенки, между пупком и
лобковой костью, мягко втягивается внутрь к
позвоночнику. Естественное движение диафрагмы
вверх-вниз и соопровождающее ее движение
верхней части живота происходят
беспрепятственно.
Пальцы ног разведены так же, как мы разводим
пальцы рук, для полного пробуждения и осознания
стоп. Вес тела размещен над лодыжками и
равномерно распределен по всем четырем углам
стоп – основаниям больших пальцев и мизинцев, и
внутреннему и внешнему краям пяток. Также вес
тела поровну распределен между внутренним и
внешним сводами стопы, в то время как своды
приподняты и активны. Работа пальцев ног влияет
на лобковую кость, а пятки связаны с копчиком.
Передняя поверхность бедер сокращается, когда
четырехглавые мышцы подтягивают коленные
чашечки вверх. Четырехглавая мышца обладает
таким названием из-за четырех мест прикрепления
этой крупной мышечной группы. Все четыре главы
соединяются в общее сухожилие четырехглавой
мышцы, которое проходит вниз к голени. Коленная
чашечка, блуждающая кость, встроена внутрь него.
Многим занимающимся придется отклонить таз
назад, что позволяет уменьшить любой излишний
Самастхити
изгиб в пояснице и стоять ровнее. Это движение
получается за счет включения брюшных мышц, резонанс от которого ощущается на всем
которые приподнимают лобковую кость, опуская протяжении центральной области тела.
копчик. Сила ног создает в теле вектор энергии, Передняя сторона грудной клетки, грудина,
приподнимается. (Как и многие другие
преподаватели, я буду называть эту область сердцем)
Один из вариантов выполнения сводит лопатки друг
к другу, что выпячивает грудь наружу,
22
 As/tXA: THE PRIMARY S E R T E S
как по стойке смирно. Это приводит к тому, что
область за сердцем закрывается и становится
жесткой. Когда же наоборот, сердце поднимается,
тогда область спины за почками расширяется, а
лопатки расходятся в стороны и мягко опускаются
вниз по спине. Лопатки уплощаются на задней
стороне груди

КАРТИНА АНАТОМИИ
Внутренняя Целостность
Костные позвонки позвоночника вмещают
спинной мозг, и его нервные окончания
выходят между всеми телами позвонков.
Прочная внешняя форма каждой позы
поддерживает позвоночник, позволяя ему
быть подвижным и свободно вытягиваться.
Нервная система остается незатронутой.
Это – внутренняя целостность, которая
должна сохраняться в каждой позе.
Множество хронических заболеваний,
болей и «болезней культуры» происходит
не от больных органов, а от плохой позы,
следствием которой является компрессия
позвоночника и ущерб спинным нервам.
Если вернуть позвоночник в его прежнее
состояние, то можно смягчить эти
симптомы.
Позвоночник становится слабым от
недостатка упражений и неизбежно теряет
свое выравнивание из-за слабости
центральных мышц тела. Во многих
РИСУНОК 1
случаях позвоночник реально
укорачивается. Метод виньясы является ПОЗВОНОЧНИК С ТАЗОМ И ЧЕРЕПОМ
идеальным инструментом, чтобы вселить в Позвоночник человека имеет четыре естественных
изгиба. Первый основной изгиб, развивающийся еще
позвоночник энергию и восстановить его на стадии жизни эмбриона, является кифотическим и
природную эластичность. Любое сохраняется на протяжении всей жизни в грудном
ощущение жесткости или невозможность отделе позвоночника и крестце. Первый вторичный
вытянуть позвоночник в позе – признак изгиб (лордозный) развивается в шее (шейный отдел
перенапряжения. позвоночника), когда ребенок поднимается и
поддерживает вес своей головы. Второй лордозный
изгиб в поясничном отделе позвоночника развивается
в период младенчества во время стояния и ходьбы.
и поддерживают приподнятое и раскрытое Эти естественные изгибы дополняют друг друга и
ослабляют компрессионные силы, приходящиеся на
положение области сердца. Нижние ребра передней вертикальный позвоночник. Старайтесь уравновесить
стороны грудной клетки мягко отходят назад в любые диспропорции или крайности, имеющиеся в
этой естественной форме. Нужно следить, чтобы это
направлении корпуса. Плечам может потребоваться не превращалось в «стойку смирно», что является
«описать дугу»5 в плечевом суставе, чтобы следствием недостатка или избытка в любом из этих
естественных изгибов.
вправить головку плечевой кости так, что она
встанет в центре плечевого сустава. Эти действия распространненное состояние осанки, когда голова
позволяют груди оставаться свободной и широко спереди, где уши расположены перед плечами,
раскрытой во всех направлениях. Грудная клетка и если смотреть со стороны. В отдельных случаях это
легкие могут беспрепятственно расширяться, может превышать десять сантиметров, что обычно
способствуя полному, свободному дыханию. свидельствует о том, что мысли человека
Подбородок слегка опускается, а уши отходят опережают действия. При другой крайности, когда
назад на одну линию с плечами. Уведение ушей люди погружены в мысли о прошлом, то часто стоя,
назад на линию плеч корректирует они достаточно сильно отклоняются назад.
5. «Описание дуги» означает отведение круговым
движением плеч назад, направленное последовательно
вперед, затем вверх, затем назад и, наконец, вниз.

23
ASHTANGA YOGA
КАРТИНА АНАТОМИИ
Выстраивание Ровной Осанки
Равномерное распределение веса тела по стопам
обязательно для сбалансированной позы. Когда
вес тела размещен слишком далеко впереди на
стопах, нижняя часть спины (поясничный отдел
позвоночника) становится чересчур вогнутой
(гиперлордоз), а крестец и копчик
приподнимаются. Это подвергает поясничные
межпозвоночные диски чрезмерному
воздействию компрессионных сил и сжимает
соотвествующую мускулатуру (выпрямляющую
туловище мышцу и квадратную мышцу
поясницы).
Вместе с этим, такое расположение таза
заставляет брюшные мышцы расслабляться и
ослабевать, а ребра выпячиваться вперед.
Область спины за почками стягивается и
уплотняется, в то время как шея выпрямляется,
теряя свой естественный лордозный изгиб, в
стремлении компенсировать излишний выгиб,
образовавшийся в поясничном отделе
24
РИСУНОК 2 ВЫПРЯМЛЯЮЩАЯ
ТУЛОВИЩЕ МЫШЦА
Выпрямляющая туловище мышца держит
позвоночник и, тем самым, все туловище
вертикально. Так как она расположена позади
позвоночника, то, сокращаясь, она разгибает
его (изгибает назад). Ее место прикрепления
располагается на задней части подвздошного
гребня (тазовая кость), а крестец позволяет ей
чрезмерно скруглять поясницу, если эта мышца
перманентно укорочена.
Прикрепление выпрямляющей мышцы у
основания черепа позволяет ей отводить
голову назад. Также большое число слоев
выпрямляющей мышцы берет начало и
прикрепляется на поперечных и остистых
отростках большинства позвонков, и на ребрах,
благодаря чему эта составная мышца может
поддерживать целостность позвоночника.
и вернуть голову обратно в положение,
совпадающее с центром тяжести тела.
С другой стороны, если вес расположен
слишком далеко позади на стопах, мышцы
задней поверхности бедер натягиваются и
уводят вниз таз и копчик сзади, тогда как
лобковая кость поднимается спереди таза. Так
как тело всегда стремиться к равновесию, эта
поза обычно сопровождается увеличенным
изгибом в грудном и шейном отделе
позвоночника (гиперкифоз). Образуется провал
в области сердца и сжимаются брюшные
мышцы. В то время как тело выравнивается в
стремлении удержать центр тяжести над
стопами, плечи скругляются, а голова
сдвигается вперед.
Если слишком большой вес перенесен на
внутреннюю часть стоп, внутренний свод стоп
будет оседать, подвергая стрессу внутренние
мениски коленей. Результатом этого обычно
является наклон таза вперед, приводящий к
чрезмерному изгибу поясницы.

И как последний штрих, поднимите высшую
точку затылка вверх к потолку, не теряя
заземленности стоп. Такое действие удлиняет и
пробуждает весь позвоночник. Индийские йоги
склонны смиренно опускать свой взор в
Самастхити. Т. Кришнамачарья внушал мысль о
том, что если человек не смотрит вниз, то он теряет
голову.
Сурья Намаскар А, виньяса один, правильное положение
плеч (слева) и неправильное (справа).
Безупречное выравнивание в Самастхити
достигнуто, когда все крупные суставы в теле –
лодыжки, колени, бедра и плечи – выстроены друг
над другом, создавая вертикаль, которая также
проходит через уши. Это устанавливает позу с
минимальным сопротивлением силе тяжести, давая
возможность стоять без усилий. Самастхити
является образцом и шаблоном для всех остальных
поз. Позвольте легкости и балансу стать вашим
ориентиром.
ASANA: THE PRIMARY SERIES
Сурья Намаскар А
ПРИВЕТСТВИЕ СОЛНЦА A
Дришти Большие пальцы рук, нос, пупок
Сурья Намаскар означает Приветствие Солнца.
Традиционно его выполняют лицом на восток,
чтобы приветствовать восходящее солнце. Сурье,
солнцу, в Индии, как и во многих культурах,
поклоняются как дарующему жизнь. Приветствие
Солнца – разминочное упражнение, выполняемое
некоторое число раз для того, чтобы улучшить
выносливость и готовность сердечно-сосудистой
системы. Обычно Сурья Намаскар А повторяют
пять раз, но в холодные дни можно делать больше, а
в сильную жару – меньше, пока тело не почувствует
себя пробужденным и уравновешенным. Эту
последовательность асан также практикуют для
смягчения депрессии. Считается, что она приносит
здоровье и энергию телу, и счастье душе.
Виньяса Один
С началом вдоха разверните ладони наружу и
хорошо тянитесь руками в стороны и вверх,
охватывая как можно больше пространства, пока
ваши ладони не соединятся над головой. Шея всегда
должна двигаться, как продолжение позвоночника,
чем она, собственно, и является. Взгляд
поднимается в том же темпе, что и руки. Когда
ладони сошлись, мы смотрим вверх на большие
пальцы. Движение рук, перемещение взгляда и
движение дыхания должны быть полностью
синхронизированы друг с другом. Нужно очень
хорошо это прочувствовать и осмыслить, так как то
же самое будет применяться во всей практике.
Подъем рук берет свое начало глубоко в животе.
Мы добиваемся этого тем, что цепляем дыхание за
живот и позволяем силе вдоха поднимать руки. Все
подъемы и восходящие движения совершаются на
вдохе. Дыхание начинает каждое движение и
придает осознание, грацию и легкость движению и
позе.
Поднимая руки, не позволяйте плечам
подниматься и зажимать уши за счет активного
уведения лопаток вниз по спине. Это не только
выглядит изящнее, но, плюс ко всему,
предотвращает зажим шейных позвонков и
формирует правильное представление о балансах на
руках и прогибах. Смотря вверх, лицо держите
параллельно потолку, не запрокидывая голову назад.
Это обычно выполняется либо сплющиванием и
зажимом шеи, либо чрезмерным сжатием
трапециевидной мышцы на задней стороне шеи.
25
ASHTANGA YOGA
КАРТИНА АНАТОМИИ
Широчайшая Мышца Спины
Действие широчайшей мышцы спины по
уведению лопаток вниз к бедрам на языке
анатомии известно как опускание
плечевого пояса. Так как она относится к
самому внешнему слою мышц на теле, ее
трудно перегрузить – на самом деле
укрепление и усиление широчайшей
мышцы спины снимает нагрузку, обычно
приходящуюся на трапециевидную мышцу
и другие мышцы, которые поднимают
лопатки. Идельным является подход, в
котором мы начинаем тренировать эту
мышцу заблаговременно.
Так или иначе, это не дает шее ни силы, ни
поддержки. Вместо этого поднимайте подбородок
к потолку, удлиняйте шею и трапециевидную
мышцу за счет включения широчайшей мышцы
спины (мышцы, которая уводит лопатки вниз по
спине),
26
и продолжайте поддерживать заднюю поверхность
шеи.
Голова мягко отклоняется на атланте, первом
шейном позвонке. В греческой мифологии Атлант
был богом, державшим мир на своих плечах. Этот
позвонок также называют С1, так как он является
первым из семи шейных позвонков.
Виньяса Два
Когда мы начинаем выдох, таз начинает
наклоняться вперед. Движение вниз происходит
вслед за сердцем. Область сердца остается
приподнятой и раскрытой, не проваливайте грудь.
Руки опускаются по сторонам до тех пор, пока
ладони в итоге не лягут на пол так, чтобы кончики
пальцев рук оказались на одной линии с пальцами
ног. Начинающие и те, у кого мышцы задней
поверхности бедер жесткие и короткие, должны
внимательно следить за тем, чтобы нижняя часть
спины оставалась прямой. При необходимости,
сгибайте колени, когда таз перестает склоняться
вперед, а нижняя часть спины
РИСУНОК 3
ТРАПЕЦИЕВИДНАЯ И
ШИРОЧАЙШАЯ МЫШЦЫ
Когда руки подняты над головой, движение
плечевой кости сопровождается направленным
вверх вращением лопатки. Такое вращение
совершается при помощи трапециевидной
мышцы. Кроме этого, трапециевидная мышца
выполняет движение по уведению головы
назад и подъему плечевого пояса, отчего, как
следствие, с поднятием рук плечи зажимают
уши. С этой тенденцией нужно бороться
включением антагониста трапециевидной
мышцы, широчайшей мышцы спины.
Задействование широчайшей мышцы уводит
лопатки вниз по спине и, тем самым, сохраняет
шею вытянутой.

Сурья Намаскар A, виньяса два
начинает напротив скругляться. Округление
нижней части спины оказывает излишнее
напряжение на диски поясницы, сводя на нет
намеренное действие по растягиванию мышц
задней поверхности бедер. Нужно уметь ощущать
растяжку в этих мышцах даже при согнутых
коленях.
В КОНТЕКСТЕ ЙОГИ
Ощущение Дыхания
Все растяжки должны выполняться чутко и
с осознанием собственных действий. Так
мы работаем вместе с телом, а не против
него. Дыхание является прекрасным
сенсорным инструментом, заключающим в
себе присущий телу разум. Оно позволяет
нам повышать нашу осознанность и, тем
самым, регулировать интенсивность
растяжки. Вдыхая, мы исследуем новую
территорию, которая была создана и
разведана. Это творческий аспект позы.
Выдыхая, мы избавляемся от напряжения и
расслабляемся в новообретенное
пространство. Если у вас не получается
свободно дышать и с выдохом удлинять
позвоночник, значит вы стараетесь
слишком сильно. Все позы следует
выполнять с осознанием,
восприимчивостью и разумом.
ASANA: THE PRIMARY SERIES
Сурья Намаскар A, виньяса три
Брюшные мышцы должны быть твердыми и
поддерживающими, но не сжатыми до предела, так
как это действие привело бы к сокращению
позвоночника. В конце выдоха макушка головы
смотрит вниз по направлению к полу. Шея вытянута,
а голова действует как груз для удлинения всего
позвоночника. В стопах все время сохраняется
активность, а в ногах длина, сила и поддержка. В
паховой области ощущение глубины и мягкости (см.
подробнее Падангуштасана стр.37). Позвоночник
остается пассивным, свободно выходя из бедер, и
мы продолжаем поддерживать лишь плечи и
уводить их от ушей.
Виньяса Три
Со вдохом поднимите весь корпус, стремясь
изогнуть или по крайней мере сделать плоской
нижнюю часть спины, в то время как взгляд
направлен вверх между бровей. Если только вы не
являетесь очень гибким, рекомендуется поднимать
ладони, оставляя на полу лишь кончики пальцев.
Ноги интенсивно работают, а тело энергичное,
поддерживаемое разгибающими мышцами спины.
Держите сердце приподнятым, плечи широко,
уводите лопатки вниз по спине, и прижимайте их
27
ASHTANGA YOGA
Сурья Намаскар А, виньяса четыре (Чатуранга Дандасана) — позиция начинающего (выше), конечная позиция (ниже)
к спине. Такое положение плеч готовит их к тому,
чтобы принять вес тела для отскока назад в
Чатуранга Дандасану.
Виньяса Четыре (Чатуранга Дандасана)
С началом выдоха плотно прижмите ладони к полу.
Ладони должны быть на ширине плеч, средние
пальцы параллельны друг другу, а пальцы
разведены. Продолжая выдох, переместите стопы
назад одним прыжком так, чтобы тело образовало
ПРАКТИЧЕСКИЙ СОВЕТ
Позиция для Начинающих
Как изображено выше на верхнем фото,
начинающие могут выбирать более
длинное положение в Чатуранга
Дандасане так, что при опускании плечи
будут оставаться над ладонями. Опытные
занимающиеся могут переходить к работе
с вертикальными предплечьями, следя,
чтобы при опускании тела локти оказались
прямо над запястьями. При движении в
Собаку Мордой Вверх мы стремимся
расположить плечи над запястьями. Если
смотреть со стороны, то руки
перпендикулярны полу.
28
прямую линию от головы до стоп. Приземлившись,
расставьте стопы на ширину таза, и затем согните
их. Завершая выдох, медленно сгибайте руки,
опуская свое тело до тех пор, пока вы не зависните
на небольшом расстоянии от пола. Локти плотно
сжимают тело. Не позволяйте им расходиться в
стороны: это делает плечи жестче и зажимает
малую грудную мышцу. При опускании вниз
движение должно быть равномерным, идущим
вслед за сердцем. Приподнимите свое лицо над
полом, чтобы укрепить и поддержать заднюю
сторону шеи. Благодаря вытяжению за пятками
вовне, копчик опускается, что удлиняет нижнюю
часть спины и правильно располагает таз для
Собаки Мордой Вверх, которая будет следующей.
Это действие уравновешено соответствующим
вытяжением грудной клетки вперед. Весь
позвоночник удлиняется, а нижняя часть живота
поднимается вверх от пола, чтобы поддержать
поясничный отдел позвоночника.
Виньяса Пять (Урдхва Мукха Шванасана —
Собака Мордой Вверх)
Начиная движение со вдохом, выпрямляйте свои
руки и тяните грудную клетку вперед,
перекатываясь через пальцы ног, пока стопы не
станут направлены в другую сторону от вас. Давите
верхними сторонами стоп в пол,

пользуясь ими как тормозами, чтобы
противодействовать уводящему вперед движению
рук. Вместе эти действия заставляют спину
вытягиваться, а позвоночник удлиняться.
Сурья Намаскар А, виньяса пять (Собака Мордой Вверх)
Вместо того, чтобы просто откатывать плечи
назад (что сжимает лопатки за счет сокращения
ромбовидных мышц и приводит к закрытию
области за сердцем), держите лопатки широко
разведенными (передняя зубчатая мышца) и
уводите их вниз по спине (широчайшая мышца
спины). Откат плеч назад позволит грудной клетке
свободно двигаться вперед и быть гордо
расправленной, как у льва. Представьте качели, где
руки – вертикальные опоры, плечевые суставы – ось
вращения, а грудная клетка – сидение. Плавно
выводите сердце вперед между руками, чтобы
удлинить позвоночник. Нижние ребра в свою
очередь движутся вперед и вверх.
Поднимая подбородок к потолку и удлиняя
заднюю сторону шеи, уводите голову назад. Тем,
кто пережил в прошлом хлыстовую травму шеи,
следует избегать такого движения и держать шею
вертикально, смотря вниз на кончик носа. Это
предотвратит зажатие задней стороны шеи. Те
занимающиеся, которые нуждаются в большем
прогибе, могут смотреть вверх между бровей. В то
же время следите за тем, чтобы прогиб не
ограничивался одной лишь шеей.
Эту позу зачастую путают с Бхуджангасаной
(Коброй ) из Хатха Йоги и часто можно встретить
помесь этих двух поз. Собака Мордой Вверх
заметно отличается от Кобры. Хотя бы тем, что
ASANA: THE PRIMARY S E R I E S
руки выпрямлены, а ноги сильные и прямые
настолько, что колени остаются над полом. Сила в
ногах обеспечивает поддержку поясничному
КАРТИНА АНАТОМИИ
Позвоночные Соединения
Место, где позвоночник сходится с
головой (черепом), одно из важных
соединений позвоночника. Остальные
соединения: последний шейный позвонок
(С7) и первый грудной (Т1); последний
грудной позвонок (Т12) и первый
поясничный (L1); и место, где последний
поясничный позвонок сочленяется с
крестцом (S1-5). Латерально крестец
сочленяется с тазом, образуя
крестцово-подвздошное сочленение. Все
они представляют собой области, в
которых позвоночник подвергается
повышенному напряжению. В этих
областях имеются мышечные
прикрепления, которые работают в
противоложных направлениях, чтобы
обеспечить нам больший диапазон
возможных движений. Именно поэтому
важно работать с этими областями с
вниманием и почтением, учитывая их
структурные ограничения и уязвимость.
В то же время, прямая мышца живота
(«кубики») должна быть включена, чтобы
фиксировать нижние ребра и не давать им
выпирать наружу. Выпирание нижних
ребер усугубляет перегиб нижней части
спины. К тому же, прямая мышца живота
будет поднимать лобковую кость, давая
копчику опуститься ниже. Это позволит
удерживать позвоночник длинным и
расправленным во всех позах.
отделу позвоночника. Благодаря выпрямлению ног
происходит растяжка передней стороны
тазобедренного сустава, удлиняя его сгибающие
мышцы, которые необходимы для всех прогибов.
Важно тянуть себя руками вперед и удлинять весь
позвоночник, а не проваливаться и провисать в
нижней части спины. При неправильном
выполнении эта поза может легко приводить к
болям в спине. Выполняемая правильно, она
способна ослабить боли в спине, вызванные
многочасовым сидением за столом или за рулем.
Урдхва Мукха Шванасана является важнейшей
позой в последовательности, так как представляет
собой единственную реальную подготовку к
прогибам в Начальной Последовательности. При
каждой встрече с этой позой в последовательности
нужно стараться как можно глубже прочувствовать
ее, чтобы пробуждать позвоночник для прогибов.
29
ASHTANGA YOGA
Избегайте спешки благодаря продолжительным соединения Т12/L1. Соединение Т1/С7 также
осознанным вдохам, вместо короткого дыхания с поддерживается, не давая внутренним сторонам
быстрым входом и выходом из этой позы. плеч и голове проваливаться вниз к полу.

Виньяса Шесть (Адхо Мукха Шванасана —

Собака Мордой Вниз)
С началом выдоха согните стопы и перекатитесь
назад на подошвы. Позвольте пяткам направляться
к полу. Ягодицы поднимаются вверх подобно горе,
вздымающейся в небо, включением мышц
сгибателей бедер, а ноги стремятся выпрямиться.
Одновременно с этим отталкивайте пол ладонями от
себя, чтобы сместить вес назад к стопам. Широко
расправьте плечи, подмышки направив вниз. Если
плечи зажимают уши, то подмышки будут смотреть
в стороны; при таком выполнении трапециевидная
мышца чрезмерно сокращается, и поза будет
закрепощать шею и плечи. Здесь следует научиться
правильному положению плеч, так как это
наращивает силу верхней части тела и в
дальнейшем является необходимым при прогибах и
балансах на руках. Если подмышки направлены в Сурья Намаскар А, виньяса шесть (Собака Мордой Вниз)
стороны, плечевые кости нужно вращать наружу, Скорее наоборот, верхняя точка затылка
пока не будет достигнут желаемый результат. устремляется вперед к ладоням. Держите
подбородок опущеным настолько, чтобы не
возникало никакого зажима в передней стороне
ПРАКТИЧЕСКИЙ СОВЕТ
горла. Руки работают так, как будто вы пытаетесь
Варианты Позиций в Собаках поднять ладони с пола. Вес в ладонях
Позы Собаки Мордой Вверх и Вниз также распределяется таким образом, чтобы лишь 40
имеют присущие им позиции, которые процентов веса приходилось на основания ладоней,
различаются у разных людей и могут даже остальные 60 процентов несут основания пальцев.
меняться с практикой с течением времени. Убедитесь в том, что основания мизинца и
Человеку, которому прогибы даются с безымянного пальца несут тот же вес, что и
трудом, в Собаке Мордой Вверх может большой и указательный пальцы.
потребоваться более длинная позиция. Руки и ноги действуют, как крепкие опоры,
Если позиция слишком короткая, могут чтобы позвоночник мог полностью удлиниться.
спазмироваться мышцы нижней части Мышцы сгибатели и разгибатели корпуса
спины или шеи. Начинающие добьются вытягиваются, укрепляются и пробуждаются, и
большего раскрытия и будут в большей поддерживают растягиваемый позвоночник.
безопасности, выбрав более длинную
Кому тяжело даются наклоны или у кого
позицию. Когда позвоночник становится
более гибким в прогибах, можно укоротить короткие ахилловы сухожилия, тому потребуется
позицию в Собаке Мордой Вверх. короткая позиция в Собаке Мордой Вниз. Если
пятки более чем в 3-5 сантиметрах над полом, тогда
угол ног с полом не позволяет им работать так,
Ноги в Собаке Мордой Вниз мощно работают, чтобы получить достаточное вытяжение в икрах и
начиная со стоп. Пытайтесь опустить пятки на пол ахилловых сухожилиях. В таком случае следует
так, чтобы на них приходился вес такой же, какой подшагнуть вперед и укоротить позицию. С другой
обычно несут подушечки пальцев ног. Энергичная стороны, если позиция слишком короткая,
работа ног и мышц сгибателей бедер используется, уменьшается укрепляющее и удлиняющее
чтобы наклонить таз вперед, тем самым, воздействие на позвоночник и плечи. Для
поворачивая седалищные кости так, что они извлечения максимальной пользы в идеале нам
смотрят в потолок. Обладающие хорошим следовало бы выбирать длинную позицию. Однако
наклоном должны противодействовать тенденции начинающим длинная позиция будет давать
провисать в нижней части спины за счет сохранения
поддержки
30
 ASANA : THE PRIMARY SERIES

РИСУНОК 4 ПОДОСТНАЯ МЫШЦА

Подостная мышца (m.infraspinatus) вращает
плечевую кость наружу. «Infra» означает «ниже,
под», «spinatur» - позвоночник, подразумевая
гребень лопатки. Если вы коснетесь своей
лопатки, то почувствуете идущий через нее
поперечный гребень. Ниже этого гребня
находится подостная мышца, обычно слабая и
недоразвитая. Однако не всем требуется
откатывать плечевую кость наружу, у некоторых
людей она от рождения так повернута. Такое
движение нужно совершать до тех пор, пока не
будет достигнуто центральное или
«нейтральное» положение, которое может
оценить компетентный преподаватель. Из-за
перегрузки подостной мышцы возникает
ненужная напряженность и боль.

чрезмерную нагрузку на плечи и запястья. Когда

пятки наконец достали до пола, значит нужно
удлинить позицию в Собаке Мордой Вниз.
Сведущий преподаватель сумеет определить
подходящую длину позиции.
Собака Мордой Вниз удерживается пять
дыханий и, хотя взгляд в идеале будет направлен на
пупок, у большинства начинающих это приведет к
тому, что они провалятся в плечах и пожертвуют
столь необходимым удлинением позвоночника.
Поэтому начинающим рекомендуется направлять
взгляд на стопы или колени. Могут потребоваться
годы, чтобы развить гибкость и поддерживающую
силу для установления конечного дришти в
направлении пупка. Если к такому взгляду
приступает начинающий, обычно это заканчивается
нарушением внутренней целостности этой
изумительной позы.
Похожим образом стремление толкать голову
вниз к полу ведет к закрытию и закрепощению

Слева, Сурья Намаскар А, виньяса семь (см. на след.странице)

31
ASHTANGA YOGA
области за сердцем, выпиранию наружу нижних
ребер из-за отключенных брюшных мышц, и
провалу в районе соединения С7/Т1. Собака
Мордой Вниз подобна стойке на руках с опорой на
ноги и поэтому требует гармоничного сочетания
выпрямления и сгибания корпуса. При уходе в
любую из крайностей теряется неподвижная точка
равновесия.

Виньяса Семь
Заканчивая выдох, слегка присогните ноги и со
вдохом подпрыгните вверх так, чтобы стопы
оказались между ладоней. Приземляясь, стопы
касаются друг друга, а туловище поднимается, в то
время как взгляд направлен вверх к третьему глазу
(Брумадхая Дришти). Это повторение третьей
виньясы.

Виньяса Восемь
Выдох опускает нас в наклон, где кончики пальцев
рук со временем будут расположены на одной
линии с пальцами ног. Это повторение восьмой
виньясы.

Виньяса Девять
Вдох поднимает сердце так, что при подъеме
туловища спина остается прямой, а руки
вытягиваются через стороны.
Следующий выдох возвращает нас в Самастхити.
Сурья Намаскар B
ПРИВЕТСТВИЕ СОЛНЦА B
Дришти Большие пальцы рук, нос, пупок
Виньяса Один
Начиная вдох из Самастхити, глубже согните
колени, не отрывая пяток от пола. Одновременно с
этим вытяните руки вверх над головой, уводя их
назад к ушам и сводя ладони вместе. Взгляд
поднимается вверх за сложенные ладони. Это –
Уткатасана.
Уткатасана представляет собой хороший
пример принципа одновременного вытяжения в
противоположных направлениях (см. рис.5, стр.34).
В идеале нам нужно было бы присесть на корточки,
пока бедра не станут параллельны полу, а корпус и
руки затем наклонятся вперед, чтобы тело
восстановило свой центр тяжести. Такая крайность
дает оптимальный результат в том, что касается
укрепления мышц ног и ягодиц.
32
Сверху, Сурья Намаскар А, виньяса восемь;
справа, виньяса девять
Другая крайность – держать спину
вертикально, недостаточно сгибая
ноги. В таком случае мы жертвуем
мощной работой ног и ягодиц,
которая возможна только в глубом
присяде. Безупречным выполнением
будет баланс между двумя этими
действиями, прорабатывая
одновременно оба направления.
Приседая, приближайтесь к
пределу своей гибкости постепенно,
чтобы дать связкам время удлиниться
и укрепиться. Сгибая колени, не
склоняйте таз вперед или назад, чтобы
позволить ему оставаться в
нейтральном положении, а нижней
части спины сохранять естественный
изгиб. Колени остаются вместе.
Продолжайте втягивать руки в
плечевые суставы, чтобы уводить
лопатки вниз, а шею освобождть от
излишнего напряжения. Если у вас
склонны проявляться симптомы
хлыстовой травмы, смотрите прямо
перед собой.

Начиная слева наверху, Сурья Намаскар B, виньяса один (Уткатасана), виньяса два, виньяса три; сверху, виньяса четыре (Чатуранга Дандасана)
Начинающим рекомендуется поднимать руки
перед собой. Таким движением можно избежать
перегиба в нижней части спины. К более трудному
варианту с подъемом рук через стороны можно
перейти с развитием достаточной осознанности и
силы.
Виньяса Два
С выдохом приблизьте свои сложенные в
положение молитвы ладони к груди (сердечному
центру) и, наклоняясь туловищем вперед и
выпрямляя ноги, поместите ладони на пол по
сторонам от стоп.
Виньяса Три
Вдыхая, поднимите грудь.
Виньяса Четыре
Выдыхая, прыжком уведите стопы назад и
опуститесь в Чатуранга Дандасану.
ASANA: THE PRIMARY SERIES
Виньяса Пять
Со вдохом перейдите в Собаку Мордой Вверх.
Виньяса Шесть
С выдохом откатитесь назад и вверх в Собаку
Мордой Вниз.
Эти последние четыре виньясы такие же, как в
Сурья Намаскаре А.
Виньяса Семь (Вирабхадрасана A)
В начале вдоха разверните левую стопу на
подушечках пальцев и поставьте пятку на
воображаемой средней линии коврика. Левая стопа
расположится под углом 45°.
Теперь мы шагаем правой стопой вперед так,
чтобы прямая линия проходила через второй палец и
правую и левую пятки. Расположение правой стопы
имеет ключевое значение. Даже если она лишь
33
ASHTANGA YOGA
Начиная слева, Сурья Намаскар B, виньяса пять (Собака Мордой Вверх) и виньяса шесть (Собака Мордой Вниз)
немного повернута вовне, большая берцовая кость
будет вращаться наружу, нарушая тонкий баланс
позы. Переднее колено согнуто и продолжает
находиться точно над лодыжкой. Если уводить
колено дальше вперед за лодыжку, это будет
способствовать перемещению бедра вперед на
большеберцовую кость. Хотя такого движения не
34
допускает задняя крестовидная связка, оно подает
чрезмерную нагрузку на эту связку и потому его
следует избегать. Так же и уход колена внутрь или
наружу от его положения над лодыжкой, когда оно
несет вес, вызывает ненужное напряжение во
внутренней и внешней коллатеральных связках
коленного сустава.
Рисунок 5 БОЛЬШАЯ ЯГОДИЧНАЯ МЫШЦА
Низкое приседание в Уткатасане развивает
большую ягодичную мышцу. Эта мышца
совершает действие по выпрямлению бедра
вместе с группой мышц задней поверхности
бедра. Последние являются основными
разгибателями бедра, когда тазобедренный
сустав согнут меньше, чем на 15°, а ноги
вытянуты. Такое происходит при активности
типа ходьбы. Если мы сгибаем ноги больше, чем
на 15°, одних мышц задней поверхности бедра
становится недостаточно, так как они являются
двухсуставными мышцами, проходя от
тазобедренного до коленного сустава. Это
означает, что нам нужно приседать на корточки
пониже, чтобы упражнять большие ягодичные
мышцы.

Старайтесь выстроить таз полностью симметрично.
Это способствует растяжению группы мышц
сгибателей бедра, которая проходит по передней
стороне тазобедренного сустава. Вертикально
выстраивайте туловище, чтобы плечи оказались над
тазом. Убедитесь, что брюшные мышцы работают и
втягивают нижние ребра, в то время как задняя
сторона груди ниже лопаток остается
Сурья Намаскар B, виньяса семь (Вирабхадрасана A, правая сторона)
широко расправленной. Седалищные кости
тяжелые и оседают по направлению к полу.
Сила задней (вытянутой) ноги важна в
поддержании мягкости, необходимой для большего
сгиба переднего бедра. Это достигается благодаря
полному пробуждению задней стопы за счет
расширения основания пальцев ног и удержания
внешнего свода стопы на полу. Вытяжение за
пяткой этой стопы автоматически расположит
стопу под правильным углом, взаимно
дополняющим направление колена этой ноги. Это
также усиливает внутреннее (медиальное)
ASANA: THE PRIMARY SERIES
закручивание, нужное задней ноге в этой позе.
Согнутая передняя нога закручивается в сторону
(латерально), чтобы служить дополнением для
задней, пока не будет достигнуто нейтральное
положение – то есть, когда выравняется таз. И хотя
очевидно, что вес преимущественно приходится на
переднюю ногу, не прекращайте направлять вес
назад на
В КОНТЕКСТЕ ЙОГИ
Важность Правильной Постановки Стопы
Все постановки стопы, рассмотренные в
позах стоя, отражают направление колена в
его конечном положении в позе. В
Вирабхадрасане А мы пытаемся выравнять
таз в направлении передней стопы. Колено
в итоге будет повернуто приблизительно на
45° вперед. Если бы задняя стопа была, к
примеру, поставлена под 90°, колену
пришлось бы занять промежуточное
положение между бедром, которое
вращается внутрь, и голенью
(большеберцовой костью), повернутой
наружу. Другими словами, коленный
сустав будет совершать вращение, нужное
чтобы приспособиться к положению стопы.
Поэтому угол 45° в задней стопе
необходим, чтобы расположить таз в
требуемой позиции. Постановка стопы,
когда она смотрит в том же направлении,
что и колено, защищает коленный сустав от
чрезмерного вращательного усилия.
заднюю стопу за счет опускания ее пятки вниз в пол.
Это будет создавать равновесие между
совершаемой ногами работой. Мощная поддержка
ног порождает вектор энергии, который
подкрепляет основание позвоночника и включает
бандхи, позволяя подниматься центру тела.
В процессе входа в конечную позу, руки
одновременно поднимаются над головой.
Направьте взгляд вверх за сложенные ладони.
Виньяса Восемь
С выдохом поднимите левую пятку с пола,
опустите руки через стороны вниз, еще ниже
опустите седалищные кости, и, наконец, поставьте
ладони по сторонам от передней стопы. Когда
ладони коснулись земли, отшагните правой стопой
назад к левой, стопы на ширине таза, и опуститесь в
Чатуранга Дандасану.
Виньяса Девять
Со вдохом перейдите в Собаку Мордой Вверх.
35
ASHTANGA YOGA
Виньяса Восемь (Вирабхадрасана А)
Начиная сверху, Сурья Намаскар B,
виньяса восемь (Чатуранга Дандасана),
виньяса девять (Собака Мордой Вверх),
виньяса десять (Собака Мордой Вниз),
виньяса одиннадцать (Вирабхадрасана,
левая сторона), виньяса двенадцать
(Чатуранга Дандасана)
36
Виньяса Десять
С выдохом перейдите в Собаку Мордой
Вниз.
Поверните правую пятку в центр,
шагните левой стопой вперед и
повторите Вирабхадрасану на левую
сторону. Вся совокупность движений
по шаганию вперед, подъему туловища
и рук должна быть выполнена на одном
вдохе без спешки. Это отличное
средство, чтобы научиться удлинять
дыхание.
Не задерживайте дыхание, если вы
выбиваетесь из дыхания на пути вверх.
Начинающим может потребоваться
начинать с шага стопой в позицию в
конце выдоха в Собаке Мордой Вниз.
Или можно совершить дополнительное
короткое дыхание. Вскоре вы сможете
делать движение на одном дыхании. В
Аштанга Йоге движение никогда не
выполняется во время кумбхаки
(задержки дыхания).
Виньяса Двенадцать
С выдохом поднимите правую пятку,
опуская ладони вниз, отшагните левой
стопой назад, и опуститесь ниже. Опять
же, это движение требует, чтобы мы
удлиняли дыхание.
Виньяса Тринадцать
Со вдохом перейдите в Собаку Мордой
Вверх.
Виньяса Четырнадцать
С выдохом в Собаку Мордой Вниз. Это
последняя Собака Мордой Вниз
удерживается пять дыханий, тогда как
остальные две переходные.
Виньяса Пятнадцать
На вдохе подпрыгните вперед,
приземляя стопы вместе, поднимите
грудь и смотрите вверх (идентично
виньясе три).
Виньяса Шестнадцать Начиная сверху, виньяса тринадцать
(Собака Мордой Вверх), виньяса
Выдыхая, сложитесь в наклоне, четырнадцать (Собака Мордой Вниз),
виньяса пятнадцать, виньяса шестнадцать
выпрямите ноги, и поставьте кончики
пальцев на одной линии с пальцами ног
(идентично виньясе два).

Виньяса Семнадцать
Вдыхая, согните колени, вытяните руки вверх над
головой, и смотрите вверх в Уткатасане (идентично
виньясе один).
Самастхити
С выдохом выпрямляйте ноги, опускайте руки, взгляд
мягко собран перед собой.
Сурья Намаскар B, виньяса семнадцать
Выполняйте Сурья Намаскар B, пока не начнете
потеть. В обычных условиях должно быть
достаточно пяти кругов, три в тропиках, и вплоть до
десяти в холодных краях.
Позы стоя учат нас основам выстраивания
и развивают силу и равновесие.
ASANA: THE PRIMARY SERIES
Падангуштасана
ПОЗА УДЕРЖАНИЯ-БОЛЬШОГО-ПАЛЬЦА-НОГИ
Дришти Нос
Виньяса Один
На вдохе прыгните из Самастхити и, выдыхая,
поставьте стопы параллельно на ширине бедер, положив
ладони на бедра. «Ширина бедер» означает, что
голеностопные суставы расположены под
тазобедренными.
КАРТИНА АНАТОМИИ
Выпячивание диска (см. стр.38) может
происходить в случае, когда с пола поднимают
тяжесть при согнутом позвоночнике. Давление
на диски между позвонками деформирует их в
виде клина и вызывает предрасположенность к
их выпячиванию. Межпозвоночные диски
работают как амортизаторы для позвонков. Они
представляют собой фиброзно-хрящевое
образование из кольцевидных
соединительно-тканных пластинок и
студенистого ядра в центре. Когда эта
фиброзная упругая прокладка выталкивается за
границы позвонков, ее называют выпячиванием
диска. Часто диск начинает давить на спинной
мозг и вызывать немалую боль. Расположенные
рядом мышцы испытывают спазм, чтобы
остановить движение позвоночника и, тем
самым, защитить его, что в результате
полностью исключает возможность
наклониться вперед. Обычно выпячивание
диска исправляется само за несколько недель.
Выпадение диска отличается от этого тем, что
теперь наружу за границы позвонков
выталкивается студенистое ядро диска.
Аллопатия6 считает, что такое состояние само
не заживает.
Поэтому важно избегать скругления нижней
части спины при наклонах вперед, так как в
таком положении она несет вес туловища.
Вместо этого присогните колени, сохраняя
какую-то растяжку в мышцах задней
поверхности бедра.
Со вдохом распрямите и включите ноги, и
поднимите вверх туловище, уводя его от бедер. С
выдохом складывайтесь в тазобедренных суставах,
держа спину прямой, а сердце приподнятым.
Дотянитесь до носков, захватив большие пальцы
ног указательным и безымянным пальцами рук,
ладони смотрят внутрь, и большой палец руки
довершает захват пальцев. Занимающиеся, не
способные пока достать до больших пальцев, могут
присогнуть ноги. Не рекомендуется
6. Система медицины, основанная на западной науке.
ASHTANGA YOGA

сгибать нижнюю часть спины, чтобы достать до больших пальцев,

так как это оказывает давление на поясничные диски, и может
стать причиной их выпячивания.

Виньяса Два
На выдохе глубоко сложитесь в наклоне, приподнимая коленные
чашечки. Подъем коленных чашечек совершается четырехглавыми
мышцами, которые является антагонистами мышцам задней
поверхности ног. Выполняемая таким образом растяжка получается
активной, и подает сигнал на расслабление мышцам задней
поверхности ног. В паховой области создавайте ощущение глубины и
мягкости, чтобы удлинять мышцы сгибатели бедер, и направляйте
дыхание в мышцы задней поверхности ног, чтобы снять с них
напряжение.
Локти расходятся в стороны, лопатки уходят вверх к тазу, а
макушка головы направляется к полу. Позвольте весу головы
удлинять позвоночник и шею. Так как вы удерживаете позу за счет
работы ног, позвоночник расслабляется и пассивен. Дришти в
направлении кончика носа. В этой виньясе мы находимся в
положении Падангуштасаны. Оставайтесь в позе пять дыханий.
Справа, Падангуштасана

38
 ASANA: THE PRIMARY SERIES
Виньяса Три
Со вдохом поднимите грудь и посмотрите на
кончик носа. С выдохом уведите ладони под стопы,
наступив на кончики пальцев или со временем
даже на всю ладонь так, чтобы пальцы ног
коснулись запястий.

Пада Хастасана
ПОЗА СТОПЫ-НА-ЛАДОНЯХ
Дришти Нос

Виньяса Один
Из виньясы три Падангуштасаны со вдохом
поднимите голову и грудь, и посмотрите вперед.
Постарайтесь прогнуть нижнюю часть спины и
мощно включить ноги, сохраняя ладони под
стопами.

В КОНТЕКСТЕ ЙОГИ

Активный Баланс
Активный баланс тела в любой позе
подразумевает необходимость изолировать
мышцы, которые нужно сжать, от тех,
которые следует расслабить и удлинить.
Слишком часто нам приходится видеть
учеников, напрягающих все свое тело.
Активный баланс укрепляет мышцы центра
тела, а также внешние поверхностные
мышцы. Это создает легкую осанку,
позволяя более эффективно поддерживать
скелетную конструкцию. Пада Хастасана
– великолепная поза, чтобы почувствовать
эти принципы в работе.
Виньяса Два
С выдохом наклонитесь вперед. Теперь вы в
положении Падахастасаны. Удерживайте ее пять
дыханий. Как и в предыдущей позе держите
нижнюю часть спины прямо и, только при этом
условии, работайте с выпрямлением ног. Взгляд
направлен на нос. Эта поза – более глубокий
вариант предыдущей. Вы можете еще больше
усилить растяжку, перенеся вес вперед к пальцам
ног.
Брюшные мышцы – термин, относящийся
главным образом к прямой мышце живота, – здесь
активны, чтобы защитить нижнюю часть спины.
Уддияна Бандха (нижняя часть поперечной мышцы
живота) не дает дыханию раздувать нижнюю часть
Пада Хастасана
живота, что дестабилизирововало бы нижнюю часть
спины. Однако чрезмерное использование брюшных
мышц будет укорачивать позвоночник и поднимать
дальше от пола голову, так как брюшные мышцы
являются основными сгибателями туловища. Только
тонкое сочетание работы ног и сгибания и
выпрямления туловища даст желаемый результат
удлинения позвоночника. Это ощущается в первую
очередь в области талии. Деликатная, осмысленная
работа будет увеличивать пространство между
нижними ребрами и тазовыми гребнями,
верхними краями тазовых костей. Обе группы мышц
работают изометрически (под напряжением, но без
укорачивания), благодаря чему станут сильнее. Это
активный баланс.
Виньяса Три
Со вдохом поднимите голову и грудь, выпрямляя
руки. С выдохом положите ладони на бедра и
вернитесь в Самастхити.
Возврат в Самастхити на одном дыхании,
бесспорно, является сложным движением.
Начинающие могут разбить его на этапы, чтобы
сохранить целостность движения.

39
ASHTANGA YOGA
Счет дыханий для начинающих: Выдох, положите
ладони на бедра, опустите копчик, включите ноги.
Вдох, поднимайтесь в положение стоя, ведя сердцем.
С выдохом прыжком вернитесь в Самастхити.
РИСУНОК 7 МЫШЦЫ ЗАДНЕЙ ПОВЕРХНОСТИ БЕДЕР
И ЧЕТЫРЕХГЛАВАЯ МЫШЦА
Наклон должен включать в себя сгибание тазобедренных суставов, а
не позвоночника. Сгибание тазобедренных суставов ограничено
группой мышц задней поверхности бедер, которые совершают
действие по выпрямлению бедра и сгибанию колена. Эта группа
состоит из трех отдельных мышц. Из них двуглавая мышца вращает
бедро наружу, когда она разгибает тазобедренный сустав. В
дальнейшем мы еще встретимся с этими мышцами в их вторичной
функции вращателей бедра.
Если мы пассивно висим в Падангуштасане, то может развиться
болезненная чувствительность в районе седалищных бугров
(седалищных костей), которые являются местом прикрепления мышц
задней поверхности бедер. Чтобы избежать этого, нам следует
включать антагонисты мышц задней поверхности бедра,
четырехглавую мышцу.
Четырехглавая мышца включается подтягиванием коленных чашечек
вверх. Она состоит из четырех отдельных мышц, имеющих общее место
прикрепления к большой берцовой кости посредством коленного
сухожилия. Четыре главы четырехглавой мышцы: прямая мышца бедра,
латеральная широкая мышца бедра, промежуточная широкая мышца
бедра, медиальная широкая мышца бедра. В этой группе только прямая
мышца бедра является двусуставной мышцей. Она берет начало на
передней стороне тазовой кости и потому способна не только разгибать
ногу в колене, но и сгибать тазобедренный сустав. Три широких мышцы
имеют место прикрепления соответственно на латеральной, передней и
медиальной поверхностях бедра, и выполняют только разгибание
коленного сустава.
40
Уттхита Триконасана
ПОЗА ТРЕУГОЛЬНИКА
Дришти Поднятая Ладонь
Виньяса Один
Со вдохом повернитесь вправо и прыжком
расставьте стопы на расстояние около метра
параллельно друг другу. Руки вытягиваются в
стороны на уровне плеч.
Не существует «одной подходящей всем
позиции», скорее есть идеальная позиция для
каждого уровня гибкости. Это настолько важно, что
должно быть определено индивидуально с
помощью преподавателя. Если позиция слишком
длинная, будет потеряна внутренняя целостность
позы и ее выполнение принесет мало пользы. Если
же она слишком короткая, позвоночник не сможет
получить поддержку, силу и вытяжение. С ростом
гибкости со временем и с практикой, позицию
можно удлинять.
Виньяса Два
С выдохом поверните правую стопу на 90° наружу.
Для большей точности представьте линию,
проходяющую вдоль длинной стороны вашего
коврика по центру. Расположите второй палец
правой стопы четко на этой линии и убедитесь, что
на той же линии и центр пятки. Отклонение всего на
2° может иметь значение. Часто начинающие для
большей устойчивости слишком сильно
поворачивают стопу наружу, но тогда
большеберцовая кость будет вращаться латерально
(наружу), что иногда сопровождается
компенсирующим вращением бедра внутрь. Это
подвергает напряжению колено. Именно из-за
такого поворота стоп танцоры часто
преждевременно изнашивают свои колени.
Левую стопу поверните примерно на 5° внутрь,
чтобы пятка была на той же центральной линии
коврика. Расположение под углом 5° гарантирует,
что стопа, голень и бедро смотрят в одном
направлении, являясь опять же оптимальным
положением для колена. Если сохранять 0° или
разворачивать стопу наружу, коленный сустав
будет подвергаться лишнему напряжению. С другой
стороны, если вы поворачиваете левую стопу
слишком сильно, скажем на 30°, тогда вы не
сможете добиться достаточного раскрытия паховой
области.
Правильно расположив стопы, позвольте
правому тазобедренному суставу опускаться как
можно больше вниз (латеральный наклон), стремясь
расположить таз вертикально к полу. Если таз
остается в горизонтальном положении,
позвоночнику приходится сгибаться латерально
(вбок), чего в этой позе не
Напротив, Уттхита Триконасана
КАРТИНА АНАТОМИИ
Коленный Сустав
Колено представляет собой видоизмененное шарнирное соединение. Шарнирное соединение
способно двигаться только в одной плоскости, колено же позволяет некоторое вращение.
Действие по выпрямлению ноги совершается главным образом четырехглавой мышцой бедра
(передняя сторона бедра), тогда как главные сгибатели колена, мышцы задней поверхности бедра,
уводят пятку к ягодицам. Но если мы сидим на стуле, держа бедра неподвижно, то можем заметить,
что у нас есть возможность поворачивать стопы вправо или влево, и большая берцовая кость будет
следовать за движением.
Коленный сустав сложно устроен, так как бедренная и большеберцовая кости не слишком
хорошо сочленяются друг с другом. Нижний конец бедра состоит из двух скругленных бугорков,
называемых мыщелками, похожих на два колеса, которые катаются, а также проскальзывают по
верхнему концу большеберцовой кости. Чтобы смягчить и обезопасить это движение, между
костями лежат два хряща в форме полулуны, внутренний и внешний мениски. Их функция сходна
с той, что выполняют рельсы для поезда, где поездом является бедро, а колесами - бугорки.
Разница в том, что мениски на самом деле следуют за движением бедра, чтобы позволить качение
и скольжение.
Если нога быстро выпрямляется под давлением, мениски могут не успеть уйти достаточно
быстро, и оказаться раздавленными. Если мы пытаемся вращать коленный сустав и одновременно
выпрямлять ногу при сопротивлении, то можем причинить ему серьезный вред, как это часто
случается в некоторых видах спорта. Коленный сустав никогда не следует вращать, когда он
находится под давлением или несет вес.
Разрыв менисков заживает очень медленно, и врачи обычно рекомендуют хирургическое
вмешательство, но во многих случаях травмы мениска могут быть излечены йогой за 6-18 месяцев.
Хрящ имеет наименьшее количество кровеносных сосудов и потому минимальное снабжение
питательными веществами, которые необходимы для процесса заживления. Йога ускоряет
исцеление, так как правильно и точно выполняемые позы и переходы усиливают обмен
питательных веществ. Восстановление поврежденного колена потребует большой настойчивости
и терпения, и в особенности бережного и аккуратного обращения. Любой, кто работал с травмой
менисков, знает, что изменение угла всего на 2° в постановке стоп в позах стоя может создавать
разницу между комфортом и заживлением, и болью и усугублением.
Большинство проблем с коленями, однако, начинаются не с проблем с менисками, а с
растяжением крестовидных связок. Задняя крестовидная связка не дает бедру смещаться вперед
по большой берцовой кости, а передняя крестовидная связка предотвращает смещение назад. Они
названы по месту своего прикрепления к большеберцовой кости, соответственно, сзади и спереди.
Когда произошло растяжение крестовидных связок, колено становится разболтанным или
нестабильным. В итоге просходит неточное расположение бедра на большеберцовой кости, что
приводит к износу менисков.
Растяжение крестовидных связок происходит из-за переразгиба ноги, другими словами из-за ее
разгибания на угол больше 180°. Передняя и задняя крестовидные связки и подколенная мышца
ограничивают переразгиб, но он все равно возможен, если приложить достаточное усилие.
Продолжительный переразгиб ноги будет неизбежно ослаблять и растягивать крестовидные
связки.
Переразгиб колена может часто наблюдаться в Триконасане, и особенно к этому
предрасположены занимающиеся с низким мышечным тонусом. Подъем колена дальше от пола и
изометрическое включение мышц задней поверхности бедра противодействует такой тенденции.
Включения мышц задней поверхности бедра можно добиться, пытаясь утянуть переднюю стопу
над полом к задней. Стопа, конечно, не сдвинется, потому что она несет вес, но мышцы,
отвечающие за выполнение действия – мышцы задней поверхности бедра – включатся. Это важное
действие требуется совершать во всех позах, в которых передняя нога выпрямлена.
Если на задней стороне колена продолжает ощущаться боль, его следует слегка присгибать.

предусмотрено. Левый тазобедренный сустав
поворачивается вверх и наружу влево, чтобы дать
опуститься провому.
Вытягивайтесь вбок и затем вниз, представляя,
что вы находитесь между двумя оконными стеклами,
которые не позволяют отклонять туловище в
сторону. Левое плечо остается в одной плоскости
над правой ногой. Правая ладонь, в конце концов,
захватывает большой палец правой ноги. Если вы
пока не можете достать до большого пальца, не
теряя выстраивания позы (сгибая вбок позвоночник),
положите свою ладонь на стопу или голень. Не
опирайтесь на эту ногу, а продолжайте удлинять обе
стороны туловища и шею, поддерживая их дальше
от пола. Если вам уже удобно, то поверните голову,
чтобы смотреть на большой палец левой ладони,
которая нависает над левым плечом. Держите шею
на прямой линии с остальным позвоночником, не
совершая в ней ненужного прогиба. Или же
смотрите в сторону. Пять дыханий.
Входя в Уттхита Триконасану, мы вращаем
правое бедро наружу, чтобы повернуть вовне стопу.
ASANA: THE PRIMARY SERIES
FIGURE 8 KNEE JOINT
Оказавшись в позе, мы вращаем бедро внутрь до тех
пор, пока не достигнем нейтрального положения.
Когда мы оказались в позе, левое бедро, которое
было повернуто медиально (внутрь) для входа в
позу, вращается латерально, пока нога снова не
примет нейтральное положение, где все четыре угла
стопы равномерно прижаты к полу. Отдельно
проследите за тем, чтобы на полу находились и
внешняя часть левой стопы и основание большого
пальца правой стопы. Должно быть тонкое
равновесие между давлением на пол внутреннего и
внешнего свода передней стопы. Это приведет к
тонкому равновесию во вращащении внутрь и
наружу бедра передней ноги, которое необходимо
для равномерного удлинения мышц задней
поверхности бедра. Тенденция многих начинающих
состоит в том, что они вращают бедро наружу,
чтобы избежать растяжки внутренних мышц задней
поверхности бедра – что также типично и для
Падунгаштасаны и Пашимоттанасаны, и с чем
при появлении следует бороться. С движением
правого паха вперед, продолжайте поднимать левую
тазовую кость назад над правой.
43
ASHTANGA YOGA
Нижняя сторона корпуса направляется вперед
так, что правая сторона талии растягивается так же,
как левая. Оставайтесь в положении Триконасаны
пять дыханий.
Виньяса Три
Со вдохом поднимитесь в среднее положение:
стопы на ширине метра и параллельны; руки
разведены в стороны с ладонями расположенными
над стопами, смотря прямо перед собой.
Виньяса Четыре
С выдохом повторите Триконасану на левую
сторону и удерживайте ее пять дыханий.
Виньяса Пять
Вдох переносит нас обратно в среднее
положение.
Париврита Триконасана
ПОЗА ПОВЕРНУТОГО ТРЕУГОЛЬНИКА
Дришти Поднятая ладонь
Так как между Уттхита и Париврита
Триконасаной мы не возвращаемся в Самастхити,
первая виньяса Париврита Триконасаны остается
без счета и мы начинаем с виньясы два.
Виньяса Два
В идеале мы входим в позу на одном выдохе.
Начинающим потребуется разбить это на
удивление сложное, комплексное входное
движение на составляющие.
Из среднего положения сначала укоротите
стойку на 10-15 сантиметров, только если вы не
обладаете действительно длинными мышцами
задней поверхности бедра. Укорачивание стойки
убавляет разницу в расстоянии между
тазобедренными суставами от присущей Уттхита
Триконасане стойки, где тазобедренные
параллельны коврику, к стойке в Париврита
Триконасане, где они симметричны и
перпендикулярны коврику. В ином случае
положение крестца будет скомпрометировано – он
должен быть параллелен полу – и в результате будет
скомпрометировано положение позвоночника.
Занимающиеся могут подумать, что более длинная
стойка даст большую растяжку, более
захватывающие ощущения, но на деле она
нарушает течение праны вверх по сушумне
(центральному энергетическому каналу тонкого
тела) и спинномозговой жидкости в грубом теле,
что, конечно, необязательно как-то взаимосвязано.
Непрерываемый поток в этих каналах является
целью практики йоги. Если научные принципы,
лежащие в основе практики не поняты, от йоги мало
что можно получить.
Укоротив стойку, поверните правую стопу
наружу на 90°, а левую стопу внутрь примерно на
45°. Если левая стопа повернута внутрь больше 90°,
тогда равновесие легко теряется, в то же время, если
левая стопа недостаточно повернута внутрь,
слишком трудно выстроить тазобедренные
симметрично – или если они симметричны, левое
колено подвергается чрезмерному напряжению, так
как большеберцовая кость вращается наружу, а
бедренная медиально, следуя за движением таза.
Теперь подайте правую тазовую кость назад,
укореняя основание большого пальца правой стопы,
и уведите левую тазовую кость вперед, укореняя
внешний край левой стопы, пока тазобедренные не
станут симметричны.
КАРТИНА АНАТОМИИ
Движение Позвоночника
Поясничный отдел позвоночника
структурно не пригоден для скручивания
из-за ориентации своих суставных
поверхностей (L1-L5). Несмотря на то, что
движение на скручивание в поясничном
отделе ограничено, он обладает большим
диапазоном движения в сгибании и
выпрямлении (соответственно наклоны и
прогибы). В сравнении с ним ориентация
суставных поверхностей в грудном отделе
(Tl-T11) позволяет достаточно свободно и
глубоко скручиваться, но ограничивает
выпрямление. Выпрямление здесь
ограничено также вследствие
непосредственного прикрепления ребер к
телу позвонка и его поперечным отросткам
(двенадцать пар ребер прикрепляются к
двенадцати грудным позвонкам).
Левой рукой потянитесь дальше вперед за свою
правую стопу. С выдохом опустите ладонь и
расположите ее вдоль внешнего края правой стопы,
мизинцем ладони возле мизинца стопы. Пальцы
ладони расправлены и смотрят в одном направлении
с пальцами стопы. Сохраняйте подъем области
сердца, не сгибая туловище, а продолжая его
удлинять. Уводите свои лопатки вниз по спине и
выводите область сердца наружу между плеч. Если
это невозможно с ладонью на полу, поставьте ее на
свою стопу или голень. Левая ладонь отталкивает
пол. Кончики пальцев правой ладони тянутся вверх
к потолку, а взгляд сфокусирован на них.
Начинающие могут смотреть вниз на стопу, если
взгляд вверх заставляет их терять равновесие.
Важно держать оба тазобедренных сустава на
одинаковом расстоянии от пола. Чтобы добиться
этого, старайтесь не склоняться на переднюю
(правую) стопу. Вместо этого, подавайте правую
тазовую кость назад, укореняя основания пальцев
правой стопы и включая отводящие мышцы бедра
 As AN A: THE PRIMARY SERIES
на правой стороне. Эти действия
не дают провиснуть левой стороне
таза.
Расположите голову над
передней стопой и продолжайте
удлинять позвоночник и шею в
этом направлении. Обе руки и оба
плеча расположены на одной
вертикали, что достигается за счет
разворота грудного отдела
позвоночника на 90°.
Мы остаемся в позе пять
дыханий, сильно работая ногами
для поддержания туловища и
позвоночника. Вытягивайтесь
вовне за большим пальцем стопы,
и одновременно создавайте
втягивание бедра назад в
тазобедренный сустав.
Противодействуйте тенденции
заваливаться вперед в позе,
отяжеляя пятку задней стопы. Не
позволяйте сгибаться бедру
передней ноги, притягивая
переднюю стопу по полу к себе. В
идеале, когда стопы заземляются
вниз, неразрывная энергетическая
линии начинает течь вверх по
ногам, через тазобедренные
суставы, вдоль позвоночника, и
вверх через макушку головы.
Таким образом, поза укоренена и,
в то же время, энергия проходит
вверх.

Виньяса Три
Со вдохом вернитесь обратно
в среднее положение.

Виньяса Четыре
Повторите Париврита
Триконасану на пять дыханий
влево.

Виньяса Пять
Со вдохом вернитесь в среднее
положение. Следующий выдох
возращает вас в Самастхити.

Париврита Триконасана
45
ASHTANGA YOGA

Уттхита Паршваконасана

Виньяса Два
Уттхита Паршваконасана С выдохом поверните правую стопу 90° наружу, а
ПОЗА БОКОВОГО УГЛА левую стопу всего на 5° внутрь. Сгибайте правую
ногу до тех пор, пока колено не окажется точно над
Дришти Поднятая Ладонь
лодыжкой, что выстраивает большеберцовую кость
перпендикулярно полу (см. Вирабхадрасана А в
Виньяса Один Сурья Намаскаре B, стр.33). Параллельность бедра
Со вдохом повернитесь вправо, прыгая в длинную полу не является в этой позе определяющим
фактором: это достигается с развитием силы,
позицию (самую длинную из всех поз стоя).

46
 ASANA: THE PRIMARY SERIES

необходимой для поддержания такой гибкости.
Поставьте правую ладонь на пол возле внешнего
края стопы так, чтобы пальцы смотрели в том же
направлении, что и пальцы стопы. Основание
большого пальца стопы хорошо укореняется,
правое колено прижимается к правому плечу. Это
действие включает отводящие мышцы правого
привело нас в позу. Поддерживайте напряжение
между согнутым коленом и противоположным
тазобедренным суставом, чтобы прорабатывать
раскрытие паховой области. Ладонь смотрит вниз в
пол, а левая подмышка в сторону (а не в потолок).
Это достигается за счет включения подостной
мышцы, которая латерально вращает плечевую

МИФИЧЕСКИЕ ИСТОКИ

Совершенный Мир
Господь Субраманьям, второй сын Господа Шивы, также известный как Сканда, яростный бог битв,
однажды отправился посетить Господа Шиву и пожаловался, что текущий мир, созданный
Господом Брахмой, был несовершенен – полон продажности, преступлений и несправедливости.
Шива предложил ему создать лучший мир. Тогда Субраманьям нанес поражение Брахме, заключил
его в тюрьму и разрушил его мир. Затем он сотворил свой собственный лучший мир.
Через некоторое время Господь Шива посетил Субраманьяма и посмотрел на его совершенный мир.
В этом мире ничто не двигалось, не жило и не менялось, так как все было остановленным и
застывшим в неподвижном состоянии совершенства. Там не было даже разумных существ, потому
что в самой их природе заложено стремление к совершенству, а если совершенство достигнуто,
жизнь подходит к концу. Освобожденные существа не рождаются снова. Будда после достижения
Махапаринирваны никогда больше не возвращался. Вот почему бодхисаттвы избегают
совершенства: таким образом они могут продолжать свое служение другим. Согласно индийской
мысли, состояние совершенства существует только как сознание, называемое пуруша или атман,
которое является местонахождением осознанности. То, что подвержено изменению – преходящий
мир проявленного, включающий в себя тело, ум, эго и все объекты, сделанные из грубых элементов
и тонких элементарных частиц.

тазобедренного сустава. Одновременно с этим
расположите левую руку над головой так, чтобы
образовалась одна диагональная линия от левой
стопы до левой ладони. Чтобы выстроить такую
линию, начинающим может потребоваться сделать
свою позицию шире.
В этой позе важно не проваливаться в
тазобедренных суставах, а продолжать их
поддерживать. В тазобедренных суставах и ногах
должно быть ощущение плавучести и энергичного
подъема от пола. Прижимайте к полу внешний свод
левой стопы и используйте его, как якорь для
совершения вращения наружу в левом бедре, что
будет поднимать левый тазобедренный сустав над
правым. Правый тазобедренный сустав пытается
поднырнуть под левый, чтобы растягивать правую
группу приводящих мышц (см. рисунок 17, стр.101)
в предверии поз с полулотосом и лотосом. 7 Правое
бедро вращается внутрь до тех пор, пока не будет
нейтрализовано латеральное вращение, которое
кость. Это движение не требуется выполнять тем
людям, чья рука находятся в этом положении
естественно, что может оценить грамотный
преподаватель. Неотстроенное вращение наружу
может привести к воспалению ротаторной манжеты
плечевого сустава и подостной мышцы, которая
хронически спазмируется.
Уводите плечи вниз от ушей за счет широчайшей
мышцы спины, которая опускает плечевой пояс
ниже. Плечо удерживается в стороне от шеи
благодаря отведению лопаток передней зубчатой
мышцей (см.рисунок 9, стр.48). Оставайтесь в
положении Уттхита Паршваконасаны пять
дыханий.
7. Латинская приставка ad- означает «по направлению к», а ab-
означает «прочь». Приводящие мышцы (adductors) – те, которые
приводят кости ближе к средней линии тела, в то время как
отводящие мышцы (abductors) отводят их дальше от средней
линии.

47
ASHTANGA YOGA

РИСУНОК 9 ПЕРЕДНЯЯ
ЗУБЧАТАЯ МЫШЦА
Передняя зубчатая мышца берет начало на
латеральной поверхности ребер и (при взляде
сзади) проходит под лопаткой,
прикрепляется к медиальному краю лопатки,
той стороне, которая ближе к позвоночнику.
При своем сокращении передняя зубчатая
мышца разводит лопатки в стороны,
расширяя область за сердцем. Это действие
имеет важнейшее значение. Передняя
зубчатая мышца также сильно сокращается
во время Ширшасаны, Урдхва Дханурасаны и
стойки на руках. Она работает совместно с
малой грудной мышцой в Чатуранга
Дандасане, а в переходе в Собаку Мордой
Вниз и в отбросе ног назад из положений
сидя она является главным двигателем
плечевого пояса.

Выпячивание грудной клетки в позах стоя

часто достигается за счет зажатия за
областью сердца. Это действие совершается
ромбовидными мышцами. Оно представляет
собой энергетическое запирание и
уплотнение, и может быть нейтрализовано
включением передней зубчатой мышцы.

Лопатки, выпирающие подобно крыльям,

указывают на слабость передней зубчатой
мышцы.

Голова поворачивается в сторону поднятой руки

так, что взгляд направляется вдоль руки на ладонь
без скручивания шеи. Если вы точно следовали
всем вышеупомянутым инструкциям, то на лице
будет выражение безмятежного блаженства. Если
Только после того, как усилие, которое привело
же лицо икажено гримасой напряжения, усилия
нас в правильную позу (а не в совершенную позу,
или стремления, то с большой вероятностью мы
так как все совершенное – статично, и потому
забрели в какие-то дебри чрезмерности в позе, и
мертво) было распознано, как пустое по своей
время сделать шаг назад.
природе, тогда может быть пережит этот миг
Если мы достигли тонкого баланса между всеми
тишины и легкости, являющийся истинной позой.
учавствующими мышцами, результатом будет
Виньяса Три
свобода, легкость и внутренний покой. Это – йога.
Вдох переносит нас обратно вверх в среднее
Паршваконасана – прекрасный учитель для
положение.
изучения уравновешивания и принятия
противоположностей, как и многие другие позы. Виньяса Четыре
Сложность поз стоя особенно призывает нас к тому, Выдыхая, мы повторяем позу на левую сторону.
чтобы осознание происходило одновременно по
всем направлениям. Как говорит Шанкара: Виньяса Пять
«Истинная поза – та, что ведет к спонтанной Со вдохом мы возвращаемся к середине.
медитации на Брахмана».

Париврита Паршваконасана
ПОЗА ПОВЕРНУТОГО БОКОВОГО УГЛА
Дришти Поднятая ладонь
На самом деле Париврита Паршваконасана не
является позой для начинающих, но ее можно
добавить после достижения некоторой сноровки в
Маричасане С (см. страницу 86).
Так как мы не возвращаемся в Самастхити между
Уттхита и Париврита Паршваконасаной, первую
виньясу Париврита Паршваконасаны не считают.
Виньяса Два
С выдохом сделайте стойку чуть уже и поверните
заднюю стопу на 45°, как мы делали во всех позах
стоя с закрытым тазом. Правая стопа повернута
наружу 90°. Держа заднюю ногу прямо, снова
отстройте правое колено над правой лодыжкой.
Закрывая таз, зацепитесь левым плечом за
внешнюю сторону правого колена (чем больше
опустошены легкие, тем это проще). Вы можете
помогать себе, толкая правой рукой правое бедро к
центру. Давите левой ладонью в пол с внешней
стороны от стопы, расставив пальцы.
Теперь расположите правую руку над головой
так, чтобы образовалась диагональ от левой стопы
до правой ладони. Ладонь смотрит вниз, лицо
обращено в направлении правой руки, а взгляд
собран на ладони. Расставьте основания пальцев
задней стопы, чтобы задняя нога стала сильной и
прямой. Активное отведение правого колена,
которому противодействует левая рука, будет
способствовать скручиванию позвоночника.
Не имитируйте скручивание позвоночника за
счет провисания правого тазобедренного сустава к
полу, а стремитесь выстроить тазовые кости
симметрично на одном уровне. Поднимите лопатку
над шеей и направьте ее вниз, дальше от уха.
ASANA: THE PRIMARY SERIES
Держите нижнюю часть живота хорошо
подтянутой и используйте глубокое грудное
дыхание, чтобы удлинять позвоночник. Создайте
пространство между левым плечом и правым
бедром. Вытягивайтесь одновременно за
седалищными костями и за макушкой. Удерживайте
Париврита Паршваконасану пять дыханий.
В КОНТЕКСТЕ ЙОГИ
Разумное действие
Любое движение в позе может быть
выполнено чрезмерно, и на любом этапе
нужно иметь возможность включить его
контрдвижение для того, чтобы
«преломить» действие. Таково разумное
действие.
Большинство мышц обладают больше, чем
одним движением. Например, широчайчая
мышца спины главным образом разгибает
плечо. Также она медиально вращает плечо.
Первое из двух действий косвенно
заставляет руку сгибаться в локте. Этому
противодействует дельтовидная мышца,
которая сгибает плечо (поднимает руку над
головой). Медиальное вращение плеча
заставляет включиться в работу подостную
мышцу. Одно действие используется
против ему противоположного, чтобы
достичь желаемой сбалансированной позы.
Для начинающих, неспособных войти в позу на
одном дыхании, к ней можно подходить в
несколько этапов:
• Повернитесь к правой ноге и поставьте левое
колено на пол. Держа ногу согнутой, зацепитесь
левым плечом снаружи за правое колено и давите
левой ладонью в пол.
• Продолжая удерживать колено над лодыжкой, а
плечо с внешней стороны колена, поднимите заднее
колено с пола и выпрямите ногу.
• Сохраняя все вышеописанное, стремитесь опустить
левую пятку, расположив стопу под углом 45°.
• Поднимите правую руку и смотрите на ладонь.
Оставайтесь на любом из этих этапов столько
времени, сколько вам нужно до тех пор, пока все не
получится. Благодаря этому вы не жертвуете
целостностью позы. Когда вы сможете делать позу
полностью, пытайтесь входить в нее на одном
дыхании.
Виньяса Три
Со вдохом вернитесь в среднее положение.
8. Разгибание определяется как возвращение из сгибания, а
сгибание плеча – это подъем руки перед собой.
49
ASHTANGA YOGA

Виньяса Четыре ученикам с относительно коротким туловищем

может понадобиться расширить свою стойку для
С выдохом повторите позу на левую сторону.
достижения того же результата.
Виньяса Пять Если макушка головы опущена на пол, то будет
происходить мощное воздействие на железы в
Со вдохом поднимитесь и с выдохом вернитесь в
мозге (гипофиз, эпифиз).
Самастхити.
Для усиления очистительного эффекта даются
четыре варианта позы. Это тонкая поза. Поначалу
Прасарита Падоттанасана А может казаться, что как можно большее
сокращение брюшных мышц и сгибателей
НАКЛОН С ШИРОКО РАССТАВЛЕННЫМИ НОГАМИ А тазобедренных будет уводить глубже в позу, но и
Дришти Нос прямая мышца живота, главная брюшная мышца, и
поясничная мышца, главный сгибатель
Виньяса Один тазобедренных, укорачивают туловище и тем
Со вдохом, разворачиваясь вправо, прыжком самым уводят голову дальше от пола.
разведите ноги на среднюю дистанцию. Точная За тонкостями выполнения наклонов обращайтесь
ширина стойки определится пропорцией между к описанию Падангуштасаны (стр.37) и Пада
длиной позвоночника и ног у каждого конкретного Хастасаны (стр.39). Ладонями мы помогаем уводить
практикующего.
Внешние края стоп нужно держать параллельно,
чтобы отстроить колени, так как при наклоне вперед
бедра имеют тенденцию заворачиваться внутрь.
Проверяйте, что стопы не повернулись наружу
после каждого из четырех вариантов этой позы.
Ладони крепко лежат на бедрах. Тазовые кости
провисают к полу, уводите весь позвоночник,
включая крестец, дальше от таза. Область сердца
поднимается и ведет за собой корпус в наклоне.

Виньяса Два
С выдохом сложитесь в тазобедренных суставах и
опустите ладони на пол. Расставьте пальцы и корпус между ног, а лопатки уводим выше к потолку.
стремитесь к тому, чтобы кончики пальцев рук Удерживайте асану пять дыханий.
оказались на одной линии с большими пальцами ног.
Противопоказания: Если есть боль на внешней
Поставьте ладони на ширине плеч.
стороне лодыжки, прижимайте к полу внутреннюю
Со вдохом поднимите грудь, выпрямите руки и
часть стопы. Если же боль на внутренней стороне
прогните поясницу. Ноги мощно работают, чтобы
лодыжки, прижимайте внешнюю часть стопы. Если
поддерживать пассивное удлинение позвоночника.
у отводящих мышц бедер есть склонность к
Смотрите на нос.
спазмированию (боль с внешней стороны бедра над
Виньяса Три большим вертелом), то это свидетельствует о
недоразвитости этих мышц. В таком случае делайте
С выдохом наклонитесь вперед. Сопротивляйтесь
стойку уже.
медиальному вращению бедер, уводя их обратно
наружу. Расположите корпус между бедер, затем Виньяса Четыре
«закройте дверь» бедрами, снова выполняя
Со вдохом поднимите голову и выпрямите руки. С
внутреннее вращение до тех пор, пока колени не
выдохом верните ладони на бедра.
будут смотреть строго вперед. Гибкие ученики
могут опустить макушку головы (самую верхнюю Виньяса Пять
точку) на пол. Ученикам с туловищем длинным по
Со вдохом поднимитесь в вертикальное положение
сравнению с длиной их ног может понадобиться
и сделайте выдох.
свести стопы ближе, чтобы продолжать удлинять
шею, в то время как

50

Прасарита Падоттанасана B Прасарита Падоттанасана C
НАКЛОН С ШИРОКО РАССТАВЛЕННЫМИ НОГАМИ B
Дришти Нос
Виньяса Один
Со вдохом поднимите руки по сторонам на уровне
плеч и расширьте грудную клетку и плечи.
Виньяса Два
С выдохом снова положите ладони на бедра. Со
вдохом поднимите выше область сердца и
вытянитесь от талии.
Виньяса Три
С выдохом сложитесь в наклон в тазобедренных
суставах, удерживая ладони на бедрах и слегка
надавливая пальцами на живот, чтобы
поддерживать в тонусе Уддияна Бандху. Ощущайте
глубину в области паха и продолжайте удлинять
поясничные мышцы, чтобы сохранить вытяжение
туловища, полученное в виньясе два. Удерживайте
эту позу пять дыханий.
Виньяса Четыре
Со вдохом поднимите корпус обратно вверх и
сделайте выдох.
As AN A: THE PRIMARY SERIES
НАКЛОН С ШИРОКО РАССТАВЛЕННЫМИ НОГАМИ C
Дришти Нос
Виньяса Один
Со вдохом вытяните руки в стороны.
Виньяса Два
С выдохом уведите руки за спину и переплетите
пальцы. Здесь важно провернуть руки назад в
плечевых суставах и постараться выпрямить. Если
руки расположены в передней части сустава, будет
некомфортно и невозможно раскрывать плечевой
сустав. Со вдохом поднимите область сердца.
Виньяса Три
С выдохом наклоняйтесь вперед, опуская голову.
В этой позе есть два положения рук. В первом
ладони смотрят друг на друга, а большие пальцы
направлены вниз в положении стоя. Это то же самое
положение, что и в Халасане (стр.118) и
Карнапидасане (стр.119). Сжатие оснований
ладоней для усиления растяжки противопоказано
ученикам с перевыпрямлением локтей. В этом
случае преподавателю не следует давить своим
весом на ладони ученика для углубления позы, так
как это может усугубить состояние.
Когда вы освоили первое положение ладоней,
тогда можно перейти ко второму, более сложному.
В нем мы медиально вращаем плечевую кость. В
наклоне ладони будут смотреть в сторону от вас, а
большие пальцы будут направлены в пол. Все
остальные инструкции, не касающиеся рук, в
Прасарита Падоттанасане C те же самые, что и в
B, с дополнительным весом рук, раскрывающим
плечевые суставы и больше подключающим силу
тяжести к растяжке мышц задней поверхности ног.
Удерживайте эту позу пять дыханий.
Виньяса Четыре
Со вдохом поднимитесь в вертикальное положение.
С выдохом опустите ладони на бедра.
51
ASHTANGA YOGA
Прасарита Падоттанасана D
НАКЛОН С ШИРОКО РАССТАВЛЕННЫМИ НОГАМИ D
Дришти Нос
Виньяса Один
Со вдохом поднимите переднюю сторону груди,
держа ладони на бедрах.
Виньяса Два
С выдохом опуститесь в наклон и захватите
большие пальцы ног, как в Падангуштасане.
Со вдохом поднимите выше область сердца, мягко
посмотрите вверх и выпрямите руки.
Виньяса Три
С выдохом сложитесь в наклон, расположив
туловище между бедер и, по возможности, опустив
макушку головы на пол. Сместите вес вперед к
пальцам ног для усиления растяжки. Продолжайте
расставлять пальцы ног шире.
Запястья и локти уходят в стороны. Лопатки и
тазовые кости устремляются вверх к потолку.
Макушка головы и область сердца направляются
вниз к полу. Оставайтесь здесь пять дыханий.
Виньяса Четыре
Со вдохом поднимите туловище, чтобы
выпрямить руки, и посмотрите вверх.
С выдохом верните ладони на бедра.
Виньяса Пять
Со вдохом поднимитесь в вертикальное положение.
С выдохом вернитесь в Самастхити.
52
Паршвоттанасана
ИНТЕНСИВНОЕ БОКОВОЕ ВЫТЯЖЕНИЕ
Дришти Нос
Виньяса Один
Со вдохом повернитесь вправо и прыгните в
неширокую стойку. Это положение с закрытым
тазом, как в Париврита Триконасане. Счет виньяс
побуждает нас повернуться к правой стопе и
расположить руки на спине в положение молитвы за
один вдох.
Для более точного выстраивания начинающие
могут разбить эти движения на составляющие.
Чтобы сделать так, повернитесь вправо на выдохе по
направлению к заднему краю вашего коврика.
Левую стопу нужно повернуть на 45°. Соедините
ладони за спиной и поднимите как можно выше
между лопаток.
Со следующим вдохом расставьте пальцы ног и
поднимите высоко грудь, обхватывая ею
сложенные ладони.
Виньяса Два
С выдохом наклонитесь над прямой передней ногой.
Тонкая отстройка передней стопы здесь, возможно,
важна больше, чем в какой-либо другой позе стоя.
Прямая линия должна проходить через второй
палец стопы и центр большой берцовой и
бедренной кости, а обе кости должны находиться

в нейтральном вращении. Распространенная
тенденция - поворачивать переднюю стопу наружу
слишком сильно, что вращает берцовую и
бедренную кость в разные стороны. Подайте
правый тазобедренный сустав назад за счет
укоренения большого пальца правой стопы. Всё
бедро передней ноги втягивается в тазобедренный
сустав благодаря задействованию четырехглавой
мыцшы и мышц задней поверхности бедра. Не
поднимая пятки с пола, вытяните пальцы стопы.
Это действие также включает мышцы задней
поверхности ноги, что позволяет защитить их в этой
интенсивной растяжке.
Здесь проявляется сильная склонность к тому,
чтобы навалиться на переднюю стопу, заставляя
левый тазобедренный сустав провисать вниз к полу.
Так избегается растяжка мышц задней поверхности
правой ноги. Противодействуйте этой тенденции,
смещая вес назад на левую стопу и давя задней
пяткой в пол. Держите тазовые кости симметрично
и на равном расстоянии от пола. Задняя нога прямая
и активная, акцент на укоренении внешнего свода
стопы. Легкое внутреннее вращение бедра
поддерживает симметричность тазовых костей. Все
вращательные движения следует отстраивать
индивидуально с преподавателем, знающим
анатомию, так как с ними можно легко
переборщить.
Локти и плечи склонны свисать вперед и
поднимаются работой ромбовидных мышц,
которые располагаются между лопаток. Ладони,
особенно основания пальцев, сжимаются вместе.
Весь корпус продолжает выполнять Самастхити,
где позвоночник, шея и затылок лежат на одной
линии, как и в положении стоя вертикально. Не
позволяйте ни лбу падать на голень, ни подбородку
выдаваться вперед для встречи с голенью. Вместо
этого направляйте макушку головы и область
сердца вперед к большому пальцу передней стопы,
в то время как лопатки и седалищные кости уходят
назад, благодаря чему вытягивается весь
позвоночник. Удерживайте пять дыханий.
Виньяса Три
Со вдохом поднимитесь и повернитесь влево.
Виньяса Четыре
С выдохом повторите позу на левую сторону.
Виньяса Пять
Со вдохом поднимитесь и вытяните руки,
наслаждаясь расслаблением плеч.
Выдох переводит нас обратно в Самастхити.
ASANA: THE PRIMARY SERIES
Уттхита Хаста Падангуштасана
ПОЗА ЛАДОНИ-ЗА-БОЛЬШОЙ-ПАЛЕЦ-НОГИ СТОЯ
Дришти Пальцы стопы, в сторону
Виньяса Один
Из Самастхити со вдохом перенесите весь свой вес
на левую стопу и обеими ладонями подтяните
правое колено к груди. Это промежуточное
положение дает возможность «настроиться» на позу.
Оно удлиняет мышцы задней поверхности бедра
над тазобедренным суставом – здесь проверьте, что
правая тазовая кость не поднялась вместе с ногой, и
углубите область паха, расслабив поясничные
мышцы.
КАРТИНА АНАТОМИИ
Укрепление Стоп
Начинающие часто доводят себя до судорог
в стопах, особенно если своды стоп
опущены. Не нужно отчаиваться.
Спазмирование указывает на слабость
стопы, но это будет быстро исправлено с
помощью этой позы, если ее выполнять
корректно. Это важно, так как опущенные
своды стоп подвергают напряжению
внутренние мениски и в итоге ослабляют
коленный сустав. Чтобы поправить это, нам
нужно поднять продольный и поперечный
свод стопы дальше от пола. Анатомические
названия этих действий – сгибание
подошвы (вытягивание носка) и инверсия
стопы (поворот подошвы вверх)
соответственно. Мы вновь и вновь будем
возвращаться к этому действию, так как оно
же защищает колено при входе в позы с
полулотосом и полным лотосом. Мышцы,
совершающие оба действия: задняя
большеберцовая мышца, длинный
сгибатель пальцев и длинный сгибатель
большого пальца стопы. Все они берут
начало на большеберцовой и малоберцовой
кости и прикрепляются на нижней стороне
стопы.
Упрочите опору стоящей ноги за счет
укоренения основания ее большого пальца. Легкое
внутреннее вращение, получающееся в ноге,
свидельствует о пробуждении отводящих мышц.
Когда вы стоите на одной ноге, эти мышцы
необходимы для поддержания поднятой тазовой
кости и ноги.
Правая ладонь опускается вниз с внешней
стороны от колена и двумя пальцами обхватывает
большой палец правой стопы. Левую ладонь
положите на левое бедро.
53
 ASHTANGA YOGA
Теперь выпрямляйте правую ногу, но только до тех
пор, пока спина может оставаться прямой. Потеря
выстраивания позвоночника противоречит
принципам йоги.
В КОНТЕКСТЕ ЙОГИ
Внешняя Структура и Внутренняя Свобода мышцы задней поверхности ноги. Убедитесь, что
Йога Сутра 2.47 говорит, что поза выполняется
правильно, когда усилие для ее выполнения
развивает качество пустоты.
Что это означает? По началу усилие необходимо. склонен сжиматься из-за несения дополнительного
Иначе грубое тело, которое по своей природе
тамасично,9 никогда не станет живым и
энергичным во всех аспектах позы. Когда
внешняя структура позы достигнута, нам нужно
медитировать на внутренней природе усилия.
При наблюдении за этим, приходит понимание
этого, как глубинной природы всех феноменов:
шуньи – пустоты.
Снаружи – усилие, в сердце – тишина; форма на
поверхности, бесформенное в глубине;
структура вовне, свобода внутри.
Не приходится и говорить о том, что этот метод
не работает без первоначального усилия.
Должны быть охвачены и испытаны оба аспекта
этой двойственности. Как говорит Патанджали:
«абхьяса вайрагьябхьям танниродха» -
мыслеволны затихают через применение двух
средств - практики и отречения.
9. тамас = инерция, дремота, тяжесть.
10. Йога Сутра 1.12.
54
Удерживая ногу прямой, поднимите ее выше и
вытягивайтесь вперед вдоль средней линии тела.
Если правое плечо ушло вперед под весом ноги,
уводите его назад до тех пор, пока плечи опять не
выровняются.
Проверьте, что обе тазовые кости на одном
расстоянии от пола. Часто тазовая кость
подтягивается выше, чтобы избежать растяжки
опорная нога все так же прямая. Распрямляйтесь и
удлиняйте позвоночник вверх к потолку, в то время
как тазовые кости опускаются к полу. Позвоночник
веса поднятой ноги.
Виньяса Два
Справившись с выполнением всех
вышеизложенных инструкций, на выдохе вы можете
наклониться вперед. Расположите корпус
симметрично вдоль передней ноги, не меняя ее
положения.
В начале это положение может казаться
неудобным, но оно является мощным инструментом
для получения доступа к Уддияна Бандхе. Однако
оно эффективно только, если было тщательно
изучено выстраивание и обретена нужная гибкость.
Удерживайте эту виньясу пять дыханий.
Виньяса Три
Со вдохом вернитесь к вертикали, подняв корпус.
Виньяса Четыре
С выдохом уведите ногу в правую сторону,
перемещая взгляд влево. Важно совершать это
движение, не поднимая

правой тазовой кости. Начинающие могут
выполнить это, сначала вращая бедро наружу, что
заставляет тазовую кость опуститься, но
поднимает правую пятку ближе к центру.
Когда нога в итоге оказалась в стороне, бедро
можно вращать внутрь, чтобы опустить пятку вниз.
Стопа уводится насколько возможно в сторону, и
мы работаем с раскрытием правого
тазобедренного сустава. Задача – расположить оба
тазобедренных сустава и правую стопу в одной
плоскости, что обеспечивает максимальную
растяжку для правой приводящей группы мышц
(см. рисунок 17, стр.101). Это идеальная
подготовительная разминка для следующей позы,
Ардха Баддха Падмоттанасаны. Растяжка
приводящих мышц является мерой
предосторожности, обеспечивающей безопасность
коленей и необходима для всех поз с лотосом и
полулотосом. Удерживайте эту виньясу также пять
дыханий.
Виньяса Пять
Со вдохом верните ногу к центру.
ASANA: THE PRIMARY SERIES
Виньяса Шесть
С выдохом снова наклонитесь к правой ноге.
Виньяса Семь
Со вдохом встаньте прямо. Отпустите стопу и
держите ногу над полом. Это важное упражнение
для укрепления поясничных мышц (см. рисунок 12,
стр.67). Это действие инициируется поясничными
мышцами, и совершается прямой мышцей живота
(сгибателем тазобедренного сустава). Так как она
берет начало на верхней передней ости
подвздошной кости, то она имеет тенденцию
наклонять таз вперед. Жесткие/слабые поясничные
мышцы также склонны усиливать лордоз
поясничного отдела (круглая спина). Обеим
тенденциям нужно противостоять включением
прямой мышцы живота (см. рисунок 16, стр.89),
которая тянет лобковую кость вверх спереди и
наклоняет таз сзади. Если брюшные мышцы не
работают, подняться очень высоко нога не сможет.
РИСУНОК 10 ОТВОДЯЩИЕ МЫШЦЫ
Мышцы, которые отводят правую стопу в
сторону и растягивают приводящие мышцы,
являются их антагонистами, отводящими
мышцами. Эта мышечная группа состоит из
средней ягодичной мышцы, малой ягодичной
и напрягателя широкой фасции. Все три
расположены на внешней стороне
тазобедренного сустава. Средняя и малая
ягодичные мышцы берут начало чуть ниже
подвздошной кости на внешней стороне
тазобедренного сустава и прикрепляются к
бедренному бугру, называемому большой
вертел. Передние волокна средней ягодичной
мышцы вращают бедро внутрь в то время,
как задние волокна вращают бедро наружу,
когда мышца отводится. Малая ягодичная
мышца при отведении вращается внутрь, а
напрягатель широкой фасции вращается
внутрь, когда он сгибает и отводит бедро.
Отводящие мышцы имеют значение при
ходьбе, так как они не дают провиснуть
противоположной тазовой кости.
Хронический дисбаланс отводящих мышц
может приводить к тому, что таз поднимается
на одной из сторон.
ASHTANGA YOGA
Уттхита Хаста Падангуштасана является
наилучшим упражнением, как для сгибателей
тазобедренного сустава, так и для брюшных мышц.
С выдохом опустите правую ногу.
Виньясы с Восьмой по Четырнадцатую
Повторите на левую ногу.
Ардха Баддха Падмоттанасана
в одном направлении. «Раскрытие» будет лишь
дестабилизацией.
Йоги древности не имели проблем в этой
области: они всегда сидели на полу, что позволяет
тазобедренным суставам оставаться гибкими и
подвижными. В нашем обществе мы сидим на
стульях над полом, согнув тазобедренные суставы.
Тем самым нам необходимо посвятить
дополнительное время позам, которые готовят нас к
Начальной Последовательности.

ПОЛУЛОТОС С КРЕПКИМ ЗАХВАТОМ ЭТАП 3

Дришти Нос Отведя колено наружу дальше вправо и приблизив
правую пятку к правому паху, теперь мы
Виньяса Один поднимаем пятку к пупку, удерживая стопу и
Так как эта поза является на удивление сложной, мы колено на одинаковом расстоянии от пола.
разобьем ее освоение на этапы. Начинающим Если вы закрыли зазор между берцовой и
следует тщательно изучить эти этапы. бедренной костями, тогда обе кости теперь станут
двигаться как одно целое, предотвращая
ЭТАП 1 какое-либо перенапряжение в коленном суставе.
Со вдохом поднимите правое колено на уровень Мне нравится называть такое положение колена
грудной клетки и тяните пятку к правой седалищной «запечатанным». Оно гарантирует, что вращение
кости. Чтобы выполнять позу безопасно, у нас происходит между бедренной костью и ее
должно получаться коснуться пяткой седалищной
кости. Это означает, что мы полностью закрыли
зазор между бедренной и берцовой костью. Только
тогда две кости могут двигаться в позе как одно
целое, что исключает какую-либо напряженность в
коленном суставе. Если вы не можете совершить это
движение, вам не следует пытаться идти в полный
вариант позы, а вместо этого сконцентрироваться на
подготовительном. Если вы не способны полностью
закрыть коленный сустав, вам нужно удлинить
четырехглавые мышцы. Длинные четырехглавые
мышцы, ко всему прочему, обеспечивают большое
преимущество в прогибах.

ЭТАП 2
Возьмите правую стопу и, придерживая ее двумя
ладонями, вытяните носок и поверните подошвой
вверх. Теперь направляйте колено как можно
дальше в сторону. Мягко притягивайте стопу вверх
к правому паху, продолжая отводить колено в
сторону. Это учит тазобедренный сустав выполнять
латеральное вращение. Главным предварительным
условием для поз с лотосом и полулотосом является
умение вращать бедро в тазобедренном суставе, и
здесь можно столкнуться с сопротивлением. Важно
понять, что лотос и полулотос относятся к группе
поз, которые затрагивают вращение тазобедренного тазобедренной впадиной (вертлужной впадиной), а
сустава, а не коленного. Если мы не раскроем не между бедренной и берцовой костями
тазобедренные суставы (являющиеся шарнирными (коленный сустав). Когда вы обрели нужное
суставами и вращающиеся во всех направлениях), вращение в тазобедренном суставе, вы сможете
«раскрытие» пойдет в коленные суставы. Однако коснуться своей пяткой пупка.
коленные суставы устроены подобно дверным
петлям, и предназначены для движения только
56
 ASANA: THE PRIMARY SERIES
ЭТАП 4
Удерживая пятку на одной линии с пупком,
позвольте колену плавно опускаться вниз к полу. В
идеале в этот момент мы будем вращать бедро
внутрь до тех пор, пока не сведем к нулю
предшествующее вращение наружу, и подошва
стопы не станет смотреть вперед, а не вверх.
Поднимите правую стопу к противоположному паху,
следя за тем, чтобы пятка оставалась на одной линии
с пупком. Продолжайте держать стопу левой
ладонью, в то время как правая ладонь идет за
спиной к левому локтю. Захватите локоть или, если
можете, большой палец правой стопы. Убедитесь,
что здесь не возникает ограниченности из-за того,
что, с уводом руки назад, не получается поднять
плечо. Теперь уведите лопатки вниз по спине.
Только когда вы смогли захватить большой палец
противоположной ладонью, тогда вы можете, не
рискуя, приступать к наклону вперед. Способность к
захвату указывает на то, что колено находится в
безопасном для наклона вперед положении. Если вы
не можете захватить большой палец стопы, вероятно
стопа не поднята достаточно высоко в области паха,
ПРАКТИЧЕСКИЙ СОВЕТ

Удлинение Четырехглавой Мышцы

Самым простым способом удлинить
четырехглавые мышцы будет проводить
каждый день пятнадцать минут или больше
в Вирасане или, позже, в Супта Вирасане.
Занимайтесь этим в другое время, не
посвященное вашей практике виньясы. В
начале вы можете сидеть на одеялах или
подушках. С ростом гибкости постепенно
уменьшайте высоту своего сидения. После
того, как Вирасана стала простой,
практикуйте Супта Вирасану. В этой позе
полезно использовать ремешок. Без
ремешка колени будут склонны

расходиться в стороны. Если же активно

и, скорее всего, вообще находится где-то на
противоположном бедре. Это означает, что
коленный сустав согнут не до конца и связочные
структуры и хрящи будут подвергаться
напряжению.
сводить колени вместе каждый день долгое
время, это сделает короче приводящие
мышцы.
Начиная с противоположной страницы, слева направо, вход
в Ардха Баддха Падмоттанасану этап 1, этап 2, этап 3;
виньяса в самом верху, Вирасана; выше, Супта Вирасана.

57
ASHTANGA YOGA
ПРАКТИЧЕСКИЙ СОВЕТ
Раскрытие Тазобедренных Суставов
Чтобы раскрывать тазобедренные суставы,
нам нужно проводить как можно больше
времени сидя в Ардха Сиддхасане.
Практикуйте эту позу после Вирасаны.
Опять же можно пользоваться одеялами,
постепенно уменьшая их высоту с ростом
гибкости. Держите колени разведенными
как можно шире. Вы можете есть, писать
или смотреть в этой позе телевизор. Если
проводить в ней по часу ежедневно, то
тазобедренные суставы быстро
раскроются. После обретения некоторой
гибкости, переходите к Сиддхасане.
58
Виньяса Два
С выдохом наклонитесь вперед, удерживая
большой палец в захвате, и опустите левую ладонь
на пол возле левой стопы. Расставьте пальцы и
направьте их вперед. Расширьте основания пальцев
стопы опорной ноги. Подайте чуть больше веса,
приходящегося на пятку, к основанию пальцев.
Приподнимайте внутренний свод стопы выше над
полом, чтобы защитить колено. Расслабьте
сгибатели тазобедренного сустава и ягодицы
(большие ягодичные мышцы), но при этом
энергично задействуйте опорную ногу (группа
широких мышц), положив в итоге грудную клетку
прямо на ногу. Макушка головы направлена вниз в
пол. Лопатки уводятся выше к потолку, чтобы
сохранять шею длинной.
Согнутое колено мягко отводится к заднему краю
коврика с легким внутренним вращением бедра.
Чтобы не позволять тазовой кости согнутой ноги
провисать вниз, держите эту стопу и ногу
активной, сохраняя тем самым обе ноги в равном
тонусе. Угол между двумя бедрами должен быть
между 35° и 45° в зависимости от соотношения
длин бедра и голени. (Людям с длинной
большеберцовой костью потребуется

поднять колено наружу больше, чтобы
расположить тазовые кости на одном уровне). Это
действие совершается группой отводящих мышц,
особенно средней ягодичной и малой ягодичной
мышцами.
Это весьма любопытные мышцы, так как они
часто служат причиной искривленного таза, если
имеется диспропорция между двумя сторонами.
Оставайтесь в положении Ардха Баддха
Падмоттанасаны пять дыханий.
ПРАКТИЧЕСКИЙ СОВЕТ
Сгибание Ноги в Переходе
Начинающим для обретения уверенности
подходит прием, когда опорная нога слегка
сгибается, чтобы достать ладонью до пола.
Когда вы надежно поставили ладонь на
пол, выпрямляйте опорную ногу.
Тот же способ можно использовать и при
подъеме. Согнутая нога будет помогать
другой стопе задвигаться глубже к паху, и
будет к вам более снисходительна, пока вы
развиваете чувство баланса.
ASANA: THE PRIMARY SERIES
РИСУНОК11 ВНУТРЕННИЕМЫШЦЫ-ВРАЩАТЕЛИ
Мышцы, вращающие бедро внутрь,
совершают это действие в качестве
второстепенной функции.
Полумембранные и полусухожильные
мышцы, относящиеся к группе мышц
задней поверхности бедра, служат
первичными разгибателями
тазобедренного сустава и сгибателями
колена. Напрягатель широкой фасции
главным образом является сгибателем
тазобедренного сустава и отводящей
мышцей. Основное действие малой
ягодичной мышцы состоит в отведении, а
нежной мышцы в приведении. Вместе эти
пять мышц выполняют медиальное
вращение бедра.
Эту функцию легче всего можно наблюдать,
когда человек лежит на спине и дает стопам
развернуться в стороны, и именно
медиальное вращение бедер возвращает
стопы обратно друг к другу.
Виньяса Три
Со вдохом поднимите туловище и голову и,
удерживая позу, сделайте выдох.
Виньяса Четыре
Со вдохом поднимайтесь вверх, но сохраняйте
захват полулотоса до полного выпрямления стоя.
Это будет уводить стопу выше к паху и увеличит
раскрывающее воздействие на тазобедренный
сустав.
59
 ASHTANGA YOGA

Виньяса Пять
С выдохом отпустите большой палец, бережно
выведите стопу из положения, используя обе
ладони, и встаньте в Самастхити.

Виньясы с Шестой по Девятую

Повторите на левую сторону.

Предупреждение: Если в какой-то момент вы

испытываете боль в колене, вернитесь и тщательно
изучите предыдущие шаги. Если вы приступаете к
выполнению с очень негибкими тазобедренными
суставами, чтобы их раскрыть, вам может
потребоваться существенная часть десятилетия.
Но это стоит всех затраченных усилий.

Уткатасана
МОЩНАЯ ПОЗА
Дришти Вверх

Следующие три позы наращивают силу и

выносливость. Они единственные из поз стоя,
которые выполняются с полной виньясой.
Последовательность завершается виньясой в
положение сидя.

Виньяса Один Вдох, поднимите руки.

Виньяса Два Выдох, наклонитесь вперед.
Виньяса Три Вдох, поднимите грудь.
Виньяса Четыре Выдох, Чатуранга Дандасана.
Виньяса Пять Вдох, Собака Мордой Вверх.
Виньяса Шесть Выдох, Собака Мордой Вниз.

Виньяса Семь
Со вдохом подпрыгните стопами к ладоням,
соединив большие пальцы ног вместе. Согните
колени и, держа пятки на полу, опустите
седалищные кости ниже к полу. Поднимите руки,
соедините ладони и смотрите вверх за свои ладони в
потолок. Ищите баланс между двумя крайностями -
удержанием корпуса и рук вертикально и
углублением присяда (смотрите Сурья Намаскар B,
виньяса один, стр.32). Сохраняйте нижнюю часть
живота крепкой и позвольте грудной клетке
пульсировать вместе с дыханием. Удерживайте
положение Уткатасаны пять дыханий.

Виньяса Восемь
С выдохом поставьте ладони на пол, и со вдохом
воспарите в баланс на руках. Колени согнуты.
Попытайтесь зависнуть здесь на время вдоха.
60

Удержание ног согнутыми будет развивать больше
силы, тогда как выпрямление ног в полную стойку
на руках позволяет нам больше полагаться на
чувство равновесия.
Баланс на руках развивает силу центра. Тело
должно собрать все свои силы воедино и работать,
как одно целое. Это важный аспект, особенно
необходимый тем, чье тело по своей природе мягкое
и гибкое. Ученики, которые быстро набирают
гибкость, склонны прогрессировать в этом же
направлении все больше и больше. Однако гибкость
часто сопровождается низким тонусом мышц.
Низкий мышечный тонус представляет собой
способность удлинять мышцы наряду с
В КОНТЕКСТЕ ЙОГИ
Асана - Сидение
В некоторые современных видах йоги к
позам с лотосом и полулотосом
относятся пренебрежительно. Если
ученик практикует из тщеславия и не
понимает лежащие в основе
технические принципы, эти позы, по
сути, могут принести вред. Это крайне
досадно, так как вращения
тазобедренных суставов, вероятно,
самые важные позы йоги, с Сиддхасаной
и Падмасаной во главе. Хатха Йога
Прадипика называет Сиддхасану
«главной асаной» и утверждает, что она
служит «вратами к свободе». О
Падмасане этот текст говорит, что «она
открывает путь к освобождению».
Гхеранда Самхита говорит о
Сиддхасане, что «она ведет к свободе», а
о Падмасане, - «она отвращает все
болезни».
Шива Самхита советует выбирать
Сиддхасану, если есть желание достичь
быстрого успеха в йоге, и соглашается с
Гхеранда Самхитой в том, что
Падмасана «защищает от всех
болезней». Йога Яджнявалкья говорит,
что «Падмасана высоко ценится всеми».
Достаточно доказательств того, чтобы
считать вращения тазобедренных суставов
самым важным видом поз йоги, а все
остальные позы готовят нас находиться
дольше в таких асанах, как Падмасана и
Сиддхасана.
относительной неспособностью сокращать их.
Такой тенденции следует противостоять, обратив
внимание больше на наращивание силы, нежели
гибкости.
Это упражнение по началу может казаться
пугающим, но искреннее ежедневное усилие
позволит вам далеко продвинуться за год.
As AN A: THE PRIMARY SERIES
Виньяса Девять Выдох, Чатуранга Дандасана.
Виньяса Десять Вдох, Собака Мордой Вверх.
Виньяса Одиннадцать Выдох, Собака Мордой Вниз.
Вирабхадрасана A
ПОЗА ВОИНА A
Дришти Вверх
Так как в этом тексте мы придерживаемся системы
халф-виньяса, которая является общепринятой
практикой в Индии, каждая поза впредь будет
начинаться с виньясы семь. Другими словами, из
Собаки Мордой Вниз предыдущей позы мы входим в
следующую позу. Если начинать каждую позу с
первой виньясы, то есть возвращаться в Самастхити
между каждой асаной, то это будет уже практикой
фул-виньясы.
Виньяса Семь
Со вдохом поверните левую пятку к центру своего
коврика, расположив стопу под углом 45° к средней
линии коврика. Шагните правой ногой вперед и
поставьте стопу между ладоней (следите, чтобы таз
был симметричен, а левая стопа правильно
расположена).
Продолжая вдох, поднимите туловище к
вертикали и поднимите руки вверх. Соедините
ладони вместе и смотрите вверх. Уводите лопатки
вниз и разводите в стороны, чтобы плечи не
зажимали уши. Внешний свод задней стопы
прижимается к полу, а бедро заворачивается внутрь,
чтобы помочь левой тазовой кости оставаться
впереди. Седалищные кости тяжелые и оседают
вниз. Не теряя симметричности таза, выстройте свое
правое колено над правой лодыжкой, располагая
голень перпендикулярно полу.
Если здесь мы пожертвуем симметричностью
таза, то упустим лучшую в Начальной
Последовательности возможность растянуть
поясничные и четырехглавые мышцы. Чтобы
происходила эта растяжка, требуется держать таз
вертикально.
Тенденция будет склонять таз вперед и
проваливать поясницу. Кроме того, что мы избегаем
удлинения поясничных и четырехглавых мышц, мы
также ослабляем то место, которое нужно делать
сильнее – поясницу.
Для защиты этой уязвимой области нам нужно
задействовать брюшные мышцы. Включение
61
ASHTANGA YOGA
прямой мышцы живота приподнимает лобковую
кость и склоняет таз назад, позволяя нам
растягивать эти важные мышцы. Удерживайте
Вирабхадрасану А пять дыханий.
Виньяса Восемь
С выдохом опустите взгяд на уровень горизонта,
продолжая держать руки вверху, повернитесь влево
и повторите Вирабхадрасану А на левую сторону.
Когда поза полностью выстроена, подмите взгляд
вверх.
Вирабхадрасана B
ПОЗА ВОИНА B
Дришти Ладонь
Виньяса Девять
С выдохом уводите правую тазовую кость назад,
пока таз не станет параллелен длинному краю
коврика. Одновременно с этим опускайте руки,
пока ладони не зависнут над вашими стопами.
Раскройте правую стопу на угол в 5°, чтобы
приспособиться к раскрытию пахов (формально,
«пах» здесь относится главным образом к
приводящим мышцам). Вам потребуется удлинить
62
стойку вплоть до 30 см, на расстояние, полученное из
раскрытия таза в этом положении. Взгляд направляется
в сторону правой ладони. Оставайтесь здесь пять
дыханий.
Внешний свод правой стопы прижимается к полу, а
правая нога вращается наружу для раскрытия обоих
пахов. Заметьте, что вращение бедра задней ноги,
определяемое разворотом стопы наружу, отличается от
того, которое было в Вирабхадрасане А. Проседайте
седалищными костями насколько возможно вниз, пока
не поймаете ощущение того, как будто вы провисаете
между двумя резиновыми ремнями. Сопротивляйтесь
тенденции наклонять корпус в сторону передней ноги,
располагая плечи ровно над тазом. Касательно работы
ног смотрите Уттхита Паршваконасану (стр.46),
которая будет той же самой.
Виньяса Десять
Со вдохом повернитесь и воспроизведите позу на
правую сторону. Взгляд перемещается к правой ладони.
Пять дыханий.
Виньяса Одиннадцать
С выдохом опустите обе ладони вниз ближе к
переднему краю коврика и со вдохом поднимитесь
вверх и зависните на время вдоха в балансе на руках,
 ASANA: THE PRIMARY SERIES

Виньяса Двенадцать
В Махабхарате к Арджуне часто
обращаются, как «О сильнорукий». С С выдохом опуститесь в Чатуранга Дандасану.
регулярной практикой виньяса одиннадцать
даст нам шанс развить силу подобную Виньяса Тринадцать
Арджуне.
Со вдохом прогнитесь в Собаке Мордой Вверх.

с прямой левой ногой и согнутой правой. Опять Виньяса Четырнадцать

таки, это возможность уравновесить гибкость с С выдохом откатитесь в Собаку Мордой Вниз.
силой. Теперь мы готовы сделать проброс в положение
сидя.

МИФИЧЕСКИЕ ИСТОКИ

Гнев Шивы
Вирабхадра был свирепым воином армии Господа Шивы. Главный жрец Дакша был
ортодоксальным законотворцем и хранителем традиционного общества. Против его согласия его
прекрасная дочь Сати вышла замуж за Господа Шиву. Шива разрушает мир в конце каждой
мировой эпохи и он также уничтожает эго. Поэтому он Владыка Тайны.
По разным причинам Дакша посчитал Шиву нечистым. У Шивы были своеобразные привычки,
вроде медитаций на кладбищах, обмазавшись пеплом мертвых, или продолжительных медитаций
на вершинах гор, вместо участия в общественной жизни. Но главной причиной презрения Дакши
было то, что Шива всегда таскал с собой череп. Связанная с этим история, заключалась в том, что
однажды Шива, чтобы наказать Господа Брахму за гордыню, отсек ему одну из пяти голов,
вследствие чего Брахма наложил на Шиву проклятие: череп прилипнет к его ладони. По сей день
некоторые почитатели Шивы всегда носят с собой череп.
Однажды Дакша организовал большую церемонию, на которую он пригласил всех божеств и
знатных лиц за исключением Шивы и Сати. Вопреки совету Шивы Сати посетила церемонию
своего отца. Перед лицом тысяц гостей она спросила своего отца, почему он не пригласил ее мужа.
Дакша с восклицанием ответил, что Шива – презренный тип, изгой, которому неведомы правила
поведения в обществе.
После такого оскорбления своего мужа, Сати настолько разгневалась, что разразилась огнем и
обратилась в пепел. Когда Шива в своем уединении услышал о смерти Сати, он пришел в ужасную
ярость, вскочил и стал плясать танец разрушения.
В итоге он вырвал одну из своих джатар (дреды, прическа, состоящая из многочисленных
коротких косичек) и с размаху кинул ее на землю. От удара возникли ужасные воины Вирабхадра и
Бхадракали. Шива приказал им проследовать к празднеству Дакши, разрушить зал, убить всех
одного за другим, обезглавить Дакшу, выпить его кровь, и бросить его голову в огонь.
История продолжается дальше, но так как касательно нашей позы этого достаточно, здесь мы и
прервемся. Вирабхадрасана посвящена этому страшному воину.

63
ASHTANGA YOGA

Пашимоттанасана
ИНТЕНСИВНАЯ ЗАПАДНАЯ РАСТЯЖКА12
Дришти Большие Пальцы ног

Здесь, как и во всех последующих асанах (кроме

завершающих поз), мы возобновляем счет виньяс с
седьмой.

Виньяса Семь
Со вдохом сделайте проброс к положение сидя.
По началу вы можете выполнять это движение,
используя инерцию. С ростом мастерства вы
сможете делать проброс, используя небольшую
инерцию или не используя вообще, всё также не
цепляя пола. Ключ к непринужденному
выполнению в присоединении дыхания к бандхам.
Пока мы парим в воздухе в прыжке, мы должны
продолжать вдыхать, так как вдох обладает
подъемным и переносящим эффектом. По
завершению проноса мы начинаем выдох, чтобы
опуститься вниз.
Обучаться этому движению следует, разбив его
на два ясно различимых отдельных этапа. Этап 1 –
подпрыгнуть вперед в баланс на руках с плечами
над запястьями, и с высоко поднятым тазом и
согнутыми ногами. На этапе 2 мы позволяем
туловищу и ногам медленно пройти между рук,
используя плечи, как ось вращения качелей. В
процессе проноса, притягивайте стопы вверх к
животу, а колени к груди, чтобы пройти над полом.
С окончанием вдоха выпрямите ноги в Дандасану,
продолжая оставаться в воздухе. С выдохом
медленно опуститесь вниз, как вертолет.
Выполнение движения таким способом установит
прочную связь между дыханием и бандхами. Оно
также укрепит живот и поясницу, готовя к сложным
прогибам и позам с ногой за головой в дальнейших
последовательностях.
Сидите в Дандасане пять дыханий. Дандасана не
имеет своего счета виньясы: вернее, седьмая
виньяса Пашимоттанасаны – это положение
Дандасаны.
Так или иначе, Дандасана является базовой
позой сидя. Как правило, мы будем выполнять
переход через Дандасану до и после каждой
халф-виньясы.
Дандасана - то же самое, что Самастхити сидя. Слева направо, сверху вниз, проброс в Дандасану
Седалищные кости опускаются вниз в пол, а
позвоночник удлиняется, стремясь воспроизвести
свой естественный изгиб. Область сердца
приподнятая и живая, раскрытая и широкая спереди
и сзади
12. Имеется в виду задняя сторона тела, которая традиционно
направлена прочь от восходящего солнца и, тем самым, на запад.

64
 КАРТИНА АНАТОМИИ
Поясничная мышца — Местопребывание Души
Группа мышц сгибателей тазобедренного
сустава включает в себя прямую мышцу бедра,
портняжную мышцу, напрягатель широкой
фасции и глубоко внутреннюю поясничную
мышцу. Если продолжать сжимать прямую
мышцу после того, как она склонила таз вперед
в наклоне, то это заставит ее сбиться в кучу на
передней стороне бедра и мешать работать над
углублением позы. Поясничная мышца берет
начало по сторонам тела Т12 (последнего
грудного позвонка), где она касается диафрагмы
и всех пяти поясничных позвонков. Она
проходит вдоль задней стороны брюшной
полости (передней стороны позвоночника)
через таз и прикрепляется к бугорку на
внутренней стороне бедренной кости, малому
вертелу. Она сгибает тазобедренный сустав и в
процессе вращает бедро вбок.
Когда бедро зафиксировано, как в позах стоя и
сидя, поясничные мышцы согнуты. Ида Рольф
утверждает, что здоровые поясничные мышцы
во время сгибания должны удлиняться и
отходить назад к позвоночнику.13 Когда таз
отклонен вперед, важно освобождать и
удлинять поясничные мышцы, чтобы углублять
любые позы, связанные с наклоном.
Поверхностные мышцы тела полностью
расслабляются после того, как их включали в
работу, но глубокие мышцы всегда сохраняют
некоторую степень напряжения даже во время
отдыха. Это особенно верно для мышц, которые
берут начало на позвоночнике, подобно
поясничной мышце. Поэтому они подвержены
спазмированию в случае слишком интенсивной
работы. Сознательное расслабление этих мышц
столь же важно, как и их тренировка.
Поясничная мышца является самой глубокой
мышцей в теле. Ее важность такова, что
некоторые люди называли ее
«местопребыванием души». Чтобы увидеть
поясничную мышцу в действии, нужно
представить грациозную походку африканских
или индийских женщин, несущих на голове
большие сосуды с водой. Для этого голова
должна сохранять непрерывное движение
вперед без каких-либо резких рывков. Движение
возможно лишь в случае сильной, но
расслабленной поясничной мышцы.
Поясничная мышца раскачивает таз вперед и
назад как люльку. Это раскачивающее действие
включает движение ног за счет работы прямой
мышцы бедра (большого сгибателя
тазобедренного на передней стороне бедра)
только после работы поясничной мышцы.
13. Rolf, LP., Rolfing: The Integration of Human Structures,
Santa Monica, Dennis-Landman, 1977, p. 112.
Раскачивание таза создает волнообразное
движение вверх по позвоночнику, которое
держит позвоночник здоровым и энергичным, а
ум собранным в сердце. Если вы когда-нибудь
пробовали ходить с большим предметом,
балансирующим на голове, то наверняка знаете,
насколько становится труднее следовать
блужданиям ума. Контакт с сердцевиной или
кором тела (поясничной мышцей) смещает
внимание с ума на сердце - вот почему
поясничную мышцу называют
местопребыванием души.
Другую крайность можно встретить, когда мы
наблюдаем марширующую армию. Солдатам
нужно держать поясничную мышцу в
напряжении. От постоянной укороченности
мышца спазмируется и слабеет. В воинском
положении «по стойке смирно», когда грудь
выпячивается «колесом», человек естественным
образом проваливается в пояснице, что также
ослабляет поясничную мышцу. Во время марша
таз скован, а бедра вызывающе выбрасываются
вверх и вперед. Это движение использует
только прямую мышцу бедра. Позвоночник
находится в застывшем состоянии, и это
удерживает внимание солдат на их уме. В таком
состоянии ум можно легче убедить быть
безжалостным к собратьям, которых
заклеймили врагами.
Если бы мы все ходили, активно задействовав
нашу поясничную мышцу, и за счет этого
волнообразные движения гладили позвоночник,
вполне возможно, наш ум достиг бы состояния
безмолвия. Тогда бы мы увидели, что каждый
человек представляет собой часть того же
сознания, которое вдохнуло жизнь во всех нас.
Одна из причин, по которой наша западная
культура своим оружием завоевала
значительную часть мира, заключается в том,
что мы отказались от природной осознанности и
подпали под тиранию ума. Йога призывает
восстановить эту осознанность, которая
направляет нас естественно придерживаться
ненасилия. Ненасилие становится не
навязанным этическим законом.
Когда человек начинает заниматься йогой,
очень важно оставить западное агрессивное
завоевательное отношение в желании извлечь из
йоги выгоду, и вместо этого подходить к позам с
позиции предания себя тому, что уже здесь. Все
наклоны способствуют такому отношению.
Если вместо того, чтобы вырабатывать
очередное желание – типа, удлинения мышц
задней поверхности бедра, которые на самом
деле укорачиваются и сокращаются от
жадности – мы примем в себя знание, что все,
чего мы можем только попросить, уже здесь,
тогда эти мышцы освободятся сами по себе.
Честолюбие укорачивает мышцы задней
поверхности бедра.

нижние ребра уходят дальше от тазовых костей за
счет освобождения поясничной мышцы.
Поясничная мышца – единственная из мышц,
которая соединяет нижние конечности с
позвоночником, что делает ее существенной
стабилизирующей центральной мышцей.
Виньяса Девять
С выдохом наклонитесь вперед от тазобедренных,
сохраняя подъем, созданный в виньясе восемь.
Вместо того, чтобы ронять голову вниз на колени,
поднимайте область сердца вперед к пальцам ног.
Работа Уддияна Бандхи здесь важна для
поддержки поясницы. Не дышите чрезмерно в
живот, как это часто бывает в наклонах, а
способствуйте тому, чтобы грудная клетка
участвовала в процессе дыхания.
Вдох используется для продвижения области
сердца вперед, в то время как выдох – для предания
себя глубже в позу. Если это указание приводит к
тому, что ученик «дергается» в позе вверх и вниз,
ASANA: THE PRIMARY SERIES
мы можем заключить, что Уддияна Бандха не
включена в достаточной мере. Позвольте этим
движениям исходить глубоко изнутри,
прорабатывая позу от центра к периферии.
Коленные чашечки постоянно подняты во всех
позах на наклон. Как объяснялось в
Падангуштасане (стр.37), нужно задействовать
антагонисты всех растягиваемых мышц.
Подвергаемой растяжке группой мышц здесь
являются мышцы задней поверхности бедра; их
антагонист – четырехглавая мышца. Начинающим
часто невозможно держать коленные чашечки
подтянутыми из-за неумения обращаться с
четырехглавой мышцей. Может даже казаться, что
нам нужно вырастить новое нервное соединение к
этой мышце. Обучиться этому гармоничному и
согласованному движению возможно через
концентрацию и настойчивость. Преподаватель
может мягко надавливать большими пальцами на
оба бедра, чтобы «пробудить» четырехглавые
мышцы.
Во всех наклонах важно освободить
67
ASHTANGA YOGA
и развести ягодицы широко в стороны. Они часто
сжимаются, как реакция страха на ощущаемую
растяжку. Однако сжатие ягодиц выводит нас
обратно вверх из наклона, так как большая
ягодичная мышца является выпрямителем
тазобедренного. К тому же связки
крестцово-подвздошных сочленений (соединения
крестец/таз) также могут получить растяжение.
Пашимоттанасана A (положение асаны)
Направьте внимание на то, чтобы освободить
ягодицы, давая им разойтись в стороны, и
удлиняйтесь посредством поясницы. Это
эксцентрическое удлинение квадратных мышц
поясницы. Эксцентрическое удлинение означает,
что мышца активна, так как она нужна нам для
сохранения прямой спины, но в то же время она
становится длиннее, когда мы растягиваем талию.
Другими словами мышцы удлиняются против
сопротивления. Важно создать дополнительное
пространство между тазовой костью и самым
нижним ребром, потому что укороченная и сжатая
талия является препятствием во всех наклонах,
прогибах и позах с ногой за головой.
В Пашимоттанасане плечи уходят дальше от
ушей. Сжатие трапециевидных и поднимающих
лопатку мышц приводит к зажатию ушей плечами и
блокирует течение энергии к шейному отделу
позвоночника. Чрезмерное сокращение мышц шеи
может привести к покраснению лица в наклонах
или прогибах, что указывает на ограничение
кровотока к голове. Для противодействия этому
используйте захват ладоней, уводя лопатки вниз по
спине, что называется опусканием плечевого пояса
(широчайшая мышца спины), и разводя их
в стороны, что называется отведением лопаток
(передняя зубчатая мышца).
Пашимоттанасана – еще один отличный
пример позы для демонстрации принципа
одновременного растяжения в противоположных
направлениях. Стопы, область сердца и макушка
головы тянутся вперед для удлинения позвоночника.
Лопатки, седалищные кости и головки бедренных
костей тянутся назад. Локти и лопатки
простираются широко в стороны. Мышцы
обнимают тело, сдавливая прану в центр. Кор или
«сердцевина» остается открытым, восприимчивым
и сияющим. Его свечение пронизывает и озаряет
всю позу целиком.

Сдаться и уступить – вот, что важнее всего в
Пашимоттанасане. Эта поза заключается не в том,
чтобы покорить мышцы задней поверхности бедра, а
в том, чтобы отпустить и дать свободу. Если
"дышать" в эти мышцы и освобождать их, это может
достаточно сильно расстраивать нас. Мы храним в
наших мышцах задней поверхности бедер много
сильных эмоций, таких как гнев, соперничество и
страх показаться неадекватными. Все подавленные
эмоции потенциально наносят ущерб нашему
здоровью: они ядовиты и воздействуют на нашу
личность. При возникновении сильных эмоций,
когда мы вдыхаем осознанность в мышцы задней
поверхности бедра, важно, чтобы мы признавали все,
что бы ни ощущали, а затем отпускали эти эмоции.
Дыхание сквозь позу требует того, чтобы растяжка
оставалась на приемлемом уровне интенсивности.
Если растяжка слишком сильная, мы будем
вызывать еще большее затвердевание и онемение
своего тела. Нужно растягиваться с умом и
состраданием. Иначе вместо отпускания нашей
прошлой бессознательной обусловленности, мы
лишь будем накладывать очередной слой жестокого
обращения. Оставайтесь в положении
Пашимоттанасаны А пять дыханий.
ASANA: THE PRIMARY SERIES
Виньяса Десять
Со вдохом поднимите туловище дальше от ног,
выпрямляя руки. Выдыхая, возьмите внешние
стороны стоп.
Следующие три виньясы отображают
Пашимоттанасану B, а следующие три виньясы
после этого – Пашимоттанасану C.
Виньяса Восемь
Со вдохом поднимите область сердца и всю
переднюю сторону корпуса.
Виньяса Девять
С выдохом Пашимоттанасана B, пять дыханий.
Виньяса Десять
Со вдохом поднимите туловище дальше от ног,
выпрямляя руки. Выдыхая, захватите запястье,
обхватив стопы.
Виньяса Восемь
Со вдохом поднимите туловище дальше от ног,
выпрямляя руки.
Виньяса Девять
С выдохом сложитесь в Пашимоттанасану C,
пять дыханий.
Три этих вариации Пашимоттанасаны
растягивают внутренние, боковые и центральные
части мышц задней поверхности бедер, что
соответствует трем отдельным группам мышц:
полусухожильной, полумембранной и прямой
мышце бедра (см. рисунок 7, стр.40).
Виньяса Десять
Со вдохом поднимите корпус, выпрямляя руки.
Выдыхая, поставьте ладони на пол.
Виньяса Одиннадцать
Со вдохом поднимитесь вверх и уведите стопы
одним скачком назад так, чтобы тело образовало
одну прямую линию от головы до стоп.
Вдох обладает естественным подъемным действием,
а выдох имеет заземляющую и укореняющую
функцию. Представьте, как осенний ветер играет с
листьями и без усилий поднимает их с земли. Та же
сила используется в движении виньясы. Вдох
способствует подъему, а мышцы плеч и рук
обеспечивают структурную поддержку. Это
возможно только вместе с включенной Мула и
Уддияна Бандхой.
69
ASHTANGA YOGA

Сверху, начиная слева, виньяса одиннадцать отброс,

по этапам. Слева, начало виньясы двенадцать.

Ниже, сверху вниз, слева направо, Чатуранга Дандасана

(виньяса двенадцать), Собака Мордой Вверх (виньяса тринадцать),
Собака Мордой Вниз (виньяса четырнадцать)

Вдох направляется вниз, цепляется за бандхи, и как

грузоподъемник, поднимает тело вверх. Движение
должно следовать за дыханием. Если дыхание
соединено с бандхами, оно будет без усилий
перемещать тело, и после практики будет
ощущаться легкость и восстановление сил. Если
бандхи установлены не достаточно крепко, после
практики может ощущаться истощенность и
утомление из-за потери энергии. Почувствуйте, как
вдох проходит вниз и прикрепляется к
включенному тазовому дну и нижней части
брюшной стенки. Продолжайте вдыхать, создавая
втягивание, которое поднимает все ваше тело с пола.
Поддерживайте этот подъем каркасом своих плеч и
рук и их действием.

Слева, Лолласана

ПРАКТИЧЕСКИЙ СОВЕТ
Лолласана
Если у вас слабые плечи и руки,
выполняйте следующее упражнение. Сидя
на пятках, скрестите лодыжки, направьте
носки назад, и поднимите свои колени и
стопы с пола. Удерживайте Лолласану
столько, сколько можете. Добавляйте по
одному дыханию каждый день, пока не
сумеете держать ее десять дыханий. Затем
начните слегка раскачиваться вперед-назад,
не задевая стопами за пол. В конце концов,
вставьте это движение в свою виньясу.
 ASANA: THE PRIMARY SERIES

Виньяса Двенадцать Пурвоттанасана

С выдохом перейдите в Чатуранга Дандасану,
четвертую позицию Сурья Намаскара А.
Виньяса Тринадцать
Вдох в Собаку Мордой Вверх.
Виньяса Четырнадцать
Выдох в Собаку Мордой Вниз.
Теперь мы готовы делать проброс в положение сидя
для следующей позы.
ИНТЕНСИВНАЯ ВОСТОЧНАЯ РАСТЯЖКА15
Дришти Нос или третий глаз
Пурвоттанасана является контрпозой и
дополняющей позой для серии Пашимоттанасаны.
Виньяса Семь
Со вдохом сделайте проброс в положение сидя.
Поставьте ладони на ширине плеч на пол так, чтобы
от кончиков пальцев рук до ягодиц расстояние
равнялось длине вашей ладони. Пальцы рук широко
расставлены и направлены вперед к стопам.

ПРАКТИЧЕСКИЙ СОВЕТ Виньяса Восемь

Разные Положения Стопы в Наклонах
Со вдохом расширьте плечи и уведите лопатки вниз
Существует три разных положения стопы по спине. Выпрямляйте руки и освобождайте
для наклонов. В первом стопа согнута
(дорсальное сгибание), означающее, что грудную клетку. Поднимите высоко область сердца
верхний край стопы притягивается к и опустите подбородок ниже к груди.
голени. Это положение можно
использовать для менее интенсивного
типа наклонов – поз, где мышцы задней
поверхности бедра не несут вес тела, типа
Дандасаны и Маричасаны С.14
Второе положение стопы – то, которое мы
использовали в Пашимоттанасане, между
вытягиванием и сгибанием носка. Чтобы
это сделать, сначала вытянитесь вперед
через пятки, а затем через основания всех
пальцев ног. Сохранение стоп согнутыми в
Пашимоттанасане – один из главных
источников травм мышц задней
поверхности бедра. Такое второе
положение стопы также выбирают в
других полуинтенсивных наклонах, типа
Ардха Баддха Падма Пашимоттанасаны,
Трианг Мукха Экапада
Пашимоттанасаны, Джануширшасаны и, Ноги прямые и сильные. Вытяните носки.
что очень важно, в Упавишта Конасане. Опускайте копчик в направлении пяток и
Третье положение стопы – вытянуть носки вдавливайте задний край пяток глубже в пол. Это
(называемое подошвенное сгибание, задействует мышцы задней поверхности и большие
означающее, что поверхность стопы ягодичные мышцы. Поднимайте таз и
уводится дальше от голени). Вытягивание "раскручивайте" позвоночник, как свернутую
носка обеспечивает максимальную степень веревку. Направляйте пальцы ног к полу, пока
защиты для мышц задней поверхности подошвы не лягут на пол. Оказавшись в позе, можно
бедра. Это положение применяется в самой
позволить мышцам задней поверхности взять
интенсивной группе наклонов, которая
включает Хануманасану, Тривикрамасану, основную работу на себя и освободить ягодицы.
Титтибхасану и Васиштасану. Если продолжать сжимать ягодицы, это будет
перегружать крестцово-подвздошные сочленения.
15. Имеется в виду передняя сторона тела, которая
14. В рамках этого объяснения мы можем смотреть на
традиционно направлена в сторону восходящего солнца.
Маричасану C, как на наклон. В этой асане сгибатели
тазобедренного сустава прямой ноги (мышцы, которые
наклоняют корпус вперер) включены, чтобы оставаться
вертикально. То же самое касается и Дандасаны.

71
 ASHTANGA YOGA

Продолжайте поднимать грудную клетку и Виньяса Девять

раскрывайте ее еще больше за счет разведения
С выдохом выходите из позы, сначала возвращая
лопаток широко в стороны и увода их вниз, и за
ягодицы на пол, а затем приведите голову обратно
счет прогиба верхней части спины (выпрямляющая
в ровное положение. Наконец, поставьте ладони
туловище мышца).
спереди.
Голова уходит назад последней. Освободите
переднюю сторону горла и позвольте голове Виньяса Десять
расслабленно свисать назад. Смотрите на кончик
Со вдохом поднимите стопы между ладоней.
носа, чтобы задняя сторона шеи продолжала
удлиняться. Однако такое положение головы не Виньяса Одиннадцать
следует использовать, если ученик имеет проблемы С выдохом отпрыгните в Чатуранга Дандасану.

Пурвоттанасана, виньяса восемь

с шеей или перенес хлыстовую травму (травма Виньяса Двенадцать

спины, шеи, позвоночника от внезапного резкого
Со вдохом в Собаку Мордой Вверх.
движения). Застарелый характер хлыстовой
травмы может быть спровоцирован в процессе Виньяса Тринадцать
входа или выхода из этой позы.
С выдохом в Собаку Мордой Вниз.
Вместо этого можно мягко опустить
подбородок на грудину и держать его там в
течение всей позы. Смотрите в направлении стоп.
Голову следует поднимать только тогда, когда вы
уже вернулись обратно в положение сидя. При
таком выполнении позы мышцы шеи не будут
провоцироваться в рефлекторный спазм.
Удерживайте Пурвоттанасану пять дыханий.
72

Ардха Баддха Падма
Пашимоттанасана
НАКЛОН В ПОЛУЛОТОСЕ С ЗАХВАТОМ
Дришти Пальцы ног
С Ардха Баддха Падма Пашимоттанасаны
начинается новый цикл поз, сочетающих наклон
вперед с вращением тазобедренного. Начальная
последовательность главным образом состоит из этих
двух тем.
Позы являются заземляющими и укореняющими, и
образуют основу для более оживленных тем –
прогибов, ноги-за-головой и балансов на руках,
которые являются предметом исследования Средней
и Продвинутых Серий. С точки зрения йоги, прежде
чем мы перейдем к более сложной практике, должно
быть правильно заложено основание.
КАРТИНА АНАТОМИИ
Парадокс Активного Освобождения
Это важное условие, которое необходимо
усвоить для того, чтобы овладеть искусством
глубокой и гармоничной работы во всех позах.
Эффективность активного освобождения
получается из следующего принципа: для входа
в позу мы используем главные группы мышц,
которые выполняют определенные действия.
Оказавшись в позе, мы должны освободить эти
группы мышц от напряжения и включить их
антагонисты, чтобы работать в позе более
глубоко и гармонично.
Например, для входа в прогиб мы задействуем
выпрямляющие корпус мышцы (выпрямляющая
туловище мышца, квадратные мышцы
поясницы). Однако, в конце концов, эти мышцы
ограничивают прогиб. Они сокращают спину и
заставляют остистые отростки позвонков
защемляться друг с другом. Когда мы вошли в
прогиб нам нужно освободить выпрямители
туловища, и вместо этого включить сгибатели
туловища (брюшные мышцы). Это удлиняет
спину, создает пространство между остистыми
отростками и углубляет прогиб.
Тот же принцип применим во вращениях
тазобедренного, типа Ардха Баддха Падма
Пашимоттанасаны и Баддха Конасаны. Чтобы
войти во вращение тазобедренного, мы вращаем
бедро латерально, но, оказавшись в позе, мы
освобождаем латеральные мышцы вращатели,
вращая бедро медиально. Это действие уводит
нас в позу гораздо глубже. Во всех наклонах,
подобных Пашимоттанасане, мы включаем
мышцы сгибатели тазобедренного, особенно
поясничные мышцы и прямую мышцу бедра,
ASANA: THE PRIMARY SERIES
Схема Вращения
Следующие пять поз устанавливают схему
вращения бедра в Начальной Последовательности.
Засеянное здесь, это семя может в итоге принести
плоды при выполнении таких сложных поз, как
Мулабандхасана (самое предельное медиальное
вращение) и Кандасана (самое предельное
латеральное вращение). Характер вращения таков:
• Ардха Баддха Падма Пашимоттанасана —
медиальное вращение
• Трианг Мукха Экапада Пашимоттанасана —
латеральное вращение
• Джануширшасана A — медиальное вращение
• Джануширшасана B — латеральное вращение
• Джануширшасана C — медиальное вращение
чтобы войти в позу. Когда тазобедренный
сустав согнут примерно на 160°, мы уже не
можем закрыть сустав еще больше, потому что
все упрется в выпяченные мышцы сгибатели
тазобедренного. Чтобы проиллюстрировать,
попробуйте следующее: стоя, согните коленный
сустав лишь за счет сокращения мышц задней
поверхности бедер и икроножных мышц. У вас
не получится закрыть сустав до конца, так как
эти самые мышцы, что выполняют действие,
также и мешают его завершению. Теперь
используйте свою ладонь, чтобы подтянуть
пятку к ягодице. В то же время сопротивляйтесь
своей ладони, пытаясь мягко выпрямлять ногу.
Такое легкое выпрямление ноги, совершаемое
антагонистами главных двигателей, будет
освобождать и выравнивать мышцы сгибатели
ноги таким образом, что теперь сустав может
быть полностью закрыт.
В случае Пашимоттанасаны принцип
активного освобождения применяется за счет
опускания пяток вниз в пол. Это подключает
мышцы задней поверхности бедер и позволяет
освободиться поясничной мышце и прямой
мышце бедра. Когда они освобождены,
передняя поверхность тазобедренного сустава
может быть полностью закрыта, а наклон
завершен.
Это действие не означает, что коленные
чашечки будут освобождены. Четырехглавые
мышцы, которые подтягивают коленные
чашечки, имеют четыре главы, только одна из
которых является прямой мышцей бедра. Если
прямая мышца бедра (единственная
двусуставная мышца в группе) освобождена,
остальные три главы (широкая латеральная,
медиальная и промежуточная мышцы) все так
же могут продолжать подтягивать коленную
чашечку и работать на выпрямление ноги.
ASHTANGA YOGA

Эти вращения бедра относятся к действию, Если ладонь будет смотреть вверх, это приведет к
выполняемому уже после входа в позу. Чтобы войти излишнему внутреннему вращению плечевой кости,
в позу используется противоположное действие. а вместе с этим к перекручиванию и зажатию плеча.
Когда схема вращения совершается в таком порядке, Неспособность сделать захват часто идет от
более сложные позы в серии, подобные Маричасане тугоподвижности правого плеча из-за короткой
D и Баддха Конасане, становятся легко доступны. малой грудной мышцы (см. рисунок 13, стр.76). В
таком случае потянитесь правой рукой дальше вверх
Виньяса Семь и вправо. Поверните руку так, чтобы ладонь
Со вдохом сделайте проброс в положение сидя и
выпрямите ноги. Опытный практик войдет в позу на
одном дыхании. Ради точности и безопасности мы
разобьем это достаточно сложное движение на
несколько отдельных этапов, идентичных
полулотосу стоя (Ардха Баддха Падмоттанасана).

ЭТАП 1
Сидя в Дандасане, сгибайте правый коленный
сустав полностью, пока правая пятка не коснется
правой ягодицы. Если это невозможно, прибегните
к ежедневной практике Вирасаны и Супта
Вирасаны. (Смотрите «Удлинение Четырехглавой
Мышцы», стр.57)

ЭТАП 2
Отсюда отводите правое бедро до тех пор, пока
правое колено не коснется пола. Создайте между
бедрами угол в 90°. Вытягивая носок и разворачивая
правую стопу подошвой вверх, притягивайте
правую пятку к правому паху или насколько
возможно близко к нему. Теперь вы находитесь в
позиции Джануширшасаны А (стр.79).
Прохождение через эту позу на пути в полулотос
подготавливает приводящую группу мышц.
Продолжая вытягивать носок и разворачивать
подошву вверх, уводите колено как можно дальше
вправо, чтобы еще больше вытянуть приводящие
мышцы. Тугие приводящие мышцы являются
основным препятствием для поз с лотосом и
полулотосом. Такой метод дает начинающим
максимальное раскрытие. Начинающим не
рекомендуется сразу заводить стопу в
окончательное положение, не освободив сначала
приводящие мышцы. Это движение можно
повторять несколько раз для достижения желаемого
результата.

ЭТАП 3
Приближайте пятку по направлению к пупку.
Прохождение мимо пупка на пути в полулотос Начиная сверху, вход в Ардха Баддха Падма Пашимоттанасану,
будет гарантировать, что коленный сустав остается этапы 1, 2 и 3
запечатанным.

ЭТАП 4
Теперь переместите правую стопу к левому паху.
Дотянитесь правой рукой из-за спины и захватите
большой палец правой стопы. Ладонь смотрит вниз.

74

смотрела назад. Тянитесь рукой за спиной, опуская
ладонь ниже. Отводите и опускайте плечевой пояс,
чтобы избежать выпирания плеча вперед.
Продолжая, освободите мышцу, которая уводит
плечо вперед (малая грудная). Если вы все равно не
можете достать до пальца, то осознаннее работайте
в Паршвоттанасане, Прасарита Падотанасане С,
Урдхва Дханурасане и Собаке Мордой Вверх и
Вниз. Эти позы уменьшают скованность в плечах.
Если у вас не получается захватить большой палец
стопы, значит вы еще не готовы наклоняться в этой
позе. Если стопа вместо области паха расположена
на бедре, наклон может перегрузить связки и/или
повредить хрящ.
Ардха Баддха Падма Пашимоттанасана, виньяса семь
Лучше продолжайте работать над раскрытием
тазобедренных. Сидите прямо и продолжайте
подтягивать стопу левой ладонью выше в то время,
как вы работаете с выпрямленной левой ногой.
Будьте терпеливы. Множество других поз помогут
в раскрытии ваших тазобедренных суставов и
удлинении приводящих мышц. Тогда вы сумеете
выполнить эту позу безопасно.
Если вы справились с захватом правой стопы,
аккуратно опускайте колено в сторону и вниз к полу.
Левая ладонь идет вперед и берет внешний край
левой стопы. Со вдохом поднимите грудь выше и
выпрямите левую руку. Выровняйте таз и плечи по
линии прямой ноги.
Виньяса Восемь
С выдохом опуститесь в наклон. Прямая левая нога
работает так же, как и ноги в Пашимоттанасане.
Чтобы положить правую стопу на левый пах, мы
совершали вращение бедра наружу (латеральное).
ASANA: THE PRIMARY S E R IE S
Теперь для работы в позе мы вращаем бедро
медиально. Чтобы способствовать медиальному
вращению, держите правый носок вытянутым и
повернутым подошвой вверх. Мышцы, которые
производят вращение внутрь – две мышцы задней
поверхности бедра (полумембранная,
полусухожильная), приводящая (нежная),
отводящая (малая ягодичная) и сгибающая,
одновременно служащая отводящей, мышца
сгибатель тазобедренного (напрягатель широкой
фасции) – все они склонны втягивать бедро в
тазобедренный сустав. Это может приводить к
накоплению напряжения в колене. Чтобы
противодействовать этому, позвольте бедру уйти
наружу и дальше в сторону от тазобедренного. Это
действие освобождает приводящие мышцы, и его
значимость невозможно переоценить.
Продолжайте мягко направлять колено вниз к
полу и наружу в сторону. Идеальный угол между
Ардха Баддха Падма Пашимоттанасана, виньяса восемь
бедрами будет равен приблизительно 40°, в
зависимости от соотношения между длиной
большеберцовой и бедренной кости каждого
человека. Пятка располагается в пупке на
протяжении всей позы. Только тогда цель этой позы,
очищение печени и селезенки, может быть
достигнута.
Выровняйте свои плечи по передней ноге и
удерживайте их на одинаковом расстоянии от пола.
Разводите локти в стороны, дальше друг от друга.
Тазовые кости опускаются на пол, а ягодицы
расходятся шире. Макушка головы направляется к
стопам, в то время как лопатки опускаются к тазу.
Удерживайте пять дыханий.
Виньяса Девять
Со вдохом поднимите грудь вверх и выпрямите
левую руку. С выдохом выведите ногу из
полулотоса и поставьте ладони на пол.
75
ASHTANGA YOGA
Виньяса Десять Со вдохом жим.
Виньяса Одиннадцать Выдох, Чатуранга Дандасана
Виньяса Двенадцать Вдох в Собаку Мордой Вверх.
Виньяса Тринадцать Выдох в Собаку Мордой Вниз.
Виньясы с Четырнадцатой по Двадцатую
Повторите позу на левую сторону.
Трианг Мукха Экапада
Пашимоттанасана
НАКЛОН К ОДНОЙ НОГЕ С ТРЕМЯ
НАПРАВЛЕННЫМИ ВПЕРЕД КОНЕЧНОСТЯМИ
Дришти Большие пальцы ног
Виньяса Семь
Со вдохом сделайте проброс в положение сидя.
Согните правую ногу и положите ее так, чтобы
правая стопа легла снаружи от правой ягодицы,
76
а подошва и пятка смотрели вверх. Со временем
можно учиться делать проброс и сгибать правую
ногу назад в воздухе, чтобы перейти в положение
сидя с прямой левой ногой и правым носком,
направленным назад.
При необходимости поднимите правое бедро над
икроножной мышцей и ладонью отведите ее в
сторону. Теперь опустите правую седалищную
кость ниже к полу. Отстройте вращение бедра так,
чтобы передняя грань большеберцовой кости
смотрела четко вниз в пол. Большинству
занимающихся в этой позе потребуется вращать
бедро латерально. Медиальное вращение будет
нужно для входа в позу. Если вы ощущаете
дискомфорт или боль в своем колене при попытке
опустить правую тазовую кость ниже, тогда
приступайте к выполнению с состраданием к себе.
Неспособность опустить правую седалищную кость
на пол – следствие жесткой и короткой
четырехглавой мышцы. Это не дает коленному
суставу полностью согнуться.
Чтобы дать четырехглавой мышце время
удлиниться, сядьте на сложенное одеяло.
РИСУНОК 13 МАЛАЯ ГРУДНАЯ
МЫШЦА
Малая грудная мышца – это небольшая, но
важная мышца, расположенная под большой
грудной. Она берет начало на ребрах с третьего
по пятое, и вставляется в клювовидный
отросток лопатки. Клювовидный отросток
лопатки является частью лопатки, но выступает
вперед, из-под ключицы, на переднюю сторону
грудной клетки.
Когда малая грудная мышца сокращается, она
движет плечо вперед. Она работает вместе с
передней зубчатой мышцей при выполнении
Чатуранга Дандасаны, но в переходе в Собаку
Мордой Вверх и пробросе в положении сидя
она является главным движителем.
Перманентное опадение плеч вперед
указывает на тугие малые грудные мышцы.

Одеяло должно быть под вашими седалищными
костями, а стопа лежать на полу. Это наклоняет таз
вперед, возвращая пояснице лордозный изгиб, и
позволяя вам с легкостью сесть прямо. Негибкая
четырехглавая мышца часто является причиной
проблем с коленом. Сидите в Вирасане, когда
только возможно, чтобы удлинить ее (см. «Удлиняя
Четырехглавую Мышцу», стр.57, что включает
фотографию Вирасаны). Эта поза состоит из двух
Трианг Мукха Экапада Пашимоттанасана
объединенных Трианг Мукха Экапад. При
выполнении за рамками практики виньясы, эта поза
становится еще более эффективной. Тогда мы
имеем дело с остаточной негибкостью в холодной
мышце, которая может не быть так очевидна, когда
мышцы уже разогреты. Проводите в Вирасане как
можно больше времени, и четырехглавые мышцы
быстро удлинятся. Как и в Трианг Мукхе важно,
чтобы стопа не поворачивалась наружу, а пятка
смотрела вверх.
Опустите на пол обе тазовые кости. Теперь
двумя руками захватите левую стопу или голень.
По началу может оказаться так, что правая тазовая
кость будет склонна подниматься с пола, а тело
отклоняться влево. С этим можно бороться,
используя свою правую руку для поддержки, но
большего терапевтического эффекта можно
добиться, если воспользоваться совместным
усилием мышц центра туловища и работы обеих
ASANA: THE PRIMARY S E R IE S
ног для того, чтобы оставаться вертикально. Оба
бедра нужно вращать вправо, что означает
вращение левого бедра медиально, а правого
латерально. Брюшные мышцы, удлиняясь
эксцентрически, направляют правую седалищную
кость вниз. Если у вас все еще остается риск
завалиться на бок, поднимите выше одеяло, на
котором вы сидите.
Со вдохом выпрямите руки и поднимите грудь,
продолжая удерживать стопу.
Виньяса Восемь
С выдохом наклонитесь. Удерживайте обе ягодицы
одинаково прижатыми к полу, а плечи на равном
расстоянии от пола. Часто допускаемая в начале
ошибка в том, что слишком много внимания
уделяется одному аспекту этой позы - наклону.
Гораздо важнее опустить правую ягодицу, что
непосредственно прорабатывает тазобедренный
сустав и развивает силу брюшных мышц. Кроме
пробросов вперед и отбросов назад, Трианг Мукха
Экапада Пашимоттанасана, Маричасана А и
Навасана являются тремя основными источниками,
которые наращивают силу брюшных мышц в серии.
Эта сила очень пригодится позже в серии для Супта
Курмасаны. Направьте не меньше 50 процентов
своих усилий на работу с тазобедренным в этой
позе – прижимая седалищную кость к полу и
растягивая четырехглавую мышцу – и уже
остальное на наклон.
77
ASHTANGA YOGA
Кроме того, что она растягивает четырехглавую
мышцу и наращивает силу брюшных мышц, эта
скромная поза является одной из самых
недооцененных в структуре Начальной
Последовательности.
Вытягивайтесь через пятку и основания всех
пальцев левой стопы. Наклоняясь, следите за тем,
что вы поднимаете область сердца в направлении
стопы и сохраняете поясницу плоской.
Удлиняйтесь за счет поясницы и позвольте
ягодицам расходится шире. Не сутульте плечи.
Удлиняйте затылок. Выполняя позу в таком ключе,
вы можете выглядеть более жестко, но в то же
время грациозно. Сохранение внутренней
целостности поз делает практику гораздо более
эффективной. Удерживайте эту виньясу, которая
является состоянием асаны, пять дыханий.
Виньяса Девять
Со вдохом поднимите грудь, продолжая держать
стопу. С выдохом опустите ладони на пол. Есть два
способа сделать отброс назад:
78
РИСУНОК 14 ВРАЩАЮЩИЕ
НАРУЖУ МЫШЦЫ
Вращение наружу (латеральное) совершается
группой из шести мышц, расположенных под
большой ягодичной мышцей. Самая верхняя
из этих вращающих наружу мышц,
грушевидная мышца, берет начало на
крестце, а большой седалищный нерв обычно
выходит из-под грушевидной мышцы.
Защемление седалищного нерва и боль часто
происходят из-за хронически тугой
грушевидной мышцы, которая давит на
седалищный нерв.
Остальные пять вращающих наружу мышц,
нижняя и верхняя близнецовая мышца,
внутренняя и внешняя запирательная мышца,
и квадратная мышца бедра берут начало на
задней стороне седалищной кости (нижняя
задняя часть таза). Все шесть латеральных
врашателей тазобедренного сустава
вставляются в большой вертел бедренной
кости.
Так как таз подвешен подобно гамаку на
вращающих наружу мышцах, то любая
несимметричность между двумя сторонами
будет выливаться в неровное положение таза.
Латеральное вращение также выполняется в
качестве второстепенной функции большой
ягодичной мышцей, средней ягодичной,
портняжной мышцей, бицепсом бедра,
большой приводящей мышцей, короткой
приводящей и поясничной мышцей.
• На счете десять поднимите левую ногу с пола
вверх и отпрыгните назад. Такой вариант требует
несколько больше гибкости, но так как можно
помочь себе отпрыгнуть назад за счет толкания
правой стопой от пола, с точки зрения силы это
будет менее сложным.
• Выведите правую ногу вперед в Дандасану и
сделайте отброс назад отсюда.
В таком случае получится более чистый подъем,
и он создаст больше силы. Поэтому он будет
предпочтительным методом для выполнения.
Виньяса Десять Со вдохом жим.
Виньяса Одиннадцать Выдох, Чатуранга Дандасана.
Виньяса Двенадцать Вдох в Собаку Мордой Вверх.
Виньяса Тринадцать Выдох в Собаку Мордой Вниз.
Виньясы с Четырнадцатой по Двадцатую
Повторите позу на левую сторону.
Джануширшасана A
ПОЗА ГОЛОВЫ ЗА КОЛЕНОМ А
Дришти Большие пальцы ног
Джануширшасана А, как никакая другая поза,
сочетает две главные темы Начальной
Последовательности – наклон и вращение
тазобедренного сустава. Пашимоттанасана и
Баддха Конасана – основные позы,
представляющие эти два действия. По сути,
Джануширшасана А идентична выполнению
Пашимоттанасаны одной ногой и Баддха
Конасаны другой. В последовательности могут
встречаться более воодушевляющие и интересные
позы, но именно Джануширшасана А лучше всего
позволяет нам ощутить принципы, лежащие в
основе Начальной Последовательности.
Виньяса Семь
Со вдохом сделайте проброс в Дандасану. Согните
колено и уведите правое бедро назад, постепенно
доводя угол между бедренными костями до 90°. Это
действие, называемое отведением, сгибанием
тазобедренного и латеральным вращением бедра,
главным образом совершается портняжной мышцей.
Вытяните носок и разверните подошвой вверх, так
как это способствует последующему медиальному
вращению бедра. Подведите правую пятку к
правому паху, тем самым полностью запечатав
коленный сустав. В идеале правая пятка будет
касаться правого паха, но начинающим может
потребоваться некоторое время, чтобы развить
нужную длину в четырехглавой мышце. Этой
длины необходимо достичь в предыдущей позе,
Трианг Мукха Экапада Пашимоттанасане. Теперь
мы можем двигать всю согнутую ногу, как одно
целое, минимизируя трение в коленном суставе.
Когда вы тянетесь вперед, чтобы захватить стопу,
правое бедро начинает свое обратное движение,
вращаясь вперед (медиальное вращение). По
возможности левая ладонь берет правое запястье.
ASANA: THE PRIMARY SERIES
Со вдохом поднимите выше область сердца и
выровняйте плечи по левой стопе. Поднимайтесь
через всю переднюю сторону тела, в то время как
лопатки стекают вниз по спине, а седалищные кости
плотно прижимаются к полу.
КАРТИНА АНАТОМИИ
Лотос Будды
Вытяжение носка при выполнении
Джануширшасаны А позволяет берцовой
кости следовать за медиальным вращением
бедренной кости до тех пор, пока ее
передняя грань (она является треугольной
костью) не станет смотреть вниз в пол, а
пятка не направится вверх. Это
принципиальное движение может
применяться во всех позах с лотосом. Оно
привет к сидению в позе лотоса с пятками
и подошвами, смотрящими вверх, как на
изображениях Будды. Это – анатомически
правильное положение. Положение,
выбираемое множеством западных людей,
в котором пятки и подошвы смотрят в
сторону живота, подвергает коленные
суставы чрезмерному напряжению.
Если разворачивать стопу подошвой вверх
и одновременно вытягивать носок, то это
будет увеличивать спиральное вращение
бедра, тем самым, углубляя положение
лотоса. Сочетание этих действий создает
вектор энергии, направленный из паха
наружу. Это противодействует тенденции
втягивать бедро обратно в тазобедренный
сустав у начинающих, что укорачивает
приводящие мышцы и создает препятствие
раскрытию тазобедренных. Все вращения
тазобедренного сустава требуют, чтобы
приводящие мышцы расслаблялись и
удлинялись.
Вытяжение вдоль внутренней стороны
бедер в Джануширшасане А освобождает
и расслабляет приводящие мышцы и
уменьшает давление на колено. Колено
мягко отводится вниз и назад (отведение
бедра), увеличивая длину приводящих
мышц.
Короткие по жизни приводящие мышцы
можно наблюдать у многих западных
людей. Наша культура воспитывает нас
править природой и покорять ее; мы
ставим себя выше природы. Это отражено
в нашей привычке сидеть на стульях – над
землей, изолированно от нее. Азиаты и
люди многих других цивилизаций сидят на
земле. Это соответствует мировоззрению,
в котором люди являются частью природы,
а не ее повелителями. И сидение на земле
оставляет тазобедренные суставы
открытыми.
79
ASHTANGA YOGA
Виньяса Восемь
С выдохом наклоняйтесь прямо над внутренней
линией прямой ноги. Левая нога и туловище
следуют тем же указаниям, что и в
Пашимоттанасане. Правая стопа вытянута носком
и разворачивается подошвой вверх. Бедро
вращается вперед (вращается медиально) и уходит
назад, пока не будет достигнуто положения
равновесия. Нужно, чтобы каждое движение
содержало в себе свое контрдвижение. В данном
случае внутреннее вращение бедра прекращается за
счет соответствующего вращения наружу, когда
достигнуто нейтральное положение. Во избежание
чрезмерного выполнения движения, нужна
восприимчивость, чтобы распознать нейтральное
положение. Находитесь в позе пять дыханий. Оба
плеча удерживаются на одном расстоянии от пола.
Джануширшасана А прекрасно удлиняет
квадратную мышцу поясницы, небольшую
разгибающую туловище мышцу в нижней части
спины. Вытягивайте поясницу, стремясь выровнять
всю грудную клетку по прямой ноге. Продолжайте
удлинять заднюю поверхность шеи. Если
выставлять челюсть вперед, желая
80
коснуться ею голени, это будет ухудшать
кровоснабжение и иннервацию мозга, а у
сократившихся мышц шеи достаточно силы, чтобы
частично сместить шейные позвонки. Такое
действие способствует развитию агрессивного
пробивного отношения и уменьшению сострадания.
Здесь часто можно помочь, если учитель
поставит свой палец на какой-либо позвонок и
попросит ученика поднять его вверх. И чаще других
позвонков поддержки требует С7. Ученики,
перенесшие хлыстовую травму (травма спины, шеи,
позвоночника от внезапного резкого движения) или
имеющие застарелый характер хлыстовой травмы
должны сохранять одну прямую линию вдоль
позвоночника, шеи и затылка. Не смотрите вверх на
стопу, пока ваша шея не пройдет. Удерживайте
Джануширшасану А пять дыханий.
Виньяса Девять
Со вдохом, удерживая стопу, поднимите
туловище и выпрямите руки. С выдохом
опустите ладони вниз, готовясь подняться.
РИСУНОК 15
КВАДРАТНАЯ МЫШЦА ПОЯСНИЦЫ
Джануширшасана А прекрасно удлиняет
квадратные мышцы поясницы в нижней части
спины. Квадратная поясничная мышца – это
небольшая разгибающая туловище мышца,
находящаяся под выпрямляющей туловище
группой мышц. Она берет начало на
двенадцатом ребре и проходит вдоль пяти
поясничных позвонков, чтобы вставиться в
подвздошный гребень. Весьма часто она
жесткая и короткая (гиперлордоз) из-за
нахождения в положении стоя продолжительное
время. Квадратная мышца поясницы часто
спазмируется из-за перегрузки в прогибах и
позах ноги за головой. Джануширшасана А и
Паригхасана, в Средней Последовательности,
являются основными средствами для лечения
этой проблемы. Джануширшасана –
замечательный инструмент для вытяжения
поясницы, что обязательно для выполнения
прогибов и поз с ногой за головой.
 ASANA: THE PRIMARY S E R I E S

Виньяса Десять Со вдохом жим. противоположно Джануширшасане А, где носок

Виньяса Одиннадцать Выдох, Чатуранга
Дандасана.
Виньяса Двенадцать Вдох в Собаку Мордой
Вверх.
Виньяса Тринадцать Выдох в Собаку Мордой
Вниз.
Виньясы с Четырнадцатой по Двадцатую
Повторите позу на левую сторону.
Джануширшасана B
ПОЗА ГОЛОВЫ ЗА КОЛЕНОМ B
Дришти Большие пальцы ног
вытянут, а бедро вращается медиально. Оба эти
движения бедра являются ключевыми в раскрытии
тазобедренных суставов для более продвинутых поз.
Тем, чьи большеберцовые кости короткие по
сравнению с длиной их бедренных костей, придется
выводить колено вперед дальше на угол меньше 85°,
чтобы удобно сесть на стопу. Обе седалищные кости
находятся над полом. Выровняйте грудную клетку
по левой ноге и вытянитесь вперед, чтобы обхватить
левую стопу.
Гибкие ученики могут дотянуться дальше за
стопу, чтобы захватить правое запястье. Со вдохом
поднимите выше грудь и выпрямите руки.

Виньяса Семь
Со вдохом сделайте проброс и отведите согнутую
правую ногу назад максимум на 85°. Положите
подошву согнутой (дорсально согнутой) правой
стопы напротив внутренней стороны левого бедра.
Не меняя положения правой стопы, поставьте
ладони на пол и приподнимите ягодицы над полом.
Сместите свой вес вперед, за счет скольжения
левой пятки по полу вперед, и сядьте на
внутреннюю часть правой стопы (лучше, чем
только лишь на пятку). Пальцы правой стопы всё
так же смотрят вперед в сторону левой стопы.
В Джануширшасане B правая стопа согнута, а
правое бедро вращается латерально, что будет

81
ASHTANGA YOGA

Виньяса Восемь вверх. Если так пока не получается, поставьте

ладони на пол, приподнимите седалищные кости и
С выдохом наклонитесь вперед, держа позвоночник
аккуратно, и плавно продвиньтесь вперед, чтобы
и шею вытянутыми в одну прямую линию. Область
стопа больше приблизилась к вертикали.
правой почки идет вперед к левой стопе в попытке
выровнять спину. Плечи на равном расстоянии от
пола.
Уводите лопатки к ягодицам. Нижняя часть
живота и тазовое дно хорошо подтянуты. Ягодицы
расслабляются, а седалищные кости уходят назад,
не касаясь пола. Правое колено опускается вниз на
пол, в то время как правое бедро вращается
латерально до нейтрального положения. Область
сердца и макушка головы направляются к левой
стопе. Удерживайте Джануширшасану B пять
дыханий.

Виньяса Девять
Со вдохом, продолжая держать стопу,
поднимите выше грудь и выпрямите руки.
С выдохом выведите ногу из позиции и
поставьте ладони на пол.
Виньяса Десять Со вдохом жим.
Виньяса Одиннадцать Выдох, Чатуранга Дандасана.
Виньяса Двенадцать Вдох в Собаку Мордой Вверх.
Виньяса Тринадцать Выдох в Собаку Мордой
Вниз.

Виньясы с Четырнадцатой по Двадцатую Продолжайте вращать бедро медиально.

Повторите позу на левую сторону.
Джануширшасана C
ПОЗА ГОЛОВЫ ЗА КОЛЕНОМ C
Дришти Большие пальцы ног
Виньяса Семь
Со вдохом сделайте проброс. Согните правую ногу
так, как будто вы собирались сложить ее в
полулотос, но с согнутой стопой. Теперь проведите
правую руку между внутренней стороной бедра и
задней стороной голени. Держите переднюю
сторону стопы, притягивая пальцы обратно к
голени. С согнутыми стопой и пальцами,
приближайте пятку к пупку. Позвольте правому
бедру медиально вращаться до тех пор, пока вы не
сможете поставить основания пальцев стопы на пол,
на линии внутренней стороны бедра.
В идеале ваша стопа будет перпендикулярна
полу, с пяткой прямо над пальцами и смотрящей
Выровняйте таз и позвольте правому колену
найти свое положение. Это будет зависеть от
конечного положения пятки: чем ближе к вертикали
пятка, тем дальше впереди будет колено. Когда
пятка находится прямо над пальцами, колено
расположится под углом 45° к левой ноге.
Приближайте колено к полу. Может потребоваться
поднять левую ягодицу с пола, чтобы опустить вниз
колено. За счет силы тяжести приподнятая ягодица
со временем вернется на пол. Если направлять
колено к полу при помощи работы мышц, это
потребует сокращения мышц задней поверхности
бедра, что в этой позе противопоказано, так как
будет втягивать бедро обратно в тазобедренный
сустав.
Дайте себе время для работы с этой позой. При
необходимости оставайтесь недели или месяцы на
любом из описанных выше этапов. При правильном
выполнении эта поза оказывает в высшей степени
терапевтический эффект на колени, и может
излечить хроническое воспаление колена.

82

Если у вас получилось следовать всем
инструкциям до этого момента, тогда дотянитесь
руками до левой стопы. Гибкие ученики могут взять
правое запястье левой ладонью. Со вдохом
поднимите выше грудь и выпрямите руки.
Виньяса Восемь
С выдохом наклонитесь над внутренней стороной
левой ноги. Продолжайте вращать бедро медиально.
Правое колено сохраняет контакт с полом, в то
время как левая седалищная кость оседает вниз к
полу. Продолжайте сгибать правую стопу, уводя ее
глубже в левый пах. Пятка должна давить в
нижнюю часть живота. У женщин пятка давит на
матку. Эта поза особенно оказывает
терапевтический эффект на женскую
репродуктивную систему так же, как и
Джануширшасана B оказывает на мужскую.
Левая стопа находится между согнутым и
вытянутым положением, а задняя поверхность ноги
активно работает. Правое бедро вытягивается
наружу из тазобедренного сустава. Вытяжение
наружу вдоль внутренней стороны правого бедра
будет освобождать приводящие мышцы от
напряжения.
Как и во всех позах, где дришти выполняется на
пальцах стоп, важно не перегибать шею. При
правильной отстройке подбородок в итоге коснется
голени. Никогда не жертвуйте выстраиванием
позвоночника ради достижения иллюзорных целей.
Лучше всегда сохраняйте внутреннюю целостность
позы, и тогда будут достигнуты истинные цели йоги.
Оставайтесь здесь пять дыханий.
Виньяса Девять
Со вдохом поднимите выше грудь, продолжая
удерживать стопу. С выдохом выведите правую
ногу из положения и опустите ладони на пол.
Виньяса Десять Со вдохом жим.
Виньяса Одиннадцать Выдох, Чатуранга Дандасана.
Виньяса Двенадцать Вдох в Собаку Мордой Вверх.
Виньяса Тринадцать Выдох в Собаку Мордой
Вниз.
Виньясы с Четырнадцатой по Двадцатую
Повторите позу на левую сторону.
ASANA: THE PRIMARY SERIES
Маричасана A
ПОЗА РИШИ МАРИЧИ А
Дришти Пальцы ног
Виньяса Семь
Со вдохом сделайте проброс в Дандасану. Согните
правую ногу и поставьте правую стопу снаружи от
правой тазовой кости, как можно дальше сзади.
Оставьте ширину примерно в две ладони или
достаточно пространства, чтобы поместилось
туловище, между правой стопой и внутренней
стороной левого бедра. Правая стопа
ПРАКТИЧЕСКИЙ СОВЕТ
Награда
Маричасана А похожа на наклон вперед с
гандикапом, препятствием. Она бросает
очень серьезный вызов тем, у кого
негибкие мышцы задней поверхности
бедра. Здесь часта тенденция, когда
избегают переносить вес на согнутую ногу,
и вместо этого проталкивают себя вперед к
прямой ноге. Это аннулирует тот самый
вызов позы: сделать мягче тазобедренный
сустав согнутой ноги. Эта поза готовит
тазобедренные суставы к Курмасанам.
Подобная гибкость необходима для того,
чтобы выполнять движение по уводу ноги
за голову.
Выполнение наклона происходит
исключительно за счет сгибателей
тазобедренного сустава и при помощи стоп,
ног и туловища. Так как наши руки
"связаны", мы не можем поддаться
соблазну использовать их для содействия
наклону в Маричасанах. Маричасана А
оказывает терапевтический эффект по
укреплению этих мышц. Гандикап
становится наградой.
параллельна левой ноге, а не повернута наружу.
Тянитесь правой рукой вперед, пока ваше плечо не
окажется перед коленом. Обхватите голень правой
рукой в идеале посередине между коленом и
лодыжкой. С ростом вашего наклона, вы сумеете
выполнять обхват рукой ниже к лодыжке.
Стремитесь захватить левое запястье правой
ладонью. Со вдохом поднимите выше область
сердца. Правая ягодица умышленно поднимается с
пола.
Виньяса Восемь
С выдохом наклоняйте таз вперед и вытягивайте
туловище. Сохраняйте вес и, тем самым, активность
в стопе согнутой ноги. Используйте обе стопы, обе
ноги и
ASHTANGA YOGA
и оба сгибателя тазобедренных суставов, чтобы
продвигать себя вперед. Продолжайте поднимать
область сердца и симметрично опускайте грудную
клетку вдоль прямой ноги. Чтобы глубже втекать в
позу, когда вы уже находитесь в наклоне,
опускайте правую ягодицу к полу и поднимайте
правое колено выше над полом. Пятка прямой ноги
продолжает давить в пол.
Маричасана A
МИФИЧЕСКИЕ ИСТОКИ
Риши Маричи
С этого момента мы приступаем к новой
группе поз, называемых Маричасанами,
которые, в первую очередь, являются
раскрывающими тазобедренные суставы.
Они посвящены Махариши Маричи
(означающее луч света). Маричи – один из
шести сыновей, рожденных из ума Господа
Брахмы, и отец Риши Кашьяппы, который
является прародителем богов, демонов,
людей и животных. Маричи несколько раз
появляется в Махабхарате, где он
прославляет рождение Арджуны и
посещает Бхишму на его смертном одре. В
Бхагавата Пуране мы узнаем, что Маричи
совершал ритуал очищения Господа
Индры от греха лишения жизни Брамина
Вритры. Считается, что после завершения
своей земной жизни, Маричи стал одной из
звезд созвездия Большой Медведицы.
Поднимайте область сердца дальше от колена и
вперед к левой стопе. Это действие не только не
дает вашей спине горбиться, но также укрепляет
мышцы спины, так как работают разгибатели
туловища. Удерживайте эту позу пять дыханий.
84
Виньяса Девять
Со вдохом поднимитесь и расцепите руки. С
выдохом поставьте ладони на пол, по возможности
держа колено за плечом.
Виньяса Десять Со вдохом жим.
Виньяса Одиннадцать Выдох, Чатуранга Дандасана.
Виньяса Двенадцать Вдох в Собаку Мордой Вверх.
Виньяса Тринадцать Выдох в Собаку Мордой
Вниз.
Виньясы с Четырнадцатой по Двадцатую
Повторите позу на левую сторону.
Маричасана B
ПОЗА РИШИ МАРИЧИ B
Дришти нос
Маричасана А и B практически идентичны и
различаются лишь тем, что нога, выпрямленная в А,
находится в полулотосе в B.
Виньяса Семь
Со вдохом сделайте проброс и выпрямите ноги.
Согните левую ногу и положите ее в полулотос так,
как это было описано в Ардха Баддха Падма
Пашимоттанасане (стр.74). Согните правую ногу,
поднимая правую седалищную кость с пола и
приближая левое колено к полу. Поставьте правую
стопу так, чтобы правая лодыжка была на линии с
большим вертелом бедра (костная внешняя часть
тазобедренного сустава).
Отводите левое колено наружу, пока между
бедрами не будет достигнут угол в 45°. Следите,
чтобы этот угол оставался прежним при наклоне. С
отведенным далеко в сторону коленом эта поза
очень эффективно раскрывает тазобедренный
сустав. Иначе она становится просто очередным
наклоном.
Правой рукой потянитесь вверх, чтобы удлинить
правую сторону талии, а затем дальше вперед
изнутри от колена, пока правое плечо не окажется
перед правым коленом. Держитесь как можно ниже,
в идеале зацепившись плечом посередине между
коленом и лодыжкой правой ноги. Теперь,
прижимаясь правыми ребрами к внутренней
стороне бедра, обхватите рукой ногу и, по
возможности, захватите правой ладонью левое
запястье. Держась за запястье, глубоко вдохните и
поднимите выше грудную клетку.
 ASANA: THE PRIMARY SERIES

Виньяса Восемь
С выдохом наклоняйтесь, располагая туловище
посередине между правой стопой и левым коленом.
Вместе с тем, не позволяйте левому колену
сдвигаться к центру за счет смещения правого
тазобедренного сустава вперед. Вместо того, чтобы
нагибаться над левым коленом, наклоняйтесь вдоль
внутренней стороны вертикальной правой ноги,
всегда сохраняя контакт с ребрами.
Одновременно с этим вращайте левое бедро
медиально и вытягивайте его наружу вдоль
внутренней стороны этого бедра. Опускайте лоб и,
когда это станет легко, подбородок на пол, при
этом не жертвуя положением шеи. Область сердца
направляется вперед к полу при поддержке со
Справа, Маричасана B, стороны сильных брюшных мышц.
виньяса семь Часто встречающаяся проблема в Маричасане B
Снизу,Маричасана B – боль на внешней стороне лодыжки ноги в
полулотосе. Боль возникает из-за чрезмерного

85
ASHTANGA YOGA
разворота лодыжки, что в свою очередь происходит
из-за недостаточного медиального вращения бедра.
Все позы с лотосом и полулотосом нужно
выполнять с медиально повернутым бедром. Если
этого не происходит из-за того, что еще не был
раскрыт потенциал тазобедренного сустава, тогда
чаще коленный сустав, но в данном случае
голеностопный, примет на себя главный удар.
Решение, во-первых, будет заключаться в том,
чтобы избегать разворота лодыжки за счет
использования малоберцовой группы мышц на
внешней стороне ноги. Выворачивающее наружу
действие малоберцовых мышц будет возвращать
стопу в вытянутое нейтральное положение.
Получающееся творческое напряжение теперь
должно быть направлено в тазобедренный сустав, а
бедро вращаться медиально. Если это невозможно,
более тщательно изучите медиальное вращение в
предыдущих позах. Оставайтесь в Маричасане B
пять дыханий.
Маричасана C
Виньяса Девять
Со вдохом поднимитесь и сядьте насколько
возможно прямо, сохраняя ладони в захвате. С
выдохом освободите захват ладоней, первой
выпрямите вертикальную ногу, а затем выведите
ногу из полулотоса и поставьте ладони на пол.
Виньяса Десять Со вдохом жим.
Виньяса Одиннадцать Выдох, Чатуранга Дандасана.
Виньяса Двенадцать Вдох в Собаку Мордой Вверх. с дыханием. Используйте левую руку как рычаг,
Виньяса Тринадцать Выдох в Собаку Мордой Вниз. отталкиваясь ею от правого колена. Следите, чтобы
Виньясы с Четырнадцатой по Двадцатую
Повторите позу на левую сторону.
Маричасана С
ПОЗА РИШИ МАРИЧИ С
Дришти В сторону
Маричасана С – первое скручивание сидя. Грудной
отдел позвоночника (верхняя часть спины) от
позвонка Т1 до Т12 предназначен для скручивания.
Здесь угол суставных поверхностей способствует
самому большому вращению, из где-либо
возможных во всем позвоночнике. Большая часть
процесса скручивания совершается здесь.
Скручивание растягивает межреберные мышцы,
которые находятся между ребрами. Так как жесткие
межреберные мышцы представляют собой
основное препятствие к прогибам, скручивания
являются идеальной подготовкой к ним.
Поясничный отдел позвоночника, который очень
податлив в направлении наклонов и прогибов,
ограничен в своей способности скручиваться. Это
обеспечивает необходимую стабильность.
Излишнее скручивание поясничного отдела
позвоночника способно дестабилизировать
нижнюю часть спины, поэтому нарушайте
симметрию таза в скрутках сидя, и вместо этого
направляйте скручивание в верхнюю часть спины.
Виньяса Семь
Со вдохом сделайте проброс и войдите в
Маричасану С на том же счете. Согните правую
ногу вертикально и поставьте стопу близко к левому
бедру. Уводите правую тазовую кость вместе со
стопой назад, пока не будет нарушена симметрия
таза. Левая нога остается прямой. Начинающие
могут опустить правую ладонь за тазом (с пальцами
смотрящими прочь от них) для поддержки.
Сделайте мягче область талии. Потянитесь за левой
рукой, растягивая талию, и с выдохом разместите
левые ребра напротив правого бедра так, чтобы не
осталось зазора. Левая рука обхватывает колено.
Захватите левой ладонью правое запястье.
Поверните голову и смотрите поверх правого плеча.
Сядьте удобно и прямо. Прижимайте обе
седалищные кости одинаково к полу.
Одновременно макушка головы поднимается вверх
к потолку. Лопатки скользят вниз по спине, а сердце
свободно и раскрыто спереди. Держите левую
стопу перпендикулярно полу. Сопротивляйтесь
тенденции разворачивать левое бедро наружу за
счет медиального вращения бедра.
Позвольте всему туловищу скручиваться вместе
правое колено не пересекало среднюю линию тела,
и противодействуйте этому включением правой
группы отводящих мышц, которые отводят колено
наружу в сторону. Удерживайте Маричасану С пять
дыханий.
 ASANA: THE PRIMARY SERIES

С выдохом выйдите из позы, развернитесь лицом внутренние косые мышцы живота, чтобы проводить
вперед и опустите ладони на пол. Вы можете свою руку вдоль колена до тех пор, пока левое плечо
оставить вертикальную ногу в том же положении и не окажется с внешней стороны правого колена.
зацепить колено спереди правым плечом так же, как Приближайте вертикальную ногу к центру,
в Маричасане А. Такой подъем обеспечит используя приводящие мышцы (см. рисунок 17,
дополнительный прирост силы. Если это слишком стр.101). Если ваши приводящие мышцы склонны к
сложно, поднимитесь тем же способом, что и во спазму, положите правую ладонь на внешнюю
всех остальных позах. сторону колена и приближайте колено к средней
Счет виньяс у этой позы более короткий:
Виньяса Восемь Со вдохом жим.
Виньяса Девять Выдох, Чатуранга Дандасана.
Виньяса Десять Вдох в Собаку Мордой Вверх.
Виньяса Одиннадцать Выдох в Собаку Мордой
Вниз.

Виньясы с Двенадцатой по Шестнадцатую

Повторите позу на левую сторону.

Маричасана D
ПОЗА РИШИ МАРИЧИ D
Дришти В сторону

Эта поза подобна Маричасане С с прямой ногой в

полулотосе.

Предварительное условие: позу следует выполнять

лишь после достижения мастерства в Маричасане В.

Виньяса Семь
Со вдохом сделайте проброс в Дандасану. Согните
левую ногу и поместите ее в полулотос, используя Маричасана D

тот же способ, аккуратность и осторожность, что
были описаны в Ардха Баддха Падма
Пашимоттанасане (стр.74). Теперь согните
правую ногу, как в Маричасане А, чтобы правая
стопа была на одной линии с внешней стороной
правого тазобедренного сустава. Отведите правую
тазовую кость назад вместе с правой стопой,
нарушая выравнивание таза. При необходимости
поднимите правую ягодицу с пола, чтобы
приблизить левое колено к полу. Теперь вы сидите
на прочной треноге, состоящей из левого колена,
левой ягодицы и правой стопы. Это то же
положение, что и подготовка к Маричасане B. Здесь,
вместо наклона вперед, объедините эту позицию со
скручиванием Маричасаны С.
Опустите правую ладонь на пол позади крестца с
пальцами, смотрящими от себя. Поверните грудную
клетку, выстраивая плечи в линию с согнутым
коленом. Поставьте левый локоть на внешнюю
сторону правого колена. Со вдохом удлиняйте весь
позвоночник и освободите грудную клетку, подняв
ее выше. Выдыхая, используйте свои внешние и
линии. Поверните левое плечо внутрь, обхватите им
колено и выпрямляйте, пока оно не окажется за
вашей спиной (Выпрямление определено, как
возвращение из сгибания, а сгибание плечевой
кости по определению - подъем руки перед собой).
Теперь потянитесь правой рукой за своей спиной и
захватите пальцы или запястье левой руки.
Левая бедренная кость вращается внутрь до тех
пор, пока не достигнет своего нейтрального
положения. Сохраняя контакт левого колена с полом,
позвольте правой седалищной кости отяжелеть. Со
вдохом поднимите переднюю сторону грудной
клетки и сядьте прямо. Уводите оба плеча назад и
опускайте лопатки вниз. С каждым вдохом
приподнимайте область сердца, чтобы
противодействовать тенденции сдавливания в этой
позе. Таким образом, длина позвоночника
увеличивается равномерно в обоих
ASHTANGA YOGA

направлениях, седалищные кости устремляются Навасана

вниз к земле, а сердце воспаряет вверх к небесам.
Положите начало спиральному движению в
позвоночнике и позвольте пространству,
создаваемому между каждой парой позвонков,
способствовать еще более глубокой спирали.
Держите эту виньясу пять дыханий.
С выдохом отпустите захват рук и повернитесь
вперед. Выпрямите вертикальную ногу и затем
выйдите из полулотоса (и никогда наоборот, так как
это подвергает опасности колено) Опустите ладони
на пол.
ПОЗА ЛОДКИ
Дришти Пальцы ног
Виньяса Семь
Со вдохом сделайте проброс в Дандасану.
Отклонитесь назад, балансируя за седалищными
костями и перед крестцом. Поднимайте ноги от
пола, пока не образуется прямой угол (90°) между
туловищем и ногами. Пытайтесь выпрямить ноги.

Виньяса Восемь Со вдохом жим.

Виньяса Девять Выдох, Чатуранга Дандасана.
Виньяса Десять Вдох в Собаку Мордой Вверх.
Виньяса Одиннадцать Выдох в Собаку Мордой
Вниз.

Виньясы с Двенадцатой по Шестнадцатую

Повторите позу на левую сторону.

Замечание:
• Отложения жировой ткани на бедрах или
животе делает эту позу очень сложной и
подвергает суставы напряжению.
• Отстройка в Баддха Конасане может дать
нужное раскрытие тазобедренных суставов, чтобы
делать позу без перегрузки коленей.
• Необходимо достичь мастерства в этой позе
прежде, чем приступать к Супта Курмасане.
Маричасана D развивает сгибатели и разгибатели
корпуса и брюшные мышцы, благодаря чему
можно безопасно выполнять Супта Курмасану.
• Маричасана D является одной из трех
основных поз, создающих поддерживающую силу
в Начальной Последовательности.
КАРТИНА АНАТОМИИ
Брюшная Сила
Главное действие в следующей позе – это
сгибание тазобедренного сустава. Вес ног
стремится утянуть таз вперед. Этому
противодействуют брюшные мышцы,
которые поднимают лобковую кость и
отклоняют таз назад. По этой причине
Навасана служит одним из главных
создателей брюшной силы в Начальной
Последовательности. В связи с этим она
является важной подготовкой к Курмасане.
Навасана
Пальцы ног располагаются на уровне глаз, а носки
вытянуты. Чем меньше вы делаете угол между
туловищем и ногами, тем меньше требуется силы.
Выпрямите руки вперед в сторону стоп на высоте
плеч. Держите их параллельно полу с ладонями,
смотрящими друг на друга. Втяните плечи обратно в
плечевые суставы. Не проваливайтесь в пояснице.
Сохраняйте прямую спину и подъем области сердца.
Ваше тело – это корпус лодки, а руки – ее весла.
Однако если брюшные мышцы слабо развиты,
нижняя часть спины в этой позе может оказаться
перегруженной и перетянутой. Для начинающих
предлагается следующий подход:
ЭТАП 1
Из положения сидя согните колени и, обхватив их,
прижмите к груди. Поднимите область сердца и,
держа спину прямо, слегка приподнимите стопы над
полом. Руки принимают нужную позицию.
ЭТАП 2
Продолжайте увеличивать угол между коленями и
грудной клеткой и поднимать стопы выше над
полом, пока голень в итоге не станет параллельна
полу.
 ASANA: THE PRIMARY SERIES

ЭТАП 3
Продолжайте выпрямлять ноги до тех пор, пока
брюшные мышцы не будут задействованы
полностью, но спина при этом останется прямой.

Виньяса Восемь
Поставьте ладони на пол рядом с тазом. Скрестите
ноги и, совершая вдох, зацепите дыхание за бандхи
и давите руками вниз, чтобы поднять свое тело с
пола. Прилагайте искреннее усилие, и если еще не
можете подняться, не довольствуйтесь этим. У
многих учеников благодаря этому упражнению
наступает прорыв в отбросе назад. Если у вас
получается приподняться совсем чуть-чуть,
продолжайте работать, пока наконец вы не сумеете
подниматься в Лолласану. Это движение дает
способность сворачивать корпус клубком. Оно
учит контролю над бандхами и является ключом к
Навасана, виньяса восемь отбросу назад. (Смотрите фотографию Лолласаны
на странице 70; также смотрите на странице 90,
«На пути к Лолласане»)

РИСУНОК 16 БРЮШНЫЕ МЫШЦЫ

Одно из самых распространенных
нарушений осанки – чрезмерный наклон
таза вперед. Среди всего прочего, это может
быть вызвано тугими сгибателями
тазобедренного сустава, в первую очередь
поясничной мышцей. С этой тенденцией
можно бороться только сильной прямой
мышцей живота, которая формирует самый
поверхностный слой брюшных мышц.
Брюшные мышцы выполняют сгибание
туловища и скручивание. Прямая мышца
живота начинается на гребне лобковой кости
и прикрепляется к грудине (мечевидному
отростку) и грудной клетке (с пятого по
седьмое ребра).
Последовательно более глубокие слои
брюшных мышц состоят из внешних и
внутренних косых мышц живота, которые в
первую очередь скручивают и во вторую
сгибают туловище. Эти мышцы развиваются
благодаря Маричасане С и D.
Самый глубокий слой брюшных мышц
образован поперечными мышцами живота,
которые притягивают содержимое живота к
позвоночнику. Нижняя часть этой мышцы
используется для Уддияна Бандхи.
ASHTANGA YOGA
С выдохом опуститесь обратно в положение сидя.
Повторите последние две виньясы еще четыре раза,
доведя общее количество повторений до пяти.
Виньяса Девять С выдохом плавно перейдите в
Чатуранга Дандасану.
Виньяса Десять Вдох в Собаку Мордой Вверх.
Виньяса Одиннадцать Выдох в Собаку Мордой
Вниз.
Бхуджапидасана
КОЛЕНИ-НА-ПЛЕЧАХ
Дришти Нос
Виньяса Семь
Со вдохом, вместо проброса, прыжком обхватите
свои руки ногами. Держите ягодицы в этом
переходе поднятыми выше. Такое действие требует
контроля над бандхами. Ключ здесь в том, чтобы
продолжать вдыхать, пока вы находитесь в воздухе,
что означает совершать вдох, пока внутренние
стороны бедер не коснутся ваших рук. Затем
обхватите свои руки ногами и скрестите лодыжки,
желательно не касаясь стопами пола. Если это
слишком сложно, попробуйте следующий подход:
ЭТАП 1
Со вдохом подпрыгните вперед так, чтобы ваши
стопы приземлились снаружи от ладоней. Если
ваши ладони на ширине коврика, ваши стопы
окажутся слегка снаружи коврика. Не поднимая
ладоней с пола, выпрямите ноги насколько
позволяют мышцы задней поверхности бедер.
ЭТАП 2
Возьмите правую пятку правой ладонью и,
пользуясь ею как рычагом, заведите правое плечо за
правое колено. Повторите на левую сторону. Чем
дальше вы уведете свои плечи под колени, тем легче
будет удерживать позу. Теперь верните ладони
обратно на пол как можно ближе к стопам.
ЭТАП 3
Плавно смещайте вес назад на ладони, пока ваши
стопы не оторвутся от пола. Если вам комфортно,
поднимите стопы и скрестите лодыжки. Если ваши
колени находятся близко к плечам, то поза будет
достаточно простой. Если же они низко у локтей,
подъем стоп с пола потребует усилий, так как
90
брюшным мышцам придется поднимать все выше.
Удерживайте позу пять дыханий и затем, вдыхая,
расцепите свои лодыжки и выпрямите ноги.
Согните ноги в коленях, уводя их назад, и оттуда
отпрыгните.
Виньяса Восемь
С выдохом разверните стопы так, чтобы пальцы
смотрели назад, в идеале не касаясь пола. Опустите
грудь ниже к полу за счет сгибания локтей назад. В
конце концов, поставьте лоб и, когда это уже станет
легко, свой подбородок на пол. Выполняемая так
Бхуджапидасана служит идеальной подготовкой
ПРАКТИЧЕСКИЙ СОВЕТ
На пути к Лолласане
Если вы испытываете сложности с
Лолласаной, которая является частью
отброса назад и проброса вперед, тогда
воспользуйтесь следующим подходом:
опуститесь на колени и положите одну
лодыжку на другую. Теперь поставьте
ладони по сторонам от коленей и со вдохом
поднимите колени с пола вверх к груди.
Считайте количество дыханий, на которое
вы можете удержать это положение.
Повторяйте упражнение ежедневно,
стараясь прибавлять по одному дыханию
каждый день.
Когда вы достигли пятнадцати дыханий,
начинайте поднимать еще и стопы. Вы
обнаружите, что это значительно сложнее
и количество дыханий уменьшится. Снова
работайте, чтобы дойти до десяти дыханий.
Если вы не прогрессируете, практикуйте
это упражнение больше раза в день.
Когда вы добрались до десяти дыханий,
начинайте медленно раскачиваться
вперед-назад, не касаясь стопами пола.
Когда вы сможете раскачиваться десять
дыханий, делайте больше амплитуду
качаний. Увеличивайте ее до тех пор, пока
не сможете пронести себя через Лолласану
в Собаку Мордой Вниз, не касаясь пола.
Теперь пытайтесь проделать то же
движение из положения сидя. Чтобы
выполнить это движение правильно, вам
может потребоваться несколько дней или
несколько лет. Будьте терпеливы.
к Курмасане. Она пробуждает глубинные мышцы
тела, в частности брюшные мышцы, выпрямители
туловища, и поясничные.
Начинающие могут пробовать эту полную

Бхуджапидасана, виньяса семь
вариацию, после того, как они достигли мастерства
в вышеописанном Этапе 3. Освоив опускание
подбородка, уберите пять дыханий из вертикальной
вариации. Последним шагом будет научиться
прыгать сразу в позу и обратно из нее.
Виньяса Девять
Со вдохом поднимитесь, выпрямите руки и
выведите стопы вперед, не касаясь пола. Расцепите
лодыжки и мощно включите ноги, чтобы их
выпрямить.
ASANA: THE PRIMARY SERIES
Вытяните носки и смотрите вверх. Эта переходная
поза для выхода из Бхуджапидасаны называется
Титтибхасана (поза насекомого).
С выдохом согните ноги, втяните колени в
подмышки и поднимите пятки к ягодицам.
Виньяса Десять
Оставайтесь здесь на протяжении вдоха. Эта вторая
переходная поза известна, как Бакасана (поза цапли
или журавля).
91
Виньяса Одиннадцать С выдохом перейдите в
Чатуранга Дандасану
Виньяса Двенадцать Вдох в Собаку Мордой Вверх
Виньяса Тринадцать Выдох в Собаку Мордой Вниз

Курмасана и
Супта Курмасана
ПОЗА ЧЕРЕПАХИ И СПЯЩЕЙ ЧЕРЕПАХИ
Дришти Третий глаз

Предварительное условие: Мастерство в

Маричасане D и Бхуджапидасане.

В КОНТЕКСТЕ ЙОГИ

Важность Поз с Ногой-За-Головой

Супта Курмасана – одна из ключевых поз
Начальной Последовательности. Тогда как
все остальные позы в Начальной
Последовательности являются наклонами
или вращениями тазобедренного сустава,
или их комбинацией, Супта Курмасана
открывает целый мир поз с ногой-за-головой.
Их три в Промежуточной
Последовательности, шесть в Продвинутой
А, и семь в Продвинутой B. Нога-За-Головой
уравновешивает и нейтрализует прогибы.
Эти позы укрепляют позвоночник и вселяют
в него энергию, и делают сильнее мышцы
живота и разгибатели туловища; они также
развивают грудную клетку и повышают
кровоснабжение сердца и легких. Кроме
всего прочего, они делают нас скромнее и
уменьшают гордость. Эта одна из самых
важных категорий поз. Вкупе с
последовательностью прогибов и балансов
на руках она очищает нервную систему и
приводит к медитации.

Кроме своей значимости в качестве знакомства с

позами с ногой-за-головой, Супта Курмасана
создает поддерживающую силу, которая нужна
для того, чтобы держать позвоночник в
безопасности в динамических прогибах. По этой
причине нужно признать, что мастерство в Супта
Курмасане необходимо, как подготовка к работе с
мостом из положения стоя (динамический прогиб
из Самастхити и возврат).

Виньяса Семь
Нужно добиться мастерства в Бхуджапидасане до
того, как приступать к этой позе. Некоторая
степень прогресса в Пашимоттанасане также
требуется для нужной длины мышц задней

Курмасана
поверхности бедра. Со вдохом запрыгните на свои
плечи, как при входе в Бхуджапидасану. С
коленями на плечах, выпрямляйте ноги и
Супта Курмасана
поднимайте ягодицы, пока ваши ноги не станут
параллельны полу.
С выдохом плавно опускайтесь вниз, как
вертолет, сгибая локти назад. На полу сделайте еще
одну попытку завести свои колени прямо на плечи.
Ноги должны быть практически параллельны без
зазора между внутренней стороной бедер и боками
грудной клетки. Выпрямляйте руки и выводите
ладони вперед до тех пор, пока они не окажутся на
ASANA: THE PRIMARY SERIES
одной линии с плечами. Ладони давят вниз в пол.
Опустите голову на пол сначала лбом, а затем
подбородком, как в Бхуджапидасане. Вытяните
носки – как во всех экстремальных наклонах это
защищает мышцы задней поверхности и
крестовидные связки. Выпрямляйте ноги и
работайте над тем, чтобы со временем поднять
пятки с пола. Удерживайте Курмасану пять
дыханий.
Если ваши ноги выпрямлены, но пятки все равно
не поднимаются с пола, убедитесь, что ваши руки
вытянуты в стороны на одной линии с плечами.
93
ASHTANGA YOGA
Если ладони ушли дальше назад, то седалищные
кости склонны подниматься с пола. Если вам не
хватает места, чтобы вытянуть руки в стороны, вы
можете вытянуть их назад ладонями вверх. Однако
этот вариант менее эффективен, так как в нем плечи
склонны сутулиться и падать вперед.
Чтобы поднять пятки с пола, нужно много силы.
Тем не менее, это важный аспект позы по
нескольким причинам:
• Укрепляются четырехглавые и мышцы задней
поверхности бедра, улучшая остальные наклоны.
• Это налаживает доступ к четырехглавым
мышцам, если вам сложно держать коленные
чашечки подтянутыми в позах стоя.
• Позвоночник укрепляется в преддверии мостов
из положения стоя.
• И что важнее всего, это вырабатывает силу
брюшных мышц, нужную для Супта Курмасаны.
Не приступайте к Супта Курмасане, пока вы не
достигли достаточного уровня мастерства в
Курмасане. Если спина значительно скруглена в
Курмасане, тогда поясничные диски находятся в
уязвимом положении. Дополнительный вес ног за
головой может стать причиной перегрузки и
растяжения, если тело не готово. Сила, нужная для
подъема ног с пола, обеспечивает необходимую
защиту.

Виньяса Восемь: Вариант Начальной

Последовательности
С выдохом согните ноги, заведите плечи еще
глубже под колени, обхватите руками свою
спину и сцепите ладони. По возможности
держите запястье.

Виньяса Восемь: Вариант Средней

Последовательности
Ученики, которые уже практикуют
Промежуточную Серию, могут подняться в
положение сидя и войти в Дви Пада Ширшасану,
чтобы перейти в Супта Курмасану. (Делайте этот
вариант только, когда вы достигли мастерства в
Экапада Ширшасане. Вес двух ног за головой
требует существенной силы центра).
Чтобы сделать это, сначала положите левую ногу
за голову. Следите за тем, чтобы увести свое колено
Вход в Супта Курмасану, 1 (сверху) и 2
как можно дальше за плечо, что позволит голени
зацепиться ниже позвонка С7. Это оберегает шею
от несения веса ног: его должны нести плечи и
верхняя часть

94

грудного отдела позвоночника. С выдохом
поместите правую ногу сверху на левую, следя,
чтобы левая нога оставалась за головой.
При таком выполнении эта поза доставит
неудобств не больше, чем при несении средних
размеров рюкзака. Если же делать ее несовершенно,
это может вызвать ощутимое раздражение
спинальных нервов в шее, со всеми
сопутствующими симптомами.
Виньяса Девять: Вариант Начальной
Последовательности
Со вдохом скрестите лодыжки и опустите лоб на
пол. Это позиция Супта Курмасаны. Оставайтесь в
ней пять дыханий, поддерживая позвоночник
объединенной работой мышц живота и
разгибателей спины.
Виньяса Девять: Вариант Средней
Последовательности
Поставьте на пол ладони, а затем опустите на пол и
лоб, держа обе ноги за головой. Обхватите руками
спину и сцепите пальцы или возьмите запястье.
Виньяса Десять
Расцепите свои ладони, выведите их вперед и
поставьте под плечи. Со вдохом поднимите все тело
с пола, по возможности, удерживая ноги за головой.
Затем, как в Бхуджапидасане, выпрямите ноги в
Титтибхасану (см. фотографию на стр.92).
С выдохом сгибайте ноги назад до тех пор, пока
колени не окажутся на задней стороне рук. Со
вдохом поднимитесь в Бакасану, выпрямляя руки.
Вытяните носки и подтяните пятки вверх к
седалищным костям. В конце вдоха, когда вы лучше
всего способны держаться в воздухе, перейдите в
виньясу одиннадцать.
Виньяса Одиннадцать С выдохом плавно уйдите
назад в Чатуранга Дандасану.
Виньяса Двенадцать Вдох в Собаку Мордой Вверх.
Виньяса Тринадцать Выдох в Собаку Мордой Вниз.
ASANA: THE PRIMARY SERIES
Гарбха Пиндасана
ПОЗА ЭМБРИОНА-В-УТРОБЕ
Дришти Нос
Предварительные условия: Все описанные до этого
позы, особенно Маричасана D.
Виньяса Семь
Со вдохом сделайте проброс и выпрямите ноги в
Дандасану.
Виньяса Восемь
С выдохом сложитесь в Гарбха Пиндасану.
Закаленные практики способны сделать это на
одном выдохе; остальные, возможно, предпочтут
разбить ее на этапы. Среди западных людей
Падмасана и ее вариации славятся, как позы,
вызывающие проблемы с коленями. Если у нас
негибкие тазобедренные суставы из-за постоянного
сидения на стульях, не следует ожидать обучиться
этой позе за неделю. Уже упоминалось, что
обитатели Индии традиционно сидят на Матери
Земле, что раскрывает тазобедренные суставы для
Падмасаны. Если же тазобедренные суставы
жесткие, и мы загоняем себя в Падмасану, колени
могут быть травмированы. Решение состоит в том,
чтобы сначала раскрыть тазобедренные суставы
(при необходимости за годы работы), а затем
пробовать эту позу. Если вы не достигли мастерства
в Маричасане D, не приступайте к Гарбха
Пиндасане.
ЭТАП 1
Из Дандасаны поместите правую ногу в полулотос,
тщательно следуя инструкциям из Ардха Баддха
Падма Пашимоттанасаны (стр.73). Вкратце:
• Вытяните носок и разверните правую подошву
вверх.16
• Уведите правое колено дальше наружу вправо.
• Полностью закройте коленный сустав,
приближая правую пятку к правому паху.
• Отсюда притяните пятку к пупку.
Держа пятку в пупке, опустите правую стопу на
левый пах.
Замечание: Если ваша правая стопа лежит на
противоположном бедре вместо паха, а правая
пятка утратила контакт с пупком, не продолжайте
дальше. В таком случае гибкость, необходимая для
выполнения этой позы, недостаточна.
16. По вопросу, почему мы садимся в лотос сначала только с
правой ноги, смотрите Падмасану в конце последовательности.
95
 ASHTANGA YOGA
Гарбха Пиндасана: неверный (слева) и верный способ входа
ЭТАП 2
Только если правая нога уютно устроилась в области
левого паха, можно продолжать дальше. Большинство
несчастных случаев в позе лотоса происходит, когда
вторую ногу, здесь левую, заводят в положение
насильно. Самый рискованный вариант заведения
второй стопы будет при сгибании ноги лишь на 90° и
проносе стопы над правым коленом для заведения в
положение. Даже гибкие ученики травмируют свои
колени таким способом.
Для защиты коленей в позах с лотосом и
полулотосом сначала полностью закройте коленный
сустав, плотно соединив большеберцовую и
бедренную кости. Затем двигайте их, как одно целое.
Такой способ устраняет боковое (латеральное)
движение в колене, которое служит причиной травм
мениска.
Для защиты колена второй ноги, представьте
Падмасану как соединение двух полулотосов. Это
означает, что со второй ногой мы повторяем те же
шаги для позы полулотоса, полностью игнорируя тот
факт, что правая нога уже в полулотосе. Попробуйте
проделать следующие шаги:
96
лотос
• Вытяните носок и разверните подошву левой стопы.
• Притягивайте левую пятку к левому паху, до
конца закрывая коленный сустав.
• При терапевтических обстоятельствах сначала
положите левую стопу под правую лодыжку.
Продолжайте дальше только в случае, если это
положение удобно. Все так же сохраняя коленный
сустав закрытым, отводите левое колено насколько
возможно наружу в сторону, не смещая
седалищных костей. Аккуратно поднимайте свою
стопу над правой лодыжкой в направлении пупка.
• Отсюда приближайте стопу наискось к правому
паху.
Если движение выполняется именно так,
коленный сустав все время полностью закрыт, что
означает, что на левой стороне большеберцовая и
бедренная кости тоже движутся, как одно целое.
Если на каком-то шаге вы испытываете боль в
коленях, вернитесь назад до той точки, где боли нет,
и продолжайте медленнее, обращая внимание на
детали.
Практикуйте остальные позы до тех пор, пока не
будет достигнута необходимая гибкость.
 ASANA: THE PRIMARY SERIES

ЭТАП 3
Для подготовки к Гарбха Пиндасане медиально
вращайте бедра до тех пор, пока передние края
большеберцовых костей не станут смотреть вниз в
пол, а подошвы и пятки вверх, а не в сторону
туловища. (Обращайтесь к «Лотусу Будды» в
Джануширшасане А, стр.79)
Аккуратно сводите колени ближе друг к другу,
пока бедра не станут практически параллельны. Это
создаст необходимое пространство для проведения
рук между бедрами и голенями. Вставляйте правую
ладонь, смотрящую на вас, под икроножной
мышцей, где нога тоньше всего.

Гарбха Пиндасана, виньяса восемь, ладони на подбородке

Для второй части позы наклоните голову вперед

и в идеале положите ладони на макушку. Это
скруглит спину в преддверии перекатов на спине.

Вход в Гарбха Пиндасану

Когда вы просунули правую ладонь между

бедром и голенью, поверните ладонь тыльной
стороной к себе. Это поможет проскользнуть локтю.
Не используйте силу чрезмерно. Вставьте вторую
ладонь, повернутую лицом к вам, и снова
разверните ее, чтобы дать пройти локтю. После того,
как оба локтя прошли, согните руки, поместите свои
ладони на подбородок и коснитесь кончиками
пальцев мочек ушей. Неспособность сделать это
часто указывает на слабые брюшные мышцы, так
как здесь требуется значительное сгибание
туловища. Поднимите голову и сядьте как можно
прямее, балансируя на седалищных костях.
Теперь вы в позиции Гарбха Пиндасаны,
которая напоминает свернутое положение
эмбриона в утробе. Оставайтесь пять дыханий.
Гарбха Пиндасана, виньяса восемь, ладони на макушке головы
С выдохом перекатитесь назад на спину и
проделайте движение сходное с креслом-качалкой.
Когда ягодицы окажутся в воздухе, поверните их
слегка вправо. Это действие повернет вас на месте
по часовой стрелке. Сделайте девять перекатов,
символизирующих девять месяцев беременности.
Используйте вдох для переката вперед и выдох для
переката назад. По возможности
97
ASHTANGA YOGA
Гарбха Пиндасана, перекаты 1 и 2
продолжайте держать свою голову ладонями.
Позвольте движению проявляться из соединения
дыхания и бандх.
98
Куккутасана
ПОЗА ПЕТУХА
Дришти Нос
Со вдохом перекатывайтесь до конца вперед, пока
вы не поймаете баланс на своих ладонях. Как только
ладони оказались на полу, поднимите голову, чтобы
погасить инерцию и приступить к балансу. Теперь
вы в Куккутасане, позе петуха, в которой ваши
ладони напоминают лапы петуха. Гарбха
Пиндасана и Куккутасана очень эффективно
продолжают раскрывать тазобедренные суставы, и
при правильном выполнении они действуют на
колени терапевтически. Они сильно улучшают
качество вашей Падмасаны. Они наращивают
поддерживающую силу, тренируют брюшные
мышцы и вселяют энергию в позвоночник. А вместе
с Курмасаной они являются главной подготовкой и
контрпозами к прогибам в конце серии.
Оставайтесь в позиции Куккутасаны пять дыханий.
С выдохом сядьте, выведите руки наружу, и
поставьте ладони на пол.
Виньяса Девять
Сводите колени как можно ближе так, чтобы они
смогли пройти между ваших рук. Со вдохом
качните ноги вперед, поднимая колени выше.
Притягивайте свои бедра к груди и махом
проносите седалищные кости между рук, чтобы
набрать инерцию.
Виньяса Десять
С выдохом качнитесь назад и поднимите
седалищные кости выше позади себя. Держите ноги
возле груди, пока седалищные кости не достигнут
своей высшей точки. Позвоночник должен быть
параллелен полу, а седалищные кости, возможно,
даже еще выше. Только теперь дайте своим ногам,
которые все также в лотосе, пройти между рук.
После того, как ваши бедра стали параллельны полу,
резким движением отбросьте ноги назад,
приземляясь в Чатуранга Дандасану.
Замечание:
• Во время проноса поднимайте свои седалищные
кости действительно высоко, чтобы ваши колени
могли пройти, не стукнувшись об пол.
• Если вы хотите нарастить силу, проделывайте
движение медленно, используя все меньше и
меньше инерции.
ASHTANGA YOGA
• Если вы еще не развили достаточного контроля
над бандхами или испытываете дискомфорт в
коленях, расплетитесь из Падмасаны по одной ноге.
Выпрямите ноги в Дандасану и отсюда сделайте
отброс назад.
Виньяса Одиннадцать Вдох в Собаку Мордой
Вверх.
Виньяса Двенадцать Выдох в Собаку Мордой
Вниз.
Баддха Конасана
ПОЗА ЗАКРЫТОГО УГЛА
Дришти Нос
Виньяса Семь
Со вдохом плавно перейдите в Дандасану.
Приближайте стопы к себе, пока у вас не получится
провести одну прямую через оба колена и обе
лодыжки, позволяя коленям опускаться по
сторонам. Не существует раз и навсегда
установленного расстояния между лобковой
костью и пятками; оно разнится от человека к
человеку в зависимости от пропорции между
длиной бедренной и большеберцовой костей. Если
ваш таз к этому моменту уже отклоняется назад,
приподнимите седалищные кости, сев на сложенное
одеяло. Это поможет вам больше использовать силу
тяжести.
Баддха Конасана, виньяса семь
Теперь возьмите стопы, проведя большие
пальцы рук между подошв, и затем раскройте
стопы, как страницы книги. В то же время
используйте свои отводящие мышцы (средняя
ягодичная, малая ягодичная, напрягатель широкой
фасции), чтобы приблизить свои колени к полу.
Сделайте глубокий вдох, чтобы сесть насколько
возможно прямо, со стремящимися к полу
100
седалищными костями, вогнутой нижней частью
спины и высоко поднятой областью сердца.
Виньяса Восемь
С выдохом наклонитесь вперед, держа спину
полностью прямой, и продолжая поднимать
область сердца вперед.
Это потенциально сложная поза, которая может
не быть освоена даже за годы отстройки, но в ней
можно добиться мастерства через
исследование\вопрошание (вичара) и разум
(буддхи). Следует понять, что Баддха Конасана –
это две собранные воедино Джану Ширшасаны.
Если мы правильно поняли и практиковали Джану
Ширшасану А, тогда Баддха Конасана постепенно
разовьется.
Давайте вспомним Джану Ширшасану А. Когда
правая нога согнута в положение, мы:
• вытягиваем носок и разворачиваем правую
подошву вверх
• подтягиваем правую пятку к правому паху
• медиально (внутрь) вращаем правую бедренную
кость
• уводим правое колено вниз к полу и назад
• вытягиваемся вдоль внутренней линии
бедренной кости.
Вам нужно выполнять все эти действия в Баддха
Конасане одновременно на обе стороны. В виньясе
Баддха Конасана
семь вы уже развернули стопы подошвами вверх.
Теперь вытяните носки, вследствие чего пятки
будут расходиться друг от друга. Это удлиняет
внутренние стороны бедер. Затем пятки
направляются к соответствующим пахам, что
препятствует уходу седалищных костей назад,
когда мы наклоняемся вперед. Самым важным
действием, однако, является внутреннее вращение
бедер. Бедренные кости должны вращаться вперед,
как колеса повозки (с полом в качестве опорной
точки). Бедренная кость

в Баддха Конасане должна вращаться вовнутрь,
чтобы совершать то же движение, что и
большеберцовая кость, что будет закрывать и
защищать коленный сустав. Большеберцовая
кость вращается вперед, пока ее передний край
не станет направлен четко вниз. Так как мы
вращаем бедра наружу в виньясе семь, значит, теперь нам
нужно обратить это движение вспять в виньясе восемь,
чтобы глубже входить в позу.
Как и в Джануширшасане А, колени уходят вниз и
назад. В заключение позвольте бедренным костям
расходиться в стороны - движение, которое освободит
приводящие мышцы. Это изометрическое движение уже
было начато, когда мы стали вытягивать носки и
разводить пятки. Здесь часто из страха срабатывает
рефлекс втянуть бедренные кости в тазобедренные
суставы. Однако такое действие совершается
приводящими мышцами и будет мешать вам раскрываться
в позе.
Большинству учеников войти в эту позу глубже не
позволяет хроническое напряжение приводящих мышц.
ASANA ■ THE PRIMARY SERIES
Чаще всего это связано с такими эмоциями, как
страх, боль и стыд, которые содержатся в этих
мышцах. Эти эмоции следует признать, а затем с
выдохом отпустить. Чтобы это сделать,
РИСУНОК 7 ПРИВОДЯЩИЕ
МЫШЦЫ
Все приводящие мышцы берут начало на
лобковой кости, из которых большая
приводящая мышца начинается
одновременно на лобковой и седалищной
кости (нижняя задняя часть тазовой кости).
Приводящие мышцы прикрепляются по всей
длине внутренней стороны бедренной кости,
среди которых нежная мышца прикрепляется
к внутренней стороне большеберцовой кости
чуть ниже колена.
интенсивность ощущений в позе должна быть на
приемлемом уровне. Если произошло чрезмерное
растяжение мышцы, тогда травма хранится внутри
ткани. Мышца будет препятствовать тому, чтобы
снова дойти то той же точки, просто срабатывая, как
защитный механизм.
Работа с корпусом в Баддха Конасане та же, что в
Джануширшасасане А и Пашимоттанасане –
втягивать нижнюю часть живота, поднимать
область сердца вперед, отводить лопатки по спине
вниз и позволять макушке и седалищным костям
расходиться в противоположных направлениях.
Давите локтями на внутренние стороны бедер,
чтобы держать колени на полу. Притягивайте стопы
к себе, одновременно сохраняя в них действие по
вытяжению носка и развороту подошвы вверх.
101
ASHTANGA YOGA

Если ваши седалищные кости приподнимаются и Упавишта Конасана

отходят назад в процессе наклона,
ПОЗА РАСКРЫТОГО УГЛА
противодействуйте этому с помощью втягивания
своих пяток в живот, используя дыхание и Дришти Нос (виньяса восемь), вверх (виньяса девять)
брюшные мышцы. Брюшные мышцы могут сделать
Виньяса Семь
это за счет мощного втягивания содержимого
брюшной полости к позвоночнику, что позволяет Со вдохом сделайте проброс в Дандасану.
области сердца резко выйти вперед и создает Разведите ноги в стороны настолько, чтобы вы еще
вакуум, внутрь которого засасываются пятки. могли захватить внешние стороны стоп, что даст
угол от 90° до 120°.
Если при любом угле у вас никак не получается
ПРАКТИЧЕСКИЙ СОВЕТ
захватить внешние стороны стоп, возьмите вместо
Советы для Разных Типов Кожи
этого большие пальцы ног. Начинающие могут по
Занимающиеся с кожей типа вата,17 началу сгибать ноги, чтобы не допускать
которая чаще тонкая, похожая на бумагу,
скругления нижней части спины, и садиться на
шелковистая, и легко скользит по ткани
одежды, в массе своей не будут
испытывать проблем, одевая длинные
трико. Обычно они много не потеют, но
если такое случается, им становится
трудно проскальзывать – влажная кожа
создает слишком большое трение на ткани.
Ученики с кожей типа пита или капха
(толстые, жирные, липкие, и влажные типы
кожи) склонны много потеть, и им лучше
одевать шорты и брызгать водой на руки, и
особенно на локти. В холодную погоду,
когда сильное потение менее вероятно, они
могут одевать длинное трико и верх с
длинными рукавами. Ткань также легко сложенное одеяло, чтобы сила тяжести помогала
скользит по ткани.
при вытяжении вперед.
Держась за стопы, поднимайтесь через всю
В итоге, разместите пальцы ног на груди, одевая их переднюю сторону туловища. Втяните нижнюю
подобно ожерелью. Оставайтесь в позиции Баддха часть живота и сделайте нижнюю часть спины
Конасаны пять дыханий. вогнутой. Поднимайте область сердца, уводя
лопатки вниз по спине.
Виньяса Девять
Виньяса Восемь
Со вдохом мы обращаем движение вспять и
садимся прямо в то же положение, что и в седьмой С выдохом наклонитесь. Мощно включайте ноги,
виньясе. Колени идут вниз, область сердца поднимая коленные чашечки и давя пятками в пол,
поднимается, нижняя часть спины вогнута, а чтобы защитить крестовидные связки и места
лопатки опускаются вниз по спине. С выдохом прикрепления мышц задней поверхности бедра.
опустите свои ладони вниз и выпрямите ноги. Держите бедра в нейтральном положении, где
колени и стопы смотрят четко вверх. Наклоняйтесь,
Виньяса Десять насколько можете, держа при этом спину прямо.
Со вдохом жим. Вы ощутите пользу от работы Цель позы состоит в том, чтобы уравновесить
брюшных мышц и теперь полетите как бабочка. поток основных вайю (жизненных воздушных
потоков) в туловище.
Виньяса Одиннадцать С выдохом Чатуранга
Дандасана. Эти различные потоки жизненной силы
приходят в равновесии благодаря практике
Виньяса Двенадцать Вдох в Собаку Мордой
Вверх. Упавишта Конасаны. По этой причине важно,
чтобы не челюсть выпирала в сторону пола, а мы
Виньяса Тринадцать Выдох в Собаку Мордой
Вниз. вели областью сердца вперед и вниз одним

17. Вата - одна из трех Аюрведических дош, или типов

конституции.

102

равномерным движением. Нужно сохранять
внутреннюю целостность позвоночника так,
будто вы стоите вертикально. Удерживайте эту
виньясу пять дыханий.
Виньяса Девять
Со вдохом выпрямите руки, поднимите корпус, но
все так же держите стопы. С выдохом наклонитесь
вперед, чтобы приобрести инерцию. Со вдохом
рывком поднимитесь вверх в баланс на седалищных
костях.
Опытные ученики могут пробовать удерживать
стопы при движении вверх. Вам понадобится
хорошая гибкость в наклонах и сильная нижняя
часть спины. Быстро переместите туловище назад
вверх с помощью выпрямления тазобедренных.
Когда ваши руки почти выпрямились, надавите
ногами в пол, используя большие ягодичные
мышцы и мышцы задней поверхности ног. Когда
ноги оторвались от пола, продолжайте движение за
счет сгибателей тазобедренных, чтобы активно
поднимать ноги еще выше. Помогайте руками, что
будет приближать стопы к средней линии. Отведите
голову назад, чтобы загасить инерцию и поймать
баланс.
ASANA: THE PRIMARY SERIES
Если такой способ не работает, тогда захватите
большие пальцы ног. Еще более простым
вариантом будет отпустить захват пальцев, и
просто поднять прямые ноги к ладоням.
В КОНТЕКСТЕ ЙОГИ
Вайю
Вайю, которых всего насчитывается десять,
представляют собой жизненные потоки
внутри тела. Их имена: прана, апана,
самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара,
девадатта и дхананджайя. Согласно
Гхеранда Самхите первые пять из них
являются главными вайю.18 Вайю – это
потоки праны, которые можно считать
подразделами праны, жизненной силы.
Первый элемент этого подразделения
также зовется прана, что, вероятно, может
сбивать с толку. Если термин прана
упоминается вместе с апаной, тогда речь
идет о прана вайю. В названии пранаяма,
однако, под праной подразумевается сама
жизненная сила, которая является общей
суммой десяти вайю.
Кроме десяти вайю, которые мы также
можем звать, как десять вата, в теле
имеются десять капх и десять питт.
Причины, по которым о них не часто
упоминают, заключаются в том, что
своими действиями мы способны изменять
вайю и, тем самым, менять весь наш
организм. Но мы не можем
непосредственно влиять на питты и капхи.
Вьяса в своем комментарии говорит о пяти
главных вайю: «Движение праны
ограничено областью рта и носа, а ее
действие простирается до сердца. Самана
распределяет [питательные вещества из
еды] равномерно по всем частям, и ее сфера
действия вплоть до пупка. Апана зовется
так, потому что она выводит отходы
организма вовне, и она действует вниз до
подошв. Удана – жизненная сила,
направленная вверх, и проходит прямо в
голову. Жизненная сила вьяна
простирается на все тело. Из этих сил,
самая важная - прана.19
В качестве альтернативы начинающие могут сесть
прямо с полностью ровным позвоночником, затем
подтянуть колени к груди, как при подготовке к
Навасане (стр.88). Взять пальцы ног или внешние
стороны стоп и выпрямлять ноги до тех пор,
18. Гхеранда Самхита V.61, перев. Р.Б.С.Чандра Васу, Sri Satguru
Publications, Дели, 1986, стр. 46.
19. Х. Аранья, Йога Философия Патанджали с Бхасвати, 4ое
расширенное издание, Университет Калькутты, Калькутта, 2000,
стр. 315.
1
ASHTANGA YOGA

пока это возможно, сохраняя спину прямой. Фокус приземляйтесь скорее на свои икры, чем на пятки, и
внимания в позе должен быть собран на потянитесь грудной клеткой и подбородком к полу.
целостности позвоночника, а не на выпрямлении Именно согласованность движения и дыхания
ног. Без толку выпрямлять ноги, если нижняя часть дают контроль и равновесие на всем протяжении
спины скруглена, а область сердца проваливается. этой позы. Закончите вдох, когда вы достигнете той
Удерживайте эту виньясу тоже пять дыханий. Затем, точки, в которой хотите поймать баланс. Здесь за
выдыхая, соедините стопы вместе и опустите счет подъема области сердца и лица гасится
ладони на пол. инерция – мгновение тишины – до того, как выдох
завершит
Виньяса Десять Вдох, жим.
Виньяса Одиннадцать Выдох, Чатуранга
Дандасана.
Виньяса Двенадцать Вдох в Собаку Мордой
Вверх.
Виньяса Тринадцать Выдох в Собаку Мордой
Вниз.

Супта Конасана
ПОЗА ЛЕЖАЩЕГО УГЛА
Дришти Нос

Виньяса Семь
Со вдохом сделайте проброс в Дандасану. С
Супта Конасана, этап 1
выдохом плавно опуститесь на спину, держа руки
по сторонам от туловища.
наклон. Если продолжать держать сердце и лицо
Виньяса Восемь поднятыми, а ноги сильными и прямыми, это
сделает движение и приземление плавным.
Со вдохом поднимите ноги, расположите таз над
Если в мышцах задней поверхности бедер еще
плечами и опустите стопы на пол за головой.
недостаточно гибкости для удержания ног прямыми
Уведите руки за голову, дотянитесь до больших
в Упавишта Конасане, важно отпустить пальцы ног
пальцев ног и разводите ноги в стороны до тех пор,
при опускании. Иначе вы жестко приземлитесь на
пока руки полностью не выпрямятся. Удлиняйте
свои пятки и рискуете серьезно растянуть мышцы
позвоночник, поднимая седалищные кости вверх к
задней поверхности бедер.
потолку. Ноги сильные и прямые. Согните стопы и
При правильном выполнении это движение
держите бедра в нейтральном положении, то есть ни
укрепляет спину и брюшные мышцы, и
в латеральном, ни в медиальном вращении. Уводите
совершенствует бандхи; оно также может помочь в
позвонки Т1 и С7 дальше вверх от пола, мягко
исправлении подвывиха позвонков.
отталкиваясь плечами и затылком от пола.
С выдохом создайте немного инерции, слегка Виньяса Десять
откатив ягодицы к голове, и оттолкнувшись
Со вдохом поднимите область сердца, продолжая
пальцами ног от пола.
держать пальцы ног. С выдохом опустите ладони на
Виньяса Девять пол.

Со вдохом сделайте перекат вперед, используя Виньяса Одиннадцать Вдох, жим.

дыхание. Замрите на точке, являющейся центром Виньяса Двенадцать Выдох в Чатуранга Дандасану.
вращения, за седалищными костями, как в
Упавишта Конасане. Поднимите область сердца и Виньяса Тринадцать Вдох в Собаку
лицо к потолку. До конца согните стопы и Мордой Вверх.
полностью сократите четырехглавые мышцы. С
Виньяса Четырнадцать Выдох в Собаку
выдохом, сопротивляясь действию силы тяжести,
Мордой Вниз.
104
Супта Конасана, этап 2 (выше) и 3
ASHTANGA YOGA

Супта Падангуштасана и это движение может нас многому научить о

ПОЗА УДЕРЖАНИЯ-БОЛЬШОГО-ПАЛЬЦА-СТОПЫ ЛЕЖА
Виньяса Семь
Со вдохом сделайте проброс. С выдохом
медленным контролируемым движением лягте на
спину. Так эксцентрически используются сгибатели
тазобедренного, которым приходится медленно
удлиняться против силы тяжести; иначе бы вы с
глухим стуком приземлились на спину. Теперь
положите обе ладони на бедра.
Баддха Конасане.
По завершению движения слегка приподнимите
голову над полом и поместите ее в новое положение
так, чтобы смотреть в сторону влево. Мощнее
включайте левую ногу, чтобы оставаться надежно
прижатыми к полу, в то же время вытягиваясь через
основания всех пальцев левой стопы. В
окончательном варианте плечи, ягодицы и стопы
одновременно касаются пола. Традиционно этой
позе приписывают способность исправлять длину

Виньяса Восемь
Со вдохом поднимите, не сгибая, правую ногу и
захватите большой палец.

Виньяса Девять
С выдохом активно поднимайте туловище выше,
чтобы соприкоснуться с ногой, а не притягивайте
ногу вниз к корпусу. В идеале поднимите весь
позвоночник с пола. Это делает Супта
Падангуштасану больше упражнением на
наращивание силы, нежели гибкости. Держите
левую ногу прямо и в контакте с полом. Область
сердца поднимается вверх к колену, подбородок, в
конце концов, касается голени, а взгляд
поднимается на пальцы стопы. Удерживайте
позицию Супта Падангуштасаны пять дыханий.

Виньяса Десять
Со вдохом эксцентрически удлините сгибатели
тазобедренного и брюшные мышцы, и, тем самым,
опустите туловище и голову на пол.
конечностей по отношению к туловищу.
Виньяса Одиннадцать Удерживайте эту виньясу пять дыханий.
С выдохом, продолжая держать большой палец,
уведите правую ногу в сторону вправо.
Виньяса Двенадцать
Позвоночник по всей длине и задняя сторона левой Со вдохом поднимите ногу обратно к центру. Это
ноги сохраняют контакт с полом. Продолжайте движение сочетает приведение и латеральное
боковое движение правой ноги только, пока вы вращение бедра. Переведите взгляд обратно на
можете держать левую ягодицу прижатой к полу. пальцы стопы.
Левая ладонь на тазу может вам в этом помочь.
Именно правая пятка направляет движение вниз к
Виньяса Тринадцать
полу. Это заставляет правое бедро вращаться С выдохом поднимите туловище, повторяя
медиально. Это действие необходимо, чтобы движение девятой виньясы.
нейтрализовать противоположную тенденцию
(латеральное вращение бедра), из-за чего избегается
Виньяса Четырнадцать
растяжка и удлинение приводящих мышц Со вдохом опустите туловище на пол, повторяя
внутренней стороны бедра. Приводящие мышцы по движение десятой виньясы.
пути вниз должны эксцентрически удлиняться,
106

Супта Паршвасахита (виньяса одиннадцать Супта
Падангуштасаны)
Виньяса Пятнадцать
С выдохом отпустите большой палец и опускайте
ногу на пол. Пока мы не достигли 90° сгибания
тазобедренного (нога направлена в потолок), это
движение является выпрямлением тазобедренного,
которое здесь выполняется большой ягодичной
мышцей против силы тяжести. После этого работу
совершают эксцентрически удлиняющиеся
сгибатели тазобедренного, что не дает ноге
бесконтрольно свалиться на пол. По завершении
движения обе ладони ложатся поверх бедер.
Виньясы с Шестнадцатой по Двадцать третью
Повторите те же движения на левую сторону. На
двадцать третьем счете мы придем к положению
лежа.
Выход из всех поз, что заканчиваются лежа на
полу, происходит через движение называемое
Чакрасана (поза колеса). Не приступайте к
Чакрасане, если имеется хлыстовая травма или
обратный изгиб шеи.
ASANA: THE PRIMARY SERIES
Виньяса Двадцать Четыре:
Вариант для Опытных Учеников
Со вдохом поднимите ноги с пола при помощи
сгибания тазобедренных суставов и положите
ладони возле ушей, подсовывая пальцы под плечи.
Продолжайте это движение за счет сгибания
корпуса, используя свои брюшные мышцы.
Инерция соединяет эти движения с движениями
верхней части туловища; когда на полу останутся
только плечи, толкнитесь ладонями от пола, как
будто выпрямляя руки. Держа ноги сильными, а таз
выше над полом, перекатитесь в Чатуранга
Дандасану. В течении всего процесса держите
взгляд на кончике носа.
Виньяса Двадцать Четыре:
Вариант для Учеников с Небольшим Опытом
Положите одеяло под свои плечи, чтобы
приподнять Т1, С7 и С6. В конце выдоха
поднимите ноги с пола. После того, как вы
миновали 30°, вдыхайте и уводите свои ноги за
голову, сгибая свой корпус. С выдохом опустите
стопы за головой в Халасану (позу плуга) и
поставьте ладони под плечи. В конце выдоха,
когда грудная клетка полностью опустошилась,
107
ASHTANGA YOGA

сделайте перекат и со вдохом толкнитесь ладонями Виньяса Девять

от пола, чтобы перейти в Чатуранга Дандасану. Со вдохом перекатитесь вперед, вытягивая носки.
Во избежание чрезмерного давления на шейную Чтобы перекат по спине вышел плавным,
мускулатуру следует обладать значительной силой
достаточно скруглите нижнюю часть спины за счет
верхней части тела. Вашему преподавателю нужно втягивания нижней части живота. Продолжайте
оценить, насколько вы готовы к этому движение вверх, используя связь вдоха и бандх.
переходному движению. Начинающие вообще
могут воздержаться от этого перехода. В качестве
альтернативы подтяните свои колени к груди,
перекатитесь в положение сидя, и сделайте
переход через свою нормальную виньясу.

Виньяса Двадцать пять Вдох в Собаку Мордой

Вверх.

Виньяса Двадцать шесть Выдох в Собаку

Мордой Вниз.

Убхайя Падангуштасана
ПОЗА ЗАХВАТА-ОБОИХ-БОЛЬШИХ-ПАЛЬЦЕВ-НОГ
Дришти Вверх

Виньяса Семь
Со вдохом плавно перейдите в Дандасану и с
выдохом лягте на спину.

Виньяса Восемь
Держите стопы вместе и, уведя свои руки за голову,
захватите оба больших пальца ног. Удлиняйте
позвоночник и направляйте седалищные кости
вверх к потолку. Выпрямите руки и ноги, согнув
стопы. С выдохом отведите ягодицы за голову за
счет сгибания корпуса, чтобы придать себе
немного инерции.
Остановите движение вперед, поднимая область
сердца и лицо вверх к потолку, и окажитесь в
балансе за седалищными костями. Параллельно с
этим вдох заканчивается в точке равновесия,
перетекая в выдох, все так же удерживая конечную
позицию баланса. Удлиняйте заднюю сторону шеи
и опускайте лопатки вниз. Смотрите вверх и
удерживайте Убхайя Падангуштасану пять
дыханий.
С выдохом опустите ладони на пол. Стопы
остаются висеть в своей конечной позиции.

Виньяса Десять Со вдохом поднимитесь вверх,

скругляясь в шарик.
Виньяса Одиннадцать Выдох плавно
перейдите в Чатуранга Дандасану.
Виньяса Двенадцать Вдох в Собаку Мордой Вверх.
Виньяса Тринадцать Выдох в Собаку Мордой Вниз.

108
 В этой позе захватите внешние стороны стоп и
Урдхва Мукха вытяните носки. Удлиняйте и распрямляйте
Пашимоттанасана позвоночник, поднимая седалищные кости к
потолку. Втяните нижнюю часть живота и
НАКЛОН ЛИЦОМ-ВВЕРХ
глубоко дышите в грудную клетку.
Дришти Вверх
С выдохом согните позвоночник и перекатитесь
Виньяса Семь через пальцы ног, пока стопы не станут согнуты.
Со вдохом плавно перейдите в Дандасану, и с
выдохом лягте на спину.

Виньяса Восемь
Со вдохом уведите ноги за голову и
поставьте там стопы на пол.
 ASANA: THE PRIMARY SERIES

ASHTANGA YOGA

Виньяса Девять
Со вдохом оттолкнитесь стопами и перекатывайтесь
вперед, пока не поймаете баланс за седалищными
костями. Это движение требует большей гибкости
мышц задней поверхности бедер или же большей
инерции, чем предыдущая поза. Снова поднимите
выше область сердца, отведите голову назад и
остановите вдох, чтобы поймать точку равновесия.
С выдохом притяните ноги к туловищу, убирая
зазор между ними. Углубляйте область пахов,
вытяните носки и смотрите вверх в сторону пальцев
ног. Удерживайте эту виньясу пять дыханий.
С выдохом отпустите стопы, оставьте ноги в той
же позиции и поставьте ладони на пол.

Виньяса Десять Со вдохом жим и пронос назад, не

касаясь пола. Сверху, Сету Бандхасана, виньяса восемь, вариант для
начинающих; выше, виньяса девять, конечный вариант.
Виньяса Одинадцать С выдохом опуститесь в
поднимающая лопатку мышца, ременная мышца
Чатуранга Дандасану.
головы), а сохраняйте активными сгибатели шеи
Виньяса Двенадцать Вдох в Собаку Мордой Вверх.
(лестничные мышцы,
Виньяса Тринадцать Выдох в Собаку Мордой Вниз.
грудино-ключично-сосцевидные), чтобы
контролировать величину выпрямления и, тем
Сету Бандхасана самым, защищать шею (см. «Парадокс
Активного Расслабления», стр.73). Раскройте
ПОЗА МОСТА переднюю сторону горла. Старайтесь поднимать
Дришти Нос грудную клетку вверх к рукам, направляя локти
к потолку, а не просто брать вес рук на грудь.
Виньяса Семь Держите тазобедренные суставы вытянутыми за
счет использования ягодиц (больших ягодичных
Со вдохом плавно перейдите в Дандасану и с
выдохом лягте на спину. мышц), а не за счет мышц задней поверхности
бедер, так как последние легко спазмируются в
Виньяса Восемь этой позе. Тело становится мостом, образуя арку
С прижатыми к полу ягодицами, изогните грудь от стоп до головы.
вверх к потолку и поставьте макушку головы на пол.
ВАРИАНТЫ ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ
Держите пятки вместе и латерально вращайте бедра
Если вы пережили хлыстовую травму шеи,
до тех пор, пока внешние своды стоп не коснутся имеете иные проблемы с шеей или ваша шея
пола. Теперь согните колени так, чтобы пятки недостаточно сильная, вам предлагается
оказались приблизительно в полуметре от ягодиц, оставаться в виньясе восемь до тех пор, пока
продолжая держать пятки вместе. Это расстояние ваше состояние не улучшится.
будет очень сильно различаться в зависимости от Если вы хотите сделать шаг вперед, тогда из
гибкости и длины ног. Наконец, скрестите руки на виньясы восемь уведите свои руки в стороны,
груди и поместите ладони в противоположные ладонями вниз. С руками в таком положении,
подмышки. выпрямите свои ноги. Такое положение рук
помогает нести вес туловища и обеспечивает
Виньяса Девять
большую стабильность. Некоторое время
Со вдохом выпрямляйте ноги и поднимайте ягодицы делайте этот вариант, чтобы дать своей шее
с пола. Перекатывайтесь на лоб и смотрите на нос. окрепнуть.
Не сжимайте мышцы задней стороны шеи Для продвижения в позе еще глубже, из
(выпрямляющие шею мышцы – трапециевидные, виньясы восемь поставьте ладони на пол по
сторонам от своей головы с пальцами,
смотрящими в сторону стоп. Теперь пробуя
больше перекатываться ко лбу, вы можете нести
часть своего веса руками.

Сету Бандхасана, виньяса девять, варианты для начинающих:
самый верх, руки по сторонам; выше, ладони у головы
Опять же, дайте себе время, чтобы
почувствовать, что вы компетентны в этом
варианте прежде, чем приступать к конечному
положению рук.
При правильном выполнении Сету Бандхасана
выравнивает шею.
Виньяса Десять
С выдохом в точности проделайте в обратном
порядке те же движения, которые привели вас в
позу. Не перекатывайтесь по голове вниз, так как
это окажет слишком большое напряжение на
шейные позвонки. Вместо этого сохраняйте арку в
спине и опускайте ягодицы вниз ближе к голове.
Теперь поднимите грудь и голову, и лягте на спину,
выпрямляя ноги и возвращая их в нейтральное
положение за счет медиального вращения бедер.
Виньяса Одиннадцать
Эта вторая поза, завершив которую, мы
оказываемся на спине. Как и в Супта
Падангуштасане, выйдите из позы через Чакрасану.
Если это слишком трудно, перекатитесь вперед в
положение сидя и отпрыгните назад в Чатуранга
Дандасану.
Виньяса Двенадцать Вдох в Собаку Мордой Вверх.
Виньяса Тринадцать Выдох в Собаку Мордой Вниз.
ASANA: THE PRIMARY SERIES
Урдхва Дханурасана
ПОЗА ЛУКА НАПРАВЛЕННОГО ВВЕРХ
Дришти Нос
Предварительные условия: К. Паттабхи Джойс
настаивает, чтобы ученики достигли определенного
мастерства в выполнении всех поз до этого места
прежде, чем браться за интенсивные прогибы. Он
объясняет, что тонкий нерв (нади) у основания
черепа может быть поврежден, если к прогибам
приступают без такой подготовки.
Наклоны и раскрытие тазобедренных суставов
закладывают фундамент, с которым мы смело
переходим к более сложным действиям.
Маричасана D, Супта Курмасана и Гарбха
Пиндасана наращивают силу центра, которая
необходима прежде, чем приступать к более
интенсивным упражнениям на прогиб, типа работы
с мостом из положения стоя.
Пожалуйста, обратите внимание, что Урдхва
Дханурасана отсутствует не только в Йога Мале, но
также и в других более ранних перечнях Начальной
Последовательности. Включение Урдхва
Дханурасаны в Начальную Последовательность,
похоже, является более поздней вставкой.
Виньяса Семь
Со вдохом плавно перейдите в Дандасану и лягте на
спину.
Виньяса Восемь
С выдохом согните ноги и приблизьте пятки к
ягодицам. Поставьте стопы параллельно на ширине
бедер. Теперь поставьте ладони на пол по сторонам
от головы так, чтобы средние пальцы были
Урдхва Дханурасана, виньяса восемь
параллельны и смотрели в сторону стоп. Расставьте
пальцы рук. В самом конце выдоха приподнимите
туловище над полом всего на сантиметр или около
того.
111
 ASHTANGA YOGA

Виньяса Девять Если из-за чрезмерного использования грушевидная

Со вдохом плавным движением выпрямляйте свои
руки и ноги и поднимайте туловище вверх. Не
засасывайте воздух, а плавно вдыхайте. Не
выталкивайте тело вверх, что может привести к
перегрузке плечевых суставов, крестца и
позвоночной фасции. Многие ученики склонны
разворачивать стопы наружу, так что колени торчат
в стороны, а бедра вращаются латерально. Это
служит компенсацией негибкости в четырехглавых
мышца спазмируется, тогда крестец больше не
может свободно перемещаться в
крестцово-подвздошных суставах и становится
неподвижен.
Тонкие движения крестца действуют подобно
насосу, способствующему протеканию
спинномозговой жидкости между защитными
слоями спинного мозга. Наш мозг плавает в
спинномозговой жидкости, которая отвечает за
питание его и спинного мозга, а также за его защиту,
действуя как амортизатор.

Урдхва Дханурасана, виньяса девять

Защемление крестца не только ухудшает
и/или поясничных мышцах. Через раскрытие в
позвоночное движение (эффект домино), но также
сторону линии ног, обретается больше
задерживает течение жизненной спинномозговой
пространства, без необходимости растягивать
жидкости. Это создает трудности во всем, начиная
сгибатели тазобедренных. И хотя так может быть
от повседневной работы по дому, и заканчивая
достигнута краткосрочная цель, в долгосрочной
тонкой работой при выполнении медитации.
перспективе это может привести к защемлению
Такой тенденции к развороту стоп и бедер
крестца, за чем последует боль в нижней части
наружу можно противостоять, медиально вращая
спины. Разворот бедер наружу включает мышцы
бедра до тех пор, пока не будет найдено
латеральные вращатели тазобедренных, одна из
нейтральное положение ног. Медальное вращение
которых, грушевидная берет начало посредством
связок на крестце.
112

бедра достигается за счет напрягателя широкой
фасции, нежной мышцы, полусухожильной и
полумембранной (две из мышц задней поверхности
бедра), и малой ягодичной мышцей. С таким
положением ноги, сгибатели тазобедренного
(прямая мышца бедра и поясничная) будут
растягиваться, что необходимо для реального
прогресса в прогибах. Тогда все четыре угла стоп
будут равномерно укоренены.
Для раскрытия грудной клетки нам снова нужно
избегать компенсации за счет подмышек,
поворачивающихся наружу в стороны. Этого можно
добиться через латеральное вращение плечевой
кости, которое совершается подостной мышцей.
До того, как животные стали ходить вертикально,
их позвоночник был горизонтален, как стол,
одинаково поддерживаемый по всем четырем углам
четырьмя конечностями. В случае вертикальной
позы, тазовый пояс, грудная клетка и плечевой пояс
защищают большую часть позвоночника не только
от нападающих, но и от чересчур рьяных учеников.
Однако поясничный отдел позвоночника – это та
область, которой заметно не хватает защиты. Так
как нижняя часть спины является самой мягкой
ASANA
РИСУНОК 18
ОСТИСТЫЕ ОТРОСТКИ
Кроме обеспечения места для прикреплений
мышц и работы в качестве рычага для
позвоночных мышц, которые перемещают
позвонки, остистые отростки вместе с
передней продольной связкой также
предотвращают перевыпрямление
позвоночного столба, тем самым, защищая
спинной мозг. Если мы уходим в прогиб,
используя только выпрямители торса, дуге
спины вскоре преградят путь остистые
отростки. А если дуга спины строится
насильно, возникнет боль в спине, чтобы
сообщить нам, что применяется не верный
подход. Такого симптома можно избежать,
создавая пространство между остистыми
отростками при помощи включения прямой
мышцы живота и большой грудной мышцы.
зоной, новичок будет свободно «пробиваться» в ней,
пытаясь «покорить» прогиб.
Вместо этого, дышите в те области, которые
являются негибкими, чаще всего это грудная клетка
и передняя сторона бедер, делайте их мягче и
расслабляйте. Одновременно поддерживайте те
области, которые являются слабыми и мягкими.
Обычно это поясница, которую нужно защищать
крепким корсетом брюшных мышц (внешних и
внутренних косых мышц, прямой и поперечных
мышц живота). Плюс ко всему поясница и шея уже
принимают естественный лордозный изгиб (см.
рисунок 1, стр.23), и чрезмерное сжатие этих
областей в прогибах может привести к мышечному
спазму.
Сходным с Собакой Мордой Вниз образом,
содействуйте поддерживающей силе четырех опор:
ваших рук и ног. Когда туловище поднято в
обратную дугу, совместная работа рук и ног
поднимает позвоночник выше вверх, удлиняя
корпус и уменьшая какую-либо компрессию
позвонков.
113
ASHTANGA YOGA
Представьте свой корпус в виде вздымающегося
вверх тента, закрепленного на четырех крепких и
укорененных опорах. Защищайте шею за счет ее
удлинения, а не сжатия, и позволяйте макушке
головы свисать в направлении пола.
Для Продвижения Глубже в Прогибе:
Когда вы уже поднялись в Урдхва Дханурасану и
почувствовали, что достигли своего предела,
отпустите часть напряжения из тех мышц, которые
переместили вас в позу, и вместо них включите их
антагонисты. В районе плечевого пояса это
означает отпустить трапециевидные и
дельтовидные мышцы за счет включения большой
грудной и широчайшей мышцы спины. Вдоль
корпуса освободите выпрямляющую туловище
мышцу и квадратную мышцы поясницы за счет
включения брюшных мышц, особенно прямой
мышцы живота. В области таза отпустите большую
ягодичную мышцу за счет включения поясничной
мышцы, а в ногах освободите мышцы задней
поверхности бедра включением четырехглавой
мышцы. Такой способ освобождения
противоположностей важен по следующим
причинам:
• Разгибатели спины сокращаются и укорачивают
спину. Это действие полезно при переходе в Урдхва
Дханурасану, но у него имеются свои ограничения.
Если продолжать это же действие сверх его задачи
по прогибу спины, оно столкнет остистые отростки
позвонков друг с другом, что будет мешать
какому-либо дальнейшему продвижению в
прогибе.
• Таким образом, для углубления прогиба нам
нужно удлинять позвоночник и спину. Такое
действие совершается прямой мышцей живота,
поясничной, большой грудной мышцей, которые
расположены на передней стороне туловища.
• Когда вы углубляете прогиб, в первую очередь
чрезмерно сжимаются мышцы в пояснице, так как
это самая мягкая область позвоночника. Квадратная
мышца поясницы освобождается и удлиняется за
счет включения поясничной и прямой мышцы
живота.
• В начале практики йоги грудная клетка
занимающегося часто жесткая, как дерево, и ее
потенциал не раскрыт. Йогическое дыхание и
прогибы помогают сделать ее мягкой и
пульсирующей, получая в результате здоровое
функционирование жизненно важных органов
полости грудной клетки и повышая дыхательный
объем – количество вдыхаемого и выдыхаемого
воздуха при нормальном дыхании. С включением
больших грудных мышц, грудная клетка начинает
пробуждаться и раскрываться.
Как Выполнять Эти Движения:
Сохраняйте поддержку тех мышц, которые
позволили вам войти в позу (выпрямляющие
мышцы спины, сгибатели плеч, разгибатели
тазобедренных, и сгибатели ног) и затем включите
их антагонисты, чтобы глубже уйти в позу. Чтобы
задействовать большие грудные мышцы для
раскрытия грудной клетки и подмышек, сделайте
ладонями скользящее движение в направлении
заднего края коврика. Это движение уводит
грудину в сторону запястий или даже за них, в то
время как раскрываются подмышки и грудная
клетка.
Теперь, без компенсации, шагните ладонями к
стопам. Здесь подключите четырехглавые мышцы,
как будто вы пытаетесь согнуть тазобедренный
сустав. Однако в этом положении тазобедренный
сустав не может согнуться, так как сгибанию
препятствуют мышцы разгибатели тазобедренного
сустава. Поэтому четырехглавые мышцы глубоко
расслабляются, а их работа выпрямляет ноги.
Займите пространство, полученное от сближения
стоп и ладоней. Теперь встаньте на носки и
поднимите свою грудь выше над плечами.
Сохраняя вновь полученный подъем, снова
дотянитесь пятками до пола.
Теперь включите брюшные мышцы и
используйте это сокращение для подъема всего
туловища вверх к потолку. Работа брюшных мышц
будет разводить остистые отростки позвонков
дальше друг от друга. Теперь углубляйте свой
прогиб, создавая пространство под собой.
Проверьте, чтобы подмышки, бедра, колени и
стопы не разворачивались наружу. Перенесите
растяжку в четырехглавые мышцы и в остальную
часть передней поверхности тела.
Ощущайте, как вдохи, входящие в переднюю
сторону груди и под ключицами, делают грудную
клетку мягче и раскрывают ее. На протяжении
всего прогиба взгляд направлен на нос. Это дришти
помогает не допустить чрезмерного сжатия шеи.
Вместо того, чтобы уводить голову назад и
смотреть на свои ладони, свесьте макушку и
удлиняйте заднюю поверхность шеи.
Включите широчайшие мышцы спины, которые
работают вместе с большими грудными мышцами
для выпрямления рук. Широчайшие мышцы спины
также обладают способностью опускать весь
плечевой пояс (уводить лопатки вниз по спине). С
такой функцией она является антагонистом
трапециевидной мышцы и поднимающих лопатки
мышц. За счет опускания лопаток трапециевидные
мышцы расслабляются, а шея и верхняя часть
спины удлиняются. Действие широчайших мышц
спины вместе с большими грудными разводит
остистые отростки грудного отдела позвоночника

дальше друг от друга. Это прогибает грудь и
позволяет вам раскрываться за областью сердца.
Иногда можно заметить, как практикующие
стоят в Самастхити, гордо выпятив грудь, как на
военном параде. Чтобы встать по стойке смирно
нужно поднять и вывести грудную клетку вперед,
символически надевая броню и строя укрепления.
Это совершается за счет напряжения и
отвердевания области за сердцем, что делает нас
готовыми к бою. С точки зрения анатомии для
выполнения этого действия происходит сокращение
трапециевидных и ромбовидных мышц.
Ромбовидные мышцы приводят лопатки
(притягивают лопатки ближе к позвоночнику).
В йоге область за сердцем нужно держать
раскрытой, как небеса. Закрытие этой области
заставляет нас сосредоточить свое внимание на том,
что должно быть завоевано перед нами. Это
функция солнечного ума (связанного с Сурья Нади,
солнечным энергетическим каналом). В отличие от
этого, раскрытие за областью сердца дает нам
возможность увидеть, что мы находимся прямо
ASANA: THE PRIMARY SERIES
посреди всего: что все просто существует и не
требуется ничего покорять. Такое положение
связано с приостановленным умом, возникающим,
когда дыхание входит в центральный канал, также
называемый сердцем, пожирателем ума.
РИСУНОК 19 БОЛЬШАЯ
ГРУДНАЯ МЫШЦА
Большая грудная мышца берет начало на
ключице, грудине и части ребер возле
грудины, и прикрепляется через плоское
сухожилие к передней части плечевой кости.
Она отвечает за целый комплекс действий. В
нерабочем положении она сгибает плечевую
кость и приводит ее ближе к средней линии.
Когда плечевая кость поднята выше уровня
плеч, большая грудная мышца распрямляет
ее. Когда рука поднята в сторону, большая
грудная мышца перемещает ее вперед
(горизонтальное приведение). Она также
способна совершать приведение, отведение и
вращение внутрь, в зависимости от
положения руки.
Чтобы именно в этой позе оставаться открытыми за
областью сердца, нам нужно отпустить
ромбовидные мышцы за счет сокращения их мышц
антагонистов, передних зубчатых мышц. Передняя
зубчатая мышца попала в немилость и в
большинстве случаев используется неверно.
Именно эта мышца выставляет широко лопатки
всякий раз, когда вес несут ладони. По этой
причине она также является ключевой мышцей в
Собаке Мордой Вниз и в балансах на руках. Во всех
этих позах положение лопаток должно быть
опущенное (широчайшие мышцы спины) и
отведенное (передние зубчатые мышцы).
Но мощное действие широчайших мышц
обладает побочным эффектом, а именно
вращением плечевой кости внутрь. 'Трапеции"
разделяют это воздействие с подлопаточными
мышцами
115
ASHTANGA YOGA

и малыми грудными. Медиальное вращение

плечевой кости позволяет подмышкам раскрыться в
стороны. Это действие дает плечам пойти вверх к
ушам и в итоге уменьшает прогиб. Его следует
нейтрализовать с помощью подостной мышцы.
Предупреждение: Правильное выстраивание
подмышек может оценить компетентный
преподаватель. Если переборщить с действием по
вращению наружу, это может привести к
хроническому воспалению плечевого сустава,
особенно у тех, у кого плечевая кость уже
постоянно развернута наружу.

Виньяса Десять
Сверху, Пашимоттанасана; снизу, Тадага Мудра
С выдохом плавно опускайтесь вниз. Смотрите на
потолок и опускайте затылок на пол. Повторите Виньяса Девять
виньясы с восьмой по десятую еще дважды, с
С выдохом войдите в Пашимоттанасану. Здесь
каждым разом глубже уходя в прогиб.
позу можно удерживать гораздо дольше, чем в
По завершению мы уравновешиваем
начале последовательности. Особенно после
разогревающее и возбуждающее воздействие
долгой и интенсивной практики ее можно
прогибов охлаждающим и успокаивающим
фиксировать до двадцати или тридцати дыханий,
воздействием наклонов. как восстанавливающую асану.

Пашимоттанасана
ИНТЕНСИВНАЯ ЗАПАДНАЯ РАСТЯЖКА
Дришти Большие Пальцы ног
Виньяса Семь
Со вдохом сделайте проброс в Дандасану.
Виньяса Восемь
С выдохом дотянитесь до стоп и захватите
их. Со вдохом поднимите грудь и
посмотрите вверх.
Виньяса Десять
Со вдохом поднимите голову и выпрямите руки. С
выдохом лягте на спину в Тадага Мудру. Тадага
означает резервуар или пруд, и имитирует
неподвижность пруда после активности прогибов.
Мудра похожа на Самастхити лежа на спине.
Держите все основные группы мышц
задействованными, а глаза открытыми. Находитесь
в Тадага Мудре десять дыханий или, пока ваше
дыхание не вернется к его нормальному
расслабленному ритму. Дыхание во время
завершающих асан должно быть спокойным.

116
Для Сарвангасаны, Халасаны,
Карнапидасаны, Урдхва Падмасаны,
Пиндасаны, Матсьясаны и Уттана
Падасаны виньясу семь не считают, так
как мы уже лежим на спине.

Сарвангасана
ПОЗА ВСЕХ КОНЕЧНОСТЕЙ
Дришти Нос

Виньяса Восемь
Из Тадага Мудры поднимите ноги с пола
(сгибание тазобедренных). Чтобы это
получилось с прямыми ногами, брюшные
мышцы должны быть хорошо развиты.
Вес ног будет стремиться увести
лобковую кость спереди вниз, чтобы
наклонить таз вперед, и, тем самым,
прогнуть поясницу. Этому следует
противодействовать сокращением
прямой мышцы живота. Если ваши
брюшные мышцы еще недостаточно
сильные, чтобы удержать лобковую кость
внизу, поднимайте ноги с согнутыми
коленями.
Продолжайте подъем, пока бедра не
поднимутся с пола, вытягивайте прямые
ноги вверх к потолку, носки вытянуты.
Держите ноги активными, а все
постуральные мышцы включенными,
чтобы не давать крови приливать вниз к
голове. Перевернутые – не позы отдыха.
Поставьте ладони на поясницу так,
чтобы предплечья были параллельны.
Постепенно совершенствуясь, не спеша,
передвигайте свои ладони выше к
лопаткам, чтобы раскрывать грудь.
Продвигайтесь внимательно и аккуратно,
так как это увеличивает сгибание шеи.
Ни один шейный позвонок не должен
касаться пола. Избыточное давление на
шею может привести к головным болям,
боли в запястьях, утрате естественной
лордозной кривизны шеи (см. рис.1,
стр.23) и/или к состоянию, называемому
голова спереди (см. описание
Самастхити, стр.23). Если у вас уже
голова смещена вперед, воздерживайтесь
от Сарвангасаны, пока не исправите это
состояние с помощью прогибов. Для того,
чтобы убрать вес с
 ASHTANGA YOGA
Халасана
шеи, мягко давите локтями, плечами,
предплечьями и затылком в пол. Если у вас не
получается поднять заднюю поверхность шеи с
пола, подложите одно или два сложенных одеяла
под плечи и локти.
Создавайте ощущение легкости и направляйте
всё туловище и ноги вверх к потолку. Если ваши
стопы находятся за головой, сместите их на одну
линию с туловищем. Это перенесет вес с головы на
локти.
Сарвангасана обеспечивает хороший обзор для
наблюдения за различием между двумя областями:
свободным колыханием области желудка в
сравнении с неколеблющейся нижней частью
живота благодаря применению Уддияна Бандхи с
Уджджайи Пранаямой.
Сарвангасана улучшает кровообращение и
сохраняет сосуды, сердце и легкие молодыми и
активными. Она оказывает общее тонизирующее
воздействие, а также омолаживает и
восстанавливает силы. После интенсивной
практики эту позу можно удерживать подольше.
Перевернутые позы не выполняются во время
менструации, потому что они могут препятствовать
ее нормальному протеканию. Высокое кровяное
давление и боль в запястьях относятся к
противопоказаниям для Сарвангасаны.
118
Халасана
ПОЗА ПЛУГА
Дришти Нос
Виньяса Восемь
С выдохом из Сарвангасаны медленно опускайте
прямые ноги вниз к полу. Делайте это только за счет
сгибания тазобедренных суставов, не сгибая спину.
Если ваши стопы не достают до пола из-за жестких
мышц задней поверхности бедер, оставьте их висеть
над полом. У негибких учеников, особенно с
недостаточно развитыми брюшными мышцами,
округление спины с большим весом ног подвергает
межпозвоночные диски чрезмерному напряжению.
Если человек силой уводит ноги вниз, это может
привести к выпячиванию диска.
Позвольте седалищным костям устремиться
вверх к потолку. Касайтесь ногами пола лишь слегка,
неся большую часть их веса спиной. Продолжайте
подтягивать коленные чашечки. По началу вы
можете сгибать свои стопы, чтобы достать до пола;
когда вы укоренились в позе - вытягивайте носки.
Переплетите пальцы, выпрямите руки, и тяните
замок ладоней вниз к полу. Поднимите все шейные

позвонки с пола. Используйте Уддияна Бандху,
чтобы поместить дыхание в грудь.
Карнапидасана
ПОЗА КОЛЕНЕЙ-К-УШАМ
Дришти Нос
Виньяса Восемь
С выдохом из Халасаны согните ноги и опустите
колени возле ушей. Позвольте коленям опускаться к
полу. Держа ладони сцепленными, как в Халасане,
вытяните носки и сведите их вместе. Это самое
сильное сгибание туловища в последовательности.
Дышите свободно, хотя грудь и сдавлена.
Урдхва Падмасана
ПОЗА ВЕРХНЕГО ЛОТОСА
Как и в некоторых других позах, в Урдхва
Падмасане имеется некоторая путаница со счетом
виньясы. Йога Мала утверждает, что на счете
восемь мы прибываем в позицию этой асаны, тогда
как "Аштанга Йога" считает позу на виньясе девять.
Я придерживался Йога Малы, так как она
представляет более старый источник.
Виньяса Восемь
Со вдохом из Карнапидасаны выпрямите ноги
обратно вверх в Сарвангасану, вытягивая сначала
позвоночник, а затем тазобедренные суставы.
ASANA: THE PRIMARY SERIES
Виньяса Девять
С выдохом заведите сначала правую ногу, а затем
левую в Падмасану. К этой позе следует приступать
не раньше, чем вы добились мастерства в Падмасане.
По началу, чтобы помогать себе, используйте одну
руку, в то время как другая стабилизирует позу.
Слева, Карнапидасана; сверху, Урдхва Падмасана
Оказавшись в Падмасане, сделайте бедра
параллельными полу и поставьте ладони под
колени. Теперь балансируйте на прочном
треножнике из своих плеч и затылка. Держите
шейные позвонки над полом за счет более плотного
прижатия трех углов этого треногого основания к
полу, продолжая направлять седалищные кости
вверх к потолку.
Пиндасана
ПОЗА ЗАРОДЫША
Дришти Нос
Виньяса Девять
С выдохом опустите лотос вниз к груди. Сведите
колени ближе друг к другу так, чтобы бедра стали
параллельны. Это подтянет стопы еще выше к
пахам. Обхватите свои бедра и сцепите ладони или,
если есть возможность, захватите запястье.
119
ASHTANGA YOGA

Здесь сложнее приподнять нижние шейные и, выходя из позы через Чакрасану, перекатитесь в
позвонки над полом. Если слегка перекатиться вниз Чатуранга Дандасану.
на верхнюю часть спины, то это может облегчить
задачу.

Матсьясана
ПОЗА РЫБЫ
Дришти Нос

Виньяса Девять
Со вдохом опускайте руки и нижнюю часть спины
на пол. Вытяните тазобедренные суставы и
опустите колени на пол. Держа стопы, поднимите
грудь к потолку, прогните спину, и поставьте
макушку головы на пол. Сохраняя захват стоп,
выпрямляйте руки и продолжайте поднимать
область сердца к потолку. Матсьясана раскрывает
горло и увеличивает лордозный изгиб шеи после
того, как они были в обратном положении во время
последовательности стойки на плечах. Если
смотреть сверху, поза имеет форму рыбы, чью
голову образуют голова и плечи, хвост – согнутые
ноги, а спинной и брюшной плавники – руки.

Уттана Падасана
ПОЗА НАПРЯЖЕННЫХ НОГ
Дришти Нос

Виньяса Восемь
Со вдохом, сохраняя позицию головы и туловища,
как в Матсьясане, расплетите ноги из лотоса и
выпрямите их под углом 30° к полу. Вытяните руки
с соединенными ладонями под тем же углом.
Брюшные мышцы здесь мощно работают, так как Ширшасана
они несут вес ног, которые хотят наклонить таз СТОЙКА НА ГОЛОВЕ
вперед. Дышите в грудь, потому что дыхание в Дришти Нос
живот будет дестабилизировать поясницу. Это не
поза для начинающих. Брюшные мышцы должны Виньяса Семь
быть подготовлены благодаря медленному Со вдохом согните колени и с выдохом поставьте
добавлению предыдущих поз Начальной локти на пол. Отстройте корректное расстояние
Последовательности. между вашими локтями, обхватив их ладонями: на
правильной ширине костяшки ваших пальцев
Виньяса Девять
окажутся снаружи от локтей. Не меняя положения
Со вдохом поднимите голову и выпрямите шею. С локтей, отпустите захват ладоней и переплетите
выдохом опустите ноги за головой в Халасану. пальцы. Расположите оба мизинца на полу –
Поставьте ладони на пол по сторонам от головы
120
 ASANA: THE PRIMARY SERIES

- не один поверх другого – и разъедините

запястья. Следите, чтобы ладони и
запястья были вертикальны
(перпендикулярны полу), не
перекатываясь на тыльную сторону
ладоней. Это образует крепкую треногу
для опоры и баланса. Держите плечи
широко, а шею длинной, и отталкивайте
предплечьями пол от себя. Это
заземляющее действие, необходимое в
Ширшасане. Нижняя сторона запястий
является точкой равновесия.
Устойчивость в стойке на голове
определяется расстоянием от пальцев рук
до точки, посередине между вашими
локтями. Чем больше локти расходятся в
стороны, тем короче становится это
расстояние, и как следствие, стойка на
голове будет менее устойчивой.
121
ASHTANGA YOGA
ПРАКТИЧЕСКИЙ СОВЕТ
Альтернативная Постановка Рук при Коротких
Плечевых Костях
Если длина ваших плечевых костей меньше, чем
расстояние между основанием вашей шеи и
макушкой головы, тогда описанная позиция рук
будет сдавливать шею. В таком случае сожмите
основания ладоней и позвольте локтям разойтись.
Это расположит вашу голову ближе к центру
треугольника, и плечевые кости будут
перпендикулярны полу. Это позволяет лучше
приспособиться к длине плеч, но более короткая
стойка делает эту позицию менее устойчивой и,
тем самым, предъявляющей более высокие
требования.

Поставьте самую верхнюю точку головы на коврик так,

чтобы затылок соприкоснулся с ладонями. Если бы
вместо этого вы пытались балансировать на своем лбу, то
вы бы заставили шею образовать чрезмерный изгиб и
сдавили шейные позвонки. Точка головы, которая
является самой высокой в Самастхити, должна касаться
пола. По сути, большинство указаний для Самастхити и
Ширшасаны идентичны.
Чтобы войти в перевернутое положение, выпрямляйте
ноги и подшагивайте стопами к голове. Подходя стопами
как можно ближе к голове, продолжайте плотно
прижимать свою треногу к полу, одновременно
устремляя седалищные кости вверх к потолку.
Седалищные кости уйдут назад за голову так, что спина
будет слегка распрямляться и вытягиваться. Теперь
подайте весь свой вес на руки: голова должна лишь
чуть-чуть касаться пола. К. Паттабхи Джойс обучает
своих учеников не подавать вес на голову, а в Йога Мале
он заявляет, что если мы фиксируем Ширшасану, держа
вес тела на голове, то это отрицательно скажется на
нашем умственном развитии. Более того, есть
вероятность повреждения тонких нади в мозге. 20

Виньяса Восемь
Со вдохом плавно поднимайте прямые ноги вверх к
потолку, распрямляя тазобедренные суставы за счет
включения больших ягодичных мышц. Дышите медленно
и держите нижнюю часть живота крепко подтянутой.
Быстрое дыхание, особенно в животе, дестабилизирует
все перевернутые позы. Держите ладони расслабленными
в той степени, чтобы вы еще могли шевелить пальцами и
сгибать их. Если пальцы сжаты вместе в попытке
удержать позу, обычно это приводит к тому, что на локти
приходится слишком большой вес и они расставлены

20. K. Паттабхи Джойс, Йога Мала, 1ое англ.издание, Эдди

Штерн/Patanjala Yoga Shala, Нью-Йорк, 1999, стр. 126.

122
 ASANA: THE PRIMARY SERIES

слишком широко. Для удержания равновесия препятствует истечению амриты и поэтому она
давите запястьями вниз в пол и равномерно может быть подвергнута обратному всасыванию.
распределяйте вес своего тела между локтями и Считалось, что результатом будет бессмертие или
ладонями. удлинение срока жизни. Однако увлеченность
Разводите шире лопатки (отведение лопаток физическим бессмертием явно недавнее событие в
передними зубчатыми мышцами – смотрите Урдхва истории йоги. Мирче Элиаде показал ,21 что оно
Дханурасана на странице 111). Затем уводите набрало силу после 1000 года н.э. В подлинной
лопатки к тазу, сокращая широчайшие мышцы традиции йоги бессмертие обреталось через
спины. Поначалу это движение может оказаться осознание того, что является бессмертным само -
трудным без того, чтобы подавать больше веса на пуруша (сознание).
голову, так как оно требует развитых широчайших Отождествление с телом зовется эгоизмом. Тело
мышц. – олицетворение наших прошлых переживаний,
Для раскрытия груди направляйте подмышки в
сторону стены перед собой. Это уберет горб,
который может иметься в грудном отделе в районе
Т6. Весь корпус и ноги удерживаются активными и
направляются к потолку. Носки вытянуты
(подошвенное сгибание).
При таком выполнении Ширшасана
представляет собой прекрасную позу для
медитации. Откройте для себя тот факт, что
удерживать ее даже проще, чем стоять на ногах!
Мы позабыли, сколько усилий мы приложили к
тому, чтобы научиться ходить. В Ширшасане центр
тяжести гораздо ниже, чем когда мы стоим на ногах,
и потому держать равновесие легче. Предплечья,
локти, голова и ладони покрывают гораздо
большую площадь, нежели стопы, что
потенциально делает позу более устойчивой, чем
стоя вертикально на ногах.
В средневековых текстах по Хатха Йоге много
написано о способности стойки на голове и на включая наши страдания, желания и ограничения.
плечах «побеждать» смерть и обретать бессмертие. Почему мы все время пытаемся держаться за прутья
Считалось, что это происходит следующим образом: нашей тюремной камеры, когда можем быть
тонкая луна расположена в теле внутри головы, свободны? Почему мы должны тащить огромную
точно позади верхней части мягкого неба. Также наковальню на своих плечах, когда можем
здесь проходит конец сушумны, называемый расправить свои крылья и лететь? Тело – это
брахма-рандхра, врата Брахмана. Анатомически это заявление, что «я отделен от глубинной реальности
место близко к соединению черепа и позвоночника. (Брахмана)», как это в полной мере
Говорят, что из этой «луны» охлаждающий нектар продемонстрировал Шанкара. Согласно Самкхья
бессмертия, называемый амрита (мрита = смерть, Карике: «Как гончарный круг продолжает свое
а-мрита = бессмертность), просачивается вниз. движение после того, как гончар перестал прилагать
Этот нектар также употребляется в других техниках, усилия, так и тело завершит свой естественный ход.
типа Набхо и Кечари Мудры. Затем после обретения истинного знания больше не
Тонкое «солнце» в теле расположено в желудке, произойдет физического проявления. Происходит
где находится желудочный огонь (агни). Нектар отказ от тела, когда мы входим в океан
бессмертия, источаемый луной, стекает вниз на бесконечного сознания. Это йогическое бессмертие.
солнце, где и поглощается желудочным огнем. Именно так древней йоге учили Упанишады и
Когда, в конце концов, нектар полностью
21. Мирче Элиаде, Йога — Бессмертие и Свобода, 2ое издание,
исчерпывается, смерть неминуема. Если тело Princeton University Press, Princeton, New Jersey, 1969.
перевернуто в пространстве, тогда солнце
расположено над луной. Сила тяжести теперь
123
 ASHTANGA YOGA

Слева, подъем в Ширшасану; сверху, Баласана

великие мастера, такие как Капила, Патанджали, Вьяса и

Шанкара. Средневековые попытки отыскать свободу через то,
что как раз нас и связывает, представляют собой проявления
Кали Юги.
Ширшасана – очень полезная поза для очищения крови,
сердца и легких. Она также помогает развить осознание центра
тела, что полезно для всех остальных поз. Постепенно
увеличивайте время нахождения в Ширшасане, начиная с
вполне достаточных двадцати пяти дыханий. После более
длительной и интенсивной практики рекомендуется проводить в
Ширшасане больше времени.

Виньяса Девять
С выдохом опускайте ноги, держа их прямо, пока они не станут
параллельны полу. Эта поза – Урдхва Дандасана
(перевернутый посох) - развивает разгибатели тазобедренных
(в основном большие ягодичные мышцы) и разгибатели спины
(выпрямляющие мышцы спины и квадратные поясничные).
Седалищным костям приходится сместиться назад за затылок,
чтобы удержать равновесие. Позвоночник держится в легком
выпрямлении, а грудь раскрыта. Вытяните носки
(подошвенное сгибание) в этой позе. Смотрите на нос и
держите позу десять дыханий.

Виньяса Десять
Со вдохом поднимите прямые ноги обратно в Ширшасану.
Отсюда полностью поднимите голову с пола. Это действие
начинается за счет давления локтями в пол (сгибание плечевого
сустава). Теперь вы находитесь в балансе на предплечьях с
макушкой головы, смотрящей четко вниз, и переплетенными
пальцами. Сначала смотрите на нос, а в дальнейшем поднимайте
подбородок к грудине и смотрите вверх в сторону пупка.
Раскройте грудь и разводите лопатки в стороны и вверх к
потолку. Крепко держите Уддияна Бандху и оставайтесь в позе
десять дыханий.
124

Эта поза служит идеальной подготовкой к Пинча
Маюрасане в Средней Последовательности. Для тех,
кто хочет в будущем выполнять стойку на руках,
способность держать голову четко над полом
является необходимой подготовкой.
Виньяса Одиннадцать
С выдохом плавно верните голову на пол и
опускайте прямые ноги, бесшумно приземляясь на
пол. Согните колени, опустите ягодицы на пятки, а
лоб на пол. С вытянутыми над головой руками,
мягко уводите лопатки вниз, чтобы освободить
мышцы шеи. В этой позе (Баласана, поза ребенка)
мы смиренно простираемся и все отпускаем.
Баласана облегчает смену давления в голове после
Ширшасаны. В зависимости от продолжительности
стойки на голове мы можем пребывать в Баласане от
десяти дыханий до двух минут. К. Паттабхи Джойс
подчеркивает, что если не держать какое-то время
голову на полу для смены давления, это может
причинить вред мозгу и нервной системе.
Виньяса Двенадцать
Со вдохом выпрямите руки и ноги. С выдохом
опуститесь в Чатуранга Дандасану.
Виньяса Тринадцать Вдох в Собаку Мордой Вверх.
Виньяса Четырнадцать Выдох в Собаку Мордой Вниз.
Падмасана
ПОЗА ЛОТОСА
Дришти Нос
Падмасана – главная поза йоги. Ей с восторгом
приписывают все блага такие, как уничтожение
всех болезней, преодоление смерти, пересечение
океана обусловленного существования.
Виньяса Семь
Со вдохом сделайте проброс в Дандасану.
Виньяса Восемь
С выдохом из положения с прямыми ногами
сначала сложите в Падмасану правую ногу. Чтобы
сделать это безопасно, до конца согните правый
коленный сустав, притягивая правую пятку к
правой ягодице. Если это не получается, не
приступайте к Падмасане, а вместо этого сядьте со
скрещенными ногами. Если вы можете коснуться
ASANA: THE PRIMARY SERIES
своей пяткой ягодицы, тогда позвольте правому
колену опуститься вниз в стороне, вытягивая носок
и разворачивая подошву вверх. Теперь
приближайте правую пятку к правому паху, чтобы
гарантировать, что правый коленный сустав остался
полностью согнут в таком отведенном положении.
Отсюда поднимайте правую пятку к пупку,
приближая колено к средней линии.
В КОНТЕКСТЕ ЙОГИ
Падмасана: Сначала Правая Нога
Почему Падмасана традиционно
выполняется только так, что первой
кладется правая нога, а затем поверх левая?
Когда К. Паттабхи Джойсу задавали этот
вопрос, он цитировал Йога Шастры,
говорящие: «Первой правая сторона и левая
нога поверх - очищает печень и селезенку.
Первой левая нога и правая поверх -
решительно ни к чему». Он также объяснял,
что выполняемый так лотос стимулирует
выработку инсулина.
Современные преподаватели предлагают
выполнять Падмасану на обе стороны,
чтобы выровнять тело. Наладить
симметрию тела можно благодаря позам
стоя. Однако для поз, которые сильно
влияют на брюшную и грудную полости,
типа Падмасаны, Курмасаны, Дви Пада
Ширшасаны и Пашасаны, не ставится
задача делать тело симметричным, а во
внимание принимается асимметрия
органов брюшной и грудной полости.
Чтобы учесть тот факт, что печень
расположена в правой стороне брюшной
полости, а селезенка в левой, правая нога
кладется в положение первой, а левая
поверх. Так как позы с ногой-за-головой
развивают грудь, то в Курмасану левую
ногу уводят первой, чтобы учесть тот факт,
что сердце преимущественно расположено
в левой стороне грудной полости.
Держа пятку на одной линии с пупком, поместите
носок на противоположный пах.
Повторите эти шаги на левую сторону так, будто
правая нога все еще прямая. Сначала до конца
согните коленный сустав, пока задняя сторона
бедра по всей своей длине не коснется задней
стороны голени. Отводя колено наружу влево,
поднимайте левую стопу над правой лодыжкой к
пупку. Не поднимайте левую стопу над правым
коленом, так как это откроет левый коленный
сустав, что направит латеральное движение в
колено во время перехода.
ASHTANGA YOGA

Сидя в Падмасане, вращайте свои бедренные вместо захвата предплечий. Это способствует
кости внутрь до тех пор, пока передний край раскрытию плеч и груди. Жесткая малая грудная
большеберцовых костей не станет смотреть вниз, а мышца является здесь наибольшим препятствием.
подошвы и пятки вверх. При таком выполнении
коленные суставы полностью закрыты и, тем
самым, защищены. Не сидите в Падмасане,
сохраняя начальное латеральное вращение
бедренных костей, которое использовалось для
входа в позу.

В КОНТЕКСТЕ ЙОГИ
Важность Баддха Падмасаны
Баддха Падмасана – весьма действенная
поза для медитации. В писаниях
предлагается, чтобы йогин подготовил
сиденье из травы куша, на нее постелил
шкуру оленя, или лучше тигра, а поверх
всего чистую белую ткань из хлопка. Такой
набор мне предлагали несколько раз во
время моего обучения в Индии. Настолько
продуманное сидение для медитации
используется для изоляции. Энергия всегда
течет от более высокого потенциала к
более низкому. Так как земля является
воспринимающей, энергия будет течь от
тела йогина в землю. По этой причине
предлагается изоляция, чтобы сохранить
энергию для поднятия кундалини. Мула
Бандха выполняется по сходным причинам.
Она не дает энергии просачиваться из
основания позвоночника.
Обычай йогов медитировать в Гималаях
следует рассматривать в том же свете. Чем Баддха Падмасана
выше мы поднимаемся в горы, тем больше
слабеет воспринимающая тяга земли, и тем Если вы все еще испытываете трудности с
легче подняться кундалини. Легче всего мы захватом, посмотрите на следующие области:
теряем энергию из ладоней и подошв. По
• Вращение тазобедренного – чем больше мы
этой причине в Падмасане подошвы
разворачиваются вверх, в сторону от земли. способны вращать бедренные кости вовнутрь и
В Баддха Падмасане ладони соединены со сводить ближе колени, тем глубже стопы будут
стопами, и благодаря этому создается продвигаться в пахи. Это подводит стопы ближе к
энергетический контур. Теперь вся энергия ладоням и, тем самым, делает захват проще.
повторно циркулирует внутри тела, не
• Гибкость плеч – если плечи подвижны и
считая той энергии, что уходит через
девять врат чувств (два глаза, два уха, две раскрыты, нам легче отвести их назад и
ноздри, рот, половой орган, и анус). дотянуться до пальцев стоп.
• Нам приходится обхватывать руками талию. Чем
тоньше талия, тем проще задача. Сброс лишнего
Уведите левую руку за спину и захватите веса в этой позе способен творить чудеса, как и в
большой палец левой стопы так, чтобы ладонь случае Курмасаны.
смотрела вниз. Стопа, лежащая сверху,
захватывается первой. Теперь захватите большой Со вдохом поднимите грудь высоко, отведите плечи
палец правой стопы правой ладонью, располагая на назад и смотрите вверх.
спине правую руку поверх левой. Это Баддха
Падмасана. Если вы испытываете сложности с
захватом, лучше зацепите руки над локтями,
126

Виньяса Девять
С выдохом наклонитесь, опуская лоб на пол, и
смотрите на нос. С ростом мастерства вы сможете
опускать на пол подбородок. Не делайте это за счет
выпячивания подбородка вперед и перегиба задней
стороны шеи. Это блокирует энергию и мешает
подъему кундалини. Сохраняйте затылок
вытянутым и смотрите вверх меж бровей.
Йога Мудра
Продолжайте здесь вращать бедренные кости
внутрь и позвольте макушке и седалищным костям
расходиться в противоположных направлениях.
Лопатки следуют за седалищными костями. Эта
поза – Йога Мудра (печать йоги), она является
одним из самых эффективных способов запечатать
внутри тела энергию, выработанную во время
практики. Удерживайте позу от десяти до двадцати
пяти дыханий в зависимости от длины вашей
практики, фокусируясь на бандхах.
Виньяса Десять
Со вдохом поднимитесь, отпустите стопы, и
положите руки на колени ладонями вверх в
позиции принятия. Держите руки прямыми, чтобы
отстроить плечи и непоколебимо держать
позвоночник. Поместите ладони в Джняна Мудру
(печать знания), соединив вместе большой палец и
указательный, и вытянув остальные. Значение
пальцев следующее:
• Большой палец символизирует Брахмана
(бесконечное сознание).
• Указательный - атман (истинную природу).
• Средний - буддхи (разум/интеллект).
ASANA: THE PRIMARY SERIES
• Безымянный - манас (ум).
• Мизинец - кайя (тело).
Соединяя большой и указательный пальцы вместе,
вы решительно закрепляете намерение осознать то,
что ваша истинная природа (атман) – ничто иное,
как бесконечное сознание (Брахман).
Теперь вы находитесь в классической позе для
медитации. Она является более предпочтительной,
чем простое положение со скрещенными ногами. В
Падмасане мы сидим на прочной опоре из
седалищных костей, бедер и коленей. Это позволяет
нам сохранять естественный двойной S-образный
изгиб позвоночника, как если бы мы стояли
вертикально в Самастхити.
Такое правильное положение позвоночника не
только необходимо для подъема кундалини, но еще
оно повышает бдительность. Если мы сидим просто
со скрещенными ногами, то будут тенденции к тому,
что таз отклонится назад, область сердца
провалится, а голова осядет вниз на грудь. Чтобы
избежать такой сутулости требуется усилие,
которое быстро приводит к усталости. Если имеется
усталость, тогда медитация становится сложной.
Медитация – это ясный и светлый ум. Если во время
медитации ум вял, это приведет к пагубным
последствиям. (Более подробное обсуждение
медитации дается в части 4).
Чтобы ум оставался бдительным, нам нужна поза,
в которой голова может без напряжения
удерживаться на одной линии с шеей и
позвоночником продолжительный период времени.
Падмасана – идеальная поза для этой цели.
Слегка опустите подбородок. Мягко
направьте взгляд вниз на кончик носа.
Оставайтесь здесь по меньше мере двадцать
пять медленных дыханий.
127
 ASHTANGA YOGA

Виньяса Одиннадцать
Поставьте ладони на пол по сторонам от бедер,
расставив пальцы. Со вдохом поднимите все тело с
пола в Утплутхи (корчевка, вырывание с корнем).
Чтобы подняться, позвоночнику нужно
скруглиться, что приведет к сгибанию туловища.
Это действие совершается брюшными мышцами,
главным образом прямыми мышцами живота.
Плечи обеспечивают поддержку за счет опускания
плечевого пояса (широчайшие мышцы спины).
Сохраняйте нормальный ритм дыхания. Эта поза
улучшает контроль бандх и помогает в понимании
движения виньясы. Это одна из лучших поз для
восстановления энергии. Она убирает усталость в
конце практики.
Удерживайте Утплутхи двадцать пять
дыханий, смотря на нос.

Виньяса Двенадцать
С выдохом качнитесь назад, расплетите лотос и
опуститесь в Чатуранга Дандасану. Движение и его
возможные вариации были в описании виньяс девять
и десять Куккутасаны (стр.98).
Виньяса Тринадцать Вдох в Собаку Мордой Вверх.
Виньяса Четырнадцать Выдох в Собаку Мордой Вниз.
128
Виньяса Пятнадцать Вдох, проброс. Выдох,
лягте на спину.
 ASANA: THE PRIMARY S E R I E ;

Шавасана Важность Физического Расслабления

ОТДОХНИТЕ
Шавасану определяют, как полное расслабление
Нет дришти, так как глаза закрыты. тела и ума. Расслабление тела важно для усвоения
праны. Прана имеется в атмосфере.
К. Паттабхи Джойс говорит об этой позе, как об
Предпринимались попытки сравнения праны с
«отдыхе». Однако йогическая литература
солнечным ветром и альфа-излучением.24 Практика
упоминает ее, как Шавасану (позу трупа) или
приносит максимум пользы на восходе и закате,
Мритьясану (позу смерти). Согласно Хатха Йога
потому что уровни праны в это время наиболее
Прадипике «лежать на земле, подобно трупу,
высокие.25 Только благодаря накопленной пране
называется Шавасана. Она избавляет от усталости
возможно поддерживать тело в течение
и дает отдых уму».22 Гхеранда Самхита
продолжительного времени. Имеются
соглашается: «Лежать плашмя на земле, подобно
свидетельства того, как йогов хоронили под землей
трупу, зовется Мритьясана. Эта поза уничтожает
на срок вплоть до года, и они были живы после
утомление и успокаивает волнения ума».23 Оба
эксгумации. И хотя такие подвиги не являются
трактата приписывают этой позе не только
целью йоги, они интересны в данном контексте.
восстановление сил, но также и важное действие по
Жизнь главным образом поддерживается праной.
успокоению ума.

Шавасана
и практика Аштанга Виньясы разработана, чтобы
Шавасана является важной и неотъемлемой
запасать ее в теле. Техника Уджджайи превращает
частью практики йоги. Через практику мы
надгортанник в клапан, который повышает
разогреваем и очищаем грубое (физическое) тело и
праническое давление внутри тела. Бандхи
тонкое (энергетическое) тело. После практики телу
работают как фильтры, отбирающие прану из
требуется время, чтобы остыть и прийти в норму.
воздуха, которым мы дышим. Если мы продолжаем
Если тут же вспрыгивать и приступать к нашим
деятельность сразу же после практики, накопленная
ежедневным делам, это может привести к
прана медленно просачивается из тела и теряется.
возбужденному и нервному состоянию.
Шавасана дает нам возможность усвоить эту
Успокаивающее, центрирующее и
умиротворяющее воздействие практики йоги может прану. Благодаря расслаблению тело, после того,
возникать только, когда после нее совершен как оно стало подготовлено практикой, становится
должный отдых. 24. Андре Ван Лисбет, Vie grosse Kraft des Atems, O. W. Barth
Во время практики мы поглощены деланием; в Verlag, Мюнхен, 1991.
Шавасане наступает время установиться в 25. Из этого мы можем заключить, что уровень праны соотносится с
положением солнца. Поэтому весьма вероятно то, что прана
не-делании, время просто быть. Мистическое происходит от солнца. Множество религий и культур поклоняются
состояние, являющееся целью йоги, не может быть солнцу в качестве божества и дарителя жизни.
достигнуто через деятельность; напротив, оно
возникает через прекращение всей деятельности.
Такое прекращение делается возможным во время
Шавасаны.
22. Хатха Йога Прадипика 1.34, пер. П.Синх, Sri Satguru
Publications, Дели, 1915, стр. 37.
23. Гхеранда Самхита 11.11, пер. Р.Б.С. Чандра Васу, Sri
Satguru Publications, Дели, 1986, стр. 15.

129
ASHTANGA YOGA
воспринимающей губкой, которая впитывает ее.
Шавасана – это в буквальном смысле купание в
атмосферной пране. Для того, чтобы это произошло,
мы должны полностью расслабиться и все
отпустить.
Важность Психического Расслабления
Поза зовется Шавасаной, потому что она готовит
нас к смерти. Она учит нас тому, чтобы полностью
сдаться и все отпустить. Когда наступает время
умирать, эта способность полностью прекращать
деятельность – всецело сдаваться – позволит нам
оставить все отождествления с этим телом, этой
личностью и этим эго. Тогда мы сможем отделиться
от этой жизни с такой же легкостью, с какой огурец
отделяется от лозы.26 Только наши представления о
себе, которые служат причиной того, что мы
желаем одни вещи и отвергаем другие – ячество -
заставляют нас поверить, что это наше тело. Оно
отнюдь не наше. Мы его создали? Даже после веков
научных изысканий мы все еще не способны ни
понять все аспекты тела, ни сотворить тело. У нас
нет удостоверения владельца. Когда приходит
время оставить этот мир позади, мы сдаем это тело
обратно природе (пракрити). Наше тело создано
природой, а не нами, что и подтверждают Йога
Сутры IV.2 и IV.3.
Один из коанов Дзен говорит:
Бабочка взлетает,
Чтобы пересечь озеро,
Я возвращаюсь к себе.
Касательно этого коана велось множество
дискуссий. В одном толковании бабочку
приравнивают к мысли. Если мы перестанем
держаться за нее, и она покинет нас, чтобы пересечь
озеро, тогда мы сможем вернуться в себя. Если же
мы держимся за нее, тогда мы составляем единое
целое с флуктуациями ума (сутра 1.4). Если мы
позволим бабочке взлететь, тогда мы сможем
пребывать в нашей истинной природе (сутра 1.3).
26. Эта метафора используется в традиционной индийской
молитве. Огурец отделяется от лозы тихо и без усилия извне, в то
время как фрукты, растущие на деревьях или кустах, грубо
срываются силой тяжести.
130
Но бабочку также можно приравнять к телу, а
озеро к грани между жизнью и смертью. Тело
пересекает эту грань, "я" – нет. Если я смогу
перестать держаться за тело, тогда я снова буду
пребывать в моей истинной природе – вечном,
неизменном сознании. Если же я продолжаю
цепляться, это возвращение невозможно, и я буду
искать новое воплощение.
В Шавасане все усилие, все намерение, вся воля
покидают нас. Это покидание, такое полное
предание себя, имитирует процесс, который
должен произойти во время смерти. Мы можем
сказать, что каждая Шавасана – это подготовка к
моменту, когда уже не мы, а наш труп будет
выполнять позу. Смерть может быть пугающей,
если мы думаем, что мы – это тело. Если мы
полностью капитулируем, если мы предаем себя,
тогда это является приглашением вернуться к
истинному и естественному состоянию, которое
есть сознание. Следуя указанию Господа Кришны в
Бхагавад Гите, мы «должны отрешиться от
ощущения того, что мы деятели, так как только
неразумный считает, что он один действует».
Мастера древности учат, что мы – отнюдь не
тело, которое подвержено смерти, а мы –
нерожденные, несотворенные и неизменные.
Смерть тела призывает нас вернуться к нашей
истинной природе, являющейся сознанием.
Прекращение искусственного отождествления с
тем, что преходяще – это Шавасана. При
правильном выполнении Шавасана – когда мы
отпускаем все – показывает нам, кем мы являемся
поистине. И Йога Сутры и Бхагавад Гита
утверждают, что чистое существование, чистое
осознание, чистое бытие, которое остается после
смерти тела, не имеет ни начала, ни конца.
Ибо Его не рассекают мечи,
Не опаляет пламя и
Не увлажняет его вода,
Не иссушает ветер.
Оно вечная, истинная самость.
 ГРЕГОР МАЕЛЕ Аштанга Йога
Часть 2. Перевод Марии Копецкой. 02 марта 2011

Стр. 131
Глава 3
История и происхождение йоги

Стр. 132

Стр. 133
Всю историю йоги можно условно разделить на четыре фазы. Они, в свою очередь, для
большей точности подразделяются на более мелкие составляющие, однако, столь
детальный анализ не входит в наши цели. Я представляю здесь историческую
перспективу, потому что она соответствует западному восприятию. Я выделяю
следующие четыре фазы в истории йоги: натурализм, мистицизм, философия и
технология.

Фаза первая – натурализм

В давние времена люди жили в гармонии с собой и природой. Обычный человек
соприкасался со скрытой в нём правдой, божественной природой. В религии и
философии не было особой нужды, так как люди осознавали правду, красоту и ценность
самих себя и окружающего их мира.
В эту эпоху были написаны Веды, важнейшей из которых является Ригведа. Она
содержит гимны, воспевающие жизнь, данное нам тело и землю, на которой мы живём. Я
назвал эту эру фазой натурализма, поскольку люди жили в то время простой и
естественной жизнью.
В эпоху натурализма большинство людей использовало ум как мышцу, напрягая
его, только когда в этом возникала необходимость. В остальное время он пребывал в
отстранённом состоянии покоя (ниродха). Люди жили в согласии со своей истинной
природой.1 Именно это состояние покоя и отрешённости ума является наиболее
характерной чертой эпохи натурализма.
К сожалению, гармоничный период натурализма подошёл к концу: люди утратили
связь со своей истинной природой, одновременно с этим возросло влияние жрецов.
К концу этой ведической фазы религия утратила свежесть и стала косной, люди
были вынуждены платить священникам для сохранения некоторого душевного
спокойствия.

Фаза вторая – мистицизм

Вторая фаза началась, когда многие люди отвернулись от общества и ушли в
леса, чтобы найти в себе утраченное счастье. Большинство утратило покой ума
(ниродха), перейдя в состояние однонаправленности (экагра читта). Второе состояние
уступает первому, поскольку в нём ум постоянно думает. Тем не менее, по сравнению с
преобладающими сегодня умами, у него есть огромное преимущество – он всё еще
способен сосредотачиваться на одном предмете вплоть до достижения желаемого
результата.
В это эпоху появилось много учителей, называемых риши (провидцы, пророки),
они достигали освобождения с помощью медитации, вокруг них собирались
многочисленные ученики. Если верить «Рамаяне» и «Махабхарате», некоторые леса
были заселены тогда также густо, как города.
В этой фазе многим ещё удавалось успокоить ум посредством медитации.
Зачастую для пробуждения было достаточно просто слушать учителя. Учителя того
времени были ниродха, то есть их ум пребывал в состоянии отрешённости и покоя. Они
давали возможность непосредственного восприятия природы реальности. Если ум
ученика по крайней мере однонаправлен (экагра), он может спонтанно понять учителя.
Иными словами, у ученика должна быть «зрелая душа». Я использовал кавычки, потому
что истинное Я вечно свободно и неизменно, он не может стать более или менее зрелым.
Та эра подарила человечеству Упанишады – мистические беседы учителя и
ученика. «Упанишад» значит сидеть подле учителя, «мистицизм» же означает выражение
скрытого или невыраженного. Использование слова «скрытый» указывает на то, что к

1
Йога Сутра I.3
тому времени мы в значительной мере утратили знание о своей подлинной сущности,
тогда как в ведическую эпоху натурализма ничто не было сокрыто. Эра мистицизма
постепенно подходила к концу.

Стр. 134
Фаза третья – философия
С наступлением эры философии большинство людей утратило способность
сосредоточения, их ум стал рассеянным, блуждающим (викшипта читта). Человек с
таким умом неспособен понять учителя, чей ум пребывает в состоянии покоя (ниродха
читта). Рассеянный или блуждающий ум нуждается в учителе с однонаправленным
умом, который систематически объяснит ему, что следует делать. Человек с
блуждающим умом уже неспособен к спонтанному восприятию правды.
Одним из учителей, оказавшихся на высоте задания, стал Риши Капила, который
создал первое систематизированное философское учение в истории человечества –
Самкхью. Поскольку истину больше нельзя постичь спонтанно, на пути к ней приходится
совершать ряд последовательных шагов. Величайшее достижение Капилы заключалось в
создании системы медитации, которая позволяла достичь освобождения с помощью
чисто рационального научного метода, лишённого каких-либо религиозных влияний. Его
появление ознаменовало начало фазы или эпохи философии.
Данная эпоха подарила человечеству плеяду великих учителей, предлагавший
самые разные решения. Несмотря на многочисленные поверхностные противоречия, все
они были попыткой систематизации единственной правды, провозглашённой в
Упанишадах. Большая часть новых школ философии, возникших впоследствии, в
частности буддизм, йога, веданта и тантра, использовали «Самкхья-Карику» Капилы в
качестве основы.
Почти через тысячу лет после Капилы появился другой великий учитель –
Патанджали. О его жизни известно крайне мало, вместо фактов в нашем распоряжении
имеются лишь мифы. Однажды Господь Шива решил посвятить в учение йоги свою
супругу Уму. Поскольку это знание было тайным, он выбрал для беседы дикие джунгли.
Когда Шива закончил свой рассказ, он услышал шорох в кустах и обнаружил там
тысячеглавого змея вечности Ананту, который чуть было не ускользнул. Шива поймал его
и сказал, что в наказание за подслушивание, ему придётся отправиться к людям и
поделиться с ними обретённым знанием.
Не мешкая, Ананта отправился в ближайшую деревню. Едва завидев
тысячеглавого змея, одни люди кинулись врассыпную, другие же стали кидать в него
камни. Когда Ананта вернулся к Шиве и рассказал ему, что случилось, тот объяснил, что
людей страшит змеиный облик, и посоветовал Ананте принять человеческую ипостась.
Он так и поступил, назвавшись Патанджали, а люди с радостью приняли его. Поскольку
Патанджали считается воплощением змея вечности, традиционно его изображают как
получеловека полузмею.
Сам Ананта – непревзойдённый йогин, ведь иногда ему приходится служить ложем
для Господа Вишну. Временами Вишну бывает невероятно тяжёл, и тогда ложе должно
быть исключительно прочным, но вместе с тем очень мягким. Ананта прекрасно подходил
для выполнения этой задачи, так как его свёрнутое в кольца тело было одновременно
невероятно сильным и податливым. Тем самым Ананта воплощает значение сутры II.46
«стхира сукхам асанам» - поза должна быть стабильной и удобной.
Однако Патанджали был не только автором Йога Сутр. Вот строки из
восхваляющего его гимна, сложенного Риши Вьясой:
Склонимся перед величайшим из мудрецов, Патанджали
Который учил йоге ради ясности ума
Который учил грамматике ради ясности речи
И который учил медицине ради здоровья тела.

Его перу принадлежат также «Махабхьяса» - комментарий к грамматике Панини и

«Чарака Самхита» - один из важнейших трактатов по аюрведе.
Однако западные учёные приписывают эти труды трём разным людям, утверждая,
что они были написаны в разные века. Согласно традиционным взглядам, многие великие
учителя, в том числе Патанджали, в действительности были сиддхами или совершенными
существами, бессмертными или проявляющимися (воплощающимися) по собственному
усмотрению. Если мы поверим в то, что Патанджали смог преобразиться из
тысячеглавого змея вечности в человека, нам будет нетрудно согласиться с тем, что он
мог проявляться в любое время в любом месте.

Стр. 135
Через некоторое время после Патанджали линию учителей продолжил Вьяса. По-
видимому, он также был бессмертен, в противном случае невозможно объяснить, как он
мог создать столько трудов. При рождении он получил имя Кришна Двайпаяна, но
известен как Веда Вьяса или просто Вьяса. «Веда Вьяса» значит «разделитель Веды». К
началу четвёртой эры, Кали Юги, человеческая память ухудшилась настолько, что никто
не был в состоянии запомнить всю Веду целиком. Вьяса разделил её на четыре части:
Риг, Яджус, Сама и Атарва, распределив их между разными готрами или линиями,
ответственными за их сохранение. Таким образом, существование Вед в сегодняшнем
мире – его заслуга.
Считается также, что Вьяса является автором ста тысяч строф «Махабхараты»,
самого обширного литературного произведения в истории человечества.2 Ему же
приписывают Бхагават Гиту и «Брахма Сутры», являющиеся на сегодняшний день
самыми значимыми индийскими философскими трактатами. Вероятно, из-под его пера
вышли также тридцать шесть Пуран, которые носят главным образом мифологический
характер.
Для нас деятельность Вьясы имеет особое значение, поскольку он написал «Йога
Бхасью» - самый фундаментальный и исчерпывающий комментарий к Йога Сутрам. Роль
данного комментария столь велика, что его и сами Сутры рассматривают как единое
целое. Без комментария Вьясы загадочные афоризмы Патанджали не были бы доступны
пониманию современного человека. Иными словами, мы знаем, что имел в виду
Патанджали исключительно благодаря Вьясе.
Все последующие комментаторы за исключением царя Бходжи принимали его
комментарий и скорее комментировали его, нежели непосредственно Сутры. Вьяса,
вероятно, был самой важной фигурой в индийской истории, традиция говорит о его
божественном происхождении. Легенда гласит, что он появляется в каждую эпоху, чтобы
восстанавливать древнее знание. Вьяса был гениален во всех отношениях, его по праву
можно назвать Леонардо да Винчи индийской философии.
Сегодня мы с удивлением обнаруживаем, что некоторые современные авторы,
трактуя Йога Сутры, заявляют о своём несогласии с Вьясой или другими древними
мудрецами. Как практики мы можем позволить себе «не соглашаться» с такими
интеллектуальными гигантами и мистиками, лишь когда достигнем их уровня. В
противном случае нам будет трудно вкусить бесценный плод йоги.
Другим важным аспектом деятельности Вьясы, заслуживающим отдельного
внимания, является написание им значимых текстов в рамках, казалось бы,
противоречащих друг другу школ мысли. Так, например, создав «Брахма Сутры», он
основал философское направление Веданты, но в то же время «поддержал»
противопоставляемую ей Самкхью/йогу своим комментарием к Йога Сутрам. Этот факт
вводит в замешательство западных учёных, поэтому они предполагают, что
существовало несколько авторов с одним и тем же именем. В действительности же
многие учителя Веданты, в частности Гаудапада, Шанкара и Вачаспати Мишра, писали
комментарии в рамках традиции йоги, которая на первый взгляд противоречила их
мировоззрению. Мастера йоги, в свою очередь, не обделяли вниманием Веданту. Это
объясняется тем, что все философские системы отражают единственную истину,
заключённую в Упанишадах. Они представляют собой различные версии этой истины, но
никогда не являются самой истиной. Подлинный мистик знает об этом. Хотя человек
может отдавать предпочтение одной из систем, он способен видеть истину в других
системах и может сделать в них свой вклад.
Учёные, не имевшие мистического опыта, не в состоянии этого понять и
продолжают бессмысленную игру в «правильно-неправильно». С точки зрения
сознательной логики тезис (некое утверждение или позиция), антитезис
(противоположная ей позиция), синтез (объединение противоположных позиций) и
отрицание всех позиций могут иметь место одновременно, поскольку ни одно из них не
может быть правдой. Истинно только сознание, у которого нет позиции, и которое не

2
Ранее в тексте упоминалась «Рамаяна». Она была записана позднее «Махабхараты», но как эпос сложилась
гораздо раньше последней.
может быть правильным или неправильным. Глубинное осознание этого обеспечивает
достижение цели йоги.
Следующий учитель замыкает эру философии. Его зовут Ади Шанкара, но он
также известен как Шанкара Бхагаватпада в честь своего учителя Говинды Бхагаватпады
или Шанкарачарьи, последнее значит учитель Шанкары. Он основал четыре монастыря,
настоятели которых по сей день носят титул Шанкарачарья. Некоторые тексты,
приписываемые Шанкаре, в действительности были написаны настоятелями монастырей,
тем не менее, он сам оставил после себя не мало трудов.

Стр. 136
Как и Вьяса, Шанкара был подлинным гением. Когда ему было всего двенадцать
лет, учитель поручил ему написать комментарии к основным Упанишадам, они до сих пор
не утратили своего значения. Самым важным трудом Шанкары является «Брахма Сутра
Бхасья» - комментарий к «Брахма сутрам» Вьясы. Нам он главным образом известен как
учитель Адвайта Веданты, которая была основной сферой его деятельности.
Шанкара внёс также немалый вклад в развитие традиции йоги, написав
«Виварану» - комментарий к комментарию Вьясы к Йога сутрам.3 Это одно из лучших
описаний философии йоги, которое можно без преувеличения считать достойным
выражением его гениальности. В уходом Шанкары подошла к концу эпоха философии, и
мир пришёл в ещё больший упадок.

Фаза четвёртая – технология

Если в эпоху натурализма ум большинства людей пребывал в состоянии покоя
(ниродха читта), в эпоху мистицизма был однонаправлен (экагра читта), а в эпоху
философии блуждал (викшипта читта), то в последнюю эпоху ум среднего человека
ослеплён (мудха читта).
«Ослеплён» в данном случае значит одержим телом, наружностью, богатством и
семейными взаимоотношениями. С этими явлениями самым непосредственным образом
связаны материализм и тщеславие. Такой ум отождествляется с телом. Материализм –
это философия, низводящая и ограничивающая человека телом. Одержимость
богатством является результатом озабоченности капризами тела, тогда как тщеславие
означает озабоченность наружностью. Одержимость семейными отношениями означает
более прочные связи между людьми с общими генами.
Последняя эпоха называется фазой технологии. Слово «Тантра» переводится с
санскрита как «техника». Поскольку философия, а тем более мистицизм и натурализм
больше не доступны человеческому пониманию, новые учения сосредоточились
исключительно на техниках: как следует делать те или иные вещи.
Тексты, появившиеся в эту эпоху называются тантрами, из чего следует, что они
посвящены именно техникам, а не философии. Всего существует от семисот до
восьмисот тантр. На западе понятие Тантры ассоциируется главным образом с
изощрёнными сексуальными практиками, но это ни коим образом не отражает истинного
положения вещей. Зато такой подход является весьма наглядным доказательством
одержимости западного ума. Большинство трудов по йоге, написанных после Шанкары,
«Шива Сутра», «Хатха Йога Прадипика», «Шива Самхита» и «Гхеранда Самхита» - лишь
некоторые из них, по сути представляют собой Тантры.
На протяжении эпохи технологии ряд учителей поддерживал философскую школу
йоги. Выдающимся вкладом стали комментарии Вачаспати Мишры, жившего в десятом
веке, к комментариям Вьясы и трудам всех других традиционных систем философии. В
пятнадцатом веке Виджнанабхикшу, комментировавший также Самкхью и Веданту,
написал один из важнейших комментариев «Йога Вартикку». Последней значимой
работой стал великолепный комментарий к комментарию Вьясы, написанный
Харихаранандой Араньей в двадцатом веке. Все эти труды были использованы при
подготовке данной книги.

Значение четырёх фаз для современного практика

Согласно Пуранам, человечество движется от золотого века (ведической эпохи)
через последующие эры постепенной деградации аж до самой тёмной (Кали Юги), в
которой мы ныне пребываем. Мы можем распознать эти этапы, знакомясь с йогическими
текстами.

3
Как комментарий к комментарию его называют подкомментарием.
 В золотой век ум человека пребывал в состоянии покоя (ниродха читта), то есть
люди думали только по мере необходимости, в остальное же время они пребывали в
своём сердце, божественном источнике. В следующем веке человеческий ум стал
однонаправленным (экагра читта), получив несколько указаний от учителя, чей ум
пребывал в состоянии покоя, люди могли вернуться к истокам. В третьей фазе ум пришёл
в состояние замешательства (викшипта читта). Учителям той поры приходилось снова
делать его однонаправленным. На четвёртом, заключительном этапе, в наше время ум
скатился к ослеплённой одержимости и материализма (мудха читта). Сегодня учителя
начинают с напоминания о том, что у нас есть вечное, бессмертное и священное ядро, о
котором блуждающий ум ещё помнил, но одержимый напрочь забыл.

Стр. 137
С точки зрения изучения философии это означает, что сначала мы должны понять
то, чему учили учителя, жившие, как и мы, в эпоху ослеплённого ума. К ним относятся
Вачаспати Мишра, Виджнанабхикшу и Харихарананда Аранья. Это даст нам ключ к
учениям эпохи философии (блуждающий ум), трудам Патанджали, Вьясы и Шанкары.
Усвоив их, мы сможем понять ещё более древних учителей – Яджнавалкью, Васиштху и
Капилу (однонаправленный ум). Когда мы поймём их простое послание, исходящее из
сердца, мы вернёмся домой, где вновь обретший состояние покоя ум распознает нашу
подлинную природу.

Инволюция против эволюции

Можно сказать, что на индивидуальном уровне йогину предстоит пройти в
обратном направлении путь, проделанный человечеством в целом. Точно также можно
утверждать, что на индивидуальном уровне йогин должен повернуть вспять процесс
эволюции вселенной. Философия санкхьи описывает мировую эволюцию как движение
вниз и вовне. Здесь эволюция начинается с самой высокой и тонкой точки, состояния
перед Большим Взрывом (пракрити).
Этот источник природы порождает интеллект, который, в свою очередь,
перерастает в эго. Эго переходит в пространство, пространство – в воздух. Из воздуха
образуется огонь, из огня – вода, а из воды – земля. Каждый последующий элемент
плотнее и грубее предыдущего.
В человеческом теле этот механизм представлен чакрами, при этом чистый
интеллект соответствует Сахасраре, чистое «ячество» или эго – Аджне, пространство –
Вишуддхе, воздух – Анахате, огонь – Манипуре, вода – Сватхистане, наконец, земля –
самой нижней чакре, Муладхаре. Весь этот процесс называется эволюцией, но ему
сопутствует деградация сознания. При достижение Муладхары мир проявляется, но
знание о себе утрачивается. Итак движение эволюции направлено вовне и вниз.
Процесс инволюции в йоге обращает это движение вспять, делая его восходящим
и центростремительным. Мы поднимаемся и устремляемся внутрь по чакрам земли,
воды, огня, воздуха и пространства, затем эго поглощается интеллектом, а интеллект
возвращается к природе (пракрити). Мы обретаем первоначальную незамутнённость
сознания, экстатическое состояние свободы.

Стр. 138

Стр. 139
Глава 4
Философия. Йога Сутра

Стр. 140

Стр. 141
Глава I: О Самадхи

I.1 Далее приводится изложение наставлений о йоге .

Слово «атха» переводится в данном случае как «вот», указывая на начало труда.
Например, «Брахма сутра» начинается словами «атхатобрахмаджнинасья», что значит
«вот исследование сознания». Первые слова трактата Патанджали о грамматике
«Махабхашья» «атха сабданусанасам», что переводится как «вот исследование звука».
Использование слова «атха» свидетельствует о том, что автор полагается не на чьё-то
понимание или трактовку, но овладел предметом и даёт в тексте его исчерпывающее
изложение. Иными словами, положение автора позволяет ему делать подобное
утверждение. Это подкрепляется тем, что для следующих поколений йогинов Патанджали
оставался непререкаемым авторитетом.
Затем даётся определение понятию йоги. Согласно Панини,4 слово йога является
производной от одного из двух корней, юджир йоге и юджир самадхау. В первом случае
оно переводится как «союз» или «объединение». Это значение принимает «Бхагавад
Гита». В ней говорится о том, что за всеми явлениями скрывается одна глубинная
реальность, Высшая сущность. Здесь йога обозначает единение с или растворение в
глубинной, первичной реальности. Все тексты и системы медитаций, усматривающие
одну истину за всеми явлениями и, соответственно, рассматривающие йогу именно в
значении объединения, называются не двойственными или монистическими (от «моно» -
один).
Второй корень, от которого можно произвести слово «йога» - юджир самадхау,
который даёт ей значение «размышление» или «поглощение». Именно на этом значении
основана «Йога сутра». Её основная концепция заключается в существовании двух
отдельных реальностей: природы (пракрити) и сознания (пуруша). В данном случае йога
означает созерцание, которое позволяет нам отличать одну реальность от другой. Тексты
и системы медитации, делающие различия между двумя основными категориями, и
следовательно понимающие йогу как размышление, анализ, называются двойственными.
Позже мы рассмотрим этот вопрос подробнее.
Мы знаем о том, что «Йога сутра» исходит именно из второго значения слова
«йога» (размышление/созерцание) со слов Риши Вьясы. В своём комментарии к сутрам,
«Йогабхасье», он трактует каждую сутру настолько ясно, что не оставляет места
малейшим сомнениям. Значение сутр известно нам главным образам благодаря труду
Вьясы. Многие из этих афоризмов столь лаконичны и загадочны, что были бы
совершенно непонятны без его разъяснений. Как уже упоминалось, комментарий Вьясы
настолько значим, что он и сутры рассматриваются как единое целое.
Современный практик должен понимать, что историческая школа йоги
основывается не только на сутрах Патанджали, но и на комментарии Вьясы, а также ряде
подкомментариев. Среди последних особого внимания заслуживают труды Вачаспати
Мишры (девятый век н. э.), Шанкары (восьмой век н. э.) и Виджнанабхикшу (пятнадцатый
век н. э.). Исключительной глубиной отличается также подкомментарий Харихарананды
Араньи, написанный в двадцатом веке. Все учителя йоги, появившиеся после Вьясы,
принимали его комментарий и, в свою очередь, комментировали скорее его, нежели сами
сутры.5

Стр. 142
В своём комментарии к сутре I.1 Риши Вьяса утверждает, что йога означает
поглощение/созерцание (йогах самадхих). Он также объясняет, что уму присуща
способность (читта) размышлять. У большинства людей она пребывает в состоянии
дремлющего потенциала и нуждается в тренировке и развитии. Йога – это наука обучения
ума, предназначенная для тех, кто в этом нуждается. Есть и такие, кто не испытывает
потребности в подобном обучении, поскольку видит единственную истину за всеми
явлениями. Такие люди вместо йоги могут заниматься Ведантой, наукой о сознании,
изложенной Вьясой в «Брахма Сутре».
Тем же, кто не осознаёт своей подлинной натуры, рекомендуется обратиться к
йоге. Это процесс, подготовки затуманенного ума к самопознанию. Иными словами,
изучение йоги начинается с признания собственного неведения и понимания, что нам
придётся измениться, чтобы обрести способность видеть правду.

4
Панини – признанный корифей грамматики классического санскрита. В своём труде «Аштхадьяй» он
приводит две тысячи корней, из которых с помощью правил, называемых гунами и вриддхи, образуются
глаголы, существительные и т.д. Западные учёные утверждают, что он жил примерно в 500 г. до н. э.,
однако, согласно индийской традиции это было более шести тысяч лет тому назад. Патанджали написал в
«Аштхадьяе» «Великий комментарий» (Махабхьяса). В Индии считается, что учитель йоги Патанджали и
грамматик Патанджали – одно и то же лицо, хотя некоторые западные учёные в этом сомневаются. В данной
книге мы придерживаемся традиционных взглядов, ибо йогу следует понимать именно в контексте данной
традиции.
5
Исключение составлял царь Бходжа, живший в десятом веке, который в «Раджа Мартанде» толковал
непосредственно сутры.
 Ни один из двух путей, описанных в «Брахма Сутре» и «Йога Сутре» не является
верным или неверным. Они предназначены для разных типов последователей. «Зрелым»
душам больше подходит «Брахма Сутра» (Веданта). Йога же внесёт ясность в умы тех,
кто пребывает в замешательстве.
Затем Вьяса говорит о том, что ум (читта) может пребывать в одном из пяти
разных состояний. У каждого человека есть преобладающая склонность к одному из них,
но возможны постепенные изменения. Крайне важно хорошо понимать эти пять
состояний. Это позволит постичь путь и учение йоги и в первую очередь то, как родилось
это знание.
Итак ум может пребывать в пяти состояниях: беспокойном (кшипта), ослеплённом
(мудха), блуждающем (викшипта), однонаправленном (экагра) и отрешённом (ниродха).
Для того, чтобы разобраться в них, следует сначала вкратце рассмотреть три качества
ума.
Как уже говорилось, согласно йоге, существует две различные отдельные
реальности, обе они подлинны и вечны – природа (пракрити) и сознание (пуруша). В
западной науке для описания пракрити лучше всего подходит состояние перед Большим
взрывом или проявлением вселенной. Пракрити также иногда переводится как
«творение», хотя сама по себе является извечной и несотворённой, или
«пратворительница» - матрица, которая пратворит, порождает всё сущее.
Считается, что пракрити приводится в действие близостью сознания (пуруши) и
проявляет мир с помощью его трёх качеств (гун). Они называются:
Тамас – тяжесть, инерция, масса.
Раджас – движение, энергия, динамика.
Саттва – свет, ум, мудрость.

Сообща, три гуны образуют все явления и предметы. Их можно в определённой степени
сравнить с элементарными частицами – протоном, нейроном и электроном, открытыми
западной наукой. Они чудесным образом создают все 105 известных на сегодняшний
день химических элементов, то есть всю материю. Однако, это сравнение не полноценно,
поскольку гуны образуют также ум и эго.
В беспокойном состоянии ума (кшипта) преобладает раджас. Такому уму присущи
повышенная активность, избыточная подвижность, мысли стремительно проносятся одна
за другой. Говорят, такой ум может сосредоточиться только на ненависти, например,
уничтожении воображаемых врагов. Беспокойный ум не подходит для занятий йогой,
обладающий им человек крайне редко выбирает этот путь. Если он всё же решается на
это, то, скорее всего, в надежде обрести сверхъестественные силы, которые позволят
одержать победу над неприятелем.
В ослеплённом или одержимом (мудха) состоянии ума преобладает тамас. Его
проявлениями нередко являются отупение и всевозможные заблуждения, он «помешан»
на теле, богатстве, семье, роде или национальности. Поскольку тамас делает ум
тяжёлым, человек отождествляется только с очевидными предметами и явлениями,
вроде перечисленных выше, не видя ничего кроме них.
Одержимый ум также не подходит для занятий йогой, так как может
сосредоточиться лишь на жадности. Если такой человек начинает заниматься йогой, его,
как правило интересует физический эффект (чтобы тело выглядело лучше) или
материальная выгода (быть в состоянии больше работать и больше зарабатывать).

Стр. 143
В третьем состоянии ума, рассеянном (викшипта) нет преобладающей гуны. Он
может попасть под влияние любой из трёх (раджаса, тамаса или саттвы) в зависимости
от природы импульса. Такой ум также называют блуждающим, он пребывает в
замешательстве. Им часто обладают люди, отождествляющиеся с «Новой Эрой». Они
склонны во всём видеть правду и смысл и убеждены, что «каждый должен жить в
соответствии с собственной правдой». Если что-то происходит, значит «так должно
быть», хотя в действительности именно рассеянность могла помешать добиться
определённого результата.
Обладатели блуждающего ума – агностики-оппортунисты, они верят, что правд
много, и познать единственную истину невозможно. Ум просто подстраивается под
окружающие его обстоятельства во избежание неудобств. В этом состоянии случаются
проблески истины, но он сбивается с пути, натолкнувшись на малейшее препятствие, и
цепляется за следующую идею.
 Блуждающий ум нередко заставляет нас держаться за верования, поскольку мы не
в состоянии постоянно осознавать глубокую реальность истины. Данный склад ума не
совместим с высшими ступенями йоги, например, самадхи, поскольку сосредотачивается
лишь по случайности и легко утрачивает это состояние.
Йога является наукой, позволяющей непосредственно воспринимать и осознавать
глубинные уровни реальности, поэтому верования противоречат применяемому в ней
анализу. Если у нас есть какие-либо верования, мы всегда смотрим на мир сквозь их
призму и из-за этого никогда не приходим к правильным выводам. В действительности
большинство адептов йоги начинает практику с блуждающим умом и проводит большую
часть жизни в попытках преобразовать его в однонаправленный.
В четвёртом, однонаправленном (экагра) состоянии ума преобладает саттва.
Йога делает ум всё более саттвичным. Чистая саттва означает чистый разум. Он
необходим для того, чтобы видеть действительность такой, какая она есть. Согласно
сутре III.55,

Когда разум не замутнён, как сознание, происходит освобождение.

Человеку, от рождения наделённому однонаправленным умом, для освобождения

достаточно короткого периода практики и занятий. В этом состоянии ума можно достичь
самадхи посредством сосредоточения на объекте (сампраджаната самадхи), то есть
низшего типа самадхи. Именно в таком самадхи многие великие учителя задумывали и
воплощали свои труды. Однако трудности не должны пугать нас. По словам
Виджнанабхикшу «трансформация ума может происходить лишь постепенно, не
моментально».
Последнее состояние ума – ниродха, «отрешённость». В нём также нет
преобладания какого-либо качества. Ум возвращается к ситокам, поглощается природой
(пракрити). Человек с таким умом пребывает в покое собственного естества, сознания.
Здесь достигается так называемое высшее самадхи (асампраджната самадхи) или
самадхи без объекта. Отрешённый, спокойный ум (ниродха читта) является целью йоги.
Учителя, обладающие им, создавали самые священные, основополагающие тексты, в
частности Упанишады. Поскольку интеллект больше не мешает уму, ниродха может
заглянуть вглубь собственной души и услышать божественную истину. Поэтому
Упанишады считаются откровением, им приписывается божественное происхождение.
Итак в первой сутре вводится тема йоги. Появляется много важных терминов и
понятий, в которых по началу легко запутаться. Если это случилось, лучше вернуться и
снова прочитать трактовку этой сутры, прежде чем переходить к следующей. Не
отчаивайтесь, если первое время чтение будет даваться вам с трудом. Результат стоит
любых усилий.

I.2 Йога ведёт к прекращению колебаний ума

Обуздание впечатлений ума есть йога.
Во второй сутре Патанджали даёт определение йоге. Несложно понять, что в его
свете первое значение слова «йога» - единение – не имеет смысла. Здесь йога скорее
определяется как усилие или дисциплина, преобразующая ум в чистую поверхность,
отражающую то, на что она в данный момент направлена.
Представьте себе озеро. Если его поверхность спокойна и неподвижна, оно
отражает окружающие предметы подобно зеркалу. Если вы бросите в воду камень, на её
поверхности появятся круги, которые исказят отражение. Зеркало символизирует ум, а
круги – это его колебания или волны. Эти умственные волны могут быть необходимы для
выживания, но становятся препятствием на пути познания нашей глубинной природы.
Они должны исчезнуть, чтобы ум стал неподвижным и отражал нашу подлинную суть. О
том, что в действительности представляют собой колебания ума или волны, пойдёт речь
в сутрах I.5-11.

Стр. 144
Теперь обратимся к концепции ума, представленной Патанджали. Санскритское
слово «чит» относится к тому, что сознательно. Термин «ачит» с отрицающей частицей
а – к несознательному. Используя слово «читта» (вместо «антахкарана», которое
обычно применяется в Самкхье), Патанджали указывает на то, что ум несознателен или
не заключает в себе сознания.
 Во многих отношениях Патанджали представляет не собственную философию, а
психологию или то, что Георг Ферштейн называет психотехнологией.6 В философских
вопросах Патанджали полностью разделяет постулаты санкхьи с единственным
исключением (Ишвара), которое мы рассмотрим ниже. Сходства между йогой и санкхьей
столь очевидны, что С. Дасгупта утверждает: «Санкхья Капилы и йога Патанджали так
похожи, что их можно рассматривать как две разновидности одной системы».7
Создателем санкхьи был Риши Капила, который, по мнению западных учёных, жил
примерно в 1300 году до н. э.8 Однако с традиционной точки зрения он жил гораздо
раньше. Санкхья означает порядок, число или перечисление и представляет собой
первую попытку человека истолковать всё мироздание как цельную систему. В связи с
этим мне нравится называть её праматерью всех систематических философий.
Во времена Патанджали и «Бхагавад Гиты» Самкхья оставалась преобладающей
философией. Сегодня он в некотором смысле «вышла из моды», но несмотря на это не
следует забывать, что именно она лежит у истоков большинствасовременных индийских
школ, в частности Веданты, йоги, буддизма и Тантры. Поняв Самкхью, мы с лёгкостью
подберём ключ ко всем более поздним направлениям.
К сожалению, текст Капилы, «Шаститантра», утрачен. Для восполнения
оставленных Патанджали пробелов мы обращаемся к «Санкхье Карике» Ишвары
Кришны, написанной много позже труда Капилы. «Санкхья Карика» - обязательная
позиция для любого практика йоги.9 Текст содержит всего семьдесят три шлоки, такая
лаконичность делает его сравнительно доступным. Ум в «Самкхье Карике» называется
антахкараной, то есть внутренним инструментом в противоположность внешнему
инструменту – телу.
Внутренний инструмент состоит из следующих элементов:

1 Манас
Это думающий принцип. Английское слово man (человек) происходит от манаса.
Он собирает чувственные импульсы, сопоставляет их с уже имеющейся информацией,
определяя, чем является познаваемый объект. Однако в темноте верёвку можно по
ошибке принять за змею, а отдалённый столб – за человека. Ум быстро обрабатывает
данные, поступающие с чувственными импульсами, чтобы выжить, но при этом
утрачивается точность. Например, если мы переходим дорогу и слышим
приближающийся механический шум, мы ускоряем шаг. Ум подсказывает нам, что это
может быть грузовик, поэтому не стоит ждать или выяснять, что на самом деле издаёт
этот звук. В такой ситуации мы, как правило, реагируем, прежде чем успеваем понять, что
это низко летящий самолёт или экскаватор на ближайшей стройке. Ум постоянно
заставляет нас реагировать, в результате мы почти никогда не пытаемся разобраться,
что действительно происходит.

2 Ахамкара
Это эго. «Ахам» значит «я», «кара» - «создатель», то есть «создатель я». Эго
распоряжается восприятием действующего принципа. Оно говорит: «Это я слышу
приближающийся грузовик, и это мне необходимо оказаться на безопасном тротуаре,
иначе я погибну».

3 Буддхи
Это интеллект. Само слово является производной от глагольного корня «будх»,
что значит «пробуждаться». В йоге интеллект означает сообразительность, способность к
сопоставлению. В нашем примере интеллект – это тот элемент, который позволяет
выплавить с помощью огня из железной руды металл, сконструировать двигатель
внутреннего сгорания и сделать грузовик. Именно интеллект (буддхи) является
локомотивом йоги. Практика делает его более утончённым, острым и сильным, пока мы
не приблизимся к самому сознанию (пуруше). Этот предмет рассматривается более
подробно в третьей и четвёртой частях «Йога Сутр».

6
G. Feuerstein, The Yoga Tradition, Hohm Press, Prescott, Arizona, 2001
7
S. Dasgupta, Yoga as Philosophy and Religion, Motilal Banasridass, Delhi, 1973, стр. 6
8
G. Feuerstein, The Yoga Tradition
9
См. G. J. Larson, Classical Samkhya, второе, отредактированное издание, Motilal Banasridass, Delhi, 1979 или
Samkhya Karika of Ishvara Krishna, перевод Sw. Virupakshnanda, Sri Ramakrishna Math, Madras
 Последнее слово в данной сутре – «ниродха». Его часто переводят как «контроль»
или «сдерживание», что не имеет смысла в контексте йоги. Такая трактовка также может
сбить адепта с толку. Если мы сдерживаем или контролируем ум, должно быть нечто, что
осуществляет этот контроль. Оно должно быть активным, поэтому это не может быть
сознание, которое не вмешивается в мир, неизменно оставаясь исключительно
свидетелем. Более того, эта сущность должна быть наделена силой воли, чтобы
подавлять ум. Единственной сущностью, способной к выполнению такого рода действия
является эго. Процесс подавления, контроля и сдерживания ума укрепит эго. Однако не
что иное, как эго стоит на пути к осознанию.
Осознание наступает в результате пассивной отрешённости, успокоения и
исчезновения умственных волн, что возможно только благодаря проницательности,
мудрости, пониманию и знанию. В сутре I.16 утверждается, что состояние ниродхи
достигается единственно полным отказом от деятельности, то есть высшей
отрешённостью, непривязанностью (паравайрагья). В связи с этим мы переводим
«ниродха» как «отрешённость» или «прекращение», поскольку такая интерпретация в
отличие от понятия «контроля» не предполагает наличия внешнего агрессора.
Состояние отрешённого ума (ниродха читта) ведёт к безобъектному или
сверхсознательному самадхи (асампраджната самадхи). Согласно сутре II.45 самадхи
также является результатом вверения себя Высшей Сущности. Шри Т. Кришнамачарья,
учитель Шри К. Паттабхи Джойса, был убеждён, что это основной путь достижения
самадхи.
Все эти заключения свидетельствуют о том, что самадхи – это акт отрешения,
осознания, вверения и познания посредством податливости, успокоения, отрешения и
прекращения колебаний ума. Использование таких понятий как контроль, подавление и
сдерживание для описании ниродхи подразумевает возбуждение ума использованием эго
и силы воли. Подобная практика медитации приведёт к эгомании вместо освобождения.
Во второй сутре Патанджали также утверждает, что только высшая форма
самадхи является истинной йогой. Две формы самадхи, низшее, с объектом самадхи
(сампраджната) и высшее, безобъектное (асампраджната) самадхи настолько
отличаются, что Патанджали мог бы разделить их на две ступени. Вместо этого, однако, в
этой сутре он отождествляет йогу с безобъектным самадхи, а в сутре III.3 даёт
определение самадхи с объектом. Безобъектное самадхи следует понимать как наше
истинное и естественное состояние, когда сознание покоится в сознании. Это нельзя
назвать опытом, поскольку оно вечно, не сотворено и не имеет ни начала, ни конца. Его
нельзя практиковать или создать. Это наша суть, наш исток и наше предназначение. Оно
уже сейчас является нашим обиталищем, но мы не знаем об этом в силу собственного
невежества. Высшее самадхи – цель и настоящая йога.
Восемь ступеней, в число которых входит предметное самадхи – это шаги, которые
позволят нам вернуться к истокам. По этой причине йога определяется здесь как
естественное состояние отрешённости ума (ниродха), а самадхи – в сутре III.3 как
способность воспринимать объект таким, какой он есть. В заключении можно сказать, что
беспредметное (асампраджната) самадхи – цель и подлинное состояние йоги. Практика
предметного (сампраджната) самадхи – путь к этой цели.

I.3 Тогда видящий пребывает в собственной природе

В конце концов, свидетель утверждается в собственной форме.
Медитация – это инволюция или движение внутрь. Первый этап медитации
заключается в наблюдении за телом. Благодаря этому мы осознаём, что наблюдатель
или видящий и видимое – разные вещи. Теперь мы знаем, что мы – не тело, скорее у нас
есть тело.
Следующий шаг предполагает наблюдение за умом. Как только нам удастся
добиться этого состояния, мы перестанем отождествляться с умом, поскольку мы как
наблюдатель или видящий должны находиться за пределами видимого. После этого
можно начать наблюдение за следующим, более глубоким слоем – эго. Вначале это
нелегко, но с опытом и практикой мы научимся видеть, выделять и изучать ту часть в нас,
которая говорит «я». Используя сравнение с компьютером, можно сказать, что эго
(ахамкара) представляет собой операционную систему, под управлением которой
действуют приложения ума (манас) и тела. Тело и ум функционируют только на фоне эго.
С точки зрения Самкхьи, ум и тело развиваются из эго.

Стр. 146
 Когда мы обретаем способность наблюдать за собственным эго, мы понимаем, что
не являемся им, что есть что-то ещё более глубокое. Этот следующий слой – буддхи.
Продолжая параллель с компьютером, его можно сравнить с «железом». Оно может
существовать само по себе, но программное обеспечение (эго) и приложения (ум и тело)
без «железа» обойтись не могут. Согласно Самкхье эго вырастает из интеллекта
(буддхи). Интеллект предшествует эго и является более глубоким слоем. Ему неизвестно
понятие «я», он представляет собой чистое понимание.
Теперь мы делаем ещё один шаг на пути медитации. Как только интеллект
приобрёл достаточную остроту, за ним также можно наблюдать. Тогда интеллект
осознает, что есть некий внешний элемент, наблюдающий за ним. Этот внешний элемент
называется сознанием (пуруша) или высшим Я (Атман) и состоит исключительно из
осознанности. Поскольку сознание не имеет формы или качества, его нельзя увидеть или
наблюдать за ним. Оно и есть видящий, самый глубокий, последний слой, ядро. Это
подтверждают древние риши и реализованные учителя. Это может проверить и испытать
на себе любой практик медитации.
В сутре говорится о том, что, когда человек пребывает в состоянии подлинной
йоги, и колебания ума прекращаются, видящий, то есть сознание, находится в
собственной природе. Возможно, это было бы проще понять, если бы Патанджали сказал,
что видящий испытывает себя, но это было бы неверное использование слов по
следующей причине.
Человек находится на границе между сознанием (пурушей) и проявлением
(пракрити). Поскольку сознание, составляющее наше ядро, воспринимает, но не может
быть воспринято, мы проецируем себя в мир явлений. Затем мы начинаем верить, что на
самом деле представляем собой феномен эгоистичного ума/тела.
Пребывание в собственной природе означает прекращение внешней проекции.
Проецирование вовне означает отождествление с воспринимаемым. Отказ от этого
проецирования – возвращение к ядру, когда мир и собственное тело/ум всего лишь
проходят мимо нас. Природой видящего является осознание. Пребывание в собственной
природе как осознанности означает, что мы знаем, что являемся осознанностью и не
забываем об этом.
Если вы не поняли смысла предыдущего абзаца, перечитывайте его, пока он не
станет вам ясен. В нём заключён секрет йоги. Иногда предмет обсуждения и скупая
терминология могут вызывать у читателя трудности, но, если я не назову вещи своими
именами, суть учения будет утрачена. Как сказал покойный профессор С. Дагупта: «Я
пытался устоять перед соблазном осчастливить англичан ценой утраты философского
смысла, многие понятия индийской философии таковы, что их дословный английский
перевод зачастую оказывается безнадёжно трудным».10
Ниже читатель найдёт краткое резюме смысла данной сутры.
Наша суть – состояние постоянного, бесконечного блаженства и осознанности, оно
называется нашей подлинной природой, истиной, естественным состоянием, сознанием
или Высшим Я. Мы не воспринимаем его, поскольку ошибочно отождествляемся с
умственной деятельностью. Как только умственная активность (врти) прекращается, мы
возвращаемся в естественное состояние.
Вьяса в своём комментарии говорит одну важную вещь: сознание всегда
пребывает в себе, хотя может казаться, что это не так. Виджананбхикшу в своём
подкомментарии «Йога Варттика» иллюстрирует это с помощью следующего примера.
Если мы смотрим на кристалл, рядом с которым нет никакого предмета, мы увидим этот
кристалл таким, какой он есть. Если мы положим возле него красную розу, он будет
отражать её настолько точно, что, глядя на него, мы увидим лишь розу. Нет, однако,
никаких сомнений в том, что природа кристалла не претерпела из-за этого никаких
изменений.
Точно также сознание пребывает в себе в беспредметном самадхи
(асампраджната). Дело в том, что оно всегда пребывает в себе, но этого не видно.
Кажется, что оно, подобно кристаллу, окрашивается соседствующими предметами. И,
также как кристалл, оно окажется неизменённым, если убрать эти предметы.

Стр. 147
I.4 В остальное время кажется, что он принимает форму модификаций ума.

10
S. Dasgupta, Yoga as Philosophy and Religion
 Ум осознаёт свою форму только в соответствии с полученными
впечатлениями.

«Остальное время» относится к периодам, когда видящий не пребывает в своей

истинной природе как сознание. Тогда кажется, что он принимает форму того, чем в
данный момент поглощён ум.
При толковании предыдущей сутры речь шла о том, что это только видимость. В
действительности отражающий красную розу кристалл остаётся неизменным. Однако,
поскольку сам кристалл бесцветный, глядя на него, мы видим цвет и структуру розы.
Иными словами, создаётся впечатление, что качество красной розы налагается на
кристалл до такой степени, что мы верим: кристалл и есть цветок.
Точно также, когда волны мыслей вызывают рябь на поверхности озера ума, цвет
и форма этих объектов накладывается на нашу подлинную природу, являющуюся чистой
осознанностью или сознанием. Ум притягивает объекты, словно магнит металл, создавая
ложные впечатления. Поскольку эти объекты и мысли обладают цветом, формой,
структурой и качеством, освещающему их сознанию также ошибочно приписываются
подобные свойства. В этом кроется причина человеческих несчастий и страданий.
Однажды я увидел на чьём-то автомобиле наклейку с надписью «Я слушаю тихие
голоса, звучащие в моей голове». Ежедневно через нашу голову проносятся миллионы
мыслей, а современная психология признаёт, что у нас не одно, но тысячи эго и
характеров. Мы меняемся с минуты на минуту, проявляя несколько отличный характер,
личность – васану.
Наши разношёрстные мысли и характеры и есть те тихие голоса, раздающиеся у
нас в голове. Они могут стать источником проблем, если мы перепутаем их с самостью
(асмитой) или эго. Например, тысячи повседневных мыслей не беспокоят нас, если мы
не привязываемся к ним и не отождествляемся с ними. Даже святой может думать об
убийстве или использовании героина, но это будут не его мысли, поскольку он не
привязан к ним. Неприятности начинаются, когда человек отождествляется с мыслью об
убийстве или героиновой зависимости. Действие может последовать, только когда
происходит такое отождествление. Подобная привязанность является ошибочным
знанием или представлением (випарьяя) о себе как о явлении. Это ошибочное знание
может сохраняться лишь в том случае, когда истинное знание (прамана) – что мы
являемся исключительно осознанностью – не распознано (не признано).
Если мы хотим, чтобы наша жизнь стала безопасной, чтобы тюрьмы опустели, а
судьи и полиция остались без работы, кратчайший путь к этому – обучение людей
медитации и философии йоги. Если мы будем всегда знать о бесконечности собственного
существования и неизменности сознания – что является полной свободой –
отождествление с умственной деятельностью прекратится.
Когда это отждествление присутствует, мы неизбежно будем слушать голоса,
звучащие в нашей голове. Эти голоса велели Гитлеру и Сталину погубить миллионы
людей. Белый человек слушал эти голоса, убивая цветных собратьев по всему миру.
Голоса подсказывали христианам убивать «неверных» посредством инквизиции и
крестовых походов. Джидду Кришнамурти даёт всем этим действиям оценку в своём
утверждении: «История ума – это история жестокости».
Все эти действия совершались в прошлом и совершаются сегодня из-за того, что
мы отождествляемся с голосами в наших головах. Поскольку ум представляет собой
инструмент для выживания, он всегда пытается подчинить себе других, чтобы
предотвратить возможную атаку. Ума заставляет нас соперничать и воевать. Проекция во
вне и единение с колебаниями ума ведут к умственному порабощению. С точки зрения
йоги умственное рабство не означает искусную манипуляцию со стороны других людей,
но скорее обман собственного ума. Мы рабы собственных умов. Это смелое
утверждение, но оно оправдано огромными жертвами умственного террора.
Сознание, с другой стороны, лишено каких-либо качеств. Моё сознание точно
такое же, как у любого другого человека. Осознание этого дарит покой, рождает желание
действовать во благо всех существ.

Стр. 148
I.5 Существует пять видов колебаний ума, которые могут быть вредными или
безвредными.
Беспокоящие и не беспокоящие впечатления бывают пяти видов.
 Прежде чем перейти к этой сутре Патанждали дал определение свободе и рабству
ума. Теперь мы займёмся анализом понятия «колебания» (вртти). Здесь важно
объяснить основные идеи, изложенные Вьясой в его комментарии, и понятия, которые, с
его точки зрения, должны быть известны читателю.
Во второй части «Йога сутр» Патанджали описывает пять разновидностей
страдания (клеши). Это неведение, эгоизм, вожделение, отвращение и страх. Вьяса
начинает свой комментарий с двух важных наблюдений. Первое заключается в том, что
беспокойные волны ума порождаются этими пятью видами страдания (клешами).
Следует понимать, что покой, счастье и удовлетворённость не приводят к их
возникновению. Из второго заключения следует, что беспокойные колебания ума
оставляют отпечаток в подсознании (самскара). Давайте подробнее рассмотрим понятие
подсознательного отпечатка в йоге.
Если мы сердимся, эмоция гнева оставляет след в нашем подсознании. Когда мы
в следующий раз попадаем в подобную ситуацию, ум сравнивает её с уже имеющейся
информацией, и подсознательное подсказывает нам, что мы должны «снова
рассердиться». Если в гневе мы причиним кому-то вред, сформируется тенденция
поступать так и впредь. Различие между описанным выше отпечатком и памятью
заключается в том, что к первому нет сознательного доступа. Каждый опыт или эмоция
проявляют склонность к повторению именно за счёт оставленного в подсознании
отпечатка. Это большая проблема для «хронических обидчиков» или преступников-
рецидивистов.
Для йогина подсознательные отпечатки также весьма значимы, поскольку
самскары, создаваемые нами сегодня, определяют наше поведение завтра. С одной
стороны, отпечатки порождаются вртти, с другой, впоследствии сами являются
причиной возникновения новых колебаний ума. Волны же, в свою очередь, оставляют
очередные отпечатки, и так, по словам Вьясы, неустанно вращается колесо колебаний
ума и отпечатков подсознания.
Поэтому йогин стремится к однонаправленности (экагра) или отрешённости
(ниродха) ума. Однонаправленность означает присутствие только тех волн, которые
служат проводниками для учения йоги, отрешённость предполагает отсутствие каких-
либо волн.
Беспокойные волны являются причиной ошибочного восприятия реальности
(випарьяя). Оно, в свою очередь, порождает невежество (авидья), эгоизм (асмита) и
страдание (духкха). Безвредные или не беспокойные волны – это те, которые позволяют
правильно воспринимать реальность (прамана). Такое восприятие даёт способность
различения (вивека кхьятех) и свободу (кайвалья).

I.6 Пять колебаний ума или волн – это правильное восприятие, неправильное
восприятие, представление, глубокий сон и память.
Впечатления таковы: структура (форма), разрушение, сомнение, дремота и
память.

Разница между колебаниями ума (вртти) и подсознательными отпечатками

(самскара) заключается в том, что колебания сознательны, к ним есть сознательный
доступ, их можно запомнить. Позже мы раъясним, почему в этот список был включён сон
без сновидений.
В «Мандукья Упанишад» говорится о четырёх состояниях ума – бодрствовании,
сновидениях, сне без сновидений и трансцендентном состоянии, в йоге называемом
асампраджната самадхи. Если в данной сутре упоминается глубокий сон, то есть сон без
сновидений, почему в ней ничего не говорится о сновидениях и бодрствовании? Ответ
прост. «Мандукья Упанишад» относится к традиции Веданты, которая главным образом
занимается сознанием или трансцендентным состоянием. Остальные три состояния ума
– бодрствование, сновидения и сон без сновидений рассматриваются как иллюзорные и
ненастоящие.
«Йога Сутра» представляет собой трактат, посвящённый изучению ума и
содержащий указания относительно того, как изменить его, чтобы подвести к осознанию.
Для этого Патанджали выделил основные составляющие сновидений и бодрствования.
В состоянии болдрствования мы должны правильно воспринимать реальность, но
обычно имеет место смесь верного и неверного восприятия с некими представлениями
или фантазиями. Во сне со сновидениями составляющие те же, но в иных пропорциях –
здесь преобладают фантазии с вкраплениями верного и неверного восприятия
реальности.
Значение такого разделения станет понятным после описания отдельных
мысленных волн.

Стр. 147
I.7 Правильное восприятие (прамана) включает в себя непосредственное
восприятие, умозаключение и достоверную оценку.
Непосредственное восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство
суть различные признаки очевидности.

Правильное восприятие имеет место, когда ум верно распознаёт представший

перед ним объект. Познание представляет собой восприятие с последующей
идентификацией. Ум распознаёт объект, сравнивая его с уже известными ему вещами
или явлениями. Мы можем придти к правильным выводам тремя путями:
Первый и самый важный – непосредственное восприятие (пратьякша).
Непосредственное восприятие бывает чувственным или сверхчувственным. Первое
подразумевает непосредственное восприятие объекта чувствами и правильное его
распознание.
Это редкий случай, поскольку ум обрабатывает всю информацию, поступающую от
органов чувств. Например, когда лучи света проникают в глаз через хрусталик, они
пересекаются и видимый объект отражается на сетчатке вверх ногами. Именно поэтому
младенцам трудно взять тот или иной предмет, но, когда в мозг поступает информация от
тактильных рецепторов, ум в итоге решает перевернуть видимое глазом изображение.
Иными словами, два чувства дают различные образы реальности, а ум симулирует то,
что считает более правдоподобным.

Подписи на рисунке: Сетчатка Хрусталик Перевёрнутый предмет Предмет

Изображение, проецируемое на сетчатку глаза, перевёрнуто.

Вот другой пример: в месте, где зрительный нерв входит в глаз, на сетчатке
имеется так называемая мёртвая зона. Это можно выявить, перемещая белый лист
бумаги с чёрной точкой в границах поля зрения человека: в какой-то момент чёрная точка
исчезает. Это происходит потому, что ум не получает из этой области чувственной
информации и заполняет мёртвую зону тем, что, по его мнению, там находится. В данном
случае он заполняет её цветом, находящимся вокруг, то есть белым.
Данные примеры наглядно показывают, как работает ум. Он симулирует
действительность в соответствии с тем, что считает наиболее правдоподобным. С точки
зрения ума, наиболее вероятным является то, что он воспринимает в окружении или
известно из прошлого. В йоге мы называем это окрашиванием объектов прошлым и
окружающей средой.
Именно так формируются расизм, шовинизм, сексизм, национализм и другие
предрассудки. Если мы слышали, что люди определённой национальности ведут себя
определённым образом, при встрече с одним из них ум проецирует на него данную
модель поведения и будет менее открыт на понимание того, что он – индивидуум,
который может вести себя совершенно иначе.
Второй вид непосредственного восприятия играет для йогина большую роль.
Чувственное восприятие бесполезно, когда речь идёт о глубинной реальности (Брахман)
или сознании (пуруша) или даже просто объекта как такового (понятие «объекта
такового» подразумевает восприятие объекта, каким он есть, без проекции ума).
Поскольку ум обрабатывает и модифицирует получаемые чувственные данные, истина в
нас не может быть воспринята чувствами.
Ум создаёт в наших головах карту мира. Естественно, мир не укладывает в эту
карту. Если вы сравните свой город со справочником или атласом, то поймёте, что
справочник – лишь жалкая имитация реальности. С его помощью можно найти дорогу, но
это не город, как таковой.
Если мы хотим познать свою собственную природу, нам следует исключить ум из
так называемого мистического опыта самадхи. В самадхи действительность
воспринимается непосредственно, без умственных манипуляций. Позже мы поговорим об
этом подробнее. Сейчас же вернёмся к трём видам правильного восприятия.
 Второй вид непосредственного восприятия – умозаключение или дедукция
(анумана). Появление дыма свидетельствует о наличии огня. Падающий с пальмы кокос
доказывает действие силы земного тяготения. Существование жизни говорит нам о
присутствии сознания, а страх смерти – о предыдущем опыте умирания. Дедукция
использует рассуждение и правильную логику. Её эффективность зависит от качества
интеллекта.
Как все проявления природы (пракрити), интеллект состоит из инертности
тамаса, неистовства раджаса и мудрости саттвы. Процесс умозаключения может быть
успешным только в случае преобладания саттвы. Мудрость приходит с практикой йоги и
изучением текстов.

Стр. 150
Третий вид правильного восприятия – достоверное свидетельство (агама). Его
источником может быть мнение специалиста или священные тексты. Если мы не можем
испытать чего-то непосредственно или прибегнуть к дедукции, остаётся обратиться к
кому-то, у кого есть этот опыт. Так в уголовном расследовании значительную роль играют
свидетельские показания. Однако свидетель может оказать помощь следствию только в
том случае, если лично наблюдал за событиями.
Если нас интересует йога, свидетельства следует искать у специалиста в этой
области. Такой человек называется йога-ачарья (йогачарья). Ачарья это человек,
который:
Изучал соответствующие тексты
Применял рекомендуемые методы
Преуспел в использовании этих методов
Может передать и объяснить то, что испытал.

Это также значит, что учитель Веданты, испытавший самадхи, но не изучавший и не

практиковавший йогу, не является авторитетом в этом отношении. Об этом важно
помнить, поскольку ученики зачастую верят, что мистический опыт делает человека
экспертом во всех областях. Ещё более странно то, что мистики и сами иногда в это
верят.
С другой стороны, если учитель Веданты обладает мистическим опытом, а также
изучал и практиковал йогу, его можно считать авторитетом как в йоге, так и в Веданте.
Такими мастерами были Вьяса и Шанкара. Если мы вернёмся к нашему определению
йогачарьи, мы обнаружим, что такого человека найти очень непросто. Они встречаются
крайне редко.
Если мы хотим видеть реальность в истинном свете, но не можем испытать
самадхи, наш интеллект недостаточно развит для дедукции, и нам не удаётся найти
йогачарью, тогда нам поможет лишь второй вид свидетельства.
Это свидетельство священных текстов (шастр). Тем не менее, для этой цели
подходит не всякий текст. Священный тексты, говорящие об освобождении, называются
мокша шастра. Их много, к числу самых важных относятся Упанишады, «Бхагават Гита»,
«Брахма Сутра» и «Йога Сутра»., но есть и другие. Из перечисленных исчерпывающим
руководством по йоге является «Йога Сутра» (шастра, посвящённая йоге).
Если нас интересует йога, без «Йога Сутры» нам не обойтись. Это не только
единственный достоверный источник в отсутствии реализованного учителя, изучение
данного текста влечёт за собой несколько весьма интересных последствий.
В сочетании с последующим применением оно позволит нам в скором времени
распознать настоящего йогачарью. Этот процесс также делает интеллект саттвичным,
благодаря чему становится возможной дедукция. Однако самое важное – это то, что
изучение сутр со временем приведёт нас к самадхи, то есть непосредственному
восприятию реальности (пратьякша). Из этого следует, что изучение священных текстов
является источником всех трёх форм правильного познания.

I.8 Неправильное восприятие – это ошибочное наложение образа на объект.

Неверное представление о том, что человек уничтожается вместе со смертью
физического тела, обозначается как «разрушение».

В случае неправильного восприятия мы воспринимаем объект, а затем ум

сравнивает чувственную информацию с данными, накопленными в прошлом, и неверно
идентифицирует объект.
 Например, мы видим вдали столб, но принимаем его за человека. Мы видим
свёрнутую верёвку, лежащую на полу, но в темноте принимаем её за змею. Мы
воспринимаем собственное тело и верим, что оно является нашей сутью. Проблема
неправильного восприятия заключается в том, что как только совершена ошибка,
правильное восприятие уже невозможно. Ум делает выводы стремительно, чтобы
выжить.
Если ум принял верёвку за змею, мы отойдём на безопасное расстояние,
отказавшись от дальнейших изысканий. Во многих случаях первая оценка ситуации
вполне нас устраивает несмотря на то, что она зачастую основана на предрассудках или
прошлом опыте, приобретённом в подобных обстоятельствах.
Зачастую ошибочное восприятие не влечёт за собой сколько-нибудь серьёзных
последствий, но не реже в результате возникает одна из пяти форм страдания –
невежество, эгоизм, желание или вожделение, отвращение и страх.
Так с точки зрения йоги, цвет кожи, национальность, пол, общественное
положение и вероисповедание являются свойствами природы (пракрити) и тем самым не
относятся к нашей глубинной сути – сознанию. Если я ошибочно воспринимаю их как
неотъемлемые аспекты себя, отождествляюсь с ними, я, вероятно, буду конфликтовать с
представителями групп, которым присущи другие черты.

Стр. 151
Нет ничего плохого в принадлежности к той или иной группе, при условии, что я не
забываю о том, что моей подлинной природой является сознание. Если я полагаю, что
принадлежность к определённой социальной группе составляет мою подлинную,
глубинную суть, я автоматически буду вовлечён в конфликт с индивидуумами, не
входящими в эту группу. Если же мы признаем, что общественная или национальная
принадлежность не имеют ничего общего с тем, кто мы есть на самом деле, конфликт
будет исчерпан. Поскольку неправильное восприятие порождает это и многие другие
несчастья, его необходимо превозмочь.
Хорошая новость заключается в том, что неправильное восприятие разрушается
под действием правильного. В нашем примере со змеёй, если мы встретим кого-то, кто
скажет нам, что мы перепутали со змеёй верёвку, мы можем вернуться и собственными
глазами убедиться в том, что это и в самом деле верёвка, ошибочный, наложенный образ
змеи тут же исчезнет. Объект, в данном случае верёвка, при этом не меняется. Меняется
лишь наша симуляция объекта из змеи в верёвку и от неправильного к правильному.
Правильное и неправильное не могут сосуществовать.

I.9 Воображение – это знание слов, за которыми не стоят объекты.

Мнение, основанное на знании слов и лишённое сущности, обозначается как
«сомнение».

Правильное и ошибочное восприятие касаются реального объекта. Когда речь

идёт о воображении, представлении о чём-то, мы используем слова, но объекта, к
которому они относятся не существует. Если мы говорим о том, насколько хорош или
плох тот или иной человек, мы оцениваем его действия, поведение и, исходя из этого,
воспринимаем его как хорошего ил плохого. В действительности нет такого понятия, как
хороший или плохой человек, есть только набор удачных или неудачных выборов,
Если компания решает сменить имидж, стратегия может предусматривать
создание нового логотипа, новую рекламную кампанию, смену корпоративных цветов, в
том числе автомобилей, и мелодии на автоответчике. Всё это – составляющие понятия
корпоративного имиджа, но в действительности такого объекта не существует. Есть лишь
отдельные явления, которые мы объединяем в общую концепцию.
Наш язык в значительной мере основан на подобных абстрактных понятиях. Они в
определённой степени полезны, но нередко могут вводить в замешательство. Мы часто
слышим, что чему-то было суждено или не суждено произойти. Это подразумевает
существование судьбы, которая является всего лишь абстрактным понятием. В природе
нет ничего, что бы ему соответствовало.
Другая распространённая поговорка «Что ни делается – всё к лучшему». С тем же
успехом можно сказать «Что ни делается – всё к худшему». Обозначая случайные
события как хорошие или плохие, мы, по сути, создаём отвлечённые понятия в попытке
приспособиться к изменениям. Хотя подобные концепции помогают нам идти по жизни,
рано или поздно в йоге от них придётся отказаться, дабы познать истину. Вьяса
упоминает сознание как пример такой полезной концепции. «Сознание» - это всего лишь
слово, такого объекта не существует. Сознание – это воспринимающий, видящий, чистая
осознанность. Осознанность – это то, что воспринимает объекты. Она сама не поддаётся
восприятию, так как не является объектом. Если бы она была объектом, то не была бы
осознанностью, чистой и лишённой каких-либо свойств. Позже это будет разъяснено
подробнее.
На данном этапе достаточно понимать, что слово «сознание» является понятием,
поскольку оно не относится ни к какому объекту. Сознание – субъект и поэтому не может
быть объектом восприятия. Однако для большинства из нас освобождение будет
невозможно без понятия сознания. Без него учитель даже не сможет объяснить ученику,
чего искать.
Понятие сознания, равно как и понятие освобождения, исчезнут, как только мы
«придём в сознание». Пребывание в сознании не заключается в словах «пребывать в
сознании». Тем не менее, без слов мы не сможем общаться.

I.10 Глубокий сон – это состояние ума, отличное от бодрствования и сновидений.

Сон есть особое состояние, основанное на небытии.

На первый взгляд может показаться странным, что сон без сновидений

рассматривается как отдельное состояние ума, но на то есть несколько причин. Вьяса
объясняет, то, проснувшись, мы говорим, что спали хорошо, плохо или, что наш сон был
тяжёлым.

Стр. 152
Это воспоминание о том, что во время сна в уме преобладала лёгкость (саттва),
активность (раджас) или инертность (тамас). Иными словами, во сне имеет место
познавание состояния ума и его узнавание (распознавание) после. Если бы такого
познания не было, мы не могли бы говорить о качестве сна впоследствии.
Так как же можно описать состояние ума во время сна? Патанджали, отвечая на
этот вопрос, говорит, что в этом состоянии ума отрицается как явь, так и мир сновидений.
Я уже упоминал «Мандукья Упанишаду». В ней сказано, что священный слог ОМ состоит
из четырёх четвертей. Первая – А – символизирует состояние бодрствования, вторая – У
– состояние сновидений, третья – М – сон без сновидений, наконец последняя четверть,
тишина после ОМ олицетворяет трансцендентное, четвёртое состояние (турия). Учитель
Гаудапада истолковал Упанишады в «Мандукья Карике» и заложил основы Адвайта (не
двойственной) веданты.
Гаудапада утверждает, что состояние бодрствования является ненастоящим,
поскольку отрицается в состоянии сновидений, последнее тоже нереально, поскольку
отрицается в состоянии бодрствования. Наяву сны кажутся ненастоящими, в снах
выдуманной кажется явь. В связи с этим Гаудапада приходит к выводу, что оба состояния
нереальны. В состоянии глубокого сна нет ни яви, ни сновидений, тогда как сам глубокий
сон отсутствует в состоянии бодрствования и в сновидениях. Итак, заключает Гуадапада
ненастоящие все три.
Подобная идея нашла отражение в загадке, которую древний даосский учитель
Чуанг Цзу однажды загадал своим ученикам. Вздремнув после обеда, он проснулся и
поведал им, что ему снилось, будто он – бабочка. Его вопрос заключался в том, кем он
был на самом деле: Чуанг Цзу, которому приснилось, что он бабочка, или бабочкой,
которой теперь снится, что она Чуанг Цзу.
На этот вопрос нельзя дать убедительного ответа, так как все доводы в пользу
того, что Чуанг Цзу на самом деле Чуанг Цзу основаны лишь на яви. Состояние
бодрствования, однако, отрицалось опытом бабочки в сновидении. Чуанг Цзу попросил
своих учеников найти доказательства в третьей, объективной и незамутнённой
реальности. Поскольку они не смогли этого сделать, у него так и не было уверенности в
том, что он Чуанг Цзу.
Именно незамутнённая, объективная реальность интересует Гаудападу. С его
точки зрения, это единственно подлинная реальность, высшее состояние (турия),
которая всегда присутствует. В ней роется осознание остальных трёх состояний, но эти
три при этом не осознают четвёртого. В йоге мы назвали бы это высшее состояние
беспредметным самадхи, тем не менее, Патанджали не разделяет точки зрения
Гаудапады относительно нереальности трёх состояний. Однако оба согласны, что явь и
сновидения орицаются в состоянии глубокого сна.
 Патанджали утверждает, что состояние сна без сновидений – препятствие,
которое в конечном итоге необходимо преодолеть, так как оно противоположно
постоянному беспредметному (асампраджната) самадхи. Освобождение наступает, когда
беспредметное самадхи становится постоянным. Если состояние глубокого сна
сохраняется, беспредметное самадхи не является постоянным.

I.11 Память – это сохранение в уме ранее воспринятых объектов

Память есть проявление в уме содержания прежнего опыта.

Йогическое определение памяти (смрти) распространяется только на ту

ментальную информацию, к которой мы имеем сознательный доступ. Всё, что
несознательно, рассматривается как подсознательный отпечаток (самскара).
Память – это любое воспоминание о четырёх вышеупомянутых состояниях –
правильном восприятии, неправильном восприятии, воображении и сне.
О состоянии сна можно получить представление исключительно с помощью
памяти. Поскольку во сне мы, как правило, пребываем в бессознательном состоянии, у
нас нет непосредственного опыта. Это состояние ума известно нам только по
воспоминаниям.
Правильно или ошибочное восприятие и воображение называются так лишь в
момент первоначального появления информации, после этого они называются
воспоминанием. Так как при правильном и ошибочном восприятии присутствует объект,
нам легко отличить их от воспоминаний.
Воображение не относится к объекту и в действительности часто накладывается
или совпадает с воспоминанием. Если речь не идёт о моменте создания нового понятия,
оно не редко заключает в себе запомненные верования.

Стр. 153

I.12 Эти состояния прекращаются благодаря практике и отрешённости

Практика (абхьяса) и отрешённость (вайрагья) приводят к самообладанию.

После начального определения йоги (сутра I.2) были описаны все используемые
термины (йога, ум, колебания или состояния) за исключением прекращения, о котором
пойдёт речь сейчас.
Здесь Патанджали говорит, что волны ума успокоятся благодаря сочетанию
практики и отрешения. «И» является в данном случае крайне важным словом, так как
при использовании лишь одного элемента ум впадает в крайность. Если мы
ограничимся практикой, то, вероятно, придём к выводу, что «Только наша практика
правильная», «Только аштанга йога – правильная йога», «Только майсорский стиль –
правильная форма занятий», «Только Бог, которому я поклоняюсь, подлинный»,
«Капитализм – единственно правильная экономическая система», а «Демократия –
единственно верная политическая система».
Все эти утверждения объединены уверенностью в том, что существует
единственная правда, исключающая все остальные. В йоге это называется солярным
или солнечным подходом. Он преобладает, когда прана протекает по солнечному
энергетическому каналу (пингала), берущему начало в правой ноздре. Мы также
можем назвать эту тенденцию фундаментализмом. Она не позволяет нам признать,
что позиция, отличная от нашей, также может быть правильной. Ум попадает в
ловушку убеждения, что «раскусил» реальность, наложив на неё определённый
экстремальный туннель.
Однако, если мы ограничиваемся отрешением и не практикуем, то угождаем в
другую, не менее опасную, ловушку. Мы начинаем верить, что «Все пути ведут к одной
цели», «Всё йога», «Всё священно и свято», «Каждый должен жить в согласии с
собственной правдой», «Каждый должен делать своё» и «Все убеждения, философии
и религии равноценны». Эти утверждения проникнуты верой в то, что правд много, и
единственной истины не существует. В йоге это называется лунарным или лунным
подходом, когда прана протекает по лунному (ида) каналу, начинающемуся в левой
ноздре. Лунный подход заставляет нас отложить инструменты еще до того, как мы
ими воспользуемся, поэтому мы не сможем измениться. С этой точки зрения меняться
и вовсе нет нужды, поскольку все и без того хороши. Впадая в эту крайность, мы не
можем видеть ошибочность тех или иных взглядов и тем более отбросить их наряду с
 ценностями, которые не подходят конкретно нам, хотя в целом в них, может, и нет
ничего плохого.
Если все такие хорошие, почему половина населения Земли живёт в бедности?
Почему мы непрерывно ведём войны на протяжении многих тысяч лет? Почему
переполнены тюрьмы и психиатрические лечебницы, и почему планета то и дело
сотрясается, словно пытаясь сбросить с себя обезумевшее человечество? Лунный
подход можно назвать релятивизмом. Поскольку с определённой точки зрения всё
истинно, беспокоиться не о чем. Релятивизм – такая же ловушка для ума, как
фундаментализм. Попав в неё, ум считает, что постиг действительность, наложив на
неё экстремальный туннель. Согласно йоге, верной картины реальности нет ни водной
из крайностей ума. Она находится точно посредине, свободная от них обеих.
В традиции йоги есть много имён для этой середины: Брахман, пуруша или хрдая –
сердце. Ещё одно имя – сушумна, центральный энергетический канал. Когда прана
течёт по срединному каналу, ум свободен от солнечной и лунной крайностей, а
значит, его колебания прекращаются. Для достижения этого состояния Патанджали
рекомендует сочетать практику с отрешением. Это парадокс, поскольку они в
определённой мере противоречат друг другу. Однако так и должно быть, в противном
случае ум вычислит, что происходит, и тогда место истины займёт очередная
симуляция действительности.
Нам следует избегать двух ошибочных подходов, чтобы сохранить этот парадокс.
Один – практика отрешения. Отрешение – противоположность практики, способность
отпускать вещи. Невозможно практиковать отрешение, можно лишь отпустить и
поддаться. Другой – практика отрешения от собственной практики. Если вы
отрешаетесь от практики, остаётся лишь отрешение, а вы возвращаетесь к
релятивизму. Это лишь очередное ухищрение ума.

Стр. 154
I.13 Практика – это усилия для достижения постоянства в состоянии покоя
Самообладание устанавливается благодаря постоянным усилиям, прилагаемым с
настойчивостью.

После определения двойной стратегии прекращения колебаний ума Патанджали

переходит к описанию каждого аспекта в отдельности, начиная с практики. У нас могут
случаться проблески состояния покоя (ниродха), но этого не достаточно. Мы должны
добиться его постоянства. С точки зрения Вьясы, постоянство означает плавное
движение ниродха. Усилия, направленные на пребывание в этом потоке покоя,
называются практикой (абхьяса). Им должны сопутствовать энергичность и энтузиазм.
Нас может удивить, что Вьяса, учитель веданты, автор «Брахма Сутры», рекомендует
прилагать энергичные усилия и энтузиазм для подержания состояния покоя. Однако
другой учитель веданты, Шанкара, подтверждает слов Вьясы, заявляя, что в данном
случае усилие, энергичность и энтузиазм являются синонимами.8
Сутры Патанджали и комментарий Вьясы напоминают нам о следующих строках
Шанкары: «Адепт должен старательно практиковать эту (медитацию), открывающую его
естественное блаженство, пока, будучи под его полным контролем, оно не возникнет
спонтанно…»9
Все три учителя демонстрируют глубокое и тонкое понимание того, что
«естественное блаженство», «поток спокойствия» и «состояние отрешённости»
возникают спонтанно, когда им предшествует усилие, практика и энергичность. Это
говорит нам о двух вещах. Во-первых, в те давние времена различия между йогой и
ведантой были гораздо меньше, чем пытаются убедить нас современные учителя
веданты. Во-вторых, «спонтанное проживание данного момента без каких-либо
искусственных усилий», о котором так любят говорить в наши дни некоторые учителя,
и которое так удачно вписалось в убеждения поколения хиппи, не основывается на
учении Вьясы и Шанкары, создателей школы веданты. Спонтанная естественность –
это чрезвычайно продвинутое состояние, приходящее после долгих лет практики и
обучения. Это не результат чьих-то капризов или причуд, которые представляют

8
Shankara on the Yoga Sutras, перевод T. Leggett, 1-е индийской издание, Motilal Banarsidass, Delhi, 1992, стр.
97
9
Aparokshanubhuti of Sri Sankaracharya, ш. 125, перевод Sw. Vimuktananda, Advaita Ashrama, Kolkata, 1938,
стр. 68
 собой ничто иное, как уловки ума. Внутренняя свобода (самадхи), что будет
разъяснено позже более подробно, достигается за счёт внешней структуры и
дисциплины, называемой практикой. Отсутствие внешней структуры и дисциплины,
пропагандируемое некоторыми весьма популярными современными учителями, ведёт
к внутреннему догматизму и ограниченности.

I.14 Укорениться в практике можно, лишь выполняя её продолжительное время без

перерывов и с преданностью.
Основание становится твёрдым по мере продолжения постоянной
самозабвенной практики.

Мы можем практиковать какое-то время, а потом обнаружить, что наш давние

обусловленности сводят наши усилия на нет. Неожиданно нас охватывают гнев,
алчность, гордыня, похоть и зависть, остаётся лишь удивляться, как такое возможно
после занятий йогой. Как не поддаться этим импульсам?
Патанджали говорит о необходимости укоренения в практике. Это не произойдёт
со дня а день: поначалу мы обречены на резкие перепады в практике. Первоначальный
прогресс будет сменяться откатом к старым привычкам. Нужно заниматься долгое время
без перерывов и искренне, чтобы действительно укорениться в практике.
Что значит долгое время? Год – это недостаточно долго. Десять лет же больше
похоже на правду. Несколько десятилетий звучит вполне реалистично. Древних риши
обычно изображают с длинными бородами, считается, что они достигли освобождения,
посвятив практике всю жизнь. Известны случаи, когда некоторые учителя обретали
неслыханную мудрость в молодые годы, например, Шанкара написал «Брахъма Сутру» в
возрасте двенадцати лет. Однако индусы верят в его божественное происхождение, что
указывает на исключительность такого положения вещей.
Средний йогин не может рассчитывать на то, что укоренится в практике за
несколько лет. «Длительное время» значит готовность посвятить практике столько,
сколько потребуется, невзирая на препятствия. «Бхагавад Гита» разъясняет, что все
действия совершаются только Высшей Сущностью, поэтому только ей принадлежат и
плоды или результаты этих действий. Если я признаю, что практикую не я, я не буду
ожидать результата.

Стр. 155
Согласно Патанджали практику делает пракрити (природа), а мы лишь
присматриваемся к происходящему. В «Бхагавад Гите» утверждается, что Высшая
Сущность управляет пракрити и, соответственно, выполняет все действия. Оба подхода
сходятся в том, что, если мы откажемся от идеи дойти куда бы то ни было с помощью
йоги, мы окажемся у цели, в настоящем моменте, сейчас. Не имеет значения, сколько
ещё придётся практиковать, поскольку мы уже на месте.
Практиковать непрерывно значит выполнять формальную практику ежедневно.
Некоторые очень «умные» люди на это скажут: «Да, но, если вы устали, и у вас нет
времени или сил на практику, она лишь принесёт вред». Это здравая мысль, но мы
должны задаться вопросом, чем мы так замучены, и почему у нас нет времени и сил.
Вероятно, мы тратим слишком много времени на добывание денег, или общение
отнимает у нас слишком много сил. Возможно, вчера мы переели или поели слишком
поздно или не выспались. Х. Аранья говорит, что непрерывная практика означает
постоянную практику. Он не имеет в виду формальную практику, но сознательность и
внимательность.
Последним признаком укоренения в практике Патанджали считает преданность.
Примером неправильного подхода является практика через силу, когда человек считает,
что должен заниматься по какой-либо причине, но в действительности ненавидит это.
Причин может быть несколько:
Мы хотим хорошо выглядеть, чтобы нравиться окружающим.
Мы верим в собственное превосходство, если делаем позы лучше других. (То же
самое относится к практике медитации или самадхи).
Мы занимаемся ради того, чтобы получить физическое, умственное или духовное
преимущество перед другими.

Преданная практика подразумевает благодарность за саму возможность

заниматься. Столкнуться с йогой на своём жизненном пути – огромное везение. Многие
люди никогда даже не слышали о ней или не получили должного представления, другие
же живут в стране, охваченной войной или экономическим кризисом, что значительно
утрудняет практику.
Физические и умственные заболевания также усложняют задачу, об этом следует
помнить. Нам неслыханно повезло, если ничто из вышеперечисленного к нам не
относится, нам остаётся лишь поддерживать практику и энтузиазм в отношении неё.

I.15 Отрешение – это способность не желать объектов, которые мы видим или о

которых слышим.
Утверждение в отсутствии интереса к предметам видимым и слышимым есть
вайрагья (свобода от страсти/потворства желаниям).

Рассмотрев понятие практики, Патанджали переходит к другому аспекту

успокоения ума. Если человек практикует, но при этом не избавляется от желаний, рано
или поздно использует приобретённые в процессе практики способности для их
удовлетворения.
В двадцатом веке приобрели известность учителя, утверждающие, что мы должны
удовлетворять любые желания, как только они приходят нам в голову. Удовлетворение
приведёт, по их мнению, к успокоению ума. Проблема в том, что желания гнездятся в уме.
Сердце ни в чём не нуждается, поскольку представляет собой проявленную полноту.
Ум же, напротив, ведёт себя подобно избалованному ребёнку. Как только одно
требование удовлетворяется, на смену ему приходит три новых. В итоге весь мир
воспринимается как огромная машина для чувственной стимуляции и удовлетворения
алчности.
Счастья нельзя найти во внешнем удовлетворении, но лишь в постоянстве сердца.
Удовлетворяя желания ума, мы высылаем два ложных сигнала:
Мы утверждаем, что вечное счастье кроется в исполнении желаний ума, тогда как
подлинная свобода внутри нас.
Идя на поводу у капризов ума, мы усиливаем его власть над нами.

Чем лучше мы понимаем, что нисколько не зависим от требований и желаний ума,

тем свободнее и счастливее становимся. Рабская зависимость от желаний калечит
психику подобно обжорству. Осознание того, что свобода не зависит от внешних
стимулов, с другой стороны, дарит ощущение невероятной силы и ясности ума. В этом
можно убедиться на примере жизней Нельсона Манделы и Махатмы Ганди.
Можно выделить четыре стадии отрешения:

Стр. 156
1. Осознание, что удовлетворение желаний не освобождает нас, но лишь
порождает новые желания.
2. Успешный отказ от некоторых привязанностей.
3. Свобода ото всех привязанностей на поверхностном уровне. Семя
сохраняется в уме и может прорасти снова при появлении
соответствующего объекта.
4. Обретение мастерства в отрешении. Патанджали имеет в виду именно
этот уровень. Он достигается постепенно.

Необходимо отрешиться от двух видов объектов. К первой категории относятся

видимые объекты. Это тела других людей, вкусная пища, алкогольные напитки,
наркотики, деньги, недвижимость, одежда, словом, все атрибуты богатства и власти, к
которым мы можем быть привязаны.
Вторая категория – это объекты, о существовании которых мы заем понаслышке. К
ним в частности относятся все достижения практик йоги и сверхъестественные силы,
описанные в третьей главе Йога Сутр. Это также успехи в асанах, медитации, самадхи и
таком понятии, как просветление. Так что в конечном итоге желание достичь самадхи
становится препятствием на пути к самадхи. Желать – значит устремляться умом в
будущее, самадхи означает отказ от абстрактного понятия будущего.

I.16 Высшая степень отрешения, исходящая от знающего сознания – не жаждать

проявления гун.
 После постижения сознательного элемента , недоступного любому видению,
теряется интерес к достижениям (превосходству).

Высшей формы отрешения достичь невозможно. Она приходит спонтанно, когда

познаётся сознание (пуруша). Тогда всё, к чему мы были привязаны до этого блекнет и
меркнет в сравнении с блеском нашей подлинной природы. Согласно философии
самкхьи, всё, что мы знаем и можем знать, проявляется в трёх качествах (гунах) природы
(пракрити). Гуны в различных сочетаниях проявляют видимый грубый мир и невидимый
тонкий, наше тело, ум, эго и интеллект. Единственные две категории (таттвы) бытия, не
порождаемые гунами – это две не проявленные категории: природа или основа мира
(пракрити), из которой всё возникает, и сознание (пуруша), которое является всему
свидетелем.
Пракрити подобна танцовщице, которая появляется на сцене, когда зрители
занимают свои места в зале, она проявляет мир посредством своих гун, а сознание
наблюдает за этим процессом. Это проявление мира называется опытом, который ведёт
к возникновению зависимости. Нас сковывает ошибочная вера, будто мы – проявленное
явление, тогда как в действительности мы – вечное сознание.
В определённом смысле можно сказать, что мы становимся тем, за что себя
принимаем. Сознание (пуруша) вечно свободно, но, поскольку мы забываем свою вечную
природу, мы начинаем верить, что представляем собой явление (мир, тело, ум и т.д.). Это
называется зависимостью и неминуемо ведёт к страданию. Мы неустанно пытаемся
достичь счастья через постоянство, но все явления преходящи. Наши партнёры, друзья,
родные умрут, наше собственное тело развалится и предаст нас, разрушатся наши дома
и автомобили, все накопленные нами богатства однажды попадут в чужие руки. Спустя
какое-то время (некоторые ортодоксальные источники называют цифру тридцати
триллионов воплощений) нам надоедает испытывать зависимость, и мы осознаём свою
истинную природу – это и есть освобождение. Возвращение к сознанию прекращает тягу к
порождённым гунами явлениям. Это называется высшим отрешением.
Мы не в силах взрастить в себе эту форм отрешения, как бы мы ни старались. Она
является плодом исключительно мистического опыта. Тогда гуны с и проявлениями
спадут с нас, как камни в вершины горы, чтобы никогда не вернуться.10

I.17 Предметное самадхи (сампраджната) сопряжено с размышлением,

раздумьем, блаженством и самостью (асмита).
Когда размышление, суждение, восхищение и самость следуют друг за другом
(в таком порядке), йог обретает превосходную проницательность или сверхъестественное
знание.

После описания средств успокоения ума Птанджали даёт определение двум

видам самадхи. Из самой первой сутры (I.1) мы узнаём, что у слов «йога» и «самадхи»
общий корень (юджир самадхи). Вьяса использует эти понятия как синонимы и говорит о
сампраджната йоге вместо сампраджната самадхи.

Стр. 157
Во второй сутр Патанджали дал определение йоге как прекращению (ниродха)
мысленных волн. Из этого следует, что подлинное состояние йоги – это высшее
беспредметное самадхи (асампраджната), то есть единственная цель йоги. Первое
самадхи – путь ко второму. Сутры Патанджали в большинстве своём посвящены первому
самадхи, ведущему ко второму, которое является освобождением.
Первое самадхи называется сампраджната. «Са» значит «с», «праджната» часто
переводится как «мудрость», «прозрение». Это способность интеллекта воспринимать
вещи такими, каковы они есть. В этом контексте «праджна» означает познание, осознание
объекта. Таким образом, сампраджната лучше переводить как познавательное самадхи,
но мы также можем назвать его самадхи-с-объектом. Это значит, что в этом самадхи
интеллект познаёт. «Познавание» означает, что интеллект сосредоточен на объекте или
осознаёт его.
Высшая форма самадхи – асампраджната самадхи – сверхпознавательное
самадхи, означающее пребывание за пределами познавания объектов, исключительно в
сознании. Можно также назвать его беспредметным самадхи. В некоторых переводах

10
Вьяса о сутре II.27.
встречается выражение «бессознательное самадхи», которое может ввести в
замешательство, поскольку в этом состоянии происходит единение с сознанием. Дети
цветов называли его «космическим сознанием», что является более точным описанием.
Поскольку мы будем много говорить об этих двух формах самадхи, постоянное
использование слов «познавательный» и «сверхпознавательный» усложнит задачу,
поэтому я заменил их «предметным» и «беспредметным» самадхи, которые
воспринимаются проще. Однако при этом не стоит забывать о более точном значении.
В данной сутре Патанджали даёт определение предметному самадхи. Он
описывает четыре уровня глубины, через которые можно пройти в зависимости от того,
насколько поверхностным или внутренним является объект медитации.
Первый шаг называется размышлением (витарка), это самая скромная форма
самадхи. Его зачастую называют также витарка дхьяна – медитация-размышление.
Между медитацией и самадхи нет чёткой границы. В данном случае мы
сосредотачиваемся на физическом объекте, который в йоге называют грубым.
Использование термина «объект» может ввести в замешательство – в йоге всё за
исключением чистого сознания называется объектом. Даже интеллект и эго – это
объекты. Сознание не является объектом, потому что оно субъект, наблюдатель.
Скажем, мы будем медитировать на луну, которая представляет собой грубый
объект. Размышление означает, что в самадхи обсуждаются все понятия, связанные с
луной. Например, когда мы сосредотачиваемся на луне, мы думаем о её серебристом
свете, отражении в озере, её поверхности, орбите, влиянии на земные приливы и
жидкости в нашем организме, её связи с лунатизмом. Это всё. Первую планку
Патанджали установил очень низко. Если наш ум достиг тождественности (самапати) с
объектом луны, размышляя об имеющих к ней отношение понятиях и не отвлекаясь ни на
что другое, технически, в понимании Патанджали, это уже самадхи.
По достижении этой стадии можно сделать следующий шаг. В отражающем
самадхи мы сосредотачиваемся на тонких объектах. Они не имеют физического облика,
как, например, звук, лотос сердца, свет в голове или идея. В первом самадхи мы
размышляли, то есть глубоко погружались в мысли, сосредоточенные исключительно на
объекте. В отражающем самадхи мы отражаем или созерцаем, что является гораздо
более тонким видом деятельности. Речь скорее идёт о восприимчивости к проявлению
подлинного смысла. Эта форма самадхи используется, если мы хотим постичь истинное
значение, скрывающееся за понятием Йога Сутр. Мы не можем схватить их или взять под
контроль, но лишь отражать, пока не откроется их подлинный смысл.
Третий вид предметного самадхи называется блаженным (ананда). Блаженство
наступает, когда тонкие объекты постигнуты. Оно появляется, потому что понимание
приносит проблеск свободы. Можно сказать, что здесь мы впервые понимаем, что
однажды будем свободны. Отсюда возникает спонтанное счастье. Если мы практикуем
самадхи на этот объект, на это ощущение счастья, это и есть блаженное самадхи. То
самадхи на опыте.
Четвёртая форма предметного самадхи связана с самостью, ощущением Я. Кто
говорит: «Я испытываю блаженство»? в данном случае мы сосредотачиваемся именно на
этом ощущении Я. На первый взгляд идея медитации на самость может показаться
странной, поскольку это атрибут эгоизма. Однако это не значит, что медитация сводится к
заключению «какое у меня чудесно огромное эго». Медитация на эго означает нечто иное.
В йоге мы сначала учимся наблюдать за телом. Когда эта способность укореняется, мы
понимаем, что являемся не телом, но независимым от него наблюдателем.

Стр. 158
В противном случае мы не могли бы наблюдать за телом. Следующий шаг заключается в
наблюдении за собственными мыслями. В конечном итоге мы приходим к выводу, что не
являемся этими мыслями, поскольку можем отрешиться от них и наблюдать за ними, как
за мыслями постороннего человека. Кто же мы, если не тело и не ум (манас – думающий
принцип). Элемент, владеющий телом и умом, называется ахамкарой – эго. Его действие,
заключающееся в ошибочном смешении видящего (чистого сознания) и видения (ума),
называется эгоизмом или самостью (асмита).
В последней из форм предметного самадхи объектом медитации является эта
чистая самость. Она должна быть чистой, к ней не могут примешиваться утверждения
типа «я прекрасен» или «я отвратителен». Если удастся удержать самадхи на чистом
понятии Я без обсуждения и мыслей о том, кто мы и что мы, можно сделать несколько
фундаментальных открытий. Одно из них заключается в том, что причина эгоизма в
невежестве, не знании себя. Если мы глубоко проанализируем эгоизм, то обнаружим, что
он порождается интеллектом. В найденном таким образом интеллекте проявится
способность к различению между настоящим и ненастоящим. Конечным результатом
этого станет возвращение к сознанию (пуруша), то есть освобождение. Последнее
состояние описано в следующей сутре.

I.18 Другое (асампраджната самадхи) является результатом практики успокоения

колебаний ума и даёт остаточный подсознательный отпечаток.
Прекращение усилий – другой способ совершенствования, который
применяется до практики знания.

Теперь Патанджли даёт определение второму, высшему самадхи, которое в этом

тексте называется беспредметным (асампраджната самадхи).
Данная сутра возвращается к определению, заключённому в сутре I.2, и развивает
его. Всякий раз, когда волнение ума прекращается (ниродха) на длительно время, мы
оказываемся в состоянии беспредметного самадхи. С другой стороны, если это состояние
становится постоянным, ум также постоянно спокоен, что и означает освобождение.
Только беспредметное самадхи может обеспечить такой эффект, поскольку, пока
ум покоится на объекте, его волны сосредоточены (экагра), но не прекратились
(ниродха). Предметное самадхи не даёт освобождения.
Также как камень, брошенный в озеро, оставит круги на его глади, также и объект в
уме вызывает волны, которые, даже будучи однонаправленными (экагра), создают зыбь
на поверхности озера ума. Из-за этого он не может отражать нашу подлинную природу.
Её в состоянии показать нам только беспредметное самадхи.
Вьяса говорит, что высшее отрешение, описанное в сутре I.16 – путь к такому
самадхи. Это очередной парадокс. Сутра I.16 утверждает, что высшее отрешение исходит
от знающего сознания, но приход к этому сознанию возможен только через
беспредметное самадхи.
В этом парадоксе важно понять следующее.
Мистический опыт, каковым является временное беспредметное самадхи, не
может быть достигнуть никаким усилием. Нельзя предпринять что-либо, чтобы в
результате получить мистический опыт. Поскольку мистический опыт в значительной
мере зависит от подсознательной обусловленности ищущего или, правильнее будет
сказать, отсутствия таковой, нет уверенности, что именно породило его в конкретном
человеке. Йога Сутры постоянно говорят об этом на множество способов. С другой
стороны, элемент непредсказуемости, присущий мистическому опыту, стал причиной
веры в то, что это дар божественной милости.
С появлением такого опыта приходит уверенность, что ничто из содеянного не
могло вызвать его. Человек слишком мал, чтобы явить такое великолепие. Единственное,
что мы можем сделать – это занять такое положение, чтобы неописуемое могло
случиться.
Высшее отрешение и практика успокоения ума способствуют этому, но никоим
образом не могут рассматриваться как причина. Они скорее приглашение. Как только
гость (асампраджната самадхи или его проблеск) прибыл, сознание познано. Это знание
ведёт к постоянному высшему отрешению, обеспечивающему столь же постоянное
пребывание в сознании (освобождение).
Тем не менее, прежде чем это случится, стоит ещё раз присмотреться к уму. Как я
уже отмечал, ум состоит из сознательной деятельности, именуемой колебаниями или
волнами мыслей (врти), и подсознательной деятельности, называемой подсознательным
отпечатком (самскара).

Стр. 159
Подсознательные отпечатки – результат наших мыслей и действий. Мистический опыт
(проблеск или мимолётное асампраджната самадхи) останавливает ум или является
результатом его остановки, но не разрушает подсознательных обусловленностей. Вот
почему по окончании самадхи ум снова проявится из оставшихся обусловленностей
(самскар).
Это не повод для разочарования. Искоренение обусловленности начальным
часовым беспредметным самадхи было бы непозволительной роскошью. Мы должны
уверенно продолжать путь.
 Когда беспредметное самадхи станет постоянным, оно уничтожит
обусловленность или разрушит так называемые семена страдания. Из этих семян
произрастают новые невежественные действия, жажда проявления гун, то есть жажда
жизни. Поэтому это состояние называется также нирбиджа самадхи – самадхи без
семени.
Мы ещё вернёмся к этой теме.

I.19 Среди бесплотных и поглощённых пракрити есть намерение проявиться.

Становиться запредельным материальному, уверовав в существование –
значит, растворяться в природе.

В этой и следующей сутрах рассматриваются два вида беспредметного

(асампраджаната) самадхи. Сутра I.20 говорит о том, что беспредметному самадхи
предшествует практика йоги, оно порождается йогическим намерением, которое является
освобождением.
Освобождение некоторым образом подразумевает выход за пределы
проявленного мира. «Самкхья Карика» описывает окончательное осознание принятие на
асми – не-Я. Это не значит, что Я отрицается или прекращает своё существование, как
учит буддизм. Согласно йоге, Я и эгоизм, как ум, вечны и никогда не исчезают. Это
значит, что, как только йогин воспринимает себя как сознание (пуруша), его или её
отождествление с самостью, эго и умом прекращается. Поскольку невежественное
представление о «Я» и «Я – личность, отдельная сущность в этом мире» преодолено, мы
не можем сказать, что «Я» - сознание. Тогда мы можем сказать только, что сознание есть.
Однако даже такая формулировка не вполне верна, так как сознание заключает в
себе существование, несуществование, ни то, ни другое и нечто большее, чем то и
другое. Поэтому «Самкхья Карика» ограничивается выражением «не-Я». Это не
отрицание «Я есмь», но скорее я познал себя как нечто, что больше нельзя описать в
категориях самости.
Осознание не-Я подразумевает выход за пределы желания быть отдельной
проявленной сущностью. Какой смысл в желании быть каплей, если можно быть целым
безбрежным океаном? Лишь страх и невежество нежелания сбросить кандалы самости
могут остановить нас.
Истинный йогин, тот, кто изучал, постиг, практиковал и осознал йогу, утратит
намерение проявления, противоположность не-Я. Проявление означает сохранение
желания быть обособленным индивидом, хотя в этом отношении лучше проявить
осмотрительность. В традиционном контексте это означает дальнейшие воплощения из
невежества. Истинный йогин откажется от этого желания, поскольку проявление
нарушает экстаз чистого сознания.
Одно из множества посланий, которые несёт эта сутра – «Те, кто не использовал
йогические методы с йогическими намерениями, тяготеют к будущему воплощению». Они
делятся на две категории: бесплотных и поглощённых пракрити. Оба эти состояния носят
мистический характер и могут продолжаться очень долго. Однако, поскольку
подсознательные отпечатки (саскары) ещё не уничтожены, а самость не преодолена, те,
кто испытывает их, в итоге вернутся в оковы ума и эго.
Итак, к первой категории, упомянутой в данной сутре, относятся бесплотные
существа. Они могущественны и не нуждаются в физическом теле для своего
существования. Традиционно их воспринимают в частности как богов. Мы не должны
путать индийское понятие «бога» с христианским Господом, Аллахом в исламе или
Брахманом из Упанишад, поскольку во всех этих случаях оно неизменно употребляется в
единственном числе – может быть только дин Бог. Богов ведической Индии можно скорее
сравнить с древнегреческими (Зевсом, Кроносом, Герой, Афродитой, Аполлоном и так
далее), древнеримскими (Юпитером, Сатурном, Марсом, Венерой, Меркурием и так
далее) или германскими (Тором, Вотаном, Локи, Одином, Фреей и так далее).

Стр. 160
Ведические божества – воплощения сил природы. Варуна, подобно Нептуну,
символизирует океан. Индра, как Тор – молнию, Агни, как Локи – огонь. Ведические боги
определённо тяготеют к проявлению. Когда мы читаем мифы о сотворении мира, мы
видим, что жизни «богов» очень похожи на человеческие, они весьма похожи на героев
современных мыльных опер. Они разительно отличаются от Господа, Аллаха или
Брахмана, у которых нет желания, намерения или потребности становиться, поскольку
они являются чистой формой существования как такового.
Согласно Патанджали и пониманию Вьясы, боги пребывают в очень
продолжительном и сильном состоянии асампраджната самадхи. Тем не менее,
поскольку их остаточные подсознательны отпечатки (самскары) не уничтожены, и
поскольку они постоянно испытывают удовольствие, они не стремятся к свободе. Тяга к
свободе обусловливается выверенным соотношением удовольствия и страдания, как это
имеет место в случае людей. Как только заслуга богов исчерпается, они окажутся в менее
могущественном обусловленном состоянии.
Вторая упомянутая категория – пракртилая, к ней относятся те, кто поглощён
природой (пракрити). Это также чрезвычайно продвинутое состояние беспредметного
самадхи. Пракрити – не проявленный исток мира, порождающий всю эту бескрайнюю
вселенную. Поскольку пракрити не проявлена, она не является объектом. Выражения
типа «Я был/а един/а со всем», «Я был/а един/а с источником всего» или «Я был/а во
всём» относятся к этому состоянию. У некоторых современных учителей был такой опыт,
и теперь они учат, исходя из него, но это не традиционная йога и не путь к освобождению.
Освобождение наступает в результате восприятия себя как сознания, что не имеет
ничего общего со слиянием с источником проявления (пракити). Поскольку пракрити – это
вечное становление, единение с ней даёт намерение становиться , проявляться. От этого
тоже необходимо отрешиться и пребывать в вечном, несозданном, незапятнанном и
неизменном сознании.
Теперь мы знаем, что мистический опыт может быть разным, иногда это просто
тупик. Размышляя и осознавая йогическую истину, мы останемся на прямом пути к
свободе. Следующая сутра объясняет, как это сделать.

I.20 В случае других (йогинов) ему (асампраджната самадхи) предшествует

убеждённость, энтузиазм, воспоминание, самадхи и мудрость (праджна).
Иное знание стяжается посредством веры, силы, памяти, самадхи и разума.

Асампраджната (беспредметное) самадхи делится на две категории. В сутре I.19

Патанджали говорит о тех, кто лелеет надежду на проявление (бхава пратьяя) и поэтому
не достигает освобождения, но возвращается к обусловленному существованию. Это не
истинные йоги, они не пришли к сама подлинно йогическими методами.
Данная сутра посвящена тем, чьё беспредметное самадхи стало плодом
рекомендуемых Патанджали усилий (упая пратьяя), то есть практики йоги. Это истинные
йогины. Пять перечисленных здесь шагов должны сочетаться с высшей отрешённостью,
которая упоминалась выше.
Первый шаг – это убеждённость (шраддха). Она достигается путём анализа
собственного положения, а также изучения и последующего применения философии
йоги. Только глубокое и полное понимание философии йоги даёт абсолютную
убеждённость. Смутного ощущения, что «возможно, это и так», или «может, это то, что
мне нужно», не достаточно. Од мыслей должен быть примерно следующим: «Таково моё
положение на данный момент. Я ограничен/а. Я пребываю во власти собственного ума и
страдаю из-за собственного невежества. Даже если мне хорошо прямо сейчас, страдание
в виде смерти, болезни, потери любимого человека или непредвиденных обстоятельств
подстерегает меня на каждом шагу. Поэтому мне необходимо вырваться из этой
зависимости и достичь освобождения. Для этого следует искоренить обусловленность.
Это можно сделать, практикуя различные ступени йоги с правильным отношением.
Следуя этим методам, я освобожусь, как и другие до меня».
Такое пошаговое понимание йоги называется убеждением. Если ум недостаточно
ясен, чтобы думать таким образом, необходимо уделить больше внимания изучению
философии, в частности «Йога Сутр».
Второе требование – это энтузиазм или энергичность (вирья). Даже при
правильном понимании йоги можно пасть жертвой отрицательного отношения, например:
«Я понимаю, но не хочу тратить на это силы».

Стр. 161
Правильное отношение к йоге – это готовность отдать всё, не ожидая ничего взамен.
Если нам сопутствует энтузиазм, который Риши Васиштха называет «подлинным
самостоятельным усилием», мы становимся хозяевами своей судьбы. Путь йоги требует
энергии. В конце концов нам предстоит освободиться от обусловленности (самскара и
васана). Сколько сил и времени ушло на её создание? Нам потребуется не меньше
энергии и энтузиазма, чтобы от неё избавиться.
Третье требование – это память или воспоминание. С убеждённостью и
энтузиазмом можно вступить на путь йоги. Однако иногда мы будем сбиваться с этого
пути или оказываться в тупике. В моменты замешательства важно помнить, чем мы
занимаемся. Какова моя цель? Как я здесь оказался/оказалась? Куда я хочу попасть
отсюда? Как?
Мы нередко утрачиваем намерение, добиваясь первых успехов. Освоив асаны или
пранаяму, мы можем ограничиться ими. Мы можем утратить интерес к йоге, заметив, что
наш учитель или окружающие не искренни. Наше отторжение может быть вызвано тем,
что мы не столкнулись с настоящей йогой. Во всех этих случаях важно помнить кто мы,
какова наша цель и правильный метод. Это воспоминание поможет нам не сбиться с
пути.
Четвёртое требование – самадхи. Здесь, как и во многих других местах в «Йога
Сутрах» термин «самадхи» обозначает предметное (сампраджната) самадхи. Если у нас
уже есть убеждённость, энтузиазм и память, нам остаётся лишь практиковать восемь
частей йоги, кульминацией этой практики станет опыт предметного самадхи.
Каждый, кто соблюдает эти условия, после продолжительной практики испытает
хотя бы низшую форму предметного самадхи, описанную в сутре I.17 (витарка). Во многих
отношениях предметное самадхи является основной темой «Йога Сутр». Его различные
этапы будут описаны позже. Предметное самадхи – это путь к самадхи беспредметному.
Последним требованием является мудрость (праджна). Это слово очень непросто
перевести с санскрита. Дословно оно значит «полное знание объектов», то есть
способность видеть вещи такими, какие они есть, без модификаций ума. Слово
«праджна» является частью слова «сам-праджна-та» (предметное) самадхи, поскольку в
этом состоянии мы познаём объекты. Мудрость (праджна) или способность чётко
отражать вещи, как они есть11 – плод и результат предметного самадхи. Праджна даёт
распознание. Воспринимая объекты (включая ум, эго и интеллект) таким, каковы они есть,
мы приходим пониманию, что сами не являемся этими объектами. Мы понимаем, что
ничто из того, что мы можем наблюдать, не заключает в себе Я, сознания, нашей
подлинной природы. Это называется способностью к различению (вивека кьятех) или
умением видеть разницу между тем, что вечно и преходяще, Я и не-Я, важно и неважно,
чисто и нечисто.
Эти пять условий – убеждённость, энтузиазм, память, самадхи и мудрость –
необходимы для достижения беспредметного самадхи. Беспредметное самадхи ведёт к
освобождению (кайвалье) лишь тогда, когда предварительно соблюдаются эти
требования.

I.21 Те, кто практикует с неиссякаемым пылом, близки к самадхи

Данная стадия достигается быстро с помощью интенсивной деятельности.

Поначалу самадхи может казаться очень отдалённой перспективой, но

Патанджали утверждает, что, если наша практика усердна, оно близко. Вьяса добавляет,
что всяки усердно практикующий вкусит самадхи и его плод – освобождение.
Виджнанабхикшу поддерживает эту точку зрения, ссылаясь на «Вишну Пурана»: «Тот, кто
достигает самадхи, (достигает) освобождения уже в этой жизни».12
Итак, у нас нет оправданий и лишнего времени. Согласно ортодоксальной
традиции для освобождения в текущей жизни необходим дар последнего рождения. Этот
дар обретается исключительно благодаря усилиям предыдущих воплощений.
Однако, глядя со стороны, невозможно сказать, какова была чья-то практика. О
знаниях человека нельзя судить по внешним проявлениям. Некоторые величайшие
учителя жили, подобно нищим в обезображенных телах. Другие уродовали себя
намеренно или вели себя отталкивающе, чтобы иметь возможность спокойно жить и
практиковать.

Стр. 162

11
Сутра I.41
12
Yogavartika of Vijananabhikshu, том 1, перевод T. S. Rukmani, Munshiram Manoharlal, New Delhi, 1998, стр.
122
 I.22 Тех, кто проявляет настойчивость также можно поделить на слабых,
умеренных и пылких.
Впоследствии, на полпути к бесконечным измерениям закономерным образом
достигается сверхъестественная чувствительность. – здесь слишком сильное
расхождение!

Можно выделить девять подкатегорий практикующих, исходя из степени их

пылкости и близости к самадхи. Это очень характерный способ времяпрепровождения
для индусов – создавать категории и делить их на подкатегории. В своём
подкомментарии Шанкара утверждает, что целью данной сутры является «разъяснение,
что (все) йогины рано или поздно достигают намеченной цели, (поэтому) они не должны
падать духом».13 разница лишь в том, насколько быстро они этого добьются.

I.23 Или от преданности Ишваре

Так совершается великое усилие ради Господа всего сущего.

С точки зрения Вьясы, эта сутра отвечает на вопрос, есть ли другие способы
достижения самадхи, помимо уже упомянутых. К самадхи также можно придти через
преданность Ишваре, это утверждение повторяется в Сутрах несколько раз. «Ишвара» -
общее название Высшей Сущности или Господа. При этом не подразумевается
приверженность какой-либо конкретной религии. Верные называть божественное именем
того, которого почитают, будь то Бог, Яхве, Вишну и так далее.
Интересно, что здесь Патанджали говорит о преданности Высшей Сущности. Хотя
основной темой «Йога Сутр» является рассмотрение техники йогических методов,
называемых раджа- и аштанга-йогой, путь вверения (бхакти-йога) также упоминается и
считается приемлемым.
В этом отношении «Йога Сутра» представляет собой зеркальное отражение
«Бхагавад Гиты», которая в первую очередь говорит о бхакти-йоге, но также приемлет
путь аштанги. Кроме того, оба текста считают допустимым третий путь – путь знания
(джнана-йога). В период расцвета культура Индии отличалась необычайной терпимостью
и многогранностью, считалось, что любой из трёх путей может привести к освобождению.
В связи с этим все три часто упоминались даже в тексте вроде «Йога Сутр»,
посвящённом главным образом одному из них.
Путь преданности заключается в непрерывной медитации на Высшую Сущность.
Ей посвящаются все действия и помыслы, неустанно взращивается чувство глубочайшей
любви к ней. Эта любовь (бхакти) привлечёт милость Высшей Сущности, которая дарует
йогину самадхи и освобождение. Некоторые школы йоги рассматривают этот путь как
единственно верный. Особенно сегодня большинство школ йоги в Индии исповедуют
бхакти, в том числе вишнуиты и шиваиты. (Т. Кришнамачарья был Вишнуитом, а К.
Паттабхи Джойс – шиваит). В противоположность им школы самкхьи – Йога Патанджали и
Адвайта Веданта Шанкары – придают большее значение медитации и осознанию. В
Упанишадах и «Брахма Сутре» рассматриваются оба подхода.
Тем не менее, упоминание Высшей Сущности (Ишвары) – единственный пункт, в
котором Патанджали отклоняется от системы самкхьи. Самкхья, на которой Патанджали
базирует технику йоги представляет собой систему медитации, которая делит всё
мироздание на двадцать пять категорий. Патанджали сохранил их все и добавил
двадцать шестую – Ишвару. Поэтому иногда его систему называют «Самкхья с
Ишварой».
Говорят, что создатель самкхьи, Капила, разработал систему и способ анализа
мира, не основанный на Ишваре. Здесь стоит также отметить, что Махавира, основатель
джайнизма, и Будда ничего не говорили об Ишваре.
В связи с этим в западных кругах они считаются атеистами, что, конечно же, не
так. Атеист – это тот, кто утверждает, что Бога не существует. Самкхья, Махавира ил
Будда никогда не говорили ничего подобного. Изначально Самкхья выросла из идеи
сотворения и объяснения мира и системы медитации, избегающей религии. Она
продемонстрировала, что устройство мира можно объяснить, не прибегая к понятию Бога.
Медитационная система самкхьи позволяет людям достичь освобождения, даже если они
не хотят искать прибежища в Высшей Сущности.

13
Shankara on the Yoga Sutras, перевод T. Leggett, стр. 106
 Богословские школы, считавшие, что только вверение себя Богу ведёт к
освобождению, сурово осуждали самкхью за такой подход. С их точки зрения тот, кто не
признаёт Высшую Сущность, не достоин величайшего дара освобождения.

Стр. 163
Однако «Бхагавата Пурана»14 утверждает, что Высшая Сущность проявилась в Риши
Капиле, чтобы учить самкхье. Это подтверждает тот факт, что Высшая Сущность
счастлива, когда люди достигают самадхи, каким бы методом они для этого не
воспользовались. Осознав себя в самадхи, они могут осознать и Высшую Сущность через
бхакти.
Самадхи можно достичь многими способами. Единственно верного пути не
существует. Нам повезло, что создатели наше школы – автор «Йога Сутр» Патанджали и
автор «Бхагавад Гиты» Вьяса – понимали, что не все должны обладать нашим способом
восприятия. Бхакти йога – оптимальный путь для йогинов с развитыми эмоциями. Буддхи
йога подходит при выраженной интеллектуальной направленности и так далее. Заявлять,
что все должны идти одним и тем же путём, значит не проявлять заботы о благополучии
учеников, но настаивать на собственной точке зрения для насаждения её превосходства.
В действительности это форма эгоизма и неспособность понять, что мир слишком велик,
чтобы уместиться в чьей-то голове.
Патанджали признавал все идеи самкхьи, но, поскольку методы йоги могут
даровать сверхъестественные силы, он считал необходимым вверить йогина
покровительству Высшей Сущности, дабы его эго было под контролем.

I.24 Ишвара – это чистая форма сознания (пуруши), незатронутая страданием,

кармой, её плодами и остатками.
Отмеченный сознательный элемент есть Господь, который пребывает за
пределами страдания, действия, поощрения и значения.

Если преданность Высшей Сущности в самом деле ведёт к самадхи, что

представляет собой эта Высшая Сущность, дать такой результат? Мы переходим к серии
сутр, в которых Патанджали разъясняет, что такое Высшая Сущность и какова её задача
в йоге. Во-первых, он говорит, что Высшая Сущность – это вид сознания, отличный от
остальных. Все существа являются формой сознания, но они отличаются от Высшей
Сущности. Каким образом?
Все остальные существа поражены невежеством, эгоизмом, желанием,
отвращением и страхом смерти. Эти формы страдания (клеши) заставляют нас
действовать определённым образом, что означает обусловленность, не свободу. Эти
обусловленные действия (карма) приносят определённые плоды или результаты (випака)
– характер рождения, продолжительность жизни, некий опыт. Иными словами, наши
прошлые действия создают нашу нынешнюю жизнь.
Помимо плодов наши прошлые действия также оставляют след (ашая). Если он
активен на данный момент, его называют подсознательным отпечатком (самскарой). Это
значит, что он присутствует и обусловливает наши действия, но мы не осознаём его. В
пассивном состоянии он называется кармашаей, то есть кармическим запасом, который
активизируется в следующих жизнях. Этот порочный круг, порождающий привязанность и
умственное порабощение, подробно описывается во второй главе (II.3 – II.14).
Все существа подвержены воздействию этих сил, а практика йоги призвана
освободить нас от него. Единственное незапятнанное ими существо – это Высшая
Сущность. Вьяса говори, что есть много существ, вырвавшихся из оков привязанности и
перерождения, разница между ними и Высшей Сущностью заключается в том, что
привязанность неведома Ишваре. Каковы же – спрашивает Вьяса, доказательства
исключительности Ишвары? Его ответ – священные тексты. Высшая сущность послужила
для них источником вдохновения, они – доказательство её превосходства. Однако тогда
возникает следующий вопрос: «Каковы доказательства достоверности священных
текстов?».
На первый взгляд подобная дотошность может показаться скучной, но она
чрезвычайно важна. В йоге всегда есть место искренней любознательности. Йогин ни о
чём не должен судить поверхностно, даже если речь идёт о достоверности священных
текстов. Сомнение должно поощряться учителем как нечто положительное. Если ученик

14
Srimad Bhagavatam, перевод K. Subramaniam, 7-е издание, Bharatiya Vidya Bhavan, Mumbai, 1997, стр. 52
не сомневается, он или она никогда не достигнут истинного убеждения. Веры
недостаточно, мы должны знать. Мы должны достичь состояния абсолютной
убеждённости и понимания в этих вопросах.
В данном случае ответ таков: достоверность текстов основывается на чистом
разуме (саттве). Это значит, что при достижении состояния саттвы достоверность текстов
становится очевидной. Это также означает, что тексты являются выражением разума
Высшей Сущности. Давайте запомним это утверждение, позже нам предстоит проверить
его.

Стр. 164
Естественно разумность священных писаний не распознаётся сразу. В разуме
должна возобладать саттва, чтобы он сумел распознать саттву писаний. Возможно, для
этого практике и изучению текстов придётся посвятить всю жизнь. Тем не менее,
результат стоит любых усилий.
Если вы не хотите работать так долго, попробуйте рассуждать следующим
образом. Подумайте о коде ДНК, человеческом мозге, музыке Баха, миллионах форм
жизни, хрупком равновесии, поддерживающим жизнь на земле, хрупком равновесии
Земли в космосе, хрупком равновесии кружащих галактик. Подумайте о том, что протоны
нейтроны и электроны состоят из кварков и, в свою очередь, образуют атомы. Атомы
образуют молекулы, а те – аминокислоты, которые загадочным образом рождают жизнь, в
данный момент размышляющую о себе. Если вам кажется, что всё это лишь
бессмысленная случайность, никоим образом не отражающая Высшего Разума, тогда,
вероятно, действительно придётся потратить всю жизнь на изучение и практику йоги,
чтобы привести ум в должное состояние. В противном случае у вас возникнет по крайней
мере первичное понимание разума Высшей Сущности, как бы вы её ни называли.
Есть ещё два момента, которые необходимо рассмотреть в контексте этой сутры.
Вьяса говорит, что многие пуруши достигли освобождения. Это не отрицание (нирвана) и
не-существование, как в буддизме, но состояние экстатического чистого сознания, хотя и
бесплотного. Иначе он сказал бы, что они были пурушами до освобождения, но он
говорит, что они остаются ими. Это совпадает с йогическим видением действительности:
ничто существующее не может прекратить существование, оно может лишь стать
непроявленным. Это значит, что освобождённая пуруша не обретёт нового тела в
последующих воплощениях, но останется непроявленной и свободной.
Второй момент слишком абстрактен, чтобы рассматривать его на столь раннем
этапе, но он будет интересен тем, кто склонен к философским размышлениям. Как мы
уже знаем, с точки зрения самкхьи, существует две основные различные категории –
сознание (пуруша) и природа (пракрити). В действительности существа являются
исключительно сознанием, тогда как остальные двадцать три категории самкхьи
порождаются пракрити, которую мы в связи с этим можем назвать создательницей.
Первое порождение природы – чистый разум – буддхи. Вьяса утверждает, что
достоверность священных текстов основана на чистом разуме. Это разум Высшей
сущности, подлинного творца священного знания. Таким образом, Высшая Сущность – не
только чистое сознание, но и чистый разум.
Это отличает её от других существ, которые являются только пурушами.
Поскольку буддхи – порождение пракрити, Высшая Сущность состоит из пуруши и
пракрити.15 Или же мы можем сказать, что Высшая Сущность преодолевает пропасть
между сознанием и природой. Верные последователи безусловно воскликнут, что так оно
и есть, но с точки зрения йоги это революционная концепция, именно здесь кроется
коренное различие между школой йоги и школой самкхьи. У него есть далеко идущие
последствия, которые не были глубинно изучены. Можно лишь преклоняться перед
мастерами древности, которые были способны к столь тонкому анализу.

I.25 В Едином (Ишваре) кроется непревзойдённое всезнание

Он есть источник всего и ничто иное.

Каждое существо обладает определённым знанием. Познания великих учителей,

йогов и мудрецов могут быть поистине огромны. Высшая Сущность, по утверждению
Патанджали, превосходит их всех в своём всезнании.

15
Сравните H. Aranya, Yoga Philosophy of Patandjali c Bhasvati, стр. 58
 Мы не можем воспринимать Высшую Сущность непосредственно, не считая таких
исключений, как Арджуна, наделённый согласно «Бхагават Гите» небесным оком. И даже
он не был в состоянии справиться с увиденным – его волосы встали дыбом. В остальных
случаях Высшую Сущность можно познать путём дедукции и через тексты (шастры). И то,
и другое требует умственных способностей, которые можно обрести с помощью йоги.
Одной из основных задач йоги Патанджали является преображение ума в разум
(интеллект). Разница между ними заключается в следующем:
Ум (манас) перескакивает с одной мысли на другую подобно безумной обезьяне,
ужаленной скорпионом и выпившей бутылку виски, которая прыгает с ветки на ветку.
Разум (интеллект) (буддхи) достигает сути вопроса, как брошенный в воду камень
опускается прямо на дно.

Стр. 165
Вьяса утверждает, что Высшая Сущность из сострадания дала другим существам
писания, чтобы они могли избавиться от оков. Он приводит интересный пример, который
вряд ли придётся по душе современным последователям веданты:
Высшая Сущность, как великий мудрец (риши), учила Асури.
Из «Самкхья Карики» нам известно, что Асури был учеником Капилы, создателя
самкхьи. Таким образом здесь снова подтверждается божественное происхождение
самкхьи (и, как ни странно, принимается даже Шанкарой в его подкомментарии
«Виварана»). Короткая историческая справка: Самкхья – древняя, наиболее
систематизированная философия сегодня вызывает протесты и опровергается
последователями веданты. Так делали и главный проповедник веданты Адвайта, и
Шанкара, и сам создатель школы Гаудапада. Однако – и именно этого не могут понять на
западе – Гаудапада написал комментарий к «Самкхья Карике», а Шанкара и Вьяса
(создатель всех школ веданты как автор «Брахма Сутры») написали комментарии к йоге
(плоду самкхьи). Почему и как?
Мистик, познавший истину в рамках своей школы, может распознать её во всех
подлинных системах. Он также понимает, что, хотя система может выглядеть
безупречной (как Адвайта Веданта Шанкары), она никогда не является самой истиной, но
лишь представлением о ней. Достоверность такой школы мысли, как йога, самкхья или
веданта, не основывается на её правоте или ошибочности, поскольку она обречена на
правоту и неправоту, но на её способности вести людей к освобождению.

I.26 Высшая Сущность – учитель других учителей, поскольку Единый не ограничен

во времени.
Он неподвластен времени, и он был гуру даже для древнейших.

Нам уже известно, что разница между Высшей Сущностью и просветлёнными

учителями заключается в том, что Высшая Сущность никогда не испытывала
привязанности, и что она всеведуща.
Если мы обратимся к прошлому, то обнаружим, что учитель йоги всегда получал
знание от своего учителя. У этого учителя так же был учитель и так далее, пока мы не
дойдём до начала времён. Первый учитель не мог получить знаний от другого учителя,
потому что до него учителей не было. Поскольку он не мог случайно наткнуться на знание
йоги, оно должно было быть заключено в нём постоянно, без какого-либо начального
момента. Таким образом, первым учителем была Высшая Сущность. Поскольку Высшая
Сущность никоим образом не ограничена во времени, всезнание существует в ней вечно.
Из этого также следует, что Высшая Сущность пребывает во всех точках временного
континуума – отдалённо прошлом, настоящем и будущем.

I.27 Выражение Единого – священный слог ОМ.

«Ом» обозначает Его.

Шанкара связывает данную сутру с сутрой I.23, где говорится о том, что самадхи
можно достичь преданностью Высшей Сущности. Как практиковать такую преданность?
Это делается посредством повторения про себя слога ОМ.
Западным людям трудно постичь всю значимость ОМ, но в Упанишадах,
старейших и наиболее ценимых мистических текстах Индии, Ом рассматривается как
первейшее средство достижения Брахмана (бесконечного сознания). Брахман – безликий
абсолют, персонификацией которого является Ишвара, Высшая Сущность.
 В «Катха Упанишаде» 2.16 сказано следующее: «Брахман познаётся через
священный слог ОМ. Поскольку Брахман есть ОМ, если познан ОМ, познан и Брхман».
«Мундака Упанишада» 2.3-4 говорит об этом так: ОМ подобен луку, выстреливающему
отдельное Я или атман в цель Брахмана, бесконечного сознания.
«Мундака» 2.6 развивает эту мысль, утверждая, то медитация на ОМ ведёт
практика к ослепительному свету сознания. «Мандукья Упанишада» идёт ещё дальше,
заявляя, что Брахман и вся эта вселенная – суть ОМ. «ОМ есть всё, что есть, всё, что
было и будет. Даже всё, что находится за пределами этих трёх времён – также ОМ».16
«Майтри Упанишада» разъясняет, что также как паук выбирается из тёмной дыры
на свободу по нити паутины, также и медитирующий освобождается через ОМ.17 Далее
говорится о том, что к Брахману ведут две техники медитации: звук и тишина.

Стр. 166
Брахман как звук, то есть ОМ – проявленная тишина.
Через медитацию на ОМ мы можем испытать тишину Брахмана.

Медитация на ОМ состоит из трёх этапов. Сначала ОМ поётся слышимо.

Считается, что вибрация звука проникает в ум и успокаивает его. На втором этапе ОМ
пропевается в уме. Эта практика обладает более сильным действием, чем предыдущая,
она обеспечивает постоянное сосредоточение ума и может выполняться непрерывно. В
этом смысле отличную возможность предоставляет пранаяма. Заключительный этап
предусматривает пребывание в тишине и ожидание возвращения ОМ. Цель – услышать
звук, издаваемый Высшей Сущностью. ОМ – это звук, порождающий все остальные звуки,
который рано или поздно снова растворяются в нём.
Начинающему всё это может показаться крайне абстрактным, но действительно
услышать ОМ, издаваемый всеми голосами этого мира – это самый потрясающий и
восхитительный опыт. Это значит в буквальном смысле услышать Высшую Сущность.
Нет больше эгоистичного «верю» или «не верю». Вера, которой мы так дорожим,
становится неуместной, её сменяет знание!

I.28 Следует повторять его и постигать его смысл.

Следует практиковать произнесение Ом и чувствовать его основание.

Это одна из важнейших и старейших медитативных техник. Следует петь ОМ вслух

или про себя, а затем размышлять над его значением. Его значение заключается в том,
что он исходит от Высшей Сущности, и Высшая Сущность тем самым запоминается.
Таким образом ум становится однонаправленным на Высшую Сущность. Это путь бхакти-
йоги, йоги преданности.
Это также называется ишвара пранидханой, то есть верением себя Высшей
Сущности. Это последнее из пяти правил ниямы, второй ступени йоги.

I.29 Эта практика даёт познание внутреннего я и устраняет препятствия

Тогда сознание становится явным, и препятствия безусловно исчезают.

Изучение себя, свадхьяя – четвёртое правило ниямы рассматривается во второй

главе «Йога сутр». Изучения Я предполагает два аспекта: изучение священных текстов и
повторение ОМ. Повторение Ом и созерцание Высшей Сущности позволяют познать
Высшую Сущность. Высшая Сущность – это сознание (пуруша), во многих отношениях
такое же, как мы, но есть также и различия, которые уже были описаны. Через повторение
ОМ и размышление о его смысле происходит осознание, то есть открытие собственного
Я.
В сутре I.23 утверждается, что вверение себя Высшей Сущности может привести к
беспредметному самадхи (асампраджната), которое при должной продолжительности
дарует самопознание. В сутре II.45 Патанджали снова говорит о том, что самадхи
является результатом совершенствования преданности Высшей Сущности. Этим
подразумевается, что однонаправленности ума недостаточно, поскольку она может
обеспечить лишь низшее, предметное самдхи, необходимо отпустить, поддаться,
перестать контролировать, ввериться Высшей Сущности. В конце концов самадхи не

16
Мандукья Упанишада 1.1
17
Майтри Упанишада VI.22
является плодом усилий, его нельзя достичь. Последний, высший шаг требует женской
восприимчивости мистика. Пока мы продолжаем желать, прилагать усилия воли,
стремиться к завоеванию, наше эго будет стоять на пути к беспредметному самадхи.
В данной сутре также говорится о том, что медитация на ОМ устраняет
препятствия. Препятствия – это то, на что отвлекается ум. Повторение ОМ делает ум
однонаправленным, он перестаёт отвлекаться. Следующая сутра разъясняет, что такое
отвлечённость.
Это последняя из семи сутр, посвящённых Высшей Сущности. Не считая ещё трёх,
разбросанных по всем четырём главам, Патанджали больше не возвращается к этой
теме.
В общей сложности это десять сутр, то есть примерно пять процентов объёма
текста. Хотя Патанджали счёл необходимым внести значительные изменения в систему
самкхьи, упоминая Ишвару, совершенно очевидно, что он воспринимал бхакти как
альтернативную форму практики.

Стр. 167
В йоге Патанджали, однако, Высшая Сущность не является сутью или первичным
средством освобождения, как это имеет место в более поздних шиваитских и
вишнуитских школах йоги. Ишвара в йоге – не творец мира и существ, не глубинная
реальность, скрывающаяся за всеми явлениями, называемая в веданте Брахманом. Он
единственно учитель. В связи с этим ортодоксальные индийские источники утверждают,
что йога Патанджали может вести лишь к самореализации, но не к божественной
реализации. С их точки зрения он предоставил йогинам слишком большую свободу,
позволяя при желании использовать альтернативу медитации на Ишвару.
Такой плюрализм Патанджали преднамерен – он учил техникам мистицизма, а не
религии.

I.30 Препятствия, отвлекающие ум – это болезнь, ограниченность, сомнение,

пренебрежение, лень, потакание чувствам, ложные взгляды, неспособность достичь
состояния и пребывать в нём.
Болезнь, бездеятельность, сомнение, беспечность, леность, безразличие,
ложное восприятие и неспособность достичь духовного состояния либо удержать его
после достижения – таковы страдания.

Мы рассмотрим каждое из них по отдельности, поскольку все они угрожают

нашему продвижению по пути йоги.

БОЛЕЗНЬ
Отсутствие равновесия в теле сказывается на уровне энергии и свежести ума.
Качество здоровья отражается на умственных способностях. В связи с этим практика асан
всегда предшествовала высшим медитативным формам йоги. Некоторые школы
медитации считают, что телом можно пренебречь, и в упражнениях нет необходимости,
это современная, а не традиционная точка зрения.

ОГРАНИЧЕННОСТЬ
Это патологическая приверженность верованиям вроде того, что женщина должна
перевоплотиться как мужчина, чтобы по-настоящему заниматься йогой. (Среди женщин
можно встретить ряд величайших умов, как, например, Гарги в «Брхад Араньяка
Упанишада»). Иностранцы должны перевоплотиться индусами, чтобы достичь
освобождения. (Некоторые величайшие мистики даже никогда не бывали в Индии,
например, Лао Цзу и Чуанг Цзу). Представители низших каст должны переродиться
брахманами, чтобы освободиться. (Кабир происходил из низшей касты).
Ограниченность делает ум тяжёлым и тусклым (тамас). Человек не может
приспособиться к новой ситуации и понять, что всё меняется. Некоторые упрямо
придерживаются определённой точки зрения, не осознавая, что противоположная, тоже
может быть правдивой.

СОМНЕНИЕ
Сомнение – это неспособность видеть единственную истину, потому что всё
кажется правдивым и «всё» относительно. Обученный интеллект обладает способностью
обдумывать проблему до конца и делать выводы. Если используется неподходящий
метод, или интеллект загрязнён обусловленностью, возникает сомнение.
Сомнение обычно зарождается, когда прана движется по лунному каналу (ида
нади), тогда как ограниченность развивается, если пана движется по солнечному каналу
(пингала нади). Асаны в сочетании с пранаямой призваны уравновесить потоки.

ПРЕНЕБРЕЖЕНИЕ
Йога – бесценный дар, который может вознести нас к самым вершинам. Немногим
предоставляется шанс воспользоваться ею по-настоящему. Если мы смешиваем
различные системы, создавая эклектичную мозаику, подходящую под наши ограничения,
вместо того, чтобы обратиться к истокам, неудивительно, что в результате получается
обыкновенная гимнастика.

ЛЕНЬ
Кто-то из учеников однажды спросил армянского мистика Георгия Гурджиева: «С
чего начать?». Он ответил: «Постарайтесь не сдохнуть, как больная чесоткой собака».
Это звучит довольно грубо, но он имел в виду, что большинство людей живёт в животном
состоянии. С его точки зрения, существует крайняя, безотлагательная необходимость
достичь подлинно человеческого, пробуждённого состояния.
В йоге мы рассматриваем жизнь среднего человека, посвящённую учению и
практике. На самом деле не имеет значения, наступил ли беспредметное самадхи через
год или через полвека. Как сказал Шанкара, каждый йогин достигнет цели в своё время.

СТР. 168
ПОТАКАНИЕ ЧУВСТВАМ
Для нас, западных людей, это серьёзный вопрос. Каждая реклама призывает
побаловать себя, пойти на поводу у своих чувств. Потакание – поведение столь же
патологическое, сколь аскетизм, Будда испробовал и то, и другое. В юности, будучи
принцем, он жил в одном из трёх дворцов в зависимости от времени года: зимы, лета или
сезона дождей. Позже он на протяжении шести лет предавался суровой аскезе, но
обнаружил, что она тоже нарушает спокойствие ума.
Потакание, безусловно, ослабляет тело и ум. Самыми могущественными и
вдающимися лидерами становились те, кто понимал, что счастье ни в коей мере не
зависит от внешних стимулов.
Подлинное счастье и свобода возможны только в результате осознания того, что
последователь веданты назвал бы нашей собственной божественностью. Если мы
отрезаны от этого вечного источника внутри нас, если мы не знаем себя, возникает
ужасная боль и проявляется жажда жизни. Нам приходится выжимать из жизни
удовольствия и счастье, но в большинстве своём они очень скоротечны.
Язык рекламных лозунгов указывает на то, что потакание ведёт в божественному
экстазу. В действительности же эти два состояния не имеют друг с другом ничего общего.
В чувственном наслаждении не предполагает ничего большего, в нём нет чего-то
мистического. Чем больше мы от него зависим, тем меньше у нас свободы.
Аскетизм, с другой стороны, такая же крайность, в которую впадает ум. Он
предполагает, что любой контакт чувств с объектом плох. Однако именно этот контакт
порождает опыт, который в своё время приводит к освобождению. Освобождение же
кладёт конец жажде опыта.
Имеет ли смысл лишать себя опыта, если при этом причина потребности в нём -
невежество никуда не девается – вопрос спорный. Как показал Шанкара в своём
«Комментарии к Брахма сутрам», познание глубинной реальности (Брахмана) не может
быть результатом действия, будь то потакание или аскетизм.

ЛОЖНЫЕ ВЗГЛЯДЫ
Существует множество неправильных взглядов, и не каждому подходит всякий
правильный взгляд. Один из наиболее опасных ложных взглядов – материализм,
согласно которому человеческое сознание может быть сведено к биохимическим и
биоэлектрическим импульсам. Он не только порождает материалистическое общество, в
котором люди оцениваются по стоимости накопленных ими вещей, прямой дорогой ведёт
к фашизму и геноциду.
Если мы отрицаем, что в каждом человеке есть вечное духовное ядро, которое
иногда называется Я или душой, тогда остаётся лишь материальный аспект. Поскольку
материальный аспект (тело, ум, обусловленность и так далее) позволяет оценивать
человека и приписывать ему большую или меньшую ценность, мы можем легко придти к
выводу, что менее ценные индивиды стоят на пути более ценных. Превосходство
начинается с материализма, лишающего человеческое существо его вечного
божественного аспекта.
Формирования неправильных взглядов можно избежать благодаря практике
медитации и философским размышлениям, которые сообща развивают интеллект.
НЕСПОСОБНОСТЬ ДОСТИЧЬ СОСТОЯНИЯ И ПРЕБЫВАТЬ В НЁМ
Это два отдельных препятствия, но я рассматриваю их вместе, поскольку они
являются привычками ума. Люди с определённым складом характера, давайте назовём
их «исследователями», легко обретают новые вещи, но также легко теряют их. У
«коллекционеров» другой склад характера: они хорошо справляются с хранением вещей,
но им трудно сделать шаг и создать что-то новое. В основе обоих типов характера лежит
порождённое привычками отождествление.
В йоге нам в разные моменты необходимы оба эти качества. Иногда мы близки к
прорыву в практике медитации, но ничего не происходит, потому что нам кажется, что мы
н тот случай. Йогин, живущий по соседству, может очень легко достичь высокого
мистического состояния, но вскоре его затянет трясина повседневности.
В действительности всякий, у кого есть мозг и нервная система, или на языке йоги
всякий с вертикальным позвоночником (в том числе хоминиды, которые постоянно ходят
и сидят прямо, но не понгиды, которые лишь изредка ходят прямо) может испытывать
самадхи. Часто нас останавливают только такие ограничивающие представления о себе,
как вина и стыд.
Таковы девять препятствий, отвлекающих ум. Они полностью овладевают диким
(кшипта) и ослеплённым (мудха) умом и вводят в замешательство блуждающий
(викшипта) ум. Однако практик с однонаправленным (экагра) умом, а именно такой
пригоден для занятий йогой, преодолевает их.

Стр. 169
I.31 Страдание и разочарование, нестабильность тела, вдох и выдох являются
результатом отвлечённости.
Горе, отчаяние, недостаточное владение собственным телом и дыханием –
эти помехи тоже относятся к страданиям.

Эти симптомы свидетельствуют о наличии препятствий. Они не только мешают

практике йоги, но также проявляются в виде всевозможных страданий и разочарований в
повседневной жизни.
Кроме того, они, что очень важно с физической точки зрения, находят отражение в
нестабильности тела и ритме дыхания. О наличии препятствий свидетельствует
физическая неспособность сидеть спокойно во время медитации или пранаямы. Вьяса
утверждает, что обладатель сосредоточенного ума (экагра читта) не испытывает
подобных трудностей.
Связь между умственными препятствиями и физическими проявлениями носит
двусторонний характер. Когда ум отвлечён, жизненная энергия (прана) рассеивается, что
является причиной неровного дыхания и нестабильной позы. Поскольку мысли и прана
движутся вместе, можно успокоить мысли, выровняв поток праны или привести в порядок
ум и тело с помощью медитации.
Для многих первый способ гораздо проще, так как рассеянность утрудняет
медитацию. Сосредоточение на асане и пранаяме (дыхательных упражнениях) не только
устраняет симптомы отвлечённости ума, но также обучает ум концентрации и, что
наиболее важно, выравнивает поток праны. Это, в свою очередь, успокаивает ум.
С йогической точки зрения не стоит начинать с медитации (дхьяны). Согласно
Патанджали, медитация – высшая форма йоги, если ум не готов к ней, то есть не
является однонаправленным (экагра) или отрешённым (ниродха), медитация никуда не
ведёт. Если тело и ум подготовлены внешними частями йоги, медитация будет успешной.
В процессе медитации нередко имеет место так называемый «эффект белой
стены» - видения и мимолётные ощущения. Такая медитация вредна, потому что она
усиливает тамас и раджас. В медитации ум должен быть живым и светлым, а интеллект
острым, в противном случае медитация может привести лишь к «бесплотному»
состоянию и «поглощению пракрити», описанным в сутре I.19. тибетский лама сказал мне
однажды, что неправильная медитация может привести к перевоплощению в виде рыбы.
Он также предложил понаблюдать за рыбами, чтобы потом распознавать схожее
выражение лица у медитирующих.
К. Паттабхи Джойс заметил, что неправильно выполняемую медитацию нельзя
исправить. Поскольку учитель не может со стороны судить о том, насколько правильно
практикуется медитация, в начале следует освоить асаны и пранаяму. Поскольку
внешние упражнения видимы, в них можно вносить поправки, правильное их выполнение,
по мнению Джойса, ведёт к правильной медитации.
Однако некоторые люди с рождения или в результате выработанной привычки
обладают однонаправленным (экагра) умом. (Йогин скажет, что это результат усилий
предыдущих воплощений). Шанкара утверждает, что такие люди лишь потратят время
впустую, занимаясь асанами и пранаямой.

I.32 Для их устранения применяется практика одного принципа (таттва).

С целью устранения страданий и помех надлежит применять один метод.

Как избавиться от отвлечённости ума и сопутствующих ей симптомов?

В сутре I.29 Патанджали уже сказал о том, что размышление над значением ОМ,
Высшей Сущностью помоет преодолеть препятствия. Теперь он говорит о ситуации, когда
препятствия возникли, вопрос в том, как им противодействовать. Он говорит: «Если
препятствия возникли, преодолевайте их одним методом». Ниже приводится перечень
возможных методов.
Если ум уже отвлечён, так что возникают препятствия, мы не хотим ввести его в
дальнейшее замешательство, прибегнув ко всем методам одновременно. Следует
избрать один метод, и когда ум сосредоточится (экагра), мы сможем перейти к йоге
высшего уровня. В противном случае мы будем вести себя, как человек, который хочет
вырыть колодец, но при этом втыкает лопату в землю лишь одни раз, а потом
перемещается в другое место. Рассеянный ум склонен быстро переключаться с одного
метода на другой, возможно, с одного стиля йоги на другой, а затем с зен на тибетский
буддизм, суфизм и даосизм.

Стр. 170
Вполне вероятно, что любой из этих методов может вести к цели, разным темпераментам
подходят разные методы. Тем не менее, все их объединяет одно: среднему человеку на
достижение цели потребуется несколько десятилетий.
Открытию нового метода зачастую сопутствуют восторг и эйфория влюблённости.
Если мы будем непрерывно менять методы и партнёров, мы сможем пребывать в этом
восторженном состоянии несколько лет, но так никогда и не узнаем, что действительно
представляют собой любовь и йога. Целью отношений является распознание сознания в
другом человеке18, целью йоги является распознание сознания в себе19. И то, и другое
достигается приверженностью одному партнёру/методу соответственно.
Комментарий Вачаспати Мишры, написанный в девятом веке предланает
альтернативную трактовку данной сутры. Он делает смелое утверждение, что эка таттва
– единственный принцип – может быть только Высшей Сущностью (Ишварой).
Большинство более поздних комментаторов, особенно царь Бхожа,
Виджнанабхикшу и Х. Аранья не соглашались с такой точкой зрения, поскольку она не
имеет особого смысла в контексте «Йога сутр». Авторы с выраженно вишнуитскими
взглядами обычно разделяют мнение Вачаспати, но из последующих сутр станет ясно,
что подобные взгляды не находят поддержки в школе йоги.

I.33 Ясность ума возникает в результате медитации на дружелюбие к счастливым,

сострадание к несчастным, радости к добродетельным, и безразличия к нечестивым.
Дружелюбие, сострадание, счастье, удовольствие и боль, добродетельность и
порочность – пребывание в названных состояниях вызвано размышлением. (!)

Шанкара утверждает, что данная сутра описывает одну из практик одного

принципа (эка таттва) очищения ума. Это противоречит точке зрения Вачаспати, что эка
таттва – это медитация на Высшую Сущность, что ставит под вопрос подлинность
«Вивараны», субкомментария Шанкары к «Йога Сутрам».

18
Брхад Араньяка Упанишада, II.4,5
19
Йога сутра, I.3
 «Виварана» была обнаружена лишь в 1950 году, в её колофоне значится, что
авторон является Бхагават Шанкара, ученик Бхагават Говиндапады, тогда как в колофоне
«Йога Таравали» указано, что её написал Шри Шанкарачарья, ученик Говинды
Бхагаватпады. Некоторые учёные утверждают, что Шанкарачарья и Бхагават Шанкара –
два разных человека, а Бхагаватпада жил примерно в четырнадцатом веке. Если мы
посмотрим на комментарий к этой сутре, то отчётливо увидим, что автор «Вивараны» жил
до девятого века.
В «Виваране» Шанкара проявил себя как воинственно настроенный учёный. Как и
все другие его комментарии «Виварана» имеет форму диалога с одним или несколькими
воображаемыми оппонентами (пратипакшинами). Как только в поле его зрения попадает
какой-либо реалистичный или нереалистичный аргумент против взглядов Патанджали,
Вьясы или его собственных, он нападает и опровергает его во избежание каких-либо
замешательств в будущем. Иногда может показаться, что Шанкара проявляет
чрезмерную осторожность и нападает даже на мало реалистичные утверждения, но он ни
за что не оставил бы без внимания сколько-нибудь жизнеспособную и не разделяемую им
точку зрения, существующую в его время.
В своём комментарии он разъясняет, что «практика одного принципа» относится в
последующим сутрам(I.33-39). Иными словами, он не разделяет взгляды Вачаспати, что
«практика одного принципа» относится только к Высшей Сущности. Если бы Шанкаре
была известна позиция Вачаспати, он никогда не оставил бы её безнаказанной. Из
контекста сутр явно следует что Вачаспати не разделяет взгляды Патанджали, на что
Шанкара обратил бы внимание. Отсюда мы можем сделать вывод, что автор «Вивараны»
(Шанкара) жил до Вачаспати, который жил в девятом веке.
Аким образом мы оказываемся в восьмом веке, которым обычно датируется жизнь
Шанкары. Джонатан Бейдер представляет не менее интересную информацию в
«Meditation in Shankara’s Vedanta». Он выдвигает предположение, что тексты,
приписываемые Шанкаре Бхагаватпаде, написаны самим Шанкарой, тогда как некоторые
тексты, приписываемые Шанкарачарье, были составлены настоятелями четырёх
монастырей, основанных Шанкарой, которые носят имя Шанкарачарьи.

Стр. 171
Мы возвращаемся к сутре, чтобы отметить, что отвлечённый ум, в котором
возникают препятствия, склонен завидовать чужим успехам. Современное соперничество
и «синдром выскочки» являются образцом этого феномена. Если человек в
определённом отношении выдающийся, мы ищем способ низвести его или её к
усреднённой норме. Вместо того, чтобы идти по этому пути, Патанджали предлагает
медитировать на дружелюбие в отношении таких людей.
Если мы, с другой стороны, встречаем людей, потерпевших неудачу, наш
отвлечённый ум пытается найти в этом их собственную вину, объяснить всё накопленной
ими кармой, неправильным образом мышления или убеждениями. Вместо того, чтобы
идти по этой линии отвлечённого ума Патанджали рекомендует медитировать на
сострадание.
Если мы видим человека, с величайшей добродетелью идущего по духовному
пути, мы вдруг осознаём, что должны вести себя также, но не делаем этого. Тогда в нас
может проснуться зависть, и мы начнём искать у такого человека недостатки и слабые
места. здесь Патанджали советует просто медитировать на радость, которая была бы
естественной реакцией, если бы наш ум оставался ясным.
Последнее задание, пожалуй, самое трудное. Если человек кажется нам плохим
или даже злым, мы склонны ненавидеть его. Нередко мы реагируем так потому, что о
напоминает нам о каких-то наших чертах или поступках, просто нам удаётся лучше это
скрывать. Вместо того, чтобы испытывать ненависть, которая является лишь отрицанием
тёмной стороны нашей собственной натуры, Патанджали говорит о безразличии по
отношению к таким людям.
Этот метод противодействия ухудшениям состояния ума – медитационная техника
для очищения и успокоения ума.

I.34 Или в результате выдоха и задержки дыхания (праны).

Этому способствует выдох и задержка дыхания.

Это другой метод устранения возникающих в уме препятствий. Он состоит в

задержке дыхания после выдоха. Всякий раз, когда мы встречаем в тексте понятие
«прана», мы должны помнить и иметь в виду оба его значения: «дыхание» и «жизненная
сила».
Вьяса утверждает, что выдыхать следует через нос, а затем задерживать дыхание.
Задержка после вдоха в данном случае не подходит, поскольку она заряжает ум и тело
энергией. Это скорее медитация на наполненность, тогда как задержка после выдоха
сопровождается медитацией на пустоту, в этой ситуации – пустоту ума.
Х. Аранья говорит, что сама по себе задержка после выдоха ни когда не окажет на
ум очищающего воздействия. 20 Для достижения такого очищения м должен быть пуст или
сосредоточен на пустоте. Дыхательные упражнения (пранаяма) без такой медитативной
поддержи, как мантра или визуализация, рассматриваются как очень низкий уровень йоги.
«Сказать «Я не есть мир» - подлинный вдох, - пишет Шанкара. – Сказать «Я –
единственно сознание» - выдох. Поддержание этой мысли – задержка. Это подлинная
пранаяма. Слабый ум лишь терзает нос».21

I.35 Развитие сверхчувственного восприятия также способствует концентрации

ума.
В данном действии возникает направленность, которая удерживает ум
сфокусированным.

Как объясняет Вьяса, знания, полученные из текстов, посредством дедукции или

от учителя, не являются нашим, пока не будут осознаны. Таким образом в глубине души
нас могут терзать сомнения относительно учения йоги. Для достижения убеждённости
Патанджали рекомендует сосредоточиться на определённых энергетических точках и
развить сверхчувственное восприятие. Как только это осуществится, другие аспекты
практики также принесут плоды. Эта тема получает развитие в третьей главе «Йога
Сутр», где сверхъестественные способности рассматриваются как доказательство
действенности йоги.
Концентрация на точках, перечисленных в данной сутре, должна поддерживаться
на протяжении нескольких дней. Х Аранья утверждает, что способности пробудятся
только, если чеовек будет пребывать в одиночестве и поститься22 - иными словами
чувственная стимуляция и внешние раздражители должны быть сведены к минимуму.

Стр. 172
Вот энергетические точки, приведённые Вьясой в качестве примера:
Кончик носа – сверхчувственное обоняние
Кончик языка – сверхчувственный вкус
Нёбо – сверхчувственное зрение
Середина языка – сверхчувственное осязание
Основание языка – сверхчувственный слух

I.36 Постоянство ума достигается также восприятием сияющего света за

пределами скорби.
Это состояние лишено боли, в нём пребывают мудрецы.

Свет, о котором здесь идёт речь – это свет в сердце лотоса. Медитация на свет в
сердце или звук сердца – одна из важнейших техник в йоге. В «Йога Таравали» и «Хатха
Йога Прадипике» восприятие звука сердца (не сердцебиения) (анахата нада) является
основной темой.
В данной сутре упоминается свет в сердце, а сердце – источник ума. Согласно
Упанишадам, ум и интеллект проецируются из сердца и в итоге возвращаются в него. В
сутре III.34 говорится о том, что созерцание сердца ведёт к пониманию ума, тогда как
сутра III.33 утверждает, что всё познаётся через восходящий свет чистого разума. Свет
чистого разума или интеллект находится в лотосе сердца. Постоянство ума достигается
медитацией на этот свет.
Считается, что свет находится «за пределами скорби», потому что скорбь
порождается различными формами невежества (авидья). Когда человек видит в сердце
свет, являющийся блеском чистого разума, этот разум рассеивает невежество. В

20
H. Aranya, Yoga Philosоphy of Patanjali with Bhasvati, стр. 78
21
Aparokshanubhuti of Sri Shankaracharya, шлоки 119-120, перевод Свами Вимуктанда.
22
H. Aranya, Yoga Philosоphy of Patanjali with Bhasvati, стр. 82
конечном итоге он даст способность к различению, которая прекратит страдания. Однако
в этой сутре виден только свет за пределами страдания, что является более скромным
достижением. Это значит, что мы попадаем на своего рода предварительный просмотр
чистого разума, чего вполне достаточно для успокоения ума.
Другой способ медитации на свет в сердце – это медитация на понятие «Я есмь»
(асмита). Эта самость порождается чистым разумом. Если мы сведём все мысли к Я есмь
– или, иными словами, если мы проследим их ход вплоть до «Я есмь» - это также
успокоит ум. Все мысли содержат этот элемент. В мыслительном процессе всегда есть
мыслитель, мышление и его объект. Чтобы мышление имело место, должно
присутствовать понятие Я есмь. Если мы осознаём это и не забываем себя или не
забываем, что это именно мы думаем, ум успокаивается.

I.37 Ум можно успокоить, медитируя на лишённого желаний человека.

Ум становится свободным от мирских желаний. (!)

Также как брошенный в воду камень оставляет круги на её поверхности, объект

размышлений создаёт в уме зыбь. И также как зыбь на воде определяется величиной
камня, характер волн в уме зависит от природы рассматриваемого объекта. Только когда
ум находится в состоянии покоя (ниродха), объекты не порождают волн.
Одним из лучших объектов для медитации является ум человека, свободного от
желаний. Поскольку каждый объект оставляет в уме отпечаток, ум такого человека
приближает медитирующего к состоянию отсутствия желаний. Именно по этой причине
ученики испытывают удивительную умиротворённость в присутствии просветлённого
учителя. Некоторые индийские школы мысли положили это наблюдение в основу
доктрины о том, что только милость учителя ведёт к освобождению. Другие мистики
наоборот подчёркивали, что единственно возможная инициация – это самоинициация.
Конечно, один человек не может освободить другого, ибо это подразумевало бы, что
учитель может манипулировать законом кармы. Кроме того, люди в целом склонны
приписывать другим мистические способности и сверхъестественные силы и ожидать, что
другие сделают за них самую тяжёлую часть работы.
Если ученик очень податлив на влияние, его ум может успокоиться в присутствии
освобождённого учителя, что способствует медитации. Однако для этого крайне важно
выбрать подлинного учителя, свободного от желаний. Если учителя всё ещё волнуют
мирские дела, его присутствие будет возбуждать ум ученика.

Стр. 173
Данная сутра не говорит однозначно о том, что это должен непременно быть
живой учитель. Посколькув наши времена настоящие мудрецы встречаются очень редко,
можно порекомендовать медитацию на древних учителей – Капилу, Васиштху,
Яджнавалкью, Вьясу, Патанджали или Шанкару. При ближайшем знакомстве с учениями
этих мастеров создаётся ощущение личного знакомства.
Древние учителя были величайшими рациональными мыслителями, неизменно
руководствовавшимися железной логикой и здравым смыслом, но даже по прошествии
двух или более тысяч лет мы в первую очередь чувствуем их искреннее и глубокое
сострадание. Если ученику в его исканиях удастся установить связь с сердцем учителя,
ум легко успокоится, несмотря на то, что нас разделяют тысячелетия.

I.38 Ум также можно успокоить, медитируя на объект сновидений или состояние

сна без сновидений.
Основанием служит знание, полученное в состоянии сна.

Это чрезвычайно интересная сутра. Знания, полученные в снах, высоко ценятся во

многих культурах, в частности у австралийских аборигенов, американских индейцев и
тибетцев. Эти люди зачастую принимают решение лишь тогда, когда оно приходит во сне.
Автор подкомментария Вачаспати Мишра, предполагает, что, если божественное видение
явилось во сне, его можно использовать в качестве объекта медитации.
У Виджнянабхикшу другая точка зрения. Он говорит, что на жизнь следует
смотреть как на длинный сон. Знание, полученное в состоянии бодрствования, имеет
природу сна, и, поскольку осознание этого ведёт к отрешению о всего того, во что мы так
непоколебимо верим, оно стабилизирует ум. Эт утверждение напоминает «Мандукья
Карику»23, в котором состояние бодрствования и сна считаются нереальными. «Виджняна
Бхайрава»24 описывает технику медитации «по рецепту» Виджнянабхикшу. Его суть
заключается в том, чтобы воспринимать сон как явь и явь как сон. Таким образом можно
увидеть реальность, находящуюся за пределами сна и бодрствования.
Во второй части сутре речь идёт о сне без сновидений. В этом состоянии у
временно поглощается сердцем, но нет осознания: преобладает идея небытия. Поскольку
ум совершенно неподвижен, не считая колебания небытия, медитация на это состояние
также способствует его успокоению. Медитация на глубокий сон выполняется следующим
образом: если после пробуждения есть воспоминание о крепком и безмятежном сне, оно
используется в качестве объекта медитации.
Обычно воспоминание сохраняется лишь к краткосрочной, оперативной памяти,
но, если мы несколько раз освежим его в течение дня, оно перейдёт в долгосрочную
память. Тогда его можно будет использовать в качестве объекта для медитации в любой
момент.

I.39 Ум также можно успокоить посредством медитации на любой подходящий

объект.
Средством выступает медитация на избранном объекте.

Эта сутра часто истолковывается неверно. Когда западные люди слышат о

«медитации на любой подходящий объект», им кажется, что речь идёт в принципе о
любом объекте. Современный мир неустанно медитирует на символ доллара и идеи
вроде «я есть тело», тогда как рекламная индустрия обычно поглощена медитацией на
женские формы. итак проблемой сегодняшнего общества является не отсутствие
медитации как таковой, но неправильный выбор её объекта. Любая часто повторяемая
мысль составляет медитацию на эту мысль. Дабы никто не воспринял данную сутру как
приглашение к медитации на недвижимость, портфель ценных бумаг, спортивный
автомобиль или кошелёк, Шанкара цитирует Упанишады: «Даже если необходимо,
приобретать объекты, на них никогда ни коим образом не следует задерживаться».25
В древней Инди под подходящим объектом медитации подразумевался любой
желаемый объект из категории священных или йогических объектов. Шанкара говорит,
что это должен быть соответствующий объект для медитации. Виджнянабхикшу поясняет,
что подходящими объектами являются образы божественного. Как мы уже знаем, образы
окрашивают ум. Естественно следует выбирать лишь те образы, которые окрашивают ум
в избранном направлении развития. Ум должен стать саттвичным. Для этой цели
подходят высоко или чисто саттвичные объекты.

Стр. 174
Объекты обычно состоят из различных сочетаний трёх качеств природы, гун. С.
Дасгупта описывает три гуны как материю массы (тамас), материю энергии (раджас) и
материю интеллекта (саттва).26 Только объекты, состоящие преимущественно из
интеллекта, успокаивают ум. Тамасичные объекты притупляет ум, а раджасичные
порождают страдания. Подходящие объекты, уже упоминавшиеся на этих страницах, это
интеллект (буддхи), самость (асмита), Высшая Сущность (Ишвара), мантра ОМ, лотос
сердца. Его звук и свет, ум освобождённых и так далее. В числе других подходящих
объектов – дыхание, цветок лотоса, мантра, символ ОМ, мандала и янтра (сакральная
геометрический рисунок).
Сознание не является подходящим объектом, поскольку не имеет формы и
требует свободного от препятствий ума.

I.40 Мастерство достигается, когда ум может сосредоточиться на любом объекте

от самого маленького атома до всей вселенной.
Медитация даёт власть над элементами, от мельчайших до величайших.

23
Ведантический текст Ачарьи Гаудапады.
24
Древний тантрический текст о медитации.
25
T. Leggett, Shankara on the Yoga Sutra, стр. 151
26
S. Dasgupta, A History of Inian Philosophy, том 1, 1-е индийское издание, Motilal Banarsidass, Delhi, 1975,
стр. 244
 Когда ум успокаивается с помощью любого из указанных выше методов,
выбирается более сложный объект. Самыми маленькими объектами медитации являются
элементарные частицы, называемые в йоге тонкими элементами (танматры). Самый
большой объект медитации – это сама вселенная. И то, и другое крайне трудно и
непосильно начинающим. Когда удаётся сосредоточиться на одном из них, можно
медитировать на оба одновременно, но оставаться в таком состоянии долгое время
практически невозможно. Достижение такого эффекта считается вершиной мастерства
сосредоточения (дхарана), ум становится неподвижным (ститхи). Больше нет нужды
упражняться в дхаране.
Описав препятствия и их преодоление с помощью концентрации, Патанджали
переходит к рассмотрению различных стадий предметного самадхи.

I.41 Когда колебания ума утихают, ум подлинно отражает всякий объект, на

который направлен, подобно незамутнённому кристаллу, будь то воспринимаемое,
процесс восприятия или воспринимающий. Это состояние называется тождественностью
(самапатти).27
Когда исчезает нечистота, присущая воспринятому, восприятию и
воспринимаемому, тогда впечатления ослабевают, и ум уподобляется чистому кристаллу.

Это одна из самых важных для понимания сутр, но её часто неверно

истолковывают.
«Когда колебания ума сокращаются» благодаря практикам, описанным в семи
предыдущих сутрах, он становится сосредоточенным или однонаправленным. В этом
состоянии мы способны воспринимать вещи такими, какие они есть. Иными словами, мы
правильно распознаём объекты или обретаем все относящиеся к ним знания.
Здесь следует уточнить, что это не состояние самопознания, поскольку оно
подразумевает полное прекращение колебаний ума, то есть состояние покоя (ниродха). В
данном случае мы описываем низший (предметный) вид самадхи, отличный от высшего
самадхи, ведущего к самопознанию.
«Ум подлинно отражает…» значит, что образ объекта, созданный в уме, кажется
идентичным реальному объекту. «Кажется» является тут важным словом. Полная
тождественность невозможна. Если мы медитируем на всю вселенную, как предлагалось
в предыдущей сутре, наш ум не в состоянии воспроизвести её. Даже на Земле есть много
мест, например, в пустыне Гоби, куда никогда не ступала нога человека. Верить в то, что
мы способны воспроизвести в уме целую вселенную – ни что иное, как мегаломания. Тем
не менее, важно, чтобы представление об объекте казалось правдивым. Это
свидетельствует о том, что мы восприняли его, тогда как в повседневной жизни мы
довольствуемся его туманной симуляцией.

Стр. 175
Причина этого кроется в способе работы ума. Ум (манас) упорядочивает
доставляемую чувствами информацию. Когда он получает данные, скажем, от глаз, он
сопоставляет их со сведениями, полученными от других органов чувств. Как нам уже
известно, когда свет проникает в глаз и преломляется в хрусталике, образы отражаются
на хрусталике вверх ногами. В детстве посредством осязания мы знаём, что предметы
перевёрнуты по сравнению с тем, как мы их видим, и в какой-то момент ум решает
переворачивать все поступающие картинки, таким образом согласовывая зрительную
информацию с тактильной. Это пример такого, как ум манипулирует чувственными
данными, чтобы придти к реальному пониманию.
Вот ещё один пример: если мы на несколько секунд погрузим левую руку в
ледяную воду, а правую – в горячую, а затем окунём обе руки в воду комнатной
температуры, от левой руки поступит сигнал «горячо», а от правой «холодно». Оба
сигнала ошибочны, поскольку руки находятся в воде одной и той же температуры.
Чувственные данные оцениваются путём сравнения с некими ориентирами. По
сравнению с холодной водой вода комнатной температуры кажется тёплой, а по

27
понятия самапатти и самадхи не являются взаимозаменяемыми. Самапатти – это состояние ума в
предметном самадхи. Предметное самадхи – это техника, практикуемая во время пребывания ума в
самапатти. В беспредметном самадхи самапатти отсутствует, поскольку ум, каким бы утончённым он не
был, никогда не может достичь тождественности с сознанием.
сравнению с горячей – холодной. Итак мы видим, что ум окрашен предыдущим опытом,
что ослабляет его способность точно дублировать текущую ситуацию.
Вот третий пример: Зигмунд Фрейд обнаружил, что первые люди, которых мы
встречаем в жизни оставляют в уме некую обусловленность. Так в уме маленькой
девочки маленькой девочки откладывается определённый отпечаток в результате
общения с отцом. В будущем у неё проявится склонность вступать в отношения с
мужчинами, исходя именно из этой первичной обусловленности. Тот или иной мужчина
может привлекать её из-за своего сходства с отцом, или же она может отвергать их по той
же причине. То же самое справедливо для мальчика в отношении матери. Явлени также
имеет место в отношении родителя того же пола. Здесь важно понять, что поскольку у
окрашен прошлым опытом, он запятнан и в связи с этим не может подлинно отражать или
воспроизводить новый объект.
Совершенно очевидно, что в наших отношениях возникнут проблемы, если мы
начнём воспроизводить в них нашу связь с родителями. Если мы будем проецировать
родителя на партнёра, то никогда не узнаем, каков наш партёр на самом деле. Если мы
не освободимся от опыта соприкосновения с холодной водой, имевшего место минуту
назад, мы не сможет правильно оценить температуру воду в данный момент.
Ум работает именно так, потому что это инструмент выживания. Задача ума как
можно быстрее и точнее симулировать правду. Перед умом стоят, как правило,
следующие вопросы: съедобен ли находящийся передо мной предмет? Представляет ли
то, что я вижу угрозу, вынуждающую меня спасаться бегством? Ум не заинтересован в
распознании глубинной правды объекта, его «этости», объекта-как-такового. За это
отвечает другое устройство – интеллект. В то время как ум постоянно перескакивает от
одного объекта к другому, интеллект всё ближе приглядывается к одному и тому же
объекту, пока не поймёт и не познает его. Традиционное определение характеризует
интеллект как то, что может думать об одном и том же объекте на протяжении трёх часов,
ни на что не отвлекаясь. Значительная часть работы йогина заключается в превращении
ума в интеллект. Позже мы ещё вернёмся к этому вопросу.
Ум обычно проецирует наше прошлое на настоящее. Вместо того, чтобы
воспринимать саму реальность, мы видим её симуляцию. Она соответствует нашим
представлениям о действительности и нашей в ней взаимосвязи. На самом деле, с точки
зрения Патанджали, реальность не имеет к нам никакого отношения: он говорит, что
природа (пракрити) постоянно отделена от нас (пуруша). Однако отношение ума к
реальности обычно указывает на то, какую выгоду мы попытаемся из неё извлечь.
Так объезжающий пригород застройщик смотрит на него главным образом как на
источник потенциального дохода. Сексуальный маньяк, очутившись в том же пригороде,
ищет возможных жертв. Гурман обратит особое внимание на рестораны, а алкоголик
запомнит, где находятся вино-водочные магазины. Все четверо в связи с наложением
преследуемых целей на собственный опыт могут упустить из вида некие важные вещи,
спеша к нашей единственной общей цели – смерти.
Давайте представим себе, что наступила весна и цветут вишни. Велика
вероятность того, что большинство описанных выше персонажей этого не заметит.
Созерцание цветущей вишни – дело абсолютно бесполезное. Из него нельзя извлечь ни
финансовой выгоды, ни сексуального удовлетворения, вишнёвый цвет нельзя ни съесть,
ни выпить. Тем не менее, каким-то чудесным образом они могут освободить и успокоить
нас, когда приходит время умирать. Мы умираем в страхе, потому что держимся за жизнь.
Мы держимся за жизнь, потому что не сумели утолить нашу самую сильную жажду.
Больше всего мы жаждем опыта, познания или осознания своей истинной природы. Мы
можем осознать собственную природу, созерцая цветущую вишню. В действительности
вишнёвое дерево или вишнёвый сад в цвету – зрелище более захватывающее, чем взрыв
Звезды Смерти в «Возвращении Джедая».

Стр. 176
Мы не замечаем таких вещей по ряду причин. Во-первых, мы не платим за входной
билет и не ожидаем, что в течение следующих двух с половиной часов произойдёт нечто
чудесное. Однако основная причина кроется в том, что весь наш предыдущий опыт
заставляет нас смотреть на вишнёвое дерево как на нечто, что следует срубить, чтобы
построить на этом месте магазин в случае застройщика, под чем может иметь место
сексуальный акт в случае извращенца, что впоследствии можно съесть (ягоды) в случае
гурмана или выпить в качестве наливки в случае алкоголика.
 Однако если я сумею отбросить всё своё прошлое, покрывшее мои инструменты
познания (чувства, ум, эго, интеллект) вековым слоем пыли, и просто увидеть вишнёвый
цвет во всём его великолепии, тогда это удивительное проявление чистой красоты,
являющееся совершенно бессмысленным и бесполезным излишеством, поразит мой ум,
погрузив его в тишину. И в этой полной тишине я вдруг осознаю, что это я смотрю на
цветущую вишню. «Я смотрю на цветущую вишню» переходит в «я смотрю», которое
переходит в просто «я», а оно в – «За пределами я», то есть в сознание. Только сознание
может созерцать абсолютную незапятнанную красоту. Вот как цветущая вишня может
привести к освобождению.
Тем не менее, чтобы это случилось, ум должен быть в состоянии верно отражать
объекты, не проецируя на них наши потребности (разбогатеть, размножиться, наесться
или напиться).
«Любой объект, на который он направлен, подобно чистому кристаллу…» Здесь
мы снова видим, что Патанджали не говорит о самопознании или познании сознания, но о
познании объектов, отличных от нас. Используемая метафора кристалла напоминает нам
о сутрах I.3-4. если кристалл абсолютно прозрачен и бесцветен, то, оказавшись возле
какого-либо объекта, скажем, красной розы, он точно отражает её цвет. Чем чище
кристалл, тем подлиннее отражение. Под определённым углом будет казаться, что
кристалла нет вовсе, а есть только роза. Если кристалл замутнён, или на нём есть пятна,
или у него есть собственный цвет, это повлияет на его способность отражать объекты.
То же самое можно сказать и об уме. Если мы входим в ситуацию с багажом
прошлого, это воспрепятствует верному воспроизведению в нашем уме нового объекта.
Чем чище и яснее ум, тем больше правды об объекте мы узнаем. Если ум запятнан
прошлым опытом, мы будем проецировать этот опыт на объект медитации. В результате
в уме возникнет симуляция объекта, модифицированная накопленными в прошлом
данными. Естественно это имеет мало общего с объектом медитации как таковым. Только
когда ум совершенно спокоен, он сможет воспроизвести объект настолько точно, что
дубликат будет почти идентичной копией оригинала. Только в таком состоянии ум
способен узнавать правду об объектах. Знание, полученное в этом состоянии,
называется праджной – мудростью.
Пока оно не достигнуто, ум и чувственный аппарат не пригодны для познания
правды. Точнее, нам придётся заменить утверждение вроде «Я видел/а Джона»
утверждением «Я видел/а кого-то, кто по моему мнению является Джоном». Такая
ревизия может, например, сыграть очень важную роль в расследовании убийства.
Простое утверждение «Джон – коммунист» может трансформироваться в «Человек,
которого я считаю Джоном, большую часть времени производит впечатление
последователя сложной системы убеждений, которую часто называют коммунизмом».
Если мы перефразируем таким образом все наши утверждения, то вдруг обнаружим, как
мало знаем. Праджна (мудрость) означает, что мы можем видеть глубинный уровень
объекта.
«Будь то воспринимаемое, процесс восприятия или воспринимающий». Это три
категории, на которые делятся объекты медитации. Воспринимаются объекты, которые
совершенно очевидно находятся вне нас, например, окружающий мир или тело. Сначала
мы медитируем на эти объекты. Следующий, более глубокий уровень – это процесс
познавания, который задействует такие чувства как зрение, слух и вкус, а также ум,
упорядочивающий чувственную информацию. Вместе они называются органами или
инструментами познания.

Стр. 177
Воспринимающий в данном случае является самостью (асмита), «агентством»,
владеющим чувственной информацией. Самое время вспомнить, что среди предметных
самадхи Патанджали упоминает одно, называемое асмитой. Это самадхи основано на
самости, владеющей познанным феноменом. Если мы выглянет в окно и увидим
прекрасный пейзаж, он просуществует сам по себе лишь долю секунды, затем проснётся
самость, которая скажет: «Я вижу пейзаж, что дальше? Что с этим делать?». Это
воспринимающий, наблюдатель.
Некоторые современные авторы исказили эту сутру: «Когда колебания
уменьшатся, ум приходит к единству видящего, видения и видимого. Это в корне
неправильное толкование философии Патанджали. Он говорит, что единство видящего,
видения и видимого есть невежество (сутра II.17) и эгоизм (II.6). свобода, с его точки
зрения, может быть достигнута лишь через осознание извечной отдельности видящего с
одной стороны и видения и видимого в другой. Если я пытаюсь приписать «Йога сутрам»
ведантическое значение, мой ум настолько замутнён моим ведантическим прошлым, что
я не могу представить объект («Йога сутры») верно, как он есть, но лишь в смешении с
моей ведантической обусловленностью. Может быть, в будущем появятся йогины,
которые попытаются увидеть йогический смысл в ведантических текстах, что станет
истинным позором. Обе эти замечательные системы заслуживают лучшего.
«Это состояние называется тождественностью (самапатти)». Самапатти – это
низшая форма предметного самадхи. Напомним, что Патанджали говорит о четырёх
видах предметного (сампрадната) самадхи: рассудительность (витарка), размышление
(вичара), блаженство (ананда) и самость (асмита). Первые два – рассудительность и
размышление – формируют основу различных видов самапатти. Это будет разъяснено в
последующих сутрах.

I.42 Рассудительное (савитарка) самапатти – это самадхи, в котором слова,

предметы и знания смешиваются посредством концептуализации.
Наконец, совещательное состояние, которое суживается сомнениями,
относящимися к знанию слов и их значений, приходит к концу.

Это низшая форма самадхи. От сосредоточения (дхараны) оно отличается тем,

что нам больше не приходится делать усилия воли для того, чтобы избежать мыслей, не
имеющих отношения к объекту. Отличие от медитации (дхьяны) в том, что наш ум уже
верно представляет объект, тогда как в медитации присутствует лишь непрерывный поток
сознания, направленный на объект. Однако, если в глубоком предметном самадхи объект
беспрепятственно выходит на передний план без каких-либо искажений, в этом самадхи
ещё продолжаются рассуждения.
По сравнению с другими видами самадхи это самапатти несколько поверхностно.
С точки зрения медитации (дхьяны) это глубокое, сильное и творческое состояние,
дающее знание и ясность.
Если наше самапатти основано, например, на Мула Бандхе, ум не просто верно
воспроизводит её в уме, но и вовлекается в дискуссию. Рассуждения принимают форму
концептуализации (викальпа). Концептуализация – это разновидность колебаний ума.
Следовательно, можно сказать, что часть ума продолжает блуждать, в то время как в
основном он уже достиг тождественности с объектом. Блуждание ума не означает,
однако, что мы думаем о других вещах. Ум полностью поглощён Мула Бандхой, но лишь
на поверхностном уровне.
Концептуализация сочетает в себе три аспекта. Это объект Мула Бандха, как мы
воспринимаем его в данную минуту, слово «Мула Бандха» и знания о Мула Бандхе,
накопленные в прошлом, например, то, что она направляет потом апаны вверх. При этом
важно понимать, что объект Мула Бандха, обозначающее его слово и то, что мы о нём
знаем – это три совершенно разные вещи.
Слово «Мула Бандха» - это символ, которому по договорённости приписывается
определённое значение. Если бы санскрит по какой-либо причине был утрачен, в
будущем мы могли бы называть это исключительно тазовым замком. В этом случае слово
изменилось бы, но описываемый объект останется неизменным. Точно также наше
знание о Мула Бандхе может быть более или менее полным, верным или неверным, но
на самом объекте уровень наших знаний никак не отражается. С другой стороны, если мы
выполняем Мула Бандху неправильно, мы продолжаем называть её тем же словом.
В рассудительном (савитрака) самапатти присутствует смесь объекта, слова и
знания, тогда как в более глубоких состояниях самадхи присутствует только объект. В
начале практикуется именно этот вид самапатти: ум всё ещё поверхностен и потому не
может полостью слиться с объектом. Тем не менее, это важная стадия обучения,
значения которой не следует приуменьшать. Рассудительное самапатти – основа или
первый шаг к высшему самадхи.

I.43 Когда память очищена, кажется, что ум лишается собственной природы, и в

нём остаётся только объект. Это сверхрассудительное (нирвитарка) самапатти.
 Когда воспоминания о прошлом становятся исключительно чистыми,
бесформенное состояние отражает только основание и не вызывает никаких сомнений.

Наша память заполнена сведениями, почерпнутыми из прошлых событий, всего

прочитанного или услышанного или обретённого в результате размышлений (дедукции).
В рассудительном (савитарка) самапатти все эти знания в сочетании с
относящимися к ним словами примешиваются к подлинному самадхи. В нирвитарка (без
витарки) самапатти такие рассуждения отсутствуют. Поэтому это состояние называется
сверхрассудительным самапатти – то есть за пределами, выше рассуждений. Здесь
имеет место очищение памяти, которое делает ум однонапрваленным. Методы
стабилизации ума были описаны в сeтрах I.33-39, большая часть второй и третьей частей
«Йога сутр» также посвящена этому вопросу.
Теперь нам необходимо понять, что такое сверхрассудительное самапатти и
каковы его эффекты. Без этого невозможно преуспеть в практике йоги Патанджали.
Очищение памяти означает, что ум сосредоточен настолько, что не подбрасывает
больше аспектов, взглядов или накопленных данных относительно объекта медитации.
Природа ума такова, что она задействует все имеющиеся данные для идентификации
объекта. Однако такое непрерывное рассуждение не позволяет нам проникнуть вглубь и
осознать ядро объекта или объект-как-таковой. Пока присутствует подобная симуляция
объекта, объект-как-таковой не может быть воспринят.
В данном самадхи кажется, что ум утратил собственную природу, способность
постоянного проецирования накопленных знаний на текущий момент. Это называется
очищением памяти. Память определяют как «запятнанную» или «нечистую», потому что
прошлое оставляет в ней след. Говоря, что память очищена, я не имею в виду, что она
уничтожена. Это означает, что проецирование прошлого на настоящее стало
добровольным. Теперь йогин может выбирать между погружением в самадхи и
использованием памяти, позволяющим делать выводы. Память в нашем распоряжении,
но, если она нам не нужна, как во время медитаци, мы можем отказаться от её
использования. Поэтому кажется, что ум избавился от своей природы, которая сводится к
постоянной пустой болтовне.
В результате впервые в уме присутствует только объект медитации. Он отчётливо
виден и не смешивается с нашими представлениями о нём. Это важно, потому что мы
впервые видим объект таким, какой он есть. Это и есть настоящая жизнь. До этого
момента мы во многих отношениях оставались лишь ходячими телами, теперь мы
впервые в жизни настоящие. Возможно, до этого у нас случлись проблески неискажённой
реальности – они могли сопутствовать первым чрезвычайно сильным переживаниям –
влюблённости или столкновению со смертью.
Когда опыт повторяется, ум уже знает, что должно произойти, у него уже имеется
припрятанный где-то опыт, поэтому он больше не замолкает от потрясения.
Самадхи отличается от таких проблесков, потому что это сознательный процесс,
который можо повторить. Если память очищена, а ум освободился от собственной
формы, каждый опыт кажется совершено новым, свежим, захватывающим. Скука не
возможна. Скука является результатом рассеянности ума: если ум свободно проецирует
прошлое на настоящее, настоящее выглядит, как прошлое, и потому навевает скуку.
Представим, что мы возвращаемся с работы домой. Это кажется скучным, потому
что мы много раз проделывали этот путь и уверены, что знаем его из прошлого. А как же
солнечный свет, который меняется каждый день, цвет неба, запах воздуха, листва, цветы,
птицы? Все эти вещи абсолютно свежи, новы в каждый момент, а мы не замечаем их
лишь потому, что неустанно проецируем вчера на сегодня. Из-за этого мы действуем по
маленьким схемам, заключённым в наших головах, и не слышим множества звонков,
которыми жизнь ежесекундно старается пробудить нас. Если бы мы знали, что умираем и
проделываем этот путь в последний раз, ситуация изменилась бы, и мы вдруг позволили
бы себе воспринимать всё ясно.

Стр. 179
Состояние нирвитарка самадхи можно в чём-то сравнить с невинностью и
свежестью детского восприятия – в отношении непосредственности переживания
текущего момента. Разница заключается в том, что вся накопленная в памяти
информация доступна в случае необходимости, например, когда речь идёт о выживании.
Однако во многих ситуациях память губительна, потому что она обуздывает нашу
живость. Жизнь по памяти становится тусклой, скучной и предсказуемой. В
сверхрпассудительном самапатти сочетаются детская свежесть восприятия и при
необходимости весь жизненный опыт.
Некоторые современные движения пытаются убедить нас в том, что медитация
сводится к возвращению в состояние детской невинности. Это не йогическая точка
зрения. Цель сверхрассудительного самапатти вовсе не в том, чтобы оказаться в
состоянии детского неведения, когда самадхи прекратится. В сутре I.20 Патанджали
упоминает память в числе необходимых условий, предпосылок самадхи, имея в виду, то
после каждого самадхи мы должны помнить, что мы йогины, что сейчас мы несвободны,
но что мы движемся к свободе по пути йоги и потому должны действовать
соответственно. Это самадхи – лишь очередной шаг на пути к освобождению, а не сама
цель. Оно укрепляет нашу убеждённость (шраддха) и придаёт энергии (вирья), чтобы
идти к свободе (кайвалья). Без значимой интеграции (смрити) этого самапатти мы здесь и
застрянем.

Стр. 179
I.44 Таким образом разъясняются также отражательное (савичара) и
сверхотражательное (нирвичара) самапатти, основанные на тонких объектах.
Таково уточнённое определение рефлективных и не-рефлективных
содержаний.

Как мы помним, в сутре I.17 сказано, что предметное (сампраджната) смадхи

возникает сначала из рассуждения (витарка), а затем из отражения (вичара). В йоге
«рассуждению» и «отражению» даются следующие определения. Рассудительное
(витарка) самадхи означает медитацию на грубый объект вроде бандх, дришти,
последовательности поз, анатомического или вешнего дыхания, цветка лотоса, символа
Ом и так далее. Под грубостью в данном случае понимается некая проявленность
объекта, доступная для наших чувств.
Отражательное (вичара) самадхи означает медитацию на тонкий объект,
например, чувства, процесс познавания, ум, самость, чакры, внутреннее дыхание (прана),
нади вроде сушумны, творческая сила, которую иногда называют шакти или кундалини,
интеллект (буддхи) и так далее. «Тонкий» здесь означает не поддающийся чувственному
восприятию, но обнаруживаемый путём умозаключения вроде «из моего поведения
следует, что у меня есть эго и ум». О существовании тонких объектов можно также узнать
из чьего-то свидетельства, например, утверждений Патанджали или Вьясы и других
древних учителей или путём прямого восприятия умственного зрения в обход чувств, что
возможно лишь в состоянии глубокого предметного самадхи.
Два вышеописанных самапатти основываются на грубых объектах с
(рассудительное) или без (сверхрассудительное) расуждения. Два самапатти, к описанию
которых мы переходим сейчас, основаны на тонком объекте. Давайте выберем в качестве
примера самость (ахамкару, что в дословном переводе значит создатель Я или то, что
добавляет понятие Я в процесс познания). В отражательном самапатти в моём уме
возникает кажущийся точным дубликат эго.
Мой ум, наложенный на этот образ, по-прежнему размышляет обо всём, что ему на
данный момент известно об эго, это в частности могут быть взгляды Фрейда или Свами
Вивекананды. Естественно подобные размышлениея препятствуют погружению в
самапатти.
В следующем, более высоком сверхотражательном самапатти мы
непосредственно воспринимаем эго, как таковое, в остальном ум совершенно
неподвижен. В связи с этим у нас куда более точный взгляд и глубокое понимание эго.
Его можно достичь лишь на очень продвинутом уровне практики йоги. Можно сказать, что
мы преодолели три четверти пути к свободе. В йоге Патанджали ест всего две стадии
выше этой: взгляд интеллекта (буддхи) и взглад сознания (пуруша). Последний возможен
лишь в беспредметном или сверхпредметном самадхи.
Некоторые школы упоминают третий, ещё более высокий взгляд. Это взгляд
Высшей Сущности (ишвары) или бесконечного сознания (Брахмана). Патанджали об этом
умалчивает, в значительной мере потому, что это предмет веданты, а не йоги.

Стр. 180
I.45 Иерархия тонкости заканчивается натурой (пракрити).
Тонкое содержание завершается в бесформенности.
 Соглано философии самкхьи, из которой вырастает йога, мир возникает из
непроявленной, вечной, несотворённой и тонкой матрицы, которая является его
материальной причиной – пракрити (природа или прародительница). Пракрити подобна
состоянию перед Большим взрывом: ничто не проявлено, но есть безграничный
потенциал.
С точки зрения самкхьи пракрити порождает космический интеллект (махат или
буддхи). Из него возникает эготизм (ахамкара), из неё – тонкое пространство (эфир), из
него тонкий воздух, затем тонкая вода, тонкий огонь, тонкая вода, а из неё, наконец,
тонкий элемент земли. Этот процесс называется эволюцией. Сопутствующее ему
нисходящее движение вовне ведёт к невежеству и привязанности. Йогин оборачивает
этот процесс вспять, что называется инволюцией. Восходящее центростремительное
движение вдёт к свободе и экстазу.
Первые тонкие объекты, которые следует выбирать для сверхотражательного
самапатти, должны быть расположены в этой иерархии как можно ниже, например, эту
функцию может выполнять тонкий элемент земли. Он называется элементарной частицей
или инфра-атомным потенциалом (танматра) земли. Через самапатти элементарная
частица земли возвращается к своему истоку – элементарной частице воды.
Последующие самапатти превратят воду в огонь, огонь – в воздух, воздух – в эфир, эфир
– в эготизм (ахамкара) и, наконец, эготизм в интеллект (буддхи). Интеллект – высший
объект медитации, дающий различающее знание (вивека кьятех).
Следует отметить, что объекты упорядочены согласно степени тонкости. Это
значит, что сначала мы медитируем на видимые объекты, а в конце – на трудно
уловимые, требующие более развитого интеллекта. Интеллект – это тончайший объект
медитации. Тонье него лишь пракрити, но, поскольку на ней тонкость заканчивается, её
никогда не используют в качестве объекта медитации. Это состояние, в котором три
качества (гуны) пребывают в равновесии и мри не проявлен. Состояние непроявленности
достигается, когда мы понимаем, что наше подлинной природой является сознание.
Тогда обусловленный ум, продукт взаимодействия гун, отделяется от нас и возвращается
к своему истоку, пракрити. На этой стадии следует прекратить медитацию на объект и
вместо этого медитировать на субъект (сознание). Если мы продолжим медитацию на
объект, то сольёмся с пракрити, где заканчивается тонкость. Отождествление с пракрити
(пракртилая) тоже является высоко мистическим состоянием, но оно не ведёт к
постоянной свободе. Как говорилось в сутре I.19, оно ведёт к новому невежеству,
страданию и воплощению, и потому должно быть отринуто. Состояние пракрити
отличается от сознания, а целью йогина является отождествление с сознанием и
очищение от пракрити, в которой заключено намерение противопоставления чистому
состоянию сознания. Сознание не уоминается в числе тонких объектов, потому что это
субъект, истинный наблюдатель или Я.

I.46 Всё это самадхи с семенем (сабиджа).

И всё же это причинная медитация.

Семя (биджа) – это объект медитации. Все самапатти являются формами

предметного самадхи, поскольку нуждаются во внешнем объекте. Понятие сабиджа
самадхи является синонимом «предметного» или «познавательного» самадхи
(сампраджната). Познание означает, что объект воспринимается и распознаётся умом.
Высший вид самадхи бессемянный (нирбиджа), то есть беспредметный. Оно не
нуждается в объекте. Понятие «ультрапознавательное» или «ультракогнитивное
самадхи» (асампраджната) – синоним беспредметного (нирбиджа) самадхи. Здесь
отпадает необходимость стабилизировать состояние самадхи с помощью объекта.
Другая причина, по которой предметное самадхи называется самадхи с семенем,
заключаеся в том, что в нём сохраняются семена подсознательных отпечатков (самскар),
порождающие обусловленность (васана). Из этих семян может прорасти новое
невежество и новое действие (карма), основанное на формах страдания (клешах), но в
самадхи без семени эти семена сгорают и соответственно больше не могу прорасти.
Поэтому освобождение возможно только через бессемянное самадхи.

Стр. 181
I.47 Сияние сверхотражательного (нирвичара) самапатти очищает внутренний
инструмент.
 Мастер беспричинной медитации получает духовную награду. (!)

Укоренение всверхотражательном самапатти означает, что ум обрёл способность

отождествляться с тонким объектом без каких-либо рассуждений. Тогда возникает
сияние, очищающее внутренний инструмент познания – буддхи, интеллект.
Некоторые современные авторы ошибочно переводят эту сутру как «Из нирвичара
самапатти возникает ясность подлинного Я». Патанджали и Вбяса установили чёткую
иерархию самадхи, где семенные или предметные самадхи, об одном из которых идёт
речь в данном случае, связаны с объектами. Только бессемянные или беспредметные
самадхи соотносятся с Я (атманом) или сознанием (пурушей). Упомянутое здесь
предметное самадхи не в силах открыть Я, его цель – очищение внутреннего инструмента
познания, интеллекта.
В данной сутре внутренний инструмент называется адьятма, то есть
принадлежащий себе. Вьяса уже использовал этот термин при описании трёх форм
страдания (адьятмика, адхибхаутика, адхидайвика). В этом контексте он относится к
страданию, порождаемого самим человеком, в частности его или её собственным
невежеством. Очевдно, что страдание не может порождаться подлинным Я (атманом).
Сознание (атман) совершенно пассивно и не оказывает влияния на мир. Об этом
говорится в Упанишадах, «Бхагадад Гите», «Брахма Сутре» и «Йога Сутре». Я не
создает. Более того, пребывание в нём – не страдание, но свобода и экстаз. Термин
адьятма, таким образом, не относится к истинному или божественному Я, но к себе. В
данном случае к внутреннему инструменту.
В результате повторяющегося сверхотражательного самапатти ум, в особенности
интеллект, обретает способность воспринимать объекты такими, какие они есть на самом
деле. Такое знание называется праджной, что значит понимание и постижение объектов
на глубинном уровне. Теперь ум стал инструментом познавания вещей и явлений, тогда
как прежде он мог лишь подозревать, верить, оценивать или предполагать. Глубинное
познание объектов доступно только уму, наделённому этой способностью. Считается, что
тогда внутренние инструменты очищаются, это значит, что они больше не подвержены
неверным суждениям. Последующие сутры разъяснят нам, почему это так важно.

I.48 Там мудрость подлинна (ритамбхара).

На данной стадии разум способен удерживать и взращивать истину.

Здесь описывается качество мудрости (праджны), обретаемой в

сверхотражательном самапатти. Говорится, что она истинна, подлинна (ритамбхара).
Рита – очень старое понятие, появившееся ещё в Риг Веде. Оно относится к священному
порядку. Здесь имеется в виду, что человек видить суть вещей, их «такость», а не то, что
мы хотим или во что верим.
Вьяса объясняет, что ритамбхара означает полную и чистую правду, в которой нет
ни капли неправды. Он говорит, что этот высочайший уровень йоги достигается в три
этапа: изучение священных текстов, умозаключение и постоянная практика медитации.
Это перекликается с изречением из Бхрад Араньяка Упанишады, согласно которому
сознание (Брахман) обретается в три этапа. Здесь они называются шраванна (постоянное
внимание правде), манана (размышление над павдой) и нидхидхьясана (осознание
укоренения в правде).

I.49 Это знание отличается от знания, почерпнутого из текстов и умозаключений,

поскольку оно касается особой вещи.
Такой разум отличается от разума, выносящего суждения на основании
услышанного, и он обладает особым значением.

Наши языки крайне н точны. Есть миллионы различных объектов и всего

несколько описывающих их слов. Если бы мы действительно использовали отдельное
слово для каждого объекта, языком было бы невозможно пользоваться. Поскольку
умозаключение и текст основаны на языке, они дают лишь самое общее описание вещей.
Знания, обретённые посредством чувств, охватывают лишь грубые объекты (вещи,
предметы). Все значимые объекты медитации, такие как ум, эго, интеллект, лотос сердца
и центральный энергетический канал имеют тонкую природу и не поддаются
чувственному восприятию.
Стр. 182
Поэтому нам необходимы умозаключения и свидетельства текстов. Однако, даже когда
приходит понимание текстов, а интеллект становится саттвичным, благодаря чему мы
можем правильно воспринимать тонкие объекты, это нельзя сравнить с
непосредственным восприятием в самадхи. Пока это непосредственное восприятие
отсутствует, всегда может сохраняться тень сомнения относительно правильности
умозаключения или свидетельства. Даже если таких сомнений нет, это всё равно не наше
знание, не из первых рук.
Мистик Георгий Гурджиев говорил, что знание имеет физическую природу. Под
этим он подразумевал, что теоретические знание по большей части бесполезны. Только
когда знание становится реальным, как предмет, к которому можно прикоснуться, оно
сможет изменить нас. До этого момента философия остаётся лишь теорией.
Тем не менее, утверждение, что для освобождения необходимо испытать правду,
тоже неверно. Никакой опыт никогда не приведёт к свободе, опыт сам по себе означает
привязанность и ограничение. Опыт определяется непостоянством: у него непременно
есть начало и конец. Когда он заканчивается, ему на смену приходит следующий опыт.
Если мы говорим, что испытали свободу, это была ненастоящая свобода, ибо свобода –
это завершение опыта. По этой причине древние учителя использовали такие понятия как
«пребывание», «осознание», «понимание» и «познание». Когда познаётся сознание,
никакой положительный или отрицательный опыт не может накладываться на этот факт.
Безусловно, такое знание нельзя обрести, читая книги. Точно также оно не может
быть порождено каким-либо действием вроде асаны, пранаямы или медитации. Чтение и
действия, независимо от объёма, не дадут непосредственного знания, но изучение
текстов и практика могут пробудить в нас потенциал к осознанию этого знания. Как
указывает Шанкара в своём комментарии к «Брахма Сутре», у сознания (Брахмана), нет
причины. Оно вечно и не сотворено. Это значит, что состояние Брахмана в нас не
порождается занятиями или медитацией, или, иными словами, занятия и медитация не
являются непосредственной причиной самосознания. Тем не менее, они позволяют нам
понять, чем мы уже являемся (сознание). Большинству людей они необходимы.
Неизбежно туманные слова учителя никогда не донесут до нас правду. Все учения,
будь то тексты, устная передача или умозаключение, опираются на слова. Слова
преобразуют реальность в некий лингвистический код, который сильно отличается от
самой реальности. Каким бы прекрасным ни было это описание, это не действительность.
Реальность должна быть познана непосредственно, только тогда она пробудит йогина.
Это непосредственное познание реальности без посредничества слов, понятий, учителей
или текстов возникает в сверхотражательном самапатти (нирвичара). В этом и есть его
отличие: здесь мы обретаем целостное и исчерпывающее видение объекта, тогда как
слова учителя или текста навсегда останутся чужим взглядом. Мы должны увидеть сами,
чтобы освободиться.

I.50 Подсознательный отпечаток, оставленный таким знанием, изменяет нашу

обусловленность.
Влияния, произведённые таким разумом, подавляют другие влияния.

Как это изречённая учителем правда не поможет нам? Почему мы должны всё
увидеть сами?
Слова учителя оставляют в уме новый подсознательный отпечаток – да, это
отпечаток свободы, но ум полон накапливаемых веками отпечатков невежества и
иллюзий. Скорее всего он ничего не изменит, если ученик на этот момент не накопил
критическую массу подсознательных отпечатков свободы. В этом случае слова учителя
могут оказать решающее действие. Для среднего обусловленного ученика такое
невозможно. У такого ученика колебания (врти) ума возникают из-за предыдущей
обусловленности. Одно только чтение, медитация или практика асана этой
обусловленности не изменят.
Однако особое знание (ритамбхара), полученное в сверхотражательном
самапатти, настолько сильно, что оно уничтожает подсознательные впечатление
(ахамкары) колебаний ума, заменяя их отпечатками правды, подлинности и верного
знания. Можно сказать, что в этом кроется секрет йоги. Этот процесс называют также
превращением ума в интеллект. «Ум» - это то, что верит, сомневается, подозревает и так
далее, «интеллект» же – это, наоборот, то, что знает. Следовательно, ум следует
«перековать» в интеллект, неустанно снабжая его подсознательными отпечатками
правильного знания.

Стр. 183
Только когда ум достигает тождественности (самапатти) с объектом без каких-либо
рассуждений (нирвичара), имеет место непосредственное осознание, которое настолько
сильно, что может стереть застарелые обусловленности иллюзий и умственного
порабощения. Когда за счёт повторяющегося опыта сверхотражательного самапатти,
достаточное количество подсознательных отпечатков уничтожается и заменяется
полезными, ум, даже в промежутках между самадхи, тяготеет к большей
сосредоточенности и однонаправленности. В таком уме препятствия незначительны или
отсутствуют вовсе.

I.51 Когда и те прекратятся, ум успокаивается совершенно, это беспредметное

(нирбиджа) самадхи.
Когда восхищение подавляется, все остальные состояния тоже погашаются, и
наступает непорождающее самадхи.

Патанджали заканчивает первую часть «Йога сутр», названную «главой о

самадхи», напоминая нам, что путь не заканчивается познанием всей правды в
предметном самадхи. Йога приходит лишь с освобождением. Освобождение является
результатом беспредметного самадхи.
Однако этого окончательного самадхи невозможно достичь. Йогин должен выйти
за пределы идеи действия, чтобы приблизиться к нему. После того, как всецело познано
то, что может быть понано (объекты), необходимо познать непознаваемое (субъект) –
сознание. Это делается в два или, по мнению некоторых учителей, в три приёма. Третий
шаг нельзя сделать активно, ему скоре следует поддатья. Йогин должен перестать быть
делателем, отказаться от этой идеи, чтобы произошла окончательная трансформация.

Шаг 1
Всезнание относительно поддающихся познанию вещей (объектов) (праджна)
после должного созерцания переходит в ещё более высокое состояние. Оно называется
различительным знанием (вивека кхьятех) и зарождается в интеллекте (буддхи). После
того, как интеллект проник в суть всех вещей в предметном самадхи, в итоге он понимает,
что сознание и осознание не являются частью его самого, но образуют ещё более
глубокий, совершенно независимый слой, называемый пурушей или атманом, сознание.
Это различающее знание может проявиться в полную силу, когда ителлект становится
совершенно саттвичным в результате практики предметного самадхи. Различительное
знание интеллекта заключается в понимании того, что он сам не является тем, кто знает и
видит, и что он не может познать видящего.
Как мы тогда можем говорить о том, что это глубокое осознание возникает в
интеллекте, а не в сознании? Сознание вечно свободно, постоянно и всеведуще, тогда
как интеллект располагает или не располагает знанием о том или ином объекте. Всякий
раз, когда мы имеем дело со знанием, которое возникает или создаётся, речь идёт об
интеллекте. Сознание (пуруша), никогда не забывает и не помнит себя, ибо оно вечно, не
сотворено и неизменно.

Шаг 2
В состоянии различающего знания мы знаем обо всём, чем не являемся, но ещё
не пребываем в своей подлинной натуре. Также, как железо притягивается к магниту,
интеллект и ум тянутся к познаванию объектов. Для осознания нашей подлинной натуры
мы должны избавиться от «владения» знаниями и явлениями. Мы должны перестать
проецировать себя вовне и искать сея вовне. Это прекращение скорее носит характер
пассивного бездействия. Оно называется паравайрагья – высшая отрешённость. Мы
должны прекратить любое действие, перестать становиться, желать и стремиться, чтобы
слиться с чистой сущностью. Высшая отрешённость успокаивает ум – он перестаёт
работать как некая автономная единица.
Здесь стираются все подсознательные отпечатки, даже отпечатки полного знания
(праджна) и однонаправленности (экагра). Такое состояние называется дхарма-мегха-
самадхи (самадхи облака, рассеивающего свойства), это сверхпознавателное
(беспредметное) самадхи. Теперь ум находится в состоянии покоя (ниродха), а это
значит, что мы больше не являемся его рабами. Он больше не будет использовать нас,
но мы будем использовать его по мере необходимости.

Шаг 3
Если состояние дарма-мегха-самадхи сохраняется длительное время, интеллект
отрешается от сознания, гуны возвращаются к истоку, пракрити, и видящий постоянно
пребывает в Я. Это освобождение (кайвалья). Это состояние вечного, неизменного,
сверхсознательного экстаза и свободы.

Стр. 184
Глава II: О практике

II.1 Йога действия состоит в аскезе, самоизучении и вверении себя Высшей

Сущности.
Крийя-йога есть величайшее усилие к познанию Господа, требующее покаяния
и самосозерцания.

Если первая глава «Йога сутр» была адресована продвинутому ученику,

способному сосредоточить ум, то вторую Патанджали посвящает начинающему, чей ум
рассеян, предлагая йогу действия (крия йогу). Эта форма йоги называется «активной» в
противовес продвинутой йоге, которая внешне кажется пассивной, поскольку главным
образом сводится к медитации.
В хатаха-йоге термин крия имеет иное значение. Здесь он относится к шаткармам,
шести действиям или упражнениям, направленным на очищение тела. В тантра йоге
криями называют очистительные упражнения для тонкого тела, в них визуализация и
мантра сочетаются с дыханием.
В йоге Патанджали крия-йога состоит из аскезы, самопознания и вверения себя
Высшей Сущности. Понятие «аскеза» (тапас) наводит на мысль о людях, сидящих на
гвоздях или стоящих по десять лет на одной ноге. Это крайности. В сутре IV.1
Патанджали указывает на тапас как на один из способов обретения сверхъестественных
сил (сиддх). Если тапас практикуется из этих соображений, как это обычно и бывает, он
должен принимать такие экстремальные формы. У Патанджали критическое отношение к
силам: считается, что они лишь отвлекают от йоги. «Бхагавад Гита» также
неодобрительно относится к тапасу, если он превращается в самоистязание.
В йоге «аскеза» означает простоту. За «простотой» скрывается принятие истины,
что для того, чтобы быть счастливым, не нужно ничего кроме знания, кто я такой на
самом деле. Простая жизнь без крайностей и постоянного потакания своим желаниям
делает ум сосредоточенным и сфокусированным. С другой стороны, если следовать
постоянным призывам мира «побаловать себя», «порадовать себя» и «доставить себе
удовольствие», ум придёт к выводу, что я не являюсь хозяином собственного положения.
Он лишь утвердится в мысли о том, что непрестанный поток внешней стимуляции и
чувственное удовлетворение необходимы для поддержания душевного равновесия, что
значит, что я не распоряжаюсь своей жизнью, но остаюсь рабом своих желаний и
потребностей.
Проснуться и понять, что мне совсем ничего не нужно для внутреннего счастья,
что постоянное следование за внешними стимулами, лишь уводит, отделяет меня от
меня – это и есть тапас. Аскеза делает нас сильнее, тогда как излишества и декаданс
ослабляют. Чем больше мы верим в то, что нуждаемся в тех или иных вещах, тем
сильнее зависим от них. Чем проще мы можем быть, тем свободнее мы будем. Простота
делает тело здоровым и сильным, а ум спокойным и сосредоточенным. Это основа
самопознания, поскольку мы, наконец, перестаём врать себе, что для постоянного
счастья нам нужно что-либо кроме самопознания.
Махатма Ганди был выдающимся примером умственного сосредоточения
посредством аскезы. В результате заточения и добровольного отказа от еды его
убеждённость и сосредоточенность лишь усилились. Аскеза не означает жизни в нищете:
среди величайших индийских йогинов встречались цари и императоры. Мы можем
наслаждаться тем, что принадлежит нам по праву, пожертвовав предварительно
определённый процент на благотворительность, при условии, что соблюдаем нормы
этики.
В основе слова «тапас» лежит корень «тап», что значит «готовить». Простота и
практика создают внутренний жар, необходимый для очищения на физическом и
умственном уровне, при этом эмоции рассматриваются как категория ума. Аскеза
означает способность практиковать даже в неблагоприятных условиях. Само выполнение
виньясы каждое утро перед работой уже является тапасом.

Стр. 185
Второе из трёх действия (крий) – свадхьяя, то есть самопознание или познавание
Я. В данном случае речь идёт не о том изучении себя, которое практикуется в джанана-
йоге – эта высшая форма йоги подходит лишь тем, кто в полной мере развил свой
интеллект. Крия-йога носит подготовительный характер. Начинающий не может придти к
правильным выводом относительно Я путём прямых изысканий. В крия-йоге под
самопознанием подразумевается изучение священных текстов. Они подразделяются на
шрути и смрити. Шрути означает то, что были услышано, этим термином обозначаются
тексты, считающиеся откровениями, а именно Веды1 и Упанишады, которым
приписывается божественное происхождение. Смрити обозначает то, что было
запомнено. Этим термином обозначаются тексты, основанные на откровениях и
разъясняющие их. К ним относятся «Бхагават Гита», «Махабхарата», «Рамаяна»,
«Брахма сутра» и «Йога сутра».
Изучение этих текстов помогает поднять завесу над светом знания. Это делается
нескольким способами. Во-первых, часто слыша правду, человек приходит к её
осознанию в повседневной жизни. Во-вторых, размышления над услышанной правдой
делают интеллект саттвичным. Джордж Фейерштайн говорит, что «цель свадхьяи
(изучения древних текстов) не в интеллектуальном обучении, это погружение в древнюю
мудрость. Это медитативное размышление над истинами, открытыми видящими и
мудрецами, которые оказались там, куда не может дойти ум, и лишь сердце
воспринимает и изменяется».2
Другой традиционно рекомендуемый способ медитации на Я – повторение ОМ. Как
часто говорится в Упанишадах, ОМ – это Брахман (бесконечное сознание). Более
подробная информация об ОМ содержится в сутрах I.27-29.
Третий и последний аспект крия-йоги – ишвара пранидхана, принятие
существования Высшей Сущности. Одна из проблем йоги заключается в том, что она
дарует огромную силу. Йогин, считающий, что весь мир вращается вокруг него и призван
удовлетворять все его капризы, неизбежно злоупотребит этой силой. К сожалению,
современное общество учит нас верить именно в это. Нам объясняют, что смысл жизни в
том, чтобы исполнять свои желания и мечты, сводящиеся главным образом к
потреблению, обладанию и применению силы. Чтобы держать алчность и жажду власти
под контролем, Патанджали предлагает не помещать себя в центр вселенной, но
принять, что это место занято Высшей Сущностью. Затем йогин «идёт в услужение» этой
сущности. Для этого не нужно обращаться в какую-либо определённую веру, это может
сделать последователь любой религии. В связи с этим возникает следующий вопрос:
должен ли я верить в Высшую Сущность, чтобы заниматься йогой?
Любое верование, что бы оно собой ни представляло, непродуктивно в контексте
практики йоги. Мы держимся за веру, вместо того, чтобы знать. Так например, вы не
скажете, что верите в своё правое ухо: поскольку вы знаете своё ухо, вера не требуется.
Верование всегда исключает знание. Когда благодаря практике йоги придёт джнана
(высшее знание), вы будете знать. Не довольствуйтесь верой.
Когда человек понимает, что он – сознание, вопрос веры в Бога или перерождение
становится столь же бессмысленным, как вопрос веры в собственное правое ухо. Когда в
данной сутре Патанджали настаивает на принятии существования Высей Сущности, речь
не идёт о вере. Это рабочая гипотеза. Это можно сравнить с принятием 0 (нуля) в

1
Веды – это старейшие тексты-откровения. Они считались настолько священными, что не записывались
вплоть до 1900 года – согласно традиции считалось, что это осквернит их – и сохранялись исключительно в
памяти.
Изначально была всего одна Веда, которю должен был знать наизусть всякий брахман-жрец. С
наступлением Кали Юги, как и предвидел Риши Вьяса, умственные способности людей ухудшились
настолько, что они уе были не в состоянии запомнить всю Веду, поэтому он разделил её на четыре части –
Риг, Сама, Яджус и Артхарва.
Веды содержат гимны, описания ритуалов и мантры. Даже западные учёные сегодня признают, что
старейшие гимны Риг Веды насчитывают более восьми тысяч лет. Традиция утверждает, что Веды вечны и
«слышатся» в начале каждой мировой эры.
Упанишады – это заключительная часть Вед.
2
G. Feuerstein, The Yoga Tradition, стр. 247
математике. Арабы начали использовать в математике 0, но никто никогда не видел его,
никто не может доказать его существование. Однако, когда мы используем его, перед
нами открываются доселе невиданные горизонты.
Принятие – противоположность скептицизма. Скептицизм – это не то же самое, что
сомнение. Вверение себя Высшей сущности – это условие доступа к высшей йоге. Можно
практиковать самкхью (медитативное изучение устройства вселенной) без ишвара
пранидханы, поскольку такое познние не даёт сверхъестественных сил. Силы (сиддхи),
приходящие в результате практики йоги, делают необходимым принятие этого условия
для продолжения пути. Буддист назвал бы вверение обретённых сил Высшей Сущности
действием «на благо всех существ».

Стр. 186
Без такого подхода у нас неминуемо возникнет соблазн использовать наши силы
для удовлетворения личных эгоистичных наклонностей. Это чёрная магия. Белые и
чёрные маги прибегают к одним и тем же методам и силам, но при этом чёрный маг
поклоняется собственному эго, тогда как белый служит Высшей Сущности. Больше
информации о роли Высшей сущности в йоге вы найдёте в сутрах I.23-29.

II.2 Целью крия-йоги является приближение к самадхи и облегчение страданий

(клеш).
Это означает пребывание в глубокой медитации, то есть самадхи и
прекращение страданий.

Патанджали разъясняет цель крия-йоги. Начинающим рекомендуется избегать

того, что причиняет вред, и стремиться к тому, что помогает. Несчастья (клеши) – это
формы страдания. Это нежелательные состояния, которые окружают нас и наполняют
тьмой. Выделяется пять форм страдания, о которых Патанджали будет говорить в
последующих сутрах.
Начав заниматься йогой, мы можем столкнуться с тем, что, несмотря на наше
искреннее желание посвятить себя практике, несчастья в виде дурных привычек,
зависимостей, ощущения тщетности усилий, плохого влияния и стоящих на пути эмоций
держат нас настолько крепко, что мы совершаем отрицательные действия, приносящие
ещё больше отрицательных результатов. Это порочный круг кармы. Если кто-то движется
по нисходящей, зачастую недостаточно посоветовать ему или ей изменить своё
поведение. Подсознание, обусловленное прошлым, заставляет человека действовать
определённым образом.
Однако Вьяса в своём комментарии к данной сутре пишет, что правильная
практика крия-йоги иссушит несчастья, так что они не смогут порождать страданий в
будущем. Поджаренные семена не могут прорасти. Если практиковать крия-йоу какое-то
время, хватка страдания ослабнет настолько, что в какой-то момент мы сможем перейти к
высшей йоге.
Тем не менее, «поджаренные семена» никуда не делись, хотя и не смогут
прорасти. Известно, что многие величайшие мудрецы жестоко страдали, до того как
достигли освобождения. Некоторые учителя и даже божества умирали насильственной
смертью. Будда, Миларепа и Сократ были отравлены. Иисуса распяли, стрела поразила
Кришну, Вишну лишился головы, опершись на собственный лук. Джидду Кришнамурти,
Рамакришна, Рамана Махариши и шестнадцатый Кармапаумерли от рака. Могаллана,
один из двух главных учеников Будды, был насмерть зарублен грабителями.
Это стало колоссальной проблемой для буддийских схоластов, которые задались
вопросом: «Почему, если он был святым, он притянул к себе насилие?». Ответ прост.
Когда огонь знания сделал несчастья (клеши) бесплодными, они не могут породить
нового невежества. Однако накопленную до этого момента и уже созревшую карму
(прарабда карма) нельзя измнить, она неизбежно приносит свой плод. В случае
Могаллана это значит, что он совершил некие действия, в результате которых был убит,
задолго до того, как встретил Будду. Результат этих действий вызрел, и даже
просветление не могло предотвратить его.
Это должно научить нас не отчаиваться несмотря на неприятности, которые
приключаются с нами даже после продолжительной практики. Они вызваны нашими
прошлыми действиями. Наши нынешние действия определяют наше будущее.

II.3 Невежество, эгоизм, желание, отвращение и страх смерти – это несчастья.

 Невежество, эгоизм, привязанность, ненависть и страх смерти суть страдания.

В сутре II.2 Патанджали рекомендовал практику крия-йоги для уменьшения

страданий (клеш). Здесь он объясняет, что именно мы уменьшаем. Пять видов несчастий
– это невежество, эгоизм, желание, отвращение и страх смерти.
Авидья (невежество) – противоположность видьи, науки или подлинного знания.
Так термин брахма видья означает науку Брахмана, а бхарата видья (наука об Индии)
относится ко всей древнеиндийской мудрости. «Авидья» переводится как невежество,
незнание, не-наука или неверное представление. Понятие асмиты известно нам из
предыдущей главы. Его можно назвать чувством я, самостью или эгоизмом.

Стр. 187
Желание (рага) и отвращение (двеша) – две формы страдания, признанные
Буддой. Он учил, что страдание порождается желанием чего-то, чего у нас нет (лечение,
тяготение) или отвержением чего-то, что у нас есть (отвращение). Обе формы страдания
могут, по его словам, существовать лишь потому, что мы не воспринимаем Ум как космос.
Я написал слово «Ум» с заглавной буквы, чтобы отличить его от йогического понятия ума.
Будда взял концепцию сознания (Брахмана) из Упанишад и назвал её Умом. Эта идея ума
сильно отличается от йогической концепции, где ум воспринимается либо как думающий
элемент (манас), либо как совокупность мыслящего элемента, эго и интеллекта (читта).
С точки зрения Будды, если мы будем рассматривать Ум (Брахман из Упанишад)
как своего рода вместилище для мира и всех существ, мы поймём, что всегда являемся
одним целым с тем, чего желаем. В то же время становится очевидным, что бесполезно
отбрасывать что-либо, потому что Ум связывает нас со всем.
Последним несчастьем является абхинивеша. Это можно перевести как страх
смерти или желание длиться.
В своём комментарии Вьяса пишет, что несчастья – это пять форм неправильного
распознания (випарьяя). Здесь самое время вспомнить, что неверное распознание
является одним из видов колебания ума (читта вритти). Далее Вьяса разъясняет, что пять
несчастий в активном состоянии стимулируют работу гун. Гуны, три качества природы,
работают тем активнее, чем больше мы отдаляемся от состояния равновесия, от центра
циклона. Они увлекают нас в творение, всё дальше от сознания. Рост активности гун, по
словам Вьясы, открывает течение причины и следствия и заставляет карму плодоносить.
Привязанность состоит именно из причинно-следственной связи и образования кармы.
Она ведёт к дальнейшему негативному мышлению, негативным действиям и умственному
порабощению.
Вачаспати Мишра в своём подкомментарии подтверждает, что несчастья должны
быть разрушены, потому что явялются причиной перерождений. 3 шанкара в своём
подкомментарии добавляет, что свобода от нечистот клеш явялется результатом
отсутствия неверного распознания. 4
Итак мы можем сделать вывод, что пять несчастий порождают карму, которая
препятствует нашему освобождению. Они являются результатом неверного распознания
(випарьяи). Если заменить это неправильное знание правильным, они прекратятся, и
карма перестанет образовываться. Причинно-следственная связь будет разрушена
знанием, что в действительности мы являемся сознанием, а не тем, с чем привыкли
отождествляться.

Следующие пять сутр описывают несчастья по отдельности. Мы проверим слова

Вьясы, что они порождаются неверным распознанием. Эти связи – не просто сухая
философия, над ними следует хорошо поразмыслить. В шастрах (священных текстах)
говорится о том, что совершенному йогину достаточно однажды услышать о механизме
привязанности, чтобы освободиться. Тому, кто близок к совершенству достаточно частого
размышления для осознания правды. Большинству из нас, однако, придётся регулярно
обдумывать вопрос вплоть до достижения ясности.

II.4 Невежество – источник других, спящих, ослабленных, прерванных или

активных.

3
J. H. Woods, перевод, The Yoga System of Patanjali, Motilal Banarsidass, Delhi, 1914, стр. 106.
4
T. Leggett, Shankara on the Yoga Sutra, стр. 178
 В состоянии невежества человек остаётся сонным, немощным, рассеянным и
несдержанным. (!)

Вьяса сравнивает невежество с полем, на котором произрастают остальные

четыре несчастья: эгоизм, желание, отвращение и страх смерти. Они могут пребывать в
четырёх различных состояниях: спящем, ослабленном (разреженном), прерванном и
активном. Они упоминаются, чтобы знали, что если мы не находимся в их всецелой
власти, это ещё не значит, что их нет.

УСЫПЛЁННОЕ СОСТОЯНИЕ
Например. Мы можем не отдавать себе отчёта, что боимся смерти, потому что
нашей жизни никогда ничто не угрожало. Однако при появлении соответствующего
стимула – опасной для жизни ситуации – страх тут же обнаружится. Таким образом,
несчастье, страх смерти, пребывало в спящем состоянии. Спящее несчастье
пробуждается, как только появляется его объект. Если несчастье вовсе не всплывает на
поверхность, даже в смертельно опасной ситуации, оно отсутствует вовсе.

Стр. 188
ОСЛАБЛЕННОЕ (РАЗРЕЖЕННОЕ) СОСТОЯНИЕ
Если, например, мы, оказавшись в опасной для жизни ситуации, действуем
сравнительно спокойно, потому что изучали «Бхагават Гиту» и поняли, что не являемся
телом, но тем, что не может сгореть в огне, утонуть в воде, быть проткнутым шипом или
разрезанным лезвием, говорится, что несчастье ослаблено, разрежено или разбавлено
крия-йогой. В данном случае её вторым аспектом, свадхьяей – изучением священных
текстов.

ПРЕРВАННОЕ СОСТОЯНИЕ
Если ещё более сильное несчастье стирает уже присутствующее, говорится, что
последнее прервано. Давайте, например, представим, что мы грабим банк, и так хотим
заполучить набитую долларами сумку, что не боимся, что с нами что-то случится. В этом
случае страх прерван алчностью. Это не значит, что страха нет, но он прерван или
подавлен более сильным чувством алчности или желания.

АКТИВНОЕ СОСТОЯНИЕ
Если объект присутствует, и мы целиком и полностью оказались во власти
несчастья, оно считается активным. Это единственное состояние, в котором его
результаты проявляются в полной мере. Важно понять следующее: из полного набора
наших несчастий мы видим не более, чем верхушку айсберга, затопившего «Титаник».

Есть ещё пятое состояние несчастья, которое Патанджали не учитывает, потому

что оно бывает только у йогинов. Кода йогин обретает различающее знание (знание, что
человек не то, что видно, но сознание, в котором это видно), тогда и только тогда семена
несчастий больше не могут распространяться. Говорится, что тогда семена
обжариваются на огне знания, который лишает их способности прорастать. Это
«поджаренное» состояние также называется пятым, отличным от спящего. При
появлении подходящего объекта несчастья не возникнет.

II.5 Невежество – видеть преходящее как вечное, нечистое как чистое, боль как
удовольствие и не себя как себя.
Принимать вечное за преходящее, святое за мирское, счастье за горе,
приобретение за потерю – в этом состоит невежество.

Невежество, то есть неверное знание – это нечто большее, нежели отсутствие

правильного знания. Это противоположность истинного знания, делающая невозможным
его восприятие. Так утверждает Вьяса.
Для разъяснения этого механизма часто используется пример змеи и верёвки, что
уже имело место в этой книге. Идущий в сумерках по тропе человек видит на своём пути
свёрнутую верёвку, ошибочно принимает её за змею и в испуге убегает. Неправильное
представление о змее ведёт к невежеству относительно верёвки. В своей деревне он
встречает другого человека, который шёл по той же тропе средь бела дня и помнит, что
на пути ему попалась верёвка. Он ведёт его обратно и открывает ему глаза на тот факт,
что в действительности предмет является верёвкой, а не змеёй. Когда человек
распознаёт верёвку, неверное знание (авидья) заменяется верным (видья), невежеству
больше нет места.
Кажется, каждый человек хочет быть счастливым. Истинное счастье, однако,
достигается только пребыванием в подлинном Я (пуруше). Поскольку мы сохранили
смутное воспоминание о блаженстве распознающего себя сознания, мы не можем быть
счастливы, живя нынешней животной, роботоподобной жизнью. Мы тоскуем по самим
себе, но, поскольку мы пребываем в плену иллюзий относительно нашей подлинной
натуры, мы пытаемся удовольствоваться вторичным удовлетворением. В конечном итоге
оно неизбежно подводит и разочаровывает нас, так как в глубине души мы знаем, что
постоянную свободу можно найти лишь в том, что вечно и чисто. Хотя блаженства можно
достичь, только распознав себя как сознание, мы по-прежнему ищем себя в богатстве,
власти, отношениях, сексе, наркотиках и тому подобных скоротечных вещах.
У истоков невежества стоит идея, что моя нация, моё племя, моя семья, мои дети,
мой партнёр, мои мысли, мои эмоции, моё тело – это я. Однако всё это преходяще, даже
если длится всю жизнь, несколько жизней – любую империю рано или поздно ждёт
упадок. Только сознание, в котором содержатся все эти представления, по-настоящему
является мной, Я, являющееся свидетелем этого всего. Если я приду к этому, невежество
(авидья) сменится видьей, правильным знанием. Тогда несчастья (клеши) лишатся
плодородной почвы и исчезнут.
Буддисты советуют оставаться с природой всего, что возникает. Какова подлинная
природа всего, что возникает в уме? Какова суть гнева, счастья, ненависти, любви,
страха, скуки, отчаяния, замешательства? Не на поверхности, но в глубине? Это то, что
буддисты называют шуньятой, пустотой. Буддистская техника даёт те же результаты, что
метод адвайты5, заключающийся в вопрошании, кто смотрит на мир, ответ – истинное Я.
Невежество отступает в результате постижения этой сути.
Каким образом невежество способствует другим несчастьям? Принимая не себя за
себя, мы впадаем в эгоизм (асмита). Отвращение (двеша) – это отрицательное чувство.
Тем не менее, охваченные им люди обычно получают от него «удовольствие», чувствуют
свою правоту и считают подобную реакцию совершенно здоровой. Если нечистое
воспринимается как чистое, возникает желание (рага). Приравнивание преходящего
(тела) к вечному (Я) порождает страх смерти (абхинивеша).6

II.6 Самость (асмита) – это восприятие видящего и видения как единого целого.
Видимое и видение объединяются и завершаются в эго. (!)

Чрезвычайно важно понять эту сутру. Она предвосхищает то, о чём Патанджали
говорит в сутре II.17: причина страдания кроется в ошибочном объединении видящего и
видимого. Это прямо противоположно тому, что гласит современная неверная концепция
(называемая также философией Нью Эйдж – Новой Эры)
Согласно этому распространённому ныне пониманию, ключ к счастью в единстве
со всем, что мы делаем или воспринимаем. Вот ещё одна прекрасная фраза: йога – это
союз тела, ума и души. Такие высказывания очень хорошо продаются, поскольку
оправдывают ожидания легковерной аудитории. Однако йогическая истина разительно от
них отличается. Сутра говорит, что, когда видящий, то есть сознание (пуруша),
отождествляется с процессом видения, имеет место эгоизм (асмита). Под видением в
данном случае подразумевается функция инструментов познания. К ним относятся
чувства, ум (манас) и интеллект (буддхи). У них нет самосознания, они единственно
отражают свет сознания (пуруши), также как луна отражает свет солнца. Они собирают
информацию, обрабатывают и модифицируют её (в этом-то и проблема), а потому
представляют её сознанию (пуруше).
С точки зрения йогической философии, именно способность инструментов
познания модифицировать информацию не позволяет им воспринимать правду. Правда о
том, что может быть познано (объекты) определяется как суть объекта (дхармин) или
объект-как-таковой. Её восприятие называется мудростью (праджной). Она может иметь
место только в предметном самадхи (нирвичара самапатти), в котором интеллект
отождествляется с объектом в обход ума (манаса) и чувств. Правду ещё более высокого

5
Относится к системе Адвайта (недвойственной) Веданты.
6
H. Aranya, Yoga Philosоphy of Patanjali with Bhasvati, стр. 122
уровня, относящуюся к знающему, можно познать, только пребывая непосредственно в
сознании через мистический опыт (беспредметное самадхи).
Модификация информации инструментами познания уже обсуждалась в сутре I.7
на примере глаза. Речь шла о том, что мозг переворачивает изображение, отражающееся
на сетчатке вверх тормашками и заполняет мёртвую точку сетчатки. Именно так
протекает весть познавательный процесс. Вся свежая поступающая информация
постоянно сравнивается с уже накопленной. Диссонирующие данные уничтожаются или
со временем постепенно интегрируются.
Таким образом мы постоянно имеем дело с постоянно меняющейся симуляцией
реальности, но никогда с подлинным воспроизведением реальности в данный момент. В
результате получается отличная система для навигации физического тела в
пространственно-временном континууме, но с точки зрения восприятия так называемой
глубинной реальности – причины всех причин – это абсолютный нонсенс. Вот почему
обойти ум в мистическом опыте, чтобы непосредственно воспринять реальность.
Вьяса резюмирует данную сутру следующим образом: пуруша – это чистая
осознанность, буддхи (интеллект) – это инструмент восприятия. Восприятие двух
совершенно различных единиц как одного и того же является несчастьем самости или
эгоизма (асмитой). Когда распознаётся подлинная натура этих отдельных элементов,
наступает свобода (кайвалья).

Стр. 190
II.7 Желание (рага) – это стремление к удовольствию.
Чувство счастья сопровождает привязанность. (!)

Третье несчастье работает в три этапа. Во-первых, существует опыт

удовольствия. В процессе его получения формируется подсознательный отпечаток
(самскара). Приятный опыт запоминается и развивается стремление к нему. Человек
либо старается повторить его, что грозит возникновением зависимости, ли страдает от
того, что повторение невозможно.
Важно понимать, что приятный опыт сам по себе не является проблемой. Если бы
одного раза было достаточно, а потом мы могли бы отпустить его, не возникало бы
потребности повторении. Мы так же могли бы всякий раз, когда предоставляется
возможность, переживать его с невинной чистотой, как в первый раз. Именно так
происходит в случае джнанина (того, кто обладает знанием, знающего). Поскольку
джнанин реализован и наполнен, пребывая в сознании, нет пустоты, которую необходимо
заполнить приятными опытами. За поиском удовольствий или острых ощущений на самом
деле скрывается стремление познать себя, будь то езда на машине со скоростью 185
миль с час, прыжки на банджи или любой опасный вид спорта. Как только свет Я
становится видимым, эти действия не оставляют новых самскар и потому не требуют
повторения.
Приятный опыт создаёт ощущение счастья, которое заполняет пустоту, возникшую
из-за незнания себя. Позже, в момент, когда в уме нет такого сильного впечатления, он
вспоминает это счастье. Тогда человек повторяет опыт лишь для того, чтобы убедиться,
что он больше не приносит прежнего счастья. Счастье было вызвано тем, что ум был на
мгновение всецело охвачен новым опытом и в связи с этим на короткое время
опустошился. Когда это случилось, мы на протяжении одной или двух секунд видели
сияющее солнце Я.
Когда опыт повторяется, ум уже готов к нему, волна больше не захлестнёт его, он
аккуратненько запакует опыт и станет интерпретировать его. Мы будем вынуждены
усилить ощущения, чтобы достичь желаемого эффекта. Именно поэтому люди кидаются в
крайности, чтобы испытать себя – наркоманы раз за разом увеличивают дозу,
миллиардеры создают колоссальные империи, а диктаторы вторгаются в очередные
страны. Уму всё мало, он ненасытен.
Есть две предпосылки для формирования механического шаблона. Я использую
слово «механический», чтобы подчеркнуть, что это поведение робота, тогда как здравый
смысл нашего общества подразумевает, что человек обретает себя, исполняя свои
желания. Возникновению желания должен предшествовать приятный опыт, и пережить
его должен некто, питающий к этому склонность. Отсутствие склонности может быть
обусловлено различными причинами. Если человек осознаёт себя как сознание, желания
не возникнет. Если человек тяготеет к ненависти или страху, желание также не может
развиться. В этом случае несчастье отвращения одерживает верх или прерывает
желание. Закоренелые злодеи зачастую скорее аскетичны и не стремятся к
удовольствиям. К этой категории относится в частности Адольф Гитлер.
Здесь важно понять, что желание (рага), а вместе с ним и все зависимости – это
чистая форма невежества или неправильного восприятия (авидья). Наркоман может
сказать: «Я ничего не могу с собой поделать. Мне необходим наркотик». В этом
утверждении потребность в наркотике, которая по сути является погоней за запомненным
удовольствием, сознательно увязывается с качеством я. Однако подлинное Я никак не
связано с подсознательным впечатлением удовольствия, поскольку оно представляет
собой чистое сознание без памяти. Йога определяет невежество как опыт связи,
привязанности чистого сознания или осознанности к таким ощущениям как удовольствие.
Чувства, ум и интеллект, то есть, инструменты познания, порождают опыт
удовольствия, связанный, например, с повторяющимся использованием наркотиков. Тем
не менее, Я остаётся наблюдающим сознанием, совершенно отдельным от опыта. Я
должен постоянно отрицать свою истинную природу сознания и настаивать на
отождествлении с инструментами познания, чтобы быть в состоянии сказать: «Я
нуждаюсь в наркотике (богатстве, сексе, власти, славе или мастерском выполнении
асан)». Это подталкивает нас к выводу, что зависимость или любая форма желания –
проявление эгоизма/самости (асмиты), поскольку в подобного рода утверждениях «Я»
ошибочно отождествляется с инструментами познания, а не с самим собой.

Стр. 191
Как только Я будет осознано, все зависимости отпадут сами собой, поскольку
эгоизм (асмита) будет разрушен, и хватка желания ослабнет.
Резюмируя, несчастье желания (рага) является причиной страдания, так как
порождает стремление снова испытать удовольствие из-за подсознательных отпечатков,
сформированных первым опытом.

II.8 Несчастье, порождённое запомненным страданием, называется отвращением

(двеша).
Горе сопутствует ненависти.

Данное несчастье основано на том же механизме, что и предыдущее.

Единственная разница заключается в опыте, на котором оно основано. Вышеописанное
несчастье базировалось на прошлом удовольствии, данное – на прошлом страдании.
Если мы, например, испытали сильную боль во время визита у зубного врача, в
виде подсознательного отпечатка (самскары) отложится именно опыт боли. Всякий раз,
когда нам придётся снова идти к стоматологу, запомненное страдание будет вызывать
отвращение. В этом случае мы можем како-то время страдать, лишь для того, чтобы
обнаружить, что на этот раз с нашими зубами всё в порядке, и новой боли не последует.
В подобной ситуации мы страдаем из-за предыдущего опыта, хотя в настоящий момент
ничто не причиняет нам боли. В йоге эта форма предвкушаемого страдания называется
отвращением (двешей).
Сексизм, расизм и национализм – формы отвращения, действующие по тому же
принципу. Мы видим, что некоторые индивиды ведут себя определённым образом, что
вызывает у нас отвращение. Из этого мы делаем вывод, что вся группа, к которой эти
индивиды относятся, будет действовать также. Поэтому наше отвращение
распространяется на всю группу.
Другая распространённая форма отвращения – ревность. Некоторые люди
ревнивы настолько, что следят за своими партнёрами или не позволяют им выходить из
дома после наступления темноты, несмотря на их верность. Возможно, ревнивцу
изменяли в предыдущих отношениях, или родители уделяли ему или ей недостаточно
внимания. В обоих случаях причина кроется в прошлом страдании, ошибочно
проецируемом на настоящую ситуацию.
Отвращение, как и желание, не позволяет испытывать настоящее, заставляя нас
действовать согласно прошлой обусловленности. В экстремальных случаях мы идём по
жизни как роботы. Это находит отражение в понятии «обусловленное существование»
(самсара – не путать с самскарой). Противоположностью обусловленного существования
является свежее восприятие каждого момента, как в первый раз.
Отвращение – это форма неправильного познания (випарьяя), также как и
желание. Поскольку я считаю, что чистое сознание или Я связано с подсознательным
отпечатком боли, я могу сказать: «Я ревную». Это значит, что я отождествляюсь с
отрицательной эмоцией, я становлюсь ею. Если вместо этого я скажу: «Я, наблюдатель,
то есть чистое, незамутнённое, неизменное сознание, распознаю запомненное чувство
прошлой отверженности», - тогда я не поддаюсь старым эмоциям, у меня появляется
возможность переживать настоящее, например, любовь к моему партнёру.
Желание и отвращение разрушаются различительным знанием (вивека кхьятех).

II.9 Страх смерти (абхинивеша), знакомый даже мудрым, порождается желанием

поддерживать собственное существование.
Естественное чувство, присущее даже учёным – страстная привязанность,
порождаемая страхом смерти.

Последнее несчастье – это страх, в особенности страх смерти, который

скрывается за любым страхом. Это тоже форма неправильного познания (випарьяя).
Поскольку мы ошибочно принимаем себя за тело, возникает страх. Зная, что тело
смертно, мы усматриваем в его разрушении собственный конец. Пребывание в
подлинном Я, которое не сотворено, а, значит, не может быть разрушено, рассеет этот
страх. Или, судя по всему, должно рассеять его.
Однако, как пишет Патанджали, страх смерти знаком даже мудрым. Шанкара так
комментирует слово «даже»: «Сила слова «даже в том, что страх смерти логичен лишь
для невежи, который думает о себе как о чём-то конечном. Он не логичен для тех, кто,
имея правильные представления, полагает, что Я неразрушимо».7 Вьяса подчёркивает,
что даже знающим людям, которым следовало бы проявлять большую
предусмотрительность, иногда приходят в голову мысли вроде «Я не хочу исчезнуть, я
хочу жить вечно».

Стр. 192
Несчастье страха смерти действует по тому же принципу, что два предыдущие.
Например, если на вас напали на тёмной улице, вызванный этим происшествием страх
оставит в подсознании соответствующий отпечаток. В будущем в схожей ситуации,
оказавшись посреди тёмной улице, вы будете испытывать страх, хотя в данный момент
вам ничто не угрожает. Также как и в случае предыдущих несчастий, проблемой является
не нынешняя ситуация (необходимость пройти одному или одной по тёмной улице), но
воспоминание о прошлом происшествии, заставляющее нас действовать подобно
запрограммированному роботу.
Поскольку все живые существа боятся смерти, Вьяса делает вывод, что они уже
ранее сталкивались со смертью и, следовательно, с жизнью. Сила, с которой все
существа цепляются за жизнь, может объясняться только тем, что все мы пережили
смерть как нечто. Чего следует избегать любой ценой.8 Шанкара развивает мысль Вьясы:
«никто не гнался бы за счастьем (уовольствием), предварительно не испытав его. Если
бы не прошлый опыт боли, не было бы желания избежать её. Точно также, хотя в этой
жизни человек не испытал сопряженных со смертью страданий, непосредственно или
косвенно, его жажда жизни свидетельствует о прошлом опыте смерти, также как не может
быть опыта рождения, если само рождение не имело места».9
Западная наука возразит, утверждая, что стремление к жизни обусловлено
инстинктом. Йогу такое объяснение не устраивает, потому что никто не может разъяснить
механизм действия инстинкта, если это не (а) форма памяти (именно так воспринимает
его йога, что, как показано выше, подразумевает прошлые жизни) или (б) он действует
благодаря коллективному разуму или бессознательному, находящемуся вне индивида и
независимому от него. Однако западная наука не признаёт последнего, утверждая, что ум
– ни что иное, как биоэлектрические импульсы, возникающие под действием внешних
раздражителей. Пытаясь доказать свою правоту, учёные выдвинули предположение, что
человек заснёт без внешних стимулов, обеспечиваемых зрением, слухом и гравитацией.
Гипотеза была опровергнута неврологом Джоном Лилли, который в 60-е годы
прошлого века изобрёл специальную изоляционную камеру. В ней человек погружается в
насыщенный соляной раствор, создающий эффект невесомости. Кроме, того камера
звуко- и светонепроницаема, так что чувственная стимуляция полностью отсутствует.

7
T. Leggett, Shankara on the Yoga Sutra, стр. 194
8
H. Aranya, Yoga Philosоphy of Patanjali with Bhasvati, стр. 126
9
T. Leggett, Shankara on the Yoga Sutra, стр. 194
Лилли обнаружил, что, вместо того, чтобы заснуть, он испытал медитативный опыт.
Изоляционная камера создала эффект пратьяхары (направлеия чувств внутрь). Как
только приток горючего чувственной информации прекращается, ум успокаивается, и
создаются условия для медитации.
Именно постоянное поступление чувственной информации отвлекает нас от
распознания глубинной реальности. Как сказано в сутре I.4, «Когда мы не можем
воспринимать нашу подлинную натуру, мы отождествляемся с содержимым ума».

II.10 Тонике состояния несчастий разрушаются с растворением ума.

Страдания ослабевают благодаря крийя-йоге и исчезают, когда сознание
упрочивается в своём изначальном источнике.

Некоторые современные толкователи неверно понимают эту сутру. Зачастую она

трактуется как своего рода инструкция разрушения тонкого состояния несчастья. В таком
случае сутра предлагает сделать это, разрушив ум. Именно такая ошибочная
интерпретация создала йоге репутацию некого странного культа самоотрицания,
самоуничижения. Она не верна по следующим причинам:
- Разрушение ума является формой насилия (химсой), которое в йоге
неприемлемо.
- Если ум всё-таки разрушен, практикующий превратится в растение, тогда как
йога – это сверхсознательное, а не бессознательное состояние.
- Разрушение и истязание ума также неправильно, как истязание тела. В
«Бхагават Гите» Господь Кришна говорит: «Те, кто истязает тело, приводят в
ярость меня, обитающего в теле». То же самое относится к истязанию ума.
- Как утверждает Вьяса, ум вечен. Он не имеет ни начала, ни конца, его
невозможно разрушить.
- Рамана Махариши точно подметил, что необходимо обзавестись вторым умом,
чтобы контролировать первый. Это справедливо и для разрушения ума:
потребуется второй ум, чтобы разрушить первый.
- Истязание тела и разрушение ума приведут лишь в одному результату –
укреплению эго.

Стр. 193
Необходимо обратиться к комментарию Вьясы, чтобы понять, о чём на самом деле
идёт речь в данной сутре. Он объясняет, что «тонкое состояние несчастья» означает
состояние, в котором способность несчастья к распространению (его семя) иссушена.
Иными словами, семя утратило способность давать ростки новых несчастий.
Это значит, что, когда несчастья стали тонкими, йогин должен отказаться от
дальнейших действий, поскольку несчастье бесплодно. Заглянем в субкомментарий
Вапчаспати Мишры, чтобы окончательно прояснить вопрос: «Те, что находятся во власти
человеческой воли спящее, ослабленное, прерванное и активное состояние были
описаны в предыдущих сутрах. Однако тонкое пятое состояние не поддаётся
человеческой воли, и его нельзя избежать».10
В своём комментарии «Виварана» Шанкара говорит: «Итак они тонкие состояний
несчастий не требуют практики медитации поскольку уже иссушены. То, что уже
сожжено не нуждается в огне, как то, что уже смолото не требует измельчения».11
С учётом всего вышесказанного сутра значит следующее: несчастья, достигшие
тонкого состояния, не требуют дополнительной медитации. Они уже испепелены и
больше не могут прорасти. В конце концов они будут разрушены, когда ум йогина
исчезнет.
Исчезновение ума неподвластно человеческой воле (!) Он естественным образом
растворится в природе (пракрити), когда человек умрёт в последний раз.12 Когда йогин
освобождается, он не стремится разрушить тело или ум. Когда его ил её последнее
воплощение подходит к концу, тело, ум, а вместе с ними и семена несчастий
растворяются безвозвратно.

10
J. H. Woods, перевод, The Yoga System of Patanjali, стр. 119
11
T. Leggett, Shankara on the Yoga Sutra, стр. 195
12
Сравните «Самкхья карика», том 59.
 II.11 Умственным процессам, порождаемым несчастьями, следует
противопоставлять медитацию.
Их следы изглаживаются посредством медитации.

Вьяса в своём комментарии пишет, что в этой сутре, в отличие от предыдущей,

речь идёт о несчастьях в проявленной форме. Выражаясь словами Вачаспати Мишры из
комментария к вышеупомянутой сутре, теперь мы имеем дело с тем, что «находится во
власти человеческой воли». Это значит, что мы можем и должны предпринять что-то для
изменения проявленного состояния несчастий.
Данная сутра рекомендует противодействовать проявленной, выраженной форме
несчастья, известной также как грубое состояние, созерцанием и медитацией. Давайте
вспомним сутру II.4, в которой говорится о том, что несчастье может быть спящим,
ослабленным, прерванным или активным. Все эти четыре фазы, представляющие собой
грубое состояние несчастья, должны уравновешиваться медитацией, пока не
«истончатся».
Сокращение несчастий происходит в три этапа:
1. Ослабление или «разбавление» посредством крия-йоги.
2. Сокращение с помощью медитации, именно об этой стадии идёт речь в данной
сутре. Считается, что несчастье уменьшается под воздействием медитации на
различающее знание (прасамкхьяна) – способность различать, что есть и что
не есть Я.13
3. Третья стадия сокращения несчастий – их полное исчезновение, о котором шла
речь в предыдущей сутре. Несчастья исчезают полностью, лишь когда
растворяется ум. От нашей воли зависят два первых этапа – крия-йога и
прасамкхьяна. Вьяс сравнивает крия-йогу с удалением с одежды толстого слоя
засохшей грязи с помощью щётки, а медитацию – с удалением менее
«ощутимых» загрязнений вроде жирных пятен путём стирки, требующей усилий
и осторожности.

Стр. 194
Что означает прасакхьяна на практическом уровне? Если я, например, испытываю
страх, я должен размышлять об его источнике. Источник страха кроется в неверном
представлении о теле как подлинном Я, что я и есть тело. Медитация на различительное
знание означает медитацию на то, кто я есть в противоположность тому, кем я не
являюсь. Страх исчезнет в момент обретения правильного знания, что я являюсь собой, а
не телом.
Если я испытываю отвращение, то есть тяготение к боли, мне следует
медитировать на источник отвращения. Источник отвращения кроется в привязке
подлинного Я к подсознательному отпечатку (самскаре) боли. Опыт боли сохраняется в
подсознании, которое является частью ума, и ни то, ни другое не имеет ничего общего с
подлинным Я. В данном случае медитация также ведёт к пониманию того, что хотя в
прошлом мог испытывать боль, я был лишь её свидетелем, но не стал ею.
Наблюдающая сущность, сознание, не запятнана и никоим образом не меняется в
процессе наблюдения. Это значит, что боль – лишь преходящее ощущение, которое не
примешивается к нашей вечной подлинной натуре. Поскольку сознание выходит
абсолютно чистым из любой ситуации, в отвращении нет необходимости.

II.12 Пока наши действия основаны на несчастьях, карма будет прорастать из них
сейчас и в будущем.
Стремление действовать, вызванное преимущественно страданием,
причиняет боль в текущем и последующих воплощениях.

Это значит, что карма, которая накапливается в уме, должна реализоваться в этой
или будущей жизни, она укоренена в несчастьях. Всякий опыт оставляет отпечаток в
подсознании (самскару). Когда отпечатки основываются на подлинном знании или
правильном восприятии, они не поражены несчастьем, то есть не вызовут страданий в
будущем. Однако большая часть отпечатков порождается эгоизмом и невежеством вроде

13
Слово прасамкхьяна трудно перевести. Обратите внимание, что оно состоит из двух других слов –
самкхья и кьятех. Прасамкхьяну можно назвать обоснованным, разумным знанием. Это значит, что мы
используем интеллект и логику, чтобы освободиться от страданий.
утверждения «я есть тело» или идеей, что цель жизни заключается в накоплении
материальных благ. Такие отпечатки потенциально проблематичны. Коренясь в
несчастьях, они порождают карму, которая проявится в виде новых страданий.
Подсознательные отпечатки обладают силой в разной степени. Если породившее
отпечаток намерение было крайне сильно, результат не заставит себя ждать. Так
вопиющее злодеяние может привести к незамедлительным последствиям. То же самое
справедливо для добродетельного ли мудрого деяния – спонтанное осознание правды
моет привести к моментальному освобождению.
Однако большинство действий, как порочных так и добродетельных, совершается
со сравнительно слабым намерением. Даже если мы причиняем вред окружающим, то
часто делаем это несознательно, но скорее по невнимательности или бездумно. В благих
деяниях мы также нередко в большей мере движимы стремлением к большему комфорту,
нежели к прорыву в состояние чистого бытия. Все действия умеренной силы не
плодоносят сразу. Вместо этого они накапливаются и образуют в уме нечто вроде склада
кармы, называемого также кармическим депозитом (кармашая).
Когда впечатления отправляются на склад, может создаться иллюзия, что они не
вызреют и не принесут плодов, поскольку нет немедленного результата. Тем не менее,
данная сутра доводит до нашего сведения, что любая карма рано или поздно принесёт
свой плод, который придётся пережить в этом или последующих воплощениях. Если
изначальное действие, оставившее след (отпечаток), основывалось на несчастьях
(невежестве, эгоизме, желании и так далее), его результаты будут носить такой же
характер, то есть приведут к страданию.
Подсознательные отпечатки (самскары) создают и кристаллизуют
соответствующий образ мышления или обусловленность (васану). Важно понять, в чём
различие между подсознательным отпечатком и обусловленностью. Повторяющиеся
подсознательные отпечатки одного типа в итоге создадут определённую
обусловленность. Если в определённых ситуациях я позволяю себе проявлять насилие,
мои действия оставят отпечаток. После первого раза у меня всё ещё будет выбор, как
реагировать. Последующие отпечатки сделают мою реакцию автоматической. Теперь они
усиливают друг друга, создавая тенденцию или обусловленность (васану). Как только
сформировалась основанная на несчастье обусловленность, я, словно робот, буду
приумножать собственные страдания. Хотя даже такую обусловленность можно
изменить, гораздо проще остановиться на этапе отпечатка.
Каждый раз, когда мы понимаем, что действуем, руководствуясь несчастьем вроде
прошлого страха, желания, боли или эгоизма, мы должны сделать сознательный выбор и
отказаться от этой тенденции. Сутра напоминает нам, что причинённое страдание
неизбежно вернётся к нам.

Стр. 195
Шанкара в своём подкомментарии разъясняет, почему одни действия приносят
результат долгое время спустя, а другие – практически сразу. Он сравнивает их с
семенами: одни прорастают быстро, другие медленно, всё зависит от вида и качества
семян. Также и семена кармических отпечатков в уме прорастают медленно или быстро в
зависимости от их качества, то есть силы заронившего их действия.

II.13 Пока существует корень несчастий в виде кармического депозита, он будет

плодоносить в виде типов рождения, продолжительности жизни и опыта удовольствия и
боли.
Постоянный источник страданий и процесс их созревания соответственно
порождают рождение, взросление и мучение.

Корень несчастий (клешамула) – это склад кармы. Пока этот корень существует, он
будет всегда прорастать в новых воплощениях. Вид накопленной кармы определяет наш
биологический вид, классовую принадлежность, обстоятельства рождения,
продолжительность жизни, количество и качество наполняющего её опыта. Шаям Гош
описывает механизм перерождения следующим образом: «Обстоятельства будущих
воплощений должны предоставить возможность реализации имеющейся кармы через
подходящий опыт удовольствия и боли».14

14
Shyam Gosh, The Original Yoga, 2-е исправленное издание, Munshiram Manoharlal, New Delhi, 1999, стр.
197
 Вьяса подчеркивает, что семена несчастий будут пускать новые ростки, пока их не
испепелить медитация. Поскольку медитация не принесла желаемых результатов в
прошлой жизни, мы накопили новую карму, которая стала причиной нынешнего
воплощения и сопутствующего ему страдания. Тут следует отметить, что вид,
продолжительность и опыт нашего следующего воплощения непредсказуемы. Они
определяются не текущим опытом, но преобладающим типом кармы на складе. Если в
этом воплощении мы исчерпали хорошую карму, впереди нас может ждать пара низких
воплощений, что небезопасно. В связи с этим мы должны прямо сейчас, в этой жизни,
имея в своём распоряжении все необходимые знания, приложить все усилия для
совершения прорыва к свободе. Каждая человеческая жизнь, потраченная на что-либо
помимо стремления к свободе – это упущенный шанс.
Согласно текстам, есть много видов воплощений кроме человеческого. Животным
не хватает сознательности, чтобы стремиться к освобождению. Демоны и небесные
существа гораздо сильнее людей, но они слишком поглощены злобой и гневом (демоны)
или удовольствиями и красотой (небожители), чтобы беспокоиться о свободе. Только
человеческое рождение обеспечивает необходимое соотношение удовольствия и боли,
чтобы думать и в то же время стремиться вырваться из неволи ума.
Вьяса говорит также о другом важном аспекте кармического депозита (кармашая).
Карму, которая ещё не созрела, можно разрушить, до того как она прорастёт. Есть вещи,
которых мы не в силах изменить, потому что они относятся к категории уже
плодоносящей кармы (прарабда карма). Её семена уже проросли, и слдовательно, по
словам Вьясы, их следует принять как данность. Однако весь склад дремлющей кармы,
которая должна принести плоды в очередных воплощениях, можно и должно разрушить
сейчас.
Новое воплощение во многом напоминает игру в кости: невозможно предсказать,
чем оно обернётся. Некоторые мудрецы переродились животными, потому что, несмотря
на все их великие деяния, в момент смерти в их подсознании возобладала некая
животная идея. С другой стороны, закоренелым злодеям удавалось в той же жизни стать
освобождёнными мудрецами. В молодости тибетский учитель Миларепа убил тридцать
пять человек, прибегнув к чёрной магии, но впоследствии стал одним из величайших
митиков. Это стало возможны потом, что он, вероятно, сделал для своего освобождения
больше, чем кто-либо другой за всю историю человечества. Зная, какая ужасная участь
ждёт его, если он умрёт, не достигнув освобождения, он двадцать лет медитировал в
гималайской пещере в окружении людов, без еды и одежды. К счастью, в таких
экстремальных формах практики нет необходимости, если за нами не числится столь
ужасных деяний.

Стр. 196
II.14 Их плод приятен или мучителен в зависимости от достоинств или недостатков
их причины.
Последствия в виде наслаждений или мучений суть свидетельства,
подтверждающие соответственно добродетельные либо порочные наклонности.

Вот причина строгих этических норм йоги. Дело не в том, что учителя стремятся
сделать жизнь пресной и скучной, но в том, что наши вчерашние действия определяют,
кто мы сегодня. Точно также наши сегодняшние действия определяют, кем мы будем
завтра. Во время утренней практике в теле неизбежно возникнет боль, если ночью мы
напичкали его токсинами. Возможно, мы и вовсе не сможем заниматься, если перегнули
палку.
Если в нашей жизни присутствует какое-либо страдание, необходимо
проанализировать его причину, то есть недостойное действие, и устранить её. Если
видимой причины нет, тогда, с точки зрения философии йоги, она скрывается в прошлой
жизни. Не остаётся ничего другого, кроме как переносить эти последствия, поскольку
причина вызрела и начала плодоносить, и потому её уже нельзя изменить. Кроме того,
что мы не берём на себя ответственность за то, что в прошлом сами породили нынешние
страдания, есть другая опасная тенденция, на которую следует обратить внимание в
данном контексте.
Зачастую наш анализ причины страдания носит слишком поверхностный характер,
мы усматриваем её в неправильной практике. В этом случае мы впадаем в апатию, придя
к выводу, что «йога вредит», тогда как на самом деле мы просто слишком ленивы, чтобы
искать глубже, или не хотим менять свои привычки.
 Если нам удалось обеспечить себе благоприятные обстоятельства за счёт
достойных действий в прошлом, будет правильным не останавливаться на достигнутом.
Рано или поздно заслуги исчерпаются, и тогда нам грозит деградация. В идеале
благоприятные обстоятельства следует использовать для практики и обучения. Иными
словами, делать то, что ведёт к пробуждению, с ножом на горле это гораздо сложнее.
Поскольку мир непостоянен, трудности могут в любой момент поджидать нас за углом,
даже если нам кажется, что всё под контролем.
Такое отношение приведёт к отрешённости, которая поможет нам выдержать
столкновение с возможными страданиями. Йога советует никогда не рассчитывать на
длительность удовольствия. Им можно наслаждаться, пока оно длится, при условии что
не возникает привязанности. Если разовьётся привязанность, человек впадает в
зависимость от этих удовольствий, они необходимы ему для ощущения свободы и
счастья. Помните: нет ничего постоянного кроме сознания.
Также следует обратить внимание на факт, что удовольствие и боль – это
противоположности, две стороны одной медали, который Патанджали15 и «Бхагават
Гита» рекомендуют избегать. Китайский философ Лао Цзы говорит в «Дао Те Чинг»: «Дай
определение красоте, и ты создашь уродство. Оздай правое, ты породишь неправое.
Лучше возвратиться в океан Дао». В данном случае Дао является китайским
эквивалентом Брахмана.
Если мы посмотрим на группу сутр, посвящённых карме, у нас может создаться
впечатление, что йога представляет собой некий упрощённый «делай добро и не чини
зла» вид духовности. Это очень далеко от истины. В йоге освобождение достигается
через мистический опыт. Этика – это основа, подножие горы, от которого начинается
восхождение к вершине. Она важна, потому что делает жизнь проще, придаёт ей
правильное направление. Без неё мы бы запутались в сетях обусловленного
существования (самсаре), что сделало бы мистический опыт маловероятным.

ЗНАЧЕНИЕ ЭТИКИ
Свами Агехенанда Бхарати попытался отделить этику от освобождения.16 он
заявил, что мистический опыт не имеет никакой нравственной ценности, поскольку не
ведёт к определённой этической системе. От внимания свами ускользнул тот факт, что
всякое зло, всякое дурное намерение в отношении ближнего порождается незнанием
себя. С обретением этого знания приходит понимание собственного Я как Я всех
существ, соответственно причинение вреда другому означает причинение вреда себе.
Более того, люди действуют неэтично ради собственной выгоды. Осознав себя,
человек понимает, что свет его Я освещает не только его собственную жизнь, но и всё
сущее. Это делает личную выгоду невозможной, больше нет ничего отдельного от Я. В
этот момент этические нормы перестают быть внешними и наносными, но естественно
исходят изнутри.

Стр. 197
Этика – часть жизни мистика, но если ею пытаются заменить самадхи и
мистическую практику, это значит, что она переоценивается, и систему, с которой мы
имеем дело, нельзя назвать настоящей йогой. Этика сама по себе не только крайне
неэффективна с точки зрения достижения свободы, её можно использовать для
дальнейшего порабощения человека. Установление всё более многочисленных и строгих
правил нередко ведёт к тому, что они соблюдаются нехотя и тайно нарушаются при
всяком удобном случае. Или же человек приходит к выводу, что никогда не окажется на
высоте, как бы ни старался (с этой проблемой сталкиваются монахи в некоторых орденах,
где им приходится соблюдать до пятисот правил). Некоторые джайны пьют воды и дышат
через специальный фильтр, чтобы не вдохнуть и не проглотить микроорганизмы, которые
в результате погибнут, он также постоянно разметают путь перед собой, чтобы не
наступить и не раздавить маленьких насекомых.
Если этика правит человечеством с помощью чувства вины и стыда, она
становится всего лишь очередным инструментом ума, стремящегося не выпустить нас из-
под контроля. Она должна исходить изнутри, только тогда она освобождает. Другая
опасность этических норм кроется в том, что те, кто устанавливает их для других,
зачастую сами их не соблюдают. Поразительно, сколько священников, гуру и так

15
Сутра II.48: «тато двандва анабиатах» - тогда нет атаки со стороны пары противоположностей.
16
Sw. Agehananda Bharati, The Light at the Center, Ross-Ericsson, Santa Barbara, 1976.
называемых святых на протяжении последних пятидесяти лет проповедовало целибат
(брахмачарью), а затем выяснялось, что у них были противозаконные сексуальные связи,
не редко с детьми и/или множеством партнёров.
Безукоризненное соблюдение строгих этических норм также может способствовать
укреплению эго и подпитывать чувство превосходства над окружающими. Был один
человек, который вставал в четыре утра, был вегетарианцем, не пил, не курил и не
занимался сексом. Он считал себя мессией, и многие верили ему. Его звали Адольф
Гитлер.
Внутренней свободы нельзя достичь, следуя своду правил, формуле. Свобода –
это осознанность. Ум и эго используют любые правила для возведения очередной
темницы. Тем не менее, отказ и отрицание любых правил – такая же формула. Выход из
ситуации не в том, чтобы создавать очередные нормы, но в том, чтобы посмотреть вокруг
и осознать то, что не нуждается в урегулировании, что вдыхает во всё жизнь и потому не
может быть ей противопоставлено. Когда это произойдёт, возникнет величайшее
сострадание ко всем живым существам. Оно спонтанно зародится в сердце, а не будет
навязано умом. Тогда мы станем живыми этиками, до этого момента мы лишь пытаемся
симулировать жизнь посредством соблюдения свода мёртвых правил.
Этика никогда не заменит мистического опыта, но она прокладывает, расчищает
путь к нему.

II.15 Для различающего – всё боль из-за конфликта непостоянных гун,

мучительных изменений и страдания, порождённого подсознательными впечатлениями.
Сопротивление естественных свойств и впечатлений, вызывающее
убывающую и возрастающую боль, само по себе является страданием. В этом согласны
все мудрецы.
Каждый опыт, в результате которого нам не удаётся осознать нашу подлинную
натуру вечного сознания в конечном итоге ведёт к страданию. В данный момент мы не
осознаём этого, потому что прошлый опыт боли сделал нас бесчувственными.
Видимо удовольствие порождает иную проблему. Тогда как непосредственная
боль может подтолкнуть нас к поиску вечного (сознания), удовольствие усиливает
привязанность к преходящему (телу). Чем большее удовольствие мы испытываем, тем
сильнее мы отождествляемся с экипажем, доставляющим нам эти ощущения – телом,
чувствами и умом.
Наступает момент, когда мы осознаём, что тело развалится, сделав удовольствие
недоступным, наша типичная реакция на это – страх. Мы начинаем ещё сильнее гнаться
за удовольствиями, чтобы заглушить его. Нередко мы ожидаем удовольствия и страдаем
из-за его отсутствия. Или же воспоминания об удовольствии не позволяют нам ценить то,
что несёт в себе текущий момент. Удовольствие уводит наши мысли в прошлое (к
удовольствию, которое мы некогда испытали) или в будущее (к предвкушаемому
удовольствию). В обоих случаях оно уводит нас от настоящего.
Пожалуйста, на поймите йогу неправильно: она не стремится отравить вам
удовольствие или лишить вас его. Тем не менее, если вы на пути к свободе (кайвалье) и
блаженству (ананде), вы должны понять, что ничто преходящее не приведёт вас туда.
Удовольствие, наряду с богатством, обрело в западном мире божественный статус. Наше
общество вынуждено поклоняться этим божествам, потому что мы совершено утратили
знание о совей подлинной натуре. Будда учил, что любое удовольствие – боль, потому
что мы неизбежно теряем всё приятное, к чему привязались. Тогда мы испытываем боль.

Стр. 198
Западное общество пытается убедить нас в том, что погоня за удовольствиями
ведёт к счастью, и больше всего нас восхищаю те, кто в наибольшей степени одержим
исполнением своих желаний. Индийская идея счастья в отсутствии этой погони, то есть в
удовлетворённости. Подумайте об этом. Перестав гнаться за удовлетворением, мы
можем увидеть счастье, которое уже есть. Оно скрыто глубоко внутри нас и не зависит от
внешних стимулов. С точки зрения йоги, поиск удовольствий ведёт к боли.
Распознающий (вивекинах), человек видящий разницу между собой и не собой,
осознаёт этот механизм. Для того, кто видел свет Я, никакие удовольствия
несопоставимы с безграничной свободой. Если вы видели океан, вас больше не
впечатляет прудик на заднем дворе. Пруд в этом сравнении – обусловленное
существование (самсара), цикл перерождений. Обусловленное существование
чрезвычайно болезненно в сравнении с экстазом единения с океаном бесконечного
сознания (Брахманом).
Что является причиной самсарической боли, которая сопряжена с обусловленным
существованием? Патанджали перечисляет три причины боли, известные различающему,
среди них та, что порождается подсознательным отпечатком (самскарой), носит наиболее
личностный характер. Например, если отец девочки проявлял склонность к насилию, этот
опыт ставит отпечатки в подсознании. Они будут втягивать девочку в отношения с
агрессивными партнёрами, когда она вырастет. Каждый опыт оставляет отпечаток,
стремящийся к воспроизведению. Некоторые (но не все) формы психотерапии плохо
сочетаются с йогой, если исходят из того, что глубоко скрытую травму следует вытащить
на поверхность, оживить, а затем (согласно теории) отпустить. С точки зрения йоги,
оживление травмы лишь усилит её хватку и даже создаст новый отпечаток, требующий
дальнейшего травматического опыта.
Иными словами, оживление травмы уменьшает вероятность того, что мы сможем
отпустить её. Выражения в духе Нью Эйдж «У меня многое всплыло» или «В данный
момент у меня интенсивный процесс» в действительности свидетельствуют о всё более
глубоком погружении в обусловленность, провоцирующем дальнейший опыт боли.
В современной западной культуре сформировалась любопытная тенденция,
согласно которой эмоции ближе к правде, чем мысль. Подавляя эмоции на протяжении
длительного времени, теперь мы пытаемся наверстать упущенное. В йоге эмоции
рассматриваются как разновидность умственной деятельности, не менее
роботоподобная, чем мысли. В действительности эмоции – всего лишь чувства,
основанные на прошлых событиях. Если я, например, испытываю одиночество, это
чувство относится исключительно к данному моменту. Однако если отсутствие близких
вызывает у меня ощущение всецелой отверженности, изолированности от других и
неспособности к общению, тогда правильнее будет сказать, что я «эмоционирую»
одиночество. Одиночество – это прошлый опыт, который «всплыл» на поверхность в
данную минуту, общая тенденция ума, которая проявляется с появлением
соответствующего объекта (в данном случае отсутствия близких).
Таким образом, эмоциональность противоположна присутствию в текущем
моменте. С йогической точки зрения это приравнивается к мыслям о прошлом или тоске
по былым чувствам. Эмоции совершенно очевидно не являются нашей подлинной
натурой. Сила, осознающая эмоции, присутствие, в котором они возникают – вот наша
истинная натура (сознание).
Человек, видящий это различие, называется распознающим (вивекинах). Для него
или для неё даже противоположность травмы – боль, поскольку это реакция на боль.
Лишь пребывая в себе, человек обретает вечную свободу.
Рассмотрев подсознательный отпечаток как внутреннюю причину боли,
Птатнджали указывает две внешние причины. Первая – это неустанная изменчивость
качеств (гун) природы. Я перевожу слово «пракрити» как «природа», но не будем
забывать о том, что это не имеет ничего общего со спасением китов или тропических
лесов, сколь благородными бы ни были эти цели. Пракрити – это источник космического
разума, который находит отражение в коде ДНК, структуре молекул и движении галактик
вокруг друг друга. Этот источник космического разума или природа проявляет мр с
помощью трёх своих качеств (гун): раджаса, тамаса и саттвы. Считается, что они, в
различных пропорциях и соотношениях, образуют всё в мире за исключением сознания,
которое к миру не относится.
Вьяса подчёркивает, что, поскольку одна гуна сама по себе ничего не может, все
предметы состоят и массы (тамаса), энергии (раджаса) и разума (саттвы).17

Стр. 199
Привлекательность и приятность объекта в значительной мере меняются в
зависимости от перспективы, наблюдателя и времени. Рекламная индустрия воспевает
красоту женского тела, ставшего совершенным рекламным инструментом, и многие
потребители покупаются на это, хотя мы знаем, как разительно изменится тело всего
через несколько десятилетий. С другой точки зрения тело может выглядеть куда менее
завораживающим. Как отмечает один из комментаторов сутры: «Девушка, на которой вы
женились в двадцать, могла казаться вам ангелом. В тридцать она может казаться вам

17
Эти термины использует С. Дасгупта в «Истории индийской философии».
сущим дьяволом, но по-прежнему быть ангелом для кого-то другого». Вот как может
измениться точка зрения наблюдателя, хотя сам объект остаётся почти таким же.
Это подводит нас к третьей и последней форме страдания, сопряжённого с
постоянной трансформацией или изменениями. Мы естественным образом тяготеем к
созданию системных отношений: семьи, дома, круга, друзей, компаний, соседства,
клубов, общин, обществ, поселений, культур, наций и империй, задающих нам некие
рамки, в которых можно осесть и навести уют. Однако любой системе присуща энтропия,
которая непрерывно трансформирует её вплоть до разрушения.
Энтропия проявляется в виде смерти человеческого тела, разрыва отношений,
распада семей, банкротства компаний, беспорядков на национальной почве, терактов,
гибели наций из-за войны или гражданской войны и падения империй из-за декаданса и
идиотизма. Все эти изменения порождают беспокойство у сталкивающихся с ними людей.
Даже если изменения не ведут к ухудшениям, сам факт угрожает чувству безопасности и
вселяет страх.
По этим трём причинам различающий воспринимает мир и опыт как источник боли.
Мы можем высказать подобное суждение, потому что нам известно лишь одно состояние,
в котором нет боли. Это экстаз и свобода естественного состояния, то есть подлинного
состояния йоги.

II.16 Грядущего страдания следует избегать. (!)

Следует избавляться от страдания, которое ещё не проявилось.

Любой опыт, основанный на несчастье, причиняет боль, так сказано в сутре II.15.
такие опыты заполняют склад кармы, что ведёт к новым страданиям.
Можно выделить три формы кармы. Первая – это прошлая карма, которая уже
созрела и плодоносит. Ею обусловлено наше нынешнее тело, протяжённость данного
воплощения, обстоятельства рождения и смерти и вид опыта. Эти рамки в определённой
мере необходимо принять, но внутри них многое можно изменить. Тем не менее, даже
если мы всё делаем правильно, ухудшения не должны огорчать нас, мы должны
принимать их как последствия собственного невежества в прошлом, вместо того, чтобы
сваливать вину на других.
Вторая разновидность – это карма, которая уже существует, но ещё не вызрела.
Ей помешала карма, давшая нам нынешнее тело. Мы не знаем, чего от неё ждать, но её
следует прервать. Возможно, в этом рождении мы исчерпали запасы благой кармы, и в
будущем нас ожидает воплощение в низшей форме. Этого следует избегать. В «Йога
Васиштхе», содержащей учения великого Риши Васиштхи, сказано, что любую карму
можно устранить, и нет кармической судьбы для того, кто не жалеет усилий. И в самом
деле есть доказательства того, что судьба меняется под действием растущих усилий.
Если вы верите, что можете изменить свою судьбу, вши шансы растут. Давайте же
примем твёрдое решение воспрепятствовать карме, которая пребывает в спящем
состоянии и ещё не проросла.
Третий вид кармы – это та, которую мы создаём сейчас. Эта карма, как нам уже
известно, принесёт плод незамедлительно, если она сильна, в противном случае она
отправится на склад. Так или иначе, она породит новое страдание, как разъяснялось в
предыдущей сутре. Единственный способ избежать страданий в будущем – проснуться
сейчас.
Многие тешат себя надеждой, что смерть каким-то чудесным образом избавит нас
от всех бед и решит все проблемы. Другие верят, что некое божество перенесёт нас в
иллюзорную обитель блаженства, а материалисты полагают, что смерть положит конец
всему, ибо «нет человека – нет проблемы».

Стр. 200
Однако убеждение в том, что смерть решит все наши духовные проблемы, по словам И.
К. Таймни, столь же абсурдно, сколь предположение, что ночь избавит нас от
финансовых трудностей.18 Неоплаченные счета на столе никуда не денутся из-за того,
что в комнате стало темно, и их больше не видно. Точно также кармическая
ответственность не исчезнет из-за того, что свет вашего воплощения погас.

18
I. K. Taimni, перевод и комментарии, The Science of Yoga, The Theosophical Publishing House, Adyar, 1961,
стр. 168
 Материализм породил иллюзию, что мы можем делать всё, что нам взбредёт в
голову, не неся за это никакой ответственности. Многие материалисты буквально ведут
себя так, как будто завтра никогда не наступит. С их точки зрения, какие бы ужасные
преступления не совершал человек, в конце жизни он попадает в объятья стирающей всё
смерти и забытья. Зачем в таком случае прилагать усилия к собственному развитию?
Йога утверждает, что мы вернёмся, чтобы пожать плоды своих действий. Если мы
не хотим собирать плоды боли, мы не должны сеять их семена. Следующие сутры
разъясняют, как не допустить грядущих страданий.

II. 17 Причина того, чего следует избегать (боли) в единстве видящего и видимого.
Единство видящего и видимого выступает основанием для переживания
боли от разделения.

Йогу часто неправильно понимают, особенно в кругах Нью Эйджа. Её иногда

называют единством тела, ума и души, а многие книги пытаются убедить нас в том, что
подлинное счастье кроется в слиянии делающего и самого процесса действия. «Стать
одним целым со всем сущим» - другая популярная фраза. Патанджали не оставляет
камня на камне ото все этих ложны концепций, утверждая, что причина страдания
заключается в том самом единстве видящего и видимого. То есть древние учителя
усматривали первопричину всех страданий именно в том единстве, к которому велит нам
стремиться современная ошибочная трактовка.
Вьяса говорит, что, также как медицинский трактат делится на четыре части –
болезнь, её причина, здоровое состояние и лекарство – также и в йоге есть четыре части.
Болезнь – это обусловленное состояние (самсара); причина болезни в ложном единстве
видящего и видимого, воспринимаемом так из-за невежества; здоровое состояние – это
свобода (кайвалья), что также можно перевести как трансцендентное одиночество,
поскольку сознание свободно и не затронуто миром. Лекарство, позволяющее добиться
этого здорового состояния – распознающее знание (вивека кхьятех) или понимание
разницы между видящим и видимым.
Вьяса также подчёркивает, что Я/сознание нельзя приобрести или избежать, что
разрушает представление о духовном пути, поскольку иди некуда. Это также опровергает
представления о прогрессе и процессе. Вечного, несотворённого и неизменного сознания
невозможно достичь. Оно наблюдает, проливает свет на попытку достичь его, но не
меняется в процессе.
Веданта – это система, нацеленная на осознание этого. Это самый короткий путь к
свободе, но многие люди не в силах осознать, что они уже свободны. Система йоги
предназначена для более невежественных. Они нуждаются в иллюзорном продвижении
куда-либо, чтобы в конце концов проснуться и осознать, что ничто никогда не отделяло их
от цели. Иными словами это очень приземлённый, сочувственный подход по сравнению с
заоблачными высями веданты, которая более продвинута с интеллектуальной точки
зрения.
В предыдущих сутрах Патанджали говорил о пяти несчастьях и завершил свои
объяснения утверждением, что для распознающего любое обусловленное существование
означает боль. Обусловленное существование сравнивается здесь с первой частью
медицинской системы, болезнью. Теперь он сосредотачивается на втором аспекте
медицины – причине заболевания. Его диагноз сводится к тому, что причиной является
ложное представление о единстве видящего и видимого. Видящий – это сознание,
осознанность (пуруша). Видимое – это не только весь мир объектов, но также внутренний
инструмент (антахкарана), состоящий из интеллекта, ума и эго.
Представьте, что вы сидите в кино и смотрите фильм ужасов. Если вы
отождествляетесь с персонажами на экране, если вы втянулись в действие фильма,
переживания станут реальными. Вы можете вспотеть, сердце забьётся чаще. Этим
страданиям можно положить конец, осознав, что это не ваша жизнь перенесена на экран,
вы лишь наблюдаете за происходящим. Точно также йога говорит, что мы – сознание – не
элемент и не действующий принцип в этом мире. Скорее мы – чистая осознанность,
перед которой возникают ум, тело и эго.

Стр. 201
Эготичное тело/ум воспринимается как часть окружения (пракрити), а не как наша
подлинная природа (пуруша). Та же идея заключена в «Бхагават Гите» в шлоке II.27:
«Действия во всех случаях совершаются гунами (пракрити). Тот, чей ум введён в
заблуждение эгоизмом, думает: Я делатель».19
Вспомним, что в сутре II.6 Патанджали определяет эгоизм как сочетание двух сил
– видящего и видения – в одной сущности. Здесь в II.17 он делает более универсальное
утверждение, в котором видимое охватывает также видение, что является
познавательным принципом. Обе сутры сходятся в том, что мы не видение (ум) и не
видимое (мир), но сознание. Отождествление себя (то есть чистого, безграничного,
лишённого содержания и каких-либо свойств, бесконечного сознания) с умом, эго или его
содержимым, определяется здесь как причина страданий.

II.18 Видимое сделано из качеств света, действия и инерции, а также стихий и

органов чувств. Оно существует для опыта и освобождения.
Превосходные деяния и положение естественны для него. Элементы и
чувства суть его формы, а сокращение удовольствий есть его цель – таково «видимое».

Здесь Патанджали описывает видимое, мир. Он использует понятия пракша, крия

и стхити, но из значение в точности такое же, как саттва (свет/мудрость), раджас
(движение/действие) и тамас (тупость/инерция) в самкхье. Речь идёт о трёх качествах
природы (пракрити), которые, сочетаясь в различных пропорциях, образуют все явления.
Объекты макрокосма (мира) существуют в виде пяти первоэлеметов или стихий:
эфира, воздуха, огня, воды, земли. В микрокосме (человек) они существуют в виде
внутренних инструментов, состоящих из интеллекта, эго и ума и внешнего инструмента
(тела), снабжённого пятью чувственными функциями и пятью функциями действия. Гуны,
первоэлементы, внутренние и внешние инструменты сообща образуют видимое.
Видящий, сознание (пуруша) не имеет со всеми ними ничего общего.
В данном случае важо то, что, согласно Патанджали, видимое существует для
определённой цели. Оно призвано дать нам возможность испытывать и затем
освободиться. Мир с точки зрения йог можно сравнить со сценой, на которой
разыгрываются или демонстрируются уроки, которые необходимо усвоить, чтобы
воспринять себя как сознание. Эти уроки, иначе называемые опытом, преимущественно
неприятны, но в них выдерживается правильная пропорция страдания и удовольствия,
чтобы помочь нам в итоге выйти за пределы одного и другого. Согласно Патанджали мир
не существует сам по себе, но лишь ради восприятия сознания. В «Самкхья Карике» V.58
казано, что, даже когда люди вовлекаются в действие ради удовольствия, также пракрити
проявляется ради пуруши.
Это проявление ради сознания ведёт к опыту и освобождению. Опыт
предусматривает переживание удовольствия и боли, что также именуется
привязанностью. Накопив определённый опыт, мы признаём, что отличаемся от всего
испытанного, а, значит, преходящего. Тогда мы осознаём себя как единственную вечную
и неизменную категорию существования, сознание.
Отношения между сознанием и миром можно сравнить с отношениями между
солнцем и цветком. Когда солнце восходит, цветок поворачивается к нему и
раскрывается. Когда солнце проделывает свой путь по небу, цветок следует за его
движением. Когда солнце, наконец, садится, цветок закрывается. На протяжении всего
этого действа солнце ни в коей мере не меняется. Если бы цветка не было, оно двигалось
бы точно также. Цветок, с другой стороны, всецело зависит от солнца. Без солнечного
света он не может существовать.
Также как цветок нуждается в солнце, также и мир нуждается в сознании. Когда
сознание проливает свой свет, цветок пракрити обращается к нему и раскрывается. Мир
следует по пути солнца сознания, пока оно не зайдёт, тогда наступает конец эры, и мир
становится непроявленным. Также как солнце остаётся неизменным и ночью, так и
солнце сознания не претерпевает ни малейших изменений во время многочисленных
трансформаций мира. как и солнце, сознание абсолютно свободно и существует само по
себе, самодостаточно. Мир же, подобно цветку, зависит от света сознания.

Стр. 202
II.19 У гун есть четыре состояния: грубое, тонкое, проявленное и не проявленное
Его свойства – превосходные и обычные, поглощённые и бестелесные.

19
«Шримад Бхагават Гита», перевод
 До возникновения мира три гуны пребывают в состоянии равновесия, а природа
(пракрити) существует лишь в непроявленной форме. Это можно сравнить с состоянием
вселенной перед Большим взрывом. Можно сказать, что её не было вовсе, но в
действительности она существовала как потенциал, в состоянии семени. Вьяса
объясняет, что непроявленное (алинга) состояние пракрити не является ни бытием, ни
небытием, ни реальным, ни нереальным. Мы можем понять это, лишь высвободившись из
сетей логики Аристотеля, этого краеугольного камня греческой, а впоследствии и всей
западной философии. Согласно западной логике, если А верно, то Б неверно, А не может
равняться Б. Это логика ума.
Восточную или парадоксальную логику можно назвать логикой сознания. Сознание
– это некое вместилище для всех возможностей разом. То есть логика сознания должна
учитывать все возможности. С точки зрения парадоксальной логики, если А верно, а Б
неверно, то А и Б могут быть идентичны, не идентичны, идентичны и не идентичны
одновременно или ни то, ни другое, ни третье. Все эти возможности предстают перед
сознанием, но не перед ограниченным, примитивным человеческим умом.
Второе состояние гун – проявленное. По словам Риши Вьсяы, ксмический
интеллект или разум возникает из непроявленной пракрити. По этой причине интеллект
называют первой производной (эволюцией) или порождением пракрити. При практике
медитации (инволюции), интеллект совершенно очевидно является последней вещью,
которая становится непроявленной. В результате проявление гуны переходят в тонкое
состояние. Это порождает эго и тонкие эссенции (танмары). Сначала возникает эго, затем
эго или космический я-делатель (ахамкара) накладывает представления о Я на всё, что
воспринимает интеллект. Эго обладает явлением, без него не может возникнуть мир.
После эго возникают пять тонких эссенций стихий или первоэлементов, которые также
называют инфра-атомными потенциалами. Их следует понимать как глубинные эссенции
физических заонов первоэлементов, согласно которым развиваются все явления и
события. Это эссенции звука, прикосновения, формы, вкуса и запаха.
Последнее состояние гун ведёт к возникновению шестнадцати грубых категорий.
Из пяти тонких эссенций (танматр) появляется пять грубых первоэлементов (махабхут).
Из эссенции звука рождается пространство. Из эссенции прикосновения – воздух, из
эссенции формы – огонь. Эссенция вкуса порождает воду, а эссенция запаха – стихию
земли. Трудность присвоения этих понятий сопряжена с трудностью перевода самих
терминов. Их можно правильно понять, только увидев в медитации.
Эго порождает целых одиннадцать категорий. В их число входят пять функций
чувств (слух, осязание, зрение, вкус, обоняние) и пять функций действия (речь, хватка,
передвижение, выделение, воспроизведение). Одиннадцатая и последняя – это ум
(манас).
Интересно, что три составляющие или подразделения внутреннего
инструментария (читта) возникают из трёх трансмутаций гун. Это может послужить
объяснением разительного отличия их функций. Проявленные гуны порождают
интеллект, гуны в тонком состоянии формируют эго, наконец, из гун в грубом состоянии
возникает ум. Процесс изменения состояния гун от непроявленного к грубому называется
эволюцией. Он сопряжён с проекцией мира вовне. Процесс изменения состояния гун от
грубого к непроявленному называется инволюцией. Это процесс йоги, ведущий к
духовному экстазу и свободе.
В западном понимании термин «эволюция» подразумевает прогресс. В индийской
философии понятия прогресса не существует, поскольку бесконечное сознание (Брахман)
неподвластно времени. Ничто не сотворено, всё вечно. Таким образом, эволюция
означает движение вовне и вниз, от разума к элементу земли. Процесс йоги
определяется как инволюция, то есть восходящее движение к центру, к сознанию.

II.20 Видящий есть чистое сознание. Хотя кажется, что он принимает форму
явлений, за которыми лишь наблюдает, в действительности он остаётся незатронутым.
Наблюдатель есть лишь инструмент наблюдения, и после очищения он
воспринимает видимое в соответствии с впечатлениями ума.

Вьяса объясняет, что интеллект (буддхи) переменчив в том смысле, что либо
знает объект, либо не знает его. Видящий (пуруша) неизменен, поскольку постоянно
осознаёт то, что представляет ему интеллект. Он не может отвернуться и
проигнорировать этого. Следовательно, это постоянная осознанность.
 Стр. 203
Если мы помним, что сознание имеет природу пространства, мы понимаем, что все
явления возникают именно в нём. сознание не может принять решения исключить или
отбросить определённые объекты, также как не может тянуться или желать других, так
как в нём всегда заключено всё. Всякий, кто понял, размышлял и испытал это, является
знающим и навсегда свободен.
Разница между интеллектом и сознанием заключается в том, что интеллект
познаёт и интерпретирует поступающую от чувств информацию во многом также, как это
делает компьютер. Как и компьютер, он начисто лишён сознания. С другой стороны,
видящий – сознание – никак не модифицирует поступающие чувственные данные, он
всегда остаётся только свидетелем. Риши Панчасикха объясняет, что видящий
(сознание)следует за модификациями интеллекта.20 Из-за этого кажется, что интеллект
сознателен, а сознание модифицирует чувственную информацию.
Вступая на путь медитации, необходимо сначала выбирать грубые объекты,
потому что их проще созерцать. В системе Аштанга Виньясы мы начинаем с медитации
на движущееся человеческое тело, которое, несомненно, является таким грубым
объектом. Сюда же можно отнести внешнее, анатомическое дыхание. Эта стадия
называется асаной. Когда мы способны делать это, не отвлекаясь во время практики, мы
начинаем сосредотачиваться на движении внутреннего дыхания (праны), которое
является уже тонким объектом. Эта стадия называется пранаямой.
Хорошо освоив сосредоточение на тонких объектах, мы переходим к созерцанию
чувств, процесса восприятия, который ещё тоньше. Это стадия пратьяхары. Достигнув
ещё большей утончённости сосредоточения, мы созерцаем ум, хозяина чувств,
собирающего чувственную информацию. Это дхарана. Укоренившись в этом состоянии,
мы начинаем медитировать на чистое чувство Я – это дхьяна. Высшая форма медитаци –
это медитация на различие между интеллектом (буддхи) и сознанием (пуруша). Это
предметное (сампраджната) самадхи. Когда эта разница установлена, и человек
пребывает в сознании, наступает беспредметное (асампраджната) самадхи.
В этом состоянии правильного знания ложная видимость принятия видящим форм
явлений, за которыми он в действительности только наблюдает, рассеивается. Тогда Я
правильно видится как незатронутое. Армянский мистик Георгий Гурджиев называл это
«самовоспоминанием», термином бесконечно более элегантным, чем «самоозознание».
Я всегда подлинно. Я, как утверждает Риши Рамана, есть сама действительность, он идёт
ещё дальше, говоря, что это единственная действительность.21 Мы, приписав свет
сознания уму, приняли меняющееся содержимое ума за свою природу. Поэтому
необходимо вспомнить себя как собственное Я, неизменное, вечное сознание.

II.21 По самой природе своей видимое существует исключительно ради видящего.

Восприятие видимого присуще только ему.

Это утверждение согласуется с «Самкхья Карикой», в которой сказано, что мир

порождается пракрити для освобождения пуруши.22 У него нет другого назначения кроме
как снабжение сознания (пуруши) опытом, что в конечном итоге приведёт к
освобождению.
Сознание извечно неактивно, оно лишь свидетель. Знающее – одно из немногих
слов, которыми можно описать сознание. Однако Шанкара в своём подкомментарии
справедливо отмечает, что оно знает, только когда присутствует объект.23 Это
характеризует качество знания, относящееся к связи между субъектом сознания и
объектом, предстающим перед ним для осознания. Это крайне важно понять, поскольку
речь идёт о причине возникновения мира. Мир должен возникнуть, чтобы сознание явило
знание.
Практикующие физическую йогу должны помнить, что тело – не самоцель.
Единственное оправдание его существования – служить проводником действия для
сознания. Поэтому не стоит привязываться к выполнению сотен красивых поз, которые,

20
H. Aranya, Yoga Philosоphy of Patanjali with Bhasvati, стр. 180
21
David Godman, редактор, Be As You Are – TheTeachings of Ramana Maharishi, Penguin Books, India, New
Delhi, 1985
22
V.56
23
T. Leggett, Shankara on the Yoga Sutra, стр. 244
сами по себе, не приносят особой пользы. Они имеют смысл, только если направлены на
освобождение, которому они безусловно служат, если выполняются в правильном
контексте. Тем не менее, они становятся препятствием на пути истинной йоги, если
используются для усиления эго или чувственного наслаждения.

Стр. 204
Поскольку видимое по природе своей существует исключительно ради сознания, как
только цель достигнута, оно по праву перестаёт проявляться. Цель мира – предоставить
опыт и освобождение, как только это сделано, мир и тело перестают проявляться.
Это прекращение, однако, не полное. Оно означает лишь обратный переход гун из
грубого состояния через тонкое и проявленное в непроявленное (алинга) состояние
природы (пракрити). Поему так происходит? Почему пракрити не исчезает совсем? Это
разъясняется в следующей сутре.

II.22 Хотя видимое перестаёт быть проявленным с точки зрения освобождённой

пуруши, оно может продолжать проявляться для других, которые всё ещё привязаны.
Для того, кто достигает цели даже тленное не истлевает, ибо оно
отличается от обычного. (!)

Давайте рассмотрим шиваитскую вселенную творения.24 Здесь Брахман,

бесконечное сознание, биполярно. Эти полюса – Шива, представляющий принцип
сознания Самкхьи, и Шакти, символизирующая прирду Самкхьи. Шива обитает в чакре
короны, которую на Земле символизирует гора Кайлас. Шаки собирается и формируется
через пустоту, интеллект, эго, эфир, воздух, огонь, воду и землю, чтобы в конечном итоге
оказаться в чакре корня в виде змеиной силы (называемой Шакти или Кундалини).
В данном случае важно, что, когда Шакти покоится в чакре корня, самосознание
утрачивается, и возникает мир. Это процесс эволюции. Инициируя процесс йоги, мы
помогаем Шакти стать тоньше и снова взойти по чакрам и элементам, чтобы
воссоединиться со своим возлюбленным сознанием, Шивой. В этой точке обретается
самосознание, а осознание мира прекращается. Упомянутая здесь система – это
кашмирский шайвизм, созданный учителями Васугуптой и Абхинавагуптой. Их труд лёг в
основу тантрической философии.
Тантрические школы используют т же категории, что Патанджали и первичная
Самкхья. Разница заключается в том, что они персонифицируют их и прибегают к
сексуальной метафоре, единению Шивы и Шакти. В период возникновения тантры более
старые школы казались многим слишком интеллектуально абстрактными. Самкхья «с
человеческим лицом» и сексуальным контекстом оказалась весьма успешной. В
результате появилось также прекрасное объяснение, почему для пробуждённого мир
утачивает всякое значение. Не следует, однако, забывать, что это не что-то совершенно
новое, но всего лишь трактовка древней мудрости.
Шиваизм – это путь поклонения с персонифицированными божествами, тем не
менее, н приходит к тем же заключениям, что аналитическая Самкхья. Мудрецы
Адвайты25, в частности Рамана Махариши также свидетельствуют, что осознание мира
прекращается для того, кто видит свет Я.
Необходимо иметь в виду, что здесь может возникнуть некоторое непонимание.
Ряд современных авторов, зачастую вдохновлённых ведантой и буддизмом, описывают
йогу как культ самоотрицания. Такие взгляды говорят о непонимании системы
Патанджали. Из данной сутры отчётливо следует, что для освобождённого йогина
прекращается осознание мира, но не самого себя. Это значит, что после достижения
свободы мы постоянно пребываем в знании сознания. Это состояние в корне отличное от
отрицания, это скорее безграничная свобода и экстаз. То, что могло ограничивать – мир
внешних проявлений – утеряно из вида, поскольку выполнило свою функцию.
Однако, хоть мир и утратил всякое значение для освобождённого, он продолжает
служить тем, кто всё ещё в нём нуждается. Это хорошо: в противном случае каждый мир
«обслуживал бы» лишь одного стремящегося к свободе индивида. Поскольку природа
служит «бескорыстно»26, для блага всех пуруш, она продолжает работать для всех

24
Систему, в которой Шива является Высшей Сущностью.
25
Речь идёт о системе Адвайта (недвойственной) Веданты.
26
«Самкхья Карика», том 60
остальных. Здесь уже прослеживается материнское качество природы, которое
впоследствии было развито в концепцию Шакти, богини-матери.
Когда мы сравниваем столь разные подходы, как йогу сосредоточения
Патанджали, Адвайту (недвойственную) систему размышления и Бхакти – путь служения
и вверения, мы видим, что с философской точки зрения они иногда заметно отличаются.

Стр. 205
Для учёного крайне важно, является ли система двойственной или монистической,
условно монистической или безусловно монистической. Для мистика эти категории не
имеют значения: системы – это разные пути, ведущие в одно и то же место. Одна дорого
может проходить вдоль берега, другая – вести в горы, третья – через джунгли. Выбор
обусловлен исключительно личными предпочтениями, нельзя сказать, что какой-то из
путей лучше. Все эти системы – не более чем симуляция реальности, каждая из них
оптимальна для определённого склада личности. Ни одна из них не может быть полным
воспроизведением реальности, поскольку это творения ума, а природа ума такова, что он
не способен воссоздать реальность такой, какова она есть.
Многовековые научные споры о том, чья система лучше, в сущности сводятся к
тому, какой характер правильнее. Поскольку все философские системы, основанные на
Упанишадах, описывают путь к мистическому опыту для разных типов характера, каждая
из них действенная именно для своего типа. Для другого она может оказаться
совершенно неэффективной. Поэтому у каждой из них есть право на существование
постольку, поскольку она способна привести людей к освобождению. Если система
логически стройнее остальных, но не ведёт к освобождению, она бессмысленна, и её
следует отбросить.
На пути к освобождению также следует избавиться от таких категорий ума, как
логика. В конце концов сама действительность парадоксальна и всеобъемлюща, а не
логична, аналитична и исключительна. Ум – всего лишь инструмент, который мы
используем, как мышцу. Если ум обретает над нами власть, берёт под контроль и
использует, это называется привязанностью. Пять тысяч лет войн и отвратительной
жестокости – вот результат тирании ума.
Чтобы проиллюстрировать конфликт между системами, давайте рассмотрим
концепцию пуруши (сознания) в Самкхье. Согласно этой школе, пуруш много. Кажется,
что это противоречит представлениям о единственном атмане Веданты. Похожий
конфликт имел место в физике, когда свет описывался как частица или волна.
Существовали веские доказательства в поддержку обеих точек зрения, при этом одна
исключала другую, демонстрируя её ошибочность. Однако обе школы мысли были
весьма полезны в определённых ситуациях. В итоге физики пришли к согласию, что при
ряде обстоятельств свет демонстрирует свойства волны, а при иных обстоятельствах –
свойства частицы. Отказавшись от споров о том, кто прав, а кто нет, оппоненты нашли
определение, которое устроило всех.
Точно также обстоят дела в случае сознания. Оно не ведантическое, не
буддистское и не самкхитское. При одних обстоятельствах оно ведёт себя, как пуруша в
самкхье, в этом случае концепция пуруши поможет нам понять, чем является сознание. В
другой ситуации, с другой точки зрения оно ведёт себя подобно ведантическому атману, и
тогда полезно именно это понятие. Ещё в ином контексте будет лучше обратиться к
буддистскому понятию пустоты (шуньята). В итоге мы придём к выводу, что сознание а)
множественно б) единственно в) и то, и то г) ни то, ни другое. Иначе и не может быть,
поскольку сознание заключает в себе всё. Если бы мы имели дело с чем-то, что не
охватывает а)-г), это по определению не могло бы быть сознанием.
Следует использовать основанные на Упанишадах системы для отождествления с
сознанием, не привязываясь к одной из них. В противном случае у нас сформируется
некое намерение или программа, свидетельствующее о том, что мы собираемся каким-
либо образом обозначить свою интеллектуальную территорию. Тогда мы
сосредотачиваемся не на пребывании в правде, но на том, что мы правы, а кто-то другой
нет. Таким образом мы снова попадаем в ловушку ума, принимая концепцию за
действительность. Системы важны, поскольку они могут помочь нам стать самими собой.
Однако в конце концов, когда нашему взору открывается глубинная реальность
(Брахман), они утрачивают значение.

II.23 Встреча (видящего и видимого) приводит к пониманию двух сил владеющего и

владения.
 Единство самости с могуществом Господа само по себе выступает причиной
обретения подлинной формы.

Здесь Патанджали говорит о важном парадоксе. Теоретики задаются вопросом,

почему сознание «связывается» с миром? Почему оно привязывается лишь для того,
чтобы снова освободиться? Почему оно просто не остаётся чистым сознанием, не
допуская возникновения мира?

Стр. 206
Это типичные бесполезные вопросы ума. Занимаясь поисками ответов на них, мы
лишь усиливаем власть ума над нами. Мир существует, а мы являемся его частью.
Точнее, мы матрица, в которой он возникает. Поскольку эта матрица всеобъемлюща,
всякий мир, который может возникнуть, возникает в ней. Эта матрица, Брахман – утроба
всего, она обладает неограниченным потенциалом. Также как мать, когда пришло время
рождения, не может скрыться или воспрепятствовать этому, также и сознание должно
познать всё, что предстаёт перед ним. Сознание не способно выносить суждения,
поскольку лишено формы.
В сутре сказано, что встреча субъекта и объекта ведёт к постижению природы
обоих. Если встреча не состоится, сознание никогда не станет видящим или владельцем,
поскольку смотреть будет не на что. Оно никогда не будет осознано как безграничное
пространство, так как пространство имеет значение, лишь когда в нём пребывают
объекты и чувствующие существа. Иными словами, требуется мир, видимое, чтобы
обнаружить пространственную природу сознания. Видящему необходимо видимое, чтобы
ощутить себя видящим. Ведь если видящий ничего не видит, его трудно назвать таковым.
Сознание, лишённое объектов (мира), который необходимо познать, не может развить
своих познавательных свойств.
Шанкара прибегает к метафоре зеркала и отражающегося в нём лица. Природу
обоих можно познать лишь в результате их встречи и последующего отображения одного
в другом. Сознание во многом действует, как зеркало. Природа одного и другого
обнаруживается только при появлении объектов. В обоих случаях в начале удовольствие
доставляет восприятие возникающих в них объектов. После этого внимание привлекает
способность зеркала/сознания верно отражать возникающие в них объекты, ни коми
образом в них не вмешиваясь и не изменяя. Это свойство сознания: оно не действует.
Ум можно сравнить с художником, рисующим ваш портрет. Художник представляет
свою точку зрения, своё впечатление о вас и своё настроение. В действительности всё
его прошлое, весь накопленный им опыт задействуется в работе над вашим
изображением. Конечно, это может быть куда более лестно, чем взгляд в зеркало, но, как
говорит Патанджали в сутре II.20: «Видящий только видит, не имея никакого намерения».
Именно так видит зеркало: у него нет намерения приукрасить или изуродовать
отражение. Появление объекта никоим образом не меняет зеркала ( если только это не
запущенный в него кирпич или молоток). Анализируя это свойство, мы можем понять
неизменность сознания, которое ничем не затрагивается.
Вьяса в своём комментарии разъясняет, что видящий встречается с видимым, для
того чтобы видеть. Из этого видения рождается знание о природе мира, которое
называется опытом или привязанностью. После накопления достаточного опыта
привязанности приходит знание о природе видящего – это и есть освобождение. Таково
вкратце йогическое мировоззрение. Однако, продолжает Вьяса, мирской опыт не
является причиной освобождения, поскольку освобождение – это конец или отсутствие
привязанности. Привязанность вызвана неправильным пониманием, тогда как
освобождение – различением. Оказывается, что мы должны пройти стадию
неправильного понимания, прежде чем научимся различать. Эта стадия или процесс
называется самсарой, обусловленным существованием.

II.24 Причина этой встречи в невежестве.

Причина этого единства – невежество.

Невежество (авидья) – главное есчастье – уже рассматривалось в сутре II.5. это

некая система верований, основанная на ложном знании (випарьяя).
Это ложное знание заставляет нас верить в то, что мы – тело, эмоции и мысли. В
сутре I.8 випярьяя определяется как неправильное знание, не основанное на реальности.
Реальность – это то, что постоянно. Возвращаясь к метафоре экраном, можно сказать,
что, хотя на нём появляется множество образов, ни один из них не прилипает к нему.
Новые образы непрерывно сменяют старые. Когда фильм заканчивается, экран пустеет.
Итак единственной постоянной в данном случае вещью является экран, что значит, что
экран – реальность, тогда как изображение – лишь мимолётный образ, наложенный на
него. Хотя изображение и экран в некотором смысле близки, они никогда не сольются
друг с другом. Экран не приобретёт свойств изображений и не изменит их.

Стр. 207
То же самое можно сказать о видящем и видимом. Есть некая близость между
нашей подлинной натурой неизменного сознания и непостоянным видимым, то есть
телом, эмоциями, мыслями и так далее. Тем не менее, в действительности они
соприкасаются, вернее, не соприкасаются, в той же степени, что экран и мелькающие на
нём образы. Это неверное знание, сточки зрения которого мы являемся телом и умом,
ведёт к образованию подсознательных отпечатков (самскар), в которых мы кажемся
привязанными к внешним, постоянно меняющимся вещам. Постепенно эти отпечатки
сгущаются в поле обусловленности (васана). В этом случае отпечатки, порождённые
ошибочным восприятием (випарьяя) ведут к обусловленности невежества. Невежество
порождает все остальные несчастья, различные формы страдания.
Концепция невежества (авидьи) как причина смешения сознания и мира в
последующие века переросла в сложную концепцию майи – иллюзорной пелены.

II.25 Отсутствие невежества кладёт конец смешению видящего и видимого. Это

состояние называется освобождением (кайвальей), независимостью от видимого.
В отсутствии невежества отсутствует даже это единство, и тогда
достигается исключительная духовность.

Здесь описывается состояние кайвальи – цель йоги. Возвращаясь к аналогии с

четырьмя составляющими медицины, кайвалью можно сравнить со здоровым
состоянием. Её также нередко называют естественным состоянием. Ибо йога не
стремится к созданию некого далёкого абстрактного рая для избранных: он попросту
возвращает нас к правде о том, кто мы такие, что является естественным состоянием.
К сожалению, естественное состояние перестало быть нормальным. Слово
«кайвалья» можно перевести как независимость, свобода, единственность или
«трансцендентная единственность».27Оно также может означать освобождение как
противоположность привязанности и умственного порабощения.
Любопытно понять, что значить слово «единственность» или «одиночность». Оно
чем-то созвучно «одиночеству», но при этом отлично от него. Одиночество – это
состояние, в котором человек жаждет общества других, но лишён его. Это отсутствие,
нехватка чего-то, что делает невозможным наслаждаться простым отсутствием общества.
Блюзовая певица Дженис Джоплин сказала: «На сцене я дарю любовь 50000 тысячам
человек, но дома меня поджидает Мистер Одиночество». Вскоре после этого она умерла
от передоза. Интересно, что она охарактеризовала одиночество как отсутствие любви.
Имеет значение и тот факт, что она пыталась заполнить эту пустоту огромным
количеством наркотиков.
Единственность – полная противоположность этого. У неё общий корень со словом
«единство» или «единение». Осознавать единственность значит видеть Брахмана, то
есть глубинную реальность или правду. На глубинном уровне всё является выражением
единственной реальности, бесконечного сознания.
Тот, кто осознал это, единственен или всецел, потому что как только он или она
постигает пространственную природу сознания, приходит понимание единства,
целостности со всеми живыми существами. Одно и то же сознание охватывает нас всех.
Одно и то же единственное Я смотрит глазами всех живых существ. В «Бхагават Гите»
сказано: «Тот, кто видит всевышнего Господа, пребывающего в равной степени во всех
существах … тот и вправду видит».28 Единственность означает понимание, что на
глубинном уровне все чувствующие существа – одно сознание. Такой человек называется
единственным или единым, поскольку открыл в своём сердце сердца всех существ. Для
счастья не требуется внешний контакт. В этом состоянии заживает глубокая рана под
названием одиночество. В действительности ничьё общество не в состоянии исцелить

27
Leggett в Shankara on the Yoga Sutra использует слово aloneness.
28
«Бхагават Гита» 13.27, перевод
одиночество, поскольку не длится вечно. Однажды мы умрём, или наши друзья сделают
это раньше нас. Тогда рана, которая была лишь прикрыта, откроется снова.
Рана заживает лишь тогда, когда человек обнаруживает в своём сердце себя, то
есть Я всех живых существ. Это Я «Гита» называет Всевышним, Упанишады –
Брахманом, а Будда – нирваной. Как только это Я обнаружено, человек тянется к другим
не для удовлетворения потребности, но чтобы отдавать. Поскольку мистик не нуждается
в других, но пребывает с ними по собственной воле, говорится, что он или она один/одна.
Это состояние свободы. Если человек одинок, н тянется к другим. Однако на самом деле
его или её интересуют не сами люди, но их способность заглушить одиночество. У такого
человека нет выбора: он вынужден искать общества других, чтобы избавиться от
собственной боли.

Стр. 208
Именно по этой причине мистиков называют подлинными друзьями. Поскольку
мистик осознал себя как вместилище мира и всех существ, у него или у неё больше нет
намерений и планов в этом мире. Им не нужно ничего доказывать. Они не нуждаются в
окружающих для компании, развлечений или чтобы унять боль. Они видят в других ту
самую реальность, которую открыли в себе. Такой человек – наш настоящий друг,
видящий наше подлинное Я, которое свободно, независимо, не сотворено и свободно от
всего изменчивого и преходящего.
Поскольку это подлинное значение единственности было утрачено, появился
термин «трансцендентная единственность», используемый для описания кайвальи.
Однако почему Патанджали использовал слово «единственность», чтобы дать
определение тому, что в большинстве текстов называется освобождением (мокшей)?
Привязанность рождается в результате иллюзорного слияния Я и мира. Хотя это
единство извечно отдельных элементов основано на ошибочном восприятии, оно, те не
менее, воспринимается как правдивое и порождает страдание. Когда в результате
правильного восприятия распознаётся извечно неприкосновенная, незамутнённая
природа Я (которое, подобно зеркалу, может отражать множество объектов, которые
никогда не пристают к нему), это называется независимостью или единственностью Я.
Если мы удалим объект, отразившийся в зеркале, в нём не останется никакого
следа. Точно также любая мысль, эмоция или воспоминание, свидетелем которых стало
наше сознание, не могут запятнать его или укорениться в нём. Поскольку сознание/Я
никогда не затрагивается видимым, оно считается одним, одиноким.
Невежество создаёт видимость привязанности прошлого отождествления,
удовольствия, боли, гнева или страха к экрану, на котором они появились. Когда
невежество исчезает, становится видно, что осознанность отдельна, обособленна.
Только осознанность всегда неизменна. Она просто наблюдает, является свидетелем,
никогда не перенимая свойств наблюдаемого объекта, мира.

II.26 Средство освобождения – постоянное различительное знание.

Свободное от сомнений разумное знание выступает средством
прекращения единства.

Описав формы страдания, их причины и здоровое состояние, Патанджали

переходит к лекарству. Это постоянная способность отличать вечное, чистое, свободное
и существенное от преходящего, нечистого, ограниченного и несущественного.
Давайте вернёмся к метафоре, представляющей сознание/Я как экран, на
котором возникает изображение, или, лучше к образу пространственно-временной
содержательной матрицы, в которой возникают все явления. Матрица более реалистична
за счёт своей четырёхмерности, с другой стороны, идея экрана понятнее, поскольку это
нечто видимое. Картинки на экране постоянно сменяют друг друга, непрерывно мелькают,
экран при этом остаётся неизменным. Также постоянно Я, а тело, ум и все объекты,
которые на него накладываются, преходящи.
Поскольку подсознательные отпечатки, сформированные прошлым опытом,
привязаны к телу, уму и прочим объектам, они являются нечистыми. Когда мы смотрим
фильм, мы замечаем, что по ходу действия наше представление о героях, отношение к
ним меняется под влиянием поступков, раскрывающих их характер. Точно также все
порождённые объекты запятнаны нашими подсознательными отпечатками,
обусловленными невежеством, эгоизмом, желанием, болью и страхом. Единственная
чистая, незапятнанная вещь, остающаяся после фильма – это экран, к которому
«крепится» впечатление. Точно также говорится, что Я чисто, а явления нечисты.
В процессе просмотра фильма мы осознаём, что все персонажи действуют в
соответствии с предварительно установленным условиями. Западная психология
усматривает корни этой обусловленности в раннем детстве. Восточный мистицизм
приписывает её предыдущим воплощениям. В любом случае герои на экране действуют
не свободно, но обусловленно. Они ограничены, связаны собственным прошлым.
Единственный свободный «объект» - сознание, которое находится за пределами
пространственно-временного континуума, более того, сознание заключает в себе время и
пространство. Ни один образ или явление не может оставить в сознании
обусловливающий отпечаток. Тело, ум и объекты считаются ограниченными, а сознание –
свободным.

Стр. 209
Проводя веер перед экраном телевизора, мы можем посмотреть новости, рекламу,
комедию, триллер, документальный фильм или передачу про животных. На протяжении
всего вечера ни один элемент не появится во всех сюжетах, ничто не существенно кроме
экрана. Также и возникающие перед Я объекты не существенны, существенно лишь само
Я.
Способность видеть разницу между реальным и нереальным или существенным и
несущественным называется различающим знанием. Это знание должно быть
постоянным, только в этом случае она служит средством освобождения. Мы можем
достичь частичного знания с провалами в невежество, или же могут иметь место лишь
проблески различающего знания. Этого недостаточно – оно должно присутствовать
постоянно. Вспомним историю о змее и верёвке. Ошибочное восприятие куска верёвки, в
сумерках валяющегося на дороге, привело к столь же ошибочному распознанию змеи.
Это иллюзорное знание (випарьяя) стало преградой на пути к подлинному знанию
(прамана). Разглядев верёвку, наблюдатель обретает правильное знание, в результате
чего неправильное разрушается.
Это различительное знание между реальным и нереальным, между верёвкой и
змеёй, между Я и не-Я должно быть постоянным. Иначе вместо верёвки в темноте нам
снова привидится змея, или же будем воспринимать себя как изменчивое тело/ум, тогда
как в действительности остаёмся вечным неизменным Я.

II.27 У того, кто обрёл различительное знание, окончательное прозрение

происходит в семь этапов.
Разум йога имеет семь ступеней.

Эту сутру невозможно понять без комментария Вьясы. Он говорит о следующих

семи этапах:
1. Йогин приходит к пониманию того, что такое боль и страдание, и,
следовательно, чего следует избегать.
2. Свет знания разрушает накопленную карму, несчастья (клеши)
иссушаются.
3. Испытывается самапатти, состояние ума в предметном самадхи, ум
успокаивается и перестаёт желать дальнейшего прозрения. Это важный
этап. Всякое желание проникнуть глубже в тайну с этого момента
становится препятствием.
4. Обретается различительное знание, человек больше не прилагает
усилий к дальнейшему продвижению по пути йоги. Всё, что может
преуспеть в практике йоги, по определению является телом, умом или
эго. Сознание/Я, будучи по природе своей вечным и неизменным, не
может стать более или менее совершенным. Сознание – это подлинное и
постоянное состояние йоги. Осознав разницу между Я и не Я, мы
понимаем, что всё, что растёт, развивается, углубляется, созревает и
совершенствуется, непостоянно и соответственно не является Я. На
данном этапе практика может превратиться в средство укрепления эго, и
её можно отбросить. Любое противоестественное усилие должно
прекратиться.
Первые четыре стадии называются «свободой от действия». Последующих шагов нельзя
сделать, оставшихся трёх этапов нельзя достичь, действие может довести лишь до этой
точки. Дальнейшее происходит за счёт вверения, бездействия, прекращения и милости.
Автор важного тантрического трактата «Песнь Махамудры» Сиддха Тилопа
обращается на его страницах к своему ученику Наропе, написавшему впоследствии
«Шесть йог Наропы». Некоторым из них Кришнамачарья научился у своего учителя
Рамамохана Брахмачарьи в Тибете.
В этой песне Тилопа говорит: «Не прилагая усилий, но оставаясь расслабленным и
естественным, можно сбросить ярмо и освободиться».29 Здесь разъясняется, что отказ от
усилий является необходимым предварительным условием освобождения. Ниже Тилопа
пишет: «Ибо если ум, преисполненный желания, стремится к цели, он лишь скрывает
свет».30 Тем самым Тилопа говорит Наропе, что на данном этапе обучения он должен
отказаться даже от желания освободиться, поскольку это желание, как любое другое,
лишает ум ясности.
Современные учителя часто комментируют «Песнь Махамудры», некоторые из них
рекомендуют своим ученикам следовать совету Тилопы без предварительной практики.
При этом они забывают отметить, что Наропа услышал эти слова после двадцати лет
обучения и необычайно сурового отношения со стороны учителя. Считалось, что только
после этого ученик готов услышать из уст учителя высочайшую правду. Трактаты,
содержащие эту правду, на протяжении многих веков хранились в строжайшей тайне и
доверялись очень немногим учителям. Их запоминали и произносили вслух, только когда
ученик был готов к правде.
В «Йога Васиштхе», например, сказано, что божества были созданы
исключительно для тех, кто не может поклоняться собственному сознанию/Я
непосредственно, в старину открытие этой тайны непосвящённым грозило смертной
казнью. Эти учения хранились в строжайше секрете, потому что было очевидно, что их
может воспринять лишь тот, кто преуспел в практике и дисциплине. Сегодня мы можем в
мгновения ока скачать всё это из интернета. Увы, духовная жизнь вовсе не стала от этого
легче, скорее наоборот. Зачастую мы сталкиваемся с таким ассорти учений и
полуосознанной неправдой, что они становятся совершенно невразумительными и
причиняют больше вреда, чем пользы. Сочетая несколько систем, мы всегда рискуем, что
будем подбирать те аспекты, которые подходят под наши ограничения и избегать любых
трудностей.
Тилопа предлагает Наропе, после того как тот двадцать лет неистово практиковал
под его руководством, отказаться от практики и стать спонтанным, расслабленным и
естественным. Конечно, только после того, как Наропа освоил все предыдущие этапы,
настало время освободиться от действия. Некоторые современные учителя пытаются
применить совет Тилопы к своим ученикам, рекомендуя им забросить практику и
дисциплину, чтобы с самого начала беспрепятственно потакать своим капризам. Такое
предложение вне всяких сомнений пользуется бешеным спросом. Это именно то, чем
человечество занимается всю дорогу, а нововведение сводится к тому, что теперь это
продаётся нам под видом «духовности».
Спонтанные по характеру ученики, испытывающие трудности с самодисциплиной,
ухватятся за идею отказа от практики. Спонтанность, основанная на подсознательной
тенденции – всего лишь уклонение, отражающее неспособность сосредоточить ум.
Некоторым ученикам первая серия наскучивает, после того как они сделали её тысячу
или две тысячи раз. Однако любое проявление скуки свидетельствует исключительно о
том, что ум не пребывает в текущем моменте. Прост сидеть и наблюдать за дыханием с
точки зрения ума скучно. Тем не менее, если поддаться опыту, он может явить нам
величественную красоту, с которой не сравнится ни один чувственный стимул.
Да, в один прекрасный день, после обретения различительного знания, от
практики можно отказаться, но не ранее. Именно это знание позволяет установить, станет
ли отказ от практики очередной уловкой ума или результатом постоянства сердца.
Если первые четыре стадии семиступенчатого прозрения называются свободой от
действия, то последние три определяются как «свобода от ума».

29
G.C.C. Chang, перевод, Teachings and Practice of Tibetan Tantra, Dover Publications, Mineola, New York,
2004, стр. 25
30
Там же, стр. 27
 5. Ум и образующая его причина, эго или принцип Я, после выполнения
своей задачи освобождаются и возвращаются в каузальное состояние.31
Слова Шанкары о «возвращении в каузальное состояние» вызвали
некоторое замешательство. Это не значит, что они перестают
существовать, это значит, что они теряют власть над йогином и
используются по мере необходимости. Также как мы можем использовать
руки для того, чтобы вести машину, а иногда просто держать их
сложенными на коленях, также и ума должен работать только в случае
необходимости. Считается, что мышца, которая продолжает работать,
когда не выполняется никакое действие, находится в состоянии спазма,
таким образом можно сказать, что человек склонен к спазмам ума. Если
ум продолжает симулировать реальность без малейшей к тому причины,
тогда он контролирует своего владельца, а не наоборот.
6. Человек отказывается от своей обусловленности. Если обусловленность
отринута, и её хатка ослабла, она уже никогда не вернётся. Теперь
наблюдатель спонтанно пребывает в текущем моменте без каких-либо
ограничений прошлой обусловленностью. Однако эта спонтанная
свобода не имеет ничего общего со случайностью, которые приписывают
ей ум и эго в нормальном состоянии.
7. Я предстаёт наконец как источник света. Как солнце является источником
света, который луна лишь отражает, так Я сияет подобно солнцу
сознания, а интеллект только отражает этот свет на объекты. На этом
этапе гуны, качества или свойства творения, отделяются или, правильнее
сказать, будто бы отделяются от Я, которое в действительности вечно
неприкосновенно и чисто. Лишь наше иллюзорное отождествление с
преходящим создаёт видимость привязанности к явлениям. Постигая
неприкосновенность, незатронутость сознания, человек наконец видит Я
как нечто отдельное, одиночное. Это озарение свободы (кайвалья),
которое, тем не менее, ещё не является самой кайвальей. Кайвалья
находится за пределами любого прозрения и мудрости, она невыразима.

Стр. 211
II. 28 Практика различных частей йоги устраняет нечистоты, открывая свет знания и
различения.
После устранения нечистоты при помощи йогических средств сияние знания
достигает уровня проницательности.

Это поворотная шлока во всех «Йога Сутрах». До этого Патанджали объяснял, зачем
практиковать, и давал определения всем используемым терминам. Сначала он описал
самадхи, чтобы вызвать у потенциального практика интерес. Затем дал понять, что мы не
должны довольствоваться существующим положением вещей, поскольку пребываем во
мраке и страданиях. Затем рассказал о ом, откуда берётся страдание, и что его
устраняет.
Остальные сутры посвящены методам и техникам йоги. Именно этим его йога
снискала себе статус отдельной, независимой философской системы (даршаны). Тогда
как её космология в 95 процентах совпадает с самкхьей, а цель почти неотличима от
веданты, её методы уникальны. Самкхья и веданта главным образом полагаются на
размышления, созерцание и интеллектуальный анализ, йога же располагает куда
большим выбором техник и методов.
Рекомендуется в определённой форме практиковать все части йоги, начиная с
низших для обеспечения гармоничного развития. Первые четыре части дают крепкую
основу, готовя практика к тому, что его ждёт. Если пропустить их и сразу приступить к
практике медитации, в худшем случае дело может кончиться шизофренией. Шизофреник,
с точки зрения йоги, вовсе не сумасшедший, он просто слишком много видит и не может
это интегрировать. На энергетическом уровне это означает, что одна или все три высшие
чакры открыты, а одна или все четыре низшие закрыты (за исключением чакры корня,
которая отвечает за выживание; её блокировка ведёт в смерти).
Особенно открытие шестой чакры (третьего глаза) и седьмой чакры (короны) даёт
способность к восприятию вещей, обладающих такой силой, что это можно сравнить с

31
T. Leggett, Shankara on the Yoga Sutra, стр. 256
открытием ящика Пандоры. Если мы хотим обезопасить себя, то сначала должны стать
целостной и зрелой личностью, то достигается открытием чакр два, три и четыре.
Особенно открытие четвёртой, сердечной чакры позволяет относиться к себе и другим с
любовью. Не открыть эти чакры – всё равно, что возводить стены дома и накрывать их
крышей без фундамента. В связи с этим следует начинать с основ, укореняясь в первых
четырёх частях, оказывающих укрепляющий эффект.
Однако существует ряд проблем, связанных с высшими ступенями практики.
Например, практика асан дарует определённые силы, которые могут привести к росту
самости или эго (ахамкары). Если мы занимаемся ради того, чтобы хорошо выглядеть в
позах, быть лучше других, повысить самооценку или заслужить одобрение учителя, нами
движет эгоизм. Самость (асмита) укрепляется за счёт поддержания отождествления с
телом. Со временем её следует ослаблять практикой высших ступеней, обладающих
трансцендентным эффектом. Иными словами, они учат, что я – не тело и не эго. Если
сосредоточиться исключительно на практике асан и пранаямы, легко поддаться соблазну
обретённых сил, зациклиться на себе и в результате ещё сильнее запутаться в сетях
обусловленного существования. Для противодействия этой эгоистической тенденции на
определённом этапе в практику также необходимо включить высшие ступени. Сочетание
всех частей устранит нечистоты и защитит от побочных эффектов вроде шизофрении и
эгомании.
Что такое нечистоты? Это главным образом несчастья, то есть невежество,
эгоизм, желание, отвращение и страх. Вместе с ними устраняются подсознательные
отпечатки, порождённая ими обусловленность, искажённое восприятие реальности и
карма, являющаяся плодом прошлых действий. Эти нечистоты заслоняют свет знания,
когда они исчезают, он светит, подобно светильнику, который был раньше скрыт за
занавеской. Высшее выражение света знания – различение (вивека), способность
отличать реальное от нереального, Я от не Я, вечное от преходящего.
Так Патанджали разъясняет все «почему» практики и переходит к «как».

Стр. 212
II.29 Ограничения, дисциплина, позы, контроль внутреннего дыхания, обращение
чувств внутрь, сосредоточение, медитация и самадхи – восемь частей йоги
Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхарара, дхарана, дхьяна, самадхи суть
восемь главных средств йоги.

Патанджали перечисляет восемь частей. Риши Вьяса («Махабхарата»),

Яджнавалкья («Йога Яджнавалкья») и Васиштха («Васиштха Самхита») упоминают то же
количество. В некоторых источниках, в частности в саптанга йоге Риши Гхеранды идёт
речь о шести или семи частях.32 Такое число получилось в результате исключения двух
первых ступеней этики. Поскольку соблюдение этических норм требуется от нас в любой
ситуации, более поздние учителя утверждали, что они не являются исключительно
частью йоги и по этой причине не должны упоминаться как её части.
Другой аргумент в пользу исключения этических норм из списка заключается в том,
что они не вносят непосредственного вклада в «дело» самадхи. Однако в сутре II.45
Патанждали говорит, что самадхи возникает в результате вверения себя Высшей
Сущности. Поскольку вверение Высшей сущности (ишвара пранидхана) – последнее из
десяти этических правил, очевидно, что этика не просто имеет значение для самадхи, но
является одним из его столпов.
Упоминание об этике отсутствует главным образом в средневековых текстах о
Хатхе. Это совпало с общим послаблением норм и падением нравов, в результате
женщины не могли выйти из дома, не нарисовав красную точку в области третьего глаза.
Йогины использовали накопленные силы, чтобы загипнотизировать женщин и
использовать их в сексуальном отношении. Целью гипнотического воздействия является
третий глаз (Аджна чакра), считалось, что красная точка защитит от подобного вторжения.
К концу восемнадцатого века беззаконие распространилось среди йогов настолько
широко, что в сельской местности во многих районах Индии слова «йог» и «негодяй»
стали синонимами. В некоторых ортодоксальных кругах в Индии йогины отвергаются по
сей день как охотник за оккультными силами, хотя с исторической точки зрения это
деградация и вырождение. К несчастью, нередко именно эта ложная сторона йоги
привлекает западных людей.

32
R. B. S. Chandra Vasu перевод, The Gheranda Samhita, Sri Satguru Publications, Delhi, 1986.
 Начинающий должен практиковать восемь частей или ступеней последовательно,
то есть начинать с яма, а не с самадхи. В итоге, после достижения зрелости в различных
формах практики все части практикуются одновременно.

II.30 Ненасилие, правдивость, неприсвоение чужого, сексуальное воздержание и

нестяжательство – ограничения.
Ахимса, сатья, астея, брахмачарья, апариграха составляют яму.

Теперь мы рассматриваем пять форм ограничений. Химса значит насилие, ахимса

– ненасилие. Это первая и важнейшая из ям. Буддисты предлагают противодействовать
любому подобному порыву, думая о том, что цикл перерождений тянется уже так долго,
что все существа однажды были нашими матерями. Поэтому надо ценить всех и никому
не причинять вреда. Если мы поймём, что одно и то же сознание смотрит глазами всех и
каждого, выяснится, что, причиняя вред кому бы то ни было, мы в первую очередь
причиняем его себе. Каждое существо стремится к счастью в той или иной форме, другие
не так уж сильно отличаются от нас, чтобы возникала необходимость в насилии. Желание
причинить боль обычно объясняется неспособностью признать, что мы видим в них себя.
Идея ограничения, сдерживания – позволить нам жить в гармонии с окружающим
миром. Нарушая эти правила, мы создаём конфликтные ситуации. В такой атмосфере
трудно практиковать йогу. Действия, направленные против других, не только основаны на
несчастьях невежества, эгоизма и отвращения, они порождают новые подсознательные
отпечатки насилия. Если мы однажды обидим кого-то, в следующий раз нам будет проще
это сделать. Барьер стал ниже. Если мы затеяли ссору с партнёром, тем самым, через
отпечаток, мы создали условия для её повторения. Теперь вероятность того, что это
случится снова, возросла. Серийный убийца, оставшись безнаказанным один раз, скорее
всего будет повторять действия через всё меньшие промежутки времени.
Насилие в отношении других кренится в неправильном восприятии (випарьяе). Мы
прибегаем к насилию в стремлении подчинить их. Мы пытаемся одержать над ними верх,
потому что верим, что в подчинённом состоянии они не представляют угрозы нашей
безопасности. Нам кажется, что наша безопасность под угрозой, потому что мы
находимся в состоянии внутреннего конфликта. Мы отождествляемся с понятием
конфликта, потому что считаем, что должны стать кем-то, попасть куда-то, развиваться,
идти по пути, завершить поиск. Короче говоря, конфликт порождается желанием
становиться, вместо того, чтобы принять то, что сейчас.

Стр. 213
То, что становится, приходит к чему-то, растёт и развивается – это тело, ум, эго,
интеллект. Всё это части творения (пракрити). Как ни странно это звучит, но понятие
духовного пути порождает конфликт. Видеть себя как того, кто уже пребывает в мире –
неизменное, вечное, бесконечное сознание – вот правильное восприятие (прамана).
Когда это принимается, становится предметом размышлений, потребность в конфликте
отпадает и погня за безопасностью прекращается. Безопасности нельзя достичь,
отождествляясь с преходящим. Когда мы познаем себя, страх исчезнет, а вместе с ним
пропадёт, и необходимость подчинять себе кого бы то ни было. От насилия больше нет
никакой пользы. Именно это объясняет, почему в присутствии джнанина (того, кто познал
себя) даже дикие звери не ведут себя враждебно. Поскольку джнанин обрёл внутренний
мир, животные не чувствуют ни малейшей угрозы.
Вторая яма – это сатья (правдивость). Йогин должен быть правдив в словах,
мыслях и действиях. Неслучайно правдивость упоминается после ненасилия – она не
должна достигаться его ценой. Иными словами, ненасилие превыше правды. Правда
никогда не должна причинять боль или вред другим.
В этом контексте мы сталкиваемся с одним из самых трагических недоразумений в
истории индийской мысли. В Чандогья Упанишаде сказано: «Произнесённая правда
никогда не должна вредить». Это было неверно истолковано как «Произнесённая правда
никогда не должна быть неприятной», что оправдывает лесть и слащавость. Последствия
ощущаются в Индии до сих пор. Когда мы спрашиваем дорогу на улице, люди, не
желающие сказать огорчительную правду («Извините, я не знаю»), нередко указывают
нам неверный путь. Мы узнаём правду десять минут спустя, оказавшись не там, где
нужно. Это куда более неприятно.
 У истоков проблемы лежит знаменитый фрагмент эпоса «Махабхарата».
Юдиштхиру, правомочного императора Индии, лишает трона его коварный кузен
Дурьодхана во время нечистой игры в кости. Хотя у него есть множество возможностей
прямо поговорить с кузеном, он не делает этого, потому что является мифическим сыном
Господа Дхармы, Бога правильного действия. Он считает, что неправильно говорить
Дурьодхане неприятные вещи, то есть правду о том, что он собой представляет.
Юдиштхира также проигрывает в кости свою жену, императрицу Индии Драупади,
чрезвычайно страстную женщину. Братья злого Дурьодхана тащат Драупади за волосы на
глазах всего двора, пытаются сорвать с неё одежды и обесчестить. Юдиштхира и его
братья не вмешиваются, поскольку считают, что Дурьодхане будет неприятно услышать
то, что каждый настоящий муж сказал бы всякому, кто бы таскал за волосы и пытался
сорвать одежду с его жены.
Поскольку неприятная правде не произнесена, величайшая катастрофа в истории
Индии продолжает развиваться, та самая катастрофа, от которой Индия никогда не
оправилась. Она ослабила её защитные силы настолько, что в итоге она поочерёдно
завоёвывалась буддистами, мусульманами и христианами, после чего распалась на
части.
За этой позорной сценой наблюдают духовные старейшины, наставники Бхишма и
Дрона. Хотя Дурьодхана им не по душе, ни один из них не высказывает нелестной правды
о его характере. Бхишма и Дрона уважаемы и почитаемы, поскольку они молчат, все
приходят к выводу, что Дурьодхана ведёт себя правильно. Он приговаривает Юдиштхиру,
его братьев и Драупади в двенадцати годам изгнания. Двенадцать лет им предстоит
прожить в лесу, как нищим, а тринадцатый год ходить переодетыми. Через тринадцать
лет у них появится право получить всё обратно. Однако, как мы легко можем себе
представить, за тринадцать лет Дурьодхана привык к богатству и власти и смеётся над
пятью братьями, требующими обратно свою империю.
Пять братьев снова сочли противостояние нечестному Дурьодхане неприятным. В
этот момент Драупади не выдержала. Крича и проклиная, она изобличила пятерых
братьев, не сделавших ничего, чтобы спасти её честь. Можно только догадываться, как
неприятно было нашим пятерым героям.

Стр. 214
Однако на этом неприятности не заканчиваются. Лучшим или даже единственным
другом Драупади по случайности оказывается Высшая Сущность, проявившаяся в образе
Господа Кришны, который также случайно присутствует при разговоре. Вместо пяти
братьев Кришна произносит страшную клятву – они уничтожит каждого, кто был при дворе
в тот страшный день и не вмешался, когда Драупади тащили за волосы. И это ещё не всё
– он обещает уничтожить всякого, кто встанет на сторону злодеев.
Остальные главы «Махабхааты» повествуют о том, как Кришна сдержал своё
слово. На поле брани встретились величайшие армии, которые когда-либо собирались,
два с половиной миллиона воинов пали в кровопролитном бою. В те дни практически
полностью была искоренена вся индийская воинская каста и аристократия, в результате
страна не могла защититься от внешнего противника и стала лёгкой добычей для
чужеземных захватчиков. Их вторжение в Индию привело к уничтожению вероятно самого
богатого культурного наследия в мире. Так моголы разрушили университет в Ноланде, в
котором была, пожалуй, самая большая библиотека на планете. Он горел восемь
месяцев, пока не рассыпался в прах.
Всё это случилось из-за того, что у горстки людей было неверное представление о
том, что правде непременно должна быть приятной. Если бы Юдиштхира, Бхишма и
Дрона честно высказали Дурьодхане всё, что они о нём думали, в начале ему было бы
неприятно, но возможно впоследствии он увидел бы свои недостатки и изменил бы своё
поведение. Скорее всего большинство его сторонников, в том числе его слабый отец царь
Дртхараштра, оставили бы его, с ним остались бы только самые преданные, вроде
лучшего друга Карны. Без Дрхараштры у них не было бы достаточно сил, чтобы устроить
такое замешательство, и весь ход индийской истории мог бы быть совершенно иным.
Представление о том, что правда должна быть приятной – результат
неправильного восприятия, от которого следует отказаться. Изначально идея
заключалась в том, что правдивость не должна использоваться для причинения
окружающим вреда и боли, но умалчивание правды только потому, что она покажется
кому-то неприятной, может нанести ещё больший урон, как мы убедились на примере
Дурьодханы. Честное прямое высказывание по начало может быть чрезвычайно
неприятным и даже вызвать кризис, но впоследствии оно может способствовать
выздоровлению.
Скажем, если ребёнок мучает животных или других детей, мы справедливо
ожидаем, что родители сделают ему замечание. Это замечание может быть ребёнку
неприятно, но так будет лучше для животных, окружающих людей и в конечном итоге для
самого ребёнка. Негативные действия оставляют подсознательные отпечатки (самскары),
заполняющие кармический склад (кармашая) ребёнка и порождающие дальнейшее
страдание и негативные действия. Правду следует высказывать так, чтобы избегать
причинения вреда, но иногда она не может быть приятной.
Третья яма – это неприсвоение чужого (астея). Это означает не просто не посягать
на чужую собственность, но и не желать чужого богатства. Посягательство на чужую
собственность – ещё один результат непонимания пространственной природы сознания.
Поскольку м являемся вместилищем, в котором возникают объекты, мы не можем ни
накопить, ни отвергнуть их.
Чтвёртая яма – это сексуальное воздержание (брахмачарья). Риши Васиштха
разъясняет: «Сексуалное воздержание для домовладельцев означает иметь сношения
только со своими законными партнёрами».33 Домовладельцы – это люди, живущие
вобществе, у которых, как правило, есть работа и семья. Их противоположностью
являются монахи и отшельники, которые вообще не должны заниматься сексом. У
большинства йогинов всегда были семьи, они являлись полноценными членами
общества. Перепись населения, проведённая в Индии в 1931 году, показала, что на тот
момент в стране проживало более миллиона йогов.34 Почти половину из них составляли
женщины, у многих из них была семья. Это также развеивает миф о том, что йогой
занимались только мужчины.
Когда К. Паттабхи Джойса спрашивали о значении брахмачарьи, он отвечал, что
это значит иметь лишь одного партнёра. С точки зрения йоги отношение к партёру не
должно быть потребительским, его следует воспринимать не как объект, но видеть в нём
божественное.
Риши Яджнавалкья выразил это в Брхад Араньяка Упанишад следующим образом:
«В муже следует видеть не физическую форму, но бессмертное сознание (атман). На
жену следует смотреть не как на тело, признавать как бессмертное сознание».
Партнёрски отношения используются в йоге для осознания присущей другому человеку
божественности. Это исключает случайный секс. Здесь проблема заключается в том, что
обычно дин из партёров (часто женщина) ищет чего-то большего, чем секс. Этот партнёр
страдает, когда его оставляют. В таком случае случайный секс является формой насилия.

Стр. 215
Давайте посмотрим на двух партнёров, которые соглашаются на случайный секс. В
такой ситуации можно предположить, что насилие не имеет места. Однако следует
принять во внимание следующее: половой акт во многих текстах описывается как карма
мудра, печать кармы. Он скрепляет карму партнёров, даже если мы настолько утратили
чувствительность, что больше этого не замечаем. Кармическая связь образуется через
связь тонких тел двух людей. Обычно мы называем это чувствами. Она ощутима даже
долгое время после того, как люди расстаются. Когда образуется эта связь, у нас
появляются определённые кармические обязательства по отношению к другому
человеку, в особенности мы должны подпитывать и поддерживать его эмоционально,
чтобы он или она чувствовали себя любимыми. Свами Шивананда идёт настолько
далеко, что говорит, что за каждый роман нам придётся переродиться, чтобы
удовлетворить этого человека в супружеской жизни. Правда это или нет, если мы будем
беспечно разбивать сердца, рано или поздно за это придётся раплачиваться.
В Упанишадах термин «брахмачарья» имеет иное значение. Согласно Мундака
Упанишаде «Подлинное Я обретается только посредством правды, дисциплины, знания и
брахмачарьи». Современные ортодоксальные авторы стремятся видеть в этом списке
целибат, но это не похоже на правду, поскольку самые реализованные люди на
протяжении всей индийской истории, древние риши, нередко имели несколько жён, а
иногда больше сотни детей. Брахмачарья в контексте Упанишад растворение в Брахмане
(сознании). Именно это поглощение Брахманом ведёт к обретению себя. Те не менее, мы

33
«Васиштха Самхита» I.44
34
G. W. Briggs, Gorakhnath and the Kanpatha Yogis, 1-е индийское издание, Motilal Banarsidass, Delhi, 1938,
стр. 4-6.
знаем, что Патанджали придаёт слову «брахмаарья» другое значение, поскольку, как
истинный последователь самкхьи, никогда не использует слово «Брахман» для
обозначения сознания.
Последняя яма – нестяжательство. Мы не должны сосредотачиваться на
накоплении вещей. Другие не должны нуждаться из-за нашей алчности. Не следует
впадать в зависимость от вещей. Мы можем наслаждаться тем, что принадлежит нам по
праву, но при этом не привязываться к собственности. Если мы теряем что-то в
результате неудачного стечения обстоятельств, например, акции на рынке упали в цене,
мы не должны зацикливаться на этом, но просто отпустить ситуацию. Не следует также
принимать подарков, которые делаются для того, чтобы манипулировать нами, как взятки.

II.31 Пять ограничений, которые практикуются всецело, независимо от типа

рождения, места, времени и обстоятельств, составляют великий обет.
Таково общее правило для каждого, кто стремится превзойти рождение,
место, время и случайность.

Многие соблюдают ограничения частично. Человек из охотничьего племени или

фермерской семьи может избегать насилия, но всё равно вынужден убивать животных по
роду своих занятий. Это называется уступкой, связанной с видом рождения. Если кто-то
воздерживается от убийства, кражи или лжи в святом месте, например, в церкви, тогда
говорится, что соблюдение ямы обусловлено местом. Если человек не бьёт своих детей в
Рождество или на Пасху, но делает это в остальные дни, соблюдение ямы обусловлено
временем. Если человек стремится к ненасилию, но отступает от этого правила во время
войны или для совершения террористического акта, говорится, что ограничение
обусловлено обстоятельствами.
Комментатор Х. Аранья приводит пример ненасилия, ограниченного долгом.35
Долгом Арджуны, героя «Бхагават Гиты», было сражаться, поскольку он принадлежал к
воинскому сословию. Аранья подчёркивает, что йогин никогда и никому не причиняет
вреда, и в связи с этим лишает Арджуну этого статуса.
Патанджали говорит, что, если пять ограничений соблюдаются всецело и
бескомпромиссно, то есть в любой ситуации, то тогда и только тогда они составляют
великий обет (маха врата). Выше уже говорилось о том, что йога никогда не заходила в
вопросе ненасилия так далеко, как джайнизм, чрезвычайно внимательно относящийся к
жизням маленьких созданий.
Нам известно, что лимфоциты нашей иммунной системы постоянно уничтожают
миллионы микроорганизмов, пытающихся проникнуть в наше тело. Гной в ране – ни что
иное, как мёртвые лимфоциты, которые погибли в «героической» борьбе за свою родину
(наше тело). Пока мы живы, мы не можем полностью избежать насилия. Даже
самоубийство, казалось бы единственный способ перестать убивать других, является
насильственным действием и оскорблением Бога.

Стр. 216
Ненасилие во многом – привилегия богатых, так у некоторых святых были слуги, которые
разметали путь перед ними. Фермер губит миллионы живых существ, вспахивая поле, но
безз его работы мы были бы обречены на голод. Профессия сапожника в Индии
считается презренной, поскольку его руки прикасаются к коровьей шкуре. При этом все
пользуются его услугами и по иронии сами прикасаются к обуви, но считается, что они
могут делать это, потому что вся скверна уже осталась на руках сапожника.
Молоко считается в Индии самой чистой пищей, мы забираем её у коров, не
причиняя им вреда. Однако, у коровы должен быть телёнок, чтобы она давала молоко.
Половина телят – бычки. Брахманы продают их якобы «нечистым» мусульманам,
неприкасаемым и христианам, которые забивают и съедают их, оскверняя себя насилием.
Брахман, заработавший на бычке, остаётся чистым, так как скверна не передаётся через
деньги! Как ни печально, в данном случае философия используется для того, чтобы
переложить проступки образованных и привилегированных на плечи несведущих и
бедных (низших каст). Мы не должны забывать о том, что йога – инструмент на службе
человечества, а не наоборот. Йога начинала с обещания уменьшить человеческие
страдания, если она не может сдержать его, нам лучше обратиться к чему-нибудь
другому.

35
H. Aranya, Yoga Philosоphy of Patanjali, стр. 213
 Однако нельзя не отметить, что Патанджали допускает некоторые компромиссы и
уступки в великом обете. Например, он без колебаний готов поступиться правдой, если
она может причинить кому-то вред. Так что даже великий обет в некотором смысле
относителен.

II.32 Чистота, удовлетворённость, дисциплина, самоизучение и вверение Высшей

сущности – это соблюдения.
Шауча (чистота), сантоша (удовлетворенность), тапас (подвижничество),
свадхьяя (самоисследование) – эти четыре великих усилия составляют нияму.

Тогда как ограничения направлены вовне и выстраивают гармоничные отношения

с окружающей средой, соблюдения (ниямы) направлены внутрь и являются краеугольным
камнем практики. Чистота (шауча) относится к телу и уму. Чистота тела достигается с
помощью гигиены, питания чистыми, натуральными продуктами и воздержания от
отравляющих веществ. Чистота ума практикуется посредством воздержания от мыслей и
эмоций алчности, ревности, зависти, ненависти, гнева и так далее и понимания, к чему
ведут такие мысли.
Удовлетворённость (сантоша) – второе соблюдение – чрезвычайно интересное
понятие. В современной Индии оно стало синонимом счастья. Тысячелетия обучения и
изучения укоренили в индийском уме представление о том, что счастье –
противоположность желания, только когда человек перестаёт жаждать чего-то и
совершенно доволен, может придти счастье.
Как разительно это отличается от западных представлений. Нас учат
визуализировать наши мечты, в число которых обычно попадают яхты, частные
самолёты, коллекции спортивных автомобилей, несколько вилл в разных климатических
поясах, дизайнерские платья за 50000 долларов итак далее и тому подобное. Всё это
непременно должно омываться не иссякающим потоком самого дорогого шампанского.
Закончив процесс визуализации, мы должны перейти к самомотивации. Да, мы обладаем
волей, и у нас достаточно сил, чтобы измениться. Да, у нас есть способности, ум и
навыки, чтобы сделать всё необходимое. Ничто не сможет остановить нас.
Когда процесс мотивации запущен, мы разрабатываем план пошагового
достижения цели. Наконец, мы переходим к действию с таким пылом, что всё, что стоит
на пути к нашей заветной цели, сметается могучим ураганом, будь то наши оппоненты,
соперники, конкуренты, заграничные правительства и культуры, первобытные племена,
девственная природа, редкие виды растений и животных.
Именно такой подход позволил западной культуре совершить набеги и разорить
почти все страны мира и добиться своего. Стали ли мы счастливее в процессе этого
безумия? Едва ли: скорее, прожорливее. Если бы мы признали, что, то счастье, которого
мы ищем, уже есть в нашем сердце, нам не пришлось бы переворачивать вверх дном
весь мир в погоне за ним.. в противном случае этот тихий голос будет заглушён криками и
воплями наших преувеличенных воображаемых потребностей.

Стр. 217
Следующие три соблюдения уже упоминались в контексте крия-йоги, йоги
действия. Поскольку они были описаны в сутре II.1 здесь будет достаточно краткой
характеристики. Дисциплина (тапас) – это способность противостоять неблагоприятным
условиям. Мы не должны сдаваться, даже сталкиваясь с трудностями в практике. У самых
успешных практиков бывают сложные периоды, которые могут длиться годами. Именно
трудности делают практику глубокой в противном случае человек лишь ищет лёгких путей
и скользит по поверхности. В этот момент следует задаться вопросом, на что мы готовы
ради свободы? Следует ожидать, что в процессе практики нам придётся столкнуться со
своего рода проверками. Очищающие эффекты практики временами могут быть крайне
неприятны, всё зависит от наших прошлых действий.
Четвёртое соблюдение – самопознание (свадхьяя), которое с точки зрения Вьясы
заключается в повторении священного звука ОМ. Сначала он произносится вслух, затем
про себя, потом он слышится. Другим аспектом самопознания согласно Вьясе является
изучение мокша шастры – текста об освобождении. Это главным образом Упанишады и
все вырастающие из них системы, в частности йога, самкхья и веданта.
Последнее соблюдение – это преданность или вверение себя Высшей сущности
(ишвара пранидхана). То, кому именно мы вверяем себя: бесформенному бесконечному
сознанию (ниргуна брахман) или такой форме, как Кришна, христианский Бог или Богиня
Мать (сагуна брахман) зависти от нашей личности и хаактера. Все формы и их отсутствие
равноценны. Преданность означает посвящение Высшей Сущности всех своих действий.
Это вовсе не лишённая значения вспомогательная техника, что было доказано в сутре
I.29, в которой Патанджали говорит о том, что благодаря вверению Высшей Сущности
наступает самадхи, и не появляются девять препятствий йоги.

II.33 Если противоречивая мысль препятствует ограничениям и соблюденим,

следует размышлять над её противоположностью.
Когда встречается препятствие в виде противоречия, следует прибегать к
противоположной мысли.

Если, например, человека обуревает ненависть, рекомендуется подумать о том, к

чему приведут подобные мысли. В конце концов мы носим этот мозг, кормим и защищаем
его, согреваем, даём отдых, поэтому мы вправе говорить ему, что думать. Мы обладаем
мозгом, а не наоборот.
Если мы допустим ненавистные мысли, в своё время они могут перейти в
насильственное поведение. Если окружающие захотят расквитаться с нами за наши
отрицательные действия, нам будет трудно практиковать. Мы должны отдавать себе
отчёт в том, что подобные мысли и поступки в долгосрочной перспективе окажутся для
нас пагубными.
Прибегая к методу размышления о противоположном, мы избегаем дальнейшего
ущерба в текущий момент. Однако, когда мы укоренимся в практике и признаем, что наши
соседи являются выражением того же бесконечного сознания, что мы сами, выяснится,
что нет никакого смысла кидаться на них с кулаками. Обретая знания (джнану), мы
начинаем проявлять сострадание к другим. До этого момента мы должны соблюдать
этические нормы, в противном случае мы ещё сильнее запутаемся в обусловленном
существовании, что сделает джнану ещё более недоступной. Следующая сутра
развивает эту тему.

II.34 Препятствующие мысли, как насилие и другие, совершённые, вызванные или

одобренные, порождённые алчностью, гневом или ослеплением, будь они мягкие,
умеренные или сильные, приведут к большей боли и невежеству. Осознать это значит
культивировать противоположное.
Насилие и прочие суть противоречия, которые принадлежат нам, хотя
исходят от других людей и обстоятельств. Они вызываются желанием, гневом и
иллюзиями и бывают слабыми, умеренными или сильными, а из-за них страдания и
невежество становятся пожизненными. Такова противоположная мысль.

Препятствующими в данном случае являются все те мысли, которые мешают

соблюдать ограничения и воздержания, предписанные йогой. Они затуманивают наше
восприятие правды и, тем самым, ведут к невежеству. По этой причине он становятся
причиной будущих страданий. В действительности эти препятствующие мысли, хотя они и
могут казаться нам проявлением спонтанности, свободы, индивидуальности, творческого
начала, произрастают исключительно из алчности, гнева или умопомрачения.

Стр. 217
Например, в один прекрасный день мы просыпаемся и решаем: «Сегодня я не
буду заниматься». Ежедневная практика, даже если иногда она даётся с трудом, это
тапас (дисциплина), третья нияма. Однако, вместо того, чтобы осознать, что мы
нарушаем соблюдение, мы убеждаем себя в том, что отказ от практики является
выражением нашей свободы, спонтанности, индивидуальности, творческого подхода.
Увы, такое мнение – не что иное, как помутнение разума, умопомрачение. Ослепнув от
собственного эго и величия, мы верим, что отлынивание от практики – довод нашей
свободы, а те, кто занимается ежедневно – рабы практики. Если мы и в самом деле
свободны, то скорее свободны для практики, нежели порабощения умом, который
подкидывает нам оправдания, чтобы не заниматься.
Другая причина нарушения тапаса – гнев. Мы можем испытывать гнев и
разочарование из-за постоянной привычки отождествляться с преходящим. Вместо того,
чтобы освободиться, отпустив гнев, мы привносим его в практику, тем самым, утрудняя
её. После этого мы заявляем, что практика – штука тяжёлая и безрадостная, поэтому мы
вовсе не хотим ею заниматься. Практика сама по себе свободна, спонтанна,
индивидуальна, созидательна, это мы превращаем её в обузу и тяжкую повинность.
Особенно если нами движет алчность, если мы хотим как можно скорее закончить
её и в результате стать лучше, сильнее, произвести впечатление, добиться признания,
тогда практика оборачивается неприятной обязанностью и перестаёт быть
захватывающим путешествием к свободе. В «Бхагават Гите» Господь Кришна советует
отказаться от плодов собственных действий. В нашем случае это значит забыть о
результате, цели и пользе и заниматься просто потому, что есть такая возможность, есть
практика, мы и коврик. Просто потому что существует мир, мы живём. Просто потому что
мы живём, мы занимаемся. Не нужно больше никаких причин. Это значит заниматься с
пустым сердцем.
Ещё одной причиной, по которой мы отступаем от тапаса, может стать скука. Мы
утверждаем, что практика нам наскучила, но на самом деле за этим не скрывается ничего
кроме злобы. Поскольку мы отказываемся признать и отпустить её, мы не можем сказать
себе правду. Не будучи в состоянии сказать себе правду, которая вернула бы нас в
текущий момент, мы направляем внимание на прошлое или будущее. Когда внимание
блуждает, отвлекаясь от текущего момента, мы отсутствуем в практике, которая из-за
этого становится скучной. Так гнев порождает скуку. Как только мы испытываем скуку в
жизни и практике, следует поискать, где скрывается гнев. Каждая секунда нашего
существования, даже если мы просто дышим, может быть прекраснейшим откровением.
Скука – просто показатель того, что мы не позволяем себе присутствовать в текущем
моменте.
Теперь мы знаем, как гнев, алчность и ослепление порождают мысли,
препятствующие соблюдению ямы и ниямы. Эти мысли приведут к страданию и
невежеству в будущем. В этом контексте не имеет значения, является ли насилие или
мысли о нём незначительным, умеренным или сильным. Оно в любом случае принесёт
плоды. Также не имеет значения и то, совершаем ли мы эти действия сами,
подталкиваем к ним других или одобряем их. Плод будет один и тот же.
Здесь стоит обратить внимание на ещё одно распространённое и неверное
представление о ненасилии. К яйцам как к продукту питания в Индии относятся
презрительно. Хотя они не оплодотворяются и, следовательно, не являются живыми,
употребление их в пищу считается насилием. Совсем иначе обстоят дела с молоком, о
чём мы уже говорили в комментарии к сутре II.31. Как подчёркивает Патанджали,
насильственные действия ведут к страданию и невежеству, будь они свершённые,
спровоцированные или одобренные. Таким образом, представление индусов о том, что
употребление в пищу молока не является насилием, ошибочно.
Тем не менее. мы должны отказаться от идеи о возможности абсолютного
ненаслия. В этом на собственном не легком опыте убедилась община кришнаитов,
содержащая собственных дойных коров. После того, как они поняли, что бычки пойдут на
бойню, если они продадут их, они решили оставить их у себя. Таким образом они
надеялись соблюсти ахимсу (принцип ненасилия). Следуя закону подлости, коровы в
общине родили одиннадцать бычков подряд. Не исключено, что дело не обошлось без
вмешательства Господа Кришны, который решил таким образом «высказать» свою точку
зрения.
Коммунары решили не только оставить подрастающих бычков, но и не
кастрировать их, поскольку это тоже означает насилие. В связи с этим им не нашлось
никакого практического применения, так как взрослые быки слишком агрессивны, чтобы
использовать их в качестве тягловой силы или впрягать в плуг. Для этих целей
используют волов. Более того каждого из одиннадцати быков приходилось держать в
отдельном, довольно просторном вольере, чтобы они не поубивали друг друга. Когда
автор посетил общину в 1995, она уже не занималась молочной продукцией и
превратилась в бычий санаторий. «Насильственное» молоко покупали на рынке, но это
было лучше, чем вовсе не иметь молока.
Получив реальное представление о том, как далеко может зайти ненасилие, важно
соблюдать этические нормы, насколько это возможно. Если мы не приложи должных
усилий, то действительно испытаем страдания и невежество в будущем. Принятие мысли
о том, что нарушение этических норм приведёт к будущим страданиям, составляет
принцип медитации на противоположное – так утверждают Вачаспати Мишра и
Шанкарачарья в своих подкомментариях.

Стр. 219
 II.35 В присутствии укоренившегося в ненасилии всякая враждебность исчезает.
Вражда исчезает в присутствии того, кто утвердился в ненасилии.

В следующих одиннадцати сутрах Патанджали описывает эффекты освоения

ограничений и соблюдений. В данной сутре Патанджали говорит о том, что те, кто прочно
укоренился в ненасилии, не представляют никакой угрозы, поэтому люди и животные в их
присутствии не пытаются обороняться и становятся миролюбивыми. Агрессия нередко
объясняется страхом, она отступает, кода оказывается, что бояться нечего.
Это «открытие» находит отражение в притче о Будде и Ангулимале. Однажды
странствующий Будда пришёл в деревню, которая располагалась у входа в большой лес.
Когда он вошёл в деревню, прося подаяния, люди посоветовали ему не ходить дальше. В
лесу жил убийца, поклявшийся убить сто человек, отрезать им пальцы и сделать из них
ожерелье. Его имя, Ангулимала, собственно, и означало ожерелье из пальцев. Он уже
убил девяносто девять человек, до исполнения клятвы ему не хватало последней
жертвы. Будду эта история не испугала, он сказал жителям деревни, что ничто не
остановит его на его пути. Если ему суждено стать сотой жертвой, что ж, по крайней мере,
он освободит Ангулималу от его ужасного обета. Он ни капельки не беспокоился.
Пришедшие в отчаяние и горько плачущие обитатели дерени бли вынуждены в конце
концов отпустить Будду в лес.
Через какое-то время он увидел в просвете между деревьями сидящего
Ангулималу, которого было легко узнать по ожерелью из пальцев. «Что ты здесь
делаешь? – закричал он. – Разве ты не знаешь, что это мой лес. Я Ангулимала». От его
внимания не ускользнуло, что в Будде было нечто особенное. Грация, с которой он
передвигался, и покой, который он излучал, были совершенно новым ощущением. Вот
Будда остановился прямо перед ним. Ангулимала увидел спокойствие и умиротворение в
его взгляде, никогда прежде он не встречал такого человека. Пришелец тронул его, ему
не хотелось убивать его, но он должен был соответствовать своей репутации:
«Возвращайся, откуда пришёл, – сказал он ему. – Я не могу пропустить тебя. Я поклялся
убить сто человек и носить на шее их пальцы. Если ты не пойдёшь обратно, ты заставишь
меня убить тебя». Будда отвечал: «Ничто не собьёт меня с пути, даже смерть. Я решил
идти этим путём, и ничто не в силах изменить моего решения. Если для тебя это
неприемлемо, ты можешь убить меня».
Ангулимала не верил собственным ушам. Его боялся весь мир, и вот появился
человек, который оставался совершенно невозмутимым. «Сейчас я убью тебя, но сперва
позволь задать тебе один вопрос. Неужели ты не боишься?». Будда лишь покачал
головой и не сдвинулся с места. И тут Ангулимала увидел в его глазах, что этот человек
вернулся домой, что он нашёл что-то, чего он, Ангулимала, не сможет отнять у него,
чтобы ни сделал – он обрёл мир и не ведал страха.
Тогда Ангулимала понял, что встретил своего учителя. Со слезами он попросил
приять его в ученики.
Эта история наглядно показывает, как абсолютная безвредность может
передаться окружающим. Это, однако, не значит, что ненасилие оказывает подобный
эффект в любой ситуации. Сам Будда был отравлен человеком, которому пришлась не по
душе монашеская община. По той же причине отравили Миларепу. Грабители зарубили
величайшего ученика Будды Могаллана. Приговаривая Христа к смерти, римский судья
Понтий Пилат подобно Ангулимале понимал, что перед ним святой. Он не хотел брать на
себя ответственность за его убийство, поэтому заявил, что жители Иерусалима могут
просить о помиловании одного человека. И что же они сделали? Они попросили
отпустить убийцу Варранаву и убить Иисуса. Если был кто-то укоренившийся в
ненасилии, этим человеком был Иисус.
Грабители проникшие в ашрам индийского святого Рамана Махариши, избили его.
Шамс И. Табриз, учитель суфийского поэта Руми, был убит теми, кто завидовал его
влиянию на Руми. Два главных сторонника ненасилия в двадцатом веке, Махатма Ганди и
Мартин Лютер Кинг, также были убиты.

Стр. 220
Индийские эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата» полны историй о святых, терзаемых
демонами. Наиболее примечателен пример Риши Вишвамиты, который не мог совершить
жертвоприношения, поскольку его святыня постоянно осквернялась. В эпосах появляются
даже такие демоны, которые открыто признают, что они с куда большим удовольствием
пожирают добродетельных и богобоязненных людей, нежели грешников. Когда
могольская армия вторглась в Индию, жители нескольких буддистских городов вышли из
своих домов и легли на землю, пытаясь тем самым спасти города от разорения. Однако
могольские полководцы направили свои войска прямо на мирных жителей и убили их
всех до одного.
Есть отдельные свидетельства того, что наше ненасилие может успокоить других,
но в то же время есть немало доказательств обратного. Почему же тогда Патанджали
делает обобщение, говоря, что «всякая враждебность исчезает», если мы проповедуем
ненасилие? Он делает это для того, чтобы вдохновить нас на практику. Это
распространённая особенность индийских учителей - преувеличивать эффекты практики,
чтобы подвигнуть на неё учеников. От Вьясы и Шанкарачарьи мы знаем, что
ответственность учителя заключается в том, чтобы изложить всё таким образом, чтобы
мы приступили к практике и придерживались её. В этом отношении идеализация
некоторых её аспектов может оказаться весьма полезной.

II.36 Когда человек укореняется в правдивости, действия и их плоды

соответствуют его словам.
Установление истины включает в себя последствия деяний.

Эта сутра говорит о другой великой силе, обретённой индийскими риши.

Благодаря невероятной дисциплине (тапасу) у них развилась способность изменять
словами ход событий. Поскольку они были абсолютно правдивы, в случае необходимости
будущее вынуждено было меняться, чтобы соответствовать их словам. Они
использовали эту силу через своё главное оружие, проклятие. В проклятии риши делал
некое утверждение о будущем, поскольку он никогда не лгал, события были вынуждены
развиваться в соответствии с его словами. Однако такое изречение поглощало изрядную
долю заслуги, накопленной длительным тапасом, и делало мудреца уязвимым.
В мифологии получил распространение сюжет, согласно которому боги и демоны
использовали третьи лиц, чтобы вызвать гнев риши. Изречённое проклятие ослабляло
мудреца, лишало его сил. Индра, небесный владыка, использовал небесных же дев
(апсар), чтобы истощить запас накопленного Риши Вишвамитрой тапаса.
Как Патанджали разъяснит позже, такие силы становятся препятствием на пути
йоги. Ими размахивают у на перед носом, как пряником, чтобы заставить нас заниматься.
Впоследствии мы должны отбросить эти силы, так как он стоят на пути к самадхи.
Давайте откажемся от мечты и сверхъестественных силах с самого начала, поскольку это
дорога в никуда. Это в полной мере соответствует «Бхагават Гите», которая просит нас
просто действовать, не ища выгоды.

II. 37 Для укоренившегося в неприсвоении чужого всё – драгоценность.

Когда исчезает стремление к воровству (астея), все сокровища стекаются
сами собой.
Здесь нас просят смотреть на слиток золота, как на комок глины. Если мы
отбросим предубеждения о внешнем и наносном, нам откроется драгоценность каждого
момента. Не пытаясь извлечь из окружающего мира выгоду, мы видим его красоту.
Стремясь поиметь что-то в каждой ситуации, мы закрываемся на многие дары, которые
получаем каждую минуту.
Традиционная трактовка сутры подразумевает, что, когда мы перестанем
интересоваться богатством, оно заинтересуется нами. Согласно распространённому
верованию, перед нами предстанет небесная мангуста, извергающая самоцветы, и
осыплет нас дождём драгоценных камней, как только мы проникнемся идеей нежелания
чужого.
Современный практик должен понимать, что к богатству можно придти через игру
на бирже или торговлю недвижимостью, но не через медитацию. Если вы стремитесь к
богатству, то лишь напрасно потратите время на медитацию. Для того, чтобы
разбогатеть, нужно к этому стремиться и быть готовым к суровой конкурентной борьбе.
Медитация сокращает такие потребности и оказывает разрушительное действие на
навыки к соперничеству. Если вы медитируете, то в какой-то момент можете обнаружить,
что больше не хотите и не можете гнаться за деньгами сверх необходимого, особенно
если благодаря медитации вы осознали пространственную натуру сознания, в
соответствии с которой вещи нельзя приобрести или утратить. Мистический опыт не
приносит никакой материальной выгоды. Многие мистики жили в бедности, хотя это
необязательно.
 II. 38 Укоренение в сексуальном воздержании даёт жизненную силу.
При утверждении в воздержании йог обретает силу.

В Индии распространено представление о том, что энергию, которую мы тратим на

секс, можно трансформировать и использовать для высших целей. Сексуальная энергия
воспринимается как некий капитал, который может вознести нас на небеса, если им
правильно распорядиться. Считается, что сексуальное воздержание улучшает память и
умственные способности.
Однако подлинное сексуальное воздержание редко имеет место. Говорится, что в
каждую эпоху его может добиться всего одно существо. В Трета Югу (когда появился
Рама) это был Хануман. В Двапара Югу (когда появился Кришна) – Бхишма, дед
Арджуны, вырастивший его. Древние риши не практиковали полного сексуального
воздержания: у них было помногу детей.
Ключом является именно способность трансформировать и использовать. Если
сексуальная энергия просто блокируется и подавляется, она может перерасти в
ненависть и стать очень опасной. Некоторые политические лидеры об этом знали и
использовали это в своих целях. Так нацисты сумели высвободить огромные силы, как
объясняет Вильгельм Райх в своей книге The Mass Psychology in Fascism («Массовая
психология фашизма»). Простое подавление сексуальности ни к чему не ведёт, если
неизвестно, что с этим делать.

II.39 Укоренившийся в нестяжательстве обретает знание о прошлых и будущих

воплощениях.
Когда принимается добровольная бедность (апариграха), человек узнаёт
причину рождения.

Алчность возникает из-за отождествления и привязанности к телу и всем

объектам, которые доставляют ему удовольствие. Познав вечное Я, мы продолжаем
уважать тело как проводник к освобождению и прислушиваемся к его потребностям, но
больше ими не озабочены. М понимаем, что доставляющие удовольствие предметы не
могут освободить нас. Они, скорее, обладают странной особенностью ослеплять нас,
хотя эта тенденция коренится в нашей подсознательной обусловленности, а не в самих
предметах. Объекты, доставляющие удовольствие, не имеют власти над тем, кто
укоренился в самопознании. Это не значит, что такой человек должен непременно стать
аскетом. Наоборот: фанатичный отказ от удовольствий свидетельствует о том, что аскет
ещё не высвободился из их сетей.
Джнанин (знающий) безразличен. «Если удовольствие есть – это хорошо, если его
нет – это тоже хорошо». Такой подход и называется апариграхой – нестяжательством, не
алчностью. Человек не стремится заполучить какой-либо объект. Как возможно, что
такому человеку известны прошлое и будущее?
Человек, укоренившийся в Я существует за пределами времени, так как Я
безвременно и вечно. Тогда как тело, ум, эго и интеллект существуют о времени, Я
является свидетелем прошлого, настоящего и будущего. Поскольку качеством Я является
осознанность, оно может лишь быть свидетелем, а так как оно постоянно, оно знает обо
всём, что происходит во времени. Следовательно, Я знает всё наше эволюционное
прошлое, начиная с микробы и заканчивая великим растворением (пралая). Я также
свидетель постоянной смены проявляющихся мировых эпох (кальп). Помимо этого Я –
свидетель глубинной реальности, которая никогда не проявляется и не растворяется,
реальности, которая порождает всё видимое, оставаясь незатронутой (Брахман).
Укоренившийся в нестяжательстве таким образом получает доступ к знаниям о
прошлом и будущем. Тем не менее, многие великие учителя остерегались этого свойства.
С точки зрения Я значение, придаваемое знанию о прошлом и будущем, также не
существенно, как значение, придаваемое чувственным объектам. Это сила, которой
можно воспользоваться, чтобы произвести впечатление на других, но то, что человек
видит в прошлом и будущем не более значимо, чем картинки, мелькающие на экране
телевизора. Мудрецы, как правило, не стремились развить эту способность.
Однажды к Будде пришёл человек и спросил: «Сколько раз мне предстоит
перевоплотиться?». Будда посмотрел в небо и сказал: «Столько, сколько звёзд на небе,
столько раз тебе предстоит перевоплотиться!». Человек ушёл в ужасе, потому что его
жизнь была пыткой.
Стр. 222
Другой человек спросил у Будды: «Сколько раз мне предстоит вернуться?». Будда указал
на огромный баньян и сказал: «Столько, сколько листьев на этом дереве, столько раз ты
перевоплотишься!». Человек подпрыгнул и начал танцевать от радости, потому что он
любил жизнь – он освободился на этом самом месте. Поскольку он освободился, мы
можем предположить, что он больше не перевоплощался. Ошибался ли в таком случае
Будда, предсказав, что вопрошающий вернётся столько раз, сколько листьев на баньяне?
Нет, он видел потенциал этого человека прожить ещё столько жизней. Однако этот
человек воспользовался возможностью, которая есть у каждого из нас каждую секунду –
освободиться прямо сейчас. Будущие жизни, увиденные Буддой по-прежнему
существуют, но их больше нет в отношении этого человека. Он перестал
отождествляться и освободился от собственного будущего. Для подлинного джнанина
вся оставшаяся карма прерывается. Остаточная карма – это карма, которая ещё не
плодоносит, её прерывание порождает свободу. По этой причине заглядывать в будущее
совершенно неинтересно. Предсказуемо будущее – это то будущее, от которого мы хотим
освободиться.
Согласно ортодоксальным индийским представлениям, все существа проходят
цикл тридцати трилионов жизней и после этого освобождаются. Йога не приемлет такой
судьбы и стремится освободить нас прямо сейчас. Как сказал Риши Васиштха: «Для того,
кто не жалеет усилий, не существует судьбы».

II.40 Чистота даёт защиту собственного тела и не осквернение другими.

Шауча (чистота) вызывает отвращение к собственному телу, отчего
соприкосновение с другими становится неприемлемым. (!)

Чистота тела и ума создаёт оберегающий щит вокруг тела. Хотя гигиенические
процедуры защищают тело от инфекционных заболеваний, чистота, о которой идёт речь
в данном случае, преимущественно относится к воздержанию от ненависти, алчности
умопомрачения и прочих отрицательных мыслей. Такие мысли перерастут в действия
ненависти и так далее, что нанесёт ущерб телу. Следует также принять во внимание и
другое последствие отрицательных действий. На ранних этапах практики йоги ученики
могут быть довольно уязвимы, легко отвлекаться и сбиваться с пути.
На этом этапе важно оберегать энтузиазм и интерес к практике, проявляемые
начинающим.
Согласно закону физики энергия всегда перетекает от высшего потенциала к
низшему. Начинающий может легко утратить накопленную йогическую заслугу,
очутившись в неподходящем обществе. Человек может легко заражаться отрицательным
отношением и эмоциями других, особенно когда он или она открыта на них. Считается,
что чистота противодействует такому осквернению. Используя термин «не осквернение»,
я следую примеру Георга Фейерштайна, который говорит, что применённый Патанджали
термин «югупса» «подразумевает быть на страже в отношении тела или отрешённо
относиться к нашей смертной оболочке».36
Понятие «не осквернение» используется в противовес неудачному слову
«отвращение», употребляемому некоторыми комментаторами. Некоторые религиозные
источники, христианские и индуистские, представляют тело как нечто отвратительное. С
другой стороны, материалисты всецело поглощены телом и его потребностями. Здесь
йога занимает нейтральную позицию. Тело рассматривается как потенциально то, что
сковывает дух,37 но вместе с тем ему воздаётся должное как инструменту для достижения
освобождения.38
Однако отвращение, испытываемое к собственному или чужому телу лишь создаёт
очередное препятствие в йоге. Это отторжение (двеша) – одно из пяти несчастий (сутра
II.8).
Отторжение или отвращение объясняется наличием негативного отпечатка
(самскары), который обусловливает наши действия и ведёт к дальнейшему страданию и
невежеству. Как мы знаем из сутры II.8 – это разновидность неправильного познания
(випарьяи), при которой человек ошибочно воспринимает собственное сознание как нечто

36
G. Feuerstein, Yoga Sutra of Patanjali, стр. 87
37
Шветашватара Упанишада 5.10
38
Шветашватара Упанишада 5.12
связанное с эгоистическими представлениями вроде отвращения. Тело не может
вызывать у сознания отвращения, поскольку сознание никогда ничего не оценивает. Зато
такая реакция может возникнуть и легко возникает у эго, поскольку оно запускает
описанный ранее механизм, который укрепляет эго ещё больше. Таким образом
отвращение к собственному телу никак не обосновано учением йоги.

Стр. 223
II.41 Очищение ума даёт радость, однонаправленность, владение чувствами и
готовность к самопознанию.
Когда осознание «я» становится утончённым, возникают прозрачность
(чистота) ума, сосредоточение, владение органами и готовность к познанию самого себя.

Здесь оговариваются эффекты чистоты ума. Она подразумевает прекращение

отождествления с мыслями о ненависти, алчности, зависти, ревности, гордости и так
далее. Как только они отброшены, проступает первоначальное качество интеллекта –
саттва, то есть радость. С точки зрения Вьясы эта радость порождает
однонаправленность. Это легко понят: как ум может быть однонаправленным, если он всё
ещё терзается несчастьями, злобой и собственными проблемами? Всё это поглощает
энергию, которую можно направить на созерцание.
Укоренившись в чистоте ума, мы испытываем радость, потому что знаем, свобода
близко. Эта радость дарит нам свободу всецелого посвящения нашей практике (садхане).
Это называется однонаправленностью. Она, в свою очередь, ведёт к подчинению чувств.
До этого момента наше счастье зависело от внешних стимулов. Мы нуждались в
постоянном притоке власти, денег, секса, наркотиков, возбуждения и потребления.
Сначала чувства тянутся к этим стимулам. Они увлекают за собой ум, чтобы тот
упорядочил собранные впечатления. Затем эго заявляет на них свои права, и, наконец,
интеллект затуманивается, а мы упускаем из вида свою подлинную природу. Подчинение
чувств противодействует такому ходу развития событий. Это означает, что, когда
желанный объект появится снова, мы не позволим чувстввам установить с ним контакт.
Тогда вещи просто будут такими, какие есть, а мы не будем гнаться за ними.
Подчинение чувств непременно приведёт к готовности к самопознанию. Пока мы
постоянно стремимся к счастью, мы не в состоянии увидеть, что оно уже здесь внутри.
Сперва мы должны отказаться от попыток «добиться желаемого». Только тогда можно
повернуться и увидеть, что всё уже здесь. Это и есть готовность к познанию Я.

II.42 Удовлетворённость ведёт к непревзойдённой радости.

Удовлетворённость (сантоша) доставляет высшее счастье.

Ссылаясь на Пураны, Вьяса объясняет: какую бы радость ни давало сексуальное

наслаждение, какую бы радость не испытывали на небесах, это даже не одна
шестнадцатая радости, ощущаемой, когда прекращается желание.
Когда в процессе эволюции мы забываем свою подлинную природу бесконечного
сознания, у нас сохраняется смутное воспоминание о удовлетворённости,
реализованности, которой мы когда-то обладали – это была исполненность любовной
связи с собственным седцем,39 первую и главную любовь. Изгнанные из райского сада мы
блуждаем по жизни и проецируем свою тоску на вешний мир. Однако нас всякий раз ждёт
разочарование, потому что радости неба и земли лишены свежести в сравнении с
признанием себя как сознания. То, что мы называем радостью, на самом деле всего лишь
временная личина разочарования, тщетная попытка унять боль, вызванную утратой
самих себя в дебрях обусловленного существования. Мы перевязываем незаживающую
рану повязкой скоротечной радости, которая быстро изотрётся. Снова почувствовав боль,
мы нуждаемся в очередном стимуле.
Мы должны понять, что рана не заживёт без принятия правильного лекарства. Это
лекарство – отказ от идеи, что какая-либо форма внешней стимуляции может помочь.
Отказ от этой идеи ведёт к удовлетворённости. Впервые мы можем просто сидеть и быть,
а не пытаться предпринять что-то, чтобы стать лучше. В конце концов это приведёт нас к
радости чистого бытия, которая превосходит любую радость, зависящую от присутствия
земных и небесных объектов.

39
В соответствии с индийской терминологией сердце (хрдая) используется здесь не для обозначения
романтической любви, но нашего ядра, Я.
 Стр. 224
II.43 Дисциплина (тапас) разрушает нечистоты, тем самым делая тело и органы
чувств совершенными.
Подвижничество (тапас) устраняет нечистоту, отчего тело и чувства
обретают совершенство.

Тапас подобно йоге представляет собой психо-технологичесую систему, но он

даже старше йоги. Он вырос из шамаизма. Тапасвин практикует экстремальные формы
аскетизма для получения сверхъестественных способностей (сиддх), которые также
называются совершенствами. Соврешенства тела – это способность перемещться в
пространстве и времени и ходить по воде. Совершенство чувств – это ясновидение,
умение читать мысли других людей, божественный слух, магическое прикосновение и
тому подобные. Здесь нам говорят, что практика тапасы дарует такие силы.
Для йогина, однако, подобные способности – не самоцель, как, собственно, и для
многих тапасвинов (тех, кто практикует исключительно тапас, а не йогу). После
устранения пелены нечистот (алчности, зависти, ненависти и прочих) йогин использует
обретённые силы, чтобы познать себя и тем самым освободиться от привязанности.
Стремление к сверхъестественным способностям укрепляет привязанность также как
жажда богатства, статуса и подобных им мирских благ.
В йоге тапас имеет несколько иное значение, чем когда практикуется отдельно,
вне йогического контекста. В йоге под ним подразумевается способность продолжать
практику даже перед лицом трудностей. Эта способность даёт невероятную силу. Это
особенно справедливо в случае метода Аштанга Виньясы. Однако мы должны
распоряжаться этой силой крайне осторожно. С точки зрения йоги тапас нужен лишь для
того, чтобы устранить пелену нечистот и подготовить нас к встрече со светом Я. Любая
привязанность к силам заслонит свет новой пеленой невежества.

II.44 Укоренение в самопознании (свадхьяе) ведёт к единению с избранным

божеством.
Сходная способность полностью осваивается посредством изучения
собственной самости (свадхьяя).

Свадхьяя заключается в изучении священных текстов. Они содержат

свидетельства древних учителей. Поскольку интеллектуальные способности
человечества ухудшаются с течением времени, свидетельства современников не могут
не вызывать подозрения. В тёмную эпоху Кали Юги неиспорченные учителя встречаются
крайне редко. В связи с этим нам остаётся полагаться на изучение древних писаний,
таких как Упанишады. Свадхьяя также относится к повторению мантры, такой как
священный слог ОМ. Тому, кто преуспел в этих практиках, является избранное им
божество или божество, являющееся объектом медитации.
При этом не уточняется, о каком именно божестве идёт речь. Практика йоги
доступна последователям любых вероисповеданий. Согласно учению йоги все божества
представляют единственную Высшую Сущность. Поскольку Высшая Сущность одна, они
не могут представлять кого-то ещё. Высша Сущность – это проекция бесформенного
абсолюта. Так как это трудно понять, на Высшую Сущность можно проецировать более
конкретный образ. Он является нашей иштадеватой – медитативным божеством. Оно
позволяет нам развить близкую, личностную связь с Высшей Сущностью. Тем не менее,
как сказано в «Бхагават Гите»: «Какому бы божеству ты не поклонялся, ты всегда
поклоняешься мне».
В прошлом было принято осуждать других, потому что нам казалось, что у нас
иштадевата лучше, чем у них. это порождало ненависть, войны и геноцид. Важно
проявлять терпимость. Даже если мы не понимаем, чему поклоняются наши соседи, мы
не должны позволять этому непониманию перерасти в чувство превосходства, потому что
мы думаем, что наш Бог лучше.

II.45 Преданность Высшей Сущности ведёт к самадхи.

Предельное совершенство самадхи достигается благодаря огромным
усилиям к познанию Господа (Ишвара-пранидхана).
 Теистические философы вроде Рамануджи критикуют Патанджали за
недооценивание значения Высшей сущности. С другой стороны, такие учителя самкхьи
как Ишваракришна вовс не упоминают Высшую Сущность. Подобно Будде они не
возражали против божественных культов, строительства храмов и религиозных обычаев,
но отрицал, что это способствует освобождению. А такие учителя как Раануджа и Махва
учили, что мы не можем сделать для своего освобождения ничего, кроме как просить о
милости Высшую Сущность.
Патанджали выбирает золотую середину. Он допускает путь действия, что
означает самостоятельную работу, но также принимает путь вверения Высшей Сущности.
С мистической точки зрения самадхи разных школ одно и то же, и то, к какой технике мы
прибегнем, не имеет значения. Такова во многом позиция Патанджали.

Стр. 225
То, стараемся ли мы приблизиться к Высшей сущности, которая не что иное как
бесконечное сознание, с эмоциональной точки зрения Бхакти или с аналитической
перспективы Адвайты – вопрос исключительно нашей индивидуальной конституции.
Вачаспати Мишра в своём подкомментарии разъясняет, что остальные семь частей йоги
(не сичтая самадхи) нужны для поддержания преданности Высшей Сущности, которая, по
его словам, является единственным способом достижения самадхи. Утверждение о том,
что Патанджали хотел представить эту преданность как единственный путь к самадхи,
кажется непоследовательным в контексте «Йога сутр»: в других фрагментах его
открытость на иные возможности кажется очевидной.
Кришнамачарья как последователь Рамануджи учил, что «Йога Сутры»
адресованы трём уровням практикующих: начинающим, средним и продвинутым йогинам.
Однако вверять себя Высшей Сущности необходимо на всех этих уровнях.
По мнению Кришнамачарьи, сутра II.1 содержит рекомендацию вверения себя
Высшей Сущности для начинающих (крия йогов), сутра II.32 рекомендует его практикам
среднего уровня (аштанга йогам), а данная сутра (II.45) говорит о его значении
продвинутым йогинам (которые называются просто йогиами). С точки зрения
Кришнамачарьи подлинный йогин – это тот, кто может ввериться непосредственно. Это
вверение приводит к самадхи без отвлечения на низшие формы практики.

II.46 Поза должна обладать двумя качествами твёрдости и лёгкости.

Положение тела (асана) вызывает счастье спокойствия.

Рассказав об эффектах ограничений (ям) и соблюдений (ниям), Патанджали

завершет описание двух первых ступеней. Оно было довольно кратким. Его описания
первых пяти частей можно даже назвать сжатыми, что указывает на то, что «Йога сутры»
адресованы более или менее устоявшемуся практику.
Три последующие шлоки посвящены третьей части, асане. Это не значит, что позы
не важны. Будь это так, Патанджали не включил бы их в число восьми ключевых аспектов
йоги. Пранаяме он посвятит пять шлок, а пратьяхаре – всего две.
Большая часть «Йога сур» посвящена самадхи и его эффектам. Это предмет
основного интереса Патанджали. Такие учителя как Сватмарама и Гхеранда практически
полностью посвятили себя первым четырём или пяти частям, из чего вовсе не следует,
что они считали самадхи незначительной формой практики.
Патанджали использует два диаметрально противоположных качества для
описания позы: твёрдость или устойчивость и лёгкость. Если поза должна быть твёрдой,
её выполнение требует усилий – сжатые мышцы зафиксируют тело в пространстве, не
позволяя ему смещаться. Лёгкость, напротив, сопряжена с расслаблением, мягкостью и
отсутствием усилий. Уже здесь Патанджали показывает, что позу нельзя выполнить без
одновременного продвижения в двух противоположных направлениях. Эти направления –
твёрдость и устойчивость, то есть внутренняя сила, и лёгкость, привносящая
расслабление.
В своём комментарии Вьяса приводит список поз, чтобы показать, что в данном
случае, согласно йога шастре (тексту), имеются в виду позы йоги (йогасаны), а не просто
удерживание позвоночника, шеи и головы на одной линии. Он также говорит о том, что
позы становятся йогасанами, только когда пребывание в них комфортно. До этого они
представляют собой лишь попытки выполнить позы йоги.
Шанкара идёт ещё дальше, утверждая, что в йогасане ум и тело становятся
устойчивыми, и не ощущается боль. Твёрдость или устойчивость необходима для
блокировки отвлекающих факторов, поскольку после достижения совершенства в асане,
мы перейдём к пранаяме, концентрации и так далее.
Вызывает интерес упоминание об отсутствии боли. Если в поле восприятия есть
боль, ум отвлекается. Патанджали определяет позу как лёгкую, что автоматически
устраняет какие-либо болезнетворные факторы. Если в каком-либо положении вы
испытываете боль, о лёгкости не может быть и речи.
В современной йоге широко распространена тенденция болезненного выполнения
поз, что приводит к всецелому поглощению телом. Это по определению не йогасана.
Согласно текстам, конечности в асане должны принять приятное и устойчивое
положение, чтобы не мешать сосредоточению йогина. Тогда внутреннее дыхание (прана)
контролируется и направлется в центральный канал (сушумна). Сушумна поедает время,
и колебания ума (врти) будут остановлены. Тогда возникнет медитация на Брахмана.
Таким образом, асана – это подготовка к самадхи, тогда как практика, вызывающая
боль, лишь усиливает связь между феноменальным Я (джива) и телом, что само по себе
соответствует йогическому определению страдания. Такая практика может выполнять
роль физкультуры, возможно, она даже полезна для здоровья, но она не имеет ничего
общего с йогой, признающей ошибочность союза (самйога) видящего (драштар) и
видимого (дршьян).40

Стр. 226
II.47 В позе прекращается усилие и имеет место медитация на бесконечное.
Ослабление усилий обретает конец в бесконечности.

Эта сутра похожа на шлоку 114 в «Апарокшанубхути» Шанкарачарьи: «Подлинная

поза такова, что ведёт к медитации на Брахмана спонтанно и непрерывно, а не та, что
ведёт к страданию».41 Здесь снова подразумевается, что, пока мы прилагаем усилия,
речь не идёт о настоящей позе. Это подготовительный этап, сопровождаемый усилиями и
дискомфортом. Когда вырабатывается проприоцептивное осознание, и в результате все
части тела принимают правильное положение, усилие вдруг исчезает.
Прекращение усилия уже описывалось в сутре II.27. Свобода от действия указана
там в числе предпосылок к высшей йоге. Всякое усилие и намерение в конечном итоге
растворяются в полной отрешённости (паравайрагье), описанной в сутре I.16. тогда прана
течёт спокойно, и движения ума перестают мешать. Имеет место медитация на
бесконечность, в которой тело и ум воспринимаются как пустота. По словам шанкары, эта
медитация наступает спонтанно, без каких-либо дальнейших искусственных усилий. Так
происходит потому, что, когда воспринимается пустотная природа тела и ума,
устраняется препятствие к медитации на бесконечность (ананта).
Как практиковать медитацию на пустоту? В данном случае Патанджали имеет в
виду не бесконечность пространства, которая является весьма неблагодарным объектом
медитации. Бесконечность пространства или космоса можно постичь путём умственных
размышлений, медитация для этого не требуется. Здесь Патанджали предлагает
медитировать на бесконечность сознания. В Тайттирия Упанишаде сказано: «сатьям
джнанам анантам брахма»42 – Брахман – реальность, знание и бесконечность.
Бесконечность перечислена среди атрибутов Брахмана. Патанджали не использует
термин «Брахман», потому что он подразумевает объединение отдельных в его
терминологии категорий пуруши и пракрити. Тем не менее, он использует понятие ананты
в отношении бесконечности сознания, в сравнении с которой бесконечность пространства
не имеет значения. Он скажет об этом точнее в сутре IV.31.
При этом важно, что для определения бесконечности Патанджали использует
термин «ананта» вместо Брахмана, которому отдаёт предпочтение Шанкара. Ананта –
ещё одно имя божественного змея Адишеши. Которому посвящён гимн «Ванде гурунам».
Одной из обязанностей Ананты было служить ложем для Господа Вишну. Иногда Господь
имел очень тяжёлое обличье. Для борьбы с демоническим царём Бали он выбрал такую
огромную личину, что преодолел три мира в три шага (тривикрама). Делая третий шаг, он
столкнул Бали обратно в нижний мир.

40
Сутра II.17
41
Aparokshanubhuti of Sri Shabharacharya, перевод Sw. Vimuktananda, Advaita Ashrama, Калькутта, 1938
42
II.1.1.
 «Бхагават Гита»43 так описывает явление универсальной формы Вишну
(Вишврупы): «Тогда сын Панду (Арджуна) увидел всю вселенную с её многочисленными
галактиками, собранными в теме Бога богов»44. Тремя шлоками ниже Аржуна восклицает:
«Я вижу тебя со множеством глаз, рук, животов, ртов, обладающего бесконечными
формами с каждой стороны. О, Господь вселенной, о, в твоей универсальной форме,
однако, не вижу я ни конца, ни середины, ни начала».45
Вишну описывается как Бог бесконечности и пространства. Как нам уже известно,
когда ему требовалось ложе для сна, призывался Ананта, персонифицированная
бесконечность. Ложе должно было сочетать в себе два противоположных качества: оно
должно было быть бесконечно устойчивым, чтобы удержать огромного Бога, и в то же
время бесконечно мягким, лучшей постелью для Вишну. По этому ананту считают
идеальным йогом, объединяющим противоположные качества твёрдости или
устойчивости (стхира) и мягкости (сукхам), что делает все его движения настоящими
позами.
Кому-то может показаться, что это всего лишь преувеличенное требование к
третьей ступени йоги, но Вьяса подтверждает: «Когда ум в самадхи пребывает в
бесконечности, тогда поза становится совершенной». Кроме того, мы должны понять, что
Господь Вишну – никто иной, как наше собственное Я, как утверждает !Йога васиштха».

Стр. 227
Если мифологический змей бесконечности служит совершенным ложем для Бога,
символизирующего наше внутреннее Я, на индивидуальном уровне, если наше тело
пребывает в совершенной позе, в которой сочетаются качества устойчивости и мягкости,
тогда мы видим это Я спонтанным, без усилий. Таким образом асана, столь презираемая
теоретиками, является выражением божественного, если практикуется с такой высокой
перспективы. В противном случае это всего лишь спорт.

II.48 В асане нет конфликта пар противоположностей.

Тогда уже больше не остаётся последствий несогласий.

Эта шлока относится к пребыванию в самой позе, а не к подготовительной стадии,

в которой преобладают усилия и дискомфорт.
Превая пара противоположностей, с которой мы столкнулись – это твёрдость и
лёгкость. Благодаря одновременной интеграции двух крайностей мы отдыхаем, не
прилагаем усилий и испытываем внутреннюю свободу. Тогда становится возможной
медитация на Брахмана. Теперь Патанджали определяет настоящую позу как положение,
в котором мы отдыхаем от конфликта противоположностей. Противоположности – это
крайности, к которым стремится привязаться ум. Например, перед тем как медитировать,
я должен освоить несколько сот различных поз йоги. Это крайность, ум может
провозгласить её, чтобы понять йогу, на что он в принципе не способен.
Утверждение, что к медитации вовсе не нужно готовиться – другая крайность.
Здесь ум пытается обмануть нас, убедив в том, что для медитации не нужны позы и
определённый уровень подготовки. Между этими крайностями находится состояние
чистого бытия, в котором можно просто существовать, не поддаваясь влиянию болтовни
ума. Ум постоянно пытается просчитать, что там происходит. Он создаёт некую модель
реальности, а потом представляет её познавательной цепочке – эго, интеллекту,
сознанию. Если мы обращаемся вовне и отождествляемся с любой из этих моделей,
которые здесь называются «крайностями» или «парами противоположностей», тогда мы
возвращаемся к обусловленному существованию и, строго говоря, только пытаемся
заниматься йогой. Видя, что мы практикуем йогу, ум хочет понять, что она собой
представляет. Он может сказать, что Аштанга – это правильное направление, а
остальные – нет. Или он может сказать, что правильными являются занятия в майсорском
стиле, а занятия, сопровождаемые разъяснениями и командами, плохи. Он также очень
любит приходить к выводам о том, что быть индуистом хорошо, а христианином и
мусульманином плохо, или наоборот.
Этот принцип как нельзя лучше виден в самой позе. Предположим, мы делаем
стоку на руках, и ум подсказывает нам, что стойка на руках заключается в отталкивании

43
XI.13.
44
«Шримад Бхагават Гита», перевод
45
там же.
пола от себя. Привязавшись к одной составляющей пары противоположностей, мы
теряем из вида вторую сторону, которая заключается в том, чтобы тянуться к полу и
направлять сердце низ. Мы пали жертвой конфликта противоположностей, то есть впали
в одну из крайностей, утратив золотую середину.
Рассмотрим в качестве примера прогиб назад: ум подсказывает нам, что прогиб
заключается в сокращении задней поверхности тела. Однако, если мы проигнорируем ум,
и не станем впадать в крайности, то поймём, что спину следует удлинять, поскольку
короткая спина выгнуться не может. В Пашчимоттанасане ум может сосредоточиться на
«прижатии головы к коленям». Годом позже ум может модифицировать это в
«направление сердца к стопам», что уже лучше. Но тоже крайность. Потом мы наконец
перестанем слушать ум и придём туда, где каждая клетка тела пробуждатся и принимает
участие в выполнении позы.
Если тогда нас спросят: «Что такое Пашчимоттанасана?», мы уже не сможем
ответить на этот вопрос. Любое новое понятие станет всего лишь ещё одной парой
крайностей и противоположностей. Вместо того, чтобы обращаться вовне и сливаться с
понятиями и противоположностями, мы пребываем в центре и просто спонтанно
существуем.
Некоторые комментаторы ошибочно утверждают, что Патанджали говорит здесь о
своего рода анестезии, онемении, возникающем в результате длительного преодоления
боли в позе. Эта потеря чувствительности, безусловно, наступит, если к ней стремиться.
Многие йогины пошли в этом направлении. Однако йога – путь к чистому существованию,
которое рзвивает чувствительность, а не подавляет её.
Стр. 228
В комментарии к сутре II.15 Вьяса разъясняет, что вивекинах, различающий,
подобен глазному яблоку, ощущающему даже прикосновение паутины, тогда как среднего
человека можно уподобить любой другой части тела, которая паутины не чувствует.
Следовательно, вивекинах более чувствителен к боли, а не бесчувственен. Тем не менее,
он остаётся свободным, потому что знает, что не является самой болью, но только её
свидетелем.
Отождествление йоги с бесчувственностью грустно. Оно лишает нас таких
бесценных моментов, как возможность наблюдать восход солнца, когда первые лучи
света пронизывают прозрачные капли росы на листьях, и мы впервые становимся
свидетелями чистого существования, открывающегося без комментариев ума. Тогда мы
знаем, что внутри нас взошло солнце знания, такого эффекта не даст никакая анестезия.

II.49 Когда поза освоена, практикуется пранаяма, которая устраняет беспокойство

из вдоха и выдоха.
В этом состоянии замедление вдоха и выдоха есть пранаяма.

В перевде с санскрита «тасмин сати» означает, когда предыдущая часть (асана)

освоена. Вьяса подтверждает, что, прежде чем переходить к практике пранаямы,
необходимо добиться мастерства в асанах, о чём также говорится в «Хатха Йога
Прадипике».46 Однако нигде не сказано, в чём именно заключается «мастерство» или
«освоение». В современной Индии преобладает скорее расслабленное представление о
том, что такое совершенство позы, но это точно не гимнастика или акробатика. Известно
также, что Т. Кришнамачарья учил пранаяме тех, кто был слишком слаб для асан.
Пранаяма – сложно существительное, состоящее из двух частей: «прана» и
«аяма». На тонком уровне оно относится к продлению или расширению жизненной силы.
В сутре I.31 упоминаются нарушения вдоха и выдоха, сопровождающие умственные
препятствия. В этом контексте – на грубом уровне – пранаяма понимается как регуляция
дыхаельного процесса. Общим для обоих определений является то, что ровный поток
праны и спокойное, размеренное анатомическое дыхание – необходимые предпосылки
медитации.
Третье значение упоминается в переводе «Йога Яджнавалкьи» А. Д. Мохана.47
Здесь говорится о том, что прана на двенадцать ангул (ширина пальца) выходит за
пределы тела, когда ум рассеян. Яджнавалкья учит втягиванию праны в тело, чтобы
праническое и грубое тело сравнялись по величине. Это состояние соответствует
спокойному уму. В таком контексте пранаяму можно назвать сжатием или концентрацией

46
Шлока II.1.
47
стр. 10
праны. Сжатие также описано в «Хатха Йога Прадипике», которая рекомендует
«загонять» прану в центральный энергетический канал, ширина которого считается
равной одной тысячной волоса.
Следующей сутре Патанджали даст ещё одно определение пранаяме, где она
будет означать задержку дыхания (кумбаку). Это высшая стадия пранаямы, выполняемая
только после выравнивания потока праны, предусмотренного на данном этапе. На этой
первой стадии практикуются такие простые техники, как Удджаи и дыхание с
чередованием ноздрей (нади шодхана) без кумбаки.
Обычно само понятие пранаяма подразумевает работу с пранаяма кошей, тонким
уровнем или тонким телом. Контролируя внешнее или анатомическое дыхание, мы
оказываем воздействие на движение праны, внутреннего дыхания или жизненной силы.
Движения праны параллельны движениям вртти, то есть колебаниям или модификациям
ума. Следовательно, если можно выровнять и успокоить поток праны, то же самое можно
проделать и с колебаниями ума.
На западе пранаяма, главным образом, сводится к простым дыхательным
упражнениям. Однако, когда я изучал пранаяму в Индии, после несколькх месяцев
вводной практики, мне предложили проводить значительную часть дня в состоянии
задержки (кумбаки). Это объясняется следующим: мелкие животные, которые дышат
быстро и часто, живут мало, у животных со средним ритмом дыхания – средняя
продолжительность жизни, животное, которое дышит медленнее всех, морская черепаха,
может дожить до восьмисот лет. Быстрое дыхание словно ускоряет бег времени. Когда
дыхание прерывается, как это имеет место в кумбаке, время останавливается для йогина.
Согласно учению йоги, время, проведённое в кумбаке, прибавляется к
продолжительности жизни, предопределённой кармой.

Стр. 229
Предложенная мне практика пранаямы предусматривала восемьдесят кумбак, каждая
продолжительностью в шестьдесят четыре матры (примерно шестьдесят четыре
секунды) четыре раза в день. Это означает, что ежедневно в состоянии кумбаки
провидится 5,7 часа, в течение которых человек не стареет. Такой режим практики
продлит продолжительность жизни примерно на 25 процентов.
Небольшое предостережение. Средневековые тексты изобилуют
предупреждениями об опасностях, которые несёт с собой пранаяма. Ими не стоит
пренебрегать. Учиться пранаяме можно только у учителя, никогда самостоятельно по
книгам. Пранаяма разогревает и сжимает ум, чтобы сосредоточить его. Это может
усилить склонность к вспыльчивости, в таком случае результатом практики пранаямы
станет злобный характер.48
Известны даже случаи, когда у йогинов трескался череп, или имел место
летальный исход из-за чрезмерного внутричерепного давления.49
Если асану, медитацию и самопознание можно практиковать с возбуждённым
умом, практика пранаямы скорее усугубит это состояние. Её трудно встроить в
стремительный западный стиль жизни. Вам едва ли удастся втиснуть занятие по
пранаяме между летучкой на работе и детьми, которых надо забрать с продлёнки.
Если, не смотря на всё это, желание заниматься пранаямой не отпало,
рекомендуется ограничиться краткими задержками дыхания (кумбаками). Если мы хотим
практиковать длительные задержки (свыше минуты), которым обучают в Индии, нам
придётся изменить свой стиль жизни.
Ещё одна возможность совмещать усиленную практику пранаямы с привычным
ритмом – интенсивоно практиковать её во время отпуска и загородных семинаров.
Традиционно продолжительные кумбаки не практиковались в городах, но за пределами
поселений. Высокая плотность населения может отрицательно сказаться на интенсивной
практике пранаямы из-за скопления напряжения миллионов умов, сбившихся в кучу в
большом городе. Метрополия может создать эффект, подобный клетке Фарадэя, когда
мистический опыт искажается или прерывается близостью множества возбуждённых
умов. Кроме того, практик пранаямы в загрязнённой городской среде не столь
благотворна, как на свежем воздухе. Продолжительные кумбаки лучше выполнять там,
где воздух чист.

48
Конкретные примеры рассматриваются в Sangharakshita, The Thousand-Petalled Lotus: The Indian Journey of
an English Buddhist, Sutton Pub. Ltd., 1988
49
Ram Das, Miracle of Love, Munshiram Manoharlal, New Delhi, 1999.
 Используемое в пранаяме положение руки называется Шанка (раковина) Мудрой.
Большой палец правой руки блокирует правую ноздрю (пингалу), а безымянный палец и
мизинец – левую (иду). Указательный и средний палец согнуты.
Шанка мудра имеет следующее значение. Большой палей символизирует
Брахмана, высший дух. Указательный палец, представляющий я (атман) и средний палец,
представляющий интеллект (буддхи), пассивны, поскольку с этими аспектами пранаяма
не работает. Они сгибаются по направлению к большому пальцу в знак склонения перед
высшим духом. Безымянный палец, символизирующий ум (манас), и мизинец,
символизирующий тело (кая), играют важную роль, поскольку пранаяма способствует
очищению тела и ума.

II.50 Существует внешняя задержка, внутренняя задержка и промежуточная

остановка. При соблюдении пространства, времени и счёта дыхание становится
продолжительным и тонким.
Выдох, вдох и задержка дыхания – эти продлённые и сокращённые потоки
праны постигаются на основании места и времени.

Патанджали перечисляет три различных способа задержки дыхания. Некоторые

более поздние тексты упоминают гораздо большее число, но мы должны понимать, что в
хатха-йоге пранаяма играет куда большую роль, поскольку там целью является
бессмертие тела. В восьмичастной йоге Птанджали пранаяма используется как
инструмент, облегчающий сосредоточение и медитацию, ничего более.
Термин «пранаяма» часто используется как синоним кумбаки. Так в «Хатха Йога
Прадипике» сказано, что «Кумбаки бывают восьми видов», после чего перечисляются
названия техник пранаямы.50
Три техники, упомянутые в данной шлоке, формы задержки дыхания, а не вдох,
выдох и задержка, как ошибочно утверждают многие современные комментаторы. Вьяса
ясно излагает в своём комментрии: «Внешняя – это прекращение движения после
выдоха; внутренняя – прекращение движения после вдоха; третья – это ограниченное
действие, когда одним усилием прекращаются оба».51
Иными словами, первая упомянутая техника подразумевает выдох с последующей
задержкой дыхания, что получило название внешней (бая) кумбаки. Патанджали уже
говорил о ней в сутре I.34, где ей приписывалась способность прояснять ум.
Второй метод предусматривает задержку дыхания после вдоха, что в текстах по
хатха-йоге называется внутренней (антара) кумбакой. Эта техника используется в
основном для повышения уровня жизненной силы путём сохранения праны.
Относительно третьего метода комментаторы расходятся во мнениях. С точки
зрения Вьясы, остановка вдоха и выдоха производится одним усилием, тогда это
называется промежуточной остановкой. По мнению Х. Араньи,52 под одним усилием
Вьяса понимает одновременной выполнение всех бандх, что в хатха-йоге называется
Махабандха Мудрой. Махаведха мудра и Кечари Мудра – аналогичные методы. В «Йога
Сутрах» мудры практически не упоминаются, поскольку их использование хранилось в
тайне, о них можно было узнать лишь непосредственно от учителя.
Далее Патанджали говорит о том, что благодаря этим трём техникам дыхание
становится длиннее и тоньше при соблюдении пространства, времени и счёта. Понятие
пространства относится к области, где берёт начало или заканчивается дыхание, или до
которого ощущается прана. Обычно возникает ощущение, что вдох начинается в области
пупка (Набхи чакра), но с практикой можно почувствовать, как он поднимается от
основания позвоночника (Муладхара чакра). Выдох обычно заканчивается в точке,
называемой двадашантой, на расстоянии двенадцати пальцев (ангул) от ноздрей.
Именно до этой точки простирается праническое тело.
Время – это продолжительность вдоха, выдоха и задержки. Оно измерается в
матрах. В типичной праняме пурака (вдох), к примеру, длится шестнадцать матр, кумбака
(задержка) – шестьдесят четыре матры, речака (выдох) – тридцать две матры. Одна
матра – это промежуток времени, за который человек успевает один раз обхватить рукой
колено, дважды хлопнуть в ладоши или трижды моргнуть. Проще говоря, одна матра
примерно равна одной секунде. Столь субъективные параметры даются по той причине,

50
XЙП II.44
51
Yoga Sutra of Patanjali, перевод и комментарий J. R. Balantyne, Book Faith India, Delhi, 2000, стр. 63.
52
H. Aranya, Yoga Philosоphy of Patanjali with Bhasvati, стр. 233
что они могут и должны меняться в зависимости от нашего состояния и состояния
окружающей среды в конкретный день. Так в жаркую влажную погоду содержание
кислорода в воздухе понижается.
То же самое относится к большой высоте. Если мы устали, или наш организм
ослаблен, мы менее эффективно используем кислород и прану. Во всех этих случаях мы
автоматически ускорим отсчёт матр, так и должно быть.
Выполнение сложных пранаям с секундомером и чётким приравниванием матры к
секунде может привести к повреждению лёгочных тканей. Кроме того, в уме сильнее
проявятся раджас и тамас. Тогда как в «Хатха Йога Прадипике» сказано: «Пранаяму
следует выполнять ежедневно с саттвика буддхи».53 Это значит, что в интеллекте должны
преобладать спокойствие и свет, а не возбуждение или отупение.
Третий фактор, призванный сделать дыхание длиннее и тоньше – это счёт.
Например, в одном методе выдох сначала делается через иду (левую или лунную
ноздрю), затем три вдоха через пингалу (правую или солярную ноздрю), после чего
следует задержка и выдох. Потом снова происходит переключение на ида нади,
выполняется три внутренних задержки, за которыми, наконец, следует выдох через
пингалу. Это одна из многих систем, в которой следует считать до пятнадцати. Все
выдохи соответствуют нечётным числам, таким образом, их получается восемь. Вдохи
приходятся на чётные числа, поэтому их выходит семь. За каждым вдохом следует
кумбака, которая также повторяется семь раз в течение одного цикла. Следовательно,
термин «число» относится к конкретной технике, которую мы используем.
Если все три фактора – пространство, время и число – соблюдены, дыхание
становится более продолжительным и тонким. Для чего это нужно?
Пранаяма призвана подготовить нас к дхаране, концентрации. Концентрация, а
вместе с ней и медитация, не возможны при возбуждённом уме. Возбуждение ума
сказывается на дыхании, которое становится прерывистым, и потоке раны, который
утрачивает плавность. Когда в результате практики пранаямы движения дыхания и праны
удлиняются и становятся тоньше, ум успокаивается и приближается к
однонаправленности. Это делает возможным сосредоточение и медитацию.

Стр. 231
II.51 Преодоление внешней и внутренних сфер называется четвёртой (пранаямой).
Четвёртая пранаяма запредельна внешнему и внутреннему содержанию.

Под внешней сферой подразумевается точка начала вдоха (Набхи чакра или
Муладхара чакра). Это понятие может также относиться к сердцу. Поняие внешней
сферы относится к точке завершения вдоха, расположенной в двенадцати пальцах от
ноздрей (двадашанта).
Наблюдение за сферами наряду с соблюдением времени и счёта следует
практиковать во время трёх первых типов пранаямы, пока дыхание не станет длинным и
тонким. Когда это происходит, внутренняя и внешня сферы считаются превзойдёнными.
Тогда практик переходит к чётвёртой пранаяме, которую в других текстах называют
кевала кумбакой, спонтанной остановкой. Эта пранаяма не нуждается во
вспомогательных средствах, также как беспредметное самадхи не нуждается в во
вспомогательных объектах.
Четвёртая – скорее качественный термин, нежели техника. Это подлинная
пранаяма, которая выполняется без усилия, как и подлинная поза. Три предыдущих
техники – пути, ведущие к четвертой. У большинства людей есть опыт автоматической
остановки дыхания в результате шока, страха или блаженства. Это явление имеет
отношение к четвёртой пранаяме, которая имеет место во время самадхи, когда дыхание
или прана спонтанно замирает, поскольку в этот момент испытывается сама жизнь, и
больше нет жажды внешнего проявления этой жизни. Некоторые комментаторы считают,
что это означает задержку дыхания, тогда как по мнению других олько прана
задерживается в сушумне, а дыхание продолжает поддерживать жизнедеятельность
организма. Существуют документальные подтверждения того, что некоторые йогины
могли на продолжительное время останавливать дыхание и сердцебиение, в их числе
был Т. Кришнамачарья. Однако, как говорил сам Кришнамачарья, это не принципиальный
аспект йоги, и он не является необходимым для достижения её цели.

53
Хатха Йога Прадипика, II.6.
 Другим естественным движением, которое прекращается в состоянии глубокой
медитации, является перистальтика кишечника. По этой причине йога и другие духовные
дисциплины придают такое значение диете. При поглощении тяжёлой пищи
перистальтика не может прекратиться спонтанно, а если не прекратится перистальтика,
спонтанное прекращение колебаний ума также становится маловероятным – не то чтобы
невозможным, но менее правдоподобным.
Интересно, что вместе с остановкой перистальтики прекращается также движение
ума, и пропадает сексуальное желание. Потребность в сексе и сексуальное напряжение
обусловлены постоянным массажем сексуального центра осуществляемым
перистальтическими движениями кишечника. Из этого следует, что продолжительный
пост – простой способ избавиться от постоянных мыслей о сексе, который могут мешать
на высших стадиях медитации и пранаямы. Перистальтика прекратится после четырёх
дней голодания, а вместе с ней пропадёт сексуальное желание. Тогда возвышенный опыт
медитации становится более доступным: каждое дыхание становится откровением, а
пранаяма «случается» сама собой. Голодать также следует под руководством опытного
специалиста, в противном случае вы рискуете здоровьем. Во время поста кишечник
должен быть совершенно пустым, необходимо ежедневно делать клизму. Голодание
нельзя сочетать с практикой виньясы, поскольку у тела будет недостаточный
энергетический ресурс. Тем не менее, мягкие растяжки могут возыметь очень
благотворный эффект.
Голодание не является подготовкой к пранаяме. Практика виньясы считается
достаточно сильнодействующей для очищения организма без голодания и применения
шаткрий шести действий, писанных в средневековых текстах по хатхе и призванных
устранить гуморальный дисбаланс). В большинстве случаев диета из молока, фруктов и
овощей облегчает перистальтику.
Соблюдение внешней и внутренней диеты, практика внешних и внутренних
задержек готовят нас к остановке дыхания без усилий, которая может сопровождать
самадхи. Авторы некоторых текстов заходят настолько далеко, что определяют самадхи
как задержку дыхания на более чем полтора часа. Патанджали ничего не говорит на эту
тему. Он даже не говорит, что самадхи должно сопровождаться задержкой дыхания, но
такое возможно.
Как же тогда дыхание останавливается спонтанно и без усилия? Настоящей
пранаяме, как и настоящей позе, присущи спонтанность и отсутствие усилия. Для того,
чтобы понять это, нам придётся вернуться к вводной идее пранаямы, которая
заключается в том, что дыхание (прана) и колебания ума (вртти) синхронизированы. Если
одно из двух меняет ритм движения, оно автматически воздействует на ритм другого.
Важность пранаямы объясняется тем, что гораздо проще повлиять на движение дыхания,
чем на движение ума.

Стр. 232
Если человек в момент снизошедшей на него милости остановит вртти, прана
последует за умом спонтанно. Если вртти остановлены надолго, рана будет совершать
лишь минимальные движения, необходимые для поддержания жизни. Если высшая
форма самадхи (асампраджната) поддерживается на протяжении длительного времени,
праническое движение никак не сказывается на поглощении, поскольку подлинная
реальность не сотворена и неразрушима.

II.52 Так устраняется покров с блеска.

Затем покрывало, скрывающее свет, исчезает.

Под словом «так» подразумевается правильная практика асаны и пранаямы.

Покров означает нечистоты – прошлую карму, неверные действия, обусловленность
(васану) и подсознательные отпечатки (самскары) – которые сообща порождают
невежество (авидью).
Вспомним, что невежество – это неспособность отличить вечное от преходящего и
настоящее от ненастоящего. Как только покров невежества устранён, открываются блеск
и ясность, предпосылки дальнейшего продвижения по пути йоги. «Блеск» и «ясность» как
качества ума используются здесь для перевода санскритского термина «пракша». Его
также можно перевести как «свет», но это завело многих современных авторов в ловушку
ошибочного принятия его за свет Я. Однако свет Я (джнанадинтих) – цель йоги, которая
становится видимой только в результате практики её высших ступеней. Здесь же мы
говорим о ясности ума, предвестнице сосредоточения (дхараны).
Следующая сутра даёт подтверждение правильности такой трактовки.

II.53 Тогда ум готов к сосредоточению.

Ум обретает способность принимать решения (дхарана).

Патанджали говорит о манасе, уме или думающем принципе. Пракша (яркость)

используется для описания качества ума, свидетельствующего о его готовности в
сосредоточению (дхаране). Если бы в предыдущей сутре речь шла о том, что света Я
можно достичь посредством пранаямы, дальнейшем сосредоточении ума не было бы
никакой необходимости.
Однако Патанджали ведёт нас шаг за шагом. В действительности эта сутра
повторяет то, о чём уже говорилось в сутре I.34: прояснение ума достигается через выдох
и задержку дыхания. Именно этим занимается пранаяма – очищением ума, а не
обретением мистического знания.
Когда ум стал блестящим и ясным, мы готовы к сосредоточению, которое
предшествует медитации. Йога относится к медитации с большим уважением.
Большинство учеников не готово к спонтанной медитации и нуждается в предварительной
подготовке. Неправильная медитация не просто не полезна, она опасна. Некоторые
тибетские ламы утверждают, что медитация непосвящённых лишь делает за плоским,
некоторые идут ещё дальше, говоря, что медитирущий неправильно перерождается
рыбой.
Если человек сидит, и его охватывает отупение или скука, что иногда называют
«эффектом белой стены», он или она должен немедленно прекратить медитацию и
перейти к песнопениям или джапе (повторению мантры), потому что такое
времяпрепровождение усиливает тамас (глупость). Если же человек сидит в
возбуждённом состоянии, усиливается раджас (активность), что усиливает привязанность
(рагу). К. Паттабхи Джойс также говорил, что медитация – неподходящая практика для
начинающих. Кроме того, он отмечал, что устоявшуюся неправильную практику
медитации невозможно скорректировать. Это объясняется тем, что практику медиации
невозможно оценить со стороны. Иными словами, учитель никак не может установить,
правильно и медитирует ученик. Медитировать следует в состоянии саттвики, что
возможно при должной подготовке. Если человек не пребывает в этом состоянии
естественно, данную функцю берут на себя асана и пранаяма.

Стр. 233
II.54 Когда ум отворачивается от внешнего, чувства следуют за ним и отрешаются
от чувственных объектов. Это пратьяхара. (!)
Не потакая желаниям, чувства следуют уму. Такова пратьяхара.
Далее описывается Пратьяхара (обращение чувств внутрь). во многих школах йоги
ей отводится ведущая роль, уделяетс много времени, выполняются различные
упражнения. Патанджали в этом вопросе краток, он посвящает ей всего две шлоки. Как и
асана, пранаяма или мудра, соответствующие упражнения осваивались не по книгам, но
показывались опытным учителем.
Когда мы сосредотачиваемся на звуке Удджаи в практике виньясы, мы не
обращаем внимания на другие звуки извне, так слух направляется вовнутрь. Глядя на
определённую точку (дришти), мы направляем внутрь зрение. Осязание отрешается
путём задействования в выполнение позы всей поверхности тела. Также направляются
внутрь обоняние и вкус. Например, если в помещение, где мы занимаемся,
просачиваются запахи из кухни, мы активно отсекаем ощущение вместо того, чтобы
отправится на кухню и подкрепиться.
Вьяса использует метафору роя пчёл. Он взлетает, когда взлетает матка и
опускается в месте с ней, так и при возбуждённом, рассредоточенном уме чувства
направляются вовне и тянутся к чувственным объектам. Если у партнёров был тяжёлый
день на работе, вероятность конфликта по возвращении домой возрастает. Так
происходит потому, что в состоянии конфликта пребывает ум, что заставляет чувства
совершать нападки на подходящий объект. Если мы пребываем в состоянии сексуального
возбуждения, мы с большей вероятностью обратим внимание на кого-то
привлекательного.
 Если ум просто рассеян, чувства обратятся к первому встречному объекту, и ум
последует за импульсом. Этот механизм используется в супермаркетах. Ближе к выходу
располагаются так называемые импульсные товары вроде сладостей. Мы вовсе не
собирались их покупать, в списке покупок их нет, но поскольку они друг попадаются нам
на глаза, мы следуем за неожиданным импульсом: «Ах, да, и это тоже». И так мы с утра
до вечера попадаем в одну ловушку за другой. Мы можем вспомнить, что у нас была
возможность выбора, но потом вдруг ситуация затянула нас, и теперь мы поражаемся,
что здесь оказались.
Если ум подготовлен практикой первых четырёх ступеней, у нас сохраняется
возможность выбора. Мы можем сохранить независимость от внешних стимулов.
У пратьяхары есть два аспекта. Отрешение от внешнего мира имеет место, когда
мы осознаём, что внешние объекты не могут нас осчастливить, они скорее затягивают нас
в трясину. Второй аспект – это движение внутрь, когда мы понимаем, что всё, чего мы
жаждем, находится внутри нас. Таким образом, пратьяхара – это стражник, стоящий
ворот, оделяющих внутреннюю йогу от внешней.
Многие из нас испытывали пратьяхару. Она имеет место всякий раз, когда нам
удаётся отрешиться от сильного желания или зависимости. Если годы спустя мы снова
сталкиваемся с этим объектом, мы замечаем, что что-то внутри нас больше к нему не
тянется, не привязывается. Этот механизм сознательно используется в йогической
пратьяхаре.
II.55 Отсюда берётся высший контроль над чувствами.
Наконец, чувства становятся предельно податливыми.

Высший контроль над чувствами достигается, когда мы обретаем полную

независимость от внешних удовольствий и стимуляции. Она мирно приходит сам, когда
мы видим внутреннюю свободу. Ни одно чувственное наслаждение не может сравниться
по свежести с этой свободой.
Есть и другой способ овладения чувствами. Практикующий усилием воли
отключает весь мир и умирает для него. Это разновидность каталептического транса,
которая является необходимым этапом на пути к обретению сверхъестественных
способностей, он похож на состояние сосредоточения, в которое входит маг пред тем, как
произнести заклятье. Поскольку такой транс сопряжён с ограничением осознанности, он
противоречит йогическому пути и ведёт к ступору и укреплению эго за счёт дарованных
им сил. Это противоположность беспредметного самадхи, являющегося экстатическим
трансом или сверхпознавательным экстазом. В беспредметном самадхи можно спасть в
транс, потому что вид миллионов вселенных, одновременно возникающих из Брахмана,
настолько поразителен, что человек может утратить способность реагировать. Точно
также нельзя увидеть пламя свечи, расположенной на фоне ослепительного солнечного
диска.

Стр. 234
Высшее самадхи – это величайшее из возможных расширение осознания, полная
противоположность каталептического или бессознательного транса.
Представление о том, что свободы можно достичь путём детского упражнения,
заключающегося в отключении мира усилием воли – трагическая ошибка, допускаемая
некоторыми комментаторами. Воля – ничто иное, как эго. Согласно сутре II.21, мир
существует исключительно ради самореализации, поэтому его не нужно отключать.
Любое усилие воли лишь отдаляет нас от осознания того, что мир существует именно для
того, чтобы мы могли ощутить себя бесконечным сознанием. Мир – не ловушка, не
западня, но путь к свободе. Тело – не презренная грязь, но экипаж, везущий нас по этому
пути.11

Стр. 235
Глава III: О силах

III.1 Концентрация – это привязка ума к месту.

Связывание ума с определённым объектом с твёрдой решимостью есть
дхарана.

11
 Пять внешних частей йоги (бахиранг) уже разъяснены. Теперь мы можем перейти к
внутренним частям (антарангам). Шестая ступень, концентрация (дхарана)
определяется как сосредоточение ума на точке в пространстве. Здесь Патанджали
вновь использует для обозначения ума термин читта, который охватывает интеллект
(буддхи), эго (ахамкара) и ум (манас). Вьяса разъясняет, что сосредоточение
практикуется посредством направления ума на внешний или внутренний объект.
Внутренние объекты – это лотосы (чакры), главным образом, сердечный и пупочный
ентры, третий глаз и макушка головы. Также упоминаются кончик носа и кончик языка.
Объектом сосредоточения может быть также внутренний звук или звук сердца
(аахата нада), которому придаёт большое значение «Хатха Йог Прадипика». О
направлении ума на свет в лотосе сердца (джьети) говорится уже в сутре I.36, где этому
действию приписывается очищающий эффект.
Внешние объекты, пригодные для практики сосредоточения, относятся к категории
сакральных. Как правило, это изображение избранного божества или нечто подобное.
Объект должен быть по природе своей саттвичным, поскольку качество раджаса
возбуждает ум, а тамас отупляет его. Только саттвичные предметы преисполняют ум
мудрости.
У западых наблюдателей нередко возникает неправильное представление об
Индии, из-за множества почитаемых там божеств. Однако все эти божества – всего лишь
выражения единого безграничного сознания (Брахмана). Это «инструменты» медитации и
сосредоточения, в этом контексте их называют сагуна брахманом, то есть брахманом с
формой. Если браману поклоняются непосредственно, без какого-либо образа, это
называется ниргуна брахман, бесформенный. Между ними нет никакого противоречия,
только недопонимание. Кабир сказал, что сагуна и ниргуна – одно и то же.
На данном этапе сосредоточение означает, что модификации или флуктуации ума
удерживаются в этой избранной точке. Например, если мысль, объектом которой
является свет в сердце, заканчивается, ей на смену приходит другая подобная мысль.
Если человек непрерывно думает о свете в сердце, такая практика называется
сосредоточением.
Если первичная мысль непроизвольно сменяется мыслями, касающимися
совершенно иных объектов, это не сосредоточение. В некоторых источниках говорится о
том, что сосредоточение имеет место только тогда, когда оно длится непрерывно не
менее полутора часов. Если во время практики виньясы ум «прикован» к дыханию,
являющемуся сакральным объектом (в «Брахма Сутре» сказано, что дыхание есть
Брахман), тогда это также практика сосредоточения.

III.2 Если в этом месте дхараны есть непрерывный поток осознания, направленный
на объект, тогда это медитация (дхьяна).
Постоянное удержание сосредоточения есть дхьяна.

На тему медитации существует множество представлений. Это слово часто

используется в смысле размышления о чём-то. Если я думаю о чём-то, я могу
рассматривать объект с разных сторон или думать об аспектах, которые больше не
представляют объект как единое целое. Всё это по-прежнему соответствует йогическому
понятию дхараны, которое подразумевает размышление об объекте и обычно порождает
мозговые волны типа бета. Если благодаря сосредоточению я не позволяю никакому
другому объекту помимо выбранного проникать в мои мысли, создаётся умственный
модуль концентрации, модуль бета.

Стр. 236
В медитации ум расслабляется и переходит в режим альфа, обеспечивающий
глубинное единение с объектом, но о дхьяне можно говорить лишь в том случае, если на
выбранный объект направлен непрерывный поток осознания. В йогической медитации мы
параллельно выполняем асану и пранаяму, при этом наши чувства обращены внутрь, а
ум сосредоточен. Если к этому мы добавим непрерывное осознание объекта, которого
нет в дхаране (конценрации), тогда полученное состояние можно назвать дхьяной. В
дхаране процесс протекает рывками, нам постоянно приходится запускать его снова, не
позволяя ума отвлекаться. В медитации поток осознания, направленный на объект,
непрерывен, что означает, что связь с объектом больше не нарушается.
Использование термина «объект» - ещё один источник недоразумений, поскольку
его нередко путают с вещью. Однако объект – это только то, на чём мы
сосредотачиваемся – например, дыхание в асане. Одним из высших объектов медитации
является шуньята – пустотность, великая пустота – аспект Брахмана. В йоге пустота
считается одним из сложнейших «объектов» сосредоточения. Ум всегда склонен
следовать за каждой последующей возникающей мыслью, если у него есть выбор между
пустотой и мыслью, как правило, он выбирает мысль. В связи с этим пустота –
неподходящий объект медитации для начинающих. Они будут сидеть, думать,
вспоминать о пустоте, думать и вспоминать о пустоте – в результате получится нечто
между пратьяхарой и дхараной, но никак не дхьяна.
Шанкара описывает разницу между дхараной и дхьяной следующим образом:
«Тогда как дхарана затрагивается другими представлениями о предмете, хотя ум
сосредоточен только на нём – если речь идёт о солнце, его орбита и чрезвычайная
яркость также являются объектом сосредоточения, поскольку ум действует как чистый
мыслительный процесс – с дхьяной всё иначе, потому что там существует только поток
единственной идеи, незатронутый никакой другой идеей другого вида».12

III.3 Если в той медитации виден только объект, который никак не

модифицируется умом, это самадхи.
Когда исчезает форма и воспринимается лишь основание, наступает
самадхи.

Это простое рабочее определение, относящееся только к беспредметному

(сампраджната) самадхи. Эта сутра практически идентична сутре I.41, дающей
определение самапатти, состоянию ума в беспредметном самадхи. В ней очищенный ум
сравнивается с прозрачны кристаллом, верно отражающим всё, что перед ним
оказывается. Вот три внутренние части:
6 дхарана: ум думает об объекте и избегает других мыслей, осознание объекта
ещё прерывисто.
7 дхьяна: поток осознания, направленный на один и тот же объект, становится
непрерывным.
8 самадхи: ум абсолютно постоянен и неподвижен. В нём присутствует только
объект. Кажется, что ум, таким мы его знаем, прекратил существование. Следовательно
объект воспроизводится совершенно точно, и мы можем получить исчерпывающее
знание о нём.

Обычная деятельность ума сводится к загрузке чувственной информации,

имеющей отношение к объекту и последующим её сравнением со всеми уже
имеющимися данными. Затем он даёт наиболее вероятную интерпретацию касательно
того, чем по его мнению является объект. Например, чувства сообщают уму о громком
грохоте, и тот говорит: «Приближается поезд – надо сделать шаг назад». Это типичный
способ работы ума. Он всегда анализирует воздействие, которое может оказать на нас
объект: представляет ли он угрозу для жизни? Можно ли извлечь из него выгоду? И так
далее. Ум никогда не интересует объект как таковой. Поскольку ум анализирует
изменчивую видимость, он не может воспринять скрывающуюся а ней глубинную
реальность объекта – чистую неизменённую предметность или таковость.
Когда теперь в самадхи волны ума утихли, сознание/Я может непосредственно
воспринимать объект медитации (дхьяны). В действительности только тогда, когда мы
больше не смотрим сквозь искажающие очки ума, объект может быть воспринят
непосредствнно. Это подлинное значение непосредственного опыта. Если мы
воспринимаем объект чувствами, а затем пропускаем информацию о нём через
различные фильтры мыслительного процесса, речь идёт не о непосредственном, но
скорее релейном опыте. Непосредственный опыт глубинной реальности объекта, его
таковости, может быть только мистическим, когда умственная модификация
прекращается.

Стр. 236
Умственная деятельность прекрасно описана в одной буддистской притче о слоне,
представленном на распознание четырём слепцам. Первый хватает его за хобот и
приходит к выводу, что это труба, второй берёт его за ухо и верит, что держит в руках
лист бумаги, третий обхватывает ногу и принимает животное за ствол дерева, наконец,

12
T. Leggett, Shankara on the Yoga Sutra, стр. 283.
последний, четвёртый, подходит к слону сзади и полагает, что держит в руках щётку.
Также и наш ум из-за нашей внутренней слепоты видит лишь часть объекта, а его
глубинная природа остаётся скрытой от нас. Этот процесс называется неправильным
представлением. Ум накладывает их друг на друга одно за другим и искренне верит, что
приближается к правде. Хотя это отличный метод приобретения навыков, которые могут
пригодиться в повседневной жизни, если мы хотим проникнуть в суть вещей, вместо
представления мы нуждаемся в осмыслении. Осмысление приходит, когда зыбь на
поверхности ума исчезает, и он становится настолько неподвижным, что сознание может
увидеть неискажённый образ объекта.
Виджнанабхикшу в своём комментарии «Йогаварттика» подтверждает, что
приведённое здесь определение самадхи относится только к самадхи, «связанному с
неким местом», и «не охватывает самадхи, которое не ограничено (каким-либо
местом)».13 Последнее, конечно, является бессемянным или сверхпознавательным
самадхи, в котором все объекты устраняются, и «Махамудра (сознание) покоится ни на
чём», - как говорит Тилопа.14 Тогда мы распознаём себя как сознание.

III.4 Если три практикуются вместе, это называется самьямой.

Три вместе суть саньяма.

Если дхарана, дхьяна и предметное самадхи практикуются одновременно на один

и тот же объект это называется самьямой. Тогда как беспредметное самадхи – это
техника, которая достигает кульминации в достижении постоянного самопознания,
самьяма – это метод достижения исчерпывающего знания о чём-то внешнем. В
беспредметном самадхи этого не происходит, поскольку ум находится в состоянии покоя.
Самьяма основывается на предметном (сампраджната) самадхи. Беспредметное
самадхи нельзя сочетать с дхараной или дхьяной, поскольку они полагаются на объекты.
Беспредметное самадхи полагается на субъект, ктороый может «простуить», только когда
исчезнут объекты. Само определение самьямы подразумевает, что в ней может быть
задействовано только сампраджната самадхи – самадхи с осознанием объекта.
Для достижения предметного самадхи мы последовательно прибегаем к дхаране,
дхьяне и самадхи, в самадхи они должны наступить одновременно. Это гораздо сложнее,
чем последовательное применение. Обычно следы самости, присутствющие в дхаране,
препятствуют наступлению самадхи.

III.5 Мастерство самьямы зажигает свет знания (праджны).

Мастерство в саньяме озаряет ум.

Вьяса добавляет, что, чем глубже человек в нём укореняется, тем ярче сияет свет
знания. Эта сложная техника осваивается постепенно, именно к ней прибегали риши для
получения всех своих знаний. Они не посвящали жизнь науке, как учёные, не
совершенствовались в каком-то определённом искусстве. Сперва они добивались
самопознания, а затем «скачивали» всё, что хотели узнать о предмете своего интереса,
будь то медицина, астрология, астрономия, йога, грамматика, право или что-либо другое.
Так, на заре времён, человечество начинало с наивысшего возможного уровня.
Затем, поскольку мы утратили себя, знание о мире становилось всё более дробным и
рассеянным, пока мы не достигли нынешнего состояния в Кали Югу (эпоху тьмы).
Праджна, которую можно истолковать как знание или откровение, является свойством
интеллекта, после обретения им саттвичности. Это состояние, предшествующее
различительному знанию (вивека кьятех), ему отведено почётное место в «Йога сутрах».
Семь ступеней проявления праджны перечислены в сутре II.27.
Самьма практикуется потому, что она делает интеллект саттвичным и,
следовательно, готовым к различающему знанию. Это знание рождается в интеллекте, а
не в сознании, поскольку интеллект – вместилище осмысления и сообразительности.
Разница между интеллектом и сознанием заключается в следующем. Сознание
вечно свободно и знающе. В нём всё уже существует. В нём ничто не может возникнуть, в
противном случае оно было бы изменчивым. Интеллект же может осознавать или не
осознавать объект. Если мы вдруг обретаем различительное знание, а до этого были

13
Yogavarttika of Vijnanabhikshu, том 3, перевод T. S. Rukmani, Munshiram Manoharlal, New Delhi, 1998, стр.
6.
14
G. C. C. Chang, перевод, Teachings and Practice of Tibetan Tantra, стр. 25
невежественны, это по определению значит, что данное знание возникло в текучем
интеллекте. Интеллект, обретя различительное знание, отделяется от сознания.
Наступившее тогда состояние называется независимостью (кайвальей), в нём стирается
иллюзорное наложение интеллекта на сознание и обретается правильное знание о
свободе сознания.

III.6 Самьяма применяется поэтапно.

Их следует практиковать шаг за шагом.

Самьяма – сложная техника. В связи с этим практик должен начинать с простых,

грубых объектов вроде цветка лотоса. Позже выбираются только сложные грубые
объекты вроде вселенной. Лишь когда грубые объекты освоены в совершенстве, можно
перейти к тонким объектам, то есть эссенциям первоэлементов – чакрам, уму, чувствам и
так далее.
Вьяса подчёркивает, что, если высшая стадия уже освоена благодаря ласке
Высшей Сущности, не следует возвращаться к низшей, например, читая мысли других.
Такие силы налагают огромную ответственность, но люди слишком часто опускаются для
их использования в манипуляционных целях. Здесь Вьяс ссылается на сутру II.45,
согласно которой совершенство самадхи достигается преданностью Высшей Сущности.
Такой человек, по убеждению Вьясы, не должен возвращаться к технике, но пребывать в
своём высоком положнии.
Шанкара называет телепатию второстепенным явлением в сравнении с
осознанием атмана.15 В данном случае ишвара пранидхана, преданность Высшей
Сущности, трактуется как кратчайший путь, того же взгляда придерживается «Бхагават
Гита». Если человек решил пойти по этому кратчайшему пути, он не должен
возвращаться к методам, цели которых уже достигнуты.
Виджнанабхикшу прибегает к аналогии с лучником, который сначала учится
поражать большие (грубые), а потом крошечные (тонкие) объекты.16 Йогин должен также
относиться к практике самьямы.

III.7 Эти три части внутренние в сравнении с предыдущими (описанными в главе

II).
Три стадии (дхарана, дхьяна и самадхи) представляют собой предельное
развитее всей предыдущей практики.

Яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара – внешние части йоги, поскольку они
ведут нас от ума вовне. Внешние части, называемые некоторыми комментаторами
подготовительной йогой, не являются самоцелью.
Вьяса говорит, что последние три части – прямые средства достижения самадхи, а
Виджнанабхикшу развивает эту мысль, объясняя, что тем самым первые пять частей
являются косвенными средствами. С его точки зрения, любое внешнее действие должно
быть прекращено в определённый момент, поскольку препятствует самадхи.17 Затем он
цитирует фрагмент из «Йога Вашишты», где говорится о том, что также как птице для
полёта требуется два крыла, также наивысшая точка достигается при помощи как знания
так и действия. Приравивая знание в внутренним частям, а действие к внешним, он
говорит, что цитата «предполагает только в целом сочетать практику обоих как средства
и цели. Они не должны вместе доходить до освобождения».18

Стр. 239
Шанкара выражается на этот счёт ещё яснее. Комментируя высказывание Вьясы о
внутренних частях как о прямых средствах, он говорит: «Он желает показать, что хотя
предыдущие (внешние части) ещё не доведены до совершенства, усилия следует
сосредоточить на этих трёх».19 Это значит, что даже если мы не достигли совершенства в
асанах, мы должны пробовать силы в последних трёх частях, поскольку только они могут
привести нас к освобождению. Из того свидетельства шастры (текста) следует, что

15
T. Leggett, Shankara on the Yoga Sutra, стр. 285.
16
Yogavarttika of Vijnanabhikshu, том 3, перевод T. S. Rukmani, стр. 9
17
Там же, стр. 12.
18
Там же.
19
T. Leggett, Shankara on the Yoga Sutra, стр. 286.
древние учителя наставники считали асану лишь подготовкой к истинной йоге. В свете
шастры, жизнь, безраздельно посвящённая практике асан, предстаёт напрасной тратой
времени.
Существует современный, преимущественно западный подход, сводящий йогу к
практике асан. Асана – неотъемлемая часть йоги, особенно для начинающих. Однако
ограничивать йогу одной её частью крайне несправедливо.

III.8 Тем не менее, дхарана, дхьяна и самадхи – внешние части в сравнении с

самадхи без семени.
Даже они всего лишь внешние методы достижения состояния
беспричинности (свободы от рождения).

Та сутра подтверждает то, что Патанджали ранее говорил о сампраджната

самадхи, то есть самадхи с семенем (нового воплощения). Самадхи с семенем нуждается
во внешнем объекте (таком, как интеллект), следовательно, индивид сохраняет свои
границы и сознательную тождественность. Это можно использовать для приобретения
знаний о мире (в самьяме), но семена новой кармы и будущих жизней остаются, потому
что мы не выходим за свои границы и не объединяемся с океаном существования.
Это происходит только в бессемянном (нирбиджа) самадхи, когда не остаётся седа
от семени самости. Это также называется асампраджната самадхи или
сверхсознательное самадхи, поскольку мы отказываемся от сознательной
тождественности и сливаемся со сверхсознанием (Брахманом).
Бессемянное самадхи – совершенно бесполезный опыт. Его нельзя использовать
в самьяме для приобретения знаний и сил. Велика вероятность того, что, если вы
испытаете его, превосходство над другими будет интересовать вас ещё меньше. После
того, как вы видели атман в себе, как атман в каждом, вам уже не так интересно быть
лучше, умнее или могущественнее других.
Самьяма и сампраджната самадхи, пребывая в которых, мы всё ещё вовлечены в
игру приобретений и потерь, ничто иное как подготовка к самадхи без семени.
Почему они называются подготовкой или внешними действиями по сравнению с
бессемянным самадхи? «Потому что оно появляется после прекращения трио».20
Это значит, что бессемянное или беспредметное самадхи не может быть
достигнуто, вызвано или порождено. Оно наступает, когда мы отпускаем или прекращаем
остальные (дхарану, дхьяну и предметное самадхи). Мы не можем добиться
беспредметного самадхи или практиковать его, мы можем единственно пребывать в нём.
в своём «Комментарии Брахма сутры» Шанкара утверждает: «Освобождение – это
состояние тождественности с Брахманом, следовательно, его нельзя достичь
посредством очищения. Более того, никто не может показать, как освобождение может
быть связано с действием. Соответственно, не считая знания, здесь не может быть ни
малейшего прикосновения действия».21
Никакое человеческое или сверхчеловеческое усилие не может открыть
великолепие безграничного сознания. Лишь прекращение этих усилий позволяет нам
признать, что то, чего мы ищем, извечно пребывает в нашем сердце. Это нельзя схватить
и удержать, это придёт само, когда мы окончательно перестанем за ним гнаться,
дарованное милостью. Тогда мы осзнаем справедливость слов «Самкхья карики»:
«Никто. Следовательно, не привязан, никто не освобождён, также как никто не
ереселяется (воплощается)».22
Это сознание – мы – никогда не привязывается, никогда не освобождается и
никогда не воплощается. Мы считаем себя привязанным и скованными лишь по причине
невежества. Беспредметное самадхи – ничто иное, как возвращение домой, к себе домой,
к сами себе. Это станет возможным, только если мы поддадимся и перестанем
дейсвовать. Этопроисходит за счёт прекращения внутренних частей йоги, которые
прерываются вслед за внешними.
Зачем тогда вообще практиковать? Веданта, как и Дзен буддизм, предлагает
поддаться сразу. Это абсолютистский подход, когда всё расстояние, отделяющее нас от
правды, преодолевается одним шагом. Любая техника воспринимается здесь как ложь,

20
Yogautra of Patanjali, перевод и комментарий B. Baba, Motilal Banarsidass, Delhi, 1976, стр. 68.
21
Brahma Sutra Bhasya of Sri Shankaracharya, перевод Sw. Gambhirananda, Advaita Ashrama, Kolkata, 1965,
стр. 34.
22
G. J. Larson, Classical Samkhya, 2-е испавленное издание, Motilal Banarsidass, Delhi, 1979, стр. 274.
скрывающая правду, что мы уже правда. Для тех, кто не может взмыть к таким высотам,
кто не может сделать этот единственный шаг, существуют системы йоги, тибетского
буддизма и тантры, действующие в рамах относительной правды и делящие путь к
абсолютной правде на несколько меньших шагов.

Стр. 240
Это не логический подход, поскольку нельзя проявить Брахман. Он всегда здесь.
Однако йога не занимается Брахманом. Брахман не заботит Патанджали. Он озабочен
нашим невежеством. Если постепенно уменьшать невежество, в итоге мы увидим
Брахмана.
Тем не менее, йога не является чем-то необходимым для осознания абсолютной
правды. Тот, кто не затронут невежеством, может осознать правду в один присест, просто
перестав отождествляться с тем, что преходяще, как ум. Виджнанабхикшу подтверждает
это, говоря: «Так как они (дхарана, дхьяна, самадхи) – косвенные причины, в них нет
(прямой) необходимости для достижения асампраджнаты».23 Шанкара идёт ещё дальше,
утверждая: «Йога может быть эффективной даже без прохождения через пятичастное
средство (внешние части), от самого исполнения триады сосредоточеия, медитациии
самадхи».24
Он также указывает на то, что «овладение позой в случае рассеянных людей не
делает йогу продуктивной. Избавление от дефектов и самадхи – две эти вещи
определённо приведут к нему и ничто другое».25

III.9 Когда подсознательный отпечаток (самскара) умственных колебаний

замещается отпечатком прекращения (умственной деятельности), тогда наступает
момент прекращения умственной деятельности, который известен как трансформация
(паринама) к прекращению (ниродха).
Углублённое познание возникает благодаря растворению замутнений
неведения и освобождению от установок ума.

Теперь мы знаем, что сознание вено свободно и неизменно. Так зачем заниматься,
если мы всё равно не можем измениться? И зачем нужна практика, если мы уже
свободны?
Дело в том, что большинство людей ничего не может извлечь из информации о
том, что они уже свободны. Большинство из нас слышит это и продолжает страдать.
Другая причина, по которой информация бесполезна, заключается в том, что, хотя мы –
неизменное сознание, мы подвергаемся постоянным переменам, с которыми
отождествляемся. Для тех, кто не может спонтанно пребывать в сознании, Патанджали
представляет психологию перемены (паринама). Каждый отрицательный
подсознательный отпечаток (самскара) здесь заменяется положительным
подсознательным отпечатком. Таким образом, постепенно, шаг за шагом, мы можем
изменить свою личность. Даже если в начале пути мы были порочным и свирепым
головорезом, мы можем преобразить себя в мудреца, что наглядно продемонстрировал
йогин Миларепа.26
Существует ряд современных форм терапии, в которых содержимое подсознания
заменяется таким же образом, как в йоге Патанджали. Разница между ними и йогой
заключается в том, что в случае последней существует чёткое представление о том,
какие отпечатки желательны. Выбор не предоставляется клиенту. Нежелательные
подсознательные отпечатки сопряжены с умственными помехами, шумом, желательные –
с постоянством ума.
Патанджали даёт надежду тем, кто выслушал и понял возвышенные рассуждение
исповедующих недвойственность учителей, но в результате не испытал никаких
позитивных изменений. Им, подавленным, Патанджали протягивает руку помощи: «Если
мы будем постепенно менять свою личность (ваану) от невежества (авидьи) к мудрости
(праджне), в итоге мы увидим светы знания (джаны), даже если изначально были на это
неспособны».

23
Yogavarttika of Vijnanabhikshu, том 3, перевод T. S. Rukmani, стр. 14
24
T. Leggett, Shankara on the Yoga Sutra, стр. 287.
25
Там же.
26
W. Y. Evans-Wentz, редакция, Tibet’s Great Yogi Milarepa, 2-е издание, Munshiram Manoharlal, Delhi, 2000.
 Это делает йогу очень снисходительным, приземлённым подходом, принимающим
во внимание состояние человека и позволяющим нам продвигаться в собственном ритме.
Сколь велики бы ни были наши недостатки, и как глубоко бы ни было наше отчаяние в
начале пути, мы просто продолжаем идти, зная, что приложенные усилия не напрасны.27
Даже если мы не видим света знания сейчас, потому что нам ум засорён, перемена
(паримана) возможна. Изменение или трансформация к постоянству происходит
посредством замещения подсознательных отпечатков умственного беспорядка
отпечатками неподвижности.
Нет умственных колебаний без соответствующих подсознательных отпечатков.
Это требует глубокого понимания. Это значит, что наш ум будет вечно продолжать своё
движение, пока мы предоставляем ему свободу. Однако, если этот отпечаток помехи
превозмогается более сильным отпечатком прекращения умственной деятельности, в
уме наступает момент тишины. В этот момент мы видим проблеск нашей подлинной
природы как сознания.

Стр. 241
Тоже самое происходит, когда нам грозит смерть. Ум оказывается под действием
столь могущественной самскары, что на мгновение замирает. Для многих, у кого был
такой опыт, он стал началом духовного поиска. В минуту остановки ума, человек может
испытать джнану, знание себя. Даже если опыт заканчивается, воспоминание остаётся, и
этого зачастую достаточно, чтобы начать искать то, что подлинно и не меняется пред
лицом смерти.

III.10 Ум остаётся спокойным за счёт повторного наложения отпечатков (самскар)

прекращения его деятельности.
Направление ума становится устойчивым благодаря полученному знанию.

Также как отпечаток неподвижности может дать нам минуту покоя, так
продолжительное спокойствие может быть достигнуто повторяющимся наложением
такого же или подобного отпечатка. Один из таких методов заключается в использовании
мантры. Повторение мантры – это повторение одного и того же подсознательного
отпечатка покоя. Медитация на дыхание тоже ничто иное, как «размещение»
повторяющихся отпечатков спокойствия. Дажемедитация в определённое время дня или
в определённом месте формирует определённую привычку, способствующую успокоению
ума.
Каждое состояние ума обладает склонностью к повторению, воспроизведению.
Если мы пребываем в состоянии покоя час, это само по себе формирует тенденцию на
будущее. Если мы возбуждаемся, испытываем агрессию или подавленность, это также
потребует воспроизведения за счёт оставленных отпечатков. Если мы постоянно создаём
отпечатки покоя, ум постепенно откажется от возбуждения и отупения и успокоится.
Размещая самскару, мы должны следить за тем, чтобы не вступать в
ожесточённую борьбу с собственным умом, поскольку это ничто иное, как возбуждение,
которое лишь разозлит ум. Мы должны скорее мягко приглашать его к постоянству.
Попытки усмирить разъярённого быка приведут его в ещё большее бешенство, если же
отвести его на зелёное пастбище, убрав с глаз все красные тряпки, он успокоится сам.
Для сохранения спокойствия ума необходимо обеспечить непрерывный поток
отпечатков постоянства и неподвижности. На это направлены многие техники медитации.

III.11 Если разбросанность ума заменяется однонаправленностью, тогда это

называется трансформацией самадхи (паринама).
Поглощённость ума одной единственной целью, к которой его внимание
возвращается отовсюду, приносит плод самадхи.

Патанджали снова использует термин «паринама», на этот раз в контексте

самадхи. Самадхи паринама или трансформация самадхи указывает на условие, которое
делает ум готовым к самадхи. Здесь речь идёт о предметном самадхи. Трансформация к
беспредметному самадхи называется ниродха паринамой.
Вьяса объясняет, что уму свойственна разбросанность. В конце концов он склонен
привязываться к каждому очередному объекту, появляющемуся перед ним. Однако,

27
«Бхагават Гита» VI. 41-42.
продолжает он, однонаправленность – другое свойство того же самого ума. Патанджали
даст тому подтверждение позже, в сутре IV.23, где он говорит о том, что ум окрашивается
тем, на что направлен, будь то видящий или видимое.
Из-за многогранности видимого, направление ума на видимое приводит к его
разбросанности. Если он направлен на видящего, он станет однонаправленным
благодаря целостности видящего. Это изменение качества – способность ума, а не
видящего, который неизменен.
Если тогда ум отворачивается от видимого и обращается к видящему, он, тем
самым, становится готов к самадхи. Этот процесс преобразования ума называется
трансформацией самадхи. Он достигается несознательно просто со временем или
сознательно посредством отрицания или отворачивания от видимого. Если на пути к
свободе мы будем раз за разом разочаровываться и-за неспособности внешних стимулов
обеспечить продолжительное счастье, в итоге мы отвернёмся от них, чтобы найти
царство внутри. Считается, что такой процесс несознательной трансформации самадхи
занимает у каждого существ примерно тридцать триллионов воплощений.
Вместо этого мы моем сознательно отрицать все объекты, к которым нас влечёт,
некоторые источники утверждают, что это сократит период ожидания до одной жизни. В
некоторых случаях это может произойти моментально, но поборники традиции спешат
объяснить, что в этих редких случаях индивидуумы прилагали усилия в предыдущих
воплощениях.

Стр. 242
Техника отрицания работает следующим образом. Когда мы сидим, медитируем, и
наш ум обращается например к мысли о стяжании богатства, мы говорим себе, что
богатство преходяще и может быть моментально утрачено. Даже если мы будем вести
себя крайне осмотрительно, мир может погрузиться в глобальный экономический кризис,
или страна, в которой мы живём, будет разрушена войной. Следовательно, неразумно
рассчитывать что богатство нас осчастливит.
Тогда ум может подсунуть нам идею поиска чувственных наслаждений. На это мы
скажем, что тело состарится и одряхлеет, и тогда другие не захотят испытывать
чувственное удовольствие в нашем обществе. Поэтому неразумно искать счастья в
доступности чувственных наслаждений.
Тогда ум может обратиться к дружбе и отношениям с другими как к возможной
цели. Мы отвергнем это, указав на то, что другие также преходящи и умрут, оставив нас в
одиночестве и разочаровании, если мы не умрём прежде них. Отношения преходящи,
поэтому мы не должны полагаться на них в поисках счастья. Мы также должны принимать
во внимание, что такой подход разрушит наши отношения, потому что мы исходим из
нужды. Заинтересованность в других, обусловленная их способностью удовлетворять
наши потребности – это использование, а не отношения.
Тогда ум может заинтересоваться оздоровлением и укреплением тела для
противодействия течению времени. Это мы отвергнем потому, что как бы мы ни
ухаживали за телом, оно смертно. Оно преходяще. Если мы ищем счастья в том, что
преходяще, нас неминуемо ждёт разочарование.
Так мы отвергаем и отрицаем все предложения ума одно за другим, поскольку все
они преходящи. В конце концов ум обратится к единственной постоянной опоре –
видящему. Это преобразование ума – трансформация самадхи.
Работая таким образом, мы не должны отчаиваться из-за частых повторов и
регрессов. По мнению Виджнанабхикшу «Не может быть полного одномоментного
искоренения отвлекающих факторов, также как не может быть одномоментного
достижения однонаправленноти, но только постепенное, момент за моментом».28

III.12 Если есть сходство между возникающей идеей и той, которая стихает, это
называется однонаправленной (экаграта) трансформацией ума.
После схватывания результата сосредоточения ума снова преобладает
покой.

Если мы дошли до точки, когда во время медитации возникающая волна мысли

похожа на предыдущую, ум трансформируется к однонаправленности. Патанджали
использует слово «тулья» для описания отношения между двумя волнами мыслей, его

28
Yogavarttika of Vijnanabhikshu, том 3, перевод T. S. Rukmani, стр. 19
можно перевести как «похожий», «того же вида» или «равный». Если мы медитируем,
скажем, на свет в сердце, и каждая новая мысль приблизительно равна предыдущей, ум
однонаправлен.
Состояние трансформации, описываемое здесь – более скромное достижение,
чем два предыдущих, самадхи паринама и ниродха паринама. Учителя йоги довольно
часто начинат описание с более продвинутых состояний. Поскольку они живут с позиции
знания (джнаны), они сначала описывают то, что им близко, правду. Лишь после этого они
переходят к состояниям, свойственным начинающим.
Рассматриваемый здесь процесс называется преобразованием ума в интеллект
давайте вспомним, что ум (манас) – это форма мышлнеия, заключающаяся в
перескакивании с предмета на предмет, подобно обезьяне, прыгающей с ветки на ветку.
Ум забегает в будущее или возвращается к прошлому, поэтому он никогда не
останавливается. Будущее несёт тысячи и тысячи потенциальных возможностей, все они
исправно служат горючим для ума.
Интеллект, напротив, склонен думать о настоящем. Он сосредотачивается на
одной тем вплоть до её полного понимания. Мы должны «перековать» ум в интеллект,
чтобы он стал инструментом йоги. Упражнения дхараны выполняются до тех пор, пока
мыслительный процесс не остаётся с выбранным объектом. Когда ум можно считать
однонаправленным (экагра). Трансформация, ведущая к этому состоянию, называется
трансформацией однонаправленности (экаграта паринама).

Стр. 243
III.13 Этим также описаны трансформации свойства (дхармы), проявления и
условия, относящиеся к первоэлементам и органам чувств.
После познания возможностей/сил, заключённых в пяти элементах (а именно в
земле, воде, огне, воздухе и эфире), становится доступным определение состояния и
свойств наивысшего элемента, который питает их.

До этого момента Патанджали применял модель трёх трансформаций только к уму

(читте). Теперь он говорит, что то же самое справедливо для грубого (первоэлементов) и
тонкого (чувств). Иными словами, трансформация качеств (гун) ума следует тем же
правилам, что трансформация грубого и тонкого мира. это объясняет, почему йогины,
контролирующие свой ум, могут контролировать и своё окружение. Применяя правила
трансформации ума, можно трансформировать мир. Так рождаются силы (сиддхи).
Патанджали говорит о трансформации в отношении трёх аспектов: свойства,
проявления и условия. Если речь идёт об уме, трансформацией свойства будет,
например, переход от однонаравленного ума к неподвижному (ниродха). В состоянии
ниродхи состояние ума изменилось настолько, что теперь мы можем называть его не-
умом.
Изменение проявления относится к тому, находится ли ум в настоящем с одной
стороны или в прошлом или будущем с другой. Если ум пребывает в настоящем моменте,
имеет место трансформация самадхи.
Третья категория, трансформация условия, относится к видам возникающих
колебаний и существующих в уме отпечатков (самскар) и обусловленности (васаны).
Изменение условия имеет место, например, когда самскары сосредоточения
усиливаются, а самскары разбросанности ослабевают. Здесь ум не меняет ни своих
фундаментальных свойств, и временного модуля 9проявления), но в рамках этих
параметров меняется его способность сосредотачиваться на одном объекте медитации.
В предыдущей сутре это было названо превращением ума в интеллект.
Не только ум, но и все объекты также проходят через эти три вида
трансформации. Поскольку ум также является объектом, он подвергается такой же
трансформации. Только сознание (пуруша), единственный не-объект, не
трансформируется, поскольку вечно и неизменно.
Грубые объекты состоят из грубых элементов: эфира, воздуха, огня, воды и земли.
Для них самой фундаментальной является трансформация свойства, что значит, что,
когда она произошла, объект сохраняется, но изменил свои свойства настолько, что мы
не можем распознать его как объект.
Давайте рассмотрим в качестве примера человеческое тело. Когда человек
умирает, его тело хоронят или кремируют. Захороненное тело распадётся в процессе
разложения. Основная его часть трансформируется в аммиак и в процессе азотного
цикла превратится в нитраты и фосфаты, питающие растения. Точно также после
кремации тело, не считая минералов, превращающихся в пепел, превращается в газ.
Большая часть этих газов вернётся в землю вместе с дождём или отфильтруется из
воздуха растениями в процессе фотосинтеза. В обоих случаях мы имеем дело с
изменением свойства объекта. Все атомы, молекулы и энергия, образующие объект,
сохраняются, но принимают совершенно иную форму. Сегодня мы скажем, что один
объект трансформировался в другие.
Второй тип трансформации, изменение проявления, иногда называется также
временным изменением. Здесь важно понимать, что с точки зрения йоги объекты
реальны. Ничто реальное не может стать нереальным, и ничто нереальное не может
стать реальным. Если мы, например, построим дом, который через сто лет будет
разрушен землетрясением, согласно йоге дом был реален всё время, в противном случае
мы не могли бы его построить. Меняется лишь его проявление. До того, как мы построили
его, дом был не проявлен и пребывал в состоянии семени или потенциала. В этом
состоянии у нас может возникнуть его образ, видение, которое можно проявить.
Потенциальное состояние также называется будущим. Когда мы строим дом, он
становится проявленным или переходит в состояние настоящего. Когда она разрушатся,
то переходит в остаточное или прошлое состояние. Каждый объект, который когда-либо
проявлялся, оставляет в мире след. Мы можем помнить дому, у нас могут сохраниться
его изображения или планы.

Стр. 244
Этот механизм легко понять на примере открытия Христофором Колумбом
Америки. Он понятия не имел, что она там находится, но если бы она не существовала,
они никогда не мог бы её открыть. Точно также учёные могут открыть законы физики,
только если, там что-то действительно есть.
Мы не создаём законы, мы только открываем их, они открываются нам. Так в
частности мы не создали электричество или магнетизм. Если бы они реально не
существовали всё время, мы не могли бы их открыть. Или можно сказать, что их открытие
было бы всего лишь некой концепцией. Однако подобная концепция не позволила бы нам
использовать принцип электричества для освещения.
В некоторых первобытных культурах детей не зачинают бессознательно, но один
из родителей уходит и «мечтает ребёнка» от состояния семени до проявленного. В этом
можно усматривать смиренное понимание того, что не родители создаю человека, они
всего лишь дают ему тело. Цель мечтания – найти человека, который огласится родиться
в данное время в данной семье. Благодаря этому в прошлом семейная жизнь была более
гармоничной. С этой точки зрения любопытно невежество западной культуры,
культивирующей верование, что человек возникает в момент зачатия.
В йоге есть объекты, которые считаются нереальными. Они не могут проявиться,
так как не существуют в состоянии семени. Это либо концептуализации, о есть слова, за
которыми не стоят объекты, как кроличьи рога, небесные цветы или воздушные замки,
или же это иллюзии вроде змеи, которая в действительности является верёвкой. Это
нереальные объекты или не объекты, следовательно, они не могут стать реальными.
Третий тип трансформации, изменение условия, имеет место при сохранении
объектом свойства и состояния проявления. Возвращаясь к примеру человеческого тела,
мы можем сказать, что оно сначала молодое, потом зрелое, потом старое. Большая часть
структур в проявленном мире: империи, правительства, церкви, религии, общества и
компании проходят трёхфазовый цикл – фазу основания, фазу укрепления или
застывания и фазу растворения.
В любой из этих фаз объект распознаётся как таковой, но его внешний вид может
претерпевать значительные изменения.

III.14 Эта суть, которая всегда есть в прошлом, будущем и настоящем называется
объектом-как-таковым.
Тот, кто поддерживает их в прошлом, настоящем и будущем, есть
всевышний Господь.

Если мы практикуем глубокую медитацию или самьяму на объект, мы будем

смотреть сквозь его состояние проявления и видеть его эссенцию, суть. Поскольку суть
неизменна независимо от того, находится ли объект в прошлом, настоящем или будущем
состоянии, или, иными словами, потенциальном, проявленном или остаточном, она
называется объектом-как-таковым. Этот объект-как-таковой также не меняется, когда
объект стареет. Объект-как-таковой можно сравнить с матрицей объекта. Без неё объект
не может проявиться.
Существует важное различи между йогой и самкхьей с одной стороны и
буддизмом и ведантой с другой. В веданте мир объектов воспринимается как
наложенный на сознание мираж. В буддизме объекты существуют только как мимолётные
представления ума. В обеих системах мысли объекты не существуют независимо от ума:
они порождаются исключительно неправильным восприятием наблюдающего.
Йога разительно отличается от них. Мир объектов воспринимается как реальный.
Существует чёткое различие между реальными объектами и концептуализациями вроде
небесного цветка, основанными исключительно на словах. Более того, йога приписывает
объектам аспект вечности, называемый их сутью, который совершенно независим от
наблюдателя. Для йога важно воспринимать объект-как-таковой или таковость объекта,
потому что результатом восприятия реальных объектов вовне является различительное
знание, знание, согласно которому, мы отличаемся от объектов.
Западную аудиторию не может не заинтересовать тот факт, что йога признаёт
реальность мира. всякий, кто бывал в Индии отмечает, что там существует подход «мир
не имеет значения». Когда я путешествовал по стране в середине восьмидесятых, мне
нередко приходилось часами простаивать в очередях за железнодорожными билетами.
Люди приносили с собой складные стулья и обед, все в очереди были вполне довольны.
Идея заключалась в том, чт если в нашем распоряжении имеется тридцать триллионов
воплощений, почему бы не провести сотню из них у железнодорожной кассы. Если все
объекты – не более чем мираж, наложенный на сознание, тогда касса на само деле тоже
сознание, и быть здесь ничем не хуже, чем в любом другом месте.
В другой раз я купался в большом озере и заплыл на несколько сотен метров,
когда на берегу собралась толпа, в молчании наблюдающая за мной. Когда я вернулся на
берег, я спросил зрителей, что интересного в плавающем иностранце. Один молодой
человек ответил, что они хотели посмотреть, схватит ли меня Манджула. Выяснилось, что
Манджула был огромным крокодилом, который, по словам юноши, уже съел двенадцать
человек. Когда я спросил, почему никто не вернул меня на берег, он сказал, что быть
съеденным или не съеденным – моя судьба, и вмешательство не может изменить её. И,
если бы они вмешались, я бы угодил в когти голодного тигра за следующим же деревом.
Я ни коим образом не хочу преуменьшать значимости этой точки зрения. Она
чрезвычайно сильна и, несомненно, имеет свои преимущества. Однако она ведёт к
определённой апатии индийского общества, убеждению, что на самом деле не стоит
ничего менять. Она восходит своими истоками к доктрине Адвайта Веданты, согласно
которой мир не имеет значения, потому что он нереален. Сам Шанкара в
«Вивекачудамани» пишет, что на мир следует взирать столь же безразлично, как на
вороний помёт.
Вероятно, не вполне справеливо утверждать, что с индийской точки зрения мир не
имеет значения, но существует колоссальная разница меду индийской привычкой
радостно мириться с недостатками общества, что совершенно не имеет смысла, и
западной манерой неустанно менять всё, что не работает должным образом (а зачастую
и то, что работает). Западное общество давным-давно решило смотреть на мир как на
реальность. Однако с другой стороны мы отрицали существование сознания как чего-то
совершенно независимого от материи.
Каждый молодой человек с запада, изучающий восточный мистицизм, должен
отдавать себе отчёт, хотим ли идти до конца и перенять философию, отрицающую
реальность мира. и тогда, приняв решение, делать это сознательно, зная, что это значит
со всеми культурными последствиями, а не бездумно как в случае комплексной сделки
или приобретения некого товара в нагрузку.
Йога чудесным образом сочетает обе точки зрения, трактуя и мир, и сознание как
нечто реальное. Благодаря этому её гораздо легче примирить с ценностями нашего
общества, чем крайне идеалистичные взгляды Веданты.

III.15 Дифференциация трансформации вызвана дифференциацией в

последовательности.
Различие в последовательности порождает различие в последствиях.

Почему Патанджали в отличие от большинства учителей не говорит об изменении

целом, но подразделяет его на три категории?
 Дело в том, что в глубокой медитации можно распознать различные
последовательности изменения. Из них вытекают три разные формы изменений. Вьяса
объясняет, что пыль превращается в комок глины, потом в керамический горшок, который
рано ли поздно разобьётся, и его осколки снова рассыплются в пыль. Сутью этой
последовательности является глина, которая на каждом этапе меняет свои свойства.
Если мы примем за суть горшок, тогда в процессе лепки из глины он переходит из
потенциального в проявленное состояние. Когда он разбивается, совершается переход из
проявленного состояния в остаточное, что также подразумевает переход из настоящего в
прошлое, то есть второй тип перемены.
При третьем типе перемены свойство и манифестация не меняются. Тем не
менее, мы видим, как горшок меняется с годами, на нём появляются сколы и трещины.
По мнению Вьясы, наблюдение за этим последовательностями приводит к выводу,
что объекты отличаются т своих свойств, проявлений и состояний. Иными словами, если
бы объекты были всего лишь видимостью, наложенной на сознание, или мимолётными
представлениями ума, такие последовательности не имели бы места. Понимание трёх
изменений объектов ведёт к пониманию изменений ума. Это поможет нам изменить ум в
желаемом направлении.

Стр. 246
III.16 Из самьямы на три типа трансформации проистекает знание о прошлом и
будущем.
Выполнение саньямы на трёх эффектах ведёт к познанию прошлого и будущего.

Патанджали начинает серию афоризмов, перечисляющих разные виды

сверхъестественных сил. Описав понятие паринамы (трансформации) и три её
ментальных вида (неподвижность, самадхи и однонаправленность) и материальных вида
(свойство, проявление и условие), он определил, что их различия следуют из
последовательности. Последовательность – ничто иное, как развитие во времени.
Одновременно практикуя дхарану, дхьяну и самадхи на основной аспект трансформации,
то есть прошествие времени, мы познаём само время и то, что оно, как нам кажется,
скрывает: прошлое и будущее.
Здесь я хотел бы подчеркнуть, что мы постоянно имеем дело с относительным
миром ума и материи, который развёртывается, также как трансформация и
последовательность. Все они имеют место в абсолютном мире сознания, который
безвременен. Если делать самьяму на свойство, временной аспект и условие
определённого объекта, можно узнать его прошлое и будущее. Самьяма открывает не
только суть объекта – объект-как-таковой – но также как и когда он изменяется.
Самьяма на изменение свойства объекта открывает, какого рода объектом он был
ранее, и во что превратится, после того как перестанет существовать в нынешней форме.
Самьяма на изменение проявления объекта откроет, когда он проявится и когда
перейдёт в остаточное состояние, то есть станет прошлым.
Самьяма на изменение условия объекта показывает процесс его старения, что
также означает, как долго он существует в нынешней форме и как долго будет в ней
существовать.
При этом следует помнить, что такое знание не ведёт к свободе. С точки зрения
подлинной йоги, применение подобных способностей – второстепенное достижение.
Виджнанабхикшу в своём подкомментарии к «Йога Сутрам» подчёркивает, что
«соответствующие самьямы должны выполняться лишь теми йогинами, которые желают
соответствующих сил, тогда как те, кто изо всех сил желает только освобождения,
должны практиковать самьяму исключительно на разницу между интеллектом и пурушей
(сознанием)».29

III.17 Всегда существует путаница между словом, объектом, к которому оно

относится и стоящим за словом понятием. Если самьяма выполняется на все три
последовательно, можно понять общение всех существ.
Всевозможные ложные впечатления возникают в отсутствие знания смысла,
заключённого в разных звуках. Понимание речи животных достигается посредством
саньямы на форме произносимых ими звуков.

29
Yogavarttika of Vijnanabhikshu, том 3, перевод T. S. Rukmani, стр. 73.
 В повседневной жизни мы забываем о том, что есть разница между словом и
объектом, который оно описывает. Мы осознаём это обычно, когда встречаем
представителя иной культуры, использующего то же слово для определения иного
объекта или другое слово для описания того же объекта.
Вьяса объясняет, что слова состоят из букв алфавита. Отдельные буквы или
бессвязно произносимые звуки не относятся к объекту, как слово. Слово – это сочетание
букв или звуков, расставленных в определённой последовательности. Значение слова
определяется на договорной основе. Если буквы упорядочены в определённой
последовательности, интеллект распознаёт их как слово, отличное от отдельных букв,
лишённых смысла.
Если интеллект распознаёт определённую последовательность букв и связывает
её с неким объектом, что происходит по договорённости, тогда слово кажется реальным.
В действительности это всего лишь последовательность букв или звуков, привязанная к
объекту, и ничего более. Слово «стул» никогда не станет стулом, оно навсегда останется
последовательностью из шести букв. Оно имеет смысл, пока мы согласны на счёт того, к
какому объекту оно относится. Последовательность букв может изменить объект, к
которому она относится, когда меняются наши договорённости и обычаи. Так например
слово «наезд» практически утратило свой прежний смысл и теперь используется в
совершенно ином контексте.

Стр. 247
Кроме того, следует принимать во внимание, что мы можем использовать одно и
то же слово для описания примерно одного и того же объекта, но при этом иметь о нём
совершенно иное представление. Возьмём к примеру двух людей, обсуждающих
ревность своих партнёров. Одному из них это чувство может льстить, поскольку он или
она считает её доказательством подлинной любви, другой может усматривать в ней
отсутствие доверия и в итоге отсутствие любви, поскольку создаётся впечатление, что
партнёр движим страхом утраты. Этим двоим людям будет трудно достичь
взаимопонимания. Хотя они используют один и тот же термин в отношении одного и того
же явления, у них диаметрально разные представления о нём.
Мы привязываем идеи к словам, руководствуясь подсознательными отпечатками
(самскарами), которые сформировались в прошлом и оставили след в нашей памяти.
Поскольку прошлое у каждого из нас иное, мы располагаем уникальными комбинациями
самскар и привязываем к одним и тем же словам разные идеи.
Если последовательно сделать самьяму на слово, стоящий за ним объект и идею,
привязанную к слову конкретным существом, можно понять или узнать манеру общения
этого существа. Если присмотреться внимательнее, никакой тайны здесь нет. Мы не
всегда понимаем друг друга, потому что зачастую используем разные коды в своих
выражениях.
Если коды частично совпадают, некоторое понимание возможно.

Код человека А Код человека Б

Если наши коды не совпадают, коммуникация невозможна.

Код человека А Код человека Б

Полное взаимпонимание возможно лишь при идентичных кодах.

Код человека А = Код человека Б

Наши коды не идентичны, потому что мы обусловлены прошлым и общаемся,

исходя из этой обусловленности. Так как у нас разное прошлое и, соответственно, разные
обусловленности, наши коды общения также будут отличаться.
В самьяме йогин прерывает собственную обусловленность, как объяснялось в
сутре I.41. В самапатти ум, подобно кристаллу, верно отражает всё, на что направлен.
Иными словами, он скорее воспроизводит то, что воспринимает, нежели симулирует
воспринятое.

Код человека А, воспроизведённый йогином.

 Это возможно, потому что йогин контролирует свой мыслительный процесс, а не
наоборот. Точно воспроизводя код изучаемого существа и сравнивая его с
рассматриваемым объектом, йогин приходит к пониманию образа общения и модели
данного существа. Не следует забывать о том, что только ум в самапатти, которое
является состоянием ума в самадхи, полагающемся на объект (сампраджната самадхи),
способен подлинно отражать объект. Ум среднестатистического человека на это не
способен, поскольку он по всей вероятности затуманен прошлым.
В самьяме йогин сравнивает подлинно и непосредственно воспринятый объект с
кодом, который использует данный человек. Таким образом можно проникнуть и,
следовательно, понять ошибочную природу шаблона общения конкретного человека.
Другими словами, в самьяме йогин может испытать разницу между объектом-в-себе и
способом его передачи конкретным человеком. Вооружившись этим знанием, моно
понять язык этого существа. Это превращает самьяму в ничто иное как средство взлома
кодов.
Вачаспати Мишра говорит, что «крики всех живых существ, домашних и диких
животных, пресмыкающихся, птиц и всех остальных, даже их не проявленную речь и
предполагаемые объекты (обозначаемые этими криками) и представленные идеи о них»30
можно понять. Способность говорить на многих языках (апостолы Иисуса) или
разговаривать с животными (Св. Франциск Ассизский) упоминается во многих культурах.
Здесь изложен научный взгляд на неё.

Стр. 248
III.18 Через непосредственное восприятие подсознательных отпечатков (самскар)
обретается знание о прошлых воплощениях.
Знание прошлой жизни возникает при прямом взгляде на человека.

Виджнанабхикшу предлагает добавить к данной сутре «через самьяму», потому

что непосредственное восприятие самскар чувствами невозможно. С точки зрения
высшей йоги, рассматриваемая здесь способность крайне незначительна. Не важно, как
мы сюда попали. Важно, что приведёт нас отсюда к свободе.
В связи с этим возникает вопрос: почему, если сиддхи не имеют значения, им
отведено столько места в «Йога сутрах»? Патанджали описывает сиддхи, потому что их
существование служит подтверждением действенности йогического метода. На их
упминание есть таже веские исторические и мифологические причины. Если мы
обратимся к эпосам (Итихаса) и Пуранам, то узнаем, что йога была популярным
средством обретения сил. Если бы Патанджали проигнорировал силы, его философия
очутилась бы в пустоте, отрыве от того, чем была йога в широком восприятии. Третью
главу «Йога сутр» можно рассматривать как попытку Патанджали «припрячь» индийскую
магическую субкультуру и обратить её к высшей йоге, продемонстрировав, что эти силы
при правильном использовании могут привести к освобождению.
Однако, если мы истинно понимаем философию йоги, мы знаем, что силы – ни что
иное как ловушка, потому что могут породить эгоистичную привязанность. Патанджали
сначала доказывает, что является хозяином этих сил, чтобы донести свою точку зрения, а
потом отвергает их.
Для понимания данной сутры необходимо вспомнить, что существует три вида
кармы, записанные и сохранённые в виде подсознательных отпечатков.
Это следующие виды:
- Карма, которую мы накапливаем сейчас, и которая определит, кем мы
будем в будущем (будущая карма).
- Карма, накопленная в прошлом, которая ждёт созревания на кармическом
складе (остаточная карма).
- Карма, накопденная в прошлом, которая плодоносит прямо сейчас и
которая привела к данному воплощению (плодоносная или созревшая
карма).

Эта сутра посвящена только знанию о прошлых жизнях. Первый вид карм
(будущая) накапливается сейчас и, соответственно, не влияет на нынешнее воплощение.
Второй вид кармы (остаточная) хранится на складе. Поскольку она не «поставляла»
подсознательные отпечатки для текущего воплощения, мы не можем познать её.

30
J. H. Woods, перевод, The Yoga System of Patanjali, стр. 246.
Последний вид – это плодоносящая карма. Она была накоплена в прошлом и
ответственна за наше теперешнее тело.
Поскольку подсознательные отпечатки, связанные с этой кармой, образуют наше
нынешнее тело и ум, они находятся в нашем нынешнем подсознании прямо сейчас.
Практикуя самьяму на эти отпечатки, мы можем познать породившие их ситуации.
Глубокая медитация на любой объект позволяет познать его причину и истоки. Йог с
чистым (саттвика) интеллектом, способные проводить в самьяме длительное время, в
связи с этим могут открыть всё, что скрывается в их собственном подсознании или
подсознании других людей. Например, мы знаем, что Гаутаме Будде было известно о
будущих рождениях. Также Кришна говорит Арджуне: «У нас обоих было много жизней в
этом мире. Разница в том, что я знаю их все. Ты не знаешь».
Все эти отпечатки могут спонтанно обнаружиться в глубоком прозрении, как в
случае Будды.
Однако мы должны спросить себя, зачем вызывать подобные воспоминания
сознательно. Значение наших предыдущих жизней сопоставимо с очередной серией
мыльной оперы, которую показывают по телевизору в шесть часов. Развлечение их
единственная ценность. Наши прошлые жизни завершены, мы не можем их изменить. Мы
можем изменить то, что сейчас. Если мы будем прилагать то, что Риши Васишта
называет «подлинным усилием», мы сможем изменять и создавать свою судьбу. Наше
будущее – в реализации, освобождении и возвращении в естественное состояние. Прямо
сейчас мы остаёмся рабами наших умов, цепляющихся за прошлое. Развлечение
прошлым лишь укрепит эту тенденцию.

Стр. 249
III.19 Делая самьяму на чьи-то идеи или мысли, можно познать его или её
мыслительный процесс.
Данное знание приводит к познанию других умов.

Если мы делаем самьяму на чью-то мысль или идею, можно понять весь
мыслительный процесс, породивший эту идею. Здесь используется принцип отражения
макрокосма в микрокосме и наоборот. Мысль или идея всегда окрашена личностью или
обусловленностью (васаной), которая её породила. Выполнение самьямы на мысль,
ведёт к пониманию мыслепорождающей матрицы – обусловленности, создавшей мысль.
Благодаря этому можно узнать, как данная конкретная личность модифицирует любую
другую чувственную информацию. Иными словами, можно предвидеть мысли этого
человека, что в разговорном языке называется «читать» чьи-то мысли.
Риши Вьяса сам неоднократно практиковал эту технику. В «Махабхарате» мы
читаем о том, что один из внуков Вьясы, добродетельный Юдиштхира, жил со своими
братьями в изгнании в лесу. Не желая останавливаться на достигнутом, изгнавший
Юдиштхиру другой внук Вьясы, злодей Дурьодхана, последовал за пятерыми братьями со
своим войском, чтобы убить их. Риши Вьяса прочитал его мысли и неожиданно возник
перед Дурьодханой, чтобы отговорить его от коварных намерений. Здесь важно
подчеркнуть, что Вьяса не использовал имеющиеся в его распоряжении силы себе во
благо, он вмешался, потому что угроза нависла над кем-то другим. Йогин не должен
заглядывать в чужие мысли ради собственной выгоды, поскольку это называется
алчностью.

III.20 В этой самьяме не открывается объект, на котором основывалась мысль.

Не только подобное знание, но и запредельная причина и непроявленное
основание настоящего положения дел становятся известными. (!)

Давайте снова обратимся к примеру из предыдущей сутры. Вьяса выполнил

самьяму на мысль Дурьодханы. Благодаря этому он познал матрицу, породившую мысль,
ум Дурьодханы. В связи с этим ему стали известны все мысли Дурьодханы. В нашем
примере его ум был полон ненависти к Юдиштхире, поэтому Вьяса понял, что Дурьдхана
думал о том, как совершить убийство.
В данной сутре Патанджали говорит, что, когда мы практикуем самьяму и читаем
чьи-то мысли, мы узнаём об этом человеке всё, но ничего о предмете его мыслей. В
результате самьмы Вьяса проник в мысли Дурьодханы. Однако объект, вокруг которого
вращались эти мысли, в данном случае Юдиштхира, нельзя познать посредством такой
самьямы.
 Это важно понять. Целью самьямы является обретение объективного знания. Ум
(читта) другого человека искажает объект собственной модификацией (вртти). Самьяма
на этот искажённый образ позволяет понять способность конкретного ума искажать
правду. Тем не менее, нельзя получить подлинное представление об исходном объекте,
глядя на него чужими глазами.
Это относится также к повседневной жизни. Нельзя узнать человека со слов
других. Невозможно вообразить себе вкус соли или сахара, просто слушая о нём. Если
мы никогда не видели океана, мы не можем представить его себе, руководствуясь чьим-
то описанием. Нельзя испытать мистический опыт, просто слушая великого учителя
(разве что у нас был собственный опыт, значения которого мы не поняли). Чьи-то слова
не содержат в себе самого опыта. Для освобождения требуется собственный опыт.

Стр. 250
III.21 Практика самьямы на форму тела лишает его способности быть видимым.
Это происходит из-за перехватывания света, идущего от тела к глазу наблюдателя.
Саньяма на внешнем виде тела вызывает усиление способности
схватывать его как объект. Таким образом развивается способность прозревать
неизвестное, и йог обретает способность покидать тело.

Для понимания этого механизма необходимо обратиться к философии самкхьи,

которая стоит за «Йога сутрами». Все наши прошлые мысли и эмоции (самскары)
уплотняются в обусловленность (васану). Все наши прошлые васаны (или их
преобладающее сочетание) уплотняются в тонкое тело (линга). После смерти линга
проявляет новое грубое тело (стхула шарира), которое доставляет нам опыты
удовольствия и боли вплоть до достижения самопознания. Это проявление происходит
через тонкие элементы (танматры), которые проецируются в грубые элементы
(махабхуты). Каждый тонкий элемент связан с тонким чувством. Так элемент формы
связн со зрением, а элемент звука – со слухом.
Тонкие элементы (танматры) и чувства (индрии) служат объектами на продвинутых
этапах медитации и хорошо известны йогину по практике самапатти. В самапатти практик
выбирает сначала грубые, а затем всё более тонкие объекты. Когда йогин выполняет
самьяму на тонкие элементы формы (рупа), он может прервать её проекцию в грубый
элемент огня. (Напомним, что линга или тонкое тело проявило грубое). Грубое тело
никуда не девается, но оно не может отражать свет, воспринимаемый глазом
наблюдателя. Визуальное восприятие объекта зависит от его способности отражать лучи
света, которые касаются его поверхности. В нашем случае поверхность устранена, и свет
проникает прямо через тело.
Точно также, по словам Вьясы, можно избежать восприятия других чувств.
Например, выполняя самьяму на тонкий элемент звука, можно стать неслышимым. Само
собой разумеется, что для того, чтобы иметь в распоряжении такие силы, мы сначала
должны научиться воспринимать тонкие элементы (танматры) в сверхотражательном
самапатти (сутра I.44). После этого у нас должна выработаться способность добавлять
дхарану и дхьяну, не выходя из состояния глубокого предметного самадхи.

III.22 Плодоношение кармы неотвратимо или отсрочено. Выполняя самьяму на

карму или наблюдая за знаками, можно узнать время смерти.
Выполнение саньямы на важных и несущественных поспешных поступках
приводит к познанию смерти, которого можно достичь также и выполнением саньямы на
дурных предзнаменованиях.

Когда смерть наступает до освобождения, требуется новое тело для обеспечения

дальнейшего опыта удовольствия и боли. Так будет продолжаться, пока цель жизни,
называемая свободой (кайвальей) или освобождением (мокшей), не будет достигнута.
Новое воплощение определяется самым сильным отпечатком среди хранящихся
на кармическом складе (кармашая). Все взаимосвязанные самскары будут
взаимодействовать с этим преобладающим впечатлением для проявления новой жизни.
Вся карма, хранящаяся на складе, является отсроченной или медленно плодоносящей.
Как только она переходит в активное состояние, принимая участие в формировании тела,
она становится неотвратимой или быстродействующей. Например, с нашей сегодняшней
точки зрения, карма, которая проявила наше нынешнее тело, плодоносит, тогда как
карма, хранящаяся на складе, остаточная (медленно плодоносящая).
 Точно также в этой жизни мы постоянно производим новую карму, если только не
пребываем в состоянии спонтанной остановки дыхания (кевала кумбаке) или самадхи,
обрели джнану, всецело преданы Высшей Сущности (бхакти) или находимся в подобном
состоянии. Во всех перечисленных случаях новая карма не формируется, потому что мы
пребываем в правде или сознании. Новая, постоянно производимая нами карм также
может быть неотвратимой или отсроченной в зависимости от силы породившего её
действия. Пример великих учителей, таких как Вишвамитра и Васишта, показывает нм,
что благодаря пылкой практике можно освободиться за одну жизнь. Однако правда и то,
что глубоко порочные действия могут привести к незамедлительным последствиям.
Легеда гласит, что когда гордый царь Нахуша унизил Риши Агастью, он в ту же секунду
превратился в змею. Действия, совершённые с меньшей силой, порождают карму,
которая отправляется на склад, где она медленно созревает и плодоносит в будущей
жизни.
Практикуя самьяму на карму, можно установить, какие элементы собственной
карму неотвратимы или быстродействующие, а какие отсроченные или медленные.
Выделив всю неотвратимую карму, можно установить, какая её часть ответственна» за
смерть и таким образом вычислить время смерти. В этом контексте мы должны понимать,
что быстродействующая карма служит горючим для тела. Когда она иссякает, конец тела
близок.
Другим способом предвидения смерти является наблюдение за знаками.
Например, в «Махабхарате» сказано, что на тридцать шестом году правления император
Юдиштхира увидел дурные предзнаменования. Он посадил на трон своего наследного
принца Парикшита, спустился и ожидал смерти Кришн, которая ознаменовала начало
Кали Юги, а затем и собственной смерти.

Стр. 251
В своём комментарии Вьяса говорит о том, что знаки бывают трёх родов: личные,
безличные и божественные. Личные знаки – когда человек закрывает пальцами такие
отверстия как глаза и уши и не воспринимает таких признаков жизни как свет и звук.
Безличные знаки – это появление других существ, являющихся посланниками смерти.
Божественный знак – это неожиданное появление небесного создания или божества. По
этим знакам можно уточнить время приближающейся смерти.

III.23 Делая самьяму на дружелюбие, сострадание и радость, человек обретает их

силу.
Сила возникает от познания источника связи. (!)

Эта сутра связана с сутрой I.33. В ней Патанджали говорил о том, что мы должны
быть дружелюбны по отношению к счастливым, сострадательны к угнетённым,
радоваться при встрече с добродетельными и оставаться безразличными, сталкиваясь с
порочными. Практика самьяму на первые три чувства, по убеждению Вьясы, даёт не
иссякающую энергию. Безразличие с его точки зрения не может быть объектом самьямы.
Это не чувство само по себе, но, как объясняет Виджнанабхикшу, отсутствие чувства,
например, дружелюбия. Поскольку это только отрицание других чувств, самьяма на него
невозможна, и оно не даёт никаких сил.
Силы, порождаемые самьямой на три остальные чувства, сохраняются при любых
обстоятельствах. Вачаспати Мишра говорит, что «йог обретает способность делать всех
счастливыми и избавлять живых существ от боли».31
Почему результатом такой самьямы является не иссякающая энергия? В
йогепринято считать, что у нас есть неисчерпаемый запас энергии, вместилище которой
находится у основания позвоночника в виде змеиной силы кундалини. Степень
блокировки этой энергии зависит от нашей обусловленности, которая, в свою очередь
определяет, какие чакры открыты, а какие заблокированы. Рассматриваемая здесь
самьяма освобождает нас от обусловленности, которая по сути ничто иное, как
ограничение прошлыми обидами и травмами. Самьяма делает нас независимыми,
потому что в трёх обозначенных Патанджали случаях, наша реакция больше не диктуется
предыдущей обусловленностью. Это обеспечивает нам доступ ко всем нашим
энергетическим ресурсам.

31
J. H. Woods, перевод, The Yoga System of Patanjali, стр. 253.
 III.24 Посредством самьямы на любую форму силы, как, например, силы слона,
можно обрести эту силу.
Эта сила заставляет все остальные силы служить йогу. (!)

Вьяса развивает эту мысль, утверждая, что практикуя самьяму на Вайнатею, мы

обретём его силу. Он убеждён, что такая сила желаннее силы слона, что вполне понятно,
поскольку Вайнатея съел целого слона, когда был голоден. Кто же такой Вайнатея?
«Вайнатея» значит сын Винаты. В Гаруда Пуране сказано, что задолго до того, как
на земле появился человек, она стала полем битвы между богами и демонами. В итоге
боги победили, завладев сомой, нектаром бессмертия.
Предводителем богов был могущественный Индра, который временами бывал
эгоистичен, горд и жесток. Однажды он унизил группу крохотных древних духов
Валакхилий. Они обратились за помощью к Риши Кашьяппе, чтобы проучить бога, для
этого они позволили всей своей силе (тапасу) перейти в мудреца. После этого он зачал
ребёнка со своей женой Винатой.
Через пятьсот лет Вината родила непобедимого сына. Его назвали Гарудой, царём
орлов. Гаруда был так огромен. Что когда он распростирал крылья, они заслоняли небо и
сотрясали четырнадцать миров. Его нельзя было убить, потому что у него не было
смертного тела, оно было проявлением вибрации Гаятри мантры, самой священной из
всех мантр. Гаруда, несмотря на сопротивление все богов, проложил себе путь на
небеса, сразился с Индрой, победил его и забрал сому, нектар бессмертия. Вьяса
объясняет, что, делая самьяму на силу Гаруды, мы можем получить её.

Стр. 252
Подобный метод используется сегодня в НЛП (нейролингвистическом
прграммировании). Согласно этой системе, если вы хотите приобрести какой-то навык,
следует выбрать человека, овладевшего им в совершенстве, и воспроизвести его опыт.
Если вы, к примеру, жаждете стать композитором, вам достаточно пойти и воспроизвести
опыт Иоганна Себастьяна Баха. Воспроизведение относится к таким аспектам как то, как
она работал, как он чувствовал, каково было его представление о себе. Иными словами,
вы медитируете на «баховость». Концепция воспроизведения – это максимальное
возможное приближение к самьяме для человека с блуждающим умом. Воспроизведение
означает попытку создания в уме точной копии выбранного объекта. Где-то внутри этого
объекта кроется искомая сила, в данном случае – гений И. С. Баха. Успешность
воспроизведения определяется степенью колебания или блуждания мыслей в процессе
его осуществления. Это, естественно, в свою очередь, зависит от степени порабощения
прошлой обусловленностью.
Самьяма действует сходным образом, стой разницей, что однонаправленный
(экагра) ум йога в состоянии предметного (сампраджаната) самадхи может «Загрузить»
аховость без ограничения существующей обусловленностью.
Любой метод накопления силы, будь то самьяма, НЛП или гипнотерапия следует
подвергать сомнению с точки зрения освобождения (кайвальи). В кайвалье мы выходим
за пределы победы и поражения, так как объединяемся с матрицей (сознанием),
поддерживающей все явления. Силы – это тоже явления, хотя и очень привлекательные.
Являения преходящи и потому не могут привести нас к свободе. Зачем желать
преходящих явлений, если мы можем постичь это таинство – сознание – которое,
единственное, вечно?

III.25 Направляя сияющий свет высшего восприятия на объекты, будь они тонкие,
скрытые или отдалённые, можно познать их.
Когда обретается сила, позволяющая проникать в самый источник,
достигается знание каждого мгновения, скрытых и отдалённых объектов.

Эта сутра описывает сиддхи (силу), которая может стать результатом практики,
описанной в сутре I.36. там говорилось о том, что следует сосредоточиться на
лучезарном или сияющем свете сердце, чтобы ум прояснился.
Учитель Виднанабхикшу объясняет в «Йогаварттике», что эта косвенная сиддхи,
которая не приходит результате выполнения самьямы на тонкий, скрытый или
удалённый объект. Скорее в данном случае самьяма делается на сам интеллект (буддхи),
который стал саттвичным благодаря предписанной технике медитации. Самьяма
открывает сияющий свет интеллекта, который теперь является проявлением гуны саттва
в чистом виде. Этот свет открывает суть любого объекта, будучи направленным на него.
Это объяснение может показаться довольно сложным, но именно так и
происходит. Действие этого механизма можно проследить по рассуждениям многих
великих учителей, в частности Д. Кришнамурти. Что бы перед ним ни оказывалось, его
интеллект «расшифровывал» это в миллисекунду. Свидетели подобных вещей могут
придти к ошибочному выводу, что такие люди всеведущи. Они не всеведущи, но
производят впечатление таковых из-за подобного лазеру свойства их саттвичного
интеллекта, открывающего тонкие, скрытые и удалённые объекты.

III.26 Самьяма на солнце даёт знание обо всём космосе.

Выполнение саньямы на солнце доставляет знание пространства.

Риши Вьяса на нескольких страницах приводит прекрасное описание тонких

миров, видимых в самьяме. Главным образом, это пространства, населённые существами
в соответствии с их уровнем осознания, зависящим от прошлых действий. Описание
можно взять из любого прямого перевода «Йога Бхасьи» (комментария), в данный момент
оно не является предметом нашего интереса. Достаточно сказать, что авторы
подкомментариев Шанкара, Вачаспати Мишра и Виджнанабхикшу подтверждают порядок
миров, увиденных Вьясой.
Большинство комментаторов двадцатого века заблуждаются, полагая, что в сутре
идёт речь о солнце на небе. Если бы мы делали самьяму на звезду Солнце, мы бы
узнали всё о её орбите, излучаемом сиянии, истории, химии и так далее, но не о мире.

Стр. 253
Многие сутры говорят загадками, чтобы обмануть непосвящённых. Они должны
были служить руководством для учителей, в соответствии с которым они могли
выстраивать своё учение. При прочтении сутры в памяти учителя всплывает огромный
объём уже изученного материала. Таким образом в уме сохранялись все основные темы.
Сегодня ученики и учёные рассуждают о значении этих сутр без предварительной
необходимой традиционной йогической подготовки. В данном контексте под «йогической
подготовкой» подразумевается обучение у кого-то, кто читал тексты, практиковал методы,
имел опыт и может донести всё это. Многие сегодняшние недоразумения, связанные с
«Йога сутрами».ю объясняются именно отсутствием такого обучения.
Ключм к пониманию данной сутры является знание о том, на что следует
практиковать самьяму, чтобы познать все миры. Вьяса говорит «на дверь солнца», что
несильно проясняет ситуацию, но, по крайней мере, мы понимаем, что речь не идёт о
солнце на небе, ибо это дао бы нам знание о грубых, но не о тонких мирах.
Вачаспати Мишра даёт более точную информацию в «Таттва-Вайшаради»: «На
дверь солнца значит на канал Сушумны».32 Сушумна – ось и центр тонкой вселенной,
микрокосма. Она выполняет ту же функцию, что гора Меру (Кайлас) в макрокосме. Один
из принципов мистицизма гласит: «Как вверху, так внизу; как внутри, так снаружи».
Выполняя самьяму на центр тонкой вселенной, мы познаём её целиком. Харихарананда
Аранья соглашается, что солнечный вход – это вход в сушумну. Он также подчёркивает,
что в данной самьяме следует использовать сияющий луч света, восходящий из сердца.
Виджнанабхикшу тоже говорит, что понятие солнечных врат относится ко входу в
область Брахмана33 и является вторым названием верхнего конца сушумны. Если
жизненная сила выходит здесь и сушумны в момент смерти, человек не возвращается в
этом мир, чтобы проявиться в новом теле, но объединяется с безграничным сознанием
или «входит в область Брахмана».

III.27 Через самьяму на луну познаётся расположение звёзд. (!)

Выполнение саньяиы на луне доставляет знание созвездий.

Ни Вьяса, ни авторы древних подкомментариев никак не истолковывают эту сутру.

Х. Аранья полагает, что «луна» вданном случае означает лунный вход, также как

32
J. H. Woods, перевод, The Yoga System of Patanjali, стр. 259.
33
Yogavarttika of Vijnanabhikshu, том 3, перевод T. S. Rukmani, стр. 123.
«солнце» означало солнечный. При достижении самопознания прана выходит через
солнечные врата или врата Брахмана в конце воплощения. Если этого не случилось,
прана выйдет через лунные врата, которые Аранья приравнивает к чувственным
отврстиям, например, глазам. Оргны чувств – это отверстия, через которые мы познаём
мир или грубые миры. Также как солнце отбрасывает свой свет на луну, и луна видна
только благодаря ему, также свет сознания, проникающий через солнечный проход,
отражается в лунном проходе – чувствах. Наши чувства могут воспринимать только через
свет сознания.
Посредством самьямы на лунные врата (чувства) можно познать всё, что
познаётся чувствами – даже самые отдалённые объекты вроде звёзд. Эта самьяма
совершенствует способность чувств собирать информацию об удалённых объектах, таких
как другие галактики и системы.

III.28 Через самьяму на Полярную звезду познаются движения звёзд.

Выполнение саньямы на покое доставляет знание движения. (!)

Вьяса говорит, что эту самьяму следует выполнять непосредственно после

прдыдущей. Он добавляет, что если самьяма выполнялась на небесные повозки, что
иногда переводится как «звёздные колесницы», о них всё будет известно. Шанкара
считает, что это относится к астрологическому знанию, то есть науке о том, как
конъюнкции и оппозиции планет влияют на благополучие и неблагополучие живых
существ.
Х. Аранья понимает под этим реальное движение звёзд на небе, которое можно
воспринять, если долго неотрывно смотреть на Полярную звезду. Вьяса считает, что
сутра относится как к астрономическому, так и к астрологическому знанию.

Стр. 254
III.29 Из самьямы на пупочную чакру извлекаются медицинские знания.
Знание строения материального мира достигается путём выполнения
саньямы на центре пустоты. (!)

Вьяса добавляет, что познаются также три доши (вата, питта и капха) и семь дхат
(кожа, кровь, плоть, жир, кость, костный мозг и семя). Это аюрведические термины,
аюрведа – древнеиндийская система медицины.
В традиционном песнопении, посвящённом Патанджали, ему воздаётся должное
как творцу йоги, грамматики и медицины. Ему приписывается «Чарака самхита» - один из
важнейших трудов по медицине.
В этой сутре Патанджали рассказывает, как он пришёл к пониманию медицины:
вовсе не путём многолетних исследований, но через практику самьямы на центр тела.
Это даёт представление о том, как функционируют все системы организма.
Виджнанабхикшу объясняет, что для этой самьямы выбирается пупок, потому что все
члены и органы плода вырастают из луковицы пупка (места, которым плод крепится к
телу матери), также как банан вырастает из луковицы корня.
Луковица (канда) – замысловатый элемент тонкой анатомии. Считается, что этой
точке сходятся все 72000 тысячи нади. Риши Васишта отмечает, что пупок является
срединной частью канды, из которой берут начало чакры. 34 Поза под названием
Кандасана призвана стимулировать канду, этот эффект достигается за счёт прижатия
обеих пяток к животу.

III.30 Самьяма на полость горла прекращает голод и жажду.

Пространство в горле предохраняет от голода и жажды.
Согласно западной медицине метаболизм, а вместе с ним и уменьшение или
нарастание голода, регулируется щитовидной железой, расположенной в горле. Когда
активность щитовидки высока, человек испытывает голод а метаболизм ускоряется. Люди
с активной щитовидной железой часто много едят и при этом не прибавляют в весе. Те, у
кого активность щитовидной железы понижена, редко испытывают голод, но, поскольку
метаболизм у них замедлен, они полнеют, даже если едят мало. Самьяма, выполненная
на правильную точку, устранит ощущение голода и жажды.

34
Sw. Digambarji, редакция и комментарий, Vasishta Samhita, Kaivalyadhama, Lonavla, 1984, стр. 20
 Она несомненно имела бы колоссальный коммерческий успех, так как это лучшая
«похудательная таблетка». К сожалению, Патанджали не приводит подробностей, а
Виджнанабхикшу говорит, что точному методу можно научиться только из «специальной
йога-шастры» или у гуру, который учит этому.

III.31 Самьяма на курма нади ведёт к полной неподвижности.

Совершенное равновесие достигается, если курма-вайю удерживается в
состоянии покоя на протяжении 24 минут.

Курма нади – это один из энергетических каналов. Вьяса говорит, что благодаря
этой самьяме можно застыть, как змея или ящерица то есть речь идёт о неподвижности
тела. Однако Виджнанабхикшу и Х. Аранья полагают, что в сутре идёт речь о
неподвижности ума, Аранья считает, что курма нади – это бронх. Успокоение дыхания, с
его точки зрения, делает тело неподвижным. Это, в свою очередь, заставляет замереть
ум.
Виджнанабхикшу говорит, что эта самьяма обеспечивает постоянство ума. Он
считает, что курма нади (черепаший канал) обозначает лотос сердца, так как это центр
образован нервами «в форме черепахи».35 Возможно, так оно и есть. В его трактовке
сутру следовало бы понимать следующим образом: «Самьяма на внешнюю форму
лотоса сердца ведёт к неподвижности ума». Установление взаимосвязи между умом и
сердцем стало бы в этом случае своего рода предвосхищением сутры III.34, в которой
Патанджали говорит о том, что понимание ум обретается посредством самьямы на
сердце.

Стр. 255
III.32 Выполняя самьяму на сияние в голове, можно увидеть сиддхов.
Достигший совершенства йог созерцает божественное пламя в своём мозгу.

Некоторые существа в своём стремлении к свободе прилагали систематические

усилия, чтобы проложить возможные пути для других. Достигнув освобождения, они не
растворились в бесконечном сознании, но сознательно проявлялись снова, создавая
фундаментальные учения за несколько воплощений. В «Махабхарате» неоднократно
упоминается способность Риши Вьясы «появляться» и «исчезать». Точно также
Патанджали вернулся в облике Чараки, чтобы представить учение о медицине, тогда как
сама Патанджали считается проявлением змея бесконечности. Учителя Адвайты –
Гаудапада, Говинда, Шанкара – считаются перевоплощением учителей йоги.
Реализованные учителя, которые могут добровольно проявляться, в Индии
называются сиддхами. Здесь Патанджали говорит о даршане или лицезрении этих
существ. В Путанах (категории текстов) есть много историй о том, как йогины занчительно
продвигались в практике после даршаны и указаний сиддха. С точки зрения Патанджали
на такую аудиенцию можно попасть, выполняя самьяму на свет в голове.
Вачаспати Мишра разъяснят, что в данном случае свет в голове обозначает
сушумну, но не развивает эту мысль. Свет возникает, когда кундалини поднимается по
сушумне и создаёт сияние у её верхнего выхода, врат Брахмана, находящихся внутри
головы. Самьяма на этот свет покажет небожителей. Легенды гласят, что в момент
просветления Гаутамы Будды, смерти Миларепы, а также когда Яджнавалкья учил
Гарджи, а Васишта – Раму, в небе было полным-полно сиддхов и небесных созданий.

III.33 Иначе всё станет известно от появляющегося сияния просветления.

Так обретается разум, способный познать всё сущее.

Вьяса объясняет, что это сияние предшествует различительному знанию, которое

освободит или избавит нас. Ранее мы уже цитировали Виджнанабхикшу, который заявил,
что самьямы должны делать только те, кто хочет получить силы, которые они даруют.
Всем тем, кто жаждет единственно освобождения, достаточно самьямы на разницу между
интеллектом и сознанием. В данной сутре Патанджали утверждает, что все эти силу
придут сами собой вместе с самопознанием. Здесь нельзя не вспомнить о попытках
искушения в пустыне Иисуса Христа Князем Тьмы. Подобный опыт был и у Гаутамы
Будды, когда под деревомбоддхи его пыталась соблазнить Мара.

35
Yogavarttika of Vijnanabhikshu, том 3, перевод T. S. Rukmani, стр. 127
 Силы – это ловушки, в которые может угодить незрелый практик. Это попытки эго
снова привязаться к видимому и объявить его своим. Непосредственно перед
наступлением самопознания, постигается чистое знание и затем отвергается как не
подлинное Я. Это чистое знание заключает в себе все силы этого мира. если мы
обратимся к нему и станем использовать себе во благо, нам может принадлежать вся
власть в этом мире. Этот момент нашёл отражение в притчах об Иисусе и Будде, перед
которыми появились дьявол и Мара, обещая все империи мира.
Дьявол и Мара – метафоры эго. Эго знает, что, если следующий шаг будет сделан,
человек увидит Я, и тогда эго утратит свою власть навсегда. В мистицизме это
называется разрушением эго, что опять же всего лишь метафора. Сейчас эго пускает в
ход свой последний козырь – отождествление с последним объектом, который
появляется перед восходом солнца самопознания. Этот последний объект – чистый
интеллект (буддхи).
Эго обещает нам, что если мы сохраним отождествление и будем считать этот
интеллект своим, мы сможем завладеть всем миром. Это правда. Чистый интеллект,
освободившийся от оков тамаса и раджаса, способен постичь любой объект. Однако всё
имеет свою цену. Сохранение отождествления препятствует самопознанию и,
следовательно, освобождению. Только оставив всякое отождествление, можно постичь
непостижимое, сознание.
Нижеследующее примечание адресовано тем, кто хочет понять тончайшие
различия в индийских школах мысли. В своём подкмментарии «Виварана» Шанкара
говорит: «Когда йогин делает самьяму на Я (атман)…»36 Эта цитата указывает на то, что
её автор является последователем Веданты, кем, собственно, и был Шанкара.
Патанджали, придерживающийся Самкхьи, школы Капилы, определяет самьяму как
сочетание дхараны дхьяны и сампраджната самадхи (сутра III.4). сампраджната самадхи
– это разновидность самадхи, для возникновения которого необходим объект (например,
интеллект), поэтому оно называется «самадхи с объектом». Сампраджната самадхи
исключает атман, который является не объектом, но субъектом. Если мы говорим о
самадхи на атман (сознание), тогда это «самадхи за пределами объекта»
(асампраджната или нирбиджа самадхи). С точки зрения Патаджали нирбиджа самадхи
нельзя сочетать с дхараной или дхьяной, так как оба эти метода подразумевают
сохранение эго. Для последователя Веданты вроде Шанкары здесь нет никакой
проблемы, поскольку всё видимое, в том числе эго, воспринимается как мираж,
наложенный на единственную подлинную реальность, сознание.

III.34 Посредством самьямы на сердце обретается понимание ума (читты).

Саньяма на центре доставляет знание ума.

В этой сутре Патанджали объясняет, как он сам обрёл знание йоги. По его
убеждению, йога – это дисциплина, призванная прекратить колебания ума (сутра I.2). в
этом определении йога представлена как дисциплина, главным образом имеющая дело с
умом, который является основным препятствием, не позволяющим нам пребывать в
сознании. Те, кто не считает ум препятствием, может перейти к непосредственному
изучению науки о сознании (Веданты). Веданта разъясняется в «Брахма сутре», которая
начинается словами «атхато брахмаджиджнаса», что значит «Вот изучение сознания».
Термин атхато подразумевает, что для того чтобы перейти к изучению необходимо
предварительно выполнить ряд требований. Основные требования заключаются в том,
что познание должно быть свободным от ошибок, а колебания ума должны
преимущественно носить саттвичный характер. Если это не наш случай, мы ещё не
готовы к науке о сознании и должны сперва изучить науку об уме, то есть йогу. Йога даёт
возможнсть освобождения тем, кто не в состоянии медитировать непосредственно на
сознание.
В «Йога сутрах» Патанджали демонстрирует столь исчерпывающее понимание
ума, что все последующие учителя считались с его мнением в йоге. Как он достиг такого
полного понимания, всецелого постижения? Это удалось ему благодаря мастерскому
владению самьямой.
Перед Патанджали были такие учителя, как Хиранягарбха, которые тоже писали
труды о йоге, но Патанджали «потеснил» их. Вероятно, метод самьямы не достигал таких
высот до Патанджали.

36
T. Leggett, Shankara on the Yoga Sutra, стр. 336
 Понимание ума (читты), а вместе с ним и понимание йоги, обретается в самьяме
на сердце. Майтри Упанишада утверждает, что когда горючее чувств воздерживается, ум
возвращается в сердце. Он полощается сердцем потому, что бы первоначально
спроецирован из него. Сердце – источник ума. Поэтому, если мы хотим понять ум,
необходима самьяма на сердце.
В Чандогья Упанишаде сказано: «В городе Брахмана есть дом с девятью дверями,
в этом доме есть маленькая святыня в форме цветка лотоса (сердце)». На этот лотос и
следует выполнять самьяму. Виджнанабхикшу подтверждает, что практика самьямы на
обитель, называемую сердцем, даёт прямое восприятие (знание) ума.37 Место, о котором
здесь идёт речь, совершенно очевидно не грубая структура, но лотос сердца в форме
анахаты, именуемый также центром срединного канала.

III.35 Опыт, который служит цели другого, определяется как ошибочное смешение
интеллекта и сознания, которые в действительности совершенно различны. Через
самьяму на то, что существует для собственной цели можно обрести некоторое знание
относительно пуруши.
После переживания несравненного беспредельного присутствия
потустороннего сознательного элемента достигается познание запредельного сознания
путём выполнения саньямы на нём. (!)

Это трудная, но чрезвычайно полезная при условии правильного понимания сутра.

Интеллект обозначен здесь санскритским словом саттва. Практика, изучение и отрешение
призваны освободить интеллект от всяческого ступора (тамаса) и горячки (раджаса).
Только саттвичный интеллект может послужить инструментом для освобождения.
Согласно самкхье, саттвичный интеллект – первая эволюция природы (пракрити).

Стр. 257
Это делает саттвику естественной формой интеллекта. Однако в процессе эволюции,
которая рассматривается йогой как вырождение чистого, первичного и естественного
состояния, он загрязняется, становится запятнанным. Когда интеллект возвращается в
изначальное состояние, мы можем медитировать на различие между интеллектом и
сознанием. Эта медитация в итоге приведёт к освобождению.
Теперь следует дать определению понятию опыта. На санскрите используется
слово «бхога», которое также можно перевести как «наслаждение» или
«употребление». Мундака Упанишада приводит историю о двух птицах, сидящих на
одном и том же древе жизни. Одна из них наслаждается или «ест» с дерева плоды,
плоды удовольствия и боли. Эту птицу – концептуальное, феноменальное и
эгоистичное я, в индийской философии иногда называют дживой. Вторая птица
смотрит в молчании, остаётся свидетелем. Это подлинное Я или сознание, обычно
называемое атманом или пурушей. Первая птица, поедая плоды удовольствия и боли,
впадает в отчаяние и невежество. Однако, обернувшись и увидев величие своей
подруги, истинного Я, первая птица освобождается.
Кнцептуальное или феноменальное я верит, что может обладать, накапливать и
потреблять являения, этот процесс называется бхогой или опытом. Подлинное Я или
сознание – всего лишь безмолвный свидетель. Это состояние подлинной йоги или
свободы. Бхога – противоположность йоги. Мы или верим в игру приобретений и потерь,
иллюзию утраты и обретения явлений, или вечно свободны. Адепт йоги, испытавший весь
спектр человеческих эмоций, теперь жаждет опыта (бхоги) йоги и сознания. Однако
сознание находится за пределами опыта, поскольку опыт по определению преходящ и не
постоянен. Сознание же вечно и неизменно, оно находится за гранью опыта и должно
быть осознано. Осознание ведёт к освобождению от жажды опыта. Никакой опыт не
утолит эту жажду. Напротив, опыт всегда порождает новую жажду нового опыта.
Сутра объясняет, что опыт существует ради видящего, так утверждает
Патанджали. Вот почему видящий называется «глубинной реальностью», реальностью,
которую нельзя углубить ещё больше. То, что существует только для собственной цели, в
«Самкхья Карике» определяется как пуруша (сознание). Если бы сознание существовал
не для себя, но для чего-то другого, за ним должен был бы скрываться ещё более
глубокий пласт реальности. Это невозможно, так как сознание уже является
бесформенным абсолютом.

37
Yogavarttika of Vijnanabhikshu, том 3, перевод T. S. Rukmani, стр. 130.
 Так на что же именно в таком случае следует выполнять самьяму, чтобы получить
представление о Я? Давайте ещё раз вспомним, что составляющей самьямы является
предметное самадхи, которое, по мнению Патанджали, не может быть направлено на
пурушу. Это подтвержадет Х. Аранья, который говорит, что «пуруша сама по себе не
может быть объектом самямы».38 Здесь самьяма делается на образ или понятие пуруши,
зародившееся в интеллекте. «Посредством самьямы на форму знания о пуруше
приобретается знание о подлинной пуруше».39 Теперь мы понимаем, почему для этого
подходит только интеллект саттвика. Интеллект, искажённый тамасом и раджасом,
никогда не придёт к правильному знанию. Вьяса в своём комментарии говорит, что
практика самьямы на идею или концепцию сознания ведёт к прозрению (праджне),
объектом которой является пуруша.
Почему это важно? Разве прозрение (праджна) не остаётся всего лишь свойством
интеллекта?
Как нам известно из сутры II.27, прозрение состоит из семи ступеней и
предвосхищает различительное знание (вивека кьятех). Различительное знание – это
лекарство, излечивающее болезнь обусловленного существования, порождённую
невежеством (авидьей), и возвращает нам здоровье, то есть свободу (кайвалью).
Теперь различительное знание возникает в интеллекте. Как такое возможно?
Разве освобождение не означает пребывания в сознании? Различительное знание можно
иметь или не иметь, что делает его изменчивым. Когда что-то доселе неизвестное
доходит до нас, оно возникает в интеллекте. Сознание вечно знающе и неизменно.
Различительное знание – ни что иное, как заключительный этап пробуждения
интеллекта. При его достижении разрушается иллюзия функциональной целостности
интеллекта и сознания. Концептуальная связь с сознанием разрушается, и тогда оно
предстаёт во всём своём величии. При этом само сознание не претерпевает никаких
изменений. Его отдельность и независимость осознаётся только путём отделения от
загрязняющего интеллекта. Этому предшествует прозрение (праджна), обретаемое в
процессе описанной в этой сутре самьямы.

III.36 Отсюда возникает просветление, сверхъестественный слух,

сверхъестественное осязание, сверхъестественное зрение, сверхъестественное
обоняние и сверхъестественный вкус.
При прямом восприятии Шрути (голоса Творца) йог становится
обладателем разума, вмещающего Шрути.

«Отсюда» значит из вышеописанной самьямы. Это ещё одно доказательство того,

что в предыдущей сутре речь шла не о самопознании. Самопознание не даёт таких сил. В
действительности они лишь препятствуют самопознанию, потому что эго или самость
привязывается к силам и считает их своими. Любая подобная форма отождествления
мешает объединению с океаном бесконечного сознания.
Как возникают эти силы (сиддхи)? Первая, просветление (пратибха), уже
описывалась в сутре III.33. это качество интеллекта, предшествующее различающему
знанию (вивека кьятех). Остальные пять являются сверхъестественным продолжением
пяти чувств. Напомним, что в самкхье чувства и пять грубых элементов проецируются из
пяти тонких элементов (танматр). Танматры можно рассматривать как тонкие эссенции
чувств и грубых элементов. Точно также ахамкару или эго можно рассматривать как
тонкую эссенцию мира, каким мы его знаем, а космический интеллект можно понимать как
тонкую эссенцию эго.
Когда йогин достигает стадии саттвичности интеллекта после выполнения самьям,
описанных в предыдущих сутрах, он или она непосредственно воспринимает тонкие
эссенции. Например, вместо видения человек видит божественный свет, что является
видением-как-таковым, а вместе с ним всё, что можно увидеть. Вместо обычного
слухового восприятия человек слышит божественный звук, а вместе с ним всё, что можно
услышать.
Вьяса говорит, что воспринимаются все тонкие, скрытые, удалённые, прошлые и
будущие вещи, множество мифов посвящено людям, обладавшим такими силами. Когда
слепой царь Дртхараштра обвёл невидящим взором Курукшетру – поле брани, на
котором его сыновья и родственник собрались, чтобы убивать друг друга, его колесничий

38
H. Aranya, Yoga Philosоphy of Patanjali with Bhasvati, стр. 312
39
Там же, стр. 311.
Санджая обрёл божественный слух и мог поведать слепому царю обо всём, что
происходит на поле. Благодаря этой новой способности он мог слышать каждое слово,
произнесённое на поле битвы, и передать его Дртхараштре.
Другим примером является божественное зрение, которое обрёл Арджуна,
попросивший Кришну явить ему своё космическое обличье (Вишварупа), чтобы лицезреть
Господа, содержащего в себе все веленные. В следующей сутре приводятся более
подробные разъяснения.

III.37 Всё это силы для блуждающего ума, но они являются препятствиями для
самадхи.
Для того, кто пребывает в самадхи, сила оказывается препятствием, а для
других она служит средством очищения от замутнения невежества и освобождения от
установок ума.

Вьяса объясняет, что сверхъестественные силы удерживают человека от

осознания высшей правды, то есть Я-в-себе. Все силы – всего лишь колебания ума,
которые не позволяют нам осознать величие Я.
С точки зрения блуждающего ума способность заглянуть в прошлое или будущее
может казаться крайне желанной, она даёт возможность получить колоссальное
преимущество перед остальными, но с перспективы сознания она абсолютно бесполезна.
Время – это явление, имеющее место в читте (уме), который является ачит –
несознательным. Чит (сознание) является свидетелем всех временных модулей
параллельно и знает всё, что предстаёт перед ним.
Все явления, настоящие, прошлые или будущие, преследуют одну цель. Они
даются нам для осознания себя как бесконечного чистого сознания. Однако силы,
поскольку они воспринимаются блуждающим умом как нечто сверхъестественное,
притягивают и привязывают нас к себе, тем самым препятствуя переходу в бессемянное
самадхи.
Вачаспати Мишра говорит: «Иногда человек достигает подобного совершенства и
думает из-за этой силы, что он достиг цели, и может прекратить самьяму».40 Существует
немало историй о практиках, обретших такие силы и утративших милость, они всецело
сосредоточились на силах вместо самореализации. Например, наяву человек может быть
нищим, а в своих мечтах – миллиардером, обретя силы, он может возжелать
миллиардного состояния наяву. Однако все эти состояния – нищеты и богатства, мечты и
яви – лишь преходящая видимость, являющаяся перед вечным знанием сознания. Если
мы «владеем» ими, чем бы они ни были, бессемянное самадхи не наступит. По этой
причине все эти состояния – препятствия на пути к самадхи.

Стр. 259
III.38 Ослабляя причину связи и зная, как движется ум, ум одного человека может
проникнуть в тело другого.
Устранив причину связывания, йог может передвигаться повсюду по
собственной воле в другом теле.

Причиной связи является невежество. Невежество порождает несчастья (клеши),

основанные на этих несчастьях действия, новую карму и больше отрицательных
подсознательных отпечатков (самскар). Сообща они ведут к ещё большему невежеству
(авидье). Авидья и все сопутствующие её нечистоты постепенно устраняются сначала
крия-йогой (йогой действия), а затем аштанга-йогой (восьмичастной йогой). Этот процесс
называется также ослаблением причин связи.
Самьяма на сердце даёт понимание того, как движется ум. Вьяса объясняет, что
связи, порождённые предыдущими действиями, ослабевают, когда йогическая сила
растёт. Связь между телом и умом существует исключительно за счёт подсознательных
отпечатков. Когда они устраняются, что происходит с достижением предметного самадхи,
йогин может извлечь ум из одного тела и проецировать его в другое.
Есть интересная история о том, как однажды это сделал Шанкара. Некоторые
западные учёные и последователи веданты прилагают невероятные усилия, чтобы
изобразить Шанкару исключительно философом или адептом Ведаты, но из его трудов и
биографии явственно следует, что он также достиг выдающегося мастерства в йоге. Он

40
J. H. Woods, перевод, The Yoga System of Patanjali, стр. 266.
дважды прошёл всю Индию пешком вдоль и поперёк, дабы возродить правильное
понимание Упанишад, и на своём пути он победил в научных диспутах многих схоластов
из других школ.
Одной из его наиболее примечательных жертв стал знаменитый приверженец
обрядности Мандана Мишра. Шанкара «сражался» с ним целый месяц, пока тот не
признал своё поражение, что означало, что ему придётся стать учеником Шанкары. Тут в
спор вступила жена Мандана Мишры, Бхарати, она сама была выдающимся схоластом и
смела убедить Шанкару в том, что его победа над Манданой была неполной, пока он не
переубедил и её. Однако, приняв вызов, Шанкара с удивлением обнаружил, что
предметом возобновлённых дебатов станет кама шастра – трактат о сексуальном
наслаждении. Он понимал, что с детства будучи монахом, не готов к такой задаче, и
попросил отложить диспут на месяц.
Шанкара узнал, что в соседнем царстве только что умер царь, в этот день его тело
должны были кремировать. Он велел ученикам позаботиться о своём бессознательном
теле во время его отсутствия. Затем, пользуясь методом, описанным в данной сутре, он
извлёк свой ум из своего тела и спроецировал его в тело мёртвого царя. Прана шакти
Шанкары оживила мёртвое тело, тогда как тело самого Шанкары стало безжизненным. На
протяжении целого месяца Шанкара в теле царя и с его жёнами «изучал» то, чего обычно
не изучают монахи. Как вы уже, наверное, догадались, теория сводилась к тому, что
поскольку он не использовал собственное тело, ему не грозило никакое «загрязнение».
Получив желаемые знания, он вернулся в своё тело и победил в диспуте жену Манданы.
Не все жизнеописания Шанкары содержат эту историю. Некоторое
ортодоксальные ведантины опасались, что она могла внести замешательство в умы
последователей. Для нас она интересна тем, что является историческим свидетельством
того, что великий Шанкара успешно практиковал технику Патанджали.

Стр. 260
III.39 Освоив поток уданы, человек остаётся незатронутым водой, грязью и
шипами, а в момент смерти возносится.
Когда контроль над уданой заставляет её подниматься, тогда вода, грязь и
шипы больше не затрагивают грубое тело.

Существует пять основных жизненных потоков. Вьяса описывает их следующим

образом: Прана тянется от носа к сердцу. Самана распределяет пищу и поднимается к
пупку. Апана – это нисходящий поток, идущий от пупка к стопам. Вьяна пронизывает всё
тело. Удана – это восходящий пток, идущий от стоп к голове. Все вместе они называются
праной.
Подчинение восходящего потока, уданы, даёт лёгкость. Эта лёгкость проявляется
двумя способами. Один заключается в том, что теперь йогин, идя по воде, грязи или
продираясь сквозь заросли, не промокает, не пачкается, и не зацепляется о шипы, как это
обычно бывает, но не входит с ними в контакт, остаётся незатронутым. Иными словами,
йогин парит над землёй. Второе проявление связано с коечной точко потока уданы -
брахмарандрой41, верхним краем сушумны. Подчинив себе удану, в момент смерти
человек покидает тело через брахмарандру. Точка выходя из тела напрямую связана с
типом следующего воплощения. Вьяса утверждает, что этот метод позволяет умереть по
собственной воле.42 Это утверждение согласуется с рассказами об учителях, которые
сознательно покидали тело, выполнив свою миссию.
Это вознесение или восхождение в момент смерти также практикуется в
медитации пхова, одной из Шести йог Наропы. Тибетская школа Карма Кагью. Адепты
которой собирались вокруг горы Кайлас, практикует йоги Наропы. Рамамохан
Брахмачарья, который жил на горе Кайлас, научил некоторым из этих техник, в частности
Туммо (йога внутреннего огня), Шри Т. Кришнамачарью.

III.40 Освоение потока саманы даёт лучезарность.

Контроль над саманой вызывает горение.

В комментарии к предыдущей сутре мы уже цитировали Вьясу, по словам которого

самана отвечает за распределение пищи и находится в пупке. Иными словами, самана

41
Yogavarttika of Vijnanabhikshu, том 3, перевод T. S. Rukmani, стр. 151.
42
H. Aranya, Yoga Philosоphy of Patanjali with Bhasvati, стр. 315.
раздувает и поддержвает агни, пищеварительный огонь. Агни нельзя контролировать
непосредственно, но им можно управлять через саману.
В сутре сказано, что этот контроль можно довести до такой степени, что тело
йогина будет сиять. Есть свидетельства о йогинах, использующих свои тела вместо
фонарика или факела в тёмном лесу. Это также имеет самое непосредственное
отношение к шести йогам Наропы, в данном случае к Туммо, йоге внутреннего огня. В
одном случае огонь используется для освещения, в другом – для жара. В Туммо,
которому учат в Тибете, йог учится топить лёд в радиусе нескольких метров вокруг
тела.

III.41 Посредством самьямы на взаимоотношение между пространством и

чувством слуха обретается божественный слух. (!)
Выполнение саньямы на внутренней связи звука и элемента пространства
дарует божественное слышание.

Божественный или небесный слух уже упоминался в сутре III.36. там было сказано,
что он является результатом самьямы на образ сознания (пуруши), возникающий в
саттвичном интеллекте. Здесь мы имеем дело со схожим, но несколько отличным
методом достижения той же цели.
Согласно йоге, пространство – среда, в которой распространяются звуковые
волны. В самкхье пространство (акаша) является грубым элементом (махабхутой),
который вместе с чувством слуха развивается из тонкого элемента (танматры) звука.
Другими словами, пространство и слух зависят от тонкого элемента звука, являющегося
их источником. Если мы выполним самьяму на взаимоотношение двух объектов (в
данном случае пространства и слуха), мы распознаем их общий источник. Здесь самьяма
на слух и пространство приведёт в открытию тонкого элемента звука. Когда тонкий
элемент познан, можно развить божественный слух.

Стр. 261
III.42 Посредством самьямы на взаимоотношение между пространством и телом
или посредством самапатти на объекты, обладающие свойством лёгкости, как хлопковое
волокно, становится возможным перемещение в пространстве.
Способность путешествовать в пространстве возникает благодаря
единению с атмосферой путём выполнения саньямы на взаимосвязи пространства и
тела.
Каковы взаимоотношения пространства и тела? Тело состоит из четырёх
элементов, но их проявление зависит от пространства. Без пространства проявление
невозможно. Вьяса пишет, что взаимоотношения между этим двумя заключаются в том,
что пространство пронизывает тело. Благодаря самьяме на эти взаимоотношения
обретается способность произвольно размещать тело в пространстве.
Все объекты образованы определённым вибрационным рисунком. В йоге мы
называем этот рисунок «звуком», даже если эти вибрации не различаются человеческим
ухом. С точки зрения Х. Араньи, самьяма делается на неизданный звук, пронизывающий
тело.43 Неизданный звук, конечно, означает звук неслышимый. Поскольку акаша является
средой перемещения звука, открыие звука или вибрационного рисунка тела даёт
возможность произвольно размещать тело в пространстве.
Подобный эффект может давать медитация на объекты, который обладают
свойством лёгкости. Сегодня этот механизм используется в НЛП (нейролингвистическом
программировании). Если кто-то хочет добиться, скажем, ловкости пределённого
спортсмена, он или она всецело соседотачивается на этом спортсмене, воспроизводя
весь егоили её опыт. Основной причиной, по которой кто-то способен совершать некие
действия, является ассоциация той способности с чувством я (ахамкарой). Хорошо
известно, что вера в успех в любом предприятии имеет тенденцию давать именно такой
результат. Эта тенденция значительно усиливается гипнозом, который может менять
подсознательные представления о себе. Самьяма ещё более эффективна, поскольку в
ней человек сознательно заменяет нежелательные отпечатки (самскары) желаемыми.

III.43 «Великий бесплотный» - это метод, действующий за пределами тела и

воображения. Его применение разрушает завесу над яркостью.

43
H. Aranya, Yoga Philosоphy of Patanjali, стр. 318.
 Невообразимые свойства, запредельные обычному телу, присущи «маха-
видеха» (высшему телу) и вызывают исчезновение покрывала, скрывающего свет.

Это продвинутая техника медитации. Западное предсавление о медитации

нередко сформировано под сильным влиянием буддистской випассаны и японского
зазена. В этих техниках главную роль играет внимательность и простое наблюдение за
тем, что происходит, будь то дыхание, умственная деятельность или физические
ощущения. Если мы хотим понять медитацию, описываемую в «Йога сутрах», нам
следует избавиться от того представления.
Аштанга йога, наравне с тибетским буддизмом и тантрой, предлагает куда более
сложную систему медитации, которая даёт результат значительно быстрее, хотя он
зависит от исходной точки. «Виджнана Бхайрава» - собрание ста двенадцати
медитативных техник предлагает смотреть на повседневную жизнь как на сон и
действовать во сне, как наяву. Целью метода является осознание, что оба эти состояния
нереальны сами по себе, но могут быть сведены к третьему состоянию – глубинной
реальности ил сознанию.
Среди шести йог Наропы есть также техника, называемая йогой иллюзорного тела.
В руководстве к ней можно прочесть следующее: «Внутри грубого кармического
человеческого тела скрывается чистая эссенция тела Будды, заслонённая людскими
привязанностями и заблуждениями. Посредством практики самадхи Йоги Иллюзорного
Тела эти привязанности и заблуждения постепенно устраняются… В результате
очищаются самасарические праны, нади и бинду».44 Именно в этом контексте следует
понимать нашу сутру. Все три системы – тантризм, аштанга йога и тибетский буддизм –
используют оккультные, магические, алхимические, шаманские трансформационные
методы. В этом отношении они схожи друг с другом и отличаются от более рациональных
и интеллектуальных систем – Веданты, Самкхьи, Теревада буддизма и буддизма Зен.
Теперь становится ясным, что тибетский буддист или индийский тантрик увидис смысл в
нижеследующем описании, тогда как ведантийский свами или шриланкийский буддист
сочтут его совершеннейшей абракадаброй.
Сутра описывает метод под названием махавидеха – «Великий Бесплотнный», в
соответствии с которым мы проецируем наш ум за пределы тела и представляем себе,
что находимся в другом месте. Если по достижении этого эффекта мы продолжаем
ощущать грубое тело, это называется воображаемым (кальпита). Если мы полностью
переносимся в спроецированное тело и становимся независимыми от грубого тела, тогда
это называется не воображаемым (акальпита), то есть действительным. Сначала
практикуется кальпита, затем она приводит к акальпите. Совершенное освоение метода
называется Великим Бесплотным (Бестелесным).

Стр. 262
Как в Йоге Иллюзорного тела, мы проецируем тело, порождённое нашим
воображением. Как с «Виджнана Бхайравой» мы гипотетически принимаем за реальное
то, что, как нам досконально известно, таковым не является (наши мечты). Это делается
для того, чтобы ослаить привязанность и отождествление со своим грубым телом и
состоянием бодрствования. Привязанность состоит в эго (ахамкаре). Это вера в то, что «я
есть тело», мешает нам постичь себя как сознание.
Вьяса объясняет, что эта практика уменьшает несчастья, карму и три вида её
плодов. Считается также, что она устраняет тамас (ступор) и раджас (беспокойство),
заслоняющие в уме саттву (интеллект). Таким образом, как говорится в буддистском
тексте, сокращаются «привязанности и заблуждения», а «праны, нади и бинду
очищаются».

III.44 Элементы можно описать в категориях пяти свойств: грубости, сущностной

природы, тонкости, неотъемлемости и цели. Если выполнять самьяму последовательно
на пять свойств, достигается освоение элементов.
Выполнение саньямы на скрытой истине взаимосвязи грубой и тонкой форм
дарует власть над элементами.

Подкомментарии к этой сутре весьма обширны. Точность и глубина анализа

природы и опыта, достигнутые в древней Индии, не могут не поражать. В связи с этим

44
G. C. C. Chang, перевод, Teachings and Practice of Tibetan Tantra, стр. 87.
особенно любопытна уверенность современного человека в том, что это он изобрёл науку
и мышление, а его предки были тёмными варварами.
Вот пять свойств, описывающих элементы:
- Грубость: то, что поддаётся чувственному восприятию, например форма
объекта, то является ли он звуком, светом или водой.
- Сущностная природа: например, жидкость воды, твёрдость и плотность
земли, газообразность воздуха и так далее.
- Тонкость: тонкая эссенция, суть элемента (танматра). Танматра
определённого элемента – это тончайшая форма, в которой этот элемент
всё ещё поддаётся восприятию. Она воспринимается в самадхи и может
быть низведена только к эго (ахамкаре) и интеллекту (буддхи). В этой
форме она, однако, уже не имеет отношения к определённому элементу,
поэтому танматра считается эссенцией или сутью элемента.
- Неотъемлемость: сочетание качеств (гун) саттвы, раджаса и тамаса,
присутствующее в элементе. Каждому элементу присуща собственная
комбинация гун, которую можно открыть в глубокой медитации.
- Цель: зачем существует элемент, а именно – во-первых, для получения
опыта, во-вторых, после накопления достаточного опыта удовольствия и
боли, для освобождения.

Предложенная здесь медитативная техника заключается в последовательном

проникновении во всё более глубокие уровни элементов вплоть до достижения их сути,
ядра. Если в качестве примера мы рассмотрим воду, сначала выполняется самьяма на её
внешнюю форму, то есть на воду, какой мы её знаем. Затем делается самьяма на её
сущностную природу, то есть жидкость. Следующая самьяма посвящена ап-танматре,
которая является тонкой эссенцией воды, воспринимаемой только в состоянии самадхи.
Четвёртая самьяма делается на сочетание гун, образующее воду, в данном случае
уровень раджаса гораздо выше уровня тамаса, поскольку вода крайне подвижна и может
поглощать другие объекты. Последняя самьяма – самая важная. В ней становится видно,
что объект не существует сам для себя, но его целью является приближение к сознанию
и качество знания (опыт), а также его способность познать себя (освобождение).
Наконец сутра говорит о том, что эта самьяма позволяет освоить, подчинить
элементы. Освоить элементы значить осуществить их цель, то есть осознать,для чего они
нужны.

Стр. 263
III.45 Эта самьяма даёт восемь сиддх, которым не препятствуют свойства
элемента.
Затем анима и другие свойства становятся явными, и достигаются все
сокровища тела, которое обладает свойством не останавливаться нигде.

Вот эти восемь сиддх:

- становится крошечным
- становиться лёгким
- становиться огромным
- преодолевать большие расстояния
- проникать в субстанции
- проявлять всё, что пожелаешь
- контролировать облик
- выполнять любые желания (всемогущество).

Считается, что элементы не препятствуют этим восьми сиддхам. Более того,

последние три подразумевают манипуляцию элементами по желанию. Однако, как
говорит Вьяса, йогин не будет или не может использовать эти силы, чтобы изменить
что-либо в этом мире. Это объясняется тем, что порядок элементов в этом мире
установлен тем, кто изначально совершенен. Это совершенное существо, конечно же,
Высшая Сущность. То есть, хотя сами элементы не препятствуют силам, им
препятствует порядок, установленный Высшей Сущностью.

III.46 Совершенство тела – это красота, сила, грация и несокрушимая твёрдость.

 Прекрасная форма, сила и сияние тела составляют материальное
богатство.

Вместо того, чтобы комментировать эту сутру, Вьяса повторяет её, говоря, что
совершенство тела заключается в его прелести, сиянии, непревзойдённой силе и
несокрушимой твёрдости. Шанкара и Х. Аранья отказываются комментировать Вьясу, а
Вачаспати Мишра и Виджнанабхикшу, в свою очередь, повторяют его слова, которые по
сути являются повторением слов самого Патанджали! В данном случае мы имеем дело с
единственной из 195 сутр, которую не стал комментировать ни один из признанных
авторитетов.
Причина их молчания заключается в ом, что тело считается кристаллизованным
эго. Совершенствуя тело, мы делаем ничто иное, как совершенствует эго. Для того, чтобы
освободиться, необходимо перестать отождествляться с телом и эго. Они молчат, потому
что не хотят толкнуть своих последователей на неверный путь – поиск телесного
совершенства.

III.47 Самьяма на процесс познания, сущностное свойство, эго, неотъемлемость и

цель ведёт к освоению чувств.
Посредством выполнения саньямы на использовании самосознания тела,
настолько совершенного, достигается контроль над его качествами.

Эта сутра связана с сутрой III.44, но процесс познания или восприятия

рассматривается как объект.

- Первая самьяма делается на процесс познания, который можно

проиллюстрировать зрительным восприятием. Лучи света отражаются
объектом, затем собираются глазом, передаются уму и сравниваются с
уже имеющимися сведениями о подобных объектах. Процесс познания
задействует представленный объект, орган чувств, например, глаз или ухо
и ум, распознающий объект.
- Сущностное свойство – это интеллект. По мнению Вьясы, природа
интеллекта заключается в освещении всего, что предстаёт перед ним.
Чудесным образом, можем добавить мы. Это называется сущностным
свойством, потому что без этой сути освещения объектов познание не
было бы возможно. Интеллект подобен свет, лучу фонаря в темноте. Если
он выключен, даже при наличии объекта, глаз и ума видение невозможно.
- Эго – элемент, обладающий восприятием. Если интеллект – чистое
знание, то эго говорит: «Это я познаю, воспринимаю объект». Без этого
хозяина процесс восприятия имеет место, но нет того, кто воспринимает.
- Неотъемлемость – это то, что присуще всем описываемым до этого
момента аспектам. Процесс познания, интеллект и эго образованы тремя
гунами пракрити: раджасом, тамасом и саттвой. Следственно,
неотъемлемость – это гуны.
- Как и в сутре III.44, последняя самьяма выполняется на цель. Здесь это
цель восприятия, но, тем не менее, она идентична цели, описанной в
сутре III.44. Цель мира – быть увиденным. Цель восприятия – видение. И
то, и другое необходимо интеллекту, чтобы придти к выводу о
существовании субъекта – сознания. Тогда в тоге видящий придёт к
подлинному Я, к сознанию. Это состояние свободы (кайвалья).
Подчинение чувств противоположно процессу проецирования себя вовне.
Нормальный процесс заключается в проецировании себя вовне через интеллект, эго и
познание, что приводит к отождествлению с такими объектами, как дом, автомобиль,
социальный статус, способность осваивать позы йоги. Этот процесс также называется
эволюцией.
Его противоположностью является инволюция, которая ведёт от нормальности к
естественному состоянию. Естественное состояние заключается не в проецировании
себя вовне в процессе познания, но в знании себя как сознания. Подчинение или
освоение чувств в этом контексте означает принятие того, что постоянную свободу и
блаженство можно найти только внутри, и вытекающее из него удерживание чувств от
выхода вовне и стремления к желанным объектам.
 III.48 Отсюда (из подчинения чувств) приходит способность перемещать тело со
скоростью ума, независимость от тела и подчинение причины проявления.
Далее существует такая превосходная способность, благодаря которой
движение тела становится беспрепятственным, подобно движению ума.

Перемещать тело со скоростью ума значит оказываться там, куда человек себя
проецирует. Такие древние мастера, как Вьяса, неоднократно демонстрировали это на
практике.
Независимость от тела – это способность свершать действия, для которых тело
обычно необходимо, но без его помощи. Это значит проецировать ум, а из этого
спроецированного ума проявлять тело. Это будет рассмотрено подробнее в сутре IV.4.
Причиной проявления является природа (пракрити). Однако отождествление с
этим проявлением происходит из-за того, что мы наблюдаем за ним без самопознания, не
помня себя. Когда ошибочное убеждение, что мы есть мир, отброшено (с помощью
самьямы), пракрити прекращает проявляться (по крайней мере, в отношении нас,
поскольку она по-прежнему будет проявляться для других). Это и есть подчинение
причины проявления. Это вовсе не манипуляция творения по собственной прихоти, так
как это подразумевало бы, что нас всё ещё что-то держит в этом мире. Любая
потребность в манипуляции этим миром отражает ошибочное представление о владении
явлениями, которое произрастает из отсутствия самопознания.

III.49 Из знания разницы между интеллектом и сознанием приходит власть над

всеми состояниями бытия и всеведение.
После освоения сверхъестественного самоуправляемого поведения,
которое запредельно возможностям обычного человека, йог становится всеведущим.

Это одна из ключевых сутр третьей главы. Всё сказанное до сих пор призвано
очистить и укрепить интеллект. Наконец интеллект стал чисто саттвичным или стал
чистым проявлением саттва гуны, то есть мудрости и знания. В итоге в таком интеллекте
зарождается понимание того, что качество осознания, наблюдатель, распложено не в
нём, но является отдельным и более глубоким уровнем (бытия). Основное различие
между этими двумя заключается в том, что интеллект изменчив: он может осознавать или
не осознавать объект. Сознание же вечно и неизменно чисто, это знание, лишённое
качества.
Знание разницы между интеллектом и сознанием даёт превосходство и
всеведение.
Всеведение – это знание всего, что можно познать. Как только человек перестаёт
отождествляться с интеллектом, он может вернуться к подлинной природе, сознанию.
Пребывание в сознании даёт знание мира. это связано с тем, что мир возникает лишь
потому, что на него смотрит сознание, и для того, чтобы сознание «вспомнило» себя.
Иными словами, глубинная природа всех явлений – обеспечивать сознание знанием. Как
только обретается это знание, постигается глубинная природа всех явлений.
То же самое относится к превосходству надо всеми состояниями бытия. Все
состояния бытия от претерпевания величайших мук до власти надо всем миром
идентичны в том смысле, что испытывающий их отождествляется с содержимым опытов
и явлений. Это делает его непостоянным, поскольку все явления изменчивы. Говорится
также, что все эти существа движутся от смерти к смерти. Поскольку при этой смерти они
не достигают самопознания, но продолжают отождествляться с телом, необходимы
следующие смерти (и жизни), пока они не разглядят правду.
Все эти состояния бытия превосходит то, в котором существо знает себя как
вечное нерушимое сознание. В этом состоянии в момент смерти человек отделяется от
тела, как спелый плод от ветки. Поскольку сознание постоянно, говорится, что такой
человек бессмертен. В йоги бессмертие является бесплотным состоянием. Всё, что
рождено, должно умереть, поскольку само рождение уже несёт в себе семя смерти. Быть
бессмертным, таким образом, значит не родиться вновь.

III.50 Высшее отрешение даже в отношении превосходства и всеведения

уничтожает семена будущей кармы, что ведёт к освобождению (кайвалья).
Отрешённость от сил устраняет семя изначальных несовершенств, и йог
становится единым со всем творением (кайвалья).
 От состояния превосходства, описанного в предыдущей сутре, следует отказаться,
чтобы освободиться. Если мы будем держаться за силы, эго поднимет головы и скажет,
что это оно столь могущественно. Это единение с преходящим утянет нас обратно в
обусловленное существование. Всякие силы и всякое знание преходящи, потому что
интеллект сам по себе не постоянен.
Вьяса разъясняет, как наступает это высшее отрешение (вайрагья). Йогин
осознаёт, что различительное знание зародилось в интеллекте и является его свойством.
Это свидетельствует о том, что интеллект изменчив и непостоянен, соответственно, он –
ни что иное, как проявление гун. Патанджали выражает это, называя интеллект саттвой,
то есть именем одной из трёх гун. Йогину досконально известно, что гуны начали
проявлять мир лишь из-за нашего невежества. Всвязи с этим различительное знание
можно рассматривать как последнее звено в длинной цепи, начинающейся с невежества
(авидьи).
Придя к пониманию этого, йогин осознаёт, что сознание вечно, неизменно и всегда
свободно, оно никак не затрагивается наличием или отсутствием различительного знания
или интеллекта. Это осознание ведёт к полному отрешению от интеллекта, который
иллюзорно связывает сознание с обусловленным существованием.
Наряду с отрешением от интеллекта происходит растворение любой потребности
действия, иллюзии, что мы – делатель. За этим следует уничтожение семян будущей
кармы и перерождения. Разрушение всех оков и связей ведёт к состоянию космического
сознания или кайвалье.

III.51 Приглашения небесных созданий не должны вызывать ни гордости, ни

привязанности, поскольку это также приведёт к нежелательным последствиям.
При пребывании в состоянии отрешённости бездействие порождает
нежелательные случайности.

О мнению Вьясы существует четыре типа йогов. Первый тип практикует, для них
свет только начинает появляться (сутра I.36). второй тип достиг сверхотражательного
(нирвичара) самапатти и соответственно получает доступ к знанию, несущему правду
(сутра I.48). третий тип подчинил стихии и чувства, но продолжает практиковать (сутры
III.44 и III.47), тогда как четвёртый вышел за пределы практики и приближается к
освобождению.
Из этих четырёх типов первый не представляет никакого интереса для небесных
созданий, а третий и четвёртый находятся за пределами их досягаемости. С точки зрения
Вьясы именно второй тип привлечёт их внимание. Они попытаются соблазнить такого
йогина, предложив ему физическое бессмертие, услуги покладистых нимф, сатиров,
космических кораблей, деревьев, исполняющих желания, а также дары ясновидения и
яснослышения. Более того, ему или ей посулят встречи с великими учителями,
несокрушимое тело и так далее. Всё это, по словам небесных созданий, человек
заслужил своей практикой. Проблема в том, что принятие подобных предложений
вызовет гордость и привязанность к новым приобретениям. Они быстро поглотят заслугу,
накопленную практикой, и человек снова погрузится в невежество и мрак.
Необходимо осознать, что небесные создания также находятся в когтях смерти,
потому что привязаны к удовольствиям. Йогин должен отказаться от этих предложений,
чтобы обрести свободу.

Стр. 266
III.52 Посредством самьямы на момент и его последовательность обретается
знание, порождённое различением.
Если йог продолжает практику после преодоления чувства превосходства,
то саньяма порождает сверхусилия к совершенствованию, и тогда он обретает мудрость.

Момент (кшана) определяется Вьясой как наименьшая частица времени, также как
атом является наименьшей частицей материи. Он даёт и ещё одно определение: время,
которое затрачивается атомом на переход из одной точки пространства в соседнюю.
Наблюдение за непрерывным потоком таких моментов называется крамой,
последовательностью или сменой моментов. Однако такая последовательность не
является накапливанием моментов. В действительности один момент превращается в
другой, следующий, а тот, в свою очередь, в ещё следующий. Мы всегда наблюдаем
всего один момент. Такие понятия, как час или день дают нам представление о времени,
но на самом деле времени нет. Это лишь изобретение ума, который не в состоянии
понять моментальность. Никто никогда не видел будущего или прошлого, всегда есть
только настоящее. Ум выстраивает концепцию будущего и прошлого, чтобы понять,
почему он не может воспринять определённые объекты.
Он утверждает, что они исчезли в иллюзорном прошлом или возникнут из ещё
более обманчивого будущего. Всё существует во всех направлениях одновременно.
Явления проявляются и возвращаются в потенциальное состояние прямо сейчас. Ничего
никогда не происходило в прошлом и не произойдёт в будущем. Поскольку наш образ
мышления не позволяет нам понять, что всё происходит в настоящем, он создаёт понятие
времени. Это техника ума, позволяющая ему упорядочить явления одно за другим,
потому что у него нет целостного понимания мира.
Люди, которым угрожала смерть, нередко рассказывают, что вся их жизнь
пролетала у них перед глазами в одно мгновенье. Это происходит потому, что в момент
смерти ум останавливается. Тогда мы пребываем в сознании, пока ум не «опомнится». С
точки зрения сознания вся наша жизнь развёртывается одновременно в один момент.
Когда мы останавливаемся и оборачиваемся назад, мы обнаруживаем, что в нас
есть что-то, что было там всегда и никогда не менялось. Когда мы были молоды, оно
казалось нам древним, как бы неослабленным нашей юность. В старости тот же самый
аспект неожиданно кажется молодым, вечным, совершенно не затронутым тем, что
принято называть течением времени. Этот аспект и есть наше подлинное Я, сознание. У
него нет ни прошлого, ни будущего. Он одновременно присутствует при нашем рождении,
молодости, зрелости и смерти. Точно также река одновременно находится у своего
истока, в горах, на равнинах, по которым протекает, и у устья. Реке не требуется время,
чтобы доплыть от истока до устья: она находится всюду одновременно. Точно также
сознание не тратит времени на то, чтобы добраться от рождения до смерти. Всё
происходит в один момент.
Когда мы переходим от одного момента к следующему, это называется
последовательность. Последовательность моментов, с точки зрения Вьясы, не
складывается во время, поскольку всегда есть только текущий момент. Несмотря на это
отдельные моменты отличаются друг от друга, поскольку все составляющие пракрити
постоянно меняются.
Результатом самьямы на момент и его последовательность является знание или
различение. Так происходит из-за того, что эта самьяма высвечивает всё, что изменчиво.
Всё, что претерпевает изменения, является порождением пракрити и, следовательно, не
нами – не пурушей, не сознанием, не нашей подлинной природой. В этой самьяме всё
постоянное отделится от преходящего. Так достигается различение.

III.53 Благодаря этому можно различить два объекта, идентичных по типу,

свойству и положению в пространстве.
Когда цель появляется в поле зрения, достигается необыкновенная
плотность осознания, которое порождает мудрость. (!)

Проходя сквозь последовательность моментов, каждый объект обретает

собственную историю мутации, отличную от истории любого другого объекта, даже если у
этого другого объекта такое же назначение, и он находится в том же месте. Самьяма ена
смену моментов даёт возможность увидеть эту разницу.
В сутре сказано, что йогин может отличить друг от друга даже два совершенно
одинаковых объекта. Если мы поместим два идентичных объекта – скажем, две монеты
одинаковым номиналом – перед йогином с завязанными глазами, а затем поменяем их
местами, он или она сможет определить их предыдущее положение.
Это возможно за счёт того, что, хотя с виду предметы кажутся одинаковыми, у них
разная история перемен, например объект А сначала находился в месте 1, а потом в
месте 2, тогда как объект Б сначала пребывал в месте 2, а потом в месте 1.

Стр. 267
III.54 Различительное знание позволяет совершить переход. Это всецело и за
пределами времени.
Такое знание, которое выводит за пределы любого содержания,
одновременно и целенаправленно и лишено направления, порождается уравновешенным
сверхразумом.
 То, что позволяет совершить переход (пересечь океан обусловленного
существования), должно возникнуть у каждого практика. Этого нельзя добиться, следуя
советам учителя. По этой причине всегда упоминаются три стадии размышления.
- Шраванна – внимание учителю, который излагает истину согласно
текстам. (Важно, что учитель не изобретает собственную правду, но
согласовывает свое учение с наследием сотен поколений учителей).
- Манана – размышление и созерцание правды. Здесь поощряется
сомнение. Спрашивайте учителя, если у вас нет уверенности. Не
довольствуйтесь верой. Следующий этап наступит, только когда ваша
убеждённость будет абсолютной.
- Нидхидхьясна – осознание и постоянное пребывание в правде.

Только на последнем этапе истина действительно становится нашей. Просто

слушать или читать недостаточно.
«Всецело» означает, что от этого знания ничто не скрыто. «Различительное
знание» означает осознание того, что отлично, сознания. Как только появляется эта
осознанность, человек познаёт всё, что предстаёт перед сознанием. Поскольку нет
другого быта кроме сознания, перед которым возникают явления, всё возникающее
известно – всепонимание.
«Это за пределами времени» значит, что такое знание не возникает во времени.
Это знание, различающее явления, и вместилище, в котором они возникают. Время –
всего лишь одно из явлений, возникающих в этом вместилище. Все явления
возникают одновременно с этим осознанием. Различительное знание находится за
пределами манаса (ума) и может быть обретено только буддхи (интеллектом).

III.55 Когда интеллект становится таким чистым, каковым сознание уже является,
наступает освобождение.
Когда завершается очищение, раскрывающее достоверность сознательной
реальности (запредельной материи, пространству и времени), достигается совершенство.

Эта сутра подчёркивает значимость интеллекта. Сознание не играет роли в

освобождении, поскольку извечно свободно и не активно. То же самое утверждается в
«Самкхья Карике». Сознание (пуруша) никогда не может быть связано, поскольку вечно
свободно и, следовательно, не может быть освобождено. В «Карике» также говорится о
том, что сознание безучастно, как зритель, и только видит. Это пракрити альтруистично
даёт освобождение (и привязанность). Эта альтруистичная роль пракрити породила
концепцию богини матери Шакти в более поздней философии тантры, где сознание
отождествляется с Шивой.
Чистота сознания заключается в его незапятнанности явлениями, которые на него
проецируются. Ум не чист, потому что загрязнён такими явлениями как несчастья (клеши),
невежество (авидья) и действия (кармы). Эти явления оставляют отпечатки (самскары),
которые заставляют нас действовать в соответствии с ранее приобретённой
обусловленностью. Следовательно, ум не свободен, а сознание свободно.
Здесь Патанджали снова использует слово саттва для обозначения интеллекта.
Это значит, что в результате практики йоги все следы тамаса (ступора) и раджаса
(беспокойства) устранены, и мы достигли состояния чистоты интеллекта. В этом
состоянии всякое неправильное понимание заменяется верным знанием истины (рта).
Поскольку теперь мы воспринимаем вещи такими, какие они есть, несчастья
перестают развиваться, и будущая карма больше не накапливается. Только в этом
состоянии интеллект может постичь природу сознания, и всякая привязанность и
отождествление с аспектами пракрити прекращается. Теперь Я пребывает в себе.

Стр. 268
Глава IV: О свободе

IV.1 Сверхъестественные силы (сиддхи) могут быть результатом прошлых

рождений, наркотиков, мантр, аскезы и самадхи.
Последовательность рождения, лечения, повторения мантры,
подвижничества и самадхи превращает человека в посвящённого или сиддха.
 О том, как к этим силам приводит самадхи, говорилось в третьей главе. Те же
силы можно обрести другими способами, тогда они не являются йогическими. Помимо
самадхи Патанджали перечисляет четыре разных пути обретения таких сил. Он
выстраивает их в определённую иерархию, начиная с низшей формы.
В первом случае силы приобретаются через рождение. Некоторые дети с
колыбели демонстрируют удивительные способности. Это можно объяснить только
приобретением их в прошлой жизни. Невероятный музыкальный талант Моцарта,
проявившийся уже в возрасте четырёх лет, следует рассматривать в этих категориях.
Следующий путь обретения сил основывается на применении трав, химических
препаратов и наркотиков. Вьяса не преминул отметить, что к этому методу прибегают в
мире демонов. Х. Аранья упоминает зелья ведьм, позволявшие им покидать тело.1
Шанкара пишет о соме2, наркотике, упоминаемом Ведами, с его помощью дэвы (боги)
достигли бессмертия. Результаты любопытных исследований, опубликованные Р. Д.
Уоссоном, указывают на вероятность того, что ведическая сома может быть идентична
грибу Аманита мускария, который также используют сибирские шаманы.3
В индийской традиции Раса Сиддхов, как в европейской алхимии, используются
травы и наркотики для обретения сил и обеспечения долголетия. Джеймс Гордон Уайт
говорит об исторических свидетельствах индийских йогов, проживших более 275 лет за
счёт сочетания пранаямы с применением чистой ртути.4 Виджнанабхикшу упоминает о
превращении в золото менее благородных материалов с помощью целебных трав. Этого
же пытались добиться Раса Сиддхи и алхимики.
Следующий упоминаемый Патанджали метод – мантра. Эта техника применяется
в йоге главным образом в рамках практики пратьяхары и дхараны. Например, считается,
что пранава (мантра ОМ) изрекается Высшей Сущностью (Ишварой). Упанишады
неоднократно заверяют нас, что, повторяя эту мантру, а потом слыша её, можно познать
Высшую Сущность. Второй частью крия-йоги в изложении Патанджали является
свадхьяя, которая среди прочего подразумевает также повторение мантры.
Однако в данной сутре речь идёт об ином способе использования мантры,
отличном от йогического. Здесь мантра выполняет функцию заклятия, изрекаемого для
обретения некоего преимущества, выгоды. В Атхарва Веде приводится множество
заклятий, дающих практически любой результат за исключением познания собственной
природы. единственным объектом желания тут является обретение сил.
Последний, отличный от самадхи метод снискания силы, упомянутый в данной
сутре – это аскеза (тапас). Это, пожалуй, самый популярный метод во индийской истории.
Арджуна отправился в Гималаи, дабы усовершенствоваться в военном искусстве,
практикуя тапас. Могущество демонического царя Раванны также было результатом
аскезы, к тому же средству прибег и другой царь-демон, Бали. Как и во всех предыдущих
случаях, такое использование тапаса не является частью йоги, так как йог ищет не силы,
но свободы. Аскеза в йоге Патанджали является первой частью крия-йоги, её целью
является исключительно обретение независимости от внешних стимулов. Самоистязание
во имя накопления сил порицается Господом Кришной, который говорит на страницах
«Бхагават Гиты»: «Те, кто истязает тело, приводят в ярость меня, его обитателя».
В связи с этим вышеупомянутые четыре способа обретения сил с точки зрения
йогина являются второстепенными, худшими. Это объясняется тем, что в их случае
накопление силы всегда равняется накоплению новой кармы.

IV.2 Трансформация в новое рождение происходит через природу (пракрити).

Врождённая природа при обретении завершённости посредине пути, то есть
между рождением и смертью, приводит к цели.

Все наши действия, слова и мысли, в зависимости от того добродетельны они или
порочны, оставляют соответствующие подсознательные отпечатки (самскары). Все эти
подсознательные отпечатки образуют некую форму, каркас. Когда требуется новое тело,
элементы природы (пракрити) устремляются в эту форму и заполняют её, как вода сосуд.
Природа создаёт новое тело в соответствии с имеющимися самскарами. Как именно
происходит проявление нового тела?

1
H. Aranya, Yoga Philosоphy of Patanjali with Bhasvati, стр. 347.
2
T. Leggett, Shankara on the Yoga Sutra, стр. 366.
3
R. G. Wasson, Soma: Divine Mushroom of Immortality, Harcourt Brace Jovanovich, 1970.
4
J. G. White, The Alchemical Body, The Univrsity of Chicago Press, Chicago, 1996.
 Это механизм, присущий пракрити. Иными словами, пракрити приспособлена для
выполнения этого действия. Согласно йоге и самкхье, тело, называемое также внешним
инструментом, состоит из десяти органических систем. Это пять функций чувств (зрение,
слух, обоняние, осязание и вкус) и пять функций действия (речь, ходьба, хватание,
выделение и воспроизведение).
Эти десять органических систем проявляются пятью грубыми элементами или
стихиями (эфиром, воздухом, огнём, водой и землёй). Пять грубых элементов, в свою
очередь, проявляются пятью тонкими элементами или элементарными потенциалами
(танматрами), которые называются звуком, прикосновением, вкусом, формой и запахом.
Элементарные или инфра-атомные потенциалы состоят из различных сочетаний
трёх гун: раджаса, тамаса и саттвы. Три гуны – это проявленная пракрити.
Пракрити – созидательная причина всякого проявления, в особенности тела. Хотя
тело порождается не нами, а пракрити, именно мы своими прошлыми действиями
проявили условия, в которых творит пракрити.

IV.3 Наши действия не являются созидательной причиной нового тела, они лишь
устраняют преграду подобно фермеру.
Порывы совершить какой-то выбор в зависимости от настроения больше не
тревожат его в отличии от того, кто заточён в теле. (!)

Мы не можем считать себя созидательной причиной собственных тел. Они

созданы природой (пракрити). Тем не менее, своими действиями мы создаём
подсознательные отпечатки (самскары), которые образуют трафарет, задающий рамки
для моментального проявления тела природой. Если природа является созидательной
или количественной причиной тела, наши действия играют роль причины качественной.
Тип тела, продолжительность жизни и опыт, который нам предстоит получить, зависят от
наших действий, а не от пракрити.
В сутре использована аналогия с фермером, возделывающим рисовое поле.
Открыая ворота шлюза, фермер устраняет преграду, и вода затопляет поле.
Созидательной причиной здесь по-прежнему является натура, которая проявляет воду и
силу земного тяготения, которые необходимы для затопления поля. Фермер не прилагает
физических усилий для перекачки воды, но лишь направляет силы природы. точно также
мы своими действиями открываем шлюз, а пракрити моментально проявляет тело в
соответствии с определёнными нами условиями.
Конкретное проявление тела определено действиями, мыслями и речью,
оставляющими самскары. Однако само проявление осуществляется пракрити.

IV.4 Сотворённые умы возникают только из одной самости (асмиты).

Переживание бытия создаёт структуру ума.

Для того, чтобы понять эту сутру, мы сначала должны понять, что скрывается за
определением Патанджали «сотворённый ум» (нирмана читта). Мы также не должны
забывать о том, что четвёртая глава «Йога сутр» посвящена освобождению (кайвалье) и
связанным с ним темам. Начинающему некоторые из этих вопросов покажутся не столь
насущными, но они были чрезвычайно важны для древних учителей.

Стр. 270
Данная сутра описывает положение мастера, чей ум вышел за пределы привычной
неподвижности (ниродхи). Если мой ум пребывает в состоянии спокойствия, это означает,
что я буду пользоваться им, как мышцей, что значит только по мере необходимости. В
остальное время ум будет неподвижен, а я буду пребывать в сердце.
Выход за пределы этого состояния обозначает к заключительным этапам
семиступенчатого прозрения, описанного в сутре II.27 и называемого свободой от ума.
Хотя в йоге ум сам по себе считается вечным, , он ослабляет хватку над йогином,
приближающимся к освобождению. Говорится, что тогда составляющие ума (гуны)
возвращаются к своему истоку (пракрити). Эта стадия достигается, когда йогин осознаёт,
что больше работы для ума нет, что значит, что он или она реализованы. Однако, хотя
работа самого йогина может быть завершена, остаётся ещё работа для пользы других
или высшего блага.
В этом случае йогин становится сиддхой. Этому нельзя обучиться, к этому нельзя
подготовиться. Такое решение принимается не самим индивидом, но в зависимости от
наших философских взглядов, пракрити, космическим разумом (который является
порождением пакрити), Высшей Сущностью (которая, если следовать Веданте, является
причиной прарити) или Шакти, Богиней Матерью (персонификацией пракрити).
Сиддха – освобождённый, реализованный учитель, который может по
собственному усмотрению проявлять тела и облики, часто с целью обучения других.
Согласно распространённому в Индии верованию, учителя Патанджали, Вьяса и Шанкара
были такими сиддхами. Например, о Шанкаре говорят, что он не умер, но превратил своё
тело в радугу. Вьяса и Патанджали либо считаются бессмертными, либо
воплощающимися раз за разом, чтобы служить другим.
По мнению Вьясы данная сутра отвечает на вопрос о том, обладают ли разные
тела, проявленные сиддхой отдельными умами или же управляются одним общим умом.
Если бы предполагалось, что сиддха прояляет тела из одного ума, это бы противоречило
самому определению сиддхи. Ведь сиддха – это существо, освободившееся от ума,
иными словами, между разными проявлениями ум отсутствует.
Патанджали же говорит о том, что множество умов создаётся одной и той же
самостью (асмитой). Это означает, что единственный аспект сиддхи, сохраняемый
пракрити между проявлениями, это его или её самость. С философской точки зрения это
единственно возможный правильный ответ. Если бы сохранялся ум, сиддха не был бы
сиддхой. Если бы сиддха сводился к чистому интеллекту (буддхи), мы не могли бы
утверждать, что имеем дело с одним и тем же сиддхи в последовательных воплощениях.
Самость (асмита) – функция эго (ахамкары). Говоря о несчастьях, Патанджали
использует слово «асмита» для обозначения эгоизма, но в более широком смысле оно
является для него синонимом ахамкары, тогда оно обозначает космическую самость.
Согласно самкхье, из пракрити возникает космический интеллект, разум,
лишённый чувства тождественности. Космический интеллект, в свою очередь, порождает
космическую самость (ахамкару), которая говорит: «Я есмь» и «Всё воспринимается
мной», тогда как интеллект представляет собой чистый разум, лишённый такого
представления.
Ахамкара порождает тело (пять функций чувств и пять функций действия) и ум.
Исходя из всего этого, мы должны понимать, что эго (ахамкара) необходимо для процесса
проявления. Без эго невозможно отделение от сознания, без которого нет проявления,
без которого нет привязанности, без которой нет опыта, без которого нет освобождения.
Таким образом, эго является одной из неотъемлемых составляющих проявления и
творения.
Кроме того, эго или самость может быть объектом медитации. Строго говоря, это
один из высших объектов медитации, уступающий лишь интеллекту (буддхи). Сознание
не может быть объектом медитации, поскольку является субъектом.
В йоге медитировать на эго/ахамкару совсем не значит думать: «У меня такое
большое, прекрасное эго» или, напротив «Я ненавижу своё эго и хочу уничтожить его».
Медитировать на эго/ахамкару значит всякий раз, когда возникает мысль, осознавать
аспект, который говорит: «Я думаю эту мысль». Отождествление с этим аспектом
называется эволюцией, проявлением, привязанностью и в результате страданием и
«переходом от смерти к смерти». Если мы отрешаемся от эго, которое с точки зрения
йоги и самкхьи не является нашим, но также как ум и интеллект принадлежит пракрити,
тогда мы идём по пути инволюции, растворения, освобождения и, наконец, блаженства и
свободы.

Стр. 271
Эта самость, этот собственник – предпосылка к возникновению ума, что в свете
вышеизложенного выглядит очень логичным. Ум – это симулятор реальности,
необходимый для подержания (выживания) отдельности личности (эго) от глубинной
причины бытия (сознания). Если бы у восприятия не было хозяина (эго), от функции
упорядочивания восприятия (ума) ради принадлежности не было бы никакого толку.
Теперь Патанджали говорит о том, что один хозяин (асмита) может породить или
спроецировать вовне множество умов. Тем самым, он даёт ответ на вопрос, порождается
ли несколько тел одним существом с несколькими умами или одним умом. У каждого тела
имеется свой ум, порождённый одной и той же самостью.

IV.5 Один ум управляет разными действиями сотворённых умов.

Ум, вдохновлённый различными впечатлениями, пребывает в единстве с
собой, хотя и проявляется во множественности.
 Эта сутра отвечает на вопрос: «Растворяется ли изначальный ум сиддхи, когда
сиддха становится непроявленным, и как в следующем воплощении сиддха может
находиться в нескольких местах оновременно?»
Патанджали говорит, что сиддха создаёт один центральный ум, руководящий
действиями индивидуальных спроецированных умов. Хотя множество умов не создаётся
одним умом, но чистой самостью, тем не менее, центральный ум сиддхи направляет
индивидуальные умы.
В этом контексте Х. Аранья разграничивает чистую самость и то, что он называет
изменчивым эго.5 Чистая самость, из которой проецируются разные умы, свободна от
эгоизма в его повседневном понимании, последний представляет собой более позднюю
мутацию.

IV.6 Из пяти способов накопления сиддх порождённый медитацией не имеет

кармических последствий.
Посредством выполнения дхьяны на основании дыхания. (!)

В первой сутре главы Патанджали говорит о пяти способах приобретения

сверхъестественных сил (сиддх). Из них накопление посредством рождения, наркотиков,
мантры и аскезы содержат кармический депозит, остаток. Иными словами, они не
освобождают практика.
В тих четырёх случаях сиддхи появляются раньше различительного знания. Это
значит, что йогину будет кааться, будт он владеет приобретёнными силами, что ведёт к
ошибочному смешению сознания с одной стороны и сил с другой. Как сказано в сутре
II.24, это смешение и лежит в основе невежества.
Если силы приходят после различительного знания, йогин отбрасывает их как
нечто несущественное, нечистое, преходящее и не имеющее отношения к Я. Теперь они
воспринимаются как порождение пракрити, а не атрибуты нашего подлинного Я. При
первых четырёх способах накопления силы, если их использовать, оставят новые
подсознательные отпечатки, что приведёт к накоплению новой кармы и дальнейшим
действиям, основанным на невежестве. Если же они используются тем, кто обрёл и в
самадхи, как правило, это делается для высшего блага, как в случае Патанджали,
который обращался к каждому ученику на его родном языке, чтобы быть правильно
понятым. Однако, если силы связаны с предметным самадхи, эгоизм по-прежнему может
иметь место. К ним может прибегнуть лишь освобождённый, находящийся за пределми
побед и поражений, добродетели и порока. Эти пары противоположностей разъясняютися
в следующей сутре.

IV.7 Карма йогина не белая и не чёрная, у остальных же она тройственна.

Действия йога бывают незаметными или явными и осуществляются тремя
способами. (!)

В целом здесь рассматриваются четыре вида кармы.

Карма злодея чёрная, поскольку он совершает действия с целью причинить вред
другим. Такая карма ведёт к будущим страданиям и невежеству.
Карма среднего человека смешанная, то есть бела и чёрная. Х. Аранья
разъясняет, что сама попытка сохранить собственное богатство подразумевает усилия,
направленные на то, чтобы им не смогли завладеть другие. Это означает причинение им
страданий. Всё наше общество построено на принципе соперничества за доступ к
ограниченным ресурсам.

Стр. 272
Чем более конкурентно общество, как в случае индустриализованного общества, тем
успешнее оно использует ресурсы, принадлежащие менее конкурентоспособным
обществам. Принадлежность к такому обществу и разделение его основных идей делает
нас ответственными за истребление вымирающих видов, уничтожение первобытных
культур и пребывание большей части населения земного шара в плохих условиях.
Хотя есть много возможностей творить добро, как показывает «Махабхарата», мы
не всегда в состоянии принять правильные решения. Человеческая жизнь настолько

5
H. Aranya, Yoga Philosоphy of Patanjali with Bhasvati, стр. 352.
 сложна, что мы обречены на плохой выбор. Поэтому у большинства людей карма
смешанная, чёрная и белая, добродетельная и порочная.
Для накопления только белой кармы необходимо избрать путь альтруистичного
служения другим, не ища в этом никакой собственной выгоды. Однако в таком случае
можно сказать, то целью подобного поведения является накопление исключительно
белой кармы. Согласно индийской традиции, кармическая заслуга ведёт к жизни на одном
из небес. Там жизнь бесконечно приятнее, чем на земле, но из-за этого не
предпринимаются никакие попытки освободиться. Когда кармическая заслуга
исчерпывается, человек возвращается на землю.
Ти три вида кармы накапливаются другими, то есть не йогинами. Карма йогина не
белая, не чёрная и не смешанная: это четвёртая разновидность. Таким образом, путь
йогина в корне отличается от пути того, кто чинит добро. В йогических текстах и
Упанишадах постоянно говорится о том, кто выходит за пределы добродетели и порока,
приобретений и потерь.
Путь святого сводится к накоплению небесной заслуги посредством совершения
благих деяний. Йога согласна с тем, что есть небо, на которое можно попасть таким
путём, но затем она говорит о том, что йогин ищет не неба, поскольку это сотворённое и
соответственно преходящее состояние. Оно не постоянно, потому что сначала
отсутствует, а потом присутствует. Оно сотверённое, потому что мы можем создать это
состояние в себе, посредством выполнения определённых действий.
Состояние свободы, описываемое йогой, вечное и несотворённое, его нельзя
породит или произвести никаким действием. В этом отошении йога сходится с Адвайта
Векдантой. В своем комментарии к «Брахма сутре» Шанкара показал, что Брахмана
нельзя достичь действием. У всего сотворённого есть начало, а, значит, и конец. Всё, что
сотворено, достижимо и изменчиво в йоги по определению относится к пракрити. То есть
это не Я.
Всё, что сотворено, порождено и достижимо, растворится, разрушится и исчезнет.
Состояние, которое было до возникновения всего, присутствует во время существования
творения и останется после того, как всё сотворённое исчезнет в пуруше – вечное
сознание. Этого состояния невозможно достичь добродетельными действиями,
следовательно необходимо выйти за грань порока и добродетели, за пределы побед и
поражений. За всяким добродетельным поступком стоит эго, которое стремится получить
что-то, даже если речь идёт о стремлении к небесам. За гранью порока и добродетели
находится осознание, неизменное во всех состояниях, состояние, предшествующее
умственным понятиям добродетели и порока, состояние, в котором возникают порок и
добродетель.

IV.8 Три вида кармы ведут к обусловленности, которая снова породит

соответствующие дейтвия.
Стремление к самопроявлению возникает при достижении равного уровня с
тем, что создаётся вследствие выполнения саньямы. (!)

Как объяснялось в сутре II.13, результатом всех действий являются

соответствующие обусловленности (васаны), которые приведут к свершению подобных
им действий. Любому опыту, будь то удовольствие, боль, ненависть, страх, любовь или
что угодно другое, присуща тенденция порождения схожего опыта. Следовательно,
благие деяния могут быть просто продуктом обусловленности и, как таковые, не могут
привести к освобождению.
Добродетельные и порочные поступки в равной степени способствуют
обусловленности (васане), которая программирует наше подсознание словно робота. Эта
обусловленность вызывает колебания ума, которые окрашивают реальность под стать
обусловленности. Мы можем жить в туннеле реальности грешника или святого, но и то, и
другое остаётся искусственно порождённой реальностью, которая не является
таковостью (реальностью, как она есть), или правдой, или глубинной реальностью.

Стр. 273
Добродетельные поступки следует совершать, но без какой бы то ни было привязанности
к результату. Йогин совершает благие дела не для того, чтобы получить признание или
какую-либо форму заслуги, поскольку заслуга приведёт к привязанности и росту эгоизма.
То, приходим ли мы к эгоизму в результате плохих или хороших дел, совершенно не
имеет значения. Любой вид действия, к которому мы привязываемся, отделяет нас от
океана бесконечного сознания.
Четвёртый вид кармы, карма йогина, не белая, не чёрная и не смешанная. Карма
йогина порождает самскары, препятствующие возникновению других отпечатков (сутра
I.50). это отпечатки спокойствия ума, которые в результате приводят к прекращению его
деятельности.

IV.9 Связь между памятью и подсознательным отпечатком существует, даже если

они разделены рождением, временем и пространством.
Память, которая остаётся незатронутой рождением, пространством и
временем, становится священной и единой с несомненностью.

Обусловленность возникает из кармического депозита (кармашаи) и состоит из

кармического отпечатка (самскары). Они взаимно усиливают друг друга. Память, с точки
зрения Х. Араньи, является «познавательной трансформацией» или «рас-познаванием»
подсознательных отпечатков.6 Память существует только благодаря самскаре.
Подсознательный отпечаток поощряет порождение «родственных» воспоминаний,
которые произведут ещё больше отпечатков, идущих в том же направлении. Опыт
насилия, вынесенный из детства, породит подсознательную тенденцию воспринимать
насилие как нечто нормальное и создаст воспоминания о насилии. И то, и другое
подтолкнёт к насилию в будущем, в частности в отношении собственных детей, в
результате этого появится ещё больше подсознательных отпечатков и воспоминаний.
Если обусловленность (васана) хранится на складе и не активна в нынешней
жизни, она называется кармическим депозитом (кармашаей). Это означает, что она
ожидает времени плодоношения. За несколько воплощений мы можем собрать отпечатки
склонности к насилию. Даже если в каждой отдельно взятой жизни мы миролюбивы и
добропорядочны, остаточное насилие всегда будет присутствовать в скрытой форме. Эти
остатки постепенно скапливаются и набирают силу на кармическом складе. В положенное
время они начнут приносить плоды, и тогда се залежи, связанные с таким воплощением
неожиданно всплывут на поверхность и проявятся, даже если они были накоплены во
многих воплощениях, в самых разных местах или даже в разные исторические эпохи.
Нынешнее благополучие не гарантирует столь же благоприятного положения в
следующей жизни. Не исключено, что мы использовали всю имеющуюся заслугу в этой
жизни, и более низкое рождения уже поджидает нас за следующим поворотом. Точно
также отъявленный злодей в этой жизни может как раз исчерпать свои позорные запасы и
в следующем воплощении стать великим святым. Эта динамика нашла отражение в
известной индийской народной сказке. Один святой жил напротив проститутки. Он
наблюдал, как её ежедневно посещает множество мужчин и искренне презирал её за это.
Отвращение поглощало его настолько, что зачастую ему было трудно медитировать.
Проститутка, в свою очередь наблюдала за святым, испытывая при этом подлинное
наслаждение. Она смотрела на него. Когда только могла, он стал лучом света в её в
остальном мрачной жизни.
Когда святой умер, все соседи собрались на торжественную церемонию, потому
что все они очень уважали его. Когда умерла проститутка, никто не пришёл, потому что
никто не хотел иметь с ней ничего общего. Когда для святого настала пора переродиться,
он с ужасом узнал, что ему предстоит стать проституткой. Будучи святым, он не только
растратил всю свою заслугу, постоянное презрение, испытываемое к проститутке,
породило в его уме подсознательные отпечатки (самскары), превратившие его в
проститутку в следующей жизни.
Проститутке же предстояло стать святой. Неустанно медитируя на святость, она
создала обусловленность (васану), сделавшую её святой в следующей жизни. Эта
история служит напоминанием о том, что, хотя сейчас мы в хорошем положении, из этого
не следует, что так будет и впредь. У нас нет оснований покоиться на лаврах. Точно
также е следует осуждать кого-то, кто на данный момент оказался в менее благоприятном
положении. Всё может измениться очень быстро.

Стр. 274
Эта сутра является ещё одним аргументом в пользу того, что накопление благой
кармы никогда не освободит нас. Она лишь обеспечивает приток приятных моментов,

6
H. Aranya, Yoga Philosоphy of Patanjali with Bhasvati, стр. 359.
которые, однако, в любой момент могут начать горчить. Возможно, Мартин Лютер Кинг и
Махатма Ганди были величайшими визионерами и филантропами двадцатого века. Тем
не менее, они умерли насильственной смертью. В океане обусловленного существования
одна волна может высоко вознести нас, но уже в следующую секунду другая волна снова
утянет нас на самое дно. Поскольку наши прошлые кармы скрыты от нас, никогда нельзя
предугадать, что нас поджидает. По этой причине следует отбросить всякую
привязанность к действию. Как сказано в «Бхагават Гите», действия во всех случаях
совершаются пракрити. Если м осознаем себя как сознание, то освободимся ото всей
грядущей кармы, будь она белая, чёрная или смешанная.

IV.10 Эти самскары и воспоминания не имеют начала, поскольку желание

безначально.
Это желание, будучи изначальным, становится вечным.

Живым существам присуще желание продлить собственное существование.

Поскольку это желание присуще всем существам, должно быть, оно обусловлено
вечными несотворёнными подсознательными тенденциями (васанами). Сегодня мы бы
назвали это коллективным бессознательным. Эти несотворённые васаны наталкивают
нас на мысль о том, что сам ум (читта) не сотворён и вездесущ. Такой вывод
противоречит взглядам Веланты, где самскары и ум рассматриваются исключительно как
ошибочное наложение миража на реальность (сознание). Если мы поймём, что в
действительности змея является лишь верёвкой, неправильное представление о змее
исчезает. Считается, что также исчезают подсознание и ум, как только осознаётся их
подлинная суть, сознание (Брахман).
Поэтому веданте сложно правильно трактовать йогу. Некоторые широко известные
ведантины причинили немало вреда, ошибочно полагая, что йога призывает практика
«обуздывать всякую мысль», «отсечь чувства», «убить чувства», «убить ум», «уничтожить
эго» или «убить акулу эго». Такие предположения могут оказаться верными в контексте
веданты, но при переносе на грунт йоги они производят впечатления устрашающего
эзотерического культа самоотрицания и самоуничижения. Некоторые люди
действительно подозревают в этом йогу. В йоги мир считается реальным, а ум и эго
вечными. В них нет ничего плохого, но если мы хотим освободиться, мы должны
перестать отождествляться с ними. Лишь тогда мы признаем себя тем, что извечно
свободно: сознанием. Нет нужды в отсечении, убийстве и уничтожении, более того, такое
время препровождение лишь укрепляет эго.
Поскольку ум, эго и мир воспринимаются как нечто реальное, безначальное и
несотворённое, мы уничтожаем не сам ум, но его маску, сделанную из колебаний (вртти).
Нереальным с точки зрения йоги является ошибочное смешение сознания с одной
стороны и эволюций пракрити, мира, ума и так далее с другой. Это ошибочное смешение
или ложное единство (самйога) подходит к концу, когда вртти прекращаются, а ум
замирает. Тогда сознание пребывает в себе.

IV.11 Подсознательные отпечатки удерживаются причиной, результатом, основой

и поддерживающим объектом. Если они исчезнут, самскары тоже исчезнут.
Опора для основания, на котором утверждается устремлённый к цели йог в
своём намерении достичь наивысшего, исчезает и меркнет.

Эта сутра описывает оболочку подсознательных отпечатков. Сказано, что тони

зависят от четырёх фактов: причины, следствия, основы и поддерживающего объекта.

- Причиной наших подсознательных отпечатков является невежество

(авидья). Из-за невежества мы проецируем себя вовне, в мир явлений,
считая себя одним из них. игнорируя собственную природу, сознание, мы
развиваем самость (асмиту). Самость заключается в восприятии видящего
и видимого как единого целого. Самость порождает желание и ненависть,
которые никогда не возникли бы, если бы мы понимали, что совершенно
отдельны от мира.
- Следствие или результат подсознательных отпечатков – добродетельные
или порочные действия. Если в нашем подсознании нет отпечатков страха
и ненависти, мы не сможем совершать разрушительные действия.
 Естественно, всякое совершённое действие оставит новые отпечатки,
которые укрепят существующую обусловленность.
- У подсознательного отпечатка должна быть подходящая основа.
Отпечаток невежества или желания, например, не может угнездиться в
неподвижном уме (ниродха читта). И с трудом удержится в уме
однонаправленном (экагра читта). Зато колеблющийся или блуждающий
ум – отличная почва или основа для всех видов самсар. Этот
блуждающий ум чрезвычайно изменчив, не стабилен и может склониться в
любом направлении. Поэтом он так хорошо подходит для сбора
всевозможных отпечатков.
- Поддерживающий объект – это объект, появление которого заставляет
подсознательный отпечаток запустить механизм действия. Например, мы
можем считать себя миролюбивыми, но во время войны неожиданно
обнаруживаются ненависть и страх, и выясняется, что мы способны
убивать. Если поддерживающий объект (в нашем примере война)
отсутствует, подсознательный отпечаток (ненависть) не может породить
результат, которым является действие убивания. Это не значит, что
подсознательного отпечатка нет. Будучи подсознательным, он выйдет на
первый план, как только сложится подходящая ситуация.

Вся цепь причины, следствия, основы и поддерживающего объекта образует то,

что называется колесом самсары (обусловленным существованием) или колесом
бесконечного перерождения. Как было объяснено в сутре II.12, действие, порождённое
подсознательным отпечатком, производит больше кармы, больше форм страдания и
больше подсознательных отпечатков, основанных на невежестве и эгоизме. Таким
образом колесо обусловленного существования продолжает вращаться. Его движение
поддерживается механизмом, который постоянно доставляет всё новые подсознательные
отпечатки. Если наши действия не порождают подсознательных отпечатков, если мы
напрочь забываем обо всём, как только он происходит, наши действия не будут нас
окрашивать.
Патанджали говорит о том, что подсознательные отпечатки иссякнут, если
иссякнут четыре аспекта причины, следствия, основы и поддерживающего объекта. В
сутре I.50 он сказал, что описанные там «обусловливающие» отпечатки могут быть
уничтожены наложением «освобождающих» отпечатков постоянства ума. В этой сутре он
указывает на то, что обусловленности также можно избежать, устранив составляющие
круга или колеса обусловленного существования. Теперь мы рассмотрим, как именно
можно устранить эти элементы.

- Первым, самым очевидным кандидатом на устранение является

поддерживающий объект. По возможности следует избегать любых
ситуаций, которые вызывают у нас сильную отрицательную реакцию. Это
также подразумевает избегание людей, которые оказывают на нас дурное
влияние или укрепляют отрицательные черты нашего характера.
- Устранение основы самскар означает уход от типа ума, в котором они
расцветают пышным цветом. Из пяти типов умов беспокойный (кшипта),
склонный к насилию, и ослеплённый (мудха), тяготеющий к
материалистическому ступору, редко обращаются к йоге. Большинство
учеников приходит с блуждающим или колеблющимся умом (викшипта).
Два остальных типа ума – однонаправленный (экагра) и отрешённый
(ниродха). Экагра означает укоренение в йоге, ниродха означает
освобождение или приближение к нему. Для устранения основы самскары
необходимо переделать блуждающий ум в однонаправленный. Это
достигается посредством практики восьми частей, в особенности изучения
текстов, чтения нараспев их шлок, размышления над изложенными в них
правдами и, наконец, укоренения в них. Ум, способный к беспрестанному
философскому анализу и стройной аргументации, становится экагра.
- Устранение результатов самскар означает строжайшее соблюдение ям и
ниям. Если сперва мы лишь нехотя руководствуемся этическими
правилами, думая, что это приносит больше пользы другим, позже мы
осознаём, что они не менее эффективны и для нас, поскольку защищают
нас от самих себя.
 - Устранение причины самскар означает преодоление невежества и
эгоизма. В случае блуждающего ума (викшипта читта) они
преодолеваются всецелой практикой восьми частей. В случае
однонаправленного ума (экагра читта) рекомендуется практика последних
трёх.

IV.12 Представление о прошлом и будущем существует только за счёт различения

в пути свойства (дхарме).
Прошлое и будущее обязаны своим появлением самости, а изменение во
времени есть свойство тела.

Йога относится к тому, что называется доктриной саткарьявады. Согласно

саткарьяваде всё реальное вечно и не сотворено. Вещь, которая не существует, не может
появиться, так как заячий рог или цветок на небе. Всё, что существует, никогда не может
исчезнуть. Считается, что вырезанное изображение существует в состоянии семени в
камне или в голове резчика. Украшение существует в состоянии семени в золоте.
Говорится, что многочисленные вселенные в потенциальной форме существуют в
природе (пракрити). Подсознательные отпечатки существуют в потенциальной форме в
уме (читта), а сам ума существует в потенциальной форме в той же природе.

Стр. 276
Эта сутра разъясняет или, скорее, указывает на относительность утверждения
предыдущей. В сутре IV.10 нам было сказано, что подсознательные отпечатки и ум
безначальны. В сутре IV.11 Патанджали объясняет, как можно устранить или уничтожить
подсознательные отпечатки. Здесь рассматривается расхождение между двумя
вышеупомянутыми утверждениями. Уничтожение подсознательных отпечатков – или чего
бы то ни было другого – относительно, потому что ничто не исчезает. Всё реальное
может лишь перейти из потенциального состояния, которое мы называем будущим, в
проявленное (настоящее), а из него – в остаточное (прошлое). Это не значит, что вещи
перестают существовать, они просто становятся непроявленными. Свойство (дхарма)
объекта в этом процессе не меняется, изменения претерпевает лишь временный объект
(лакшана).
Это согласуется с отрицанием йогой времени, которое также воспринимается как
нечто относительное, существующее исключительно в уме. Говорится, что время не
существует в отношении свойств вещей – объектов-как-таковых, и потому не может
изменить их.
Целью процесса йоги является осознание вещей или знание вещей-как-таковых.
Вещь-как-таковая – информационная матрица воспринимаемого объекта – не меняется
при переходе из потенциального состояния в проявленное или из проявленного в
остаточное. Йогины видят прошлое и будущее, потому что видят чистые объекты, не
прикрытые временными фазами. Такое видение даёт исчерпывающее знание об
объектах (праджну), оно обретается в предметном (сампраджната) самадхи.
Если теперь мы посмотрим на мир как на объект, это знаит, что перед
проявлением мира он существовал в потенциальном состоянии. Даже если бы
всемогущий Бог сотворил его, с точки зрения йоги, он существовал в сознании этого Бога
в потенциальном состоянии. Самскара, возникающая в уме, должна была уже
присутствовать в нём в потенциальном состоянии. В связи с этим йога утверждает, что
мир и самскара несотворённые. Это, однако, не значит, что всё не сотворено и вечно. В
человеческом уме может родиться множество идей, неподкреплённых реальностью – в
текстах часто упоминаются заячьи рога, цветы на небесах и замки на облаках. Это всего
лишь концептуализация (викальпа). Если присмотреться к ним, окажется, что их нет. У
них нет ни потенциального состояния (прошлого), ни проявленного состояния
(настоящего), ни остаточного состояния (будущего). Это просто фантазия без
соответствующего объекта.
Также как подсознательный отпечаток (самскара) вечен и не сотворёно, также
вечно и не сотворено состояние освобождения (кайвалья). Это значит, что оно не
является чем-то совершенно новым, но в потенциальном состоянии заключено в каждом
из нас. Тогда как его свойство (дхарма) неизменно, его временное состояние (лакшана)
переходит из потенциального (будущее) в проявленное (настоящее), когда мы достигаем
его. Это движение или развитие называется ходом или путём свойства. Из-за различий на
этом пути, то есть разницы между потенциальным, проявленным и остаточным
состояниями, возникает представление о прошлом, настоящем и будущем, а вместе с
ним и представление о времени.

IV.13 Три временных состояния являются проявленными или тонкими и

образованы гунами.
Таковы тонкие свойства Того, кто проявляет себя.

Если объект поддаётся восприятию, считается, что он проявлен. Это значит, что
его временным состоянием является настоящее. В этом случае он поддаётся
чувственному восприятию, поскольку у него есть оболочка и грубых элементов
(махабхут). Если объект не может быть непосредственно воспринят чувствами, он
пребывает в тонком состоянии, что означает, что его временное состояние потенциально
(будущее) или остаточно (прошлое).
Есть доказательства того, что мы осознаём это. Почти во всех культурах
скорбящие после утраты близких находят утешение в том, что те не перестали
существовать, но лишь исчезли из виду. Различные культуры предполагают, что умершие
отправляются к предкам, на небеса, в подземные миры или снова превращаются в
элементы. С нашей точки зрения у всех этих представлений есть одна общая черта:
после умершего человека что-то остаётся. В западной культуре мы признаём это,
ухаживая за кладбищами, на которых в память об усопших стоят кресты или камни.
Каждая могила и в особенности памятник – свидетельство того, что человек оставил след
в этом мире, не исчез совсем. Вешая в доме фотографии наших предков, мы также даём
понять, что они частично продолжают существовать. Во многих культурах правильный
процесс похорон предусматривал сложнейшие обряды и церемонии, что также указывает
на важность «остатка» усопшего.

Стр. 277
Некоторым первобытным культурам присуща поразительная мудрость «мечтания»
или призывания потомства из потенциального состояния в проявленное. Это отражает
понимание того, что в нас есть некий неизменный аспект, независимо от того, проявлены
мы или нет. Как могут мужчина и женщина создать новое существо? Это невозможно. Мы
можем создать лишь мёртвое тело. Тело оживает лишь тогда, когда в него входит
сущность, совершившая переход из потенциального состояния в проявленное.
Все объекты, которые переходят из потенциального состояния в проявленное, а
затем в остаточное, образованы гунами. В нашем случае ум (читта), подсознание
(васана), эго (ахамкара) и интеллект (буддхи), которые могу переходить от потенциала к
проявлению и остаточности, тоже сделаны из качеств (гун) природы (пракрити). Это
значит, что они всегда будут изменчивы и преходящи – они всегда будут объектом и
никогда не станут субъектом. Единственный незатронутый аспект нас, не изменённый
временными фазами и трансформациями свойства – это вечное сознание (пуруша).
Сознание в нас ничуть не меняется, когда мы умираем. Оно даже не становится
остаточным, поскольку неизменно. Поэтому Кришна и говорит Арджуне: «Не скорби. Ни
одно существо не может быть убито. Ни ты никогда не сможешь убить другое существо».

IV.14 Таковость (таттвам) объекта порождается единичностью трансформации

(паринамы).
Тождество последствий создаёт единую реальность.

В этой важной сутре Патанджали продолжает развивать физику йоги. Всякий

серьёзный адепт должен глубоко поразмыслить и хорошо понять её. Данное изречение
невероятно сложно перевести с санскрита. Эту сутру, как, впрочем, и многие другие,
можно понять, только совершив экскурс в историю индийской мысли.
Таковость или этость объекта представляет собой крайне важное понятие. Оно
также называется объектом-как-таковым или объектом-самим-по-себе. Все эти термины
указывают на то, что мы следуем школе мысли, которая воспринимает мир как нечто
реальное, как это делают Йога и Самкхья. Как уже неоднократно разъяснялось ранее,
йога считают сознание и мир реальными, поскольку она признаёт существование двух
отдельных реальных бытов, её называют дуалистической (двойственной) школой.
Монистическая школа – эта та, которая считает реальной только одну категорию, к
которой могут быть сведены все остальные.
 Монистические школы мысли можно поделить на два типа. Есть материалисты,
которые считают, что существует только материя, и ум можно свести к ней. Например,
коммунизм и западная наука (за исключением новейших областей квантовой механики) –
монистические школы материализма. По другую сторону находятся идеалисты,
утверждающие, что материя – лишь представление, возникающее в уме/сознании.
Согласно этим школам мысли материю можно свести к уму. В Индии популярными
примерами такого мировоззрения можно считать Буддизм (Виджнанаваду) и Веданту. В
Европе Гегель и Фихте развивали идеализм как философскую концепцию.
Шуньявадины, школа буддистских нигилистов (от латинского nihil – абсолютно
ничего), не являются ни материалистами, ни идеалистами. Они считают, что и ум, и
материя нереальны, но являются только мгновенными представлениями природы
пустоты.
Эта сутра открывает черед афоризмов, критикующих идеализм с целью доказать
его ошибочность. Индия обладала и по сей день обладает великолепной традицией
прихода к правде с помощью железной логики, убедительной аргументации и искусства
диспута. Слепая вера никогда не считалась путём к свободе. Целью является прояснение
ума вплоть до достижения чистого интеллекта. Различительное знание, как показывает
само название, не может быть обретено верующим, но лишь тем, кто знает. Однако даже
это знание – только прелюдия к мистическому опыту, который, в свою очередь, тоже
прелюдия – к освобождению.

Стр. 278
Сегодня у западных йогов Индия ассоциируется с верой в гуру или божество,
дарующее некое состояние счастья. Эта точка зрения крайне несправедлива в отношении
древней Индии. Ибо ни одна другая культура никогда не работала так старательно на
протяжении сотен поколений, чтобы придти к правильному взгляду на то, чем является
глубинная реальность. Как искренние последователи йоги мы должны пропустить через
себя открытия древних мастеров, а не брать их оптом, «по одёжке». Лишь тогда глубина
их анализа приведёт нас к смирению.
Понятие «таковость» объекта подразумевает, что за его видимостью скрывается
более глубокая, исинная матрица. Посредством высшего восприятия (самьямы) йогин
должен увидеть этот объект-в-себе. «Объект-в-себе» означает объект, реально
существующий вне нас. Буддистские идеалисты и ведантины утверждают, что объект
становится реальным исключительно посредством нашего восприятия и перестаёт быть
реальным, как только мы прекращаем воспринимать его. С точки зрения этой системы
мысли падение дерева в каком-нибудь глухом лесу нереально, потому что этого никто не
видит. В поддержу этого аргумента буддисты и ведантины говорят, что в снах мы
порождаем чувственный опыт таких объектов, как вид, звук и вкус, хотя в
действительности никаких объектов во сне нет, точно также объекты в состоянии
бодрствования исчезают, когда мы засыпаем и переключаемся на объекты снов. Из этого
идеалисты делают вывод, что объекты нереальны. Только ум или сознание, в котором
они появляются наяву или во сне, реально.
В системе йоги все образы в уме порождаются из восприятия реальных объектов,
хотя, как правило, в искажённом виде: ум может распознавать образы так, что они
больше не соответствуют никакому существующему объекту. Например, мы отдельно
воспринимаем цветок и небо. Теперь наше воображение способно соединить два этих
образа, в результате чего получится небесный цветок, цветок, растущий на небе. Точно
также мы «поднимаем» на облака увиденный на земле замок. Этот процесс называется
воображением (викальпой), тем не менее, он зависит от впечатлений, произведённых
реальными объектами.
Все впечатления остаются в уме как воспоминания и как отпечатки в подсознании.
В сочетании с фантазиями они являются нам в снах. Мир сновидений, сточки зрения йоги
– лишь перестановка ранее полученных впечатлений о реальных объектах. Если бы эти
объекты никогда не были нами восприняты, они бы не могли появиться в наших снах.
Следовательно, опыт снов – не вторая самосущная реальность, но результат смешения
состояния бодрствования с концептуализацией. Таким образом, мы отвергаем взгляды
идеалистов, которые считают мир снов второй реальностью, отрицающей существование
первой – состояния бодрствования.
Если мы не разделяем взгляды других школ, это не означает, что мы, тем самым,
приуменьшаем их ценность. Ни одна школа мысли не может быть абсолютно права,
поскольку все школы являются порождением человеческого ума. Человеческий ум как
таковой не способен воспроизвести вселенную, поскольку она в нём не укладывается. То,
до чего мы доходим своим умом, всегда будет урезанной копией творения. Так зачем же
тогда мы продолжаем создавать различные философские системы?
Ценность философских систем определяется их способностью приводить людей к
освобождению. Йога, Веданта, Самкхья и Буддизм эту способность доказали. Все
системы ни что иное, как многочисленные модификации одной и той же истин,
выраженной в Упанишадах. Они возникли из-за того, что большинство людей утратила
способность понимать высшую правду Упанишад. Поскольку все эти системы пытаются
разъяснить одну и ту же истину, подлинные мистики, такие как Вьяса, Вачаспати Мишра,
Гаудапада, Шанкара и Вджнанабхикшу могут комментировать любую школу мысли.
Поскольку они постигли эту истину, они могут внести свой вклад в любую традицию.
Нередко возникает вопрос, как такое количество самых разных объектов может
быть создано одними и теми же тремя гунами. Вот ответ Патанджали: «посредством
единичности (экатват) трансформации (паринамы)». Это значит, что гуны никогда не
действуют по отдельности, но всегда сообща, а их различные сочетания образуют
миллионы различных стабильных объектов.
Для объяснения этого механизма я сравню три гуны с тремя элементарными
частицами из ядерной физики – протоном, нейтроном и электроном. Каждый атом состоит
из этих трёх элементарных частиц, в различных сочетаниях они образуют 108 элементов.
Из всевозможных сочетаний этих 108 элементов получаются тысячи органических и
неорганических веществ. Из них, в свою очередь образуются миллионы форм и обликов,
образующих вселенную. Формируя различные узоры и орбиты, нейтральная,
положительно и отрицательно заряженные элементарные частицы создают разнородные
структуры деревьев, камней, гор, рек, материков, планет, галактик и вселенных.
Формирование такого разнообразия – присущее материи свойство. Мы можем только
описать структуры различных атомов, трудно сказать, откуда именно электроны знают,
как упорядочиваться в сложные слои орбит для образования различных элементов.

Стр. 279
Согласно йоге, гуны порождают этот мир примерно также, как три элементарные
частицы материю. В этом отношении основное различие между йогой и западной наукой
сводится к тому, что первая называет три частицы массой (тамас), энергией (ражас) и
интеллектом (саттва). Йога утверждает, что три частицы образуют миллионы стабильных
элементов в ходе общей трансформации. Общая или «единственная трансформация»
означает, что трём частицам (гунам) присуще свойство двигаться в унисон для создания
мира.

IV.15 Один и тот же объект представляется разными умами совершенно по-

разному. Это доказывает, что ум и объект – два отдельных элемента.
Цель одна, но изменение сознания порождает разделение и предполагает
различные направления. (!)

Это ещё один аргумент против тезиса идеалистов о том, что мир – всего лишь
возникающий в уме мираж. Один и тот же объект, в восприятии разных людей выглядит
совершенно иначе. Виджнанабхикшу приводит пример красивой женщины, которую
можно видеть совершенно по-разному сквозь призму порока или добродетели. У мужа
она может вызывать счастье, у другого мужчины – желание. У другой женщины она может
вызывать зависть, тогда как свободный человек останется к ней безразличным.
Этот пример показывает, что четыре ума воспринимали один и тот же объект,
потому что внешний облик красавицы, например, цвет её волос, был во всех четырёх
случаях одинаков. Если бы не то, что они видели реальный, отдельный от них объект, у
нас не было бы никакой уверенности в том, что все четверо и в самом деле смотрели на
одну и ту же женщину. Если бы каждый из четырёх умов создавал свою женщину, не
было бы стольких соответствий. Это убеждает нас в том, что все они видели одну и ту же
женщину, жену конкретного мужчины.
Разница в реакциях на объект, таких как желание и зависть, позволяет нам
сделать вывод, что мы имеем дело не с одним и тем же умом, используемым для
восприятия четырьмя людьми, как предполагают буддистские идеалисты, но с четырьмя
совершенно отдельными умами. Более того, если бы все умы были одного и того же ума,
как одна и та же женщина могла бы вызвать четыре совершенно разные реакции?
Различия в восприятии объекта обусловлены индивидуальной историей и разными
обусловленностями четырёх индивидуальных умов.
Буддистские идеалисты (виджнанавадины) говорят, что объект существует только
тогда, когда воспринимается, и прекращает своё существование, когда прекращается его
восприятие. Это привело бы нас к заключению, что одна и та же женщина возникает
четыре раза и перестаёт существовать четыре раза в результате поочерёдного
восприятия четырьмя умами. Йога приходит к иному выводу на основании тех же
предпосылок: поскольку женщину восприняли четыре отдельных ума, она не может быть
концептуализацией (викальпой) и, следовательно, должна быть реальной. Реальность в
йоге означает, что объект существует сам по себе как совершенно отдельная единица,
независимо от того, воспринимается он умом или нет.

IV.16 Нельзя сказать, что объект зависит от одного ума. Если бы это было так, что
бы с ним произошло, не будь он познан этим умом?
Когда при выполнении саньямы на уме он становится бестелесным, разве
эта реальность не присутствует в то же самое время?
Эта сутра развивает мысль, заложенную в предыдущей. Согласно школе
буддистского идеализма единственной поддержкой объекта является ум, в котором он
возникает что значит, что он не существует отдельно от данного ума. Идём мы, скажем,
по некой улице и смотрим на дом с определённым номером. Мы можем описать его
архитектуру, цвет, материалы и возраст. С точки зрения виджнанавадинов, если мы
уйдём, дом прекратит своё существование, поскольку его единственной поддержкой был
наш ум.

Стр. 280
Если после этого мы дадим другим точный адрес и попросим их описать дом,
каким чудом они представят схожее описание, если дом перестал существовать, исчезнув
из поля нашего восприятия? В этой ситуации идеалисту придётся сказать, что
посредством какой-то мистической силы второй свидетель проник в наш ум, ознакомился
с его содержимым и описал его.
Если у второго человека появится возможность войти в дом и описать его
интерьер, придётся признать, что она или он не могли получить эту информацию от
первого человека. Теперь идеалисту придётся предположить, что внешнее и внутреннее
описания относятся к двум разным объектам, созданным двумя разными умами, которые
по случайности кажутся идентичными. Проще признать, что существует реальный объект,
который может быть распознан и описан разными умами. Соответственно, у этого
объекта есть совершенно отдельная тождественность.
Вьяса говорит, что у объекта есть отдельное существование, воспринимаемое
всеми. Как иначе можно объяснить тот факт, что тот же объект находится на том же
месте, когда его видит следующий человек? Если бы он перестал существовать, другой
ум познал бы на том же месте другой объект, потому что у этого второго ума иное
прошлое и обусловленность.
Вьяса делает ещё одно критическое замечание: если мы видим перед объекта, мы
необязательно видим его заднюю часть. Это должно навести нас на мысль о том, что
задняя часть не существует, поскольку нет поддерживающего её восприятия. Если
задняя сторона вещи не существует, получается, что не существует и передняя,
поскольку у всех видимых объектов – людей, деревьев, домов, гор – всегда две стороны.
Этот пример наглядно показывает, что мы должны принять существование вещей, даже
если не воспринимаем их. То есть нельзя сказать, что вещь не существует только потому,
что мы её не воспринимаем.

IV.17 Ум (читта) либо знает объект, либо не знает его, в зависимости от того,
окрашивает ли этот объект ум.
Субъект становится известен и неизвестен, когда устанавливается
отношение ума и принадлежащего ему тела.

Вьяса говорит, что объекты действуют как магниты, притягивающие ум, который он
сравнивает с куском железа. Интересно, что он приписывает свойство магнетизма именно
объектам, а не уму. Это отражает значение, которое придаётся учением йоги объектам и
внешнему миру.
 Это также указывает на проблематичность медитации на пустоту или Я/сознание.
В йоге начинающим не рекомендуется медитировать на пустоту или сознание, как это
делается в Випассане. Этот последний шаг на пути медитации делается лишь после того,
как ум становится однонаправленным, а интеллект саттвичным.
Если у ума есть выбор между медитацией на сознание, которое является
субъектом, и любой объект, его всегда привлечёт объект. Магнетизм объектов неизменно
притягивает ум. Иными словами, человек отвлекается.
Данная сутра говорит о том, как в уме появляется знание. Для этого наряду с
простым восприятием необходим процесс познания. Распознание подразумевает
идентификацию, отождествлению уже ранее видимого объекта. Познание – это просто
определение объекта, видимого впервые.
Если мы просто видим объект, а ум не познаёт его, знания не возникает. При
одновременном появлении множества объектов, ум обратится к том, магнетизм которого
сильнее. (Поскольку сознание бесформенно, оно не излучает магнетизм.) Затем
познаётся этот объект.
Рекламная индустрия использует этот механизм, представляя рекламируемый
предмет рядом с другим, никак с ним не связанным, призванным исключительно привлечь
внимание, которое затем направляется на первый объект. Этим вторым объектом-
магнитом зачастую является женское тело.
Процесс познание описан в сутре как окрашивание ума. Когда приобретается
знание, объект модифицирует или окрашивает условия ума. Это хорошо иллюстрирует
поход в кино. В зависимости от того, является ли просмотренный нами фильм тяжёлым
или жизнеутверждающим, он изменит условия нашего ума определённым образом.
Начинающий йогин должен особенно осторожно относиться к выбору объектов, которые
должны предстать перед его или её умом. После укоренения в отрешённости (ниродхе)
никакой объект не повлияет на состояние перманентной свободы.

стр. 281
Йогин с однонаправленным умом (экагра) обычно сохраняет сосредоточенность, хотя это
может потребовать усилий. Наинающий практик с блуждающим (викшипта) умом утратит
концентрацию, но восстановит её через неопределённое время. Ослеплённый (мудха) и
беспокойный (кшипта) умы кидает от объекта к объекту, как ореховую скорлупу, гонимую
морскими волнами.
Процесс окрашивания также демонстрирует, что уму крайне трудно обрести
полное знание. Одного окрашивания для этого недостаточно. Ум, скорее, должен
уподоиться прозрачному кристаллу, только тогда он сможет подлинно отражать объект
(сутра I.41).
Мы также должны понять, что ум постоянно меняется, если не пребывает в
состоянии неподвижности (ниродха). Поскольку разные объекты появляются постоянно,
каждый из них меняет окраску ума. Окраску ума среднего человека можно сравнить со
световыми эффектами на рок-концерте. Естественно это соответствует американским
горкам эмоций в нашей повседневной жизни. Однако в нас есть нечто отличное от
блуждающего ума. Это будет описано в следующей сутре.

IV.18 Неизменное сознание (пуруша) всегда знает своего слугу, блуждающий ум.
Ведающий обо всех впечатлениях Творец является вечно бодрствующим
сознательным элементом и неизменен.

Ум либо знает, либо не знает об объекте, поэтому мы называем его блуждающим

или изменчивым. Зато сознанию всегда известно состояние ума. Этим, по словам Вьясы
и объясняется неизменность или постоянство сознания. Если бы это было не так, иногда
мы бы знали собственные мысли, а иногда они были бы скрыты от нас. Тем не менее,
нравится нам это или нет, мы всегда вынуждены прислушиваться к собственным мыслям,
эо значит что сознание всегда знает.
Если на протяжение всего дня мы будем наблюдать за всеми явлениями, мы
отметим, что есть что-то неизменное. Этот вечный аспект нас – наше осознание.. все
представленные объекты меняются, но осознание, перед которым они предстают,
неизменно.
Это осознание является свойством сознания. Если бы оно было свойством ума, ум
всегда нал бы все объекты. Однако это не так, поскольку ум может располагать, а может
и не располагать знаниями о том или ином объекте.
 Это другая веская причина, по которой у ума не может быть осознания. Это
разъясняется в следующей сутре.

IV.19 Ум не обладает светом осознания, поскольку имеет природу видимого.

Благодаря видимости собственное восприятие не чувствуется.

Сознание также называется видящим, драштой. Оно называется так потому, что
является чистым, лишённым содержания и качества осознанием. Это важно понимать.
Если бы у сознания были свойства, характер, личность, прошлое и так далее, оно не
могло бы постоянно знать содержимое ума. Характер, личность, память, эго
приравниваются к мёртвым точкам в нашем мыслительном процессе. Если у нас есть
некое воспоминание о чём-то, оно окрасит наш новый опыт. Мы сталкиваемся с этим в
повседневной жизни, где события развёртываются в соответствии с приобретёнными
ранее убеждениями. Если мы изменим свою систему верований, мир неожиданно
покажется иным. Если какие-то вещи не вписываются в наше мировоззрение, мы стираем
их или стараемся не замечать.
Так сексист в упор не видит достижений и примечательных поступков женщин,
белый расист преуменьшает или игнорирует культурное наследие и достижения цветных.
Другими словами, сама природа ума совсем его содержимым препятствует полному
осознанию. Если сознание всегда осознаёт ум, значит, оно чисто и не имеет
содержимого. Любое содержимое помимо осознания, не позволило бы ему постоянно
осознавать ум.
Мы также не можем непосредственно наблюдать за сознанием из-за того, что оно
является чистой осознанностью. Сознание открывается на пути внутрь, когда мы
отвергаем всё, что на проверку оказывается не сущностным и преходящим.
Мы знаем, что мы не тело, поскольку можем наблюдать за ним. То. Что поддаётся
наблюдению, является внешним объектом. То же самое относится к уму. Поскольку мы
можем занять удобную позицию и рассматривать все его грани, как развлекательную
программу на экране телевизора, мы знаем, что ум – объект и внешний элемент. За ним
наблюдает ещё более глубокий уровень – сознание или видящий. Самого видящего
увидеть нельзя, в противном случае он превратился бы в объект, и нам пришлось бы
искать следующий уровень.

Стр. 282
Хотя мы не можем непосредственно воспринимать видящего, мы можем
пребывать в его природе, называемой «правдой» или «естественным состоянием.
Прекращение искусственного действия, каковым является проецирование вовне, ведёт к
беспредметному (асампраджната) самадхи. Отказаться от ложного единства с видимым
значит перестать отождествляться с эгоистичной системой ум-тело. Сам факт такого
отказа, наглядно продемонстрированный многими учителями, возможен лишь потому, что
мы не тело/ум.
Существование таких выражений, как «Я схожу с ума» или «Я н в своём уме»
указывает на наличие более глубокого слоя, который владеет умом, управляет им и
находится за его пределами. Этим слоем или уровнем является осознанность. Если бы
осознанность гнездилась в уме, мы были бы чем-то похожи на животных: осознавали бы
только наш внешний мир и с утра до ночи удовлетворяли бы наши потребности и
импульсы, совершенно не задумываясь о своём поведении. Слово «чем-то»
использовано здесь, потому что животные не в ста процентах следуют этому образцу
поведения. Тем не менее, когда мы говорим другому человеку, что он ведёт себя, как
животное, мы подразумеваем, что он или она ведёт себя бездумно, как если бы
осознанность находилась в его уме, а не глубже, что дало бы ему или ей возможность
наблюдать за собой, видеть себя со стороны.

IV.20 И мы не можем одновременно обнаруживать ум и внешние объекты.

Невозможно понять то и другое одновременно.

Эта сутра направлена против другой буддистской доктрины – доктрины

мгновенности, исповедуемой буддистскими нигилистами (шуньявадинами). Они не только
отрицают существование материи, как идеалисты, или существование ума, как
материалисты, они отрицают существование и того, и другого. Шуньявадины заявляют,
что ни ум, ни материя не самосущны.
 Напомним, что йога и самкхья признают отдельное существование обоих. С точки
зрения нигилистов, ум, материя и Я, которое они также отрицают, лишь мимлётные идеи.
Когда идея ума и материи исчезает, они сами также перестают существовать.
Шуньявадины говорят, что мир – всего лишь понятие, возникающее в уме, но ум, в свою
очередь, всего лишь понятие, заключённое в идее или мысли. Как только эта мысль или
идея исчезает, вместе с ней исчезают ум и материя. В этой школе мысли
воспринимающий, восприятие и объект являются не чем-то отдельным, но лишь
аспектами единого возникающего и исчезающего представления.
Данная сутра опровергает это учение, говоря, что нельзя одновременно
наблюдать за умом и внешним миром. Скажем, мы сидим в медитации и созерцаем мир.
Затем мы переключаем внимание и созерцаем ум. Иными словами, наблюдаем за собой,
наблюдающими мир. На это переключение внимания требуется доля секунды. Если мы
снова переключаем внимание на мир, на это снова потребуется доля секунды. Это
переключения особенно заметно в ситуации, требующей максимального сосредоточения.
В такие моменты самосознание может резко сократиться. Нас всегда поражает
жестокость, на которую люди оказываются способными во время войны. Это происходит
из-за того, что во время сражения человек не задумывается о своём поведении.
Точно также мы можем медитировать за рулём или наблюдать, как мы ведём
машину. Если мы окажемся в сложной ситуации, нам придётся переключить внимание на
внешний мир, чтобы реагировать быстрее. Если мы сосредоточены на уме, то есть
интроспективны, сначала нам нужно переключиться на внешний мир и лишь затем
реагировать. Если мы уже ориентированы вовне, на реакцию будет затрачено меньше
времени.
Из этого мгновенного переключения, неспособности наблюдать за обоими
объектами одновременно Патанджали делает вывод о несостоятельности доктрины
мимолётности. Поскольку два эти процесса – наблюдение за умом и наблюдение за
внешним миром – разделены мгновением, они не могут заключаться в одной идее или
представлении. Следовательно, доктрина мимолётности, рассматривающая ум и
внешний мир как мимолётные идеи, опровергается.

Стр. 283
Есть и другие доказательства в пользу того, что ум и явления – отдельные вещи.
Отдельность процессов наблюдения за внешним миром и умом становится особенно
очевидной при рассмотрении ситуаций, представляющих угрозу для жизни. Много лет
назад я попал в аварию: тридцатитонная фура сбила меня с мотоцикла. Я ехал по
просёлочной дороге и обгонял грузовик, когда водитель без всякого предупреждения
выехал на мою полосу. Естественно я ничего не мог сделать за долю секунды,
отделявшую меня от удара. Я почувствовал, что меня словно засасывает внутрь, и всё
вокруг движется очень медленно. Я понял, что больше не наблюдаю за миром, но только
за собой. Свет и перспектива моего зрения неожиданно изменились, и я вдруг
почувствовал полное отрешение. Ощущение было таким, как будто я смотрел фильм, а
не собственную жизнь. Из-за испытанного шока связь с умом нарушилась, и осталось
лишь наблюдающее за умом сознание. Казалось, что ум/тело действуют без какого-либо
вмешательства с моей стороны. Я наблюдал за тем, как мой руки медленно, словно
механически, оттолкнулись от бака мотоцикла, и я вскочил на сиденье на корточки. Когда
последовал удар, я соскочил с мотоцикла на безопасную обочину. Это движение
толкнуло мотоцикл под грузовик, который мял его в лепёшку. Я ощутил своё тело или,
скорее тело того чужака, которое катилось и переворачивалось, пока наконец не
остановилось.
Здесь любопытны несколько наблюдений. Во-первых, я испытал то, что «Гита»
называет»действияи, выполняемыми только пракрити», поскольку моё тело/ум спасло
себя без какого бы то ни было участия с моей стороны. Во-вторых сознание, как сказано в
древних текстах, оказалось неактивным – совершенно отдельным от того, что проявляет
активность. В-третьих есть ощутимая разница между сознанием, наблюдающим
непосредственно за умом и наблюдающим за миром с помощью ума. Это потрясающая,
вопиющая разница. В экстремальных ситуациях, когда стимуляция ума временем
прекращается, мы можем увидеть разницу между этими двумя процессами.
Из этого и подобных опытов, описанных многими людьми, мы можем заключить,
что ум и мир не рассматриваются одновременно, и что осознание находится за
пределами ума.
 IV.21 Если бы ум осознавался вторым умом, это привело бы к бесконечному
регрессу и помешательству памяти.
Когда ум всматривается вовнутрь и подготавливает встречу разума с
разумом, восстанавливается связь с памятью. (!)

Шуньявадины говорят, что ум не существует отдельно от возникающей идеи, и что

нет постоянного Я, осознающего ум. Это заставляет нас предположить, что с каждой
новой идеей рождается отдельный ум, который освещает или осознаёт предыдущую
идею. Это похоже на современную психологическую концепцию тысяч последовательно
возникающих Я (постмодернистический взгляд) в противоположность одному
единственному постоянному Я (модернистический взгляд).
Патанджали отвергает этот ход мысли, указывая на то, что это привело бы к
бесконечному регрессу. Аргумент в пользу бесконечного регресса неприемлем, поскольку
это тупик. Так, например, Рамана Махариши показал, что ум невозможно контролировать,
потому что для этого потребовался бы второй ум. В этом случае у нас был бы один
подконтрольный ум и второй, делающий всё, что ему заблагорассудится. Тогда нам
необходим третий ум, чтобы контролировать второй, а потом и четвёртый, чтобы
контролировать третий. Этот путь бесконечного регресса отвергается, потому что один,
«крайний», ум всегда будет оставаться бесконтрольным, соответственно он никуда не
ведёт.
То же справедливо и для возникающего ума, осознающего предыдущий
исчезнувший ум. Поскольку, с точки зрения шуньявадинов, ум не существует и является
всего лишь представлением, возникающим с восприятием, возникает вопрос, как же я
тогда помню свои прошлые восприятия. На это высказывается предположение, что
каждое воспоминание порождает новый ум, помнящий предыдущий, но в промежутках
ничего нет. Патанджали отвергает это предположение, указывая на то, что тогда один ум
всегда будет оставаться неосознанным, что не даёт решения, но лишь откладывает его,
приводя к бесконечному регрессу.

Стр. 284
Вторая обсуждаемая проблема – это проблема замешательства памяти. Если мы
предположим, что существует не один ум, в котором рождаются представления, но лишь
череда представлений, поддерживающих друг друга, тогда нельзя объяснить
протяжённость памяти. На протяжении жизни наша память постоянно пополняется
впечатлениями. В нормальных обстоятельствах другой ум н имеет доступа к этим
воспоминаниям, поэтому они явственно отличаются от воспоминаний других людей. Если
бы не было одного постоянного ума, но лишь одни мимолётные представления, мы бы не
смогли установить, с чьими воспоминаниями имеем дело. Тем не менее, это не так. Если
бы разные люди записали свои воспоминания, мы могли бы разобраться, какие
воспоминания чьи. Протяжённость памяти указывает на протяжённость ума.
Следовательно, это решение также отвергается.

IV.22 В процесс направления осознания на интеллект, создаётся впечатление, что

сознание принимает форму интеллекта.
Разум человека становится чувствительным благодаря отождествлению с
сознательным высшим Бытием, которое бесконечно и постоянно.

После опровержения взглядов других школ, здесь излагается точка зрения учения
йоги. Эта сутра повторяет то, что уже было сказано в сутре II.20.
Некоторые учёные считают, что четвёртая глава «Йога сутр» была добавлена
позже. В пользу этой точки зрения говорит тот факт, что третья глава заканчивается
словом «ити», означающим конец цитаты. В конце четвёртой главы слово «ити»
появляется снова. Более того, ряд критических замечаний в адрес буддизма направлено
против школ, возникших позднее дат, традиционно приписываемых Патанджали.
Например, считается, что некоторые сутры опровергают учение Нагарджуны, который, как
говорят, жил примерно в 400 году нашей эры. Однако на это есть контраргумент: даже
если Нагарджуна развил некоторые концепции, они были распространены среди
буддистов и в более ранние века.
Традиционная индийская точка зрения гласит, что битва на Курукшетре, главная
тема «Махабхараты», имела место пять тысяч лет назад. Веда Вьяса, поделивший Веды,
написавший «Махабарату» и являющийся одним из её основных действующих лиц,
размещается традицей, соответственно, в 3000 году до нашей эры. Поскольку Вьяса
прокомментрировавший «Йога сутры» и восьмичастную йогу двадцатью шестью
категориями (таттвами), упоминается в «Махабхарате», традиция разещает Патанджали
примерно в 4000 году до нашей эры.
Если мы предположим существование второго Вьясы, автора «Йога Бхасьи»,
«Брахма сутр» и «Гиты», он мог бы жить примерно в 450 году до нашей эры, что является
возможной датой создания «Гиты». Поскольку он комментировал «Йога сутры»
Патанджали, сам Патанджали должен был написать их не позднее 500 года до нашей
эры, незадолго перед Буддой. Это позволяет предположить, что четвёртая глава была
добавлена позже.
Посколькусутра является повторением, комментарий к ней будет кратким.
Сознание является видящим и бесформенно. Оно освещает всякий объект, на который
направляется с помощью инструмента ума. В этом процесс мы наблюдаем объект,
смешанный с осознанием. Поскольку осознание можно лишь установить, но нельзя
воспринять непосредственно, если речь не идёт о продвинутом практике медитации, мы
воспринимаем форму объекта. С поверхностной точки зрения можно придти к выводу, что
сознание – это всё то, что мы осознаём. Такой взгляд ведёт к единению (самйога) с
видимым, что является страданием (духкхой).
Посредством практики йоги мы постепенно отделяем тело, ум, эго и, наконец,
интеллект от нашей подлинной сути. Последний шаг – понимание того, что сознание не
заключается в интеллекте. Только в процесс наблюдения, который также называется
приближением, интеллект кажется сознательным, и создаётся впечатление, что сознание
модифицирует чувственную информацию. В действительности они совершенно
отдельны. Таковы вкратце взгляды двойственной школы йоги.

IV.23 Это назначение ума – быть окрашенным видящим и видимым.

Разум, который возвышается над двойственностью наблюдателя и видения,
обладает наивысшим значением. (!)

Ум является инструментом, дающим возможность познавать и понимать мир.

Иными словами ум несёт ответственность за процесс схватывания и видения. Чтобы
видение было возможным, необходимы ещё два элемента: видящий и видимое.
Видимое – это вселенная и все образующие её объекты. Каждый объект оставляет
в уме отпечаток и окрашивает его. Это черта называется окрашиваемостью или
загрязняемостью ума. Когда в уме уже появилось достаточное количество пятен, мы
скорее обращаемся к ранее накопленным данным, нежели к нынешнему объекту. Этот
процесс называется обусловленностью.
Просуществовав какое-то время в обусловленном состоянии (те самые тридцать
триллионов воплощений), мы осознаём, что внешние объекты не дадут нам свободы и
блаженства, и обращаемся внутрь. Тогда мы понимаем, что помимо видимого есть другой
фактор, окрашивающий наш ум, это осознанность. Правильный философский анализ,
возможный после предварительной подготовки интеллекта с помощью йоги, позволяет
нам понять, что осознание не может находиться в уме, поскольку ум изменчив, а
осознание нет.
Теперь до нас начинает доходить, что ум был окрашен двумя элементами, одним
изнутри и одним снаружи. Таково предназначение ума. Вьяса в своём комментарии
искренне жалеет тех, кто считает ум сознательным, и тех, кто полагает, что только ум
реален. По его словам, в самадхи человек осознаёт, что объект совершенно оделен от
отражающего его ума. Точно также приходит осознание того, что видимое отдельно от
ума. С точки зрения Вьсы, те, кто сумеет разделить все три: знающего (сознание), знание
(ум) и познаваемое (мир), распознают сознание в себе и тем самым освободятся, а вовсе
не те, кто сумеет объединить видящего, видение и видимое в одно целое.

IV.24 Ум, окрашиваемый бесчисленными подсознательными обусловленностями,

существует ради иного, поскольку действует сообща.
Осаждаемый бесчисленными пожеланиями, йог прилагает упорядоченные
усилия ради других.

Здесь идея заключается в том, что является единым целым, самосущно. Сознание
нельзя поделить на меньшие элементы, оно не состоит из отдельных частей. По этой
причине оно является единственной своей целью. Объекты вроде домов и мостов
 собираются из кусочков, их цель служить внешним элементам – использующим их
людям.
Мир также состоит из объектов, которые сделаны из элементов и атомов.
Следовательно, согласно философии йоги, он должен существовать для цели чего-то
другого. Сутра II.21 говорит нам, что мир существует исключительно ради сознания.
Когда мы смотрим на ум, окрашенным всем нашим эволюционным прошлым,
создаётся впечатление, что он существует для самого себя. Это отражается концепцией,
согласно которой нашей целью является выживание, индивидуальное и как вида. Однако
с точки зрения йоги ум, как всё, что складывается из составляющих и в своём
существовании зависит от других элементов, действует только для того, чтобы служить
другому. Читта (ум) представляет собой конструкцию, состоящую из манаса (мыслящего
элемента), буддхи (интеллекта) и ахамкары (эго). Все эти три составляющие, в свою
очередь, образованы тремя гунами: саттвой, раджасом и тамасом.
Ум также не может действовать или существовать независимо. Сам по себе он не
может придти ни к какому выводу, но должен действовать сообща с другими в процессе
познания (видения). Необходимо добавить к уму органы чувств, внешние объекты и
осознание, чтобы имел место опыт. Установив, что ум является своего рода
конструкцией, мы делаем вывод, что он работает для внешнего быта – сознания.

IV.25 Тот, кто видит разницу, больше не гадает о совей природе.

Сознание «я» провидца, который воспринимает наивысшее, приходит к
концу.

Все ищущие начинают с размышлений о своей природе или обо отсутствии знаний
о ней. Мы можем спросить: «Кто я?», «Какова цель моей жизни?», «Что случится, когда я
умру?» или «Откуда я взялся?» Считается, что человек, подобным образом
размышляющий о своей природе, правильно подходит к йоге. Те, кто никогда не задаётся
такими вопросами и счастливо блуждает в невежестве, не имеют связи с поиском правды.
Говорят, что ученики, которые практикуют только асаны, игнорируя другие части йоги,
столкнулись с йогой впервые, тогда как те, кто естественным образом стремится к
практике всех восьми частей, уже практиковали её в прошлых воплощениях.
Однако все эти размышления, вопросы и поиски – всего лишь работа ума. Хотя
подобные изыскания – хорошая отправная точка – признание собственного невежества –
все предложенные умом ответы будут лишь его моделями и, следовательно, никогда не
дадут полного удовлетворения. Поскольку ум безустанно колеблется, ни одна из его
моделей и метафор не будет постоянной. Однако размышления и поиски прекращаются,
как только человек видит разницу между умом и сознанием.

Стр. 286
Сознание не ищет своей подлинной природы, потому что является ею. Сознание
не ищет ответов, будучи ответом. Сознание не задаётся вопросом о смерти: так как оно
не сотворено и не имеет начала, ему не грози разрушение, и у него нет конца.

IV.26 Тогда ум склоняется к различительному знанию, и освобождение не далеко.

Тогда ум, который имеет склонность к осмотрительности, вступает в
преддверие достижения исключительного совершенства (кайвалья).

«Тогда» подразумевает прекращение размышлений, описанных в предыдущей

сутре. Это не значит, что подобного рода размышления подавляются. Желание познать
правду жизни – священная жажда, которую никогда не следует подавлять. Она служит
отправной точкой в йоге, и путешествие увенчается успехом только в том случае, если
она сильна. Вьяса говорит, что признаком достаточной жажды является залитое слезами
лицо и вставшие дыбом волосы, когда человек наконец слышит о пути к свободе. Жажда
исчезает естественным образом, когда она утоляется. Её утоли только понимание того,
что нашей подлинной природой является вечное неизменное сознание.
Когда мы начинаем отличать вечное от преходящего, в уме укореняется
представление о сознании. В итоге это приводит к постоянному различительному знанию,
для обретения которого интеллект должен стать саттвичным. Когда это достигается,
окончательное освобождение не за горами. Этот последний шаг нельзя сделать, его
нельзя достичь, человека автоматически тянет к нему.
 Поскольку от йогина требуется восприимчивость и способность отпускать,
некоторые школы приписывают достижение этого окончательного состояния милости
Высшей Сущности.

IV.27 В промежутках возникают другие мысли, в зависимости от индивидуальных

подсознательных отпечатков (самскар).
Это восхищение в момент оплошности может привести к затруднениям. (!)

Постоянное различительное знание является тем, что означают слова, не больше

и не меньше. Это значит, что человек способен в любой момент видеть разницу между
преходящим и вечным, нечистым и незапятнанным, изменчивым и неизменным. Это не
значит, что в уме этого человека больше никогда не возникнет противоречивых мыслей, и
тем белее не значит, что человек никогда не думает. Это следует хорошо понять, в
противном случае по достижении этого состояния человека ждёт разочарование.
Вивекинах (обладающий различительным знанием) время от времени будет
сталкиваться с эгоистичными мыслями. Однако, обретя различительное знание, он будет
понимать, что они являются частью преходящего, нечистого и изменчивого. Иными
словами, они не относятся к природе человека и потому не повлекут за собой действий,
основанных на несчастьях (клешах). Такие мысли не заставляют вивекинаха страдать,
поскольку она или он перестали отождествляться с ними.
Почему же тогда в этом состоянии всё ещё возникают противоречивые мысли?
Различительное знание является наивысшим результатом сампраджната самадхи,
самадхи, основанного на объекте. В этом самадхи мы узнаём всё об объектах, в том
числе об уме. Мы наконец узнаём, что есть что-то, не являющееся объектом, не
поддающееся восприятию. Мы также узнаём разницу между объектом и единственным не
объектом – субъектом (сознанием) – путём умозаключения.
То, чего мы здесь не получаем – это непосредственное знание сознания, которое
обретается только в беспредметном (асампраджната) самадхи. Предметное
(сампраджната) самадхи, которое вело нас до сих пор, называется также самадхи с
семенем (сабиджа). Это название объясняется тем, что семена кармы, семена действий,
основанных на несчастьях, семена будущих рождений ещё не уничтожены. Что
представляют собой эти семена?
Они ничто иное как подсознательные отпечатки (самскары) и несчастья (клеши).
Эти отпечатки разрушаются только в состоянии бессемянного (беспредметного) самадхи.
Поскольку вивекинах ещё не испытал его (в противном случае мы называли бы её или его
джнанином или освобождённым), подсознательные отпечатки всё ещё способы
порождать противоречивые мысли.

IV.28 Подсознательные отпечатки (самскары) ослабляются тем же путём, что

несчастья (клеши).
Как и при переживании страданий, рекомендуется осмотрительность. (!)

Во второй главе «Йога сутр»! описывался процесс ослабления пяти несчастий. Тот
же процесс используется для ослабления подсознательных отпечатков (самскар),
порождающи противоречивы мысли. Вспомним, однако, сутру II.10, утверждающую, что
тонкое или семенное состояние несчастий разрушается, только когда поддерживающий
их ум растворяется в своём источнике. Источником ума, как известно, является пракрити,
прародительница природы. В результате освобождения ум отделяется и растворяется в
пракрити. Катха Упанишада называет это более поэтично: «поглощение ума сердцем».
Другая важная сутра, которую следует упомянуть в этом контексте, I.50. в ней
говорится о том, что подсознательный отпечаток знания (праджны) используется для
уничтожения подсознательного отпечатка колебания ума, порождающего страдание. В
сутре III.9 Патанджали говорит о том, что подсознательные отпечатки колебаний ума
можно пересилить подсознательными отпечатками постоянства, что указывает на
постепенный процесс устранения обусловленности.
Хотя авторы подкомментариев соглашаются в трактовке сутры, их мнения
расходятся относительно определения, где именно имеет место устранение
обусловленности. Виджнанабхикшу говорит, что огонь прозрения (праджны) медленно
разрушит самскары. Однако для скорейшего результата он предлагает прибегнуть к
беспредметному самадхи. Вачаспати Мишра считает, что всё дело в степени зрелости
различительного знания. Он говорит: «Тогда как в случае того, в ком различительное
знание сильно, подсознательные впечатления (самскары) истощаются и неспособны
порождать иные представленные идеи…»7. Х. Аранья также убеждён, что
подсознательных отпечатков прозрения (праджны) достаточно для того, чтобы
обезвредить подсознательные отпечатки колебаний ума.

IV.29 Если в постоянном различительном знании (виека кьятех) человек

отрешается от идеи получить какую бы то ни было выгоду от медитации (прасамкхьяна),
он входит в самадхи, рассеивающее облако свойств. (дхарма-мегха-самадхи).
Тот, кто развивает беспристрастие к высшему знанию, достигает
наивысшего восторга и вступает в Дхарма-мегха самадхи.

Все описанные до сих пор формы йоги, в том числе медитация и самадхи,
преследуют определённую цель – что-то, что должно быть приобретено или достигнуто.
Это относится ко всем фазам предметного (сампраджната) самадхи, призванного дать
исчерпывающее знание и понимание объектов. Это тзнание (праджна) позволяет нам
испытать мир как таковой. Самьямы, описанные в третьей глве «Йога сутр», выполняются
для получения сил (сиддх). Высшим достижением предметного (сампраджната) самадхи
является различительное знание.
Как уже подчёркивалось в сутре II.27, наступает момент, когда усилие, практика,
становление, развитие, рост и успех больше ничего не могут для нас сделать и должны
быть прекращены. В этот момент мы должны расстаться с идеей о том, что йога может
привести нас куда бы то ни было. Мы должны отказаться от самой идеи прогресса и
продвижения. Пока мы стремимся куда-то попасть, мы продолжаем карабкаться по
лестнице, при этом не имеет значения, корпоративная она или духовная. Для того, чтобы
карабкаться по лестнице, необходимо эго, усилия, сила воли и ум. Необходимо усилие,
чтобы стать кем-то, кем мы ещё не являемся. Само желание стать, однако, означает
отрицание нашей подлинной природу как сознания. Сознание неизменно. Это вечное
состояние свободы. В окончательном беспредметном самадхи на нас нисходит
мистическое понимание того, что мы уже являемся этим.
Видимость, объекты и явления на протяжении нашей жизни образовали вокруг нас
облако, не позволяющее нам увидеть солнечный свет Я и чистое голубое небо сознания.
Свет Я не имеет формы или свойства. Наш ум привлекает всё то, что имеет форму и
свойство. Эта функция ума – отворачиваться от нашей подлинной природы к явлениям с
целью приобретения – называется облаком свойства. Это облако скрывает Я, но оно
рассеивается в дхарма-мегха-самадхи, что позволяет нам наконец пребывать в
собственной природе, сознании. Поэтому это самадхи называется рассеивающим облако
свойства (дхарма-мегха-самадхи).
Термин «дхарма», используемый в названии этой разновидности самадхи, оброс
изрядным количеством недоразумений. Как на известно из сутры III.13, Патанджали
обозначает этим термином свойство или атрибут. Это одна из трёх форм трансформации
(паринамы), которую может претерпевать объект. Суть объекта, объект-как-таковой,
Патанджали называет дхармином. Любопытно, что во многих случаях дхарма
переводится как праведность или добродетель. В этом значении понятие дхармы
используется в «Махабхарате», но не в «Йога сутрах». Это недоразумение присутствует
наряду с трактовкой слова «йога» как «единения» в контексте «Йога Сутр» Патанджали
или «адьятмы» как чего-то, имеющего отношение к подлинному Я.
Прочтение дхарма-мегха самадхи как «облака, изливающего добродетели», как
это делают некоторые современные авторы, не имеет особого смысла. Вьяса несколько
раз повторяет, что йога выходит за пределы порока и добродетели. Согласно сутре IV.7,
некоторые накапливают карму дурных поступков, другие – карму благих деяний, но у
большинства из нас карма смешанная. Однако йогин не накапливает ни одну из этих
разновидностей. Добродетель и порок – одна из тех пар противоположностей, которые
мы оставляем в прошлом в сутре II.48. добродетель и порок – это категории,
используемые умом для оценки мира. Если в этом высшем самадхи мы выходим за
пределы ума, как его можно назвать облаком, изливающим добродетели? Это
подразумевает ничто иное, как возврат к обусловленному существованию.
С высоты свободы добродетели и порока не существует. Риши Аштаварка говорит
об этом так: «Также как дым не касается неба, также порок и добродетель не касаются

7
J. H. Woods, перевод, The Yoga System of Patanjali, стр. 340.
сердца того, кто знает сознание».8 Все существа совершают свои действия в отчаянном,
исполненном боли стремлении к счастью. Большая часть проявлений ненависти имеет
место потому, что совершающий подобные поступки человек не умеет выражать любовь.
Согласно Упанишадам в конце каждой мировой эпохи (кальпы) все вселенные вдыхаются
Брахманом, что уничтожает весь мир: все существа погибают. С точки зрения жертв это
выглядит злодеянием; «с высоты птичьего полёта» это лишь маятник, раскачивающийся
между существованием и не существованием., что кажется совершенно естественным,
как сердцебиение или пульсация спинномозговой жидкости. Это совершенно точно не
добродетельно и не порочно, это нейтрально. Таково и сознание. Если бы сознание было
добродетельным, у него было бы качество и содержимое. Сознание, однако же,
определяется как чистое знание. Знание, чтобы быть чистым, не должно иметь свойств и
содержимого.
Как мы видели в сутрах III.13-14, Патанждали использует понятие дхармы для
обозначения не добродетели, но свойства. Облако тумана свойства относится к
ошибочному смешению мира и видящего. В самадхи облака-свойства это облако
обнаруживается и впервые распознаётся как таковое. Затем в мистическом опыте солнце
сознания рассеивает туман. Пятно невежества, из-за которого видящий (сознание)
смешивается с миром свойств, атрибутов, объектов и умом, устраняется, и видящий
пребывает в себе. Это состояние подлинной йоги.
Возникновение этого самадхи зависит не от объекта, но от субъекта, то есть
сознания. Проблема предметного самадхи заключается в том, что объекты преходящи,
следовательно, такова же участь основанного на них самадхи. Поскольку беспредметное
самадхи основано на субъекте, который вечен и неизменен, таково и это самадхи. Как
только туман явлений рассеивается, мы становимся одним целым с солнцем самадхи.
Осознав свою подлинную природу как сознание, мы достигаем состояния постоянства.
Поскольку у сознания нет ни начала, ни конца.

Стр. 289
IV.30 В этом самадхи прекращаются разновидности страдания (клеши) и карма.
Здесь завершаются все страдания и действия.

Вьяса подтверждает, что самадхи, рассеивающее облако свойства (дхрма-мегха-

самадхи) ведёт к освобождению, когда человек всё ещё пребывает в теле. То есть
самадхи, рассеивающее облако свойства, бессемянное (нирбиджа) и беспредметное
(асампраджната). Только этот второй и высший тип самадхи даёт освобождение.
Некоторые авторы ошибочно считают самадхи, рассеивающее облако свойства, ещё
одной разновидностью предметного самадхи.
Вьяса утверждает, что это освобождающее самадхи наконец разрушает
невежество (авидью) и все разновидности несчастий (клеши), им порождённые. Более
того, уничтожается вся накопленная на складе (кармашая) карма, хорошая и плохая, а
вместе с ней и неверное знание (випарьяя). С исчезновением неверного знания, причины
и семени перерождения, отпадает необходимость в будущих обусловленных
воплощениях, правильнее сказать, что они уже невозможны.
Это самадхи называется «бессемянным», потому что семя будущего рождения,
невежество и страдание разрушаются. Здесь также отчётливо говорится, что только это,
самое могущественное самадхи может сделать семена бесплодными, а не более слабое
предметное самадхи, как опять же считают некоторые современные авторы. Это важно
помнить. Если у нас будут такие неоправданно высокие ожидания к предметному
самадхи, мы не заметим, когда оно наступит, и будем ждать слишком многого от тех, кто
его пережил.
Только в продолжительном беспредметном самадхи ум может укорениться в
состоянии отрешённости (ниродхи), что означает его поглощение пракрити. Если после
этого йогину потребуется ум, он проецирует его только в случае необходимости (нирмана
читта). В промежутках, когда ум не требуется, йогин возвращается в бесконечность
ниродхи, то есть сознание. Это значит, что такой йогин пребывает в сердце, в
естественном состоянии, в своей подлинной природе.
По этой причине только учение и утверждениях ниродхина, обладателя
неподвижного отрешённого ума, достоверны. Образцами такого учения являются
Упанишады. Их мудрецы пребывали в состоянии ниродхи и проникали в глубину

8
«Аштавакра Гита» IV.3.
собственных сердец. Поэтому их учение также называется шрути – то, что было
услышано. Поскольку их уму были неподвижны, они могли слышать священную мудрость
своих сердец. В данном случае «сердце» является метафорой сознания.. а услышанная
мудрость заключена в священном звуке ОМ, порождаемом Брахманом (сознанием).
Снова крайне важно понять разницу. Перед дхарма-мега самадхи ум йогина лишь
однонаправлен (экагра). С точки зрения начинающего, это выдающееся достижение, но
как учитель экагрин – обладатель или обладательница однонаправленного ума – ещё не
является священным, непререкаемым авторитетом. Его или её утверждения, вероятно,
очень глубоки и значимы, но они порождены человеческим умом, а не исходят из глубины
сердца. Учителя с однонаправленным умом оставили нам великолепное наследие,
названное смрити. Смрити означает то, что было запомнено, этим термином называется
традиция. Всем смрити приписывается человеческое происхождение, тогда как шрути
божественны.

IV.31 Тогда, когда покров нечистот устраняется с бесконечности знания,

познаваемое утрачивает значение.
Благодаря устранению всех покровов и загрязнений познание становится
бесконечным, и ничто не остаётся непостижимым.

«Тогда» означает достижение самадхи, рассеивающего облако свойства. Покров

нечистот – это невежество (авидья) и неверное познание (випарьяя). Когда эти нечистоты
устраняются, по словам Патанджали, становится видимой бесконечность знания. Что
такое бсконечность знания (джанасья ананта)?
Упанишады описывают глубинную реальность (Брахмана) тремя словами: правда
(сат), сознание (чит) и экстаз (ананда). Однако в некоторых старых фрагментах вроде
Тайттирии Упанишады II.1.1 упоминается сат, чит и ананта (бесконечность).9 позже
ананта (бесконечность) была заменена анандой (экстазом).старое прочтение Упанишад
появилось раньше «Йога сутр». Во времена Патанджали для описания Брахмана всё ещё
использовалось понятие ананты.
Патанджали не использует концепцию Брахмана, поскольку она предполагает
существование единственного начала, более глубинного, чем пракрити и пуруша, которое
примиряет их различия. Он использует термин «пуруша» для обозначения сознания
индивида. Когда Птанджали говорит о сознаии, не ограниченном рамками
ндивидуальности, он прибегает к термину «бесконечность» (ананта). Сам Патанджали
считается проявлением змея бесконечности Ананты.

Стр. 290
Термин «бесконечность знания» означает тогда пребывание в или единение с
океаном бесконечного сознания. На современном языке, попавшем под сильное влияние
веданты, мы бы сказаи о единстве с Брахманом.
В том состоянии, когда известна бесконечность сознания, то что поддаётся
познанию, становится несущественным. Познанию поддаётся мир со всеми объектами и
явлениями – умом, интеллектом, эго, гунами и так далее. В сравнении с бесконечностью
сознания поддающиеся познанию вещи становятся столь незначительными, что Вьяса
прибегает в отношении них к метафоре светлячков в небе. На фоне безграничного неба,
олицетворяющего здесь знание бесконечного сознания, всё, что мы можем узнать об
объектах, подобно мелким насекомым.
Теперь йогин пребывает в своей подлинной природе, сознании, заключающем в
себе мир и всех существ. В сравнении с бесконечностью этого вместилища его
содержимое – мир объектов – бесконечно мало. Теперь йогин пребывает в состоянии, в
котором осознаёт, что в сравнении со знанием бесконечности сознания, знание мира
подобно пламени свечи на фоне сияющего солнца или крохотному светлячку на фоне
бескрайнего неба.

IV.32 Итак, когда гуны выполнили свою задачу, имеет место их последовательная
трансформация.
Чувство достижения цели преодолевается совершенной личностью. (!)

9
S. Radhakrishnan, издание, The Principal Upanishads, HarperCollins Publishers India, New Delhi, 1994, стр. 541.
 Здесь описывается другой результат самадхи, рассеивающего облако свойства
(дхарма мегха самади). Изначально близость природы (пракрити) и сознания (пуруши)
запустила двойственный процесс опыта и освобождения. Пришедшая в движение из-за
близости к сознанию «мать» пракрити с помощью гун являет кажущуюся бесконечной
череду трансформаций. Термин «трансформация» (паринама) используется здесь в знак
того, что мир, хоть и вечный, никогда не бывает стабильным, но постоянно меняется.
Если бы в какой-то момент гуны перестали действовать, мир не замер бы, как на
фотографии, но стал бы не проявленным. «Не проявленный» в йоге не значит «не
существующий», так как всё существующее не может прекратить существования или
стать нереальным, а ничто не существующее никогда не сможет стать реальным.
Когда йогин освобождается посредством самадхи, рассеивающего облако
свойства, цель гун достигнута. Как разъяснено в «Самкхья Карике», пракрити перестаёт
танцевать, как только её увидят. Последовательность трансформаций гун – ничто иное,
как танец природы (пракрити). Пракрити прекращает танцевать, гуны поглощаются своим
источником (пракрити), и мир движется назад от проявленного к не проявленному в
отношении освобождённого йогина. Это не меняет реальности мира, которая остаётся
существующей, но не проявленной. Он будет по-прежнему проявленным для других.

IV.33 Последовательность, состоящая из моментов, заканчивается с завершением

трансформации.
Результаты, полученные в момент достижения цели, одновременно
схватываются разумом.

Эта сутра утверждает, что, когда гуны закончили свою деятельность, и,

следовательно, постоянная трансформация (паринама) одного явления в следующее
прекращается, время также останавливается. Поначалу эта теория может вызвать
беспокойство, но при ближайшем рассмотрении, она проясняется и перестаёт быть столь
пугающей.
Мы знаем о существовании времени только по изменениям в природе. Мы
обнаружили, что Земля вращается вокруг собственной оси, и назвали один оборот
сутками. Помимо этого движения и его результата, смены освещения, у идеи дня нет
оправдания. Часы, минуты и так далее являются лишь подразделениями концепции
суток. Мы установили, что Земля вращается вокруг солнца и назвали один оборот годом.
Мы наблюдаем определённые изменения в природе и называем сумму проходящих
моментов временем. Если бы Земля по какой-либо причине утратила контакт с солнцем,
наши временные единицы потеряли бы всякий смысл, нам пришлось бы искать других
изменений в природе. Время – это концептуализация (викальпа). Под викальпой
подразумевается слово, за которым не стоит никакой объект. У времени нет
соответствующего объекта в природе, это просто порождение человеческого ума,
основанное на наблюдении.

Стр. 291
Говоря, что наша вселенная существует биллионы лет и просуществует ещё
пятнадцать биллионов. До Большой взрыва вся материя была сосредоточена в одной
точке. Время зависит от наблюдения за изменениями, внешнего ориентира и
наблюдателя. Ни то, ни другое не могло существовать до Большого взрыва. Это наводит
нас на мысль о том, что времени также не было.
Всё, имеющее начало, должно иметь и конец. Когда вселенная прекратит своё
существование через пятнадцать биллионов лет, исчезнет и время. Как мы знаем из
теории относительности Эйнштейна, время зависит от наблюдателя. Когда по окончании
вселенной не останется наблюдателя, времени также не будет. Однако, согласно
индийской логике, то, что нереально в начале или в конце, не может быть реально
посередине, между этими двумя точками.
С точки зрения йоги, время сопряжено с изменчивостью. Поскольку сознание
неизменно, в нём нет времени. Время – интеллектуальная конструкция ума,
концептуализация. Время является порождением ума, это его дитя. Когда ум
растворяется в пракрити, время растворяется вместе с ним.
Так что же такое время, если за ним не стоит реальность? Как разъяснялось в
предыдущей сутре, гуны проявляют мир, пребывающий в состоянии постоянной
трансформации. Если мы наблюдаем за объектом, скажем, нашим телом, мы видим, что
он постоянно изменяется. Из-за постоянного колебания гун наше тело сначала выглядит
молодым, потом зрелым и, наконец, старым. Изменение от молодости к старости
называется «изменением состояния» (авастха паринама). Когда в итоге тело умирает и
исчезает, оно переходит из проявленного состояния в остаточное. Этот тип
трансформации называется «изменением проявления (лакшана паринама). Это значит,
что время представляет собой умственную концепцию, описывающую изменение
проявления.
Можно посмотреть на это и с другой точки зрения. В действительности исчезает н
само тело, а лишь его форма. Все элементарны частицы, входящие в его состав
продолжают существовать, хотя и образуют другие объекты. Этот вид изменения
называется «изменением свойства» (дхарма паринама). За этими тремя формами
изменений стоят «последовательности» (крамы). Перход из молодости в старость не
происходит мгновенно, мы называем это изменением лишь после того, как имела место
определённая крама. Мельчайшая единица, в которой заметны изменения, называется
моментом (кшаной). Момент воспринимается только тогда, когда имело место изменение.
Даже если это был один единственный вдох или «тик-так» часов. Если совсем никаких
изменений не будет, мы не заметим, что прошёл момент, и развивается некая
последовательность. Если бы мы оказались в изоляции, не позволяющей нам наблюдать
последовательности, мы не могли бы судить о прошествии времени.
Следовательно, время выводится из изменений. Если мы не видим ни одного из
трёх видов перемен и их последовательностей, мы не можем сделать вывода о течении
времени. Концептуализация времени прекратится, когда прекратятся последовательность
и момент. Последовательность и момент прекратятся, когда прекратится изменение
(паринама). Паринама прекратится, когда гуны прекратят свою работу. Гуны прекратят
свою работу, когда их цель будет выполнена. Их цель можно считать выполненной, когда
испытывается дхарма-мегха-самадхи, и видящий пребывает в собственной форме
(сознании).

IV.34 Когда гуны, утратив свою цель, возвращаются к своему источнику (пракрити),
имеет место освобождение, которое является чистым сознанием, пребывающим в
собственной природе.
Духовная неповторимость (кайвалья) состоит в обращении причин и
следствий, или в погружении в первоисточник путём прекращения деятельности, когда
сознание упрочивается в собственной деятельности. Это и есть конец.
Целью гун является проявление мира, этот процесс обеспечивает пуруше опыт.
Опыт порождает привязанность – иллюзорное единство видящего и видимого. Из
привязанности через приток удовольствия и боли в конце-концов приходит осознание
существования сознания (пуруши) как подлинной природы.
В этот момент мы осознаём, что интеллект, являющийся высшим проявлением гун,
никогда не сливался с сознанием, которое всегда было свободным и незатронутым. Это
осознание называется кайвальей, независимостью сознания.
Освобождённый йогин пребывает теперь в своей подлинной природе как сознание,
которое само-в-себе. Это перманентное состояние неограниченной свободы и
сверхпознавательного экстаза. Под сверхпознавательным здесь понимается выход за
пределы потребности в явлениях, проявлении и мире. Именно они до этого ограничивали
нашу свободу и экстаз.

Стр. 292
Теперь мы свободны осознать, что никогда не перерождались, никогда не были в
оковах невежества и никогда не были обособленной эгоистичной сущностью. Поскольку
сознание, в котором мы пребываем сейчас, вечно и неизменно, оно всегда существовало
как состояние безграничной свободы, которое мы не распознавали, погрузившись в
иллюзию.
Гуны, выполнив свою задачу, поглощаются своим источником, то есть природй
(пракрити). Это значит, что в отношении освобождённого йогина мир переходит в
остаточное состояние. Это не значит, что он не существует, поскольку он продолжает
проявляться, дабы служить другим.
Здесь заканчивается путь йоги. Освобождённый йогин, постоянно пребывающий в
сознании, остаётся воплощённым, пока тело не умрёт естественной смертью. Тогда йогин
становится одним целым с вечным, бесплотным, сверхпознавательным экстазом.
Можно ли сделать что-то ещё?
 Школа йоги хранит молчание относительно состояния, ещё более высокого, чем
это, состояния тождественности (как называет его Шанкара) или состояния
тождественности в различии (как называет его Рамануджа) с Высшей Сущностью. Это не
значит, что йоге и самкхье, школе на которой она основывается, ничего не известно об
этом состоянии.
«Создатели» обеих школ, Бхагаван Патанджали и Риши Капила считаются
проявлениями той самой Высшей Сущности. Тем не менее, их целью было проложить
путь к свободе, не основанный на знании (в случае йоги) или вверении (в случае самкхьи)
Высшей Сущности.
Йогин может, как только его или её ум освободится от неверного познания,
перейти к изучению веданты вместо того, чтобы далее следовать по пути йоги.
Точно также йогин может, осознав собственное сознание, осознать также то, что
никогда не было невежественным.
Первого и лучшего из всех учителей.
Того, кого называли разными именами – Брахманом, Дао, Господом и Матерью,
того, кто, если отбросить все эти имена, по-прежнему останется непостижимой, сияющей,
ослепительной, безмолвной, безграничной пустотой в наших сердцах.