Разговор Бога с Арджуной

Бхагавад
Гита
Царственная наука Богореализации

Бессмертный диалог между душой и Духом

Новый перевод и комментарии

Парамаханса Йогананда

0
1
 ПОСВЯЩАЕТСЯ

Арджуне-преданному

внутри каждого искателя Истины

2
Оглавление
Предисловие ................................................................................................................................................7
Введение ....................................................................................................................................................11
Основная тема Бхагавад-Гиты ..............................................................................................................11
Исторический источник Гиты................................................................................................................12
Новое откровение Бхагавад-Гиты современному миру ....................................................................14
Духовная аллегория, заключённая в Гите ...........................................................................................16
Бхагаван Кришна – Христос Индии ......................................................................................................17
Эпическая повесть о Пандавах и Кауравах..........................................................................................21
Духовный символизм повести Махабхараты .....................................................................................23
Диалог Гиты начинается .......................................................................................................................27
Глава I. Уныние Арджуны .........................................................................................................................30
Значимость первой главы ....................................................................................................................30
«Что они делали?» – осмотр психологического и духовного поля сражения .................................30
Противоборствующие армии духовных и материалистических сил ................................................63
Боевые раковины: внутренняя вибрационная борьба в медитации .............................................106
Преданный обозревает врагов, подлежащих уничтожению ..........................................................118
Отказ Арджуны сражаться ..................................................................................................................127
Глава II. Санкхья и Йога: космическая мудрость и метод её достижения..........................................149
Наставление Господа преданному и мольба преданного о руководстве .....................................149
Вечная, трансцендентная природа души ..........................................................................................166
Праведная битва – религиозный долг человека ..............................................................................202
Йога: лекарство от сомнения, смятения и интеллектуальной неудовлетворённости .................217
Искусство йоги правильного действия, которое ведёт к Бесконечной Мудрости .......................229
Качества самореализованного человека ..........................................................................................240
Глава III. Карма-Йога: Путь духовного действия ...................................................................................265
Почему деятельность является необходимой частью пути к освобождению? .............................265
Природа правильной деятельности: исполнение каждого действия как жертвоприношения
(Яджня) .................................................................................................................................................279
Праведный долг, выполняемый без привязанности, богоугоден. .................................................299
Как деятельность без эго освобождает йога от двойственности природы и рабства кармы ......309
Правильное отношение к своему духовному наставнику и садхане .............................................315
Обуздание двойственной страсти, желания и гнева........................................................................321
Глава IV. Высшая наука познания Бога ..................................................................................................335
Историческая основа и эзотерическая сущность йоги .....................................................................335
Воплощения Божественного ..............................................................................................................344
3
 Пути освобождения от кругов перерождения ..................................................................................357
Виды деятельности Господа в Его творении.....................................................................................361
Свобода от кармы: природа правильного действия, неправильного действия и бездействия ..366
Яджня – духовный огненный ритуал, поглощающий всю карму ...................................................375
Всеосвящающая мудрость, переданная истинным гуру .................................................................403
Глава V. Свобода через внутреннее отречение ....................................................................................414
Что лучше: служить миру или искать мудрости в уединении? .......................................................414
Путь свободы Гиты: Медитация на Бога плюс деятельность без желаний....................................418
«Я» как трансцендентный свидетель: пребывающий в блаженстве, не подверженный влиянию
мира. .....................................................................................................................................................424
Добро и зло и их отношение к душе..................................................................................................426
Познавший Дух пребывает в Высшем Существе ..............................................................................431
Выход за пределы чувственного мира, достижение неразрушимого блаженства .......................436
Глава VI. Постоянное прибежище в Духе через медитацию йоги ......................................................449
Истинное отречение и истинная йога зависят от медитации..........................................................449
Преобразование маленького «я» (эго) в Божественное «Я» (душу) ..............................................458
Как самореализованный мудрец смотрит на мир ...........................................................................460
Совет Кришны для успешной практики йоги ....................................................................................461
Достижение самообладания и контроля над умом .........................................................................476
Слияние «Я» с Духом, пронизывающим все существа ....................................................................484
Обещание Господа: настойчивый йог в конечном счёте побеждает .............................................488
Глава VII. Природа Духа и Дух Природы ...............................................................................................505
«Услышь, как тебе следует познавать Меня» ...................................................................................505
Пракрити: двойственная природа Духа в творении .........................................................................509
Как Творец поддерживает проявленное творение ..........................................................................514
Космический гипноз (майя) и путь к его преодолению ...................................................................520
Какому «Богу» следует поклоняться? ................................................................................................529
Восприятие Духа за тенями сновидений природы ..........................................................................532
Глава VIII. Нетленный Абсолют: за пределами циклов творения и разрушения ..............................540
Проявления духа в макрокосме и микрокосме................................................................................540
Переживание йога в момент смерти .................................................................................................546
Метод достижения Высшего ..............................................................................................................552
Циклы космического творения ..........................................................................................................553
Путь освобождения от циклов перерождений .................................................................................559
Глава IX. Царственное знание, царственная мистерия ........................................................................564

4
 Непосредственное восприятие Бога, «легковыполнимое» через методы йоги ...........................564
Как Господь пронизывает всё творение, оставаясь при этом трансцендентным .........................565
Правильный метод поклонения Богу ................................................................................................571
Глава Х. Бесконечные проявления непроявленного Духа ...................................................................578
Нерождённое и Безначальное, вне формы и зачатия .....................................................................578
Различные вариации природы Бога ..................................................................................................579
В радости и преданности мудрые поклоняются Ему .......................................................................581
Преданный молится, чтобы услышать из уст Самого Господа: «Каковы Твои многочисленные
аспекты и формы?» .............................................................................................................................583
«Я расскажу тебе о Моих феноменальных проявлениях» ..............................................................585
Глава XI. Видение видений: Господь открывает Свою Космическую Форму .....................................607
Видение видений: Господь открывает Свою Космическую Форму ................................................607
Видение видений ................................................................................................................................610
Глава XII. Бхакти Йога: Единение Через Преданность..........................................................................624
Должен йог поклоняться Непроявленному или личному Богу? .....................................................624
Уровни духовной практики и стадии реализации ............................................................................628
Качества преданного, покоряющие Бога ..........................................................................................633
Глава XIII. Поле и знающий поле ............................................................................................................638
Божественные силы, создающие тело, поле, где сеются и пожинаются добро и зло ..................638
Истинная природа материи и Духа, тела и души .............................................................................651
Характеристики мудрости ..................................................................................................................654
Дух, как Он известен мудрецам .........................................................................................................656
Пуруша и Пракрити (Дух и Природа) .................................................................................................657
Три подхода к самореализации .........................................................................................................661
Освобождение: различие между Полем и Знающим Поле ............................................................662
Глава XIV. Выход за пределы гун............................................................................................................667
Три качества (гуны), присущие Космической Природе ...................................................................667
Смесь добра и зла в человеческой природе.....................................................................................671
Плоды саттвической, раджасической и тамасической жизни ........................................................673
Природа дживанмукты – того, кто поднимается над качествами природы ................................677
Глава XV. Пурушоттама: Высшее Существо ...........................................................................................682
Вечная ашваттха: древо Жизни ..........................................................................................................682
Обитель Непроявленного ...................................................................................................................688
Как Дух проявляется как душа............................................................................................................689
Высший Дух: за пределами тленного и нетленного.........................................................................697

5
Глава XVI. Обнимая Божественное и избегая демонического ............................................................699
Душевные качества, которые делают человека Богоподобным ....................................................699
Природа и судьба душ, которые отвергают Божественное ............................................................711
Тройственные врата ада .....................................................................................................................715
Правильное понимание духовного руководства для поведения в жизни ....................................716
Глава XVII. Три вида веры .......................................................................................................................721
Три модели поклонения .....................................................................................................................721
Три класса продуктов питания ...........................................................................................................726
Три уровня духовных практик ............................................................................................................729
Три вида воздаяния.............................................................................................................................733
Аум-Тат-Сат: Бог Отец, Сын и Святой Дух ..........................................................................................735
Глава XVIII. «Истинно обещаю тебе: ты достигнешь Меня» ................................................................740
Отречение: божественное искусство действовать в мире бескорыстно и непривязанно ...........740
Корни действия и завершение действия (освобождение) ..............................................................748
Три степени знания, действия и характера .......................................................................................752
Разум (буддхи), стойкость (дхрити) и счастье (сукхам) – их высшие и низшие проявления .......761
Осознание своего божественного предназначения в жизни ..........................................................768
Краткое изложение послания Гиты: как достигается реализация Бога .........................................780
Диалог между Духом и душой завершается .....................................................................................799
Заключение ..............................................................................................................................................805
Дополнения..............................................................................................................................................806
Послесловие.........................................................................................................................................806
Ода Бхагавад Гите................................................................................................................................807
Транслитерация и произношение санскритских терминов .............................................................815
Схема чакр Лахири Махасайи ............................................................................................................816
Об авторе .............................................................................................................................................817
Парамаханса Йогананда: Йог в жизни и смерти ..............................................................................820
Сноски.......................................................................................................................................................822

6
Предисловие
Шри Дайя Маты

Духовной преемницы Парамахансы Йогананды и президента Братства Самореализации /

Индийского Общества Йогода Сатсанга с 1955 года и до её кончины в 2010 году

«Ни один сиддха не покидает этот мир, не дав человечеству какой-то истины. Каждая
освобождённая душа должна проливать на других свой свет осознания Бога». Как великодушно
Парамаханса Йогананда выполнил это обязательство! Библейские слова, произнесённые им в
начале своей мировой миссии. Даже если бы он не оставил потомкам ничего, кроме своих лекций
и сочинений, его по праву причислили бы к великодушным подателям Божественного света. А из
всех литературных произведений, столь щедро проистекавших из его общения с Богом, перевод и
комментарий к «Бхагавад-Гите» вполне можно считать самым всеобъемлющим подношением
гуру – не только в чистом объёме, но и в его всеобъемлющих мыслях.

Мое первое знакомство с известным индийским Писанием состоялось в пятнадцатилетнем

возрасте, когда мне вручили копию перевода Гиты сэра Эдвина Арнольда. Его прекрасные
поэтические строки наполнили моё сердце глубоким желанием познать Бога. Но где же тот, кто
мог бы показать мне дорогу к Нему?

Два года спустя, в 1931 году, я встретила Парамахансу Йогананду. То, что он познал Бога, было
очевидно сразу же, в его лице и в радости и Божественной любви, которые буквально излучались
от него. Вскоре я вступила в его монашеский ашрам; и в течение более чем двадцати
последующих лет была благословлена жить и искать Бога в его присутствии, под его руководством
– как ученица и как его секретарь как в ашраме, так и в организационных вопросах. Прошедшие
годы только углубили моё первое благоговейное признание его духовного роста. Я видела, что в
его лице мир получил истинный образец сущности Гиты – в его активной жизни служения
возвышению человечества и в его постоянной близости с Богом, возлюбленным Богом
безусловной любви.

Парамахансаджи проявил полное владение йогической наукой медитации, цитируемой Господом

Кришной в Гите. Я часто наблюдала, как легко он входил в трансцендентное состояние самадхи;
каждый из нас, присутствующих здесь, купался в невыразимом покое и блаженстве, которые
исходили от его божественного общения. Одним прикосновением, словом или даже взглядом он
мог пробудить других к более глубокому осознанию присутствия Бога или даровать опыт
сверхсознательного экстаза ученикам, которые были настроены на него.

Один отрывок из Упанишад говорит нам: «Тот мудрец, который всецело посвятил себя питью
нектара, являющегося не чем иным, как Брахманом, нектаром, являющимся результатом
непрестанной медитации, – становится величайшим из аскетов, парамахансой и философом,
свободным от мирской скверны, авадхутой. При виде его весь мир становится освящённым. Даже
невежественный человек, предавшийся такому мудрецу, становится освобождённым».

Парамаханса Йогананда соответствовал описанию истинного гуру, осознавшего Бога мастера; он

был живым писанием в мудрости, действии и любви к Богу. Как утверждает Гита, его дух
отречения и служения был духом полной непривязанности к материальным вещам и к славе,
которую ему воздавали тысячи последователей. Его неукротимая внутренняя сила и духовная
мощь пребывали в сладчайшем природном смирении, в котором эго не находило себе места.
Даже когда он упоминал о себе и своей работе, в нём не было никакого чувства личного
7
удовлетворения. Достигнув окончательного осознания Бога как истинной душевной сущности
своего существа, он не знал никакой другой личности, кроме Него.

В Гите апогей откровений Кришны Арджуне наступает в Главе XI «Видение видений». Господь
открывает Свою космическую форму: вселенные во вселенных, непостижимо обширные,
созданные и поддерживаемые бесконечным всемогуществом Духа, который одновременно
осознает мельчайшую частицу субатомной материи и космическое движение галактических
необъятностей – каждой мысли, чувства и действия каждого существа на материальном и
небесном планах существования.

Мы были свидетелями вездесущности сознания гуру и, следовательно, сферы его духовного

влияния, когда Парамаханса Йогананда был благословлен подобным Вселенским видением. В
июне 1948 года, с позднего вечера в течение всей ночи и примерно до десяти часов следующего
утра, некоторые из нас, учеников, удостоились чести увидеть что-то из этого уникального опыта
через его экстатическое описание космического откровения по мере его раскрытия.

Это внушающее благоговейный трепет событие предвещало, что его земное время подходит к
концу. Вскоре после этого Парамахансаджи стал все больше и больше уединяться в маленьком
ашраме в пустыне Мохаве, посвящая как можно больше оставшегося ему времени завершению
своих писаний. Эти периоды сосредоточенности на литературном послании, которое он хотел
оставить миру, были привилегированным временем для тех из нас, кто мог находиться в его
присутствии. Он был полностью поглощен, полностью слился с истинами, которые воспринимал
внутри и выражал внешне. «Он вышел во двор на несколько минут, – вспоминал один из монахов,
работавших на территории вокруг пристанища Парамахансаджи. – В его глазах была какая-то
неисчислимая отстранённость, и он сказал мне: «Три мира плавают во мне, как пузыри». Чистая
сила, исходящая от него, фактически отодвинула меня на несколько шагов назад».

Другой монах, войдя в комнату, где работал Гуруджи, вспоминает: «Вибрация в этой комнате
была невероятной; это было похоже на вход в Бога».

«Я диктую духовные комментарии и письма весь день,» – писал Парамахансаджи одному ученику
в этот период, – «с закрытыми глазами на мир, но всегда открытыми на небесах».

Работа Парамахансаджи над комментарием к Гите началась много лет назад (предварительная
версия была начата в журнале «Братство самореализации» в 1932 году) и была завершена в
течение этого периода в пустыне, которая включала обзор материала, написанного в течение
стольких лет, уточнение и усиление многих пунктов, сокращение отрывков, содержащих
дублирование, которое было необходимо только для новых читателей, добавление новых
вдохновений, – в том числе многие детали более глубоких философских концепций йоги, которые
он не пытался донести в предыдущие годы до широкой аудитории, ещё не ознакомленной с
разворачивающимися открытиями в науке, которые с тех пор сделали космологию Гиты и взгляд
на физический, ментальный и духовный состав человека гораздо более понятными для западного
ума – всё это должно было быть литературно подготовлено к публикации в виде книги.

Чтобы помочь ему с редакторской работой, Гурудева полагался на Тару Мату (Лори В. Пратт),
высоко продвинутою ученицу, которая познакомилась с ним в 1924 году и работала над его
книгами и другими трудами в разное время в течение более чем двадцати пяти лет. Я не
сомневаюсь, что Парамахансаджи не позволил бы издать эту книгу без должной поддержки и
похвалы той роли, которую сыграла эта верная ученица. «Она была великим йогом, – сказал он
8
мне, – которая прожила много жизней, спрятавшись от мира в Индии. Она пришла в эту жизнь,
чтобы служить этой работе. Во многих публичных выступлениях он высказывал свою взвешенную
оценку её литературной проницательности и философской мудрости: «Она лучший редактор в
стране; может быть, во всём мире. За исключением моего великого гуру, Шри Юктешвара, нет
никого, с кем бы я больше наслаждался разговором об индийской философии, чем с Лори».

В последние годы своей жизни Парамахансаджи также начал обучать другую монахиню, которую
он выбрал для редактирования своих сочинений: Мриналини Мату. Гурудева ясно дал понять
всем нам роль, к которой он готовил её, давая ей личные наставления во всех аспектах его учения
и в своих желаниях по подготовке и представлению его писаний и бесед.

Однажды, ближе к концу своей земной жизни, он признался: «Я очень беспокоюсь о Лори. её
здоровье не позволит ей закончить работу над моими сочинениями».

Зная, как сильно гуру полагается на Тару Мату, Мриналини Мата выразила беспокойство: «Но
учитель, кто же тогда может делать эту работу?»

Гурудева ответил со спокойной решимостью: «Ты сделаешь это».

В течение многих лет после махасамадхи Парамахансаджи в 1952 году Тара Мата была в
состоянии непрерывно продолжать серию его комментариев в журнале к каждому стиху
Бхагавад-Гиты (несмотря на её многочисленные отнимающие много времени обязанности члена и
должностного лица Совета директоров и главного редактора всех публикаций Братства
Самореализации). Однако, как и предсказывал Парамахансаджи, она скончалась прежде, чем
смогла завершить подготовку рукописи Гиты, как он и предполагал. Затем эта задача легла на
плечи Мриналини Маты. Она, как и предвидел Гуруджи, была единственным человеком после
смерти Тары Маты, который мог бы сделать это должным образом, благодаря её многолетним
тренировкам у гуру и её сонастройке с его мыслями.

Публикация перевода и комментариев к «Бхагавад-Гите» Парамахансы Йогананды – это

радостное завершение многих лет ожидания. Действительно, это веха в истории Братства
самореализации, которое отмечает в этом году свою семьдесят пятую годовщину1.

Парамаханса Йогананда играл двойную роль на этой Земле. Его имя и деятельность однозначно
отождествляются с Всемирной организацией, которую он основал: Братство Самореализации /
Индийское общество Йогода Сатсанга; и для тех тысяч последователей, кто принимает его учение
SRF/YSS Kriya Yoga, он является их личным гуру. Но он также является тем, что на санскрите
называется джагадгуру, мировым учителем, чья жизнь и универсальное послание являются
источником вдохновения и подъёма для многих последователей различных путей и религий – его
духовное наследие является благословением, предлагаемым всему миру.

Я вспоминаю его последний день на Земле, 7 марта 1952 года. Гурудева был очень спокоен, его
сознание было погружено в себя даже в большей степени, чем обычно. Часто в тот день мы,
ученики, замечали, что его глаза не были сосредоточены на этом ограниченном мире, а скорее
смотрели в трансцендентное царство присутствия Бога. Когда он вообще заговорил, это были
слова большой любви, признательности и доброты. Но что особенно ярко запечатлелось в моей
памяти, так это влияние, замеченное каждым, кто входил в его комнату, вибраций глубокого
покоя и интенсивной Божественной любви, которые исходили от него. Сама Божественная Мать –
этот аспект бесконечного Духа, олицетворенный как нежная забота и сострадание, безусловная

9
любовь, то есть спасение мира, – казалось, полностью овладела им и через него посылала волны
любви, чтобы охватить все своё творение.

В тот вечер, во время большого приема в честь посла Индии, на котором главным оратором был
Парамахансаджи, великий гуру покинул своё тело ради Вездесущности.

Как и все те редкие души, которые пришли на Землю как спасители человечества, влияние
Парамахансаджи продолжает жить после него. Его последователи считают его Премаватаром,
воплощением Божественной Любви Бога. Он пришёл с Божественной любовью, чтобы пробудить
сердца, спящие в забвении своего Создателя, и предложить путь просветления тем, кто уже ищет.
Просматривая рукопись Гиты, я вновь ощутила в комментариях Парамахансаджи магнетизм
Божественной любви, которая всегда призывает нас искать Бога, высшую цель каждой
человеческой души, и которая обещает своё покровительственное присутствие на всем пути.

Я слышу снова и снова, отзывающуюся эхом в моей собственной душе, совершенную вселенскую
молитву Парамахансы Йогананды – ту самую, которая, возможно, больше всего характеризует
силу, стоящую за его мировой миссией, и его вдохновение, когда он дал нам это просветляющее
откровение святой Бхагавадгиты:

Небесный Отец, Мать, Друг, Возлюбленный Бог,

Пусть Твоя любовь вечно сияет в святилище моей преданности,

и пусть я смогу пробудить Твою любовь во всех сердцах.

Лос-Анджелес

19 сентября 1995 года

10
Введение
Бхагавад-Гита является наиболее любимым писанием Индии, писанием писаний. Это
священный Завет индусов, их Библия – единственная книга, на которую все учителя
полагаются как на высший источник духовного авторитета. Бхагавад-Гита означает «Песнь
Духа», божественное общение между человеком и его Творцом, наставления Духа для души,
которые должны непрерывно воспеваться.

Пантеистическая доктрина Гиты гласит, что всё есть Бог. Её стихи прославляют открытие Абсолюта,
Духа, находящегося за пределами творения, как скрытой Сущности всего проявления. Природа, с
её бесконечным разнообразием и неумолимыми законами, есть эволюция Единой Реальности
через космическую иллюзию – майю – «Магического Измерителя», – которая заставляет Единое
казаться множеством, охватывающим свои собственные индивидуальности – формы и разумы,
существующие в кажущемся отделении от своего Создателя. Подобно тому, как сновидец
разделяет своё единое сознание на множество персонажей в мире сновидений, так и Бог,
Космический Сновидец, разделил Своё сознание на все космические проявления, с душами,
наделёнными индивидуальностью из Его собственного Единого Существа, и наделённые
эгоизмом, чтобы видеть во сне их персонифицированные существования в рамках
предопределённой природой драмы Вселенского сновидения.

Основная тема Бхагавад-Гиты

Главная тема всей Гиты состоит в том, что человек должен быть приверженцем санньясы,
отрёкшимся от эгоизма, укоренившегося через авидью, невежество, в физическом «я» человека.
Отказываясь от всех желаний, исходящих из эго и его окружения, которые вызывают разделение
между эго и Духом, и воссоединяясь с Космическим Сновидцем через экстатическую йогическую
медитацию, самадхи, человек отделяет себя от принудительных сил природы, которые
увековечивают иллюзорное разделение «я» и Духа, и в конечном счёте растворяет их. В самадхи
иллюзия космического сна прекращается, и живое существо пробуждается от экстатического сна в
единстве с чистым космическим сознанием Высшего Существа – вечно существующим, вечно
сознающим, находящимся в вечно новом блаженстве.

Это осознание Бога не может быть достигнуто простым чтением этой книги, а только ежедневным
размышлением над вышеприведённой истиной о том, что жизнь – это развлечение
разнообразными фильмами сновидений, полных опасностей двойственности – приключений со
злыми и добрыми героями; и глубокой медитацией йоги, соединяющей человеческое сознание с
космическим сознанием Бога. Так Гита призывает искателя к правильным действиям –
физическим, ментальным и духовным – для достижения этой цели. Мы пришли от Бога, и наша
конечная судьба – вернуться к Нему. Целью и средством достижения этой цели является йога,
вневременная наука о единении с Ним.

Гита настолько всеобъемлюща как духовное наставление, что её объявляют сутью четырёх
объёмистых Вед, 108 Упанишад и шести систем индуистской философии. Только благодаря
интуитивному изучению и пониманию этих томов или же контакту с космическим сознанием
можно полностью постичь Бхагавад-Гиту. Действительно, глубинные сущностные истины всех
великих мировых писаний могут найти общий язык в бесконечной мудрости всего лишь 700
кратких стихов Гиты.

11
Всё знание о космосе заключено в Гите. В высшей степени глубокая, но изложенная на языке
откровения утешающей простоты и красоты, Гита была понята и применена на всех уровнях
человеческих усилий и духовных устремлений – защищая широкий спектр человеческих существ с
их несопоставимыми природой и потребностями. Где бы человек ни находился на пути назад к
Богу, Гита прольёт свой свет на этот отрезок пути.

Исторический источник Гиты

Искусство раскрывает ум народа. Грубый рисунок стрелы наводит на мысль о грубом уме. Но
литература цивилизации является гораздо более тонким признаком культуры. Литература – это
показатель ума нации. Индия сохранила в своей литературе свою высокоразвитую цивилизацию,
восходящую к славному золотому веку. Из недатированной древности, в которой Веды впервые
возникли, благодаря последующему грандиозному развитию возвышенных стихов и прозы,
индусы оставили свою цивилизацию не в каменных монолитах или разрушающихся зданиях, а в
архитектуре орнаментального письма, вылепленного на благозвучном языке санскрита. Сама
композиция Бхагавад-Гиты – её риторика, аллитерация, дикция, стиль и гармония – показывает,
что Индия уже давно прошла через состояния материального и интеллектуального роста и
достигла высокого пика духовности1.

Возраст и авторство Гиты, как и многих других древних писаний и писаний Индии, остаётся
интересным предметом интеллектуальных и научных исследований и споров. Её стихи можно
найти в шестой из восемнадцати книг, составляющих великую эпическую поэму Индии
«Махабхарата», в Бхишма Парве, разделы 23-40. В 100 тысячах двустиший этот седой эпос –
возможно, самая длинная поэма в мировой литературе – повествует об истории потомков царя
Бхараты, Пандавов и Кауравов, двоюродных братьев, чей спор за царство стал причиной
братоубийственной войны на Курукшетре. Бхагавад-Гита, священный диалог о йоге между
Бхагаваном Кришной, который был одновременно земным царём и божественным воплощением,
– и его главным учеником, принцем Арджуной, сыном Панду, предположительно происходит
накануне этой страшной войны.

Авторство «Махабхараты», включая и Гиту, традиционно приписывается просветлённому

мудрецу Вьясе, дата рождения которого точно не известна2. Говорят, что ведические риши
проявили своё бессмертие, появляясь перед человечеством в разные эпохи, чтобы сыграть
определённую роль в духовном подъёме человека. Так они появлялись вновь и вновь на
протяжении всего обширного периода времени, охватываемого откровением священных писаний
Индии, – явление, которое приводит в замешательство любого ученого, полагающегося скорее на
факты, чем на веру, в непросвещённый век, когда человек научился использовать едва ли десять
процентов своих умственных способностей, и то по большей части весьма неуклюже. Сохраняют
ли эти бессмертные свою физическую форму, как Махаватар Бабаджи (как сказано в
«Автобиографии йога»), или остаются погружёнными в Дух, время от времени они приходят в
каком-то осязаемом для человека проявлении.

Пока божественные существа пребывают в состоянии абсолютного единства с Духом, как это было
с мудрецом Вьясой, они не могут дать нам в письменном виде свои неописуемые духовные
восприятия. Такие самореализованные души должны спуститься из состояния Духовного
Единства, которое не омрачено двойственностью, в состояние человеческого сознания, которое
управляется законом относительности, чтобы принести Истину человечеству. Когда маленькая
душа получает благословение слиться с безбрежным океаном Блаженного Духа, она заботится о

12
том, чтобы не потерять свою индивидуальность, если она хочет вернуться и записать свои
переживания Бесконечного для просветления мира.

Традиция вовлекает Вьясу во многие литературные произведения, прежде всего как составителя
четырёх Вед, за что его называют Ведавьясой; составителя Пуран, священных книг,
иллюстрирующих ведическое знание через исторические и легендарные рассказы об аватарах
Древней Индии, святых и мудрецах, царях и героях; и автора эпической Махабхараты, которая
якобы была завершена безостановочно в течение последних двух с половиной лет его жизни,
проведённых в уединении в Гималаях. Он был не только автором Махабхараты и её священного
диалога – Гиты, но и проявлял себя на протяжении всей своей жизни, играя значительную роль в
событиях и делах Пандавов и Кауравов. Действительно, он является причиной происхождения
всех главных персонажей Махабхараты, дав жизнь двум сыновьям: Панду и Дхритараштре.

Гита, как правило, считается предшественницей христианской эпохи. Свидетельство самой

Махабхараты состоит в том, что война на Курукшетре произошла в конце Двапара-юги, когда
мир был на грани погружения в тёмный век, или Кали-югу. (Юги, или мировые циклы,
объясняются в комментарии к Стихи 1-2.) Традиционно многие индусы фиксировали начало
последней нисходящей Кали-юги в 3102 году до н. э. Таким образом, война на Курукшетре,
описанная в Махабхарате, произошла за несколько десятилетий до этого3. Учёные Востока и
Запада выдвигают различные даты событий Махабхараты. Одни основывают свои оценки на
археологических свидетельствах, а другие – на упоминаниях в поэме конкретных
астрономических явлений, таких как затмения, солнцестояния, положение звёзд и планетарные
конъюнкции [соединения]. Таким образом, даты, предложенные для войны на Курукшетре,
варьируются от 6000 года до н. э. до недавнего времени в 500 году до н.э. – едва ли это можно
назвать определённым консенсусом!4

В этой публикации не предпринимается никаких усилий и не приводится никаких предположений,

добавляющих что-либо к работе учёных исследователей и комментаторов, которые долго и
усердно трудились, чтобы обозначить и классифицировать такие дорогие историкам данные, как
авторство, временные рамки и достоверность имён, мест и событий. Они имеют своё
необходимое место в мировой библиотеке знаний, будь то умозрительные или доказанные. Моя
единственная цель состоит в том, чтобы говорить об экзотерическом и эзотерическом –
материальном и духовном – послании Бхагавад-Гиты, основанном на форме и традиции, в
которых оно было передано нам из архивов вневременной истины богосознающими мудрецами.
То, что может не поддаваться окончательному анализу в одном поколении, может оказаться
вполне обычным явлением в последующих веках, отражающих те просвещённые времена, в
которые возникли такие писания.

Гита как историческая и духовная аллегория

Древние священные писания не проводят четкого различия между историей и символикой;
скорее, они часто смешивают их в традиции священного Откровения. Пророки брали примеры из
повседневной жизни и событий своего времени и черпали из них сравнения, чтобы выразить
тонкие духовные истины. Божественные глубины не были бы доступны пониманию обычного
человека, если бы не были определены в общих терминах. Когда, как это часто бывало, святые
пророки писали в более запутанных метафорах и аллегориях, – это делалось для того, чтобы
скрыть от невежественных, духовно неподготовленных умов глубочайшие откровения Духа.

13
Таким образом, на языке сравнений, метафор и аллегорий, Бхагавад-Гита была очень искусно
написана мудрецом Вьясой путём переплетения исторических фактов с психологическими и
духовными истинами, представляя собой словесную картину бурных внутренних битв, которые
должны были вестись как материальным, так и духовным человеком. В твёрдой скорлупе
символов он скрывал глубочайшие духовные смыслы, чтобы защитить их от опустошения
невежеством Тёмных веков, к которым цивилизация спускалась одновременно с окончанием
воплощения Шри Кришны на Земле.

Исторически сложилось так, что на пороге такой ужасной войны, как та, о которой говорится в
Махабхарате, крайне маловероятно, чтобы Кришна и Арджуна, как это изображено в Гите,
вывели свою колесницу в открытое поле между двумя противоборствующими армиями на
Курукшетре и там вступили в продолжительную беседу о йоге. Хотя многие из главных событий и
личностей в Махабхарате действительно имеют свою основу в истории, их поэтическое
изложение в эпосе было умело и содержательно организовано (и чудесно сжато в части Бхагавад-
Гиты) для основной цели изложения сущности индийской Санатана-Дхармы, вечной религии.

Поэтому при толковании Священного Писания нельзя игнорировать фактические и исторические

элементы, в которых излагалась Истина. Необходимо различать обычную иллюстрацию
моральной доктрины или рассказ о духовном феномене и более глубокий эзотерический смысл.
Нужно уметь распознавать признаки сближения материальных иллюстраций с духовными
учениями, не пытаясь извлечь из всего этого скрытый смысл. Нужно уметь интуитивно улавливать
реплики и высказывания автора и никогда не извлекать из них неуместных смыслов, будучи
введённым в заблуждение энтузиазмом и привычкой воображения выжимать духовный смысл из
каждого слова или утверждения.

Истинный способ понять Священное Писание – постигнуть его через интуицию, настроив себя на
внутреннее осознание Истины.

Новое откровение Бхагавад-Гиты современному миру

Мой гуру и парамгуру – Свами Шри Юктешвар, Лахири Махасайя и Махаватар Бабаджи – это риши
нынешнего века, Мастера, которые сами являются живыми писаниями, постигшими Бога. Они
завещали миру – наряду с давно утраченной научной техникой Крийя-йоги – новое откровение
священной Бхагавад-Гиты, относящееся в первую очередь к науке йоги и к Крийя-йоге в
частности5.

Махаватар Бабаджи, будучи единым духом с Кришной, по своей милости интуитивно передал
истинное знание Бхагавад-Гиты своему ученику Лахири Махасайе – Йогаватару, «воплощению
йоги», – через которого он возродил для человечества науку Крийя-йоги как технику спасения для
этого века. Сам Лахири Махасайя никогда не писал книг, но его божественные толкования
писаний были выражены в трудах различных его продвинутых учеников. Среди его величайших
учеников были Свами Шри Юктешвар, Свами Пранабананда и Панчанон Бхаттачарья, которые
записали его объяснения Гиты. Самое раннее небольшое издание Бхагавад-Гиты с
интерпретацией Лахири Махасайи было выпущено Панчаноном Бхаттачарьей, основателем
Института миссии Арья в Калькутте. Позже мой гуру Шри Юктешварджи – Джнянаватар,
«воплощение мудрости» – в своём сложном непревзойдённом образе объяснил наиболее
важные первые девять глав Гиты в соответствии с интерпретацией Лахири Махасайи.

14
После этого великий Свами Пранабананда «святой с двумя телами» (о котором я написал в своей
«Автобиографии йога»), дал удивительную интерпретацию всей Гиты Лахири Махасайи.
Выдающийся йог Бхупендра Натх Саньял, которого я лично очень уважаю, также опубликовал
замечательное издание толкования Гиты Лахири Махасайей. Я получил благословение быть в
высшей степени вдохновлённым божественным прозрением Лахири Махасайи и его
проницательным методом объяснения Гиты, который я впервые узнал от моего учителя.

С помощью осознавшего Бога гуру человек учится использовать «щелкунчик» интуитивного

восприятия, чтобы расколоть твёрдую скорлупу языка и двусмысленности, чтобы добраться до
ядер истины в высказываниях священных писаний. Мой гуру, Свами Шри Юктешвар, никогда не
позволял мне читать с чисто теоретическим интересом ни один стих Бхагавад-Гиты (или афоризмы
Патанджали, величайшего индийского представителя йоги). Учитель заставлял меня
медитировать на священные тексты Истины, пока я не становился единым с ними; тогда он
обсуждал их со мной6. Однажды, когда я в своём энтузиазме поторопил учителя учить меня
быстрее, он резко упрекнул меня: «Иди и закончи читать Гиту; зачем ты пришёл изучать её со
мной?» Когда я успокоился, уняв своё интеллектуальное рвение, он сказал мне установить контакт
с Богом, проявленным в Кришне, Арджуне и Вьясе, когда послание Гиты было открыто через них.

Таким образом, в те драгоценные годы, проведённые в благословенном обществе Учителя, он дал

мне ключ к разгадке тайны Писания. (Именно от него я также узнал, как привести себя в гармонию
с Христом, чтобы истолковать его слова так, как он хотел, чтобы они были поняты.) Примером
учителя был его гуру, Лахири Махасайя. Когда ученики искали наставления у Йогаватара, он
обычно закрывал глаза и читал вслух из книги своего осознания души. Шри Юктешвар сделал то
же самое, и именно этому методу он научил меня. Я благодарен Мастеру за это, ибо внутри души
находится источник бесконечной реализации, которую я не мог бы почерпнуть за всю свою жизнь
интеллектуальным изучением. Теперь, когда я касаюсь своего пера или смотрю внутрь и говорю,
оно приходит беспредельными волнами.

Мастер также обучил меня специфической символике всего в нескольких первых стихах первой
главы Гиты и нескольких связанных с ней афоризмах Патанджали. Когда он увидел, что я овладел
ими благодаря его наставлениям и моему раскрывающемуся интуитивному восприятию,
рождённому медитацией, он отказался учить меня дальше. В самом начале он предсказал мою
работу по толкованию Гиты. Мастер сказал мне: «Ты не хочешь понимать и объяснять Гиту в
соответствии с твоими собственными концепциями или извилинами интеллекта. Ты хочешь
истолковать миру реальный диалог между Кришной и Арджуной, как он был воспринят Вьясой и
раскрыт нам».

Эта Бхагавад-Гита, которую я предлагаю миру, где Бог говорит с Арджуной, является духовным
комментарием к общению, которое происходит между вездесущим Духом (символизируемым
Кришной) и душой идеального преданного (представленного Арджуной). Я пришёл к духовному
пониманию, выраженному на этих страницах, сонастроившись с Вьясой и постигая Дух как Бога
творения, передающего мудрость пробуждённому Арджуне внутри меня. Я стал душой Арджуны
и общался с Духом; пусть результат говорит сам за себя. Я не даю истолкования, но описываю то,
что я воспринимал, как Дух изливает свою мудрость в преданную интуицию настроенной души в
различных состояниях экстаза.

Многие истины, похороненные в Гите на протяжении многих поколений, впервые выражаются на

английском языке через меня. И я снова признаю, что многим обязан моему парамгуру,

15
Махаватару Бабаджи и Лахири Махасайе, а также моему Гурудеву за их откровения, которые
вдохновили рождение нового представления Гиты; и прежде всего их милости, благословляющей
мои усилия. Эта работа не моя, она принадлежит им, а также Богу, Кришне, Арджуне и Вьясе.

Духовная аллегория, заключённая в Гите

Все события и вся мудрость постоянно записываются в сверхэфире всеведения, (эфирной)
летописи акаши. С ними может напрямую связаться любой продвинутый мудрец из любого места
и в любое время. Таким образом, весь период истории династии царя Бхараты мог быть
полностью воспринят Вьясой, когда позднее он задумал Махабхарату и решил написать эпос как
духовную метафору, основанную на исторических фактах и личностях.

То, что наставления и откровения Бхагавад-Гиты приписываются Бхагавану Кришне, хотя,

вероятно, и не произносятся им в качестве одной речи посреди битвы, вполне согласуется с
воплощённой земной миссией Кришны как Йогешвары, «Владыки йоги». В Глава IV. Высшая наука
познания Бога Кришна провозглашает свою роль в распространении вечной науки йоги.
Сонастроенность Вьясы с Кришной позволила ему составить из своего собственного внутреннего
осознания священные откровения Шри Кришны как божественную беседу и символически
представить её как диалог между Богом и идеальным преданным, который входит в глубокое
экстатическое состояние внутреннего общения.

Вьяса, будучи освобождённой душой, знал, как совершенный преданный, Арджуна, обрёл
освобождение через Кришну; как, следуя науке йоги, переданной ему его возвышенным гуру,
Арджуна был освобождён Богом. Таким образом, Вьяса мог бы записать это как диалог между
душой и Духом в форме Бхагавад-Гиты.

Таким образом, когда мы находим в Гите Бхагавана (Бога), говорящего с Арджуной, мы должны
осознать, что Бог открывает эти истины через интуицию восприимчивого преданного (Арджуны).
Всякий раз, когда Арджуна задает вопросы Богу, следует понимать, что медитирующий
преданный посредством безмолвных мыслей общается с Богом. Любой продвинутый преданный
может перевести на любой язык безмолвное интуитивное общение своей души с Богом; поэтому
Вьяса воспроизвел внутреннее переживание между своей душой и Богом как диалог Бхагавад-
Гиты между пробуждённой душой Арджуны и его вездесущим наставником, воплощённым Богом
Кришной.

После вдумчивого прочтения ключа к нескольким стихам первой главы читателю станет ясно, что
историческая подоплёка битвы и её участники были использованы для иллюстрации духовной и
психологической битвы, происходящей между атрибутами чистого различающего интеллекта
[разума], находящегося в гармонии с душой, и слепым чувственно-одержимым умом,
находящимся под обманчивым влиянием эго. В подтверждение этой аналогии показано точное
соответствие между материальными и духовными качествами человека, описанными Патанджали
в его Йога-сутрах, и враждующими соперниками, упомянутыми в Гите: кланом Панду,
представляющим чистый разум, и кланом слепого царя Дхритараштры, представляющим слепой
ум с его порождением злых чувственных наклонностей.

Тройственное значение Гиты: материальное, астральное, духовное

Как и большинство священных писаний, которые должны быть источником вдохновения для
общества, материалистов и моралистов, а также для людей, ищущих Бога и духовного
просветления, Бхагавад-Гита имеет троякое толкование: материальное, астральное и духовное, –

16
применимое к человеку на всех уровнях его существа: его тела, ума и души. Воплощённый
человек заключен в физическое тело из инертной материи, которое одушевлено тонким
внутренним астральным телом жизненной энергии и чувственных сил; и его астральное тело, и
его физическое тело развились из каузального тела сознания, которое является тонкой оболочкой,
дающей индивидуальное существование и форму душе. В этом обзоре материальная
интерпретация Гиты относится к физическим и социальным обязанностям и благополучию
человека. Астрал – это с нравственно-психологической точки зрения характер человека,
вытекающий из астральных врождённых чувственных и жизненно-энергетических принципов,
влияющих на формирование привычек, склонностей и желаний. А духовная интерпретация
исходит из перспективы божественной природы и реализации души.

Поэтому, хотя я подчёркивал духовные аспекты Бхагавад-Гиты, материальный и психологический

смыслы также были вплетены [в канву изложения], чтобы подчеркнуть необходимость
практического применения мудрости Гиты на всех этапах жизни. Истина – это всесторонняя польза
для человека; она дана не для того, чтобы её источник в привлекательной обложке был
благоговейно помещён в книжный шкаф!

Бхагаван Кришна – Христос Индии

Ключевой фигурой Бхагавад-Гиты является, конечно же, Бхагаван Кришна. Исторический Кришна
окутан тайной духовной метафоры и мифологии. Сходство в названиях «Кришна» и «Христос», а
также в рассказах о чудесном рождении и ранней жизни Кришны и Иисуса привело некоторые
анализирующие умы к предположению, что они действительно были одной и той же личностью.
Эта идея может быть полностью отвергнута, основываясь даже на скудных исторических
свидетельствах в странах их происхождения.

Тем не менее, здесь есть некоторое сходство. Оба они были божественно зачаты, и их рождение и
предопределённые Богом миссии были предсказаны заранее. Иисус родился в скромных яслях;
Кришна – в тюрьме (где его родители, Васудева и Деваки, находились в плену у злого брата
Деваки Кансы, узурпировавшего трон своего отца). И Иисус, и Кришна были успешно уведены в
безопасное место от смертного приговора всем младенцам мужского пола, предназначенного для
поиска и уничтожения их при рождении. Иисуса называли добрым пастырем; Кришна в свои
ранние годы был пастухом. Иисус был искушаем и испытываем Сатаной; злая сила преследовала и
Кришну в демонических формах, безуспешно пытаясь убить его.

«Христос» и «Кришна» – это титулы, имеющие одну и ту же духовную коннотацию (смысл): Иисус
Христос и Ядава Кришна («Ядава», семейное имя Кришны, означает его происхождение от Яду,
предшественника династии Вришни). Эти названия обозначают состояние сознания, проявленное
этими двумя просветлёнными существами, их воплощённое единство с сознанием Бога,
вездесущего в творении. Вселенское Сознание Христа или Кутастха Чайтанья, вселенское
Сознание Кришны, является «Единородным Сыном» или единственным неискаженным
отражением Бога, пронизывающим каждый атом и точку пространства в проявленном космосе.
Полная мера сознания Бога проявляется в тех, кто имеет полное осознание Сознания Христа или
Кришны. Поскольку их сознание универсально, их свет проливается на весь мир7.

Сиддха – это совершенное существо, достигшее полного освобождения в Духе; он становится

парамуктой – «в высшей степени свободным», и затем может вернуться на Землю в качестве
аватары – как это делали Кришна, Иисус и многие другие спасители человечества на протяжении
веков8. Как только добродетель приходит в упадок, просветлённая Богом душа приходит на

17
Землю, чтобы снова привлечь добродетель на первый план (Гита, Стихи 7-8). Аватар, или
божественное воплощение, имеет на Земле две цели: количественную и качественную.
Количественно он возвышает широкие слои населения своими благородными учениями о добре и
зле. Но главная цель аватара – качественная – создать другие богореализованные души, помогая
как можно большему числу людей достичь освобождения. Эта последняя является очень личной,
внутренней духовной связью, образующейся между гуру и учеником, союзом искреннего
духовного усилия со стороны ученика и божественных благословений, дарованных гуру.
Последователи – это те, кто удовлетворяется лишь немногим от света истины. Но ученики
[сподвижники] – это те, кто следует полностью и непоколебимо, преданно и верно, пока не
обретут свою собственную свободу в Боге. В Гите Арджуна выступает как символ идеального
преданного, совершенного ученика.

Когда Шри Кришна воплотился на Земле, Арджуна, великий мудрец в своей прошлой жизни, тоже
родился, чтобы стать его спутником. Великие аватары всегда приводят с собой духовных
сподвижников из прошлых жизней, чтобы те могли помочь им в их нынешней миссии.

Отец Кришны был братом матери Арджуны; таким образом, Кришна и Арджуна были
двоюродными братьями – родственниками по крови, но на самом деле связанными ещё более
сильным духовным единством.

Божественная жизнь Господа Кришны

Шри Кришна рос в пасторальном окружении в Гокуле и близлежащем Бриндабане на берегах
реки Ямуны, будучи тайно перенесен туда своим отцом Васудевой сразу же после Его рождения у
Деваки в тюрьме в Матхуре. (Каким-то чудом запертые двери открылись, и охранники впали в
глубокий ступор, позволив младенцу благополучно добраться до приёмной семьи.) Его
приемными родителями были добросердечный пастух Нанда и его любящая жена Яшода. Будучи
ребёнком в Бриндабане, Кришна поразил всех своей не по годам развитой мудростью и
проявлением невероятных сил. Его внутренняя радость часто выливалась в шутливые проделки –
к удивлению и восторгу, а иногда и к ужасу тех, на кого была направлена его забава.

Один из таких случаев стал причиной того, что Яшода открыла божественную природу ребёнка,
которого она воспитывала. Младенец Кришна любил красть и есть сыр, приготовленный
пастушками. Однажды он так набил себе щеки, что Яшода испугалась, как бы он не подавился, и
бросилась открывать его набитый рот. Но вместо сыра (также в народе говорят, что вместо сыра
он ел грязь) она увидела в его открытом рту всю Вселенную – Бесконечное Тело (вишварупа)
Творца, включая её собственный образ. Охваченная благоговейным страхом, она отвернулась от
космического видения, и была счастлива вновь увидеть и прижать к груди своего любимого
маленького мальчика.

Прекрасный по форме и чертам лица, неотразимый по обаянию и манере держаться, Воплощение

Божественной Любви, дающий радость всем, юный Кришна был любим всеми в деревне, а также
очаровательным лидером и другом своих товарищей детства, гопов и гопи, которые вместе с ним
пасли деревенские стада коров в окрестных лесах.

Мир, привязанный к чувствам как к единственному средству удовлетворения, мало способен

понять чистоту Божественной Любви и Дружбы, которая не несёт в себе никакого запятнанного
плотского вожделения или желания. Абсурдно буквально воспринимать мнимые заигрывания
Шри Кришны с гопи. Символизм – это единство Духа и Природы, которые, танцуя вместе в
творении, создают божественную лилу – игру, чтобы развлекать Божественные создания. Шри
18
Кришна с чарующими мелодиями своей небесной флейты призывает всех преданных в беседку
божественного единения в медитации самадхи, чтобы там насладиться блаженной любовью Бога.

Их мысли полностью сосредоточены на Мне, их существа предались Мне, просветляя друг

друга, провозглашая Меня всегда, Мои преданные довольны и радостны.
- Бхагавад-Гита X:9

«Как только добродетель приходит в упадок, озаренная Богом душа приходит на Землю,
чтобы снова привлечь добродетель на первый план...

«Будучи ребёнком в Бриндабане, Кришна поразил всех своей не по годам развитой мудростью и
проявлением невероятных сил... Прекрасный по форме и чертам лица, неотразимый по
обаянию и манере держаться, воплощение божественной любви, дающий радость всем,
юноша Кришна был любим всеми в деревне, а также являлся очаровательным лидером и
другом своих товарищей детства, гопов и гопи, которые вместе с ним пасли деревенские
стада коров в окрестных лесах... Шри Кришна с чарующими мелодиями своей небесной флейты
призывает всех преданных в беседку Божественного Единения в медитации самадхи, чтобы
там насладиться блаженной любовью Бога».
- Парамаханса Йогананда

Казалось бы, Кришна был всего лишь мальчиком, когда ему пришло время покинуть Бриндабан,
чтобы исполнить цель своего воплощения: помочь добродетельным в сдерживании зла. Его
первым подвигом – среди многих героических и чудесных подвигов – было уничтожение
нечестивого Кансы и освобождение из тюрьмы его родителей Васудевы и Деваки. После этого он
и его брат Баларама были посланы Васудевой для обучения в ашрам великого мудреца
Сандипани.

19
Будучи взрослым человеком царского происхождения, Шри Кришна исполнял свои царские
обязанности, участвуя во многих походах против царствующих злых правителей. Он основал
столицу своего собственного царства в Дварке, на прибрежном острове в западном штате
Гуджарат. Большая часть его жизни связана с жизнью Пандавов и Кауравов, чья столица
находилась на севере центральной Индии недалеко от нынешнего города Дели. Он участвовал во
многих их светских и духовных делах в качестве союзника и советника; и был особенно знаменит в
войне на Курукшетре между Пандавами и Кауравами.

Когда Шри Кришна завершил свою божественную миссию на Земле, он удалился в лес. Там он
оставил своё тело в результате случайной раны, нанесённой стрелой из лука охотника, который
принял его за оленя, когда он отдыхал на поляне – события, которое было предсказано как
причина его ухода с Земли.

Значимость жизни Кришны для современного мира

В Бхагавад-Гите наше внимание сосредоточено на роли Шри Кришны как гуру и советника
Арджуны, а также на возвышенном послании йоги, которое он проповедовал как наставник миру
– путь праведной деятельности и медитации для [обретения] божественного общения и спасения
– мудрость которого возводила его на трон в сердцах и умах преданных на протяжении веков.

Мы слышим о святых аскетах или пророках в лесах или уединённых убежищах, которые были
только людьми отречения; но Шри Кришна был одним из величайших образцов божественности,
потому что он жил и проявлял себя как Христос и в то же время исполнял обязанности
благородного царя. Его жизнь демонстрирует идеал не отречения от действия – что является
противоречивым учением для человека, ограниченного миром, чьё жизненное дыхание есть
деятельность – а скорее отречения от связывающих земных желаний плодов действия.

Без труда человеческая цивилизация превратилась бы в джунгли болезней, голода и хаоса. Если
бы все люди в мире покинули свои материальные цивилизации и жили в лесах, то леса должны
были бы тогда превратиться в города, иначе их обитатели погибли бы из-за антисанитарии. С
другой стороны, материальная цивилизация полна несовершенств и страданий. Какое же
средство защиты можно здесь предложить?

Жизнь Кришны демонстрирует его философию о том, что нет необходимости бежать от
ответственности материальной жизни. Эту проблему можно решить, приведя Бога туда, где Он
поместил нас. Каким бы ни было наше окружение, в разум, где царит общение с Богом, должны
прийти Небеса.

Всё больше цепляясь за деньги, погружаясь все глубже в более длительную работу с
привязанностью или слепотой, вы лишь умножите несчастья. Однако простое внешнее отречение
от материальных вещей, если человек всё ещё питает к ним внутреннюю привязанность, ведёт
только к лицемерию и заблуждению. Чтобы избежать ловушек двух крайностей: отречения от
мира или погружения в материальную жизнь, – человек должен так тренировать свой ум
постоянной медитацией, чтобы он мог выполнять необходимые предписанные действия своей
повседневной жизни и при этом поддерживать сознание Бога внутри себя. Жизнь Кришны
является для нас таким примером.

Послание Шри Кришны в Бхагавад-Гите – это идеальный ответ для современной эпохи, да и для
любой эпохи: йога добросовестного действия, непривязанности и медитации для осознания Бога.

20
Трудиться без внутреннего умиротворения в Боге – это ад, а трудиться с Его радостью, вечно
бурлящей в душе, – значит нести в себе переносной рай, куда бы человек ни шёл.

Путь, проповедуемый Шри Кришной в Бхагавад-Гите, – это умеренный, средний, золотой путь, как
для занятого мирского человека, так и для возвышенного духовного искателя. Следовать по пути,
проповедуемому Бхагавад-Гитой, было бы их спасением, ибо это книга вселенского
самоосознания, которая знакомит человека с его истинным «Я», с душой, показывает ему, как он
развился из Духа, как он может исполнять на Земле свои предписанные обязанности и как он
может вернуться к Богу. Мудрость Гиты не для сухих интеллектуалов – любителей выполнять
умственную гимнастику с её высказываниями для развлечения догматиков; но скорее для того,
чтобы показать мужчине или женщине, живущим в мире, домохозяину или отречённому, как
жить сбалансированной жизнью, которая включает в себя фактический контакт с Богом, следуя
шаг за шагом методам йоги.

Эпическая повесть о Пандавах и Кауравах

В качестве предыстории для этого изложения Гиты нет необходимости пересказывать длинную
историю весьма символичной Махабхараты, в которой излагается беседа Кришны и Арджуны. Но
краткое описание, затрагивающее некоторых из главных её персонажей и событий, даст
возможность показать аллегорический замысел её автора – Вьясы.

История Махабхараты начинается за три поколения до времён Кришны и Арджуны, во времена

царя Шантану. Первой царицей Шантану была Ганга (олицетворение священной реки Ганга); она
родила восьмерых сыновей, но первые семь были унесены ею и погружены в священные воды
Ганги. Восьмым сыном был Бхишма. По просьбе Шантану Бхишме было позволено остаться в этом
мире, но вследствие этого его жена, сама Ганга, погрузилась в священный поток, из которого она
была персонифицирована. Со временем Шантану женился на своей второй царице Сатьявати и
она родила ему двух сыновей: Читрангаду и Вичитравирью. Оба они умерли, не произведя
потомства: Читрангада был ещё мальчиком, а Вичитравирья оставил двух овдовевших цариц,
Амбику и Амбалику.

До замужества с Шантану Сатьявати росла как дочь рыбака; она была проклята тем, что от неё так
отвратительно пахло рыбой, что никто не мог даже приблизиться к ней, не говоря уже о том,
чтобы рассматривать её как потенциальную невесту. Сжалившись над ней в её бедственном
положении, мудрец Парашара благословил её не только сыном – который был ни кто иной, как
Вьяса, – но и тем, что после этого она стала сиять красотой и благоухать лотосами. Поэтому Вьяса
был сводным братом Вичитравирьи. Чтобы престолонаследие не было прекращено из-за
отсутствия наследника Вичитравирьи, был применен закон страны, согласно которому брат мог
произвести потомство от имени бездетного брата. Вьясу убедили исполнить эту роль: от Амбики
родился Дхритараштра, слепой от рождения, а от Амбалики – Панду. Дхритараштра женился на
Гандхари, которая из уважения к своему слепому мужу завязала себе глаза и таким образом
разделила его тьму на протяжении всей их совместной жизни. У них было сто сыновей. Старший
из них, Дурьйодхана, со временем стал царем-регентом, правившим от имени своего слепого
отца. От своей второй жены, вайшьи, Дхритараштра имел ещё одного сына.

Божественное происхождение братьев Пандавов

У Панду было две жены: Кунти (сестра Васудевы, отца Кришны) и Мадри. За случайное убийство
мудреца во время охоты Панду был проклят тем, что если он обнимет женщину, то умрет. Таким
образом, казалось, что он и две его царицы должны остаться бездетными.

21
Но Кунти рассказала, что ещё до замужества с Панду она получила чудесное благословение:
впечатлённый её благочестием и преданным служением, мудрец даровал ей пять мантр, с
помощью которых она могла получить потомство от любого бога, которого она хотела призвать.
Когда Кунти рассказала Панду о своих мантрах, он упросил её использовать их. Она родила Панду
трёх сыновей: Юдхиштхиру, Бхиму и Арджуну от призывания соответственно дэвов Дхармы, Вайю
и Индры. Поскольку Панду хотел, чтобы Мадри тоже родила ребёнка, он попросил Кунти дать ей
оставшуюся священную мантру9. Получив мантру, Мадри призвала двух дэвов-близнецов,
Ашвинов, и таким образом получила двух сыновей-близнецов: Накулу и Сахадеву.

Пять принцев Пандавов и сто отпрысков Кауравов учились и воспитывались вместе у своего
наставника Дроны. Арджуна превзошёл всех их в доблести; никто не мог сравниться с ним. Среди
Кауравов росла зависть и вражда к Пандавам. Дурьйодхану возмущало положение Юдхиштхиры
как законного наследника престола, поэтому он неоднократно, но безуспешно пытался
уничтожить Пандавов.

В тщательно продуманной церемонии под названием сваямвара, которую проводил царь

Друпада, чтобы выбрать мужа для своей дочери Драупади, Друпада поставил условие, что рука
его дочери будет дана только тому принцу, который сможет согнуть гигантский лук,
предусмотренный для этого случая, и с его помощью попасть в глаз искусно скрытой и
подвешенной мишени. Все приглашённые принцы пытались и не смогли даже поднять лук.
Арджуне это легко удалось. Когда пятеро Пандавов вернулись домой, их мать Кунти, издалека
услышав их приближение и предположив, что они выиграли какое-то богатство, крикнула им, что
они должны поровну разделить свой выигрыш. Поскольку слово матери должно было быть
исполнено, Драупади стала женой всех пяти братьев. Она родила по одному сыну от каждого из
них.

Дурьйодхана крадёт царство Пандавов

Со временем спор между Кауравами и Пандавами о правлении царством достиг своего апогея.
Дурьйодхана, охваченный ревнивой жаждой превосходства, придумал хитрый план:
мошенническую игру в кости. Благодаря хитроумному замыслу Дурьйодханы и его злого дяди
Шакуни, который был искусен в хитрости и обмане, Юдхиштхира терпел поражение бросок за
броском, и в конце концов потерял своё царство, затем себя и своих братьев, а затем и их жену
Драупади. Таким образом Дурьйодхана украл у Пандавов их царство и отправил их в изгнание в
лес на двенадцать лет, а тринадцатый год они должны были жить переодетыми и неузнанными.
После этого, если они выживут, то смогут вернуться и предъявить права на своё потерянное
царство. В назначенное время праведные Пандавы, выполнив все условия своего изгнания,
возвратились и потребовали своё царство; но Кауравы отказывались расстаться с куском земли,
даже размером с иголку.

Когда война стала неизбежной, Арджуна со стороны Пандавов и Дурьйодхана со стороны

Кауравов обратились за помощью к Кришне. Дурьйодхана первым прибыл во дворец Кришны и
смело уселся в изголовье ложа, на котором покоился Кришна, притворяясь спящим. Арджуна
подошел и смиренно встал, сложив руки у ног Кришны. Поэтому, когда аватар открыл глаза, он
первым увидел Арджуну. Оба просили Кришну встать на их сторону в этой войне. Кришна заявил,
что одна сторона может взять его огромную армию, а другая сторона может взять его в качестве
личного советника – хотя он и не будет брать в руки оружие. Арджуне был предоставлен первый
выбор. Не колеблясь, он мудро выбрал самого Кришну; жадный же Дурьйодхана радовался, что
ему досталась армия.
22
Перед войной Кришна служил посредником, чтобы попытаться решить спор мирным путем,
отправившись из Двараки в столицу Куру Хастинапур, чтобы убедить Дхритараштру, Дурьйодхану
и других Кауравов вернуть Пандавам их законное царство. Но даже Он не смог убедить
обезумевшего от власти Дурьйодхану и его последователей принять справедливое решение, и
была объявлена война; полем конфликта стала Курукшетра. Первый стих Бхагавад-Гиты
начинается накануне этой битвы.

В конце концов Пандавы победили. Пять братьев благородно правили под властью старшего из
них, Юдхиштхиры, пока в конце своей жизни они не удалились в Гималаи и там не вступили в
Царство Небесное.

Духовный символизм повести Махабхараты

Теперь перейдём к символике. Как будет видно из последующего комментария к Гите,
генеалогическое происхождение Куру и Панду от Шантану аналогично постепенному
нисхождению вселенной и человека из Духа в материю. Диалог Гиты касается процесса,
посредством которого это нисхождение может быть обращено вспять, позволяя человеку перейти
от ограниченного осознания себя как смертного существа к осознанию своего бессмертного
истинного «Я», души, единой с Бесконечным Духом.

Генеалогия изображена на диаграмме «Хронология творения, символизируемая в генеалогии

Кауравов и Пандавов», вместе с духовным значением различных символов, как это было
передано Лахири Махасаей. Эти эзотерические значения не являются произвольными. Ключом к
объяснению внутреннего значения слов и имён является правильное определение его исходного
санскритского корня. Ужасные ошибки совершаются в определениях санскритских терминов, если
нет интуитивной способности прийти к правильному корню, а затем расшифровать правильное
значение этого корня в соответствии с его употреблением в момент использования слова10. Когда
основа [корень] определён правильно, тогда можно также извлечь смысл из различных
источников относительно общего значения слов и специфического способа их использования для
формирования убедительной и связной мысли.

Поразительно, как точно автор этой великой Бхагавад-Гиты наделил подходящими именами все
психологические склонности и способности, а также многие метафизические принципы. Каждое
слово – как оно прекрасно! Каждое слово произрастает из санскритского корня! Чтобы полностью
погрузиться в санскрит, лежащий в основе этих метафор, потребовалось бы огромное количество
страниц, что было бы утомительно для всех, кроме учёных умов. Но время от времени я приводил
несколько примеров, частично основанных на объяснениях, полученных от моего гуру Шри
Юктешвара.

Созидательные принципы вселенной и само творение являются искажениями [локализациями]

Единого бесконечного Духа, ставшего Богом-Отцом творения. Аллегорически Шантану – это Пара-
Брахман, Бог-Отец творения, трансцендентный неизменный Источник и Сущность творения,
Единственная Реальность, поддерживающая силы, формы и существа, которые развиваются из Его
Космического Сознания. Первое выражение этой эволюции через интеллект [разум] и творческую
вибрационную силу, исходящую от Него, представлено двумя его супругами, Гангой и Сатьявати.

Восемь видов разума Духа присутствуют во всём творении

Ганга – это духовный аспект, Чайтанья или сознание, Природа-как-Разум, Маха-Пракрити или
Святой Дух – сознание Бога, которое при разделении *дифференциации+ становится восемью

23
разумами, или «восемью сыновьями»: Кутастха Чайтанья, Всеобщий Неизменный Дух,
сияющий повсюду во Вселенной; шесть разумных существ, управляющих тремя
макрокосмическими проявлениями (глобальными) и тремя микрокосмическими
(индивидуальным) проявлениями каузальной, астральной и физической вселенных; и Абхаса
Чайтанья, отражённый Дух. Последний является отражением Вселенского Духа (Кутастха
Чайтанья), направленным на все индивидуальные материальные объекты; благодаря этому они
получают энергию, одухотворяются. Материя в этом одухотворённом состоянии осознаёт своё
отдельное существование, наделённое умом, интеллектом [разумом] и сознанием. Это
самосознание есть ахамкара, всеобщее эго, кажущаяся дихотомия [раздвоение] Духа и материи
посредством индивидуализации. Этот аспект отражённого Духовного Интеллекта [разума]
представлен как Бхишма, о роли которого в Гите Шри Юктешвар писал: «Он зовётся Курувриддха
(«старейший из Куру» – Стих 12), поскольку является старейшим человеком11 мира и существует с
самого его сотворения. Без него наши узкие мирские идеи и побуждения не имели бы никакой
тенденции к действию. Весь сотворённый мир основан только на этой индивидуалистической
силе».

24
Хронология творения, символизируемая в генеалогии Кауравов и Пандавов
Шантану

Трансцендентный
Парабрахман –
Бог-Отец Творения

Ганга (1-я жена) Сатьявати (2-я жена)

Чайтанья,
Сознание как Интеллект, Изначальная Природа,
Махапракрити или Природа как материя
Святой Дух

Восемь психологических детей Три психологических ребѐнка

Кутастха Чайтанья 6 сознаний Абхьяса Чайтанья Вьяса Читранджада Вичитравирья
Макро- и Отражѐнный на мат.
Сознание Махат-Таттва,
микрокосмические объекты Дух,
относительности и Божественный
Универсальный проявления Ахамкара, Божественное Я,
различающая Изначальный
Неизменяемый Дух причинного, Я вселенной, Божественное Эго
способность, Элемент,
астрального и индивидуализация,
двойственность. читта
физического космоса Бхишма.

Амбика (1-я жена) Амбалика (2-я жена)

Негативное сомнение Позитивная

(восприятие без различительная
ясного различения) способность

Дхритараштра Панду

Буддхи, чистое
Манас, слепой
различительное
чувственный ум
сознание

Гандхари (1-я жена) Вайшья (2-я жена) Кунти (1-я жена) Мадри (2-я жена)

Привязанность Сила приверженности к

Сила желаний Сила бесстрастия
желаний бесстрастию

Дурьйодхана + 99 Юйутсу Юдхиштхира Бхима Арджуна Накула Сахадева

Тщеславное Вибраторный Вибраторный
Желание дать Вибраторный Вибраторный Вибраторный
желание + воздушный огненный элемент
психологическое эфирный элемент водяной элемент земляной элемент
Чувственные элемент (теджас
сражение (акаша таттва) (ап таттва) (кшити таттва)
тенденции (вайу таттва) таттва)

Драупади
Кула Кундалини – свернутая сила, энергизирующая чакры позвоночника

Таким образом, Дух остаётся в творении в семи универсальных формах или разумах, скрытых от
обычного сознания, «утопленных» Гангой во вселенском потоке. Абхаса Чайтанья, отражённый
Дух, восьмой потомок, один остаётся проявленным в этом мире, работая с грубыми тенденциями
ума и питая их энергией; однако он сохраняет безразличие к исходу событий. (Соответственно,
Бхишма отказывается от своего права на трон Шантану и даёт обет никогда не жениться. Он любит
и, в свою очередь, почитается и Кауравами, и Пандавами, как их прародитель. Эго благородно или
низменно только тогда, когда оно выражает свою чистую природу Божественной
индивидуальности (сознание души, выраженное через телесный инструмент) или когда оно
связывает себя с грубыми склонностями чувственного ума (см. Бхишма в Стих 8).

25
Если Ганга – это духовный или сознательный аспект Природы-как-Интеллекта, то Сатьявати – это
аспект изначальной Природы-как-Материи. Из Сатьявати развиваются силы, которые сливаются в
проявленную вселенную и её чувствующие, мыслящие, активные существа. Здесь первым их
проявлением, или потомком, является Вьяса. Чтобы зачать творение, Бог должен скрыть Своё
[единое] сознание относительностью, то есть Единая Реальность должна породить идею
двойственности и различающую способность воспринимать и осознавать эту двойственность
[дифференциацию]; и это, аллегорически, персонифицировано Вьясой.

Эволюция проявленного творения и его существ из изначальной природы

Два других сына Сатьявати – Читрангада и Вичитравирья – представляют собой Божественный
Изначальный Элемент и Божественное Эго, соответственно. Согласно философии Санкхьи (см.
Стих 39 и Стихи 5-6), первый из двадцати четырёх принципов творения называется Махат-
таттва (Изначальный Элемент), базовое всеобъемлющее ментальное сознание, Читта. Этот
сознательный и воспринимающий Изначальный Элемент стремительно разделяется на составные
части – символически Читрангада умирает в раннем возрасте.

Первой трансформацией махат-таттвы является появление чувства «я», эго как познающего
[субъекта опыта] – чистое божественное эго каузального тела человека, которое
индивидуализирует душу от Духа.

У Вичитравирьи, Божественного Эго, было две жены: Амбика и Амбалика, – появившиеся как
результат дифференциации сил. Амбика представляет отрицательное сомнение (внешнее
восприятие без ясного различения), а Амбалика – положительную различающую способность
внешнего восприятия. Когда Вичитравирья умирает, это значит, что Божественное Эго скрывается
от субъективного сознания, соприкасающегося с этими направленными вовне деформациями
сознания. Затем Вьяса, Относительность и Различающая Сила, порождает через Амбику слепого
Дхритараштру – манас, чувственный ум, слепого, потому что ему недостаёт различающей силы.
Через Амбалику Вьяса также порождает чистое потомство – Панду, буддхи, чистый различающий
разум.

Слепой Дхритараштра – «чувственный ум», порождает через свою первую жену Гандхари – «силу
желаний», Дурьйодхану – «тщеславное желание» и его девяносто девять братьев: десять чувств
(пять восприятия и пять действия) с их десятью склонностями. От вайшьи, «привязанности к
желаниям», второй жены чувственного ума, рождается ещё один сын: Юютсу, «желание дать
психологическую битву». Во время войны Юютсу отвергает своих братьев Кауравов и становится
на сторону Пандавов.

Панду, буддхи, позитивный аспект ума, чистый различающий интеллект, порождает пять сыновей,
пять таттв или вибрационных элементов, из которых состоит вся материя: землю, воду, огонь,
воздух (прана, жизненная сила) и эфир12. В теле человека они проявляются в пяти
спинномозговых чакрах, тонких центрах жизни и сознания, чтобы создавать и поддерживать тело;
и, как пробуждённое духовное сознание в спинномозговых центрах, они даруют божественные
силы просветлённому йогу. (См. «Основные различительные силы души» в главе I.)

Духовный символизм пяти братьев Пандавов

Первые три сына рождаются у Кунти, «силы бесстрастия», призвавшей космические принципы,
управляющие творением: Юдхиштхира, «божественное спокойствие» и «вибрационный эфир» в
вишуддхе или шейном центре, рождённый от Дхармы, управляющего божества всей праведности;
Бхима, «вибрационный воздух» (вайу или жизненная сила) в анахате или грудной чакре,
26
рождённый от сильнейшего из богов, Вайу или Павана; и Арджуна, «божественный
самоконтроль» и «вибрационный элемент огня» в манипуре или поясничной чакре, рождён от
Индры, царя богов.

Затем у второй жены Мадри, «силы привязанности к бесстрастию», рождаются сыновья-близнецы

от Ашвин-Дэвов: Накула, «божественная сила привязанности» и «вибрационный элемент воды» в
свадхистане или крестцовой чакре; и Сахадева, «божественная сила сопротивления» и
«вибрационный элемент земли» в муладхаре или копчиковой чакре.

Даже анатомия физического тела намекает на символику пяти Пандавов, происходящих от двух
матерей: Кунти, а затем Мадри через посредство Кунти. Спинной мозг простирается от
продолговатого мозга до поясничной чакры, вмещая в себя расположение тонких центров первых
трёх братьев, рождённых от Кунти. От нижнего конца спинного мозга тянутся спинномозговые
нервы с их ганглиями к основанию позвоночника, вмещая в себя расположение тонких центров
сыновей-близнецов Мадри. Это также имеет метафизическое значение: хотя все пять центров
действуют для поддержания жизни и сознания в теле и уме, три верхних спинальных центра
особенно благоприятны и полезны для устремлённого преданного в его внутренней духовной
деятельности в медитации, в то время как два нижних центра являются мощной поддержкой для
одухотворения его внешней деятельности.

Общей женой пяти Пандавов является Драупади, жизненная сила в теле, которая свернута или
сосредоточена в позвоночнике и называется кула кундалини. Она пробуждает духовные силы в
спинномозговых центрах продвинутого преданного, то есть производит «сына» для каждого из
принцев Пандавов в каждой из пяти спинномозговых чакр.

Диалог Гиты начинается

Символическое значение сцены, с которой начинается диалог Гиты, следующее: сознание души
человека – осознание его единства с Вечным, Всеблаженным Духом – нисходит через различные
градации в смертное телесное сознание. И чувства, и слепой ум, и сила чистого различения царят
в телесном царстве; существует постоянный конфликт между силами материалистических чувств
(вовлекающих сознание в погоню за внешним наслаждением) и чистой различающей силой,
которая пытается вернуть сознание человека в его изначальное состояние реализации души.

«Игра в кости» – это игра заблуждения, посредством которой сознание человека переходит от
Духа к материи, от сознания души к рабству тела. Эта игра в высшей степени очаровательна; и
человек ставит всё своё телесное царство, всю свою силу душевного блаженства на кон в азартной
игре с обманчивыми, склонными к материи чувствами только для того, чтобы быть побеждённым
ими, то есть чистый различающий разум души вытесняется со своего господствующего положения
над телесным царством и отправляется в изгнание.

Первоначально, в детстве, чувства и жизненная сила человека, а также развитие его тела
управляются более или менее автоматически разумными силами души (чистой
проницательностью [чистым разумом] и спокойствием [умиротворением]). Но с наступлением
юности сильные чувственные желания пробуждаются искушениями в этой жизни и привычными
тенденциями из прошлых жизней и начинают разжигать беспорядок в телесном царстве, чтобы
получить над ним контроль. Родственные душе царственные способности различения
вовлекаются в лживую игру с чувственными приманками и изгоняются из царства. После того, как
человек проходит через многие годы горьких переживаний и принимает много болезненных

27
«тяжелых ударов» под чувственным диктатом жадности, гнева, вожделения, ревности и эгоизма,
– разум [различение] и его благородные потомки устремляются вернуть своё утраченное телесное
царство.

Как только дурные привычки чувств прочно укореняются в теле, свободная воля мудрости
изгоняется по меньшей мере на двенадцать лет. Полные физиологические и психические
изменения, а также создание и прочное закрепление новых хороших привычек часто возможны
только через двенадцать лет работы над собой. В двенадцатилетних циклах человек медленно
продвигается в своей духовной эволюции. (Требуется двенадцать лет нормальной здоровой
жизни и соблюдения естественных законов, чтобы произвести даже незначительные улучшения в
структуре мозга – и миллион таких лет без нарушений, чтобы очистить мозг достаточно для
проявления космического сознания. Однако с помощью техники крийя-йоги этот процесс
эволюции значительно ускоряется.)

Тринадцатый год, проведённый Пандавами «неузнанными», символически относится к

йогической медитации самадхи, из которой преданный должен извлечь различающие [разумные]
качества души и подготовить их к битве за возвращение своего телесного царства. Таким образом,
Гита описывает, как, пробудив и обучив психологические астральные силы спокойствия
Юдхиштхиры, контроля жизненной силы Бхимы, непривязанности и самоконтроля Арджуны,
способности Накулы придерживаться хороших правил и способности Сахадевы противостоять злу,
эти потомки различающего разума вместе со своей армией и союзниками хороших привычек и
духовных наклонностей пытаются вернуться из изгнания. Но бесчестные чувственные тенденции с
их чувственными армиями не хотят расставаться со своим господством над телесным царством.
Таким образом, с помощью Кришны (гуру, или пробуждённого сознания души, или рождённой в
медитации интуиции) необходимо вести войну – материальную и ментальную, а также духовную
в повторяющихся переживаниях медитации самадхи – чтобы вернуть царство у эго и его армии
злых ментальных тенденций. На поле битвы человеческого тела – Курукшетре, «поле действия» –
теперь противостоят друг другу порождения слепого чувственного ума и чистого различающего
интеллекта.

Характеристики ста чувственных наклонностей (Куру)

Отрицательные стороны ста чувственных наклонностей – это грозные враги (проявления которых
могут быть неисчислимы). Некоторые из наиболее узнаваемых порождений слепого ума таковы:
материальные желания; гнев; жадность; алчность; ненависть; ревность; злоба; похоть;
сексуальная привязанность, насилие и распущенность; бесчестность; подлость; жестокость; злая
воля; желание причинить вред другим; опасный [разрушительный] инстинкт;
недоброжелательность; грубость речи и мысли; нетерпимость; алчность; эгоизм; высокомерие;
тщеславие; гордость кастой или социальным происхождением; расовая гордость; ложное чувство
деликатности; высокомерие; дерзкий нрав; наглость; враждебность; сварливость;
негармоничность; мстительность; ранимые чувства; физическая лень; отсутствие инициативы;
трусость; рассеянность и умственная лень; духовное безразличие; нежелание медитировать;
духовное промедление; нечистота тела, ума и души; нелояльность Богу; неблагодарность Богу;
глупость; умственная слабость; болезненное сознание; недостаток видения; слабость ума;
недостаток предвидения [недальновидность]; физическое, умственное и духовное невежество;
импульсивность; непостоянство ума; чувство привязанности; наслаждение созерцать зло, слушать
злое, вкушать зло, нюхать зло, прикасаться ко злу; думать, желать, чувствовать, говорить,
вспоминать и делать зло; боязнь болезни и смерти; беспокойство; суеверие; ругань;
неумеренность; желание много спать; обжорство; притворство; притворное добро; пристрастие;
28
сомнение; угрюмость; пессимизм; горечь; неудовлетворённость; избегание Бога; откладывание
медитации.

Эти чувственные «большевики» [мятежники] – отпрыски слепого чувственного ума – принесли с

собой только болезни, душевные тревоги, тьму невежества и духовный голод, вызванный
недостатком мудрости в телесном царстве. Пробуждённая сила души и развитое медитацией
самообладание должны захватить царство и водрузить в нём Знамя Духа, установив царство,
блистающее миром, мудростью, изобилием и здоровьем.

Каждый человек должен вести свою собственную битву на Курукшетре. Это война не только
достойная победы, но и в соответствии с божественным порядком Вселенной и вечными
отношениями между душой и Богом, – война, которую рано или поздно необходимо выиграть.

В священной Бхагавад-Гите наиболее быстрое достижение этой победы обеспечено преданному,

который благодаря неисчерпаемой практике Божественной науки медитации йоги учится,
подобно Арджуне, внимать внутренней песне мудрости Духа.

О Кришна, Господин Йоги! Воистину не задержится

Благословение, и победа, и сила, во имя Твоё, о могущественнейший,

Когда прозвучит эта песня об Арджуне, и как говорил он с Богом.

- Глава XVIII: 76-78 (поэтический перевод сэра Эдвина Арнольда)

29
Глава I. Уныние Арджуны
Значимость первой главы
«Что они делали?» – осмотр психологического и духовного поля сражения
Противоборствующие армии духовных и материалистических сил
Боевые раковины: внутренняя вибрационная борьба в медитации
Преданный обозревает врагов, подлежащих уничтожению
Отказ Арджуны сражаться

«Вневременное послание Бхагавад-Гиты относится не только к одной исторической битве, но

и к космическому конфликту между добром и злом: жизнь как череда битв между Духом и
материей, душой и телом, жизнью и смертью, знанием и невежеством, здоровьем и болезнью,
неизменным и преходящим, самоконтролем и искушениями, разумом и слепым чувственным
умом».

Значимость первой главы

Как выдающийся трактат по йоге, прославленная Бхагавад-Гита говорит как прагматически,
так и эзотерически, чтобы охватить широкий спектр чаяний и исканий человечества, на
протяжении многих поколений находившего прибежище в советах и утешение в стихах этого
любимого всеми Писания. В ней говорится не только о практическом применении духовных
принципов, необходимом для стремящегося к Истине, но и о совершенном выражении самих
этих принципов в том виде, в каком они осознаются продвинутым йогом.

В современных книгах введение обычно даёт читателю общее представление о содержании, но

индуистские авторы Древней Индии часто использовали первую главу для того, чтобы указать
цель всего Писания. Таким образом, первая глава «Бхагавад-Гиты» служит введением к
последующей священной беседе. Но она не просто устанавливает сцену и обеспечивает фон,
который можно легко рассматривать как несущественный. Когда её читают как аллегорию,
предназначенную её автором, великим мудрецом Вьясой, она вводит основные принципы науки
йоги и описывает начальную духовную борьбу йога, который начинает путь к кайвалье,
освобождению, единству с Богом: цели йоги. Чтобы понять подразумеваемые истины в первой
главе, нужно начать путешествие йоги с чётко намеченным курсом.

Мой уважаемый Гуру, Свами Шри Юктешвар – сам Джнянаватар, воплощение мудрости – научил
меня скрытому смыслу всего в нескольких значительных стихах из первой главы Гиты. «Теперь у
тебя есть ключ» – сказал он. – «Со спокойным внутренним восприятием ты сможешь открыть это
Писание в любом месте и понять как его содержание, так и его сущность». Именно с его
одобрения и по его милости я предлагаю вам эту работу.

«Что они делали?» – осмотр психологического и духовного поля

сражения
Стих 1

30
дхармакшетре курукшетре

Дхритараштра сказал: «На священном поле Курукшетра (дхармакшетра курукшетра), когда

мои потомки и сыновья Панду собрались вместе, жаждущие битвы, что они сделали, о
Санджая?»

Комментарий
Слепой царь Дхритараштра (слепой ум) спросил у честного Санджайи (беспристрастного
самоанализа): «Когда мои потомки, Куру (злые импульсивные умственные и чувственные
тенденции) и сыновья добродетельного Панду (чистые различающие *разумные+ тенденции)
собрались вместе на дхармакшетре (священном поле) Курукшетры (телесного поля
деятельности), стремясь сражаться за превосходство, каковы были последствия этого?»

Метафорическая значимость вопроса Дхритараштры

Серьёзный вопрос слепого царя Дхритараштры, ищущего правдивого отчета от беспристрастного
Санджаи о том, как протекала битва между Кауравами и Пандавами (сыновьями Панду) на
Курукшетре, является метафорически вопросом, который должен быть задан духовным
искателем, при ежедневном рассмотрении событий своей собственной праведной битвы, в
которой он ищет победу самоосознания. Через честный и беспристрастный самоанализ он
разбирает поступки и оценивает силы противостоящих армий своих хороших и плохих
наклонностей: самоконтроль против потворства чувствам, различающий интеллект [чистый разум]
против ментальных [умственных] чувственных наклонностей, духовная решимость в медитации
против ментального сопротивления и физического беспокойства и божественное сознание души
против невежества и магнетического притяжения низшей природы эго.

Полем битвы этих соперничающих сил является Курукшетра (Куру, от санскритского корня кри –
«работа, материальное действие»; и кшетра – «поле»). Это «поле действия» – человеческое тело
с его физическими, умственными и душевными способностями, поле, на котором происходит вся
деятельность человека. Оно упоминается в этом стихе Гиты как Дхармакшетра (дхарма, то есть
праведность, добродетель, святость; таким образом, священная равнина или поле), ибо на этом
поле ведётся праведная битва между добродетелями различающего интеллекта души (сыновья
Панду) и низменными, неконтролируемыми действиями слепого ума (Кауравы, или отпрыски
слепого царя Дхритараштры).

Дхармакшетра Курукшетра относится также, соответственно, к религиозным и духовным

обязанностям и деятельности (тем, которые йогин выполняет в медитации), в отличие от мирских
обязанностей и деятельности. Таким образом, в этой более глубокой метафизической
интерпретации Дхармакшетра Курукшетра означает внутреннее телесное поле, на котором
происходит духовное действие йогической медитации для достижения самореализации: равнина
спинномозговой оси и её семи тонких центров жизни и божественного сознания.

Две противоборствующие силы: склонности низкого ума и разумность души

На этом поле [тела] конкурируют две противоположные силы или магнитные полюса:
различающий разум (буддхи) и чувственно-сознающий ум (манас). Буддхи, чистый различающий
интеллект, аллегорически представлен как Панду, муж Кунти (матери Арджуны и принцев
Пандавов, которые поддерживают праведные принципы нивритти – отречения от мирского).
Имя «Панду» происходит от панд – «белый» – метафорический намёк на ясность чистого

31
различающего интеллекта. Манас аллегорически изображается как слепой царь Дхритараштра,
владыка ста Куру, или чувственных впечатлений и склонностей, которые все тяготеют к
правритти – мирскому наслаждению. Буддхи черпает своё правильное различение из
сверхсознания души, проявляющегося в каузальных [причинных] местах сознания в духовных
спинномозговых центрах. Манас, чувственный ум, тонкий магнитный полюс, обращённый вовне к
миру материи, находится в мосте Варолии, который физиологически всегда занят сенсорной
координацией1. Таким образом, разум, буддхи, притягивает сознание к истине или вечным
реальностям, сознанию души или самореализации. Манас, или чувственный ум, отталкивает
сознание от истины и вовлекает его во внешнюю чувственную деятельность тела, а значит, и в мир
иллюзорных относительностей, майю.

Имя Дхритараштра происходит от та – «удерживаемый, поддерживаемый, натянутый

(поводьями)», и ра – «царство», от – «править». Подразумевается, что [в имени
Дхритараштра] мы имеем символическое значение, « » – «тот, кто
поддерживает царство (чувств)», или «тот, кто правит, крепко держа поводья (чувств)».

Ум (манас, или чувственное сознание) координирует чувства, как поводья удерживают вместе
нескольких лошадей колесницы. Тело – это колесница; душа – владелец колесницы; разум –
возничий; чувства – это лошади. Говорят, что ум слеп, потому что он не может видеть без помощи
чувств и разума. Поводья колесницы принимают и передают импульсы от коней и указания
возничего. Точно так же слепой ум сам по себе не познаёт и не руководит, а лишь получает
впечатления от чувств и передаёт выводы и указания разума. Если ум управляется буддхи, чистой
различающей силой [разумом], то чувства находятся под контролем; если ум управляется
материальными желаниями, то чувства становятся дикими и неуправляемыми.

Символизм Санджаи: беспристрастный интуитивный самоанализ

Санджая буквально означает «полностью победивший», «тот, кто победил самого себя» – тот, кто
не эгоцентричен, обладает способностью ясно видеть и быть беспристрастным. Таким образом, в
Гите Санджая – это божественное прозрение. Для устремлённого преданного Санджая
представляет собой силу беспристрастного интуитивного самоанализа, проницательного
самоанализа. Это способность смотреть стоять в стороне, наблюдать за собой без всякого
предубеждения и судить точно.

Мысли могут присутствовать и без чьего-либо сознательного восприятия. Интроспекция – это та

сила интуиции, с помощью которой сознание может наблюдать свои мысли. Она не рассуждает,
она чувствует – не с предвзятыми эмоциями, а с ясной, спокойной интуицией.

В Махабхарате, частью которой является Бхагавад-Гита, её текст даётся великим риши

(мудрецом) Вьясой, дарующим Санджае духовную силу видеть на расстоянии всё происходящее
на всём поле битвы, чтобы он мог давать отчёт слепому царю Дхритараштре по мере развития
событий. Поэтому можно было бы ожидать, что вопрос царя в первом стихе будет дан в
настоящем времени. Автор Вьяса намеренно заставил Санджаю пересказать диалог Гиты
ретроспективно и использовал прошедшее время глагола («Что они сделали?»), как явный намёк
для проницательных учеников на то, что Гита лишь случайно ссылается на историческую битву на
равнине Курукшетра в Северной Индии. Прежде всего, Вьяса описывает вселенскую битву – ту,
которая ежедневно бушует в жизни человека. Если бы Вьяса хотел просто сообщить о ходе
настоящей битвы, которая происходила в данный момент на поле Курукшетры, он попросил бы

32
Дхритараштру поговорить с посланником Санджайей в настоящем времени: «Мои дети и сыновья
Панду – что они делают сейчас?»

Это очень важный момент. Вневременное послание Бхагавад-Гиты относится не только к одной
исторической битве, но и к космическому конфликту между добром и злом: жизнь как череда
битв между Духом и материей, душой и телом, жизнью и смертью, знанием и невежеством,
здоровьем и болезнью, неизменностью и преходящестью, самоконтролем и искушениями,
различением [разумом] и слепым чувственным умом. Таким образом, прошедшее время глагола
в первом стихе используется Вьясой для указания на то, что сила интроспекции человека
используется для анализа конфликтов дня в его сознании, чтобы определить благоприятный или
неблагоприятный исход2.

Развёрнутый комментарий

Битва жизни
С момента зачатия и до последнего вздоха человек должен вести в каждом воплощении
бесчисленные битвы: биологические, наследственные, бактериологические, физиологические,
климатические, социальные, этические, политические, социологические, психологические,
метафизические, – так много разновидностей внутренних и внешних конфликтов. За победу в
каждой схватке борются силы добра и зла. Вся цель Гиты состоит в том, чтобы направить усилия
человека на сторону дхармы, или праведности. Конечная цель – самореализация, осознание
истинного «Я» человека, души, сотворённой по образу Божьему, единой с вечно существующим,
вечно сознающим, вечно новым блаженством Духа.

Первое состязание души в каждом воплощении происходит с другими душами, ищущими

перерождения. С соединением сперматозоида и яйцеклетки, чтобы начать формирование нового
человеческого тела, вспышка света появляется в астральном мире, небесном доме душ между
воплощениями. Этот свет передаёт паттерн, который притягивает душу в соответствии с её кармой
– влияниями от действий самой души в прошлых жизнях. В каждом воплощении карма действует
частично через наследственные силы; душа ребёнка притягивается в семью, в которой
наследственность находится в соответствии с прошлой кармой ребёнка. Многие души
соперничают, чтобы войти в эту новую клетку жизни; но только одна будет победителем. (В случае
множественного зачатия присутствует более одной первичной клетки.) В теле матери
развивающийся ребёнок борется с болезнью, тьмой и периодическими чувствами ограничения и
разочарования, поскольку сознание души в нерождённом ребёнке помнит, а затем постепенно
забывает о своей большей свободе выражения во время своего астрального пребывания. Душа
внутри зародыша также должна бороться с кармой, которая хорошо или плохо влияет на
формирование тела, в котором она сейчас пребывает. Кроме того, ребёнок сталкивается с
вибрационными влияниями, которые достигают его извне: окружение и действия матери;
внешние звуки и ощущения; вибрации любви и ненависти, мира и гнева.

После рождения борьба ребёнка протекает между его инстинктами поиска комфорта и
выживания и противоположной относительной беспомощностью его незрелого телесного
инструмента.

Ребёнок начинает свою первую сознательную борьбу, когда ему приходится выбирать между
желанием бесцельно играть и желанием учиться, изучать и следовать какому-то
систематическому курсу обучения. Постепенно возникают более серьёзные сражения, навязанные
ему кармическими инстинктами изнутри или дурной компанией и окружением извне.
33
Подросток внезапно сталкивается с целым рядом проблем, к которым он часто был плохо
подготовлен: соблазнами секса, жадностью, уклончивостью, зарабатыванием денег лёгкими, но
сомнительными способами, давлением со стороны компании, в которой он общается, и
социальными влияниями. Подросток обычно обнаруживает, что у него нет меча мудрости, с
помощью которого он мог бы сражаться с вторгшимися армиями мирских переживаний.

Взрослый человек, живущий без развития и использования своих врождённых сил мудрости и
духовного различения, неизбежно обнаруживает, что царство его тела и ума захвачено
мятежниками страдания, порождающими неправильные желания; разрушительные привычки,
неудачи, невежество, болезни и несчастья.

Мало кто даже догадывается, что в их царстве существует состояние постоянной войны. Обычно
только тогда, когда опустошение почти завершено, люди беспомощно осознают печальную гибель
своей жизни. Психологическая борьба за здоровье, процветание, самоконтроль и мудрость
должна быть продолжена заново каждый день, чтобы человек мог продвигаться к победе,
восстанавливая дюйм за дюймом территории души, занятые мятежниками невежества.

Йог, пробуждающийся человек, сталкивается не только с внешними битвами, которые ведут все
люди, но и с внутренним столкновением между негативными силами беспокойства
(возникающими из манаса, или чувственного сознания) и положительной силой его желания и
усилия медитировать (поддерживаемой разумом, буддхи), когда он пытается восстановить себя
во внутреннем духовном царстве души: тонких центрах жизни и божественного сознания в
позвоночнике и мозге3.

Необходимость еженощного самоанализа

Поэтому Гита в самом первом своём стихе указывает на первостепенную необходимость для
человека еженощного самоанализа [интроспекции], чтобы он мог ясно различать, какая сила –
добро или зло4 – победила в ежедневной битве. Чтобы жить в согласии с Божественным
замыслом, человек должен каждую ночь задавать себе всегда уместный вопрос: «Собравшись
вместе на священном телесном поле добрых и злых действий – что сделали мои
противоположные тенденции? Какая сторона победила сегодня в этой беспрерывной борьбе?
Бесчестные, заманчивые, злые наклонности или противостоящие им силы самодисциплины и
различения – ну же, скажите мне, что они сделали?»

Йог после каждой практики сосредоточенной медитации спрашивает свою силу самоанализа:
«Собранные в области сознания на спинномозговой оси и на поле сенсорной [чувственной]
активности тела, жаждущие битвы, ментальные чувственные способности, которые пытаются
вытянуть сознание наружу, и потомки различающих [разумных] тенденций души, которые
стремятся вернуть себе внутреннее царство – что они сделали? Кто победил в этот день?»

Обычный человек, подобно израненному в стычках осаждённому воину, слишком хорошо знаком
с битвами. Но часто его бессистемная подготовка была недостаточна для понимания поля боя и
науки, стоящей за атаками противоборствующих сил. Это знание увеличит его победы и уменьшит
ошеломляющие поражения.

В историческом повествовании о причине войны на Курукшетре благородные сыновья Панду

добродетельно правили своим царством, пока царь Дурьйодхана, злой правящий сын слепого
царя Дхритараштры, хитроумно не отнял у Пандавов их царство и не отправил их в изгнание.

34
Символически царство тела и разума по праву принадлежит Царю-Душе и его благородным
подданным – добродетельным наклонностям. Но Царь-Эго5 и его родственники с их злыми,
неблагородными наклонностями хитро захватывают трон. Когда Царь-Душа приходит, чтобы
вернуть себе свою территорию, тело и ум становятся полем битвы6.

То, как Царь-Душа управляет своим телесным царством, теряет его и затем вновь обретает, – в
этом суть Гиты.

Организация Телесного Царства: места обитания Души

Организация человеческого тела и ума раскрывает в своём детальном совершенстве присутствие
божественного плана. «Разве вы не знаете, что вы – храм Божий и что Дух Божий обитает в вас?»7
Дух Божий, Его отражение в человеке, есть душа.

Душа входит в материю как искра всемогущей жизни и сознания внутри ядра, образованного
соединением сперматозоида и яйцеклетки. По мере развития тела это первоначальное «место
жизни» остаётся в продолговатом мозге. Поэтому медулла называется вратами жизни, через
которые Царь-Душа совершает свой триумфальный вход в телесное царство. В этом «месте
жизни» находится первое выражение тонких восприятий воплощённой души, кармически
запечатлённых различных фаз будущей жизни. Благодаря чудесной силе праны, или разумной
творческой жизненной силе, управляемой способностями души, зигота развивается
внутриутробно через эмбриональную стадию в человеческое тело.

Творческие способности или инструменты души имеют астральную и причинную природу. Когда
душа входит в первичную клетку жизни, она носит два тонких тела: причинную форму
мыслетронов, которая, в свою очередь, заключена в астральную форму жизнетронов8.
Каузальное тело, названное так потому, что оно является причиной [cause] существования двух
других оболочек души, состоит из тридцати пяти идей или мыслительных сил (которые я назвал
«мыслетронами»), из которых образуется астральное тело из девятнадцати элементов и
физическое тело из шестнадцати грубых химических элементов.

Девятнадцать элементов астрального тела – это интеллект или разум (буддхи); эго (ахамкара);
чувство [восприятие] (читта); ум (манас, чувственное сознание); пять инструментов познания
(тонкие аналоги чувств зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания); пять инструментов действия
(ментальное соответствие для способностей к деторождению, выделению, разговору, ходьбе и
упражнению ручного мастерства); и пять инструментов праны (расширение возможностей
выполнения кристаллизирующих, ассимилирующих, устраняющих, метаболизирующих и
циркуляторных функций физического тела).

Именно эти девятнадцать сил в астральном теле создают, поддерживают и оживляют грубую
физическую форму. Центрами жизни и сознания, из которых исходят эти силы, являются
астральный мозг (или «тысячелепестковый лотос света») и астральная спинномозговая ось (или
сушумна), содержащая шесть тонких центров или чакр. Они расположены по отношению к
физическому телу в продолговатом мозге и в пяти центрах позвоночника: шейном, напротив горла
(вишуддха); спинном [грудном], напротив сердца (анахата); поясничном, напротив пупка
(манипура); крестцовом, напротив органов размножения (свадхистхана); и копчиковом, у
основания позвоночника (муладхара).

35
Более грубые силы ума проявляются в более грубых структурах тела, но тонкие силы души:
сознание, интеллект, воля, чувство [восприятие], – требуют мозгового вещества и тонких тканей
мозга, в которых они могли бы жить и через которые могли бы проявляться.

Отождествлённая с Богом душа противостоит отождествлённому с телом эго

Говоря упрощённо, внутренние покои дворца Царя-Души находятся в тонких центрах
Сверхсознания, Сознания Христа или Кришны (Кутастха Чайтанья, или Вселенского Сознания) и
Космического Сознания. Эти центры находятся, соответственно, в продолговатом мозге, лобной
части мозга между бровями (место единого или духовного глаза) и в верхней части головного
мозга (трон души, в «тысячелепестковом лотосе»). В этих состояниях сознания безраздельно
царствует Царь-Душа – чистый образ Бога в человеке. Но когда душа нисходит в сознание тела,
она попадает под влияние майи (космического заблуждения) и авидьи (индивидуального
заблуждения или невежества, которое создаёт сознание эго). Когда душа вводится в заблуждение
и искушается космическим заблуждением или психологическим Сатаной, она становится
ограниченным эго, которое отождествляет себя с телом и его родственниками и имуществом.
Душа, как и эго, приписывает себе все ограничения и среду существования тела. После такого
отождествления душа больше не может выражать свою вездесущность, всеведение и
всемогущество. Она воображает себя ограниченной – точно так же, как богатый принц,
блуждающий в состоянии амнезии по трущобам, может вообразить себя нищим. В этом состоянии
заблуждения Царь-Эго берёт на себя управление телесным царством.

Сознание души может сказать вместе с пробуждённым Христом в Иисусе: «Я и мой Отец – одно».
Обманутое эго-сознание говорит: «Я есть тело; это моя семья и имя; это моя собственность». Хотя
эго думает, что оно правит, на самом деле оно является пленником тела и ума, которые в свою
очередь являются пешками тонких махинаций Космической Природы.

В макрокосме творения постоянно идёт великая битва между Духом и несовершенными

проявлениями природы. Повсюду на земле мы являемся свидетелями безмолвной борьбы между
совершенством и несовершенством. Безупречные образцы Духа непрестанно борются с
уродливыми искажениями, проявляемыми вселенской иллюзорной силой майи, обманчивым
атрибутом «Дьявола»9. Одна сила сознательно выражает всё добро; другая сила тайно работает
над проявлением зла.

Точно так же и в микрокосме: человеческое тело и ум являются истинными полями битвы для
войны между мудростью и сознательной иллюзорной силой, проявляющейся как авидья,
невежество. Каждый духовный искатель, стремясь установить внутри себя власть Царя-Души,
должен победить мятежников: Царя-Эго и его могущественных союзников. И это та битва, которая
происходит на поле Дхармакшетра Курукшетра.

Подразделения Дхармакшетры Курукшетры

Это телесное поле деятельности и сознания фактически разделено на три части в соответствии с
проявлением трёх гун, или влияющих качеств, присущих Пракрити, или Космической Природе.

Три Гуны – это (1) саттва, (2) раджас, (3) тамас. Саттва, позитивный атрибут, влияет на добро:
истину, чистоту, духовность. Тамас, отрицательный атрибут, влияет на темноту или зло: ложь,
инертность, невежество. Раджас, нейтральный атрибут, является активирующим качеством:
работая над саттвой, чтобы подавить тамас, или над тамасом, чтобы подавить саттву, он
создаёт постоянную активность и движение.

36
Первая область поля: поверхность тела
Первая область из трёх отделов телесного поля состоит из периферии тела и включает в себя пять
инструментов познания (ухо, кожа, глаз, язык, нос) и пять инструментов действия (рот, который
производит речь; руки и ноги; а также органы выделения и размножения). Эта внешняя
поверхность человеческого тела является ареной непрерывной сенсорной и двигательной
деятельности. Поэтому его уместно назвать Курукшетрой, полем внешнего действия, где
совершаются все действия внешнего мира.

Это место является обителью раджаса и тамаса – преимущественно раджаса. То есть грубая
атомарная материя физического тела создаётся действием тамаса на космические
созидательные элементарные вибрации первоэлементов земли, воды, огня, воздуха и эфира,
заставляя материю проявляться в пяти её узнаваемых различных разновидностях: твёрдой,
жидкой, огненной, газообразной и эфирной. Будучи отрицательным или тёмным качеством
природы, тамас, таким образом, обеспечивает сокрытие истинной тонкой сущности материи под
покровом грубости и создание невежества восприятия в человеке. Преобладание раджаса,
активирующего качества, в этой области Курукшетры проявляется в беспокойно активной природе
человека и в постоянно меняющемся характере мира, который он так безуспешно пытается
контролировать.

Вторая область: центры жизни и сознания в позвоночнике и головном мозге

Вторая часть телесного поля действия – это спинномозговая ось с её шестью тонкими центрами
жизни и сознания (продолговатым, шейным, грудным, поясничным, крестцовым и копчиковым) и
двумя магнитными полюсами ума (манас) и интеллекта (буддхи). Притягиваемые манасом к
грубости, тонкие способности в этих центрах проявляются вовне, проецируясь подобно лучам
ярко пылающего газового фонаря, сохраняя сенсорные и моторные способности активными в
человеческом теле. Направляясь внутрь, притягиваемые буддхи, тонкие способности поглощаются
в области мозга и сливаются в единое сознание души, подобно пламени убавленного газового
фонаря. Эта спинномозговая ось с шестью тонкими центрами называется Дхармакшетра
Курукшетра, поле тонких энергий и супраментальных [высших] сил, а также более грубого
действия.

Доминирующими атрибутами природы здесь являются раджас и саттва. Раджас, воздействуя на

пять тонких элементарных вибраций, упомянутых выше, производит силы пяти органов действия:
навык труда (руки), движение (ноги), речь, размножение и выделение. Он также производит пять
специализированных потоков праны, которые поддерживают жизненные функции тела. Саттва,
воздействуя на пять тонких вибрационных элементов, создаёт тонкие органы восприятия – силы,
которые оживляют пять физических инструментов чувств. Истинная тонкая природа материи, а
также спокойствие, самоконтроль и другие духовные силы (которые будут обсуждаться далее),
испытываемые в спинномозговых центрах глубоко медитирующим йогом, также являются
следствием присутствия саттвы в этой области Дхармакшетры Курукшетры.

Третья часть: обитель божественного сознания в мозге

Третья часть телесного поля находится в головном мозге. Она простирается на ширину вытянутых
десяти пальцев от точки межбровья до окружности или кольцевого пятна на макушке головы
(фронтальный родничок, небольшое отверстие в черепе, которое постепенно закрывается после
рождения младенца) до продолговатого мозга. Это место называется Дхармакшетра и состоит из
продолговатого мозга, лобной и средней и верхних частей головного мозга с их астральными

37
центрами духовного глаза и тысячелепесткового лотоса, а также соответствующих состояний
божественного сознания.

Буквальное значение слова «дхарма» применимо здесь к этому употреблению слова

«Дхармакшетра»: «то, что поддерживает», от санскритского корня дхри – «удерживать или
поддерживать». Эта часть Дхармакшетры телесного поля поддерживает или является причиной
существования человека. Выражения жизни и сознания здесь в их тончайших формах являются
источником сил, которые создают и поддерживают человека (и его физическое, астральное и
каузальное тела) и через которые душа в конечном счёте покидает три тела и возвращается к
Духу. Таким образом, саттва, чистое и просветляющее качество природы, является
преобладающим атрибутом на территории Дхармакшетры.

Эта Дхармакшетра – обитель души. Из этого царства чистое сознание души в своём
индивидуализированном или воплощённом состоянии является творцом и правителем
Тройственного телесного царства. Но когда душа сосредоточена внутри, а не проявляется внешне,
она становится единым целым с Абсолютным Духом, восседающим на троне вечно нового
Блаженства в тысячелепестковом лотосе, в области, не ограниченной тремя телами и их тонкими
причинами, и не затронутой творческими атрибутами и деятельностью природы.

От тысячелепесткового лотоса и солнца духовного глаза в мозговой области Дхармакшетры

тонкие энергии и вибрационные силы, которые создают жизнь и поддерживают её, текут вниз
через тонкие и грубые центры в спинномозговой оси, чтобы оживить тело и его чувства
восприятия и действия. Но помимо того, что они являются каналами для тонких и грубых
жизненных энергий, о мозге и спинномозговой оси также говорят как о «вместилище сознания».

Из Дхармакшетры сознание души следует за нисхождением жизненной энергии.

Через духовное око солнце души посылает «электрические лучи» сознания вниз, через
спинномозговую ось в шесть тонких центров. За энергетическими силами в каждом центре стоит
выражение божественного сознания души. Нисходя далее в знакомые подсознательные и
сознательные состояния, сознание входит в физический спинной мозг и вытекает в афферентные
[центростремительные] и эфферентные [центробежные] нервные ветви в сплетениях, а затем на
периферию тела. Таким образом, во время сознательного состояния внешняя поверхность
человеческого тела остаётся восприимчивой к раздражителям чувств, отождествляя внешнее
сознание души, как эго, с телом.

Три битвы: нравственная, психологическая и духовная

Таким образом, битва на Курукшетре, описанная в Гите, – это усилие, необходимое для победы в
битвах на всех трёх частях телесного поля:

1) материальная и моральная борьба между добром и злом, правильным и неправильным

действием на чувственной равнине Курукшетры.

2) психологическая война, ведущаяся в йогической медитации на спинномозговой равнине

Дхармакшетра-Курукшетра между ментальными тенденциями и наклонностями манаса,
тянущими жизнь и сознание наружу к материи, и чистыми различающими тенденциями буддхи –
интеллекта, тянущими жизнь и сознание внутрь к душе.

38
3) духовная битва, ведущаяся в более глубокой йогической медитации на мозговой равнине
Дхармакшетры, чтобы преодолеть низшие состояния сознания и растворить аллегорию и чувство
отделения от Бога в самадхи, победоносном союзе души и Духа в космическом сознании.

Продвинутый йог может радоваться этому блаженному достижению самадхи много раз, но всё же
обнаружить, что он не может поддерживать этот союз постоянно. Он снова погружается в
сознание эго и тела благодаря своей карме – следствиям прошлых действий – и остаткам желаний
и привязанностей. Но с каждым триумфальным соприкосновением с Духом сознание души
укрепляется и всё более твёрдо контролирует телесное царство. Наконец, карма побеждена,
низшая природа желаний и привязанностей подавлена, а эго убито – йог достигает кайвальи,
освобождения: постоянного единения с Богом.

Освобождённый йог может тогда сбросить свои три телесные оболочки и остаться свободной
душой в вечно существующем, вечно сознающем, вечно новом блаженстве Вездесущего Духа.
Или же, если он решает снова спуститься из своего самадхи в сознание и деятельность своего
тела, он делает это в возвышенном состоянии нирвикальпа самадхи. В этом высочайшем
состоянии внешнего сознания души он остаётся в своей чистой душевной природе, нетронутым и
неизменным, без потери восприятия Бога, в то время как он внешне выполняет любые сложные
обязанности, которые могут быть зоной его ответственности в выполнении космического плана
Господа. Это высшее состояние бытия есть неоспоримое господство Царя-Души над телесным
царством.

Телесное Царство под властью Царя-Души

Применяя иллюстративные обозначения к конкретным областям тела, а образные личности и
имена – к деятельности, происходящей в них, можно наглядно изобразить телесное царство и то,
как на него влияют его «правители» и «обитатели». Рисунок 1 представляет телесное царство под
властью Царя-Души.

Из Царского Дворца – центров сверхсознания, Сознания Христа и космического сознания в

головном мозге и продолговатом мозге – Царь-Душа дарует Свою благодать блаженства,
мудрости и жизненной силы всему царству.

Царю помогают его верноподданные – благородные различающие [разумные] тенденции – в

Парламентской «Палате лордов», «верхней палате» или высших слоях сознания в мозговом
(аджня), шейном (вишуддха) и спинном (анахата) центрах. Они находятся под влиянием
Премьер-Министра Разума [различения] – буддхи, интеллекта, который открывает истину и
притягивается к Духу.

В Парламентской «Палате общин» – в «нижней палате», или низших слоях сознания в поясничном
(манипура), крестцовом (свадхистхана) и копчиковом (муладхара) центрах – общие сенсорные
[чувственные] силы манаса (ума или чувственного сознания) становятся послушными мудрому
влиянию Премьер-Министра Разума и господствующих разумных [различающих] тенденций.
Обыкновенный человек находится прежде всего под влиянием чувственно-сознательного ума
(манаса), – той силы отталкивания от Духа, которая затемняет истину и связывает сознание с
материей. Чувственное сознание работает через три нижних спинальных центра. Но когда жизнь
человека проходит под руководством души, чувства, действующие через три низших центра,
становятся послушными разумным [различающим] тенденциям [силам, свойствам, качествам] в
верхних спинномозговых центрах сознания. Таким образом, можно сказать, что мирской человек
живёт в низших центрах сознания: поясничном, крестцовом и копчиковом, – где преобладает ум
39
(манас или чувственное сознание). Духовный человек живёт в высших центрах сознания: в
спинном [грудном], шейном и продолговатом мозге, – где преобладает различающий разум
(буддхи, или сознание, раскрывающее [различающее] истину).

Рисунок 1
Иллюстрирует Телесное Царство под управлением Царя-Души.

Владения Десяти Принцев-чувств: пяти органов

познания и пяти – действия, с их управляющими силами:

Слуховое Поместье, управляемое Принцем Слушателем Правды

Дворец царя Души: центры Оптическое Поместье, управляемое Принцем Благородное Видение
Божественного сознания в мозгу и
Обонятельное Поместье, управляемое Принцем Чистое Благоухание
продолговатом мозгу
Вкусовое Поместье, управляемое Принцем Правильное Питание
МЕДУЛЛА
Парламентская “Палата Лордов” – Поместье Голоса (рот), управляемое Принцем Добрая Правдивая Речь
управляющие различичитель-ные ШЕЙНЫЙ
тенденции в “верхней палате”: в
медулле, шейном и спино-грудном
Осязательное Имение, управляемое
центрах.
Принцем Мирное Ощущение
СПИННО-
ГРУДНОЙ Имение Манипуляции (руки), управляемое
Принцем Конструктивная Хватка

Поместье Передвижения (ноги), управляемое

Принцем Шаги Добродетели

Парламентская “Палата ПОЯСНИЧНЫЙ

Представителей” - законопослушные
обычные чувственные способности в
“нижней палате” сознания: в
поясничном, крестцовом и
копчиковом центрах.
Поместье Воспроизводства
(воспроизводительные органы),
управляемые Принцем Контролируемый
КРЕСТЦОВЫЙ Творческий Импульс
КОПЧИКОВЫЙ Поместье Выделения (анус, задний проход),
управляемый Принцем Гигиенический Очиститель

Области Телесного Царства: копчиковый центр (со спокойной
продуктивной энергией Природы) и все регионы плоти, включая
кости, костный мозг, органы, нервы, кровь, вены, артерии, железы,
мускулы, кожа.
Свободнорожденные Граждане Телесного Царства, возглавляемые Премьер-
министром Различением – сознательные, жизненно-важные, радостно-
удовлетворенные граждане: мысли, воля, чувства, триллионы клеток, бессчетные
молекулы, атомы, электроны и частицы творческих искр жизни – все живые и
работающие вместе в гармонии, эффективности и процветании в различных
регионах тела.

Рисунок 1

Здоровье, красота и мир в телесном царстве

Все физические тракты телесного царства находятся в наполненном жизнью состоянии под
властью Царя-Души. Эти тракты включают копчиковый центр (муладхара) и все области плоти:
кости, костный мозг, органы, нервы, кровь, артерии, вены, железы, мышцы, кожу.
Первостепенное значение имеет копчиковый центр. Все тонкие силы сознания и жизненная сила,
действующие в высших центрах, приходят в физическое проявление через канал копчикового
центра. Материя появляется в пяти разновидностях (твердая, жидкая, газообразная, огненная,
эфирная – от действия вибраций первоэлементов земли, воды, огня, воздуха и эфира в
копчиковом, крестцовом, поясничном, спинном и шейном центрах), когда жизненная сила течёт
наружу из копчика, создавая и поддерживая участки плоти, костей, крови и т. д. При Царе-Душе
творческая «Мать-Природа» в копчике спокойна и контролируется, принося здоровье, красоту и
мир в царство. По велению йога в глубокой медитации эта творческая сила обращается внутрь и
течёт обратно к своему источнику в тысячелепестковом лотосе, открывая сияющий внутренний
мир божественных сил и сознание души и Духа. Йога называет эту силу, текущую от копчика к
Духу, пробуждённой Кундалини.

Все физические тракты телесного царства находятся под влиянием десяти Принцев Чувств –
чувственных сил, которые пребывают в своих соответствующих владениях, или органах чувств. Это
пять чувств познания (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и пять чувственных сил исполнения
40
(сила речи, сила передвижения в ногах, сила ловкости рук, сила выделения в анусе и
выделительных мышцах, а также сила размножения в половых органах).

Все Принцы Чувств благородны и добры, они находятся в гармонии с различающими,

гармоничными силами души. Таким образом, органы чувств служат своему прямому назначению:
они служат мостом, посредством которого душа, воплощённая в человеке как чистое сознание,
может переживать и выражать себя как в мире материи, так и в мире Духа.

Граждане Телесного Царства получают благословения и мудрое руководство от Царя-Души, его

Парламентских Советников по различению и умственным (чувственным) тенденциям, Премьер-
Министра Разума и Принцев Чистых Чувств. Граждане мыслей, воли и чувств мудры,
созидательны, миролюбивы и счастливы. Массы сознательных, разумных работников клеток,
молекул, атомов, электронов и единиц искр творческой жизни (жизнетронов, праны) являются
жизненными, гармоничными, эффективными [действенными].

Во время правления Царя-Души все законы, касающиеся здоровья, умственной

работоспособности и духовного воспитания мыслей, воли, чувств и разумных клеточных
обитателей телесного царства, выполняются под высшим руководством мудрости. В результате
счастье, здоровье, процветание, мир, различение [разумность], эффективность и интуитивное
руководство пронизывают телесное царство – чистое царство света и блаженства!

Телесное Царство под властью Царя-Эго

Рисунок 2 представляет человеческую природу, когда ею управляет Царь-Эго, орудие
космической иллюзорной силы, которая побуждает человека верить, что он отделён от Бога.

Таким образом, Рисунок 2 представляет собой совершенно иную картину, чем Рисунок 1; второй
рисунок иллюстрирует изменения в телесном царстве, когда оно было узурпировано Царем-Эго и
его мятежниками. Эго называют псевдодушой, ибо оно подражает власти Царя-Души и пытается
господствовать над всем телесным царством. Но узурпатор никогда не сможет войти во
внутренние дворцовые покои сверхсознания, Сознания Христа и космического сознания. Эго
может управлять только сознательными и подсознательными состояниями человека. Обращённое
вовнутрь сознание в медуллярном центре – это сверхсознание души. Перетекая наружу, в
подсознательные и сознательные состояния мозга и позвоночника, и отождествляясь с телом, а не
с Духом, сознание как Царь-Эго начинает своё беспорядочное правление.

Нижняя палата сознания и подсознания мозга под управлением Царя-Эго больше не управляется
мирной, всезнающей, всемогущей душой, но становится домом вечно беспокойного, гордого,
невежественного, ограниченного телом слабака – мятежного Эго. Премьер-министр Невежество, а
не Разум, обладает всей полнотой власти.

Рисунок 2
Иллюстрирует Телесное Царство под управлением Царя-Эго.

41
 Владения Десяти Принцев-чувств: пяти органов
познания и пяти – действия, с их управляющими силами:

Дворец диктатора, бандитского царя

Эго: центры направленного вовне Слуховое Поместье, управляемое Принцем Лестью
сознания в продолговатом мозгу и
сознательные и подсознательные Оптическое Поместье, управляемое Принцем Постыдное Видение
телесно отождествляемые состояния
существования в мозгу и позвоночных Обонятельное Поместье, управляемое Принцем Испорченный Запах
сплетениях.
Вкусовое Поместье, управляемое Принцем Жадность
МЕДУЛЛА
Министерство: министры желаний,
Поместье Голоса (рот), управляемое Принцем
эмоций, привычек и Жестокая Бесчестная Речь
ШЕЙНЫЙ
недисциплинированных чувственных
склонностей под предводительством
премьер-министра Невежество.
Осязательное Имение, управляемое
(Двери парламентской “Палаты Принцем Чувственное Прикосновение
Лордов” закрыты, и благородные СПИННО-
Разумные тенденции в “верхней ГРУДНОЙ Имение Манипуляции (руки), управляемое
палате” медуллы, шейного и Спино- Принцем Разрушительная Хватка
грудного центров лишены силы. Все
способности чувств в “Палате
Поместье Передвижения (ноги), управляемое
Представителей”, “нижней палате”
Принцем Нечестивые Шаги
поясничного, крестцового и
копчикового центров находятся под ПОЯСНИЧНЫЙ
влиянием первого министра
Невежества, чтобы потакать Поместье Воспроизводства
примитивным чувственным (воспроизводительные органы),
КРЕСТЦОВЫЙ
наклонностям царя Эго). управляемые Принцем Распутство
КОПЧИКОВЫЙ Поместье Выделения (анус, задний проход),
управляемый Принцем Хранитель Ядов
Области Телесного Царства: Копчиковый центр с беспокойной Порабощенные граждане телесного царства: органы, мускулы, кожа, нервы,
Природной чувственно-порабощающей энергией, и различные кровь, вены, артерии, железы мысли, воля, чувства, клетки, молекулы,
принадлежности: кости, костный мозг, органы, нервы, кровь, вены, атомы. Электроны, искры жизни – все работающие в неестественных и
артерии, железы, мускулы, кожа. негармоничных условиях, чтобы ублажать царя Эго и его головорезов,
результатом чего являются страдания, раздражительность, болезни и низкая
эффективность жизни.

Рисунок 2

Царь-Эго – диктатор; ему нужны только советники-соглашатели, которые будут выполнять его
приказы, чтобы держать Телесное Царство подальше от Царя-Души. Служители Эго – это
материальные желания, эмоции, привычки и недисциплинированные чувственные наклонности,
подчинённые Премьер-Министру Невежеству. Эти мятежники закрывают двери Парламентской
«Палаты Лордов» и тем самым делают бессильными благородные разумные тенденции в
«верхней палате» мозгового, шейного и грудного центров. Общие чувственные силы в «Палате
общин», «нижней палате» поясничного, крестцового и копчикового центров, которые были
послушны и лояльны своему бывшему Царю-Душе и Премьер-Министру Разуму, теперь находятся
под влиянием Премьер-Министра Невежества и поддерживают примитивные чувственные
наклонности Царя-Эго. То есть, когда различающий разум (буддхи), открывающий истину и
притягивающийся к Духу, подавляется эго и сопутствующим ему влиянием невежества (майя и
авидья), тогда преобладает чувственное сознание (ум, манас). Манас есть сила отталкивания от
Духа, которая затемняет истину и связывает сознание с материей.

Физические тракты телесного царства под властью Царя-Эго часто остаются неразвитыми и
нездоровыми из-за эпидемий болезней и преждевременного старения, которые
распространяются по всему царству. В главном тракте – копчиковом центре – творческая «Мать-
Природа» постоянно возбуждается, её формирующая жизненная энергия используется не по
назначению и рассеивается неуправляемыми требованиями чувств.

Принцы Чувств – это отождествлённые с телом искатели удовольствий, потакающие и

эгоцентричные. Под влиянием невежества они впадают в пагубные привычки и склонны к
саморазрушению.

Граждане мыслей, воли, чувств становятся негативными, ограниченными, пресыщенными,

несчастными; разумные работники клеток, атомных и субатомных единиц жизни становятся
42
дезорганизованными, неэффективными, ослабленными. При режиме Эго, когда управляет
Премьер-Министр Невежество, нарушаются все законы, которые могли бы привести к
благополучию ментальных и клеточных граждан в царстве человека. Это царство тьмы,
наполненное множеством страхов, неопределённостей и страданий, которые противостоят
каждому короткому мгновению удовольствия.

Сравнение чувств под управлением души и эго

Оптическое Поместье
Когда Принц Благородное-Зрение отвечает за Оптическое Поместье, человек видит во всём
только хорошее. Хорошие предметы, чудеса природы, изысканные пейзажи, святые лики,
духовные произведения искусства, священные картины – всё это воспринимается как ощущения и
показывается как кинематографические картины умственным обитателям мозга (мыслям, воле и
чувствам) для их образования [наставления], наслаждения и покоя.

Кинематографические картины под управлением Эго, продвигаемые Принцем Неблагородным-

Видением, показывают сцены конфликтов и уродливых мест; заманивающие, пробуждающие зло
лица и возбуждающие чувства искусства; чувственные, материалистические внушения вливаются
в мозг, чтобы ухудшить естественный хороший вкус всех разумных клеток и мыслей.

Влечение эго даже к прекрасным предметам и лицам приводит лишь к материальным

привязанностям и чувственным удовольствиям. Душа же воспринимает во всей полноте
выражение божественной красоты, и через это переживание ощущает блаженное расширение
сознания и любви.

Слуховое Поместье
Во время управления Царя-Души Слуховое Поместье управляется Принцем Слушателем-Истины;
чувство слуха любит голоса благотворной истины, которые направляют мысли человека к цели
мудрости.

При режиме Эго Принц Лесть предпочитает слышать только искусственно подслащённую,
ядовитую неправду, приводящую мысли к ложному сознанию самодостаточности и собственной
важности, а также к убеждению, что злые дела не несут никакого наказания. Посмотрите на
больших и маленьких деспотов этого мира!

Сладкие слова искренней похвалы желательны, когда они побуждают человека к правильному
действию. Лесть или ложные слова, однако, губительны – они служат, как это часто бывает, для
того, чтобы скрыть психологические раны, которые затем гноятся и отравляют всю природу
человека. Лесть подобна отравленному мёду.

Более того, голос собственных мыслей часто изолирует человека от реальности. Он оправдывает
свои ошибки и скрывает, насколько это возможно, серьёзные психологические опухоли внутри
себя, вместо того чтобы подвергать их исцеляющему ножу анализа и самодисциплины. Лесть со
стороны других и утешительный шёпот его собственных рационализирующих мыслей приятно
ласкают его слух.

Человеческая мудрость часто держится пленницей в руках ядовитых льстивых слов. Многие люди
охотно жертвуют своим временем, деньгами, здоровьем, репутацией и характером только для
того, чтобы постоянно получать сладкие похвалы от «паразитических» друзей. На самом деле
большинство людей предпочитают лесть разумной критике.
43
Они с негодованием отрицают малую толику истины в любом анализе, который показывает их в
неблагоприятном свете. Часто из чистой эгоистической злобы против справедливой критики люди
с готовностью бросаются на камни плохого поведения. Многочисленны те, кто погиб, не
прислушавшись к строгим словам правильного предостережения и приняв вместо этого
беззаботную философию злых товарищей. Лучше жить в аду с одним суровым мудрецом, чем
жить на небесах с десятью сладкоречивыми лжецами! Глупцы превращают небеса в ад; мудрый
человек превращает любой ад в рай.

Многие блага достаются тем, кто спокойно выслушивает добрую критику. Достоин восхищения
человек, который способен выслушать резкую, но правдивую критику, выслушав её с искренней
улыбкой и чувством благодарности за то, что кто-то берёт на себя труд попытаться улучшить его.
Мало кто уже совершенен! Не обязательно признаваясь в своих недостатках другим, человек
должен молча исправлять себя, когда его справедливо критикуют.

У одного святого, которого я когда-то знал, был острый на язык друг, который большую часть
своего времени посвящал критике учителя. Однажды ученик святого прибыл в скит с важной
вестью.

- Господин, – торжествующе воскликнул он, – Ваш враг – постоянный искатель ошибок –

мёртв!

- О, я чувствую себя беспомощным! – глаза святого наполнились слезами. – Моё сердце

разбито, мой лучший духовный критик ушёл!

Поэтому во время многих интроспективных вечеров следует спрашивать себя: «Как я реагировал
сегодня на мягкую или резкую критику? Разве я отвергал слова моих единомышленников, не
подумав сначала о том, что в них было много или даже немного правды?»

Эго любит слышать не только сладкие слова лести, но и похвалы за достижения и обещания
преданности от близких людей. Но заблуждение здесь состоит в том, что хвала имени и славе в
этом мире непостоянна и мимолётна, а обещания вечной любви исходят из уст смертных, которые
«должны умереть»; даже сладкие голоса матерей наконец умолкают. Все они будут погребены в
могиле забвения, если только в их эхе не услышишь – как это делает душа – голос Божественного
Возлюбленного и не распознаешь в нём Его присутствие, Его любовь, Его одобрение.

Обонятельное Поместье
Под руководством души, Принц Чистый-Аромат любит развлекаться с естественными ароматами
цветов и чистого воздуха; благовониями храма пробуждения преданности; и ароматом здоровой,
вкусной пищи. Однако, по совету Принца Дурного-Запаха, мысли и клетки жаждут и предаются
тяжёлым, чувственным ароматам; и их аппетит возбуждается запахом нездоровой, недоеденной,
обильной или слишком острой пищи. Когда обоняние порабощено, оно теряет свою естественную
тягу к простым продуктам, которые полезны для организма, и развивает особую привязанность к
запахам мяса, богатых десертов, денатурированных продуктов – пищи, которая вредна для
организма.

Испорченное обоняние может даже находить приятным раздражающие запахи таких ядов, как
алкоголь и сигаретный дым. Когда мысли и обонятельные клетки огрубевают и становятся менее
чувствительными из-за Принца Дурного-Запаха, маленький обонятельный выступ в середине лица
человека может привести тело к жадности и потворству своим желаниям, что приводит к плохому

44
здоровью и отсутствию душевного покоя. Таким образом, в зависимости от чистой или
искажённой природы обоняния человек либо мудр, либо неблагоразумен, чтобы принять старую
пословицу: «Следуй за своим носом», т.е. «Следуй своему чутью (интуиции)».

Вкусовое Поместье
При правлении Царя-Души, Принц Правильное-Питание управляет вкусовым поместьем.
Руководствуясь природным влечением, он поставляет правильную пищу, обладающую всеми
необходимыми элементами, особенно свежие фрукты и овощи с натуральными ароматами и
неуничтоженными витаминами. Эти натуральные продукты питают клетки организма, помогая
сделать их невосприимчивыми к болезням, а также помогают сохранить их молодость и
жизненную силу.

При режиме Эго Принц Жадность создаёт неестественную тягу к переваренной, пережаренной,
безжизненной и вредной пище. Вкусовые мысли и клетки тела становятся испорченными,
подверженными расстройствам желудочно-кишечного тракта и болезням.

Принц Жадность также искушает человека съесть больше пищи, чем необходимо для здоровья.
Даже будучи детьми, большинство людей поддаётся соблазну вкусовых привычек, и покидают
защищённый окоп правильных привычек питания. В результате они обнаруживают себя
застреленными пулями несварения желудка; эти «раны», если они хронически повторяются, часто
развиваются в серьёзные заболевания позже в жизни. Каждый килограмм ненужной плоти
накладывает дополнительную нагрузку на сердце, которое затем должно прокачивать свою кровь
через ненужную территорию. Тучные мужчины и женщины не живут долго – факт,
подтверждённый и медициной, и страховыми компаниями.

Миллионы людей в каждом поколении проигрывают свою ежедневную битву с жадностью; они
проходят свою жизнь как пленники болезней и умирают преждевременно. У обычных людей
чувство вкуса с его злой армией воспоминаний о неконтролируемой еде, поспешном глотании и
других вредных привычках ежедневно одерживает победу над добрыми внутренними солдатами,
чьи советы игнорируются – совет умеренности, правильного выбора продуктов для
сбалансированного питания, правильного жевания и т. д.

Человек, который позволяет армиям жадности мало-помалу продвигаться по территории своих

правильных пищевых привычек, постепенно оказывается окружённым врагами болезней. Утром,
днём и вечером, когда перед глазами человека расставляются пикантные деликатесы, Принц
Жадность стремится заманить его в беду, посылая психологических шпионов, чтобы обмануть его
способность к самообладанию, шепча: «Съешь ещё немного сегодня; не важно, что случится с
тобой через год». Ешь сегодня больше; ты сможешь перестать переедать завтра. Не обращай
внимания на вчерашнее маленькое предупреждение о несварении желудка: просто подумай, как
восхитителен сегодняшний ужин! Ешь сегодня; не думай о завтрашнем дне; кто знает что-нибудь
определённое о завтрашнем дне? Зачем же тогда беспокоиться об этом?»

Каждый раз, когда Принц Жадность побеждает человека, он оставляет какой-то незначительный
след ущерба в телесном царстве, ущерб, который постепенно становится непоправимым и
заканчивается смертью.

Каждый день, перед каждой трапезой, стремящийся к богоосознанию должен говорить себе:
«Принц Жадность и его шпионы вкуса уже давно вступили в бой с принцем Правильное-Питание;
какая сторона побеждает?» Если человек обнаруживает, что жадность победила, он должен
45
призвать свои армии самообладания, обучить их духовному сопротивлению и приказать им
показать себя достойными солдатами перед жадностью, которая неустанно продвигается вперёд
в надежде на уничтожение человека. Искренний новичок на духовном пути никогда не ест без
предварительного размышления о том, что его действие увеличивает действие той или иной
внутренней силы. Один должен плакать, а другой радоваться! Один – друг человека, другой – его
враг.

Тактильное Поместье
Под управлением Царя-Души телесное чувство осязания – Принц Спокойное-Ощущение любит
умеренность в климате, пище и реальных жизненных потребностях. Он любит тепло Солнца и
ощущение прохладного бриза. Здоровые и полезные телесные привычки: быстрота, чистота,
бдительность и активность, – математически приводят к умиротворению. Будучи последовательно
уравновешенным, Принц Спокойное-Ощущение не подвержен влиянию или нарушению
равновесия крайностями тепла и холода, твёрдого и мягкого, того, что раздражает, и того, что
успокаивает, того, что удобно, и того, что неудобно. Его постоянно ласкает внутренний покой –
изоляция от трения грубого мира.

Однако под контролем Царя-Эго Принц Чувственное-Прикосновение делает тело привязанным к

комфорту и роскоши, а также к чувственным ощущениям, которые вызывают сексуальное
желание. Всё, что не успокаивает, вызывает сильное волнение в мыслях и клетках и пробуждает
страх перед болью и напряжением. Тело получает удовольствие от безделья, неподвижности,
забвения, слишком большого количества сна. Принц Чувственное-Прикосновение делает мысли
беспокойными, а клетки тела нервными, ленивыми, болезненными и инертными.

Поместье Речи
Под властью Царя-Души Принц Добрая-Правдивая-Речь развлекает клетки и мысли магией
гармонии и благозвучных слов. Песни, пробуждающие душу, умиротворяющие, растапливающие
сердце речи, жизненные слова истины воспитывают и вдохновляют мысли и обитателей клеток
тела к Божественной деятельности для возвышения себя и других.

При режиме Царя-Эго Принц Жестокая-Бесчестная-Речь создаёт уродливые вибрации, изрыгая

огни дисгармонии, бомбардируя снарядами жестоких, гневных или мстительных слов з ки мира,
дружбы и любви – все те структуры, которые могли бы защитить счастье ментальных и клеточных
обитателей телесного царства.

За словами того, кто всегда говорит правду, кроется огромная созидательная сила. Но он также
должен быть сонастроен с чистым сердечным качеством ощущения и душевным качеством
мудрости, чтобы знать в каждом конкретном случае: «Что есть истина?» – вопрос, на который
даже Иисус отказался отвечать, зная, что тот, кто его спросил, не поймёт ответа. Факты, которые
могут быть вредными, не всегда являются истиной, которая приносит только благо. Например,
обычно следует избегать высказывания негативных истин. Человек с широким сердцем не может
без нужды указывать на немощь калеки или на сомнительную репутацию лжеца. То, что в таких
словах действительно есть истина, в обычных обстоятельствах не может служить оправданием для
их произнесения; только садистам, находящимся под властью эгоистического Принца Жестокой-
Бесчестной-Речи, доставляет удовольствие пускать стрелы в ахиллесову пяту или уязвимое место,
которое в той или иной форме присутствует в каждом человеческом существе.

Также неправильно говорить человеку о его недостатках, если он не искал такой критики. А
сплетничать и распускать недобрые слухи – это подло.
46
Голос – это ценная, Богом данная сила, которую можно использовать для успокоения, утешения,
наставления и передачи мудрости и любви. Это настоящий алхимик, который удаляет порчу с
помощью магии своих вокализованных зелий.

Поместье Манипуляции
Под властью Царя-Души орудия ручного действия, руки, управляемые Принцем Созидательной-
Хваткой, тянутся к полезным вещам, к созидательной работе и служению, к совершению добрых
дел и обмену ими с другими, к успокоению и исцелению.

Под властью Царя-Эго руки заняты, почти автоматически, совершением злодеяний: захватом
большего количества собственности, большего количества своей доли, воровством, убийством,
нанесением ударов в гневе или мести, – всеми действиями, которые приводят к дисгармонии и
разрушению обитателей телесного царства.

Принц Разрушительная-Хватка, казалось бы, нуждается в сотне рук, чтобы удовлетворить свою
алчность, в то время как Принц Созидательная-Хватка делает мир, а также телесное царство,
лучшим местом довольствуясь только с двумя руками.

Поместье Передвижения
Под контролем Царя-Души инструменты движения, человеческие ноги, ищут места вдохновения:
храмы, духовные службы, благие развлечения, живописные виды природы и компанию
достойных друзей и святых людей. Принц Добродетельные-Шаги также любит полезные
упражнения, чтобы оживить клеточных граждан тела, и никогда не уклоняется от своей
ответственности, чтобы обеспечить необходимую подвижность для других благородных Принцев.

Под властью Царя-Эго телесные шаги устремляются к местам вредных развлечений: игорным
притонам, барам, винным магазинам, неприличным фильмам и к злой, шумной, отвлекающей
компании. Принц Злые-Шаги часто становится ленивым и вялым. Когда сила передвижения
отказывается действовать, остальные Принцы и телесные обитатели также лишаются
подвижности.

Поместье выделения
Под управлением Царя-Души, Принц Гигиенический-Очиститель держит все выделительные
мышцы функционирующими должным образом, чтобы вовремя устранять яды из системы.

Под властью Царя-Эго, Принц Хранитель-Ядов вял, а мускульные инструменты здорового действия
становятся слабыми и больными, сохраняя в теле яды, которые заражают телесное царство.

Поместье продолжения рода

Под властью Царя-Души, Принц Контролируемый-Творческий-Импульс верно направляет половую
склонность, позволяя родителям привести на Землю, по закону притяжения, других благородных
духовных людей, таких же, как они сами, которые своим примером поведут запутанные материей
души, вдохновляя их вернуться по своим следам к духовному блаженству.

Под руководством души сексуальный импульс в человеке также может быть преобразован в
создание – на чисто духовном плане – благородных идей, художественных шедевров,
пробуждающих душу книг.

При режиме Царя-Эго Принц Распущенность живёт в необузданной страсти. Телесное царство
постоянно возбуждено и обеспокоено болезненными импульсами сексуального искушения.

47
Ненасытная похоть, сообщаемая разумным гражданам тела, делает их рабами чувств,
подверженными унынию, депрессии, раздражительности; клеточные обитатели страдают от
слабости, плохого здоровья, преждевременной старости и смерти.

В начале цикла проявленного творения Бог материализовал все формы посредством прямого,
особого, творческого приказа: «Слова»10 или космической творческой вибрации Аум (ом) с её
проявленными силами творения, сохранения и растворения. Бог наделил человека, сотворённого
по Его всемогущему образу, этой же созидательной силой. Но Адам и Ева (символ первой пары
человеческих существ), поддавшись искушению прикосновения, утратили силу «непорочного
творения», благодаря которой они могли облекать все свои мысленные образы энергией и
жизнью, материализуя таким образом детей из эфира (приводя их в проявление из мира идей) так
же как богов.

Мужчина и женщина, вместо того чтобы искать освобождения в Боге через единство души, искали
удовлетворения через плоть. Семя изначального заблуждения «Адама и Евы» остаётся во всех
человеческих существах как первое искушение плоти против непорочных законов Духа («Не
прикасайтесь к дереву в центре сада!»). Каждый индивидуум с той смутной эпохи должен был
вовлечь свою душу в борьбу с космически присутствующим искушением секса. Творец в человеке
стал диктаторским созданием.

Неконтролируемый сексуальный инстинкт удерживает человека в телесном сознании

Сексуальный импульс – это единственная наиболее физически магнетическая сила, которая тянет
жизнь и сознание вниз от Духа в высших центрах мозга, через копчиковый центр в материю и
сознание тела. Новичок в йогической медитации слишком определённо ощущает, насколько он
заземлён упрямой привязанностью своей жизни и энергии к телу, иногда не осознавая, что
именно его неконтролируемые мысли и сексуальные акты в первую очередь ответственны за его
земное состояние. Поэтому йога призывает искателя самореализации взять на себя командование
этой мятежной силой: супружеские пары должны практиковать умеренность, с преобладанием
любви и дружбы; неженатые должны соблюдать чистые законы безбрачия – как в мыслях, так и в
поступках.

Благословенны те, кто одержал победу над сексуальным инстинктом. Поскольку подавление
может только увеличить трудности человека, йога учит сублимации [преобразованию]. Обычный
человек может быть свободен от искушения, избегая общества, окружающей среды, книг,
фильмов, которые стимулируют сексуальные мысли; и тренируя армию самоконтроля, ища
хорошую компанию, соблюдая правильную диету (есть мало или совсем не есть мяса и
употреблять больше свежих фруктов и овощей), регулярно занимаясь физическими
упражнениями, занимаясь творческой деятельностью, такой как искусство, изобретательство,
писательство. Прежде всего, удерживанием мыслей на чудесной, всеумиротворяющей и
всепоглощающей любви Бога, ненасытное желание наслаждения сексом преобразуется
Божественной любовью и экстатической радостью, испытываемой в глубокой медитации.

Самые дерзкие пророки осмеливаются вторгаться своими часто нежелательными голосами в

царство этого естественного инстинкта, чтобы напомнить библейские предписания против
распущенности, прелюбодеяния, девиантного поведения – индульгенций, которые современный
мир называет «свободной любовью». «Рабство сексу редко основано на любви, и оно никогда не
бывает свободным».

48
Осуждение религиозными моралистами, однако, делает не более чем порождает чувство вины у
так называемого «грешника»; или заставляет его либо отвернуться от религии, либо, что более
распространено, оправдать своё поведение, ассоциируясь с теми, кто обладает сопоставимыми
стандартами, количество таких «союзников» никогда не бывает недостаточным.

Мораль, подобно хамелеону, стремится принять окраску окружающего общества; но

непостижимые законы природы, посредством которых Бог поддерживает Своё творение, всегда
остаются неизменными [по отношению] к определениям человека. Простой факт заключается в
том, что человек порабощает себя узами кармических оков всякий раз, когда он нарушает какой-
либо священный кодекс природы; и когда в результате возникает страдание, он горестно
восклицает: «Почему я, Господи?» Понимание – это искусство развязывать гордиевы узлы,
завязанные невежеством. Таким образом, йога учит, почему человек, высшее достижение
природы, должен уважать её священный способ продолжения рода и, соответственно, почему им
нельзя злоупотреблять.

Гармонизация мужской и женской природы

Рассмотрим для начала, что всякое существо есть по существу душа, сотворённая по образу
Божию – ни мужчина, ни женщина, – но в воплощённом состоянии обладающая как мужской, так
и женской природой. Мужская тенденция проявляется в способности различать, самоконтроле,
требовательном суждении, – во всех качествах разума или интеллекта. Эмоциональный элемент в
каждом существе, состоящий из нежности, любви, сочувствия, доброты, милосердия – все
качества чувств составляют женскую природу. Если эти две фазы не будут должным образом
объединены и гармонизированы, духовное деторождение, чьим потомством является вечная
умиротворённость, невозможно. Духовное деторождение требует правильного соединения
внутри себя более строгих мужских качеств с более мягкой женской природой; оно приводит и
проявляется в рождении и выражении истинного знания и полного самоудовлетворения. В том,
кто достиг самореализации, было достигнуто это совершенное единение. В обычном человеке
дисбаланс делает его неудовлетворённым и беспокойным. Притяжение между мужчиной и
женщиной, когда оно основано на истинной любви, а не на чувственной одержимости, является
попыткой души восстановить свою нормальную гармонию. Это рождает аргумент, которым часто
злоупотребляют, провозглашающий необходимость искать и находить свою вторую половинку. Но
слишком часто влечение по неправильным причинам приводит вместо этого к «соседям по
камере» (игра слов: «soul mate» (родственная душа) – «cell mate» (сосед по камере), прим.
Переводчика)!

Кармические паттерны, созданные прошлыми действиями человека – ментальными и

физическими – определяют рождение души этого человека в мужском или женском теле.
Бесполая душа переживала обе формы на протяжении своих многочисленных воплощений – одна
из веских причин уважать равенство и добродетели обоих этих проявлений Бога.

Брак между мужчиной и женщиной заключается с той целью, чтобы каждый партнёр помогал
возвышать другого в приверженности Божественной дружбе, любви и верности, что приблизит
обе души к их истинной природе в том воплощении, которое они разделяют. И это также
обеспечивает создание благоприятной среды и окружения, чтобы пригласить другие души,
ищущие перерождения на Земле, войти в круг их расширяющейся любви.

Независимо от того, стремится ли человек к душевной гармонии через правильный брак или
безбрачную жизнь, кульминация будет в конечном итоге достигнута союзом с Богом: то есть

49
воссоединением мужчины или женщины – оба они являются продуктами природы,
отрицательного или женского аспекта – с Положительной Силой, единственным истинным
Возлюбленным всех любящих душ, Духом.

Эго не может править вечно

Независимо от того, сколько раз в одной жизни или во многих воплощениях Царь-Эго оказывается
в полном господстве над телесным царством, он не может править вечно. Но если Царь-Душа
однажды получит твёрдый контроль над царством человека, она будет править вечно.

Это происходит благодаря благословенной истине, что грех и невежество – лишь временные
покровы души; мудрость и блаженство – её сущностная природа. Хотя человек может быть
грешником на время, он не может быть грешником вечно или претерпеть вечную погибель.
Будучи сотворённым по образу Божьему, он может, очевидно, исказить этот образ из-за
неправильного использования свободного выбора, но сажа невежества не может уничтожить
бессмертный отпечаток Бога в человеке.

Поскольку божественный образ в человеке никогда не может быть полностью скрыт, даже самое
тёмное царство имеет некоторые просветляющие лучи добродетели. Размышляя о непогрешимых
критериях, предложенных сравнением двух аналогичных иллюстраций, преданный должен
проанализировать свои ежедневные умственные и физические действия, чтобы определить,
насколько его жизнь управляется невежеством эго (заблуждением [иллюзией]) и сознанием тела,
и насколько он способен проявить в жизни мудрость души и божественную природу.

Привычка против разумного свободного выбора

Находится ли действие в гармонии с различающей душой или с обманчивым эго, зависит от
решения, которое человек принимает, сознательно или бессознательно, когда это действие
инициируется.

Действия каждого человека определяются несколькими способами. Человек может

руководствоваться свободным выбором, или влиянием пренатальных кармических тенденций
(привычек и последствий действий, перенесённых из прошлых воплощений), или внушениями
постнатальных привычек, или вибрациями окружающей среды.

Великие парадоксы и аномалии жизни, наблюдаемые как глубокие контрасты между богатыми
нездоровыми людьми, например, и бедными здоровыми людьми; некоторые живут долгой
жизнью, некоторые умирают в раннем возрасте; некоторые преуспевают во всём, некоторые
постоянно терпят неудачу; люди, которые от природы миролюбивы, и те, кто хронически
холеричен – всё это результат их собственных пренатальных и постнатальных действий.
Разбойник, художник, бизнесмен, догматик, интеллектуал, болтливый бездельник, человек
самореализации – все они создали сами себя. Однако очень немногие люди используют данную
исключительно им Богом силу свободного выбора, чтобы стать теми, кем они хотят быть.
Большинство из них позволяют своим характеристикам изменяться пассивно и беспорядочно
различными, бессистемными путями, в соответствии с паттернами преходящих настроений,
порождённых конкретной средой, или в соответствии с полезными или неблагоприятными
влияниями пренатальных и постнатальных привычек.

Пренатальные привычки закрепляются в окопах подсознания и пытаются воздействовать на

различающую силу сознательного ума. Я верю, что любой человек может стать идеальной

50
личностью, если его пренатальным привычкам под видом наследственности не будет позволено
влиять на его божественную силу свободного выбора.

Каждый человек должен быть способен действовать свободно, руководствуясь только высшей
мудростью, не поддаваясь влиянию какой-либо нежелательной пренатальной привычки. Влияние
пренатальных хороших привычек, конечно, не вредно, но лучше всего совершать хорошие
поступки главным образом через вдохновение настоящего свободного выбора души.

Точно так же нельзя допустить, чтобы его здравый смысл был порабощён дурными привычками,
приобретёнными в этой жизни. Большинство людей не знают последствий своих действий под
влиянием вредных привычек до тех пор, пока они не испытают мучительную телесную боль или
не испытают душераздирающую печаль. Именно боль и печаль побуждают человека – часто
слишком поздно – исследовать причину своего нынешнего состояния.

Очень редко человек осознаёт, что его здоровье, успех и мудрость во многом зависят от борьбы
между его хорошими и плохими привычками. Тот, кто хочет установить в себе господство души,
не должен допускать, чтобы телесное царство было занято дурными привычками. Все эти пороки
должны быть изгнаны путём воспитания разнообразных хороших привычек в искусстве
победоносной психологической войны.

Солдаты дурных привычек, нездоровья и негативности воодушевляются любым действительным

совершением человеком дурного поступка, тогда как солдаты хороших привычек радостно
стимулируются любым совершением хорошего поступка. Поэтому вредные привычки не должны
питаться дурными поступками. Они должны быть «заморены» самоконтролем, а хорошие
привычки укреплены питательной пищей добрых поступков.

Никакое действие, внутреннее или внешнее, невозможно без энергизирующей силы воли. Сила
воли – это то, что превращает мысль в энергию11. Человек наделён свободной волей и не должен
отказываться от своей свободы выбора и действия. Чтобы обеспечить правильное действие,
задача искателя самореализации состоит в том, чтобы преодолеть пренатальные и постнатальные
дурные привычки с помощью хороших привычек и увеличить число действий, которые
инициируются исключительно мудрым свободным выбором, освобождённым от всех
кармических привычек и влияний окружающей среды.

Преобразование желаний
Желание неразрывно связано с чувствами и привычками. Святые называют этого врага
«величайшим врагом человека», потому что именно желание связывает душу с бесконечными
кругами перерождений в царстве иллюзии.

Таким образом, ещё одна важная битва, которую должна выиграть душа, состоит в том, чтобы
подняться над всеми личными желаниями, будь то деньги, умственная сила, физическое
здоровье, собственность, имя, слава, – всем, что связывает душу с материей и заставляет сознание
забыть о Боге.

Отсутствие желаний не означает существования без амбиций. Это значит работать для самых
высоких и благородных целей без привязанности. Например, желание преодолеть нищету и
плохое здоровье является похвальным и должно поощряться. Но, завоевав богатство и здоровье,
человек всё же должен подняться над всеми материальными условиями своего тела, чтобы в
конечном счёте достичь Духа.

51
Современная тенденция состоит в том, чтобы использовать религию и Бога как «приманку» для
достижения здоровья, процветания и материального счастья. Человек должен искать Бога и в
первую, и в последнюю очередь и всё время, но не ради Его даров, а как свою конечную Цель.
Тогда он найдёт в изобилии Божьей любви всё остальное, к чему он стремится. «Но ищите прежде
Царства Божия и правды Его, и всё это приложится вам»12. В единстве с Богом человек находит
удовлетворение каждого желания своего сердца.

Как пробуждённый «Сын Божий», человек может по праву требовать от своего любящего Отца
здоровья, процветания или чего-то ещё, что ему необходимо. Прежде чем познать Бога, люди
обычно хотят получить игрушки материальных вещей; однако после того, как они находят Его,
даже самые большие материальные желания становятся пресными – не из-за безразличия, а из-за
сравнения со всеудовлетворяющим, всепоглощающим Блаженством Бога.

Многие люди всю свою жизнь безуспешно стремятся к материальной цели, не понимая, что если
бы они вложили хотя бы одну десятую долю того сосредоточения, которое используется в поисках
мирских вещей, в попытку сначала найти Бога, то тогда они могли бы исполнить не только
некоторые, но и все свои сердечные желания.

Поиск Бога всем сердцем не подразумевает и не оправдывает пренебрежения различными

физическими и мирскими битвами жизни. Как ларец с сияющими драгоценностями не может
быть виден в темноте, так и присутствие Бога не может ощущаться во тьме духовного невежества,
ментальной дисгармонии или всепоглощающей болезни. Поэтому духовный искатель должен
учиться побеждать во всех битвах, чтобы сделать царство жизни свободным от всякой причины
тьмы, чтобы можно было ощутить совершенное присутствие Бога в нём.

Поддержание здоровья в телесном царстве

Поэтому следующая битва, о которой следует упомянуть, – это обязанность человека
поддерживать силы-хранители здоровья в телесном царстве. Материальный успех, умственная
работоспособность, практика медитации для достижения самореализации – всё это облегчается,
если тело не является помехой из-за слабости или болезни.

Чтобы обладать здоровьем, человек должен жить таким гигиеничным образом, чтобы сделать
своё тело невосприимчивым к болезням. Идеальная диета должна состоять в основном из
фруктов, овощей, зерна, молока и молочных продуктов. Он должен заниматься физическими
упражнениями, получать много свежего воздуха и солнечного света, практиковать самоконтроль
чувств и использовать техники расслабления тела и ума. Чрезмерное потворство своим чувствам
(особенно половым), переедание, неправильное питание, недостаток физических упражнений,
недостаток свежего воздуха, недостаток солнечного света, отсутствие чистоты, привычное
беспокойство, нервозность и стресс, неуправляемые эмоции, – всё это способствует разрушению
естественного иммунитета организма к болезням.

Вялое кровообращение часто приводит к появлению ядовитых отложений в организме. Благодаря

упражнениям и свежему воздуху ткани, клетки и красные и белые кровяные тельца заряжаются
свежим кислородом, насыщенным праной. Система энергизирующих упражнений, которую я
открыл и разработал в 1916 году, является наиболее полезным, простым и не требующим
больших усилий методом для сознательной подзарядки тела живительной праной. Эта
стимуляция и электрификация тканей, клеток и крови помогает иммунизировать их против
болезней.

52
Когда жизненная сила низка – то есть когда жизненная сила в теле недостаточна или не
функционирует должным образом – тело становится восприимчивым к вторжению всевозможных
болезней и расстройств. Жизненная сила будет действовать эффективно, когда она будет
постоянно пополняться и питаться правильными, здоровыми привычками, как это было
упомянуто выше, а также с необходимым подкреплением в виде хорошего характера, позитивных
мыслей, правильной жизни и правильной медитации.

Повышение уровня сознания

Человек ещё не является Мастером, если он всё ещё занят обычными жизненными битвами –
битвами чувственных искушений, желаний, привычек; отождествлением с физиологией и
ограничениями тела; беспокойством умственных сомнений и комплексов; невежеством души. Его
восприятие ограничено и включает в себя сознание веса тела и других физиологических
состояний; внутренних ощущений, возникающих в результате деятельности внутренних органов и
дыхания внутри тела; ощущений осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения; когда он
задумывается о голоде, жажде, боли, страсти, привязанности, сонливости, усталости,
бодрствовании и о его умственных способностях рассуждать, чувствовать и желать. Сознание
этого обычного человека подвержено страхам перед смертью, нищетой, болезнями и
бесчисленными другими невзгодами. Он опутан привязанностями к имени, социальному
положению, семье, расе и имуществу.

С духовной точки зрения, обычный человек не может ощущать своё присутствие вне тела иначе,
как в своём воображении. В подсознании он спит, видит сны и может двигаться в нереальном
мире причудливых фантазий. С помощью полёта фантазии он может перемещаться по звёздам и
обширным пространствам, но только в уме; такие мысли не относятся к области внешней
реальности.

Короче говоря, средний человек сознает только своё тело и ум и их внешние связи. Он остаётся
загипнотизированным принятыми в мире заблуждениями (во многом выраженными в древней и
современной литературе), которые укрепляют его молчаливое предположение, что он – конечное
и ограниченное существо.

Спустившись от вездесущего Духа к маленькому телу и отождествившись с физическими

несовершенствами, душа, очевидно, теряет свой вездесущий, совершенный статус; она должна
бороться, чтобы преодолеть все ограничения физического мира. Душа должна растворить все
чувства отождествления с двойственностью – как хорошие, так и плохие условия,
ограничивающие тело и всю материальную жизнь. Например, болезнь – это состояние плавания
лодки жизни по бурным морям. Здоровье – это состояние скольжения по мягко волнующемуся
морю бытия. Мудрость – это состояние осознания себя душой и, как следстви – независимости от
всей материи; больше не цепляясь за плотскую лодку поверхностного существования, брошенную
майей, освобождённое сознание человека смело погружается в море Духа.

До тех пор, пока человек полностью сосредоточивается на изменчивых волнах чередований этого
мира относительности, он будет забывать вновь отождествлять себя с лежащим в его основе
неизменным морем всеохватывающего Духа. Только в осознании души он освобождается от
поверхностного потока и достигает неизменного состояния, в котором здоровье и болезнь, жизнь
и смерть, удовольствие и боль, а также все пары противоположностей проявляются просто как
волны изменения, поднимающиеся и опускающиеся на океанском лоне Неизменности.

53
Отождествление сознания с чередующимися волнами изменений называется беспокойством;
отождествление с неизменностью – это спокойствие. Победа спокойствия души над
беспокойством эго происходит в четыре этапа. (1) Всегда беспокойное, никогда не спокойное. (2)
Часть времени беспокойное, часть времени спокойное. (3) Большую часть времени спокойное,
иногда беспокойное. (4) Всегда спокойное, никогда не беспокойное.

(1) Под контролем эго характерным состоянием телесного царства является беспокойство. С
беспокойством приходит затмение различения (буддхи). Чувственный ум (манас), находящийся
под полным контролем эго и желания, не прилагает никаких усилий для борьбы со злом и
возвращения благородного общего спокойствия в качестве защитника крепости жизни. Поэтому
ум страдает от постоянного беспокойства, неэффективности и невежества (см. Рисунок 2).

(2) На второй стадии психологической битвы Царь-Душа иногда одерживает временную победу во
вражеском царстве беспокойства и невежества. Эта стадия достигается тогда, когда спокойствие
совершает долгие, напряжённые усилия, чтобы бомбардировать валы беспокойства. Его
стратения – это регулярно повторяющиеся, непрерывные осады месяцев глубокой медитации.

В этом состоянии телесное царство всё ещё наполнено беспокойством, иногда прерываемое
спокойствием.

(3) На третьей стадии психологической битвы Генерал Штиль и его солдаты путём многократных
вторжений с мощными орудиями глубокой и непрерывной возвышенной медитации способны
продвинуться значительно дальше на территорию, занятую беспокойством. Славный результат
этой битвы становится известным благодаря состоянию продолжительного покоя; телесное
царство испытывает лишь случайные вспышки мятежного беспокойства.

(4) На четвёртой стадии психологической битвы Царь-Эго и все его воины полностью разбиты;
мирное царство Царя-Души навсегда установлено как Империя жизни. Это состояние показано на
Рисунок 1.

В теле и уме, управляемыми Царём-Душой и его различительными [разумными] способностями,

все мятежники встретили свою справедливую судьбу: обезглавливание! Враги: эго, страх, гнев,
жадность, привязанность, гордость, желания, привычки, искушения, – больше не прячутся в
тайных подвалах подсознания, чтобы строить заговоры против законного царя. Мирное царство
не проявляет ничего, кроме изобилия, гармонии и мудрости. Никакая болезнь, неудача или
сознание смерти не живут в телесном царстве под властью Царя-Души.

Способ достижения победы

Практический метафизик в своих попытках освободить душу от материального рабства познаёт
точные методы достижения победы.

Посредством последовательно правильных мыслей и действий, в гармонии с Божественным

Законом, душа человека медленно восходит к Богу в ходе естественной эволюции. Однако йог
выбирает более быстрый способ ускорения эволюции – научную медитацию, - посредством
которой поток сознания обращается от материи к Духу через те же самые спинномозговые центры
жизни и божественного сознания, которые направляли нисхождение души в тело. Даже
начинающий медитирующий быстро обнаруживает, что он способен использовать духовную силу
и сознание внутреннего мира души и Духа для просветления своего телесного царства и

54
деятельности – физической, ментальной и духовной. Чем более искусным он становится, тем
сильнее божественное влияние.

Этапы продвижения к сверхсознанию

По мере того как сознание йога постоянно движется вверх от сознания тела к космическому
сознанию, он испытывает следующее:

Первое: практикуя данную Гуру медитацию, устремлённый йог укрепляется в своей решимости
найти Бога через самореализацию13. Он больше не желает оставаться отождествлённым с
мирским, подчинённым ограничениям тела и заблуждениям природных противоположностей
жизни-смерти, радости-печали, здоровья-болезни. С вновь пробуждённым различением йог
способен освободить своё сознание от эгоистической привязанности к своим земным владениям
и своему небольшому кругу друзей. Его мотив – это не ограниченное и негативное отрицание, а
естественное расширение в сторону всеохватности. Он разрывает ограничивающие умственные
привязанности, чтобы они не стояли на пути его восприятия Вездесущего. После достижения
своей цели любовь совершенного йога включает в себя не только его собственную семью и
друзей, но и всё человечество. Обычный человек проигрывает из-за привязанности к нескольким
людям и вещам, от которых он должен отказаться после смерти. Поэтому мудрый йог сначала
восстанавливает своё божественное первородство; затем он обнаруживает, что к нему текут все
необходимые отношения, переживания и собственность.

Второе: хотя йог находит своё сознание свободным от всех внешних привязанностей, оно всё ещё
цепко держится изнутри за сознание тела, когда он пытается медитировать на Бога. Переживания
покоя и интуитивные проблески грядущего блаженства побуждают его упорно продолжать
преодолевать сопротивление беспокойства и вытекающим из него сомнениям относительно того,
действительно ли его усилия стоят того.

Третье: с помощью глубокой концентрации на йогических техниках йог затем пытается заставить
замолчать внутренние и внешние телесные ощущения, чтобы его мысли могли сосредоточиться
исключительно на Боге.

Четвертое: с помощью правильной техники управления жизненной силой (пранаямы) йог учится
успокаивать своё дыхание и сердце; он отводит своё внимание и жизненную энергию в
спинномозговые центры.

Пятое: когда йог может успокоить своё сердце по своему желанию, он входит в сверхсознание.

Эго испытывает радость и расслабление, когда оно чувствует в спокойном сне подсознание. В
состоянии сна сердце продолжает работать, перекачивая кровь по кровеносным сосудам, пока
чувства спят. Когда во время медитации йог сознательно отводит своё внимание и энергию от
сердца, мышц и органов чувств, всё это остаётся как бы спящим, но он перешёл за пределы
подсознательного состояния сна ментального осознания в сверхсознание. Такой сознательный
льшую, чем миллион обычных снов без сновидений;
больше, чем любой сон, который человек может испытать после многих дней вынужденного
бодрствования!

Опыт йога в состоянии сверхсознания

В состоянии сверхсознания восприятие человека скорее интернализировано [направлено внуть],
чем экстернализировано [направлено вовне]. Это можно объяснить следующей аналогией.

55
Можно сказать, что человек обладает двумя наборами прожекторов, одним внутренним и одним
внешним: эго, или отождествлённое с телом сознание, содержит пять внешних сенсорных
прожекторов зрения, обоняния, звука, вкуса и осязания; а душа содержит пять внутренних
прожекторов, которые раскрывают Бога и истинную природу творения. Прожектор показывает
только объекты, находящиеся перед ним, а не те, что позади. Внешние прожекторы чувств,
обращённые к материи, открывают эго только различные формы преходящих и внешних
материальных объектов, но не обширное царство внутри. Таким образом, эго, чьё внимание
отождествляется с пятью внешними чувствами, привязывается к миру материи и её грубым
ограничениям.

Когда в сверхсознательной медитации сердце успокаивается, и йог может по своему желанию

стимулировать духовный центр продолговатого мозга или точку между бровями, он может
контролировать внутренний и внешний набор прожекторов восприятия. Когда он выключает свет
грубых чувств, все материальные отвлечения исчезают. Тогда эго автоматически обращается к
созерцанию места пребывания души, усиленному светом внутренних прожекторов,– забытую
красоту внутреннего астрального царства.

Успокоенный сердцем йог в сверхсознании становится способным воспринимать видения и

великие огни; слышать астральные звуки; и отождествляться с огромным мягко освещённым
пространством – живым, с проблесками красоты, доселе неизвестной.

Во внешнем сознательном состоянии человек не видит активного проявления Бога как

прекрасной космической энергии, которая присутствует в каждой точке пространства и составляет
светящиеся строительные блоки каждого объекта; он воспринимает только грубые
пространственные формы человеческих лиц, цветов и других красот природы. Душа уговаривает
человека обратить прожекторы своего внимания внутрь, чтобы увидеть через своё астральное
видение вечно горящие, вечно меняющиеся, разноцветные огни фонтана космической энергии,
играющего через поры всех атомов.

Физическая красота лица или природы мимолётна; её восприятие зависит от силы физических
глаз. Красота космической энергии вечна, и её можно увидеть как физическими глазами, так и без
них. Бог производит грандиозное проявление космической энергии в астральном царстве
вибрационного света. Астральная прелесть роз, пейзажей, небесных ликов – всё это играет свою
бесконечно увлекательную роль постоянно меняющихся цветов на сцене астрального космоса.
Созерцая эту панораму, йог никогда больше не сможет быть глупо привязан к изменчивым
объектам затуманенной красоты грубой природы и не может ожидать от Земли никакой вечной
красоты. Самое изысканное лицо с возрастом старится и покрывается морщинами. Розы тоже
должны увясть, высмеивая стремление человека к любой вечной красоте в материальности.
Смерть разрушит ростки юности; катаклизмы разрушат величие этой Земли, но ничто не может
разрушить великолепие астрального космоса (и ещё более тонкого мира идей, из которого
исходит всё космическое искусство). Астральные атомы принимают чудесные формы света по
простому приказу воображения человека в этом тонком царстве и исчезают, когда он того
пожелает. Они просыпаются снова, в вечно новом одеянии красоты, по его зову.

В сверхсознании физическое тело, которое когда-то казалось таким твёрдым и уязвимым,

обретает новое измерение, состоящее из энергии, света и мысли – удивительное сочетание токов,
исходящих от элементарных созидательных вибраций первоэлементов земли, воды, огня, воздуха
и эфира в тонких спинномозговых центрах.

56
Йог, который перемещает своё сознание к копчику или центру [первоэлемента] земли, чувствует,
что вся твёрдая материя состоит из атомной и субатомной энергии жизненной силы, праны.

Когда йог притягивает своё сознание и энергию к крестцовому или водному [первоэлемента
воды] центру, он ощущает, что все жидкие формы состоят из рек электронов тонкой жизненной
силы.

Когда йог уходит в поясничный центр, или центр [первоэлемента] огня, он видит все формы света
как созданные из космического «огня» праны.

Когда йог переносит своё сознание в грудной или воздушный центр [первоэлемента воздуха], он
видит все газообразные формы и воздух как составленные из чистой праны.

Когда йог способен поместить своё сознание в шейный или эфирный центр [первоэлемента
эфира], он видит, что тонкий эфирный фон, на котором запечатлены более грубые силы, состоит
из искр космической разумной жизненной силы, или праны14.

Когда йог уходит в продолговатый мозг и в точку между бровями, он знает, что вся материя,
энергия и разумная прана состоят из мыслительной силы. Эти два центра в мозгу являются
электрическими переключателями жизненной силы и сознания, которые отвечают за создание
суперкинокартины тела посредством действия земли, воды, огня, воздуха и эфира – пяти
элементов, составляющих всю материю15. (Глубокая космологическая ветвь науки йоги, имеющая
дело с истинной природой макрокосма Вселенной и микрокосма человеческого тела, широко
рассматривается в различных индуистских писаниях и будет обсуждаться далее в интерпретации
других связанных с ней стихов Гиты.) Люди, чьё знание приходит через книги, а не через
интуицию, могут часто говорить о материи как о мысли, но всё же остаются сильно привязанными
к телу и материальным ограничениям. Только йог, чьё знание основано на опыте, а не на
воображении – йог, который может вывести своё сознание, а также свою жизненную силу из тела,
успокоив сердце, проводя их через спинномозговые центры к точке между бровями – достаточно
развит, чтобы сказать: «Вся материя есть мысль». До тех пор, пока сознание и энергия не
достигнут медуллярного плана, вся материя будет восприниматься как твердая, реальная –
совершенно отличная от мысли, независимо от того, насколько страстно человек мыслит иначе.
Только достигнув медуллярного плана (через самоосознание, приобретённое годами практики
йоги с помощью гуру), человек может по-настоящему провозгласить, что вся материя – это просто
сгущённые мысли или визуализированные сны Бога. И только когда человек выходит за пределы
сверхсознания к космическому сознанию, он может продемонстрировать сновидческую
мысленную природу материи.

Точку зрения о том, что «материя есть мысль» иллюстрирует следующая история. Один великий
мастер в Индии обычно путешествовал пешком из деревни в деревню со многими учениками.
Однажды по молитвенной просьбе хозяина, давшего им приют, святой ел мясо; однако он велел
своим ученикам есть только фрукты. Затем вся группа отправилась в дальний поход через лес к
другой деревне. Недовольный ученик начал возмущаться, говоря: «Учитель, который проповедует
несуществование материи, сам ест мясо! Он даёт нам только водянистую, малопитательную
пищу! Конечно, он может идти без усталости; разве у него в желудке нет хорошего мяса? Мы
устали; все фрукты, которые мы ели, давно уже переварились!»

Мастер почувствовал эту критику, но ничего не сказал, пока группа не подошла к хижине, где
кузнец делал гвозди из расплавленного железа.
57
«Ты можешь съесть и переварить всё, что я могу?» – спросил Учитель у беспокойного ученика.

Думая, что учитель собирается предложить ему мясо, которое он видел жарящимся на костре
неподалеку, ученик ответил: «Да, сэр!»

Мастер склонился над огнём кузнеца. Вытащив голыми пальцами несколько раскаленных
докрасна гвоздей – всё ещё податливо мягких от сильного жара – мастер принялся их есть.

«Ну же, сынок» – сказал он ободряюще, – «Ешь и переваривай! Для меня все продукты – мясо или
расплавленные гвозди – одинаковы; это Дух!»16

Необходимым предупреждением для учеников является следующее: «Не думайте, что вы

духовно продвинулись только потому, что услышали лекцию или прочитали книгу о космическом
сознании, или потому, что вы воображаете, что достигли его, или даже потому, что вы испытали
астральные видения (занимательные и просветляющие, но всё ещё находящиеся в области
материи). Вы можете познать всю материю как мысль только тогда, когда вы [окажетесь]
способны вывести жизненную силу и сознание на медуллярный план и сможете войти в духовный
глаз – дверь к высшим состояниям сознания».

Душа отвоевала своё царство

Такова битва сознания, которую должен вести каждый человек, – война между человеческим
сознанием, созерцающим попеременно то радостную, то страдающую жизнь смертных в
обманчивой, изменчивой материи, и космическим сознанием души, созерцающей царство
всемогущей, вечно блаженной Вездесущности!

Чем глубже медитация йога и чем больше он способен удерживать последствия пробуждённых
душевных добродетелей и восприятий и выражать их в своей повседневной жизни, тем более
одухотворённым становится его телесное царство. Его раскрывающаяся самореализация – это
триумфальное восстановление царствования Царя-Души. Удивительные перемены происходят
внутри обычного человека, когда Царь-Душа и его благородные придворные интуиции, покоя,
блаженства, невозмутимости, самоконтроля, жизненной силы, силы воли, сосредоточения,
различения [разумности] и всеведения правят телесным царством!

Одухотворённое восприятие просветлённого йога

Йог, выигравший битву сознания, преодолел ошибочную привязанность эго к человеческим
титулам, таким как: «Я человек, американец, с таким-то количеством фунтов плоти, миллионер
этого города,» – и так далее, и освободил своё внимание из плена всех ограничивающих
заблуждений. Его освобождённое внимание, которое созерцало творение только через
ограничительные внешние прожекторы чувств, уходит в бесконечное царство, видимое только
через прожекторы внутреннего восприятия.

В обычном человеке эго, псевдодуша, плывёт вниз по течению чувственного наслаждения,

окончательно разрушая себя в потоках сытости и невежества. В сверхчеловеке всё течение
жизненной силы, внимания и мудрости подобно потоку устремляется к душе; сознание плавает в
море вездесущего покоя и Блаженства Бога.

У обычного человека чувства (прожекторы, включенные в сторону материи) обнаруживают только

псевдоплотное, внешне привлекательное присутствие грубой материи. В сверхчеловеке
обращённые внутрь прожекторы восприятия открывают йогу тайник вечно прекрасного, вечно
радостного Духа во всём творении.
58
Входя в дверь духовного ока, он восходит к Сознанию Христа (единению с вездесущностью Бога
во всём творении) и Космическому Сознанию (единению с вездесущностью Бога во всём творении
и за его пределами)17.

Человек космического сознания, никогда не чувствующий себя ограниченным телом или

достигающим только мозга, или только света мозгового тысячелучевого лотоса, вместо этого
чувствует истинной интуитивной силой вечно бурлящее блаженство, которое танцует и в каждой
частице его маленького тела, и в его большом космическом теле Вселенной, и в его абсолютной
природе как единой с Вечным Духом за пределами проявленных форм. Человек, в чьи чистые
руки было полностью передано его божественное телесное царство, больше не является
человеческим существом с ограниченным сознанием эго. В действительности он есть душа,
индивидуализированная, вечно существующая, вечно сознающая, находящаяся в состоянии вечно
нового блаженства, чистое отражение Духа, наделённое космическим сознанием. Никогда не
становясь жертвой воображаемых восприятий, причудливых вдохновений или галлюцинаций
«мудрости», сверхчеловек всегда интенсивно осознаёт непроявленный Дух, а также весь космос
во всём его ошеломляющем разнообразии.

Когда его сознание расширяется и пробуждается в каждой частице окружающего бесконечного

пространства, возвышенный йог ощущает своё маленькое физическое тело и все его восприятия
не как обычное человеческое существо, а в единстве со всеведущим Духом.

Освобождённый от опьянения иллюзией и обманчивыми смертными ограничениями,

сверхчеловек знает своё земное имя и владения, но никогда не привязан к ним и не ограничен
ими. Живя в мире, он не от мира сего. Он осознаёт голод, жажду и другие состояния тела, но его
внутреннее сознание отождествляет себя не с телом, а с Духом. Продвинутый йог может владеть
многими вещами, но никогда не будет горевать, если все вещи будут отняты. Если ему случается
быть материально бедным, то он знает, что по духу он богат сверх всяких мечтаний скупости.

Духовный человек совершает только правильные действия: видит, осязает, обоняет, пробует на
вкус и слышит, – не чувствуя никакой ментальной привязанности. Его душа плавает в грязных
водах тёмных земных переживаний – печального безразличия человека к Богу – подобно
незапятнанному лотосу, поднимающемуся из мутных вод озера.

Сверхчеловек переживает ощущения не в органах чувств, а как восприятие в мозге. Обычный

человек ощущает холод или жар на поверхности тела; он видит прекрасные цветы снаружи, в
саду; он слышит звуки в ушах; он ощущает вкус через язык; и обоняние через обонятельные
нервы; но сверхчеловек испытывает все эти ощущения в мозге. Он может различать чистое
ощущение и реакцию на него мысли. Он воспринимает ощущения, чувства, волю, тело,
восприятие – всё в мыслях, как простые внушения Бога, как Его сны, которые Он видит через
сознание человека.

Сверхчеловек видит тело не как плоть, а как сгусток конденсированных электронов и жизненной
силы, готовых дематериализоваться или материализоваться по воле йога. Он не чувствует веса
тела, но воспринимает плоть просто как электрическую энергию. Он видит движущуюся вперёд и
назад картину космоса на экране своего сознания: таким образом, он знает, что время и
пространство – это протяжённые формы мысли, отображающие космические картины движения,
сны, которые постоянно новы, бесконечно разнообразны и реальны на ощупь, звук, запах, вкус и
зрение.

59
Сверхчеловек видит, что рождение его тела было лишь началом определённых изменений; он
знает, что смерть – это изменение, которое естественно следует за земной жизнью. Он готов и
способен в момент своего выбора сознательно расстаться со своим телесным обиталищем.

Будучи единым с Богом, он видит в своём космическом сознании все божественные сны
космического творения.

Тело сверхчеловека – это вся вселенная, и всё, что происходит во Вселенной, – это его ощущения.

Тот, кто стал единым с вездесущим, всеведущим и всемогущим Богом, осознаёт движение
планеты, находящейся на расстоянии триллионов световых лет, и в то же самое время полет
воробья неподалёку. Сверхчеловек не видит Духа отдельно от тела; он становится единым с
Духом и видит своё собственное тело, а также тела всех других созданий как существующие
внутри Него. Он чувствует своё тело, крошечный атом, внутри своего огромного светящегося
космического тела.

Отвлекая своё внимание во время глубокой медитации от внешнего чувственного мира,

сверхчеловек воспринимает его силой внутреннего глаза. Через прожекторы астральных сил
зрения, звука, запаха, вкуса и осязания, а также через ещё более тонкое причинное восприятие
чистой интуиции он созерцает область вездесущего Космического Сознания.

В этом состоянии сверхчеловек знает, что мерцающие атомы космической энергии – это его
собственные глаза, через которые он смотрит в каждую пору пространства и в бесконечность.

Он наслаждается [разлитым] во всём творении благоуханием Блаженства и вдыхает сладость

астральных атомов-цветов, расцветающих в космическом саду. Он вкушает астральный нектар
текучей космической энергии и пьёт жидкий мёд осязаемой радости, находящейся в сотах
электронного пространства. Он больше не соблазняется материальной пищей, но живёт своей
собственной божественной энергией. Он чувствует, как вибрирует его голос, но не в человеческом
теле, а в горле у всех вибраций, [и ощущает, что] в его теле находится вся конечная материя. Он
слушает свой голос творческого космического Аум, соединённый с песней Духа, звучащего через
флейту атомов и через мерцающие волны всего творения; и он не желает слышать ничего другого.
Он чувствует, как его кровь восприятия бежит по венам в теле всего конечного вибрационного
творения.

Победив осязание – чувство материальных желаний комфорта тела, божественный человек

воспринимает ощущения всей материи как выражение творческой космической энергии Бога,
играющей на Его космическом теле, в блаженстве, не сравнимом ни с каким физическим
удовольствием от прикосновения. Он чувствует плавное скольжение реки по груди Земли. Он
чувствует дом своего существа в океане пространства и воспринимает плывущие волны островных
вселенных на своём собственном морском лоне. Он знает мягкость лепестков цветов, нежность
любви во всех сердцах, живость юности во всех телах. Его собственная молодость, как
нестареющая душа, вечна.

Сверхчеловек знает о рождениях и смертях только как о переменах, танцующих на море жизни –
состояния, когда волны океана поднимаются, опадают и снова поднимаются. Он познаёт всё
прошлое и будущее, но живёт в вечном настоящем. Для него загадка причины бытия разрешена в
единственном осознании: «От радости мы пришли. В радости мы живём, движемся и существуем.
И в этой священной вечной радости мы снова растворяемся».

60
Это самореализация – естественное состояние человека как души, чистого отражения Духа. Сны о
воплощениях играют на иллюзорном экране индивидуальности; но в действительности ни на
одно мгновение человек не отделяется от Бога. Мы – Его мысль, Он – наше Существо. От Него мы
и пришли. В Нём мы должны жить как выражение Его мудрости, Его любви, Его радости. В Нём
наш эгоизм должен снова раствориться в вечно бодрствующем, лишённом сновидений вечном
блаженстве.

Каждый человек должен участвовать в битве на Курукшетре

Так было описано метафорическое значение битвы на Курукшетре и победоносная цель, которую
нужно было достигнуть. Каждый человек сталкивается с одним и тем же вызовом. Вечная
популярность Гиты заключается в её универсальности как божественного учебника жизни,
применимого ко всем людям. Она просветляет каждый план существования.

Материалистичный человек познает внутренний мир и счастье только в том случае, если он
встанет на сторону добра и выиграет битву между добрыми и злыми наклонностями, которые
направляют его действия на внешнем телесном поле действия, или Курукшетре.

Духовный искатель любого истинного религиозного пути должен, кроме того, одержать победу на
внутреннем поле Дхармакшетры Курукшетры, тонких спинномозговых центрах, где происходит
интериоризация [углубление внутрь] богообщения (в глубокой молитве, в медитации и в практике
присутствия Бога во время повседневной деятельности), побеждая оппозицию умственного
беспокойства и чувственных влечений.

Йог, тот, кто ищет конечной цели самореализации и кайвальи (освобождения), ведёт в битве
своих праведных воинов самоконтроля и нравственного поведения на равнине материального
действия Курукшетры; он борется за победу интериоризированного [внутреннего] богообщения
на внутренней духовной равнине Дхармакшетры Курукшетры; и далее, на поле Дхармакшетры,
или одухотворённого сознания, он стремится сохранить, против притяжения низшей
эгоистической природы телесного сознания, сверхсознание, Сознание Христа, а также духовное
сознание. Космическое Сознание достигается успешной йогической медитацией.

Необъятность значения первого стиха Бхагавад-Гиты бросается в глаза, когда мы таким образом
видим, как она должна быть применена в практическом опыте.

Бог через Кришну, или душу, говорит с Арджуной, преданным: «О Арджуна, каждую ночь проси
свой беспристрастный самоанализ (Санджаю) открыть твоему слепому уму (Дхритараштре):
‘Импульсивные умственные и чувственные тенденции и подчинённые самодисциплине разумные
потомки души, собранные на телесном поле чувственной и духовной деятельности, жаждущие
психологической битвы, что они сделали?’ Скажи всем Моим будущим преданным, чтобы они
каждую ночь, как и ты, вели дневник ментального бдения, чтобы оценить свои ежедневные
внутренние битвы, и тем самым лучше противостоять силам их слепых душевных импульсов и
поддерживать воинов проницательной мудрости».

Каждый мирской человек, моралист, духовный искатель и йог – подобно преданному Арджуне –
должен каждый вечер перед сном спрашивать свою интуицию: победили ли его духовные
способности или физические склонности к искушению в дневных битвах между хорошими и
плохими привычками; между воздержанием и жадностью; между самоконтролем и похотью;
между честным желанием необходимых денег и чрезмерной жаждой золота; между прощением
и гневом; между радостью и горем; между угрюмостью и приятностью; между добротой и
61
жестокостью; между эгоизмом и бескорыстием; между пониманием и ревностью.; между
храбростью и трусостью; между уверенностью и страхом; между верой и сомнением; между
смирением и гордыней; между желанием общаться с Богом в медитации и беспокойным
стремлением к мирской деятельности; между духовными и материальными желаниями; между
божественным экстазом и чувственными восприятиями; между сознанием души и эгоизмом.

Дхритараштра сказал: «На священной равнине Курукшетра (дхармакшетра курукшетра),

когда мои отпрыски и сыновья Панду собрались вместе, жаждущие битвы, что они сделали,
о Санджая?»
Бхагавад-Гита I:1

«Слепой царь Дхритараштра символически представляет чувственный ум. Говорят, что ум

слеп, потому что он не может видеть без помощи чувств и интеллекта; он просто получает
впечатления от чувств и передаёт выводы и инструкции интеллекта…»

«Для устремлённого преданного Санджая представляет собой силу беспристрастного

интуитивного самоанализа, проницательного самоанализа. Это способность стоять в
стороне, наблюдать за собой без всякого предубеждения и судить точно... Гита лишь случайно
упоминает об исторической битве на равнине Курукшетра в Северной Индии. Прежде всего,
Вьяса описывает вселенскую битву – ту, которая ежедневно бушует в жизни человека..»

«Искреннее вопрошание слепого царя Дхритараштры, стремящегося получить достоверный

отчет от беспристрастного Санджаи о том, как прошла битва между Куру и Пандавами
(сыновьями Панду) на Курукшетре, метафорически является вопросом, который должен быть
задан духовным искателем, когда он ежедневно рассматривает события своей собственной
праведной битвы, в которой он ищет победу самоосознания. Через честный самоанализ он
анализирует поступки и оценивает силы противостоящих армий своих хороших и плохих
наклонностей: самоконтроль против потворства чувствам, различающий интеллект против

62
ментальных чувственных наклонностей, духовная решимость в медитации против
ментального сопротивления и физического беспокойства и божественное сознание души
против невежества и магнетического притяжения низшей природы эго».

-- Парамаханса Йогананда.

Противоборствующие армии духовных и материалистических сил

Стих 2

к в
т

Санджая сказал: тогда царь Дурьйодхана, увидев войска Пандавов в боевом порядке, подошёл
к своему наставнику (Дроне) и сказал следующее.

Комментарий
Санджая (беспристрастный самоанализ преданного Арджуны) показал: «Увидев армии Пандавов
(различающие *разумные+ качества) в строю для психологической битвы (готовые сражаться с
чувственными тенденциями), Царь Дурьйодхана (кама, материальное желание, царственный
отпрыск слепого чувственного ума) дальновидно посовещался со своим наставником Дроной
(самскара, впечатления, оставленные прошлыми мыслями и действиями, которые создают
сильное внутреннее побуждение к повторению)».

Дурьйодхана: символ материального желания

У слепого царя Дхритараштры было сто сыновей, и Дурьйодхана был первым, или старшим.
Поскольку его отец был слеп, Дурьйодхана правил вместо него, и поэтому его признали раджой,
или царём. Метафорический анализ состоит в том, что сто отпрысков слепого чувственного ума
(царь Дхритараштра) состоят из пяти чувственных инструментов восприятия (зрение, слух,
обоняние, вкус и осязание) и пяти чувственных инструментов действия (речь, мануальная
способность, передвижение, размножение и выделение), каждое из которых имеет по десять
склонностей. Все вместе они составляют сотню потомков, рождённых чувственным умом.
Старший из них, Дурьйодхана, представляет собой материальное желание – первородное
стремление, то, что обладает властью над всеми остальными чувственными наклонностями
телесного царства. Он тот, кто хорошо известен своими злыми войнами или делами.
Метафорическое значение Дурьйодханы таково: - – «то, что трудно отменить в
любом случае». Само его имя происходит от санскритского дур – «трудный» и йудх – «сражаться».
Материальное желание чрезвычайно сильно, ибо оно является царём и вождём всех мирских
наслаждений, а также причиной и исполнителем битвы против законных притязаний души на
телесное царство.

Второй стих Гиты указывает на то, что как только духовный искатель интроспектирует [идёт
внутрь], чтобы пробудить и обучить медитацией своих воинов различения [разума], тотчас же
проявляется противодействие со стороны царя всех чувственных тенденций, материального
желания. Боясь потерять ментальное и телесное царство, материальное желание стремится
укрепить себя, консультируясь со своим наставником Дроной, представляющим самскары,
впечатления, произведённые на сознание и подсознание прошлыми мыслями и действиями.

63
Дрона: мощная сила привычных тенденций
Имя «Дрона» происходит от санскритского корня дру – «таять»18. Поэтому Дрона подразумевает
«то, что остаётся в жидком [расплавленном, текучем, тонком] состоянии». Мысль или физическое
действие, однажды совершённое, не перестаёт существовать, но остаётся в сознании в более
тонкой или «расплавленной» форме как впечатление от этого грубого выражения мысли или
действия. Эти впечатления называются самскарами. Они создают сильные внутренние
побуждения, тенденции или склонности, которые заставляют интеллект повторять эти мысли и
действия. Часто повторяемые, такие импульсы становятся непреодолимыми привычками. Таким
образом, мы можем упростить перевод самскары в этом контексте как внутренней тенденции или
побуждения, или привычки. Наставник Дрона символизирует самскару, в широком смысле
определяемую как внутренняя тенденция или привычка.

Согласно историческому преданию Махабхараты, Дрона был искусным наставником, который

обучал стрельбе из лука как Кауравов, так и Пандавов. Однако во время битвы между ними Дрона
встал на сторону Куру.

Добродетельные различительные тенденции чистого разума души (буддхи) и порочные

ментальные тенденции чувственного разума (манас) оба учились у внутренней тенденции, Дроны,
боевым искусствам владения, соответственно, оружием раскрывающей душу мудрости и
затемняющего истину чувственного сознания.

Подсознательные побуждения самскар человека, если они хороши, помогают создавать

добродетельные мысли, действия и привычки. Когда эти врождённые побуждения являются
порочными, они пробуждают злые мысли, которые превращаются в злые действия и привычки.
Подобно тому, как птица поворачивает голову, чтобы сфокусировать один глаз на данном
объекте, так и Дрона, самскара или управляемый привычкой интеллект, использует
одностороннее зрение и поддерживает доминирующие тенденции. Этот Дрона, внутреннее
побуждение, присоединяется к порочным ментальным тенденциям (Куру), когда они
преобладают в человеке. Поэтому, пока самскара, или склонность к чувственным привычкам, не
будет очищена мудростью, она будет оставаться последователем Дурьйодханы, или царя
материальных желаний. Вот почему в преданном, который ещё не одержал победу в битве на
Курукшетре, Дрона или разум, подверженный дурным привычкам, присоединяется к стороне
Куру или порочных умственных тенденций, помогая им направить свои стрелы пронзающего зла
против различающих [разумных] сил.

Стратегия борьбы с материальными желаниями и привычками

Материальное желание – верховный правитель в человеке, не занимающемся медитацией.
Именно сила желания побуждает человека идти по пути чувственного наслаждения, а не по пути
душевного счастья. Обычный человек, ничего не зная о пьянящей радости, проистекающей из
медитативных практик, невольно примиряется с чувственными удовольствиями. Но как только
медитация пробуждает различающие [разумные] качества, так что преданный вкушает истинные
радости внутреннего мира Духа, Царь-Материальное-Желание тревожится и начинает укреплять
своё положение, призывая Дрону – пробуждая в уме человека воспоминания о прошлых
удовольствиях, проистекающих от потворства чувствам.

Царь-Материальное-Желание, действующий в одиночку в форме ряда новых желаний, легко

преодолевается здравым рассуждением, но Материальное-Желание, поддерживаемое
привычкой, трудно изгнать просто различением. Поэтому стратегия борьбы Царя-Материальное-

64
Желание состоит в том, чтобы попытаться преодолеть разумные тенденции души, представляя
соблазнительные воспоминания о радостях прошлых дурных привычек.

Преданный, берегись! Как только духовный искатель попытается медитировать и пробудить в

себе силы самоконтроля и различения, он обнаружит, что Царь-Материальное-Желание искушает
его несколькими способами. Новые желания будут вторгаться в его мысли, чтобы отвлечь его от
медитации: «В соседнем кинотеатре есть отличный фильм... идёт Твоё любимое телевизионное
шоу... Помнишь, ты хотел позвонить своему другу насчёт вечеринки на следующей неделе...
Сейчас самое подходящее время заняться этими забытыми дополнительными делами... Ты много
работал, поэтому сначала немного поспи...» Продолжайте процесс, выбросьте всё это из головы, и
тогда вы сможете медитировать. Слишком часто время для «потом» никогда не наступает. Даже
решительный преданный, который сопротивляется этим соблазнам и садится медитировать,
будет захвачен пагубными внутренними побуждениями прошлых привычек беспокойства,
умственной вялости и сонливости, а также духовного безразличия.

Устремлённый преданный должен знать об этих опасностях, которые являются всего лишь
испытаниями, легко преодолеваемыми, если он предупреждён мудростью. С помощью глубокой
духовной интроспективной интуиции он обнаружит эти постоянные уловки Царя-Материальное-
Желание.

Неугомонный человек, который не культивирует духовное различение и самоконтроль,

становится жертвой соблазнов Дурьйодханы-Материального-Желания и внутренних побуждений
Дроны-самскары, связанных с прошлыми привычками духовного безразличия и чувственных
удовольствий. Мирской человек глупо сопротивляется любым предложениям исследовать более
глубокие, нескончаемые радости и шёпот мудрости тех внутренних восприятий, которые должны
ощущаться в йогической медитации, концентрируясь на тонких центрах Божественной жизни и
сознания в позвоночнике и в духовном глазу между двумя бровями.

Постоянно потакая своим желаниям, обычный человек остаётся в ловушке чувств. Он оказывается
ограниченным в удовольствиях, связанных только с поверхностью плоти. Это чувственное
наслаждение даёт мимолётное счастье, но закрывает проявление тонких, более чистых и
длительных наслаждений – вкус безмолвного блаженства и бесчисленных блаженных
восприятий, которые появляются всякий раз, когда сознание медитирующего йога обращается от
внешнего чувственного мира к внутреннему пространству Духа. Преходящие, вводящие в
заблуждение физические чувственные эмоции – плохая замена Небес!

Идя на поводу у привычек, человек становится автоматом

Жизнь обычного человека в лучшем случае однообразна. Он просыпается, моет своё тело,
наслаждается ощущением после ванны, завтракает, спешит на работу, начинает уставать,
освежается к обеду, снова берется за работу и, наконец, идёт домой, скучающий и вялый. Час его
чересчур плотного обеда перемежается различными звуками из радио или телевизора и часто
злорадными замечаниями жены или детей. Этот типичный человек может затем пойти в кино или
на вечеринку для краткой отвлекающей передышки; он приходит домой поздно, очень усталым и
крепко спит. Ну и жизнь! Но он повторяет этот спектакль с лишёнными воображения вариациями
на протяжении всех лучших лет своей жизни.

Благодаря таким привычкам человек становится похожим на машину, человеческий автомат,

подпитываемый пищей, вяло и неохотно автоматически выполняющий задачи, без радости и

65
вдохновения, и временно прекращающий свою деятельность сном – лишь только для того, чтобы
повторить на следующий день ту же самую рутину.

Бхагавад-Гита повелевает человеку избегать этого простого «существования». Её стихи

провозглашают, что практика соприкосновения с Богом во всегда новой радости йогической
медитации позволит человеку постоянно пребывать в состоянии блаженного сознания, даже во
время выполнения тех механических действий, которые должны происходить во всякой
человеческой жизни. Недовольство, скука и несчастье – это плоды механической жизни; тогда как
бесконечные духовные восприятия, приобретённые в процессе медитации, радостно
нашёптывают человеку бесчисленные волнующие вдохновения мудрости, которые просветляют и
оживляют каждый аспект его жизни.

Гита не учит, что это грех – использовать чувства с различением [разумностью] и самоконтролем,
и что честная, достойная семейная жизнь обязательно делает человека мирским; но духовный
искатель предупреждается, чтобы чувства не вытесняли его высший долг – искать Бога и
самореализацию. Погружение в колеи материальных привычек и чувственных удовольствий
приводит к забвению Бога и потере желания искать бесконечное, постоянно возрастающее
счастье истинной природы души, ощущаемое в медитации. Душевный покой и счастье теряются,
когда чувственные страсти вытесняют душевные восприятия. Можно ли считать таких людей
иначе, как глупцами, которые топят неподражаемое счастье своих душ в болотах чувственного
порабощения, предаваясь ему вопреки предостережениям разума и совести? Именно об этой
ловушке заблуждения идёт речь в Гите. Чистые наслаждения чувствами, испытываемые с
духовным различением и самоконтролем, не порабощают человека самореализации. Чистые
чувственные наслаждения познаются йогом после того, как он достиг посредством медитации
истинного контакта с Богом.

Таким образом, второй стих Бхагавад–Гиты предупреждает духовного искателя, что Дурьйодхана
– Царь-Материальное-Желание – попытается пробудить в человеке склонность к Дроне –
Чувственным-Привычкам, чтобы бороться против сил различения души.

Когда чувственным способностям (Куру) было позволено взять на себя командование Телесным-
Царством, силы интроспекции и различения человека с тех пор удерживаются без связи с
внешним миром, в безмолвном изгнании войсками чувств. Диктат Дурьйодханы-Материального-
Желания, поддерживаемого Дроной-Привычкой, всемогущ. Но когда преданный готов
поддержать различительные [разумные] наклонности души (Пандавов), чтобы помочь им
одержать победу, Материальное-Желание и злые покровители Дроны-Привычки будут изгнаны
прочь.

Стих 3
ду-п
д друпада-путрена

О учитель, взгляни на эту великую армию сыновей Панду, выстроенную в боевой порядок
твоим талантливым учеником, сыном Друпады.

Комментарий
(Царь-Материальное-Желание во время самоанализа преданного обращается к своему
наставнику Дроне-Привычке:) «Узри могучую армию Пандавов (различающие силы, укреплённые
в спинномозговых центрах), готовую к битве под руководством твоего ученика (спокойный
66
внутренний свет интуитивного пробуждения, ученик прошлой привычки «Дроны» к медитации).
Этот сын Друпады (рождённый от бесстрастия «Друпады» к материальным наслаждениям,
проистекающим из глубокого духовного рвения и божественной преданности) был обучен тобою
искусству ведения психологических войн. Теперь он стоит против нас! Могущественный
полководец армии Пандавов (предводитель оккультных воинов различения [разума])».

Символическая сила спокойного внутреннего света божественных восприятий

Дурьйодхана-Материальное-Желание одновременно удивляется и огорчается, обнаружив, что
грозный полководец, который готовит чистые различающие [разумные] способности к
психологической битве, является его братом-в-ученичестве, сыном царя Друпады, искусным
учеником Дроны-Прошлой-Привычки – собственного учителя Дурьйодханы и его главного
сторонника. Сын Друпады, Дхриштадьюмна, метафорически представляет собой спокойный
внутренний свет Божественного восприятия, пробуждающуюся интуицию преданного. Краткое
упоминание аллегории Махабхараты объясняет её значение: в юности Дрона и Друпада были
близкими друзьями. В более поздние годы, когда Друпада взошёл на трон как царь Панчалы, он
презрел Дрону, который, полагаясь на их прежнюю дружбу, пришёл просить милости у царя.
Разгневанный Дрона с помощью Пандавов отомстил Друпаде, заставив его потерпеть
унизительное военное поражение, в результате которого он потерял своё царство и был взят в
плен Дроной. По доброте душевной Дрона отпустил Друпаду и позволил ему сохранить южную
половину своего прежнего царства. Однако Друпада поклялся отомстить Дроне. Во время
жертвоприношения он молился о сыне, который имел бы мужество и способность уничтожить
Дрону, и ему было даровано это право. Этот сын, Дхриштадьюмна, появился из жертвенного огня
как небесный воин, сияющий великим блеском и наделённый неустрашимым мужеством. Во
время войны на Курукшетре именно от руки Дхриштадьюмны Дрона был окончательно повержен.

Уже было установлено, что Дрона представляет собой самскару или прошлую привычку-
тенденцию. Друпада, как будет более полно объяснено в следующем стихе, представляет собой
бесстрастие, отвращение к материальным наслаждениям из-за глубокого духовного рвения и
божественной преданности. Вначале преданный обнаруживает, что его горячее духовное
желание и внутренние склонности, или самскары, кажутся ему друзьями. Но когда самскара
проявляет свои материальные чувственные тенденции, духовное желание отвергает это
общество. Тогда привычка мстит и стремится остудить духовный пыл преданного, делая его
пленником прошлых привычек и скрытых склонностей, пробуждённых, чтобы помешать ему. Пока
преданный не утвердится прочно в своей духовной жизни, он сначала столкнётся со своими
дурными привычками. Избегая их, он внезапно обнаружит, что его лелеемая суверенная свобода
всё ещё не полностью обретена, но заключена в тюрьму до сих пор скрытыми самскарами,
которые связывают его различающую свободную волю. Преданный видит, что его духовный пыл
может эффективно управлять той половиной телесного царства, которая связана с материальными
чувствами – южной частью, или низшими спинными центрами, которые управляют чувственной
деятельностью физического телесного царства. Но привычка, с её непреодолимыми тенденциями
и импульсами, всё ещё удерживает в рабстве царство чистого различения [разума]. Тогда
решительный преданный пробуждает свой духовный пыл с решимостью освободить душу от
всякого рабства. Его настойчивая, глубокая преданность даёт ему потомство, сына, который
является раскрывающим истину светом и силой пробуждающейся интуиции, Дхриштадьюмну. Это
внутреннее убеждение, воспитанное привычкой к медитации, становится генералом духовных сил
преданного, определяя необходимый боевой порядок и стратегию, которая контролирует его
беспокойный ум в медитации и ведёт различающие силы к победе.

67
Добрые силы, воспитанные привычкой, способны уничтожить своих братьев-учеников,
материальные желания и их злые силы, которые тоже воспитаны привычкой. Но в конечном счёте
йог поднимается над влиянием всех привычек и полагается исключительно на чистую
различающую способность души, интуицию, которая направляет все его действия. Именно чистый
различающий свет одной лишь интуиции, божественного осознания, обладает силой убить Дрону,
или привычку. В имени Дхриштадьюмна мы находим этот намёк. а означает – «смелый,
дерзкий, уверенный в себе»; дьюмна означает – «великолепие, слава, сила». Отсюда мы
получаем «смелое или уверенное великолепие», которое можно определить как спокойный
внутренний свет, открывающую истину интуицию, которая смелая и уверенная, потому что она
безошибочна; это единственная сила, которая может разрушить привычку. Именно внутренний
свет возрастающей реализации в медитации, эволюционирующий в конечном счёте в самадхи,
разрушает все оковы самскар.

О Дхриштадьюмне говорят как об искусном ученике Дроны (самскары в её хорошем или

духовном аспекте), потому что сила привычки, многократно применяемая в практике медитации,
развивает спокойный внутренний свет интуитивного божественного восприятия. Во время нужды
этот спокойный внутренний свет видится или ощущается медитирующим преданным, направляя,
поддерживая и поощряя его медитативные усилия.

Привычка – это «наставник» как добрых, так и злых наклонностей

Психологическая истина состоит в том, что привычка является «наставником» как добрых, так и
злых тенденций в человеке. Когда злое Материальное Желание пытается воспользоваться
влиянием привычки, чтобы уничтожить силу различения, Царь Зла поражается, обнаружив, что
есть добрые покровители привычки, которые готовы сопротивляться. Это утешительная мысль для
человека, что независимо от того, насколько сильны силы злых привычек и материальных
желаний в каждый данный момент, существуют воины добрых привычек этой жизни и прошлых
воплощений, всегда готовые дать бой. Эти хорошие самскары, хорошие впечатления
божественных восприятий, оставленные прошлыми привычными действиями, являются
оккультными солдатами, арьергардом Царя-Души. Эти воины остаются скрытыми за
психологическими армиями различения, стремясь броситься вперёд и показать свою доблесть,
если кажется, что битва будет выиграна злыми чувствами-солдатами Материального Желания. То
есть, когда преданный имеет сильную армию хороших тенденций – самскар из прошлых
привычек и действий, – они своевременно придут ему на помощь, чтобы поддержать нынешние
хорошие привычки и различающие действия.

Однако большинство людей добровольно допускают, чтобы их царством сознания управляли

дурные тенденции, порождённые прошлыми привычками. Таким образом, различающие
[разумные] тенденции подвергаются остракизму; и различающие оккультные солдаты прошлых
привычек, метафизические арьергарды, скрытые за армиями различения [разума], также должны
оставаться без действия.

Человек, который всегда неугомонен и никогда не медитирует, верит, что с ним «все в порядке»,
потому что он привык быть рабом чувств. Он осознаёт своё истинное положение, как только в нём
пробуждается духовное желание и он пытается медитировать и быть спокойным; тогда он
естественно встречает яростное сопротивление со стороны дурных привычек ментального
непостоянства.

68
Начинающий йог обнаруживает, что его воины различения руководствуются желанием быть
хорошими, но при этом терпят много обескураживающих поражений. Когда он медитирует
дольше и горячо молится о внутренней помощи, он видит, что спокойная убеждённость
интуитивного восприятия, ветеран оккультного генералитета пробуждения Внутреннего Света,
выходит из сверхсознания, чтобы быть активным проводником сил различения. Сколько бы раз он
ни страдал от сильных приступов чувственных привычек, рождённые медитацией оккультные
воины этой и прошлых жизней всё равно приходят ему на помощь. Когда привычки беспокойства
пытаются узурпировать трон его сознания, эти оккультные воины оказывают действенное
сопротивление.

Оккультные солдаты появляются на сцене психологической битвы только в двух случаях: во-
первых, когда передовые солдаты различения были разбиты солдатами чувственных соблазнов;
во-вторых, когда различающие солдаты, через трубный зов медитации, попросили помощи у
оккультных сил. Вместе оккультные воины прошлых осознаний и воины различения могут легко
разбить силы беспокойства, если битва произойдет до того, как трон сознания будет полностью
захвачен Царём-Материальным-Желанием. Оккультным воинам гораздо труднее помочь
восстановить в царстве умиротворение, когда оно попало в руки Материального-Желания.
Поэтому человек должен максимально использовать свои духовные наклонности, пока силы его
желания медитировать могущественны. Хорошо начинать медитацию в раннем возрасте; или,
если это не удаётся, начинать медитацию по регулярному ежедневному графику, как только
развивается ментальная различающая склонность.

Привычки к медитации, приобретённые недавно или в далёком прошлом, обладают силой

вызывать Генерала-Внутреннего-Света. Люди, которые впадают в уныние в медитации из-за
беспокойства, всё ещё не осознают сопротивляющейся злу силы своих различающих тенденций и
арьергарда оккультных солдат прошлых хороших привычек медитации. Но даже если они
находятся в плену беспокойства, если они будут упорно бороться за своё спокойствие, они
осознают, что скрытые оккультные воины – грозные, сильные, интуитивные силы – пытаются
выйти из сверхсознания, чтобы предложить духовную помощь.

Таким образом, в этом стихе Бхагавад-Гиты объясняется, что когда Царь-Материальное-Желание и

его армия чувственных тенденций и их беспокойные мысли пытаются укрепить себя Прошлыми-
Материальными-Привычками, чтобы отговорить духовного искателя от практики медитации, они
обнаруживают, что Спокойный-Внутренний-Свет пробуждающейся интуиции, хорошо
натренированный в медитации Прошлыми-Духовными-Привычками, эффективно выстроил
различающие способности, чтобы дать метафизическое сопротивление.

Стихи 4-6
- -
-ратхах (4)

Здесь присутствуют могучие герои, выдающиеся лучники, столь же искусные в бою, как
Бхима и Арджуна – прославленные воины, Ююдхана, Вирата и Друпада;

дхршт
- (5)

Могущественные Дхриштакету, Чекитана и Кашираджа; выдающиеся среди людей

Пуруджит; Кунтибходжа и Шайбья;
69
 - (6)

Сильный Юдхаманью, доблестный Уттамауджа, сын Субхадры и сыновья Драупади – все они
великие воины [, сражающиеся] на колесницах19.

Комментарий
Божественный самоанализ Арджуны-ученика раскрывает царя Дурьйодхану-Материальное-
Желание, указывающего Дроне-Самскаре, наставнику злых и добрых тенденций: «Лучники
различения, подобно искусному Арджуне (самоконтролю) и Бхиме (жизненная сила), могучим
воинам телесной колесницы, все выстроены, чтобы уничтожить моих воинов чувственной
деятельности. Это Ююдхана (божественная преданность), Вирата (самадхи), Друпада (высшее
бесстрастие); Дхриштакету (сила ментального сопротивления), Чекитана (духовная память),
Кашираджа20 (различающий интеллект), Пуруджит (ментальная интериоризация), Кунтибходжа
(правильная поза), Шайбья (сила ментальной приверженности); Юдхаманью (контроль жизненной
силы), Уттамауджа (воздержание в жизни); сын Субхадры, то есть Абхиманью (самообладание); и
сыновья Драупади (проявления, характерные для каждого из пяти пробуждённых
спинномозговых центров)».

Вышеупомянутые четвёртый, пятый и шестой стихи должны быть взяты вместе из-за их
взаимосвязанного значения. Они описывают метафизических воинов души, которые
пробуждаются медитацией при подготовке к внутренней духовной битве сил самоосознания
против тех, кто обладает врождёнными чувственными привычками отождествления с телом –
состязание, которое должно быть выиграно духовными силами, прежде чем душа, восседающая
на троне в своём мозговом дворце, сможет царствовать со своими божественными придворными
интуитивных качеств.

Душа вступает в эту высшую метафизическую битву после победы в нравственной борьбе между
добрыми и злыми мыслями и действиями, а также в начальной внутренней психологической
войне, которая происходит на ранних стадиях духовного стремления между тягой чувственного
ума к телесно-сознательному физическому и ментальному беспокойству и тягой внутренних
различающих сил души к спокойствию и сосредоточению на Боге. Нравственные и
психологические битвы между склонностями чувственного ума и различающими качествами души
ведутся с помощью привычек и оккультных солдат внутренних тенденций (самскар), которые
являются результатом прошлых действий, хороших или плохих. Метафизическая битва связана с
ещё более глубоким конфликтом внутренних сил, когда йог начинает переживать в медитации
плоды своей садханы или духовной практики.

Развёрнутый комментарий
Популярное заблуждение состоит в том, что практика йоги предназначена только для адептов-
мистиков и что эта наука находится за пределами даже понимания обычного человека. Однако
йога – это наука всего творения. Человек, как и каждый атом во вселенной, является внешним
результатом работы этой божественной науки. Практика йоги заключается в совокупности
дисциплин, посредством которых понимание этой науки раскрывается через непосредственное
личное переживание Бога, Высшей Причины всего.

Ученый-материалист начинает с наблюдаемого эффекта материи и пытается работать в обратном

направлении к причине. Йога, с другой стороны, описывает причину и то, как она развивалась

70
вовне в явления материи, и показывает, как следовать этому процессу в обратном направлении,
чтобы испытать истинную духовную природу Вселенной и человека.

Чтобы понять значение стихов 4, 5 и 6 Гиты, которые описывают метафизических воинов души (и
следующих стихов, которые описывают противостоящих им солдат телесного сознания),
необходимо иметь в виду некоторые основы науки йоги.

Йогическая физиология астрального и каузального тел

Физический мир в действительности есть ни что иное, как инертная материя. Врождённая жизнь и
одушевление во всех формах, от атомов до человека, происходят от тонких сил астрального мира.
Они, в свою очередь, развились из ещё более тонких сил причинного или идейного творения,
творческих вибрационных мыслей, исходящих из сознания Бога. Человек, микрокосм, во всех
отношениях является воплощением макрокосма. Его физическое тело – это грубая материя; его
жизнь и способность воспринимать через чувства и познавать через сознание зависят от тонких
сил и сил его астрального и каузального тел – инструментов пребывающей в нём души, или
индивидуализированного сознания Бога21.

Физическое тело непосредственно создаётся и поддерживается силами астрального тела.

Астральное тело и силы – это главным образом жизненный ток, или прана. Жизненный ток – это
смесь сознания и электронов, которых я назвал «жизнетроны». Разница между жизнетронами и
электронами заключается в том, что первые являются разумными, а вторые – механическими.
Электричество, сияющее в лампочке, не вырастает в лампочку. Между лампочкой и горящим в
ней электричеством существует только механическое отношение. Но жизненный ток,
присутствующий в соединённом сперматозоиде и яйцеклетке, развивает эту первичную клетку в
эмбрион и, в конечном счёте, в полноценное человеческое существо. Созидательная жизненная
энергия астрального тела нисходит в физическое тело через семь тонких центров в позвоночнике
и головном мозге и остаётся сосредоточенной внутри и выражается вовне через эти центры. Уже
через несколько дней после зачатия в эмбрионе можно различить «нервную бороздку». Из этой
первой фазы развития образуются позвоночник, мозг и нервная система, а из этих развивающихся
частей строится и весь остальной человеческий организм – вся работа сил астрального тела.

Как физическое тело имеет головной мозг, спинной мозг с нервными парами, образующими
сплетения в шейной, спинной, поясничной, крестцовой и копчиковой областях, а также
сильноразветвленную периферическую нервную систему, так и астральное тело имеет астральный
мозг из тысячи лучей (тысячелепестковый лотос), астральный позвоночник с тонкими центрами
света и энергии и астральную нервную систему, мириады световых каналов которой называются
нади. Физиология астрального тела оживляет физиологию физического тела. Астральное тело –
это источник сил и пяти чувственных инструментов восприятия и пяти способностей к действию.
Астральная нервная система направляет поток жизни или праны в её пяти дифференцированных
формах, которые в физическом теле проявляются как кристаллизация [создание], циркуляция
[распределение], ассимиляция [поглощение], метаболизм [обмен веществ] и элиминация
[выделение]. Главный астральный позвоночник света, сушумна, имеет внутри себя два других
светящихся позвоночника. Сушумна, или внешняя оболочка света, управляет грубой функцией
астральных жизнетронов (связанных со всеми функциями, выполняемыми семью астральными
спинномозговыми центрами с их пятью вибрационными созидательными элементами: землёй,
водой, огнем, воздухом и эфиром), которые создают и поддерживают физическое тело22.
Сушумна простирается от муладхара-чакры, или копчикового центра, до мозга. По обе стороны от
сушумны находятся два астральных нади: слева – ида, справа – пингала. Эти два главных из 72 000
71
нади составляют первичные каналы астральной симпатической нервной системы – которая, в
свою очередь, управляет соответствующей симпатической нервной системой грубого физического
тела23.

Внутри сушумны находится второй астральный позвоночник, называемый ваджрой, который

обеспечивает силы расширения, сжатия и все виды деятельности движения астрального тела.
Ваджра простирается вверх от свадхистхана-чакры, или крестцового центра. Внутри ваджры
скрыт астральный позвоночник читра, который контролирует духовную деятельность (связанную
с сознанием). Деятельность этих трёх астральных позвоночников контролируется главным
образом астральным мозгом или тысячелучевой сахасрарой. Особые лучи жизни и разума,
исходящие от тысячелепесткового лотоса света, непосредственно отражаются в различных
астральных спинномозговых центрах, наделяя каждый из них своей характерной деятельностью и
сознанием, точно так же, как части физического мозга связаны с определёнными нервами и
нервными центрами в физических спинномозговых сплетениях.

Строение астрального и каузального позвоночников

Как физическое тело состоит главным образом из плоти, а астральное – из праны, разумного света
или жизнетронов, так и каузальное тело состоит конкретно из сознания, идей, которые я назвал
«мыслетронами». Именно присутствие сил каузального тела за астральным и физическим телами
вызывает и поддерживает само их существование и делает человека сознательным, чувствующим
существом. Каузальное тело имеет духовный мозг мудрости и духовный позвоночник,
называемый брахманади. Брахманади не имеет покровов света как тройной астральный
позвоночник; он состоит из сильного потока сознания. Брахманади обычно описывается как
внутренняя сторона астрального позвоночника читры. Это одновременно и факт, и неправильное
название. Брахманади, будучи «позвоночником» каузального тела, которое есть мысленные
вибрации или сознание, может быть описан только в относительных терминах как находящийся
«внутри» или покрытый тремя астральными позвоночниками, которые в свою очередь покрыты
позвоночником физического тела. «Формы» трёх тел и их «позвоночники» – это вопрос степени
грубости, наложенной друг на друга, причём более тонкое затемняется более грубым, хотя и не
загораживается им. Физические, астральные и каузальные инструменты души существуют и
функционируют как единое целое благодаря взаимодействию между различными грубыми и
более тонкими силами.

Внутри каузального спинномозгового «канала», или брахманади, находятся семь духовных

центров сознания, соответствующих тонким центрам света и силы в астральном теле. Физическое,
астральное и каузальное тела связаны вместе в этих центрах, объединяя три тела для совместной
работы: физический проводник, наделённый астральной жизнью, с каузальным сознанием,
обеспечивающим способность познавать, мыслить, хотеть и чувствовать.

Каузальный мозг – это резервуар космического сознания, вечно существующего, вечно

сознательного, вечно нового блаженства Духа и Его индивидуализированного выражения – души.
По мере того как это сознание нисходит через причинные спинномозговые центры, оно
проявляется как мудрость в причинном мозге, интуиция в причинной медулле [продолговатом
мозге], спокойствие в причинном шейном [горловом] центре, сознание, находящееся за
жизненной силой в причинном грудном центре, сознание или способность к самоконтролю в
причинном поясничном центре, сила приверженности в причинном крестцовом центре, и сила
ограничения в причинном копчиковом центре. Эти проявления космического сознания души,
нисходящие через каузальные [причинные] спинномозговые центры, посылают мудрость
72
посредством действия воли в «клетки» бесконечных мыслей, которые составляют каузальное
тело.

По мере того как это сознание вытекает из каузального тела в астральное тело, а затем в
физическое тело, притягиваемое магнетизмом чувственной привязанности к материи, тонкое
выражение изначального космического сознания становится всё более обманчивым и грубым,
теряя свою истинную духовную природу. Чистый блаженный разум, или мудрость, становится
рассудком. Рассудок, искажённый ограниченностью чувственных впечатлений, становится слепым
прихотливым умом. Выражаясь ещё более грубо, ум становится жизнью без познающей силы.
Жизнь становится инертной материей.

Коши – этапы эволюции в творении и человеке

Эти стадии выражения называются в йоге оболочками или кошами. Всё творение заключено в
одну или более из пяти кош. Это экраны иллюзии, каждый из которых в порядке убывания
заслоняет в большей степени истинную причину и сущность всего творения – Бога. Пять кош – это
анандамайя-коша, или оболочка блаженства; джнянамайя-коша, интеллект или различающая
оболочка; маномайя-коша, оболочка ума, манас; пранамайя-коша, жизненная оболочка или
прана; и аннамайя-коша, грубая материя. Оболочка блаженства – это то, что покрывает и
образует причинный мир и причинное тело человека. Три оболочки: интеллекта, ума и жизненной
энергии – это оболочки астральной вселенной и астрального тела человека. Материальная
оболочка проявляется как физическая вселенная и грубое тело человека.

В восходящем порядке, от материи к Духу, пять естественных эволюционных стадий жизни

являются результатом существования этих пяти оболочек. Когда одна за другой раскрываются
оболочки, происходит соответствующее проявление всё более высокого выражения жизни.

Инертные минералы заключены во все пять оболочек. При раскрытии аннамайя-коши, или
оболочки материи, проявляется пранамайя-коша, или оболочка жизни, и результатом этого
проявления является жизнь в растениях. Когда раскрывается пранамайя-коша и проявляется
маномайя-коша, или оболочка ума, выражается животное царство. (Животные обладают
восприятием и сознанием, но не интеллектом, чтобы различать правильное и неправильное.)
Когда раскрывается маномайя-коша и проявляется джнянамайя-коша, или различающая
оболочка, мы имеем проявление интеллекта, или человека, обладающего способностью мыслить,
рассуждать и направлять свои действия посредством различения и свободного выбора. Когда
человек правильно использует эту различающую силу, джнянамайя коша в конечном счёте
отбрасывается и открывается анандамайя-коша, или оболочка блаженства. Таково состояние
божественного человека, когда между ним и Богом – лишь тонкая завеса индивидуальности24 .

Человек, будучи микрокосмом вселенной, имеет внутри себя все пять оболочек: материю, жизнь,
ум, интеллект и блаженство. Только он один из всех форм творения обладает способностью
раскрывать все эти оболочки и освобождать свою душу, чтобы стать единым с Богом. Йога,
описанная в Бхагавад-Гите и разъяснённая в этих стихах, является методом, с помощью которого
можно достичь такого освобождения. При правильной практике медитации совершенный йог
посредством пранаямы, или контроля жизненной силы, «раскрывает» оболочку жизненной
энергии (пранамайя-коша). Он находит, что эта жизненная энергия является связующим звеном
между материей и Духом. Овладев жизненной силой, он осознаёт истинную природу материи
(аннамайя-коша) как иллюзорную объективацию Духа. И по мере того, как внутренняя текучая
жизненная энергия отключает сознание от отождествления с ограниченным чувственным умом

73
(маномайя-коша), эта оболочка раскрывается так, что различающие качества оболочки
интеллекта или буддхи (джнанамайя-коша) могут преобладать в его жизни и в его медитации.
Культивирование различающих качеств посредством правильного духовного действия и
медитации йоги даёт ему в конечном счёте способность отбросить оболочку интеллекта, чтобы
открыть тонкую оболочку блаженства (анандамайя-коша), которая является оболочкой
каузального тела его души с её способностью к чистой всезнающей интуиции и мудрости.
Раскрывая оболочку блаженства в глубочайшей медитации, йог сливает свою душу в блаженном
единстве с Богом.

Основные различительные силы души

Как было объяснено в первом стихе, преданный может достичь просветляющих переживаний в
медитации и даже блаженства самадхи, но всё же обнаружить, что он не может поддерживать это
сознание постоянно – поскольку он снова втягивается в сознание тела самскарами, или
отпечатками, оставшимися в его сознании от прошлых привычек и желаний. Следовательно,
таким является состояние йога, когда он готовится к метафизической битве. Чистые различающие
[разумные] силы – главные из которых символически представлены в виде пяти божественных
сынов Панду – пробудились в йоге, готовые вновь обрести телесное царство души.

Пять Пандавов – это центральные героические фигуры в аналогии Гиты, управляющие армиями
сознания и энергии (праны) в пяти тонких центрах позвоночника. Они представляют собой
качества и силы, приобретённые преданным, чья глубокая медитация настроена на астральный и
причинный центры жизни и божественного сознания.

В порядке возрастания значение пяти Пандавов выглядит следующим образом:

Сахадева
Сдержанность, способность держаться подальше от зла (дама – активная сила сопротивления,
упорство, с помощью которого можно управлять беспокойными внешними органами чувств); и
вибрационный элемент земли в центре копчика, или муладхара-чакре.

Накула
Приверженность, способность подчиняться хорошим правилам (сама – положительная или
поглощающая сила, внимание, с помощью которого можно контролировать ментальные
тенденции); и вибрирующий элемент воды в крестцовом центре, или свадхистхана-чакре.

Арджуна
Самоконтроль и вибрационный элемент огня в поясничном центре. Этот центр, манипура-чакра,
дарует огненную силу ментальной и телесной сфере для борьбы с мощным натиском солдат
чувств. Это подкрепление хороших привычек и поступков; тренер привычек. Он удерживает тело в
вертикальном положении, вызывает очищение тела и ума и делает возможной глубокую
медитацию.

Далее мы видим, почему этот центр аллегорически изображает Арджуну, самого искусного воина
из всей армии Пандавов, когда мы рассматриваем его двойную функцию. Это поворотный пункт в
жизни преданного – от грубого материализма к более тонким духовным качествам. От
поясничного к крестцовому и копчиковому центрам жизнь и сознание текут вниз и наружу к
материалистическому, связанному чувствами телесному сознанию. Но в медитации, когда
преданный помогает жизни и сознанию быть привлечёнными к магнетическому притяжению в

74
высшем или грудном центре25, сила этого огненного поясничного центра отделяет себя от
материальных забот и поддерживает духовную работу преданного через силы в высших центрах.

Когда сознание преданного погружается очень глубоко в медитацию, проходя через физическое
сознание и первичные состояния астральной оболочки души, он находит в самом внутреннем
астральном позвоночнике (читра) в поясничном центре или манипура-чакре отверстие от
астрального тела к более тонкому душевному покрову каузального тела. Это общее открытие
брахманади, или причинного позвоночника с его центрами божественного сознания, ведущего
через читру, ваджру и сушумну. Когда жизнь и сознание были обращены внутрь в глубокой
медитации, здесь преданный сливается с потоком брахманади и входит в более тонкую
причинную сферу души, последнюю оболочку, через которую йог должен пройти, прежде чем он
сможет, посредством ещё более глубокой медитации, в конечном счёте подняться через
брахманади к Духу.

Когда Арджуна, обладающий силой самоконтроля в поясничном центре, пробуждает огонь

медитации, духовного терпения и решимости, он вытягивает вверх жизнь и сознание, которые
текли вниз и наружу через поясничный, крестцовый и копчиковый центры, и тем самым даёт
медитирующему йогу необходимую умственную и телесную силу для продолжения курса
глубокой медитации, ведущей к самореализации. Без этого огня и самоконтроля невозможен
никакой духовный прогресс. Таким образом, Арджуна, более буквально, также представляет
собой самоконтроль, терпение и решимость преданного, внутри которого происходит битва на
Курукшетре. Он является главным преданным и учеником Господа, Бхагавана Кришны, который в
диалоге Гиты показывает Арджуне путь к победе.

Остальные два Пандава – это:

Бхима
Мощь жизненной силы, контролируемая душой жизненная сила (прана); и вибрационный
созидательный воздух (или прана) в грудном центре, или анахата-чакре. Сила этого центра
помогает преданному в практике правильных техник пранаямы, чтобы успокоить дыхание и
контролировать ум и атаки чувств. Это сила, способная успокоить внутренние и внешние органы
чувств и тем самым уничтожить вторжение любой страсти (например, секса, жадности или гнева).
Это разрушитель болезней и сомнений. Это центр Божественной любви и духовного творчества.

Юдхиштхира
Божественное спокойствие; и созидательный вибрирующий эфирный элемент в шейном центре,
или вишуддха-чакре. Юдхиштхира, старший из пяти потомков Панду (буддхи, или чистый
интеллект), вполне уместно изображается как царь всех различающих способностей, ибо
спокойствие является главным фактором, необходимым для любого выражения правильного
различения. Любое волнение в чувственном или эмоциональном сознании искажает всё, что
воспринимается. Но спокойствие – это ясность восприятия, сама интуиция. Подобно тому, как
вездесущий эфир остаётся неизменным, несмотря на неистовое возбуждение сил природы,
играющих на нём, так и различающая способность Юдхиштхиры – это неизменное спокойствие,
которое различает все вещи без искажения. Это сила способности планировать свержение
вражеской страсти. Это сила внимания, постоянное внимание к нужному объекту. Она управляет
пространством внимания и его проникновением. Это сила умозаключения о последствиях
неправильных действий и сила усвоения благости через спокойствие. Это сила сравнения добра и
зла; и здравый смысл в восприятии добродетели укрепления друга и уничтожения врага (как,

75
например, чувства и привычки). Это сила интуитивного воображения, способность представлять
или визуализировать истину до тех пор, пока она не проявится26.

Главным советником и опорой Пандавов является Сам Господь, который в образе Кришны по-
разному представляет Дух, душу или интуицию, проявляющуюся в состояниях Сверхсознания,
Кутастхи или Сознания Христа, и Космического Сознания в продолговатом мозге, центре Христа
и тысячелепестковом лотосе; или как гуру, наставляющий своего ученика, преданного Арджуну.
Таким образом, внутри преданного Господь Кришна является направляющим божественным
разумом, говорящим с низшим «я», которое заблудилось в запутанных сетях чувственного
сознания. Этот Высший Разум является владыкой и учителем, а низший ментальный интеллект –
учеником; Высший Разум советует низшему витиеватому «я», как возвыситься в согласии с
вечными истинами и во исполнение присущего ему Богом данного долга.

Соотнесение йоги Патанджали с аллегорической битвой Гиты

Описание тонких спинномозговых центров и их сложных функций жизни и сознания бросало
вызов умам учёных на протяжении многих поколений. Были написаны огромные тома книг, в
которых даже самые проницательные умы заблудились в лабиринтах собственного изготовления.
Неисчислимые тысячи нади (астральных нервных проводников праны), электромагнитные силы
астрального и каузального тел, их взаимодействие с сознанием – всё это служит для управления
атомной, клеточной и химической деятельностью, а также состояниями сознания грубого
физического тела и ума. Но будучи принадлежностью другого измерения, они напрягают ресурсы
человеческого языка и неудобно вписываются в ограниченные рамки трёхмерной сферы. Но даже
без интеллектуального понимания в каждом месте и веке существовали те, кто, практикуя основы
истинной религии, приходил к интуитивному восприятию истинной природы человека и
Вселенной, в которой он живёт, и Божественной причины, из которой они оба произошли.
Многотомная Махабхарата божественного провидца Вьясы – это не только история, но и
всеобъемлющая аллегория этой науки о творении и природе Творца. Гита, небольшая часть эпоса
Махабхараты, является сутью этой науки йоги. В ней излагаются основы истинной религии,
посредством практики которой достигается самореализация.

Намерение Гиты становится ясным, когда соотносится с йогой

Великий мудрец Индии Патанджали, чья дата рождения является предметом догадок ученых27,
понял, что Бхагавад-Гита была «Небесной Песней», с помощью которой Господь хотел соединить
души Своих невежественных и блуждающих детей со Своим собственным Духом. Это должно
было быть достигнуто научно с помощью физических, ментальных и духовных законов.
Патанджали объяснил эту духовную науку в определённых метафизических терминах в своих
знаменитых Йога-сутрах. Его цель состояла в том, чтобы проникнуть в самую суть йоги,
применение которой даёт преданному возможность осознать Бога и с этой точки зрения познать
через интуитивное самоосознание сложные явления проявленного творения. В то время как Гита
аллегорически описывает процесс постижения Бога, Патанджали говорит о научном методе
соединения души с недифференцированным Духом таким прекрасным, ясным и кратким
образом, что поколения учёных признали его главным выразителем йоги.

Намерение Гиты сразу же становится ясным, когда мы видим, как каждый из воинов, упомянутых
в стихах 4-8, относится к практике йоги, описанной Патанджали в его Йога-сутрах. Соответствие
обнаруживается в метафорическом значении различных метафизических воинов,
подразумеваемом в значении, производном от их имен, или от санскритского корня в их именах,
или от их значения в эпосе Махабхараты.
76
В стихах 4, 5 и 6 Царь-Желание (Дурьйодхана) сообщает своему наставнику Прошлой-Привычке
(Дроне) о духовных воинах в спинномозговых центрах, которые выстроились в боевой порядок.
Эти метафизические воины, которые собрались, чтобы поддержать пять Пандавов, являются
духовными следствиями, порождёнными практикой йоги преданного. Они вместе с пятью
главными силами - Пандавами - приходят на помощь йогу, чтобы помочь ему сразиться со злыми
солдатами чувственного ума.

Дурьйодхана называет их: Ююдхана, Вирата, Друпада, Дхриштакету, Чекитана, Царь Каши
(Кашираджа), Пуруджит, Кунтибходжа, Шайбья, Юдхаманью, Уттамауджас, сын Субхадры
(Абхиманью) и пять сыновей Драупади. Их метафорическое значение будет объяснено в
категориальном порядке, принятом Патанджали.

Патанджали начинает свои Йога-сутры с определения йоги как «нейтрализации чередующихся

волн в сознании» (читта вритти ниродха – I:2). Это также можно перевести как «прекращение
видоизменений вещества ума». «Читта – это всеобъемлющий термин для мыслительного
принципа, который включает в себя пранические жизненные силы, манас (ум или чувственное
сознание), ахамкара (эгоизм) и буддхи (интуитивный интеллект). Вритти (буквально
«водоворот») относится к волнам мысли и эмоций, которые непрерывно возникают и спадают в
сознании человека. Ниродха означает нейтрализацию, прекращение, контроль».

Патанджали продолжает: «Тогда видящий пребывает в своей собственной природе или самости»
(I:3). Это относится к его истинному «Я», или душе. То есть он достигает самореализации, единства
своей души с Богом. Патанджали объясняет в сутрах I:20-21: «*достижению этой цели йоги+
предшествуют шраддха (преданность), вирья (целибат), смрити (память), самадхи (переживание
единения с Богом во время медитации), праджня (различающий разум). К его достижению ближе
всего те, кто обладает тивра-самвегой – божественным пылом (пылкой преданностью и
стремлением к Богу, а также крайним бесстрастием к миру чувств)».

Из этих сутр мы можем определить шесть первых метафизических воинов, которые стоят в
готовности помочь йогу в его борьбе за самореализацию:

1. Ююдхана – божественная преданность (шраддха)

Происходит от санскритского корня юдх – «сражаться». Ююдхана буквально означает «тот, кто
сражается ради своей собственной выгоды». Метафорическое происхождение: -
– «тот, кто имеет горячее желание бороться, чтобы
выразить духовное сознание». Эта сила представляет собой притягивающий принцип любви, чей
«долг» – вернуть создание обратно к Богу. Чувствуемая преданным как шраддха, или преданность
Богу, эта сила является врождённым притяжением сердца в стремлении познать Его. Она
побуждает преданного к духовным действиям и поддерживает его садхану (духовные практики).
Шраддха часто переводится как «вера»; но более точно она определяется как естественная
склонность, или преданность, сердечное стремление обратиться к своему Источнику, и вера
является неотъемлемой частью подчинения этому притяжению. Творение – это результат
отталкивания, ухода от Бога, экстернализации [ухода от] от Духа. Но материи присуща сила
притяжения. Это любовь Бога, магнит, который в конечном счёте притягивает творение обратно к
Нему. Чем больше преданный настроен на эту силу, тем сильнее становится притяжение и тем
слаще очищающее воздействие Божественной преданности йога.

Ююдхана, Божественная преданность, борется с силами непочтительного сатанинского неверия

или сомнения, которые пытаются разубедить и обескуражить преданного.
77
2. Уттамауджас – целибат (вирья)
Буквальное значение имени Уттамауджас, воина Махабхараты, означает «превосходная
доблесть». Общепринятое толкование вирьи Патанджали – это героизм или мужество. Но в
философии йоги вирья также относится к творческому семени, которое, если вместо того, чтобы
быть чувственно рассеянным, превращается в свою чистую жизненную сущность, даёт большую
телесную силу, жизненную силу и нравственное мужество28. Таким образом, мы находим, что
Уттамауджас происходит от санскритского уттама – «основной, важнейший» и оджас –
«энергия, сила, телесная сила», что также может быть переведено как «главная сила, главная
телесная сила». Таким образом, метафорическое производное: уттамам оджо йасйа са ити –
«тот, чья сила является высшей (высшего или превосходного качества)». Жизненная сущность,
когда ею овладевает йог, представляет собой главный источник его духовной силы и
нравственной стойкости.

Жизненная сущность, чувственный ум, дыхание и прана (жизненная сила или витальность) тесно
взаимосвязаны. Овладение даже одним даёт контроль и над тремя другими. Преданный, который
использует научные методы йоги, чтобы одновременно контролировать все четыре силы, быстро
достигает более высокого состояния сознания.

Уттамауджас, безбрачие или целибат, даёт преданному свою силу, чтобы победить силы
искушений и привычки к разврату, и таким образом освободить жизненную силу, чтобы подняться
от грубого удовольствия к божественному блаженству.

3. Чекитана – духовная память (смрити)

Чекитана означает «разумный». От его санскритского корня чит происходят производные
значения: «появляться, сиять, помнить». Метафорическое происхождение:
– «тот, кто помнит, осознает истинное знание, чьё восприятие ясно, концентрировано». Смрити
Патанджали означает память, Божественную и человеческую. Это та способность, с помощью
которой йог вспоминает свою истинную природу, сотворённую по образу Божьему. Когда эта
память появляется или сияет в его сознании, она даёт ему такой разум или ясное восприятие,
которое помогает осветить его путь.

Чекитана, духовная память, стоит в готовности противостоять материальному заблуждению,

которое заставляет человека забыть Бога и считать себя смертным существом, связанным телом.

4. Вирата – экстаз (самадхи)

Когда пять Пандавов были изгнаны Дурьйодханой из своего царства, они должны были провести
двенадцать лет в лесу, а на тринадцатом году жизни остаться незамеченными шпионами
Дурьйодханы. Так Пандавы провели тринадцатый год, переодевшись, при дворе царя Вираты.
Метафорический смысл этих событий заключается в том, что как только материальные желания
как привычки берут полный контроль над человеком, требуется цикл в двенадцать лет, чтобы
избавить телесное царство от узурпаторов. Прежде чем истинные различающие качества смогут
вновь обрести своё царство, преданный должен извлечь эти качества из своего опыта медитации
самадхи, а затем суметь удержать их, проявляя через физическое тело и чувства. Когда
различающие качества таким образом доказали свою силу, они готовы к метафизической битве за
возвращение своего телесного царства. Таким образом, Вирата представляет собой самадхи
менные состояния божественного единения в медитации, из которых йог черпает
духовную силу. Вирата происходит от санскритского – «царствовать, просветляя». Ви
выражает различие, оппозицию, подразумевая различие между правлением обычным способом

78
и правлением или царствованием в божественном сознании, переживаемым в самадхи.
Метафорическое значение: – «тот, кто полностью погружён в
своё внутреннее ‘Я’». Под влиянием или властью самадхи преданный просветляется и управляет
своими действиями божественной мудростью.

Вирата, самадхи, состояние единства с Богом, достигнутое во время глубокой медитации,

рассеивает заблуждение, которое заставляет душу видеть через свою природу эго не один
истинный Дух, а различные формы материи и пары противоположностей.

5. Кашираджа – различающий разум (праджня)

Слово Кашираджа происходит от – «сияющий, великолепный, блестящий», и –
«царствовать, править, сиять». Это означает царствовать со светом, или в великолепном или
блестящем виде; свет, который раскрывает сущность, стоящую за кажущимся. Метафорическое
происхождение: – «тот, чьё сияние
заставляет другие вещи сиять (существовать, будучи точно раскрытыми)». Этот союзник Пандавов
представляет собой праджню Патанджали, различающий разум – проницательность или
мудрость, которая является главной просветляющей способностью преданного. Праджня – это не
просто интеллект учёного, связанный логикой, разумом и памятью, но выражение божественной
способности к высшему познанию.

Кашираджа, проницательный разум, защищает преданного от ловушки хитроумных войск ложных

рассуждений.

6. Друпада – крайнее бесстрастие (тивра-самвега)

Буквальный перевод санскритских корней Друпады: дру – «бежать, спешить» и пада – «темп или
шагать». Метафорическое происхождение: друтам падам йасйа са ити – «тот, чьи шаги быстры,
или стремительны». Подразумеваемый смысл – это тот, кто быстро продвигается вперёд. Это
соотносится с тивра-самвегой Патанджали; буквально тивра – «крайний», а самвега – от сам –
«вместе» и видж – «двигаться быстро, скоро». Слово самвега также означает бесстрастие к
мирским вещам, возникающее из страстного стремления к освобождению. Эта бесстрастная
отстранённость от мирских объектов и забот упоминается в других частях Гиты как вайрагья29.
Патанджали говорит, как цитировалось ранее, что цель йоги ближе всего (то есть достигается
наиболее быстро) тем, кто обладает тивра-самвегой. Это интенсивное бесстрастие не есть
отрицающее равнодушие или лишённое состояния отречение. Смысл этого слова скорее
заключает в себе такую пламенную преданность достижению духовной цели – чувство, которое
побуждает преданного к позитивным действиям и умственной интенсивности, – что стремление к
миру естественным образом преобразуется в исполнение желаний Бога.

Друпада, крайнее бесстрастие, поддерживает борьбу преданного с сильной армией

материальных привязанностей, которая стремится отвратить его от его духовной цели.

Восемь основных ступеней Раджа-йоги

Следующие союзники Пандавов представляют собой основы йоги. Эти йоганги, или ветви йоги,
стали известны как Восьмеричный Путь йоги Патанджали. Они перечислены в его Йога-сутрах,
II:29: яма (нравственное поведение, избегание аморальных поступков); нияма (религиозные
обряды); асана (правильная поза для телесного и ментального контроля); пранаяма (контроль над
праной или жизненной силой); пратьяхара (интериоризация ума); дхарана (концентрация);
дхьяна (медитация); и самадхи (божественное единение).

79
Продолжаем, таким образом, описывать метафизических солдат:

7. Дхриштакету – сила ментального сопротивления (яма)

В санскрите корень дхрш означает «быть смелым и отважным; быть способным к нападению».
Кету означает «вождь или лидер», а также «яркость, ясность; интеллект, рассудительность».
Метафорическое происхождение: йате анена ити – «тот, чей
различающий интеллект преодолевает трудности». Объект, против которого Дхриштакету
направляет свою силу, находится также в его имени. В дополнение к значению «смелый» и
«дерзкий», та означает «распущенный». Дхриштакету представляет собой ту силу внутри
преданного, которая обладает правильным суждением, чтобы смело атаковать – то есть
умственной силой, чтобы противостоять – злым наклонностям к безнравственному поведению.
Таким образом, она представляет собой яму Патанджали, нравственное поведение. Этот первый
шаг Восьмеричного Пути совершается через соблюдение заповедей «не делай этого»:
воздержание от причинения вреда другим, лжи, воровства, невоздержанности и алчности.
Понимаемые в полном смысле этого слова, эти запреты охватывают всё нравственное поведение
в целом. Соблюдая их, йог избегает первичных или фундаментальных трудностей, которые могли
бы помешать его продвижению к самореализации. Нарушение правил нравственного поведения
создаёт не только страдание в настоящем, но и длительные кармические последствия, которые
привязывают преданного к страданиям и смертным ограничениям.

Дхриштакету, сила ментального сопротивления, борется с желаниями потворствовать поведению,

противоречащему духовному закону, и помогает нейтрализовать кармические последствия
прошлых ошибок.

8. Шайбья – сила умственной привязанности (нияма)

Шайбйа часто пишется Шайвйа, относится к имени Шива, которое в свою очередь происходит от
санскритского корня – «в котором всё находится». Шива также означает «благоприятный,
благожелательный, счастливый; благополучный». Метафорическое происхождение Шайбьи:
шива - - - – «тот, кто придерживается того,
что хорошо или благоприятно – того, что способствует его благополучию». Шайбья соответствует
нияме Патанджали, правилам и предписаниям. Она представляет собой способность преданного
следовать духовным предписаниям ниямы, «делай это»: чистоте тела и ума, удовлетворённости
всеми обстоятельствами, самодисциплине, самоизучению (созерцанию) и преданности Богу.

Шайбья, сила ментальной приверженности, даёт йогу армию позитивной духовной

самодисциплины, чтобы победить батальоны злых способов производства страданий и
последствий прошлой плохой кармы.

Яма-нияма – это фундамент, на котором йог начинает строить свою духовную жизнь. Они
гармонизируют тело и ум с божественными законами природы или творения, производя
внутреннее и внешнее благополучие, счастье и силу, которые привлекают преданного к более
глубоким духовным практикам и делают его восприимчивым к благословениям данной ему гуру
садханы (духовного пути).

9. Кунтибходжа – правильная поза (асана)

Бходжа, в Кунтибходже, происходит от бхудж – «владеть, править или управлять». Кунтибходжа –
приёмный отец Кунти. Метафорическое происхождение: -
– «тот, кто обладает и поддерживает
духовную силу – Кунти, – с помощью которой божественные силы призываются и притягиваются к
80
нему». Кунти – жена Панду и мать троих старших братьев Пандавов: Юдхиштхиры, Бхимы и
Арджуны, – и мачеха двух младших братьев, близнецов: Накулы и Сахадевы. Она обладала силой
призывать богов (космические созидательные силы), и благодаря этому родились эти пять
сыновей30. Образно говоря, Кунти (от ку – «призывать») – это духовная сила пламенного
преданного, призывающая творческую жизненную силу на помощь в его садхане. Кунти (как и
Друпада) представляет собой бесстрастие преданного к миру и стремление к Богу, которые во
время медитации обращают текущую вовне жизненную силу вспять, чтобы сконцентрироваться
внутри. Когда жизненная сила и сознание соединяются с Панду, буддхи (различением, разумом),
таттвы или элементы в тонких спинномозговых центрах (зачатые в микрокосмической утробе
или центрах тела макрокосмическими или универсальными созидательными силами)
проявляются в йогу (то есть рождаются Кунти).

Кунтибходжа представляет собой асану Патанджали, способность, полученную из равновесия или

контроля над телом, ибо правильная поза имеет существенное значение для практики йогов по
контролю жизненной силы. Как Кунтибходжа «принял и воспитал» Кунти, так и асана
«поддерживает» способность вызывать Божественную жизненную энергию для подготовки к
практике пранаямы, или управления жизненной силой (шаг, следующий за асаной на
восьмеричном пути).

Асана предписывает необходимость правильной позы для медитации йоги. Несмотря на то, что
развилось много вариаций асан, основные их свойства – это устойчивое тело с прямым, ровным
позвоночником; подбородок параллелен земле; плечи назад, грудь наружу, живот внутрь; и глаза,
сфокусированные в центре Кутастха между бровями. Тело должно быть спокойным и
неподвижным, без напряжения и зажатостей. Когда вы овладеваете ей, правильная поза или
асана становится, как выразился Патанджали «устойчивой и приятной»31. Она дарует телесный
контроль и умственное и физическое спокойствие, позволяя йогу медитировать часами, если он
того пожелает, без усталости или беспокойства.

Таким образом, становится очевидным, почему асана необходима для контроля жизненной силы:
она поддерживает внутреннее бесстрастие к требованиям тела и огненную силу, необходимую
для того, чтобы призвать на помощь жизненные энергии, обращая сознание вовнутрь, в мир Духа.

Кунтибходжа, правильная поза, обеспечивает физическое и умственное спокойствие,

необходимое для борьбы с телесными склонностями к лени, беспокойству и привязанности к
плоти.

10. Юдхаманью – управление жизненной силой (пранаяма)

От йудх – «сражаться», и манйу – «высокий дух или пыл». Юдхаманью означает «тот, кто
сражается с большим рвением и решимостью». Метафорическое происхождение:
- - – «тот, чьё главное действие заключается в
борьбе за проявление Божественного сознания». Жизненная сила – это связующее звено между
материей и Духом. Устремляясь вовне, она раскрывает обманчиво притягательный мир чувств;
обращённая внутрь, она тянет сознание к вечно удовлетворяющему блаженству Бога.
Медитирующий преданный сидит между этими двумя мирами, стремясь войти в Царство Божье,
но постоянно занят борьбой с чувствами. С помощью научной техники пранаямы йог, наконец,
одерживает победу, обращая вспять направленную вовне жизненную энергию, которая внешне
проявляет его сознание в действии дыхательных, сердечных и чувственных жизненных потоков.
Он входит в естественное внутреннее спокойное царство души и Духа.

81
Юдхаманью, контролирующий жизненную силу, является бесценным воином в армии Пандавов,
которая обезоруживает и делает бессильной чувственную армию слепого ума.

11. Пуруджит – интериоризация (пратьяхара)

Пуруджит в буквальном переводе означает «завоевание многих», от пуру (корень ) –
«многие» и джит (корень джи) – «завоевание; удаление (в медитации)». Метафорическое
происхождение: - - – «тот, кто завоевал крепости
астральных сил, управляющих чувствами». Санскритское слово пур (корень ) означает
«крепость» и здесь относится к чувственным твердыням ума (манас) и его органов чувств,
функции которых управляются астральными силами в тонких спинномозговых центрах. В
санскрите корень джи означает «подчинять, владеть». Пуруджит, как говорится в контексте Гиты,
подразумевает то, с помощью чего многие (чувственные солдаты) чувственных крепостей тела
побеждаются или подчиняются. То есть Пуруджит представляет собой пратьяхару Патанджали,
уход сознания от чувств, результат успешной практики пранаямы или контроля над жизненной
силой (астральными силами), которая оживляет чувства и несёт их сообщения в мозг. Когда
преданный достигает пратьяхары, его жизнь отключается от чувств, а ум и сознание остаются
неподвижными и интериоризированными [направленными внутрь].

Пуруджит, интериоризация, даёт йогу ту устойчивость умственного покоя, которая не позволяет

пренатальным привычкам армии чувств вызвать внезапное рассеяние ума в материальном мире.

12. Саубхадра, то есть сын Субхадры (Абхиманью) – овладение собой (самьяма)

Субхадра – это жена Арджуны. Имя их сына – Абхиманью, происходит от абхи – «с
интенсивностью; навстречу, вглубь» и манйу – «дух, настроение, ум; пыл». Абхиманью
представляет собой интенсивное ментальное состояние (духовное настроение человека, или
бхава), в котором сознание притягивается «к» или «в» единение с объектом своего
сосредоточения или страсти, давая совершенный самоконтроль или самообладание. Патанджали
в своих Йога-сутрах (III:1-4) называет его самьямой – собирательным термином, под которым
группируются последние три ступени Восьмеричного Пути.

Первые пять шагов – это предварительные занятия йогой. Самьяма, от сам – «вместе» и йама –
«удержание», состоит из оккультного трио: дхарана (сосредоточение), дхьяна (медитация) и
самадхи (божественное единение), – и является собственно йогой. Когда ум освобождён от
чувственных беспокойств (пратьяхара), тогда дхарана и дхьяна в соединении производят
различные стадии самадхи: экстатическое осознание и, наконец, божественное единение. Дхьяна,
или медитация, – это сосредоточение освобождённого внимания на Духе. Она включает в себя
медитирующего, процесс или технику медитации и объект медитации. Дхарана – это
сосредоточение или фиксация на этой внутренней концепции или объекте медитации. Таким
образом, из этого созерцания возникает восприятие Божественного присутствия, сначала внутри
себя, а затем эволюционирующее в космическое представление – представление о необъятности
Духа, вездесущего внутри и за пределами всего творения. Кульминацией самьямы является
овладение собой, когда медитирующий, процесс медитации и объект медитации становятся
единым целым – полное осознание единства с Духом.

Ссылаясь в тексте Гиты на метонимию Абхиманью, Саубхадру, мы обращаемся к значению

Субхадры: «славный, великолепный». Таким образом, Абхиманью – это то самообладание,
которое дарует свет или просветление. Метафорическое происхождение:

82
 – «тот, чей интенсивно концентрирующийся ум сияет повсюду», то есть освещает
или раскрывает всё; проявляет просветлённое состояние самоосознания.

Абхиманью, самообладание, – это тот великий Пандавский воин, победы которого позволяют йогу
сдерживать натиск беспокойного, обманчивого сознания эго, чувств и привычек и таким образом
оставаться всё дольше и дольше в состоянии божественного сознания души – как во время
медитации, так и после неё.

13. Сыновья Драупади – пять спинальных центров, пробуждённых кундалини

Драупади – это дочь Друпады (крайняя бесстрастность). Она олицетворяет духовную силу или
переживание кундалини32, которая пробуждается или рождается от божественного пыла и
бесстрастия Друпады. Когда кундалини поднимается вверх, она «соединяется» с пятью Пандавами
(творческими вибрационными элементами и сознанием в пяти спинальных центрах) и таким
образом рождает пять сыновей.

Сыновья Драупади являются проявлениями пяти открытых или пробуждённых спинальных

центров – таких как специфические формы, свет или звуки, характерные для каждого центра – на
которых йог концентрируется, чтобы привлечь Божественную различающую силу для борьбы с
чувственным умом и его отпрысками.

Бхагаван Кришна с пятью братьями Пандавами: Юдхиштхирой (приветствующим Кришну

благоговейным приветствием пранама), Бхимой (с булавой), Арджуной и близнецами Накулой и
Сахадевой. Слева от Шри Кришны находятся Кунти (крайняя слева) и Драупади.

«Пять Пандавов – это центральные фигуры героев аналогии Гиты, управляющие армиями
сознания и энергии (праны) в пяти тонких центрах позвоночника. Они представляют собой
качества и силы, приобретённые преданным, чья глубокая медитация настроена на
астральный и причинный центры жизни и божественного сознания».

83
«Гита описывает, как, пробудив и обучив психологические астральные силы спокойствия
Юдхиштхиры, способностью к управлением жизненной силой Бхимы, непривязанности и
самоконтроля Арджуны, способности Накулы придерживаться хороших правил и способности
Сахадевы противостоять злу, эти потомки различения *разума+ вместе со своей армией и
союзниками хороших привычек и духовных наклонностей пытаются вернуться из изгнания. Но
жестокие чувственные тенденции с их чувственными армиями не хотят расставаться со
своим господством над телесным царством. Таким образом, с помощью Кришны (гуру, или
пробуждённого сознания души, или рождённой медитацией интуиции) необходимо вести войну
– материальную и ментальную, а также духовную в повторяющихся переживаниях медитации
самадхи – чтобы отвоевать царство у эго и его армии злых ментальных тенденций».

- Парамаханса Йогананда

Стих 7
нибодха двиджоттама
ми те

Слушай также, о цветок из дваждырождённых (лучший из брахманов), о полководцах моей

армии, которые занимают видное место среди нас: о них я говорю сейчас для твоего
сведения.

Комментарий
Божественный самоанализ Арджуны, преданного, продолжает: «О учитель (Дрона-привычка
[самскара] – общий наставник как добрых, так и злых тенденций), рассмотрев командующих
полководцев воинов мудрости, я, Дурьйодхана, Царь-Материальное-Желание, сообщаю теперь
для твоего сведения имена самых выдающихся и могущественных защитников моей армии
чувств, готовых уничтожить силы мудрости».

Стих 8
кр -джайах
саумадаттир-джайадратхах

Эти воины: ты сам (Дрона), Бхишма, Карна и Крипа, – победители в битвах; Ашваттхама,
Викарна, сын Сомадатты, и Джаядратха33.

Комментарий
«Вождями моей чувственной армии являешься ты сам (Дрона, привычка или внутренняя
тенденция), Бхишма (внутреннее видящее эго), Карна (привязанность), Крипа (индивидуальная
иллюзия), Ашваттхаман (скрытое желание), Викарна (отвращение), Сомадатти (сын Сомадатты, то
есть Бхуришрава, представляющий карму или материальное действие) и Джаядратха
(привязанность к телу)».

Дурьйодхана, Царь-Материальное-Желание, в страхе рассмотрев впечатляющую мощь

соперничающих сил различения, теперь пытается утешить свой встревоженный ум и ум своего
наставника Дроны-Привычки, описывая силу своей собственной армии – чувственных солдат и
генералов, выстроившихся, чтобы защищать его.

Склонность человека к материальным желаниям, столкнувшись с огромным сопротивлением

различающего разума, вновь пробуждённого для отстаивания своего утраченного права,

84
становится внутренне нервной, сознающей свою собственную слабость и надвигающееся
поражение. Неустойчивость и слабости, ставшие такой удобной второй натурой человека, всегда
тревожатся пробуждением спящей совести и присущей ей проницательности. Желание обычно
безраздельно властвует над телесным царством склонного к потаканию чувствам ума. Пока
желание благополучно и непрерывно удовлетворяет все свои склонности и достигает своих целей,
оно никого не беспокоит. Но желание становится тревожным, как только отождествлённый с
чувствами человек-животное (связанный главным образом маномайя-кошей) пробуждает через
интроспекцию свои высшие различающие способности (раскрывает более полно джнянамайя-
кошу) с её более ясным сознанием долга и правильного действия. Тогда желание больше не
имеет своей свободной власти, ибо эти новые различающие воины начинают прерывать
своенравную и нечестивую деятельность желания.

Царь-Материальное-Желание хочет, чтобы Прошлая-Привычка-Тенденция, примкнувшая к

преобладающим злым чувственным наклонностям, обладала полным знанием о силе
противостоящей метафизической армии разума, чтобы можно было использовать необходимые
средства для её преодоления.

Развёрнутый комментарий

Символизм сил, противостоящих качествам души

Поскольку Пандавы, перечисленные в стихах 4-6, представляют принципы, необходимые йогу для
достижения Бога, Кауравы, названные Дурьйодханой в стихе 8, метафорически представляют
собой объективные принципы [силы], которые противостоят духовному прогрессу.

В Йога-сутрах (I:24) Патанджали говорит: «Господа (ишвару) не трогают клеша (беды), карма
(действие), випака (привычка) и ашайа (желание)». В Йога-сутрах, II:3, клеша, или неприятности,
определяется как следующие пять: авидья (невежество), асмита (эго), рага (привязанность),
двеша (отвращение), абхинивеша (привязанность к телу). Поскольку Господь свободен от этих
восьми несовершенств, присущих творению, йог, стремящийся к единению с Богом, также должен
сначала избавить своё сознание от этих препятствий на пути к духовной победе. Соотнося эти
принципы в порядке, указанном Патанджали, с воинами Гиты, названными Дурьйодханой, мы
имеем следующее:

1. Крипа – Индивидуальное заблуждение (авидья)

Традиционно считается, что имя Крипа происходит от санскритского корня ип – «жалеть». Но
рассматривая это имя фонетически, что является основой чистого санскрита, в транслитерации
корень соответствует ип34. От этого корня происходит значение «воображать», намерение
автора Вьясы символизировать Крипу как авидью, индивидуальное заблуждение – невежество,
иллюзию. Метафорическое происхождение: вастунйанйатвам калпайати ити – «тот, кто
воображает материю иной, чем она есть». Авидья – это первая из пяти клеш. Это индивидуальное
заблуждение есть невежество в человеке, которое затуманивает его восприятие и даёт ему
ложное представление о реальности. Патанджали описывает авидью такими словами:
«Невежество – это восприятие невечного, нечистого, злого и того, что не является душой, как того,
что является вечным, чистым, добрым и душой».35

Майя, космическая иллюзия, есть универсальная субстанция форм в бесконечном Бесформенном.

Авидья – это индивидуальный космический гипноз или иллюзия, наложенная на формы, которая
заставляет их выражать, воспринимать и взаимодействовать друг с другом, как будто каждая из
них имеет свою собственную отдельную реальность. Вездесущее недифференцированное
85
космическое сознание Бога лежит в основе этого иллюзорного разделения на части, через
которые Творец выражает Своё многообразие. Посредством визуализации Своих мыслей,
посредством силы майи, «магического измерителя», Бог создаёт, поддерживает и растворяет
миры и существа сновидений.

Точно так же неизменённое божественное сознание человека, как индивидуализированная душа,

является основой всех его проявлений. Иллюзорная сила визуализации Бога была унаследована
человеком в форме авидьи. Благодаря этому персонифицированному «измерителю» единое
душевное сознание человека становится дифференцированным. С помощью иллюзорного
воображения, силы визуализации или воображения концепций эго, человек создаёт свои
собственные иллюзии реальности и «материализует» или воплощает их в жизнь или выражает
через инструменты своего дифференцированного сознания (ум, интеллект, эмоции и органы
чувств восприятия и действия)36. Таким образом, он является миниатюрным творцом, создающим
добро или зло для себя и для феноменального мира, в котором он является действующей частью.
Именно эта созидательная сила, присущая человеческим мыслям, делает их столь грозными.
Истина в пословице «мысли – это вещи» должна быть должным образом уважаема!

Характеристики духовного невежества

Влияние силы авидьи таково, что как бы ни была утомительна эта иллюзия, обманутый человек не
хочет с ней расставаться. Любой, кто пытался изменить мнение самоуверенного человека – или
даже изменить своё собственное твёрдое мнение, если уж на то пошло, – знает, насколько
убедительной может быть «реальность» созданных авидьей концепций для того, кто их лелеет. И
в этом заключается невежество. Убеждённый материалист, пленённый в своём собственном
царстве «реальности», не знает о своём заблуждении и потому не имеет ни желания, ни
стремления менять его на единственную реальность – Дух. Он воспринимает временный мир как
реальность, вечную субстанцию постольку, поскольку он способен постичь понятие вечности. Он
представляет себе грубость чувственного опыта как чистую сущность чувства и восприятия. Он
вырабатывает свои собственные нормы морали и поведения и называет их благими, невзирая на
их несогласованность с вечным Божественным Законом. И он думает, что его эго, его смертное
чувство бытия – с его раздутой самооценкой всемогущего деятеля – это образ его души,
созданной Богом.

Авидья – это могущественный заклятый враг Божественной реализации, когда она находится под
негативным влиянием мирских чувственных наклонностей. Однако в эпосе Махабхараты мы
видим, что Крипа, воин-полководец Куру, представляющий авидью, является одним из немногих
выживших в войне на Курукшетре; и что после битвы он заключает мир с Пандавами и
назначается наставником Парикшита, внука Арджуны – единственного наследника и потомка
Пандавов. Смысл в том, что в творческой сфере относительности ничто не может существовать без
этого принципа индивидуальности. Если авидья полностью удалена, то форма, которую она
поддерживает, снова растворится в бесформенном Духе.

Обычный человек ошеломлён соблазнительными предложениями иллюзорных чувственных

переживаний и цепляется за обманчивые материальные формы, как если бы они были
реальностью, причиной и гарантией его существования. С другой стороны, йог всегда внутренне
сознает единственную реальность, Дух, и видит майю и авидью – всеобщее и индивидуальное
заблуждение – как всего лишь тонкую паутину, удерживающую вместе атомные, магнетические и
духовные силы, дающие ему тело и ум, с помощью которых он мог бы жить, чтобы сыграть свою
роль в космической драме творения Господа.
86
2. Бхишма – эго (асмита)
Метафорическое происхождение: – «тот, кто ‘пугает’,
пробуждает или вызывает проявление пяти таттв (элементов)». Метафорическое значение
Бхишмы как эго уже было объяснено (см. «

Восемь видов разума Духа присутствуют во всём творении«). Он – прародитель индивидуального

существования, причина, по которой форма и восприятие формы возникают через созидательные
элементы (таттвы), которые производят тело человека и его инструменты чувственного
восприятия и действия.

Имя «Бхишма» происходит от санскритского корня или ш – «пугать». Могуществом этой

удивительной силы, которая является отражённым Духом (абхаса чайтанья), чья
индивидуальность отождествляется не с Духом, а с кажущимся видимым миром, силы природы
через таттвы пробуждаются от покоя, чтобы произвести и оживить телесный инструмент для
[последующего его] выражения. В описываемой психо-метафизической битве Бхишма-Эго
является самым могущественным противником Пандавов, разжигая величайший страх в сердцах
духовных сил в спинномозговых центрах, которые стремятся обратиться к Духу, чтобы
восстановить царство божественного сознания души.

Асмита Патанджали, вторая из клеш, происходит от санскритского асми – «я есть» (от ас –

«быть»). Таким образом, этот эгоизм, такой же, как аллегорический Бхишма в Гите.

Сознание человека во сне становится множеством образов: существ, созданий, предметов. В

своём сновидении он даёт своё собственное существование всем формам и чувственным
объектам. Каждому человеческому характеру он придаёт своё собственное эго-сознание, так что
все они ведут себя, думают, ходят, разговаривают с видящим сон человеком как
индивидуализированные существа, имеющие отдельные «душевные» идентичности, даже если
все они созданы единым духом и умом сновидца. Точно так же Бог в Своём космическом сне
становится Землёй, звёздами, минералами, деревьями, животными и разнообразными
человеческими душами. Бог одалживает Своё собственное сознание существования всем вещам в
Своём космическом сне, и чувствующие существа воспринимают это так, как если бы это были их
собственные отдельные личности.

Патанджали описывает клешу индивидуализированного чувства бытия так: «Асмита (эгоизм) –

это отождествление видящего с инструментами видения».37 Эгоизм – это состояние, в котором
душа, или провидец, образ Бога в человеке, забывает своё истинное Божественное «Я» и
отождествляется с силами восприятия и действия – инструментами тела и ума. Таким образом,
асмита – это сознание, в котором видящий (душа или её псевдоприрода, эго) и его различающие
силы присутствуют как бы нераздельно, как одно и то же.

Физическое эго против Божественного эго

Степень невежества или просветления, присущая этому отождествлению, зависит от природы
соответствующих инструментов, посредством которых проявляется «я» или индивидуальность.
Отождествляясь с грубыми чувствами и их объектами (физическим телом и материальным
миром), «Я» становится разрушающим мудрость физическим эго. Отождествляясь с тонкими
инструментами восприятия и познания в астральном теле, «Я» становится более ясным чувством
бытия, астральным эго, чья истинная природа может быть отрицательно затронута обманчивым
влиянием физической природы; или, наоборот, находиться в гармонии с инструментом сознания
мудрости каузального тела и таким образом стать различающим эго.
87
Когда «Я» выражает себя исключительно через чистую интуитивную мудрость, инструмент
каузального тела, оно становится чистым различающим эго (божественным эго), или его высшим
выражением, душой, индивидуализированным отражением Духа. Душа, самое чистое
индивидуализированное чувство бытия, знает свою духовную идентичность всеведения и
вездесущности и просто использует инструменты тела и ума как средство общения и
взаимодействия с объективированным творением. Так, в индуистских писаниях говорится: «когда
это ‘я’ умрет, тогда я узнаю, кто я».

В контексте настоящего стиха, в котором описываются внутренние метафизические силы армии

Кауравов, подразумевается сознание Бхишма-Эго в форме астрального, или внутреннего
видящего эго: сознание, отождествляемое с тонкой формой инструментов чувственного ума
(манас), интеллекта (буддхи) и восприятия (читта). На этой стадии развития преданного это
астральное или внутреннее видящее эго сильно подвержено внешнему притяжению чувственного
ума, то есть оно встало на сторону Куру. В победе самадхи это «я» (асмита), внутреннее видящее
эго, становится более трансцендентным – как различающее эго астральных и каузальных телесных
инструментов и, в конечном счёте, как чистое индивидуализированное чувство бытия, душа38.

3. Карна-привязанность (рага)
Имя «Карна» происходит от санскритского корня и – «делать, работать»39. Метафорическое
происхождение: – «тот, кто ведёт себя в соответствии со своей естественной
привычной склонностью к совершению действий (которые доставляют удовольствие)».

Карна означает склонность к материальному действию, к которому существует естественная

привязанность из-за наслаждения или удовольствия, получаемого от него. Таким образом, Карна
представляет собой рагу Патанджали, третью клешу, которая описана в Йога-сутрах II:7: «Рага –
это та склонность (привязанность), которая обитает в удовольствии».

Карна – сводный брат пяти Пандавов. Их общая мать Кунти, прежде чем выйти замуж за Панду,
использовала свою божественную силу, чтобы призвать Бога Сурью, Солнце, через которого она
получила сына Карну. Поскольку в то время она не была замужем, то бросила ребёнка, которого
нашли и воспитали возничий и его жена. Карна стал близким другом Дурьйодханы и таким
образом встал на его сторону в битве на Курукшетре, хотя и узнал о своём истинном родстве с
Пандавами. Из злобы он стал явным врагом Пандавов, особенно Арджуны. Смысл заключается в
том, что Кунти, сила призывания духовной энергии, порождает потомство от Солнца, света
духовного ока, который является светом, из которого развивается всё тело человека, преданного.
«Светильник тела есть око; если же око твоё будет единым [чистым], то всё тело Твоё будет полно
света»40. Поскольку эта способность вызывать духовную энергию, Кунти, ещё не соединена с
божественной различающей силой, или Панду, её потомок Карна (привязанность к удовольствию)
попадает под влияние материальных чувственных склонностей и таким образом становится на их
сторону в противоположность праведным качествам Пандавов41. Карна считает своим долгом
быть верным клятве дружбы, которую он дал Дурьйодхане, материальному желанию. Таким
образом, рага, или Карна, является принципом в заблуждающемся человеке, который заставляет
его искать ту работу или действие, к которым он привязан из-за удовольствия, которое она ему
дает. И он оправдывает этот поступок, провозглашая его своим долгом. Таким образом, всё, что
человек хочет делать из-за своей привязанности к удовольствиям, он может рационализировать
[оправдать для себя и окружающих] как необходимое и правильное.

88
4. Викарна – отталкивание (двеша)
Как Карна представляет привязанность, так и Ви-карна подразумевает противоположное.
Метафорическое происхождение: – «тот, кто ведёт себя в соответствии со
своей естественной привычкой избегать действий (которые не доставляют удовольствия –
которые неприятны)». Викарна символизирует четвёртую клешу Патанджали, двешу, или
отвращение. В Йога-сутрах II:8 говорится: «Двеша – это отвращение к тому, что приносит
страдание». Обычно избегание страданий является благородной целью, но применительно к
этому контексту страдание имеет более низкий подтекст: то, что неприятно. Невежество человека
(авидья) искажает его представления о правильном и неправильном, добре и зле и создаёт в нём
двойственные противоположности симпатий и антипатий (рага и двеша). Он привязан к тому, что
ему нравится, и избегает того, что ему не нравится, вместо того чтобы осуществлять
избирательный свободный выбор и следовать тому, что действительно правильно и лучше для
него.

5. Джайадратха – привязанность к телу (абхинивеша)

Метафорическое происхождение:
хати ити – «тот, кто побеждает глубокой привязанностью к жизни – глубокой
привязанностью к продолжению своего воплощённого состояния существования». Джайад (от
джайат) означает «завоевание», а ратха – «колесница», то есть тело. Джаядратха представляет
собой врождённое упорство привязанности к телу, которое стремится победить стремление
преданного к самореализации, заставляя его цепляться за смертное сознание. Это упорство –
более тонкая или утонченная степень привязанности, чем чувство собственничества, которое
человек испытывает к предметам или людям. Даже когда эти последние привязанности
сжигаются в огне мудрости, сильная телесная привязанность сохраняется, как последние
оставшиеся угасающие угольки. Мой гурудева, Свами Шри Юктешварджи, часто иллюстрировал в
этих словах упрямую привязанность человека к своему смертному телесному обиталищу:
«Подобно тому, как долго жившая в клетке птица, когда ей предлагают свободу, боится её и
неохотно покидает своё убежище, так даже великие люди, чья мудрость постоянна, тем не менее
подвержены страстному увлечению телом в момент смерти». Западные психологи назвали эту
врождённую непреодолимую силу «желанием самосохранения» и отметили, что это самое
сильное естественное побуждение в человеке. Она не только выражает себя как страх смерти, но
и порождает в человеке множество смертных качеств и поступков, противоречащих бессмертной
природе истинного «Я», души: эгоизм, жадность, собственничество, накопление сокровищ на
Земле, – как будто это место будет его постоянным домом.

Джаядратха, таким образом, представляет эту тонкую цепкость привязанности к телу и является
соответствием пятой клеши Патанджали, абхинивеши, в Йога-сутрах II:9: «Цепкость, которая
хватается за жизнь в результате привязанности к телу, даже у мудрых, и которая распространяется
(из тонкой памяти повторяющихся переживаний смерти в предыдущих воплощениях), есть
абхинивеша».

6. Сын Сомадатты, Бхуришрава – материальное действие (карма)

В имени Бхуришравы есть следующие два значения: «частые или повторяющиеся» ( ) и
«поток, течение» (шравас). Метафорический вывод: ити
– «тот поток, который часто, многократно пропадает (убывает, исчезает)». То, что исчезает часто и
многократно, очевидно, заменяется, чтобы сохранить эту непрерывность. Его можно сравнить с
водой в потоке, который течёт мимо, но поток остаётся непрерывным из-за того, что новая вода
следует за той, что утекает. Это сродни действиям человека и вытекающим из них результатам.
89
Таким образом, Бхуришравас представляет собой карму, шестое препятствие, перечисленное
Патанджали в Йога-сутрах I:24, приведённых ранее.

Здесь карма означает материальное действие, то, что побуждается эгоистическим желанием.
Карма приводит в движение закон причины и следствия. Действие производит результат, который
связывает себя с исполнителем до тех пор, пока причина не будет компенсирована
соответствующим следствием, будь то наступающим немедленно или перенесённым из одной
жизни в другую. Хотя это не всегда так буквально, оно так же строго, как ветхозаветный закон
«око за око». Настоящее состояние и обстоятельства человека представляют собой совокупность
текущих действий, инициированных свободной волей, и рабства накопленных последствий
прошлых действий, причины которых часто были давно забыты или отделены от результатов.
Часто человек оплакивает свои нынешние несчастья как неудачу, судьбу, несправедливость.
Терпя, учась [на своих ошибках] и конструктивно и духовно прокладывая себе путь из этих
последствий, он разрушает свою прошлую карму. Но до тех пор, пока текущие действия не будут
совершаться под руководством мудрости и тем самым не будут нести в себе никаких
связывающих впечатлений, новые кармические последствия заменят те, которые были
справедливо компенсированы. До тех пор, пока кармические последствия прошлых и настоящих
действий не исчезнут, будучи отработаны или растворены мудростью, невозможно достичь
окончательного освобождения.

Согласно Патанджали, Йога-сутры IV:7, карма или действие бывает четырёх видов. «Действия
йога не являются ни чистыми, ни тёмными; в других случаях они бывают трёх видов *чистые,
тёмные или смесь чистого и тёмного+». Поступки злого человека темны, они связывают его с
катастрофическими последствиями. Дела обычного мирского человека – это смесь добра и зла,
связывающая его с соответствующими результатами этих дел. Действия духовного человека
чисты. Они производят хорошие эффекты, которые ведут к свободе; но даже хорошие
кармические эффекты связывают. Труды йога, утвердившегося в самоосознании, высшей
мудрости, не оставляют никаких впечатлений, ни добрых, ни злых, которые могли бы связать его.
Бхуришравас – это материальное действие, которое производит связывающие эффекты, потому
что оно вызвано эгоистическим желанием, – таким образом, должно быть побеждено
устремлённым йогом.

7. Дрона (в этом стихе он назван бхаван – «ты») – привычка или cамскара, внутренняя
тенденция (випака)
Метафорическое происхождение: карманам дравибхаванам випалах ити – «плоды действий
(кармы), которые дремлют (т. е. находятся в тонком или «расплавленном» состоянии)».

Аллегорическое значение Дроны было установлено во втором стихе. Он представляет привычку,

или, точнее, самскару – впечатления, производимые на сознание прошлыми мыслями и
действиями, которые создают сильные тенденции к повторению. Было замечено, что имя Дрона
происходит от санскритского корня дру, имеющего значение «то, что остаётся в расплавленном
состоянии». То есть прошлые действия остаются в тонкой или «расплавленной» форме, как
впечатления, или самскары. Поэтому мы находим совпадение между Дроной и випакой
Патанджали. Слово випака происходит от ви-пак, от которого происходят производные значения
«приносить плод, развивать последствия» и «плавить, разжижать». Самскары или впечатления от
прошлых действий в их тонком или «расплавленном» состоянии, в конечном счёте, при
подходящих условиях, проявятся как последствия этих действий. В йога-сутрах II:12-13 говорится:
«Отпечатки действия имеют свой корень (причину) в клешах *пяти только что описанных
90
препятствиях+ и переживаются в видимом (проявленном в настоящей жизни) или невидимом
(лежащем частично в спячке в ожидании подходящих условий; часто переносится в следующую
или будущую жизнь). Из этих корней определяется специфика перерождений человека – каким
будет тип человека, его здоровье и жизненная сила, его радости и печали».

8. Ашваттхаман – скрытое желание (ашайа)

Метафорическое происхождение: хати ити – «то, что остаётся
накопленным или сохранённым». Аллегорическое значение Ашваттхамана находится в ключевых
санскритских корнях, от которых происходит это имя. -ва означает «сохранённый или
накопленный»; а (от корня ) – «оставаться, продолжать пребывать в определённом
состоянии» и «продолжать быть или существовать (в противоположность ‘погибнуть’)». То, что
накапливается и остаётся неизменным, а не погибает вместе со смертью, есть желание – ашая
Патанджали (от - ). Более конкретно, – это скрытое желание или семя желания – васана, или
впечатления желания на сознании. В Йога-сутрах IV:10 говорится: «Это желание – вечный корень
творения природы. Это всеобщая причина всего, что существует с начала времён».

Индуистские писания говорят, что именно беспричинное желание Духа наслаждаться Своей
особой природой во многих формах порождает эту драму Вселенского космического сна. Это
впечатление желания существовать и наслаждаться опытом существования является частью ядра
индивидуальности в этих многочисленных формах Духа. Таким образом, желание – это
фундаментальный закон, обеспечивающий непрерывность творения. Люди видят во сне свои
индивидуальные желания в вечно бодрствующем сне Космического Сновидца. Авидья,
невежество, порождает эгоизм; из эго возникает чувство или желание и сопутствующее
отождествление с чувствами и объектами чувств как средством наслаждения или выражения
[осуществления] этого желания. Это приводит к мотивированным желанием хорошим и плохим
поступкам и их результатам или впечатлениям, которые, в свою очередь, порождают новые
причины и следствия из одной жизни в другую в самоподдерживающемся цикле. Пока нет конца
желанию, нет конца и перерождению.

В человеке это семя желания, или скрытое желание (Ашваттхаман), следует отличать от активного
желания (Дурьйодхана). Между ними существует огромная разница. Активное желание – это
импульс ума, который порождает новое независимое желание. Этот акт ума не имеет корней в
подсознании. Когда этот импульс только возникает в уме живого существа, он не настолько силён,
чтобы его нельзя было легко остановить или подавить быстрым волевым актом. Однако за
каждым желанием, независимо от того, исполняется оно или нет, вскоре следует другое. Такие
желания для удовлетворения эго не прекращаются даже тогда, когда они якобы удовлетворены; в
каждом мирском достижении или каждом достижении материального обладания что-то всегда
остаётся неудовлетворённым. Семена желаний рождаются из этих побуждаемых эго активных
желаний. Каждое неисполненное активное желание, если оно не прожарено мудростью, сеет в
уме новое семя желания. Эти семена желаний более убедительны, чем импульсивные новые
желания, они глубоко укореняются в подсознании, готовые внезапно вырасти с требованиями,
которые чаще всего неразумны, разочаровывают и вызывают печаль. Поскольку желание
порождает желания, единственный способ закончить цикл – это уничтожить причины.

В конце войны Махабхараты, после поражения Кауравов от Пандавов, мы обнаруживаем, что

Ашваттхаман выжил, но оказался бессильным и обречён вечно скитаться по миру в одиночестве и
без друзей. Когда йог достигает освобождения, становясь безвозвратно утвердившимся в

91
божественном сознании души, его «желания» подобны лишённому желаний желанию Духа, не
имеют никакой побеждающей силы или способности связывать душу.

Таким образом, уничтожение причин рабства – материальных желаний, эго, привычек,

привязанностей и так далее – является целью йога-преданного, когда он с божественной
разумной армией Пандавов и силами души сражается со злыми силами Куру.

Стих 9
анйе ча бахавах - -
- -прахаран -

И множество других воинов, хорошо подготовленных к битве и вооружённых различным

оружием, находятся здесь, готовые ради меня отдать свои жизни.

Комментарий
«Разнообразные доблестные воины искушения, хорошо обученные психологической и духовной
борьбе против добра и вооружённые различными чувственными соблазнами, пребывают в
царстве тела, все они готовы потратить всю свою жизненную силу на борьбу за меня (Царя-
Материальное-Желание)».

Огромная армия Куру была собрана из ста отпрысков Дхритараштры (десяти материалистических
склонностей каждого из десяти чувств – пяти инструментов познания и пяти действий – слепого
чувственного ума); верных сил, созданных ими (безграничных чувственных искушений); и хорошо
подготовленных союзников Кауравов с их способностью препятствовать и разрушать (главные из
которых только что были перечислены Дурьйодханой в Стих 8).

Здесь же приводится специализированная группировка сил Кауравов. Чтобы читатель не был

озадачен ещё одним «списком», он должен скорее позволить своим мыслительным процессам
слиться с теми риши, древними и современными, которые осознали, что йога – это наука,
требующая точности в определении. Подобно учёному, который соотносит взаимодействующие и
связанные между собой силы и принципы в попытке определить их, риши разделили
взаимодействующие принципы, чтобы произвести определённый эффект. Поскольку каждый из
них является частью целого, то в соответствии с конкретным рассматриваемым понятием
неизбежно возникают перекрытия и оттенки различий в значениях.

Шесть недостатков материально отождествлённого эго

Когда сознание эго или «я» встаёт на сторону материалистических сил Творения, оно, как говорят,
имеет шесть недостатков (дош): 1. кама (похоть); 2. кродха (гнев); 3. лобха (жадность); 4. моха
(заблуждение); 5. мада (гордость); и 6. матсарья (зависть). Только когда человек побеждает их,
он обретает знание о своей истинной душевной природе.

Эти враги дают дальнейшее понимание природы некоторых из уже упомянутых Кауравов, а также
вводят других воинов, которые играют значительную роль в битве на Курукшетре, как это описано
в Махабхарате, – воинов, которые не упоминаются конкретно в Гите, но упоминаются в
обсуждении качеств, которые они представляют. Например, в Стихи 7-18, в определении
демонического или полностью эгоистического существа, мы находим общее соответствие с
шестью недостатками эго42.

Таким образом, внутри человеческой слабости скрывается печать эго. Поскольку эго любит
материю и ограниченную форму, все различные фазы сознания, которые оно тренирует, получают
92
его узкое, формальное, эгоистическое качество. В результате этого в человеческий ум приходят
следующие проблемы (доши):

1. Кама (похоть)
Во имя и под видом удовлетворения своих потребностей эго заманивает человека к постоянному
поиску самоудовлетворения, что приводит к страданию и досаде. То, что могло бы удовлетворить
душу, забывается, и эго продолжает бесконечно пытаться удовлетворить свои ненасытные
желания. Таким образом, кама (похоть) – это непреодолимое желание предаваться чувственным
искушениям. Насильственное материалистическое желание является подстрекателем к
неправильным мыслям и действиям человека. Взаимодействуя с другими силами, которые
препятствуют божественной природе человека – влияя на неё так же, как и находясь под её
влиянием, – похотливое желание является абсолютным врагом. Идеальный пример –
Дурьйодхана, чьё нежелание расстаться даже с дюймом чувственной территории или
удовольствия было причиной войны Курукшетры. Только мало-помалу, с яростной решимостью в
битве, Пандавы смогли вернуть себе своё царство.

Кама, или похотливое желание, поддерживаемое другими силами Кауравов, может испортить
чувственные инструменты человека до выражения их самых низменных инстинктов. В
индуистских писаниях говорится, что под сильным влиянием камы разумные учёные люди ведут
себя подобно ослам, обезьянам, козам и свиньям.

Похоть относится к злоупотреблению любым или всеми чувствами в погоне за удовольствием или
удовлетворением. Через зрение человек может вожделеть материальные объекты; через слух он
жаждет сладкого, медленного яда лести и вибрирующих звуков, таких как голоса и музыка,
которые пробуждают его материальную природу; через похотливое удовольствие обоняния он
соблазняется неправильным окружением и действиями; жажда пищи и питья заставляет его
радовать свой вкус в ущерб здоровью; через осязание он жаждет чрезмерного физического
комфорта и злоупотребляет творческим сексуальным импульсом. Похоть также ищет
удовлетворения в богатстве, статусе, власти, господстве – во всём, что удовлетворяет «я, меня,
моё» в эгоистичном человеке. Похотливое желание – это эгоизм, низшая ступень лестницы
эволюции человеческого характера. Силой своей ненасытной страсти кама любит разрушать чьё-
либо счастье, здоровье, силу ума, ясность мысли, память и способность различать суждения.

2. Кродха (гнев)
Неудовлетворённое желание приводит к гневу. Таким образом, первый сын слепого царя
чувственного ума Дхритараштры – Дурьйодхана–Материальное-Желание, а его второй сын
(ближайший брат Дурьйодханы) – Духшасана, символизирующий гнев. Это имя означает «трудно
сдерживать или контролировать», от санскритского дух – «трудно»; и – «сдерживать или
контролировать». В Махабхарате совершенно презренный Духшасана хорошо характеризует зло
гнева. Во второй главе Гиты43 Кришна объясняет Арджуне, что гнев приводит к тому, что
беззаконник погружается в заблуждение, которое затем омрачает память о правильном
поведении своего «Я», вызывая упадок способности различать. Из этого смешения интеллекта
следует уничтожение правильного поведения.

Гнев демонстрирует своё разрушающее покой, ослепляющее разум, разрушающее здоровье

поведение во многих формах: нетерпение, насилие, раздражение, внутреннее кипение, ревность,
негодование; злобный гнев, страстный гнев, детский и поверхностный гнев; гнев Люцифера,
сатанинский в насилии и подлости; пароксизмы гнева, возникающие из-за незначительной или

93
вообще отсутствующей внешней стимуляции, вызванной хронической привычкой к гневу; и
глубоко укоренившийся гнев из-за плохой кармы прошлых жизней. Даже если гнев якобы
оправдан, так называемый «праведный гнев», он никогда не должен занимать место спокойного,
разборчивого суждения и действия.

3. Лобха (жадность)
Эго делает человека рабом своих капризов, так что он не может тщательно исследовать и судить
об ошибках, которые могут быть укоренены в его представлениях и идеях о вещах. Под этим
влиянием он действует не ради долга или справедливости, а чтобы исполнить неуправляемые
прихоти. С самого детства большинство людей приучены подчиняться своему эго, а
следовательно, руководствоваться своими чувствами и заранее заданными симпатиями и
антипатиями. Это рабство прихотям, симпатиям и антипатиям – лобха, жадность. Это алчность,
скупость, стяжательство, путаница ума между необходимыми и ненужными «потребностями».

Уже было показано, что воины Кауравы, Карна и Викарна, привязанность к материальным
действиям и отвращение к тому, что неприятно, являются корнем симпатий и антипатий. Поэтому
из всех недостатков эго Карна и Викарна представляют собой лобху или жадность.

Самая распространенная форма жадности – это неуправляемый аппетит человека в еде. Но

следующие принципы в равной степени применимы к любому проявлению обжорства эго. В
зависимости от силы его влияния, жадность может быть ненасытным обжорством; умственная
привязанность, которая живёт на мысли и желании пищи, даже когда тело было хорошо
накормлено; мощная жадность, которая не утоляется до тех пор, пока здоровье не будет
разрушено (как при переедании и неправильном питании, полностью зная последствия этого);
средняя жадность, которую можно остановить на мгновение, обычно когда она вызвала
страдание.; умеренная жадность, часто называемая «безобидным потворством своим желаниям»,
но это никогда не так.

В своём самом алчном и корыстном проявлении жадность ведёт к воровству, нечестности,

мошенничеству, самонадеянности в ущерб благополучию других. Если человек позволит себе
быть побеждённым жадностью, его жизнь и дух будут разрушены и загублены страданием.

Кришна предупреждает преданного Арджуну, что тройственные врата в ад – это похоть, гнев и
жадность, поэтому их следует оставить44.

4. Моха (иллюзия)
Эта ошибка эго подавляет эволюцию и проявление души. Эго – это псевдодуша, или сознание,
находящееся под влиянием иллюзии. Душа и эго подобны свету и тьме и, соответственно,
неспособны жить вместе. И эго, и душа являются субъективно сознательными сущностями. Но эго
рождается и обусловливается; душа бессмертна и безусловна. Эго ограничено возрастом,
национальностью, симпатиями и антипатиями, формой, обладанием, желанием славы,
личностью, гордостью, привязанностью – всем, что служит для ограничения. Именно сознание
внутри человека связывает его с телом и окружающей средой посредством инструментов чувства,
воли и познания. Как верно то, что материальный человек не может быть самосознательным, если
вычесть эго, так верно и то, что эго не может долго оставаться отделённым от своего связанного
внутреннего и внешнего окружения. Оно теряет себя, если нет привязанности.

Моха – это основная привязанность эго, его неразрывная связь с заблуждением. Авидья,
индивидуальное иллюзия, представленная союзником Куру Крипой, была объяснена в Стих 8. Эта
94
иллюзия индивидуальности порождает сознание эго или «я» как то, что воспринимает и
переживает через эту индивидуальность. Моха – это привязанность эго к этому заблуждению,
заставляющая ум становиться затемнённым, неспособным воспринимать то, что является истиной
и реальностью. Слово Моха означает «заблуждение, иллюзия, невежество, замешательство,
влюблённость (привязанность)». Но кроме того, это слово означает магическое искусство,
используемое для того, чтобы сбить с толку врага.

В аллегории Махабхараты моха представлена Куру Шакуни, братом первой жены слепого царя
Дхритараштры, Гандхари. Шакуни был известен своим мастерством владения иллюзией,
побеждая в битвах через обманчивое замешательство своих противников. Именно совет Шакуни
побудил Дурьйодхану вызвать пятерых Пандавов на игру в кости, в которой они были вынуждены
поставить на карту своё царство. Шакуни бросил кости и хитрым обманом выиграл всё у Пандавов
за Дурьйодхану45. Когда значение символов понято, смысл аллегории не может быть упущен.
Через «игру в кости» обманчивых чувственных искушений и материальных соблазнов душа и её
божественные различающие качества изгоняются из телесного царства. После этого сознанием
человека управляет эго с его шестью недостатками.

Через эту привязанность к заблуждению укрепляются запреты человеческих ограничений. Эго не

только даёт людям сознание определённых положительных вещей, которые они могут делать, но
и отрицательно влияет сознанием ограниченности того, что смертные думают, что они
неспособны делать. Это самый опасный аспект подчинения режиму эго, поскольку он
препятствует потенциально всеведущей и всемогущей силе истинного «Я», души. Разорвать эту
привязанность к заблуждению – значит позволить душе выразить своё превосходство, установить
своё влияние и расширить проявление своих бесконечных возможностей.

5. Мада (гордость)
Эта ошибка эго делает ум узким и ограниченным. Гордыня душит и подавляет своим стеснённым
сознанием безграничные душевные качества. Гордость здесь означает любовь к «я» или эго-
самости, которая постоянно находится в обороне (или в наступлении), чтобы поддерживать и
продвигать интересы этого «я». Из-за мады внутри эго возникает высокомерие, тщеславие,
надменность, самонадеянное поведение и страстная или беспричинная похоть по отношению к
желаниям, интересам или требованиям «мне, меня и моего». «Моё доброе имя, мои права, мой
статус, моя раса, моя религия, мои чувства. Я оправдан, я так же хорош или лучше, чем кто-либо
другой, я хочу, я имею, я есть». Среди значений, охватываемых словом мада, помимо «гордости»,
есть «опьянение, безумие». Вполне можно сказать, что мада – это такое опьянение сознанием эго
«я», что человек расстается со своим здравым или истинным «Я», душой.

В аллегории Махабхараты мада как гордость представлена Шальей. Он является дядей по

материнской линии двух младших Пандавов, Сахадевы и Накулы. Шалья вышел, чтобы
объединить свои силы против Куру, но Дурьйодхана подкупил его лестью и подарками, так что
вместо этого он встал на сторону Куру. Так эгоистическая гордыня часто поворачивает голову и
ноги человека в неверном направлении. Слово Шалья означает «недостаток, порок»,
подразумевая в этом контексте близорукость гордыни эго, узкая перспектива которой сбивает с
толку человеческий разум и суждения.

Шалья также означает «оскорбление, клевета». Мада создаёт в эгоистичном человеке

враждебную силу, которая выражает его эгоцентрическое высокомерие по отношению к другим
как нетерпимость, предубеждение, фанатизм, неумолимое отношение и предвзятую или

95
боязливую враждебность ненависти. Гордыня заставляет эгоистичного человека, сознательно или
ть головы другим, чтобы самому казаться выше. Ему нравится
унижать или оскорблять других, злорадствовать над их ошибками и неудачами, сплетничать и
критиковать. Но горе всякому человеку, даже благонамеренному, который вторгается в святая
святых самолюбия эго. Его встречает мгновенный гнев, мстительность или, в лучшем случае, «вам
должно быть стыдно за то, что вы ранили мои чувства».

Гордость эго в человеке отталкивает других, порождая в них досаду и неприязнь к нему; тогда как
хорошие качества смирения, спокойствия, вдумчивости, веселой искренней улыбки, терпеливого
понимания всегда порождают в других радость, мир и утешение. Таким образом, человек с
различительными [разумными] качествами обладает привлекательной личностью; через
симпатию он действительно управляет сердцами других. Гордые только обманывают себя, что их
властное отношение делает их лидерами среди людей.

Даже высокодуховный человек может упасть с большой высоты из-за гордости за свои
достижения. Такова природа мады, что эго почитает себя не только за то благо, которого оно
действительно достигло, но и за те качества, которыми оно ложно воображает себя обладающим.
Чем больше добра в человеке, тем больше поводов для гордости, тем выше вероятность
поддаться эгоистической гордыне. Ловушки иллюзии являются действительно хитрыми!

6. Матсарья (зависть, материальная привязанность)

Чудо санскритского языка – это его способность передать целое понятие одним словом, понятное
тем, кто уже разбирается в определяемом понятии. Санскрит развивался как «язык богов», через
который Писания передавались смертным. Каждое слово может иметь множество значений,
контекст которых определяет правильное применение. Трудность перевода санскрита на
английский и другие языки заключается в громоздком определении, необходимом для передачи
того, что подразумевается под одним термином. Чтобы избежать повторяющегося словоблудия,
соответствующая английская фраза или слово, таким образом, выбирается для представления
значения, которое затем должно быть понято в полном философском смысле. Матсарья, обычно
переводимая как «зависть», в более широком смысле означает материальную привязанность. Это
слово происходит от матсара, что означает «зависть, ревность, эгоизм, враждебность; страсть к
чему- или кому-либо; возбуждение; то, что опьяняет и затягивает». Смысл матсарьи, таким
образом, состоит в том, что разнообразие возможных владений и достижений в мире материи
создаёт в эго неудовлетворённость и страсть (зависть) к получению этих материальных
наслаждений. Это активизирует возбуждение, силу или энергию, направленную на
удовлетворение и приводящую к опьянению и пристрастию к приобретённым объектам, то есть к
материальной привязанности. Иногда эта материальная привязанность носит враждебный
характер и может быть ревнивой, злобной и эгоистичной.

Воин, представляющий эту ошибку эго, есть Критаварма. Он был единственным Ядавом (из
династии Шри Кришны), который поддерживал Дурьйодхану в войне на Курукшетре. Он стал
злорадно завидовать, когда невеста, которую он желал, отвергла его и вместо этого была взята в
царство Кришны.

Матсарья, или зависть эго, в своём полном значении провоцирует похоть желания и делает
практически невозможным для человека сразу достичь своей цели и идеала жизни. Это –
мечтатель. Зависть заставляет человека мечтать о мире исполненных желаний, заставляя его
бежать за ними по бесконечным коридорам рождений и перерождений. Она заставляет человека

96
забыть о своём истинном долге, о тех действиях, которые являются правильными для его
собственной эволюции души, и создаёт в нём стремление подражать положению других – чтобы
он мог быть тем или иметь то, что вызвало в нём зависть. Чтобы разрушить это сознание, человек
должен отделить себя от своей собственной личности и в своём воображении отождествить себя с
другими. Он обнаружит, что результирующее состояние ума одинаково у всех – мгновенное
удовольствие, за которым следует неудовлетворённость и ещё больше желаний. Перестав желать,
он обнаружит, что на самом деле он хочет не удовлетворения эго или прихоти, а удовлетворения
самого себя или души.

Душа, будучи безграничной, не позволяет ограничивать себя узостью эго. Разрушение сознания
эго не означает, что мы должны жить бесцельно, но что мы не должны ограничивать себя,
отождествляясь с привязанностями эго. Мы не должны выбрасывать наше имущество, или не
заботиться о вещах, которые у нас есть, или перестать пытаться обладать тем, что нам
действительно нужно; но в процессе выполнения наших обязанностей мы должны устранить
привязанность. Те, кто освобождает себя от узости эго и сознания его собственности, имеют
власть над землёй и небом. Дитя Духа, свободное от материальных привязанностей эго,
несомненно, может иметь всё, что есть во Вселенной, как своё законное божественное наследие.
Все его желания будут удовлетворены.

Сознание эго – это ложная личность

В целом, главным практическим злом, которое приходит вместе с сознанием эго и его шестью
недостатками, является растущее принуждение забыть своё «Я» – душу – и её выражение,
проявление и потребности; и стать упрямо склонным заниматься преследованием ненасытных
«потребностей» эго.

Психологически сознание эго – это перенос и прививка ложной личности. Необходимо понять и
искоренить влияние, оказываемое на наше сознание эго и его различными тенденциями, которые
препятствуют знакомству с истинным «Я». Устремлённый йог должен всегда помнить, когда он
сердится: «Это не я!» Когда его самообладание подавляется похотью или жадностью, он должен
сказать себе: «Это не я!» Когда ненависть пытается заслонить его истинную природу маской
уродливого чувства, он должен решительно отмежеваться от неё: «Это не я!» Он учится закрывать
двери своего сознания от всех нежелательных посетителей, ищущих пристанища внутри. И всякий
раз, когда этот преданный был использован или оскорблён другими, и всё же, если, несмотря на
это, он чувствует внутри себя волнение Святого Духа всепрощения и любви, он может тогда с
уверенностью утверждать: «Это я! Такова моя истинная природа».

Медитация йоги – это процесс культивирования и стабилизации осознания своей истинной

природы посредством определённых духовных и психофизических методов и законов,
посредством которых узкое эго, ущербное наследственное человеческое сознание вытесняется
сознанием души.

Стих 10

Наши силы, защищаемые Бхишмой, безграничны (но могут быть недостаточны), тогда как
их армия, защищаемая Бхимой, ограничена (но вполне достаточна)46.

97
Комментарий

Функция эго: поддержание иллюзий тела и материального мира

«Наши силы желаний и чувственных искушений, хотя и безграничны по количеству [и
разнообразию проявлений] и защищены яростной силой природы эго, всё же могут быть
недостаточны, потому что наша сила соотносится с состоянием отождествления с телом; тогда как
армия Пандавов, хотя она может быть ограничена по численности [сил], состоит из абсолютных
принципов неизменной истины и защищается мощью жизненной силы, управляемой душой;
вместе они способны разрушить отождествление с телом и тем самым победить нас».

Бхишма (асмита или рождённое иллюзией сознание эго) является верховным

главнокомандующим всеми подразделениями армии чувств. Цель Бхишмы, эго или псевдодуши,
состоит в том, чтобы держать сознание постоянно занятым сенсорными сообщениями и
действиями, удерживая сосредоточение прожектора внимания снаружи на теле и мире материи,
а не внутри на Боге и истинной природе души. Это обманчивое телесное сознание ответственно за
пробуждение всех бесчисленных солдат искушений и привязанностей, находящихся в
человеческом теле.

Без сознания эго вся армия зла и искушений исчезает, как забытый сон. Если бы душа жила в теле,
не отождествляясь с ним, как это делают души святых, никакие искушения или привязанности не
могли бы удержать её привязанной к телу. Проблемы обычного человека возникают из-за того,
что, когда душа нисходит в тело, она проецирует свою индивидуализированную, вечно
сознательную, вечно новую природу блаженства в плоть и затем отождествляет себя с
ограничениями физической формы. Тогда душа думает о себе, как о жалком эго – набором
множества искушений. Отождествление души с телом, однако, является лишь воображаемым, а
не реальным. По существу, душа всегда чиста. Обычные смертные позволяют своим душам жить
как опутанным плотью эго, а не как отражению Духа или истинной душе.

Богатый молодой принц, пленённый в трущобах, жил там так долго, что считал себя бедным и
несчастным. Он принимал как свои собственные все беды, связанные с бедностью. Когда он
наконец вернулся в свой дворец и некоторое время пожил там снова, он понял, что, кроме как в
своём воображении, созданном временными переживаниями, он никогда по-настоящему не был
беден.

Однако смертному человеку трудно осознать, что он не является плотским существом, что на
самом деле он не индиец, не американец и не имеет ничего общего с другими ограниченными
вещами, которыми он сам себе кажется. В бессознательном сне душа заставляет человека забыть
о телесном сознании. Сон – это временная целебная мазь для снятия галлюцинаций о материи.
Медитация – это настоящая панацея, с помощью которой человек может навсегда излечиться от
мечтаний о материи и всех её пороках [ограничениях] и осознать себя чистым Духом.

Пранаяма – ключ к победе йога

Дурьйодхана-Материальное-Желание знает, что его царство находится под серьёзной угрозой,
когда устремлённый преданный начинает пробуждать внутреннюю духовную армию с помощью
практики медитации. Бхима, руководимая душой жизненная сила, является главным генералом
этой армии, ибо жизненная сила – это связующее звено между материей и Духом; никакая
реализация невозможна, пока эта энергия не будет взята под контроль и обращена к Духу. По
мере того как медитирующий преданный становится адептом соответствующих техник пранаямы,

98
Бхима, обращённая вовнутрь жизненная сила и возникающий в результате контроль над жизнью
и дыханием, ведёт этого победоносного йога к божественному сознанию.

Благодаря правильным дыхательным упражнениям пранаямы венозная кровь очищается, и тело

человека непосредственно снабжается космической энергией. Разложение в теле прекращается, и
сердце получает желанный отдых от обычно непрестанной задачи насыщения кислородом и
питания тела посредством кровообращения, а также направления жизненной силы к пяти
чувственным телефонам осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения. Когда жизненная сила
отключена от органов чувств, материальные ощущения не могут достичь мозга, чтобы отвлечь
внимание медитирующего от Бога. Вот почему Бхима, или сила управления праной [жизненной
силой], и несколько других сильных воинов: концентрация, интуиция, внутреннее восприятие,
спокойствие, самоконтроль и так далее (как описано в Стихи 4-6), – должны быть пробуждены для
борьбы с силами псевдодуши или эго. Бхима, или направляемая душой жизненная сила,
возглавляет духовную армию и является главным врагом эго или Бхишмы, потому что когда
вторжение пяти чувств прекращается с помощью контроля жизненной силы, душа автоматически
освобождается из плена отождествлённого с телом эго-сознания. Душа, вновь обретя верховное
господство над сознанием, говорит: «Я никогда не был никем иным, кроме радостного Духа; я
только воображал на время, что я – смертный человек, заключённый в плену иллюзорных
ограничений и чувственных искушений».

Это «пробуждение» души, или самореализация, происходит сначала как временное осознание во
время переживания самадхи в глубокой медитации, после того как успешная практика пранаямы
привела к контролю жизненной силы и обратила жизнь и сознание от чувств к божественным
внутренним состояниям сознания души и Бога. По мере того как переживания йога в самадхи
углубляются и расширяются, это осознание становится постоянным состоянием сознания.

Достижение самадхи или единства с Богом – это единственный метод, с помощью которого
сознание эго может быть полностью побеждено.

Ступени самадхи, единства с Богом

Существуют различные степени осознания или единства с Богом. Во-первых, это осознание
единства эго и души в сверхсознании. Затем происходит осознание единства души и Духа в
состояниях Сознания Христа (Кутастха Чайтанья) и Космического Сознания.

Как существуют постепенно расширяющиеся состояния реализации, так существуют и различные

состояния самадхи, в которых происходят эти переживания. В широком смысле существует три
вида самадхи: джада, или бессознательный транс; савикальпа, или восприятие Духа без волн
творения; и нирвикальпа, высшее состояние – одновременное восприятие океана Духа и всех его
волн творения.

Джада самадхи, или бессознательное каталептическое состояние, духовно бесполезно, потому

что оно лишь временно приостанавливает сознание и действия эго; оно не может преобразовать
материальное сознание в духовное сознание. Джада самадхи, или бессознательный транс,
вызывается методами физического контроля, или ментальной анестезией, удерживающей ум
пустым, или давлением на определённые железы. В этом состоянии привязанный к чувствам
человек может лишь временно воздерживаться от увеличения своих желаний, привязанностей и
кармических долгов – он никогда не сможет ни приобрести мудрость, ни устранить семена
пренатальной или постнатальной кармы и дурных привычек.

99
История из древних духовных преданий Индии рассказывает, что злой заклинатель змей
погрузился в транс и при этом упал в колодец. Со временем колодец высох и наполнился грязью.
Человек оставался погребённым там, его тело прекрасно сохранилось в состоянии анабиоза. Сто
лет спустя группа крестьян, которые выкапывали старый колодец, нашла этого человека и
оживила его с помощью горячей воды. Как только он пришёл в себя, то начал ругать всех, кто
находился поблизости, обвиняя группу в краже музыкальных инструментов, которыми он
очаровывал своих змей. Сто лет бессознательного транса не оказали благотворного влияния на
поведение заклинателя змей и не уничтожили семена дурных привычек, засевших в его мозгу.
Джада самадхи никоим образом не улучшила порочную природу этого человека.

В состоянии савикальпа самадхи внимание и жизненная сила отключаются от чувств и

сознательно отождествляются с вечно радостным Духом. В этом состоянии душа освобождается
от сознания эго и начинает осознавать Дух за пределами творения. Тогда душа способна
поглотить огонь духовной мудрости, который «поджаривает» или уничтожает семена телесных
склонностей. Душа как медитирующий, её состояние медитации и Дух как объект медитации – всё
становится единым. Отдельная волна души, медитирующей в океане Духа, сливается с Духом.
Душа не теряет своей индивидуальности, а только расширяется в Духе. В савикальпа самадхи ум
сознаёт только внутренний Дух; он не сознаёт творение вовне (внешний мир). Тело находится в
состоянии транса, но сознание полностью воспринимает свой внутренний блаженный опыт.

В самом продвинутом состоянии, нирвикальпа самадхи, душа осознаёт себя и Дух как одно целое.
Мы видим, что сознание эго, сознание души и океан Духа существуют вместе. Это состояние
одновременного наблюдения за океаном Духа и волнами творения. Индивид больше не видит
себя «Джоном Смитом», связанным с определённой средой; он осознает, что океан Духа стал не
только волной Джона Смита, но и волнами всех других жизней. В нирвикальпе душа
одновременно сознает Дух внутри себя и творение вовне. Божественный человек в состоянии
нирвикальпы может даже заниматься выполнением своих материальных обязанностей, не теряя
при этом внутреннего единства с Богом.

Савикальпа и нирвикальпа состояния самадхи описаны в следующей древней индуистской песне:

В савикальпа самадхи йоге

Вы утопите себя (эго) в себе (Духе);

В нирвикальпа самадхи йоге

Вы найдете себя (эго) в себе (Духе)47.

Сознание эго в человеке удерживает душу привязанной к материи, предоставляя [ей

бесконечный] ряд смертных желаний и подчёркивая «индивидуальность» или особенности
каждого человека, напоминая ему об ограниченных [по своей природе] физических отношениях
страны, расы, нации, семьи, собственности, индивидуальных особенностях и т. д. Душа, как
отражение Духа, должна проявлять свой вездесущий, всезнающий характер. Самадхи напоминает
душе о её вездесущности. Таким образом, борьба за состояние самадхи посредством медитации –
это путь к преодолению эго-сознания.

Стих 11
-

100
 бхавантах сарва эва хи

Все вы, должным образом размещённые на своих местах в подразделениях армии, должны
защищать Бхишму.

Комментарий
«Все вы (Дрона-самскара и остальная часть нашей армии Кауравов – чувственных наклонностей и
поддерживающих нас союзников) твёрдо стойте на своих соответствующих местах на телесном
поле Курукшетры и на внутренних равнинах спинномозговых центров и концентрируйте свои
силы на защите Бхишмы-эго».

Царь Дурьйодхана-Материальное-Желание по своей природе испытывает страх; он никогда не

бывает полностью уверен в своём царстве. Он знает, что само его существование опасно,
поскольку оно основано на поддержке ложного или иллюзорного сознания эго. Эго, или сознание
отождествления себя с телом, проходит через множество воплощений в сердце души. Именно эта
настойчивость отождествления с телом сделала царя сильным материальным желанием и
побудила его всеми силами стремиться увековечить сознание тела – ибо именно это сознание
вместе с его армией ограничений может держать и удерживает душу в плену материи.
Материальное желание знает, что если сознание эго однажды встретит полное поражение от рук
воинов медитации, то душа вспомнит своё совершенное состояние и затем полностью уничтожит
армии желания и заблуждения.

Эго ещё более могущественно в осуществлении обманчивого влияния и в победе над солдатами
души, чем наставник материального желания, прошлая привычка-тенденция. Таким образом,
Дурьйодхана осмеливается приказывать даже своему уважаемому учителю Дроне встать на
защиту эго. Даже если прошлые злые тенденции будут уничтожены, другие злые тенденции или
даже эгоистические хорошие тенденции могут быть легко созданы, чтобы держать душу в
рабстве. Поскольку сознание эго – это первичная сила, способная ввести душу в заблуждение и
запутать её в сетях плоти и материи, Царь-Материальное-Желание подчёркивает важность
защиты Бхишмы-эго любой ценой. Он знает, что будет очень трудно убить основное сознание эго,
если оно будет надёжно защищено Дроной-самскарой и остальной частью армии чувств.

Краткий обзор сил, собранных для ведения духовной битвы

Обзор главных воинов и полководцев в войсках Куру и Панду, которые были описаны в стихах
Стихи 4-6-Стих 9, покажет, что силы обеих сторон почти равны. Для каждой злой склонности,
желания или дурной привычки существует соответствующее божественное различающее
[разумное] качество, которое решительный йог может использовать, чтобы победить или
разгромить врага. Или, наоборот, можно сказать, что в небрежном или ленивом преданном на
каждое хорошее качество есть злой двойник, хорошо подготовленный для сдерживания армии
самореализации.

Духовный боевой порядок выглядит следующим образом:

Воинами души, присутствующими в семи спинномозговых центрах человека, являются: (1)

Сахадева, сила соблюдать отрицательные [ограничивающие] правила морали («ты-не-должен»), в
копчиковом или земном центре; (2) Накула, сила следовать предписанным положительным
[предписывающим] духовным правилам («ты-должен»), в крестцовом или водном центре; (3)
Арджуна, или божественная огненная сила, и сила терпения и самоконтроля, в поясничном или
огненном центре; (4) Бхима, контролируемое душой жизненное дыхание и жизненная сила, в
101
грудном или воздушном центре; (5) Юдхиштхира, или царское спокойствие как божественное
различение, в шейном или эфирном центре; (6) Душа или сверхсознательное самадхи,
интуитивное единство с Богом, в продолговатом мозге; и Кришна, или Дух-как-Сознание-Христа,
в точке между двумя бровями, находящийся в непосредственной взаимосвязи с центром в
продолговатым мозге; (7) Чистый Дух, в сахасраре или «тысячелепестковом лотосе» в мозгу.

Их поддерживают метафизические воины, описанные в Стихи 4-6: Ююдхана – Божественная

преданность (шраддха), Уттамауджас – жизненное целомудрие (вирья), Чекитана – духовная
память (смрити), Вирата – экстаз (самадхи), Кашираджа – различающий разум (праджня),
Друпада – полное бесстрастие (тивра-самвега), Дхриштакету – сила умственного сопротивления
(яма), Шайбйа – сила духовной приверженности (нияма), Кунтибходжа – правильная поза (асана),
Юдхаманью – контроль жизненной силы (пранаяма), Пуруджит – интериоризация (пратьяхара),
Абхиманью – самообладание (самьяма: дхарана, дхьяна и самадхи), и Драупадея, или
проявленные духовные вибрации, свет и звуки пяти спинальных центров, которые являются
фокусными точками медитации.

Махабхарата описывает подразделения Армии Пандавов, обращёнными на восток. Восток

означает мудрость. В теле, или поле Курукшетры, восток находится внутри, во всевидящем
духовном оке.

Боевой порядок стороны зла или Кауравов обращён на запад, наружу, к чувствам. Вместе с
силами трёх Пандавов, которые находятся в нижних спинномозговых центрах, воины Царя-
Материального-Желания занимают копчиковый, крестцовый и поясничный центры, которые
управляют отождествляемой с телом чувственной активностью, плюс всей поверхностью кожи и
опорными лагерями контролируемых эго органов чувств и их нервных сил в физическом мозге и
спинномозговых сплетениях.

Метафизический конфликт в каждом спинномозговом центре

В более глубокой метафизической интерпретации можно сказать, что силы Пандавов в
продолговатом мозге и пяти спинальных центрах непосредственно противостоят злым силам
Кауравов в тех же шести центрах. Каждый центр имеет духовную и грубую функцию, как это было
показано на примере поясничного центра Арджуны. Всё творение и созидательные силы исходят
от Духа. В микрокосме человеческого тела, Божественное и его отражение, душа, восседают на
троне в высших духовных центрах мозга, а вторичные генераторы жизни и сознания – в мозговых
и спинномозговых центрах. Взаимодействие творческих начал порождает физическое тело и
человеческое сознание. Когда эго и его сторонники иллюзии, невежества, привязанностей,
желаний, привычек и чувств настойчиво тянут вовне настроенные на Дух творческие силы и
сознание, человек отождествляется с грубым физическим миром как с нормальной, желанной
«реальностью». Таким образом существует двойственность или полярность: отрицательное
притяжение чувственного ума и эго, обращающее потоки и восприятия вовне к отождествлению с
материей; и позитивное притяжение души через чистый различающий интеллект, открывающий
истину, благодаря которому сознание и жизненные потоки находятся в гармонии с душой и
Духом.

Когда пробуждающийся йог, применяя правильные действия и медитацию48, пытается

восстановить своё естественное состояние божественного сознания, он находит в каждой точке
продвижения встречное противодействие сил Куру. Одержав победу в нравственной битве своей
способностью сопротивляться неправильным поступкам и придерживаться духовных

102
обязанностей, а также во внутренней психологической битве с беспокойством посредством
контроля над телом, умом и жизненной силой, он теперь участвует в метафизической битве в
спинномозговых центрах. Когда он пытается поднять своё сознание вверх, через центры к Духу,
ему отчаянно сопротивляются могущественные и хорошо обосновавшиеся там телесные силы и
привязанности.

Материальное желание и силы иллюзорного сознания эго

Зачинщиком войны против божественных качеств Пандавов в психических центрах является
Дурьйодхана-Материальное-Желание (кама), расположенное в копчиковом центре – главном
канале сильного излияния вовне жизненной силы и сознания, питающем похотливые чувственные
желания и порождающем грубый эгоизм и материализм.

Существование Дурьйодханы зависит от поддержки Бхишмы-эго (асмита), Дроны-склонности-к-

привычкам (самскара) и Крипы-индивидуальной-иллюзии (авидья), расположенных в мозговом
центре (медулле, аджне). Духовное сознание в этом центре, обращённое внутрь, есть
сверхсознание души. Обращённое вовне, оно становится псевдодушой и её наклонностями. Вот
почему Дурьйодхана в настоящем стихе призывает все силы Куру защищать эго со всей их мощью.
Нельзя допустить, чтобы сознание достигло этого центра и обратилось внутрь, к душе и Духу49. С
этой целью остальная часть армии Куру пробуждается к действию в своих различных боевых
позициях в спинномозговых центрах, чтобы противостоять духовному прогрессу находящихся там
сил Пандавов:

Духшасана, как трудноконтролируемый гнев (кродха); и Джаядратха, как страх смерти

(абхинивеша), в крестцовом центре (свадхистхана). Карна как привязанность к материальным
действиям (рага) и Викарна как отвращение к неприятностям (двеша) – вместе Карна и Викарна
порождают симпатии и антипатии, или жадность (лобха) – деятельность в поясничном центре
(манипура). Шакуни, как привязанность к заблуждению (моха), в грудном центре (анахата).
Шалья, как гордость (мада) в шейном центре (вишуддха).

Поддерживающие вышеназванных Кауравов в шести тонких спинномозговых центрах – от

Бхишмы, Дроны и Крипы в продолговатом мозге до Дурьйодханы в копчиковом центре – это
оставшиеся вышеупомянутые и прочно укоренившиеся в нас следующие силы: Критаварма –
зависть, материальная привязанность (матсарья); Бхуришравас – связывающие эффекты
материального действия (карма); Ашваттхаман – скрытое желание (ашайа или васана), сын
Дроны; и, помимо них, все остальные главные и подчинённые силы армии чувств50.

Две противоборствующие армии одинаково могущественны, поскольку попеременно правят

царством тела. Но йог черпает мужество и упорство в осознании того, что неизбежная
окончательная победа будет на стороне добродетели. Он придерживается истины, что
неестественно быть злым или позволять несчастным тревожным состояниям, порождённым
заблуждением и неправильным действием, управлять своим умом, тогда как вполне естественно
быть добродетельным и благословенным. Человек сотворён Богом по Своему образу и подобию.
Именно благодаря этому духовному наследию он может по праву претендовать на обладание
всепобеждающими качествами всемогущего Духа.

Расширенный комментарий – природа эго

Бхишма, или эго, есть чидабхаса, отражённое сознание; неистинное «Я» или отражённый свет51.
Эго – это сенсуализация сверхсознания или субъективной души, то есть отождествление
сверхсознательной души с привязанным к чувствам сознанием тела. Эго – это псевдодуша,
103
описываемая также как тень души. Именно отражённое, субъективное сознание внутри человека
заставляет его осознавать свои чувства, волю, познание (ощущение, восприятие, представление) и
своё окружение. Это сознательное ядро «я», вокруг которого вращаются все человеческие мысли,
чувства и переживания. Всё это может быть вычтено из эго, но всё же само эго останется
отчуждённым, всегда недосягаемым, как блуждающий огонек; очевидно, оно не в силах
определить себя, кроме как объяснить, чем оно не является. Следовательно, отрицательное
определение эго или «я» – субъекта – это то, что не может быть устранено из себя, как и всё
остальное, с чем «я» считает себя отождествлённым.

Однако отчуждённость эго очень поверхностна и отличается от отчуждённости души и силы

трансцендентального безразличия. Эго не может поддерживать своё самосознательное
выражение без своих титулов; действительно, эго определяет себя этими идентифицирующими
знаками. Титулы эго собираются из накопленных им переживаний и черт характера и, таким
образом, постоянно изменяются, даже когда его телесный инструментарий претерпевает
метаморфозы: ребёнок превращается в юношу, юноша растёт и проходит через подростковый
возраст во взрослую жизнь, а взрослый прогрессирует в старость.

Поэтому положительное определение «я» или эго – это неизменное сознание тождественности в
процессе постоянно меняющихся мыслей и сенсомоторных переживаний. Всё, что сгущается
вокруг эго, все атрибуты «я» находятся в состоянии постоянного движения, но «я» как индивид,
переживающий всё это, остаётся тем же самым. Следовательно, это ядро является центральной
жизнью маленького «я» и его опыта. Это их автор, субъект, который господствует над
изменениями: «я думаю, я вижу, я слышу, я хочу, я люблю, я ненавижу, у меня есть боль, у меня
есть радость».

Субъект, господствующий над переживаниями, резко отличается от мыслей и объектов

мыслительного процесса. Когда человек говорит, что он слеп, это неверное определение. Это
глаза слепы. Если мои глаза исчезли, то исчез ли и я? Нет. Если бы я потерял свою руку, я бы не
сказал, что я ушел. Заблуждение эго таково, что, несмотря на прекрасную рационализирующую
способноть человека, он не может не отождествлять своё «я», переживающего, с самим
переживанием. Именно благодаря этому отождествлению эго внушает человеческому сознанию
идею изменения и непостоянства. Но если бы всё было удалено: мысли, ощущения, эмоции, само
тело, – то «я» всё равно осталось бы. С помощью какой силы «я» знает, что оно существует,
лишённое всего остального? Благодаря интуитивной силе истинного вечного «Я», души.

Природа силы интуиции души

Интуиция подобна свету, пламени знания, исходящему от души. Она обладает всеохватывающей
силой познавать всё, что только можно познать. Каждый человек изначально обладает чем-то
вроде этой силы, но в большинстве случаев она неразвита. Эта неразвитая интуиция является
кристаллом [зеркалом], помещённым перед душой и создающим второй образ [отражение]. Сама
душа – это реальный образ; нереальное отражение – эго или псевдодуша. Чем менее развита
интуиция, тем более искажённым будет образ эго. Когда человеческая жизнь руководствуется
этой ложной идентичностью, вызванной присутствием неразвитой интуиции, она подвержена
всем ограничениям и ложным представлениям иллюзии. Вследствие этой ошибки становится
неизбежным хаос существования обусловленной души.

Без эго, с его остатками интуиции, пусть и неразвитой, человек был бы низведен до уровня
животного сознания: ощущения плюс инстинкт. Человек – это эго плюс ощущения, плюс

104
некоторый различающий интеллект, плюс тонкая интуиция. Человеческое эго с его высшими
способностями рассматривается как своего рода учитель и главный принцип. Если бы на фабрике
работали тысячи людей без какого-либо руководства или руководителя, то не было бы никакой
координации. Но если все они примут руководство одного руководителя [старшего], тогда они
будут действовать в гармонии. В человеке главным является эго. Это то качество «я» в человеке,
без которого различные фазы сознания: мышление, чувство и желание, – не могут сотрудничать
для достижения сознательно намеченной цели. Без эго обычный человек не мог бы общаться со
своими мыслями, чувствами, переживаниями; он не знал бы, что делает. Например, при безумии
эго страдает и забывает понимать свои отношения с мыслями и переживаниями, что приводит к
несогласованному, безответственному поведению.

В то время как животные руководствуются главным образом инстинктом, а обычный человек

руководствуется своим эго, йог, соединённый с «Я», руководствуется душой. Животные,
связанные инстинктом, обладают очень ограниченным интеллектом. Человек как сверх-животное,
управляемый эго, обладает большей силой и разумом, чем животные, но всё же очень ограничен
мыслями и ощущениями. Только йог свободен от ограничений, руководимый безграничным «Я».

Чистое и нечистое эго

Эго в обычном человеке – это не чистое эго, а эго, запутавшееся во всех разветвлениях, которые
выросли из него, то есть из его отождествления с интеллектом, умом и чувствами. Когда человек
начинает осознавать чистое эго, не стеснённое никакими его эволюционными продуктами, он
становится очень близок к осознанию души. Чистое эго – это ни что иное, как душа, дживатман
или воплощённое индивидуальное «Я». (См. I:8, «Комментарий«). Цель йоги состоит в том, чтобы
обеспечить меры, с помощью которых чистота эго может быть установлена как внешне, так и
внутренне. Заражённое недостатками эго обычного человека – это эго ума, эго, которое
потенциально может быть извращено волнами интеллекта, ментальными вибрациями и
чувственными впечатлениями. Когда возможность влияния этих факторов на эго будет устранена,
тогда и только тогда человек будет находится в безопасности от волнений и страданий,
неизбежных в забвении души.

Каждый день во сне человек видит проблески души

Во сне человек получает опыт проблеска души. Когда эго спит, оно уносит с собой в подсознание,
в скрытом виде, свои переживания. Косвенно во сне эго должно отказаться от своих титулов,
собственности, имени и формы. Чувства поглощаются умом, ум – интеллектом, а интеллект – эго.
Но возможность возникновения беспорядков не была устранена. Эти способности просто стали
неактивными и неподвижными, но всё же готовы снова проявить себя во сне или наяву. В самом
глубоком сне без сновидений человек соприкасается с блаженным чистым эго или душой
[становится тем, кто он есть]; но поскольку он входит в это состояние бессознательно, то теряет
духовную пользу от него. Если он может войти в это состояние сознательно, в медитации самадхи,
духовный рост будет находиться в его распоряжении. Тогда чистое сознательное чувство «я
существую» будет готово поглотить всё существование высшей реализацией сознания души.

Ежедневно во сне каждый человек становится отречённым, сбрасывая с себя все свои фальшивые
титулы; а иногда он даже становится святым. Но из-за чувственных привычек во время
сознательного состояния он не может сохранить эту непривязанность, активно занимаясь своими
делами.

105
Если человек может достаточно долго оставаться неотождествлённым со своими мыслями и
ощущениями, не пребывая в невежественном или бессознательном состоянии, он познает своё
истинное «Я» через неискаженную чистую интуицию. Таким образом, абсолютное спокойствие
глубокой медитации – это единственный способ устранить сознание эго. Удалив кристалл
неразвитой интуиции, который отражал душу в искажённом виде, йог больше не испытывает
конфликта относительно своей истинной сущности.

Поражение Бхишмы-эго Арджуной-самоконтролем

В Махабхарате мы находим, что с самого начала, когда Дурьйодхана решил сражаться с
Пандавами, Бхишма предостерегал его от войны и поощрял мирное урегулирование; ибо Бхишма-
Эго является прародителем как Кауравов, так и Пандавов и относится к ним одинаково. То есть эго
служит своей цели – удерживать сознание привязанным к телу независимо от того, являются ли
желания и действия человека в своей основе добрыми или злыми. Когда Кауравы или отпрыски
чувственного ума становятся сильнее, Бхишма становится на их сторону. Однако по мере того, как
божественные различающие качества становятся всё более победоносными, Бхишма-эго устаёт
поддерживать зло. Он начинает чувствовать большую привязанность к различающим [разумным]
качествам. Но их победа самореализации или господства души не может быть полной, пока живёт
эго. Однако Бхишма непобедим, ибо «я» никогда не может быть уничтожено без его согласия и
сотрудничества. Таким образом, сам Бхишма в конце концов открывает Пандавам единственный
способ, которым он может быть убит в битве с помощью мастерства Арджуны, преданного в
глубокой медитации. После этой самой жестокой из всех битв тело Бхишмы смертельно ранено
бесчисленными стрелами Арджуны. Но даже в этом случае Бхишма говорит, что он останется
таким на этом ложе из стрел и не покинет своего тела, пока Солнце не двинется на север по небу.
Дословно это принято относить к астрономическому расчету сезонного расположения Солнца. Но
символически это означает, что даже если эго становится бессильным и милосердным благодаря
медитации самадхи преданного, оно не умрёт полностью (чистое чувство «Я» или
индивидуальности остается) до тех пор, пока солнце божественного сознания в духовном глазу во
время савикальпа самадхи не переместится на север – вверх, к месту более тонких сил в мозгу, то
есть в самую сокровенную Божественную область в сахасраре (высшем духовном центре тела), в
единении с Духом в нирвикальпа самадхи.

Однако на этом этапе Гиты эго всё ещё остаётся самой грозной силой, противостоящей Пандавам
в их стремлении вернуть своё законное царство.

Боевые раковины: внутренняя вибрационная борьба в медитации

Стих 12
-врддхах
-

Дед Бхишма, старейший и самый могущественный из Куру, чтобы подбодрить Дурьйодхану,

затрубил в свою раковину, издав оглушительный львиный рык.

Комментарий
Состояние Дурьйодханы-Материального-Желания не нашло немедленного отклика у его
наставника Дроны-Привычки, хотя (в Стих 11) он сказал ему: «Пусть все воины беспокойного ума
(Куру) соберутся вместе и защитят сознание эго (Бхишму)». Видя, что Дрона не реагирует, и с
целью подбодрить Царя-Материального-Желания и не дать ему впасть в уныние, всеведущий

106
Бхишма-Эго послал сильную вибрацию гордости и решимости и «дунул в свою раковину»
беспокойного дыхания, которое вызывает отождествление тела и нарушает тишину глубокой
медитации52.

Союз привычки, эго и материального желания

Дрона показан не испытывающим особого восторга от борьбы с Пандавами. Это происходит
потому, что, как уже говорилось ранее, он является наставником не только злых Кауравов, но и
добрых Пандавов. До тех пор, пока йог прочно не утвердится в самоосознании, склонность к
Дроне-Привычке в нём представляет собой смесь как добрых, так и злых самскар, или привычек,
привнесённых из прошлых воплощений, большинство из которых проявились в виде
закрепившихся привычек в настоящей жизни. Однако, поскольку тенденция к Дроне-Привычке в
настоящее время встала на сторону злых Куру, или связанных с телом чувственных привычек и
злых умственных тенденций, его концентрация сосредоточена на защите сил Кауравов от угрозы,
создаваемой вторжением хороших привычек и разрушающих привычки разумных тенденций.
Сама природа привычки – это автоматическое принуждение делать то, к чему человек привык.
Привычки продолжают повторять один и тот же старый шаблон, часто игнорируя новую команду
желания. Например, когда дурным привычкам бросают вызов хорошие привычки, их инстинкт
самосохранения заставляет вести себя так, как будто они сами по себе достаточно сильны, чтобы
подавить противоположные хорошие привычки и намерения, и у них нет времени обращать
внимание на побуждение к сотрудничеству с долгосрочным и более широким [разумным]
взглядом на действия. Таким образом, вредные привычки в конечном счёте обречены на
поражение – они ограничены своей узкой фиксацией и близорукостью, а само их существование
зависит от важных ролей, которые играют материальные желания и эго. Например, в
психологической битве между привычкой поддаваться искушению и привычкой к самоконтролю,
если самоконтроль сильнее, он может легко подавить искушение. Но хорошим привычкам очень
трудно преодолеть упорство постоянно пополняющейся армии, занятой развитием бесконечных
новых материальных желаний и укреплением привязанных к телу склонностей эго. Без
привязанности Эго к телу не было бы никакого Материального Желания; а без желания не было
бы никакой самскары, или Привычки. И наоборот, Эго может быть убито, если оно не защищено
Привычкой и Материальным Желанием.

Беспокойное дыхание удерживает сознание связанным с телом

Таким образом, Эго, защищая себя, инициирует призыв взяться за оружие. В контексте этого стиха
Гиты это означает, что во время глубокой медитации, когда дыхание становится спокойным,
создавая очень приятное состояние покоя, в котором ум удаляется от чувств, обеспокоенное Эго
пробуждает в преданном мысль об отождествлении тела, оживляя беспокойное дыхание, которое
подобно рыку льва по сравнению с абсолютной тишиной интериоризированного [обращённого
внутрь] медитативного состояния. Как только преданный возобновляет свою «естественную»
практику зависимости от быстрого дыхания («дует в раковину», которая создаёт [и поддерживает]
сознание материальных звуков через вибрацию грубой акаши или эфира), Материальное
Желание тела пробуждается и подбадривается, чтобы сплотить чувства против сил медитации.

Преданный не должен быть обескуражен тем, что происходит в нём из-за отсутствия длительной
практики медитации. Истина заключается в том, что на ранних стадиях медитации все преданные
обнаруживают, что их ограниченное телесное сознание сопротивляется экспансии в
Вездесущность. Эго с помощью Материальных Желаний и своей чувственной армии использует
всевозможные тактики, чтобы отогнать блаженное сознание вездесущего Духа, которое
проявляется только в медитативной тишине. Любая вибрация, посылаемая Эго во время
107
медитации, помогает пробудить Материальное Желание возродить сознание тела и рассеять
сознание Духа. Благодаря более глубокому и длительному сосредоточению, медитирующий йог
должен научиться удерживать с трудом завоёванную территорию спокойствия дыхания и чувств,
несмотря на усилия Эго и армию чувственных отвлечений Материального Желания.

Стих 13
татах -
’бхават

Затем внезапно (после звука [раковины] Бхишмы, прозвучавшего первым) [со стороны Куру]
раздался громкий хор из раковин, литавр, цимбал, горнов и рожков из коровьих рогов; [этот]
шум был ужасен.

Комментарий
После того как эго создаёт материальную вибрацию, пробуждая мысль о сознании тела и
возбуждая беспокойное дыхание, чувства также начинают посылать свои различные отвлекающие
вибрационные звуки, чтобы нарушить медитацию преданного. Вибрации чувств (Куру), которые
удерживают внимание преданного на внутренних звуках физического тела, пронзительны и
тревожны и действие их сравнимо с разрушением спокойной атмосферы грохотом барабанов,
рогов и цимбал.

Вибрационные звуки переживаются при переходе сознания из материального мира в

духовную сферу через промежуточный астральный план
Стихи 12-18 описывают внутреннюю психологическую борьбу, которая ведётся в медитации
посредством вибрационных звуков, исходящих от чувственных тенденций, с одной стороны, и
различительных [разумных] тенденций – с другой. Это битва, в которой как физические, так и
астральные вибрационные звуки чувств притягивают сознание к телу; а вибрации чудесной
астральной музыки, испускаемые внутренними различающими силами и жизненной
деятельностью в спинномозговых центрах, притягивают сознание к душе и Духу.

В медитации возвращение сознания в царство души требует от йога перехода от осознания плоти
к осознанию астрального существования. То есть путь от телесного сознания к сверхсознанию
лежит через промежуточный мир – астральную или витально-электрическую систему человека.
Стихи 12 и 13 описывают не только грубые физические вибрации, исходящие от чувств, но также
уродливые возбуждённые и возбуждающие вибрационные шумы напряжённых астральных нади
(тонких астральных «нервных» токов), которые вызывают сенсорную и другую телесную
деятельность. Стихи 14-18, напротив, описывают духовные переживания и божественные
возвышающие вибрации, исходящие от души и астрального царства. Грубые вибрации слышатся,
когда человек всё ещё находится на плане телесного сознания. Астральные вибрации не слышны
до тех пор, пока сознание йога не достигнет внутреннего астрального плана.

Начинающие йоги слишком хорошо знают по опыту, что во время первого состояния медитации
концентрация может стать достаточно глубокой, чтобы отключить звуки внешнего мира, но
возникающий в результате внутренний покой недолговечен. Когда сознание эго ещё бодрствует и
дует в раковину дыхания, органы чувств сердца, кровообращения и лёгких издают множество
специфических глухих, пульсирующих и мурлыкающих звуков; за ними стоит какофония их
связанных с телом астральных двойников. Но никакой прекрасной астральной музыки не слышно.
Ум становится обескураженным и неустойчивым, пленником своей собственной порабощённой
чувствами природы. Тело начинает жаловаться и хочет нарушить медитативную позу.
108
Четыре фактора в медитации: ум, дыхание, жизненная сущность, жизненная сила
Для победы в этой первой внутренней психологической битве требуется большая решимость
воли, чтобы сохранить концентрацию устойчивой и интериоризированной [направленной
вовнутрь]. Преданному будет оказана помощь в этом, если он осознает тесную взаимосвязь
четырёх факторов: ума, дыхания, жизненной сущности и телесной жизненной энергии. Когда
нарушается какой-либо из четырёх факторов, то автоматически нарушаются и остальные три, как
это бывает, когда сознание эго пробуждает чувства, нарушая спокойствие дыхания.

Поэтому преданный, стремящийся неуклонно развиваться в духовности, должен успокаивать ум

практикой правильных техник сосредоточения; должен сохранять дыхание спокойным пранаямой
и правильными дыхательными упражнениями; должен сохранять жизненную сущность (обычно
наиболее злоупотребляющую чувствами) путём самоконтроля и поиска только общества хороших
людей; и должен освобождать тело от беспокойства и бесцельных движений путём сознательного
контроля жизненной силы, а также путём поддержания тела в добром здравии и терпеливого его
обучения дисциплине сидеть абсолютно неподвижно в медитации.

Стих 14
татах махати сйандане стхитау
д дивйау

Тогда Мадхава (Кришна) и Пандава (Арджуна), сидя в своей большой колеснице, запряжённой
белыми лошадьми, громогласно затрубили в свои божественные раковины.

Комментарий
Когда эго нарушает дыхание во время глубокой медитации, душа снова пытается оживить
интуитивное сознание в настойчивом преданном, звуча серией астральных вибраций и освещая
внутренний взор божественным светом.

Пандава, или преданный Арджуна, сидящий в колеснице медитативного созерцания,

сосредоточив своё внимание на Духе как Кришне или Божественном Сознании Христа в центре
Кутастха между бровями, созерцает свет духовного глаза и слышит священный звук Пранавы,
созидательную вибрацию Аум с её различными космическими звуками, вибрирующими из
спинномозговых центров в астральном теле.

Преданный, обратив слух внутрь, сначала слышит только грубые звуки дыхания, сердца,
кровообращения и так далее и, возможно, астральные вибрационные звуки, стоящие за ними и
готовые вернуть его обратно в материю. Когда его внимание углубляется, он слышит астральную
музыку божественного сознания внутри себя. Если его концентрация устойчива, он может также
видеть свет духовного ока, интуитивного всевидящего ока души.

Узрите колесницу интуиции, запряжённую жеребцами белых огней, мчащимися во всех

направлениях из тёмно-синего центра (обители души)!

Кришна в этом стихе упоминается как Мадхава (Ма – Пракрити53 или изначальная природа; дхава
– муж – голубое сияние телескопического духовного глаза – единственная «дверь», через которую
преданный может войти в состояние Кришны или Кутастха Чайтаньи, Вселенского Сознания
Христа).

109
Этот голубой свет окружает сверкающий белый или золотой свет – телескопический астральный
глаз, через который воспринимается вся природа. В центре голубого света находится белый
звездообразный свет, дверь к бесконечному Духу, или Космическому Сознанию.

Тогда Мадхава (Кришна) и Пандава (Арджуна), сидя в своей большой колеснице, запряжённой
белыми лошадьми, громогласно затрубили в свои божественные раковины.

- Бхагавад-Гита I: 14

«Арджуна, сидя в колеснице медитативной интуиции, сосредоточив своё внимание на Духе как
Сознании Кришны или божественного Христа в центре Кутастха между бровями, созерцает
свет духовного глаза и слышит священный звук Пранавы, созидательную вибрацию Аум с её
различными космическими звуками *«раковинами»+, вибрирующими из спинномозговых центров
астрального тела..».

«Узрите колесницу интуиции, запряжённую жеребцами белых огней, мчащимися во все

стороны из тёмно-синего центра (обители души)!.».
110
«Этот голубой свет окружает сверкающий белый или золотой свет – телескопический
астральный глаз, через который воспринимается вся природа. В центре голубого света
находится белый звездообразный свет, дверь к бесконечному Духу, или Космическому
Сознанию».

«Пранава, звук творческой вибрации Аум, является матерью всех звуков. Разумная космическая
энергия Аум, исходящая от Бога и являющаяся проявлением Бога, является творцом и
субстанцией всей материи. Эта святая вибрация является связующим звеном между
материей и Духом. Медитация на Аум – это путь к осознанию истинной духовной сущности
всего творения. Внутренне следуя звуку Пранавы к её источнику, сознание йога возносится к
Богу».

- Парамаханса Йогананда

Стихи 15-18

паунд - - кодарах (15)

-путро йудхиштхирах
накулах сугхоша-манипушпакау (16)

- -ратхах
дхршт (17)

пртхи -пате
- пртхак пртхак (18)

(15) Хришикеша (Кришна) затрубил в свою раковину Панчаджанью; Дхананджая (Арджуна) –

в Девадатту; и Врикодара (Бхима), совершивший великие деяния, затрубил в свою великую
раковину Паундру.
(16) Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджайю; Накула и
Сахадева затрубили соответственно в раковины Сугхошу и Манипушпаку.
(17) Царь Каши, превосходный лучник; Шикханди, великий воин; Дхриштадьюмна, Вирата,
непобедимый Сатьяки,
(18) Друпада, сыновья Драупади и могучий сын Субхадры, все они затрубили в свои раковины,
о Владыка Земли.

Комментарий
В этих стихах говорится о специфических вибрационных звуках (раковинах различных Пандавов),
которые слышит медитирующий преданный, исходящих из астральных центров в позвоночнике и
продолговатом мозге. Пранава, звук творческой вибрации Аум, является матерью всех звуков.
Разумная космическая энергия Аум, исходящая от Бога и являющаяся проявлением Бога, является
творцом и субстанцией всей материи. Эта святая вибрация является связующим звеном между
материей и Духом. Медитация на Аум – это путь к осознанию истинной духовной сущности всего
творения. Внутренне следуя за звуком Пранавы к её источнику, сознание йога возносится к Богу.

В микрокосмической Вселенной человеческого тела вибрация Аум действует через

жизнедеятельность астральных спинальных центров жизни с их созидательными вибрационными
111
элементами (таттвами) земли, воды, огня, воздуха и эфира. Через них создаётся, оживляется и
поддерживается человеческое тело. Эти вибрации, когда они действуют, испускают характерные
вариации Пранавы54. Преданный, чьё сознание настроено на эти внутренние астральные звуки,
постепенно поднимается к более высоким состояниям осознания.

Этапы внутренней медитации

Патанджали определяет эти состояния в своей классификации различных стадий
интериоризированной медитации. В Йога-сутрах I:17-18 он ссылается на две основные категории
самадхи: 1) сампраджнята и 2) асампраджнята. Применительно к продвинутым стадиям
реализации сампраджнята относится к савикальпа («с различием») самадхи, или божественному
единству, в котором сохраняется некоторое различие между познающим и познаваемым, как в
реализации «Ты и я – одно». В большей или меньшей степени сохраняются некоторые изменения
природы. Но в асампраджнята-самадхи все различия природы разрешаются в Едином Духе.
Сознание «Ты и я – одно» становится «Я есть тот, кто стал этой маленькой формой ‘я’ и всеми
[остальными] формами». Это не провозглашение эгоиста: «Я – Бог!» – медный венец мании
величия – но скорее полное осознание абсолютной истины: Бог есть единственная реальность.
Таким образом, асампраджнята в своём абсолютном определении есть нирвикальпа («без
различия») самадхи, высшая йога или союз, проявляемый полностью освобождёнными
мастерами или теми, кто находится на пороге свободы души.

Отличие начальных сверхчувственных переживаний в медитации от истинного самадхи или

единения
Однако, если использовать понятия сампраджнята и асампраджнята для определения
предварительных стадий реализации, а не продвинутых состояний её проявления, тогда они
являются относительными терминами, используемыми для различения начальных
сверхчувственных переживаний в медитации (сампраджнята) от истинного самадхи или
единения с объектом медитации (асампраджнята). Понятие сампраджнята относится к тем
первичным состояниям, в которых объект медитации «познается точно или полностью»
посредством интуиции, которая всё ещё несколько смешивается с тонкими инструментами
восприятия природы или интерпретируется ими – взаимодействием познающего, познания и
познаваемого. Поэтому его иногда называют «сознательным» самадхи, потому что те способности
природы, которые действуют внешне в обычном сознании – такие как ум (манас), интеллект
(буддхи), чувство (читта), эго (асмита) – активны внутренне в своей чистой или тонкой форме.

В противоположность этому, асампраджнята означает те сверхсознательные переживания,

которые воспринимаются через чистую интуицию или осознание – непосредственное восприятие
души, будучи единым с объектом медитации, – трансцендентные любому промежуточному
инструменту или принципу природы. Интуиция – это знание реальности «лицом к лицу», без
всякого посредника55.

Патанджали говорит, что асампраджнята – это результат самскары (впечатления), оставленного

сампраджнята-самадхи. Другими словами, при повторных усилиях по всё более глубокой
медитации сампраджнята, конечным результатом является трансцендентное состояние
асампраджнята-самадхи. Но неверно называть это последнее состояние «бессознательным
самадхи» в соответствии с тем, что предыдущее состояние называется «сознательным». Скорее,
поскольку сампраджнята означает «познающий точно или полностью», эта идея не возникает в
противоположном, асампраджняте, потому что в единстве познающего и познаваемого нет

112
ничего, что можно было бы познать; преданный становится объектом его медитации. Это далеко
не бессознательное состояние, а состояние высшего осознания и просветления.

Сампраджнята и асампраджнята самадхи

Патанджали делит сампраджнята-самадхи на четыре стадии56: (1) савитарка («с сомнением или
догадкой»): интуитивный опыт, смешанный с аргументирующим или сомневающимся умом; (2)
савичара («с рассуждением или размышлением»): интуитивный опыт, смешанный с интеллектом,
направленным на различение; (3) сананда («с радостью»): интериоризированный интуитивный
опыт, интерпретируемый читтой или пронизанным радостью чувством; и (4) сасмита («с
ясностью» или индивидуальностью): интуитивный опыт, смешанный с чистым чувством бытия. Эти
четыре состояния, которые приходят после интериоризации (пратьяхара), являются результатом
глубокой концентрации (дхарана), или сверхсознательного восприятия, ограниченного телом.

Когда эти четыре ступени сампраджняты одна за другой переходят в следующее высшее
состояние, йог выходит за их пределы и достигает асампраджнята-самадхи. Это происходит в
глубокой медитации (дхьяна), в которой концентрация (дхарана) постоянна, без малейшего
прерывания; тогда объект медитации (то есть определённое понятие или проявление Бога)
переживается как проявленный не только в теле, но и Вездесущим. За пределами этих состояний,
на более высоких стадиях реализации, сампраджнята и асампраджнята понимаются
соответственно как савикальпа и нирвикальпа самадхи.

Патанджали говорит, что достижение высшего самадхи возможно «посредством глубокой,

преданной медитации на (Господа) Ишвару…» (I:23), «Его символ – Аум (I:27)».

Наука йоги применительно к стихам 15-18: переживания в спинномозговых чакрах

Применение всего вышесказанного к стихам 15-18 Гиты выглядит следующим образом (значение
раковин пяти сыновей Панду, упомянутых в стихах 15 и 16, даётся в первую очередь, и объяснено
в соответствии с этапами развития духовной реализации, а не в той последовательности, в
которой они упоминаются в стихах):

Сахадева со своей раковиной, называемой Манипушпакой («то, что проявляется через её звук»)57,
представляет элемент земли в копчиковом центре (муладхара-чакра) в позвоночнике.
Преданный, сосредоточившийся на этом центре, слышит Аум, или космическую вибрацию, в
своеобразном звуке, подобном гудению обезумевшей от мёда пчелы. Затем преданный с
сомнением спрашивает себя, является ли этот звук телесной вибрацией или астральным звуком.
Поэтому это состояние сосредоточения называется савитарка-сампраджнята-самадхи –
«состояние внутренней поглощённости, с сомнениями». Этот центр является обителью
интериоризированного медитативного ума в его начальной стадии.

Накула, с его раковиной по имени Сугхоша («то, что звучит ясно и сладко»), представляет собой
элемент воды, проявляющийся в крестцовом центре (свадхистхана-чакра). Преданный,
сосредоточившийся на этом центре, поднимается над состоянием [бесконечно] сомневающегося
ума к более верному, более различающему состоянию; он слушает более высокий астральный
звук, который подобен прекрасным звукам флейты. Сомнение прекращается, и его интеллект
начинает постигать природу этого звука. Это состояние называется савичара-сампраджнята-
самадхи, или «интеллектуальное, управляемое разумом состояние внутренней поглощённости».

Арджуна (здесь он называется Дхананджайа, «обладатель богатства») со своей раковиной

Девадатта («то, что даёт радость»)58 представляет элемент огня в поясничном центре
113
(манипура-чакра
. Благодаря растворению сомневающегося ментального
состояния и различающего интеллектуального состояния, он теперь достигает состояния
восприимчивой самореализации, в котором ясное восприятие звука и его истинной природы
порождает пронизанное радостью чувство внутренней поглощённости или сананда-
сампраджнята-самадхи.

Бхима со своей раковиной по имени Паундра («то, что разрушает низшие состояния») 59
представляет собой элемент воздуха или жизненной силы (прана) в грудном центре (анахата-
чакра). Преданный, сосредоточившийся на этом центре, слышит Аум, «символ Бога», как
глубокий, протяжный астральный колокол. Когда все ментальные, интеллектуальные и
восприимчивые состояния растворены, преданный приходит к интуитивному поглощению
внутренним блаженством, которое смешивается с сознанием эго, но не как сознание тела, а как
чистое чувство индивидуализированного бытия или «Я есмь». Это состояние – сасмита-
сампраджнята-самадхи.

Юдхиштхира со своей раковиной, названной Анантавиджайа («то, что покоряет бесконечность»),

представляет эфирный элемент в шейном центре позвоночника (вишуддха-чакра). Преданный,
сосредоточившийся в этом центре, слышит контролирующий вечность, бесконечно
распространяющийся космический звук всепроникающей эфирной вибрации Аум, звук которой
подобен грому или реву далекого могучего океана. В этом состоянии четыре предшествующие
фазы интериоризации – ментальная (манас), интеллектуальная (буддхи), восприятия (читта) и
эгоистическая (асмита) – растворяются, порождая более глубокое состояние чистого
интуитивного восприятия безграничного блаженства, состояние, называемое асампраджнята-
самадхи.

Хотя познающие инструменты человеческого сознания теперь исчезли, асампраджнята-самадхи

– это не бессознательность, а прямое знание через самореализацию, чистую интуицию души.
Когда «я» преданного, или чувство индивидуального существования, было преодолено, его
сознание отождествилось с эфирной вибрацией Аум во всём пространстве: расширяясь от
маленького тела до бесконечности, его блаженное сознание охватывает Вездесущность.

Шри Кришна (которого здесь называют Хришикеша, «Владыка чувств») затем дует в свою
раковину, называемую Панчаджанья, «то, что порождает пять таттв, или элементов». Этот звук
представляет собой смешение различных звуков пяти нижних центров. Это истинная или
недифференцированная космическая вибрация Аум. Эта «симфония» из пяти звуков Пранавы
звучит в объединённом медуллярном центре и центре Сознания Христа (аджна-чакра). Здесь
преданный наслаждается мощным савикальпа-самадхи. Он достигает полного осознания Бога в
Своём творческом аспекте, проявляющемся как вибрация Аум. «В начале было Слово (творческая
вибрация – Святой Дух, Аминь или Аум), и Слово было у Бога, и Слово было Бог»60. Сонастройка с
Богом как Аум поднимает сознание к имманентному [проявленному] Сознанию Христа. Через
Сознание Христа продвинутый йог поднимается к Космическому Сознанию в высшем мозговом
центре. «Никто не приходит к Отцу (Космическому Сознанию), как только через меня (через сына,
или Сознание Христа)»61. Эти состояния «Святой Троицы» символизируются в индуистских
писаниях как Аум, Тат, Сат – вибрация Святого Духа, Кутастха или Сознание Христа, а также Бог
или Космическое Сознание.

114
Когда преданный достигает Космического сознания в высшем мозговом центре (сахасраре) и
может войти в это состояние по своему желанию и оставаться в нём столько, сколько пожелает, он
со временем будет благословлён, чтобы испытать этот экстаз в высшем или окончательном
недифференцированном состоянии – нирвикальпа-самадхи.

Когда йог переживает единение с Богом в этих возвышенных состояниях, когда сознание поднято
до центров в продолговатом мозге (чистое сверхсознание души), точке между бровями (сознание
Кутастха или Христа) и головном мозге (Космическое сознание), он осознает высшее значение
сампраджняты и асампраджняты как соответственно савикальпа-самадхи и нирвикальпа-
самадхи.

В сампраджняте-савикальпа-самадхи переживание Бога в савитарке – это не «одолеваемое

сомнениями» в негативном смысле, а вопрос с благоговением и удивлением: «Действительно ли
это Господь, тот, Кто был так безмолвен и невидим во Вселенной? Правда ли, что Он наконец
пришёл ко мне?» Переживание савичары – это острое постижение природы Бога в одном из Его
многочисленных аспектов или качеств – космической любви, блаженства, мудрости и так далее.
Переживание сананды даёт неизъяснимое счастье, сопровождающее общение с Богом в Его
вечной природе вечно существующего, вечно сознательного, вечно нового блаженства. В
состоянии сасмиты преданный ощущает своё расширенное «Я» в каждом атоме пространства,
как если бы всё творение было его собственным телом – это состояние совершенного покоя, в
котором преданный подобен зеркалу, отражающему всё сущее. Когда преданный укореняется в
Космическом сознании и сохраняет своё состояние восприятия Бога и вездесущности даже тогда,
когда он возвращается к сознанию тела и материальной деятельности, он достигает
асампраджнята-нирвикальпа-самадхи.

Теперь, в стихах 17 и 18 Гиты, упоминаются другие ключевые воины Пандавов, значение которых
было подробно рассмотрено в интерпретации более ранних стихов. Эти божественные воины,
следуя примеру Кришны и пяти Пандавов, звучат своими соответствующими раковинами. Это
поддерживающие нади, или астральные нервные токи, проводники жизненной энергии,
вибрационная деятельность которых также производит характерные звуки. Все эти вибрации во
время медитации обращены к Богу, чтобы одухотворить всё тело и ум и привлечь сознание
внутрь, к самореализации.

Непрофессионал, читая эти объяснения, может задаться вопросом: «Что же это такое!» Но те
добросовестные искатели истины, которые практиковали правильные методы медитации раджа-
йоги, а также те преданные, которые следуют путём крийя-йоги Лахири Махасайи через уроки
Братства Самореализации, знают из своего собственного опыта, что эти астральные звуки могут
быть отчётливо слышны. Эту истину может доказать любой, кто практикует техники йоги. В книге,
доступной широкой публике, я не могу дать сами методы; ибо они священны, и некоторые
древние духовные предписания должны сначала соблюдаться, чтобы гарантировать, что они
будут приняты с почтением и конфиденциальностью, а затем правильно практиковаться. Однако
на протяжении всей этой рукописи я старался дать достаточное теоретическое объяснение, чтобы
убедить любого разумного непрофессионала в том, что йога – это действительно наука, прекрасно
организованная мудрецами Древней Индии. При подготовке толкования священной Бхагавад-
Гиты моё намерение и молитва состоят в том, чтобы пробудить новые сердца и умы к
физическим, ментальным и духовным благословениям, доступным через правильное знание и
применение науки йоги, а также поощрять и ускорять прогресс тех преданных, которые уже
твёрдо стоят на йогапатхе [пути йоги].
115
Аналогия Творения как космического кинофильма
Следующая иллюстрация может помочь объяснить глубокую тему в этих настоящих стихах Гиты:

Первобытный туземец, не имевший никаких контактов с современной цивилизацией и впервые

увидевший озвученную кинокартину, может легко поверить, что это движения живых мужчин и
женщин. Один из способов убедить его в том, что говорящая картинка – ни что иное как игра
плёнки и электрических вибраций, – это подвести его поближе к экрану и позволить ему
прикоснуться к тёмным изображениям, чтобы обнаружить их обманчивую природу. Другой
способ внушить ему, что говорящие картинки – игра света и тени, – это показать ему плёнку и
киноаппаратуру, а также то, как поток электрического света, исходящий из отверстия в
операционной кабине, несёт в своём луче способность проецировать на экран ряд реалистичных
форм.

Для материалиста весь мир – его сложные структуры твёрдых тел, жидкостей, огня, газов и так
далее – кажется состоящим из реальных материальных субстанций: «Раз я так воспринимаю его;
следовательно, это должно быть фактом». Но продвинутый йог, чьё самоосознание проникло во
внутренний источник внешней материи, способен сказать: «Этот мир, этот космос – всего лишь
тени жизни, отбрасываемые на экран пространства и отражающиеся в наших сознательных и
подсознательных ментальных камерах».

Мир и космос – это тени жизни, отбрасываемые на экран пространства

Подобно тому, как эфирный поток света, выходящий из киностудии, воспринимается как
прозрачный свет, свободный от каких-либо присущих ему образов, но всё же образы таинственно
появляются на экране; так и Бог из Своей «кинобудки» в центре Вечности испускает сферический
пучок лучей из невидимых прожекторов, которые, проходя через киноплёнку
взаимодействующих принципов природы иллюзии, производят в своей сердцевине на экране
пространства бесконечное разнообразие кажущихся реальными картин. Но эти образы –
призрачные иллюзии; единственная реальность – это Бог и Его индивидуализированное сознание
в формах, которые созерцают и взаимодействуют в игре космического заблуждения.

Йог, всматриваясь с закрытыми глазами в тёмную невидимость внутри, наконец находит там
шесть тонких астральных «кинокабинок»: копчиковый, крестцовый, поясничный, грудной, шейный
и комбинированный медуллярный и Христовый центры, - расположенные в спинном столбе, у
основания головного мозга и в точке между бровями. Он видит, что истинная жизненная картина
его тела создаётся током первоэлемента земли в копчике, вибрацией первоэлемента воды в
крестце, вибрацией первоэлемента огня в пояснице, вибрацией первоэлемента воздуха в грудном
центре, вибрацией эфира в шейном отделе и вибрацией сознания и жизненной силы в медулле и
центрах Христа.

Подобно тому, как луч электрического света, брошенный на экран, издает особый шум в своём
источнике, который вызван электрической вибрацией, так и астральные спинномозговые центры
излучают различные «музыкальные» звуки, посылая свои различные пранические, жизненные
силы, токи, которые создают цветную картину физического тела с его истинным зрением,
истинным осязанием, истинным слухом, истинным обонянием, истинным вкусом.
Сосредоточившись на шести центрах, медитирующий преданный слышит последовательно
музыку шмеля, флейты, арфы, колокола гонга, рёв моря, а затем симфонию всех астральных
звуков. Эти эманации из шести центров являются вибрациями пяти элементов или таттв в

116
природе, макрокосмически присутствующих во Вселенной и микрокосмически действующих в
теле человека.

Пять вибрационных элементов создают и поддерживают тело

Жизненный ток земли в копчике – это сила, ответственная за затвердевание первичной
жизненной силы в атомы плоти и за выработку обоняния; когда он действует, этот центр издает
звук жужжащей пчелы.

Элемент воды в крестцовом центре поддерживает атомы всех водных субстанций в теле и
отвечает за чувство вкуса; его работа создаёт музыкальный звук флейты.

Элемент огня в поясничном центре поддерживает астральное жизненное сияние и электрическое

тепло тела, а также производит зрительную деятельность, которая сопровождается прекрасными
звуками, похожими на звуки арфы.

Элемент воздуха в грудном центре позволяет кислороду и жизненной энергии, или пране, в теле
соединяться с физическими клетками и также отвечает за осязание; его работа даёт звук колокола
или гонга.

Элемент эфира в шейном сплетении поддерживает эфирный фон в теле, приурочивая его ко всем
пространственным вибрациям. Тонкая эфирная вибрация – это экран, на который проецируется
образ тела и всей природы. Шейный центр производит чувство слуха и отражается космической
вибрацией грохота океана.

Объединённый мозг и Центр Христа – это динамо-машина сознания, жизненной силы и матриц
вибрационных элементов. Этот высший центр непрерывно заряжает жизнью и сознанием все
вторичные динамо элементарных вибраций элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира,
которые поддерживают плоть, кровь и все водные субстанции тела, тепло, кислород и жизненную
силу, а также эфирную деятельность62.

Другими словами, тело – это совсем не то, чем оно кажется! Это результат сложного сочетания
шести токов, исходящих из шести астральных центров. А эти токи, в свою очередь, являются
эманациями сферической космической энергии созидательной вибрации Аум, которая
производит в своей сердцевине макрокосмические сновидческие картины вселенной.

Духовный искатель, стремящийся разгадать тайну тела, понимает её только тогда, когда его
внимание отвлекается от тела на шесть внутренних «кабинок», которые, испуская шесть токов,
ответственны за создание образа тела. Благодаря знанию этих шести токов и многолетней
медитации йог учится познавать тело не как твёрдую массу, а как проявление вибрационного
света. Тогда йог правильно понимает, что основой физических клеток является атомарная энергия,
которая исходит от жизнетронов или астральной энергии, которая исходит от мыслетронов или
каузальной (ментальной) энергии; и что всё это разные частоты вибрации Космического Сознания,
или разные сны Божественного Разума. Когда это восприятие станет частью самореализации йога,
он сможет сознательно контролировать все функции телесных инструментов и даже
материализовать или дематериализовать своё тело по своему желанию63.

Резюме: вибрации чувств и душевных сил

Мирской человек, чьё внимание ограничено материей, слышит только шумы внешнего мира. Но в
психологической и метафизической битве между чувственным умом и связанным с душой

117
разумом как враждебные чувства, так и душевные силы порождают различные вибрации в
попытке завоевать сознание медитирующего преданного.

Во время медитации внимание преданного сначала покидает область физических звуков в

материальном мире. Затем внимание привлекается различными звуками, возникающими в
результате внутренней деятельности физического тела – такими, как циркуляция крови, биение
сердца, беспокойное дыхание. Эти вибрации становятся ясно слышимыми и тревожащими, когда
внимание человека полностью сосредоточено внутри. Посредством более глубокой медитации
преданный выходит за пределы внутренних физических звуков; и когда он проходит через
астральное царство, он начинает слышать различные вибрирующие звуки астральных жизненных
сил (звуки, подобные звуку раковин: или круглые, полные, перекатывающиеся вибрации
музыкального качества): шмель, флейта, арфа, колокол (гонг), рёв моря и астральная симфония.
Следуя этим звукам, он учится находить центры жизни и сознания. Определяя местонахождение
центров, он со временем действительно видит их. Это достижение обычно требует многих лет
медитации под руководством и благословением продвинутого гуру. Наконец, рассматривая
центры и поднимая своё сознание через них на различных стадиях самадхи, йог достигает
разгадки тайны тела; он сознаёт его как управляемую форму световых вибраций.

Стих 19
хр
тхи

Этот ужасный звук, разнёсшийся по всему небу и земле, пронзил сердца [воинов] клана
Дхритараштры.

Комментарий
«Вибрирующие звуки (раковины армии Пандавов), исходящие от деятельности астральных
центров, которые слышит преданный в медитации – звучащие в астральном теле (небо) и
физическом теле (земля) – обескуражили связанные телом ментальные и материальные желания
и чувства (клан Дхритараштры)».

Воины Царя-Материального-Желания очень беспокоятся, видя, как преданный быстро

вырывается из ловушек чувственного плана.

Подобно тому, как материально мыслящие люди наслаждаются примитивными ритмами джаза и
не проявляют никакого интереса к великим симфониям, так и чувства любят шумный мир грубых
удовольствий и нечувствительны к успокаивающей музыке астрального мира. Когда преданный
достаточно развит, чтобы быть способным слышать астральные гармонии, он испытывает
отвращение к материалистическим чувственным удовольствиям и тщательно избегает шумного
окружения попавших в ловушку чувств людей.

В Стих 12 говорится, что эго создаёт множество материальных вибраций, чтобы подбодрить ум и
его беспокойный клан. В стихе 19 мы находим противоположное развитие: астральные звуки
оказывают ошеломляющее воздействие на недисциплинированные ментальные тенденции.

Преданный обозревает врагов, подлежащих уничтожению

Стихи 20–23
шт -дхваджах

118
правр - давах (20)

хр -пате
сенайор убхайор мадхй ’чйута (21)

-
а-самудйаме (22)

расйа дурбуддхер - ршавах (23)

(20) Видя, что династия Дхритараштры готова начать битву, Пандава (Арджуна), тот,
чей флаг украшает эмблема обезьяны, поднял свой лук и обратился к Хришикеше (Кришне).

(21-22) Арджуна сказал: О Неизменный Кришна, пожалуйста, поставь мою колесницу между
двумя армиями, чтобы я мог посмотреть на тех, кто стоит в боевой готовности.
Накануне этой войны позволь мне понять, с кем я должен сражаться.

(23) Здесь, на этом поле (Курукшетры), я хочу посмотреть на всех тех, кто собрался с
желанием сражаться на стороне злонравного сына Дхритараштры (Дурьйодханы).

Комментарий
Во время медитации Пандавы (одухотворенные силы различения) созерцает возмущение ума,
вызванное тем, что преданный наслаждается музыкой астрального плана. Затем преданный
торжествующе поднимает свой флаг самоконтроля с эмблемой обезьяны, символизирующей
контроль человека над беспокойством. Он выпрямляет позвоночник: держит шею прямо,
оттягивает плечи назад, выпячивает грудь вперёд и втягивает живот. Это положение
позвоночника, изогнутого спереди, а не сзади, называется «луком медитации», хорошо натянутым
и готовым к битве с чувствами!

Во всех видах физической деятельности человек посылает мысль и энергию вниз, от мозга к
телесным поверхностям, таким образом удерживая эго занятым материальными вещами.

В каждом процессе медитации человек посылает мысль и жизненную энергию от центров чувств к
мозгу.

Для духовного адепта «эмблема обезьяны» означает контроль над беспокойными мыслями с
помощью определённых духовных упражнений, данных гуру, направленных на обращение
жизненной силы от внешних чувств к мозговому веществу, чему способствует практика кхечари
мудры: прикосновение кончика «маленького языка», или язычка (отрицательный полюс), с
кончиком языка (положительный полюс). Когда это упражнение практикуется под руководством
гуру продвинутым йогом – например, тем, кто впервые достиг значительного духовного прогресса
в крийя-йоге, – оно поворачивает привязанную к чувствам жизнь к Богу.

Правильная поза: необходимая для успешной медитации

Важным дополнением к успешной медитации является правильная поза. Согнутый позвоночник
выталкивает спинные позвонки из их правильного порядка, таким образом сдавливая нервы
главных сплетений нервной системы. Эти отклонения препятствуют ясному чувственному
119
восприятию материальных объектов, а также задерживают приток жизненной силы в мозг для
раскрытия Духа. Точно так же, как резиновая трубка, зажатая посередине, останавливает поток
воды, текущий вперёд или назад, так и зажатые спинномозговые нервы из-за неправильно
расположенных позвонков не проводят к органам чувств количество исходящей наружу энергии,
необходимой для получения чётких чувственных восприятий; и во время медитации сжатые
нервные сплетения спинного мозга препятствуют отводу энергии из органов чувств в мозг.

Таким образом, преданный, который медитирует с согнутым позвоночником, получает мало

духовного опыта. Его согнутый позвоночник – это сломанный лук, неспособный защитить его от
безжалостных сил. Когда он пытается сосредоточиться и зафиксировать своё внимание в точке
между бровями, он обнаруживает, что его сознание связано с исходящим нервным током,
идущим к органам чувств. Из-за сдавленных нервов поток жизненной силы не может повернуть
вспять через спинномозговые центры.

Преданные, которые ненаучно пытаются «войти в безмолвие», не могут этого сделать, пока
потоки жизненной энергии текут вниз к чувствам. Научно образованный йог знает, как вывести
жизненную энергию, а также ум из органов чувств. Когда жизненная энергия уходит в
позвоночник, пять чувственных телефонов обоняния, вкуса, зрения, звука и осязания
автоматически отключаются, предотвращая умственное беспокойство различными ощущениями.

Сделав позвоночник прямым и подняв флаг самоконтроля, преданный направляет поток нервной
силы внутрь через позвоночник в обитель Духа в головном мозге. Это состояние, в котором
Пандава (различающая способность души) обращается к Кришне, Духу (здесь его называют
Хришикеша, «Владыка чувств») – состояние, в котором различение [разум] преданного готово
выпустить свои ракеты непоколебимой концентрации при любой вспышке мятежа от
беспокойных мыслей.

В этом полностью собранном состоянии преданный молится: «О Дух, останови колесницу моей
интуиции в спинномозговых центрах, чтобы я мог узреть там силы, готовые противостоять друг
другу, и таким образом понять врага, с которым я должен сражаться».

В Махабхарате говорится, что в битве между добрыми Панду и злыми Куру Кришна стал
колесничим благородного брата Пандава, Арджуны. Истолкование этой аллегории состоит в том,
что когда огненное самообладание человека (Арджуна) готово сразиться со всеми силами чувств,
тогда Дух (Кришна) становится колесничим преданного, или направляющей силой. Дух выражает
Себя через посредство интуиции души, индивидуализированного отражения Духа в человеке.

Две фазы внутренней битвы в медитации

На первой стадии медитации ум преданного неразрывно связан с чувственным сознанием. Он
сосредоточен на материальных звуках и беспокойных мыслях. Он приходит в ужас, видя все силы
беспокойства и умственного сопротивления, направленные против него. Миллионы
поверхностных преданных никогда не выходят за пределы этого состояния тупиковой
психологической борьбы между чувствами и душевными силами спокойствия и интуиции.

Преданный, одержавший победу в первой психологической битве, вступает во второе состояние

медитации – метафизическую битву, в которой его сознание и жизненная энергия
сосредоточиваются в спинномозговых центрах. Он видит себя воином на поле битвы
позвоночника – поля духовных сил и противостоящих им ментальных или чувственных тенденций
в их тонкой форме. Когда эта битва вот-вот начнётся, преданный чувствует одновременное
120
притяжение к исходящим чувственным тенденциям в спинномозговых центрах и к обращённым
внутрь духовным силам души. Именно тогда преданный вступает в контакт со спокойным Духом
внутри себя и с молитвой просит эту божественную силу поместить колесницу интуиции между
тонкими божественными восприятиями и грубыми чувственными восприятиями. Преданный
ожидает, что с помощью Духа он соберёт свои силы медитации для борьбы с силами
беспокойства.

Если чувства побеждают, преданный становится пленником плоти, и эта особая медитативная
битва проиграна. Если побеждают духовные интуитивные силы, то преданный погружается всё
глубже в царство чистого Духа. Это третье состояние медитации – глубокое, блаженное самадхи, в
котором существует небольшая опасность того, что сознание может быть захвачено каким-либо
сенсорным вторжением.

В стихах 21-22 описывается второе состояние медитации, то есть до того, как преданный обретёт
своё сознание в блаженном самадхи. Эти стихи имеют ещё более глубокий смысл, который я
кратко объясню.

Расположение колесницы интуитивного восприятия между противоборствующими силами

относится в целом к спинальным центрам, но также и конкретно к копчиковому, грудному и
медуллярно-Христовому центрам. Это три важных места, интуитивные караван-сараи, пункты
отдыха, в которых сознание преданного обретает покой, двигаясь к Богу через центры к мозгу.
Между этими центрами существует особая полярность, которая помогает настроенному сознанию
подняться вверх. Во-первых, существует магнетизм между отрицательным полюсом копчикового
центра (муладхара) и высшим, или положительным, грудным центром (анахата). Затем
посредством глубокой медитации, когда сознание поднимается к грудному центру, этот центр
становится отрицательным полюсом, а медуллярный центр Христа (кутастха) становится
положительным полюсом, подтягивая сознание вверх к центрам высшей реализации в мозге.
Благодаря интуитивному восприятию, полученному во время пребывания в этих трёх центрах,
преданный обретает полное понимание принципов своей низшей (материальной) природы,
переживая их в их тонком источнике.

Полярности между копчиковым, грудным и медуллярно-Христовым центрами

Уже отмечалось, что тысячелепестковый лотос (сахасрара) в головном мозге является матрицей
всех сил в теле, действующих через вторичные динамо спинномозговых центров. Древние
видящие соотносили вибрации мозговых сил и соответствующих им центров в позвоночнике. Из
семенных звуков, испускаемых действием этих вибраций, риши развили фонетически
совершенный санскритский алфавит64. В сноске к «Автобиографии йога» я писал о санскрите:
«санскрита – отшлифованная, законченная». Санскрит – это старший брат всех индоевропейских
языков. Его алфавит называется деванагари, буквально «Божественная обитель». «Кто знает мою
грамматику, тот знает Бога!» – сказал Панини, великий филолог Древней Индии, воздавая
должное математическому и психологическому совершенству санскрита. – «Тот, кто хочет
проследить язык до его истока, должен действительно стать всеведущим».

В сильно упрощенном описании можно сказать, что пятьдесят букв или звуков санскритского
алфавита находятся на лепестках сахасрары65 и что каждая алфавитная вибрация, в свою очередь,
связана с определённым лепестком на лотосах в спинномозговых центрах (которые имеют в
общей сложности пятьдесят соответствующих лепестков: копчиковый – 4; крестцовый – 6;
поясничный – 10; грудной – 12; шейный – 16; и медуллярный центр Христа – 2). «Лепестки»

121
означают лучи или вибрации. Эти вибрации, отдельно и в комбинациях, а также в сочетании с
пятью элементами (таттвами) и другими принципами природы, ответственны за различные
психологические и физиологические действия в физическом и астральном телах человека. Вместе
с этим комментарием я привожу Схема чакр Лахири Махасайи, составленную моим парамгуру,
Йогаватаром Лахири Махасайей, которая иллюстрирует эту концепцию так, как он её
воспринимал. Эта иллюстрация является основным планом, поскольку общее число нади в теле
по-разному пронумеровано священными писаниями, и равно 72 000. Во время моего визита в
Индию в 1935 году Ананда Мохан Лахири, внук моего парамгуру, дал мне копию карты Лахири
Махасайи для включения в комментарий к Гите, который, как он знал, я взялся написать66.

Исходя из осознания энергий этих вибрационных звуков бидж или «семян», риши придумали
мантры, которые, будучи правильно произнесены, активизируют эти созидательные силы для
получения желаемого результата. Поэтому мантры – это одно из средств настройки на тонкие или
божественные силы. Однако слишком часто вопрошающий искатель сосредотачивается на силах
природы, и в результате его действия оказываются в царстве явлений и сил – ловушке, которой
должен избегать искренний преданный, стремящийся к единению с Богом. Те священные мантры,
которые являются частью науки Крийя-йоги, включая медитацию на Аум, упомянутую в Стихи 15-
1867 (и другие техники и наставления пути крийя), направляют сознание преданного прямо к Богу.

Я упомянул в этом комментарии различные семенные вибрационные звуки и их производные,

потому что они являются частью науки йоги. Однако на них не нужно сосредоточиваться; их
последствия будут автоматически осознаваться продвинутым преданным, а именно:

Когда ум преданного сосредоточен в копчиковом центре, он слышит вибрационный звук между

копчиковым и крестцовым центрами; тогда он понимает область желаний. Этот центр является
первым местом остановки.

Когда преданный понимает вибрацию семенных звуков в грудном центре, он получает

возможность одновременно ощущать свой копчиковый, крестцовый, поясничный и грудной
центры и постигает тайны их тонких сил. Эта стадия представляет собой второе место остановки.

Когда продвигающийся вперёд преданный понимает вибрацию семенного звука между шейным
и мозговым центрами Христа, он понимает шесть центров (элементы земли, воды, огня, воздуха,
эфира и суперэфира) в их тонком, отделённом состоянии; и понимает далее комбинации
элементов, которые происходят для того, чтобы создать у человека иллюзию твёрдого
физического тела.

Стихи 24-25

эвам укто хр гуд

(24)

шма-дрона-прамукхатах -
н ити (25)

Санджая сказал (Дхритараштре):

О потомок Бхараты, по просьбе Гудакеши (Арджуны), Хришикеша (Кришна) поставил эту
лучшую из колесниц посередине между двумя армиями, перед Бхишмой, Дроной и всеми

122
правителями Земли, а затем сказал: «Смотри, Партха (Арджуна), на собравшихся здесь
Куру!»

Комментарий
Самоанализ (Санджая) открывает слепому уму (Дхритараштра, здесь упоминаемый как потомок
царя Бхараты: общего предка Куру и Панду, – символически – Космического Сознания68):

«По просьбе преданного (Гудакеша – «вечно готовый, не спящий, побеждающий заблуждения»),

Душа (Господь Хришикеша – «царь чувств») привела [поставила] лучшую из колесниц (духовное
восприятие) между армией различения Пандавов и армией материальных желаний Кауравов,
противостоя ментальным генералам, эго и скрытым наклонностям, а также всем другим
правителям телесного сознания (Земли) – могущественным правящим материальным тенденциям
– и интуитивно приказала преданному встретиться лицом к лицу со своими внутренними
врагами».

Теперь настал момент принятия решения. Когда добро и зло в духовном искателе готовы
сражаться, и каждая сторона готова «действовать или умереть» за победу, неуверенный
преданный начинает рационализировать [рассуждать], что такое настоящая битва. Поэтому его
колесничий: душа, находящаяся в единстве с Духом, - ставит его лицом к лицу с врагами, которых
он должен уничтожить.

Колесница духовного восприятия

Духовный искатель – тот, кто достоин называться Гудакеша, когда он побеждает сон или лень,
чтобы медитировать долго и глубоко, – может приказать своему отождествлённому с душой
сознанию централизовать или ясно и беспристрастно сфокусировать своё духовное восприятие.
Это восприятие – великая колесница, на которой преданный движется из пустыни страданий,
воспламеняющихся чувств, через оазисы спинномозговых центров на план вездесущего сознания
в божественных мозговых центрах. Когда преданный духовно развит, он может централизировать
свою колесницу духовного восприятия на любом плане. «Вечно бодрствующий» преданный в
своём блаженном душевно-центрированном состоянии созерцает свою колесницу духовного
восприятия, правильно расположенную для полноценного обозрения [осознания] бесчестных
чувственных тенденций ума и различительных тенденций души.

Состояние человека на материальном плане характеризуется полным отождествлением сознания

с мирскими битвами и целями. Таково, например, восприятие обычного бизнесмена, который
никогда не пытается понять интеллект, стоящий за его мозгом, – силу, без которой ни один бизнес
не может быть продолжен.

Благодаря спорадическим [единичным] попыткам глубокой медитации, пробуждающийся

преданный достигает второго плана восприятия, в котором время от времени он уходит от чувств
и ощущает глубокий покой и радость своей души.

На третьем плане восприятия контролирующий себя йог достиг средней точки, где он находит
проблески блаженства и божественной реализации, когда его сознание становится
сосредоточенным в спинномозговых центрах. Здесь он видит, что душевные качества и
чувственные наклонности находятся в равновесии. Эта точка достигается в результате постоянной
медитации и надлежащего обучения правильным навыкам йоги.

123
На четвёртом плане восприятия, когда сознание становится полностью единым с единственным
добром или Богом, преданный выходит за пределы противоположностей добра и зла. Человек,
пробуждённый в Боге, не подвержен двойственности природы – радостным и печальным
переживаниям, здоровью и болезни, жизни и смерти. Эти призраки «добра» и «зла» исчезают, как
и сами сны [материального сознания].

Все относительности суть выражения одного Абсолюта

Йог всегда помнит, что всё сознание добра и зла, а также материальные и интуитивные тенденции
в человеке являются родственниками одного и того же Абсолютного Сознания (символически
именуемого в этом стихе Бхаратой, общим предком как Куру, так и Панду). Отсутствие света – это
тьма; отсутствие тьмы – это свет. Точно так же отсутствие самоконтроля – это слабость; отсутствие
слабости – это самоконтроль. В этом смысле мы можем понять, как двойственность, или добро и
зло, являются противоположными (положительными и отрицательными) выражениями
всеобщего Единства – Бога.

Индивидуальные особенности поведения каждого человека в значительной мере являются

совокупностью всех его привычек. Эти привычки, как хорошие, так и плохие, формируются
собственным сознанием человека – через повторение мысли и через порождённые мыслью
действия. Если сознание может мыслить и видеть во сне себя в виде дурных привычек, то для
того, чтобы сформировать хорошие привычки, ему нужно только мыслить и видеть сны по-
другому. Хорошие и плохие идеи – это разные формы или разные сны сознания. Лучше видеть во
сне прекрасные фазы сознания, чем видеть кошмары. Сознание обладает богатым
воображением, чувствительностью и гибкостью; оно может думать и мечтать о себе в любом
состоянии.

О сознании преданного, когда оно деградирует, говорят как об «уме, слепо мчащемся с
неконтролируемыми чувственными конями». Когда сознание человека движется к душе, оно
достигает дисциплинированного «состояния различения».

Сознание, отождествляемое с душой, называется «Кришной, царём чувств» или «Спасителем,

Кутастхой или Христовым сознанием в человеке», чистым отражением Духа, колесничим,
который победоносно ведёт различающие тенденции к царству Бесконечного.

Сознание человека, отождествляемое с эгоизмом, называется состоянием «Бхишма». Когда

сознание едино с прошлыми тенденциями, эта стадия называется «Дрона-Самскара» или
состояние скрытой тенденции. Когда ум беспристрастно взвешивает все способности души против
чувственных удовольствий, это называется «Санджая» или интроспективное состояние. Когда
сознание преданного всегда готово медитировать, пренебрегая сном, оно достигает состояния
«Арджуна-Гудакеша», состояния огненной духовной решимости и самоконтроля. Состояние
«Арджуна-Партха» – это то сознание, в котором преданный испытывает симпатию к ментальным
чувственным тенденциям (своим родственникам по Куру) и нуждается в напоминании, что он –
сын Притхи69 (другое имя Кунти), олицетворяющей силу бесстрастия, или отречения; и поэтому он
должен действовать соответственно и не поддаваться инстинктам, порождённым [его низшей]
природой.

Двойственность сознания, прародителя всех состояний как добра, так и зла, с их общим предком
Абсолютом, или Космическим Сознанием, теперь будет причиной болезненного
затруднительного положения в преданном. Бхагавад-Гита – всеобъемлющий метафизический и
психологический трактат – описывает все переживания, которые придут к духовному
124
путешественнику на пути освобождения. До сих пор преданный сосредоточивался главным
образом на положительных состояниях, к которым он стремится. В последующих стихах – до
конца главы I и первой части главы II – даётся предостережение относительно негативных
состояний, которые пытаются запугать преданного и отвратить его от своей цели. «Кто
предупрежден, тот вооружен!» Преданный, который понимает маршрут, по которому он должен
идти, никогда не будет чувствовать неуверенности или смятения от неизбежного сопротивления.

Истинный преданный не только доверяет Богу; он поклоняется Ему через понимание и мудрость.
Слепое поклонение также приемлемо для высшего Существа, но это низшая форма духовного
мышления. Человек, наделённый божественным даром разума, рассудка и свободного выбора,
должен поклоняться своему Творцу в истине и понимании. Господу приятно видеть, как Его
человеческие дети, созданные по Его образу и подобию, используют в своих поисках Его
высочайший дар, который Он им дал: их божественное первородство разума. Преданный,
который использует этот разум для искреннего изучения послания Гиты, найдёт его верным
спутником в путешествии, который будет не только направлять и ободрять, но также
предостерегать и защищать.

TBC:

Стих 26
питр
н (26)

сенайор убхайор апи70 (27)

Партха (Арджуна) увидел, что там находятся – как члены обеих армий – деды, отцы,
тести, дядья, братья и двоюродные братья, сыновья и внуки, а также товарищи, друзья и
учителя.

Комментарий
Благодаря интуитивному самоконтролю, рождённому медитацией, преданный видит своих
хороших и плохих психологических71 родственников в воюющих армиях божественного
различения и злых чувств. Есть психологические деды, добро или зло, глубоко укоренившиеся в
сознании эго; ментальные отцы и тести, такие как отцовская тенденция острого бесстрастия с её
отрицательной внутренней женской тенденцией (или дочерью) свёрнутой жизненной силы;
психологические дядья, такие как гордость и другие склонности, опьяняющие заблуждения;
братья и кузены различающих сил и чувственных тенденций; психологические дети-тенденции,
развившиеся из самоконтроля и других различающих сил, а также из чувственного ума; внуки, или
взаимосвязанные ответвления добрых и злых желаний; дружественные добрые и дурные
привычки; и побуждающие к действию прошлые тенденции, учителя душевных качеств и
чувственных наклонностей.

Когда преданный проходит через начальное состояние медитации и достигает среднего

состояния, как описано в предыдущем стихе, он получает это острое видение своих дорогих
психологических родственников хороших и плохих тенденций, собранных вместе на поле битвы
сознания, готовых уничтожить друг друга72.

125
Символическое значение родственников и друзей в воюющих кланах
Чтобы назвать некоторых из них, преданный может поискать хороших и плохих дедов, или
хороших и плохих эго. Хорошее эго притягивает преданного к медитации и добрым действиям;
плохое эго притягивает его ко злу. Человек рождается с преобладающим духовным или
материальным эго, в зависимости от его действий в прошлых жизнях. Это главное эго или
«индивидуальность» любой конкретной жизни называется «дедовой тенденцией», потому что
она управляет всеми другими тенденциями. Психологические «деды» могут быть двойственными
или тройственными в сложной личности. Многие люди – это Джекиллы и Хайды – те, чьё хорошее
и плохое эго в одной жизни одинаково сильно.

Психологическая тенденция, обозначаемая как тесть (Друпада), – это полное бесстрастие, которое
пробуждает свёрнутую спиралью жизненную силу (Драупади) у основания позвоночника. Когда
преданный заставляет свёрнутую спиралью силу в копчиковом центре обратить свой поток от
чувств к мозгу через внутреннюю изоляцию спинного мозга, она пробуждает спинные центры; и
когда эта духовная жизненная сила соединяется с пятью Пандавами (таттвами) в этих центрах,
она рождает потомство божественных качеств, которые пробуждают тоску по Богу и горькое
отвращение к материальным вещам. Эти качества называются «Драупадея» (сыновья Драупади).
Когда преданный в медитации контролирует свёрнутую в спираль жизненную силу и обращает её
поток вспять, его сознание в спинномозговых центрах становится «мужем» Драупади и он
встречает своего «тестя» Друпаду, или полное бесстрастие.

Психологические дядья – это опьяняющие, порождающие заблуждения тенденции привязанности

к чувствам, материальным объектам и так далее; и ложная гордыня с её ограниченностью,
которая пытается отговорить преданного от отказа от социального положения и от критики со
стороны других за «глупое» следование пути к Богу. Такие «дядья» обладают почти отцовской
властью, поскольку обладают огромным контролем над человеческим сознанием.

Среди психологических братьев и кузенов [двоюродных братьев] есть пять божественных братьев
Панду, рождённых различением, и сто их кузенов, рождённых слепым чувственным умом.
Двоюродные чувственные наклонности сначала кажутся дружелюбными, как благонамеренные,
но неверно информированные братья, которые пытаются убедить преданного в справедливости
своего дела.

Психологические сыновья состоят из духовных качеств преданного, рождённых от самоконтроля и

других потомков Драупади (как уже упоминалось выше), а также из потомков злых чувственных
наклонностей. Психологические внуки – это хорошие и плохие желания, которые развиваются из
практики, чувства и восприятия добра и зла.

«Друзья и товарищи» – хорошие и плохие привычки

Психологические друзья и товарищи – это хорошие и плохие привычки; хорошие привычки
полезны и дружелюбны к человеку при совершении им хороших поступков, точно так же как
дурные привычки дружелюбны и полезны, когда он совершает дурные поступки.
Психологические учителя – это сильные тенденции добра и зла из прошлых хороших и плохих
привычек, которые служат стимулирующей движущей силой нынешних добрых и злых поступков
и привычек.

До тех пор, пока человек полностью не окажется под влиянием независимой мудрости души,
почти всё, чем он является и что делает, является результатом привычки или обусловленности.
Если человек связан дурным эго, подвержен желаниям, симпатиям и антипатиям, приучен
126
материалистически реагировать на свои чувства; если его мысли и поступки находятся под
принуждением иллюзии, его воля связана кармой – тогда из-за того, как эти влияния управляют и
обусловливают его ментальный состав и манеру поведения, все они могут быть названы
«дурными привычками», армией Куру.

И наоборот, «хорошие привычки» – это духовные противоположности, армия Пандавов, друзья и

сторонники дела души, которые необходимы для того, чтобы вытеснить злую или
материалистическую природу. Устремлённый преданный восстанавливает своё сознание с
помощью развития духовных качеств до тех пор, пока они не станут преобладать в качестве его
естественных привычек, совокупности его природы. Добрые привычки, исполнив тогда своё
предназначение, охотно уступают свои права царству мудрости души.

Медитация – это внутренний барабан войны, который пробуждает эти хорошие и плохие
привычки от долгого сна безразличия и заставляет каждую сторону желать увеличить свои силы,
чтобы добиться полной победы над сознанием человека. Когда человек пассивно находится под
влиянием дурных привычек – своей материалистической природы, – он не находит никакого
заметного сопротивления со стороны своих врождённых хороших привычек – своих душевных
качеств или духовной природы. Только тогда, когда преданный активно пытается культивировать
хорошие привычки – сосредоточенность, спокойствие, умиротворение – и ведёт их, как солдат, к
царству души, возникает яростное сопротивление плохим привычкам – непостоянству,
беспокойству, волнению.

Восторженный духовный новичок в пылу своего рвения не осознает силы сопротивления, которой
обладают дурные привычки. Дурные привычки тоже не замечают поначалу молчаливого
вторжения хороших привычек. Только тогда, когда преданный «серьёзно относится к делу» и
постоянно борется за то, чтобы установить генералов хороших привычек в царстве сознания,
генералы плохих привычек встревоживаются и делают яростные попытки вытеснить «незваных
гостей».

Так было и с Арджуной (самоконтроль преданного). После того, как Кришна (восприятие души)
поместил его между двумя армиями хорошего различения и плохих чувственных тенденций,
Арджуна с благоговением взирает на это множество, ибо члены обеих армий являются его
собственными дорогими родственниками, его собственными созданными хорошими и плохими
привычками. Несмотря на растущую силу различения, стоящую за армией хороших привычек,
самоконтролю будет трудно, а часто и мучительно, разрушить столь милые сердцу старые
семейные дурные привычки.

Отказ Арджуны сражаться

Стих 27
(27)
кр (28)

Увидев всех этих родственников, выстроившихся перед ним, сын Кунти (Арджуна)
преисполнился глубокого сочувствия и печально произнес:

Комментарий
Когда преданный Арджуна, сын Кунти, увидел, что его любимые дурные привычки вот-вот будут
уничтожены накопленной мудростью медитации, его позитивная мужская природа огненного
127
самоконтроля оказалась под влиянием внутренней негативной женской природы чувства. С
глупым эмоциональным сочувствием преданный печально размышляет.

В каждом существе есть мужская и женская природа. Мужская, или позитивная, сторона
проявляется как способность к различению, самоконтролю, строгому суждению – качества,
которые выражают разум или реагируют на него. Негативная или женская природа состоит из
чувств – любви, сочувствия, доброты, милосердия, радости. В идеальном существе эти два аспекта
идеально сбалансированы. Но если разуму недостает чувства, он становится расчетливым,
суровым, осуждающим; а если чувству недостает разума, оно становится слепой эмоцией73.

Арджуна, преданный, здесь упоминается как сын Кунти, что показывает его умственное состояние
как того, кто подчинён природе; то есть он ведёт себя не как душа, а как обычный мужчина,
рождённый женщиной. Кроме того, поскольку его мужское здравомыслие и самообладание
уступили место женской эмоциональности неразумного сочувствия к вражеским силам, этот
эпитет также означает, что ему следует напомнить, что он должен вести себя больше как
истинный сын благородной Кунти (которая представляет собой силу пылкого преданного,
призывающую на помощь духовную энергию в его садхане).

Нежелание преданного умерщвлять свои мирские наклонности

Преданный, следуя путём медитации в надежде на полное освобождение, осознаёт, что он
должен уничтожить свои материальные склонности, потому что они препятствуют стремлению к
высшим душевным радостям. Но из-за своей длительной «семейной» связи с этими тенденциями
он впадает в уныние от такой перспективы, и о нём говорят, что он испытывает симпатию к этим
дорогим психологическим родственникам. Какой смертный не испытывает такого нежного
сострадания к самому себе? В конце концов, «это же я; вот такой я и есть». Но Гита обращается к
истинному «Я», к душе, предостерегая устремлённого преданного от сочувствия к той части
природы, которая противостоит душе. Хорошо чувствовать себя хорошо по отношению к
хорошему в себе, но плохо чувствовать себя плохо по отношению к плохому, которое должно
быть уничтожено.

Причина, по которой немногие люди ищут Бога всерьёз, как это делают святые, заключается в том,
что миллионы верят, что они не могут обойтись без зла, приносящего страдания удовольствий.
Они пристрастились, как и алкоголик к убивающим здоровье напиткам. Но именно эти люди, если
бы у них сформировались хорошие привычки, сказали бы: «Мы не можем обойтись без
удовольствия и покоя медитации. Теперь мы становимся несчастными, если нам приходится
смешиваться с нашим прежним окружением».

Те, кто цепляется за свою материалистическую природу, не могут понять, почему чувства,
производящие наслаждение, враждебны радости Духа. «Зачем», – спрашивают они, – «человеку
даны были чувства, если он не должен ими наслаждаться?» (Этот вопрос должен был полностью
«уложить» аскета!)

Метафизическая причина самоконтроля есть ни что иное, как духовное деловое предложение,
рассчитанное на то, чтобы принести человеку величайшее счастье. Подобно тому, как человек
должен вложить определённую сумму денег, чтобы получить большую прибыль, так и преданный
отказывается от потворства материалистическим удовольствиям ради обретения чистой радости
Духа, обретаемой в медитации.

128
Человек есть образ Божий; внутри него, как дерево скрыто в семени, находится скрытое
непроявленное блаженство Духа. Как жареные семена не прорастают, так и когда семя сознания
опалено пламенем материальных желаний, врождённое дерево божественного счастья не имеет
никакого шанса прорасти.

Поэтому самоконтроль – это не самоистязание, а путь к душевному счастью. Отвлекая ум от

потворства низшим видам ничтожных удовольствий чувств, человек входит в обширное царство
бесконечной радости. Именно вопиющий обман злобного эго говорит человеку обратное.

Стихи 28-30
дршт - шна (28)

и
ре ме - (29)

д твак чаива паридахйате

ва ча ме манах (30)

(31)

О Кришна, видя всех моих родственников, собравшихся вместе, жаждущих битвы, мои
конечности слабеют, а во рту пересохло. Моё тело дрожит, а волосы встают дыбом.
Священный лук Гандива выскальзывает из моих рук, и моя кожа горит огнем. Я даже не могу
стоять прямо. Мой ум бредит; и, о Кешава (Кришна)74, я вижу дурные предзнаменования.

Комментарий
Преданный говорит своему внутреннему наставнику-душе:

«Из-за любви к моим внутренним, конфликтным, хорошим и плохим привычкам, я не хочу убивать
моих родичей чувств, которые так долго жили в моём телесном царстве! Мои члены волевого
самоконтроля подводят меня, и мой рот духовной интуиции пересох. Я весь дрожу от душевной
нервозности. Моя энергия и мысли устремляются к чувствам. Священный лук самоконтроля и
спинальных восприятий ускользает, и моя ментальная кожа (покрывающая моё сознание) горит от
беспокойства. О душа, разрушительница зла, я не могу сохранить душевное равновесие. Мой ум
блуждает, когда я встречаюсь лицом к лицу с врагами-чувствами в медитации. Я чувствую
предчувствие надвигающейся катастрофы».

Это истинное описание состояния, которое испытывают преданные после того, как они прошли
некоторое расстояние по духовному пути. Начинающий йог на начальных стадиях контакта с
душой полон энтузиазма, счастья, удовлетворения. С дальнейшим прогрессом он обнаруживает,
что чувственные желания являются несгибаемыми обитателями его жизни; он начинает
задаваться вопросом, даже среди божественных осознаний, был ли он мудр в своём решении
убить материальные радости ради обретения духовного счастья. В таком смятении преданный
пытается разделить свою преданность – отдавая одну половину своего внимания телу и его
чувственным наслаждениям, а другую половину – внутреннему собранию душевных радостей.
Результатом этих полумер является то, что конечности преданного, обладающие силой воли,
парализуются болезнью скрытой чувственной привязанности. Он чувствует угасание более тонких

129
интуитивных духовных восприятий; вкус к материальным привычкам, подобно огню, иссушает
вкус к тонким духовным восприятиям.

Совет на тот период, когда первоначальный духовный энтузиазм угасает

Подобно тому, как физический страх заставляет волосы вставать дыбом, так и ментальная
нервозность при мысли о потере чувственного наслаждения заставляет мысли преданного и его
волосоподобные нервные энергии течь подобно потокам от душевного счастья в область чувств.
Во время этого периода сомнений преданный обнаруживает, что астральное восприятие
позвоночника начинает исчезать. Как описано в предыдущих стихах, когда человек ходит или
работает каким-либо образом с телом, он осознаёт чувственные восприятия; но в медитации
телесные ощущения постепенно исчезают, чувство физической тяжести забывается, и сознанием
овладевает сильное восприятие астральной спинномозговой силы и блаженного покоя. Но
поскольку преданный ещё недостаточно развит, чтобы удержать это состояние и углубить его, его
материалистические наклонности – его карма или последствия всех его прошлых плохих
чувственных действий – поднимаются в сознании. Когда преданный начинает испытывать
беспокойство, духовный лук спинномозговой энергии и восприятия (который убивает чувственные
привязанности стрелами душевного счастья) ускользает из хватки самоконтроля. Все мысли
теряют способность концентрироваться и начинают гореть от беспокойства, подобно тому как
кожа опаляется от чрезмерного воздействия солнечных лучей. Ум снова и снова блуждает в
подсознательных переживаниях – ведомый самскарами или сильными впечатлениями прошлых
неправильных действий – и не может оставаться сосредоточенным на объекте медитации. Вместо
этого он чувствует унылое одиночество и созерцает умственную пустыню, созданную отказом от
материальных радостей.

При обработке почвы для выращивания сельскохозяйственных культур пышный рост бесполезных
сорняков должен быть сначала уничтожен. Их исчезновение заставляет землю выглядеть
бесплодной, пока не приходит время для невидимого потенциала внутри семян, чтобы прорасти в
растения и дать хороший урожай! Поле сознания точно так же зарастает сорняками
бессмысленных чувственных удовольствий – привычек, от которых вначале очень трудно
отказаться.

Люди предпочитают делать всё, чтобы скоротать своё время, кроме медитации. Станьте
свидетелем часов, потерянных в кино, игре в карты, бесцельной болтовне, чтении дешёвых
романов или сенсационных газет, просмотре телевизора. Когда гуру и самоконтроль
устремлённого преданного просят его уничтожить свои ментальные сорняки и посадить духовные
семена медитации, его привычки внезапно заставляют его видеть свою жизнь как унылую
пустыню, если в ней нет обычного сорного изобилия бесполезной деятельности.

В этом жалком состоянии мгновенного уныния преданный должен отбросить все чувства
сомнения и отчаяния и иметь веру в то, что после того, как поле сознания будет хорошо засеяно
семенами глубокой медитации, они произведут мистические деревья вездесущности,
приносящие плоды бессмертного счастья.

Преданный обязан своей преданностью не давно сложившимся чувственным «выскочкам» в

телесном царстве, а давно изгнанным душевным восприятиям.

Стих 31
’нуп - (31)

130
 шна (32)

О Кришна, я также не вижу ничего достойного в том, чтобы убивать моих собственных
сородичей в этой битве. Я не жажду ни торжества, ни царства, ни наслаждений!

Комментарий
«О душа, я не вижу никакого полезного результата, который можно было бы получить, убивая мои
интимные чувственные привычки. Мой ум ненавидит саму идею уничтожения чувственных
удовольствий. Я ничего не жажду – ни душевной победы, ни царства душевного счастья, ни
чувственных наслаждений!»

В этом унылом состоянии умственного колебания преданный внезапно принимает отрицательное

решение. «Я не вижу никакого смысла разрушать все чувственные удобства», – размышляет он. «Я
не жажду пустой умственной победы. Мне не нужно царство космического сознания. Я также не
хочу чувственного счастья!»

Таким образом, преданный переходит из мучительного состояния замешательства в состояние

отрицательной определённости. Преданный говорит себе: «Долой и духовное, и чувственное
счастье! Я ничего не хочу! Я могу отказаться от обладания космическим сознанием, если для его
обретения мне придется уничтожить дорогие чувственные привычки, с которыми я долгое время
жил в уютном доме жизни».

Это одна из любимых уловок человека, освоенная им в раннем детстве: «Если я должен съесть
морковь, прежде чем смогу съесть мороженое, то я также не хочу мороженого!» План состоит в
том, что это будет воспринято как великая жертва, достойная по меньшей мере жалости, а ещё
лучше – благоприятного компромисса. Мудрый родитель не уступает своенравному ребёнку;
мудрый космический закон пассивно равнодушен к «героическому» проявлению отрицательного
отречения преданного.

Отречение – это смещение вкусов от низших удовольствий к вечной радости

Это состояние негативного отречения может возникнуть не только в медитации, как в данном
контексте, но и после глубокой медитации. Преданный, который в течение некоторого времени
прилагал согласованные духовные усилия, практикуя самоотречение и регулярную медитацию,
может обнаружить, что его самодовольство разбито вдребезги, когда после спокойной медитации
он внезапно впадает в беспокойство из-за воспоминаний или самскар чувственных радостей. Он
чувствует себя подавленным и сбитым с толку, понимая, что у него нет ни мимолётных
удовольствий, ни внутренних радостей. Поскольку у него нет ни того, ни другого, он успокаивает
своё разочарование, заявляя, что не хочет ни того, ни другого. Если он не избавит себя от этого
безразличия, то станет ленивым преданным, чья духовная жизнь остановится и умрет. Но если он
продолжает упорствовать, то обнаруживает, что это состояние – лишь кратковременный вакуум в
его садхане.

Отречение – это не самоцель. Расставание с небольшой суммой денег для того, чтобы вложить её,
может временно поставить бедного человека в очень неудобное финансовое положение, но эта
небольшая жертва может впоследствии принести ему огромное состояние. Мудрый преданный
точно так же знает, что отречение от ничтожных материалистических страстей необходимо для
достижения нескончаемого счастья Духа. Он знает, что ни в чем себе не отказывает, а лишь
переносит свои вкусы с низших, непостоянных чувственных удовольствий на высшее,
131
нескончаемое счастье Духа. Подобно тому, как человек должен быть рад отказаться от ста
долларов, чтобы получить пять тысяч долларов, так и преданный счастлив отказаться от
чувственной жалости ради вечной радости, обретаемой в осознании Бога. Божественное
состояние окончательного освобождения – это не состояние пустого ничто или состояние
внутреннего угасания; это, скорее, состояние позитивного сознательного чувства вечного
благословенного расширения.

Тем не менее, мирские люди редко бывают впечатлены рассказами о святых, которые носили
вретище и жили в уединении. «Что за жизнь, полная глупого самоотречения и страданий!» С этим
поверхностным подведением итогов средний человек обращает все своё внимание на мир. Ему
кажется, что счастье нужно искать в семейной жизни, с её зваными обедами, танцами и общим
возбуждением чувств. Бездумный человек не замечает, что всё человечество, так же как и он сам,
занято погоней за радугой вечного счастья, но никогда её не находит. Материально мыслящие
люди страдают от противоречивых желаний и остаются в трясине страданий. Святые же, напротив,
хорошо знают, что истинное и неумирающее счастье может быть найдено только во внутреннем
восприятии Блаженного Источника чистой вечной радости.

Многие духовно искренние люди рассуждают о том, что отречение от материальной

привязанности, на примере аскетов, в современном мире практически невозможно. Однако ни
один святой не советует человеку искать уединения в Гималайских пещерах, чтобы найти Бога.
Идеал – это быть в мире и всё же не принадлежать ему. Сверхсознательно пробуждённые люди –
те, кто медитировал долго, глубоко и настойчиво, независимо от своих обязанностей или
окружения, – становятся непривязанными к материальным объектам, но не безразличными!
Истинный преданный не похож на бродягу, слишком ленивого, чтобы делать какие-либо
достойные усилия, чтобы наслаждаться материальным или духовным процветанием! Йог,
вкусивший сверхтонкое восприятие блаженства души, остаётся неподвижным и лишённым
стремления к материальным удовольствиям, даже если он может двигаться среди них. Он достиг
истинного, безопасного духовного состояния.

Настойчивость приносит положительные плоды отречения

Духовно слабые преданные часто не выдерживают достаточно долго, чтобы познать
положительные плоды отречения, и поэтому оставляют медитацию после нескольких попыток
или даже после нескольких лет нерешительных усилий. Снова погружаясь в водоворот обычных
жизненных привычек, они в конце концов тонут в невежестве. Искренний преданный не
заблуждается, когда лукавый ум, привязанный к чувствам, говорит ему: «Зачем отказываться от
удовольствий, которым предаётся большинство людей? Зачем сидеть в темноте в бесплодной
медитации? Выходи каждый день в кино или на светские сборища и хорошо проводи время!»

Преданный должен укреплять свои благие намерения, вспоминая пример Иисуса и Великих
Учителей, которые достигли бессмертия и вечного счастья, отказавшись от ложных удовольствий,
предлагаемых человеку Сатаной космической иллюзии75. Всякий раз, когда ум испытывает тоску
по покинутым чувственным удовольствиям, преданный должен немедленно представить себе
конец своего любящего удовольствия тела – его окончательное погружение в землю или пламя
крематория. Осознание этой неумолимой судьбы для тела пробуждает в человеке мощную
тревогу по поводу знакомства со своим несокрушимым «Я», презирающим смерть – душой.
Медитирующий преданный, который хотя бы единожды почувствовал неисчерпаемое
очарование души и её вечные отношения с Богом, никогда не сможет забыть эту радость. Он
может пройти через мрачные испытания, в которых он на некоторое время выходит из этого
132
состояния, как это характерно для уныния Арджуны; но до тех пор, пока преданный продолжает
прилагать усилия, навязчивое воспоминание об этой чистой радости будет снова и снова
призывать его идти вперёд по Божественному пути.

Стихи 32–34
(32)

(33)

питарах п
(34)

Какая нам польза от господства, от счастья или даже от самой жизни, о Говинда
(Кришна)76? Те самые люди, ради которых мы желаем царства, наслаждения, радости,
стоят здесь готовыми к битве, готовыми отказаться от богатства и жизни –
наставники, отцы, сыновья, деды, дядья, тести, внуки, шурины и другие родственники.

Комментарий
«Если, убив силы эго, я достигну господства над телесной империей и установлю в ней Царство
Божье77 с душой как монархом, то боюсь, что победа будет бессмысленной. Если все мои желания
– родственники и сторонники Царя-Материального-Желания – будут убиты духовной
дисциплиной, как я могу быть счастлив? Даже имея в своём распоряжении Царство Божье, могу
ли я наслаждаться им, если я лишён всякого желания?»

Индуистские писания описывают тело как продукт природы с шестью пороками заблуждения:
«оно рождается; оно существует; оно растёт; оно изменяется; оно разлагается; оно уничтожается».
Тем не менее, большинство людей ожидают постоянного счастья от этого непостоянного тела. Из-
за преобладания опыта материальных удовольствий эго не желает и не может постичь никакого
высшего состояния счастья. Даже небеса часто изображаются содержащими прекрасные вещи,
которые радуют чувства зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания – место прославленных земных
наслаждений.

Преданный, который всё ещё связан привычкой к чувственному опыту, подсознательно цепляется
за представление о том, что божественное достижение состоит в вечном наслаждении Царством
Божьим с помощью чувств. В свете интуитивного пробуждения, когда он обнаруживает, что силы
души готовы уничтожить его материальные желания, его чувственно обусловленная логика
начинает вводить его в заблуждение. Он рассуждает так: если он уничтожит эго-сознание и все его
грубые чувственные удовольствия, желания, привычки, чтобы обрести духовное господство над
телесной империей, то победа будет бессмысленной без этих каналов наслаждения. Он думает:
«Если я уничтожу все желания – все эти силы Царя-Материального-Желания, – то во мне не
останется ни энергии, ни честолюбия, ни интереса, чтобы наслаждаться вновь обретённым
царством, управляемым душой».

Стих 35
дана
апи траилокйа- -крте

133
Даже если бы эти родственники попытались уничтожить меня, о Мадхусудана (Кришна)78, я
всё равно не смог бы захотеть уничтожить их, даже если бы таким образом я достиг
господства над тремя мирами; тем более ради этой мирской территории Земли!

Комментарий
«О, моя божественная душа, разрушительница всех трудностей, хотя эти чувственные желания
могут пытаться разрушить мою духовную жизнь своими искушениями, всё же я не хочу убивать их,
даже если таким образом я достигну господства над тремя мирами – физическим, астральным и
причинным. Насколько же менее охотно я желаю убивать этих своих родственников ради
духовного господства над малой территорией физического тела (земли)!»

Потерпев неудачу в своих попытках глубоко погрузиться в душевное счастье, преданный теряет
уверенность в своём духовном будущем. Он уже определил, что все золотые надежды на вечное
счастье, изображаемые внутренней мудростью, будут пусты и бесполезны, если желание будет
убито. Теперь его подсознательная, привычная любовь к чувственным удовольствиям приводит
его силу разума к более глубокому сомнению. На мгновение он даже не уверен, что существует
большее счастье за пределами чувств. Его иррациональность утверждает себя до предела, когда
он взвешивает материальное против неосязаемого:

«О душа, я не должен разрушать мои любимые нынешние чувственные удовольствия, даже если
они разрушают моё неизвестное будущее духовное счастье. Я не могу жить в надежде на
возможно несуществующее блаженство и таким образом потерять осязаемые удовольствия,
которые развлекают меня сейчас».

Трудно отказаться от любого земного счастья, которое присутствует и действует в сознании и

которое колеблет ум под влиянием привычки. Трудно отказаться от известных чувственных
удовольствий настоящего ради неизвестных удовольствий, которые могут прийти в будущем.
Именно по этой причине миллионы людей предпочли бы есть, пить и стараться быть весёлыми
сегодня, чем брать на себя труд медитировать и делать инвестиции для будущего прочного
счастья.

Иррациональность отказа от поиска космического сознания

Быть императором всей Земли – это не самая высокая цель, к которой может стремиться человек,
потому что он должен оставить всё это после смерти; но обладать космическим сознанием,
единством с Богом – Творцом, который способен материализовать миры из идей, – это вечная
сила, данная всем высшим продвинутым душам на духовном пути. Начинающий преданный, тем
не менее, может быть настолько привязан к непосредственным материальным страстям, что он
проходит через эти периоды иррационального сомнения, в которых он не жаждет блаженства и
безопасности космического сознания с его господством над тремя мирами.

Когда такое умственное состояние возникает у преданного – когда он думает, что скорее умрёт в
потворстве своим чувствам, чем будет искать неведомое счастье в унынии самоконтроля, – он
должен рассуждать следующим образом: «Мне не хватает духовного воображения и духовного
опыта; вот почему я думаю, что настоящее чувственное счастье – это единственное счастье,
которым стоит обладать. Позвольте мне скорее поверить в правдивые слова писаний и моего
гуру. Позвольте мне глубоко медитировать и достичь космического сознания; тогда я увижу
разницу между вечным божественным счастьем и временным наслаждением чувственными
развлечениями. Тогда я изменю своё нынешнее суждение и скажу, что скорее умру за духовное
счастье, чем поддамся ложным обещаниям чувств».
134
Стих 36
тих

Какое счастье мы обретём, о Джанардана (Кришна)79, уничтожив клан Дхритараштры?

Убийство этих преступников только поставит нас в тиски греха.

Комментарий
«Какого же странного счастья можно ожидать, уничтожая Материальное-Желание (Дурьйодхану)
и других отпрысков слепого ума, царя Дхритараштры? Убийство этих дружественных врагов, даже
если они совершили против меня тяжкие преступления, оставило бы мою жизнь мрачно пустой и
это было бы греховным согласно высшим писаниям, которые учат, что мы должны жить в
гармонии с космическим законом, и которые также защищают любовь, а не насилие в
противостоянии своим врагам».

Ложные рационализации порабощённого чувствами разума преданного

Благодаря божественному вмешательству в разуме рационализующего, сомневающегося
преданного возникает проблеск назидательной мысли: «Чувства – это действительно преступники
(ататайин), заслуживающие уничтожения, потому что они уже принесли мне физические,
умственные и духовные страдания». Таким образом, благодаря интуиции Божественное
присутствие напоминает преданному о многих проблемах, которые приходят к нему из-за
потворства чувствам: болезни, разочарования, сердечная боль, утраты и невежество. И всё же
преданный может возразить: «О Дух, Избавитель преданных! Хотя мне кажется правильным убить
эти враждебные чувства, которые уже причинили мне боль, тем не менее, согласно Писанию, мы
навлекаем на себя грех, когда идем против космического закона; и, в конце концов, свойства
чувств являются результатом божественно созданных сил природы, благодаря которым
существуют человек и Вселенная. Конечно, греховно вмешиваться в то, что столь естественно для
воплощённой души, наделённой этими чувственными инструментами. Кроме того, священные
писания говорят, что мы должны любить своих врагов. Не лучше ли, о Господь, постепенно
приобщать чувства своим примером любви к духовному образу жизни, а не разрушать их?»
Блестящее увещевание! Что может быть лучшей поддержкой для ложных рассуждений, чем
цитирование Священного Писания.

«Имей немного сострадания и понимания к своим слабостям, которые являются естественным

наследием всех смертных». Это один из самых сильных аргументов, выдвигаемых коварными
чувственными привычками, чтобы удержать потенциального убегающего преданного в своих
когтях. Священные писания и учителя учат преданного не разрушать свои истинные чувства, а
уничтожать их дурные привычки. Преданного не просят ослепить его глаза, оглушить уши или
парализовать его обоняние, вкус и осязание. Действия направлены только на то, чтобы избавиться
от врагов оптических, слуховых, обонятельных, вкусовых и тактильных привязанностей, которые
держат душу в плену, забывая о её вездесущем царстве.

Когда все чувственные привязанности: нездоровое влечение к физической красоте, любовь к

лести и словесному искушению, рабство жадности, влечение к сексу, – вытесняются из матриц
чувств, именно тогда чувства освобождаются от своих материальных предрассудков, склонностей,
инстинктов и навязчивых идей; они становятся готовыми быть привязанными только к
божественному блаженству.

135
Когда ложные доводы вторгаются в ум преданного, он должен внушить себе: «Повторение моих
порождённых невежеством дурных поступков и дурных привычек, инициированных мной,
заставило меня полюбить чувственные удовольствия. Теперь я уничтожу всё зло, заменив добрые
поступки упражнением в самоконтроле, пока хорошие привычки не сформируются прочно. Я
заменю дурную привычку к чувственному беспокойству хорошей привычкой к спокойствию в
медитации. Мои хорошие привычки будут так занимать мои чувства, что я действительно смогу
сказать, что вижу, обоняю, пробую на вкус, осязаю, слышу, думаю и чувствую только то, что
хорошо».

Это вызов для сильного духом, самоконтролируемого преданного. Половинчатости будет

недостаточно. Вялые меры по замене хороших привычек плохими являются настоящей
крепостью, которая будет продолжать защищать злые силы за парапетами ложных рассуждений и
проволочек.

Стих 37
в -
- ава

Поэтому мы не имеем права уничтожать наших родственников, потомков Дхритараштры.

О Мадхава (Кришна)80, действительно, как мы можем достичь счастья, убивая своих
родственников?

Комментарий
«О душа, мы не имеем права убивать наши чувственные привычки, порождения нашего
собственного ума. Как мы можем извлечь пользу, разрушая чувства, через которые ум выражает
себя?»

Когда ложное рассуждение приходит к неверному выводу и привязывается к нему, интеллект всё
больше и больше теряет свои различительные и интуитивные способности и вместо этого
полагается на рационализацию [логическое обоснование], чтобы оправдать своё убеждение. Это
и случилось с преданным Арджуной.

Мирской человек рассуждает, руководствуясь не истиной, а своими привычками

Я ставил диагноз многим психологическим «пациентам» и был свидетелем многих любопытных
черт характера у людей, когда они чувствовали себя призванными поддерживать свои любимые
привычки. Один студент, заядлый курильщик и любитель кофе, но бешеный вегетарианец,
однажды спорил с другим студентом, который иногда ел курицу, баранину и рыбу, но строго
воздерживался от курения и от употребления кофе.

«Как ужасно с твоей стороны есть разлагающуюся тушу! – восклицал вегетарианец. – Я не

понимаю, как можно есть мясо! Подумай о бедном животном, которое убивают, чтобы
удовлетворить твой аппетит; кроме того, мясо вредно для человеческого организма».

«Невозможно есть то, что не убито, – возразил другой человек. – Ты отрубаешь голову цветной
капусте и ешь её вареную тушу! Независимо от того, что ты ешь, ты разрушаешь какую-то форму
жизни и превращаешь её в другую форму как часть твоего собственного живого тела. Так или
иначе, большая рыба ест маленькую рыбу; почему бы человеку не заявить о своём превосходстве
и не съесть большую рыбу? Мясо питательно – но как ужасно с твоей стороны сознательно
вдыхать никотин и глотать кофеин, когда наука говорит тебе, что они вредны!»

136
Здесь оба студента спорили под влиянием своих любимых привычек.

Человек, по воле режиссёра-привычки, исполняет, подобно послушному актёру, различные

психологические роли на сцене сознания. Когда он отождествляется со своими добрыми
привычками и настроениями, он чувствует симпатию к совершению добрых поступков и апатию к
злым поступкам; но когда он находится под влиянием нездоровых настроений и привычек, он
склоняется ко злу. Таким образом, будучи актёром хороших ролей, преданный действует как свой
собственный друг, а будучи актёром плохих ролей, он бессознательно действует как свой
собственный враг.

Этот стих Гиты несёт в себе великое этическое предостережение для преданных, даже для тех, кто
быстро движется по метафизическому пути. Большинство преданных, которые искренне идут по
духовному пути, делают это потому, что они уже проникнуты хорошими привычками и поэтому
полностью склонны к добру. Тем не менее, если скрытые внутренние семена (самскары) дурных
пренатальных или постнатальных действий прорастают при подходящих психологических
обстоятельствах, то «добрый» преданный становится сильно склонным творить зло. Например,
если у человека сформировались привычки умеренного питания, регулярности в работе, отдыхе,
медитации и общении в хорошей компании, он будет чувствовать, что это единственная
возможная для него жизнь. Однако если скрытые дурные наклонности внезапно проявляются в
результате искушения, окружения или других подобных благоприятных обстоятельств, человек
может изменить свои привычки – внезапно почувствовать желание неумеренной еды,
нерегулярных привычек (переутомление или безделье), пренебрежения медитацией и
нечестивых удовольствий от общения с дурной компанией.

Таким образом, из этого стиха следует вывод о том, что преданный, внезапно отождествляющий
себя с врагом (дурными привычками и настроениями), будет сочувствовать ему и оправдывать
нездоровые поступки. Проведя небольшой психологический анализ самого себя, каждый может
обнаружить, насколько он способен одинаково поддерживать свои хорошие или плохие поступки,
когда находится под их специфическим влиянием. Человек находится в опасном состоянии, когда
он реагирует на свои дурные привычки так же легко, приятно и охотно, как он реагирует на свои
хорошие привычки в благоприятном состоянии ума.

Стихи 38-39
-четасах
кула-кшайа-кр - (38)

кула-кшайа-кр (39)

Даже если эти другие (Куру), чьё понимание затмевает жадность, не видят никакого
бедствия в разрушении семей и никакого зла во вражде с друзьями, разве мы не должны
стремиться избежать этого греха, о Джанардана (Кришна) – мы, кто ясно видит зло в
распаде семьи?

Комментарий
«Клан слепого чувственного ума (манас), чьё понимание затмевает жадность (страстная
привязанность к симпатиям и антипатиям), следует своим внешним распутным наклонностям в
поисках удовлетворения. Поскольку это привычный или естественный способ выражения слепых

137
чувств, когда они не руководствуются различением (буддхи), они не видят никакого бедствия в
разложении человеческой личности и никакого зла во враждебности к своим истинным друзьям,
различающим способностям. Но мы, различающие силы, отчётливо осознаём, какое зло может
постигнуть сознание, если все его способности не выполняют своих функций единой, гармоничной
семьи – так не должны ли мы отворачиваться от греха этой битвы, которая наверняка уничтожит
многих членов этой семьи?»

Преданный рассуждает о том, что чувственные наклонности необходимы для выражения и

переживания воплощённой души в той же мере, что и склонности к мудрости, и поэтому он не
видит причины, по которой один набор чувственных членов семьи сознания должен быть
уничтожен, а другому набору различающих наклонностей должно быть позволено жить дальше.
Кажется неразумным разрушать семейный клан чувственных наклонностей, поскольку они
должны выполнять свои специфические функции в драме жизни.

Так преданный в самоанализе говорит своему внутреннему «Я»:

«О душа, поскольку ты – творец и владыка чувств, а также различения, – зачем советуешь мне
разрушать чувства, дающие наслаждение, силами различения, приносящими мудрость? Они оба –
члены моего сознания! Как я могу жить только с сухими склонностями, приносящими мудрость,
лишённый общества моих весёлых чувств?»

Опасность желания сохранить как хорошие, так и плохие привычки

Преданный получает предупреждение о подавляющем влиянии вредных привычек. Судя по
прошлому опыту, дурные привычки почти не боятся – не видят никаких дурных последствий, – что
они не смогут уничтожить своих психологических сородичей, добрые наклонности. Они
укрепляются в этом убеждении по мере того, как преданный продолжает думать в том же
напряжении сочувствия к этим чувственным привычкам: «Как жаль, что мои любимые дурные
привычки не видят, как глупо бороться с моими любимыми хорошими привычками и таким
образом рисковать быть уничтоженными!»

В этом состоянии преданный хочет продолжать жить как с хорошими, так и с плохими
привычками; очевидно, они оба удовлетворяют его. Как быстро он забывает, что его
сладкоречивые дурные привычки, хотя и принадлежат к его собственной семье сознания,
украдкой несут с собой оружие, которое убивает его покой.

Преданный на этой стадии верит, что злые или животные (лишенные различения) привычки
потворствования чувствам могут существовать бок о бок с хорошими привычками и таким
образом сделать царство жизни полным. Но гармония и мир невозможны до тех пор, пока в
жизни человека действуют противоречивые силы. Хорошие привычки и плохие привычки, хотя и
являются порождением одного и того же сознания, проявляют различные результаты.

Когда преданный спрашивает себя: «Почему я не могу наслаждаться материальными и

духовными удовольствиями вместе?», – такое рассуждение равносильно утверждению
разумности употребления угнетающего наркотика при одновременном приеме бодрящего
тоника; действие наркотика будет противодействовать действию тоника! Если, однако, человек
верен в принятии укрепляющего тоника и имеет силу воли одновременно принимать всё меньше
и меньше наркотиков, то это один из путей к освобождению от наркотической привычки.

138
Точно так же и те, кто в равной степени наслаждается чувственными удовольствиями и
медитативными удовольствиями, долго ничего не добьются. «Двоедушный человек непостоянен
во всех своих путях»81. Однако даже если человек не может сразу же покорить плоть, он всё равно
должен медитировать, ибо тогда у него будет хотя бы какой-то стандарт сравнения между
материальным удовлетворением чувств и внутренним наполнением души. Те, кому не удаётся
победить чувственные страсти и кто также отказывается от медитации, впадают в почти
безнадёжное состояние духовного упадка.

Тот, кто ежедневно медитирует и культивирует вкус к покою и удовлетворению, постепенно

отказываясь от потворства чувственным удовольствиям, имеет шанс на духовное освобождение.
Очень хорошая привычка для развития – это медитация сразу же после пробуждения ото сна.
После этого периода медитации, наполненного подношениями души, человек может
наслаждаться, без чувства принуждения или чувственной привязанности, самоконтролируемым
использованием чувств в таких удовольствиях, как еда, общение с друзьями и так далее. Таким
образом, человек обнаруживает, что он одухотворяет или изменяет качество всех материальных
наслаждений. Другими словами, если человек удовлетворяет свои дурные привычки жадности и
неумеренной едой доводит себя до нездоровья и смерти – это плохо; но если он обуздывает
удовольствие от еды силой самоконтроля и умеренности – это хорошо.

Распознавание искушений, таящихся в подсознании

Трудность заключается в том, что духовный новичок – и даже прогрессирующий преданный, когда
он временно впадает в негативное состояние, – едва ли может отличить управляемое разумом
использование чувств от управляемых жадностью чувственных аппетитов. Его дурные привычки,
даже если они кажутся управляемыми и дружелюбными, могут просто ждать подходящего
момента, чтобы уничтожить его своими искушениями.

Один рассказ проиллюстрирует этот момент. Джон, пьяница, встретил святого и дал обет
воздержания. Он попросил своих слуг оставить ключ от винного погреба и не подавать ему, даже
по его приказу, никаких напитков. Некоторое время все шло удовлетворительно, потому что Джон
был в восторге от своего нового решения. Какое-то время он не ощущал невидимого
притягательного влияния этой соблазнительной привычки к спиртному.

Время шло, и Джон попросил слуг оставить ему ключ от винного погреба, чтобы он сам мог
обслужить своих друзей. Потом он решил, что идти в подвал будет слишком хлопотно, и поставил
несколько винных бутылок в шкафчик в гостиной. Через несколько дней Джон подумал: «Раз уж я
не люблю спиртного, я позволю себе взглянуть на искрящееся красное вино в бутылке на столе».

Каждый день он смотрел на бутылку. Затем он подумал: «Раз уж я больше не люблю спиртного, я
сделаю глоток вина, попробую его, а потом выплюну». После того как он сделал это, у него
появилось ещё одно вдохновение: «Поскольку я полностью свободен от искушения выпить, то не
будет никакого вреда, если я немного глотну». После этого он подумал: «Раз уж я победил
привычку пить, то почему бы мне снова не пить вино во время еды? Моя воля совершенно не
подчинена Закону». С этого дня Джон снова стал пьяницей, несмотря на все свои протесты.

Плохая привычка может быть временно подавлена хорошей решимостью и самоконтролем, но не

обязательно побеждена. Джон никак не мог понять, что его решимость не успела перерасти в
хорошую привычку. Чтобы заменить сильную дурную привычку хорошей, может потребоваться от
восьми до двенадцати лет. Прежде чем сильная добрая привычка полностью сформируется,
человек не должен подвергать себя искушению. Джон пренебрег этим психологическим законом;
139
он поднес к себе бутылку вина, пробуждая воспоминания о привычке пить. Чтобы заморить
дурные привычки, нужно уйти от злого окружения; и прежде всего, никогда не следует мысленно
останавливаться на дурных мыслях. Последнее усиливает влияние первого и является более
опасным. Человек должен укрепить себя правильным внешним окружением и правильным
внутренним окружением.

Джон не только забыл, что ему не следовало так близко подходить к спиртному, но и не сумел
распознать психологическое оружие лести и ложных рассуждений, с помощью которого его
дурная привычка победила его доброе решение. Привычка к спиртному оставалась скрытой в его
подсознании, тайно посылая туда Вооружённых шпионов желания и приятные мысли вкуса; таким
образом, был подготовлен путь к возрождению алкогольной привычки.

Человек страдает от таких унизительных для души поражений от рук своих собственных привычек
до тех пор, пока его сознание не будет надёжно закреплено в его истинной Божественной
природе. Чувственные функции занимают своё законное место в жизни человека только после
того, как он подчинил их себе, осознав себя душой, единой с Духом, а не телом, подчинённым
чувственному господству.

Стихи 40-41
кула-кшайе пран -
дхарме нашт тснам адхармо ’бхибхаватй ута (40)

шна прадушйанти кула-стрийах

шу душт ейа - (41)

(40) С уничтожением семьи исчезают её вековые религиозные обряды. Когда

поддерживающая религия уничтожается, тогда грех одолевает всю семью.
(41) О Кришна, из-за отсутствия религии женщины в семье развращаются. О Варшнея
(Кришна)82, поскольку женщины осквернены таким образом, прелюбодеяние порождается
среди каст.

Комментарий
«Разрушая членов семьи чувственных наклонностей, вековые чувственные ритуалы, «дхармы»
семьи сознания исчезнут – потому что чувства, потеряв таким образом свою способность
производить чувственное наслаждение, перестанут выполнять ритуалы своих специфических
обязанностей. С уничтожением этих обрядов чувств – которые были поддерживающим
принципом сознательного существования – грех (скорбь и разложение) охватит всех членов семьи
человеческого сознания».

«Если мы, силы мудрости, приостановим в экстазе чувственные способности, то из-за «адхармы»
(отсутствия выполнения чувственных ритуалов) чувственные восприятия (женская сила или
«чувство» к материальным вещам) будут испорчены. Из-за пренебрежения и неупотребления они
забывают и отклоняются от своих индивидуальных функций или касты и смешиваются с
безразличием, леностью и смятением. Весь клан чувств и остальные члены семьи сознания,
следуя за прелюбодейной женской силой чувства, точно так же потеряют свои отличительные
«кастовые» характеристики (свои индивидуализированные силы и функции)».

140
Составляющие психологической «семьи»: индивидуализированные функции, посредством
которых душа взаимодействует с миром
Термин «семья» относится к внутренним и внешним силам познания и выражения, посредством
которых эго (или душа в просветлённом человеке) получает средства для переживания и
взаимодействия со своим окружением. Члены этого семейства состоят из сил зрения, обоняния,
вкуса, осязания, слуха; сил речи и деятельности, участвующих в движениях рук и ног, а также в
генитальных (воспроизводящих) и ректальных (выделяющих) мышцах; ума (манаса), который,
подобно поводьям колесницы, удерживает вместе жеребцов чувств.; пять жизненных сил
(функции метаболизма, кровообращения, ассимиляции [усвоения], элиминации [выведения] и
кристаллизации Единой жизни, присутствующей в теле) и глава семьи – разум (буддхи). Все они
являются выражением единого космического сознания Духа через его индивидуализированное
«Я» – душу.

Каждый член семьи сознания, обладая как внутренней, так и внешней природой, проявляет
характерное поведение, или «выполняет ритуал» определённой функции. Например, долг чувства
зрения – видеть, долг ума – координировать чувства, а долг жизненной силы – держать чувства,
тело и ум вместе в психофизическом единстве. Долг разума – гармонизировать внутренние и
внешние силы, вдохновляя их жить согласно высшему плану мудрости, как подобает
последователям воли Бога.

Дхарма, упоминаемая в этих двух стихах Гиты, часто переводится как «религия» или «долг». Это
всеобъемлющий термин для обозначения естественных законов, управляющих Вселенной и
человеком, присущим им предписанным обязанностям, применимым к данным обстоятельствам.
Вообще говоря, дхарма человека состоит в том, чтобы придерживаться той естественной
праведности, которая спасёт его от страданий и приведёт к спасению. Дхарма, или естественный
закон семени, состоит в том, чтобы произвести растение. Дхарма, или естественный порядок
чувств, состоит в том, чтобы обеспечить средство обмена между воспринимающим эго или душой
и воспринимаемыми объектами. Рационализирующий преданный в своём негативном состоянии
сомнения все глубже погружается в непонимание, когда он рассуждает о разрушении
естественных «ритуалов» чувств, которые являются неотъемлемой частью дхармы, или
естественного порядка, семьи сознания.

Должны быть уничтожены не сами чувства, но желания объектов чувств

Члены семьи, которые должны быть уничтожены преданным, – это не сами чувства, а их
отпрыски, или склонности – желания к объектам чувств. Есть два вида объектов. Первый вид
состоит из материальных объектов, воспринимаемых внешними чувствами человека. Второй вид
состоит из тонких объектов в астральном мире, которые воспринимаются внутренним сознанием,
устремлённым к Богу. Внешние объекты чувств порождают материальную привязанность;
внутренние объекты чувств разрушают эту физическую привязанность. Однако длительное
общение даже с внутренними объектами чувств может отвлечь ум преданного от более высоких
духовных восприятий и окончательного осознания Бога – предостережение преданным, которые
становятся озабоченными астральными явлениями и силами.

Эти материальные и астральные объекты воспринимаются и на них воздействуют десятью

чувствами, пятью жизненными силами, умом и разумом. Действие и взаимодействие этих
семнадцати внутренних и внешних сил восприятия, а также их управляемая эго или управляемая
душой реакция на объекты восприятия пробуждают в преданном соответственно либо добрые,
либо злые наклонности: желание или самоконтроль, привязанность или бесстрастие и так далее.
141
Медитирующему преданному кажется, что он достиг состояния, в котором чувствует, что в борьбе
за самореализацию, с растущим восприятием внутреннего «Я», все склонности внутренних и
внешних членов семьи сознания будут уничтожены; и что без этих склонностей с их желаниями к
внутренним и внешним объектам, специфические функции чувств, ума, жизненных сил и
интеллекта будут потеряны.

Начинающий преданный, которому ещё предстоит испытать более глубокие состояния

медитации, и даже продвинутый йог, достигший ранних стадий самадхи (как это описано
Патанджали и объяснено в Стихи 15-18), испытывают некоторое опасение относительно новых
состояний сознания, к которым он движется. Вековая привязанность к своим знакомым членам
семьи, обладающим внутренними и внешними способностями [знакомыми качествами], не
позволяет легко освободиться в пользу ещё неведомого экстатического состояния сознания,
находящегося за пределами действия этих сил.

Контакт с Богом разрушает вредные чувственные привязанности, но оживляет сами чувства

В экстатическом контакте с Богом, хотя сознание души бодрствует и остро бдит, чувства, ум,
жизненные силы и интеллект остаются в подвешенном состоянии. Преданный задаётся вопросом,
не будут ли все эти внутренние и внешние функции, оставаясь долгое время в подвешенном
состоянии, в конечном счёте уничтожены, или же они станут бессильными или сбитыми с толку.
Будут ли чувства, с их разрушенными естественными наклонностями, утрачивать свою
способность наслаждаться внешними объектами красот природы и утонченными внутренними
астральными объектами, воспринимаемыми во время видений; или будут подавленными,
сбитыми с толку и введёнными в заблуждение причудливыми фантазиями или галлюцинациями?
Потеряет ли ум свою способность к координации, а разум – свою способность к решительности и
различению?

Такие опасения рождаются из ложных предположений – глупых страхов. При сознательном

соприкосновении с Богом внутренние и внешние члены сознания, хотя и остаются скрытыми, не
теряют своих индивидуальных сил и не искажаются. Вместо этого они вдвойне заряжаются
энергией восприятия от космической батареи – источника всей жизни. Чувства омолаживаются и
развивают более тонкие способности в выражении своих индивидуальных особенностей. С
усиленным восприятием, коренящимся в знании бесконечной радости Бога, продвинутый йог
гораздо больше, чем мирской человек, способен наслаждаться чувственным миром – его людьми,
его розами, его небесами!

Даже во сне внутренние и внешние силы частично приостанавливаются, так как жизненные
функции замедляются и чувства обращаются вовнутрь. В результате они не умирают, а
подзаряжаются накопленным в мозгу космическим током. В сознательном экстазе (самадхи)
ленивые внутренние и внешние силы сознания отворачиваются от своих злобных, безжизненных
[девитализирующих] скитаний по стране материи и возвращаются к присутствию
всеохватывающего Бога. Когда эти внутренние и внешние чувства движутся в глубочайших
областях Духа и полностью погружаются в Бога, они становятся невидимыми и незаметными в
теле. В Откровении 1:17 святой Иоанн описывает это состояние экстаза, говоря: «И когда я увидел
Его, то пал к ногам Его, как мертвый». Когда Иоанн воспринял Дух, он не стал бессознательным, но
его расширенное душевное сознание продолжало вибрировать в его астральном теле над
физическим телом и парило над ним, оставаясь в состоянии транса приостановленной
жизнедеятельности. Поэтому он говорит о восприятии своего физического тела как мертвого или
находящегося в подобном смерти, спокойном, глубоком трансе; но не «мертвого», как это
142
понимают люди. Человек может по своему желанию оживить своё телесное сознание из
состояния транса; но не от таинственного чертога смерти.

Состояние экстаза (достигаемое сознательным переходом от сна без сновидений к сверхсознанию

и, в конечном счёте, к космическому сознанию) не только умиротворяет, но и укрепляет
внутренние силы с безграничной остротой, жизненностью и божественной мудростью.

Человек осознания развивает необычайные способности яснослышания и ясновидения; ум

постигает всё интуитивно; разум больше не руководствуется ошибочным человеческим
рассудком, но безошибочной божественной мудростью. Это так же нелепо для человека бояться,
что его различные силы будут уничтожены, войдя в высшее экстатическое состояние
Божественного единения, как было бы для него бояться исчезновения любой из его сил из-за их
ночного состояния анабиоза во сне.

Стихи 42-43
-
-пинд - (42)

дошаир этаих - варн - - ракаих

- - (43)

(42) Кровосмешение обрекает на ад разрушителей кланов вместе с семьёй. Их предки,

лишённые подношений в виде рисовых шариков и воды, деградируют.
(43) Этими злодеяниями разрушителей семьи, производящих смешение каст, уничтожаются
древние обряды (дхармы) касты и клана.

Комментарий
«Если деятельность сил мудрости по самоотречению разрушит клан мужских чувственных
наклонностей, то женские чувственные восприятия превратятся в смесь каст – вызванную
смешением отличительных сил и функций (кастовых характеристик), чувств с различением и их
внешних с их внутренними силами. Разрушающие клан силы мудрости, так же как и другие
оставшиеся члены семьи сознания, окажутся в живом аду внутреннего одиночества и
бессмысленности. Без стимуляции чувств различающие способности ослабнут от недостатка
использования и не будут делать должных жертвоприношений, чтобы вдохновить предков семьи
(эго, душу, интуицию) благословить их потомство (семью сознания)».

«Этим нарушением естественной внешней деятельности способностей сознания и их

окончательным прекращением в самадхи, несомненно, будут уничтожены все ритуалы (действия)
семьи сознания».

Преданный боится, что подчинение чувственных способностей различению души создаст

психологические проблемы
Преданный продолжает добавлять новые аргументы к своей прежней тенденции рационализации
[логическим построениям ума]. Когда он пытается заставить свой ум вступить в битву, чтобы
уничтожить чувства – то есть отвести в медитации свою мудрость и жизненную силу, которые
оживляют чувства, – он теперь выражает опасение, что его различающие способности
подвергнутся распаду из-за отсутствия взаимодействия с чувствами. Если способности мудрости
не используются в обычном наслаждении чувствами, но пребывают во внутреннем святилище

143
души, то не будут ли тогда способности мудрости вместе с чувственными способностями брошены
в ад одиночества и бессмысленности?

Более того, он утверждает, что семейные ритуалы (дхармы) – привычные функции чувств и
способностей мудрости – будут уничтожены в экстазе, если эти способности утратят свои
«кастовые» или отличительные характеристики в результате смешения семейной крови
(смешение внешних способностей сознания с их внутренними склонностями и смешение чувств и
склонностей мудрости). Абсурдность такого вывода – что семья сознания переживает распад в
экстазе – была разоблачена в комментарии к двум предыдущим стихам.

На самом деле всё обстоит как раз наоборот. Отрицательные женские чувственные удовольствия
(чувства или переживания чувств) направляются положительными мужскими чувственными
способностями. Если мужские чувственные способности: желание, материальное достижение,
творческая способность, инициатива в материальном наслаждении, – разрушаются в их борьбе с
различающими способностями, то женские или «воспринимающие» чувственные способности:
материальное удовольствие, привязанность, заблуждение, чувственное рабство, – теряют своё
«кастовое» сознание материальности и подчиняются внутренним склонностям различающих
способностей. То есть, когда источники чувственной деятельности, чувственные желания
разрушаются, женские чувственные восприятия теряют свою материальную окраску и
руководящий дух, вследствие мощного влияния различающих тенденций. Таким образом, весь
род чувственных способностей не угасает, а просветляется благодаря этому господству
способностей мудрости.

Но преданный в своём состоянии смятения ложно рассуждает (как описано в двух предыдущих
стихах), что после того, как способности мудрости уничтожат мужские чувственные наклонности,
женские чувственные удовольствия будут просто прелюбодействовать с безразличием, леностью
и смятением, приводя всю семью сознания к кастовому смешению или потере их отличительных
функций. Иррациональное воображение преданного предупреждает, что чувства не только
утратят свои врождённые способности (дхармы или ритуалы) удовлетворяться наслаждением, но
и их уничтожение приведёт к тому, что различающие способности также потеряют свою
отличительную внешнюю функцию из-за отсутствия взаимодействия с чувствами. И тогда как
чувственный клан, так и различающий клан семьи сознания окажутся в аду бессмысленного
существования.

Эта ошибка рассуждения порождается привязанностью ума преданного к миру чувственных

удовольствий. Когда он выводит свои способности мудрости из рабства чувственных
удовольствий, он сначала чувствует пустоту; но когда он углубляется в медитацию, его
различающие способности сознательно наслаждаются новым миром сверхсознательного
блаженства, которое можно найти только в душевном контакте с Бесконечным.

Йог, внутренне совершая истинное «жертвоприношение предкам», возвышает весь

психологический род
«Предками» семьи человеческого сознания являются душа и её способности внутренне видящего
эго83, интуиция и так далее. Эти предки деградируют в обычное человеческое чувственное
сознание, если только они не получают от способностей мудрости поток вдохновения и
обращённой внутрь жизненной силы (воды) и регулярных подношений витального [жизненного]
духовного энтузиазма (рисовых шариков). Когда жизненная сила сосредоточения и мудрости

144
развита, она вдохновляет душу и интуитивные силы; вдохновенная душа, в свою очередь,
усиливает мудрость и интуицию всевидящими силами.

Но преданный упорствует в своём ошибочном предположении: «Если я уничтожу чувственные

наклонности, то различающие способности будут истощены от недостатка действия; истощенная
мудрость не сможет вдохновить душу; лишённая вдохновения душа перестанет просветлять
человека. Таким образом, человеческая мудрость будет деградировать».

Беспочвенные страхи преданного внушаются ему силами Царя-Материального-Желания. Их

мастерство в споре сравнимо только с их двуличием!

Продвигающийся вперёд йог, твёрдый в медитативном самоконтроле, совершает истинную

церемонию предков. Он астрально отключает жизненную силу от сенсорных нервов; она начинает
течь внутрь и, сосредоточившись в точке между бровями, превращается в опаловый свет.
Внутренний астральный поток и внутренний свет являются жертвоприношениями человеческой
мудрости её предкам: душе, божественному эго и интуиции84. Человеческая мудрость должна
предложить эти жизненные силы душевным способностям. Без жертвоприношений текущей
вовнутрь жизненной силы и духовного восприятия, а также света духовного ока душевные
способности остаются дремлющими, деградированными и неразвитыми.

Вместо того чтобы сомневаться или впадать в уныние, искатель Бога должен быть рад оставить
все чувственные удовольствия в подвешенном состоянии в обмен на щедрые сокровища души. И
с чистейшей преданностью и мастерством пранаямы он должен исполнить истинный родовой
обряд жертвоприношения просветлённой душе.

Cтихи 44-46
- -
(44)

ахо бата махат

- - - (45)

- айах
е ханйус (46)

(44) О Джанардана (Кришна), мы часто слышали, что люди, лишённые семейных религиозных
обрядов, скорее всего, обречены вечно пребывать в аду85.
(45) Увы! Движимые жадностью к комфорту обладания царством, мы готовы убивать
наших собственных сородичей – поступок, несомненно, вовлекающий нас в великое
беззаконие.
(46) Если с оружием в руках сыновья Дхритараштры убьют меня, полностью покорившегося
и безоружного в битве, то это решение будет более желанным и полезным для меня!

Комментарий
«Те люди, у которых способности к чувству и мудрости больше не выполняют привычных ритуалов
обычного телесного поведения, несомненно, обречены после этого на адскую жизнь
разъедающей внутренней скуки и мучительной пустоты. И всё же из жадности приобрести
единоличное владение царством сознания, в неуверенной надежде на какое-то будущее лучшее

145
удовлетворение, мы, различающие силы, готовы навлечь на себя грех (несчастливое
существование) убийства наших чувственных сородичей. Для меня было бы лучше, если бы
вооружённые дети царя Дхритараштры (чувственные наклонности слепого чувственного ума)
вместо этого убили бы меня в бою, не сопротивляющегося и безоружного».

Начинающий йог, вынужденный быть спокойным в медитации, чтобы заглянуть за ширму тьмы,
часто задаётся вопросом, не является ли он глупцом, отказываясь от осязаемых удовольствий
чувств ради возможного проблеска ныне неосязаемых удовольствий Духа. В то время как он
находится в плену этого негативного состояния ума из-за прошлых вредных привычек и
кармических влияний, он чувствует себя не склонным вооружаться строгими законами
самоконтроля. «Душевные наслаждения – это вопрос будущего», – убеждает он себя. – «Было бы
глупо отказываться от настоящих осязаемых радостей. Моя жизнь будет погружена в постоянное
страдание из-за разрушения моих богоданных чувственных удовольствий, так легко доступных
мне прямо сейчас! Позже я, возможно, буду более готов к глубокой медитации и более
целенаправленному поиску Бога».

Подчинение требованиям чувств не удовлетворяет их, а скорее создаёт ненасытные желания для
дальнейших чувственных переживаний. Чувственное наслаждение подобно напитку из
болиголова, который, вместо того чтобы утолить жажду, только усиливает её! Душевное
наслаждение, хотя и труднодостижимое, но однажды обретённое, никогда не уменьшается; оно
не знает пресыщения и приносит всегда новые радости.

Унылый преданный думает: «Для меня было бы лучше встретить разочарование и смерть от
чувств – как и для всех других мирских людей, которые путешествуют по жизни, не вооружившись
никаким оружием самоконтроля, – чем быть вовлечённым в разрушительную битву между
различающими силами и чувственными наклонностями».

Таким образом, он заключает: «Я воздержусь от дальнейшей практики медитации. Я не буду

использовать оружие контроля над жизнью (пранаяму), чтобы разрушить магнетическое
притяжение чувств. Не имеет значения, что я подавлен материальными инстинктами и страдаю от
их рук! Я просто не стану полупаралитиком, полумёртвым индивидуумом, лишённым всех
желаний к материальным вещам!»

В таком состоянии ума преданный испытывает неудовлетворённость как из-за отсутствия

духовного прогресса, так и из-за долгой разлуки со своими повседневными чувственными
привычками. Эти готовые аргументы жалости к себе показывают, почему самодисциплина требует
не только отказа от потворства неправильным удовольствиям, но также уничтожения, с помощью
меча мудрости, мыслей о них со стороны чувствующего ума. Однако в этот неблагоприятный
момент, когда внутреннее «Я» побуждает преданного уничтожить даже умственное или
воображаемое удовлетворение чувственных удовольствий, он реагирует по-детски, восставая
против всех видов самодисциплины. Теперь преданный должен расслабиться и не быть слишком
строгим в дисциплине непослушного ребёнка, его неубеждённого ума. Это состояние
окончательно преодолевается путём сосредоточения на покое, рождённом даже частичным
отречением и разумным усилием в медитации, наслаждаясь умеренным умиротворением
здоровых чувственных удовольствий.

Кроме того, преданный должен использовать немного духовного воображения, чтобы

визуализировать длительные радости духовного достижения. Когда его одолевают сомнения,
когда он мысленно представляет себе пустую победу, пустынное поле битвы, полное трупов
146
умерщвлённых мудростью материальных желаний (дорогих друзей и родственников), он должен
скорее думать о привычных материальных желаниях как о замаскированных врагах. Они обещали
ему счастье, но планировали дать ему только заботы, ненасытные желания, разбитые надежды,
разочарования и смерть! Хотя вначале ему трудно отказаться от тех видов материальных
удовольствий, которые препятствуют проявлению души, отказ от такого зла является его
единственной надеждой на обретение прочного духовного блаженства. И хотя самоконтроль в
негативном состоянии сам по себе вызывает кратковременное несчастье из-за разлуки с
приносящими удовольствие дурными привычками, после того как самоконтроль достигает своей
цели, преданный испытывает более тонкие ощущения и радости души – намного превосходящие
те, которые он знал, когда жил, отождествляясь с эго и его грубыми удовольствиями. Преданный
получает щедрое вознаграждение за любую принесённую жертву, когда он, наконец, достигает
несравненного, вечно нового блаженства пробуждения души в Духе.

Стих 47

виср - - -

Санджая сказал (Дхритараштре):

Арджуна, произнеся эти слова на поле боя, в то время как его ум был охвачен горем,
отбросил свой лук и стрелы и сел на сиденье своей колесницы.

Комментарий
Арджуна, или самоконтроль, отбросив свой лук медитации и пронзающие невежество стрелы
внутренних сил, остаётся неподвижным посреди психологического и метафизического поля битвы
– хотя на самом деле и не покидает колесницу интуиции.

Часто случается так, что, если преданный не обладает достаточной духовной силой, чтобы
успокоить свои сомнения, он чувствует себя слабаком, неспособным к битве. Полный горя и
отбросив своё божественное оружие, он безразлично останавливается на частичном интуитивном
опыте (садится в колесницу). Колесница представляет собой интуитивное восприятие, средство, в
котором различающие силы преданного вступают в психологическую и метафизическую борьбу с
чувственными ордами. Сиденье колесницы, на которое садится преданный, уходя от битвы,
означает особое мощное чувственное восприятие, которое в этот момент было достаточно
сильным, чтобы вызвать его духовное уныние и отказ сражаться.

Если преданные не прогрессируют, то это происходит потому, что они отбрасывают своё оружие
самоконтроля; обескураженный преданный часто отказывается от всякой самодисциплины, когда
он не достигает впечатляющих достижений на духовном пути. Он отказывается медитировать,
избегает своего духовного наставника (учителя или уроков) и погружается в ментальный мрак
духовного безразличия, в котором лишь изредка мелькает проблеск интуитивного восприятия.
Это вялое состояние ума должно быть исправлено регулярной медитацией и постоянным
различением ложных аргументов чувственного ума. Всё ещё далеко не потеряно, пока преданный
таким образом стремится настроиться на руководство и милость Божественного Возничего,
который в следующей главе Гиты приходит на помощь преданному.

- - су упанишатсу

147
Аум, Тат, Сат.
В Упанишаде, священной Бхагавад-Гите – беседе Господа Кришны с Арджуной, которая
является священным писанием йоги и наукой о постижении Бога – это первая глава,
называемая «Уныние Арджуны на пути йоги».

148
Глава II. Санкхья и Йога: космическая мудрость и метод её
достижения
Наставление Господа преданному и мольба преданного о руководстве
Вечная, трансцендентная природа души
Праведная битва – религиозный долг человека
Йога: лекарство от сомнения, смятения и интеллектуальной неудовлетворённости
Искусство йоги правильного действия, которое ведёт к Бесконечной Мудрости
Качества самореализованного человека

«Когда Арджуна купается в просветляющей улыбке Духа и настраивается на внутренний

божественный голос, возвышенный духовный диалог Бхагавана Кришны и Арджуны (Господа и
преданного) начинает полностью раскрываться – «Песнь Духа», которая в 700 стихах Гиты
заключает в себе сущность четырёх объёмистых Вед, 108 Упанишад и шести систем
индуистской философии – универсальное послание для утешения и освобождения всего
человечества».

Наставление Господа преданному и мольба преданного о руководстве

Стих 1

ам - рн ам
данах

Санджая сказал (Дхритараштре):

Затем Мадхусудана (Кришна) обратился к тому, чьи глаза были полны слез, и кто был
охвачен жалостью и унынием.

Комментарий
Господь, разрушитель невежества, приходит теперь на помощь растерянному преданному
Арджуне, чьи слезящиеся глаза молят об утешении. Эти слёзы не только вызваны
воспоминаниями о чувственных наслаждениях, утраченных в результате интенсивной духовной
дисциплины – и от которых нужно навсегда отказаться – но также являются выражением горя
преданного о том, что он не продвинулся достаточно далеко на духовном пути, чтобы быть
осыпанным экстатическим блаженством.

В этом состоянии, не обретя счастье ни от чувств, ни от медитации, преданный плачет: «Я

отказался от материального ради неосязаемого; теперь у меня нет ничего!» По самой своей
природе отчаяние – это стремление к духовному прогрессу. Если бы такого желания не было, то
не было бы и сожаления об утраченных чувственных радостях, ибо они могли бы быть
немедленно возвращены – их всегда готовая доступность была бы коренной причиной для самой
жизни. Поэтому первая глава Гиты называется «Арджуна вишада йога», или печаль, связанная с
первоначальным усилием преданного достичь научного единения (йоги) с Богом.

149
Вторая глава начинается с лучшей перспективы для преданного. После того как преданный
впадает в уныние, погружаясь в сомнения, и не может обрести счастье ни в отречении чувств, ни в
состоянии медитации, он внезапно чувствует великий внутренний сострадательный ответ. Это
развитие происходит в результате тяжёлой, постоянной работы человека в прошлом и настоящем
в медитации. Духовность рождается медленно, иногда незаметно. Даже если медитирующий
преданный чувствует, что его попытки контролировать ум бесплодны, всё же, если он продолжает
с усердием верить в слова своего наставника, он внезапно обретает ответ от Бога, как намёк в его
долгой молчаливой медитации. Трепет проходит через всё его существо от этого внезапного
экстатического контакта с Божественным (символизируемого в этом стихе как ответ Кришны).

Бог говорит через пробуждённую интуицию преданного

Дух не обязательно говорит устами видимой формы или материализованного человеческого тела,
но может передать сокровенные слова мудрости через посредство пробуждённой интуиции
преданного. Бог может дать наставление преданному, приняв облик святого, но обычно Он
использует простой способ говорить через собственное интуитивное восприятие преданного.

Ум и разум воспринимают и наслаждаются пятью различными видами материальных чувственных

удовольствий; когда шестое чувство, интуиция – настроенная на Бога всезнающая способность
души – внезапно пробуждается в результате духовной медитации, преданный чувствует
блаженное возбуждение во всей своей нервной системе. Его слёзы отчаяния превращаются в
слёзы радости, которые закрывают видение внешнего мира и приковывают ум преданного к
неописуемому внутреннему счастью божественного общения.

До сих пор порабощённые чувствами умственные способности преданного блуждали в

рационализации. Теперь спокойствие духовного отречения и восприимчивой преданности
окутывает страдающее сознание. Открывающая истину интуиция – за пределами мыслей,
восприятий и умозаключений – выражает невыразимый Дух и душу и их природу высшего
блаженства. Она заглушает сильные ментальные утверждения эго: ложное убеждение под
влиянием ошибочного суждения; самодостаточность; воображение; ложная надежда;
привязанность к желаниям в ожидании исполнения; убеждение, проникнутое сомнениями, –
заблуждение, на котором эго построило своё существование, и его упорство в следовании этим
заблуждениям. Интуиция, голос Духа и Его постоянное проявление в виде души, начинает
раскрытие откровений, которые в конечном счёте подавят все сомнения и утвердят сознание в его
истинном «Я».

Стих 2
-
кутас-
-джушт -карам арджуна

Благословенный Господь сказал:

В такой критический момент откуда приходит к тебе, о Арджуна, это уныние – поведение,
неприличное для арийца, позорное и вредное для достижения небес?

Комментарий
Почувствовав ответ Бога, сознание преданного воспаряет к трансцендентному состоянию
Кутастха, настроенности на Кутастха Чайтанью (вселенское Сознание Кришны или Христа),

150
присутствию Духа, имманентного [проявленному в] всему творению и индивидуально
проявляющегося в каждом существе как душа, чей голос – интуиция.

Дух говорит с преданным через этот понятный интуитивный голос:

«О преданный Арджуна, владыка самоконтроля, почему тебя одолевает уныние? Эти

родственники – твои лютые враги, и у них есть только одна цель – разрушить покой твоей души.
Жалеть их – не подобает арию1 (благородному святому), позорное предательство души, слабость,
которая свяжет тебя с низшими сферами телесной ограниченности и лишит тебя небес блаженной
Вездесущности».

Любой искренний, настойчивый преданный может почувствовать в себе в медитации побуждения

Духа. Но очевидно, что преданный должен быть далеко продвинут на пути медитации, прежде
чем он сможет убедить Бесконечное вибрировать Своим присутствием через внятный голос
совета. Такой преданный уже прошёл через великое множество сражений с чувствами и достиг
высокого духовного состояния, прежде чем получил благословение услышать голос Бога,
проявленный через эфирную вибрацию.

Можно предположить, что преданный, однажды достигший такого возвышенного состояния

сознания, полностью свободен от всякой привязанности к своей низшей природе. Однако из-за
прошлых инкарнаций невежественного отождествления себя с телом даже продвинутый
преданный может временно потерять из виду божественное состояние и вследствие этого
испытывать мучительную тоску по тем свершениям, от которых он отказался.

Бог приходит на помощь колеблющемуся преданному

В это время Дух – всегда сознающий устремлённого – приходит на помощь преданному, который
затем слышит голос Бога, ходатайствующий о нём изнутри. Таким образом, этот стих описывает
Дух, или Господа Кришну, говорящего с Арджуной, истинным преданным – тем, кто через
самоконтроль обрёл общение с Богом.

Говоря с помощью силы интуиции, Господь упрекает Арджуну в унынии. Дух указывает
устремлённому йогу, что чувства, благодаря близости, утвердились как его родственники. Но
подобно тому, как враги могут выдавать себя за друзей и таким образом получить доступ в твой
дом, так и материальные желания, великие враги человека, могут пребывать, очевидно,
безвредно, в его сознании вместе с его истинными друзьями, духовными способностями. Чувства
кажутся дружелюбными, потому что они обещают временное опьяняющее наслаждение плотью,
но в конце концов неизменно приносят несчастье.

Первое усилие Духа состоит в том, чтобы нанести удар в корень сиюминутной ошибки
преданного. Жалость, которую Арджуна испытывает к своим родственникам, – благожелательная
рационализация преданного в пользу чувств, – это канал обмена между материальными и
духовными силами. Дух предупреждает преданного, чтобы он не печалился о своих чувствах.
Опустить подъёмный мост жалости над рвом, разделяющим закованную мудростью душу и
изолированные враждебные чувства, – значит позволить психическим врагам прорваться сквозь
крепостные стены самоконтроля и захватить прекрасное внутреннее царство. Вместо того чтобы
испытывать жалость, преданный должен пробудить пыл психологической борьбы до тех пор, пока
все чрезмерные желания чувств не будут полностью уничтожены! Сочувствовать злу – значит в
конечном счёте передать ему трон своего сознания.

151
Не делай зла, не позволяй злу твориться через других по твоему повелению и не терпи зла
молчанием. Отказ от сотрудничества со злом – это лучший способ – без претенциозной
демонстрации своей собственной доброты. Истинный преданный не будет глупо притягивать к
себе дурные состояния через симпатию к ним. Тот, кто печалится об утраченном чувственном
счастье и осмеливается сочувствовать ему, отводит низшее место высшему, длительному счастью,
которое он познал в медитации. Такое невежественное изменение ценностей – позорная мысль
для преданного.

Таким образом, Кришна называет эту слабость «неарийской», то есть такой подход недостоин
духовного благородства. Мудрый человек испытывает жалость к изгнанным добрым качествам, а
не к изгнанным злым качествам.

Человеческая жизнь парадоксальна. Он есть душа, сотворённая по образу Духа, которая может
быть удовлетворена только божественными удовольствиями; но телесно воплощённая, она
знакома только с чувственными переживаниями. Находясь между материальным и духовным,
человек должен использовать свой дар различения, чтобы отличать истинные душевные
удовольствия от иллюзорных удовольствий чувств. Кришна говорит: «Если ты хотешь познать
радость небесного сознания, вибрирующего в каждой клеточке эфира, то избавься от чувственной
привязанности!»

«Небеса» в этом стихе состоят из безграничных сфер божественного сознания, в отличие от

низшей области телесной ограниченности. Каждая душа, заключённая в тюрьму чувствами, – это
вездесущее дитя неба, отбывающее тюремный срок телесного существования.

Когда душа отождествляется с Духом, она чувствует себя единым целым с радостью
безграничного пространства; когда душа, как эго, ограничивает себя определённым телом, она
жалко «стеснена, заперта, ограничена». Душа, отождествлённая с телом, теряет сознание
вездесущности и отождествляется с испытаниями и несчастьями маленького эго.

Как сознание обычного человека обитает в мозгу и сердце, так и сознание Бога обитает во
вселенной; как человеческое сознание ощущается в каждой клетке тела, так и разум Бога обитает
в каждой клетке – единице пространства. Преданный, который постоянно откликается на
телесные чувственные наслаждения, не способен распространить своё сознание в
пространственные ячейки и таким образом разделить более обширные радости Обитателя
пространства, или Духа. Притуплённый материальными удовольствиями, человек теряет всякую
тонкую чувствительность к разрежённым радостям Духа. Жаждущий физического наслаждения,
заключённый в телесные стены, такой человек не может представить себе достижение
вездесущего неба. Если человек любит телесную тюрьму, как он может привлечь божественный
опыт жизни в радости Бога, сияющей в каждом атоме пространства?

Стих 3
наитат твайй упападйате
- тйактвоттиштха парантапа

О Партха («сын Притхи», Арджуна), не предавайся малодушию; оно недостойно тебя. О

сжигатель врагов, оставь эту сердечную слабость! Восстань!

152
Комментарий
«О преданный, сын отречения, не поддавайся поведению, которое не соответствует позитивной
природе твоего истинного «Я», души. О сжигатель врагов, используй свою огненную волю
самоконтроля, чтобы преодолеть эту хрупкую слабость сердца, проистекающую из твоей
привязанности к чувственным привычкам. Встань! Поднимись из твердынь чувств к высшим
спинальным центрам божественного сознания».

Благодаря продолжительной медитации преданного, божественное руководство становится всё

более и более ощутимым; Бог проявляет своё присутствие преданному через глубокий покой,
радость или мудрость, ощущаемые в тысячах сенсорных каналов во внутренней оболочке тела и
охватывающей его кутикуле [защитному покрову]. В этом состоянии продвигающийся вперёд
преданный интуитивно получает наставления от Духа, когда он слышит внутри себя голос
Бесконечного.

Говоря об Арджуне как о Партхе («сыне Притхи»), внутренний голос напоминает преданному-
принцу о присущей ему силе отречения, которая может спасти его от нынешней слабости, если он
только проявит свою волю.

Притха была прекрасной, добродетельной дочерью великого царя Шуры (деда Кришны; старший
брат Притхи, Васудева был отцом Кришны). Когда она была совсем маленькой девочкой, Притху
отдали на усыновление Кунтибходже, бездетной кузине Шуры и её близкой подруге. Из-за своей
готовности оставить своего собственного отца, чтобы заполнить пустоту дома своего приемного
отца, Притха метафорически означает силу отречённой воли преданного. Когда она стала дочерью
Кунтибходжи, Притху впоследствии назвали Кунти, великолепной героиней Махабхараты,
матерью благородных принцев-Пандавов: Юдхиштхиры, Бхимы и Арджуны, а также мачехой
Накулы и Сахадевы, – все они родились в результате способности Кунти призывать богов. Таким
образом, в духовном толковании «Притха-становится-Кунти» означает способность преданного
призывать божественность, обретённую через бесстрастие, или отречение от своей воли.

«Партха»: сила отречения от всего, что противоречит природе души

Каждый человек обладает силой сопротивляться влиянию своего чувственно-
идентифицированного, связанного привычками существования. Эта сила отречения не влечёт за
собой никаких потерь для преданного, но даёт ему возможность удалить и оставить всё то, что
тормозит его духовный прогресс. Как Притха отрёклась от благородного отца в ответ на
выполнение высшего долга, так и преданный без колебаний отвергает руководство своих самых
дорогих дурных привычек, которые демонстрируют отцовский интерес к подчинению его воли.

Внутренний голос говорит: «Оставь привязанность к чувствам! Используй силу отречения, чтобы
отказаться от всех недостойных качеств! Не делай ничего, что идёт против зерна души!»

«Малодушие» [недостойное поведение, отсутствие мужественности] означает то, что не

соответствует позитивному аспекту души. Быть не мужественным – значит быть либо
отрицательным, либо безразличным2. Преданный в негативном состоянии ума потерял из виду
свой мужественный, позитивный фактор воли. Без положительного действия воли преданный
впадает в состояние малодушной нейтральности – состояние, которое настигло Арджуну. Поэтому
Дух предупреждает его не быть таким; это состояние хуже негативности! В негативном состоянии
преданный боится оставить привязанность к чувствам; в нейтральном состоянии он не привязан
ни к Богу, ни к чувствам – вся его деятельность парализована.

153
Даже для того, чтобы поддерживать негативные мысли, требуется некоторая умственная
активность, но в нейтральном состоянии ума преданный становится вообще неспособным к
какой-либо деятельности, хорошей или плохой. Дух предупреждает его о падении в такое
состояние инертности, когда желание добра или зла одинаково исчезает.

Йогическая интерпретация: «Восстань» к высшим церброспинальным центрам

Ободряющий внутренний голос интуитивно побуждает преданного: «О ты, сжигатель чувственных
врагов, с твоей огненной волей восстань – подними себя с низших планов, где обитают
чувственные привязанности, до высших мест сознания в позвоночнике».

Слово «восстать» выбрано очень удачно. С помощью этой заповеди, понимаемой буквально,
Кришна стремится пробудить Арджуну к позитивному предписанному действию, подобающему
его истинной душевной природе. Ключ к более глубокому духовному подтексту находится в
эпитете «сжигатель врагов», отсылающем к Арджуне как символу силы огненной стихии в
поясничном центре, или манипура-чакре3. Жизненная энергия и сознание, текущие вниз и наружу
из этой чакры, заряжают энергией два нижних центра; затем эти три центра становятся
связанными со всем сознанием чувствующего тела. Когда же сила Арджуны, или самоконтроль в
поясничном центре, направляет энергию огня вверх, концентрируя жизнь и сознание в высших
центрах, все существо становится одухотворённым.

Хотя все ощущения ощущаются в мозгу, они, очевидно, локализуются в определённых точках на
кожном покрове или внутри него. Вся поверхность кожи обладает различными видами
чувствительности: вкус воспринимается ртом, звук – барабанными перепонками, прикосновение –
кожей, зрение – глазами, обоняние – ноздрями.

Материалистический человек отождествляет своё сознание с этими внешними чувствами.

Преданный избавляется от «жизни на поверхности кожи»; он устал играть в азартные игры с
чувственными удовольствиями! Он уводит своё сознание из копчикового, крестцового и
поясничного сплетений, которые управляют низшими чувственными наклонностями, в грудной и
шейный центры или перемещается ещё дальше, в высший центр Христа.

Грудной центр – это центр управления Божественной любовью и жизненной энергией; шейный –
это центр океанической вибрации и божественного спокойствия; центр Кришны, или Христа
(Кутастха, в точке между бровями) – это центр сознания Кутастха Чайтаньи, или Христа,
который является интеллектом – отражением Духа – в каждом атоме творения и окружающего
пространства.

Человек, который мысленно негативен, нейтрален или отождествлён с сексуальными мыслями

или другими чувственными занятиями, обнаруживает, что его сознание действует вовне через три
нижних центра позвоночника. Говорят, что он «живет на поверхности кожи», потому что его
сознание ограничено периферией его собственного маленького тела.

Всякий раз, когда кто-то чувствует Божественную любовь или духовную жизненность, его
сознание достигает грудного центра. Во время соприкосновения космической вибрационной
энергии и космического спокойствия преданный блуждает в области шейного центра.
Переживание вечно нового блаженства, испытываемого в медитации, означает, что преданный
действует в центре Кутастха-Христа.

154
Ум Арджуны блуждал в локализованных иллюзией центрах чувств на поверхности кожи; Дух,
ощущаемый как вечно новое блаженство медитации, поэтому посылает ему интуитивный зов: «О
преданный, не блуждай потерянным в саду чувственных сирен! Они обещают немного мёда
удовольствия в начале, но отравлены бесконечной печалью! Возвращайся в замок внутреннего
восприятия в высших духовных центрах, где радости чисты и неисчерпаемы!»

Без йогической медитации мало надежды на преодоление низшей природы

Без глубокой медитации йоги, в которой преданный тренирует ум и жизненную силу, чтобы
оставаться сосредоточенными в высших духовных центрах выражения, мало надежды на
чувственный самоконтроль, необходимый для преодоления дурных привычек, составляющих
низшую природу человека4.

Привычки, по мнению психологов, бывают как психическими, так и физиологическими. Чтобы

победить искушение, преданный должен не только изгнать зло из ума, но и вывести свой ум –
тренируя его посредством самоконтроля в медитации – из тех чувственных центров на внешней
поверхности тела, которые порождают ментальные искушения.

Физиологические чувственные привычки при ментальном сотрудничестве становятся

ментальными привычками. Ментальные привычки закрепляются в физиологических привычках;
поэтому вредные привычки должны быть изгнаны из чувств так же, как и из ума. Не думайте о зле
и не вступайте в контакт ни с чем, что может породить мысли о зле.

Стих 4

дана
ишубхих -

Арджуна сказал:
О убийца Мадху, о Разрушитель врагов (Кришна)! как я могу в этой войне направлять
стрелы против Бхишмы и Дроны – людей, которым следует поклоняться?

Комментарий
Рационализирующие мысли самоконтроля откликнулись на внутренний голос интуиции: «О
убийца демона невежества и внутренних искушений! Как я могу в этой психологической войне
выпустить стрелы своей решимости против моего психологического прародителя Бхишмы-Эго и
моего наставника Дроны-Прошлых-Привычек? Это – почтенные наставнические наклонности,
создатели моих теперешних умственных состояний! Как страшно уничтожить их духовным
отречением и стрелами йогической медитации!»

Нежелание преданного разрушать привычки и эго

Как уже упоминалось ранее, различные символы, упомянутые в Бхагавад-Гите, символизируют
различные психологические состояния, с которыми отождествляется преданный. Когда
преданный отождествляется с беспокойным умом, о нём говорят, что он находится в полном
желаний состоянии Дурьйодханы, которое очень трудно контролировать. Состояние, в котором
преданный сосредоточен на человеческих инстинктах и пренатальных тенденциях (самскарах),
порождённых привычками прошлой жизни, называется «состоянием Дроны». Когда преданный
забывает свою истинную природу души и отождествляется со всеми ограничениями смертного
тела, тогда он находится в состоянии эго, или «Бхишмы».

155
Во время медитации, когда жизненная сила и ум уходят внутрь, это частично
интериоризированное состояние самореализации называется «состоянием Арджуны», или
состоянием самоконтроля.

Когда йог втягивает свой ум внутрь, и его шестое чувство, интуиция, начинает развиваться, он
обнаруживает, что его тянет к необъятности его души. Он постепенно теряет из виду все
умственные и физические границы. В это время преданный испытывает определённый страх, как
человек в своём первом полете на самолёте, когда он оставил позади привычные ориентиры и
парит в безграничном эфире.

Когда он только наполовину поднялся по спинным центрам внутреннего восприятия (состояние

самоконтроля Арджуны находится в третьем, или поясничном, центре), он боится смотреть на
бескрайнюю бесконечность, к которой он, очевидно, направляется. Он теряет из виду своё
физическое эго-сознание. Это означает не потерю сознания, а лишь забвение ограничений
человеческого эго. Обнаружив эту безграничность, преданный начинает бояться потерять все
человеческие черты. Это состояние означает убийство «Бхишмы», почтенного психологического
родственника, эго или дедушки всех ментальных тенденций.

В этом внутреннем медитативном состоянии преданный также обнаруживает себя

возвышающимся над всеми привычными инстинктами и склонностями, больше не ищущим
мирского счастья. Это состояние означает убийство «Дроны».

В этом стихе медитирующий преданный описывается как наполненный памятью об исчезающем

эго и тех привычках и инстинктах, которые стали для него столь «естественными». Он неохотно
использует стрелы своей направленной внутрь жизненной силы (через пранаяму) и своего
контролируемого ума (через пратьяхару), чтобы разрушить связь со своим эго и так
называемыми приятными чувственными привычками и внутренними тенденциями, чтобы
обрести исконные, но глубоко скрытые удовольствия расширения души.

Чтобы отвлечь ум от чувств посредством медитации, преданный должен вовлечь своё

самообладание в психологическую войну, в которой направленная внутрь жизненная сила и
концентрация действуют как стрелы, чтобы уничтожить почтенное, невежественно почитаемое
физическое эго и внутренние привычные тенденции, которые держат человека в состоянии
заблуждения.

Стих 5

- -

Даже нищенская жизнь была бы для меня более спасительной, чем жизнь, омрачённая
убийством этих благородных душ! Если я действительно уничтожу своих Учителей, пускай
даже они стремятся к богатству и обладанию (объектами чувств), то, несомненно, здесь,
на Земле, все мои потенциальные наслаждения материальным счастьем будут ужасно
запятнаны кровью!

Комментарий
«Я бы лучше чувствовал себя нищим со спокойной совестью, чем царём, который уничтожил
своих наставников: Эго и Привычки-инстинкты прошлых жизней! Если я уничтожу этих главных
обитателей моего ментального царства, то на всю оставшуюся жизнь всё богатство славы,

156
чувственные удобства и исполненные желания, которые у меня есть, будут «запятнаны кровью» –
я буду видеть их пронизанными злыми вибрациями, которые будут отталкивать меня от любого
наслаждения моей с таким трудом завоеванной психологической и духовной победой. Поэтому
было бы лучше жить, выпрашивая удовольствие у чувств, чем ради потустороннего духовного
царства разрушать моих пожизненных хозяев – Эго и Прошлые-Привычки, которые направляли и
формировали мою судьбу на протяжении всех воплощений».

В обычном сознании эго является руководящим принципом мыслей, чувств и стремлений; оно
формирует желания и амбиции в соответствии с влиянием привычек. Таким образом, эго и
телесные привычки являются наставниками всей человеческой деятельности.

Почему эгоистические привычки так живучи

Этот стих указывает на постоянную силу иллюзии эго-привычки, которая нападает на
продвигающегося вперёд преданного. На этой стадии он всё ещё повторяет, как и в предыдущих
стихах, свой страх, что духовная победа будет означать опустошённое существование. Без эго и
привычных наклонностей-стимуляторов-хранителей, наставников и советников его умственных
наклонностей – будет ли он тогда до конца своей жизни смотреть на все материальные вещи и
чувственные переживания как на пронизанные злыми вибрациями («запятнанные кровью») в
противоположность своему победоносному душевному состоянию?

Ответ, конечно же, отрицательный. Зло заключается только в неправильном использовании сил и
объектов природы. Чувства, затронутые блаженством души, одухотворят их восприятие;
наслаждения «богатством» собственности не будут запятнаны привязанностями; склонности,
свободные от привычек, будут искать удовлетворения в самых благородных достижениях. Но
даже если преданный знает об этом как об обещании в священных писаниях и из уст
богопознавших душ, его привязанность к влияниям эгоистичных привычек упорно сохраняется,
будучи вплетённой в самые фибры человеческой природы.

Все дурные привычки и их наслаждающийся, эго, очень настойчивы и монополизируют свои

притязания на человеческие существа. Как бы пагубно ни действовала привычка, её трудно
устранить из-за привязанности эго к ней. Когда человек искренне пытается раз за разом
избавиться от дурной привычки и не добивается успеха, он впадает в уныние и не может
собраться с мужественными мыслями. Дурные привычки почти парализуют волю. Жертва
беспомощно думает: «Что толку пытаться?»

Ментальное рабство чувственной привычке является результатом постоянного повторения

определённого действия, которое порождает определённую привычку. Внимательно думая
каждый день об определённой вещи, индивид делает эту вещь частью своего сознания. Когда
привычка становится неотъемлемой частью мысли [мировоззрения] человека, она становится
«второй натурой». Эта «вторая природа» настолько сильна, что убеждает человека в том, что он
никогда не сможет избавиться от своей собственной «природы», даже если взамен он получит
целый мир высшего удовлетворения.

Сколько людей убеждены, что они не могут пожертвовать даже небольшим сном, чтобы достичь
высшего блаженства медитации. Некоторые думают, что они никогда не откажутся от жизни на
сексуальном плане, даже если взамен получат вечно новую радость Вечного Бога. Другие
уверены, что они никогда не откажутся ни на йоту от привязанности к семье, друзьям, славе или
любой части материального успеха, чтобы обрести божественное блаженство. Поскольку у
большинства людей нет истинной основы для сравнения, они не могут отделить чувственные
157
удовольствия от своих представлений о душевных удовольствиях. Постоянно потакая
чувственным требованиям, они таким образом вовлекают себя в постоянно растущую
неудовлетворённость, разочарование и удушающие внутренние страдания.

Только когда одно удовольствие за другим подводит его, человек в конце концов начинает
задаваться вопросом, возможно ли, в конце концов, счастье через чувства. Эта мысль имеет
освобождающий эффект: человек пытается найти радость в медитации, в молчании, в мудрости, в
служении, в удовлетворении и самоконтроле. Он отказывается от прежней беспокойной погони за
желаниями с их сопутствующими шумными действиями, невежественным поведением и
чувственным рабством. Когда человек обнаруживает, что чувственные радости не являются
синонимом человеческого счастья, он тогда искренне желает избавиться от своих паразитических
чувств, своих так называемых «родственников», которые предлагают ему лишь видимость
утешения и сочувствия, тогда как на самом деле постоянно практикуют обман.

Понимание истинной природы чувственных удовольствий

Решительный йог, умоляя о помощи божественного руководства, начинает освобождаться от пут
привычки эго своей «второй природы», учась ясно различать тело и душу, которая есть «я» и «не-
я»; и почему, метафизически, чувственные удовольствия вообще не считаются удовольствиями,
так как они производят только иллюзию счастья и в конечном счёте заканчиваются печалью.

Чувственные наслаждения в действительности ощущаются как приятные только через акт

воображения души, созданный взаимодействием чувственного ума с объектами чувств. Человек
может быть по-настоящему счастлив только в своей душевной природе блаженства, всеведения и
мудрости. Он никогда не может быть удовлетворён, воображая себя счастливым потому, что
чувства счастливы.

Например, мать может сопротивляться чувству голода во время нехватки пищи в осаждённом
городе, говоря: «Я счастлива, если мой голодающий Ребёнок ест». Но если она продолжает
обходиться без пищи, то обнаруживает, что её голод удовлетворяется только в воображении, а не
наяву. Идентификация с чувствами также очень обманчива; она заставляет человека верить,
только в уме и воображении, что он удовлетворён потворством своим чувствам.

Поэтому важно понять, почему чувственные удовольствия не являются истинными

удовольствиями, а душевные – являются истинным счастьем.

Прежде всего, ощущения красоты, мелодии, аромата, вкуса и прикосновения ощущаются не на

поверхности кожи, а в мозгу. Ощущение вкуса клубники ощущается в мозгу как ментальная
реакция, развивающаяся от соприкосновения плода с поверхностью языка. Когда ум выгодно
отождествляет себя с ощущением клубничного аромата, ему это нравится. Однако вкус клубники
сначала был мне очень неприятен; я должен был приобрести к ней вкус, а теперь полюбил её – на
мой ум повлияло то, как сильно американцы ею наслаждаются. Поэтому никто не может сказать в
целом, что клубничный вкус приятен. Однако все согласны с тем, что ощущения, вызванные
жжением или физическими ударами, вызывают неприятные ощущения и мысли в теле и мозгу и
поэтому называются болезненными ощущениями. Другие ощущения, которые не обязательно
болезненны, также не обязательно приятны. Благодаря умственной тренировке так называемые
самые приятные ощущения могут стать очень отталкивающими для ума; и наоборот, самые
неприятные или даже болезненные ощущения могут быть сделаны приятными. Таким образом,
потребность в различении души, а не привычка эго, руководит слепым умом в его контакте с
объектами чувств.
158
Потребность в различительной способности души в руководстве слепым умом в его
контакте с объектами чувств
Большая часть страданий человека в этом мире вызвана его неспособностью отличать хорошие
ощущения от плохих. Любое ощущение тела, чьё конечное воздействие на сознание является
страданием, отдаленным или непосредственным, должно быть названо плохим. Любое
ощущение, которое производит на сознание длительное умиротворение, – это хорошо.
Ощущение может вызвать первоначальное неудовольствие, но может нести с собой последующее
сознание покоя; или же ощущение может вызвать мимолётное удовлетворение и, таким образом,
ошибочно восприниматься как хорошее, в то время как длительным результатом будет страдание.
О том, хорошо или плохо то или иное ощущение, нельзя судить только по тем мыслям и чувствам,
которые непосредственно вытекают из соприкосновения с ним. Только благодаря тщательному и
терпеливому различению и бдительности можно ясно обнаружить истинную природу ощущения.
Поэтому благоразумно следовать указаниям духовно мудрого человека или подождать и
выяснить через свои собственные глубинные силы, является ли первое впечатление от ощущения
длительным или временным, искренним или лицемерным в его поведении. Очень трудно
различить хорошие и плохие, дружеские и недружественные ощущения, потому что и те и другие
используют маскировку. По невежеству люди принимают первые впечатления, которые даёт им
хорошее или плохое ощущение. Таким образом, они приветствуют и желают повторения
«приятных» ощущений и стараются отбросить «неприятные», невзирая на конечный результат,
ожидаемый или отдаленный. Как только повторение действия или ментальной концепции
позволяет закону привычки закрепиться, ум становится сильно предвзятым в своём суждении о
том, что хорошо или плохо.

Все ощущения, которые гармоничны для наших органов чувств и благоприятно интерпретируются
умом как успокаивающие или доставляющие удовольствие, получают готовое убежище от своего
ментального хозяина. Но ни одно ощущение зрения, звука, осязания, запаха или вкуса не должно
быть достаточно соблазнительным или захватывающим, чтобы поработить ум. Именно тогда,
когда ум привязывается к ощущению, он развивает в мозгу соответственно приятную идею. Эта
приятная мысль о каком-то ощущении заставляет человека повторять свои переживания с этим
ощущением. Когда ощущение постоянно повторяется, оно вызывает повторение соответствующей
ему приятной идеи. Эта идея симпатии становится «канавкой» в мозгу и фиксируется в уме как
ментальная привычка. Эта ментальная привычка, сформированная повторением приятной идеи,
развившейся из ощущения, – и есть то, что вызывает привлекательность ощущений. Точно так же,
как каждый человек более или менее влюблён в свои собственные представления о вещах,
независимо от того, правильны они или нет, так и ум любит свою собственную личную коллекцию
ментальных чувственных привычек.

Ум может контактировать с ощущениями только через мысли. В конечном счёте, ощущения – это
ни что иное, как относительно различные мысли о вещах, о которых думает Бог. Состояние сна –
лучшая аналогия. Удовольствие от встречи с ощущением мороженого во сне – это ни что иное, как
идея, которая доставляет удовольствие другой идее: идея вкуса мороженого реагирует на другую
идею приятного наслаждения им. Потребитель мороженого, ментальная реакция, ощущения,
возникающие в результате осознания того, что во сне рот и нёбо пробуют мороженое, и
получаемое в результате удовольствие – всё это ни что иное, как относительные идеи.
Следовательно, нельзя предположить, что ощущение мороженого в стране снов доставляет
удовольствие, за исключением того, что это идея, которая нравится другой идее.

159
Один из уроков, который Бог пытается преподать нам через опыт сновидений, состоит в том, что
мы должны осознать природу сновидений этого кажущегося реальным мира. Все объекты,
производящие ощущения, – это материализованные идеи Бога, которые создают в нашем
сознании идеи удовольствия или боли. Мы должны перестать обманываться, думая, что
ощущения осязания, обоняния, вкуса, звука и зрения имеют удовольствие сами по себе. Нет
никакого наслаждения в ощущениях, кроме того, что мы реагируем на них благосклонно и
приятно.

Душа, индивидуализированный образ Духа, не связывается этими идеями или ощущениями, как
это происходит с умом. Душа рождается сама по себе, с присущими ей качествами,
порождающими блаженство. удовлетворённость, вечно новую радость, всеведение,
всемогущество и вездесущность – это не приобретённые качества, а неотъемлемая часть души.
Таким образом, преданный, поглощённый этими душевными качествами, наслаждается
истинным, непреходящим счастьем, принадлежащим его собственному истинному «Я».

Как существует разница между саморожденным удовлетворением ума и счастьем, возникающим

от внешнего стимула созерцания давно потерянного дорогого друга, так и блаженство медитации
является саморожденным, тогда как наслаждение эго ощущением происходит благодаря
отождествлению с телесными чувствами.

Отнять ум от чувств посредством медитации – значит уничтожить физическое эго и привычные

тенденции, почитаемых патриархов состояния обманчивого невежества, чтобы вновь обрести
истинную радость, саморожденную в душе5.

Стих 6
на чаитад видмах

Я с трудом могу решить, какой исход был бы лучше – чтобы они победили нас, или чтобы мы
победили их? Перед нами стоят дети Дхритараштры – те самые, чья смерть сделала бы
нашу жизнь нежеланной!

Комментарий
Преданный думает: «Я не знаю правильного стандарта для принятия решения – не лучше ли ради
моего счастья предаться чувствам? Или победить их с помощью различения душ? Разрушая детей
желания ума, не останется ничего, ради чего стоило бы жить».

Мирские люди осуждают чувственное отречение как метод пытки, не понимая, что их чувственное
рабство мучительно для душевных качеств! Даже решительный преданный, ищущий душевной
радости, время от времени устаёт от необходимой постоянной самодисциплины. Но
дисциплинирование чувств необходимо для благополучия в каждом слое жизни. Как слуги души,
чувства должны быть приучены всегда угождать ей. Когда мудрость души побеждается капризами
импульсивных, ослеплённых привычкой чувств, результатом этой анархии становится страдание.

Хотя чувства в унисон кричат: «Порадуй нас, и не думай о душе!» – человек тем не менее
оказывается неспособным удовлетворить их постоянно растущие требования. Чувственное
сознание, действующее в человеке с самого рождения, рано устанавливает своё господство. Даже
для продвинувшегося вперёд преданного душевное счастье кажется экзотичным, в то время как
чувственные радости кажутся привычными, родными. Но за шумом чувств скрываются

160
безмолвные призывы требующей блаженства души. Закон таков: Чем больше ложное
чувственное счастье, тем слабее душевное счастье.

Жизненная энергия, которая течёт наружу по нервам к пяти органам чувств, делает чувственные
переживания привлекательными для человека. Когда гуру просит его обратить вспять этот поток
жизненной энергии и отвести свой ум и энергию от чувств, это наставление кажется странным,
непрактичным – и, возможно, даже иррациональным! Человек стонет: «О, какой смысл вообще
жить, если я должен отказывать себе в осязаемых радостях чувственных наслаждений?»

Только рабу чувств кажется мучительным есть умеренно, контролировать свои сексуальные
позывы, воздерживаться от интоксикантов. Даже хорошо уравновешенный мирской человек, не
говоря уже о святом, знает из практического опыта, как необходима для благополучия
дисциплина чувств. Раб чувств ест, чтобы удовлетворить свой вкус, и в конечном счёте
оказывается жертвой болезни. Душа побуждает человека дисциплинировать вкус; после
короткого периода демонстраций оскорбленного достоинства вкус больше не доставляет никаких
хлопот! Подобно хорошему слуге, чувство вкуса учится довольствоваться благими решениями
своего хозяина, души.

Чувства пренебрегают блаженством души и пытаются быть счастливыми, делая её несчастной. С

другой стороны, душа стремится не мучить чувства, а низвести их до их истинного положения
слуги человека, а не господина.

Стих 7
- - пр - -
йач-чхрейах

С моей внутренней природой, омрачённой слабостью сочувствия и жалостью, с разумом,

находящимся в замешательстве относительно долга, я умоляю тебя посоветовать мне,
какой путь лучше всего для меня выбрать. Я твой ученик. Научи меня, моё прибежище
находится в Тебе.

Комментарий
«Ослабляющие мысли о сострадании к чувствам настолько подавили мою истинную природу, что
я не знаю, состоит ли мой долг в том, чтобы вести самоконтролируемое существование,
уничтожая моих чувственных родственников, или в том, чтобы сделать чувства счастливыми. Я
умоляю Дух внутри меня решительно сказать мне, человеку, сбитому с толку долгом, что есть моё
высшее блага. О Господи! Я – твой шишья (ученик), принимающий прибежище в Тебе!»

Преданный, эгоистично взмолившись по поводу своих чувств, в конце концов преисполняется

раскаяния и признает свою неумелость. Он смиренно склоняется ниц перед своим внутренним
«Я» (или перед своим гуру-наставником, если таковой у него есть), демонстрируя тем самым свою
потребность и искреннее желание получить божественное руководство. Преданный чувствует,
что, хотя его естественно тянет к своим чувственным родственникам, он всё же интуитивно предан
проблескам душевного покоя, которые он ощущал во время глубокой медитации.

Иногда цепляясь за воспоминания о чувственных удобствах, а иногда склоняясь к блаженству

души, он достигает высшего акта отказа от ошибочного самоопределения в пользу безупречной
мудрости. В этом состоянии преданный становится открытым или восприимчивым к своему
внутреннему «Я» и к своему духовному наставнику на Земле, что является первой стадией

161
послушания высшим принципам. Настроившись на наставления невидимого Духа внутри себя
(через интуицию души) и добросовестно следуя советам своего гуру, преданный может выйти из
своих ментальных ловушек.

Цель и ценность истинного гуру

В первичном состоянии медитации голосу внутреннего Безмолвия недостает ясности; поэтому
совет духовного гуру очень желателен. Он даёт ученику садхану: ориентиры и практики,
которыми безошибочно руководствуется преданный. Преданный должен жадно слушать гуру,
учась у него глубоким истинам развития души. легко неверно истолковать внутренний голос или
действовать против него, но нет такого оправдания для того, чтобы не прислушаться к
определённым советам и предостережениям истинного гуру.

Даже в отшельнической жизни многие духовные послушники терзаются внутренней слабостью и

душевными сомнениями. Они проходят своего рода психологическое перетягивание каната
между добром и злом. Зло может показаться заманчивым, а добро – сухо-непривлекательным. В
это время ученик, испытывающий сомнения, бросается к ногам своего наставника и говорит:
«Учитель, я не знаю пути. Ты, знающий, должен наставлять меня, своего ученика».

Продвинутый преданный, который имеет покаянную, всепоглощающую связь с Богом и который

медитирует глубоко и настойчиво, будет постепенно, интуитивно чувствовать отклик от
внутреннего Безмолвия.

Пока эгоизм раздувает преданного, он может культивировать ложную гордость за свою

собственную силу. «Я сам обрету небеса!» – может он подумать. – «Я порабощу Самого Бога своей
медитацией!»

К гордым не приходит высшее духовное осознание. Только в долине внутреннего смирения

приходят и остаются потоки Божественного милосердия.

В Индии учителя учат только добровольных, чрезвычайно самоотверженных учеников. Нет

никакого нянчения или уговаривания «членов церкви» – нет недостатка в управлении
дисциплиной, когда дисциплина необходима! Истинный учитель не заботится о богатстве своих
учеников, поэтому он свободно говорит для их блага и не боится, что они «уйдут», если их
наставлять.

Итак, Этот стих Гиты иллюстрирует, как сбитый с толку, проникнутый сомнениями преданный
должен смиренно искать прибежища в бескомпромиссном совете своего внутреннего «Я» и
своего гуру-наставника.

Стих 8

Я не вижу ничего, что могло бы покончить с этим внутренним недугом, терзающим мои
чувства – ничего! Я не смогу совладать с ним, даже если буду обладать непревзойдённым и
процветающим царством на этой Земле и господством над божествами небес!

Комментарий
«Я не могу увидеть в своём духовном опыте ничего такого, что могло бы освободить меня от этого
навязчивого умственного недуга привязанности к чувственным удовольствиям; оно давит на
162
органы чувств и побуждает их к непрестанной деятельности. Я чувствую, что даже если бы я обрёл
процветающее и свободное от врагов царство над этой землёй (телом) и господство над
присущими ей тонкими силами жизни («божествами» или небесными астральными силами,
оживляющими тело), все равно я не избавился бы от привязанности к чувствам и не мог бы без
опустошающей печали даже думать об отказе от их удовольствий».

В предыдущем стихе преданный выразил своё желание и потребность в божественном

руководстве. Он продолжает подчёркивать своё чувство безнадёжной привязанности к чувствам,
не видя никакого способа освободиться от них. Фактически он говорит: «Это невозможно сделать!
Даже если я обладаю телесным царством, которое не имеет врагов и процветает здоровьем и
благополучием, я все равно буду привязан к чувствам; ибо без них такое «совершенное» царство
было бы фактически неодушевлённым, лишённым как восприятия, так и выражения. Пока я живу
в теле, мне придется общаться и переживать через чувства. Поэтому я буду продолжать зависеть
от них и таким образом получать удовольствие, которое они дают. Почему же тогда я должен
вступать в борьбу с этими, моими дорогими поддерживающими меня родственниками и
друзьями?»

Избавление от тройственных телесных невзгод

«Земля» означает бренное тело; её «процветание» – это здоровье, благополучие и счастье как
результат свободы от своих основных тройственных проблем. Эти три зла или внутренние
соперники благополучия телесного царства заключаются в следующем:

(1) нарушение внутренних тонких жизненных сил, вызывающих телесные повреждения и

расстройства в виде простуды и нарушения тепла тела, дыхания и действия поджелудочной
железы (пищеварения).

(2) плохая карма, или влияние прошлых неправильных действий. Пока эти семена действия,
заложенные в мозгу, не будут поджарены огнём мудрости, трудно пожать желанные плоды вновь
начатого действия. Например, если у человека есть кармическая склонность к физической
слабости, перенесённая из прошлой жизни, в которой он не подчинялся законам здоровья, и он
стремится к здоровью в этой жизни, он может не получить достаточных результатов от своих
нынешних действий, чтобы вызвать здоровое состояние, если он также не уничтожит
пренатальные [из прошлых жизней] кармические семена дурных тенденций по отношению к
здоровью.

(3) самскары телесного отождествления и чувственной привязанности – непреодолимые

наклонности прошлых привычек иллюзии телесной ограниченности и злых тенденций
чувственной привязанности, которые создают ненасытные желания, сжигающие телесные
инструменты, разрушающие мир и причинающие невыразимые страдания душе.

Избавление от этих тройственных телесных противников означает освобождение тела от

болезней, от восприимчивости к раздражениям универсальных противоположностей – тепла и
холода и так далее, – и от опустошения старости; приучение ума держаться сознания здоровья и
других совершенных атрибутов души, таким образом заставляя тело чувствовать
всепоглощающую, постоянно растущую энергию умственной молодости; и освобождение тела от
рабства самскарам телесных ограничений и чувственных привязанностей, а также от сознания
смерти посредством созерцания телесной формы как сна Бога, тени пребывающего в ней
бессмертного «Я», души.

163
Когда тело очищается от тройственных расстройств, о нём говорят как о «свободном от
соперников» или врагов. Это желаемое состояние достигается только практикой восьмеричной
йоги (воплощающей предписания самодисциплины; позы; овладения жизненной энергией или
пранаямой; умственной интериоризации; концентрации и медитации; экстаза).

Благодаря йоге тело становится зрелым с мудростью и духовной силой и неуязвимым для
физических недугов благодаря контролю йога над атомными вибрациями, приобретённому путём
контакта в медитации с космической вибрацией Аум, источником всех сил жизни. Это состояние
известно как «обретение духовного процветания на Земле».

Этот стих показывает глубину материальной привязанности, в которую погружается преданный,

даже до такой степени, что он готов отказаться от усилий, которые могли бы обеспечить ему
пронизанное мудростью, свободное от болезней тело. Предпочитая побуждаемые чувствами
действия в поисках здоровья и благополучия, он игнорирует мудрость обретения силы управлять
телесными атомами и самой жизнью, – силы, с помощью которой человек может понять, что тело
– это тень сна вечно совершенной, бессмертной души.

В умственно развращённом состоянии преданный склоняется к своей любви к чувственным

удовольствиям до такой степени, что готов отказаться даже от мысли о достижении
божественного блаженства. Когда человек, обладающий такими мыслями, испытывает
отвращение к чему-то хорошему и жаждет чего-то дурного, он находится в опасном состоянии; он
вполне может погрузиться в материальные наслаждения, забыв обо всех освободительных
стремлениях. Если это состояние не будет быстро устранено более глубокой медитацией, то
преданный непременно отпадёт от божественной благодати и потеряет себя в иллюзии.

Стих 9

гуд парантапах
шн

Санджая сказал (Дхритараштре):

Обратившись таким образом к Хришикеше (Кришне), Гудакеша-Парантапа (Арджуна) заявил
Говинде (Кришне): «Я не буду сражаться!» – и затем замолчал6.

Комментарий
Этот стих раскрывает особое психологическое состояние, в котором преданный достаточно
развит, чтобы видеть Дух как Владыку чувств, и также достаточно развит, чтобы о нём говорили
как о «победителе невежества» и «мучителе врагов чувств через огонь самоконтроля», но ещё не
достиг непоколебимой решимости подчинить себе чувства. Он остаётся умственно неактивным,
ни продвигаясь духовно, ни идя назад.

Все эти переживания раскрываются склонному к чувствам, слепому к мудрости уму

(Дхритараштра) через самоанализ (Санджая). Когда преданный становится духовно слепым,
склонный к чувствам ум приходит в восторг, ожидая лёгкого возвращения преданного от солдат
самоконтроля. Но самоанализ также открывает преждевременно радующемуся слепому уму, что
падение преданного может быть только временным. Интроспективное различение напоминает
слепому уму, что, хотя преданный в настоящее время остаётся бездеятельным, не зная, будет ли
он медитировать, он уже доказал, что является потенциальным «победителем невежества» и
привычным «сжигателем чувств огнём самоконтроля».
164
На этой стадии преданный созерцает славу Духа как носителя тела, чувств и космоса; однако из-за
подсознательного притяжения дурных привычек он ещё не полностью пробуждён к действию.
Преданный осознает, что он является победителем невежества и обладает способностью
уничтожать с помощью самоконтроля7 свои чувственные наклонности, однако он испытывает
жалость к своим некогда дорогим привычкам, которые превратились во врагов, когда он стал
склонен к духовности. Не имея возможности принять решение и обнаружив равную силу
притяжения между добродетелью и пороком, он остаётся без дальнейших усилий медитировать,
внутренне говоря: «О, Бог Вселенной! Я не стану выполнять жалкую задачу этой бойни!»

Стих 10

О Бхарата (Дхритараштра), тому, кто скорбел между двумя армиями, Господь чувств
(Кришна), с лёгкой улыбкой, сказал так:

Комментарий
Продвинутый преданный, оказавшийся в бескомпромиссном положении между чувственными
воинами эго и различающими воинами души, который сокрушается о необходимости отказа от
чувственных привычек и поэтому стал нерешительно бездействующим, пассивно отдаваясь
Бесконечному, – созерцает Дух, приходящий, чтобы рассеять мрак сомнения мягким светом Своей
улыбки и Своим голосом мудрости, слышимым через интуицию.

Те преданные, которые во время вторжения сомнения полностью отдают себя Духу во

внутреннем безмолвии и покорности, способны воспринимать неописуемый, всеочищающий Свет
Бога, играющий на тверди их внутреннего восприятия. Когда ум остаётся нейтральным, созерцая
две противоборствующие армии самоконтроля и чувственного искушения, он чувствует себя
печальным и обескураженным; но тот преданный, который предлагает абсолютное смирение
Божественной воле, слышит голос Духа, говорящий с ним через удивительно странный Шёпот его
интуиции.

Только преданным, которые вели чистую духовную жизнь (правильное питание, правильное
поведение и глубокая медитация) и таким образом достигли прогресса, посчастливилось увидеть
«улыбку» Духа и услышать Его голос мудрости. Даже если такой преданный временно не
продвигается вперёд , если он полностью предаётся Богу, поднимает своё сознание от чувств и
фокусирует его на Кутастха (центре Кришны или Христа), он услышит поучительные эфирные
вибрации Духа – тайные звуки освобождающих вибраций. В возвышенном состоянии сознания
Кришны или Христа преданный действительно слышит голос Духа, вибрирующий в понятных,
поучительных словах в эфирном пространстве его ума. Как совесть человека шепчет безмолвные
слова совета, так и Дух вибрирует словами совета в уме йога. (Вот почему Веды, Священные
Писания Мудрости, называются шрути – «то, что было услышано»).

Шёпот разума отличается от шёпота совести, и от того и другого отличается голос Духа.
Ментальный голос – это ни что иное, как вибрации неопределённого чувственного ума. Голос
совести – это голос различения и внутренней мудрости. Но голос Божий, из которого исходят
пророчества, есть присутствие непогрешимой интуиции.

Когда Арджуна таким образом купается в просветляющей улыбке Духа и настраивается на

внутренний божественный голос, возвышенная духовная беседа Бхагавана Кришны с Арджуной
165
(Господа с преданным) начинает полностью раскрываться в «Песнь Духа», которая в своих 700
стихах заключает в себе сущность четырёх объёмистых Вед, 108 Упанишад и шести систем
индуистской философии, – универсальное послание для утешения и освобождения всего
человечества.

Вечная, трансцендентная природа души

Стих 11
-
-
д

Благословенный Господь сказал:

Ты оплакиваешь тех, кто не стоит твоих стенаний! И всё же ты произносишь слова
приявзанности. Истинно мудрые не скорбят ни о тех, кто живёт, ни о тех, кто умер.

Комментарий
«Твоё сердце проливает кровавые слёзы за тех, чья смерть не заслуживает горя! Ты
оправдываешь своё горе аргументами из многовекового знания. Но истинно мудрые, наделённые
небесным знанием, не допускают, чтобы их проницательность была запятнана грязным
заблуждением, заключающемся в том, что они считают реальностью беспокойство, называемое
жизнью, и кажущийся бесконечным сон во мраке могилы, называемый смертью».

Говорить как мудрый и вести себя как невежда – разве это не противоречиво? Преданный под
влиянием заблуждения переживает состояние, в котором он может произносить слова мудрости
даже тогда, когда он ведёт себя как глупец! Йоги-новички могут говорить так, как будто они
спокойны в мудрости, в то время как на самом деле они движимы беспокойством. Между
словами такого человека и тем, что он есть, лежит непреодолимая пропасть. Никто не должен ни
в чём быть лицемером. Между жизнью человека и выражением его мыслей должна существовать
связь равенства.

Преданный, который готов отказаться от высоких радостей царства души, вместо того чтобы
уничтожить возлюбленных врагов чувств, может принять вид человека мудрости и отречения. Его
состояние – это скорее уныние и «холодные ноги» [дезертирство]! Умственная слабость – это
никогда не мудрость, а признак глубокой подсознательной привязанности к эго и его обманчивым
удовольствиям. Тот, кто не может твёрдо стоять в праведном поведении перед испытанием
Всемогущего, теряет право говорить как мудрый человек.

А как же быть со многими людьми в мире, которые, произнося слова мудрости, погружаются в
неприличные страдания и заботы, порождённые ими самими? Из-за малейшего пустяка – если
они хотя бы пропустят завтрак, обед или ужин – их спокойствие сменяется напряжением.
Испытание мудрости человека – это его невозмутимость. Маленькие камешки, брошенные в
озеро сознания, не должны приводить всё озеро в смятение.

Мораль здесь заключается в том, что человек должен отказаться от ментального состояния, в
котором он играет роли Джекила и Хайда: говорит как мудрый и действует как невежда. Этой
двойственности нужно избегать, действуя мудро, и также говоря как мудрый. Просветлённый
преданный синхронизирует свои действия с высказываниями и следует добрым советам, которые
он часто даёт другим!
166
Бросить якорь в Неизменном
Чтобы оставить невежественную двойную жизнь, преданный не должен быть взволнован
беспокойными переменами в жизни или бояться мгновенного спокойствия так называемой
смерти (приостановки физической активности). Под мудростью подразумевается осознание
бессмысленности оплакивания как живых, так и мёртвых. Мудрые не предаются печали из-за
вещей, которые неизбежно изменчивы и мимолётны. Те, кто всегда плачет и жалуется, что жизнь
полна горьких вещей, обнаруживают узость своего ума. В сознании Бога все мирские вещи –
пустяки, потому что они не вечны. Мучительные перемены в жизни и смерти кажутся реальными
из-за чувства обладания в человеке: «моё тело, моя семья, мои приобретения». Это Божий мир;
смерть напоминает нам, что ничто не принадлежит нам, кроме того, что мы есть как души.
Отождествлять себя с телом и его окружением – значит снова и снова сталкиваться с
неожиданными ужасными переменами, которые заставляют человека склоняться в невольном
подчинении.

Танец жизни и танец ужаса должны быть неизменно, неподвижно, непоколебимо восприняты с
безопасного якоря сознания души. Неустроенный преданный только говорит так, как если бы он
был непоколебимо привязан к Духу. Но те решительные преданные, которые глубоко практикуют
технику йогической концентрации, становятся прикованными к высшему неизменному состоянию
Духа. Они овладевают беспокойством, которое является синонимом смертной жизни, и
сознательно переживают полное спокойствие, или безмолвие, сопровождающее свободу от
отождествления с телом8. Когда такой преданный достигает этого неизменного состояния
совершенства, он становится свидетелем всех изменений жизни и смерти, не будучи ими движим.
Отождествление с волнами перемен ведёт к страданию, ибо жить и находить удовольствие в
изменчивом, – значит быть отделённым от Вечного. Поэтому мудрых не бросает вверх и вниз по
волнам счастья и несчастья. Они ныряют глубоко в духовный океан блаженства, избегая бурь
заблуждений, волн перемен, которые бушуют на поверхности человеческого сознания.

Состояние постоянного спокойствия (нейтрализация беспокойных мыслей) достигается

постоянной практикой медитации и удержанием внимания в точке между бровями. В этом
состоянии покоя человек наблюдает мысли и эмоции и их работу, совершенно не беспокоясь,
отражая в своём сознании только неизменный образ Духа.

Те, кто смотрит на поверхность моря, видят рождение и смерть волн, но те, кто ищет глубины
океана, видят одну неделимую массу воды. Точно так же те, кто признает «жизнь» и «смерть»,
охвачены горем, в то время как те, кто живёт в безграничном сверхсознании, созерцают и
ощущают одно невыразимое блаженство.

Контрастные переживания страны сновидений – это уловки единого сознания. Во время

состояния чувственно-сознательного сна человек одной частью своего подсознания созерцает его
печальные и восхитительные изменения; другой частью он созерцает себя как видящего сон
сновидца. Точно так же мудрый человек в своём внутреннем «Я» воспринимает единого
неделимого Духа как Сновидца этого космического сна, помимо возбуждения космоса
сновидений; в своём внешнем сознании он учится видеть благоговение смерти и все печальные и
радостные переживания жизни как противоположные события в космической стране снов Бога.
Достижение единства с Богом в космическом сознании дарует высшее восприятие, в котором все
различия сновидческой жизни сливаются в одну вечную радость.

167
Забудь прошлое, ибо оно ушло из твоих владений! Забудьте о будущем, ибо оно вне твоей
досягаемости! Контролируй настоящее! Живи сейчас в высшей степени хорошо! Оно будет
обелять тёмное прошлое, и заставит будущее быть ярким! Таков путь мудрых.

Стих 12

сарве вайам атах парам

Это неправда, что никогда раньше не воплощался Я, ты и все эти цари! И в будущем никто
из нас не перестанет существовать!

Комментарий
Я уже расцветал раньше в саду жизни,
Также как и сейчас!
Ты и все эти царские особы – снова здесь! –
Отцветя благоухающе в давно ушедших жизнях.
Все бесплодные деревья будущих жизней
Мы можем решить украсить заново
Бутонами наших перевоплощённых душ!
Прежде мы пребывали в форме без форм
В вечности Духа, в вечности Духа,
И туда же мы отправимся снова!

В преходящем царстве времени и пространства происходит постоянное изменение или

прекращение формы и выражения; но сущность этих изменений остаётся неизменной. Вечна
душа человека (истинное «Я») и душа вселенной (Кутастха Чайтанья, Сознание Кришны или
Христа) – выражения Духа «ты и я». Постоянными также являются принципы природы, духовные
основы бытия или проявления: «эти другие царственные принципы». В той или иной форме всё,
что есть и было, всегда будет (Эта концепция получила дальнейшее развитие в Стих 16).

Прошлое, будущее и вечное сейчас

Смертный обладает сознанием двойственности, которое создаёт видимость отделённости
«настоящего» и от «прошлого», и от «будущего». Посредством действия закона относительности
или двойственности, который структурно присущ феноменальному творению, смертный человек в
определённом теле убеждается, что он живёт только в «сейчас» – как существенно отличающимся
от жизни в прошлом или в будущем. Он ограничен своим опытом, что он и все его современники
живут только «сейчас».

Истина заключается в том, что человек живёт в «вечном сейчас». Освобождённый преданный
верно осознаёт вечное сейчас через своё вездесущее Сознание Бога; смертный человек
переживает вечное сейчас через последовательную череду жизней, чьими местами нахождения
попеременно являются физический и астральный миры.

Человек не только существовал в какой-то форме в неопределённом прошлом, но до тех пор, пока
он невежественно отождествляется со своим телом (грубым физическим телом или тонким
астральным телом), он будет продолжать в течение неопределённого будущего вновь обитать в
новых телах.

168
«Реинкарнация» означает не только смену места жительства души из одного тела в другое, но и
изменение составного выражения эго от одного состояния сознания к другому состоянию
сознания в течение одной жизни. Человек пятидесяти лет, например, может мысленно обратиться
к самому себе и своему теперешнему сознанию (то есть «ты и я»), а также к другим благородным
(«царственным») мыслям о том, что он существовал прежде в состоянии детства, юности,
зрелости и т. д.; и что, если его тело проживет ещё несколько десятилетий, он будет продолжать
существовать в других состояниях в будущем. В этом смысле человек может прожить много
жизней в течение одной жизни – одновременно осознавая все различные жизни (или привычки
жизни), охватываемые этим одним воплощением, без навязывания забвения промежуточной
смерти.

Душа (или Кришна, наставник Арджуны), обладающая космическим сознанием (вечно

бодрствующим сознанием, не прерываемым смертью), могла воспринимать все звёзды своей
серии перевоплощений, когда они мерцали на небосводе сознания «Вечного Сейчас».

Поэтому Кришна указывает Арджуне, что все смертные, которые кажутся «сейчас» отдельными
индивидуумами (своими «я» и своими современниками), являются просто причинно-
следственными выражениями в телесной форме желаний, перенесённых эго из прошлого
(предыдущих жизней); и что все новые желания, порождённые «сейчас» эго, должны будут найти
своё выражение в новых телах в будущем. Кришна, Дух, просит преданного подняться над
законом причинности и смертными желаниями, которые приковывают человека к ряду
изначально болезненных воплощений, и вместо этого утвердиться в вечной свободе своей
бессмертной души.

Стих 13

- рас татра на мухйати

Как в теле воплощённое «Я» проходит через детство, юность и старость, так же
происходит и его переход в другое тело; мудрые об этом не беспокоятся.

Комментарий
Эго непрерывно сознаёт себя в детстве, юности и старости; воплощённая душа непрерывно
сознаёт себя не только в младенчестве, юности и старости, но также и в чередовании своих
«жизней» и «смертей» – чередовании бытия эго между физическим и астральным мирами. Душа
воспринимает все пузырьки состояний сознания, плавающие в реке времени прошлого-
настоящего-будущего.

Обычный человек, не разрывая своего чувства «я» или сознания эго, постепенно воспринимает
состояния младенчества, юности и старости; мудрец воспринимает ряд жизней и смертей как
различные переживания в непрерывном сознании восприятия души.

Смертный не испытывает пренатальной и посмертной непрерывности сознания; поэтому он видит

прошлое как тёмное, а будущее как неизвестное. Но медитирующий преданный переносит своё
сознание от изменений рождения и смерти к Неизменному Существованию, в чьём лоне танцуют
все перемены. Он созерцает все пренатальные, постнатальные и посмертные изменения, не
будучи эмоционально затронутым ими. Эта непривязанность обеспечивает преданному вечное,
неизменное счастье. Те, кто поглощён переменами, ошибочно ожидают постоянного счастья от
изменчивого чувственного мира.
169
Мудрый человек не ожидает, что он пожнёт вечное счастье от друзей, любимой семьи или
дорогого имущества! Формы близких людей уносятся прочь смертью. Материальные объекты
становятся бессмысленными, когда человек привыкает к ним; или когда в старости чувства
становятся неблагодарными, бессильными. Сосредоточьтесь на бессмертном Духе через
медитацию и найдите там урожай вечного, всегда нового мира!

Стих 14
- тошн - - -

О Сын Кунти (Арджуна), идеи тепла и холода, удовольствия и боли порождаются

контактами чувств с их объектами. Такие идеи ограничены началом и концом. Они
преходящи, о потомок Бхараты (Арджуна); терпеливо переноси их!

Комментарий
«Когда хрупкие чувства беспричинно соприкасаются с чувственными объектами, пёстрая толпа
боли и удовольствия, тепла и холода дико танцует в храме жизни. Индивидуальные
двойственности в этих беспокойных толпах какое-то время упиваются или воспаряют, а затем,
наконец, умирают, оставляя следы смятения в святилище души. Не бойтесь их, какими бы
сильными и несокрушимыми они ни казались; они приходят и уходят, как пузыри в море времени.
Не обращайте на них внимания или переносите их с храбрым, весёлым сердцем и спокойным
умом!

«О преданный, поскольку ты сын Кунти, рождённый от природы, стремящийся вызвать силу

отречения и божественного рвения, женское качество чувства всё ещё захватывает Твоё сознание,
делая его восприимчивым к двойственности. Но внутри тебя, ожидая божественного
пробуждения, находится позитивная мужская сила космического сознания, твоё наследие как
потомка Бхараты (Духа) – твоя истинная мужественность непобедимого равновесия и
трансцендентности».

Как человеческие чувства и реакции возникают из ощущений

Органы чувств реактивно чувствительны; их природа состоит в том, чтобы отвечать на
раздражители приятно или болезненно. Они были приучены иметь сильные симпатии и
антипатии; таким образом, симпатия порождает наслаждение, а антипатия вызывает отвращение
или боль. Чувственные впечатления текут по туннелю тонких нервных каналов, используя
жизненную силу и ум как реки, несущие их вперёд . Когда хорошие и плохие, горячие и холодные
материальные объекты соприкасаются с воспринимающими органами чувств, результатом
является удовольствие и боль, или тепло и холод. Эти результирующие ощущения преходящи,
непостоянны, мимолётны. Они приходят и уходят; человек должен переносить их с терпением, с
уравновешенностью ума (титикша).

Порабощённое окружающей средой тело – это постоянная проблема для ума, удерживающего в
рабстве потенциально всемогущие умственные способности. В западном мире общая тенденция
заключается в том, чтобы сконцентрироваться на устранении внешних причин дискомфорта:
«Купите уютное тёплое пальто, если вам холодно! Установите систему отопления – даже если вам
придется занимать деньги! Если климат жаркий, установите кондиционер!» – и так далее.

Восточные мастера восхищаются западной находчивостью и гением изобретательности. Они учат,

однако, что, хотя человек должен принимать разумные меры для преодоления внешнего
170
дискомфорта, он также должен развивать состояние внутренней «надземности». Он не должен
позволять своим мыслям подвергаться негативному воздействию ощущений.

Человек испытывает ощущения как чувства, производимые контактом органов чувств с материей.
Возникшее в уме ощущение, или начальное чувство, первоначально обрабатывается в уме как
восприятие. Затем оно расширяется в понятие действием интеллекта. И наконец, концепция
превращается в чувство, способность, которая выносит суждение о переживании в терминах боли
или удовольствия тела, печали или счастья ума, в соответствии с привычными установками
симпатий и антипатий. Поэтому, учат учителя, если чувство можно нейтрализовать – сделать
непроницаемым для преходящих двойственностей тепла и холода, удовольствия и боли, – тогда
все переживания будут познаны исключительно интеллектуально, как идеи для надлежащего
действия.

Камень, соприкасающийся с глыбой льда, становится холодным. Человек, держащий в руках

кусок льда, чувствует холод. В обоих случаях камень и человеческая рука становятся холодными,
но реакции различны. Нет сомнения, что существуют горячие и холодные предметы и что они
производят горячие и холодные ощущения в теле, наделённом чувствительностью; однако
очевидно, что камень, в отличие от человеческой руки, не обладает внутренними органами
реагирования на внешние раздражители.

Лёд на руке человека передаётся в мозг через сенсорные нервы и жизненную силу как ощущение.
Ум реагирует через восприятие и распознаёт это ощущение как «холодное». Предварительно
обусловленное чувство интерпретирует это ощущение как приятное или неприятное, и тело
реагирует соответственно. Холодность плоти материальна, ощущение холода или восприятие
чисто ментально. Все переживания холода и тепла, чтобы быть познанными как таковые, должны
быть сначала преобразованы в ментальные восприятия. Человек, получивший хлороформ, не
чувствует холода, когда ему на руку кладут кусок льда. Короче говоря, ум – это единственная сила
для распознавания любого телесного ощущения.

Ощущения сильны или бессильны в зависимости от того, впечатлён ими ум или нет. Непрерывные
впечатления холодных или горячих ощущений постепенно заставляют ум привыкать к ним, в
результате чего воспринимается всё меньше и меньше ощущений холода или тепла. Именно по
этой причине человеческий ум акклиматизируется к экстремальным холодным или жарким
погодным условиям. Сильный, контролируемый ум может игнорировать внешние раздражители,
ибо никакие чувственные ощущения не могут быть восприняты человеком без принятия и отклика
его ума.

Поэтому восточные учёные говорят, что влияние холода и тепла, или приятных и болезненных
ощущений, производимых в теле через контакт предметов с органами чувств, может быть
нейтрализовано, если человек может встретить их с безответным состоянием ума. Эта ментальная
победа над вторжением временных ощущений, или «надземность», ведёт к самообладанию, к
предельному знанию того, что материальные объекты или чувственные стимулы не обладают
врождённой властью над человеком. Именно это Кришна подчёркивает в этом стихе, используя
слово титикша – «терпение с твёрдостью ума».

Йога-дисциплина восхождения над чувственным рабством

Система йоги телесной дисциплины и выносливости не предназначена для того, чтобы быть
методом самоистязания, но является необходимой ментальной обусловленностью для
ослабления беспокоящих эффектов ощущений путём развития сопротивляющейся силы ума.
171
Титикша не означает опрометчивости. Если тело порабощено чувствами и не одухотворено, оно
должно быть разумно защищено от вредных крайностей, в то же время следует умственно и
постепенно дисциплинировать его, чтобы подняться над своим рабством. Постоянное угождение
чувственности ослабляет ум, тем самым питая боль и постоянное ментальное раздражение.

Обусловленные реакции ума – через восприятие, познание и чувство – в значительной степени

наследственны, будучи завещаны человечеству от его ранних предков, которые отпали от своей
божественной природы в связанное материей сознание. Но степень чувствительности каждого
человека, которая определяет, насколько он связан этим наследством, – это его собственное
творение.

Из-за невежества ум обычного человека выбирает быть чувствительным и воображать себя

обиженным через чувства. Поэтому преданный должен уделять большое внимание умственному
«возвышению» над холодом и жарой, болью и временными удовольствиями. Когда холодное или
горячее ощущение вторгается в тело, когда приходит удовольствие или нападает боль, оно
пытается подавить ум человека идеей, что это ощущение обладает врождённой силой
постоянства. Осознавая этот «трюк», человек должен попытаться принять трансцендентальную,
безразличную позицию в своём ответе на вторжение всех ощущений.

Когда человек занимает неосознаваемое состояние по отношению к печалям, неосязаемое

состояние по отношению к временному счастью, стоицизм по отношению к раздражителям,
вызывающим страх, гнев и боль, – его ум достигает невозмутимого состояния уравновешенности9.

Стих 15

сама-дух - со ’мр

О цветок среди людей (Арджуна)! тот, кто не может быть раздражён этими (контактами
чувств с их объектами), кто спокоен и уравновешен во время боли и наслаждения, тот один
способен достичь вечности!

Комментарий
«То благословенное существо, которое остаётся неизменным, как наковальня под ударом молота
испытаний, тот, кто остаётся невозмутимым в уме в течение пасмурных зимних дней боли и
солнечных весенних дней удовольствий, тот, кто спокойно поглощает в себя испытания, как море
спокойно поглощает реки, он предназначен богами для достижения вечного царства!»

Основной принцип творения – двойственность. Если человек знает удовольствие, он должен знать
и боль. Тот, кто познает тепло, должен познать и холод. Если бы творение проявляло только тепло
или только холод, только печаль или только удовольствие, люди не были бы раздражёнными
жертвами шалостей двойственности. Но тогда на что будет похожа жизнь в монотонном
существовании? Необходим некоторый контраст; именно реакция человека на двойственность
вызывает его беспокойство. Пока человек находится под рабским влиянием двойственности, он
живёт под властью изменчивого феноменального мира.

Симпатии и антипатии ответственны за рабство души

Эгоистические чувства человека, выражающиеся в симпатиях и антипатиях, целиком ответственны
за привязанность души к телу и земному окружению. Его познающий интеллект – это просто
регистратор переживаний, незаинтересованный, академический фиксатор событий; он

172
записывает события смерти близкого человека или рождения его ребёнка одинаково честно и
прозаично. В то время как интеллект просто сообщает человеческому сознанию о своей потере
дорогого друга, чувство отмечает и классифицирует этот опыт как отчётливо болезненный. Точно
так же рождение ребёнка, познаваемое заинтересованным человеческим сознанием,
классифицируется чувством как отчётливо приятное переживание.

Эти психологические близнецы, человеческие чувства радости и печали, имеют общего отца: они
происходят от желания. Исполненное желание – это удовольствие, а противоречащее желанию –
это боль или печаль. Они неразделимы: как ночь неизбежно следует за днем, как Земля
вращается вокруг своей оси, так удовольствие и боль вращаются вокруг оси желания – одно
всегда чередуется с другим.

Желание возникает в результате беспорядочного контакта с объектами чувств. Выражая свои

симпатии и антипатии эго, желание проникает в сознание того, кто недостаточно бдителен в
управлении реакцией своих чувств на различные переживания в мире. Это условие, которым эго
навязывает себя и поэтому вредит уравновешенности человека. Всё, что имеет своё
происхождение в желании, является тревожащим элементом, ибо желания подобны камням,
брошенным в спокойное озеро сознания. Привязанность к удовольствию или отвращение к боли
разрушают равновесие внутренней природы.

Признавая нераздельность противоположностей, мастера Индии считают, что даже удовольствия,

будучи временными, являются предвестниками боли. Удовольствие, которое приходит, как
короткая вспышка горящей соломы, чтобы осветить тёмное сердце посланием радости, а затем
внезапно затухает, только углубляя первоначальную печаль. Вот почему Гита учит, что
возбуждения наслаждений следует избегать так же жадно, как человек стремится избежать
неприятностей боли. Только когда чувство нейтрализуется по отношению к обеим
противоположностям, человек поднимается над всеми страданиями. Действительно, очень
трудно причинить боль вечно улыбающемуся мудрецу.

Уравновешенность – ключ к счастью и покою

Чтобы достичь ментальной возвышенности, человек должен практиковать нейтральное
отношение ко всем земным изменениям. Многие люди рассуждают: «Ну и ну! Если я буду
культивировать нейтральное отношение, как я смогу наслаждаться жизнью?» Ответ – это вопрос
логики. Даже если мы наслаждаемся удовольствием после боли, всё же кажется едва ли
разумным, что для того, чтобы ценить здоровье, мы должны сначала пройти через несчастные
случаи и болезни! Или что для того, чтобы наслаждаться покоем, мы должны сначала испытать
мучительные душевные страдания! Дружба, несомненно, может существовать между двумя
людьми без того, чтобы они сначала предавались вражде! Таким образом, смертный способ
принимать жизнь «такой, какая она есть», принимать как неизбежность периодические
вторжения боли и удовольствия – это неверный способ продолжать это земное существование.

Святые обнаружили, что счастье заключается в постоянном умственном состоянии невозмутимого

покоя во время всех переживаний земных двойственностей. Изменчивый ум воспринимает
изменчивое творение, и его легко потревожить; с другой стороны, неизменная душа и
невозмутимый ум видят за маской перемены Вечный Дух. Человек, чей ум подобен
колеблющемуся зеркалу, видит всё творение искажённым в волнах перемен; но человек, который
держит своё ментальное зеркало устойчивым, видит там только отражения Единого Целого –
Бога. Благодаря осознанию, а не просто воображению, он видит, что его тело и все вещи – это

173
сгущённое сознание Духа. Ум, свободный от искусственного возбуждения, остаётся
сосредоточенным в своём естественном состоянии внутреннего покоя и душевной радости.

Когда ум посредством глубокого духовного развития становится выше внушений, порождённых

внешней деятельностью чувств, продвинутый йог, подобно Арджуне, обнаруживает, что прежде
чем он сможет достичь обещанного состояния вечности, он должен также нейтрализовать
посредством медитации последствия внутреннего действия чувственных сил.

Когда с помощью данных гуру техник йог отводит своё внимание и жизненную силу от мышц и
сердца и направляет свою лодку медитации по реке спинного электричества, он обнаруживает
(подобно древнему Улиссу), что сирены звука, осязания, обоняния, вкуса и зрения принимают
различные формы и пытаются заманить его в опасные воды. Если ум впечатлен этими тонкими
чувственными обещаниями, то лодка-душа медитации входит в водоворот невежества.
Искренний преданный, однако, обнаруживает, что этот соблазн чувств длится недолго; он вскоре
исчезает. Эти «чувственные сирены» – лишь последние остатки пренатальных тенденций, давно
укоренившихся в мозгу [уме].

Преданный должен игнорировать все астральные и ментальные препятствия и держать свой ум

прикованным к точке яркого света в центре духовного глаза, воспринимаемого между двумя
бровями во время глубокой медитации. Таким образом преданный достигает небесной страны
постоянства; никогда больше он не будет брошен обратно в водоворот перевоплощений и
страданий!

Стих 16

убхайор апи дршто ’нтас -

Для нереального нет никакого существования. Для реального не существует никакого

небытия. Окончательная истина того и другого известна мудрецам.

Комментарий
Чувства говорят, что цветок, который никогда не рождался, не испускает никакого аромата; вещи,
которые никогда не были реальными, никогда не существовали. Но сад поднялся своим
благоуханием, и звёзды своим мерцанием в небе возвещают о своей реальности. Провидцы
истины, однако, знают, что все они одинаково нереальны, ибо роза исчезнет, и многие далекие
звёзды, мерцающие в небесах, уже давно перестали существовать. Может ли что-то стать ничем?
Обладатели мудрости воспринимают как реальное только то, что не меняется – сущность,
ставшую звездой и идеей цветка в сознании поэта. Только мудрые знают тайну реального и
нереального.

Океан может существовать без волн, но волны не могут проявиться без океана. Океан – это
реальная субстанция; волны – это лишь временные изменения в океане, и поэтому они
«нереальны» (сами по себе они не имеют независимого существования). Океан, в сущности, не
меняется, спокоен он или неспокоен с волнами; но волны меняют свои формы – они приходят и
уходят. Их суть – изменение, а значит, и нереальность10.

174
Сат и асат, Дух и Природа
Говорят, что вечная субстанция делится на две части: Сат, или неизменный Дух, и Асат,
нереальную или постоянно меняющуюся Природу, Космическую Мать двадцати четырёх
атрибутов11.

Есть два способа восприятия субстанции: как неизменного Духа и как вечно меняющегося
творения. Эти способы восприятия называются анулома (в правильном направлении) и вилома
(повернутая в неправильном направлении). Созерцание Природы (Духа как материи) – это вилома
(иллюзорный) путь, в котором видение, будучи направлено вовне через чувства к «конечным
продуктам», воспринимает только волны иллюзорного творения. Обращать восприятие вовнутрь
и таким образом прозревать из внешних периферий Материи во внутреннюю точку Духа – это
анулома, или мудрость, способ видения. Через обращённое внутрь восприятие можно проследить
причину всех действий творения. Когда ум сосредоточен на Первичном Коренном Принципе всего
проявления, человек осознаёт, что грубая материя является результатом смешения пяти тонких
астральных элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира; и что все элементы последовательно
растворяются в конечной причине, или Духе.

Поэтому те, кто смотрит на материю не через чувства, а через материю в Дух, действительно
знают тайну нереального и реального. Реальное, неизменное в течение вечности, существует;
нереальное, изменчивое, существует лишь относительно. Субстанция существует; явления,
которые не могут существовать без существования субстанции, не имеют отдельного
существования.

Обычный индивид считает материю реальной (потому что она проявлена); он игнорирует Дух как
нереальный (потому что Он скрыт). Это заблуждение окутывает его невежеством и страданием.
Мудрец отбрасывает видимость обманчивого творения и, постигая вечную реальность, пребывает
в вечном блаженстве.

Мудрецы видят, как волны нереальности поднимаются из реальности и покрывают её единство –

точно так же, как многие волны скрывают непреходящее единство океана. Благодаря этому
взгляду мудрецы закрепляются в неизменном Духе и игнорируют изменения так называемого
материального мира. Знание реальности не делает человека расплывчатым или призрачным,
уклоняющимся от своих обязанностей! Познавший реальность может быть назван
здравомыслящим человеком в разгар безумия!

Стих 17

Знай, что нетленен Тот, через Кого всё было проявлено и пронизано. Ни у кого нет силы,
способной привести к уничтожению этого неизменного Духа.

Комментарий
Единая Жизнь, которая вдыхает существование во все временные вещи, образуя их из своего
собственного единого Существа, неразрушима, вечна. Хотя все изменчивые объекты творения
тают, ничто не влияет на неизменность Бога.

175
Когда саманный дом разрушается землетрясением, глина не меняет своей природы. Точно так же,
когда этот космический глиняный дом перемен соприкасается с растворением, его сущность
остаётся неизменной.

Подобно тому, как электроны или атомы водорода и кислорода, составляющие пар, воду и лед,
являются проявлениями различных скоростей вибрации одной первичной энергии, так и человек,
животные, миры и все проекции творения являются изменчивыми формами Единого Духа. Даже
если бы планеты были сброшены со своих орбит, даже если бы вся материя растаяла в ничто, не
было бы ни йоты пустого пространства – пространства, свободного от Духа. Формы творения и
Великая Пустота – и то и другое одинаково пронизано Духом. Царства могут рухнуть, океаны
испариться, а Земля превратиться в пар – все равно Дух остаётся нетронутым, скрытым и
неразрушимым.

Когда через медитацию человек решает отождествиться с неизменным Духом, он больше не

будет обманываться и мучиться в аду перемен.

Стих 18
ах
’прамейасй

Эти плотские одежды рассматриваются как имеющие окончание существования;

неизменным, нетленным и безграничным является пребывающее в них «Я». С этой
мудростью, о потомок Бхараты (Арджуна), сражайся!

Комментарий
Божественный обитатель, вечно юный, к которому не смеют прикоснуться пальцы разложения,
тот, чьим домом является область без границ, тот, кто никогда не может быть захвачен
разрушением, – это тот, кто носит множество одежд из плоти. Хотя его телесные одежды
разлагаются, сам он нетленен! Вооружённый этой бронёй мудрости, о Арджуна, потомок храброго
Бхараты, смело вступай на арену внутренней битвы!»

Преданный, всё ещё борющийся с сильным внутренним убеждением заблуждения – привязанный

к телу, боящийся отказаться от чувств и отождествления со смертным сознанием – это птица
вечности, запертая в маленькой клетке. Человек, как орёл бессмертия, находящийся дома в
вечном пространстве, не должен бояться подняться над телом, из которого он в любом случае
будет изгнан по зову смерти.

Поэтому Кришна говорит Арджуне: «Сосредоточься на своём внутреннем «Я», образе вечного
Духа, который, подобно ему, бессмертен! Не бойся бороться с чувствами и разрушать
привязанность к телу! Это, рано или поздно, ты будешь вынужден сделать!»

Страх потерять тело часто овладевает даже продвинутым преданным, когда иллюзорная связь
между телом и душой заставляет его временно забыть, что, поскольку он бессмертный Дух, его
тело не является частью его самого.

Йог стремится к такому полному господству над телом, чтобы сами его атомы повиновались его
приказу, подобно тому как Иисус и Кабир12 – и многие другие просветлённые Учителя – были
способны не только отказаться от тела по своей воле, но и продемонстрировать его иллюзорную
природу, воскресив его после смерти или дематериализовав в Дух.

176
Даже в материальной праведной войне, где необходима защита слабых, солдат не должен
бояться расстаться со своим бренным телом. Добродетель, приобретённая жертвой, никогда не
теряется. Уж лучше смерть праведная, чем обычная подлая смерть! Гораздо похвальнее умереть
ради всеобщего блага, чем умереть на удобном ложе эгоизма!

Стих 19

то

Тот, кто считает своё «Я» убийцей, тот, кто считает, что его можно убить, – ни тот, ни
другой не знает истины. «Я» не убивает, и оно не может быть убито.

Комментарий
Тот, кто считает себя тёмным убийцей, находится во сне. Тот, кто думает, что смерть может
коснуться его «Я», находится в пьяном бреду. Ни одно из этих воззрений не является истиной. «Я»
никогда не смогло бы запачкать свои руки правосудия кровью убитого; и нет никакой силы, с
помощью которой душа могла бы быть убита!

Подобно тому, как умирающий герой на экране кинофильма, на самом деле не был убит, так и
душа человека, играющая определённую роль в космическом кинофильме жизни, всегда жива.
Жертва и убийца в экранной драме – это всего лишь две формы электрических теней. Злодей
экрана, и злодей смерти, одинаково никого не убивают!

Бессмертное «Я» остаётся нетронутым, когда разрушается его телесная оболочка, точно так же,
как человек не умирает, когда рушится его дом. Одна душа не может убить другую – и та и другая
суть отражения бессмертного Духа.

Этой глубокой философией не должны злоупотреблять те, кто может ошибочно подумать:
«Давайте убьём наших врагов! Их души всё равно бессмертны. Нас нельзя назвать убийцами,
даже если мы действительно убиваем». Подобные рассуждения не впечатлят ни Бога, ни мирскую
полицию!

Количество воды, содержащейся в океанских волнах, остаётся неизменным независимо от того,

играют ли волны на морской груди или скрыты под ней. Точно так же и душевные волны жизни
остаются неизменными, играют ли они на поверхности моря жизни или покоятся глубоко в его
недрах.

Этот стих выражает глубокую истину бессмертной природы не только души, но и материи. Как
отражение Духа, даже материя неистребима. Сущность материи никогда не разрушается;
человеческое тело, состоящее из узоров конденсированных электронов, которые внешне
изменяются смертью, в действительности никогда не уничтожается.

Каждая форма, мысль, движение, которые были показаны на экране времени и пространства,
фиксируются постоянно. Эти космические кинофильмы – а они никогда не были чем-то более, чем
[материальными] изображениями бессмертных душ – хранятся в бесконечных архивах. Те
осознавшие Бога души, которые заслужили вход в тайные хранилища Духа, знают чудо этой тайны
бессмертия.

Стих 20

177
аджо нитйах о ре

Это «Я» никогда не рождается и никогда не исчезает; и, снова появившись на свет, оно не
перестанет существовать. Оно не имеет рождения, вечно, неизменно, всегда то же самое
(не подвержено влиянию обычных процессов, связанных со временем). Оно не уничтожается,
когда убивают тело.

Комментарий
Душа, в сущности являющаяся отражением Духа, никогда не испытывает ни мук рождения, ни мук
смерти. Ни одна душа, будучи однажды спроецирована из чрева бессмертного Духа, по
возвращении к Духу не утратит своей индивидуальности; войдя во врата рождения, она никогда
не прекратит своего существования. Во всех своих телесных рождениях душа никогда не ощущала
рождения; она существует вечно, не тронутая майей – волшебными пальцами перемен. Она
всегда одна и та же – сейчас, в прошлом, в будущем – как и всегда; нестареющая, неизменная с
незапамятных времен. Бессмертная душа, обитающая в разрушаемом теле, всегда постоянна во
всех циклах телесных распадов; она не вкушает смерти даже тогда, когда тело выпивает эту
роковую чашу болиголова.

О теле, как о части материи, говорится, что оно претерпевает следующие шесть трансформаций
непостоянной природы: рождение, существование, развитие, изменение, разложение и
уничтожение. Человек, живущий в тленном теле, забывает о пребывающей в нём нетленной
душе. Его отождествлённое с телом сознание осознаёт только шесть своих состояний. Мудрец
учится посредством медитации различать пребывающую в нём бессмертную душу и её бренную
телесную оболочку. Люди, которые верят, что Абсолютный Дух (вечно существующий, вечно
сознающий, вечно новое блаженство) бессмертен, должны также принять ту истину, что его
отражение, душа, даже будучи заключённой в смертное тело, тоже бессмертна. Слова Бхагавана
Кришны в этих строках особенно подчёркивают эту истину. Так как Бог бессмертен, то и душа
каждого человека, сотворённая по образу Божию, должна быть бессмертна.

Разница между душой и Духом заключается в следующем: Дух – это вечно существующая, вечно
сознающая, вечно новая вездесущая Радость; душа – это индивидуализированное отражение
вечно существующей, вечно сознающей, вечно новой радости, заключённая в теле каждого
существа.

Души – сияющие лучи Духа

Души – это сияющие лучи Духа, индивидуализированные как бесформенные, лишённые вибраций
«атомы» и «ткани» Духа. Следовательно, они сосуществуют с Духом и имеют ту же сущность, как и
Солнце и его лучи. Хотя душа и воплощена, она принадлежит к ноуменальной области, которая не
меняется. Все материальные формы принадлежат к областям явлений; сама их природа, будучи
отчуждённой от Духа, постоянно изменяется. Феномены возникают из ноуменов и неразрывно
связаны с ними; но последние, будучи духовными, неизменны и трансцендентны. Внешняя
поверхность сознания души, которая покрыта инструментами эго, ума и чувств, подвергается
изменениям природы, но сущность души остаётся неприкосновенной.

Мирские люди не знают, что такое душа, как она входит в физическое тело, а затем, после
короткого пребывания в нём, к какой судьбе она ускользает. Триллионы людей таинственным
образом пришли на Землю и столь же таинственно ушли. Вот почему люди вообще не могут не
задаться вопросом, не подвергается ли душа уничтожению вместе с разрушением тела.

178
Следующая аналогия даёт иллюстрацию природы и бессмертия души. (Никакие аналогии не
совершенны в выражении абсолютных истин, но они помогают уму создавать образы абстрактных
понятий.) Луна отражается в чаше, содержащей воду; чаша разбивается, и вода вытекает; куда же
девается отражение Луны? Можно сказать, что отражение Луны вернулось к своей неизменной
идентичности в самой Луне. Если бы ещё одна чашка воды была помещена под Луну, то другое
отражение Луны было бы перевоплощено!

Душа точно так же отражается в телесной чаше, наполненной водой ума; в ней мы видим душу-
Луну, связанную телесными ограничениями, как отражение вездесущей Луны Духа. С
разрушением чаши тела отражение Луны может на время исчезнуть в Духе; но, используя силу
свободного выбора, дарованную ей как образу Духа, она создала желания и карму, находясь на
Земле, которые заставляют её снова выбрать отражение в виде души Луны в другой телесной
чаше. Таким образом, хотя тела человека смертны и изменчивы, душа в них бессмертна.

Отражённая Луна, ограниченная маленькой чашей, становится, при разрушении чаши,

единственной Луной, чьи лучи распространяются по небу. Точно так же душа, полностью
освободившись от сковывающих её желаний, становится вездесущей, подобно Духу.

Освобождение от трёх тел

Однако у человека есть три тела, от которых он должен освободить своё сознание, прежде чем
сможет достичь окончательного освобождения. Этими душевными ограничениями являются
физическое тело из шестнадцати элементов, астральное тело из девятнадцати элементов и
причинное тело из тридцати пяти элементальных идей. Физическое тело состоит из крови и плоти;
астральное тело состоит из жизненной силы и ума; а причинное или идейное тело соткано из
мудрости и вечно нового блаженства.

В форме каузального тела Бог создал тридцать пять идей как матрицу человеческого творения.
Эти идеи являются основными или идейными [мыслительными] силами, необходимыми для
создания астрального и физического тела. Девятнадцать из этих идей были проявлены как тонкое
астральное тело, которое содержит десять чувств, пять жизненных сил и эго, восприятие, ум и
интеллект [разум]. Остальные шестнадцать идей были преобразованы в грубое физическое тело
из шестнадцати основных элементов. Другими словами, прежде чем Бог создал физическое тело,
состоящее из железа, фосфора, кальция и т. д., и тонкое астральное тело жизнетронного состава,
Он должен был сначала спроецировать их в виде идей, составляющих каузальное тело. Каждое из
трёх тел обладает своими отличительными качествами. Плотное физическое тело является
результатом затвердевших вибраций, астральное тело – энергетических и ментальных вибраций,
а причинное тело – практически чистых вибраций Космического Сознания.

Можно сказать, что физическое тело зависит от пищи; астральное тело зависит от энергии, воли и
эволюции мысли; причинное тело зависит от амброзии мудрости и блаженства. Душа заключена в
этих трёх телах. При смерти физическое тело разрушается. Два других тела, астральное и
каузальное, всё ещё удерживаются вместе неисполненными желаниями и неотработанной
кармой. Душа, носящая эти два тела, многократно перевоплощается в новые физические формы.
Когда медитация побеждает все желания, три тюрьмы тела растворяются; душа становится Духом.

Опять же, аналогия может помочь проиллюстрировать реабсорбцию [поглощение] души в Дух:

Сознание совершенного человека, очевидно, растворяется в океане Бога. Те душевные волны,

которые недвижимы никакими посмертными бурями желаний, становятся абсолютным
179
океаническим Духом. Становясь Духом, они обладают вездесущей памятью, даже об
индивидуальном сознании их собственной прошлой душевной волны. Полностью растворённая
волна сливается с океаном Духа, но всё ещё помнит, что из первоначального океана Духа она
стала волной души и снова превратилась из волны души в единый Дух.

Индивидуальность человека никогда не может быть у него отнята

Например: Бог – это душа конкретного человека, Джона, смертного через иллюзорное
отождествление с телом. Посредством медитации Джон снова соединился с Богом, обнаружив,
что именно Бог в первую очередь стал Джоном; развивая мудрость, Джон снова стал Богом.
Пребывая в иллюзии смертного состояния, Джон обнаружил, что он – это волна души, отделённая
от океана Духа. Затем, распространяя своё сознание и осознавая Дух как свою основу, он
обнаружил, что это был Дух-океан, который стал его душевной волной, теперь снова слившейся в
едином Духе. Освобождённая душа Джона, даже будучи единой с Духом, сохранит свою
индивидуальность в том смысле, что она всегда будет помнить и знать, что когда-то она была
Джоном, душевной волной, которая, не зная этого, плыла по поверхности океана Духа. Когда
Джон смертный стал Джоном бессмертным, он не потерял своей личности, но осознал, что он был
Джоном-душевной-волной (смертным человеком), а также Джоном-океаном-Духа (бессмертным
человеком). Джон, мудрец, потерял сознание своего отделения от Бога только как пробуждённая
душа-волна теряет сознание своего отделения от океана Духа.

Индивидуальность человека как реального существа никогда не может быть стёрта из него. В
обычной смерти-в-рабстве душа человека просто меняет своё место жительства; а в
окончательной смерти-в-свободе душа расширяется в Дух, дома в Бесконечности!

Глубокие истины Гиты не должны рассматриваться как метафизические абстракции, но должны

применяться в повседневной жизни. Особенно в те времена, когда космическое заблуждение
представляет собой болезнь, физическую пытку, переживание обычной смерти и болезненные
мысли о непостоянстве тела, человек должен решительно противодействовать этим негативным
внушениям, помня истину, что «Я» – это отражённый бессмертный Дух, всегда существующий сам
по себе и свободный от капризов изменения.

Таким образом, Бхагавад-Гита подчёркивает следующие качества личности: она нерождённая,

хотя и рождена в теле; она вечна, хотя её телесное обитание непостоянно; она неизменна, хотя
может испытывать изменения; она всегда одна и та же, хотя на долгом пути перевоплощения,
который в конечном счёте ведёт к Богу, душа появляется в бесчисленных формах; душа не
уничтожается, когда тело умирает; и даже когда душа возвращается к Духу, она не теряет своей
индивидуальности, но будет существовать вечно.

Стих 21

Как может тот, кто знает, что «Я» является нетленным, вечно постоянным,
нерождённым и неизменным, думать, что это «Я» может вызвать разрушение другого? О
Партха (Арджуна), кого оно убивает?

Комментарий
Тот человек, чьё видение находится в его духовном глазу, видит истинную природу души; и таким
образом, через прямое восприятие, он абсолютно уверен, что его «Я» является неизменным –
180
выше рождения и смерти, изменения и уничтожения. Такой йог видит в несокрушимом луче Духа
причину формальной жизни и смерти в космических сновидениях бытия и потому не может
считать себя ни гасителем жизни, ни даже косвенной причиной угасания жизни в другом
человеке.

Когда убийство морально оправдано

Нравственная интерпретация состоит в том, что в материальной борьбе, в которой
добродетельные люди без всякого повода подвергаются нападкам со стороны порочных людей,
нет ничего неправедного в том, чтобы добрые люди защищали себя. Если последние, защищая
своих ни в чем не повинных женщин и детей, убивают некоторых захватчиков, то такие действия
не противоречат законам добродетели. Кришна указывает, что, хотя физические тела нечестивых
людей убиты, их души не могут быть уничтожены. Конечно, это не должно использоваться в
качестве аргумента для убийства злых людей; но солдат, например, праведно защищающий свою
страну и беспомощных людей, может утешить свою совесть об убийстве врага, понимая, что он
является орудием, а не реальным автором уничтожения злых существ13. Даже на поле боя он
должен чувствовать, что не является делателем, но что все вещи были предопределены Природой
и Богом. Он не должен думать, что он убивает или что Бог убивает, но что кармические силы
эволюции изгнали захватчиков из их телесных крепостей, чтобы они вновь поселились в других
местах, где у них будет новая возможность извлечь необходимые уроки.

Прежде всего, солдат должен понять, что всё живое – это притворная битва между жизнью и
смертью, и что те, кто убит в бою, на самом деле не мертвы, а те, кто выжил, на самом деле не
живут (поскольку человек в своём обычном состоянии отделён от Бога, единственной Жизни).

Во сне можно видеть битву между праведниками и нечестивыми и видеть, как добро убивает зло.
Очнувшись от этого сна, сновидец поймет, что убийство порочных людей и спасение праведников
были результатом его внутреннего воображения; никакого реального разрушения не было. Точно
так же Кришна сказал Арджуне, что битва между его праведными и нечестивыми родственниками
была ничем иным, как борьбой, свидетелем которой был Арджуна в состоянии космического
заблуждения, в котором он духовно спал или ещё не проснулся в мудрости. Кришна напомнил
Арджуне, что космическое сознание всепроникающего Духа должно сохраняться в нём при любых
обстоятельствах, будь то во время физической или внутренней битвы или любого другого
переживания.

Метафизический смысл 21-го стиха

Этот стих передаёт также глубокий метафизический урок. Душа-Кришна говорит Арджуне-эго: «О,
моё низшее «я», ты должно подняться на мой план высшего сознания души! Даже если ты
уничтожишь порочные привязанности чувств, ты глуп, думая, что сами чувства будут уничтожены!
Твоё высшее «Я» только очищает низшее «я»; оно не разрушает его».

Наставник говорит ученику, что даже если преданный убивает чувственные удовольствия
самоограничением и отречением или заставляет их быть убитыми силой души в глубокой
медитации, он всё же может поднять своё сознание на план мудрости и понять, что ничто не было
разрушено; все вещи бессмертны. Таким образом, даже чувства человеческих существ не могут
быть убиты или уничтожены навсегда; они только проходят через процесс изменения.

Когда чувственные удовольствия направляются самоконтролем, их силы сначала подавляются

изнутри. Продолжающиеся духовные действия преданного затем заставляют «Я» трансмутировать
[преобразовать] их в более тонкое состояние для ощущения высшего блаженства. Например, если
181
человек жаден и ест слишком много, он может страдать от несварения желудка; если же он
воздерживается от переедания, то вначале он только подавляет жадность. Но если он
преобразует свою жадность к физической пище в жадность к постоянному общению с Богом, то
он не уничтожает свой чрезмерный аппетит, а превращает его из злого агента в средство для
добра.

Когда человек начинает убивать свои искушения и желания материального комфорта, он не

должен осуждать себя как жестокого тирана, убийцу радости! Не следует также называть
Божество внутри себя Пожирателем чувственных удовольствий! По мере того как преданный
постепенно разрушает свои дурные наклонности и чувствует себя опустошённым без этих
удовольствий, он должен утешать себя мыслью, что его любимые удовольствия и переживания не
были разрушены; они находятся в процессе трансформации, чтобы быть поднятыми посредством
медитации с плана страдания на радостный план привязанности к Богу.

Таким образом, преданный имеет полное право преобразовывать свои дурные желания. Он не
подавляет и не убивает их, ибо это сделало бы его умственным ископаемым. Напротив, именно
через жаждущие уста трансмутированных желаний он пьёт Бессмертный нектар Божественного
блаженства!

Стих 22
хн и
н

Подобно тому, как человек, отказавшись от ветхого одеяния, надевает новую одежду, так
и заключённая в тело душа, отказавшись от разрушенных телесных обителей, входит в
другие, новые.

Комментарий
Как для человека в течение всей его жизни является обычной практикой многократно менять своё
одеяние, так и для вечной души во время её блужданий по пути иллюзии и смертных желаний
является привычкой сбрасывать изношенные кармой тела ради новых. Как человек рад выбросить
изношенную, бесполезную одежду ради новой одежды, он должен радоваться и чувствовать, что
так же естественно менять израненное болезнью или кармически постаревшее тело на новое.

Этот стих относится к учению о перевоплощении. Его слова снимают ужасное представление о
мрачном танце, в котором разношёрстная толпа людей идёт к пропасти разрушения; смерть здесь
описывается как ни что иное, как отказ от изношенной одежды ради новой. Когда тело становится
больным, старым или кармически бесполезным, бессмертная душа оставляет его ради новой
маскировки.

Учение о перевоплощении
Режиссёр-постановщик посылает своих актёров в новых костюмах, чтобы они в разное время
играли на сцене различных персонажей; точно так же Бессмертный Космический Режиссёр
посылает актёров-душ, созданных по его образу и подобию, чтобы они играли роли
многочисленных воплощений на этой сцене жизни. актёры, одетые по-разному, выглядят по-
разному в каждой новой роли, но сами остаются неизменными.

Костюмы и грим маскируют актёра и отождествляют его с определённой ролью; актёр может
даже меняться от мужчины к женщине или наоборот. Точно так же, когда душа меняет свой

182
телесный костюм, она больше неузнаваема для тех, кто был знаком с её личностью в прошлой
жизни. Только мастера, которые могут заглядывать за сцену и наблюдать за сменой ролей и
личин, узнают отдельные души из одной жизни в другую, независимо от их различных одеяний.
Глаза, черты лица и телесные характеристики обнаруживают определённое сходство с костюмом
души в прежнем существовании – для Мастера, который умеет читать эти знаки. Он
действительно видит, что смерть – это всего лишь смена одежды в непрерывной преемственности
бессмертия.

Продолжительность жизни или долговечность физического тела в любой инкарнации

определяется законом кармы (закон причины и следствия, управляющий человеческими
действиями). Согласно естественному порядку эволюции, тело должно созревать постепенно в
течение многих лет, а затем, подобно созревшему плоду, упасть добровольно и без
сопротивления с древа жизни. Преступления против Бога и Природы – в настоящей или в
прошлых жизнях – могут, однако, прервать этот нормальный период болезнью или несчастным
случем. Или же добродетель тоже может принести душе раннее освобождение. В каждом случае
телесное жилище создаётся и предназначено наилучшим образом служить в течение каждой
жизни самостоятельно созданному кармическому образцу пребывающей в нём отождествлённой
с эго души.

Духовное понимание смерти

Человек, погружённый в заблуждение, считает (на практике, если не в теории) своё тело, семью и
положение неуязвимыми; поэтому при внезапном появлении смерти в семье он шокирован и
сбит с толку. Не понимая разницы между бессмертной душой и изменчивым смертным телом, он
поражается горем и ужасом, когда становится свидетелем смерти или видит себя
приближающимся к ней. Ему очень трудно сохранять душевное равновесие, когда он
сталкивается с кажущейся жестокой смертью, приходящей как тиран, чтобы нарушить гармонию и
мир жизни!

Обычно человеку нетрудно отказаться от старой одежды, когда у него есть перспектива
приобрести новую, но некоторые люди так глубоко привязаны к своему имуществу, что не хотят
отказываться даже от изношенной, но высоко ценимой одежды! Точно так же простые смертные –
независимо от того, какую мудрость им предлагают – скорбят, когда им приходится расстаться со
своими горячо любимыми телами.

Поскольку обычный человек, привязанный к телу, лишён божественной внутренней уверенности в

непрерывности жизни и не помнит о бесчисленных случаях, когда он, душа, входил и выходил из
врат рождения и смерти, он полон страха и горя при приближении смерти. Как дети боятся
возможности встретить призраков в темноте, так и некоторые люди боятся неизвестности,
ожидающей их за дверью смерти. Как страшные истории о привидениях рассказывают люди с
сильным воображением, так и смерть изображается невежественными людьми как ужасное и
жестокое переживание!

Во сне каждую ночь индивидуум отбрасывает сознание усталого тела и ума и таким образом
обретает покой; в более глубоком сне смерти человек оставляет израненное болезнью тело и
разъеденный привязанностями ум ради спокойного состояния радости.

Смерть – это экстаз, ибо она снимает бремя отождествления с телом

От радости приходят люди; ради радости они живут; в радости они уходят при смерти. Смерть –
это экстаз, ибо она снимает бремя тела и освобождает душу от всей боли, проистекающей из
183
отождествления с телом. Это прекращение боли и печали. Хотя смерть часто ошибочно
ассоциируется с состоянием страдания, физические муки болезни гораздо хуже, чем
освобождающее переживание смерти. Часто сознание, выходящее из старого тела при смерти,
испытывает чудесное чувство освобождения от духовного понимания смерти и покоя: «Так вот это
и есть смерть?! О, как хорошо! Всё совсем не так, как я думал. Я – это жизнь, отдельная от
чувствительного, беспокойного тела. Божественный анестетик смерти удалил из меня всю
физическую боль».

На какое-то время может остаться ощущение душевного страдания от потери физического тела и
расставания с близкими людьми: «Как я могу оставить тех, кого считал своими?» Затем
происходит постепенное уменьшение воспоминаний о земном существовании. Обычные люди
наслаждаются отдыхом в мирном смертном сне в астральном небе. Добродетельные души
чередуют сон с бодрствованием в этой стране блаженной свободы и красоты. Лишённые резких,
часто разрушительных столкновений грубой материи, эти добродетельные астральные существа
свободно и по своей воле движутся в световых телах через бесконечные участки радужных
плотностей светимости, которые формируют многомерные жизнетронные ландшафты, пейзажи
и существа. Само их дыхание и питание – это лучи тонких жизнетронов. Со временем, опять же
определяемым их кармой, их смертные наклонности, прегрешения и скрытые материальные
желания снова притягивают их в новые физические воплощения.

Как желание жизни приводит спящего человека в состояние бодрствования, так и

подсознательные желания утраченного физического тела и земного окружения действуют как
вибрационные притягательные силы, вновь возвращающие душу в материнское лоно.

Медитация освобождает человека от привязанности к телу

Птица, долго запертая в клетке, может вернуться в неё даже после освобождения; так же и
человек, сильно привязанный к телесному существованию, желает вернуться в физическую форму
даже после освобождения смертью. Долгое заточение в клетке заставляет птицу забыть о своём
свободном доме в небесах; точно так же сознание души человека, заключённое в телесную
тюрьму во многих воплощениях, забывает свой свободный благословенный дом в огромном
пространстве.

Человеку требуется много времени – много воплощений с правильными [благочестивыми,

бескорыстными] действиями, хорошая компания, помощь гуру, самопроявление, мудрость и
медитация, – чтобы вернуть своей душе сознание бессмертия. Чтобы достичь этого состояния
самореализации, каждый человек должен практиковать медитацию, чтобы перенести своё
сознание из ограниченного тела в безграничную сферу радости, ощущаемой в медитации.
Благодаря постоянному единению с Духом в самадхи и непривязанности к телу преданный
осознает тело как временное место заключения; он с нетерпением устремляется вперёд, чтобы
вернуться в свой дом вечного блаженства в Духе. Преданные, которые не были грубо изгнаны из
плоти смертью, но которые уходят с сознательным достоинством через приобретённую
медитацией силу, находят свой путь обратно к единству с Вездесущим Блаженством.

Свами Пранабананда14, возвышенный ученик Лахири Махасайи, который собирался перенести

свою душу из ограничений физического тела в вездесущее царство Духа, нашёл своих учеников
плачущими. «Возлюбленные», – сказал он утешительно, – «я долго был с вами, служа вам с
радостью божественной мудрости. Пожалуйста, не будьте эгоистичны по поводу вашей потери во
мне, но радуйтесь тому, что я избавляюсь от тюрьмы своего тела, отработав свой срок

184
кармического обязательства. Я иду сейчас, чтобы вернуть себе моё Царство Вездесущности, чтобы
встретиться с моим Космическим Возлюбленным!» Сказав это, он благословил преданных; и,
практикуя продвинутую технику крийя-йоги, сознательно покинул своё тело.

Стих 23
и

Никакое оружие не может пронзить душу, никакой огонь не может сжечь её, никакая вода
не может увлажнить её, и никакой ветер не может иссушить её.

Комментарий
Всегда неизменная, обладающая тончайшей вибрацией духовного блаженства, эта душа не может
быть затронута или повреждена никаким более грубым вибрационным качеством – ни жестокими
ударами оружия, ни голодным всепоглощающим пламенем; ни жидкости не могут намочить или
утопить её, ни осквернить её уста, которые пьют только напиток Бессмертия; ни самый сильный
ветер не может превратить её в пыль, ни задержать, ни отнять у неё дыхание жизни.

Дух дифференцирует Свои проявления в творении на два набора совершенно различных

атрибутов: невидимую душу и её силы жизни, ума и мудрости; и видимые формы вибрирующего
тела и материи.

С помощью тонких вибраций Дух создал душу, интеллект, ум, жизнь; а с помощью более грубых
вибраций – тело, кинетическую энергию и атомную материю. «Оружие» земли или твёрдых тел,
огня или энергии, воды или жидкостей, воздуха или ветра, – всё это составляет грубые вибрации.
Душа, индивидуализированное отражение Духа, состоит из «лишенной вибраций» или реакций
вибрации радости – бессмертного, всеведущего, вездесущего, вечно нового блаженства Духа –
она не может быть нарушена грубыми вибрациями твёрдых тел, жидкостей, воздуха или энергии.
Лёд сталкивается со льдом, вода ударяется о воду, энергия сопоставляется с энергией; но камни
не могут воздействовать на более тонкие вибрирующие элементы воздуха или огня. Точно так же
грубые вибрации материи или «атомные камни» никоим образом не могут навязать свою
грубость сознанию души.

Грубые и тонкие вибрационные проявления – это ни что иное, как одно сновидящее сознание
Духа, выражающего через Своё индивидуализированное сновидящее сознание душу. Подобно
тому, как Бог творит в космическом масштабе, сознание человека в состоянии сна может
создавать индивидуализированные личности, или «души», волю, мысли и чувства, а также
явления тел, твёрдых тел, жидкостей, газов и энергии. Сновидение человека может изображать
битву с ужасным оружием или разрушительные последствия наводнений, пожаров или штормов,
но ни одно из этих явлений не влияет на внутреннее эго-сознание сновидца. Он не пострадает и
не будет уничтожен каким-либо предметом сновидения или оружием, водой, огнём или
энергией. Душа также не подвержена влиянию созданных ею в космическом сновидении
объектов из твёрдых тел, жидкостей, ветра и огня. Точно так же, как сновидец не затронут своим
сном, так и душа – единая с Духом – не подвержена влиянию объектов, развившихся и
вибрирующих из божественного сознания Сновидца-Духа.

Пробуждённая душа осознает своё единство с Духом. Когда физическое сознание человека
посредством медитации переходит от иллюзорных сновидений к божественному бодрствованию
сознания души, он видит все твёрдые тела, жидкости, энергии как игру сил – как образы
185
сновидений, плавающие в уме Космического Сновидца. Тогда он знает, что на самом деле меч
сновидения не может убить тело сновидения, и ничто не может причинить ему вред или
уничтожить его!

Независимо от того, насколько разрушительны события в его сновидении, сновидец никогда не

страдает от них; он чувствует себя в безопасности после того, как сон закончился. Точно так же и
человеческая душа-сновидец может быть временно напугана своими переживаниями во время
этого сна жизни, но когда она просыпается в Боге, то – раз! – и она цела и невредима.

Стих 24
аччхедйо ’йам
нитйах сарва-гатах ур

Душу невозможно рассечь, её нельзя сжечь, намочить или высушить. Душа неизменна,
всепроникающа, всегда спокойна и неподвижна – вечно одна и та же.

Комментарий
Таинственная душа пребывает вечно, никогда не меняясь, даже когда пузырь космоса тает в
пространственном Океане Бесконечности15. Тонкая душа тайно спит в каждой травинке, в каждом
уголке творения. Душа прячется в сотах атомов. Мысли не могут её потревожить. Она любит жить
в пещерах перемен, всегда стойкая и непоколебимая. Она никогда не видит ничего, кроме
вечности.

В предыдущем стихе Гита провозглашает, что никакие внешние объекты, будь то оружие, огонь,
вода или ветер, не могут воздействовать на душу. Далее она объясняет, что сама душа обладает
теми таинственными качествами самосознательного существования, которые не подвержены
никаким явлениям. Каждый человек является душой и имеет тело. Под действием иллюзии он
постоянно обнаруживает, что его душа отождествляется с телом; таким образом, он приписывает
себе все телесные ограничения. Это тело можно резать, жечь, мочить, сушить, причинять боль,
делать беспокойным; перемещать из одного места в другое; оно может занимать только одно
место за один раз, потому что оно ограничено небольшим пространством; и оно недолговечно.
Итак, индивидуум, отождествляемый с телом, думает, что страдает именно он, а затем
подвергается последнему унижению – смерти!

С другой стороны, человек самоосознания знает себя как душу – вездесущую, вечную, вечно
пребывающую в самых больших и самых крошечных пещерах вибраций.

Парадокс иллюзии возможен потому, что человек, будучи смертным, представляет собой смесь
неизменной души и изменчивого тела. Если он хочет навсегда избежать всех форм страдания, он
должен научиться отождествлять себя с душой. Отождествляя себя с телом, человек должен
претерпевать воплощения забвения души, претерпевая многочисленные перерождения и
сопутствующие им страдания.

Сколько бы человек ни медитировал, если он всё ещё испытывает чрезмерные телесные

страдания или боится болезни или смерти, он мало продвинулся вперёд и мало что осознал.
Стремящийся должен медитировать всё глубже и глубже, пока не достигнет экстатического
общения с Богом и в результате забудет об ограничениях тела. Во время медитации он должен не
только думать, но и осознавать, что он бесформен, вездесущ, всеведущ, намного выше всех
телесных изменений!

186
Каждый продвинутый преданный во время экстаза осознает вездесущность, всеведение и вечно
новую радость Духа. Выйдя из экстаза, он должен попытаться удержать в сознании эти духовные
переживания. Таким образом, человеческое сознание расширяется до Космического Сознания.

187
Это «Я» никогда не рождается и никогда не исчезает; и, появившись на свет, оно никогда не
перестанет существовать. Душа не имеет рождения, вечна, неизменна, всегда одна и та
же (не подвержена влиянию обычных процессов, связанных со временем). Она не исчезает,
когда убивают тело...

Подобно тому, как человек, отказавшись от ветхого одеяния, надевает новую одежду, так
и заключённая в тело душа, отказавшись от разрушенных телесных обителей, входит в
другие, новые.

Никакое оружие не может пронзить душу, никакой огонь не может сжечь её, никакая вода
не может увлажнить её, и никакой ветер не может иссушить её. Душу невозможно рассечь,
её нельзя сжечь, намочить или высушить. Душа неизменная, всепроникающая, всегда
спокойная и неподвижная, – вечно одна и та же.

- Бхагавад-Гита II: 20, 22-24

«От радости рождаются люди, в радости живут, к радости уходят при смерти. Смерть –
это экстаз, ибо она снимает бремя тела и освобождает душу от всей боли, проистекающей
из отождествления с телом. Это прекращение боли и печали... Обычные люди наслаждаются
отдыхом в мирном смертном сне на астральном небе. Добродетельные души чередуют сон с
бодрствованием в этой стране блаженной свободы и красоты. Лишённые резких, часто
разрушительных столкновений грубой материи, эти добродетельные астральные существа
свободно и по своей воле движутся в световых телах через бесконечные участки радужных
плотностей светимости, которые формируют многомерные жизнетронные ландшафты,
пейзажи и существ. Само их дыхание и питание – это лучи тонких жизнетронов».

- Парамаханса Йогананда

Стих 25
’йам учйате
тасм

Говорят, что душа невесома, непроявлена и неизменна. Поэтому, зная, что это так, ты не
должен горевать!

Комментарий
Прежде чем искры творения мигнули своими светящимися глазами, прежде чем космический сон
обрёл форму, душа пребывала вечно бодрствующей и непроявленной в Духе. Прежде чем Дух
проявил Свои мысленные волны, душа оставалась в своём лоне, немыслимая мыслью, не
потревоженная переменами. И когда Дух проявлял Свои сны о Вселенных, а душа видела сны о
покрытых телом формах, всё равно душа оставалась той же самой. Всякий, кто – исповедуя эту
истину – знает, что душа есть образ бессмертного Духа, не должен вести себя противоречиво и
глупо сокрушаться, думая, что «Я» уязвимо и разрушимо вместе со страдающим и тленным телом.

Душа мечтает о существовании тела

Метафизический спор возникает, когда Бхагавад-Гита говорит о душе как о непроявленной, в то
время как она ясно проявляется в теле каждого человека. Этот парадокс можно объяснить,
проанализировав состояние сна. Если Джону снится, что он стал сказочным великаном, ловящим
диких слонов и держащим их в плену на ладони, его сознание в сновидении претерпевает
временное изменение; но когда он просыпается, он обнаруживает, что его сущностное эго, или
188
сознание «Джона», осталось неизменным несмотря на абсурдное переживание сновидения.
Сущность его сознания была отчуждённой или непроявленной в сновидении, и мысли сновидения
не ведали или не сознавали истинного сознания «Джона». Душа точно так же видит во сне тело и
приписывает присущему ей эго сновидения все состояния тела сновидения. Однако когда человек
погружается в глубокий сон без сновидений, душа временно забывает все свои сны о теле и мире
и остаётся запертой в своей истинной природе блаженства. Таким образом, даже во время
периода заблуждения, в течение которого душа грёзит о теле, сама душа остаётся неизменной, не
рождаясь вместе со сновидением. Сон приходит и уходит; душа неизменна. Цветы многих жизней
последовательно приходят и уходят; душевная почва сада остаётся той же самой.

Тело, исходящее от души, не осознает души, но душа осознает тело. Подобно тому, как человек
может наблюдать через экран толпу людей перед собой, не будучи замеченным ими, так и душа
через экран интуиции наблюдает за всеми своими мыслями, но непросветлённые мысли не могут
познать душу. Вот почему Гита говорит о душе как о чем-то невесомом, находящемся вне мысли.

«Я», или эго – проекция сновидения души и субъект объективного сновидения – это то, что
мыслит и использует свои способности ощущения, чтобы знать и соотносить сновидение
материального творения. Таким образом, мысль и ощущение не являются частью души, но
являются переживанием эго-сознания во сне. «Мышление» неотделимо в понятии от того, кто
мыслит, и от объекта, о котором он думает. Таким образом, оно включает в себя субъективное и
объективное сознание, а также сам мыслительный процесс. Человек знает, что он существует,
потому что его мысли и чувства подтверждают, что это так. Но как быть человеку в глубоком сне
или абсолютном покое, в котором – пусть даже на одно мгновение – нет ни мысли, ни чувства, и
он не бессознателен (то есть не имеющий никакого сознания)? Он не является несуществующим в
это время; но его существование происходит без сознания эго и без поддержки мышления «я
существую». Этот фрагментарный «момент истины» – интуиция, мимолётная, потому что
неразвитая. Она мгновенно обнаруживает присутствие души, которая существует над эго и его
инструментами мысли и чувства.

Мысли и ощущения подобны прожекторам: они бросают свои лучи вперёд на материальные
объекты; они не раскрывают душу позади себя. Интуиция подобна сферическому свету,
испускающему лучи во все стороны, раскрывающие душу, а также её внешние проекции мыслей и
ощущений, связанных с эго. Интуиция – это мост между душой и мыслями и ощущениями эго.
Если человек может достаточно долго оставаться неотождествлённым с мыслями и ощущениями
и оставаться сознательным, он познает через развитие интуиции природу души. Когда человек
таким образом совершенно спокоен, он ни мыслящий, ни чувствующий, ни бессознательный, но
всё же знающий, что он существует – острота радостного бытия, в котором мышление, мысль и
мыслитель стали одним целым (единство познающего, познавания и познаваемого), – это
сознание души.

Из этой непроявленной глубины душа, индивидуализация Творца, проецирует те силы, которые

создают телесную форму и способность переживать через этот образ.

Подобно тому, как свет, падающий на киноэкран, создаёт множество кинофильмов, так и «луч»
души, исходящий от Духа, создаёт изображение тела на экране человеческого сознания и
пространства. Человек, смотрящий кинофильмы на экране кинотеатра, может отвлечься от них и
посмотреть вверх; он увидит над своей головой прозрачный луч света, в котором вообще нет
видимых картин. Поэтому можно сказать, что электрический луч, который производит

189
изображения на экране, остаётся неизменным или нерождённым, даже если исходящие от него
изображения изменяются и рождаются из него.

Когда человек отождествляется со своим телом, он не чувствует ничего, кроме ощущений зрения,
обоняния, вкуса, осязания, звука, веса и движения. Если посредством медитации он уводит своё
сознание внутрь, он находит безмолвный свет, более тонкий, чем рентгеновские лучи – луч души,
исходящий от Духа, – проецирующий изображение тела на экран человеческого сознания и
пространства. Через свой глаз интуиции преданный воспринимает этот луч души; в нём нет тела с
его различными сложностями, но он производит на экране человеческого сознания изменчивую
картину тела. Тело не есть «материя», но состоит из нескольких сил, исходящих от луча души.
Подобно тому, как кинематографический луч создаёт картины на экране, проходя через плёнку,
которая дифференцирует его свет на формы, так и Луч души, проходя через плёнку майи
(иллюзии), дифференцируется на различные творческие силы, которые становятся телом и
присущими ему силами сознания и жизни (эго, ум, жизненная сила и т. д.), которые позволяют
ему действовать в своём окружении и реагировать на него. Современная наука приближается к
истине, признавая, что тело является выражением электромагнитных волн16.

Бог послал человека на землю, чтобы он развлекался телесными снами, а не затемнял своё
сознание бессмертия отождествлением с телом. Поэтому глупо горевать о телесных изменениях,
неизменным свидетелем которых является душа, истинное «Я».

Продвинутый ученик должен глубоко медитировать, пока его мысли не растворятся в интуиции. В
озере интуиции, свободном от волн мысли, йог может видеть неискажённое отражение луны
души. Забыв свои сны о теле, он знает, что душа существует за ширмой мыслей и поэтому им
неведома. Когда йог воспринимает душу как созданную по образу Духа, он знает себя
неизменным, непроявленным, всегда спокойным, как Дух. Все преданные должны медитировать
и интериоризировать [направлять внутрь] своё сознание до тех пор, пока они не осознают
истинную природу души.

Стихи 26-27
- там
- (26)

тйур тасйа ча
(27)

Но если ты представляешь себе, что эта душа постоянно рождается и умирает, то даже в
этом случае, о Могучерукий (Арджуна), ты не должен горевать об этом. Ибо то, что
рождается, должно умереть, а то, что мертво, должно родиться вновь. Зачем же тогда
тебе горевать о неизбежном?

Комментарий
«Но если сон заблуждения заставляет тебя думать о себе как о постоянно изменяющемся «я» с его
сменой смертных обителей, даже тогда, о преданный Арджуна, ты не должен позволять себе
печалиться! Ты, обладающий могучей силой ума и самоконтролем, должен осознать
бесполезность сожаления о том, что неизбежно, – о судьбе, которую ты сам себе создал. Ибо
обманутое «я», влюблённое в своё телесное обиталище космического сна, должно быть
подготовлено к тому, чтобы через магическое зелье кармы пережить кошмары телесных

190
рождений, неизбежно сопровождаемых телесными смертями, и сны о физических растворениях,
сопровождаемых физическими проявлениями!»

Преодоление страха смерти

Самый большой страх обычного человека – это смерть, с её грубым навязыванием, прерывающим
случайные планы и самые нежные привязанности неизвестной и нежеланной переменой. Йог –
это победитель горя, связанного со смертью. Посредством контроля над разумом и жизненной
силой, а также развития мудрости он подружится с изменением сознания, называемым смертью –
он знакомится с состоянием внутреннего спокойствия и отчуждённости от отождествления со
смертным телом. Однако когда устремлённый преданный упорно, но рассеянно медитирует,
очевидно, не достигая прогресса, он не всегда может сохранять эту ментальную нейтральность.
Затем, подобно обычному человеку, его иногда преследует желание избежать своей неизбежной
смерти – отрыва от привычных привязанностей и воспоминаний – и вытекающего из этого
перерождения, в котором ему приходится начинать всё сначала в медленно развивающейся
новой форме, среди новых лиц, нового окружения и новых обстоятельств.

Если же преданный, пребывая в заблуждении, всё же чувствует себя душой, каким-то образом
неразрывно связанной с бренным телом, то ему тоже глупо горевать. Пока душа вынуждена
кармой быть заключённой в камеры рождений и смертей, она ничего не добьётся, поддавшись
горю. Для преданного более выгодно и в соответствии с его истинной природой позитивно
концентрироваться на уничтожении подсознательно накопленных пренатальных и постнатальных
импульсов, вызывающих перевоплощение, используя свою силу воли и решимость, а также
отождествляя свой ум с блаженной душой.

Бессмысленно оплакивать действие универсальных законов. Согласно закону причины и

следствия, душа обречена изменить своё смертное обиталище. Как только душа была поймана
майей, или иллюзией, она должна была занять ряд тюремных домов рождений и смертей, чтобы
исполнить свои желания и заплатить справедливости причины и следствия долги, понесённые её
собственными действиями. Нет никакого смысла в оплакивании17! Скорее, человек должен
предпринять практические шаги, чтобы попытаться всеми способами освободиться от всех земных
привязанностей и телесного отождествления, настроившись на Дух в медитации и таким образом
освободив себя из смертной тюрьмы в свободный мир бессмертия.

Обычный человек, страдающий от невежества и материальной привязанности, живёт узкой

жизнью – он рождается, женится и умирает! Он неизбежно должен повторять те же самые
переживания до тех пор, пока посредством медитации и отождествления с Духом не достигнет
преодоления страха смерти – вечной свободы. Как только бессмертная душа теряет свою
телесную идентификацию, она становится свободной! Истинный прагматик, стремящийся к
«результатам», поэтому будет проводить время в глубокой медитации, а не тратить свою жизнь
впустую, занимаясь лишь тривиальными материальными занятиями и смутными размышлениями
о колесе рождений и смертей.

Два вида рождения и смерти: земная и астральная

Есть два вида рождений и смертей: путь дыхания и астральный путь. Рождение человека
сопровождается наличием дыхания (вдыхание и выдыхание воздушных космических токов).
Земная смерть отмечена отсутствием телесного дыхания. Отмеченные дыханием рождения и
смерти свойственны земному плану существования.

191
Астральный путь рождения и смерти имеет более глубокое значение. В физическом мире душа
заключена в плотское тело, состоящее из шестнадцати грубых элементов. После смерти душа
освобождается от своей тяжёлой оболочки плоти, но остаётся заключённой в два других тонких
одеяния – астральное тело девятнадцати тонких принципов и каузальное тело тридцати пяти идей
или мыслительных сил. («Тело» означает любую оболочку, грубую или тонкую, которая окружает
душу.18)

Когда преданный в божественном экстазе полностью отождествляет себя с вездесущим Духом, он

выходит из трёх тел и достигает Вездесущности. Но когда человек покидает физическое тело в
невежестве, он пробуждается в астральном мире, заключённом в его астральном теле. В
соответствии с кармическим законом он некоторое время живёт и развивается в астрале,
развивая некоторые свои прошлые тенденции. В момент действия космического закона человек
вновь переживает смерть – распад астрального тела и вновь рождается в физическом мире.

При физической смерти человек теряет сознание своей плоти и начинает осознавать своё
астральное тело в астральном мире. Таким образом, физическая смерть есть астральное
рождение. Позже он переходит от сознания светлого астрального рождения к сознанию тёмной
астральной смерти и пробуждается в новом физическом теле. Таким образом, астральная смерть
есть физическое рождение. Эти повторяющиеся циклы физических и астральных оболочек –
неизбежная судьба всех непросвещённых людей.

Искатель истины осознаёт посредством интроспекции и самоанализа, а также обучения под

руководством осознавшего Бога гуру, что универсальные законы, управляющие феноменальным
миром, предписывают человеку, преследуемому кармой, пройти через этот ряд рождений и
смертей. Мудрый преданный не печалится о своей ужасной судьбе и трудном будущем опыте;
напротив, он концентрирует максимум своих сил на том, чтобы уничтожить эти злые кармы,
отождествляя себя со Всеведущим Духом!

Окончание цикла рождений и смертей

Рождение и смерть неизбежны для человека только в том состоянии невежества, в котором он
считает себя телом и не может существовать без него. Только тот человек, который не стремится к
пробуждению мудрости, должен страдать от кошмаров и иллюзорных снов о рождениях и
смертях, а также от причудливых страданий и ограничений, сопровождающих их. Человек,
постоянно живущий неправильно, может страдать от постоянных кошмаров о том, что его душат и
убивают. Только правильно живя, он может извергнуть из своего подсознания те злые импульсы,
которые являются единственной причиной его ночных галлюцинаций.

Человек, испытывающий сильный страх перед циклом рождений и смертей, может каждую ночь
видеть во сне, что он рождается младенцем, а затем умирает, став взрослым. Эти сны могут
продолжаться бесконечно, пока благодаря мудрости человек не освободится от мучительных
страхов, которые движут его сновидениями.

Та же истина может быть применена и к душе: если человек через заблуждение переживает
рождение, за которым следует смерть, он должен неумолимо продолжать делать это до тех пор,
пока посредством мудрости, медитации, различения и экстатического общения с Богом он не
отождествит свою душу с Духом. Человек, пробуждённый вездесущим Духом, теряет все свои
иллюзорные кошмары.

192
Cтих 28
-
-

Начало всех созданий скрыто, середина проявлена, и конец снова неощутим, о Бхарата
(Арджуна). Зачем же тогда оплакивать эту истину?

Комментарий
Источник танцующего потока жизней тайно скрыт за туманами иллюзорного невежества; конец
того же самого серебристого потока также окутан тайной. Только средняя часть видна
близорукому зрению человечества. Зачем же тогда горевать о деле, которое не может решить ни
один смертный?

Каждый человек задаётся вопросом, из какой таинственной комнаты вышли изначальные люди,
птицы, амфибии, ракообразные, камни, цветы, реки, свет, магнетизм, электричество, миры,
звёзды и вселенные? Из какого источника они появляются на экране человеческого сознания? И –
что за увлекательная головоломка! – что происходит с двумя миллиардами населения земного
шара19, которое каждое столетие исчезает без следа?

Через историю, биологию и другие науки человек узнаёт только о проявленном периоде
человеческого существования на Земле. Никакая физическая наука не проливает свет ни на
начало, ни на конец этого существования.

Разгадка тайны жизни

Когда мы видим поднос с часами, выставленный в витрине магазина, мы можем отметить их
форму, размеры и дизайн и услышать, как они тикают; но мы не видим фабрики, где они были
сделаны. Мы также не знаем, какая судьба постигнет часы после того, как они будут куплены и
использованы различными людьми. Мы случайно касаемся только среднего или настоящего
существования этих часов. Мы должны с таким же хладнокровием взирать на тайны жизни,
которые кажутся понятными и ясными в середине, но непостижимыми в их источнике и конце.

Негативная и вызывающая скорбь философия исследует главным образом пренатальные и

посмертные состояния человека, радуясь рождению и оплакивая пришествие смерти. Философы-
пессимисты признают неразрешимость начала и конца жизни и предаются либо догадкам, либо
слепой вере в некую догму о неизвестном. Мудрецы вместо этого используют драгоценные
мгновения настоящего в практике законов концентрации, медитации и самодисциплины, с
помощью которых они могут войти в контакт с Абсолютом и узнать от Него, если Он снизойдет до
объяснения, тайны Его вечного царства!

Человеческие существа, наделённые вопрошающим разумом, посылаются в этот частично

понятный мир, чтобы сделать всё возможное для борьбы и успеха в соответствии со светом своего
разума; им не даётся никакого ясного внешнего откровения относительно цели жизни, её
источника или конечной цели. Этот факт является ключом ко всей тайне; он молчаливо
предполагает, что поиск истины должен быть не внешним, а внутренним.

Земной этап жизни хорошо обеспечен пищей, воздухом, водой и огнем; человек должен изучать
Природу с наибольшей пользой для себя и исполнять свою роль в соответствии с врождённым
руководством своей интуиции и подражанием своим ближним. Великий Драматург-Постановщик

193
этой мистической пьесы жизней на сцене Земли остаётся где-то спрятанным! Повсюду! Руководя
игрой своих детей-актёров только через внушения совести и врождённое понимание.

Эта драма, хотя и озадачивающая, не является необъяснимой. Даже обычные люди склонны в
какой-то степени изменить свою жизнь, когда они обнаруживают, благодаря предостережениям
создаваемого ими самими страдания, что они действовали не в соответствии с желаниями
Бесконечного Руководителя!

Преданные, которые пытаются установить контакт с Богом посредством изучения философии и

практики самодисциплины, йоги и медитации, не должны отвлекать своё внимание, подобно
мирским людям, на скорбь о судьбе, предназначении и разгадывании тайны жизни, о
неэффективности человеческого разума как инструмента для раскрытия разгадки загадок жизни.

Я помню случаи в прошлом, когда, находя великую радость в общении с Богом посредством
медитации, мой ум внезапно становился очень любопытным: «Почему бы не попросить у Бога
дополнительную информацию об Иисусе, Кришне, Шекспире – или о моих собственных
родственниках, ныне ушедших с Земли?» Когда Господь не сразу отвечал на эти неуместные, если
не сказать непочтительные вопросы, я становился «неверующим Фомой» и бросался в темницу
скорби. Знание полной истории череды воплощений каждого человека на Земле и на небе
(впоследствии я испытал от этого угрызения совести) не стоило временной потери блаженного
контакта с Богом!

Преданный должен остерегаться опасностей, связанных с блужданием в закоулках любопытства,

забывая о прямой дороге к Богу. Многие, очень многие преданные нашли бы Бога и услышали из
Его бесконечных уст решение всех загадок, если бы они не заблудились в тупиках
неудовлетворённого духовного или интеллектуального любопытства.

Человек не должен желать познания тайн Божественного творения, отдавая предпочтение

познанию самого Бога. Истинный преданный так горячо любит Бога, что вынужден проявлять себя
в преданном служении Богу. Преданный оставляет Богу право раскрывать или не раскрывать
тайны Своего царства. Даже в общении с самыми лучшими человеческими друзьями нельзя
позволять вульгарное любопытство! В конце концов, эти друзья сами, без чьего-либо грубого
вторжения, полностью и естественно доверят вам все секреты своей жизни.

Пока разум преданного не станет космическим сознанием, Бог не сможет передать человеку
смысл творения. Как объяснить высшей человеческой способности – разуму, сводящему все
понятия к причинно-следственным связям, – мотивы беспричинного Бога20?

Человеческий разум не может постичь смысл творения

Всё сотворённое кажется объяснимым в середине, как мы видели, но бесконечно и невидимо в
начале и конце. Эта тайна должна побудить человека проследить видимое следствие до
невидимой причины – Духа. Ничто не может быть достигнуто скорбью о неизвестной судьбе или
оставленными без ответа «почему», или негативными мыслями об ограничениях разума –
господствующие философские учения нашей эпохи не позволяют человеку в медитации
стремиться выйти за пределы разума. Единственный способ познать начало и конец всего сущего
– это соприкоснуться с Богом.

Эта чудесная драма жизни, эта таинственная игра, это видимое следствие всеобщего
существования никогда не могли бы возникнуть без причины; существуя, они не могли бы быть

194
уничтожены в небытие! Что-то не может возникнуть из ничего, но и не может закончиться ничем.
Все загадки могут быть разрешены развитием интуиции, божественного посредника общения
между Богом и человеком.

Стих 29
- -
-вач чаинам анйах ноти

Одни видят душу в изумлении. Точно так же другие описывают её как чудо. Третьи слушают
о душе как о чуде. А есть и такие, кто, даже услышав всё о душе, совсем её не понимают.

Комментарий
Благодаря наставлениям истинного гуру, глубоко погружённый преданный с блаженным
видением созерцает душу как удивительное светящееся чудо. Другие, погружаясь в океан экстаза,
непрестанно описывают его как чудесную вибрирующую сущность мудрости. Третьи, кто слушает
чудесную космическую вибрацию Аум, Аминь, ощущают душу как изысканную песню мечты о
вечно новой радости. Есть и другие, которые не испытали душу; их уши духовного восприятия
глухи, они не способны понять её философию, даже когда они постоянно слышат о ней.

Три способа восприятия души, упомянутые в этом стихе: созерцание, описание или объяснение и
слушание, – подразумевают три проявления, посредством которых душа раскрывает себя: Свет
(созерцание); Мудрость (описание её чуда); и Космический Звук (слушание; общение с
передающим блаженство космическим звуком Аум).

Дух и душа проявляются как свет, мудрость и звук

Дух в непроявленном состоянии – это вечно существующее, вечно сознающее, вечно новое
Блаженство; душа – это луч Духа. Дух проявляет Себя как дающий блаженство Космический Свет,
Космическая Мудрость и Космический Звук; поэтому душа также воспринимается как блаженный
Космический Свет, Космическая Мудрость и Космический Звук. Благодаря различным техникам,
изученным через посредство истинного гуру, преданный находит свою интуицию поглощённой
этими проявлениями души. Когда йоги развивают глубокую интуицию, они могут воспринимать
душу как удивительный мистический Свет. Когда преданные чувствуют душу как луч Космического
Разума, они говорят о ней в терминах удивительной Мудрости. Другие воспринимают душу как
изысканную звуковую вибрацию чудесного Космического Звука, или блаженного Аум.

Поверхностные искатели истины остаются настолько поглощёнными беспокойством, что сколько

бы раз они ни слушали рассуждения мудреца о душе, они понимают его не лучше, чем если бы
слушали человека, говорящего на иностранном языке! Можно с уверенностью сказать, что только
продвинутый преданный воспринимает душу как Космический Свет, Космическую Мудрость или
Космический Звук.

Интуиция соединяет пропасть между интеллектуальным знанием и осознанием [опытом]

Обычные человеческие существа, изучающие материальную жизнь и работающие с ней,
ограничены в своём понимании чувственным восприятием и рационализирующим [логическим]
интеллектом. Обладая неразвитой интуицией, их ограниченная интеллектуальная сила не может
по-настоящему постичь духовные материи даже тогда, когда им разъясняется такая истина. Хотя
колоссальные умы и знаменитые богословы могут быть хорошо начитаны о душе, они всё же
могут мало что понимать в ней! С другой стороны, даже неграмотные люди, предающиеся
глубокой медитации, смогут ясно описать природу души из своего собственного
195
непосредственного опыта. Интуиция соединяет пропасть между интеллектуальным знанием души
и действительной реализацией Божественного «Я».

Душа, дух и все внутренние истины могут быть постигнуты только развитием силы интуиции путём
регулярной глубокой медитации. Интеллект и чувственное восприятие могут воспринимать лишь
явления или качества вечной субстанции; только интуиция может воспринимать сущность этой
субстанции. Поэтому очевидно, что культура интуиции посредством медитации должна
предшествовать истинному восприятию.

В жизни каждого человека от рождения действуют две силы познания: 1) сила человеческого
разума вместе с его спутниками: ощущением, восприятием, концепцией и т. д.; 2) сила интуиции.
Первая развивается через социальные институты и взаимодействия. Последняя обычно остаётся
неразвитой из-за отсутствия должного руководства и методов обучения.

Почти у каждого человека низшие формы интуиции время от времени выражают себя в
необъяснимых иначе переживаниях «познания» – тех, которые приходят сами по себе,
независимо от свидетельств чувств и разума. Эти интуитивные проблески – так называемые
предчувствия, сильные внутренние чувства, «пророческие» сны. Иногда это кристаллизованные
переживания прошлых рождений (например, определённые знания о людях или событиях,
перенесённых из прошлого, которые имеют предсказуемое будущее) и не имеют большой
духовной ценности. Одни подобные переживания указывают на небольшую способность быть
спокойным и интуитивно восприимчивым; другие же указывают просто на необычайно острую, но
пассивную рациональность.

Вся сила знания заимствует свою способность из интуиции. Высшим выражением интуиции
является то, посредством чего душа познает себя: познающий, познание и познаваемое
существуют как одно целое. Когда интуиция соприкасается с материей, она проходит через
различные стадии эволюции. Поскольку душа развивается через пять стадий, или кош21: как
различные качества инертной материи в минералах, как жизнь без познавательной силы в
растениях, как сознание и чувственное восприятие в животных, как интеллект и эго-сознание в
человеке, как божественность в просветлённом человеке, – так и познавательные силы души
претерпевают эволюционный прогресс и утончение через эти различные стадии эволюции души:
как бессознательная реакция в минералах, как чувство в растительной жизни, как инстинктивное
знание в животных, как интеллект, разум и неразвитая интроспективная интуиция в человеке и
как чистая интуиция в сверхчеловеке.

Пять форм интуиции

В человеке сознательное пробуждение интуиции выражается в пяти формах, определяемых
действием пяти кош, присущих его сознанию. Они заключаются в следующем:

Первая форма интуиции, самая грубая форма, – это основное ощущение того, что «я существую с
телом и умом». Это чувство есть у каждого человека. Это называется интуицией аннамайя-коша –
сознанием существования на грубом или материальном плане. Когда человек ограничен
чувственным знанием или бесплодным знанием, он находится на этом грубом плане интуиции.
Почему это вообще называется интуицией? Потому что в каждом мыслительном или чувственном
процессе есть непосредственное ощущение «я». Это чувство – прямое осознание; его не может
дать ни один посредник в мире. Каждое существо знает, что оно существует. Это чувство
присутствует в нём даже во сне и в мечтах. Это знание исходит из знания или интуиции вечно
сознательной души.
196
Вторая форма интуиции – это праническая энергия, витальный или жизненный поток, проходящий
через каждую клетку тела. Это интуиция, или непосредственное знание, пранамайя-коша, план
жизненных сил, которые создают и поддерживают тело. В первичной форме этой интуиции
человек слышит тонкие звуки, видит тонкие огни, чувствует тонкие ощущения, вдыхает тонкие
ароматы и пробует тонкие вкусы. Это не внешние ощущения, они не имеют ничего общего с
физическими органами чувств. В высшей форме этой интуиции человек тончайшим образом
ощущает праническую силу в каждой части своего тела. Усиленные формы созерцания праны –
например, когда йог воспринимает душу как космический звук, как это отмечено в этом стихе
Гиты – зависят от последующих стадий созерцания. Когда человек находится в этой второй форме
интуитивного знания, или праны, он частично или полностью выводит своё сознание из
материального плана аннамайя-коши.

Третья форма интуиции – это непосредственное знание манаса или ума – его следствий и
комбинаций с другими принципами восприятия и познания – наряду с отдельным знанием тонких
органов чувств. Когда человек достигает этой стадии интуиции, его внимание не сосредоточено ни
на материальном плане, то есть на теле, ни в значительной степени на праническом плане, хотя
некоторые действия праны могут быть вовлечены в переживания этого состояния. Это называется
интуицией маномайя-коша, или плана ума. Сознание на этом плане может быть обработано
праной, или жизненной энергией, и тогда появляются видения. В этой форме пяти форм интуиции
человек вообще не осознает внешнего мира или очень мало, в зависимости от глубины
медитации. На неразвитой стадии этой формы интуиции человек может видеть всевозможные
видения, которые возникают либо порывисто, либо по собственной воле. У некоторых людей она
не находится под контролем, и поэтому видения возникают урывками. Для адепта такие явления
являются добровольными и находятся под контролем воли. Видения – это астральные
субстанции, проекции праны и сознания как жизнетронных образов. Видения, испытываемые
теми, чья интуиция всё ещё находится на неразвитых стадиях, могут быть немногим более чем
занимательными явлениями – проблесками в тонкие астральные сферы (отвлечения, избегаемые
серьёзным искателем Бога). Осмысленные видения, имеющие истинную духовную ценность,
порождаются душой и Духом через чистую интуицию, работающую над праной и настроенного на
Бога сознанием преданного с целью возвысить его до всё более высоких духовных состояний –
как, например, созерцание души как Космического Света.

Четвёртая форма интуиции – это непосредственное знание о действии буддхи, или различающего
интеллекта, наряду со знанием эго. Тот, кто находится на этой стадии, не ощущает ни вихря ума,
ни движения праны, ни тяжести и скованности тела. Он чувствует, что существует над ними,
существует без всякого другого дополнения или условия, хотя в нём может остаться сомнение,
знает ли он своё истинное «Я» или нет. Это интуиция джнянамайя-коша, или плана интеллекта.
Когда эта стадия является высокой, полностью развитой, она называется когнитивной
медитацией. Она порождает острое различение истины, проявляющееся как Мудрость.

Пятая форма интуиции – это непосредственное познание блаженства как независящего ни от

какого объекта, посредника или условия. Это интуиция анандамайя-коша. Она дарует
всепоглощающую радость, венчая божественные переживания высшим удовлетворением. В этом,
как и в предыдущих состояниях, сознание было полностью удалено с телесного плана или, по
крайней мере, почти полностью.

197
Только высшие из духовных существ – очень немногие в этом мире – обладают чистой
душевной интуицией
Помните, что первой формой интуиции обладает каждый; остальные четыре формы должны быть
развиты. Эти последние четыре формы интуиции не являются полностью отдельными. По мере их
развития одна форма может проявляться, когда другие тоже присутствуют в той или иной мере. В
медитации, когда преданный видит тонкий свет или слышит тонкий звук, например, он может
иметь интуицию блаженства, смешанную с ним до некоторой степени. Или когда он интуитивно
чувствует себя сознательно существующим без сознания тела (как в интуиции джнянамайя-коша),
он может одновременно иметь интуицию бесконечного блаженства, протекающего по всему его
существу. Высокоразвитый преданный обладает этим интуитивным переживанием: он чувствует,
как душа отражается в очищенном, лишённом всяких примесей интеллекте и эго, и что из неё
исходит ананда, божественное блаженство. Даже во время исполнения мирских обязанностей
высшая интуиция этого духовного человека остаётся с ним в большей или меньшей степени в
соответствии с его духовным развитием.

Чистое созерцание есть созерцание души – познание души душой; видение души глазами души,
так сказать. Здесь нет никаких модификаций интуиции – как интуиция интеллекта, или праны, или
ума, или материи. Йог в этом состоянии выше их всех – познающий, познание и познаваемое,
ставшие единым. Он полностью осознаёт своё истинное «Я». Это и есть подлинное сознание
души; и, в сущности, это Сознание Бога, ибо душа осознается как ни что иное, как отражение Духа.

Только высшие из духовных существ – очень немногие в этом мире – обладают этой чистой
душевной интуицией. У некоторых это случается время от времени, в глубокой медитации.
Некоторые из них часто фиксируются в нём на более длительные периоды, даже после
медитации. Чем больше человек укоренён в этом сознании, тем больше он чувствует, что весь
мир сродни ему. Звёзды, Земля, растения, животные, люди – он чувствует, что всё это пронизано
одной и той же душой, которая, как он чувствует, является им самим. Когда интуиция души
усиливается, и йог остаётся непоколебимо в этом сознании в течение длительного времени, без
какого-либо желания или усилия, чтобы удержать влияние иллюзии, тогда даже заточение в
клетке тела не может длиться долго. Он един с Богом.

Так говорится в этом стихе Гиты о чуде души; и что оно не может быть познано обычным или даже
острым интеллектом, но только теми, кто действительно воспринимает его через интуицию.
Постепенно раскрываясь в практике правильных техник медитации, интуиция делает возможным
переживание различных проявлений души и, в конечном счёте, осознание себя как души, единой
с Духом.

Стих 30

О Бхарата (Арджуна), тот, кто пребывает в телах всех, вечно неприкосновенен. Поэтому
не печалься ни о каком сотворённом существе.

Комментарий

воплощений, сама остаётся неизменной. Зная, что тела всех созданий – это пузырящаяся пена на

198
космическом океане творения сна Бога, нет никакой причины сокрушаться, когда любое
проявленное в космическом сне тело удаляется в бесконечный сон без сновидений.

Это естественно для человека – оплакивать потерю близких. Но Бхагавад-Гита указывает на

правильное отношение ума, которое освободит человека от чрезмерного горя.

Правильное отношение, которое освободит человека от чрезмерного горя

Жизнь и смерть, удовольствие и боль, а также все противоположности этого мира
относительности порождают в человеке различные состояния, зависящие от его специфической
чувствительности. Таким образом, тяжёлая утрата в связи с потерей матери может по-разному
переживаться двумя индивидами. Чувствительный человек, не защищённый равновесием разума,
подавлен своей потерей; и подобно тому, кто лишился своих чувств, он становится эмоционально
неспособным даже выполнять свои мирские обязанности. На менее чувствительного человека
обычно действует только его печаль; он скорбит, но жизнь продолжается для него.
Чувствительный человек на поле битвы жизни не имеет доспехов, которые могли бы защитить
его, когда он сражается с вторгающимися ордами чувств. Поэтому он, скорее всего, будет
побежден или убит. Средний человек находит защиту, до некоторой степени, за своей бронёй
разума.

Йог, человек совершенного равновесия, не является ни сверхчувствительным, ни стоически

бессердечным. Во время тяжёлой утраты, вызванной смертью любимого человека, он понимает, а
значит, чувствует и ценит природу понесённой им потери. Но внутренне он остаётся нейтральным
и невозмутимым, потому что понимает, что природа всех материальных вещей непостоянна, и
поэтому глупо ожидать постоянного счастья, цепляясь за материальные формы и объекты. Знание
– это свет; оно озаряет и раскрывает природу реальности. Поэтому йог, просветлённый
мудростью, заранее готов встретить такие перемены. Понимание также даёт ему большое
сочувствие и сострадание к тем, кто несёт разрушительные потери без буфера мудрости.

В Индии те, кто обладает духовным пониманием, никогда не говорят о смерти человека. Они не
сказали бы: «Рама мёртв». Вместо этого они говорят: «Рама покинул своё тело». Обычное
выражение «Джон мёртв» вводит в заблуждение, и это очень печальная мысль. Она предполагает
уничтожение владельца тела вместе с его смертью. Мудрый человек не печалится о душе, которая
перешла из одного телесного жилища в другое, точно так же, как разумный человек не печалится
о том, кто покидает одно жилище, чтобы переехать в другой дом.

Горе рождается из невежества, привязанности и эгоистичной любви, потому что обычный человек
видит только нынешнюю структуру существования. Универсальная природа его истинного «Я» и
всех душ непостижима для него – если вообще состоятельна – в его пространственно-временной
капсуле того, что и кто является «моим» в известном ему сейчас. Когда смерть уносит тех, кого он
называет своими, он приходит в отчаяние, почти не сознавая, что на самом деле нет никакой
потери в безграничном пространстве вечного существования души.

Даже во время сновидения различных форм и переживаний основное сознание сновидца

остаётся тем же самым, неизменным. При пробуждении оно вбирает в себя все проявления
сновидения; воображение сновидца удерживает в себе все элементы его сновидения. Точно так
же Бог видит сны многих существ через сны бесчисленных неизменных душ, созданных по Его
образу и подобию. В каждом воплощении сновидения неизменные души носят новые телесные
формы, чтобы играть различные роли в Божественном сне. Новый образ сновидения забывает
свои прежние роли, но душа помнит их все. И сознание Бога навсегда сохраняет сновидческие
199
образы всех человеческих существ. Вместо того чтобы беспомощно горевать о потере
человеческих родственников или друзей, человек должен войти в контакт с Богом, Который,
чтобы удовлетворить желания преданного, может проецировать в мгновенную видимость любого
исчезнувшего любимого человека.

Однажды, когда я смотрел кинофильм о жизни Авраама Линкольна, я заинтересовался

замечательной актёрской игрой и благородными поступками этого исторического героя; я стал его
горячим другом! Позже в картине он был убит, и мне стало очень грустно. Когда я встал, чтобы
выйти из театра, мне пришла в голову мысль, что если я дождусь повтора, то снова увижу его
благородное живое присутствие! В начале второго показа я был так же рад видеть его,
двигающегося и смеющегося, как если бы он действительно был воскрешён! Я продолжал
смотреть шоу до тех пор, пока ему не пришло время снова быть убитым. А потом я поспешно
покинул театр! В моей памяти он всё ещё жив!

Истинные преданные могут успешно молиться Богу, чтобы Он показал им космическое кино –
проявление их «мёртвых» близких. Все личности, будучи материализованными мыслями Бога, в
конце концов снова растворяются в Его сознании, но никогда не могут быть уничтожены. Бог
может проявлять эти существа по Своему желанию. Именно так Илия и Моисей явились Иисусу
Христу22, и так же Лахири Махасайя23 являлся и является перед многими из своих преданных на
Земле.

Некоторые волны находятся на поверхности океана, а некоторые уходят в его лоно; но в любом
случае волна и океан – одно целое. Точно так же и человеческие существа, которые плавают в
«жизни» на Космическом Лоне или которые скрыты в нём через «смерть», одинаково хорошо
чувствуют себя в Вечном Океане.

Понимая, что природа души – это бессмертие, люди не будут безрассудно горевать о смерти
других людей. Когда существо покидает Землю, почти невозможно войти в контакт с этой формой,
если только оно не продвинулось далеко духовно. Поэтому бесполезно беспомощно стонать. Но
если у человека есть духовное упорство и терпение, он может снова увидеть своих ушедших
близких, предварительно связавшись с Богом. Сонастроившись с Ним, можно, конечно, увидеть
или узнать о своих пропавших близких.

Гита не учит нас быть бессердечными, забывать друзей или стирать их из памяти, а просто
избегать необоснованных чувств утраты и бесполезных жалоб. Нехорошо невежественно
оплакивать близких, которых забрала смерть, и таким образом посылать им печальные вибрации,
или пытаться удержать их привязанными к Земле, или тревожить их в астральном мире.

Мать, например, не должна долго или чрезмерно оплакивать потерю своего ребёнка в результате
смерти. Ребёнок может быть вынужден покинуть Землю с целью получения высшего образования
в астральном мире, или для определённого освобождения от физических пыток из-за
неизлечимой болезни, или для выполнения определённых насущных кармических обязанностей в
другом месте. Это Бог даёт нам детей и друзей; мы должны быть благодарны, пока они у нас есть,
и благодарны за наши воспоминания о них, когда Божественному Планировщику будет угодно
перенести их на другой план существования.

Вдовец мог бы никогда больше не жениться, если бы в своей покойной жене он нашёл
удовлетворение своего сердца в требовании идеальной Божественной любви. Он всегда должен
помнить её с благодарностью, как ту, которая дала ему освобождение через исполнение земных
200
супружеских обязанностей. Если человек нашёл некоторое счастье со своей первой женой и
женился снова после её смерти, он не должен забывать все хорошие вибрации, которые он
получил от своей первой жены, но должен время от времени посылать ей послания доброй воли в
астральном мире.

Продвинутые преданные на Земле могут сознательно передавать вибрационные сообщения

людям, духовно развитым в астральном мире. Такое сознательное общение возможно только
между развитыми душами. Но даже у обычного человека есть сила переносить свои невесомые
мысли о любви к ушедшим близким; вибрации хороших мыслей никогда не теряются, но являются
тихим стимулом радости и благополучия для тех любимых, которые ушли в астральный мир.

Скорбь большинства людей по поводу смерти тех, кто им близок, вызвана эгоизмом, из-за личной
потери какой-либо формы служения или комфорта. Очень немногие люди любят других без тени
эгоистического интереса – такова природа человеческой любви. Большинство людей скорбит не о
возлюбленном, а о своём личном лишении!

Божественная любовь признает всех добрых людей, которые входят в нашу жизнь, как выражение
Божественной любви к нам. Каждый друг – в облике родственников, друзей, возлюбленных,
супругов – который сейчас находится с нами или покинул эту Землю, является проводником, через
которого Сам Бог символизирует свою дружбу. Поэтому игнорировать или злоупотреблять
дружбой – это оскорбление Бога. Во всех наших гармоничных отношениях мы должны помнить,
что именно Бог играет в прятки за живыми сердцами. Мы никогда не должны игнорировать или
забывать любую доброту или услугу, оказанную нам другом. Неблагодарность и равнодушие
заставляют засохнуть даже самый крепкий дуб дружбы.

Однако человек не должен ограничивать проявление Бога через дружбу только одним или
несколькими родственниками и друзьями. Всё человечество – это не только наши друзья, но и мы
сами! Друзья – это замаскированный Бог. Бог – друг за всеми друзьями! Бог – единственный
верный возлюбленный!

Близких забирают не в наказание, а чтобы научить закону вселенской любви

Бог даёт нам друзей и любимых родственников, чтобы мы могли иметь возможность через эти
отношения культивировать элементарную любовь, первую стадию расширения за пределы
себялюбия к Божественной любви. Но поскольку человек привязывается к своим близким
ограничивающим образом, божественный закон забирает их не в наказание, а для того, чтобы
научить закону всеобщей любви. Это Бог, который появляется на время как любящий сын или
дочь – или мать, отец, друг или возлюбленный – и это Он снова исчезает из поля зрения. Если
кармические узы сильны, особенно духовные, то Он может прийти снова в отношениях с теми же
самыми душами в разных воплощениях.

Именно Бог, и только Бог, заключил Себя как душу во многих созданных Им человеческих
существах. И когда один человек любит другого чистой божественной любовью, он видит, как Дух
Божий проявляется в этом человеке. Чтобы показать свою духовную природу как душу, отличную
от тела, единый Бог, который существует во всех телах, появляется в одной форме, покидает
другую, вновь появляется в новых формах, затем снова исчезает. Отсюда следует, что мы должны
любить не тело, а бессмертный Дух внутри нас. Те, кто любит тело как «я», а не как обитель
истинного «Я», в конце концов неоправданно огорчаются, потому что тело должно погибнуть. Те,
кто любит пребывающий в нём Дух, держатся за вечную радость, потому что они знают, что душа
бессмертна – смерть вообще не может коснуться её. Любящий тело устремляет свой взор на тело
201
и не может видеть бессмертного Духа внутри себя; поэтому, когда тело исчезает из поля зрения,
его глаза затуманиваются слезами. Те, кто учится держать свой взгляд прикованным к душам
своих близких, не теряют их «из виду», даже когда их тела погибают; следовательно, эти
отношения не омрачаются эгоистичным горем.

Метафизическое толкование 30-го стиха

На метафизическом плане интерпретации, относящемся к внутренней духовной битве преданного
Арджуны, в этом и предыдущих стихах делается важное замечание о неприкосновенности души.
Господь напоминает стремящемуся о его врождённой душевной силе одержать победу над своей
низшей эго-природой. Преданные, одержимые слабостью своих чувств и дурными привычками,
не только неохотно уничтожают этих дружественных врагов, но и чувствуют, что подавляющая
мощь этих сил непременно приведёт к геноциду божественных качеств и устремлений души. Но
хотя эго, привычка, чувства, желания могут на некоторое время окутать сознание человека, они не
могут ни разрушить, ни изменить душу, ни подавить её навсегда. Каждая душа, какой бы
«мёртвой» она ни казалась, как бы глубоко она ни была погребена под дурными привычками эго-
сознания, способна воскреснуть из гроба зла и пренатальных и постнатальных слабостей. Душа
неистребима, её не трогают и не меняют её потенциальные враги; она только ждёт
объединяющего призыва решительного божественного воина.

Праведная битва – религиозный долг человека

Стих 31
-
чхрейо ’нйат кшатрийасйа на видйате

Даже с точки зрения твоей собственной Дхармы (законного долга) ты не должен внутренне
колебаться! Нет ничего более благоприятного для кшатрия, чем праведная битва.

Комментарий
Созерцая «богиню праведного долга», стоящую на священном алтаре жизни, духовный воин
должен без колебаний принять свой высший долг – бороться за то, чтобы разгромить её
вражеских захватчиков невежества, сражаясь за обретение мудрости.

Ни один сильный солдат, воспитанный на коленях своей родины, никогда не должен колебаться,
защищая её и защищая её достойные интересы и идеалы.

В чём состоит законный долг человека?

Жизнь в телесном царстве человека совместно обслуживается и защищается в целом головой,
поверхностью кожи, руками и ногами. Ноги обеспечивают основную работу и обслуживание в
форме поддержки и передвижения всего тела. Поверхность тела (включая органы чувств)
осуществляет все «деятельные» операции посредством общения с внешним миром; и это также
«поле», возделываемое и пожинаемое переживаниями, связанными с материальной жизнью.
Руки действуют как щиты, защищающие тело от вреда, и управляют им, обеспечивая его
потребности, заботу и благополучие. Голова с её умственными способностями обеспечивает
разум и духовно-нравственный совет, необходимый для поддержания мудрого и гармоничного
царства триллионов клеток и бесчисленных ощущений, восприятий и действий. При организации
своего общества человечество инстинктивно подражало архетипу телесного правления. Каждый
народ имеет своих интеллектуальных и духовных людей или брахманов, своих воинов и

202
правителей или кшатриев, своих предпринимателей или вайшьев («земледельцев») и своих
работников или шудр.

Благодаря обнаруженным учеными печатям, гончарным изделиям, монетам, статуям из древних

городов, найденных в Мохенджо-Даро и Хараппе в долине Инда, Северная Индия, индийская
цивилизация существовала намного раньше, чем египетская – «возвращая нас в эпоху, о которой
можно только смутно догадываться»24. Как самая древняя цивилизация на земле, Индия является
колыбелью всех форм культуры25. Её риши обнаружили, что каждая нация развивается через
физические, эмоциональные, интеллектуальные и духовные состояния – так же, как человек
проходит через состояние физического роста в детстве (телесная активность, управляемая
беспокойной энергией), эмоциональное состояние юности (деятельность и желания,
стимулируемые повышенным чувственным осознанием) и интеллектуальные и духовные
состояния зрелости (разумные действия, направленные на удовлетворение потребностей и
обязанностей; и в конечном счёте углубление сознания в понимании, мудрости и духовных
ценностях).

Мудрецы Индии были первыми, кто создал свою цивилизацию по образцу телесного правления.
Вот почему они подчёркивали признание четырёх естественных каст в соответствии с
естественными качествами и действиями человека26. Риши утверждали, что для правильного
управления страной необходимы четыре касты. Интеллектуальные и духовные брахманы, воины
и правители–кшатрии, бизнесмены – вайшьи и рабочие – шудры должны сотрудничать в
успешном управлении страной – точно так же, как мозг, руки, ткани и ноги – все они сотрудничают
для успешного поддержания и развития телесного царства.

В Индии четыре касты изначально основывались на врождённых качествах и внешних действиях

людей. Все они занимали почётное и необходимое место в обществе. Позже, благодаря
невежеству, кастовые правила стали передаваться по наследству. Воцарилось смятение;
недостойные дети интеллектуальных и духовных брахманов утверждали, что они брамины по
чистой причине рождения, без соответствующего духовного роста. Дети кшатриев становились
воинами и правителями, даже если у них не было ни способностей, ни умения владеть оружием,
ни способности управлять страной. Дети вайшьев, даже не понимая управления сельским
хозяйством или торговлей, претендовали на своё наследство как фермеры или бизнесмены.
Шудры были прикованы к черному труду и рабству, независимо от высоты их квалификации. Эту
жесткую наследственную кастовую систему в Индии защищает только ортодоксальное
меньшинство.

«Кастовая» система пагубна также и на Западе, где разделение было создано в соответствии с
деньгами, цветом кожи и расой. Это порождает ненависть и войны! Библия говорит, что все
народы были созданы из одной крови27; что все люди, независимо от цвета кожи и расы, были
созданы по образу Божьему; что все люди – дети общих родителей, символически называемых
Адамом и Евой. Группировка рас в соответствии с арийским и нордическим превосходством над
другими расами – это фикция, порождённая расами, страдающими «комплексом превосходства».
Индусы первоначально считали себя арийцами или «аристократами», превосходящими другие
народы; в те дни Индия обладала как духовной, так и материальной силой. Западные народы,
ныне материально более процветающие, чем восточные, считают себя превосходящими их.
Западные люди, утверждающие, что они следуют за Христом, должны следовать учению о
братстве людей и отцовстве Бога, тем самым устраняя различия, порождающие ненависть и
разжигающие войну. Такие мудрецы, как Линкольн, пытаются разрушить разделение на Западе,
203
так же как индийские мудрецы пытаются разрушить поверхностное разделение на касты, классы и
вероисповедания.

Духовный смысл кастовой системы

Помимо разделения на касты и классы, существует духовная интерпретация кастовой системы,
которая применима к естественным классам человечества. Каждый человек принадлежит к одной
из четырёх естественных каст в соответствии с его преобладающим качеством. Раб чувств
находится в состоянии шудры, или кайастхи28 (кайа – тело; стха – привязанный),
отождествлённом с телом; часто он является материалистом, который сомневается в
существовании Духа из-за своего чувственного порабощения. Каждый, кто культивирует мудрость
и отсеивает невежество, находится в состоянии вайшьи, «культивируя» различающие духовные
состояния ума. Тот, кто борется в медитации с вторжением чувственных склонностей, инстинктов,
настроений и пороков в телесное царство, считается проходящим через кшатрийское или боевое
состояние ума, правящим силой самоконтроля. Тот, кто обладает знанием Духа через общение с
Богом в медитации, достиг состояния брахмана или отождествления с Духом.

Согласно духовной интерпретации телесного царства, человек в состоянии отождествления с

чувствами, или шудра, должен бороться за то, чтобы признать свои чувства своими слугами, а не
хозяевами. Долг преданного, находящегося в состоянии «культивирования» или вайшьи
духовности, состоит в том, чтобы отсеять невежество и посеять семена мудрости в поле сознания.
В состоянии кшатрия духовный воин должен сделать всё возможное, чтобы защитить своё
ментальное царство от вторжения разрушительных для внутренней медитации сил эго, привычек
и чувств. Таким образом, он естественным образом переходит в брахманское состояние
неуязвимости – осознания Бога.

Этот стих Гиты имеет особое отношение к долгу духовного человека, достигшего состояния
кшатрия. Кришна, душа, говорит преданному: «О, Арджуна, ты находишься в состоянии воина
духовности! Твой долг заключается в борьбе с мимолётными приятными чувственными
привязанностями телесного сознания! Не колеблись! Проснись! Пробуди солдат различения и
медитативного спокойствия! Собери их на поле битвы самоанализа! Разгроми вторгшиеся силы
чувственных привязанностей!»

То же самое духовное наставление может быть применено и в повседневной жизни. Например, в

праведной материальной битве человек должен благородно и бесстрашно сражаться, защищая
свою Родину от злых захватнических сил, защищая благополучие и интересы своих
соотечественников и отстаивая идеалы добродетельного человеческого существования.

Стих 32
йадр - там
сукхинах кшатрий др

О Сын Притхи (Арджуна), кшатрии счастливы, когда такая праведная битва, ничем не
спровоцированная, выпала на их долю; они находят там открытую дверь в рай.

Комментарий
«О колеблющийся сын Притхи, благородный воин должен жадно хвататься за любую
возможность сражаться за правое дело! Те, кто откликается на призыв праведной битвы, которая
приходит без агрессии и требует исполнения кармического закона справедливости, несомненно,
увидят в выполнении этого долга тайную дверь к небесному счастью!»
204
Есть два вида благородных воинов: солдат любой страны, который ведёт праведную войну за
защиту своей страны, и духовный воин, который готов использовать самообладание и
неустрашимые усилия для защиты внутреннего царства мира. Ни один воин Духа не должен
колебаться из-за обманчивой хитрости внутреннего врага; ни один верный солдат не должен
колебаться из-за опасности для своей жизни или из-за необходимого кровопролития.

В наставлении Кришны Арджуне о том, что он должен исполнять свой праведный долг кшатрия
(воина), Гита предостерегает человека от искушения использовать метафизическое учение о
ненасилии в качестве уловки для того, чтобы мириться с убийством невинных людей
бессовестными мародёрами. Учение о ненасилии, которому учили Лев Толстой и Махатма Ганди,
включает в себя сопротивление злу. Однако ненасильственный человек должен сопротивляться
злу не физической силой, а силой духовной. Ганди был воином без доспехов, за исключением
неуязвимого нагрудника истины. Ненасилие – это пассивное сопротивление злу любовью,
духовной силой и разумом, без применения физической силы. Ненасильственный человек
утверждает, что если необходимо пролить кровь для защиты невинности, то пусть эта кровь будет
его собственной! Если человек духовно сопротивляется злу до такой степени, что сам навлекает на
себя смерть от рук своих разъяренных врагов, то, в конечном счёте, в мире будет пролито меньше
крови. Эта точка зрения была доказана на практике в недавней индийской истории – победа
Индии в независимости от иностранного господства через принципы пассивного сопротивления
Ганди.

Тысячи последователей Ганди приняли мученическую смерть, придерживаясь доктрины

ненасилия. Во многих случаях невооружённые последователи Ганди сопротивлялись
сотрудничеству с законом, который они считали несправедливым; на них нападали и избивали
политические враги. Многие из учеников Ганди, безжалостно избиваемые дубинками, снова
поднимались на ноги и, спокойно указывая на свои разбитые черепа и конечности, призывали
своих врагов бить их снова! Свидетели показали, что это проявление ненасильственного мужества
заставило многих политических противников бросить оружие, раскаявшись в том, что они напали
на храбрецов, которые ради своих убеждений не боялись ни увечий, ни смерти.

Правильное применение доктрины ненасилия

Доктрина ненасилия утверждает, что самопожертвование учит своих врагов через пробуждение
совести и внутреннее побуждение к покаянию избегать насилия. Эта предпосылка предполагает,
что совесть врага может быть затронута. Если вы войдете в клетку тигра и начнете проповедовать
ему ненасилие, его звериная натура, которая беспринципна в моральных нормах человека,
заставит его поглотить вас – полностью разрушив вашу прекрасную диссертацию! Тигр ничему не
научится из этого опыта, если только он не узнает, что дурак – это лёгкая пища. Умный щелчок
кнута дрессировщика мог бы породить более осмысленный разговор между человеком и зверем.

Параллели можно извлечь из рассказов о зверствах в истории человечества. Сила сама по себе
есть зло, и когда она применяется против большего зла, меньшее из двух зол становится в этом
мире относительности актом праведности. Но это не свободная лицензия на применение силы
или возмездия. Например, есть большая разница между праведной и неправедной войной.
Страна может быть намеренно агрессивной и разжигать войны, чтобы удовлетворить свою
алчность; война, мотивированная таким образом, является неправедным действием агрессоров, и
ни один солдат не должен сотрудничать с ней. Однако защищать свою страну от агрессии другой
страны: защищать невинных, беспомощных людей и сохранять их благородные идеалы и свободу
– это праведный долг.
205
Лучше всего советоваться со знающими истину Бога людьми всякий раз, когда возникает
сомнение в том, является ли война праведной или нет.

Потворствовать защищающей силе в определённых обстоятельствах – это не значит принижать

превосходство грубой силы над духовной силой. Даже тигр в компании йога, исполненного любви
к Богу, становится кошечкой. Патанджали говорит: «В присутствии человека, совершенного в
ахимсе (ненасилии), враждебность *в любом существе+ не возникает»29.

«Возлюбите врагов ваших»30 – это центральная часть учения Христа. Это не сентиментальное
изречение и не жест просто для того, чтобы облагородить дающего, а выражение важного
божественного закона. Добро и зло – относительные противоположности в этом мире
двойственности. Добро черпает свою силу из чистых созидательных вибраций Духа; зло черпает
свою силу из иллюзии. Действие иллюзии состоит в том, чтобы разделять, возбуждать и вызывать
дисгармонию. Любовь – это притягательная сила Духа, которая объединяет и гармонизирует.
Когда человек настраивается на Божественную любовь и сознательно направляет её
вибрационную силу против зла, она нейтрализует силу зла и усиливает вибрации добра.
Ненависть, месть, гнев, с другой стороны, относятся к тому же типу, что и зло, которому
сопротивляются, и поэтому только разжигают злую вибрацию. Любовь тушит этот огонь,
отказывая ему в топливе! Бог много раз показывал мне силу Своей любви в победе над злом.

Сопротивление злу добром, а не злом, является, таким образом, идеальным методом

искоренения чумы войны. Применение силы на протяжении тысячелетий, конечно, не изгнало эту
чуму!

Иисус сказал: «Все, взявшие меч, погибнут от меча»31. Но сколько же так называемых «праведных
войн» велось во имя этого возлюбленного Христа! Если кто-то замахивается мечом на своего
врага, это действие побуждает его использовать любое оружие, которое он может достать, чтобы
защитить себя. Война порождает войну. Война может устареть через практику доктрины мира в
международной жизни. Агрессивные войны должны быть фактически объявлены вне закона.
Оборонительные войны не являются чем-то неправильным, но гораздо большим достижением
является возможность победить своих потенциальных завоевателей ненасильственным
сопротивлением. Иисус мог бы одолжить двенадцать легионов божественно вооружённых
ангелов, чтобы уничтожить своих врагов32, но он выбрал путь ненасилия. Он покорил не только
Римскую Империю, но и всё человечество своей любовью и словами: «Отче, прости им, ибо они
не ведают, что творят»33. Ненасильственный Иисус, позволив пролиться своей крови и уничтожить
своё тело, увековечил себя в глазах Бога и человека. Нация, которая может сохранить свою
независимость мирными методами, будет величайшим примером и спасителем для вооружённых
и воюющих народов Земли.

Однако Ганди утверждал, что лучше сопротивляться физической силе, чем быть трусом. Если на
человека и его семью, например, нападает преступник, который наводит на них свой пистолет, и
этот человек (движимый внутренним страхом) говорит: «Стрелок, я прощаю тебя за всё, что бы ты
ни сделал», – а затем убегает, оставляя свою беспомощную семью, – эти действия нельзя назвать
проявлением ненасилия, а только трусостью. Согласно Ганди, человек в такой ситуации должен
прибегать даже к силе, а не прятать свой трусливый поступок под маской ненасилия34.

Отплатить пощечиной за пощечину легко, но ещё труднее устоять перед пощечиной любовью!
Любой воин, который использует физическую силу или духовную силу для защиты праведного
дела, всегда получает в своей душе небесное удовлетворение.
206
По закону кармы человек, мужественно умирающий на поле брани с чистой совестью, после
смерти достигает блаженного состояния и возрождается на Земле с доблестным умом в
благородной семье. Шторм создаёт изменчивые волны на лоне океана; когда шторм исчезает,
видно, что волны не только не были уничтожены, но просто исчезли, соскользнув обратно в лоно
моря. Солдат в праведной войне, столкнувшийся с мрачным призраком смерти, должен прежде
всего помнить об этой реальности: смерти нет, есть только возвращение душевной волны в море.
И когда праведные люди, даже косвенно, являются причиной убийства злодеев в битве, они не
должны льстить себе мыслью, что лично у них есть какая-то разрушительная сила! Зло, по
приговору космического закона, пишет свой собственный смертный приговор. Герой и злодей
кармически находятся в нужном месте в нужное время (по мнению Бога, а не человека) для того,
чтобы свершился суд35.

Применяя эти принципы к духовному воину, когда он оказывается на сцене внутренней

психологической войны, в которой миру и духовной победе угрожают чувственные искушения, он
не должен колебаться, но должен видеть в своей внутренней битве возможность победить свои
вражеские привычки и, далее, установить внутри себя небеса постоянного счастья.

Преданный, который пытается преодолеть свои психологические испытания и испытания

заблуждения с помощью Христова управления своим самообладанием, подобно тому, как Иисус
усмирил бурю на море36, постепенно обретёт внутри себя постоянное состояние небесного покоя.
Согласно духовному закону, преданный, который держится за последствия медитации и
сохраняет, несмотря ни на какие испытания, свой внутренний мир и радость в этой жизни, после
смерти перейдет в вечный блаженный мир Бога.

Стих 33

татах -

Но если ты откажешься от этой праведной борьбы, то, отказавшись от своей собственной

Дхармы и славы, ты пожнешь грех.

Комментарий
«Если ты откажешься от возможности сражаться и побеждать врагов, угрожающих твоему
благополучию и внутреннему царству истинного счастья, ты уклонишься от своего праведного
долга и запятнаешь честь своего истинного «Я» – совершишь грех против Божественного Образа,
по которому ты создан».

Красота Гиты – это универсальность её учения, применимого ко всем фазам жизни.

Путь воина в повседневной жизни

Этот стих наставляет бизнесмена, например, что когда он вступает на духовный путь, он не
должен становиться ленивым, непрактичным или глупым в своих обычных мирских делах –
забывая защищать праведно свои интересы от недобросовестных конкурентов. Он может
практиковать бескорыстие, не пренебрегая своими собственными необходимыми интересами.
Бизнесмен, который из-за безрассудства и ложной духовности отказывается вести праведную
деловую битву, несомненно, потеряет славу и успех, соответствующие его положению.
Пренебрегая законами бизнеса, он входит в состояние [навлекает на себя «грех»] неоправданных
потерь и неудач. Точно так же бизнесмен не должен грабить Петра, чтобы заплатить Павлу – то
есть нечестно зарабатывать деньги, чтобы использовать их в благотворительных целях! Человек
207
должен честно зарабатывать себе на жизнь и бороться со всеми хитрыми деловыми
конкурентами, которые пытаются его парализовать! Можно быть бескорыстным и непривязанным
к собственности, не допуская, чтобы кто-то надменно попирал твои права. Духовный бизнесмен,
который позволяет неэтичным людям вытеснить его из существования, виновен в том, что терпит
несправедливость и тем самым позволяет злым практикам распространяться в деловом мире.
Короче говоря, почти каждый хороший бизнесмен должен быть в современной конкурентной
жизни сражающимся воином!

Нравственный человек, тот, кто пытается подчинить себе кажущиеся неконтролируемыми

склонности чувств, так воспитывает их, что они радуются его истинному счастью и не восстают
против него. Самоконтролируемый нравственный человек не даёт пощады никакому искушению,
которое борется против чистой природы и истинного счастья души.

Выражение «контролируемый чувствами» применяется к человеку, который является рабом своих

чувств. «Контролирующий себя» преданный – это тот, кто управляется и дисциплинируется
мудростью своего «Я». Чем больше человек становится управляемым чувствами, тем меньше он
контролирует себя. Тот, кто вкусил счастье самоконтролируемой жизни, автоматически
сопротивляется чрезмерным искушениям чувств.

Дезертиром является тот, кто не хочет бороться со злыми страстями сознательного или
подсознательного ума. Он теряет честь, добродетель и радость самоконтроля; в конечном счёте
он попадает в «греховную» или печальную яму неконтролируемого существования. Подобно
тому, как автомобиль со сломанной рулевой тягой сбивается с правильного пути и падает в
придорожную канаву, так и человек с нарушенным самоконтролем падает в яму внутреннего
беспокойства. Чтобы избежать жалкого состояния морального изгоя, каждый должен защищать
себя от захватчиков ложных искушений, которые обещают счастье, но приносят страдания.

Многие моралисты сталкиваются с внутренней психологической борьбой, когда товарищи

искушают их свернуть с прямого и узкого пути нравственности. Столкнувшись с беспринципными
людьми с тупой совестью и плохим духовным суждением, истинный моралист должен удвоить
свою умственную решимость идти по пути удовлетворения, постоянно борясь с любым
искушением, которое мешает ему достичь цели счастья.

Точно так же любой муж или жена, забывающие защищать счастье совместной нравственной
жизни, непременно погрузят эти отношения в пучину дисгармонии и сложных страданий.
Самоконтролируемое счастье человека должно быть стойко защищено от атак блуждающих орд
зрительных, слуховых, обонятельных, вкусовых и тактильных ощущений. Даже будучи
укоренённым самоконтролем, человек должен постоянно быть настороже в ожидании внезапной
партизанской тактики чувственных искушений.

Умственные и нравственные силы человека постепенно укрепляются, доблестно сражаясь с

каждым испытанием и искушением. Закон жизни даёт человеку силу сопротивления в его
богоданной воле и бессмертных душевных качествах. Его долг – выявить эту скрытую силу, это
божественное наследие и доказать, что он достойный «сын Божий». Человек совершит грех
против прогресса души, если сложит оружие воли и самоконтроля и признает своё поражение,
когда ему бросают вызов любые испытания.

Каждый духовно развитый преданный, который регулярно и глубоко медитирует, осознаёт, что он
– император царства мира, которое он сам завоевал, сражаясь с силами беспокойства. Но прежде
208
чем империя будет полностью обеспечена, даже опытный воин обнаружит, что он подвержен
разнообразным внешним и внутренним влияниям, которые стремятся узурпировать славное
царство. В таких случаях духовный завоеватель должен смело идти вперёд . Любой преданный,
который отказывается вступать в праведный конфликт с внезапно вторгшимися солдатами
беспокойства и немедитативных настроений, потеряет с таким трудом обретённую, почётную,
завидную и бесконечную радость души.

Йог, который научно стремится соединить свою душу с Духом посредством данных гуру техник
медитации, осознает, что величайшая Дхарма или защитная добродетель души – это всегда новая
радость. Религия души состоит в проявлении этого истинного духовного счастья, обретаемого
постоянными усилиями глубокой медитации. Получив эту душевную радость, ведя множество
войн с беспокойством, преданный должен быть постоянно бдительным, никогда не подвергая
опасности своё радостное царство, становясь беспечным и негативным во время вторжения
космической иллюзии через каналы чувственных беспокойств.

Как только сознание эго было превращено в сознание души, никакое вторжение чувств не
имеет силы
Адепты, чрезвычайно воодушевленные метафизической победой над чувствами и первым
ошеломляющим восприятием радости души, могут забыть, что солдаты беспокойства могут снова
подняться и узурпировать только что завоеванное царство мира. Вместо того чтобы беззаботно
почивать на лаврах, преданный должен сосредоточиться на постоянном отождествлении ума с
интуицией души и невыразимым покоем, чтобы никакое вторжение ощущений или
подсознательных мыслей никогда больше не одержало победы!

Как только эго-сознание тела было превращено медитацией в сознание души, никакое вторжение
чувств уже не имеет никакой дальнейшей силы. Однако до тех пор, пока эта конечное состояние
не будет надёжно достигнуто, преданный должен защищать уязвимое восприятие вечно новой
радости души (первенца медитативного экстаза), проявляя бдительную готовность вести
праведную войну с беспокойством и сознанием тела. Если в какой-то момент он отказывается от
своего долга и вместо этого предаётся сознанию плоти, он грешит против образа Божьего, по
которому создано его истинное «Я».

Невежество (порождённое космическим заблуждением) – величайший грех, потому что оно

затмевает Божественное «Я» и порождает ограниченность эго или телесного сознания,
первопричину тройственной скорби человека: физической, ментальной и духовной. «Возмездие
за грех – смерть»37. Бездуховный человек, живущий в грехе невежества, переживает живую
смерть: лишённый жизненного дыхания реализации истины, он – марионетка сна, танцующая на
нитях иллюзии. Йог также пожинает возмездие за грех заблуждения в смерти своих духовных
восприятий – хотя бы на мгновение – всякий раз, когда он пренебрегает своим праведным долгом
бороться в медитации с нападениями телесного сознания. Преданный должен скорее
продемонстрировать славе и чести своего истинного «Я» – «Сына Божьего», образа Бога,
обитающего во плоти, – своё бессмертное родство с возлюбленным Богом-Отцом.

Стих 34

ртир маран

209
Люди всегда будут говорить о твоём позоре. Для человека чести [высокой репутации]
бесчестье намного хуже смерти

Комментарий
Вечный мрачный памятник бесчестного поступка вызывает критику со стороны людей всего мира
даже на века вперёд! Берегись, чтобы доблестный духовный герой, помолвленный с
добродетелью, не предал её! Тот, кто впадает в дурную славу в глазах благородной добродетели,
испытывает муки в жизни более тяжёлые, чем физическая смерть. Жизнь, лишённая чести, – это
живая смерть.

Дезертир навлекает на себя дурную славу за то, что предал родину; он является объектом
всеобщего осмеяния. Стигматизированный трусостью, его несчастный удел – пройти через опыт
живой смерти от мирового осуждения и самобичевания. Смерть уничтожает физические
страдания, но бесчестный поступок заражает живой ум и тело. Дезертир не находит покоя ни в
себе, ни в обществе.

Он также является трусом, который позволяет чувственным искушениям опустошать его телесное
царство. Требуется определённое умственное сопротивление и сила воли, чтобы бороться с
батальонами сильных чувственных желаний. Моральный дезертир постоянно подвергается
критике со стороны собственной совести, не говоря уже о толпах «более святых, чем он» мирских
людей!

Нравственный герой, который некогда царствовал как хозяин своих почтительных мыслей,
испытывает сильное душевное беспокойство, когда позволяет этим мыслям стать вялыми и
непослушными. Физическая смерть стирает из сознания человека всякое воспоминание о
бесчестии; так что жизнь в моральной распущенности, полная болезненных воспоминаний о
потерянном благородном прошлом, хуже смерти. Отступающий преданный находит всё своё
утончённое счастье мертвым внутри себя; он должен жить с насмешливыми воспоминаниями о
своём утраченном нравственном богатстве.

Поэтому тот, кто бесчестно отказывается от борьбы с искушениями, переживает живую смерть.
Пока длится жизнь, нравственный герой никогда не должен ни покориться поражению, ни
убежать от трудной битвы с искушением. Независимо от того, сколько раз солдаты злых
тенденций вторгаются в замок самоконтроля, император мира – тот, кто находится в мире с
самим собой и духовными законами своего Создателя, – должен снова и снова вставать на битву
внутреннего сопротивления, никогда не стремясь к вечному позору морального дезертирства.

«Пусть мёртвые хоронят своих мертвецов»

Иисус сказал: «Следуйте за мной, и пусть мёртвые хоронят своих мертвецов»38. Иисус имел в виду,
что человек, который был склонен хоронить мёртвых, сам был духовно мертв, не заметив этого!
Все люди, которые живут временно приятной жизнью, никогда не воспринимая в общении с
Богом вечную радость Духа, являются мертвыми при жизни. О физической жизни без духовности
можно говорить как о «варианте» смерти! Физическая жизнь, временная и подверженная смерти,
не является истинной жизнью. Духовное сознание, вечное и лишённое смены смерти, есть
истинное состояние жизни.

Преданные, которые наслаждались истинно живым состоянием через медитативный контакт с

Богом, а затем пали под влиянием телесного сознания и материалистических привычек, являются
живыми мертвецами. Такие ранее духовно живые, но впоследствии духовно мёртвые люди
210
испытывают ментальную пытку утраты сознания Бога. Но даже если они потеряли своё
божественное богатство из-за духовной небрежности, они никогда не могут полностью утратить
память о своём духовном счастье; оно никогда не забывается полностью, независимо от того,
насколько погружёнными в материализм становятся такие люди. Хотя человек духовно мёртв, он
не освободится от острого, постоянно присутствующего чувства утраты, побуждающего его
вернуть утраченное блаженство. Преданный, даже на ранних стадиях духовного прогресса
достигший спокойствия в медитации, но позже поддавшийся привычкам беспокойства, постоянно
ощущает болезненный контраст – контраст, который он также переживает между ранее
испытанным глубоким счастьем медитативного состояния и впоследствии испытанными
мимолётными мирскими удовольствиями, если он возвращается к своим «старым путям»
материалистических привычек после глубокой медитации. Блеск земного наслаждения бледнеет
перед великолепием Божественной радости! От общения с Божественным блаженством
преданный дышит истинной жизнью и счастьем, однажды выпитым и никогда не забываемым!

Преданный, испытавший божественное блаженство, не должен допускать, чтобы какое-либо

препятствие останавливало его ускоренный прогресс в Боге. Независимо от того, сколько раз он
был вытеснен из божественного состояния, преданный должен прилагать новые усилия в
сосредоточении, чтобы противостоять неблагоприятным чувственным победам. Отвергнув знак
бесчестия дезертира, пусть он победит внутренних врагов беспокойства, заблуждения и
искушения всемогущими солдатами духовного сопротивления.

Стих 35
-
-

Могучие воины на колесницах решат, что ты избегаешь этой войны из-за страха. Таким
образом, те, кто высоко ценил тебя, будут относиться к тебе с пренебрежением.

Комментарий
«О преданный, всемогущие [сражающиеся на колесницах] воины духовных способностей,
которые так долго сражались вместе с тобой против материалистических сил эго и радовались
вместе с тобой многим победам, будут считать, что из страха (слабости) ты оставил праведное
дело. Те, кто ожидал от тебя руководства, начнут относиться к тебе с сомнением, видя в тебе
победителя чувств, который поддался внутренней слабости».

Когда преданный, одержимый привязанностью к материальным привычкам, уклоняется от

ведения психологической битвы, он теряет репутацию в глазах своих собственных
могущественных способностей к духовному сопротивлению. Эти способности, рождённые
мудростью души, аллегорически называются воинами на колесницах, ибо они помогают
преданному управлять колесницей сознания, которую тянут жеребцы десяти чувств. О воинах-
преданных доблести и храбрости, которые успешно используют свои колесницы ума для борьбы с
разрушительными силами, говорят как о махаратхах, «владыках великих колесниц» – великих
воинах на колесницах (См. Стихи 4-6).

Когда могущественный преданный выходит из победоносного психологического состояния воина,

его внутренние силы мудрости считают его тем, кто уклоняется от битвы. Его способности к
самоконтролю и силе воли поносят его как психологического труса, духовного дезертира. В свете
самоанализа колеблющийся преданный видит себя объектом жалости. Его внутренние

211
способности насмехаются над ним: «Что с тобой такое? Ты, которого мы всегда почитали
непобедимым, ты, победитель многих внутренних войн теперь поддался трусости и душевной
летаргии!»

Те, кто имеет обыкновение побеждать мысли о сильных искушениях, подвергаются таким
образом внутренней критике, когда они уклоняются от борьбы с меньшими искушениями,
которые окружают их повседневную жизнь и мешают медитативным усилиям.

Многие преданные, которые мощными действиями ежедневного сосредоточения прогнали прочь

силы беспокойства, могут внезапно проникнуться любовью к телесному счастью и лёгкому образу
жизни и таким образом воздержаться от борьбы новыми актами глубокой медитации, с
умственной инертностью и отвлечениями.

Каждый преданный, который по своей воле может заставить своё внимание удалиться с
территории чувств и возвыситься внутри себя, является объектом восхищения в глазах своих
собственных мыслей.

Это не спасительно и не душеполезно – отбивать обычно торжествующие привычки глубокой

медитации внезапным порывистым отказом. Дисциплинированный волей преданный не должен
позволять себе терять самообладание и решимость в неожиданных испытаниях.

Стих 36
- н

Твои враги будут презрительно говорить (непристойные слова), клевеща на твои силы. Что
может быть мучительнее этого?

Комментарий
Когда опытный воин самодисциплины внезапно поддаётся какому-то подсознательному
искушению, доселе сдерживаемые враждебные чувства радуются и высмеивают былое
превосходство своего хозяина. Что ещё могло так болезненно разрушить внутреннее спокойствие,
как не насмешка, брошенная побеждённому самообладанию?

Как хорошие, так и плохие привычки – это царство сознания. Когда преданный направляет
прожектор своего самоанализа на своё внутреннее царство и созерцает вторгающиеся орды злых
тенденций, наступающих, чтобы получить богатство его мира и победить защищающих солдат
добрых тенденций, он должен действовать как духовный генерал, чтобы укрепить свои добрые
качества. Если же вместо этого преданный – из-за неверного суждения, умственной инертности
или страха сопротивления – не сможет бороться со своими низменными инстинктами, он будет
подвергаться глумлению и издевательствам со стороны своих собственных дурных привычек.

Когда человек боится вступить во внутреннюю битву, его злые наклонности проявляются, как бы в
виде отдельных ментальных личностей, чтобы дразнить его со всех сторон, как призраки,
выскакивающие из мрачных теней. Их насмешки озадачивают падшего преданного мучительным
раскаянием. Физическая боль проникает только в тело, но неконтролируемые настроения и
отсутствие духовного управления приводят к дезорганизации всего внутреннего существа.

Таким образом, отступающий преданный подвергается двойной критике за свои добрые и злые
привычки. Когда хорошие наклонности оказываются покинутыми их вождём воином-кшатрием,
212
они молча упрекают его. А злые наклонности извергают молчаливые [мысленные] ругательства и
стреляют психологическими дротиками: «Ты трус! Ты не смеешь поднять голову, чтобы
противостоять нашим нападениям!» Уважающий себя преданный не потерпит дерзкого
вторжения злых тенденций своего собственного прошлого и настоящего.

Стих 37
м
ха каунтейа -

Если ты умрёшь (сражаясь со своими врагами), то обретёшь небеса; если победишь, то

будешь наслаждаться на Земле. Поэтому, о сын Кунти (Арджуна), вставай! Будь полон
решимости сражаться!

Комментарий
Те, кто входит в врата смерти, участвуя в праведной битве, чтобы изгнать любое зло, засыпают на
мягком пуху заслуженного внутреннего удовлетворения души и возносятся в славе на астральные
небеса. Те, кто на Земле достигнет доблестной победы над тьмой, будут купаться в свете и славе
осязаемого мира и внутреннего счастья. Победитель в битве с чувствами наслаждается
невыразимым покоем самоконтроля на Земле. Преданный, который умирает, сражаясь с
враждебными чувствами, даже не будучи в состоянии полностью подчинить их себе, достигает
небесного мира в последней жизни и великой заслуги в своей следующей жизни за своё
сопротивление злу. Поэтому, «о сын Кунти, наделённый её духовным рвением призывать
божественную силу», оставь негативную психологическую слабость; встань и решись вести
сокрушительную битву со своими противниками.

Этот стих может быть истолкован тремя способами.

(1) Жизнь – это борьба; каждый человек должен бороться за своё физическое существование и в
большей или меньшей степени подвержен своим собственным специфическим трудностям.
Каждый, кто сознательно борется, либо победит в решении своих проблем, либо потерпит
неудачу в этой попытке. Однако Гита указывает, что человек, который ведёт серьёзную борьбу с
определённой проблемой и не может её решить, скорее выигрывает, чем проигрывает, ибо он
приобрёл силу в этой борьбе. Потому что доблестный неудачник не был праздным трусом.

Те, кто сопротивляется неудаче до конца, перерождаются в следующей жизни как личности,
готовые к успеху. Каждый, кто умирает с мыслью о том, что он полностью побежден, будет
возрожден через космический закон причины и следствия с тенденцией к неудаче. Поэтому ни
один человек не должен оставаться в состоянии инертности; столкнувшись с неудачами и
трудными проблемами, он должен, если это необходимо, умереть в борьбе. С другой стороны,
тот, кто постоянно борется, чтобы победить свои проблемы, может преуспеть, таким образом
наслаждаясь удовлетворением даже в этой жизни. Борись! И продолжай бороться как бы ни была
трудна эта проблема.

Это относится также и к тем, кто призван нести оружие в войне защиты от нечестивой агрессии.
Воин не должен уклоняться от праведной битвы; благородно мыслящий и доблестный в конце
концов только выиграет. Если он умрет, выполняя свой долг по защите невинных, добрая карма
воина последует за ним в загробную жизнь, даруя ему невыразимое внутреннее удовлетворение
в астральном мире. Или же, если он победит, он будет наслаждаться на Земле счастьем и
удовлетворением героизма.
213
(2) Человек, ставший жертвой чувственности, жадности, гнева или эгоизма, ни в коем случае не
должен становиться нейтральным и отказываться от борьбы только потому, что он много раз
терпел неудачу. Оставаться в состоянии инертности – значит быть пленником зла в этой жизни и в
будущем. Ленивый человек, который умирает в сознании своей неспособности или нежелания
бороться со своими дурными привычками, возрождается с отрицательной слабой волей, которой
руководят грозные внутренние тенденции, диктующие политику, настроения и привычки его
жизни. Но тот, кто борется с дурными наклонностями каждый день в своём существовании,
никогда не достигая полного успеха, тем не менее накопит достаточно заслуг, чтобы вернуться в
свою следующую жизнь как человек самоконтроля с сильной склонностью сопротивляться
искушениям и бороться с плохими привычками. Гораздо лучше переродиться с серьёзной
слабостью плюс решимость бороться с ней, чем переродиться с серьёзной слабостью плюс
чувство беспомощности!

Раб чувств, который постоянно борется со своими искушениями, в конце концов побеждает их.
Никакая злая тенденция, какой бы сильной она ни была, не может сравниться с могучей душой,
которую каждый человек унаследовал от Бога. Даже величайший «грешник», который никогда не
оставляет попыток преодолеть свои моральные трудности, опирается на эту непобедимую силу.
Тот, кто достигнет заслуженной победы над своими чувствами путём постоянного упражнения
душевной силы самоконтроля, будет наслаждаться ощутимым умственным и физическим
счастьем в этом мире.

(3) Духовно развитый преданный должен постоянно стремиться вернуть себе утраченное
душевное царство блаженства и бессмертия, независимо от того, с каким количеством
воплощений накопленного невежества ему приходится бороться. Те, кто достиг скудного
прогресса после многих лет регулярной, но механической и рассеянной медитации, могут
разочароваться в том, что они не обрели опоры в царстве Космического Сознания. Они не
понимают, что накопление воплощений заблуждения не может быть устранено безразличными
духовными усилиями нескольких лет одной жизни.

Только йог, способный проникнуть в область сверхсознания, может точно знать кармическое
соотношение между своими добродетельными и злыми наклонностями. Но в целом каждый
знает, перевешивают ли его добрые или злые черты. Если индивидуум приобрёл преобладание
злых черт в предыдущих жизнях, он может ошибочно заключить, что его меньшие хорошие
тенденции не имеют шансов. Но как раз под грубым покровом зла и тонким покровом духовности
находится всемогущая, трансцендентная душа. Медитируя, преданный постоянно увеличивает
силу и количество своих добродетельных наклонностей, настраивая своё сознание на
совершенную праведность души.

Каждый человек, независимо от его преобладающих тенденций, должен стремиться пробудить

свои духовные силы с помощью научных методов медитации. Если духовный искатель
обнаруживает, что во время медитации он постоянно попадает в руки беспокойных мыслей, он не
должен прекращать свои усилия. Если он умрёт в состоянии уныния, то возродится с теми же
слабыми наклонностями; снова он столкнется с подобными искушениями. Пока преданный не
преодолеет все внутренние пороки, они преследуют его на протяжении многих жизней, причиняя
бесконечные страдания. Каким бы беспокойным ни был ум преданного, он должен постоянно
пытаться достичь более глубокой концентрации в медитации.

214
Преданный, чья физическая смерть происходит среди непрерывности его духовных усилий и
постоянной практики медитации, переживает состояние высокой духовности в посмертном
состоянии. Согласно космическому закону причины и следствия, он притягивает к себе после
смерти и во время своего следующего воплощения высокое духовное сознание. Он возрождается
с более сильным ментальным снаряжением и доблестной духовной решимостью.

Независимо от того, сколько беспокойства, порождённого привычками заблуждения, человек

может таить в своём подсознании, он всегда может успешно бороться с ним с помощью
неукротимой решимости. Любой преданный, который постоянно пытается регулярно и глубоко
медитировать, в конечном счёте обретёт себя хозяином царства счастья. Тот преданный, который
способен победить все дурные наклонности посредством стабильной, постоянно возрастающей
глубины медитации, утвердится в вечном блаженстве космического сознания. Он будет вечно
наслаждаться трансцендентным счастьем и свободой в Вечном Сейчас.

Стих 38
сукха-духкхе саме кр
и

Равно относясь к счастью и горю, приобретению и потере, победе и поражению – вступи в

сражение! Так ты не совершишь греха.

Комментарий
Преданный Божественной стойкости остаётся неизменным как нержавеющая сталь – одинаково
под солнечным ли светом счастья и победы или под разъедающим паром моря меланхолии,
потерь и неудач! Таким образом, сияние его существа не покрывается коркой греха неверных
суждений и действий и их разрушительных кармических последствий. Спокойно действуя в
созданной Богом драме сновидений жизни, он освободится от страданий и скорби, вызванных
противоположными эмоциями.

Основной принцип йоги заключается в том, что практика умственного равновесия нейтрализует
последствия заблуждения. Без участия эмоций сновидца, реагирующих на ощущения и события
сновидения, сновидение теряет своё значение и, особенно, свои вредные последствия. Точно так
же космический сон жизни теряет свою обманчивую способность воздействовать на йога,
который с невозмутимым внутренним спокойствием и уравновешенностью рассматривает сон
жизни без эмоционального участия. Этот совет Гиты позволяет йогу держаться в стороне от
волнения и боли, вызванных столкновением противоположностей, резвящихся на ментальном
экране его сознания, даже когда он воспринимает и исполняет свою роль в драме сновидения.

Это не означает, что йог идёт по жизни как автомат; но он сохраняет контроль противоположных
эмоций, привязанности и отвращения, желания и нежелания. Разборчивый и
самоконтролируемый, преданный Богу и честолюбивый только для того, чтобы угодить Ему,
хорошо играя свою уникальную роль в драме сновидений, спокойный йог остаётся свободным от
греха невежества и его разрушительных кармических последствий и находит свой путь к
освобождению в вечно бодрствующем блаженстве Духа.

Интерпретации стиха

Применительно к успеху в бизнесе

Мирской человек может интерпретировать этот стих Гиты следующим образом.

215
Каждый, кто ищет материального удовлетворения, должен сохранять свой ум невозмутимым во
время успеха или неудачи. Бизнесмен, который не перегружен достижениями, обнаруживает, что
его концентрация готова к пути больших успехов. Человек, чрезмерно радующийся временному
успеху, редко достигает постоянного процветания; в ложной самоуверенности он может
неразумно тратить свои деньги и таким образом придти к неудаче. С другой стороны, человек,
который впадает в депрессию из-за неудач в бизнесе, теряет фокусирующую силу своей
концентрации, тем самым ослабляя свою способность возобновлять свои усилия.

Генерал, который переоценивает временные успехи в сражении, теряет концентрацию на

предотвращении любого дальнейшего вторжения противника. А тот, кто слишком сильно скорбит
о временной потере в бою, психологически не способен выиграть будущие сражения.

Каждый мирской человек, стремящийся к успеху на финансовой арене или в любом другом виде
конкуренции, должен сохранять спокойствие ума, чтобы соответствовать постоянно меняющимся
обстоятельствам своей жизни. Он должен быть способен, как трактор, легко преодолевать
подъёмы и спады в поле жизни.

Уравновешенный индивид подобен зеркалу благоразумия, которое отражает истинную природу и

видимость благоприятных и неблагоприятных событий; таким образом, он держит себя в
готовности действовать мудро и правильно, не будучи введённым в заблуждение
эмоциональными искажениями.

Нравственный успех
Моральный человек может черпать вдохновение из этого стиха следующим образом.

Преуспевающий нравственный человек не должен чрезмерно радоваться своей победе над

чувствами, ибо тогда он может ослабить свои усилия и попытаться бежать по тонкому льду
недостаточного самоконтроля и, следовательно, упасть в глубокие воды искушения. Пока не будет
одержана окончательная победа, ни один нравственный человек не должен быть слишком
самоуверенным. Он также не должен впадать в уныние во время временного отсутствия
самоконтроля и таким образом признавать своё поражение.

Решительный, правильно мыслящий нравственный человек неуклонно идёт к цели полного

самообладания. Преждевременная радость временного успеха и депрессия временного провала
не должны мешать нравственному прогрессу.

Духовный успех
Практический совет в этом стихе для духовного человека заключается в следующем.

Преданный, владеющий искусством систематического уничтожения заблуждений, практикует

уравновешенность даже в отношении своих духовных устремлений. Несколько лет глубокой
медитации дают ему чудесные проблески божественной радости, но это не должно делать
преданного самонадеянным – он ещё не достиг окончательного блаженства! Многие преданные
становятся самодовольными сверхсознательной радостью души и созерцанием нескольких
астральных огней и не предпринимают дальнейших глубоких усилий в медитации; таким
образом, они не могут проецировать своё сознание на вездесущую радость и свет Духа.

Преданный, который регулярно медитирует, но внезапно испытывает приступ подсознательного

беспокойства, также не должен впадать в уныние и прекращать предпринимать новые усилия для
более глубокой медитации и установления контакта с Богом. До тех пор, пока человек не встанет
216
на якорь в Бесконечности, он должен мужественно и постоянно мчать свой ментальный корабль
концентрации по спокойным или бурным морям внутренних переживаний. Йог, чей ум свободен
от волн временного умственного подъёма, печали или эмоциональных расстройств, находит в
себе ясное отражение Духа.

Внутреннее спокойствие медитирующего йога проникает подобно рентгеновским лучам

пронизывающим все внешние материальные препятствия; оно фотографирует скрытый Дух.
Постоянное невозмутимое спокойствие может быть достигнуто путём всё более глубокой
медитации, в конечном счёте становясь всепроникающим светом, который проходит через
покровы материи в сердце вездесущего Духа. Йог, стремящийся к достижению космического
сознания, единения с Богом, должен постоянно удерживать свой ум на внутреннем восприятии,
приобретённом медитацией, не слишком увлекая его возбуждением начальных стадий
сверхсознательной радости или взрывом временного подсознательного беспокойства. Такой йог
находит свой неизменный алтарь спокойствия местом упокоения Духа.

Йога: лекарство от сомнения, смятения и интеллектуальной

неудовлетворённости
Стих 39
ну
-

Я объяснил тебе высшую мудрость Санкхьи. Теперь услышь о мудрости Йоги, вооружившись
которой, о Партха (Арджуна), ты разрушишь узы кармы.

Комментарий
Получив наставления о возвышенной мудрости самоосознания (Санкхья39), преданный должен
затем узнать о тайном божественном пути йоги, по которому можно достичь самоосознания –
пути, который ведёт из тюрьмы кармы. Когда с помощью йоги эго соединяется с душой, а душа – с
Духом, эго теряет иллюзию того, что оно является смертным, чьи действия управляются законом
кармы.

Мудрость космоса – это знание двадцати четырёх принципов природы во взаимодействии с

Духом. Все умозаключения, восприятие и понимание творения объясняются в философии
Санкхьи. Йога – это наука или техника для практической реализации философских истин Санкхьи.

Слово йога означает «союз», слияние. Когда душа человека соединяется с Духом, этот союз
называется йогой. Эта йога – цель каждого искателя истины. Каждый, кто практикует эффективную
технику для достижения этого высшего единства, является йогом.

Реализация теоретической Санкхьи посредством практической йоги имеет определённый смысл.

Йог «включает» творение (обращает вспять двадцать четыре эволюционных процесса природы,
как это изложено в Санкхье), начиная с материи (самой грубой формы творения) и проходя через
связную цепь двадцати четырёх изначальных качеств, источником которых является Дух40.

«Инволюция» двадцати четырёх принципов творения

Благодаря восхождению сознания через тонкие центры жизни и духовному пробуждению в
позвоночнике, йог познаёт внутреннюю науку изменения сознания грубой материи в сознание её
изначальных принципов. Он растворяет пять вибрационных элементов вместе с их проявлением

217
пяти чувств, пяти органов действия и пяти жизненных сил от более грубых к более тонким
принципам: превращая сознание вибрирующей земли в сознание вибрирующей воды; сознание
воды в сознание вибрирующего огня; сознание огня – в сознание вибрирующего воздуха;
сознание воздуха – в сознание вибрирующего эфира; сознание эфира – в сознание ума
(чувственное сознание или манас); сознание ума – в сознание различения (буддхи); сознание
различения – в сознание эго (ахамкара); сознание эго – в сознание восприятия (читта). Таким
образом, последовательно растворяя друг в друге двадцать четыре принципа, йог затем сливает
сознание восприятия (читта) с сознанием изначальной космической вибрационной силы (Аум), а
сознание Аум – с сознанием Духа. Таким образом, он достигает Изначального Единого – Того, от
Кого произошли многие.

Постепенно йог, таким образом, преобразует всё сознание материи в сознание Духа. Это
осознание не может быть достигнуто ни разумом, ни воображением, но только через
интуитивный опыт. Такой опыт почти во всех случаях является результатом практики медитации и
техник йоги, которым учили великие мудрецы древней и современной Индии.

Поэт или философ может вообразить, что этот космос – всего лишь разум. Но это воображение не
может помочь ему преодолеть смерть и обрести бессмертие. С другой стороны, йог обретает
непоколебимое знание о том, что вся материя есть Дух, ежедневно применяя технику, которая
выкорчевывает из его ума все заблуждения, привитые ему майей, космической иллюзорной
силой. Таким образом, он видит вселенную как сон Бога – сон, от которого человек пробуждается
только тогда, когда он осознает вездесущий Дух.

Каждый, кто использует техники йоги, является практикующим йогом, но тот, кто достигает
окончательного единения с Духом, является совершенным йогом. Самореализация состоит в
переживании различных состояний интуитивного сознания, достигаемых медитацией, которые
ведут к этому предельному единению.

Таким образом, философия санкхья-йоги – это не только аналитическое и различающее знание

космоса, но она также включает в себя определённые методы или самореализацию. Посредством
санкхья-йоги йог постигает истинную природу своего тела, ума и души, а также всего космоса в
целом. С помощью научных методов он постепенно достигает знания о высшей субстанции
творения. Без йоги ни один преданный не может познать истинный характер всех сил в природе, в
космической вибрации и в Духе.

Йога «прижигает» «цепочки» клеток мозга, в которых скрыты прошлые тенденции

Благодаря нравственной дисциплине йоги (правильному действию и отказу от желаний, то есть
карма-йоге) и использованию техники медитации (раджа-йога) преданный постепенно
освобождается от повторяющихся переживаний плодов своих прошлых действий и накопленных
склонностей. Он учится уничтожать накопленные семена этой жизни и всех предыдущих
существований. Преданный, который знает искусство йоги, испытывая чистую радость медитации,
не вовлекает себя далее в новые желания и новую карму. А с помощью техник йоги космическая
энергия «прижигает» «цепочки» клеток мозга, в которых скрыты прошлые тенденции. Поэтому
практика йоги не только препятствует формированию новых кармообразующих желаний, но и
научно освобождает преданного от надвигающейся кармы (почти созревших плодов прошлых
действий).

Каждый индивид действует отчасти со свободным выбором, а отчасти под влиянием прошлых
тенденций. Последние проявляются как психологические предубеждения, которые изменяют и
218
предрешают способность человека к свободной воле. Преобладающие тенденции добра и зла в
ребёнке уходят своими корнями в его прошлую жизнь. Каждый искатель истины должен
проанализировать себя, чтобы обнаружить, в какой степени его свободная воля управляется
диктаторами его прошлых тенденций, которые теперь проявляются как осьминогоподобные
привычки. Ежедневные события нашей жизни имеют тенденцию воскрешать в подсознании
человека его древние привычки реагировать, хорошо или плохо, на внешние раздражители.

У разных людей разные «судьбы». Порабощённый чувствами человек руководствуется в основном

своими привычками прошлого; его свободная воля скудна. Он пронизан желаниями (независимо
от того, способен ли он их исполнить или нет). С другой стороны, духовный человек освободился
от всех мирских желаний, проистекающих из семян прошлых жизней, и таким образом освободил
от рабства свою свободную волю. Обычный человек затмевает свою свободную волю тёмными
тенями прошлого. Духовный человек, всегда стремящийся к свободе, охраняет её посредством
медитации. Когда воля свободна, она вибрирует в гармонии с Бесконечностью. Тогда воля
человека – это воля Бога.

Слепое отречение от материальных объектов не гарантирует свободы; именно наслаждаясь

блаженством Духа в медитации и сравнивая его с меньшей радостью чувств, преданный начинает
стремиться следовать духовному пути.

Стих 40
-
-

На этом пути (действия йоги) нет ни потери незавершённого усилия к реализации, ни

создания противоположных следствий. Даже крошечная частица этой настоящей религии
защищает человека от великого страха (колоссальных страданий, присущих
повторяющимся циклам рождения и смерти).

Комментарий
Йога – путь духовного действия – непогрешимое средство, с помощью которого понятие
преобразуется в реализацию. Для тех, кто принимает эту «настоящую религию», нет никакой
пустой траты праведных усилий! Наименьшая попытка будет направлена на их долговременную
пользу. Математически верное, правильное духовное усилие достичь Бога даёт только
благотворные результаты, тогда как материальные поиски подобны блужданию в тупиках, рискуя
столкнуться с их невидимыми опасностями.

Пронзительные напоминания изобилуют тем, что жить под сенью истины – более надёжная
защита, чем выставлять себя на открытое поле заблуждений! Даже небольшая практика
божественного метода йоги принесет облегчение от страшной болезни невежества и его
страданий. Это последнее предложение этого стиха Гиты часто цитировалось Махаватаром
Бабаджи в связи с Крийя-йогой41.

Это послание ободряет преданных, которые, вступив на духовный путь, ещё не достигли
заметного прогресса. В материальном мире все успехи известны по их ощутимым, хотя зачастую и
кратковременным результатам. Но на духовном пути все результаты, будучи прежде всего
психологическими, неосязаемы. Тем не менее, они реальны и бесконечно полезны.

219
Духовные результаты начинаются как тонкие трансформации в сознании внутреннего существа.
Они могут быть измерены в соответствии с их умиротворяющими качествами. Когда преданный
глубоко медитирует, он неизбежно ощущает все возрастающий покой, который, в конце концов,
является более драгоценным, чем любое земное достояние! Поддерживать внутренний покой,
несмотря на постоянно меняющиеся обстоятельства жизни, значит быть счастливее короля,
который при внешне благоприятных обстоятельствах может быть внутренне несчастен.

Когда преданный продвигается очень далеко, этот внутренний покой становится сознанием
вездесущности, всеведения и всемогущества. Затем преданный управляет переключателем,
который управляет фабрикой космического творения.

Правильные методы медитации никогда не приносят вредных результатов

Другая интерпретация этого стиха состоит в том, что правильная практика истинной йоги никогда
не может привести к вредным последствиям; в то время как некоторые формальные религиозные
обряды, рассчитанные на то, чтобы дать определённые силы, как описано в различных текстах
священных писаний, могут не дать никаких результатов или принести вредные плоды, если они
выполняются даже с малейшей неточностью.

Этот момент иллюстрируется рассказом в Пуранах. Неумелый практик Мантра-йоги (заклинаний)

испытывал эффективность некоторых вибрационных семенных слов, чтобы уничтожить своего
врага; но поскольку он произносил их неправильно, то вместо этого обращал эту силу против себя.
(Слово «покой», например, обычно производит успокаивающий эффект, но если кто-то
произносит то же самое слово громко и сердито, то в результате получается не покой, а
беспокойство. Некоторые вибрационные звуки, известные оккультистам, производят при
правильном произношении определённый хороший или вредный результат; однако малейшая
ошибка может привести к результатам, противоположным ожидаемым).

Заклинатель нашей истории был явным врагом бога Индры. Планируя уничтожить Индру
психическими средствами, он выполнял предписанный ритуал, но невольно произносил
нараспев: «Враг Индры!» вместо «Индра, враг!», – таким образом, неверно произнесённое слово
изменяет всё направление движения вибрационной силы. Произнося «враг Индры», он
неосознанно называл себя жертвой. Заклинание действовало в соответствии с его словами, а не
намерением; в конце церемонии мертвым лежал не Индра, а «враг Индры»!

Преданный должен понимать, что в худшем случае опасно, а в лучшем – духовно бесполезно
вмешиваться в психические явления и силы или в церемониальные ритуалы с неопределёнными
или ограниченными результатами. Следуя духовному пути правильного действия и правильных
методов медитации с целью осознания Бога, мы не тратим впустую никакого духовного труда, и
все усилия божественно вознаграждаются.

Правильные методы медитации никогда не могут привести к плохим результатам. Неправильные

методы, конечно, не приносят пользы ни в медитации, ни в чем другом! Шарлатаны иногда
изобретают странные методы, которые они благоразумно не практикуют сами, но которые они
рекомендуют своим последователям, чтобы произвести на них впечатление и мистифицировать
их! Некоторые сбитые с толку или неуравновешенные люди, следуя неправильным техникам,
таким как насильственные дыхательные упражнения или другие отклонения от чистой науки
медитации, оказались в беде. Приводя эти отклонения в качестве примеров, неосведомлённые
люди затем с подозрением смотрят даже на истинные, дающие спасение техники йоги.

220
Великие мастера, осознавшие Бога, учили духовным методам и технике, которые ведут к
осознанию Бога и освобождению. Как чистый сахар никогда не бывает горьким на вкус, так и
божественные техники медитации, такие как Крийя-йога, не могут дать ничего, кроме сладости
покоя и бесконечных благословений и, в конечном счёте, контакта с Богом.

Святые заявляли, что если человек хотя бы однажды действительно пожелает спасения, то это
желание прочно укоренится в сверхсознании; как бы долго оно ни игнорировалось, оно
прорастет, когда появится благоприятная возможность, будь то в этой жизни или в более позднем
воплощении. Поэтому преданный должен помнить, что даже кратковременное вступление в
царство медитации может в конечном счёте означать его освобождение из кармической тюрьмы
рождений и смертей. Когда-нибудь, в какой-то жизни, каждый человек должен сделать этот
первый божественный шаг.

Сила искреннего стремления к Богу

Этот стих, конечно, не означает, что небольшая медитация обеспечит свободу от космического
заблуждения. Гита просто указывает, что гораздо лучше начать путь вечной безопасности с
медитации, чем оставаться на смертном материальном плане мысли.

Если даже простое желание освобождения в конечном счёте ведёт человека к освобождению, как
обещают мудрецы, то очевидно, что решительные, постоянные усилия в медитации должны
безмерно ускорить его духовную эволюцию.

До тех пор, пока желание освобождения не пробудится в сердце и не будет реализовано

медитацией, спасение невозможно, даже если человек проходит через бесчисленные
воплощения.

221
Услышь о мудрости йоги, вооружившись которой, о Партха (Арджуна), ты разрушишь узы
кармы... Даже крошечная частица этой настоящей религии защищает человека от
великого страха (колоссальных страданий, присущих повторяющимся циклам рождения и
смерти).

222
В блаженстве души всякое горе уничтожается. Действительно, различение Блаженного
человеком вскоре становится прочно установленным (в самом себе).

- Бхагавад-Гита II: 39-40, 65

- Пандавы... представляют собой принципы, необходимые йогу для достижения реализации или
единства с Богом; Кауравы... являются метафорическими представителями конкретных
принципов, которые противостоят духовному прогрессу».

«Йог после каждой практики сосредоточенной медитации спрашивает свою силу самоанализа:
«Собранные в области сознания на спинномозговой оси и на поле сенсорной активности тела,
жаждущие битвы, ментальные чувственные способности, которые пытаются вытянуть
сознание наружу, и дети различающих тенденций души, которые стремятся вернуть себе
внутреннее царство – что они сделали? Кто победил в этот день?»

Кришна говорит: «Практикуя йогическую медитацию, освободи свой ум, разум, жизненную силу
и сердце от цепких когтей эго, от физических ощущений зрения, слуха, обоняния, вкуса и
осязания, а также от объектов чувственных удовольствий! Оставь все свои обязанности по
отношению к ним! Будь йогом, соединяясь с Моим благословенным присутствием в твоей
душе..»..

«Ум обычного человека обычно отождествляется с внешними владениями и чувственными

удовольствиями, связанными с поверхностью тела... Йог обращает прожекторы разума, ума и
жизненной силы внутрь, через тайный астральный проход... чтобы окончательно раскрыть
присутствие души в высшем центре (сахасраре) мозга... Он испытывает в сахасраре
невыразимое блаженство своей души».

- Парамаханса Йогананда

Стих 41
-нандана
-

В этой йоге, о потомок Куру42 (Арджуна), внутреннее определение [решимость]

единственно, однонаправлено; тогда как рассуждения неопределённого ума бесконечны и
разнообразно разветвлены.

Комментарий
Йог сосредоточивает свой ум на Боге и ни на чем другом. Нерешительные сновидцы рассеивают
свои умственные силы в путанице бесконечных, многоразветвленных путей интересов и желаний.
Йог [решительно] достигает великой цели своей жизни. Неугомонный человек беспрестанно
блуждает в лабиринтах сменяющих друг друга рождений и смертей, не находя себе
удовлетворения.

Гита указывает на разницу между медитирующим преданным, который стремится найти Бога, и
беспокойным индивидуумом, который довольствуется теоретическими учениями.

Любопытствующий искатель бессистемно следует по многочисленным путям философии и

религии, но в своих вновь обретённых взглядах и верованиях он постоянно натыкается на
сомнения и неудовлетворённость. С другой стороны, йог, сосредоточив своё различение и

223
сконцентрировавшись на единственной цели – Блаженстве Бога, – начинает быстро доказывать
через своё внутреннее пробуждение Божественную реальность.

Осознавший себя преданный, достигнув Бога, обнаруживает, что жажда его желаний многих
воплощений сразу же утоляется; он освобождается от всех желаний, порождающих
перевоплощение. Но любопытствующий искатель, всегда нерешительный и ничем не связанный,
остаётся запутанным в своих фантазиях и комплексах желаний; скованный кармой, он вынужден
воплощаться снова и снова.

Духовный искатель должен оставить нерешительность. Следуя одному истинному гуру-наставнику

и одному определённому пути, он спасёт себя от бесконечных скитаний.

Многие люди не воспринимают религию всерьёз; они считают её предметом интеллектуальных

размышлений или эмоциональной стимуляции. Новые философские теории привлекают их
непосредственный интерес; они игнорируют любую практику древних, проверенных временем
истин! Тот, кто считает духовный путь ученичества устаревшим и бесполезным, потому что он
лишён привлекательности эмоциональной и интеллектуальной новизны, всегда будет
путешествовать по новым дорогам и странным обходным путям, никогда не достигая конечной
цели божественного блаженства.

Истинный духовный искатель, направленный только на Бога, быстро распознаёт истинного гуру и
истинный путь самореализации; он занимает своё время данной гуру техникой медитации,
которая ведёт к Богу. Таким образом, без труда, непоколебимый в своей цели, он достигает
вершины духовного освобождения.

Хронический скиталец на пути теологии редко пробует даже глоток чистой божественной воды
истины. Он жаждет только новых ароматизированных идеологических смесей! Это стремление к
непроверенным новинкам просто ведёт человека в пустыню интеллектуальных сомнений.
Человек, жаждущий Бога, занят тем, что пьёт нектар радости в Боге.

Стихи 42-44

- - ти (42)

- - - -
- - - (43)

- -
йате (44)

О Партха (Арджуна), в медитативном состоянии самадхи у тех, кто упорно цепляется за

власть и чувственные наслаждения и чей различающий разум сбивается с пути
цветистыми речами духовно невежественных людей, не возникает никакой
однонаправленной решимости (неподвижности ума). Утверждая, что нет ничего другого,
кроме как радоваться хвалебным афоризмам Вед, что их истинная природа страдает
земными наклонностями, что их высшая цель – небеса (приятные явления астрального
мира), что они совершают многочисленные специфические жертвенные обряды с целью

224
получения наслаждения и силы, – такие люди вместо этого принимают причину новых
рождений как последствие этих (вызванных желанием) действий.

Комментарий
Те, кто привязан к чувственным удовольствиям и силам, будь то в материальном мире или в
астральной природе, не могут достичь ментального равновесия медитации; они не могут достичь
единения с Богом через экстаз (самадхи). Вводимые в заблуждение благочестивыми словами
непросвещённых, заражённых желаниями и любящих рай, жадно изучающих священные писания
о «выгодном» небе, радующихся риторике Священного Писания и буйно исполняющих внешние
обряды, обещающие дары наслаждения и силы здесь и в будущей жизни, такие люди теряют всю
свою духовную проницательность и не ищут более высоких устремлений. Их действия,
исполненные желания, сеют неумолимые семена рождений и смертей.

Эти внутренние заблуждения мешают людям настроиться на космическое сознание,

экстатическое единение с Богом. Подобно тому, как радио может регистрировать статику
различных атмосферных явлений и таким образом быть лишено возможности чётко
воспринимать передающую программу, так и человек, наполненный статикой материальных
желаний – включая те, что маскируются под духовные устремления, – не может точно настроить
своё внутреннее радио на однонаправленное состояние самадхи сознания Бога. Эти заблуждения
или психологическая статика желаний возникают из привязанности к власти и чувственным
удовольствиям.

Преданный должен избегать неприкрытой веры в поверхностно убедительные слова неразумных.

Ему советуют беречь своё духовное различение, чтобы оно не было украдено софистикой тех, кто
придерживается философии чувственного возвышения – тех, кто торгует удовольствиями или
ищет психических и астральных сил. Преданный должен концентрироваться не на астральных
явлениях или чудесных силах, а только на достижении радости в Боге.

Гита также предостерегает преданного от стремления к удовольствиям и всепоглощающим

явлениям астрального неба как высшей цели. Он также не должен желать небес после смерти,
которые являются не более чем прославленным местом для чувственных удовольствий. Небеса –
это не «счастливые охотничьи угодья», а земля, где без пресыщения будут продолжаться земные
чувственные наслаждения! Тот, кто желает каких-либо иных небес, кроме единения с Богом –
Самим Источником Блаженства! – находится в заблуждении.

Человек также впадает в заблуждение, если сосредоточивается на использовании священных

обрядов и ритуалов жертвоприношения ради материального вознаграждения – мимолётных
удовольствий и сверхъестественных способностей, которые могут быть достигнуты буквальным
исполнением глубоко символических ведических или других священных обрядов.

Эти заблуждения, основанные на стремлении к более высоким формам наслаждения и

грандиозным силам, фрагментируют единственность желания Бога. Будучи материей, а не Духом,
кармические плоды этих желаний сеются не в освобождении, а в почве принудительного
перерождения – страшного следствия, которого истинный йог стремится избежать.

Человек может рассуждать так: «Поскольку я не несу никакого бремени знания того, кем я был до
этой жизни и кем я буду после неё, почему я должен бояться различных рождений и смертей?»
Это правда, что эго человека воплощается только один раз под одной личностью и формой. Но
хотя эго последовательно отказывается от индивидуальностей своих воплощений, оно всё же
225
несёт в подсознании удовольствия и ужасы переживаний всех прошлых жизней. Каждый человек
чувствует внутри себя множество внутренних страхов, которые коренятся в тёмных переживаниях
давно забытых жизней.

Те, кто проводит своё земное пребывание в эмоциональной реакции на бесконечные картины
сновидений о жизни, продолжают созерцать бурные картины сновидений о смерти и новых
воплощениях. До тех пор, пока такие люди не откажутся от своих поисков рая наслаждений в
эмоциональной драме сновидений, соблазнённые благовидными обещаниями цветистых
соблазнов чувств, они не смогут слиться в неизменном Вечном Блаженстве за причудливой
суматохой перемен. С помощью глубокой медитации самадхи исчезают навязчивые призраки
необъяснимых страхов человека, а также неизбежные перерождения.

Стих 45
траи-гун - нистраи-гун
- - -

Веды имеют дело с тремя универсальными качествами, или гунами. О Арджуна, освободи
себя от тройственных качеств и от пар противоположностей! Всегда спокойный, не
питающий никаких мыслей о приобретении и хранении, стань утвердившимся в своём «Я».

Комментарий
«Веды восхваляют и поклоняются активирующим силам Природы, которые вспенивают её
многочисленными формами из смеси тройственных качеств. Но, о преданный, сосредоточь своё
внимание не на материи, а на Духе, и таким образом освободи себя от эмоциональной
вовлечённости в сновидения природы о добром, деятельном и злом существовании. Всегда
верный своей истинной природе (нитьясаттвастха) – со спокойствием, не нарушаемым
тройственными качествами и их парами света и тени противоположностей – свободный от
сотканных иллюзией сетей желаний и привязанностей, навсегда утвердись в своём
трансцендентном «Я»».

Внешние ритуалы могут даровать силу, но не освобождение

Этот стих указывает на духовную неэффективность практики лишь внешних ритуалов, упомянутых
в священных писаниях, какой бы совершенной и строгой она ни была. Ничто, кроме очищения
внутреннего существа человека, не может освободить его от трёх составляющих перевоплощения
качеств человеческой природы: саттвического (возвышающего), раджасического
(активизирующего) и тамасического (деградирующего).

Многие ведические писания, глубоко символичные и несущие скрытый смысл, неочевидный

поверхностному учёному, также имеют и внешнее значение как обряды и ритуалы для чисто
мирских целей. Некоторые ведические стихи, на первый взгляд, посвящены методам развития
раджасических или активизирующих качеств человека для достижения определённых
результатов, таких как победа в битве над врагами или создание здоровой, прибыльной или
прогрессивной мирской жизни. Другие ведические стихи повествуют о развитии тамасических
качеств, сил и приобретений, которые питают тщеславие и низменную природу человека. Третьи
имеют дело с культурой саттвических качеств, которые услаждают и облагораживают человека.

Обычный преданный, понимающий лишь поверхностный смысл Вед и слепо следующий

буквальным наставлениям, не осознаёт той истины, что любой человек, занимающийся в первую
очередь феноменальным миром трёх качеств, тем самым подвергается перевоплощению через
226
силу связанных с ним желаний. Если, например, человек использует определённые ведические
песнопения для того, чтобы одержать победу над врагом, его успех в достижении этой цели
укрепит в его сознании стремление к силе будущих побед. Это подсознательное желание ведёт к
развитию в преданном активирующего (раджасического) качества и является непосредственной
причиной другого перерождения, в котором он должен осуществить своё несбывшееся желание.
Любое желание развивает в человеке одно или более из трёх качеств: возвышающее,
активизирующее или деградирующее, – и привязывает его к колесу перевоплощения.

Слово Веда означает «знание». «Богооткровенные» Веды – наиболее почитаемые индуистские

писания, являются книгами мудрости как материальной, так и духовной. Священное Писание
предназначено, прежде всего, для освобождения души от рабства перерождения и, во-вторых,
для обучения искусству достижения успеха в материальной жизни. Некоторые классы людей
слепо поклоняются Ведам и считают все их предписания – которые следует соблюдать буквально
– божественными предписаниями, необходимыми для освобождения. Авторы этих древних
трактатов были достаточно мудры, чтобы пробудить интерес к священным писаниям, показав
широкой публике пути материального успеха, а затем попытаться заставить их следовать тем
правилам самодисциплины, которые заканчиваются духовным освобождением.

Гита советует спокойное отсутствие желаний для освобождения человека от рабства

Гита, квинтэссенция пути к освобождению, советует преданному освободиться от любой
деятельности, которая пробуждает тройственные человеческие качества, порождающие
перевоплощение, и вместо этого развить лишённое желаний интуитивное состояние правильной
медитацией. Тот, кто получает свободно данные ему всепоглощающие благословения и
руководство Бога в божественном внутреннем общении, не должен умилостивлять меньших
«богов» природных сил, которые извлекают кармическую плату за свои милости.

Оставаясь всегда спокойным, естественным продолжением глубокой медитации, искренний

преданный освобождает себя от влияния пар противоположных качеств, сосуществующих с
триадой гун: добра и зла, добродетели и порока, счастья и печали, тепла и холода, симпатии и
антипатии и так далее. Когда человек развивает одно качество, он автоматически должен
испытывать его противоположность. Тот, у кого есть боль, ищет счастья, а тот, у кого есть счастье,
боится его потерять!

Спокойное, уравновешенное состояние ума, которое не может быть нарушено ни болью, ни

счастьем, приводит преданного к неизменной, вечно новой радости, скрытой в душе.
Материально мыслящие люди избегают этой философии, потому что боятся безвкусного,
бесцветного существования. Они так привыкли цепляться за разбитый плот обманчивых мирских
надежд, что не знают, что настоящая бесконечная радость заключается в том, чтобы посредством
медитации настроить сознание на его истинную, всегда спокойную душевную природу и таким
образом не дать уму скакать по гребням горя и счастья или погружаться в глубины безразличия.

Обретение временного счастья сопровождается его потерей, тем самым увеличивая страдания
человека. Поэтому преданному советуют освободиться от всех волнующих качеств и
сосредоточиться на природе блаженства души.

Далее, сверхсознание души должно быть закреплено на неизменной скале космического

сознания, где никакие волны изменений не производят никакого впечатления. Преданный
должен устранить все формы обусловленного существования, которые стимулируют желания и

227
привязанности – неистовое сознание получения и удержания объектов; его целью должно быть
безусловное существование в Боге.

Эзотерическое толкование Вед, согласно йоге

Великие йоги дают духовное толкование Вед и их предписаний. Экзотерическое деление Вед – это
то, что имеет дело с ритуалами, а эзотерическое – со знанием. Внешняя поверхность тела и
нервные центры, стимулирующие сенсорно-моторную активность, сравниваются с
экзотерическими церемониальными обрядами Вед. Внутренние тонкие астральные центры и
высшие состояния сознания соответствуют эзотерическим принципам Вед. Йоги говорят, что
медитирующий преданный на своём пути к восприятию собственного «Я» поднимается над
сознанием мира, чувств и тела (ведические ритуалы) и сосредоточивается на области
позвоночника и его тонких духовных центрах сознания и жизненной энергии (ведические
эзотерические принципы). Затем преданному советуют подняться над восприятиями копчиковой,
крестцовой и поясничной областей (соответствующие трём низшим Ведам, которые имеют дело с
материальной стороной жизни) и сконцентрироваться на областях грудного, шейного,
медуллярного и мозгового центров (соответствующие Ригведе, самой возвышенной и самой
духовной из Вед)43.

Стих 46
самплутодаке

Для знающего Брахмана (Духа) все Веды (священные писания) не более полезны, чем колодец
во время наводнения.

Комментарий
Брамин, тот, кто обладает высшим священным знанием, постижением Духа, считает ненужным
любое изучение описаний Бога, которые появляются в священных писаниях. Подобно тому, как
колодец бесполезен, когда наводнение распространяется повсюду, так и формальные писания
излишни для того, кто погружён в бесконечное море. В единстве с высшей мудростью Духа йог
находит все другие формы знания малозначительными.

Священные писания мира вытесняются полнотой непосредственного опыта, когда преданный

смешивает своё сознание в океане Бога.

Иисус сказал: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и всё это приложится вам»44.
Расширение человеческого сознания в космическое сознание посредством искусства
сосредоточения приносит преданному радостную мудрость, гораздо большую чем
удовлетворение от теоретического знания, каким бы глубоким оно ни было, полученное в
результате изучения книг. Этот преданный подобен человеку, который всю свою жизнь пытался
получить тысячу долларов и вдруг оказался миллиардером!

Йог, который погружается в глубины безмолвия Царства Бога внутри, обнаруживает, что по мере
того, как его сознание и жизненная сила начинают выходить из сознания тела, он воспаряет через
чудесный туннель позвоночника в контакт с Богом, воспринимаемый в тонких мозговых центрах
как вечно новое блаженство. Восседая на троне в этом дворце радости, йог никогда больше не
будет тосковать по душным трущобам чувственных удовольствий!

228
Можно сказать, что истинный преданный теряет желание совершать «ведические обряды»
(чувственное знание), когда он становится всезнающим знатоком Брахмана (Духа).

Искусство йоги правильного действия, которое ведёт к Бесконечной

Мудрости
Стих 47
карман
- - р ’ств акармани

Твоё человеческое право – это право только на деятельность, а не на результирующий плод

действий. Не считай себя творцом плодов своей деятельности, но и не допускай
привязанности к бездействию.

Комментарий
Преданный – это божественный жаворонок, погружённый в дух своей песни; он не думает о
личной выгоде или о том, чтобы произвести впечатление на других своим пением. Действия
преданного предназначены только для Бесконечного, а не для того, чтобы угодить человечеству
или удовлетворить его собственные материальные желания. Поэтому он не сосредотачивается на
ожидаемых наградах, а посвящает себя правильной деятельности ради неё самой, чтобы угодить
своему божественному Возлюбленному. Зная, что именно Бог создал его воплощённым
существом со способностями к одушевлению для того, чтобы исполнить роль в космической
драме, преданный всегда признает образ и силу Бога внутри себя как инициатора и исполнителя
всех действий. Как таковой, он не может претендовать на последствия своей деятельности,
отождествляемой с Богом, и не может нести за них ответственность. Но, отдавая Богу плоды своих
действий, преданный заботится о том, чтобы его ум, лишённый привычной награды, не привёл
его к апатичному бездействию.

Таким образом, Гита выражает искусство мудрого действия, с помощью которого можно достичь
истинного счастья и свободы.

Как различаются эгоистическое действие, уход от действия и духовно освобождающее

действие
Людей с их различными мотивами и результатами этих мотивов можно классифицировать
следующим образом:

(1) Первая группа состоит из тех, кто живёт ради собственного эгоистического счастья и ни для
чего другого. Эгоцентричный человек может приобрести богатство своими трудами и, по этой
причине, уважение окружающих.

Но с приближением смерти он вынужден отказаться от всего, чем дорожил до сих пор. Такие
люди, когда уже слишком поздно, могут обнаружить через многие виды мирского разочарования,
что счастье не следует за жизнью, полной эгоистических интересов. Разумный человек постигает
через осмысление, что он не является конечным творцом действий или обязанностей; таким
образом, работа, порученная ему Богом, никогда не должна выполняться только для себя. Те, кто
действует для себя, должны нести обязательное кармическое бремя ответственности за свои
поступки. Поэтому люди должны играть отведённые им роли не для удовлетворения
собственного эго, а для осуществления божественного плана.

229
Это учение не означает, что человеческая жизнь математически предопределена во всех
отношениях; оно просто указывает на то, что люди, наделённые свободным выбором и
интуицией, должны правильно использовать эти способности для выяснения и выполнения
обязанностей, возложенных на них Богом. Даже если человеку трудно понять, каковы его
жизненные обязанности, всё же, если он ищет Бога в медитации, голос его внутренней совести
ведёт его правильно. Будь то работа руководителя корпорации или управление домашним
хозяйством и воспитание семьи, такие обязанности выполняют необходимую и благородную роль
в космическом сценарии.

Многие люди ошибочно полагают, что невозможно осуществлять материальные устремления, не

обладая мотивирующим личным стремлением к плоду действия в виде успеха. Истина
заключается в том, что когда человек работает ради собственной материальной выгоды, он не так
бдителен, мудр и счастлив, как когда он выполняет свои маленькие или большие планы только
для того, чтобы угодить Богу.

Богатый человек, который делает своё дело только ради эгоистической выгоды и считает себя
единственным творцом и владельцем своего успеха, страшится мысли, что смерть лишит его
всего. Но если преуспевающий магнат использует свои способности с сознанием того, что его
достижения предназначены для Бога, и использует свою удачу для достойных целей и для
помощи тем, кто менее удачлив, он обнаружит, что вновь пробудившиеся атрибуты его души
даруют ему ещё больший энтузиазм к успеху и радостное внутреннее удовлетворение в том, что
он может сделать больше для детей Бога. Это гораздо лучше, чем копить богатство для личного
удовлетворения, только чтобы расстаться с ним на краю могилы, оставив его, как правило,
недостойным родственникам, чтобы они потом боролись за право его растратить.

(2) Существует второй класс людей, которые из-за непонимания духовных предписаний считают
все человеческие действия и амбиции результатом эгоизма; поэтому в ханжеском отступлении от
долга они поддерживают бездеятельность. Гита предостерегает от такого взгляда; даже
эгоистическая деятельность лучше, чем бездействие!

Эгоистичный исполнитель своих жизненных обязанностей, не отдавая должное Богу как Творцу
всех поступков, тем не менее исполняет свои обязанности; поэтому он получает Божественную
благодать в виде некоторой хорошей кармы и материального счастья. Но бездеятельный человек,
который прямо отказывается работать ради эгоистического или божественного удовлетворения, с
мрачной справедливостью лишается как материальной, так и духовной награды!

Это также предостережение для всех «недоделанных» духовных искателей, которые во имя своей
непривязанности к плодам деятельности становятся умственно и физически ленивыми и
праздными. Духовный рост невозможен в застойной почве праздности.

(3) Третий класс существ состоит из тех, кто мудр и исполняет все мирские, нравственные и
духовные обязанности только с мыслью угодить Богу45.

Когда Гита говорит не желать плодов действия, это не значит, что человек должен работать как
автомат, не думая о возможных результатах своей деятельности! Учение Гиты состоит в том,
чтобы работать разумно, амбициозно, добросовестно, – стараясь создать достойные плоды своих
действий, но не для себя, а для Бога и всех Его детей.

230
Преданный, совершающий все добрые дела только ради Бога, живёт на земле с божественным
одобрением и большим внутренним удовлетворением, не испытывая боли от неудач и не
испытывая чрезмерной радости от успехов. Когда истинный преданный сталкивается с какой-то
неудачей, несмотря на свои математически выверенные планы, он не унывает, но постоянно
прилагает все усилия, чтобы принести Богу успешный исход. Когда его усилия увенчиваются
успехом, он не испытывает чрезмерного ликования или самодовольства, но божественно доволен
мыслью о том, что он, возможно, угодил Богу и послужил другим [людям] своим достижением.

Обычный человек не знает, почему ему «случилось» родиться в определённой семье, и почему
ему «случилось» иметь определённые специфические обязанности (а не другие обязанности),
возложенные на него. Осознав своё невежество, преданный-искатель возлагает всю
ответственность на Бога («отрекается от личных плодов своих действий»). Он отрицает всякое
удовлетворение своему человеческому эго, которое ложно считает себя делателем, совершенно
вытесняя Бога из картины [жизни]!

Праведный человек, который выполняет свои обязанности по отношению к телу, такие как еда,
купание и упражнения, и который выполняет свои обязанности по отношению к уму, воспитывая
его и обучая его концентрации, и который выполняет свои обязанности по отношению к своей
душе посредством медитации, осознаёт, что эти действия бесцельны и тщетны, за исключением
одной цели – достижения сознания Бога.

Человек должен думать о теле как о божественном животном, которое Бог отдал ему на
попечение; поэтому он заботится о нём должным образом46. Он должен питать прекрасные
мысли только потому, что ум – это храм Господа; человек – всего лишь хранитель этого
ментального храма. Он должен почитать свою душу и соприкасаться с её сверхсознанием
посредством медитации только потому, что душа – это образ Небесного Отца.

Действия тела, ума и души, когда они совершаются с эгоизмом, побуждают человека
концентрироваться на плодах своих действий; они приводят к сложным кармическим реакциям и
желаниям, которые, в свою очередь, порождают перерождения. Но тот, кто живёт в теле, уме и
душе и заботится только о Боге, а не о своём эго, лишён всех желаний, порождающих
перевоплощение; после смерти он освобождается в своём вездесущем существовании.

Поэтому каждый преданный должен выполнять все обязанности перед телом, умом и душой,
ведя чистую, вдумчивую и медитативную жизнь, избегая эгоистически честолюбивой
деятельности, будучи божественно честолюбивым, и избегая бездействия, которое не
удовлетворяет ни человеческое эго, ни Бога.

Поиск своей, Богом данной роли в жизни

Актёры на сцене жизни, которые остаются бездеятельными или становятся мятежными, вводят
Божественную драму в смятение. В театре человек, играющий даже второстепенную роль, может
нарушить сюжет, отказавшись от сотрудничества или бросившись вперёд вопреки воле
режиссёра. Точно так же и в жизни божественный план нарушается, когда актёры не играют
разумно отведённые им роли.

Когда человек пытается с помощью медитации выяснить, какие действия он должен выполнять в
соответствии с божественным планом, он также обнаруживает, к своему разочарованию, что ему
приходится выполнять множество других действий кармического долга, порождённых
эгоистическими желаниями и действиями предыдущих воплощений. Если, например, человек
231
был материальным бизнесменом в своём предыдущем воплощении, а затем (через
разочарование в мирской жизни) достиг рождения в духовном окружении, он тем не менее
обнаружит, что повторяющиеся материальные желания будут возникать в его уме, если он
одновременно не культивировал твёрдое желание Бога. Он должен устранить материальные
желания прошлых жизней путём различения, говоря внутри себя: «В этой жизни я буду исполнять
только божественный долг познания Бога; у меня не будет никаких других амбиций».

Если его ум всё ещё не находит удовлетворения, он может заняться какой-нибудь материальной
деятельностью, думая: «Так как я побуждён желанием прежнего воплощения продолжать своё
дело, то на этот раз я исполню это желание, работая не для удовлетворения своего эгоистического
«я», а только для того, чтобы угодить Богу».

Сильные дурные наклонности прошлых воплощений должны не удовлетворяться, а скорее

отсекаться мечом мудрости. Если кто-то находит эту задачу выше себя («дух желает, но плоть
слаба»), он должен ежедневно молить о неизменной помощи Бога.

Тот, кто искренне и непрестанно пытается отработать тенденции своих прошлых воплощений не
ради эгоистического удовлетворения, а ради духовной свободы, в конце концов освобождается,
не поддаваясь кармическим принуждениям. Человек, который пытается отработать свою
прошлую карму с мыслью только о том, чтобы угодить Господу, в конечном счёте понимает
тонкое различие между обязанностями, вызванными его собственными прошлыми
эгоистическими наклонностями, и обязанностями, назначенными Богом.

Человеческое существование не предопределено; каждому человеку предоставляется свободный

выбор: принять божественный план существования или следовать по пути невежества и
страдания. Если бы люди правильно понимали этот момент, то утопия расцветала бы!

Резюмируя заповеди этого стиха: человек находится на правильном пути, когда он

концентрируется на выполнении своих обязанностей только для того, чтобы угодить Богу. Он не
поддаётся ни бездействию – бегству эго в уютную летаргию, – ни исполнению долга по
удовлетворению эгоистических желаний, но делает свою часть для выполнения совершенного
космического плана.

Те, кто работает на себя как получатели выгод от своих действий, постоянно переходят от одного
желания к другому, пока они не становятся настолько полностью вовлечёнными, что не могут
освободиться от своей запутанности в несчастье – создании «личных плодов действия». С другой
стороны, безличные [без эгоизма] или не влекущие кармы плоды действия следуют за теми
действиями, которые совершаются только для того, чтобы угодить Богу. Когда это единственный
мотив человека, он может есть, спать, ходить, заниматься физическими упражнениями,
заботиться о своей семье, зарабатывать деньги и творить добро в мире без какого-либо
кармического рабства. Оставаясь незатронутым успехом и неудачей, он всегда наслаждается
благословением спокойной совести.

Принципы правильного действия, истолкованные эзотерически

Можно также дать более глубокое толкование этого стиха. Все начинающие на пути медитации
частично привязаны к деятельности и отвлечениям чувств, когда они пытаются углубиться в
божественное общение. Это неудовлетворительное состояние называется недуховной
деятельностью или бездействием. (Не просто праздность, но всякая деятельность, не приносящая
духовного прогресса, есть «неактивность»).
232
Настойчивый йог успешно поднимается над телесными ощущениями и направляет своё сознание
между поясничным и медуллярным центрами, пока не достигнет центра сознания Христа между
бровями. Иногда йог, свободный от всякой чувственной деятельности и испытывающий состояние
великой радости, испытывает чувство бездеятельности, отсутствие желания дальнейшего
прогресса.

Любой йог, удовлетворённый этим состоянием саттвической радости, не пытается достичь

области мозга, чтобы ощутить там бесконечное блаженство окончательного освобождения.
Поэтому Гита советует йогу продолжать путь медитации, не привязываясь к придорожным
радостям и силам. Решительный йог не погружается в какие-либо второстепенные состояния
интуитивного радостного восприятия, но продолжает развиваться до тех пор, пока не достигнет
Абсолютного Духа.

Таким образом, даже высокоразвитому йогу напоминают, что он должен медитировать только
для того, чтобы найти Бога и завоевать Его божественное одобрение, а не для удовлетворения
каких-либо скрытых эгоистических желаний духовных сил и феноменальных переживаний.

Когда человек начинает интересоваться какой-то определённой фазой постоянно меняющихся

картин жизни, даже тех, что имеют духовную природу, он остаётся ограниченным. Но когда он
смотрит все кинофильмы жизни, чтобы усвоить в них божественный урок и найти Того, Кто стоит
за ними, он становится в высшей степени счастливым и свободным!

Стих 48
йога-стхах и
сиддхй-асиддхйох

О Дхананджая (Арджуна), оставаясь погружённым в йогу, совершай все действия,

отказываясь от привязанности (к их плодам), оставаясь безразличным к успеху и неудаче.
Это умственное равновесие называется йогой.

Комментарий
«О, завоеватель богатств! Опьянённый радостью божественного единения, исполняй
добросовестно все свои действия, не привязываясь к результату, будь то успех или неудача.
Подобно тому, как вода реки невидимо, плавно и бесшумно скользит над волнистыми участками
песка, так и ментальное равновесие должно протекать без ряби за всеми успешными или
неудачными действиями. Йога заключается в том, чтобы оставаться в постоянном умонастроении
во всех состояниях деятельности; тот, кто может сохранить в себе это умственное равновесие в
любых изменчивых обстоятельствах, является йогом».

Слово йога означает совершенное равновесие или умственную ровность, которая является
результатом общения ума с Духом. Йога указывает также на духовную технику медитации,
посредством которой человек достигает единения с Духом. Помимо этого, йога означает любое
действие, ведущее к этому божественному единению.

Выполнение действий, во внутреннем соединении с радостью Духа

Спокойствие ума – это врождённое состояние души. Обычный человек, отождествляя себя с
миром, отделяет своё сознание от единения с Духом. Лекарство от этой так часто гибельной
разобщённости заключается в том, чтобы совершать свои действия, внутренне соединяясь с
радостью Духа. Сознание Бога постоянно пребывает в состоянии йоги или вечной неизменности

233
[покоя], которая остаётся незатронутой непрестанными изменениями творения. Человек же,
сотворённый по образу Божию, должен научиться проявлять то божественное равновесие,
благодаря которому он может жить и действовать в этом мире, не будучи жертвой его
двойственности.

Преданный, который не чувствует привязанности к результатам ни медитативной, ни мирской

деятельности, остаётся равнодушным к успеху или неудаче. Совершать действия таким образом,
не нарушая их результатов, – значит поддерживать ментальное равновесие йоги. Это состояние
равновесия становится алтарём для Духа.

Мирской человек занимается деятельностью, полностью сосредоточившись на её результатах.

Следовательно, он постоянно находится под влиянием своих чередующихся триумфов и
поражений. Работая для себя, а не для Бога, он воодушевляется приобретением и подавляется
потерей. Ум, привязанный к скудным плодам действий, проистекающих из ограниченной
материальной или медитативной деятельности, не может ощутить всеведущего спокойствия
вездесущего Духа.

Маленький ум маленького человека, привязанного к мелким вещам, никак не может

отождествить себя с универсальным сознанием Бога. Точно так же, как волнистое зеркало не
может должным образом отразить объекты перед ним, так и ум, чьё спокойствие искажено
мыслями об успехе или неудаче, не способен отразить неизменный Дух. Сознание человека,
постоянно отождествляемое с материальными изменениями или психическими потрясениями, не
может отражать неизменное Божественное, чей образ присутствует в нём как его истинное «Я»,
или душа.

Преданный должен совершать действия с умом, погружённым в Бога. Каждый, кто совершает все
действия таким образом, находится в состоянии освобождения, подобно тому как Небесный Отец
действует через все творение, не будучи привязанным к его постоянному потоку или связанным
им. Сознание Господа проявляется во всех состояниях творения, сохранения и разрушения – и всё
же остаётся неизменным. Подобно тому, как Бог вездесущ в космосе, но не нарушен его
разнообразием, так и человек, который как душа является индивидуализированным духом,
должен научиться участвовать в этой космической драме с совершенно сбалансированным и
уравновешенным умом.

Наделённый свободой выбора, человек злоупотребил своей независимостью и отождествил себя

с преходящим телом и космосом организованного хаоса. Он должен тренировать свой ум от
беспокойства к восприятию неизменности. Обычный индивид через своё беспокойство
воспринимает только бурлящую вселенную. Человек, следующий искусству йоги (внутреннему
спокойствию), воспринимает имманентно-трансцендентный [проявленный и непроявленный
одновременно] вечно неизменный Дух.

Духовный искатель должен уравновесить свою производящую беспокойство материальную

деятельность духовной медитацией, производящей спокойствие. Он должен научиться исполнять
материальные обязанности, а также медитировать со спокойным умом, который не ищет
материальной или духовной выгоды и не беспокоится о материальной или духовной неудаче.

Никакая материальная или духовная деятельность, совершаемая с привязанностью (умственным

беспокойством) не может привести к длительному счастью. Бхоги, или человек привязанности,

234
пожинает несчастье. Йог, занятый или не занятый внешней деятельностью, ощущает
бесконечную, вечно новую радость Духа.

Человек – это ходячий Бог. Ни один человек не должен вести себя как животное, отождествляя
себя со своей низшей природой. Он должен проявить своё истинное божественное «Я». Господь
действует во всём творении с недифференцированной уравновешенностью; человек, который
учится выполнять все действия с внутренним равновесием, без привязанности к чему-либо и без
беспокойства, помнит своё истинное «Я» и восстанавливает своё единство с Богом.

Единственный способ навсегда утвердиться во внутренней уравновешенности йоги – это

медитация. Поэтому слова Кришны, обращённые к Арджуне, особенно важны для
медитирующего преданного. Любой йог, практикующий медитацию, который нетерпелив или
легко тревожится кажущимися скудными и медленными результатами медитации, действует с
эгоистичным мотивом, сосредоточенным на плодах своих действий. Он должен медитировать
только с мыслью о том, чтобы угодить и любить Бога; тогда обязательно последует йога, или
божественное единение с Неизменным Духом.

Стих 49
рен -
ам анвиччха крпан пхала-хетавах

Обычное действие (совершаемое с желанием) значительно уступает действию, ведомому

мудростью; поэтому, о Дхананджая (Арджуна), ищи прибежища в мудрости. Несчастны те,
кто совершает поступки только ради плодов.

Комментарий
Все люди сбиваются с пути в густом тенистом лесу деятельности, кроме тех, кто руководствуется
своим внутренним различением. Поэтому, о преданный, ищи защиты от тьмы заблуждений,
постоянно держа светильник божественной памяти горящим, чтобы освещать путь! Несчастны,
потеряны и разочарованы те, кто блуждает в беспросветности, нащупывая вечно ускользающие
воображаемые сокровища вечного счастья.

Деятельность, мотивированная материальными желаниями, – это низший способ выполнения

жизненных обязанностей; она опутывает делателя плотной сетью постоянно растущих желаний,
которые должны быть отработаны в последующих жизнях. Действия, управляемые внутренним
интуитивным различением души (Буддхи-йога), выполняются только для того, чтобы
удовлетворить космический план и поэтому не оставляют следов кармы, порождающей
страдания.

Преданный никогда не должен действовать беспорядочно, руководствуясь прихотями,

настроениями и привычками, обычаями и модами окружающей среды, наследственными
желаниями или желаниями из прошлых воплощений. Он должен поместить всю свою
деятельность под покровительство направляемой Богом мудрости, которая ощущается в
медитации. Любое действие, совершенное по божественному вдохновению, никоим образом не
связывает исполнителя узами результатов. Когда преданный действует под вдохновением Бога,
именно Господь несёт ответственность за эти действия, так же как отец несёт ответственность за
послушного сына.

235
Разум, руководимый эгоистическими мотивами, подвержен ошибкам, но мудрость, руководимая
сознанием Бога, никогда не может ошибаться. Обычный индивид, невежественно совершающий
действия с желанием земных результатов, блуждает сквозь века в тёмной бездне
перевоплощений. Йог следует к свободе по пути действия, освещённому внутренним светом
истинной мудрости.

Как мул, несущий тяжёлый мешок золота, не получает от него никакой выгоды, а только страдает
под его тяжестью, так и богатый скряга страдает от бремени и ответственности обладания
богатством, не имея от этого никакой пользы. Как скупые люди сознают только тяжесть
ответственности за обладание богатством, так и люди, побуждаемые своими желаниями,
непрестанно работают с умами, отягощёнными стремлением к мирским результатам – желая всё
большего и большего, – не имея возможности познать истинную радость.

Преданному советуют жить и работать в этом мире для Бога и таким образом оставаться в стороне
от желаний, порождающих перевоплощение. Все преданные, работающие под руководством
мудрости, свободны; все невежественные люди, работающие ради выгоды, неизбежно познают
страдание, потому что результаты их действий неопределённы и преходящи.

Поэтому глупо и неполноценно постоянно работать ради личной выгоды, накапливая только
неприятности из-за постоянно растущих желаний. Это мудрость – жить и трудиться, чтобы угодить
Богу и таким образом оставаться свободным и божественно счастливым.

Стих 50
- ха убхе сукрта-душкрте

Тот, кто соединён с космической мудростью, выходит за пределы действия как

добродетели, так и порока, даже здесь, в этой жизни. Поэтому посвяти себя йоге,
божественному единению. Йога – это искусство правильного действия.

Комментарий
Тот возвышенный человек, который посредством экстатической медитации соединил своё
сознание со Всеобщим Всеведением, больше не остаётся пленником суда кармического закона. В
этой самой жизни тюремные решетки кармы и желаний – следствия спровоцированных эго
добрых и злых поступков – снимаются. Поэтому, о преданный, стремись прежде всего слиться в
постоянном божественном единении; в единстве с трансцендентной мудростью Бога совершай
все свои действия. Работа в единстве с Богом – это величайшее искусство, которым можно
овладеть в этом мире. Осуществление всех видов деятельности с сознанием Бога – это высшая
йога (нирвикальпа самадхи йога).

Когда человек отождествляет себя с материальной жизнью, то из-за ложного сознания самого
себя как творца поступков он неизбежно пожинает хорошие и плохие результаты своих действий,
совершённых в этом и прошлых воплощениях. Но когда он становится единым с Вездесущей
Мудростью, он обладает иммунитетом к ограничивающим хорошим и плохим влияниям в тюрьме
земной жизни. Он чувствует, что во всех его действиях действует не эго, а Бог.

Зарабатывать деньги в трудные времена, создавать что-то необычное в этом мире, изобретать
новые вещи, достигать большого мастерства – всё это похвально; но когда действия человека
совершаются исключительно с сознанием Бога, он становится специалистом в величайшем

236
искусстве из всех. Осуществление жизнедеятельности с сознанием Бога называется высшим
искусством правильного действия, потому что оно полностью освобождает душу от земного
рабства кармических последствий действий и обеспечивает постоянную свободу в Духе.

Заключённый, который отбывает свой срок мятежно, не освобождается до тех пор, пока не
отработает свой полный срок, но заключённый, который работает, чтобы угодить начальнику
тюрьмы правильными действиями и поведением, может быстро оказаться условно
освобождённым! Точно так же люди, которые трудятся в этом мире, руководствуясь своими
мятежными [эгоистическими] желаниями, оказываются надолго заключёнными в нищете, в то
время как те, кто трудится только для того, чтобы угодить Богу, быстро освобождаются.

Высшее искусство действия, которое полностью освобождает душу от кармы

Обычный индивид во всём, что он делает, полностью отождествляется с телом, его ощущениями и
множеством желаний, созданных по образцу его ощущений. Когда такой человек умирает, он
забирает с собой из этого мира свои незавершенные желания и кармические долги. Воздаяние
должно быть выплачено, и он должен вернуться снова.

В состоянии экстаза ложное сознание эго как деятеля растворяется. Поэтому, накопленные за
прошлые воплощения [пренатальные] семена добрых и злых поступков исчезнувшего эго,
внедренные в мозг, увядают, не находя никакого эгоистического сознания в качестве почвы для
роста.

Йога, или союз с Духом, – это единственный способ избежать того, чтобы быть сметённым
потоком последствий добрых и злых прошлых действий. Будучи иначе неспособным остановить
кармическую волну, преданный должен искать прибежища в медитации о единстве своего
маленького «я» с всемогущим Духом. Расширенное сознание, таким образом, становится
неуязвимым; поток действия проносится мимо, не затрагивая его. Последствия прошлых
поступков не могут произвести впечатления на настроенное на Бога эго. Таким образом, о йоге
говорят как об искусстве предотвращения подавления души прошлой кармой.

Душа, соединённая с Богом, становится Богом; эта душа автоматически отрицает все последствия
своих прошлых действий в предыдущих жизнях. Статус души изменяется от отождествлённой с
телом, ограниченной и связанной кармой сущности до состояния вечно свободной,
неподвластной влиянию кармы. Поэтому йог должен всегда оставаться сосредоточенным в
центре сознания Христа между бровями, ощущая вездесущую радость Бога даже в то время, когда
он внимательно выполняет свои обязанности. Когда он способен делать это, он знает величайшее
искусство действия и является истинным йогом.

Наставления Бхагавана Кришны высокоразвитому ученику Арджуне относительно божественного

единения выражают высшее состояние, которое должно быть достигнуто. Хотя Нерушимая
Непрерывность в сознании Бога при выполнении всех обязательных жизненных обязанностей
(нирвикальпа самадхи) не может быть быстро достигнута даже опытным преданным, тем не
менее каждое мгновение глубокой медитации, потраченное на поиск единения с Богом, каждое
усилие практиковать уравновешенность и отречение от желания получить плоды своих действий,
приносит свою награду – устранение печали и установление мира и радости, а также смягчение
кармы и уменьшение ошибок в решительных действиях путём большей сонастройки с
руководящей мудростью Бога.

237
Как советует Гита, в серьёзном духовном стремлении очень важны благословение и руководство
гуру. Истинный ученик с великой преданностью следует садхане (пути духовной дисциплины и
йогической техники медитации), данной гуру. Через эту садхану его гуру незримо помогает ему
достичь последовательно более высоких ступеней в искусстве божественного единения. Ученик,
который ежедневно и глубоко практикует свои духовные упражнения и продвигается по пути,
может обнаружить, что гуру зримо появляется на астральном плане, чтобы вести его вперёд. С
помощью гуру все экраны невежества в истинном ученике сгорают, открывая ему неописуемую
славу внутреннего мира души и Духа.

Стих 51
- - ӣшинах
- - йам

Те, кто овладел своим умом, погружаются в бесконечную мудрость; их больше не

интересуют никакие плоды действий. Освобождённые таким образом от цепи
перерождений, они достигают состояния за пределами страдания.

Комментарий
Награда за совершение всех действий с настроенным на Бога умом – без желания и с
различением, не нарушаемым эмоциями, – это свобода от оков перерождений, освобождение от
всех форм страдания, порождающих зло.

Цель Божьего плана для человека – это не бесконечный ряд перерождений. Божественный план
состоит в том, чтобы предоставить человеку бесчисленные возможности использовать свой
свободный выбор и различение, чтобы отличить тело от души, отказаться от жалкой жизни чувств,
вернув себе свою истинную сущность в Духе.

Как только человек обнаруживает истинную цель существования, он делает первый шаг к
спасению. Он понимает, что его не заставляют перевоплощаться снова и снова. Совершая в этой
единственной жизни все действия с сознанием Бога, он может достичь окончательного
освобождения.

Бог задумал освободить человеческую душу после короткого опыта мудрости на этой Земле.
Однако из-за неправильного использования своей свободной воли человек стал привязан к
Земле, без всякой необходимости вовлекая себя в длительную череду перевоплощений47.

Человеческие страдания не являются частью Божественного плана. Несчастный человек – это тот,
кто не имеет связи с Господом. Бог приложил немало усилий, чтобы создать эту драму жизни; Ему
больно, когда мы упускаем весь её смысл и ходим с вытянутым лицом!

Стих 52
-

Когда твой разум проникнет за пределы тьмы иллюзии, тогда ты достигнешь безразличия
к вещам, которые были услышаны и которые ещё предстоит услышать.

Комментарий
Йог, чей различающий интеллект закреплён в бесконечной мудрости, становится
невосприимчивым к призрачным восприятиям обманывающихся чувств – больше не подвержен
238
влиянию их ошибочных прошлых советов и обещаний, и он не будет восприимчив к их коварным
соблазнам в будущем. Он действует в дуалистической драме сновидений без привязанностей, его
мудрость не запятнана эмоциями, свободна от навязчивых желаний – прошлых или будущих.

Обманутый человек, привычно побуждаемый внутренним голосом чувственного ума, печалится о

несбывшихся переживаниях прошлого и жадно ищет удовлетворения в будущем. Напротив,
продвинутый йог, который изгнал эгоистические желания и склонности из своего ментального
замка и восстановил мудрое правление души, непроницаем для прошлых страхов и будущих
надежд.

Обычный человек связан, как узник в темнице; его жизненный опыт узко ограничен мрачным
царством чувств. С другой стороны, продвинутый йог настолько ошеломлён соприкосновением с
неожиданностью всех неожиданностей – вечно новым блаженством Бога, – что он становится
безразличным ко всем мыслям о чувственных удовольствиях. Его ум больше не тревожат ни
воспоминания о прошлых чувственных радостях, ни мечты о будущем. Он сознает только славную
Вездесущность и Её вечную радость.

Человек, который не медитирует, безразличен к душе, потому что он не знает ничего лучшего, но
йог безразличен к чувствам, потому что он знает их слишком хорошо! Преданный, познавший как
чувственные наклонности, так и душевное блаженство, обладает эталоном сравнения, который не
существует для мирского человека.

Разделяющие и относительные качества, присущие чувственно-отождествлённому сознанию,

заставляют его созерцать не единство Бога, а множественность творения. «Вечное сейчас»
расщепляется для человека на непостоянные состояния прошлого, настоящего, будущего. В
космическом сознании эти иллюзии относительности исчезают, а вместе с ними и иллюзорные
мечты о прошлых чувственных удовольствиях и несбывшихся желаниях, а также о будущих
блуждающих надеждах и обещаниях. Йог в блаженном космическом сознании переживает
вечную недифференцированную единственную Реальность.

Глубоко медитирующий преданный поднимается к этому осознанию несколькими ступенями: во-

первых, практикуя особую йогическую технику медитации на космическую вибрацию (Аум, или
Аминь), он перестает «слышать» голос чувств, поднимаясь над всеми физическими звуками и
отвлечениями и концентрируясь внутри на духовных вибрационных звуках, исходящих из
астрального тела. Он должен выйти за пределы астральной «музыки» и слушать космическое Аум.
В космическом Аум он воспринимает Дух как Космический Свет. Он должен проникнуть в свет и
войти в контакт с Космическим Сознанием. Затем он соединяет свою душу с Космическим
Сознанием, становясь единым с Духом.

Стих 53
-ви

Когда твой разум, сбитый с толку разнообразием явленных истин, прочно укоренится в
экстазе душевного блаженства, тогда ты достигнешь окончательного единения (йоги).

Комментарий
Подобно тому, как корабль, застигнутый штормом, обретает безопасность, достигнув тихой
гавани, и, будучи хорошо закреплённым на якоре, не может дрейфовать в море; точно так же,

239
когда различающий интеллект, поражённый теологическими взглядами, входит в
трансцендентное состояние самадхи интуитивного самоосознания и становится неподвижно
расположенным в нем, преданный достигает желаемого завершения и предназначенной цели
всех душ – высшей йоги, окончательного единения с Духом. От этого союза больше никогда не
будет никакого отделения.

В предыдущем стихе подчёркивалась важность для преданного стать невосприимчивым к голосу

чувств, выйдя за пределы заблуждения к вечно новой радости Бога. В этом настоящем стихе
говорится о предпосылке медитации самадхи, а не о теологическом знании, как о средстве
достижения этой конечной цели. Вначале, когда чувственный ум отвергается как неподходящий
проводник для правильного действия, преданный обращается за советом к авторитету святых или
писаний. Но для его непросветлённого ума это представляет собой ошеломляющее разнообразие
путей и средств – не всегда однородных и нередко противоречивых.

В своём глубинном единстве все истинные Писания раскрывают одни и те же истины о Духе.
Веды, Ветхий и Новый Заветы христианской Библии и все другие священные писания
божественного авторитета имеют один рефрен – неразрывное единство Бога и человека.
Кажущиеся различия откровений лежат лишь на поверхности, вызванные расовыми и
экологическими влияниями, окружавшими пророков. Каждый поёт свой собственный гимн
одному и тому же Бесконечному.

Необходимость руководства истинного гуру и верности для ученика

Когда преданный пытается понять различные откровения с помощью ограниченных сил разума и
умозаключений, которые жёстко обусловлены свидетельством, «услышанным» от голоса чувств,
он вводится в заблуждение и теряется в теологической пустыне. Единство всех истинных писаний
постигается только через развитую в медитации интуицию, всезнающую способность души.

Здесь снова подчёркивается необходимость руководства истинного гуру и верности ученика,

который будет верно следовать садхане данной гуру. С помощью данных гуру техник
божественного общения духовный интеллект преданного растёт от чувственного рационализма
до развитой интуиции глубокой медитации. Следуя шагам, изложенным в комментарии к
предыдущему стиху, йог достигает непоколебимой устойчивости в осознании своего истинного
«Я» в состоянии самадхи. Когда он может пребывать непрерывно в этом душевном блаженстве,
тогда он готов к окончательному единению – божественному блаженству души с вездесущим
вечным блаженством Духа. Это и есть высшее состояние йоги. Когда преданный достигает этого
окончательного единения, он никогда не может пасть; ему никогда больше не нужно будет
разлучаться с Богом.

Качества самореализованного человека

Стих 54

- -
- х та враджета ким

Арджуна сказал:
О Кешава (Кришна)! Каковы же характеристики мудреца, обладающего вечно спокойной
мудростью и погружённого в самадхи (экстаз)? Как этот человек твёрдой мудрости
говорит, сидит и ходит?
240
Комментарий
«О Кришна, моё духовное любопытство воспламеняется твоими словами о высшем состоянии
самадхи-йоги; каков же тот мудрец, который пребывает в этом окончательном единении? Ведёт
ли он себя так же, как другие люди, в своих речах и поступках?»

После достижения единения с Духом сознание преданного никогда не нисходит вниз. Однажды
утвердившись в сознании Бога, преданный остаётся в самадхи-единении. Его план деятельности
меняется; вместо того чтобы работать в мире, глядя на Бога, он чувствует себя в Боге, работая в
мире. Его различение сливается с Духом, даже когда он спит, ест или работает. Он осознает, что
Бог стал его природой, его маленьким «я», а также всеми другими «я». Он созерцает весь
материальный мир как насыщенный Богом космос. Даже в бодрствующем состоянии он
наслаждается нирвикальпа самадхи, или состоянием, в котором преданный воспринимает и
природу, и Бога. Пребывать в божественном экстазе и одновременно активно бодрствовать – это
состояние парамаханса; «царственный лебедь» души плавает в космическом океане, созерцая и
своё тело и океан как проявления одного и того же Духа.

Cтих 55
-
-
ах -

Благословенный Господь отвечал:

О, Партха (Арджуна), когда человек полностью отказывается от всех желаний ума и
полностью удовлетворяется в своём «Я», то он считается тем, кто пребывает в
мудрости.

Комментарий
Когда посредством медитативных и одухотворённых действий внешнего эго йог непрестанно пьёт
чистый нектар блаженства из чаши внутреннего или истинного «Я», он настолько полностью
удовлетворён этой радостью, что отбрасывает весь отравленный мёд человеческих желаний – его
эго в высшей степени счастливо в своём истинном «Я». Тогда это существо называют
совершенным мудрецом, человеком самореализации, окружённым вечно защищающим ореолом
устойчивой мудрости.

В этом стихе есть игра слов: атман, самость или душа, применяется, чтобы выразить свою
двойственную природу в воплощённом человеке: 1) внешнее «я» или эго, псевдодушу, с её
телесными инструментами и способностями (переживающий мир чувственного ума снаружи и
души внутри); и 2) внутреннее или Истинное «Я» (то, что должно быть пережито эго и которое, в
свою очередь, затем переживает Бога). Внешняя природа даже совершенного мудреца сохраняет
по крайней мере некоторую степень эгоизма, или индивидуализированного сознания, ибо без
этого душа не могла бы оставаться в теле, но растворилась бы в Духе. Когда благодаря действию
внешнего «я», или одухотворённого эго, божественный человек достигает самадхи и способен
удерживать последствия этого блаженного единения даже после медитации, тогда можно
сказать, что эго всегда удовлетворено только в истинном «Я».

Большинство людей не понимают, почему Гита советует человеку отказаться от чувственных

удовольствий и сосредоточиться на душе. Не может быть никаких плотских удовольствий, кроме

241
как через иллюзорное отождествление души с телом – точно так же, как безумный любовник,
отождествлённый со своей возлюбленной, думает, что его счастье зависит от неё и только от неё!

Обычный человек подобен царю, который выходит из своего прекрасного дворца и погружается в
грязные игры в трущобах. Он неизбежно будет страдать от последствий своих необдуманных
действий. Мудрец осознаёт, что его внутреннее «Я» содержит в себе всё блаженство. Тот, кто
удовлетворён только этой полной радостью, обладает устойчивой мудростью, характерной для
того существа, которое достигло окончательного единения.

Стих 56
дух - сукхешу вигата-спрхах
- -бхайа-кродхах - р мунир учйате

Тот, чьё сознание не поколеблено тревогой при несчастьях или привязанностью к счастью
при благоприятных обстоятельствах; тот, кто свободен от мирской любви, страхов и
гнева – он называется муни с устойчивым разумом [с постоянным различением].

Комментарий
Воспринимаемый медитацией Дух продолжает своё откровение интроспективному
[погружённому в себя] преданному относительно поведения или знаков мудреца:

Он – вдохновитель, муни (тот, кто может растворить свой ум в Боге), кто остаётся в спокойных
глубинах душевного блаженства, недоступного обычным человеческим эмоциям. Несчастья не
отвлекают его устойчивой мудрости; благоприятные обстоятельства не пробуждают в нём
привязанности к удовольствию этого состояния или желания его соблазнительных подношений.

Муни, или человек мудрости, отвел своё сознание от искажённого свидетельства чувственного
ума и сосредоточил его на душе. Прожектор его мудрости постоянно направлен на царство
внутренней вечной радости.

Божественный человек, обнаружив, что природа души отличается от природы тела, не становится
внутренне раздражённым, когда беда вторгается в тело, и не испытывает чрезмерного восторга
по поводу непостоянных мирских радостей. Душа никоим образом не отождествляется с
преходящими телесными переживаниями. Таким образом, когда эгоистичное «я» утвердилось в
истинном «Я», парализующие мудрость эмоции не могут вторгаться в сознание этого
сверхчеловека.

«Мирская любовь» эго к своим ценным владениям: его чрезмерная привязанность к телу, к
чувственным удовольствиям, к непостоянным человеческим привязанностям, – не касается
человека мудрости.

Так как страх вызван чувством надвигающегося несчастья, то мудрый человек, отождествляясь с
душой, никогда не имеет повода для тревоги.

Гнев возникает из-за неисполнения телесного или ментального желания; муни не питает таких
желаний.

Заметив разницу в печалях и удовольствиях бодрствующего или сознательного состояния

телесного отождествления, а также чистый покой сна в подсознательном состоянии и ничем не
сдерживаемую радость сверхсознательного состояния осознания души, муни посредством

242
различения ставит свою цель выше низших состояний и посредством медитации постоянно
устанавливает свою мудрость в вечной радости внутреннего «Я».

Стих 57
йах
и

Тот, кто всюду непривязан, не радуется встрече с добром и не тревожится злом, обладает
установившейся *стабильной+ мудростью.

Комментарий
Тот, кто может скользить подобно лебедю в водах жизни, не смачивая перья своих способностей в
глубоком море привязанностей, кто не возбуждается, катаясь на солнечных гребнях волн, и не
боится, плывя вниз по тёмным потокам злых событий, обладает мудростью всегда
уравновешенной, непоколебимой.

В предыдущих двух стихах подчёркивалась «возвышенность» мудреца устойчивой мудрости. Он

лишён желаний, удовлетворён своим истинным «Я» и свободен от эмоций, потому что он
соединён с вечно новой радостью своей внутренней душевной природы. В настоящем стихе
уточняется, что в результате такого отождествления с душой самореализованный муни находится
«везде» – во все времена и при всех условиях – в состоянии нейтралитета по отношению к добру и
злу, светотеневым картинам творения, которые заставляют обычного человека реагировать с
удовольствием или болью. Нейтралитет мудреца – это не бессердечное безразличие, а
сознательный контроль и успокоение способностей сознания. В человеке, который является
марионеткой природы, компоненты ума: восприятие, эго, чувства и различение (читта,
ахамкара, манас и буддхи) – это возбуждающая смесь действий и реакций, вызванных
заблуждением. Хотя божественный человек, обладающий устойчивой мудростью, должен жить и
двигаться в теле, уме и внешней среде, как и любой другой человек, он достиг того, что
Патанджали описывает в Йога-сутрах (I:2) как «читта вритти ниродха», прекращение
модификаций вещества ума48. Его восприятие происходит не через возбуждаемые искажения
природы, а со спокойной перспективы чистой душевной мудрости.

Точно так же, как обычный человек остаётся равнодушным к удовольствиям и страданиям
незнакомца, божественный человек учится игнорировать удовольствия и страдания этого
интимного незнакомца – своего тела. Человек должен стараться избавить своё тело и ум от
причин страданий, в то же время осознавая, что эти страдания не являются его собственными; они
не принадлежат душе. Душа всегда пребывает в покое, в то время как отождествлённые с
чувствами тело и ум непрерывно переживают феноменальные двойственности: добро и зло,
удовольствие и боль.

О человеке, способном воспринимать раздельность между блаженством своей души и

возбуждаемой природой тела и ума и, кроме того, способном управлять инструментами этой
возбудимости, говорят как о человеке, обладающем фиксированным различением,
установившейся мудростью.

Стих 58

243
Когда йог, подобно черепахе, убирающей свои конечности, может полностью отстранить
свои чувства от объектов восприятия, его мудрость проявляет устойчивость.

Комментарий
Черепаха быстро втягивает свои конечности в броню панциря, чтобы защитить себя от вреда.
Точно так же, когда пять чувств йогина удаляются в его подсознательном уме во время сна, или
растворяются в его сверхсознании во время глубокой концентрации, или отключаются в любое
время по желанию в сознательном состоянии посредством самообладания или нирвикальпа
самадхи, – этот муни устойчивой мудростью защищён от контакта или соблазнительного
вторжения чувственного мира.

Контроль над чувствами жизненно связан с контролем над праной или жизненной энергией в теле
– разумной, похожей на электричество среды, чей инструмент оживляет весь человеческий
механизм. В сенсорных нервах прана делает возможным восприятие; все сообщения чувств, все
приятные и болезненные ощущения с периферии тела передаются в мозг через посредство этой
жизненной энергии. В двигательных нервах прана делает возможным движение. Она отвечает за
деятельность непроизвольных органов; а мысли и воля нуждаются в её помощи, чтобы выразить
себя в действии.

Прана содержит ключ к телесному жилищу и к его внутренним покоям – мозгу и сознанию. Она
впускает или закрывает всех желанных или нежеланных посетителей ощущений и действий, в
соответствии с полученным руководством или свободой воли, которую она допускает.

Когда ум преданного отождествляется с праной или энергией в оптическом, слуховом,

обонятельном, вкусовом и тактильном нервах, он испытывает искушение красотой, музыкой,
ароматами, вкусами, сексом и другими привлекательными ощущениями. Святая Гита велит йогу
научиться отводить свой ум и энергию от пяти сенсорных каналов, чтобы достичь самообладания.

Если, например, человек решил не есть сладостей, то он может не преуспеть только силой воли,
но он может победить искушение научно с помощью техники отвода своего ума и энергии от
нервов вкуса и таким образом временно изгнать мысль и ощущение сладости. Если телефон
отключен, его сообщение мгновенно отключается. Йог должен быть опытным оператором
коммутатора для своих чувственных телефонов, способным по своему желанию включать и
выключать свой ум и жизненную силу, протекающую через пять носителей сообщений: зрение,
слух, обоняние, вкус и осязание.

Если розу подержать перед спящим человеком, он её не увидит. Он не чувствует ни запаха розы,
ни каких-либо звуков. Тот, кто находится в состоянии глубокого сна, не почувствует вкуса пищи,
которую можно положить ему в рот, и не почувствует ощущения нежного прикосновения. Йог
может сознательно достичь этой свободы от чувственного вторжения.

Гита не советует преданному изгонять все чувственные искушения путём постоянного бегства в
сон или в сверхсознание! Тем не менее, при малейшем усилии воли преданный должен быть
способен вывести ум и энергию из любого из пяти чувств. В конце концов, нежелательные
чувственные приманки теряют всю силу притяжения.

Контроль над чувствами и достижение самообладания с помощью Крийя-йоги

Например: во время возбуждения полового импульса в нервах почти невозможно контролировать
ум и его желание. Вот почему люди вообще поддаются сексуальному искушению. Импульс

244
возникает в результате отождествления ума с физиологическими половыми нервами. Йог знает
искусство отвода ума и энергии от воспроизводящих нервов настолько полно, что ни одно
нежелательное сексуальное возбуждение в теле, ни любой внешний объект сексуального
искушения не могут преодолеть его. Благодаря этому господству над разумом и жизненной силой
он полностью освобождает себя как от физиологических, так и от ментальных искушений.

Когда ум отождествляется с каким-либо чувственным ощущением, он оказывается неспособным

понять разницу между своим собственным счастьем и чувственными удовольствиями. Когда йог
учится отводить свой ум и энергию от чувств, его ум концентрируется на своей собственной
истинной радости, которая находится в душевном контакте и внутренней жизни
[интериоризации]; тогда удовольствия чувств кажутся ему чуждыми и отвратительными.

Если голодный человек кормит кого-то другого, он никогда не сможет таким образом утолить
свой собственный голод. Точно так же, когда душа жаждет найти своё собственное потерянное
счастье, она не может сделать этого через чувства. Все чувственные привязанности [аддикты]
оказываются разочарованными и неудовлетворёнными, потому что они ищут счастья на чужой
территории, враждебной блаженству души.

Техника Крийя-йоги, которой учит Лахири Махасая (гуру моего гуру), является формой высшей
пранаямы – искусства отключения праны или жизненной силы от пяти чувств. Дыхание – это та
нить, которая связывает сознание с телом и чувствами. Контроль дыхания – это продолжение
контроля сердца и жизненной силы. Даже частичное успокоение сердца по желанию означает
возможность отключить жизненный ток от пяти телефонов чувств. Контролируя сердце
(коммутатор телефонных пяти чувств), йог может отключить свой ум от пяти форм ощущений.
Когда сердце находится под контролем, за ним следует контроль дыхания.

Ошибочно думать, что ненаучная задержка дыхания в лёгких приводит к контролю над сердцем.
Те же, кто пытается контролировать ум только с помощью ментальных медитаций, обнаруживают,
что для эффективного управления сердцем уму требуется много времени. Только наука йоги –
техника, подобная Крийя-йоге, – следует быстрым или «реактивным» путём к Богу, поскольку она
отстаивает психофизический метод, с помощью которого сердце может быть успокоено
естественным образом, заставляя его выводить жизненную силу из органов чувств.

Для того чтобы контролировать сердце, нужно контролировать тело, уменьшать содержание
углекислоты в крови, соблюдая нетоксичную диету (которая включает в себя обилие свежих
фруктов), и изучать искусство йоги сжигания углекислоты в венозной крови, чтобы сердцу не
пришлось перекачивать тёмную кровь в лёгкие для очищения. Благодаря глубокой
неподвижности сердце освобождается от постоянной работы и затем автоматически
освобождается, чтобы вывести жизненную силу из пяти чувств. Тогда никакие ощущения не
достигают мозга, чтобы беспокоить ум.

В телесном доме есть фактически два набора «телефонов»: двигательные нервы и сенсорные
рецепторы. Через двигательные нервы человек работает своими мышцами, конечностями и
внутренними органами. Через свои сенсорные «телефоны» его мозг получает ощущения из
внешнего мира: зрение, обоняние, слух, вкус и осязание. Йог по своей воле может как успокоить
все произвольные и непроизвольные движения своего тела, так и отключить свой ум и жизненную
силу от чувственных восприятий.

245
Обычный человек может отключить свой ум от чувств и частично от тела только в
бессознательном состоянии сна. Йог узнает, что истинный путь к счастью лежит в искусстве
управлять умом и жизненной силой по своей воле, сознательно. Обычный человек не может
отделить свой ум от чувств, когда они подвергаются искушению; но йог, подобно черепахе, может
надёжно защитить свои конечности ума и жизненную силу от любой сенсорной атаки.

Таким образом, Бхагаван Кришна говорит йогу следовать искусству научного контроля над
чувствами. Йог-адепт может отвлечься от всех ощущений материального мира и объединить свой
ум и энергию с опьяняющей радостью внутреннего экстаза или самадхи49. В высоком состоянии
восприятия йоги и глубокой интериоризации ума йог ощущает уход чувств обоняния, вкуса, звука,
осязания и зрения в космический звук Аум, который в конечном счёте растворяется в
Космическом Сознании50. Это переживание может быть понято только теми, кто вошёл в глубокое
состояние медитации.

Стих 59

- шт

Человек, который физически постится от чувственных объектов, обнаруживает, что

чувственные объекты на некоторое время отпадают, оставляя после себя только тоску по
ним. Но тот, кто созерцает Всевышнего, освобождается даже от тоски.

Комментарий
Воздержанный человек, не ведомый мудростью, не освобождается из тёмного ментального леса
притаившихся желаний. Он только внешне закрывает глаза на чувственные объекты, в то время
как призраки чувственных желаний продолжают преследовать его внутри. Но мудрый человек,
открывающий свои глаза мудрости и видящий высший свет повсюду, не воспринимает ни
малейшей тени чувственных желаний.

Жадный человек, покаявшись в физическом посте, может некоторое время воздерживаться от

пищи, но при малейшей мысли или намёке на пищу его частично подавленное стремление к ней
пробуждается и быстро оживляет его вкусовое чувство, ослабленное лишь временно постом.
Точно так же посредством физического самоконтроля без ментального самоконтроля
чувственный человек может на некоторое время отдалиться от чувственных соблазнов, но его ум,
постоянно пребывающий в искушении, рано или поздно заставит его пасть жертвой этого
искушения.

Физическое отречение должно сопровождаться ментальным отречением и постоянным

различением между телом и душой. Однако царственный путь к безопасности – это переживание
высшей радости Духа. Как только йог вкушает несравненное блаженство Бога, он уже не
интересуется ничтожными подношениями чувственных удовольствий.

Йога: внутреннее отречение для монахов и домохозяев

В этом стихе можно сказать, что Гита сравнивает внешний метод отречения, которому следуют
монахи и свами, с внутренним методом, которому следуют йоги. Многие монахи верят, что, живя
в уединении и не вступая в брак, они освободятся от привязанности к мирским предметам.
Правда заключается в том, что все свами и другие отречённые, которые не становятся йогами (те,
кто не практикует научный метод единения с Богом), находятся в серьёзной опасности потерять из

246
виду свою божественную цель, так же как и йоги-домохозяева, которые не практикуют
внутреннюю непривязанность.

Благодаря только физическому отречению непокорный ум не будет вполне убежден в том, что
чувственные удовольствия должны быть оставлены. Но йог, будь он монахом или домохозяином,
соприкасающийся с высшей радостью Духа посредством глубокой медитации, не только мыслит,
но и знает, что человек глуп, если не отказывается от меньшей радости чувств ради высшей
радости Духа.

Обыкновенный отречённый, внешне оставляющий объекты наслаждения, выиграл только первый

круг битвы с чувствами. Внутренние стремления ни в коем случае не признали своего поражения!
Поэтому отрёкшийся должен научиться не только внешнему, но и внутреннему искусству
самозащиты.

Вода, добавляемая в молоко, свободно смешивается с ним и разбавляет его естественный

характер; молоко, ставшее маслом, однако, может плавать в воде, не подвергаясь никакой
фальсификации. Точно так же ум обычного отшельника должен держаться подальше от
разбавляющего потенциала чувственных искушений; однако йог, сбивший масло осознания,
оказывается непроницаемым, внутренне и внешне, для всякой привязанности к чувственным
объектам, даже когда он окружен ими.

Отречение от мира без практики определённой йогической техники медитации, управляющей

жизненной силой в чувствах, не только вряд ли принесет желаемые духовные блага, но часто
ставит монаха в неловкое лицемерное положение. Внешне отрёкшийся, внутренне он терзается
искушениями.

Йога говорит о том, чтобы наполнить ум до краев радостью Бога! В этом всепоглощающем
блаженстве можно ли всё ещё стремиться к чувственным удовольствиям? Таким образом, йога –
это истинный, царский путь к спасению.

Стих 60

ни

О сын Кунти (Арджуна), нетерпеливые возбуждённые чувства насильственно овладевают

сознанием даже того, кто обладает высокой степенью просветления и стремится (к
освобождению).

Комментарий
Могущественные чувства протягивают свои психологические щупальца и время от времени
захватывают опасной хваткой осьминога даже продвинутых преданных, которые близки к тому,
чтобы вырваться из тёмных вод заблуждения.

Эта нота предостережения дана чопорному и самодовольному преданному, который, возможно,

достиг некоторого духовного прогресса и некоторой степени самоконтроля над своей жизнью и
поэтому считает себя невосприимчивым к тонким соблазнам чувств. Никто на самом деле не
застрахован от хищнических чувств – даже почти совершенный мудрец, – пока он не достигнет
последнего убежища нерушимого союза с Духом.

247
Никто не застрахован от хищных чувств, пока не достигнет нерушимого единения с Духом
Преданный может долго отделять себя от объектов, которые возбуждают искушение в чувствах, и
таким образом опрометчиво полагать, что их внутренняя манящая активность исчезла. Вполне
вероятно, что они просто дремлют, впадая в спячку внутри него, готовые прийти в движение при
внезапном соприкосновении с подходящими обстоятельствами.

Ни один зародыш зла, каким бы незначительным он ни казался, не должен оставаться скрытым

внутри, расти и оставаться незамеченным. Как контакт с микробами поначалу может не казаться
вредным, потому что иммунные качества человека держат их в узде, так и незначительная мера
зла может казаться безобидной, когда его духовное здоровье хорошо и сильно; но если каким-
либо образом иммунные духовные качества ослабевают, то бактерии зла быстро пробуждаются и
укрепляются, и совершенно подавляют уязвимые части тела хозяина.

Таким образом, мудрый человек должен анализировать себя и выяснять, действительно ли его
жадность, сексуальное искушение, любовь к физической красоте, жажда лести и так далее были
убиты мудростью или же они только симулируют свою гибель.

Даже без внешнего контакта с определёнными объектами пять чувств познания (зрение, слух,
обоняние, вкус, осязание) и пять исполнительных сил (речь, движение рук и ног, сексуальная и
выделительная деятельность) могут быть внутренне возбуждены простой мыслью. Например,
мудрый человек, пытающийся преодолеть определённое искушение, должен не только внешне
держаться подальше от всех стимулирующих занятий и людей, родственных его слабости, но и
внутренне контролировать свои чувства, чтобы они не подпитывали его ум ассоциативными
образами, возникающими из подсознания благодаря его способности к рисованию или памяти о
прошлых чувственных переживаниях.

Ни один преданный не должен недооценивать огромную силу подсознания, чьи щупальца

простираются гораздо дальше, чем щупальца сознательного ума.

Стих 61
та мат-парах
и

Тот, кто соединяет свой дух со Мной, подчинив себе все свои чувства, остаётся
сосредоточенным на Мне как на самом желанном. Интуитивная мудрость такого йога, чьи
чувства находятся под его властью, становится непоколебимой.

Комментарий
Презирая мишурное сияние чувственных объектов, объединённый с Богом преданный
сосредоточивает свои мысли на вечно радостном Духе. Его чувства вскоре оставляют свой бунт и
повинуются ему, как своему законному повелителю.

От мудрого человека требуются две вещи. Во-первых, он должен отрешить свой ум от чувств; во-
вторых, он должен держать ум соединённым с Божеством, поддаваясь только этому высшему
искушению!

Этот внешний и внутренний контроль делает мудрость преданного непоколебимой – то есть не

зависающей между божественными и чувственными удовольствиями. Продвинутый йог находит
свои чувства всегда послушными, хорошо натренированными в подчинении лучшим и более
тонким радостям восприятия Бога.
248
Интеллект человека не является устойчивым, если он является жертвой потакания своим
желаниям. Разум и суждение раба чувств постоянно затуманены; он переходит от одной ошибки к
другой, от одного неправильного действия к другому, от одной ловушки к другой.

Мудрец с устойчивым разумом проявляет благоразумие во всех решениях и действиях, ибо его
внутренняя интуитивная мудрость всегда соединена со всеведением Духа.

Стихи 62-63

(62)

ти-вибхрамах
смр - - - ти (63)

Размышления о чувственных объектах вызывают привязанность к ним. Привязанность

порождает жажду; жажда порождает гнев. Гнев порождает заблуждение; заблуждение
порождает потерю памяти (о своём истинном «Я»). Потеря правильной памяти приводит
к разрушению способности различать. Из упадка различения следует уничтожение
(духовной жизни).

Комментарий
Визуализация чувственного счастья вызывает всё большую привязанность к этому чувству
влечения. Такая привязанность кристаллизуется в активное стремление к приобретению,
порождая коварные желания, пагубные враги мира. Несбывшиеся желания опутывают человека
муками гнева. Гнев создаёт искажающее облако заблуждения. Из заблуждения вытекает потеря
памяти и самоуважения к собственному положению и нормальному поведению. Из искажённого
воспоминания о собственном «Я» исходит зловоние разлагающегося различения. Когда
различение вырождается, за этим следует разрушение духовной жизни.

Индусские мудрецы были экспертами в области психологии51. Они признавали тщетность

простого установления заповедей и принятия законов – ни то, ни другое не может помешать
человеческой изобретательности в преодолении ограничений. Апеллируя к рациональности
человеческого разума, мудрецы вместо этого представили убедительный анализ «почему»
правильного поведения.

Пошаговый спуск благородного человека по лестнице искушения в гибель

В сжатом виде эти два стиха Гиты описывают роковое постепенное нисхождение потенциально
благородного человека вниз по лестнице искушения к гибели. Эти стадии нисхождения являются
пагубными результатами размышлений над чувственными соблазнами, психологическим
происхождением желания, его порождением и их последствиями. Мудрец отстранённо смотрит
на всю внешнюю красоту, будь то лицо женщины, драгоценный камень или цветок; у него нет
стремления к обладанию. Чувственный раб жаждет обладания; и так же, как в этом мире много
красивых женщин и дорогих сокровищ, таковы и его желания! А когда он разочарован
отсутствием обладания, он оказывается в состоянии горечи или гнева.

Гнев возникает из-за неисполнения желаний, хороших или плохих. Препятствие добрым
желаниям порождает праведный гнев; препятствие злым желаниям пробуждает разрушительный
и неразумный гнев.

249
Праведное негодование может вдохновить человека на необычайные усилия по исправлению
некоторых ошибок. Праведный гнев использует разумные и конструктивные методы для
достижения хорошей цели. Но эгоистический гнев ослепляет человека так, что он становится всё
более иррациональным, пытаясь исполнить свои трудновыполнимые желания. Неправедный гнев
заставляет человека терять внутреннее равновесие. Из-за гнева многие люди невольно и
внезапно превращались в преступников и убийц, а также совершали различные нечестивые
поступки. Все непросветлённые люди подвержены внутреннему или внешнему гневу
неисполнения желаний. Поэтому Гита предостерегает человека от слепого поклонения
чувственным объектам.

Преданные должны представить себе, каким образом гнев возникает из неудовлетворённых

желаний и как он приводит к серьёзным последствиям.

Пароксизм гнева имеет физиологические и психологические последствия. Физиологически вся

система рассерженного человека претерпевает изменения. Сердечная деятельность ускоряется.
Жар крови поднимается, и разгневанный человек чувствует жжение во всём теле. Возникает
прилив крови к голове, вызывающий внутреннее напряжение тканей головного мозга.
Электрические цепи нервов становятся перегруженными. Токсические химические вещества
выделяются и циркулируют по всему организму. Функции пищеварительного аппарата
задерживаются или влияют отрицательно. Крайний, неконтролируемый гнев, как известно,
вызывает сердечные приступы, инсульты и смерть. У людей, подверженных вспышкам гнева,
которым они любят потакать, а не прекращать, сердце и нервная система начинают ослабевать от
повторяющихся эмоциональных потрясений. Прекрасное лицо человека, на котором могут быть
запечатлены чудесные умиротворяющие эмоции, претерпевает уродливые искажения в сердитом
человеке.

Психологическое воздействие гнева одинаково остро и духовно смертельно. Оно одурманивает

ум, обезболивая его действующую силу. На этой стадии сильные двигательные импульсы гнева
очень склонны подавлять рациональные установки, созданные нормальным психологическим
состоянием. Двигательная область разгневанного человека будет реагировать быстрее, чем
притуплённая гневом психологическая причина. Двигательные импульсы гнева, жаждущие
выхода, изливаются в каналах безответственной деятельности, ведущей к самым серьёзным
последствиям. Человек, который в здравом уме никогда и не помышлял о том, чтобы причинить
кому-нибудь вред, может стать жестоким и насильственным под влиянием моторного пароксизма
гнева. Прежде чем человек осознает опасную величину своего поступка, прежде чем его ум
осознает серьёзность своего отвратительного поступка, двигательный импульс совершает это
действие.

Таким образом, Гита предупреждает, что гнев порождает обволакивающее заблуждение,

состояние психологической слепоты, распространяющееся на все разумные способности. Он
затуманивает разум и заставляет его бесцельно блуждать на ощупь. В нормальном состоянии
человек знает, что ему следует делать. Свет разума присутствует, чтобы направлять человека с
нормальным сознанием. Но как только гром гнева гасит этот свет, разгневанный человек остаётся
в темноте заблуждения без проводника и не помнит, что он должен делать. Поэтому говорят, что
потеря памяти следует за заблуждением.

Под гипнотическим влиянием наваждения, вызванного гневом, человек теряет память о том, кем
он был и как он должен вести себя в соответствии с тем, что становится его внутренней истинной

250
природой. Память о его нормальном восприятии и добрых чувствах исчезает. В условиях
продолжающейся темноты память разгневанного человека о себе и своих хороших качествах
становится хронически запутанной и полностью забытой.

Разумная мысль не находит никакого выражения в сердитом человеке. Разумные слова не имеют
никакого эффекта, потому что они обращены не к настоящему человеку, а к сердитому «я»,
которое из-за спутанной памяти потеряло сознание своего истинного «Я». Спутанная память
совершенно несовместима с различающим разумом.

Когда различение утрачено, путь разрушения прокладывается быстро.

Пример: мужчина, который бодро ведёт машину по дороге на пикник, внезапно получает от жены
просьбу изменить место назначения и вместо этого отправиться в дом своей тещи. Его радость
сменяется гневом. (Я выбираю этот конкретный пример в полной уверенности, что он обладает
довольно широкой применимостью!)

В обычных случаях результатом является либо то, что муж отказывается изменить своё
предназначение, либо (чаще всего) то, что он негодующе выполняет требование своей жены. В
любом случае гнев нарушил гармонию сегодняшнего дня. Иногда, однако, в случае вспыльчивого
человека первоначальный гнев приводит к трагедии. Его гнев влияет на его память: у него могут
быть временные ментальные блоки воспоминаний о привычках безопасного вождения, или он не
проявляет своей обычной осторожности в отношении других транспортных средств на дороге.
Результат: несчастный случай, иногда со смертельным исходом.

Гнев и его эволюция замораживают руль автомобиля жизни и мешают ему достичь своей
материальной и духовной цели.

Таким образом, эволюцию от чувственного влечения к разрушению можно резюмировать

следующим образом: чувственные влечения, если они не были возвышены [сублимированы]
вначале, неизбежно вырастают в желания. Препятствие желаниям возбуждает спокойствие
сознания и вызывает слепящее смятение в нормально работающем уме. Когда этот туман
возникает в среднем человеке, он теряет память о своём собственном человеческом достоинстве.
Потеря памяти запутывает и блокирует его различение, мотивирующую силу всех правильных
действий. Когда руль различения в ментальной машине человеческой жизни сломан, она
оказывается в канаве страданий.

Общество в целом также подвержено деградации тем же образом, что и отдельные люди
Всё вышесказанное, касающееся обычного человека и его материальных желаний, относится
также к йогу и его встречам с тем, что иногда является более тонкими ловушками. Даже тот, кто
далеко продвинулся по духовному пути, может внезапно обнаружить, что какое-то чувственное
притяжение захватывает его сознание. Немедленное действие посредством различения и
самоконтроля, приложенного к более сильным духовным действиям и более глубокой
медитации, спасёт его. Но позволить уму «безвредно» задержаться на этом влечении или каким-
либо образом подпитывать его – значит вызвать результирующие последствия. Хотя оно может
проявляться более тонко, его путь и духовно разрушительный результат остаются теми же
самыми: чувственное влечение вырождается в потерю памяти об истинном «Я» или душе и её
божественном удовлетворении, вместе с потерей руководства различения, которое привлекает
сознание к Духу.

251
Общество в целом также подвержено деградации в результате того же процесса, что и отдельные
люди, которые, в конце концов, являются составными частями общин и наций. Все несчастья и
отвратительные ужасы цивилизации имеют свои корни в неразборчивости, которая является
постепенным созреванием зла, невольно прорастающего в уме человека через стадии влечения и
привязанности, тоски и желания, гнева и страсти, заблуждения и безрассудства, а также
неприличия из-за потери памяти об истинном божественном «Я» человека. Так йога заклинает
человека сохранять железную хватку в мыслительной системе своего ума. Самоконтроль не
должен быть потерян даже при самой большой провокации. Когда зло существует внутри, тогда
то, что появляется снаружи, является его двойником. Тот, кто побеждает ум, побеждает и мир.

Стих 64
- -
-

Человек самоконтроля, блуждающий среди материальных объектов, с подчинёнными

чувствами, лишённый влечения [притяжения+ и отвращения *отталкивания], достигает
непоколебимого внутреннего спокойствия.

Комментарий
Когда духовный воин, вооружённый самоконтролем, проходит через опасную территорию
искушающих объектов с группой дисциплинированных, послушных солдат чувств, направляя их
вокруг ловушек притяжения или отвращения сильными командами различения, он уверен во
внутренней радости, которая даёт уверенность в победе.

Человек самоконтроля, который находит свои чувства под полным контролем различения души,
отбрасывает притяжение и отвращение – первопричину запутанности в материальных объектах –
используя свои послушные, непредвзятые, неспутанные чувства, чтобы выполнять свои
обязанности справедливо и радостно.

Подобно тому, как богатый человек, поддающийся лести и искушению, теряет свои деньги и
здоровье, так и всякий человек, изначально богатый душой, когда его соблазняют чувственные
наклонности, теряет своё богатство мира и здоровье духа.

Обычный, необученный, неосторожный индивид, который блуждает по территории искушения,

попадает в плен чувственного влечения или отвращения; оказавшись таким образом в ловушке,
он не достигает царства счастья.

Влечение к определённым ощущениям вкуса, осязания, звука, зрения и обоняния несёт с собой
неизменный спутник – отвращение. Внезапные привязанности и отвращения – симпатии и
антипатии – к чувственным объектам подрывают способность разума свободно судить и делают
людей рабами настроений и привычек. Миллионы людей, исключительно из-за привычки и
отсутствия внутреннего отражения, занимаются «удовольствиями», которые уже давно потеряли
всякий реальный вкус.

Точно так же, как человек, который привязывается к практике быстрого вождения мощного
автомобиля и гонит его по заманчивым, но опасным горным дорогам, может свернуть с пути и
встретить увечье или смерть, так и человек, который влюбляется в очаровательную чувственную
силу телесной машины и беззаботно мчится по трудным дорогам чувственных удовольствий,
несомненно, покинет прямой и узкий путь душевного спокойствия.

252
Путь жизни, который должна пройти каждая воплощённая душа к конечной цели, ведёт через
территорию ощущений и ловушек чувств. Только человек, обладающий самоконтролем, знает, как
вести себя в материальном окружении, в котором ему приходится волей-неволей бродить и
работать. Человек самоконтроля надевает броню мудрости и непривязанности, пока он
выполняет свои обязанности в хитром чувственном мире.

Стих 65
-дух
- парйаватиштхате

В блаженстве души52 всякое горе уничтожается. Действительно, различение блаженного

человека вскоре становится прочно установленным (в самом себе).

Комментарий
Все тёмные тени печали изгнаны из сознания того, кто входит в состояние совершенного
внутреннего покоя души и остаётся сосредоточенным на ясном путеводном свете своего
истинного вечно радостного «Я». Воистину, магнитная стрелка его ума вскоре становится
неподвижной, постоянно обращённой к Полярной звезде душевного блаженства.

Человек самоконтроля, наслаждающийся неизменным блаженством души, вышел за пределы

дарующего скорбь феноменального мира. Колеблющийся разум человека, сосредоточившись на
душе, превращается в непоколебимое различение. Когда приходит свет душевного счастья,
накопленная тьма воплощений мгновенно рассеивается.

Запутавшиеся в чувствах часто обнаруживают, что их разум скачет от одного чувственного

удовольствия к другому, ища постоянного счастья, которое обещается, но никогда не даруется
обманчивыми чувствами.

Мудрый человек, наслаждаясь чистым неизменным блаженством души в постоянной медитации,

обнаруживает, что его разум больше не искушает его летать от одного материального объекта к
другому; он направляется и охраняется исключительно устойчивым различением. Человеческий
разум всегда может найти плюсы и минусы как для хороших, так и для плохих поступков; он
изначально нелоялен. Различение (разум души) признает только один критерий Полярной
звёзды: душу.

Стих 66

сукхам

Разобщенному (не утвердившемуся в своём «Я») не принадлежит ни мудрость, ни

медитация. Для человека вне медитации нет никакого спокойствия. Лишённому миру как
придти к счастью?

Комментарий
Тот, кто не остаётся сосредоточенным на своём истинном «Я», на качествах своей чистой
душевной природы, испытывает недостаток в божественном различении, присущем душе. Без
этой мудрости его ум расстроен и размыт, рассеян капризами чувств, оставляя его лишённым
способности к глубокой медитации с её дарованием невыразимого покоя. Человек без
медитации, беспокойный, ищет вечное счастье, вечно ускользающее от него.

253
Индивид, привязанный к чувствам, как логическое следствие, отделён от души и совершенно не
осознаёт её превосходных качеств. Если человек не находится в свете, он пребывает во тьме;
точно так же тот, кто не осознаёт светящихся красот души, отождествляется с тёмными
заблуждениями чувств. Отождествление человеческого ума с чувствами порождает состояние
«разобщённости», характеризующееся беспокойством, дисгармонией и рассеянностью
способностей. Отсюда следует, что человек, отделивший свой ум от души, не может проявить
истинного различения.

Интеллект может быть взращен воспитанием, но различение проистекает из интуиции и

достигается только через силу души, через контакт с душой. Как разум, так и различение
представляют собой процесс прохождения через ряд суждений для того, чтобы прийти к
заключению. Рассудок, однако, руководствуется несовершенным интеллектом, который полон
ограничений эмоций, желаний, привычек; поэтому даже самые высокие полеты мысли, самый
математический и расчетливый рассудок – не определён и подвержен ошибкам. Различение,
рождённое интуицией через контакт с душой, обеспечивает правильное суждение в любой
данной ситуации. Душа через посредство интуиции направляет божественное руководство в
сознание преданного; интуитивное руководство проявляется как мудрость через различающую
способность направлять интеллект или разум к правильному решению. Философы-теоретики
ограничиваются развитием склонных к ошибкам дискурсивных [логических] рассуждений; йоги
посвящают себя приобретению безошибочной интуиции посредством контакта с душой в
медитации.

Умиротворение также является качеством души; тот, кто не находится в гармонии с душой, не
имеет покоя. Беспокойный человек не имеет счастья, потому что мир означает отсутствие печали,
необходимое условие счастья.

Печаль обычно сопровождается умственным безразличием – негативным состоянием покоя.

Когда умиротворению в его негативном состоянии «отсутствия-печали» непосредственно
предшествует глубокая печаль, тогда через контраст переживается умственное спокойствие,
которое невежественный человек называет «покоем». Его покой зависит от печали. Для него «я
уже давно спокоен» означает: «я уже давно не испытываю волнения от неприятностей».
Негативный покой, не омрачённый контрастом боли, со временем становится пресным или
бессмысленным состоянием абсолютной скуки.

Однако позитивный покой исходит из души и является священной внутренней средой, в которой
разворачивается истинное счастье. Это позитивное состояние покоя можно назвать
предвестником божественного блаженства.

Счастье позитивно и ощутимо. Однако для того, чтобы быть действительно счастливым, нужно
сначала завоевать состояние нерушимого покоя. Тот, кто находится в гармонии с душой, обладает
всеми её качествами, включая покой, божественное блаженство и безошибочную мудрость.

Стих 67
йате

Подобно тому, как лодка на воде сбивается с курса порывом ветра *штормом+, так и разум
*индивидуальное различение+ сбивается с намеченного пути, когда ум уступает
блуждающим чувствам.
254
Комментарий
Лодка, плывущая по спокойным водам, волей-неволей сбивается с курса, когда её внезапно
настигает яростный ветер; точно так же разум [различение] человека, плывущего по заранее
намеченному пути правильного действия в направлении Духа, беспомощно дрейфует, когда ум
уступает своё место у руля беспощадному шторму чувств.

В спокойных морях в хорошую погоду лодка плавно плывёт и без труда достигает места
назначения. Но лодка, рискнувшая выйти в штормовую погоду, наверняка будет разбита и,
возможно, потоплена. Точно так же преданный, который плывёт по морю жизни в хорошую
погоду духовных привычек, может легко достичь берегов бесконечного блаженства. Но человек
духовных устремлений, который ведёт свою жизнь через бурные воды неуправляемого ума,
несомненно, будет отклонен от своего курса благих намерений и может даже полностью потерять
из виду Божественную Полярную звезду.

Это не значит, что человек, который сталкивается с бурями чувственности, не должен пытаться
плыть к божественным берегам, несмотря на порывы своих дурных привычек и искушений.
Строки этого стиха просто напоминают нам, что тот, кто хочет плавно плыть к Духу, должен
успокоить бури чувств.

Даже йог, который быстро приближается к своей цели, может оказаться среди бурь чувственной
зависимости из-за ошибки или из-за прошлых жизней или прошлых подсознательных вредных
привычек, обретённых в этой жизни; тогда силой Христа усилием воли своей души он должен
приказать чувственным штормам утихнуть.

Стих 68
-

О Могучерукий (Арджуна), его мудрость хорошо утверждена, и его чувственные

способности полностью подчинены чувственным объектам.

Комментарий
«О наследник самоконтроля», – человек, чья последовательная мудрость является колесничим
жеребцов чувств, не даёт им бешено мчаться по ненадёжной местности чувственных объектов; он
ведёт их уверенной и устойчивой вожжой по прямому пути к благословенному освобождению.

Человек без различающего самоконтроля бессилен удержать коней своих чувств на прямом и
узком пути добродетели. Человек, которым управляют его чувства, сбит с толку. Его спокойное
внутреннее суждение вытесняется беспокойными, бесцельными привычками управляемого
прихотями, неудовлетворённого, порабощённого чувствами ума. Такой человек никогда не
сможет обрести покой. Устремлённый йог должен держать жеребцов этих сил под своим полным
контролем.

Вознице колесницы жизни не советуют привязывать своих разумных жеребцов и предавать их

бездеятельности из страха, что они могут одичать. Это было бы неразумно. Всё, что нужно, – это
так натренировать своих коней, чтобы они оставались послушными и позволяли ему принимать
все решения.

255
«А потому, если рука твоя или нога твоя оскорбляют тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе
войти в жизнь мертвым или искалеченным, нежели иметь две руки или две ноги, чтобы быть
брошенным в огонь вечный»53.

Когда Иисус призывал: «Если рука твоя оскорбит тебя (воспрепятствует тебе войти в Царство
Божие) – отсеки её,» – он советовал не буквальное расчленение, а скорее прекращение импульса,
побудившего её творить зло.

Удаление глаз у мужчины не уничтожает его стремления к чувственной красоте. Отрубание рук не
влияет на силу желания причинить боль или украсть. Что необходимо, так это контролировать
порождающие страдания желания, которые направляют человеческие инструменты восприятия и
действия.

Однажды мне рассказали об одержимой женщине-воровке, которая в момент раскаяния

буквально последовала библейскому совету и отрубила себе обе руки. Но её привычка была
настолько навязчивой, что она начала красть предметы пальцами ног и ртом!

Чувства – это всего лишь инструменты ума; они не могут действовать сами по себе. Именно ум и
разум [различение] должны быть освобождены от порабощения. Мудрый человек сохраняет свою
мудрость свободной и устойчивой, направляя свою жизнь по пути к Богу.

Стих 69
-

То, что является сном (ночью) для всех созданий, является бодрствованием (днём) для
человека, обладающего самоконтролем. А то, что является бодрствованием для обычных
людей, то есть сон (ночь) для божественно восприимчивого мудреца.

Комментарий
Пока существа дремлют во мраке заблуждения, «рентгеновские» глаза провидца открыты свету
мудрости. Сила майи, которая удерживает все существа в состоянии бодрствования,
привязанности к материальным объектам, вызывает у святых только сон непривязанности.

Этот стих использует в качестве аналогии обычай тех индуистских йогов, которые посвящают свои
ночи медитации, когда люди всего мира спят. Эти йоги спят в течение нескольких часов днем,
когда большинство людей бодрствуют и заняты материальными делами.

Метафизическая корреляция заключается в том, что в то время как большинство людей духовно
спят, погружённые в иллюзорные сны жизни, человек реализации духовно бодрствует, его
бдительное божественное видение всегда сосредоточено на светящейся реальности за тёмной
«ночью» майи. Люди, поглощённые материей, используют все часы бодрствования для
достижения своих целей. Понимая расточительность и глупость жизни таких людей, йог
пребывает в дремоте безразличия к мирским заботам. Йог, всё внимание которого сосредоточено
на Боге, уходит от мира, переживая состояние духовного «сомнамбулизма». Он есть в мире, но не
от мира сего. Видя, йог не видит (не заботится). Хотя йог физически бодрствует в этом мире, он
духовно спит в забвении непривязанности.

Таким образом, можно сказать, что мирской человек живёт или бодрствует в материальных
устремлениях и спит в духовных делах. Йог же, напротив, духовно бодрствует и материально спит.
256
Мирской человек спит в невежестве, а йог бодрствует в мудрости. Мудрец дремлет в
безразличии, в то время как обычный человек бодрствует, преследуя материю.

Загипнотизированный чувствами человек не видит ничего, кроме мира, и не способен

воспринимать Бога. Пробуждённый, мудрый человек наслаждается присутствием Бога во всех
вещах.

Гита не говорит буквально, что все йоги должны спать днём и бодрствовать ночью, или что все
мирские люди должны трудиться ночью и присоединяться к йогу в ежедневном сне! Тогда мы
должны были бы иметь удивительный, перевернутый вверх дном мир «Алисы в Зазеркалье»!

Йог не достигает своей цели, просто оставаясь бодрствующим ночью! Он должен практиковать
медитацию и вести жизнь в самодисциплине, служении и активной доброте ко всем.

Мирской человек, занятый в течение дня разумными материальными обязанностями, должен

спать ночью, но должен использовать некоторую часть спокойных часов для медитации и
посвящения себя духовным обязанностям. Когда привычка к медитации прочно укоренилась,
достаточно немного поспать.

Истинные йоги, воспринимая Нерушимую Вездесущность, Истинную Реальность, автоматически

остаются безразличными к обманчивым видимостям материальной нереальности.

Люди не должны оставаться поглощёнными непостоянными материальными удовольствиями,

забывая о вечном блаженстве, скрытом в душе. Йог, равнодушный к материальным желаниям,
также не должен пренебрегать своими мирскими обязанностями. Йог, любящий Бога, никогда не
сможет забыть Его только из-за внешней деятельности. Бескорыстный человек, выполняющий
материальные обязанности с постоянным памятованием и восприятием Бога, не спит в
невежестве, но всегда бодрствует в Нём.

Пассивность далека от сознания Бога. Ленивый человек, привязанный к плоти, не свободен; он не

йог. Материально активный человек, всегда пребывающий во внутреннем покое, – это не мирской
человек, а человек, соединённый с Богом – это истинный йог.

Искренний преданный глубоко любит Бога независимо от того, пребывает ли он в бездействии и

молчаливой медитации на Бога, или же находится в водовороте внешней деятельности. Он
бодрствует в Боге во все часы и во всех сферах жизни. Он не настолько поглощён материальными
обязанностями, чтобы не обращать внимания на внутреннее состояние божественного
блаженства.

Игнорирование развития сознания Бога через то, что он перегружен материальными

обязанностями, является распространенной ошибкой человека. С другой стороны,
бездействовать, притворяясь «духовным», – это опасный самообман.

Мирской человек должен достаточно ослабить свою материальную деятельность, чтобы оставить
себе время для медитации. Он должен помнить, что не сможет выполнять свои материальные
обязанности, если Бог вдруг скажет: «Знаешь, Я так занят космическим творением, что не могу
трепетать в твоём сердце!»

Точно так же йог не должен отказываться выполнять свои необходимые материальные

обязанности только потому, что он медитирует на Бога. Когда преданный по-настоящему

257
погружается в Бога, находясь как в состоянии бездействия, так и в состоянии интенсивной
деятельности, сострадательный Господь устраивает ему пенсию, освобождая его от земных
обязанностей. Но йог должен во всём подчиняться воле Бога, а не зависеть самодовольно от этого
обетования!

Cтих 70
ам ачала-пратишт
-

Тот полон удовлетворения, кто вбирает в себя все желания, подобно тому как наполненный
до краев океан остаётся неподвижным (неизменным) от вод, входящих в него, – но не тот,
кто жаждет желаний.

Комментарий
Подобно тому, как реки, впадающие в море, постоянно наполняют его, но не нарушают его
неизменную необъятность, так и потоки желаний, трансмутированные [изменённые] и
поглощённые внутри неизменного океанического «Я», не оказывают никакого волнового
воздействия на муни, но наполняют его энергией, удовлетворённостью и покоем, который
никогда не нарушается.

У обычного человека нет покоя. Его неглубокий ментальный резервуар постоянно бурлит от
наплыва сенсорной стимуляции. Он беспокойно просверливает дыры желаний в плотине
сознания, высасывая свои внутренние силы и удовлетворённость.

Этот стих был любимым у моего великого учителя, Свами Шри Юктешварджи, и часто цитировался
им. Он испытывал какое-то новое проявление, возникающее из его огромного внутреннего океана
покоя (бесконечного моря, наполненного и питаемого поглощением, преобразованием, притоком
рек всех материальных желаний); затем он звучным голосом выражал свои внутренние
осознания. Само его лицо сияло великим внутренним светом. В такие моменты те, кто находился
рядом с ним, кто был духовно чувствителен, могли чувствовать, как переполняющее моего
учителя ощущение покоя, передавалось им всем. Я часто мысленно слышу, как он читает этот стих
Гиты на санскрите, точно так же, как я делал это в прошлые годы.

Когда вода из резервуара внутреннего покоя вытекает через множество отверстий маленьких
желаний, эти ручейки жадно поглощаются пустынной почвой материальных восприятий. Скоро и
водохранилище, и пустыня высохнут!

Море, в отличие от небольшого водоема, необъятно, его постоянно пополняют впадающие в него
реки. Море тоже глубоко; его могучее сердце кажется тихим, неподвижным.

Но такой прилив в движении кажется спящим,

Слишком полным для звука и пены54…

В умиротворённом человеке его душа – это море удовлетворения, в которое погружено всё его
сознание. Вместо того, чтобы потерять этот покой на путях малых желаний, он поглощает в себе
все реки желаний, тем самым сохраняя своё спокойное море наполненным до краев!

258
Напротив, человек, обладающий небольшим резервуаром покоя и вместо того, чтобы расширять
его с помощью самоконтроля и медитации, выпускающий воду через тысячи каналов вредных
желаний, вскоре теряет всю свою удовлетворённость.

Совет Гиты таков: не осушайте свой резервуар покоя, направляя его воды в русла маленьких, но
постоянно растущих желаний. Истинный преданный желает всё меньше и меньше и находит всё
больше и больше в своей душе море удовлетворения.

Этот совет не означает, что человек должен отказаться от благих устремлений, таких как помощь
другим в познании Бога. Благодаря благородным желаниям преданный не теряет своего покоя,
который получает подкрепление путём распределения! Этот парадокс сходен со словами Иисуса:
«Ибо всякому имеющему дано будет, и он будет иметь изобилие; но у того, кто не имеет,
отнимется и то, что он имеет»55. В духовной жизни давать – значит получать.

Желание дарить радость другим и направленная вовне деятельность по дарованию мира другим
приносят преданному ещё больший мир и радость. Но удовлетворение любого эгоистического
желания делает преданного более бедным человеком.

Позволять душевному покою течь по каналам вредных желаний неправильно, но подкреплять

душу духовными амбициями, приносящими радость, – правильно.

Каждый должен стараться стать океаном умиротворения, принося в себя реки радости от экстаза
общения с Богом и добрыми людьми, изучения священных писаний, бескорыстного служения и
воспитания духовных желаний и амбиций. Внутреннее русло сознания человека должно быть
вырыто всё глубже и глубже с помощью землечерпательной машины глубокой медитации, чтобы
приходящие радости других людей и их силы добродетели, а также реки всех других источников
добра могли найти достаточное вместилище.

Божественный человек постоянен и неизменен в своих радостях, подобно огромному глубокому

океану. Его ментальный резервуар расширился в море божественного «Я». Он привлекает реки
добра в других душах, чтобы они текли в его существо, и все они в конце концов сливаются в
вечном море Бога.

Стих 71
спрхах

Тот человек достигает умиротворения, который, отказавшись от всех желаний,

существует без страстей и не отождествляется со смертным эго и его чувством «моего».

Комментарий
Тот, кто скитается по Земле, освободившись от принуждения прошлых желаний, и кто сохраняет
себя непроницаемым для вторжения новых желаний, и не является рабом низменного сознания
эго «я» и «мое», – полностью свободен от рабства. С помощью волшебной флейты своей души он
зачаровывает умиротворение внутри себя и заставляет его послушно следовать за ним, куда бы он
ни пошёл.

Формула мира, приведённая в этом стихе Бхагавадгиты, часто цитируется полными отречёнными
людьми и монахами, чья аскетическая жизнь свободна от мирских обязанностей. Отшельник ищет
покоя, сводя к минимуму телесные заботы и отказываясь от мирской собственности, а также
259
поддерживая поле своего ума в огне мудрых мыслей, чтобы никакие семена материальных
желаний никогда больше не могли пустить корни. Совершенным отречением он разрывает все
связи с личным или человеческим эго с его желаниями мирских владений.

Умиротворение – это первый продукт свободы от всех желаний. Для отшельника школы Джнана-
йоги аскетизм обосновывается тем, что даже желания здоровья и обычных благ, которые
большинство людей считают благом, должны рассматриваться как порождающие зло. Все
желания, рождённые от телесного контакта, вызывают бесконечные блуждания в коридорах
земных воплощений, так как одно желание ведёт к другому – как будто теряешься в сводящем с
ума лабиринте!

Когда человек умирает, не отбросив всех желаний, он остаётся привязанным к перерождению на

Земле. Поэтому отрёкшийся не только оставляет злые желания, которые глубоко опутывают душу
ненасытными сплетениями похоти к чувственным предметам, но и уничтожает все личные
добрые желания, так как они могут также опутать человека земными страстями. (Благородные
наклонности и духовные амбиции, которые свободны от эго и эгоистических интересов и
мотивированы исключительно желанием угодить Богу, являются желаниями без желаний и не
имеют никаких обязательных последствий.)

Отказываясь от прошлых желаний, чтобы они не распространились подобно раковым опухолям и

в конечном счёте не задушили его покой, отречённый также предотвращает правильными
мыслями, действиями и окружением все возможные ростки новых желаний. Он соблюдает
вечное бдение, постоянно поддерживая горящее священное пламя мудрости. Он также учится
отделять своё эго от души – единственного абсолютного средства невосприимчивости к
заблуждениям. Тот, кто может по своей воле отделить свой ум от тела, осознаёт разницу между
чистой душой, созданной по образу Божьему, и душой, находящейся в рабстве у тела – эго.

Король спал на золотом ложе в величественном замке, и ему снилось, что он нищий.
«Пожалуйста, дайте мне пенни, дайте мне пенни! Я голодный нищий». Когда королева разбудила
его, он сел, освободившись от наваждения сновидений, забавляясь их абсурдностью.

Царственная душа, совершенный образ вездесущего всемогущего Духа, точно так же спит в
невежестве, видя во сне, что она – бедный смертный со страданиями и ограничениями. Когда с
помощью медитации это ложное телесное сознание или сознание эго исчезает, душа осознает
свой собственный статус принца-сына Бога Вселенной.

Поэтому отрёкшийся и мудрый человек приучают себя не отождествлять трансцендентное «Я» со

смертным эго и его реинкарнационными желаниями. Свободный от эго, его страданий и
привязанностей к земному существованию, человек наследует вечный покой, который является
его первородным правом.

Философия этого стиха, как уже отмечалось, особенно применима к жизни отшельника, человека
мудрости, который сжёг почти все корни желаний этой жизни и прошлых жизней и, естественно,
склоняется к отказу от обычных мирских стремлений и владений.

Но для современного домохозяина, который хочет выполнять мирские обязанности, а также

найти Бога, Бхагавад-Гита даёт другой совет в Главе III о Карма-йоге, где Кришна учит, что тот, кто
отказывается от действий, не является ни отречённым, ни йогом, соединённым с Богом; просто
отказавшись от действий, никто не достигает совершенства и состояния бездеятельности. С этой

260
целью мой гуру сказал мне незадолго до того, как я стал монахом ордена Свами: «Тот, кто
отвергает обычные мирские обязанности, может оправдать себя, только взяв на себя какую-то
ответственность за гораздо большую семью». И отрёкшийся, и домохозяин должны научиться
быть полностью активными, но не желать плодов своих действий.

Любой человек, который отказывается от плодов действия и действует только для Бога, является
человеком отречения, так же как и йогом. Он – человек отречения, потому что он отказывается от
желания быть центром [бенефициаром, получателем результатов] своих действий; он также йог,
соединённый с Богом, потому что он работает только для того, чтобы угодить Ему.

Преданный может заботиться о своём здоровье, своей семье, своём бизнесе и всё же быть
отречённым внутри себя. Он говорит себе: «Я не создавал это тело или этот мир. Так почему же я
должен быть привязан к ним? Я выполняю свои материальные обязанности перед семьёй и
другими людьми, потому что Бог дал мне эти обязанности. Я буду глубоко медитировать и играть
эту временную роль только для того, чтобы доставить Ему удовольствие». Такой человек
внутреннего отречения также является йогом, ибо он всегда движется к единению с Богом
посредством медитации и правильного действия.

Таким образом, находясь в мире, но не от мира, можно обрести покой. Это трудно, но это может
быть достигнуто железной волей. Путь внешнего отречения, полного бегства от земных сцен
материальных тревог, отказа от стремлений путём постоянного различения и ухода от объектов
искушения – всё это соответствует природе немногих избранных преданных.

Йог-домохозяин, который существует среди чувственных объектов, должен освободиться от

внутренних желаний, которые вызывают рабство более реальное, чем искушения внешнего мира.
Человек отречения должен освободиться от пут внешних джунглей материальных объектов, а
также освободиться от внутренних стремлений к тем объектам, от которых он отказался. Тогда и
только тогда – будь то в мире или в лесном уединении, будь то домохозяин или отшельник –
можно достичь умиротворения.

Независимо от того, работает ли он в этом мире или молча сидит в лесу, единственной целью йога
должно быть восстановление утраченного душевного покоя и утраченной тождественности души
с Духом. Тот, кто полностью лишён желаний и свободен от эго, осознал эту цель.

Стих 72
стхитих
- - ам рччхати

О Партха (Арджуна)! Это и есть состояние «утвердившегося в Брахмане». Всякий, кто

входит в это состояние, никогда (снова) не заблуждается. Даже в самый момент перехода
(от физического к астральному), если человек закрепляется в нём, он достигает
окончательного, необратимого состояния единения с Духом.

Комментарий
О восшествии на престол Вездесущего Сознания Духа говорится как о Брахмастхити, состоянии
правления Царственного Духа. Направляемый Духом йог, освобождённый при жизни, никогда
больше не впадает в заблуждение и не опускается до более низкого состояния. Он живёт в
сознании Бога. Его душа расширяется в Духе, но он сохраняет свою индивидуальность, вечно
погружённый в духовное общение. Когда йог утвердился в эфирной Бесконечности, даже если он

261
достиг Её только в тот момент, когда душа соскальзывает из физического состояния в астральное,
эта душа входит в Брахманирвану – расширение в Духе через угасание эго и всех желаний,
которые заставляют душу перевоплощаться. Вездесущее существо не может быть заключено за
решетку конечных воплощений. Оно может по своей собственной воле сохранить физическое или
астральное тело, но оно не может заточить его всеохватывающий Дух.

Так Кришна говорит своему ученику Арджуне: «Тот, кто оставил желания чувственных
наслаждений, не привязан к чувственным объектам и лишён сознания ограниченного эго,
отказываясь от своих страданий «я» и «моё», получает вечную радость Божественного Покоя –
того постоянного блаженства духовного общения, о котором говорят как о Брахмастхити или
‘пребывающем в бесконечном состоянии’».

Всякий, кто вкушает это предельное состояние духовного единения, находит все свои желания
немедленно и полностью удовлетворёнными на все времена. Он не может опуститься до
меньших удовольствий, как человек, имеющий доступ к запасу мёда из цветущих апельсинов, не
может жаждать прогорклой патоки.

Через свой совет Арджуне Кришна говорит искателям Бога всех эпох: «Эта борьба стоит того!
Достигните конечной цели! Пейте нектар блаженства, никогда не оскудевающий, никогда не
приедающийся, всегда свежий и новый!»

Далее Кришна ободряюще говорит, что не имеет значения, когда и как человек достигает этого
состояния завершённости; что если преданный преуспевает, даже в самый последний момент,
предшествующий смерти, в обретении всеблаженного состояния (через свои прошлые,
непрерывные, постоянно возрастающие медитативные усилия), то он, несомненно, никогда
больше не будет разлучен с этим духовным блаженством.

Неудовлетворённые желания в момент смерти являются причиной реинкарнации. Человек,

который всё ещё блуждает в пустыне материи, ища временных цветков наслаждений,
осуществляет свои смертные желания путём перевоплощения; лишённый желаний, он в конце
концов входит в совершенство Духа. Кришна советует преданному продолжать работать для
достижения этого состояния освобождения, даже до момента перед смертью. «Побеждающего я
сделаю столпом в храме Бога Моего, и он больше не выйдет (не перевоплотится)», – уверяет
Иисус человека56. Душа должна прежде смерти обрести свободу от земных желаний и эгоизма,
чтобы вырваться из карусели рождений и смертей. Если эта свобода не будет достигнута до
физической смерти, человек должен будет снова воплотиться на Земле. Для человека оставаться в
невежестве глупо и нездорово, чревато невыразимыми страданиями; никогда нельзя сказать, в
какие бездонные беды может привести его эго и неудовлетворённые мирские желания.

Стремитесь непрестанно; никогда не будьте нетерпеливы. Как только окончательность будет

достигнута, воплощения неприятностей закончатся в одну секунду, точно так же, как когда свет
впускается в комнату, которая была заперта десятилетиями, тьма мгновенно исчезает.

- -

Аум, Тат, Сат.

262
В Упанишаде священной Бхагавад-Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, которая
является священным писанием йоги и наукой о постижении Бога – это вторая глава,
называемая «Санкхья-йогой».

«Когда война стала неизбежной, Арджуна из Панду и Дурьйодхана из Куру обратились за

помощью к Кришне. Дурьйодхана первым прибыл во дворец Кришны и смело уселся в изголовье
ложа, на котором покоился Кришна, притворяясь спящим. Арджуна подошел и смиренно встал,
сложив руки у ног Кришны. Поэтому, когда аватар открыл глаза, он первым увидел Арджуну.
Оба просили Кришну встать на их сторону в этой войне. Кришна заявил, что одна сторона
может иметь Его огромную армию, а другая сторона может иметь Его в качестве личного
советника – хотя Он и не возьмет в руки оружие в бою. Арджуне был предоставлен первый
выбор. Не колеблясь, он мудро выбрал самого Кришну; жадный Дурьйодхана радовался, что его
наградили армией».

«Где Кришна, там и победа».

«Главным советником и опорой Пандавов является Сам Господь, который в образе Кришны по-
разному представляет Дух, душу или интуицию... или как гуру наставляет своего ученика,
преданного Арджуну. Таким образом, внутри преданного Господь Кришна является
направляющим божественным разумом, говорящим с низшим «я», которое заблудилось в
запутанных сетях чувственного сознания. Этот Высший Интеллект – Господин и учитель, а
низший ментальный интеллект – ученик; Высший Разум даёт советы низшему осквернённому
«я» о том, как возвыситься, в согласии с вечными истинами и в исполнении присущего ему
Богом данного долга».

«Любой преданный, который будет подражать Арджуне – воплощению идеального ученика – и

выполнять свой законный долг без привязанности, усовершенствует свою практику

263
медитации йоги... точно так же вы получите благословения и руководство от Бога и
одержите победу в самореализации».
- Парамаханса Йогананда

264
Глава III. Карма-Йога: Путь духовного действия
Почему деятельность является необходимой частью пути к освобождению?
Природа правильной деятельности: исполнение каждого действия как
жертвоприношения (Яджня)
Праведный долг, выполняемый без привязанности, богоугоден.
Как деятельность без эго освобождает йога от двойственности природы и рабства
кармы
Правильное отношение к своему духовному наставнику и садхане
Обуздание двойственной страсти, желания и гнева

«Из области без вибраций, через космический ритм упорядоченной деятельности, Дух вызвал к
жизни всё вибрационное творение. Человек является частью этой вибрационной космической
деятельности. Как целостная сущность в космическом плане, согласно которому всё
творение, проецируемое из Духа, должно эволюционировать обратно в Дух, человек также
должен подняться через деятельность в гармонии с божественным планом».

Почему деятельность является необходимой частью пути к

освобождению?
Стих 1

чет карманас те

Арджуна сказал:
О Джанардана (Кришна)! Если ты считаешь, что разум стоит выше действия, то почему
же тогда, о Кешава (Кришна), ты предписываешь мне эту ужасную деятельность?

Комментарий
«Твои рассуждения, о Божественный Избавитель, говорят о том, что лучше смотреть
отстранёнными глазами мудрости на драматические события жизни, как на сон, исходящий от
Духа, чем быть эмоционально захваченным драматизмом этого мира заблуждений. Почему же
тогда, О Господь, ты вовлекаешь меня в ужасную, бурную деятельность, как жеребца,
запряжённого в боевую колесницу?»

Когда Арджуна здесь обращается к Кришне как к Джанардане, этот эпитет означает идеального
гуру, который показывает преданному путь к искоренению причин перерождения и тем самым к
достижению спасения. Кешава означает предельное состояние единства Духа – за пределами
вибрационных условий созидания, сохранения и растворения – достигнутое путём уничтожения
демона зла, иллюзии, которое отделяет душу от Духа. Аллегорически преданный, вступая в
контакт с Богом через интуитивный опыт, обращается к внутреннему Божественному сознанию
как к руководящему гуру, указывающему путь к освобождению, а также как к высшему Абсолюту,
находящемуся за пределами всех изменений иллюзии. Этот стих изображает ментальный

265
конфликт преданного, который иногда контактирует с Богом через прерывистую интуицию; и
который часто задаётся вопросом, почему внутренний голос, превознося первенство интуитивной
мудрости, тем не менее настаивает на том, чтобы преданный занимался разнообразной
деятельностью, поглощающей ум!

Использование действия для достижения бездействия

Высшая мудрость – это Вечный Бесконечный Разум, океан блаженства, лишённый изменчивых
волн природы (преходящих печалей, сиюминутных удовольствий или любых форм действий,
принадлежащих миру временных вибраций). Неизменное море Духа превосходит свои
проявляющиеся волны изменчивого вибрационного творения – как океан превосходит свои
волны, потому что он является основой и субстанцией волн, и потому что океан может
существовать без волн, тогда как волны не могут существовать без океана.

Дух есть высшая причина – неизменный, самодостаточный разум. Вся вибрационная

деятельность, исходящая из Абсолюта, обусловлена и, следовательно, низшая. Точно так же
высшая мудрость находится в глубочайшем внутреннем сознании человека, в его душе; волны
вибрирующей деятельности, исходящие из этого разума, находятся в его внешнем теле.
Следовательно, хотя телесная деятельность действительно ниже душевной мудрости, тем не
менее, мудрость не может быть достигнута человеком без некоторого умственного и телесного
участия. Лишённое вибраций состояние Всевышней мудрости не может быть достигнуто
человеком в самом начале, поскольку он рождён для «естественного» телесного сознания. До тех
пор, пока не будет побеждена телесная иллюзия, человек совершенно неспособен проявлять
мудрость.

Чтобы разрушить свою ложную идентичность с телом, человек должен заниматься «низшей», но
необходимой, освобождающей внешней деятельностью. Использование действия для
достижения бездействия иллюстрируется в индуистских священных писаниях как «использование
шипа для удаления другого шипа», точно так же, как человек может использовать острый шип,
чтобы извлечь из своего пальца болезненный шип, вонзившийся в него. Как только преданный
избавляется от заблуждений телесного сознания, он автоматически освобождается от
необходимости действовать (кармических обязанностей). Теперь он «отбрасывает оба шипа» (то
есть ни тело, ни его деятельность не имеют никакой дальнейшей ценности; они уже послужили
той цели, для которой были созданы), и йог созрел для проявления мудрости – предельного
состояния, превосходящего все виды деятельности.

Необходимость в технике медитации

Более глубокий эзотерический подтекст вопроса Арджуны в этом стихе, развитый в следующих
нескольких стихах, связан с многократным увещеванием Шри Кришны о том, что преданный
должен заниматься добыванием мудрости и покорением чувственного телесного сознания
посредством медитации йоги. Копчиковое, крестцовое, поясничное, спинное [грудное], шейное и
медуллярное сплетения должны стать центрами сознательной духовной деятельности человека.
Преданный с помощью правильных дыхательных методов и различных глубоких медитативных
действий (как в Крийя-йоге) должен постоянно концентрировать своё сознание в спинномозговых
центрах. Таким образом, он получает право оставаться в безвибрационном, неактивном
состоянии внутри церебрального тысячелучевого лотосного света Духа.

Некоторые преданные, временно достигшие видения централизованного света Духа в мозгу,

отказываются от своих определённых упражнений йоги, считая их низшей медитацией. Это просто

266
ошибка. Все духовные действия, специальные медитации и соответствующие техники пранаямы
(Крийя-йога) должны постоянно выполняться, чтобы иметь не только видение тысячелучевого
света Духа в мозгу, но и быть постоянно закреплёнными там. Медитативная деятельность уступает
мудрости после её достижения, но она неумолимо предшествует этому окончательному
осознанию.

Стих 2
ӣва ме

*Арджуна продолжает:+
Этими явно противоречивыми речами ты просто смущаешь мой разум. Пожалуйста, дай
мне знать определённо то одно, с помощью чего я достигну высшего блага.

Комментарий
«Твой совет, хотя и красноречив и несомненно мудр, всё же кажется противоречивым. Моё
восприятие сбито с толку твоими тонко противоречивыми словами. Разве ты не можешь просто
указать мне на ту единственную дверь, которая ведёт прямо во дворец совершенства?»

Это типично для психологического состояния преданного, чьё понимание ещё не полностью
настроено на интуицию. Его часто сбивают с толку явно противоречивые советы из священных
писаний или его гуру.

Например, когда учитель однажды сказал своему ученику: «Ты должен есть и не должен есть», –
ученик ответил: «Учитель, я не понимаю; твои приказы противоречат друг другу!»

Мастер ответил: «Верно – ты не понимаешь! Мой совет совершенно гармоничен. Я имею в виду,
что ты должен есть, когда ты действительно голоден, только чтобы дать правильное питание
своему телу для поддержания храма своей души. Но ты не должен есть, когда тебя искушает
глубоко укоренившийся злой аппетит жадности, под руководством которого ты будешь переедать
и разрушать своё здоровье».

Точно так же, когда Кришна советует, по существу, «жить в этом мире, но не жить в нём», он
имеет в виду, что человек должен жить и выполнять свои обязанности в этом мире, поскольку Бог
поместил его сюда, но он не должен жить в привязанности к его хитростям и путям.

Духовный совет часто бывает парадоксальным. Он вовсе не противоречив, а скорее отражает

недостаточность телесного выражения для передачи того, что выше привычной «той или иной»
двойственности природы. Среди христианских святых, как склонен к парадоксам святой Иоанн
Креститель в своей мистической поэзии: «музыка без звука», «с огнем, который может поглотить
и все же не причинить вреда», «вечную жизнь ты даешь/и меняешь мою смерть на жизнь, даже
убивая!» Иисус сказал: «Ибо всякий, кто спасёт жизнь свою, потеряет её; а кто потеряет жизнь
свою ради меня, тот спасёт её»1.

Бог – это Великий Парадокс: единственная Жизнь, единственное Существо – и всё же невидимое,
неосязаемое! Бесформенное и во Всякой Форме!

В духовной жизни мирские стандарты меняются местами. «Продай всё, что у тебя есть, и раздай
бедным…», «Не думай о завтрашнем дне..».2. Эти бескомпромиссные перевороты «здравого
смысла» отвергаются средним человеком как сбивающие с толку или «парадоксальные».
267
Таким образом, Арджуна приходит в замешательство от советов своего гуру Кришны, который
превозносит мудрость как превосходящую действие и в то же время советует ему действовать.

Стих 3
-
-
- -

Вселенский Господь сказал:

О безгрешный, в начале творения Я дал этому миру двоякий путь спасения: для мудрых –
божественное единение через мудрость; для йогов – божественное единение через
активную медитацию.

Комментарий
«Когда Я послал человека в творение, я дал ему два пути, по которым он мог бы вернуться ко Мне
– различение (Санкхья, или Джняна-йога) и правильное действие (Карма-йога, высшая
деятельность которой – научная медитация йогов). И то и другое ведёт человека по правильному
пути к спасению. Но когда преданный приближается к предельной свободе, тогда мудрость и
медитативное действие сливаются в один внутренний путь к самоосознанию, кульминацией
которого является соединение души с Духом».

В общепринятом понимании Джняна-йога – это путь познания и различения (Санкхья); Карма-

йога – путь правильного действия – духовного и медитативного. Путь различения – для редкого,
проницательного мудреца; для всех остальных – это путь деятельности и медитации вместе
взятых.

Джняна-йога и Карма-йога – это две ступени одного пути

Однако в этом стихе Кришна в обоих случаях конкретно говорит о божественном единении (йоге)
– освобождении души в Духе. В этом высшем контексте пути различения и духовного действия на
самом деле являются одним «двойным» путём самореализации (мудрости), возникающим в
результате следования определённой технике активной медитации. (Медитативная деятельность,
а не просто обычная деятельность, подразумевается в упоминании Кришной Карма-йоги как пути
для «йогов».) Конечное знание Бога – это цель человеческой свободы, но это окончательное
всепоглощающее знание не может быть достигнуто без того, чтобы сначала не практиковать
методы медитации.

Как цветок яблони и яблоко неразрывно связаны, так медитация и мудрость тоже неразрывно
связаны. Нет цветка, нет и яблока – нет медитации, нет и мудрости. Мудрость – это дом,
медитация – это фундамент.

Гита делает упор на мудрость и медитацию, потому что многие преданные ошибочно полагают,
что теоретическое знание священных писаний без медитации приведёт к окончательной свободе.
Но простое теоретическое изучение священных писаний вредит реальному постижению
мудрости, если оно порождает эгоизм и ложное убеждение, что человек знает, когда он не знает.
Знание священных писаний полезно только тогда, когда оно порождает желание
продемонстрировать в своей собственной жизни истинность духовных заповедей.

Таким образом, в конце концов, есть только один путь к Богу – мудрость. Даже джняна-йог,
достигший единения с Богом посредством единственного пути Веданты или постоянного

268
умственного различения («только Бог реален; всё остальное нереально»), был в прошлых жизнях
йогом или успешным последователем медитативной техники интериоризации для общения с
Богом. Такое продвинутое существо родилось в своей настоящей жизни с уже установившейся
мудростью, приобретённой в результате медитативных усилий в прошлой жизни. Он – один из тех
«мудрецов», о которых говорится в этом стихе Гиты, – тот, кто уже далеко продвинулся по пути
мудрости, или осознания Бога. С помощью стимулов божественного рвения и мыслей мудрости
он пробуждает мудрые самскары (кармические склонности), уже находящиеся внутри него, и
достигает божественного единения без дальнейшего применения формальной техники
медитации. Для окончательного соединения его сознание, как и сознание всех прогрессирующих
существ, следует внутренним медитативным путём восхождения через спинномозговые
йогические центры к Духу.

Однако даже йог не достигает совершенства, если он медитирует, не сосредоточившись на

конечной цели мудрости, подобно человеку, который так любит идти по пути, что бесцельно
бродит, не достигая заранее определённой цели. Многие преданные любят медитацию и радость
от неё (или они влюбляются в поиск сил или явлений), забывая, что медитация – это только
средство достижения цели, – а цель – это Бог.

Медитация – это высшее освобождающее действие

Поскольку Божественная мудрость недостижима иначе, как следуя путём глубокой медитации,
Гита здесь говорит о мудрости и медитации как о двух путях – или двойном пути – к
Бесконечному. В этом стихе ничего не говорится ни о преданности, ни о духовной деятельности
для искупления других, ни о различительном изучении священных писаний, ни о молитве – всё
это окольные пути, то есть недостаточные сами по себе3.

Божественная мудрость не достигается такой религиозной деятельностью, как попытка спасти

чужие души, не достигнув предварительно своего собственного спасения. Человек также не
находит Бога с помощью обычных отвлечённых молитв, песнопений или духовного пения –
поверхностной преданности, во время которой ум работает в разных направлениях.

Духовная деятельность – это необходимые обходные [второстепенные] пути, по которым человек

должен следовать, чтобы достичь пути медитации. После того, как человек закончил своё
путешествие по дороге медитации, он достигает вожделенной Божественной мудрости.

Ни один приверженец какой-либо религии не должен удовлетворяться непроверенными

верованиями и догмами, но должен заниматься практическими усилиями по достижению
осознания Бога. Единение с Духом возможно только тогда, когда преданный, отбросив
поверхностный метод церемониального поклонения или неэффективное «погружение в
безмолвие», начинает практиковать научную технику осознания Бога. Человек не может достичь
этой цели только с помощью ментальной медитации. Только глубокая концентрация, которая
отделяет ум от дыхания, жизненной силы и чувств и которая соединяет эго с душой, может быть
успешной в создании Божественной мудрости самоосознания. Все остальные методы являются
предварительными или поддерживающими обходными путями.

Изымая ум и жизненную силу из сенсорных и двигательных нервов, йог ведёт их через

позвоночник в мозг к Вечному Свету. Здесь ум и жизнь соединяются с вечной мудростью Духа,
проявляющейся в головном мозге.

269
Центром сознания для среднего индивидуума является его тело и внешний мир. Йог изменяет
свой центр сознания, не привязываясь к телу, к мирским надеждам и страхам. С помощью техники
– такой как Крийя-йога – сознательного управления жизненными процессами, которые связывают
сознание с телом (успокаивают сердце и дыхание), йог утверждается в вечной мудрости –
восприятии Духа, которое проявляется в духовном центре космического сознания в мозгу. Йог,
который может изменить свой центр сознания от чувствующего тела к мозговому престолу Духа, в
конечном счёте сосредоточивает своё сознание на Вездесущности. Так он постигает вечную
мудрость.

Стих 4
на карман

Отсутствие действия не достигается простым избеганием действий. Отказываясь от

работы, никто не достигает совершенства.

Комментарий
Никто не достигнет божественного бездействия, не потрудившись ради обретения этого
блаженного состояния. При опрометчивом отказе от ответственности человек не находит
истинного счастья.

Непроявленный Абсолют, проецируя часть Cвоего сознания как космическую созидательную силу,
нисходит из Cвоего неактивного или безвибрационного состояния в активное или вибрирующее
состояние, которое поддерживает вселенную. Из области без вибраций, через космический ритм
упорядоченной деятельности, Дух таким образом вызвал к жизни всё вибрационное творение.
Человек является частью этой вибрационной космической деятельности. Как целостная сущность
в космическом плане, согласно которому всё творение, проецируемое из Духа, должно
эволюционировать обратно в Дух, человек также должен подняться через деятельность в
гармонии с божественной схемой.

Вся деятельность – это разумная вибрация. Злые действия – это неправильные, беспорядочные
вибрации, отталкивающие силы, которые уводят человека от Духа и вовлекают его, в потворстве
им, в грубый мир материи. Хорошие поступки – это привлекательные вибрации, которые
направляют преданного к Духу.

Через вибрационное состояние правильной деятельности мира, в котором он родился, человек

поднимается в высокое безмолвное состояние трансцендентного Духа. Благодаря упорядоченной
деятельности тела и ума и самодисциплине преданный уходит из различных вибрационных сфер,
из грубой материи в более тонкие сферы сознания, в область лишённого вибраций Духа, который
находится за пределами деятельности всего творения.

Отсутствие действия в мистическом смысле – это цель жизни. Она может быть достигнута не через
праздность, не через материальную или злую деятельность – или, как обычно принято считать,
просто ведя обычно «добрую» жизнь – но только через интенсивную освободительную
деятельность.

Настоящее состояние бездействия не достигается отказом от действия

Ленивый человек не может быть един с Духом. Если он не идёт вперёд , то неизбежно дрейфует
назад. Многие искатели ошибочно полагают, что оставить всю мирскую деятельность и оставаться

270
в праздном уединении – это путь к высшему или бездеятельному состоянию Духа! Но обычный
человек, чей ум отождествляется с чувствами и телесным окружением, и который отождествляет
себя с дыханием и телом, заключен в материальный мир. Даже если он попытается «покинуть
мир» и будет жить в уединении джунглей, он обнаружит, что без надлежащей медитации его ум
всё ещё будет привязан к своим чувствам. Простое отречение само по себе не является
достаточно обширной сетью, чтобы захватить вездесущий Дух!

Отрекшийся не должен довольствоваться праздной жизнью отшельника. Он должен научиться

практиковать бездыханность и контроль сердца, с помощью которых он может отключить
жизненную силу от пяти телефонов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Благодаря
такой интенсивной духовной деятельности, лишённой лени, преданный учится освобождать свой
ум от вторжения мыслеобразующих ощущений. Когда ум отключён от чувств в глубоком сне, он
свободен от беспокойства ощущений и мыслей. В глубокой медитации ум сознательно
освобождается от всех ощущений и их череды разнообразных, разрушительных восприятий.

Как ум в глубоком сне без сновидений достигает пассивного неактивного состояния, так и в
глубокой медитации ум достигает сознательного неактивного состояния. Но как праздность
порождает бессонницу или отсутствие того освежающего сна, который легко даётся после
тяжёлой физической или умственной работы, так и духовная инертность не даёт никаких
полезных результатов, которые легко доступны, если человек занят правильной деятельностью.
Поэтому подлинное состояние бездействия достигается интенсивной благой деятельностью в
медитации и служении, а не отказом от действия и параличом от безделья.

Верно направленный преданный интенсивно действует божественным образом

В Индии есть много отшельников, которые покидают мир, не занимаясь общественной или
медитативной работой и живя на благотворительность, становятся ленивыми и никчёмными,
никогда не достигая сознания Бога. Но те, кто искренне совершает добрые дела и кто внутренне
активен в медитации, получают духовную пенсию, оставаясь навсегда в свободном
бездеятельном состоянии Духа.

Верно направленный преданный интенсивно действует божественным образом, освобождая свой

ум от беспокойств и желаний. Следуя моральным принципам, телесным дисциплинам, практике
управления жизненной силой, медитации, духовному служению, занимая других на
божественном пути, интериоризации ума и самадхи (экстазу), истинный ученик поднимает себя из
вихрей и водоворотов неправильной деятельности и движется на гребне ритмических волн
благоприятной деятельности к безмолвному бездеятельному состоянию Духа.

Совершая упорядоченные действия, преданный постепенно приходит к бездеятельному

состоянию божественного единения (высшему состоянию парамахансы). Подобно тому, как Бог-
Отец свободен от всего вибрационного творения, так и любой из Его сыновей, возвращающихся
домой, становится свободным; он не испытывает никакого кармического принуждения к работе.

Мастер – это тот, кто посредством интенсивной гуманитарной и духовной медитативной

деятельности достиг единства с Богом. Свободный от всех мирских желаний, он может быть
активным или пассивным, всегда единым с лишённым вибраций Духом за пределами всего
творения. Ни один смертный или находящийся под управлением природы не имеет власти над
таким Мастером; он – пенсионер одного Бога!

271
Устремлённому преданному следует прислушаться к предостережению Бхагавад-Гиты: хотя
мудрость превосходит деятельность, всё же высшее знание не может быть достигнуто без
деятельности. Социальные, моральные, религиозные и медитативные действия – всё это духовная
деятельность. Это разные ступени лестницы спасения, по которым каждый преданный должен
сначала подняться, чтобы достичь безграничного неба мудрости. Когда человек достигает
завершённости, он уже не привязан к какой-либо деятельности, хотя он может продолжать, по
своему желанию, совершать действия.

Чтобы показать хороший пример своим последователям, полностью освобождённые учителя,

такие как Иисус, Бабаджи, Лахири Махасая и мой собственный гуру Шри Юктешвар, занимались
различными видами духовной деятельности.

Смысл этого стиха Гиты можно проиллюстрировать следующим образом:

Бизнесмен путём интенсивной деятельности становится богатым, а затем легко воспринимает

жизнь; он является одним из «достойных» праздных людей. Но если бедняк лишён амбиций и
лени и остаётся бездеятельным, то он – один из «недостойных» праздных людей. Его удел –
несчастье. Когда человек делает праздность своей целью, это очень вредно для него. Богатый
бездельник – это гораздо более лучший человек (при прочих равных условиях), чем бедный
бездельник. Точно так же бездельник, который является Мастером, достиг своего состояния после
того, как заработал пенсию хорошей деятельностью в той или иной должности. Но праздный
духовный новичок не имеет права на бездеятельное состояние.

Обычный праздный человек привязан к телу; неподвижный медитативный человек, хотя и

кажется праздным, свободен от тела, работая и отдыхая в вездесущем Духе. Праздный человек –
раб тела, боящийся работать, в то время как спокойный медитативный человек – хозяин тела, без
колебаний вовлекающий его в интенсивную деятельность.

Обретение мудрости приносит вечную пенсию покоя

Преданный должен продолжать идти по пути духовности, пока не достигнет своей цели. И
однажды, – о чудо: он достиг! Ему не придется продолжать свою прогулку, чтобы снова попасть
туда!

Цветок приходит раньше плода. Когда плод готов появиться, цветок опадает. Цветок был
необходим для появления плода, но именно плод – высшее достижение дерева.

Цветок освобождающего действия необходим для достижения плода мудрости. Когда мудрость
достигается, она становится полной и цельной, делая действие ненужным. Это не только работа и
усилия на протяжении всей вечности! Когда достигается мудрость Бога, преданный получает
вечную пенсию покоя.

В «Автобиографии йога»4 я процитировал персидского мистика Абу Саида со следующим

комментарием: «Покупай и продавай, но никогда не забывай Бога!» Идеал заключается в том,
чтобы рука и сердце работали гармонично вместе. Некоторые западные писатели утверждают, что
цель индуизма – это робкое «бегство», бездеятельность и антиобщественная отстранённость.
Однако четырехчастный Ведический план жизни человека – это хорошо сбалансированный план
для масс, который половину времени отводит учёбе и домашним обязанностям, а вторую
половину – созерцанию и медитативным практикам.

272
«Уединение (время для медитации и размышлений о Боге) необходимо, чтобы утвердиться в
своём «Я», но затем Мастера возвращаются в мир, чтобы служить ему. Даже святые, которые не
занимаются никакой внешней работой, даруют миру, через свои мысли и святые вибрации более
ценные блага, чем может дать самая напряжённая гуманитарная деятельность непросвещённых
людей. Великие люди, каждый по-своему и часто вопреки ожесточенному сопротивлению,
самоотверженно стремятся вдохновлять и возвышать своих собратьев... В «Бхагавад-Гите» (III:Стих
4-Стих 8) говорится, что деятельность присуща самой природе человека. Лень – это просто
‘неблагоприятный вид деятельности’».

Стих 5
ам апи хатй акарма-крт
карма сарвах пракрти-джаир гунаих

Воистину, никто не может оставаться даже на мгновение без деятельности; все

действительно вынуждены совершать действия волей-неволей, побуждаемые качествами
(гунами), порождёнными Природой (Пракрити).

Комментарий
Ни одно существо, находящееся под властью Природы, не может оставаться свободным от
действия даже на мгновение, ибо все волей-неволей должны подчиняться законам,
управляющим Вселенной, каждая часть которой обязана своим существованием и характером
постоянному движению и безмолвному влиянию трёх присущих ей гун, или качеств5.

Гуны Природы – её качества или способы выражения – это саттва (позитивная или
возвышающая), раджас (нейтральная, активизирующая) и тамас (негативная, препятствующая).
Саттва порождает качества, ведущие к Богу; раджас – качества, ведущие к материальному
прогрессу; и тамас – качества, порождающие зло и невежество.

Весь космос создаётся и управляется действием и взаимодействием этих трёх гун с двадцатью
четырьмя атрибутами Природы. Человеческое тело, продукт Космической Природы, неумолимо
управляется тремя производящими движение качествами. Человек не может стоять на месте – он
будет вынужден совершать хорошие, плохие или смешанные по своим качествам поступки.

Тамасическая или злая деятельность делает человека безумным и несчастным. Раджасическая

или энергетизирующая деятельность делает человека нормальным и способным
дисциплинировать тело и ум. Саттвические или добрые действия пробуждают сознание Бога и
направляют человека в область Духа.

Душа находится за пределами творческих вибрационных атрибутов природы, но когда она

отождествляется с умом, жизненной силой и телом, она наделяет их беспокойной активной
природой. Как эго, которое не может оставаться без определённого рода организованных
ментальных, жизненных и телесных действий. Этот стих разъясняет предшествующий стих о том,
что отсутствие деятельности не может быть достигнуто без следования какому-то виду
интериоризирующей [уводящей внутрь] деятельности. Ни один новичок на духовном пути не
должен мечтать об отдыхе на крыше без работы, не сделав сначала активного усилия подняться
по лестнице!

273
Тот, кто всё ещё чужд своей душе, которая находится за пределами всех активных состояний,
должен выбрать движение вовнутрь с помощью добрых действий, иначе природа заставит его
двигаться вовне с помощью материальных действий или затмевающих Бога злых действий.

Каждый человек как бы брошен в бурную реку деятельности природы. Если он не плывет, если он
пытается оставаться нейтральным, он исчезнет из мира, чьим лейтмотивом является призыв:
«Борись!» Вселенский поток не вмещает неподвижного человека. Тот, кто не движется вперёд с
мудростью и решимостью, несомненно, будет дрейфовать назад – просто ещё один кусок мусора,
пойманный в поток иллюзии. Но если он будет беспрестанно плыть, то достигнет суши, спасаясь
от бушующей реки!

Праздность или так называемая неактивность действует как затвердевающий агент на умственные
и телесные процессы, мешая человеку сделать свободный выбор идти вперёд или назад. Но Гита
говорит, что даже праздный человек не может полностью оставаться без деятельности. Его
недисциплинированный ум будет активен в иллюзии, так же как его тело бездействует в лени. Его
органические процессы жизни будут работать, движимые законами природы. Он может лечь и
оставить всё телесное, но без техники йоги он не сможет остановить работу своего сердца,
дыхания, кровообращения и деятельности своих внутренних органов, не говоря уже о
деятельности своих мыслей и памяти! Для него неактивность невозможна.

Трудолюбивый честный мирской человек, преданный долгу, превозносится в Гите как лучший,
чем самообольщающийся отшельник, ведущий праздное немедитативное существование. Однако
человек, который медитирует – будь он домохозяином или отшельником – активно движется к
Богу и лучше, чем достойный мирской человек, который очень медленно движется к
совершенству только благодаря очищающему влиянию благой деятельности.

Направленная мудростью деятельность: медитация, самоанализ, правильное поведение,

нравственная дисциплина
Деятельность ума и тела, направляемая различением души или руководством гуру, называется
мудростью или саттвической деятельностью. Она состоит в контроле над чувствами, медитации,
самоанализе, правильном поведении, моральной дисциплине и духовной культуре. Эта
направленная мудростью деятельность может быть заменена неправильной деятельностью, в
которой чувства управляют умом с помощью соблазна временного удовольствия. Направленная
мудростью деятельность ведёт к вечному, всегда новому блаженству и поэтому должна управлять
всей жизнью преданного.

Когда йог продвинулся вперёд и может отделить свою душу от тела, контролируя сердце и
выключая жизненный ток и пульсацию жизненной силы и ума в теле, он достигает прибежища
вечного неактивного спокойствия. Йог, покоящийся в своём «Я», утвердится в безмятежной
спокойной радости Бесконечного. Только после соединения с Духом, пребывающим вне всех
вибраций, человек может освободиться от принудительного влияния всех активных вибраций
космоса.

Праздный, ленивый человек беспомощен; его душой управляют тело и ум. Обычный человек не
может не быть активным, вольно или невольно; но он неугомонно активен и активно неугомонен.
Спокойный йог может привести своё тело и ум в интенсивное действие, не отождествляясь с
ними, а затем мгновенно вернуться в своё внутреннее состояние медитативного общения с
Духом, свободное от действия. Он всегда спокойно активен и активно спокоен.

274
Стих 6

д са учйате

Человек, который насильственно ограничивает органы действия, но чей ум вращается

вокруг мыслей о чувственных объектах, считается лицемером, обманывающим самого себя.

Комментарий
Тот, кто подчиняет свои чувства внешне, а не внутренне, как это сделал бы отшельник, который
отказывается от мирских удовольствий, но постоянно размышляет о предметах своего лишения, –
тот обманывается и живёт во лжи. Ложное чувство уверенности и самодостаточности позволит
искушению застать его врасплох.

На каком бы уровне деятельности человек ни начинал своё духовное восхождение: исполнение

долга или действия служения, альтруизм, религиозное поклонение, медитация, – одухотворение
этой деятельности должно начинаться в уме, а не только во внешнем поведении.

Многие люди воздерживаются от определённых поступков, но не от мыслей о них! Мужчина

может внутренне возжелать красивую жену другого человека, но воздерживаться от
осуществления своих желаний из-за боязни неприятностей. Однако его внутренняя склонность,
усиленная постоянными размышлениями, вероятно, приведёт его к тому, что он поддастся
искушению.

Уничтожайте зло как в мыслях, так и на деле. Люди, которые не гармонизируют свои мысли со
своими действиями, не могут доверять самим себе; их внутренние искушения с каждым днём
становятся сильнее, если их постоянно подпитывают поддерживающие мысли. Эти мысли об
искушении и есть истинная причина беды. Если внутреннее искушение возрастает до размеров
наводнения, то маленькая насыпь внешнего самоконтроля сметается прочь. Таким образом,
небезопасно оставлять внешне злое действие и внутренне продолжать его лелеять. Когда злая
мысль станет достаточно сильной, она уничтожит все препятствия внешнего самоконтроля.

Конечно, лучше осуществлять даже внешний контроль, чем проявлять слабость и поддаваться
искушениям. Человек, который пренебрегает моральными законами только потому, что чувствует
искушение, – совершает зло и позорит себя и других. Даже лицемер, если он обладает
достаточной умственной силой, чтобы контролировать свою чувственную деятельность, хотя и не
может удержаться от похотливых мыслей, является лучшим и более сильным человеком, чем
хвастливый распутник.

Контроль над действиями начинается с контроля над умом

В конечном счёте, однако, недостаточно контролировать органы действия от внешнего зла, не
контролируя также и ум – истинного зачинщика всех действий. Те, кто остаётся в замке, где все
ворота закрыты от незваных гостей, не могут долго оставаться в безопасности, если враги скрыты
внутри самого замка.

Если человек хочет победить искушение и освободиться от физических, социальных, умственных и

духовных проблем, которые оно приносит, он должен уничтожить в себе семя зла, которое иначе
может вырасти в огромное дерево, приносящее плоды страдания. Подобно раку, внутренние
корни зла должны быть вырваны, чтобы они внезапно не распространились и не разрушили
духовную жизнь.

275
Сверхсексуальность, жадность к пище или деньгам: «Многие глупые и вредные похоти, которые
топят людей в разрушении и погибели»6 – в конце концов неизменно приносят несчастье, одолев
искушаемого хлороформом временной радости. Обманчивая оболочка удовольствия от зла
затмевает правильное суждение людей, заставляя их выбрать покрытое удовольствием ядовитое
зло и оставить добро. Добро – это сладкая пилюля длительного счастья, покрытая на мгновение
горькой трудностью дисциплины. Каждый человек должен судить сам и сделать более мудрый
выбор.

Преодолевая искушение или дурную привычку, человек должен прежде всего стремиться убедить
свой ум, объясняя причины отказа от зла. Затем он должен отбросить мысли об искушении, как
они появляются, а также отказаться от привычных действий. Повторение злых поступков
порождает и усиливает злые мысли; злые мысли ведут к злым поступкам и усиливают их. И то и
другое должно быть сдержано!

Лицемерие – это предполагаемая физическая поза или поведение, которые искренне не

отражают соответствующее психическое состояние.

Гита предостерегает от таких умственных несоответствий, как лицемерие; но она не говорит, что
из-за недостатка внутреннего самоконтроля следует отказаться от внешнего сдерживания.
Внешнему самоконтролю в идеале должна предшествовать и сопровождаться внутренняя
дисциплина; тем не менее, просто внешний самоконтроль лучше, чем никакого контроля вообще!

Отречься от мирских удовольствий, не отказываясь от них внутренне, просто чтобы произвести

впечатление на других или убежать в менее обременительное уединённое убежище – это
лицемерие. Но отречься от мира, чтобы искать Бога позитивно, даже если есть ещё борьба с
внутренними желаниями, – это не лицемерие, а духовный героизм. Сидеть подобно спокойному
йогу в позе лотоса, внутренне погружаясь в земные мысли, подобно мирскому человеку, – это
лицемерие, если цель состоит в том, чтобы заслужить похвалу и преклонение других, а не в том,
чтобы обрести блаженство Бога. Но это не лицемерие – искренне практиковать научную
медитацию с самоконтролем, в спокойной телесной позе, даже если ум беспокойный, когда цель
– Бог. В конце концов, эта высшая форма действия гармонизирует беспокойное ментальное
состояние со спокойной физической позой. Когда йога успокаивает ум и тело, преданный быстро
приближается к радостному состоянию Духа.

Стих 7
ний ’рджуна
кармендрийаих карма-йогам асактах

Но тот человек в высшей степени преуспевает, о Арджуна, который, дисциплинируя

чувства умом, не привязываясь, удерживает свои органы деятельности непоколебимыми на
пути действия, объединяющего с Богом.

Комментарий
Тот, кто с непривязанностью к чувственным удовольствиям управляет конями своих чувств, крепко
держа поводья ума, удерживает их на направленном мудростью, предписанном Карма-йогой
пути правильного действия, – царственный эксперт, он едет на телесной колеснице к высшей
цели.

276
Человек с мирскими обязанностями, который держит свои чувства под ментальным контролем,
который работает только для Бога и таким образом остаётся непривязанным к своим
собственным желаниям или амбициям, в конечном счёте правильным действием достигнет
Божественной цели. Обычный мирской человек ошибочно думает, что он находится в этом мире,
ради собственной эгоистичной карьеры. Духовный человек, занятый материальными
обязанностями, осознает, что он находится в этом мире не для того, чтобы удовлетворять свои
собственные желания и чувственные аппетиты, а для того, чтобы исполнить божественную
миссию – достичь осознания Бога и освобождения в себе, совершая только те действия служения,
которые наиболее угодны Богу.

Нравственный человек, который управляет с помощью ума своими чувствами и остаётся

непривязанным к телу, заботясь о нём только как о божественно данной ответственности, и
который с управляемыми чувствами и мудростью направляет свои органы деятельности (мозг,
руки, рот, ноги, пол, речь) на путь правильного действия во всём, специализируется на
деятельности, ведущей к высшей цели жизни – достижению Бога и Его вечно новой радости.

Духовный преданный овладевает деятельностью чувств, контролируя ум в медитации и обращая

его к Богу, заставляя чувства следовать за ним7. Он не привязан к плодам своей медитации; он
медитирует не только для наслаждения высшим блаженством, но и для того, чтобы угодить Богу,
вернувшись домой из путешествия воплощений, чтобы воссоединиться с Божественным, по
образу Которого он создан. Поэтому его мотивом является не эгоистическая радость, а желание не
осквернять этот совершенный образ. Духовный человек так любит Бога, что становится духовным
только для того, чтобы угодить Ему. Истинный преданный находит своё счастье только в том, что
угодно Богу.

Слова Карма-йога (путь труда или деятельности) были использованы в этом стихе для
обозначения тех правильных действий (карма), которые соединяют душу с Духом (йога). Всякий
раз, когда добрый мирской человек, или нравственный человек, или медитативный духовный
человек держит свои чувства под контролем и направляет свои управляемые мудростью желания
к органам действия, он движется по правильному пути деятельности. Всякая приводящая к Богу
деятельность – это Карма-йога.

Мирской путь добрых дел – это долгий путь к Богу. Жизнь в нравственной дисциплине – это более
быстрый путь к Богу. Медитативная жизнь – это самый быстрый путь к Богу.

Медитация может показаться уходом от деятельности, потому что она требует от начинающего
отсутствия телесного движения. Но глубокая медитация – это интенсивная умственная
деятельность, высшая форма действия. Благодаря божественной науке Крийя-йоги продвинутый
йог способен отвлечь свой ум от физических чувств и направить их тонкие астральные силы на
внутреннюю деятельность по освобождению души. Такой духовный специалист выполняет
истинную соединяющую с Богом деятельность (Карма-йогу).

Это высший путь кармы или действия. Такая деятельность ведёт непосредственно к Богу, в
отличие от внешних проявлений религии, таких как церемонии и миссионерская работа, в
которых ум сосредоточен на предписаниях, а не поглощён действительным внутренним
переживанием Бога. Многие проповедуют Царство Божие; йоги находят его внутри себя.

Стих 8
йо хй акарманах
277
 - на прасидхйед акарманах

Совершай те действия, которые обязательны, ибо действие лучше бездействия; даже

простое поддержание тела было бы невозможно из-за бездействия.

Комментарий
Никакое достижение невозможно в состоянии инертности; полная бездеятельность исключает
даже само телесное существование. Поняв, что динамическая деятельность выше
нежизнеспособной праздности, человек должен принять те необходимые обязанности, к которым
он привязан законами природы, и те божественные обязанности, которые способствуют развитию
культуры души.

Никто не может полностью оставить деятельность и жить – даже праздный человек должен
поддерживать своё тело. Однако очищающим и возвышающим является не только само действие,
но и действия, исполненные долга. Они привлекают преданного на путь Духа. Злые поступки –
наоборот – отталкивают вибрации души. Бездействие тормозит, отупляет.

Когда праздность гипнотизирует эго в бездеятельность, она может не принести никаких видимых
неприятностей, тогда как злые действия могут быстро привести к ужасным страданиям. Однако
ленивым людям требуется много времени, чтобы вернуться к Богу – подталкиваемыми
медленным эволюционным процессом, действующим даже в кажущейся инертной материи –
тогда как предприимчивый, несколько беспринципный бизнесмен, например, может (после
отказа от зла!) быстро продвигался в своём поиске Бога просто потому, что он уже развил в себе
прогрессивную активность, находчивость и инициативу! Однако у обычного, праздного человека и
беспринципного бизнесмена есть одно общее препятствие – обоим очень трудно изменить свои
привычки, и поэтому они остаются порабощёнными.

Так же как неправильное ведение бизнеса является социальным преступлением, безделье – это
духовное преступление, которое унижает человеческое существо. Поэтому Гита заклинает
человека быть духовно активным и продолжать двигаться вперёд , выполняя свой долг, а не
оставаться пленником плоти из-за лености.

В своей Абсолютной Природе Духа Бог превосходит всякую деятельность творения, однако Он
действует в каждой атомной клетке Своего огромного тела физического космоса. Бог ожидает, что
человек, сотворённый по Его образу и подобию, будет точно так же исполнять обязанности,
связанные с его повседневной жизнью и поддержанием тела, и в то же время оставаться
внутренне отречённым, возвышенным в своём душевном восприятии.

Ум в соединении с чувствами должен работать. Ум, втянутый в Бога, становится бездеятельным и

трансцендентным, подобно Духу. Каждый, кто может постепенно преобразовывать работу
жизненного тока в теле, отключая жизненную силу от нервных телефонов и отключая ум от чувств,
достигает истинного бездеятельного состояния Духа. Когда йог с помощью этого метода достигает
савикальпа-самадхи, он может бесконечно удерживать своё тело в состоянии транса в Боге, если
пожелает этого – оставаясь выше всякой деятельности.

В высшем состоянии, нирвикальпа-самадхи, йог сознательно соединяется с Богом без

необходимости приостанавливать деятельность тела. Будучи единым с Всевышним и не имея
никаких личных желаний, он совершает все свои действия только для того, чтобы угодить Богу;
поэтому они называются бездействующими действиями (нишкама-карма, свободные от желаний

278
действия, которые не производят никаких связывающих эффектов). Когда человек действует
только для того, чтобы угодить Богу, он достигает реального или духовного бездеятельного
состояния, свободного как от неизбежных обязанностей, так и от кармического рабства,
возникающего в результате действий.

Поэтому высшая, исполненная долга деятельность состоит в том, чтобы практиковать те методы
медитации, с помощью которых преданный в конечном счёте освобождается от мирской кармы.

Наставление монашествующим, оставляющим мир

Отречение и отказ от медитативной деятельности, а также от мирской деятельности не освободит
человека от отождествления с телом и другими его пренатальными кармическими тенденциями.
Отшельник, который удовлетворяется простым удалением от мира и не прилагает никаких
определённых усилий, чтобы достичь Бога посредством медитации, не достигает конечной цели.
Но независимо от того, живёт ли йог в мире как семейный человек или вдали от мира как
отшельник, если он учится правильной технике медитации у истинного гуру и усердно практикует
её и живёт правильно, со временем он сожжёт все накопленные злые тенденции прошлых
жизней и станет свободным для соединения с Богом.

Этот стих Гиты, подчёркивающий важность выполнения своего долга, является наставлением,
адресованным в первую очередь монахам и всем отшельникам, которые покидают мир, чтобы
жить в обеспеченном уединении и проводить там время в еде, сне, чтении и беседе, делая очень
мало возвышающей работы для себя или других. Такие монахи обречены быть бездельниками;
они живут на заработки трудолюбивого мирского человека, не исполняя своего долга: давать
взамен духовное или материальное служение.

Бездеятельный человек не выполняет своего долга перед Создателем или обществом, которое
его поддерживает. Отшельник, посвятивший всю свою жизнь искренним усилиям в медитации,
выполняет часть своего долга, пытаясь найти и полюбить Бога и таким образом одухотворить
свою собственную жизнь. Улучшить себя – значит помочь обществу примером добродетели и
сделать добрым хотя бы одного из его членов!

Но йог (монах или домохозяин), исполняющий свой долг перед Богом, а также перед миром
посредством некоего возвышающего служения, является наиболее высокоразвитым типом
существа. Он становится Мастером (сиддхой), когда посредством такого действия, выполняемого
из чувства долга, достигает высшего бездеятельного состояния (нирвикальпа-Богообщение),
которое свободно от кармических последствий действий и наполнено блаженством Духа.

Природа правильной деятельности: исполнение каждого действия как

жертвоприношения (Яджня)
Стих 9
о ’нйатра -бандханах
- -

Мирские люди кармически связаны деятельностью, которая отличается от той, которая

совершается как яджня (религиозные обряды); О Сын Кунти (Арджуна), ты же трудись, без
привязанностей, в духе яджни, предлагая действия в качестве жертвоприношений.

279
Комментарий
Мирские люди совершают поступки с эгоистическими мотивами и желанием получить
материальную выгоду и счастье. Благодаря этой склонности они кармически привязаны к Земле
на протяжении всех последующих воплощений. Однако йог стремится совершать добрые
поступки в духе бескорыстия и непривязанности; тем самым он ускоряет свою эволюцию к
свободе души. Все эти освобождающие божественные обязанности можно назвать яджней.

Слово яджня имеет много значений. Это относится не только к ритуальному акту поклонения, но и
к жертве или жертвоприношению, приносимому в священный огонь; это также сам огонь и
Божество (Вишну)8, которому совершается приношение. Яджня – это любой бескорыстный
поступок или жертва, приносимая исключительно Богу. Это религиозный обряд, в котором душа
приносит себя в жертву огню Духа.

Ряд огненных жертвоприношений описан в индуистских священных писаниях следующим

образом:

(1) Питри-яджня – жертвоприношение предкам, то есть прошлому, сущность мудрости которого

озаряет человека сегодня.

(2) Нри-яджна – предложение пищи голодным, то есть теперешние обязанности человека, его
обязанности перед современниками.

(3) Бхута-яджня – предложение пищи животному царству, то есть обязательства человека перед
менее развитыми формами творения, инстинктивно привязанными к отождествлению с телом
(иллюзия, которая также затрагивает и человека), но лишённые того качества освобождающего
разума, которое свойственно человечеству. Таким образом, церемония Бхута-яджни
символизирует готовность человека помогать слабым, поскольку человек, в свою очередь,
утешается бесчисленными заботами высших невидимых существ. Человечество также находится в
плену омолаживающих даров самой природы: щедрости земли, моря и неба. Таким образом,
эволюционный барьер необщительности между природой, животными, человеком и
астральными ангелами преодолевается служением безмолвной любви.

(4) Дева-яджня – приношение жизненного потока от органов чувств, как жертвоприношение

зрению души. Это «жертвоприношение богам» совершается продвинутыми йогами в качестве
предварительного шага к пятому обряду.

5) Брахма-яджня – приношение души на алтарь всепроникающего Духа. Эта пятая и

заключительная яджня достижима только после добросовестного выполнения предшествующих
четырёх церемоний, которые как внутренне, так и внешне признают долг человека перед (1)
прошлым, (2) настоящим, (3) мирами низших существ и (4) мирами высших существ. Таким
образом, доказывая свою верность творению, человек может прикоснуться к подолу одежды
Творца.

Эзотерический смысл огненного обряда понимается через йогу

Большинство людей думают о религиозных обрядах как о выполнении обычных церемоний.
Формальное поклонение лучше мирской деятельности, но само по себе оно не является даром
мудрости. Когда внешний ритуал соблюдается с надлежащим повторением и сосредоточением,
он производит некоторый результат в виде покоя даже в мирских людях, потому что он отвлекает
их умы от материальных забот к духовному спокойствию внутри. Но когда такие обряды обычно

280
совершаются с рассеянностью, они не приносят ни мира, ни мудрости, ни какой-либо
значительной пользы.

Формальный обряд в Индии вливания в огонь топленого масла (гх ) – очищенной огнём материи
– символизирует соединение жизненной энергии с космической энергией.

Посвящённый в данную гуру йогическую медитацию выполняет эзотерический огненный ритуал,

предписанный индуистскими писаниями. Он извлекает свою жизненную силу из сенсорных и
двигательных нервов и вливает её в священный огонь жизни, собранный в семи оккультных
спинномозговых центрах. Когда йог отключает жизненный ток от нервов, он обнаруживает, что
его ум отключён от чувств. Этот акт изъятия жизни из тела и соединения этой энергии со светом
Бога есть высшая яджня, настоящий огненный ритуал – бросание маленького пламени жизни в
Великий Божественный Огонь, сжигание всех человеческих желаний в божественном желании
Бога. Затем йог берёт свой отрешённый от чувств ум и бросает его в огонь Космического Сознания;
осознав, наконец, свою собственную душу как нечто совершенно отличное от тела, он бросает это
«Я» в огонь Вечного Духа.

Экзотерическое значение: действие без желания, предлагаемое Богу

Истинный экзотерический огненный обряд жизни – этот тот, посредством которого телесная
жизнь соединяется с Космической Жизнью, а человеческий разум и душа соединяются с
Космическим Разумом и Духом, – состоит в том, чтобы предлагать Богу правильные действия без
желания или привязанности. Люди правильных [благоприятных] действий, совершаемых как
яджня, не остаются привязанными к Земле, но обретают освобождение.

Блаженное состояние дживанмукты (того, кто преодолел иллюзию и восстановил свою

божественную сущность, освободившись ещё будучи воплощённым) не может быть достигнуто
пренебрежением или бегством от обязанностей этой жизни; таким недостойным поведением
человек игнорирует Бога в Его аспекте Владыки Мира. Поэтому истинный дживанмукта приносит
«жертву» своих телесных сил в служение Богу и таким образом действует в безгрешии, его
действия не создают новых семян земной кармы.

Обычные люди, которые работают на фабрике жизни только со своими желаниями в качестве
инструментов и без всякого духовного обучения, получают в основном печаль; точно так же, как
необученный механик, который пытается справиться с сложной частью механизма, получает
травму. Поэтому Гита советует всем людям совершать искупительную для души деятельность
медитации, преданности, нравственности, служения и Божественной любви как очищающий
духовный обряд огня (яджну), в котором сжигаются все смертные пороки.

Работа, побуждаемая эгоистическими желаниями, противоречит Божественному Плану. Мирской

человек склонен совершать неправильные поступки, повинуясь запутанному и недальновидному
эго. Чтобы исполнить свои собственные, постоянно растущие желания, мирской человек должен
перевоплощаться снова и снова, пока не освободится. Но йог, который работает только для того,
чтобы угодить Богу, уже свободен. Выполняя свою божественную миссию на Земле, он становится
освобождённым. Даже обряд духовного огненного жертвоприношения, бросающий человеческое
невежество в пламя мудрости, должен совершаться исключительно из желания угодить Богу, а не
из-за духовного честолюбия. Божественный человек совершает правильные действия только для
Бога. Каждое его действие – это яджня.

281
Стих 10
- х сршт
анена прасавишйадхвам эша во ’ств ишт - -дхук

Праджапати (Брахма как Творец праджи или человеческих существ), создав человечество в
начале, вместе с яджней, сказал: «Этим [жертвоприношением] ты будешь обретать всё
необходимое; это будет дойной коровой твоих желаний... *См. Продолжение, Стих 11]

Комментарий
С самого начала существовала яджня, Космический Огонь или Свет, наполненный Космическим
Разумом Бога, из которого Творческое Сознание Господа породило все человеческие существа-
души, созданные из Космического Разума, осознающие или индивидуализированные творческим
светом Бога. Господь-Творец повелел: «Умножай себя по образу мудрости, в котором ты
сотворен. Божественная мудрость внутри тебя будет всеисполняющей ‘дойной коровой’9,
приносящей молоко счастья всем твоим желаниям».

О первозданном творении написано в Книге Бытия: «В начале... Бог сказал: Да будет свет, – и был
свет»10. Этому свету присущ Космический Разум Бога, Кутастха-Чайтанья, Сознание Кришны или
Христа, отражение Бога во всём творении11. Этот Разум – хранитель творения, первое
проявленное выражение Бога. (В этом смысле он иногда олицетворяется как Вишну, Хранитель.)
Творец создал все человеческие существа по образу Своей светоносной охранительной Силы
(Света и Разума), души, сияющие светом совершенной мудрости.

Проявляясь через совесть в человеке, Бог повелевает: «Вы должны развивать и питать себя через
рождённое душой различение [разум] внутри вас». Как ребёнок без матери питается коровьим
молоком, так и преданный, осиротевший без контакта с Богом, может питать все свои умственные
силы молоком мудрости, почерпнутым из его души путём различения [разума]. Человек обладает
потенциалом направлять себя всегда через внутреннее руководство, в каждой фазе своей
материальной, ментальной и духовной жизни. Это благословенная истина! «Человеку
свойственно ошибаться» – это удобное, хотя и неуместное оправдание неиспользования
человеком Богом данной ему способности различения.

Для йога «дойная корова» внутренней мудрости исполняет все его духовные стремления. Во
время медитации он созерцает «огонь яджни» астрального света и получает чудесные духовные
восприятия и силы, которые наполняют его внутренней радостью. Но истинный искатель не
остаётся довольным этими изначальными дарами Духа. Из Божественной мудрости, изливаемой
через интуицию, он порождает душевные качества и реализации всё более высоких состояний
сознания и получает, наконец, высшее благо освобождения в Духе, которое навсегда гасит все
накопленные желания всех воплощений.

Стих 11

*Праджапати продолжает:+ «в этой ягье медитируй на дэвов, и пусть эти дэвы думают о
тебе; таким образом общаясь друг с другом, ты получишь высшее благо..». *См.
Продолжение, Стих 12.]

282
Комментарий
«С истинным внутренним огненным жертвоприношением, совершаемым в йогической
медитации, станьте сонастроенными с дэвами (буквально «сияющими») – астральными силами,
ангелами, божественными душами, которые, будучи космическими представителями Бога, играют
важную роль в управлении мирами; тем, кто находится в гармонии со строгими законами
природы, дэвы отвечают благосклонно. Таким образом, продолжая так настраиваться, ты
обретёшь право соединиться с бесформенным Духом, создателем астральных божеств, которые
контролируют работу этой упорядоченной вселенной».

Среди обычаев всех древних народов были обряды, целью которых было признание зависимости
человека от природных сил и щедрости окружающей среды. Инстинктивно они сознавали, что
обязаны своим долгом и почтением Высшему Разуму, работающему в пределах окружающих их
чудес. Не случайно безбожие, господствующее в наше время, породило цивилизацию, не
имеющую ничего общего с благодеяниями природы. Данная Богом роль опекуна Земли не давала
человеку абсолютного суверенитета. Его беспричинное господство разрушает сами условия,
необходимые для его существования.

Вселенская структура и бесконечно малое место человека в ней становятся возможными только
благодаря совместной работе в точной гармонии удивительного сочетания разумных космических
сил, управляемых высшим Творцом. Человеку не мешало бы привести себя в соответствие с ними.
Для современного человека утверждение, что математическое совершенство вселенной может
быть достигнуто случайно, есть ни что иное, как выражение человеческого эгоизма – отвращение
к признанию того, что может существовать нечто большее, чем он сам, от чего он только
заимствует свои силы и интеллект и которому он обязан своей смиренной преданностью и
поклонением.

Индуистские мастера древних времён знали искусство поклонения с особыми огненными

церемониями и вибрационными песнопениями, с помощью которых они могли вызвать
проявление ангелов Бога. Соответственно, буквальное толкование этого стиха состоит в том, что
посредством правильно исполняемых жертвоприношений и песнопений следует призывать и
воздавать почести астральным божествам, стоящим выше человека в порядке эволюции, которые
через божественные законы Природы выполняют космические функции. Таким образом, человек
создаст хорошую карму, которая освободит его жизнь от опасностей внезапного осуществления
следствий от невидимых злых причин, приведённых им в движение в прошлом.

Материально мыслящие люди доживают свои дни в «поте лица своего», подобно мулу, несущему
огромный мешок золота; это сокровище не только бесполезно для мула из-за невежества
животного, но и является причиной его активных страданий от тяжести груза. Мирские люди,
подобно бессловесным животным, несут тяжёлое бремя материальных обязанностей, страдая и
боясь, но получая мало пользы от тяжких трудов. Они только едят, спят, зарабатывают и
производят потомство, не давая ни одной истинно рефлексивной мысли Богу или Его духовному
правительству. Когда несчастье посещает таких людей, они называют это неудачей или судьбой.
Когда им улыбается судьба, они говорят, что это удача или случайность. Лишь немногие осознают,
что их жизнь управляется последствиями прошлых действий (кармой) и что они подчиняются
универсальным законам, управляемыми высшими силами.

Поэтому Гита указывает, что вместо того, чтобы вести невежественную жизнь, обычный человек
должен выполнять определённые духовные церемонии, религиозные обряды, описанные

283
святыми, чтобы привести своё «я» в гармонию с высшими астральными божествами и
невидимыми законами, которыми они управляют, тем самым осуществляя сознательный
контроль над развитием жизни.

Духовное понимание астрологии

Все планеты и звёзды, например, находятся в ведении божественных астральных существ.
Влияние на человека со стороны небесных тел есть результат универсального симбиоза,
управляемого законами, поддерживаемыми этими высшими существами. Планеты и звёзды сами
по себе не обладают сознательной силой направлять или определять судьбу человека. Но
поскольку вся Вселенная состоит из созидательной вибрационной силы природы и удерживается
ею в своём существовании, каждая отдельная единица излучает характерную электромагнитную
вибрацию, которая связывает её с другими единицами космоса. В зависимости от взаимодействия
эти вибрации являются производными добра или зла.

Отношение астрологических сил к спинным чакрам

Человек – это миниатюра Вселенной, в которой он живёт. Его основной состав – а его физическое
тело является лишь грубым проявлением – это его астральное тело, сформированное из мыслей
Бога и структурированное вокруг и состояшее из созидательных сил и сознания в духовном глазу и
тонких спинномозговых центрах. Духовный глаз имеет соответствие с космическим солнцем; а
шесть – двенадцать по полярности – спинальных центров (медуллярное, шейное, грудное,
поясничное, крестцовое и копчиковое сплетения) соответствуют планетарным влияниям,
представленным двенадцатью зодиакальными знаками астрологии.

Астрологические звёзды человека – это ни что иное, как окружение, которое он сам выбрал в
соответствии с кармическим шаблоном, созданным его действиями в прошлой жизни. В
соответствии с этим кармическим шаблоном он притягивается к тому, чтобы возродиться на
Земле в определённое время, благоприятное для выполнения этого паттерна. В этом смысле
астрология – всего лишь очень плохой способ выяснить, какова прошлая карма человека. Это в
лучшем случае неуверенное искусство, когда его практикуют те, кому не хватает божественного
интуитивного восприятия. Я подробно писал об этом в «Автобиографии йога» в главе «Перехитрив
звёзды».

Как принято считать сегодня, астрологическая карта составляется для человека по времени и
месту рождения; даже небольшая неточность в этих данных влияет на точность карты. Далее,
человек фактически «рождается» в момент зачатия, когда душа входит в первую клетку своего
нового тела. В этот момент уже начинает разворачиваться кармический паттерн человека.
Интуиция мудрецов, таких как мой гуру Шри Юктешварджи, который был мастером в астрологии
как божественной науке, какой она была изначально, знает, как учитывать это «рождение при
зачатии» в расчёте гороскопа.

В любом случае, не сами звёзды управляют событиями в жизни человека, а его индивидуальная
карма, которая, когда созрела для плода, подвергается благотворному или неблагоприятному
воздействию электромагнитных колебаний небесных тел. Влияние звёзд на человеческое тело и
ум очень тонкое. Астральные силы, излучаемые на Землю с небес, взаимодействуют с силами,
которые находятся в спинномозговых центрах, поддерживающих человеческое тело.
Невежественный человек не осознает, как тело и ум меняются в результате его хороших и плохих
действий, и как его действия влияют – положительно или отрицательно – на центры
позвоночника. Люди, чьи тела, умы и материальное окружение не в порядке, являются

284
результатом нарушения духовного закона, имеют дисгармонию между энергиями в
спинномозговых центрах и теми, которые излучаются из двенадцати знаков зодиака.

Поэтому истинная наука астрологии – это математика собственных действий, а не математика

безмозглых звезд. Карма управляет звёздами и судьбой человека, но карма управляется силой
его воли. То, что может быть, не обязательно должно быть. Свободная воля человека и его
божественная решимость могут изменить ход событий в его жизни или, по крайней мере,
смягчить неблагоприятные аспекты. Тот, чьё тело и ум очень сильны, невосприимчив к
неблагоприятным астрологическим влияниям; может вообще не быть никакой внешне
наблюдаемой реакции, даже когда злые вибрации могут излучаться от отрицательной
конфигурации звезд. Но если тело и ум были ослаблены неправильной пищей, неправильным
мышлением, плохим характером и плохой компанией, тогда звёздные лучи обладают силой
активировать скрытые вредные последствия прошлой кармы.

В космическом масштабе совокупная карма групп индивидуумов – например, социальных или

расовых групп или наций, – или всего мира в целом составляет массовую карму Земли или её
частей. Эта массовая карма реагирует на электромагнитные колебания космических соседей
Земли по тем же законам, которые воздействуют на каждого индивидуума, вызывая тем самым
благотворные или злонамеренные изменения в ходе мировых и природных событий. Запас
хорошей массовой кармы от жизни в гармонии с божественными законами и силами
благословляет земное окружение человека миром, здоровьем, процветанием. Накопленная
дурная масса кармы провоцирует войны, болезни, нищету, разрушительные землетрясения и
другие подобные бедствия. Во времена преобладающих негативных вибрационных влияний
индивид должен таким образом бороться не только со своей личной кармой, но и с массовой
кармой, влияющей на планету, на которой он живёт.

Поэтому полезно следовать определённым астрологическим предписаниям, основанным на

математической или упорядоченной природе Единого Космоса – если такие советы исходят от
осознавших себя мудрецов, а не от поверхностного профессионального составителя гороскопов.

Гороскопы имеют тенденцию влиять и парализовывать свободный выбор присущей человеку

Божественной воли к победе. Далее, интуиция необходима для того, чтобы правильно читать
послания небес и интерпретировать их значение в отношении своей индивидуальной кармы. Для
руководства и поддержки гораздо лучше обратиться к Богу и Его ангельским представителям.
Зачем смотреть на немые звёзды? От них человек не может получить ни сочувственного отклика
на своё бедственное положение, ни личной помощи в виде божественной Благодати.

Когда человек идёт по пути Бога, слишком много думать о таких малых науках, как астрология, –
это помеха. Высший путь создания правильных влияний в своей жизни, путь йога, – это общение с
Богом. Все звёзды склоняются перед присутствием Бога.

Медитацией йог укрепляет положительную духовную силу в спинномозговых центрах, на которые

действуют планетарные влияния. Таким образом, йог гармонизирует тело и ум с универсальными
законами и божественными космическими представителями Бога, которые управляют ими.

Контакт с дэвами или ангельскими силами

Контакт с дэвами путём настройки сознания на эти высшие силы в медитации возвышает
человека, который может таким образом избежать созревания злой кармы; несчастье может быть
значительно уменьшено, в то время как освобождающие эффекты добрых действий усиливаются.
285
Человек и его астральные наставники в высших сферах, благодаря взаимному общению, могут
найти великое благо и управлять судьбой12. В конце концов, благодаря постоянному контакту с
духовными силами, преданный приходит в гармонию с Верховным Творцом, организатором всех
высших и всех низших существ.

Священные писания всех религий свидетельствуют о заступничестве божественных существ

между Богом и человеком. Упоминания об ангелах часто встречаются в библейском
повествовании о жизни Иисуса: его рождение было предсказано Марии ангелом Божьим;13
ангелы возвестили о Его рождении;14 он был защищён от смертного приговора царя Ирода
предупреждением ангела Иосифу15. Когда Иисус постился сорок дней в пустыне, «ангелы пришли
и служили ему»16. Когда Он молился в Гефсиманском саду перед своим арестом и распятием:
«Отче, если Ты хочешь, сними с меня эту чашу... и явился ему ангел с неба, укрепляя его17. И когда
он был взят под стражу солдатами, посланными арестовать его, он заявил: «Неужели ты думаешь,
что я не могу теперь молиться моему Отцу, и Он вскоре даст мне больше двенадцати легионов
Ангелов? Но как же тогда исполнятся Писания, что так должно быть?»18 Когда ученики Христа
были заключены в темницу, «ангел Господень ночью отворил дверь темницы и вывел их
оттуда»19.

В Ветхом Завете также часто упоминается о помощи Бога человеку через ангелов: когда Аврааму
было повелено в качестве испытания принести в жертву своего сына, «ангел Господень воззвал к
нему с неба... Не клади руку Твою на юношу... ибо теперь я знаю, что ты боишься Бога, ибо ты не
удержал своего сына, твоего единственного сына от меня»20. Илии в пустыне, как и Иисусу, служил
ангел Господень: «...когда он лежал и спал под можжевельником, вот, тогда ангел коснулся его и
сказал ему: Встань и ешь... И он действительно ел и пил, и снова уложил его»21.

Как Бог олицетворяет Себя в душе каждого человека, так и для исполнения Своего
предназначения в творении Он олицетворил Свою многогранную личность во многих
божественных формах как Творца, через Которого должен был управлять вселенской структурой.
В ряды этих проявленных Богом ангелов и божеств вступают души освобождённых человеческих
существ, которые после освобождения решают не растворять свою природу в Бесконечном, а
оставаться в высших сферах творения, чтобы трудиться для возвышения всё ещё развивающихся
душ.

Общение с этими дэвами, или «сияющими», не следует понимать неправильно как духовное
общение спиритуалистов22. С истинно божественным невозможно контактировать таким образом.
Только подняв своё собственное сознание с помощью правильного метода медитации в высшие
духовные сферы астрального неба – обитель божественных сил, поддерживающих материальный
мир, – можно достичь такой гармонии с божествами. Мирской человек, неспособный сознательно
общаться с астральными божествами, достигает того же результата, общаясь с земными ангелами
– истинными богопознающими святыми – и следуя их советам.

Получение благословений божеств в спинномозговых чакрах

Более глубокое толкование этого стиха может быть понято только продвинутыми йогами.
Изымите жизненную силу из мышц, эфферентных и афферентных нервов, сердца и других видов
телесной деятельности и соедините её с более тонкими астральными нервными потоками в
позвоночнике – тонкими центрами в копчиковой, крестцовой, поясничной, грудной и шейной
областях, где восседают соответственно пять астральных ангелов: Ганеша, бог успеха; Шакти,
богиня силы; Сурья – Творец, бог огня; Вишну, бог сохранения; Шива, бог растворения.

286
Эти божества, как дифференцированные силы творческого сознания Бога, поддерживают
человеческое тело и являются ни чем иным, как разнообразными проявлениями Единого Духа.
Йог должен позволить жизненному потоку автоматически течь от низших спинальных центров к
высшим посредством ментальных толчков концентрации; он никогда не должен быть чрезмерно
привлечён к красоте одного центра, ибо таким образом его внимание останется запертым там,
неспособным перейти к продолговатому мозгу и черепному или высшему центру.

Пять спинальных божеств – это временные проявления Духа в человеке; со временем они
растворяются в высших центрах сознания. После того как йог может направить свою жизненную
силу к трону света, занимаемому каждым из пяти временных божеств, он учится отводить поток и
соединять его в медуллярном центре и центре Кутастха (Христа), в точке между бровями –
едином или духовном глазу, где Неизменный Дух обитает на тысячелучевом троне в черепе,
главном месте индивидуализированного Духа, или души.

При астральном изъятии жизненной силы йог воспринимает свой синий жизненный ток,
смешивающийся с различными цветными токами в пяти спинальных центрах, а также осознаёт
различные состояния сознания, присутствующие в каждом центре и характерные для него. Во
время астрального ухода йог в основном концентрируется на видимом свете и других явлениях.

Но во время высшего или духовного ухода ума из тела через центры йог, испытав выдающиеся
состояния сознания, присутствующие в пяти областях, затем соединяет этот поток с сознанием
Христа, преобладающим в духовном глазу. (Медуллярный центр на затылке и Кутастха,
сознание Христа, центр на лбу – это два полюса, которые действуют совместно, и поэтому их часто
называют одним центром, аджня-чакрой.)

Йог, достигший своей цели, центра Кутастха, способен затем соединиться с Космическим
Сознанием, воспринимаемым в мозгу как отправная точка. Затем он чувствует, что его ум
соединён одновременно с сознанием Кутастха (Христа) – присутствующим во всём
вибрационном творении – и с Космическим Сознанием, которое существует за пределами любых
вибрационных явлений.

В высшем духовном уходе, даже если йог может воспринимать свет и астральных существ, он
растворяет их в различных состояниях сознания в позвоночнике. Сначала он соединяет свой ум с
полусознанием, подсознанием и сверхсознанием в трёх нижних спинномозговых центрах –
копчиковом, крестцовом, поясничном – затем поднимает свой ум, чтобы соединить его с высшим
состоянием сверхсознания, присутствующим в грудной и шейной областях. Затем он соединяется
с сознанием Кутастха (Христа) (Вездесущим Разумом в творении) и, наконец, с Космическим
Сознанием (Абсолютным Духом в безмолвных сферах за пределами творения).

Восхождение Господа Будды к просветлению, когда его сознание поднималось через тёмные
иллюзии и искушения Земли, а затем через небесные сферы дэвов (переживаемое когда йог
открывает таинственные двери восхождения в позвоночнике), чудесно описано мастерским
пером сэра Эдвина Арнольда в «Свете Азии»:

И в срединную стражу
Наш Господь достиг Абхиджня – интуиции широко
Простирающейся за пределами этой сферы к сферам, не названным....
Он видел тех Господ Света, которые поддерживают свои миры
Невидимыми узами, как сами они
287
Вращаются, послушные, вокруг более могущественных светил,
Служащих более значительным великолепиям, звезда звезде
Высвечивая неистощимое сияние жизни
От центров вечно светящих на сферы
Не знающие пределов. Эти он созерцал
Распечатанным зрением, и от всех тех миров...
Неизмеримых речью – как прибывают
И убывают; как каждый из этих небесных хозяев
Исполняет свою жизнь свечения и, темнея, умирает.

Но когда четвёртая стража наступила, пришла тайна...

Влияние его на вселенную,
Увеличивается чистое и безгрешное; или никогда больше
Не нуждаясь ни в теле, ни в месте,
Или давая знать, какую свежую форму она берёт
В новом существовании, что новые труды оказываются
Легче и легче, до полного их исчезновения,
Так «оканчивая Путь»…
Блаженная Нирвана – безгрешный, невозмущённый отдых –
Та перемена, которая никогда не меняется!

Таким образом, следующая интерпретация является высшим смыслом этого стиха: йог должен
сначала достичь сознательной сонастройки («общения») с высшими формами сознания в
различных спинномозговых центрах и таким образом получить право соединиться с Высшим
Благом, Духом, в творении как Кутастха Чайтанья или Сознание Христа, а за пределами
творения как Брахман Чайтанья или Космическое Сознание.

Стих 12
ишт -

*Праджапати заключает:+ «Дэвы, с которыми общаются путём яджни, даруют тебе

желанные дары жизни». Тот же, кто наслаждается благодеяниями вселенских божеств без
должных подношений им, воистину является вором.

Комментарий
Все жизненные процессы контролируются внутренними или астральными божествами. С
помощью ритуала медитации божественного огня каждый человек, таким образом, должен
стремиться к сонастройке с этими «сияющими сущностями». Он должен поклоняться с
почтительной преданностью этим могущественным, влиятельным существам или агентам Бога
для обретения щедрот жизни, здоровья, знания, процветания (полученных в соответствии с его
индивидуальной кармой). Материально мыслящие люди, которые бездумно принимают дары
жизни, не выражая каким-либо образом своего почтения дающему, действительно неблагодарны
и подобны ворам, крадущим у святыни.

Почтение к космическим силам, от которых зависит вся жизнь

Поскольку Абсолютная Истина абстрактна и находится за пределами понимания обычных людей,
они должны размышлять о космических ангелах, бессонно трудящихся для поддержания
288
вселенной, чьи концептуальные формулировки [чьё понимание] находятся в пределах сферы
действия даже неграмотных крестьян. Мифология и фольклор каждой страны богаты
олицетворениями этих мощных покровительственных влияний.

Грубый человек редко или никогда не осознаёт, что его тело – это царство, управляемое Царём-
Душой на троне черепа, с вспомогательными регентами в шести спинальных центрах или сферах
сознания. Эта теократия распространяется на множество послушных подданных: триллионы
клеток (наделённых суверенным, хотя и кажущимся автоматическим разумом, с помощью
которого они выполняют все функции телесного роста, трансформации и растворения) и пятьдесят
миллионов основных мыслей, эмоций и вариаций чередующихся фаз в сознании человека в
течение шестидесяти лет жизни23. Любое явное восстание в человеческом теле или разуме против
Царя-Души, проявляющееся как болезнь или иррациональность, происходит не из-за неверности
среди смиренных подданных, а из-за прошлого или настоящего злоупотребления человеком
своей индивидуальностью или свободной волей, данной ему одновременно с душой и никогда не
ограничиваемой.

Интеллектуальные реакции, чувства, настроения и привычки каждого человека определяются

последствиями прошлых действий, будь то в этой или предшествующей жизни. Но над всеми
этими влияниями возвышается его царственная душа.

Человек, стремящийся к более духовному сознанию, не должен отказываться от естественного

выражения благодарности за обладание и функционирование сил своего телесного храма – за
силы, которые пульсируют в его сердце, циркулируют в его крови, ускоряют его пищеварение,
заставляют его телефонную нервную систему принимать и передавать все сообщения между
душой, телом и внешним миром, а также направлять метаболические, кристаллизационные,
ассимилирующие, воспроизводящие и выводящие функции его тела, разветвления мысли и воли
в его мозгу и эмоциональные реакции его сердца.

Человек, отождествляющий себя с поверхностным эго, считает само собой разумеющимся, что
только он один думает, желает, чувствует, переваривает пищу и поддерживает в себе жизнь,
никогда не допуская даже в мыслях (хотя достаточно было бы лишь немного), что в своей
обычной жизни он ни что иное, как марионетка прошлых действий (кармы) и природы,
управляемая и контролируемая разумными божествами. Такой человек не соприкасается с
вселенскими гармониями и немногим лучше беззаконного пирата, не отдающего дань уважения
бесчисленным силам, которые милосердно обеспечивают весь отведённый ему промежуток
времени.

Древние писания по этой причине превозносили ценность для человека той или иной формы
поклонения, которая признавала бы его долг перед космическими представителями [ангелами],
от которых зависит правильное функционирование всей жизни. Благодаря такому благоговению
человек находит, что неблагоприятные последствия уже совершенных злых поступков
значительно уменьшаются, так как невежество в отношении истинных причин также уменьшается.

Гита в этом стихе пытается внушить человеку, что он «не подобен тупому, загнанному скоту» на
дороге жизни24. Восприятия вселенной возникают тогда, когда человек стремится понять силы,
действующие в безмолвном смирении всей природы, а также за его телом и умом в соответствии
с указаниями Царя-Души. Каждый человек должен знать, что он родился не только из-за
принуждения прошлых поступков, но прежде всего потому, что Бог создал его как душу,

289
наделённую индивидуальностью и поэтому необходимую для вселенской структуры, будь то во
временной роли опоры или паразита.

Каждый должен понимать, что смерть приходит не только как совокупный результат прошлых
действий, но и по тайному указанию божеств в тонких спинномозговых центрах. Они действуют по
воле Бога, чтобы удалить человека с Земли хотя бы в какое-то оживляющее [его сознание]
пространство, и его обязанности в этой жизни прекращаются естественным завершением или
преждевременно разрушениями, вызванными его злыми наклонностями, часто скрытыми от
случайного взгляда.

Крийя-йога: настоящее огненное жертвоприношение, превозносимое Гитой

Более высокая или более эзотерическая интерпретация этого стиха Гиты – это совет йогам, что
жизненная сила может быть выведена из рабства тела и чувств, чтобы соединиться с
освобождающими тонкими потоками и силами в семи цереброспинальных святилищах. Жизнь
таких йогов зависит не от последствий прошлых действий, а исключительно от указаний божеств
души. Они позволяют стремящимся избегать эгоистических действий – медленных, эволюционных
наставников, хороших и плохих, – обычной жизни, обременительной и похожей на улитку для
орлиных сердец.

Высший образ жизни души освобождает йога: выйдя из своей тюрьмы эго, он вкушает глубокий
воздух Вездесущности. Рабство естественной жизни, напротив, протекает в заранее
установленном, унизительном темпе. Приспосабливая свою жизнь только к эволюционному
порядку, человек не может требовать от природы никаких уступок и ускорения. Хотя он живёт без
ошибок и согласно законам, которые управляют его телом и умом, ему всё ещё требуется около
миллиона лет маскарада воплощений, чтобы достичь окончательного освобождения.

Телескопические методы йога, освобождающего себя от физических и ментальных

отождествлений в пользу души-индивидуальности, поэтому рекомендуются тем, кто не хочет
ждать тысячу тысяч лет. Это число увеличивается для обычного человека, который живёт даже не
в гармонии с природой, не говоря уже о своей душе; преследуя вместо этого неестественные цели
и создавая себе лишни сложности, оскорбляя в своих мыслях и теле сладостное здравомыслие
природы. Для него и миллиона миллионов лет едва ли будет достаточно для освобождения.

Практикуя Крийя-йогу, глубокую медитацию и наставления просветлённого гуру, решительная

душа может достичь миллиона лет эволюционного развития в течение сорока восьми, двадцати
четырех, двенадцати, шести или даже трёх лет, в зависимости от непреклонности своих усилий и
качества своей прошлой кармы.

Благодаря Крийе исходящая жизненная сила не растрачивается впустую и не злоупотребляется

чувствами, но вынуждена воссоединяться с более тонкими потоками в астральных
спинномозговых центрах. При таком усилении жизненной силы тело и клетки мозга йога
электризуются духовным эликсиром. Таким образом, он отстраняется от послушного соблюдения
естественных законов, которые могут только направлять его (окольными путями, такими как
правильное питание, солнечный свет и безобидные привычки) к цели на протяжении миллиона
лет. Ему нужно двенадцать лет нормальной здоровой жизни, чтобы произвести даже
незначительные изменения в структуре мозга; миллион солнечных возвращений требуется для
того, чтобы очистить мозговую оболочку в достаточной степени для проявления Космического
Сознания.

290
Таким образом, это и есть настоящая яджня, или огненный ритуал, упомянутый в Гите.
Жизненный ток в чувствах отводится и соединяется в более обширном пламени света Духа,
присутствующем в главной области мозга и во вторичных динамо спинномозговых центров25.
Только этот огненный обряд может дать истинное знание тому, кто понимает, как его
практиковать, и сильно отличается от малоэффективных внешних огненных обрядов, где
восприятие истины часто сжигается под аккомпанемент песнопений и благовоний!

Истинный йог, удерживая свой ум, волю и чувства от ложных отождествлений с телесными
желаниями, соединяя их со сверхсознательными силами в семи цереброспинальных святилищах,
таким образом, живёт в этом мире так, как задумал Бог; он не побуждается ни импульсами из
прошлого, ни свежими мотивами человеческой глупости. Получив исполнение своего Высшего
желания, он находится в безопасности в последнем пристанище неиссякаемо Блаженного Духа.
Это действительно истинная огненная церемония, в которой все прошлые и настоящие желания
являются топливом, потребляемым любовью к Богу. Беспредельное пламя принимает в жертву
всё человеческое безумие, и человек очищается от грязи. Его метафорические кости, лишённые
всякой желанной плоти, его кармический скелет, обесцвеченный антисептическим Солнцем
мудрости, становится безобидным перед человеком и Творцом, и он наконец очищается.

О Человек! Предложи свои запутанные стремления в костер монотеизма, посвящённый

несравненному Богу. Сожги желание человеческой любви в огне стремления к одному Богу,
любви единственной, потому что она вездесуща! Бросайте вязанки невежества, чтобы раскалить
пламя озарения! Пусть будут уничтожены этим огнём все печали и скорби об отсутствии Бога!
Пусть поглотит он все сожаления в медитативном блаженстве!26

Стих 13
- санто мучйанте сарва-килбишаих
-

Святые – те, кто вкушает остатки соответствующих огненных жертвоприношений

(яджни) – освобождаются от всякого греха; но грешники – те, кто делает пищу только для
себя [для удовлетворения своих чувств], – пируют одним лишь грехом.

Комментарий
Принятие пищи после того, как она была предложена Дающему [Богу], – это акт, свободный от
связывающих последствий смертных кармических законов. Те, кто живёт, ест и ведёт себя как
смертные, не обращая внимания на источник Бесконечности внутри себя, остаются под
принуждением закона кармы, который вызывает страдания и перерождение.

Во время огненной церемонии, как предписано индуистскими писаниями, возжигается огонь, в

который верующий наливает топленое масло ( ) и другие символические предметы питания,
произнося определённые пробуждающие вибрационные песнопения, предлагая их Богу и
различным божествам, которые управляют человеческим телом и космосом. Хотя ни Бог, ни
ангелы не едят смертную пищу, они получают дар внимания и сосредоточения своих преданных.

Когда приношение совершается из цветов, благовоний или пламени от масляных ламп или свечей
на алтаре, они символизируют преданность человека Богу. Цветы символизируют благоухающую
любовь преданного; благовония передают благоговение; пламя символизирует свет спокойствия,
в котором раскрывается Священное Божество, пребывающее на алтаре сердца.

291
Таким образом, Гита указывает на то, что истинный преданный ест пищу только после того, как
совершил внешний ритуал огненной церемонии или внутренне предложил пищу
непосредственно Творцу. Мирские люди, которые едят без благодарности, совершают грех
невежества: забвение Дающего [Бога].

Крийя-йога: астральный способ питания клеток тела

Однако настоящая, или внутренняя, огненная церемония, о которой говорится в этом стихе, – это
соединение жизни с высшей Жизнью посредством практики пранаямы или Крийя-йоги, техники
управления жизнью. А «пища» относится к Божественной космической энергии, впитанной из
этого внутреннего ритуала. Во сне телесная жизнь уходит в огонь спинномозговых центров. Это
бессознательное исполнение огненной церемонии, в которой спящий должен соединить свой
жизненный поток с высшими токами в позвоночнике; таким образом, он бессознательно
движется к космической энергии, которая поддерживает всю жизнь.

С помощью техники управления жизнью йог сознательно отводит свой жизненный ток от мышц
тела и от сердца в позвоночник. С пробуждением спинномозговых центров он насыщает и питает
все свои телесные клетки неугасимым светом и держит их в магнетизированном состоянии. Эта
практика делает тело здоровым, наполненным Божественной жизнью, поскольку йог осознает,
что тело тоже является тенью бесконечной энергии и может быть преобразовано в неё. Это
астральный способ питания клеток тела, вытесняющий низший способ использования физической
пищи и кислорода. С помощью астрального метода тело может оставаться намагниченным или
находиться в приостановленном состоянии, не подвергаясь разложению.

Прана, божественная жизненная энергия в теле, является субъективным разумным работником во

всех клетках тела. Это «душа» клеток. Исходящая [в материю] жизнь (которая как чистая прана
духовна и субъективна) становится зависимой от пищи и дыхания, когда она отождествляется с
материей. Но с тех пор, как эта разумная жизненная энергия была спроецирована как
вибрационная сила из души в тело, она пытается одухотворить телесные клетки, в то время как
грубая пища и дыхание как вторичные источники жизни удерживают клетки связанными
материей, в области изменения и смерти. Прана субъективно проповедует послание души
клеткам и работает над пробуждением в них божественного сознания бессмертия.

Когда в астральном огненном ритуале пранический поток уходит в тонкие центры позвоночника и
мозга, то вместо того, чтобы тратить свою энергию на преобразование связанных материей
клеток, освобождённая и усиленная прана пробуждает эти клетки божественной жизнью, крестя
их светом Духа.

Для решительного йога может наступить время, когда благодаря дисциплине клеток посредством
практики пранаямы он сможет жить независимо от питания и дыхания – когда его душа проявит
жизнь в теле в совершенной свободе от ограниченных законов природы. Душа больше не должна
будет подчиняться или соответствовать условиям тела, но может приказать телу, как своему слуге,
принять любое условие, которое она решит дать ему.

Крийя освобождает человека от телесных законов, которые управляют смертными

существами
Тело человека, каким бы здоровым и гармоничным с естественными законами оно ни было,
должно умереть и разложиться – если только оно не станет одухотворённым, что делает тело
бессмертным, если душа того пожелает. Таким образом, некоторые йоги могут сохранять своё
тело бесконечно долго. У моего Верховного Учителя, Махаватара Бабаджи, - молодое тело,
292
сохранённое в течение многих веков благодаря этой системе астрального питания. Использование
пищи для замены разложившегося материала в организме влечёт за собой постоянные
изменения в физических клетках, которые в конечном счёте отказываются от своей ограниченной
способности поглощать пищу, разрушаются и умирают. Действуя в астрале, йог совершает
астральную огненную церемонию, питая свои клетки бессмертным огнем. Такой йог становится
свободным от грехов телесных законов действия (кармы), которые управляют каждым смертным
существом. Йог может достичь даже бессмертия в своём теле, преобразуя его клетки в энергию.
Некоторые йоги, такие как Илия и Кабир, превращали свои тела в астральные потоки и сливали их
в Космическом Свете, не испытав обычных явлений смерти27.

Мирские люди переваривают пищу смертным образом и таким образом становятся свидетелями
смерти – результата греховных привычек жизни в неведении о Боге и Его космических законах и
созидательных силах. Божественный йог соединяет свою душу с Богом посредством экстатической
медитации. Он насыщает клетки своего тела и все свои мысли Божественной радостью.
Начинающие медитировать испытывают огромную радость, но когда они завершают свою
медитацию, они снова отождествляются со своими смертными телесными привычками. Люди,
которые объединяют свой ум с чувственными удовольствиями (вкушая пищу различных
ощущений, чтобы удовлетворить человеческое эго), легко становятся неудовлетворёнными и
страдают от разочарования – неизбежного результата всех временно приятных игр. Такие
действия обязательно увеличивают карму. Но продвинутые святые, единые с Богом,
распространяют свою радость на все действия повседневной жизни. Такие йоги живут уже не как
люди, а как богочеловеки. Заменяя человеческое счастье божественной радостью, они становятся
полностью свободными от человеческого закона кармы и перерождения, вечно питаемые
божественным Блаженством.

Стихи 14-15
-самбхавах
карма-самудбхавах (14)

-самудбхавам
- хитам (15)

(14) Из пищи рождаются сотворённые существа; из дождя рождается пища. Из яджни

(жертвенного космического огня) исходит дождь; космический огонь (космический свет)
рождается из кармы (божественного вибрационного действия).
(15) Знай, что эта божественная вибрационная деятельность возникла из Брахмы
(Творческого Сознания Бога); и это Творческое Сознание происходит из Нетленного (Вечного
Духа). Поэтому Творческое Сознание Бога (Брахма), которое является всепроникающим,
изначально и нераздельно присутствует в яджне (космическом огне или свете, который, в
свою очередь, является сущностью всех компонентов вибрационного творения).

Комментарий
«Пища – это источник жизни, а дождь – это поток, который приносит поддерживающую тело
пищу. Космический огонь, космический свет, квинтэссенция материи, конденсируется в
оживляющий дождь; и Космическая Вибрация, создатель космического света, пульсирует из
сердца Брахмы28, Творческого Сознания Бога, Имманентного [проявленного] в творении. Высшая
причина, из которой развиваются эти последовательные звенья в цепи творения, – это

293
Единственный Нетленный, Вечный Дух, существующий за пределами творения. Отражение Духа в
вибрационном творении как Божественное Созидательное Сознание вездесуще, нераздельно
присуще каждой части и частице проявленной вселенной».

Эти стихи описывают весь закон творения: внешнюю эволюцию творения от Духа к Космической
Вибрации и сгущение вибрации как света в человека и вселенную в каузальных, астральных и
физических формах.

Все живые существа развились из материи (земли, «пищи»). Как всякая форма материальной
жизни и жизнеобеспечивающего питания исходила из первичного океана собранных вод или
жидкостей («дождей»), которые образовались, когда земля затвердела из газообразных
туманностей, так и туманности (и вся неодушевлённая и одушевлённая материя) были осаждены
из океана собранных дождей астральной космической энергии, которая является сущностью
атомов, электронов и других элементарных частиц материи. «Дожди» астральной космической
энергии вытекают из космического света (яджни); а космический свет, или «огонь», является
результатом упорядоченной вибрации или воли Бога (космической кармы или вибрационной
деятельности)29.

Библия говорит об этом так: «В начале сотворил Бог небо и землю. И земля была бесформенна и
пуста (будучи тончайшим выражением вибрации, или божественной мысли); и тьма (майя,
разделяющая одно на множество) была на лице бездны. И Дух Божий двигался (вибрировал своей
активной волей) по поверхности вод (созидательных элементов). И сказал Бог: «Да будет свет!», -
и был свет»30.

Из сознания Бога изошёл Космический Свет и всё творение

Космическая вибрация и законы действия (карма), управляющие вселенной, пришли из Сознания
Брахмы или Христа (Кутастха Чайтанья), Бесконечного Разума Бога, изначально
присутствующего во всём вибрационном творении. Это Сознание Бога-Сына (Тат), имманентное
[проявленное] всему вибрационному творению, возникло из неизменного Бога-Отца (Сат),
существующего вне всякого вибрационного творения. Сознание Христа или Созидающий Брахма,
будучи отражённым сознанием и существуя по отношению к космосу, является, следовательно,
временным проявлением, растворяющимся в Духе, когда во время космического растворения всё
творение снова растворяется в Абсолюте, Единственном Нетленном.

В Созидательном Сознании Брахмы находится Мула-Пракрити, нетварная или

недифференцированная Природа, которая содержит семя всего творения. Благодаря
изливающейся вибрационной активности (карме) воли Бога в форме разумной созидательной
космической вибрации (Аум или Аминь, или Святой Дух), спокойная Мула-Пракрити
дифференцируется; и ныне проявленная как различные вибрационные силы и энергии, активная
Пракрити приводит к проявлению многообразного творения.

Разумная Космическая Вибрация имеет два свойства: Космический Свет (яджня, созидательный
огонь, или свет – «эфирный, первоначальный, квинтэссенция, чистый»31) и космический звук Аум.
Аум, или Аминь, или Святой Дух – всё это проявления Космической Вибрации, всё это
«свидетель»32 или свидетельство Творца в Его творении.

Человек, микрокосм, также рождён от Космического Света

Относительно сотворения человека этот стих можно объяснить следующим образом: космическая
энергия созидательной Космической Вибрации является непосредственным источником всей
294
жизни и поддерживающей её пищи. Таким образом, человек, являющийся микрокосмом
Вселенной, является продуктом космической энергии, астрального жизненного потока, который
стал конденсированным вибрационным током земли или материи, именуемым в этом стихе
«пищей». Грубая внешняя оболочка души (и всей материи) называется аннамайя-коша, буквально
«оболочка, сделанная из пищи», и относится к физическому телу. Эта грубая или твёрдая
вибрация земли или материи возникла и, в свою очередь, питается более тонкой или текучей
вибрацией астральной энергии, называемой в этом стихе «дождём». Как дождь питает жизнь
Земли, так и астральная жизненная энергия оживляет всю материю. Текучие вибрации астральной
космической энергии – это сгущение тонкого космического огня, или космического света, который
является сущностью, строительным материалом всех вещей. Сам же космический свет рождается
из разумной созидательной Космической Вибрации (Аум или Святого Духа), активной
вибрационной воли Бога как силы Пракрити или природы в человеке. Эта упорядоченная
вибрация, выражение божественного закона, исходит из души, индивидуализированного
Творческого Сознания Брахмы в человеке. А душа – это отражённое Сознание Духа или
Космическое Сознание. Таким образом, в конечном счёте, человек сотворен по образу Божьему,
Вечному Сознанию.

Творческое Сознание Бога можно описать как Сновидца, который видит во сне идейное
[каузальное], астральное и физическое творение человека и космоса. Творец увидел сон, и космос
и человек стали реальностью сна в мысле- или идее-форме. Из этого идейного или причинного
сна Бог создал астральное энергетическое творение. Из энергетического творения Бог вызвал так
называемую твёрдую вселенную и человека с его иллюзорным тяжёлым телом. Тяжесть тела или
комка земли – это внушение Бога. Тело как материя на самом деле является электромагнитной
волной.

Во сне можно думать и работать только в мыслях или идеях, или работать с электрическими
токами сновидения, или строить дома сновидения из кирпичей сновидения для людей
сновидения. В состоянии сновидения, очевидно, существует дифференциация [разделение]
между мыслью сновидения, электричеством сновидения и кирпичными домами сновидения для
людей сновидения. Но при пробуждении сновидец осознаёт, что всё в его сновидческом мире
было не более чем различными вибрациями и проявлениями его замороженного материала ума.
Из единства его сознания сновидения произошли все иллюзорные объекты и события его сна.

Таким образом, человек – это материализованный ум Бога. Все творения получают информацию
или материализуются из «застывшего ума» или идей Бога. Все иллюзии твёрдой материи
исходили из жидкой [текучей] астральной энергии или жидкого застывшего ума Бога. Этот
застывший жидкий ум Бога проявился из космической энергии как свет или огненный застывший
ум Бога. Источником этого света является активный вибрирующий застывший ум Бога – Разумная
Космическая Вибрация, Святой Дух или Пракрити – который направляет все законы всего
иллюзорного вибрационного творения, которое есть ни что иное, как сны Бога33.

Эта активная Космическая Вибрация Бога исходила из отражённого сознания Бога, или
Творческого Сознания Брахмы, Владыки всего иллюзорного творения. Его Творческое Сознание,
ментально вибрировавшее космическое сновидческое творение, исходило из изначального
неизменного Космического Сознания – Нетварного, существующего за пределами вибрационных
или сотворённых миров.

295
Cтих 16
ха йах
вати

Тот человек, О Сын Притхи (Арджуна), который в этом мире не следует за вращающимся
колесом, живя в беззаконии и удовлетворяясь чувствами, живёт напрасно!

Комментарий
Космическое творение и место человека в нём – это великое вращающееся колесо деятельности,
нисходящее от Духа и устремляющееся к освобождению. Невежественный человек, спустившись
вниз и опьянев от вина чувственных удовольствий, не сумев подняться на борт восходящего цикла
колеса с его законной дисциплинирующей деятельностью жизни, остаётся в яме греховного
страдания, делая бесполезной цель своей Богом данной жизни.

Тот, кто не внимает освобождающим законам, установленным его Творцом, упускает

единственную точку земного существования. Тот, кто отождествляет себя со своими чувствами,
укоренён в почве материализма. Как человек, взобравшийся на «чёртово колесо», может
подняться высоко и увидеть прекрасную панораму или снова спуститься вниз, так и человек,
который вместо того, чтобы оставаться неподвижным на почве материализма, взбирается на
колесо возвышающего действия, может достичь высоких точек эволюции; он свободен идти в
любой мир, будь то нижний план Земли или разрежённые области дэвов.

Человек, выполняющий всё более высокие обязанности, неуклонно поднимается по шкале

эволюции. Человек, отождествлённый с чувствами, тупо ходит по низшим уровням материального
сознания. Его печальная ошибка заключается в том, что он не получает эталона сравнения,
который можно найти, только установив вращающееся колесо [начав совершать] правильных
действий. Такие люди никогда не знают цели жизни: поиск Святого Грааля, чаши высшего
блаженства!

Человеческий позвоночник как нисходящее и восходящее колесо жизни

Более глубокое толкование этого стиха Гиты – это толкование человеческого позвоночника как
нисходящего и восходящего колеса жизни. Сознание человека вышло из своего дома в головном
мозге, нисходя через шесть сплетений. Достигнув низшего, или копчикового, центра, сознание
распространяется в нервной системе и становится восприимчивым к внешнему миру. Таким
образом, душа, нисходящая в плоть, запутывается, оставаясь пленницей сиюминутных ощущений,
производящих наслаждение. Человек, который позволяет своему сознанию насыщаться
иллюзорными удовольствиями ощущений, обнаруживает, что его жизнь тщетна; она ведёт лишь к
отрицанию.

Цель жизни состоит в том, чтобы подняться по шести спинальным центрам, постепенно усиливая
человеческое сознание всё большим и большим светом, пока оно сможет соединиться со
всепроникающим тысячелучевым сиянием в самом высоком, мозговом центре. Это восхождение
сознания через позвоночник может быть достигнуто медленно с помощью правильных действий и
правильных мыслей. Однако йог выбирает более быстрый и научный метод медитации.

Душа в человеке низошла от Космического Сознания к имманентному Сознанию Христа и оттуда к

вибрационному творению. Она продолжала опускаться, пока не оказалась заключённой в
физическое тело, которое, как правило, пронизано чувственным сознанием. Когда человек
становится йогом, его душевное сознание начинает следовать по пути Вознесения. Сначала она
296
покидает почву материальных привязанностей и концентрируется не только на объектах
телесного наслаждения, но и на самом теле. Йог отделяет себя сначала от собственнического
сознания, а затем от всех чувственных отождествлений. Таким образом, он удаляет свой ум от
трёх низших центров, которые связывают человека со всеми телесными ощущениями и
привязанностями.

Затем йог погружает своё сознание в Божественную любовь, исходящую из сердечного центра. Он
поднимается ещё выше, чтобы насладиться космическим спокойствием шейного центра.
Поднимаясь дальше, йог покоится в Сознании Христа в продолговатом мозге и точке между
бровями. Здесь он испытывает радость и мудрость Бога, присущие и вездесущие во всём
вибрационном творении. Он, наконец, стабилизирует себя в мозговом центре Космического
Сознания, в «беспричинном» бесконечном блаженстве за пределами причинно-следственной
зависимости вибрационного творения.

Внутреннее сознание обычных людей действует только из поясничного, крестцового и

копчикового центров, которые управляют всеми материальными чувственными восприятиями и
наслаждениями. Божественные приверженцы и небесные поэты работают из сердечного центра.
Спокойный непоколебимый йог действует из шейного центра. Тот, кто может чувствовать своё
присутствие во всём вибрационном творении, пробудил медуллярный и Христовый центры.
Просветлённый йог действует в мозговом центре Космического Сознания; о нём можно говорить
как о вознесенном йоге.

Отождествлённый с чувствами человек, который ничего не знает о своей высшей, внутренней

жизни, является «нисходящим», смертным, сознающим только низшую ступень человеческой
эволюции.

Стихи 17-18
- -
(17)

наива тасйа кр
- тешу - (18)

(17) Но человек, который действительно любит душу и полностью удовлетворён душой и

находит высшую радость только в душе, для него не существует никакого долга.
(18) У такого человека нет цели получить выгоду в этом мире, совершая действия, и он
ничего не теряет от их неисполнения. Он ни от кого и ни в чем не зависит.

Комментарий
Человек, отождествлённый со своим телом, становится эго. Эго рассматривает как реальность
нереальный мир. Когда посредством йоги человек соединяет своё эго с душой, он видит жизнь
как сон Бога, в котором душа участвует как индивидуализированный Дух. Когда благодаря
дальнейшему продвижению он обретает высшее удовлетворение, соединяя свою душу с
бесконечным блаженством Духа, ему больше не нужно выполнять никаких обязанностей в доме
сновидений Господа.

Тот, кто осознаёт и проявляет единство своей души с Богом, кто может отключить свой жизненный
ток от чувств и соединить свою жизнь с вечной Жизнью, не чувствует ни пользы, ни убытка,

297
заставляя свои чувства работать или не работать. Полностью зависимый от Бога, он не имеет
кармической причастности к творению.

Полностью зависимый от Бога, йог не имеет никакой кармической причастности в творении

Человек, обладающий самоуважением, всегда помня, что он – дитя Бога, защищает и отражает
этот образ души, выполняя правильные обязанности и ведя себя должным образом по
отношению к другим. Он следует внутреннему руководству и как бы автоматически делает то, что
правильно морально, религиозно, социально и во всех других отношениях. Такие люди не
нуждаются в советах других людей. Те, кто знает, как вызывать у других спонтанное уважение,
отражая истинные душевные качества, и как проявлять по отношению к другим должное им
уважение как душам – для таких просветлённых людей не существует никакого принуждения
кармических обязанностей.

Йог, открывший в душе всегда новую радость посредством глубокой медитации, полностью
удовлетворён; он нашёл внутри себя совершенное счастье. Он достиг цели своей жизни!
Выполнил долг, ради которого был рожден! Воссоединившись с Богом, он автоматически
выполнил все свои обязательства перед творением.

Библейская история иллюстрирует этот момент. Мария была полностью удовлетворена

служением Иисусу, естественным излиянием чистой интенсивной преданности своей души,
превосходящей мысли о других обязанностях (к ужасу Марфы!). Марфа считала необходимым
поставить на первое место мирские обязанности, надеясь угодить Богу путём внешних добрых
дел. Христос, однако, похвалил Марию за то, что она выбрала лучший способ34, который
освободил её от выполнения всех меньших обязанностей.

Все смертные, живущие и работающие исключительно ради удовольствия и выгоды, оставаясь в

неведении о божественном предназначении жизни, неумолимо связаны своими действиями –
возвышающим совершением правильных поступков и унижающими злыми поступками. Но йог,
который посредством самоосознания достиг высшей цели жизни, не обязан совершать никаких
действий, а если и совершает, то не связан никакими кармическими результатами таких действий.
Исполнив все свои желания, достигнув всепоглощающего высшего блаженства Духа, он не имеет
никакого мотива для мирской выгоды через действия.

Гораздо выше всякой эгоистической мотивации опытный йог может заниматься исполнением
долга с единственной целью – подавать хороший пример другим. Некоторые великие йоги живут
и учат в мире только для того, чтобы показать человечеству путь к свободе; в то время как другие
просветлённые мастера остаются в стороне, никогда не смешиваясь с миром.

Сам я предпочитаю первый вид йогов – тех, кто делится с другими своими божественными
знаниями. И всё же я могу понять йога, который хочет только быть с Богом и не смешиваться с
миром – ибо он знает, хочет ли его вечно присутствующий Господь, чтобы он работал другими
способами, кроме медитации и молчаливого ходатайства, чтобы возвысить и спасти других.
Многие самозваные верующие пытаются «спасти души», не спасая самих себя. Бог направляет
просветлённого йога к действию в мире или к полному удалению от него; и в том и в другом
случае его духовные достижения даруют свои благословения другим.

298
Праведный долг, выполняемый без привязанности, богоугоден.
Стих 19

рушах

Поэтому всегда добросовестно выполняй благочестивые материальные действия (карьям)

и духовные действия (карма) без привязанности. Совершая все действия без привязанности,
человек достигает высшего35.

Комментарий
Йог, который отказывается от дурных поступков и выполняет благородные материальные
обязанности и медитативные религиозные действия без эгоистической привязанности, является
работником Бога и достигает таким образом единения с Ним.

Мирские люди работают день и ночь, чтобы получить эфемерные материальные объекты. Йог всё
больше привязывается к духовным действиям и тем самым вытесняет материальные желания
духовными. Гита говорит, что когда привязанность к божественным действиям породила контакт с
Богом, человек больше не имеет привязанности даже к духовным действиям.

В этом и заключается смысл «выполнения всех действий с непривязанностью». Все действия, как и
движения, ограничены сферой вибрации. Материальные действия, совершаемые с желанием,
уводят человека от Бога, в то время как духовные действия ведут его к Богу. Однако после того,
как преданный соединяется с Бесконечным, он достигает состояния без вибраций, недоступного
всякому действию.

Материальные действия совершаются путём взаимодействия потока жизненной энергии и ума с

чувствами; медитативные действия совершаются путём отвода жизненной энергии и ума от
чувств. Сначала преданный должен культивировать привязанность к духовным действиям, чтобы
избавиться от привязанности к материальным действиям. Однако, достигнув Завершённости,
преданный освобождается от всех привязанностей (причинно-следственных связей с творением).

Стих 20
карман
-

Только путём правильного действия Джанака и ему подобные достигли совершенства.

Кроме того, ты должен совершать действия, просто для того, чтобы подать пример
остальным.

Комментарий
Джанака, благородный царь и просветлённый йог доисторической Индии, выполнил свою
истинную мирскую миссию (благое правление своими подданными), а также выполнил высший
долг, предписанный каждой воплощённой душе, – постижение Бога. Достигшие совершенства
существа, такие как Джанака, которые больше не обязаны совершать действия для своей
собственной эволюции, тем не менее продолжают заниматься созидательными действиями,
чтобы показать высокий пример обществу, члены которого могут быть освобождены только
добрыми действиями, а не незаслуженным самонадеянным бездействием.

299
Великий святой Джанака обладал такой сильной волей, что никогда не позволял своим сложным
государственным обязанностям вмешиваться в его высшие отношения с Богом. С другой стороны,
обычные преданные склонны чрезмерно подчёркивать необходимость выполнения своих
мирских обязанностей как условие счастья. Поглощённые этими занятиями, они пренебрегают
медитацией ради достижения вечного божественного Блаженства.

Лентяи и поражённые ошибками незрелые йоги, ссылаясь на бездеятельное состояние, которого

достигли некоторые просветлённые йоги, удобно заключают, что высшая цель может быть
достигнута без действия. Поэтому Гита напоминает им, что царь Джанака и подобные ему святые
достигли совершенства благодаря правильным действиям (а не эгоистичным действиям,
вызванным желанием, или преждевременному предположению о бездеятельности).

Великие йоги могут держать жизненную силу отключенной от чувств в экстазе, так что тело
становится инертным, похожим на труп. Они достигли полного контроля над телом с помощью
пранаямы (техники контроля жизни). Однако они могут отказаться от этого состояния для того,
чтобы проиллюстрировать молодым йогам необходимость выполнения определённых
обязанностей в божественной космической драме, прежде чем они смогут достичь неактивного
состояния.

Комментируя стихи 19 и 20, Свами Пранабананда36 говорит, что в них было показано различие
между материальным действием и духовным действием: «Материальные действия – это те,
которые совершаются в связи с физическим человеком, тогда как духовные действия – это те,
которые совершаются в связи с духовным человеком». Физические действия грубы и осязаемы.
Духовные действия реальны, но тонки. Цель материальных действий состоит в том, чтобы обрести
некоторый материальный комфорт в этом мире. Цель духовных действий – найти свою душу.

«С помощью материальных действий (чистоты, правильного питания и правильного мирского

поведения) преданный очищает своё тело и делает его более гармоничным для духовной
культуры. Но духовные действия (бесстрастие к чувственным объектам, любовь к душе, интуиция,
медитация), хотя и неосязаемы, но совершенно необходимы для того, чтобы найти скрытую силу
души».

Преданному может показаться, что акцент Гиты на непривязанности означает даже

непривязанность к душе. Это толкование неверно, потому что порождающий страдания шип
привязанности к ощущениям может быть вырван только с помощью острого шипа привязанности
к божественной любви в душе.

Лахири Махасайя часто цитировал учение великого риши Аштавакры: «Если вы хотите
освободиться от перевоплощения, отвращайтесь чувственных удовольствий, как от
подслащенного яда, и будьте преданно привязаны к актам прощения, жалости,
удовлетворённости, любви к истине и Богу, как к питью нектара!»

Стих 21
хас тат тад эветаро джанах
локас тад анувартате

Что бы ни делало высшее существо, низшие подражают ему. Его действия задают
стандарт для людей всего мира.

300
Комментарий
Зная, что пример говорит громче слов, многие учителя, даже достигнув Предельного и тем самым
превзойдя ограничения космических законов *императивов], тем не менее продолжают
соблюдать правила правильного поведения и конструктивного действия как надлежащий
критерий для благонамеренных, но неразвитых мирских людей. Одним своим присутствием тот,
кто изменил себя, может изменить тысячи людей, хотя он может и не произнести ни единого
слова. Подобно розе, он распространяет свой аромат на всех.

Тот, кто поменял себя, способен поменять тысячи людей

Человек, достигший Бога, может курить, пить или есть мясо, может жениться и иметь детей – и всё
это без потери своего божественного статуса. Однако ради того, чтобы показать пример, он,
вероятно, не будет совершать ни одного из этих действий, а будет продолжать своё аскетическое
поведение, потому что аскетизм является законом [императивом] для начинающих йогов. Люди
обычного сознания могут рассуждать так: «Иисус пил вино и ел рыбу; поэтому я буду подражать
этим действиям. Позже я буду подражать Его духовным действиям!»

Как легко люди подражают любой мирской привычке учителя, но неизбежно должны опускать
следование его высшим добродетелям, если они скрыты в его душе и не проиллюстрированы
внешне.

Нетренированные ученики могут рассуждать так: «Учитель делает то-то и то-то без всяких дурных
последствий. Он не медитирует регулярно, поэтому и мне не нужно этого делать».

Ученик не понимает духовного состояния учителя: как только учитель становится единым с Богом,
он достигает цели медитации и поэтому больше не нуждается в этой садхане. Устремлённый
ученик не пользуется таким освобождением.

Преданный может сказать себе, хотя и неосознанно: «Почему бы мне не следовать действиям
учителя, а не его словам?» Поэтому Гита напоминает «высшему индивидууму» быть осторожным
ради других, поскольку его медитации и практика хороших привычек на самом деле являются
серией демонстраций для тех, кто следует за ним, или даже для тех, кто наблюдает за ним
издалека или иным образом слышит о нем. Мирские люди так же быстро и превратно понимают
внешние действия учителя, как и медленно постигают его божественное послание!

Даже если великие мастера иногда игнорируют правила, установленные для послушников, они
всегда могут доказать истинному ученику, что они не привязаны к какой-либо материальной
привычке и не подвержены её влиянию. Я часто цитирую историю о святом-мясоеде, который с
одинаковой лёгкостью поглощал и переваривал расплавленные гвозди, чтобы наказать своего
непонимающего ученика-вегетарианца37.

Слова этого стиха Гиты также могут быть истолкованы как относящиеся скорее к силам, чем к
личностям. Когда жизненная сила выводится из органов чувств и переносится в мозг, возникает
ощущение высшей силы, в котором растворяются низшие телесные ощущения. Йог усвоил, что он
не должен постоянно держать жизненную силу привязанной к чувствам, иначе она останется
рабски приученной к наслаждению ощущениями. Посредством экстатической медитации он
отводит свою жизненную силу к высшему пути позвоночника и мозга, автоматически заставляя
все низшие чувства следовать за ним, то есть быть поглощёнными церебральным светом. Это
переживание происходит даже в глубоком сне, когда все чувственные восприятия поглощены
полусознательным наслаждением души. В очень глубоком состоянии сна без сновидений
301
жизненная сила полностью отключается от любого подсознательного познания внешнего мира.
Настроенные на высшее блаженство, чувства человека оживляются, заставляя его сказать при
пробуждении: «Я чудесно спал!»

Точно так же можно думать об уме как о высшей силе в теле. Всё, что видит ум и что он
подчёркивает, будет слепо сопровождаться наклонностями, настроениями, желаниями и
привычками. Они автоматически накладывают на себя доминирующие привычки и действия ума
и отражают его основные черты. Высшая сила ума должна быть внешне занята рутиной
созидательных действий, даже если она внутренне соединена с высшим Блаженством. Если ум
предаётся настроениям или гневу, то чувства проявляют уныние или гнев; но если ум блажен, то и
чувства тоже будут ощущать блаженство38.

Стих 22

О Сын Притхи (Арджуна), Я не должен исполнять никаких предписанных обязанностей; нет

ничего, чего бы Я не приобрёл; ничто в трёх мирах не остаётся для Меня не
приобретённым! И всё же Я сознательно присутствую при выполнении всех действий.

Комментарий
«Я – космический луч, который создаёт различные образы жизни во сне, но не из какой-либо
необходимости, а из беспричинного желания выразить Себя во множестве форм сновидения. Я –
высшее; мне ничего не надо достигать в Моих драмах сновидений, ибо ничто не находится вне
Меня. Однако Я продолжаю создавать Свои сновидения и принимать в них активное участие,
чтобы Мои дети, индивидуализированные многообразные формы Моего Единого Существа,
могли точно так же действовать в них как божественные существа, а затем вернуться ко Мне, в
Мой лишённый сновидений дом вечного Блаженства».

Бесконечное – это Высшая Причина, стоящая за всеми причинно-следственными связями, за

всеми причинно-следственными объектами. Поэтому Кришна говорит растерянному ученику
Арджуне: «Когда ты достигнешь Моего сознания, ты обнаружишь, что Изначальный Дух не имеет
ничего, чего бы Он должен был исполнять. Тройственное творение возникло из Моего ума как
сложно устроенная площадка для наслаждений (Лил, игр Господа)».

Бог, понимаемый всеми как Всемогущий Творец и правитель Вселенной, представляется таким
образом большинству людей находящимся в вечном движении или деятельности только потому,
что они воспринимают творение через иллюзорные силы чувств. Человек космического сознания
воспринимает Бога не только как водоворот вечного движения, но и как безмолвную
бесконечность вечной радости.

Учиться быть трансцендентально спокойными и одновременно активными

Бесконечное делится на две части: лишённую вибраций сферу Абсолюта – спокойную,
нерождённую, самодостаточную, вечную; и вибрирующий космос, в котором [Единый] Дух
смотрит сны о Себе во множестве. Поскольку Вселенная есть ни что иное, как сознание Бога во
сне, Он вездесущ в ней, беспристрастно наблюдая и косвенно направляя упорядоченную
деятельность творения как Космический Разум (Кутастха-Чайтанья) и активно порождая все
формы через своё Творческое Сознание (природа или Пракрити). Точно так же все человеческие
существа, созданные по божественному образу, имеют внутри себя лишённую вибраций,
302
блаженную душу; а также руководящий разум души и её псевдоним – эго, действующее в уме,
жизненных силах и телесной деятельности. Каждый человек должен вести себя так, как подобает
образу-Духу, которым он является: быть трансцендентально спокойным и замкнутым в
экстатическом блаженстве своей души, и одновременно активен в теле, не запутываясь в
иллюзорных желаниях и вытекающих из них кармических осложнениях.

«Три мира» относятся к Тройственному космосу: каузальному (ментальному), астральному

(энергетическому), физическому (материальному). Бог создал всю материю мысленно; затем Он
проявил причинные идеи как астральную или энергетическую вселенную; наконец, он осадил
астральные жизнетроны в формы видимой Вселенной. Таким образом, сущностная природа
материи – это субстанция разума Бога. По закону относительности он дифференцировал разум,
энергию и материю так, что они кажутся расходящимися, различными. Все они так же реальны и
так же нереальны, как субстанция сна. Через космическую иллюзию Бог заставляет нас осознавать
кажущиеся различия между тремя формами вибрации: сознанием, астральной энергией и
физической субстанцией.

Бог знает мир как творение Своего разума; у Него нет ни надежд, ни страхов по этому поводу. Но
Он продолжает действовать в нём и через него, чтобы напоминаниями о Своём врождённом
присутствии Его обманутые дети тоже могли понять, что эта вселенная – вечно продолжающийся
космический киносериал, который не следует воспринимать всерьёз как реальность, а следует
рассматривать как развлекательный и образовательный спектакль.

Кришна призывает Арджуну проявить своё единство с Духом, вместо того чтобы бесконечно
оставаться нищим, разочарованным неудовлетворённостью, неудовлетворённым ничтожными
крохами удовольствия и оскорблениями боли. Благодаря божественному единству преданный
понимает, что все вещи, принадлежащие его Отцу, принадлежат также и ему. Так он вновь
обретает утраченный внутренний рай.

«Но, – подчёркивает Господь, – как Я не связан с космосом и всё же присутствую в каждом

действии, так и каждый из Моих божественных потомков должен сделать какую-то работу, чтобы
помочь Моему обманутому творению и его смертным вернуться домой ко мне». Все должны
работать, раз уж Повелитель космоса решил работать.

Поскольку воля Всевышнего, лишённая желаний, действует во всём как Космический Разум, Он
хорошо понимает, что человек и вибрационная жизнь во всех сотворённых атомах не помнят
своего единства с Духом. Какое несчастье! Поэтому Бог и каждый освобождённый святой
помогают людям и всем частицам природы восстановить утраченную память. В этом ходатайстве
мы находим возвышенную уверенность Бога в том, что все души, вышедшие из Него, вернутся к
Нему. Вот почему, будучи Божественным Разумом, он продолжает действовать через
человеческую совесть и через пророков, которые пробуждают человека к его наследию такой
прекрасной мудростью, как выразился Иисус: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его; и всё
это приложится вам»39.

Используя Свою безграничную душевную силу, Бог может действовать как Космический Диктатор
и насильственно увести творение в Себя. Но так как Он дал всем людям свободный выбор принять
Его или отвергнуть, то Он тайно и через Своих святых сладко трудится, чтобы убедить
отчуждённых от Него смертных вернуться к Нему.

303
Что бы ни делало высшее существо, низшие подражают ему. Его действия задают
стандарт для людей всего мира.

О Сын Притхи (Арджуна), Я не должен исполнять никаких предписанных обязанностей; нет

ничего, чего бы Я не приобрёл; ничто в трёх мирах не остаётся для Меня не
приобретённым! И всё же Я сознательно присутствую при выполнении всех действий.

- Бхагавад-Гита III:21-22

«Мы слышим о святых аскетах или пророках, живущих в лесах или уединённых убежищах,
которые были только людьми отречения; но Шри Кришна был одним из величайших образцов
божественности, потому что Он жил и проявлял себя как Христос и в то же время исполнял
обязанности благородного царя. Его жизнь демонстрирует идеал не отречения от действия –
что является противоречивой доктриной для человека, ограниченного миром, чьё жизненное
дыхание есть деятельность – а скорее отречения от земных желаний ради плодов
действия..».

«Послание Шри Кришны в Бхагавад-Гите – это идеальный ответ для современной эпохи, да и
для любой эпохи: йога преданной деятельности, непривязанности и медитации для осознания
Бога. Трудиться без внутреннего покоя Бога – это ад, а трудиться с Его радостью, вечно
бурлящей в душе, – значит нести в себе переносной рай, куда бы человек ни шел».

- Парамаханса Йогананда

Стих 23
й атандритах

304
О Партха (Арджуна), если бы Я в любое время не продолжал неукоснительно совершать
действия без перерыва, люди полностью последовали бы Моему пути.

Комментарий
«Я, Творец всего сущего в вибрирующем космосе, непрестанно работаю – создаю миры;
поддерживаю их равновесие законами притяжения и отталкивания; пульсирую в человеческом
разуме, сердце и деятельности. Своим колоссальным примером и тем, что Я дал человеку
неоспоримую ответственность за душу, ум, тело, семью, страну, мир, – Я безошибочно говорю
ему, что нет спасения без надлежащей деятельности на Земле».

«Все Мои человеческие дети, созданные по Моему образу и подобию, и для которых Я построил
этот вечно меняющийся космический дом, должны волей-неволей действовать так же, как и Я. В
атомах, звёздах и во всём творении Я непрестанно работаю через свой имманентный
[проявленный] разум, чтобы все смертные безмолвно были вдохновлены и наделены силой
действовать разумно и духовно в соответствии с Моим космическим планом. Этот план был
раскрыт в священных писаниях Моими просветлёнными детьми, которые, достигнув Меня, знают
Мои желания. Если бы Я поддерживал вселенскую структуру, но перестал действовать в творении
как разумное молчаливое влияние добра и праведности, человек тоже перестал бы действовать
правильно. Впадая в дегенеративную лень, он не будет ни прогрессировать сам, ни
способствовать улучшению мира, в котором живёт. Он не смог бы вернуться ко Мне из-за
отсутствия активного непроизвольного движения, через которое Я работаю, чтобы подтолкнуть
его и всю природу вверх в прогрессивной эволюции, чему способствует (если не мешает) выбор
его свободной воли».

«Но если Я, Творец, непрестанно работаю, чтобы служить творению своим разумом и влиянием
добра, то Мои отражения – человеческие существа – волей-неволей будут продолжать помогать
Моему творению в достижении цели его Совершенства».

Стих 24

Если бы Я не совершал действия (сбалансированным образом), эти вселенные были бы

уничтожены. Я был бы причиной страшной путаницы («неподобающего смешения
обязанностей»). Таким образом, Я стал бы орудием разрушения людей.

Комментарий
Бог, как творец вселенных, действует имманентно [проявлено] как Вселенский Разум в материи и
в человеческом сознании с целью поддержания порядка при осуществлении Своего космического
плана. Он говорит: «Если бы Я, Отец всего сущего, не действовал в творении, все вселенные
взорвались бы и исчезли. Моё космическое сознание удерживает плавучие острова планет,
ритмично плавающие в космическом море. Именно Мой разум как Кутастха Чайтанья
сознательно удерживает все атомы вместе и поддерживает их скоординированную работу».40

«Если бы я не работал через жизнь святых, уравновешивая материальные обязанности духовными

обязательствами, человечество, не имея образцовой жизни, вело бы неуравновешенную жизнь,
путалось бы в своих обязанностях и погибало».

305
Если бы Бог удалил Свой связующий Разум, все вселенные и существа исчезли бы из
объективности, подобно тому как сцены и актёры исчезают с экрана, когда свет, проходящий
через киноплёнку, выключается.

Без тайного, но деятельного разумного руководства Господа среди людей возникло бы полное
смятение; в результате возникло бы смешение обязанностей, что привело бы к разрушению.

Многие непонимающие люди интерпретируют упоминание о «примеси» в этом стихе Гиты как
запрет на смешение каст или рас. Такое толкование укрепляет слепую ортодоксию и
предрассудки, а также способствует разделению и раздору. Этот стих не поддерживает кастовую
систему; он также не относится к смешению этнических рас на основе цвета кожи или на какой-
либо другой основе.

Все человеческие расы и цвета кожи произошли от одного духовного Отца, Бога, и от первых
сотворённых человеческих родителей. Поэтому правильно, что духовные братья и сестры должны
признавать своё божественное родство. Бог создал очаровательное разнообразие человечества в
оливковых, темных, желтых, красных и белых расах, чтобы человек мог решить загадку видимых
различий и угодить Ему, образовав Соединённые Страны Мира.

Что касается каст, то можно с полным правом сказать, что каждая нация имеет четыре касты или
типа. Эти четыре подразделения зависят от качеств человека и не имеют ничего общего с расой
или кастой, как они понимаются сегодня. Как сказано в другом месте Гиты (Стих 13): «В
соответствии с дифференциацией атрибутов и действий (в человеке) я создал четыре касты».

Четыре ступени на лестнице самореализации, каждая из которых характеризуется

облагораживающими обязанностями
Все человеческие существа, ограниченные физическим телом, наследуют при рождении
отождествлённую с телом касту Шудр (кайастха). Два физических глаза не открывают человеку
ничего, кроме внешнего мира двойственности. После духовного посвящения гуру преданный
учится открывать своё духовное око и, развивая мудрость, входит в касту Вайшьев; а затем, борясь
с чувствами, он поднимается в более высокую касту Кшатриев. В конце концов, достигнув
осознания Бога, он становится Брамином (единым с Брахманом, Духом).

В материальном смысле все нации признают естественное разделение каст в зависимости от

способностей, т. е. рабочие, бизнесмены, солдаты и правители, учителя и священнослужители.
Рабочий может стать бизнесменом, солдатом или священником, поэтому эти четыре группы
взаимозаменяемы на материальном плане.

Наделённое властью духовенство (а не мудрецы) в Индии определило четыре касты как не

подлежащие изменению, вопреки ранним ведическим учениям о естественных и постепенно
сменяющихся кастах. Однако даже сегодня индус, идущий по религиозному пути, считается «вне
касты»: он получает от своего гуру духовное посвящение, в котором он отбрасывает своё старое
«я» со всеми его эгоистическими отождествлениями семьи, имени, собственности и желаний, и
получает новое «рождение» и новое имя, которое не имеет никакой кастовой идентификации.

Этот стих намекает на «обязанности» или четыре состояния, необходимые в человеческой

эволюции – четыре необходимые ступени на лестнице самореализации, каждая из которых
характеризуется облагораживающими обязанностями.

306
Если бы Божественный Разум перестал действовать через совесть человека, все человеческие
существа остались бы поглощёнными материей, сбитыми с толку и забывшими об обязанностях,
присущих четырём ступеням: материальной, культивирующей мудрость, борющейся с чувствами
и достигающей Духа, – необходимых для окончательного освобождения.

Цель всех людей должна состоять в том, чтобы оставить позади болезненное материальное
состояние и последовательно достичь трёх других высших состояний человеческого сознания.
Когда в душе возникает мудрость, все творческие импульсы человека уходят в Дух – нет никакой
примеси человеческой природы с божественной Природой!

Стихи 25-26
карман
- (25)

- -
- и (26)

(25) О потомок Бхараты (Арджуна), как невежды совершают поступки с привязанностью и

надеждой на награду, так и мудрецы должны действовать с бесстрастной
непривязанностью, чтобы с радостью служить проводником для множества людей.
(26) Ни при каких обстоятельствах мудрый не должен мешать пониманию невежественных
людей, которые привязаны к действиям. Вместо этого просветлённое существо,
добросовестно выполняя свою деятельность, должно внушать невежественному человеку
желание совершать все необходимые действия.

Комментарий
Неразвитые люди очень сильно мотивированы к действию своими материальными импульсами и
стремлением к имени, славе, процветанию и чувственному счастью. Мудрые же, напротив,
отрешились от мирских удовольствий; их побуждением является радость, которую они находят в
работе для Бога. Случайно и вместе с тем целенаправленно вдохновляющие примеры таких
людей приводят других на путь стабильного счастья. Они устанавливают правильный стандарт для
всех, кто находится ниже по лестнице самореализации.

Просветлённое существо, прежде всего, имеет возможность выбрать путь активного действия или
оставаться бездеятельным. Поскольку Бог действует в творении, даже если Ему это и не нужно, Он
призывает Своих преданных также действовать и усиливать желание к серьёзным действиям
даже у тех, чья работа всё ещё управляется врождёнными материальными инстинктами.
Посредством деятельности все существа помогают (в основном косвенно и неосознанно)
осуществить Божественный космический план.

Если бы все люди мира решили отречься от мирской жизни и отправиться в джунгли, чтобы найти
Бога, то там тоже пришлось бы строить города и основывать промышленность, иначе люди
умерли бы от голода, холода и эпидемий. Окончательная свобода должна быть найдена не в
избегании жизненных проблем, а в деятельности в мире с единственной целью – работать для
Бога.

Господь творит в огромном масштабе, образуя вселенные; и детальным образом, связывая атомы
вместе и создавая маленькое тело муравья, так же тонко и тщательно спланированное, как
человеческая форма. Но даже несмотря на то, что Бог так мощно и филигранно действует в
307
творении, Он никогда не теряет ни капли Своего Божественного блаженства. Это постоянство
возможно только благодаря непривязанности (отсутствию надежд и страхов). Мудрый человек,
помня, что он создан по образу Божьему, не ведёт себя жалко, как невежественный материалист,
а действует в счастливой отрешённости.

Человек должен научиться работать в мире с божественным отношением бесстрастного

интереса
Акты творения не являются необходимыми для совершенства уже совершенного Бога. Таким
образом, творение – это «хобби» Бога. Он блажен с ним или без него. Все Его дети должны
научиться работать в этом мире с тем же божественным отношением бесстрастного
[беззаботного] интереса. Как мальчик строит игрушечный домик, а затем разрушает его, просто
чтобы быть занятым игрой, так и человек должен быть занят в мире, но быть равнодушным ко
всем материальным изменениям – даже к разрушению его работы божественным таинством.

Это не значит, что бедный человек не должен стараться быть преуспевающим, или что
беспокойный человек не должен стараться быть спокойным, или что больной человек не должен
стараться быть здоровым. Но человек должен заботиться о своём теле и стремиться к
процветанию и душевному здоровью без какого-либо последующего сильного внутреннего
волнения. Иисус советовал своим последователям не обращать внимания на свои тела, не
беспокоиться о том, что они должны есть или носить. Он знал, что они должны питаться и
одеваться, как и он сам, но он хотел, чтобы они поняли, что путь к высшему счастью лежит в
выполнении необходимых материальных обязанностей без привязанности.

Только дураки воспринимают жизнь так серьёзно, что им постоянно больно. Мудрецы смотрят на
детство, юность, старость, жизнь и смерть как на преходящие драмы; поэтому их всё развлекает.
Когда человек на мгновение отождествляется с трагической картиной, он чувствует себя
несчастным; но когда он понимает, что это всего лишь часть развлекательного варьете, он
чувствует себя счастливым. Бог хочет, чтобы человек созерцал меняющиеся картины личной и
мирской жизни как своего рода разнообразное развлечение. Часто в конце сюжетной мелодрамы
зритель чувствует: «Это была хорошая картина!»

Преданный должен осознать, что Бог и Его человеческие дети – это аудитория для постоянно
меняющихся представлений в этом космическом кинотеатре, поддерживаемом для обучения и
развлечения. Как человек наслаждается, созерцая захватывающую картину, и особенно
интересуется, если узнает что-то новое, счастливо возвращаясь домой, когда представление
заканчивается, так и человек должен бодро выполнять свои простые и трудные обязанности,
находясь на Земле, покидая её с улыбкой, когда драма жизни заканчивается. Бог счастливо творит
и наблюдает Свои постоянно меняющиеся представления в различных космических циклах, а
когда наступает полное растворение, Он счастливо покоится внутри Себя. Он ожидает, что Его
сыновья будут вести себя так же, как и Он.

Гита постоянно предостерегает человека от эгоистической привязанности к изменяющимся

сценам жизни, поскольку привязанность является коренной причиной всех человеческих
страданий. Работа из-за привязанности становится необходимостью, и когда эта необходимость
не выполняется, человек испытывает страдание.

Однако в уме обычного человека возникает вопрос: «Какой смысл работать без желания или
привязанности? Должно быть, скучно работать без стимула!»

308
Ответ заключается в рассмотрении того, что мы делаем ради удовольствия, не думая о выгоде или
славе. Гораздо приятнее, когда человек делает сад из цветов и прилагает бесконечные усилия
только для того, чтобы удовлетворить своё хобби, чем когда он вынужден ухаживать за этим
садом, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Любой человек может назвать множество видов
деятельности, которые преследуют его собственное благо, а не получение выгодных результатов.
Все обязанности, выполняемые под непреодолимым гнетом материальных желаний и
привязанностей, порождают страдание, но когда они выполняются как своего рода хобби, без
страха или жажды конкретных результатов, стимул сохраняется, принося чистое удовольствие.

Жизнь мирского человека полна забот; божественный человек делает жизнь приятной
игрой
Материальный человек воспринимает жизнь всерьёз и делает её полной забот, печалей и
трагедий. Божественный человек делает жизнь приятной игрой. Человек, одержимый желаниями,
полон ментальных взлетов и падений и разъедающих ум настроений, в то время как лишённый
желаний йог одинаково счастлив, хотя он по-разному активен. Нет никакого оправдания тому, что
человек живёт несчастно, забыв о своей божественной природе. Если бы человек мог работать так
же счастливо, как Бог в постоянно меняющемся творении, он понимал бы все свои аномалии как
сопоставимые со сложным разнообразием кинофильма, предназначенного только для
развлечения, свободного от монотонности. Выполнение всех действий с сознанием Бога
нейтрализует все внутренние и внешние бедствия.

Поэтому, как материалист неустанно трудится ради чувственных удовольствий, которые

порождают постоянное страдание, так и йог упорно и непрестанно трудится над медитацией,
которая приносит высшее счастье. Когда йог, работая с более тонкими законами вместо
чувственных привязанностей, достигает единства с Духом, тогда Господь призывает его
продолжать оказывать надлежащее служение в мире, свободное от желаний и привязанностей,
чтобы создать образцовый пример для вдохновения и поощрения других.

Как деятельность без эго освобождает йога от двойственности природы и

рабства кармы
Стих 27
пракртех гунаих
- д

Всякое действие повсеместно порождается атрибутами (гунами) изначальной природы

(Пракрити). Человек, чьё «Я» обманывается эгоизмом, думает: «Я – делатель».

Комментарий
Хороший монах, мечтающий стать бизнесменом или злодеем, на самом деле таковым не
становится. Точно так же и человек, Сын Божий, играющий различные роли в драме
божественного сна, не должен отождествлять себя ни с одной из деятельностей, составляющих
часть его временного смертного существования.

Опьянённый иллюзией эгоист считает себя автором и исполнителем своих поступков, не зная, что
эти поступки вызваны свойствами природы. Изначальная Пракрити является причиной
индивидуализированного существования человека и управляет посредством действия
космических законов его способностью действовать в своём материальном окружении и
реагировать на него.
309
Бог создал природу. Она проявляет атрибуты Творца, но под маской иллюзии. Человек – это
продукт невидимого Бога и видимой природы; поэтому он двойственен – чистый Дух, скрытый в
физическом теле и мозге, чьи функции управляются атрибутами природы (три гуны Пракрити:
саттва, раджас и тамас, – чья активирующая сила действует на двадцать четыре творческих
принципа природы).

Четыре царства творения: человек, животные, растения и неорганические субстанции, – обладают

фиксированными и характерными действиями и реакциями, которые их дифференцируют. Все
они одинаково управляются гунами (атрибутами) природы.

Средний человек живёт от шестидесяти до восьмидесяти лет; его физические и умственные

привычки отличаются от привычек, например, собаки, которая лает и виляет хвостом и живёт
только один или два десятилетия; или красного дерева, которое уходит корнями в землю, но
может жить до четырёх тысяч лет.

Человек сосредоточивается на кажущихся различиях между собой и остальным творением, не

зная истины, что его деятельность и деятельность всех других проявлений происходят из общего
источника. Индивидуализированный Дух, пребывающий в каждой форме и действующий через
атрибуты природы, является подлинным Деятелем.

Освободив свой ум от чувств, человек может отождествить себя со своей душой и узнать, что
именно она, а не эго, является сознательной жизнью в теле, которая активирует и поддерживает
творческие атрибуты. Внутреннее качество души – это свободная воля; полностью просветлённый
йог – это человек свободной воли. Грубый человек почти как животное привязан к своим
инстинктам или бездумным материальным привычкам, завещанным природой. Чем выше
поднимается индивид по шкале эволюции, тем больше он использует свою душевную
прерогативу свободной воли.

Пробуждённый преданный осознаёт, что все его человеческие качества созданы Богом,
инициированы в его индивидуализированном теле его душой и управляются ограничивающими
атрибутами природы; поэтому он отказывается позволить своему поглощённому телом эго
считать себя исполнителем действий.

Однако человек, осуществляя свою свободную волю, неправильно или правильно создаёт
специфическую личную карму, которая изменяет влияние на него универсальной или общей
экологической кармы, предопределённой природой. Благодаря своей доброй карме, действиям в
согласии с природой (естественная жизнь) и размышлениям о совершенном Боге человек
поднимается к совершенству; благодаря злым действиям привязанный к телу эгоист, лишённый
истинной мудрости, спускается вниз и попадает в ловушку материальных желаний.

Каждый преданный должен проанализировать себя и выяснить, живёт ли он в соответствии с

восходящим эволюционным влиянием природы, или под влиянием ещё более высоких душевных
импульсов, или только своей человеческой природой, искажённой пренатальными и
постнатальными последствиями злых поступков, которые проявляются через привычки,
настроения и склонности. Когда солнечный свет мудрости падает на тёмный ум эгоиста, он
осознаёт, что душа (единственная жизнь) является исполнителем всех действий, а не его
непредсказуемая «индивидуальность». Душа, или Дух, является единственным активатором
атрибутов.

310
Человеческая машина состоит из множества частей. Головной мозг, мозжечок и спинномозговые
сплетения являются инициаторами различных форм активности. Нос, глаза, уши и другие органы
чувств и действия являются внешними инструментами; мозг – это носитель мыслей и внутренних
способностей. Ум (манас) имеет сто выражений, разум (буддхи) – пять. Ментальный клан (Куру,
или потомки Дхритараштры, слепого чувственного ума) включает в себя ревность, страх,
ненависть, жадность, гнев, влечение, отвращение, эгоизм, заблуждение, боль, удовольствие,
стыд, зависть, гордость, раскаяние, беспокойство, самодовольство, надежду, желание и т. д.
Спокойствие, контроль над жизненной энергией, самоконтроль, способность воздерживаться от
злых побуждений и способность действовать в соответствии с добрыми наклонностями – это
атрибуты интеллекта [разума] (Пандавы, потомство Панду или чистого различающего интеллекта).

Когда человек находится под влиянием атрибутов чувственного ума, он становится

восприимчивым к удовольствию и боли, жаре и холоду, а также ко всем другим двойственностям.
Но когда разум направляет его в области души, он обнаруживает, что уже не кружится в
водоворотах психологических относительностей, а находится в безопасности на берегу вечного
блаженства.

Эгоист, считающий себя исполнителем поступков, делает трагедию из мелодрамы жизни. Но

благодаря глубокой медитации он пробуждается и осознает, что Космический Режиссёр назначил
ему особую роль на сцене современной жизни. Тогда он с радостью исполняет свою роль,
радостную или печальную, большую или малую.

Мудрые не смеются и не плачут над взлетами и падениями двойственности

Душа, ум, тело, мозг, чувства, мир, космос – всё это творения Духа. Мудрый человек, не
считающий себя архитектором чего-либо (даже своей собственной судьбы), не смеётся, не плачет
и не тревожит себя взлетами и падениями двойственности. Эгоист никогда не бывает
удовлетворён, будь он богат, беден, чиновник или царь мира. Божественный человек счастлив,
будь то во дворце, в бедной хижине или в монашеской келье.

Беспомощный котёнок, зависящий от матери-кошки, вполне доволен тем, что его перевели из
королевского дворца в угольный бункер. Точно так же и йог, чьё существо предано Богу, не
заботится о том, какую роль ему отводят: принца или нищего.

Когда Господь Кришна был среди своих преданных во Вриндаване, Он жил недалеко от реки
Ямуна. Гопи (преданные пастушки) часто приносили Ему Его любимую пищу – свежий сыр.
Однажды, когда берега реки были затоплены, преданные, нагруженные сырными подношениями
Кришне, не смогли добраться до своего Учителя на другой стороне реки. Они заметили великого
мудреца Вьясу, сидящего на берегу реки, его глаза сияли от опьянения Кришной. Зная его
божественную силу, Гопи попросили его о помощи.

«Вы хотите отдать весь этот сыр Кришне?» – поинтересовался он. – «А кто же накормит меня?»
Поэтому они поставили подношение перед Вьясой, который ел и ел. Преданные начали
беспокоиться; казалось, что для Кришны осталось совсем немного.

Вьяса поднялся на ноги и обратился к бурлящей реке: «Ямуна, если я ничего не съел, раздели свои
воды и расступись!» Для ушей гопи эта просьба прозвучала шутливо. Однако Ямуна (как и Иордан
для израильтян41) сразу же разделилась на две стены воды, а между ними образовался чудесный
слой сухой земли. Изумленные гопи вступили на узкую тропинку и благополучно добрались до
другого берега.
311
Но они не нашли Кришну, который обычно приходил поприветствовать их; Он крепко спал. Они
разбудили его; Он смотрел на сыр без всякого интереса.

«Господин, в чем дело?» – спросили они. – «Тебе сегодня не хочется сыра?»

Кришна сонно улыбнулся. «О, – ответил он, – этот парень Вьяса, живущий на другом берегу реки,
уже накормил меня сыром в избытке!»

Таким образом, гопи поняли, что Вьяса, поедая сыр, сознавал только своё единство со
всепроникающим Господом Кришной.

Если бы люди могли чувствовать Бога в каждом своём действии, как это делал Вьяса, они были бы
свободны от общей и индивидуальной кармы; они совершали бы действия, руководствуясь
божественной мудростью, а не природным эгоизмом. Чтобы понять этот стих Бхагавад-Гиты,
нужно прожить его в повседневной жизни, думая о Боге в начале, во время исполнения и в конце
всех действий.

Cтих 28
- - - -
гун ешу вартанта

О Могучерукий (Арджуна)! Знающий истину о разделении гун (атрибутов природы) и их

действиях – осознавая, что именно гуны как чувственные атрибуты привязаны к гунам как
чувственным объектам – сохраняет (свое «Я») непривязанным к ним.

Комментарий
Как Бог находится за пределами атрибутов природы и её многообразной деятельности, так и
отражённое Богом индивидуальное «Я» находится выше чувств и объектов, воспринимаемых и
желаемых им.

Когда человек в процессе сновидения осознает, что он спит, он больше не отождествляется с

этими явлениями; он не испытывает ни восторга, ни печали. Бог сознательно мечтает о Своей
космической игре и не подвержен влиянию её двойственности. Йог, воспринимающий своё
истинное «Я» как нечто отдельное от своих активных чувств и их объектов, никогда ни к чему не
привязывается. Он осознаёт сновидческую природу Вселенной и наблюдает за ней, не
запутываясь в её сложной, но преходящей природе.

Бхагавад-Гита в этом стихе повторяет тот факт, что познавший себя (преданный, достигший
самоосознания) подобен Богу в своём отношении к жизни. В своей собственной малой сфере он
подражает Господу, Который создал и живёт в своей активной Вселенной, не будучи привязанным
к её бесчисленным изменениям, и таким образом свободным от всех последствий космических
действий или космических объектов. Яростно взрывающаяся атомная бомба солнцеподобной
звёзды или холод или жара в космосе не могут повлиять на Бога. Поглощённый телом человек
страдает от подавленных или раздутых настроений своих чувств, от крайностей холода и жары и
от последствий земных катастроф. Но тот, кто знает, что его душа является истинным образом
нерушимого Духа, а его тело и окружающий мир – сгустками организованной атомной или
жизнетронной энергии, не подвержен влиянию в своей духовной природе больше, чем Христос,
сказавший: «Разрушьте этот храм, и через три дня Я воздвигну его42».

312
Просветлённые знают, что они находятся вне досягаемости двадцати четырёх атрибутов природы;
они осознают, что телесные чувства должны действовать в соответствии с природой окружающих
их объектов чувственного восприятия. Поскольку все чувства и их объекты происходят из
атрибутов изначальной природы (Пракрити), человек самоосознания не считает себя
исполнителем какого-либо действия и поэтому не может быть привязан к какому-либо
последующему эффекту [следствию].

Стих 29
пракртер гун - саджджанте гуна-кармасу
- кр -

Йог, пребывающий в совершенной мудрости, не должен смущать умы людей, обладающих

несовершенным пониманием. Обманутый атрибутами изначальной природы, невежда
должен цепляться за действия, порождённые этими гунами.

Комментарий
Люди с неразвитым интеллектом, те, кому не хватает острого понимания, по самой своей природе
вынуждены быть поглощённым выполнением материальных обязанностей. Просветлённые
существа не должны мешать исполнению материальных обязанностей такими личностями, чьё
совершенствование сейчас лежит через эту эволюционную стадию. Если бы им прямо сказали
принять принцип непривязанности к миру, бездуховные люди пренебрегли бы своими
материальными обязанностями. Они бы впадали в лень, предлагая свои пустые умы в качестве
мастерских дьявола.

Это предписание Гиты не означает, что святой вообще не должен будить людей; они должны быть
постепенно пробуждены и наставлены в высших принципах только тогда, когда они
восприимчивы – когда они начинают удивляться тайнам жизни, либо в результате
интроспективного мышления, либо из-за мирских несчастий и материального разочарования.

Услышав, что мир «ложен и бессмыслен», многие убеждённые приверженцы материальных

обязанностей по понятным причинам впадают в уныние и часто пребывают в состоянии
умственной инертности (тёмное качество тамаса). Материалист, идущий по активному пути, по
крайней мере развивает второе активирующее свойство раджаса и поэтому не должен
возвращаться к низшим слоям тёмных качеств тамаса.

Поэтому мудрые не должны расстраивать несовершенное понимание несмышлёных, чтобы они

не прекратили свою деятельность – единственное средство их медленного спасения – и не
оставались в нерешительности между небом и землёй, не следуя ни духовным, ни прогрессивным
материальным путем.

Материалист, взвалив на себя бремя материальных обязанностей – без компенсации истинного

счастья – начинает по собственной воле думать о культивировании таких божественных качеств,
как невозмутимость и спокойствие, и таким образом начинает спонтанный самоанализ. Именно в
этот момент мудрецы должны стремиться поднять его на более высокие уровни благоприятных
атрибутов саттвы: различения [разумности], медитации и выполнения действий без
привязанности43.

Стих 30
и -
313
 йудхйасва вигата-джварах

Уступи все действия Мне! Освободившись от эгоизма и ожиданий, сосредоточив своё

внимание на душе, освободившись от лихорадочного беспокойства, будь вовлечён в борьбу
(деятельность).

Комментарий
Искренние искатели Бога не отказываются от истинных обязанностей или от надлежащей
деятельности, необходимой для выполнения. Они преодолевают эгоизм, который делает
человека ответственным как делателя и как получателя хорошей и плохой кармы. Истинные
преданные чувствуют, что с тех пор, как Бог создал их, Он один несёт ответственность за всю их
деятельность. Они работают для Бога, не беспокоясь, зная, что именно Он действует через их
душевные способности, как это ощущается в глубинах спокойной медитации. Материалисты,
которые чувствуют себя достойными плодов своих действий, эгоистически веря в своё
собственное лидерство, создают кармические узы, которые опутывают их сетями добра и зла.
Йоги, действуя в согласии с волей Бога и приписывая Ему все действия и их плоды, делают Бога
ответственным. Таким образом, выполняя как мирские, так и божественные обязанности, йоги
остаются непривязанными и свободными.

Действия эгоистичных людей проистекают из желаний, порождённых надеждами эго.

Божественный человек не действует ни по велению эгоизма, ни по велению эгоистических
желаний; он лишён «я», идеи «я-делатель». Поскольку он работает для Бога, у него нет
индивидуальных желаний, и он не надеется достичь какой-либо материальной цели.

Гита подчёркивает отречение, повторяемое так часто(!) от сознания эго, материальных надежд и
желаний, потому что они обновляют корни раковых желаний, которые пожирают душевный
покой. Корни несбывшихся желаний и неудовлетворённых ожиданий прорастают в заботы и
страдания, порождающие перевоплощения.

Уничтожьте побуждающие эгоистические желания; наслаждайтесь спокойным блаженным

«Я»
Просветлённый человек совершает действия, чтобы угодить Богу, известному ему как Единый
Творец и Источник всех видов деятельности, и настраивается на желания Бога, который
направляет его к правильной деятельности. Он не пытается расстроить божественный план
эгоистической волей или воспрепятствовать его осуществлению бездействием.

Истинный преданный говорит: «Господь, направь лодку моей деятельности и медитации к берегу
Твоего присутствия». Подобно тому, как люди по ночам оставляют все физические и умственные
занятия, чтобы наслаждаться сном, так и йог отказывается от всякого желания плодов своей
повседневной деятельности, чтобы наслаждаться экстазом сонастроенности с Богом. Преданный
не может наслаждаться сознанием спокойного Блаженного «Я», как это происходит в медитации
Крийя-йоги, в которой всё материальное сознание автоматически растворяется в единстве души и
Духа, не преодолев побуждающих его эгоистических ожиданий и желаний. Материальный
человек – это эго плюс заботы; божественный человек – это спокойная душа плюс вечная радость
Духа.

Йог отказывается от эгоизма не только во время всеотдающего союза (йоги) ума с Блаженством в
медитации, но и во время обычной бодрствующей деятельности. В наивысшем состоянии экстаза
йог может оставаться соединённым с Духом, даже работая с умом и телом для осуществления
314
божественного плана. Занимаясь божественным сознанием во всех своих действиях, преданный
освобождается от эгоистических ограничений во время бодрствования, как и обычный человек во
время сна.

Господь не просит человека быть лишённым божественного честолюбия, божественных желаний

или божественной деятельности, ведущей к освобождению, а скорее перестать работать под
влиянием манипулятивного эго, которое снова и снова, бесконечно, бросает душу в ямы
перевоплощений.

Макрокосмическое космическое сознание Господа руководит всем творением и его

деятельностью; не следует вмешиваться в этот освобождающий божественный ритм, следуя
тёмным советам эгоизма. Отбросив все эгоистические мотивы, ожидания и цели, преданный
должен осознать своё единство с Богом, выполняя все действия, продиктованные его
интуитивным восприятием Божественности.

Правильное отношение к своему духовному наставнику и садхане

Стих 31

йанто мучйанте те ’пи кармабхих

Люди, исполненные преданности, которые непрестанно практикуют Мои наставления, без

оговорок, тоже становятся свободными от всякой кармы.

Комментарий
Дав возвышенный совет относительно необходимости не связывающих действий для достижения
спасения, Господь теперь уверяет преданного, что даже если его действия не сразу достигают
этого уровня, он всё равно пробьётся к свободе, если будет следовать предписанной садхане с
правильным отношением – первородным качеством духовного прогресса. Бог щедро
подсчитывает заслуги сердца преданного и его стремления!

Номинальные последователи, лишённые преданности, склонны оправдывать своё непонимание

критикой продиктованных мудростью дисциплинарных мер, предписанных истинным гуру. Они
упускают свою цель. Полная преданность помогает привить ученику большее усилие; она
ускоряет его духовный темп и проясняет его видение духовной вершины. Вместо того чтобы
придираться к гуру или пути, аналитическая сила преданного должна быть использована для
выявления его собственных скрытых психологических недостатков.

Не судите других, судите себя. Осуждая других, человек забывает о своих собственных
недостатках, которые, следовательно, процветают незамеченными. Многие люди скрывают свои
серьёзные недостатки за критическим настроем; они могут критиковать характеры других и
совершенно не замечать свой собственный жестокий гнев! Они не могут вынести болезненной
операции исправления самих себя.

Такие люди тратят свою энергию и интеллект на поверхностные вещи, и поэтому у них не остаётся
ни времени, ни жизненных сил, чтобы сосредоточиться на главном. Критикующий человек,
например, может указать на повторения в лекциях или писаниях гуру или в библейском трактате и
сосредоточиться на них с таким рвением, что он никогда не осознаёт и не извлекает выгоду из
колоссальных истин, выраженных в этих повторениях. Как же иначе, чем через повторение,

315
истина может проникнуть в устоявшиеся представления человеческого интеллекта! Сама Гита –
это парадигма повторения, но она никогда не бывает лишней!

Может ли канадец, например, добраться до Нью-Йорка, если он вечно медлит, критикуя все виды
транспорта, транспортные средства и пути, ведущие в этот город, и никогда не веря в какой-либо
способ передвижения? Чтобы достичь Бога, преданный должен слушать истинного гуру, который
способен предложить проверенную временем технику, такую как Крийя-йога, и с полной
преданностью и некритическим духом следовать за ним и практиковать этот метод.

Когда преданный принимает правильный курс и следует ему с правильным отношением, путы
хорошей и плохой кармы постепенно разрушаются и достигается окончательная свобода.
Избегайте или отбрасывайте такие сомнения и критические замечания, как: «этот метод труден»;
или «возможно, он неправильный»; или «он может быть вредным». Если вы изучаете
самореализацию, то с полной самоотдачей практикуйте Крийя-йогу, и возросшая жизненная сила,
устремляясь к вашему мозгу, будет «прижигать» все приводящие к перевоплощениям семена
хорошей и плохой кармы в головном мозге и подсознании.

Вера в своего духовного наставника и верность садхане, которую он предписывает, – это не

подразумеваемое разрешение слепому вести слепого. Культовые фигуры, сами слепые к истине,
выкалывают глаза разума у своих приверженцев; лидер и послушник в конечном итоге падают в
одну и ту же канаву невежества.

Я часто рассказывал следующую историю, чтобы проиллюстрировать этот момент: шарлатан,

притворяющийся мастером, учил своих последователей быть беспрекословно послушными ему.
Однажды он напыщенно уселся перед своими целеустремлёнными учениками. Подняв руку в
благословении, он сказал: «Я покажу вам путь к Богу, если вы будете беспрекословно внимать
моим наставлениям». (Его учение едва ли могло выдержать разумную проверку!) Учитель
спросил: «Обещаете ли вы с этого момента точно следовать за мной?» Полное согласие
поднялось единым хором из его аудитории.

Итак, учитель начал своё наставление: «Сядьте прямо». Двести последователей тут же повторили:
«Сядьте прямо». При этом неожиданном ответе учитель оглянулся и нахмурился; ученики, точно
следуя за своим учителем, тоже оглянулись и нахмурились. Возмущенный учитель начал
молиться, но каждое его слово возвращалось к нему от его послушных последователей. Даже
кашель, чтобы прочистить горло, вызвал эпидемию кашля среди зрителей. Теперь учитель был
зол. «Тише вы, дураки! Не кашляйте и не подражайте мне». Но его хорошо обученные ученики
радостно кричали в ответ: «Тише, дураки! Не кашляйте и не подражайте мне».

Что бы ни говорил и ни делал разгневанный учитель, его несравненные ученики делали то же

самое. Совершенно забыв о своём положении, он приказал: «Это безумие должно прекратиться!»
Он с силой взмахнул ладонью и звонко шлепнул по щеке одного из своих бездумных товарищей.
Две сотни учеников без всяких вопросов последовали его примеру, нанося друг другу и своему
учителю жгучие пощечины.

Учитель, который теперь отчаянно пытался убежать от идиотов-автоматов своего собственного

творения, выбежал из их среды. В своей неосознанной спешке он прыгнул в колодец, чтобы
спрятаться. Его безмозглые ученики, послушные до конца, прыгнули в колодец прямо на него.
Они, действительно, все вместе «отправились на небеса».

316
Заблуждающийся разум – опасная сила; забвение истины может привести к катастрофе. Разум,
соединённый с интуицией – божественной мудростью души – можно сравнить с воздушным
змеем, летящим высоко в небе, а владелец умело держит его за веревочку. Интеллект,
оторванный от интуиции, подобен бессистемному полету воздушного змея, у которого оборвался
направляющий шнур. Истинный Мастер учит ученика открывать своё внутреннее око всезнающей
интуиции души. Преданный, который питает к этому учителю и его учению преданность и
непоколебимую веру, упомянутые в этом стихе Гиты, тем самым получает гарантированное
спасение.

Стих 32
йанто ханти ме матам
- - д виддхи нашт

Но те, кто осуждают это Моё учение и не живут согласно ему, совершенно заблуждаясь
относительно истинной мудрости, знают, что они, лишённые понимания, обречены.

Комментарий
Те, кто осуждает мудрость, исходящую от Духа (как это провозглашается писаниями, святыми и
интуицией души в божественном общении), и кто живёт беспорядочной жизнью, находят все пути
божественной мудрости закрытыми для них. Не понимая этого, невежды идут по пути духовного
разрушения.

Люди, живущие не по внутреннему велению рождённого медитацией душевного покоя,

оказываются запутанными в чувственных восприятиях и объектах обоняния, зрения, слуха, вкуса и
осязания. Таким образом, cбитые с толку, они теряют истинное чувство направления к
Божественной цели жизни.

Многие люди, высмеивая возможность окончательного стандарта Истины, закрывают свой разум
для всех духовных путей спасения; они медленно голодают из-за недостатка духовной пищи и
таким образом погибают в созданной ими же самими тюрьме невежества. Считая путь
самопознания болезненным или трудным, те, кто никогда не идёт по нему, теряют всякое
понимание и покой.

Интеллект – это сложная, постоянно прогрессирующая сила сознания, с помощью которой

анализируются и объясняются объекты и переживания феноменального мира. Разум был дан
человеку не только ради него самого, как инструмент познания, но и с целью различающего
мышления и действия для воспитания мудрости души. Мощная сила разума поразительно
хороша, если только ею не злоупотребляют.

Правильное руководство интеллектом, разумом и логикой

Прослеживая эволюцию интеллекта в человеке, мы обнаруживаем, что он, как правило,
развивался сам по себе, чтобы удовлетворить гордость и чувство выполненного долга эго. Лишь
немногие мудрецы открыли и сознательно взрастили производящую мудрость интуицию, которая
остаётся скрытой в выражении интеллекта. Разум несёт с собой силу убеждения, производную от
скрытой в нём инстинктивной интуиции. Если интуиция не пробуждена и не действует в полной
мере, то выводы рассуждающего интеллекта могут быть ошибочными. Таким образом, на первый
взгляд математически рассчитанное силлогистическое [на основе имеющихся суждений]
рассуждение порождает в человеке чувство убеждённости. Но если нет способа сравнить его с
истиной, то его возможная ошибочность не может быть обнаружена. Сам силлогизм может быть
317
совершенным в своём следовании правилам логики, но по меркам истины он может быть
бесполезен. Лишь те силлогизмы, которые не только правильно соответствуют законам логики, но
и прививают доктрины истины, являются существенно ценными для человечества.

Истина сохраняется, ложная разумность исчезает. Чудесно продуманные книги, противостоящие

законам истины, могут в течение некоторого периода космического времени привлекать
общественную поддержку, но в конце концов они не выдерживают испытания временем.
Произведения могучих умов могут ослеплять воображение человечества, но если они не
основаны на истине, они подобны фейерверку, который поражает зрителя, но быстро угасает.

Интеллектуальные гиганты, мастера многих языков, настоящие ходячие библиотеки знаний и

дедуктивной философии, но лишённые помощи ясновидящей интуиции, имеют обманчивый
интеллект – функционирующий на плане относительности, но препятствующий божественной
мудрости. Следовательно, развитие интеллекта не должно оставаться без руководства интуиции.
Чем больше интеллект усложняется, разбавляется и расширяется рационализацией иллюзии, тем
меньше его глубина и фокусирующая сила в раскрытии истинной природы вещей и самого
человека. Но когда с помощью медитации и преданной практики божественных учений интуиция
души начинает направлять развитие разума, именно тогда иллюзия, заменившая мудрость,
обречена на гибель.

Стихи 33-34
садр пракр
пракр ниграхах (33)

-двешау вйавастхитау
чхет тау хй асйа парипантхинау (34)

(33) Даже мудрый человек действует в соответствии с тенденциями своей собственной

природы. Все живые существа идут в согласии с природой; что может дать (поверхностное)
подавление?
(34) Привязанность и отвращение чувств к их специфическим объектам предопределены
природой. Остерегайся влияния этой двойственности! Воистину, эти два (психологических
качества) – враги человека!

Комментарий
Даже мудрый человек – не говоря уже об обычных людях – обнаруживает, что его чувства
управляются его природой, или врождёнными тенденциями. То есть органы чувств в соответствии
с привычками, сформированными в результате предшествующих пренатальных и постнатальных
действий, испытывают непреодолимое влечение к одним вещам и отталкиваются от других.
Основное поведение и характер всех живых существ определяются законами природы, в
частности совокупной кармой, или универсальным причинно-следственным принципом. Но
каждый человек дополнительно подвержен своей предыдущей индивидуальной карме, которая
определяет его собственные характерные настроения, склонности и привычки, управляющие его
мыслями и действиями. Поверхностного подавления или простого ограничения внешних
воздействий будет недостаточно, чтобы изменить ход законов природы.

Поскольку привязанность и отвращение к объектам чувств являются результатом созданных

самим человеком кармических наклонностей и причиной его рабства, эти двойные препятствия на

318
пути освобождения должны быть устранены. Человек должен руководствоваться мудростью, а не
предвзятыми настроениями и привычками, управляемыми диктаторами притяжения и
отталкивания. Истязание чувств – как при длительном голодании, чтобы обуздать жадность, или
при лежании на кровати из гвоздей, чтобы снять желание удобного матраса, или крайнем
подавлении сильных наклонностей – не принесет освобождения от глубинных желаний, которые
питаются стойкими, ранее приобретёнными импульсами.

Вся эта вселенная управляется законами кармы; никто не может избежать их с помощью грубой
силы. Только постепенно укрощая чувства с помощью направленного мудростью чувственного
опыта и самоконтроля, человек может освободиться от отождествления себя с привязанностями и
отвращениями.

Любящий истину ни в коем случае не должен подражать рабу чувств, который не желает даже
бороться за свободу. Искренний преданный никогда не должен ослаблять своих усилий по
преодолению всех импульсов чувственной привязанности или отвращения.

Понимание того, как симпатии и антипатии окрашивают восприятие человека

Душа, как совершенный образ Духа, всегда удовлетворена. Псевдодуша или эго
отождествлённого с телом индивидуума никогда не удовлетворяется. Порабощённая
привязанностями и отвращениями чувств, разнообразная ментальность эго не в состоянии
воспринять затемнённое безусловное блаженство души. Чтобы избежать этого бедствия, следует
избегать естественных или созданных привычкой, двойственных наклонностей чувств,
предотвращая тем самым затемнение внутреннего божественного блаженства.

Эго смотрит сквозь созданные природой красновато-темные очки притяжения или отталкивания,
поэтому всё кажется красным и мрачным («цвета» раджаса и тамаса). Отвратив своё видение от
чувств и их естественных ограничений, мудрый преданный ощущает в своей душе постоянное
сияющее счастье.

Те, кто практикует духовные упражнения регулярно, но не глубоко, столкнутся как с

удовлетворительными, так и с неудовлетворительными переживаниями. Медитируя на
Космический Звук, они могут ясно слышать его и чувствовать его вибрационную силу и покой; или
же они могут испытывать мало или вообще не испытывать никакого проявления. Они могут
видеть духовное око ясно или только смутно. В соответствии со своим текущим опытом они
чередуют привязанность и отвращение к медитации. Такое отношение ведёт к спазматическим
усилиям – к глубокой медитации после великолепных результатов и к расслаблению внимания,
когда хороших результатов не предвидится.

Искренний преданный не должен предаваться этим тормозящим стремлениям и отвращению к

медитации. Необходима пламенная последовательность в духовном усилии. В противном случае
чувства будут слишком часто навязывать «вторую природу» двойственных психологических
сенсорных конфликтов, препятствующих самореализации.

«Естественные» наклонности человека, то есть склонности, порождённые его материальной

природой, в корне неестественны для душевного восприятия. По этой причине Иисус указывал,
что хотя для людей «естественно» искать хлеб и земные цели, мудрые прежде всего ищут истинно
родное царство духовного счастья. «И не ищите того, что вы будете есть, или того, что вы будете
пить, и не сомневайтесь в этом. Ибо всего этого ищут народы мира, и Отец ваш знает, что вы
имеете нужду в этом. Но лучше ищите Царствия Божия, и всё это приложится вам».44
319
Стих 35
-дхармо вигунах - -анушт
- -

Исполнение собственного долга человека (свадхарма), хотя и несовершенным образом, всё же

лучше хорошо исполненного чужого долга (парадхарма). Лучше умереть в свадхарме;
парадхарма чревата страхом и опасностью.

Комментарий
Первая и высшая обязанность человека – следовать тем праведным принципам и действиям,
которые имеют отношение к раскрытию своего «Я» (сва). Даже если человек в настоящее время
лишён адекватных качеств для совершенного исполнения божественных обязанностей, гораздо
лучше умереть с хорошей кармой духовного усилия, которая приближает его к цели, чем провести
жизнь в эгоистическом рабстве противоположных (пара) обязанностей, которые навязаны
человеку природой и которые таким образом удовлетворяют чувственные потребности. Как бы
хорошо они ни были достигнуты, материальные цели, в отличие от духовных достижений,
чреваты неизбежными разочарованиями и печалями – всеми страхами и опасностями,
присущими жизни, прожитой в неведении об истинном «Я».

Очевидная практическая интерпретация этого стиха состоит в том, что человек должен
проанализировать своё постоянное внутреннее побуждение или проконсультироваться с
богопознавшим гуру, чтобы диагностировать свои прошлые кармические импульсы и выяснить, к
какой жизни он больше всего подходит. Этот путь принесет ему более длительное
удовлетворение, чем выполнение, возможно, более благородных обязанностей, для которых он
не годится, даже если это будет сопровождаться сиюминутным успехом.

Сравнение собственных более простых обязанностей с колоссальными обязанностями другого

человека неразумно, ибо человек может поддаться искушению отказаться от своих собственных
саморазвивающих обязанностей и безуспешно пытаться принять трудные обязанности других, для
которых он плохо приспособлен, и таким образом во всём проиграть.

Конечно, человек должен стараться улучшить своё кармическое состояние (накопленные

последствия прошлых действий), а не пассивно подчиняться дурной «судьбе». Но человек не
должен убегать от тех кармически навязанных обязанностей, которые ставят перед ним уроки,
необходимые для его саморазвития. Уклонисты просто откладывают и умножают неизбежные
последствия обманчивого поведения, которое может быть нейтрализовано только предписанным
действием, мудростью и контактом с Богом.

Исходя из этого общего толкования, этот стих часто цитируется в поддержку обязанностей,
возложенных на человека в соответствии с его кастой. Она справедлива постольку, поскольку
«каста» понимается как естественные саморазвивающие склонности человека (как это
обсуждается в Стих 31 и Стих 24), а не как ограничения его классового наследия при рождении.

Более глубокий смысл свадхармы: естественный долг человека

Однако более глубокий смысл этого стиха заключается в том, что свадхарма («долг души»)
означает духовный долг, необходимый для реализации самости (сва). Пара, в парадхарме,
означает «противоположный; другой (отличный от самого себя); враг или противник». То, что
противоположно и враждебно истинному «Я» или душе, – это отождествлённое с чувствами эго.
Господь заклинает преданного, что лучше умереть, пытаясь развиться духовно, даже если
320
результаты не являются непосредственными или впечатляющими, чем следовать сиюминутно
радостной жизни чувств (жадность, алчность, привязанность, эгоистическое стремление к имени и
славе – отвратительные враги истинного счастья человека).

Тот является высшим существом, хотя и остаётся незамеченным и неизвестным, кто следует
простым добродетелям жизни и пути спокойной медитации, которая медленно, но неуклонно
раскрывает душу, по сравнению с тем, кто преследует хорошо выполненные впечатляющие
мирские обязанности, обслуживающие чувства, или кто выполняет поверхностные
церемониальные религиозные обязанности. Лучше вести спокойную жизнь, которая освещается
ежедневной медитацией, чем следовать чувственной мирской жизни, которая кажется
привлекательной и завораживающей в течение некоторого времени, но в конце концов
оказывается фатальной для реализации души.

Сознание души, истинная субстанция «Я», есть индивидуализированное, вечно существующее,

вечно сознающее, вечно новое блаженство. Псевдодуша, эго или ахамкара, отождествляется с
двадцатью четырьмя вечно изменяющимися атрибутами природы. Природа «Я»,
воспринимающего Дух, есть блаженство; природа эго и чувств, проявляющих свойства природы,
есть постоянно меняющееся возбуждение. Человек должен сосредоточиться на неизменном
божественном блаженстве души, а не на мутирующих невежественных восприятиях враждебных
чувств.

Нейтрализация в медитации Крийя-йоги хороших, плохих и активизирующих качеств природы

гармонизирует естественные свойства человека. Затем он проявляет истинное «Я», выходящее за
пределы запутанности тройственных качеств и их двадцати четырёх атрибутов.

Из-за того, что ум бежит во всех направлениях, медитация трудна для начинающего. Однако
усердное стремление достичь блаженства намного превосходит быстрое и лёгкое получение
чувственных удовольствий. Когда преданный упорно следует трудному пути, он в конце концов
добьётся успеха. Благодаря экстатической медитации он может тогда подняться над всеми
телесными ограничениями к бесконечному Блаженству – гораздо лучший исход для человека, чем
бесконечно продолжительная поездка на опасном чёртовом колесе рождений и смертей.

Обуздание двойственной страсти, желания и гнева

Стих 36

рушах
аниччханн апи ейа

Арджуна сказал::

О Варшнея45 (Кришна), что побуждает человека, даже вопреки его воле, совершать зло – по-
видимому, побуждаемого некой силой?

Комментарий
Каждый человек иногда испытывает особое состояние: даже когда он стремится к
добродетельному действию, он кажется втянутым в искушение почти силой.

321
Предприниматель, пытающийся вести честный бизнес и находящий нечестных торговцев более
преуспевающими, чем он сам, часто испытывает такое сильное искушение последовать их
примеру, что говорит, что он «вынужден» это сделать.

Многие моралисты, пытающиеся контролировать сильнейший ментальный и физический импульс,

созданный природой, – сексуальный импульс, – обнаруживают, что их разум, казалось бы,
автоматически подчиняется сексуальным мыслям и сексуальным желаниям, а затем и
незаконным половым актам.

Тяготение к приятным вкусам и запахам или даже к красоте, искусству и музыке может пагубно
завлечь строгого аскета, который хочет подняться над ними и сосредоточиться на самоконтроле.

Во время медитации и практики Крийя-йоги преданный находит свой ум сосредоточенным в

духовном оке и в радости истинного «Я», за пределами запутанности ощущений и мыслей, не
имея никакого другого желания, кроме как оставаться запертым в этом покое. Внезапно, без
всякого предупреждения, он обнаруживает, что его как бы тащит вниз какая-то таинственная сила
– бросает в трясину беспокойства и тёмного сознания телесных ощущений. Вместо того чтобы
оставаться в неподвижном восприятии блаженной души, он, очевидно, вынужден оставить это
состояние и предаться сенсомоторной деятельности, которая усугубляет телесное сознание.

Поэтому предприниматель, моралист, аскет и преданный задаются общим вопросом: «Почему я

вынужден, как бы силой и вопреки своему сопротивляющемуся желанию, совершать ошибки в
мыслях и поступках?»

Повторное выполнение хороших или плохих действий формирует хорошие или плохие привычки.
Привычки – это психологические автоматы, которые позволяют человеку совершать действия без
сознательных усилий. Быть способным совершать хорошие поступки под непреодолимым
влиянием привычки полезно, потому что хорошие привычки облегчают совершение хороших
поступков. Психологическая машина хорошей привычки может создавать хорошие действия путём
массового производства. Без автоматической силы достойной привычки каждый раз, когда
человек стремится совершить хорошее действие, ему приходится делать новое трудное усилие.

Отсюда следует, что преданный никогда не должен иметь никаких дурных привычек, чтобы они
не порабощали его волю. Использовать механическую силу привычки для совершения
нежелательных действий – значит злоупотреблять данным Богом законом ума: «Лёгкость
приходит с повторением». Этот закон должен использоваться только для облегчения совершения
добрых дел. Вредные привычки разрушительны для здоровья, нравственности и внутреннего
мира. Например, переедание или чрезмерное потворство каким-либо чувствам под влиянием
привычки к жадности приводит к физическим болезням, умственному пресыщению или
внутреннему несчастью.

В соответствии с его обучением попугай будет повторять Святое Имя или мерзкий эпитет в любое
время и в любом месте. Так что птицу надо научить произносить только хорошие слова, иначе
будут неловкие моменты перед гостями! Дурная привычка, подобно злобно обученному попугаю,
повторяет зло против воли в любой момент и в любом месте – и приносит унижение и несчастье.

Что касается вопроса Арджуны к Кришне, то можно сказать, что люди злоупотребляют
принудительной силой привычки, чтобы совершать зло, в то время как они должны использовать
эту силу только для совершения добра. Невежество, недостаток бдительности, недостаток

322
осмотрительности в выборе правильных действий и небрежность в выборе правильных друзей
часто заманивают человека в зыбучие пески дурных привычек, которые тянут его вниз против его
воли. Влияние постоянной ассоциации обычно сильнее, чем влияние суждения или силы воли.
Хорошая или плохая компания сильнее внутреннего сопротивления человека. Преданный,
заметивший этот факт, может быть тронут вопросом: «Почему, Господь, святые так легко
действуют благородно, в то время как злые люди, кажется, вынуждены действовать
злонамеренно?»

Человек свободен выбирать между хорошими и плохими поступками, прежде чем его склонности
превратятся в привычки. Как только он привыкает к добру или злу, он уже не свободен.

«Крошечные цепи привычки редко бывают достаточно тяжёлыми, чтобы их можно было
почувствовать, пока они не станут слишком прочными, чтобы их можно было разорвать»46. У
некоторых людей привычки формируются легче, чем у других. Человек, который безнадёжно
болен, слаб волей или умственно неполноценен, легко впадает в дурные привычки. В
подсознании дебила, например, один акт курения может стать семенем привычки. Даже
преданный, на которого нелегко повлиять, должен остерегаться бессознательного порождения
дурных привычек. Если он уже был отравлен дурной привычкой, он должен вылечить себя,
постоянно используя противоядие хороших поступков, хороших привычек и хорошей компании.
Как это странно! Часто человек – даже ненавидя свои собственные поступки – обнаруживает, что
предаётся гневу, похоти, уклончивости, нечестности, перееданию, лени, беспорядочной жизни и
так далее, вследствие своего неосторожного создания дурных привычек.

Дурные привычки прошлых жизней проявляются в виде сильных настроений и спрутоподобных

наклонностей, щупальца которых укрепляются злым обществом и бездумными действиями.
Неверные тенденции должны быть пресечены стремлением человека к хорошему обществу и
практике самоконтроля; и он должен полностью поглотить это зло огнём различения и
медитации.

Стих 37
-
-гуна-самудбхавах
- ам

Благословенный Господь сказал:

Рожденная из активирующего свойства природы (раджо-гуны), она есть желание, она есть
гнев (то есть побуждающая сила) – полная неутолимой жажды и великого зла: знай, что
эта (двойственная страсть) является самым гнусным врагом здесь, на Земле.

Комментарий
В то время как привычка – это автоматическая сила, побуждающая человека действовать даже
против его воли (см. Стих 36), первопричиной навязчивого действия является спровоцированный
природой бредовый дуэт желания и его следствие – гнев или неудовлетворённое желание.
Желания – это шёлковые нити материальных удовольствий, которые паук привычки непрерывно
прядёт вокруг души, образуя окутывающий её кокон невежества. Душа должна умудриться
прорваться сквозь этот удушливый кокон невежества, чтобы вновь появиться в виде бабочки
Вездесущности. Ненасытное желание и разочарование проистекают из активирующего качества
природы, которое порождает безграничное разнообразие и соблазн, побуждая человека к

323
беспорядочным, формирующим привычки действиям. Поскольку эта пара привязывает человека к
миру иллюзий и совершенно разрушает его способность вспоминать свою истинную вездесущую
природу всепоглощающего божественного блаженства, то нет более гнусного врага, чем этот.

Как желание и гнев привязывают человека к миру иллюзий

Душа человека, отождествлённая с обусловленным физическим существованием, забывает своё
божественное наследие безусловного, всеисполняющего блаженства, и как эго она начинает идти
к вечно удаляющемуся изменчивому миражу желаний. Вскоре человек сгорает от жажды
несбывшегося. Затем сдерживаемое желание обращается за поддержкой к своему уродливому
брату-спутнику, которого мы называем гневом47. Чем дольше человек путешествует с
несбывшимся желанием по пустыне иллюзии (майи), тем острее его жажда новых оазисов
удовлетворения. Несчастный, разочарованный, злой, неудовлетворённый, он опалён жаром
нескончаемой похоти.

Охваченный иллюзорными желаниями, человек всё дальше уходит от блаженного внутреннего

рая. Он пытается пересечь бескрайние, вечно раскалённые пески неудовлетворённости, ища воды
счастья в пустошах засушливых желаний, а не в колодце покоя, который может быть открыт
медитацией.

И материальные желания, и гнев создаются человеком, когда он воплощается на Земле, действуя

под активирующим влиянием качества раджаса. Это активирующее качество порождает в
человеке желание пульсирующего изменения. Душа, нисходя в чувства из сферы неизменного
спокойствия, становится лихорадочно деятельной с желанием, гневом и привычками,
вытекающими из поступков, и таким образом обнаруживает себя отождествлённой с телом,
изменчивым умом, материальным окружением, настроениями и наклонностями,
унаследованными от прошлого или недавно приобретёнными.

Сама душа – это неподвижное, неослабевающее блаженство. Но как только человек сознательно
соглашается блуждать в активирующих атрибутах (раджо-гуне), он становится эго и неохотно
кружится, кружится, слепо борется в вихре вечно вращающихся желаний. Мудрый преданный не
оставит свой внутренний оазис духовного равновесия ради вихря разрушительных перемен.

Материя в лучшем случае несовершенна, будучи лишь тенью Духа. Постоянно изменяющиеся
материальные вибрации никогда не смогут отразить неизменное блаженство Духа. Только
взглянув за пределы чередующегося бледного света добра и тьмы зла, можно увидеть
божественное Солнце.

Желание и гнев никогда не могут быть утолены исполнением, даже контролем над всей
материей. Всякое материальное желание уводит человека всё дальше от блаженства, откладывая
его задачу найти путь обратно к своему родному состоянию абсолютного покоя. Таким образом,
несбывшаяся тоска желания и сдерживаемая тоска гнева катастрофически враждебны
восстановлению блаженства. Господь Кришна предупреждает, что эта двойственная сила –
великий враг человека.

324
Господь Кришна отправился в столицу Куру, чтобы в последний раз попытаться достичь мирного
примирения перед началом войны. Он предложил решение, что справедливый компромисс будет
заключаться в том, чтобы вернуть половину царства Пандавам. Жадный Дурьйодхана отверг это
предложение, несмотря на мольбы своих родителей царя Дхритараштры и царицы Гандхари (в
центре), своих учителей Дроны (сидевшего слева от трона, а его сын Ашваттхаман стоит позади) и
Крипы (стоявшего далеко слева), а также своего деда Бхишмы (стоявшего слева на переднем
плане). Воодушевлённый Духшасаной и другими злыми братьями Куру (справа), Дурьйодхана
кричал: «Я не отдам ни одной деревни; я не отдам ни одного дюйма царства; я не отдам даже
столько земли, сколько поместится на острие иглы!»

«Дурьйодхана представляет собой материальное желание... которое обладает властью над

всеми другими чувственными наклонностями телесного царства... Материальное желание
чрезвычайно сильно, ибо оно является царём и вождём всех мирских наслаждений, а также
причиной и исполнителем битвы против законных притязаний души на телесное царство».

«Принуждающее материалистическое желание является подстрекателем неправильных

мыслей и действий человека. Взаимодействуя с другими силами, препятствующими
божественной природе человека, – воздействуя на них так же, как и находясь под их влиянием,
– похотливое желание является абсолютным врагом. Идеальный пример – Дурьйодхана, чьё
нежелание расстаться даже с дюймом чувственной территории или удовольствия было
причиной войны Курукшетры. Только мало-помалу, с яростной решимостью в битве, Пандавы
смогли вернуть себе своё царство».

- Парамаханса Йогананда

325
Стих 38

то гарбхас там

Как огонь затемнён дымом, как зеркало пылью, как эмбрион окутан утробой, так и она
(мудрость) покрыта этим (желанием).

Комментарий
Блаженная мудрость – природа души – окутана и затемнена движущей и часто гневной силой
желания в том, чьё сознание отождествляется с атрибутами природы. Благодаря
господствующему влиянию трёх качеств (тригуна) природы, через которые выражается желание,
сокрытие мудрости блаженной души имеет различные степени, сравнимые со всё более грубыми
покровами, производимыми дымом, пылью и плотностью утробы.

Душа находится в плену любой относительности, будь то добрая, активная или злая формы
природы. Под влиянием внешних атрибутов душа поддаётся желанию и принимает обличья
природы. Когда чистая природа души скрыта за саттвическими (благими) атрибутами – подобно
тому, как огонь покрыт дымом – дымовая завеса легко рассеивается сильным ветром различения.
Даже через этот экран ослепительное блаженство души может быть слегка воспринято, хотя и в
искажённом виде. Преданный смотрит за пределы хороших качеств, отличая их бледность от
блеска души. Благость даёт полупостоянное умственное счастье, но реализация души даёт
бесконечное, неизменное блаженство.

Когда раджасические (активирующие) качества затмевают великолепие души – как пыль

затмевает зеркало – человеку нужна ткань непрерывного правильного усилия, чтобы стереть
постоянно накапливающийся покров эгоистичной, порождающей желания деятельности. Другими
словами, гораздо труднее удалить из души толстый раджасический слой беспокойных, активных,
эгоистичных желаний, чем рассеять дым саттвических качеств.

Когда тамасические (злые) атрибуты преобладают, душа становится такой же стесненной,

затемнённой и скрытой, как эмбрион в утробе матери. Очень трудно освободить её от желаний
тамасических качеств невежества и лени.

Стих 39
-ваирин
- пена каунтейа рен

О Сын Кунти (Арджуны)! Постоянный враг мудрецов – это неугасимый огонь желания, за
которым скрывается мудрость.

Комментарий
Дерево поддерживает огонь; пламя исчезает с исчерпанием топлива. Точно так же чувственные
удовольствия поддерживают огонь материальных желаний, которые скрывают любое видение
души. Когда чувственное наслаждение исчерпывается, огонь тоски на мгновение угасает. Но из-за
недостатка знания о природе воспламеняющихся желаний глупый человек вскоре добавляет ещё
больше топлива для потворства чувствам; бушующий огонь продолжает затемнять мудрость. Пока
продолжается такая глупость, человек никогда не обретает покоя постоянного удовлетворения; он
на мгновение пробуждается к этому факту только тогда, когда его стремления нарушаются. Он не
осознаёт всепоглощающей силы желаний, потому что его чувство различения парализовано.

326
Таким образом, желание – это приветствуемый товарищ, желанный спутник глупого человека;
мудрый человек знает, что желание – это безжалостный враг.

Есть два типа мудрецов. Редко встречается на Земле полностью освобождённый человек; осознав,
что всё есть Дух, он становится единым с Бесконечным. Такое существо проявляет это
божественное единство через полное самообладание. Он может по своему желанию вывести
свою жизненную силу и сознание из материи, органов чувств, сенсорных и двигательных нервов,
мышц, сердца, позвоночника и семи тонких спинномозговых центров в Дух. Оставаясь
неизменным в этом божественном союзе, он может вернуть жизнь и сознание в тело, так что он
ходит, работает и медитирует с этого плана мудрости, но внутренне не затрагивается никакими
ограничениями или иллюзиями природы.

Второй тип – это тот, кто, осознав своё единство с Духом, затем сосредоточивает своё сознание в
духовном глазу. Он работает через план третьего глаза, в котором он всё ещё частично
отождествляется с психологическими и сенсорными явлениями своего тела. Мудрецы этого
класса иногда подвержены мешающему мудрости пламени враждебных желаний, но никогда не
упускают возможности распознать их и помешать им, благодаря постоянной бдительности
внутреннего самоанализа.

Освобождённый человек выходит за пределы телесного сознания и действует от Духа. Частично

возвышенный мудрец работает через своё различение и интуитивное руководство, получаемое от
сосредоточения на своём духовном взоре. Но ум и жизнедеятельность мирского человека
сосредоточены в поясничном, крестцовом и копчиковом центрах, которые отождествляются с
грубыми чувствами и материальными желаниями. Поэтому преданный всегда должен стремиться
к тому, чтобы его ум был сосредоточен не на центрах вкуса, осязания, зрения, обоняния или слуха,
а на лбу – средоточии духовного ока и различения, которое наделяет силой самоконтроль.

Материалист отождествляется с поверхностью тела и побуждается к действию чувственными

искушениями. Мудрый человек наблюдает и управляет процессами своего ума с помощью
различения и самоконтроля. Чувственный человек не осознает разрушительной силы желаний; он
обнимает их и поглощается ими, как насекомое, которое обжигается своим влечением к пламени.
Думающий, бдительный преданный сознаёт всякий раз, когда даже небольшая искра злого
желания начинает распространяться в огромных бревнах внутренней мудрости; он гасит огонь
желания при первой же его мучительной вспышке.

Стих 40
и мано буддхир
тйа дехинам

Говорят, что чувства, ум и интеллект являются грозной твердыней желания; через них
желание вводит в заблуждение воплощённую душу, затмевая её мудрость.

Комментарий
Блаженная душа – это совершенная мудрость, знающая все вещи посредством интуиции –
прямого восприятия без какого-либо инструментального посредника. Однако в своём
воплощённом сознании душа действует через инструменты чувств, ума и интеллекта. Они служат
средством обмена между воспринимающей душой, её телесной оболочкой и объектами её
внешней среды. Контакт чувств с объектами чувств становится возможным благодаря работе ума,
который получает входящие впечатления и передаёт исходящие импульсы. Они познаются,
327
интерпретируются и направляются действием интеллекта. Результатом такого общения между
душой и материей является наслаждение и привязанность, которые пробуждают ответное чувство
– желание. Возбуждение желания приводит к тому, что сознание становится всё более зависимым
от грубых инструментов восприятия и выражения и отождествляется с ними. Таким образом,
желание вводит в заблуждение внешнее сознание души, затемняя её проявление мудрости,
вытекающее из непосредственного восприятия истины, примитивными бесплодными
представлениями, порождёнными взаимодействующими силами природы. При поддержке
обманутого сознания (псевдодуши или эго) желание прочно укореняется в чувствах, уме и
интеллекте. Оно находит в этих инструментах совершенную цитадель, где может царствовать и
обладать полной властью во всём телесном царстве и его деятельности.

Интеллект, ум и чувства – триединое вместилище желания

Пять инструментов действия (речь, руки и ноги, ректальные и генитальные мышцы) и пять
инструментов познания (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) управляются тонкими силами
чувств. Психологические акты восприятия, познания, медитации, определения, самоконтроля и
так далее совершаются умом и интеллектом. Интеллект, ум и чувства, будучи инструментами
природы, являются триединым вместилищем желания, результатом наслаждения природой.
Мудрость, в большей или меньшей степени в зависимости от того, насколько плотно она скрыта
силами природы, также проявляется через эти три фактора. Таким образом, желание и мудрость
постоянно сражаются в этом замке. Материальные желания должны быть изгнаны из внутренней
крепости чувств, ума, интеллекта и там должна быть установлена мудрость.

Медитативный опыт показывает, что желание не может оказывать своё влияние за пределы
духовного глаза концентрации, расположенного в центре лба, потому что мысли растворяются в
его мощном свете; однако божественная мудрость, источник которой находится в душе, парит за
пределами внутреннего глаза и через мозговые центры в бесконечности, обходя все телесные
ограничения.

Когда преданный сосредоточивается на солнечных лучах мудрости, результирующая сила

раскрывает всеведущие, вездесущие лепестки лотоса души. С другой стороны, желание
затуманивает внутреннее видение тёмной пеленой невежества. Во всепроникающем внутреннем
свете йог видит с одинаковой ясностью безграничную территорию Космического Сознания и
ограничения космической иллюзии. Когда ум, интеллект и чувства пропитаны водой
материальных желаний, тогда, подобно пропитанным водой спичкам, они не могут породить
искру мудрости, когда их призывают к свету. Тогда душа погружается во тьму желаний и не
проливает никакого внешнего света.

В начальном состоянии, во время медитации и после неё при выполнении различных действий,
йог всё ещё погружён в сознание тела и материи и не воспринимает космического луча, из
которого они исходят. С открытыми глазами йог-неофит воспринимает материальные вибрации, а
с закрытыми глазами он видит тьму (отсутствие материальных вибраций); следовательно, в обоих
этих состояниях он находится под чарами иллюзии.

Но когда продвинутый йог глубоко медитирует с закрытыми глазами и растворяет свои

чувственные восприятия и мысли в чистом интуитивном опыте, он способен видеть аурическое
Солнце, поднимающееся из окружающего мрака. С помощью этого медитативного пламени
мудрости преданный может предотвратить появление новых желаний и «прижечь» свои прошлые
пренатальные и привычные желания этой жизни. Когда эта глубокая медитация снимает завесу

328
заблуждения, он видит себя не как тело, а как вездесущее существо. В экстатическом
пробуждении тёмный телесный сон души исчезает, когда душа осознает своё единство с
вездесущим Духом. Пробуждённая душа, находя в себе абсолютную полноту Духа, смеётся над
своими нелепыми желаниями воплощений, в которых так много раз её «Я», принц Бесконечности,
выдавал себя за смертного нищего.

Стих 41
нийамйа бхаратаршабха
- -

Поэтому, о лучший из династии Бхарата (Арджуна)!48 сначала дисциплинируй чувства, а

затем уничтожь желание, греховного разрушителя мудрости и самоосознания.

Комментарий
Чувственная деятельность создаёт чувственные привычки. Чувственные привычки порождают
чувственные желания. Чувственные желания создают чувственную деятельность. Этого порочного
круга следует избегать. Таким образом, временно очаровавающие действия по удовлетворению
чувств должны быть остановлены, сначала путём различения и удержания вдали от объектов
искушения, а затем с помощью огня мудрости, чтобы уничтожить внутренние тенденции к
искушению.

Самодисциплинированный преданный, который не подчиняет себя чрезмерным требованиям,

например, своего вкусового слуги, аппетита, находит, что его желание есть остаётся нормальным,
послушным его мудрости. Но если он предаётся постоянному желанию есть, то создаётся
неестественное состояние, в котором злое желание постоянно подпитывается новыми актами
жадного поглощения пищи.

Чем больше человек потакает своим чувствам, тем более настоятельным и возрастающим
становится желание угодить чувствам. По мере роста чувственных желаний они, подобно
живучим сорнякам, душат рост целебных трав различения и рождённой медитацией
самореализации. Материя существует вовне; Дух внутри – первое существует диаметрально
противоположно второму. По мере того как чувственное желание смотреть вовне возрастает,
различающее желание смотреть внутрь уменьшается. Концентрация на чувственном искушении
автоматически разрушает видение Духа просто потому, что они существуют в различных сферах;
пути к материи и Духу лежат в противоположных направлениях.

Чтобы освободиться от порабощающей силы чувств, жадности, злобы, чувственный индивидуум

сначала должен избегать материального окружения, которое легко возбуждает его
специфическую психофизическую слабость, а затем должен убить внутренние желания, которые в
противном случае будут сопровождать его везде, куда бы он ни пошёл. Преданный, который
проявляет внешнее самоограничение и тем самым чувствует себя защищённым от искушения,
должен интроспективно напомнить себе: «Возможно, ты легко можешь убежать от внешних
искушений, но можешь ли ты убежать от внутренней живой фотографии гипнотических глаз
желаний, которые ты создал и сохранил внутри себя? Пусть их тонкая манипулятивная сила не
захватит тебя в момент уязвимости!» Эти враждебные желания должны быть выведены из своих
подсознательных тайников и уничтожены противодействующими агентами духовного восприятия,
развитого медитацией. Чем больше человек осознаёт длительное внутреннее блаженство, тем
меньше он попадает в ловушку желания.

329
Стих 42
индрийебхйах ах
паратас ту сах

Говорят, что чувства выше (физического тела); ум выше чувственных способностей;

интеллект выше ума; но оно («Я») выше интеллекта.

Комментарий
Без оживляющих десяти чувственных сил тело – это инертная материя. Эффекты, производимые
чувственными силами, соотносятся с их восприятием умом (манасом). Восприятие имеет смысл
только в подчинении познанию и определению разума (буддхи). Разум заимствует свою силу из
интуиции, чистой мудрости всевышней блаженной души.

В священных писаниях Индии колесница, запряжённая десятью лошадьми и управляемая

возницей, который держит поводья, сравнивается с душой, едущей в колеснице тела,
запряжённой десятью сенсомоторными жеребцами, сдерживаемыми умом и управляемыми
разумом. Владелец колесницы – самый главный, потому что перевозка – это его ответственность.
Рядом с ним по важности стоит кучер, затем вожжи, которые необходимы для управления. Затем
идут лошади и, наконец, сама повозка.

Точно так же душа, создатель телесной оболочки, является наиболее важной. Рядом с душой идёт
направляющий разум; затем ум или инструмент управления; затем жеребцы чувств; затем тело.

Тело, ум и душа: аналогия колесницы и лошадей

Телесный проводник не может двигаться без чувств, то есть спящее или мертвое тело не может
проявлять разумную деятельность. Чувства не могут работать гармонично, если их не
координирует ум. Рассеянный человек ослабил вожжи своих чувств и не может действовать
разумно, пока не соберет вожжи ума. Психически больной человек – это тот, чей направляющий
возница [разум] отбросил поводья [ум], так что контакт между ним [разумом] и чувствами
временно или навсегда нарушается.

Возницу колесницы иногда называют умом, когда ум используется в общем коллективном смысле
для всех способностей интеллекта, а не только конкретно для манаса или чувственного ума.
Также бразды правления называют мозгом (инструментом, используемым разумом). Опять же,
возница может быть назван эго. Однако, когда Кришна и Арджуна изображаются в колеснице, –
это символ Высшей Души (Кришны как Господа или Сознания Кришны – Бесконечного Разума,
Высшей Мудрости – или как индивидуализированной души) как Возничего, направляющего
духовно склонное эго преданного относительно правильного использования различающего
разума (буддхи) и чувственного ума (манаса) для управления чувствами и движения колесницы
тела по дороге жизни.

Человек должен иметь крепкий экипаж, ухоженных лошадей, крепкие поводья, бдительного
хорошо обученного кучера и мудро выбранный путь, чтобы добраться до места назначения.
Преданный, стремящийся к самоосознанию, должен обладать здоровым телом, хорошо
развитыми чувствами, натренированными самоконтролем, сильными ментальными поводьями,
чтобы удерживать их, и острым различающим разумом, чтобы направлять их. Тогда колесница-
тело сможет пройти прямой и узкий путь правильного действия к своему месту назначения.

330
Безрассудный человек, зависящий от шаткой кареты, запряжённой неуправляемыми лошадьми,
ведомый свободными поводьями, удерживаемыми неосторожным возницей, во время движения
по зигзагообразной каменистой тропе легко может свалиться в канаву.

Подобные аналогии можно провести следующим образом:

Мирской человек в уязвимом теле, обладающий слабой проницательностью и слабыми

умственными способностями, который таким образом позволяет своим сильным импульсам
свободно, неконтролируемо бродить по неровной дороге жизни, несомненно, столкнется с
катастрофической судьбой разрушенного здоровья и материальных неудач.

Интеллектуальный или эмоциональный человек, который движется по догматическим путям

знания и верований и чьи ментальные чувственные впечатления управляются неразличительными
[неразумными] привычками фанатизма и слепых эмоций, несомненно, застрянет в грязных колеях
невежества.

Преданный осознаёт, что самая важная цель в жизни – это достижение цели самоосознания:
через медитацию познать свою истинную природу души и её единство с вечно блаженным Духом.
Чтобы его не подстерегало падение в канавы физических, умственных и духовных страданий, он
учится также развивать различающий интеллект, ясные гармоничные умственные способности
восприятия, самоконтролируемые чувства и тело, наполненное здоровьем и жизненной силой, –
чтобы все они могли служить душе, для которой и только для какой цели были собраны эти
инструменты. Действительно, без сознания и интуитивной мудрости души, стоящей за ними, они
бы даже не существовали.

Другими словами, преданный осознаёт правильные приоритеты в саморазвитии – сначала и

всегда в своём сознании души, а затем в своём интеллекте, уме, чувствах и теле. Человек в
заблуждении сначала удовлетворяет аппетиты своего тела, полностью игнорируя развитие его
высших органов – чувств, ума, интеллекта и души.

Стих 43

- -

О Могучерукий (Арджуна)! Таким образом, постигая своё «Я» как высшее по отношению к
разуму и дисциплинируя «я» (эго) посредством «Я» (души), уничтожь этого врага, трудно
поддающегося завоеванию, носящего форму желания.

Комментарий
С сильным, волевым эго медитируй на блаженство души; проникнувшись его высшей радостью,
эго потеряет желание меньших чувственных удовольствий – желание, которое трудно победить,
не достигнув этого стандарта сравнения.

Золотое масло не меняет своего цвета, когда плавает по воде в черном или зеленом сосуде. Но
вода выглядит черной или зеленой в зависимости от конкретного цвета её контейнера. Точно так
же золотое блаженство души всегда остаётся неизменным, даже когда она плывёт по тёмным
водам отождествлённого с чувствами, обманутого разума.

331
Человек должен полагаться на мудрость души, а не на непостоянный интеллект
Таким образом, душа, будучи неизменной и трансцендентальной, превосходит легко
поддающийся влиянию человеческий интеллект. С помощью медитации открывается нетленная
блаженная природа души. Восприятие души настолько восхитительно и захватывающе, что оно
сдерживает похотливые желания заблудшего эго. Обуздав свои чувственные желания духовными
средствами, преданный в конечном счёте способен уничтожить почти непобедимую похоть
материальных желаний, которая является столь могущественным врагом самоосознания.

Благодаря внутреннему спокойствию, рождённому самоконтролем, различением и медитацией,

преданный должен стараться оставаться на плане интуитивного восприятия души, который всегда
стабилен и не слишком сильно зависит от непостоянного интеллекта, который, как острый кинжал,
может быть неправильно использован, чтобы убить мудрость души вместо наполненных
желаниями вражеских чувств.

Те, кто глубоко медитирует, редко падают, в то время как исключительно умный человек, который
полагается только на свой высший интеллект, часто оказывается отрезанным от истинного счастья,
используя рационализацию, чтобы потакать чувствам и желаниям.

Единственным надёжным наставником и проводником для эго-самости является истинное «Я»,

или всеведущая душа. «Мудрость никогда не лжет»49. Мудрость души открывается человеку через
посредство интуиции, непосредственного восприятия истины, а не через накопление знаний
через интеллект. Искатель мудрости должен понимать разницу между интуицией и ограниченной
способностью человека к интеллекту.

Человеческие существа обладают восприятием и интеллектом для понимания мира объектов;

душа наделена силой интуиции для понимания не только мира объектов, но и всех внутренних
психических явлений и их внутренней духовной природы. Интеллект интерпретирует явления,
внешний облик вещей; интуиция раскрывает лежащие в их основе ноумены. Через чувственные
окна человек смотрит на объекты чувств; но в глубоком внутреннем восприятии, куда не могут
проникнуть чувства и интеллект, преобладает интуиция.

Интеллект человека зависит от данных, поступающих из мира объектов чувств. Все его знания
касаются различных объектов чувств, вытекающих из их деятельности и явлений цвета (формы),
звука, запаха, вкуса и осязания. Это приобретение знания путём умозаключения называется
парокшаджняной. Благодаря вибрационному обмену между чувствами и их объектами
бесплодный интеллект человека остаётся поглощённым мыслью о материи. Его интеллект
подобен очень агрессивному бизнесмену: как вся мозговая энергия могущественного бизнесмена
занята зарабатыванием денег, так и интеллект однонаправлен на мир чувств; он интерпретирует
всё в соответствии с «фактами и цифрами» своей большой бухгалтерской книги ума.

Интуиция – это практичная и естественная способность истинного «Я» человека

До тех пор, пока в уме человека существует дедуктивная мысль, он не может непосредственно
осознать лежащие в её основе реальности, относящиеся к этому предмету. Однако тот, кто мыслит
[осознаёт] глубоко и ясно – в спокойной концентрации и медитации – выходит за пределы
мыслительного процесса рассуждения к острому восприятию, проявляющемуся в его
сознательных мыслях, возникающих изнутри, а не из данных, накопленных извне. Такое познание
истины посредством непосредственного восприятия называется апарокшаджняной. Некоторые
люди говорят, что это мистика. Это не мистика; это самая практичная и естественная способность
истинного «Я» человека.
332
Наука должна попытаться понять интуицию, даже если она систематически исследовала
интеллект. Если кто-то попытается рассказать дикарю, не имевшему никакого отношения к
мировому прогрессу, о чудесах современной науки, тот не поймет. С развитием цивилизации
наступили прогрессивные стадии интеллектуального развития, но в понимании и развитии
интуиции состояние человека всё ещё относительно первично.

Понимание и интуиция взаимосвязаны. Интуиция не идёт против законов понимания природы, но

она выходит за их пределы. Для иллюстрации: электрический ток, протекающий в лампочку,
проявляется осязаемым образом в виде света, яркость которого определяется мощностью лампы;
но само это электричество, невидимо проходящее по проводам к лампочке, является причиной
света. Точно так же человеческий интеллект – это свет познания в теле, а интуиция – это ток,
текущий по проводам ума и интеллекта, чтобы произвести этот свет.

В зависимости от способности или ограниченности различающего интеллекта индивидуума,

выражение интуитивной силы с помощью этого инструмента меняется в разное время, о чём
свидетельствует точность понимания или его отсутствие, проявляющееся в мыслях человека.
Отсюда видно, что интуиция может быть развита или ослаблена. Но хотя интуиция действует
ограниченным образом через интеллект и ум, она независима от них. Свет, сияющий в лампе, не
может существовать без электрического тока, поддерживающего его, но ток существует
независимо от того, светит ли он через лампу или нет. Точно так же интеллект не может работать
без силы интуиции, стоящей за ним, но интуиция остаётся даже без инструментов рационального
мышления.

Разум объединяет и координирует чувства; интеллект – это познающий; интуиция – это власть,
стоящая за всеми ментальными явлениями человека: мыслью, вниманием, волей, ощущением,
восприятием, памятью, апперцепцией [осознанным восприятием], чувствами, импульсами.
Ментальные силы не могли бы действовать в сотрудничестве и гармонии, если бы не было
невидимого Мастера интуиции, который руководил бы ими, тайно касаясь мыслей, чувств и
процесса познания, направляя их к сотрудничеству для исполнения желаний души. Когда
интеллект индивидуума вводится в заблуждение двадцатью четырьмя атрибутами и тремя
активирующими качествами природы, он часто действует ошибочно, вопреки интуиции. Таким
образом, преданный должен быть осторожен, чтобы не принять свои смутные фантазии или
упрямые наклонности за чистое руководство интуицией души.

Но разум, управляемый интуицией, культивируемый путём контакта с душой в медитации,

правильно дисциплинирует и ведёт склонное к ошибкам эго. И благодаря своим откровениям
истины интуиция побуждает эго отказаться от иллюзорных желаний в пользу явно
превосходящего вечного блаженства души.

Избавленная от паразитов эго и ограниченных желаний, изысканно совершенная душа

распространяет свои многоцветные ветви божественных качеств в бесконечном солнечном свете
Духа.

- -
шн а
карм тр

Аум, Тат, Сат.

333
В Упанишаде священной Бхагавад-Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, которая
является священным писанием йоги и наукой о постижении Бога, – это третья глава,
называемая «Карма-йогой».

334
Глава IV. Высшая наука познания Бога
Историческая основа и эзотерическая сущность йоги
Воплощения Божественного
Пути освобождения от кругов перерождения
Виды деятельности Господа в Его творении
Свобода от кармы: природа правильного действия, неправильного действия и
бездействия
Яджня – духовный огненный ритуал, поглощающий всю карму
Всеосвящающая мудрость, переданная истинным гуру

«Даже будучи почти полностью похороненной в материальном веке, наука йоги никогда не
может быть уничтожена, поскольку она связана с реальностью внутри человека. Всякий раз,
когда он подвергает сомнению явления жизни и пробуждается духовно, по милости Бога он
встречает истинного гуру, который знакомит его с искусством божественного единения».

Историческая основа и эзотерическая сущность йоги

Стихи 1-2
-

т (1)

-
ах парантапа (2)

Возвышенный Господь сказал (Арджуне):

Я дал эту нетленную йогу Вивасвату (богу Солнца); Вивасват передал знание Ману
(индусскому законодателю); Ману рассказал её Икшваку (основателю солнечной династии
кшатриев). Передаваемые таким образом в упорядоченной последовательности,
раджариши (риши-цари) знали это. Но, о поражающий врагов (Арджуна)(!), в течение
долгого времени эта йога была утрачена на Земле.

Комментарий
Дух (Космическое Сознание, здесь символизируемое как Кришна) дал нерушимую науку Раджа-
йоги – технику соединения души и Духа – древнему просветлённому, Вивасвату, «божеству
Солнца» (символ вездесущего Света Бога или Творческой Космической Энергии, которая
проявляется также в человеке как микрокосмическое Солнце или свет духовного глаза,
олицетворение всей жизни и сознания в воплощённом существе). Вивасват передал эту
священную йогу великому представителю Дхармы, Ману (символизирующему манас, – ум,
инструмент, из которого происходит чувствующее человеческое сознание). Ману даровал его
основателю солнечной династии кшатриев Икшваку (символ интуитивного астрального глаза
жизни и сознания в человеке). В этой упорядоченной последовательности эта йога была затем

335
завещана царственным мудрецам (символизируя нисхождение жизни и сознания в органы чувств,
давая человеку чувственное восприятие и взаимодействие с материальным миром).
Впоследствии, когда циклы мира вступили в тёмные века, знание этой божественной науки
исказилось и было утрачено (символически, на протяжении многих воплощений чувства
поглощены материей и отождествляются с ней, и человек таким образом теряет знание и
способность воссоединять свою душу с Духом).

Эти два стиха, таким образом, провозглашают историческую древность Раджа-йоги, вечной,
неизменной науки об объединении души и Духа. В то же время, понимаемые эзотерически, они
дают краткое описание этой науки – ступеней, по которым душа спускается из Космического
Сознания в смертное состояние отождествления с человеческим телом, и пути, который она
должна пройти, чтобы вернуться к своему источнику, всеблаженному вечному Духу.

В начале творения и пришествия человека Бесконечное оплодотворило Свою разумную

созидательную Космическую Энергию (Маха-Пракрити или Святой Дух) не только силой
отталкивания – индивидуализацией Космического Сознания в души и материальную вселенную –
но и силой возвращения душ из их блудных скитаний в материи обратно к единству с Духом. Все
вещи происходят из этой разумной Космической Энергии, создаются ею, поддерживаются ею и в
конечном счёте растворяются в ней, а оттуда – в Духе. Восхождение следует в обратном порядке
идентичным ходу нисхождения. В человеке этот путь – внутренний путь к Бесконечности,
единственный путь к божественному единению для последователей всех религий во все века.
Каким бы путём верований или практик существо ни достигло этого единственного пути,
окончательное восхождение от телесного сознания к Духу одинаково для всех: уход жизни и
сознания от чувств вверх через врата света в тонких спинномозговых центрах, растворение
сознания материи в жизненной силе, жизненной силы в уме, ума в душе и души в Духе. Метод
вознесения – это Раджа-йога, вечная наука, которая с самого начала была неотъемлемой частью
творения.

Возрождение йоги в нынешнем веке

Буквальное или историческое толкование этих стихов таково: через видение, или интуитивное
руководство, Бог впервые открыл просветлённому мудрецу Вивасвату (ныне известному как
верховное божество Солнца) царскую науку о Духе. Вивасват учил священной йоге Ману,
боговдохновенного риши и законодателя доисторического периода Индии, чьи кодексы законов и
по сей день являются руководящими принципами индуистского общества. Ману, в свою очередь,
был наставником Икшваку, великого царя солнечной династии кшатриев. Передаваемая от
Икшваку, нетленная наука йоги практиковалась длинной линией царственных риши и мудрецов,
включая знаменитого царя Джанаку. С приходом Кали-юги (тёмного или материального века)
наука йоги была практически забыта1.

Мир прошёл через многочисленные циклы равноденствий восходящей и нисходящей эволюции:

один полный восходящий и нисходящий цикл занимает 24 000 лет (восходящая дуга
Материального века *1200+, Атомный век *2400+, Ментальный век *3600+, Духовный век *4800+;
затем нисходящая дуга той же длины, начинающаяся с 4800 лет нисходящего Духовного века).
Таким образом, можно сказать, что полный цикл цивилизации составляет 24 000 лет – подъём
вверх в течение 12 000 лет и медленное падение в течение 12 000 лет. Это восхождение и падение
веков – не круговая эволюция, которая заканчивается так же низко, как и началась; это спираль.
Но эволюция находящихся в нём существ линейна. Материальный человек – тот, кто живёт
«нормальной» средней жизнью – после расточительного блуждания через бесчисленные
336
перевоплощения находит Духовный век любого 24000-летнего цикла наиболее благоприятным
для самореализации. Во время нисхождения человека из духовной эпохи в материальную, знание
науки йоги приходит в упадок и забывается. Тем не менее, как Дух вечен, так и йога – искусство
воссоединения отделённой индивидуальной души-луча с вездесущим Духовным Солнцем – также
нетленна.

Даже будучи почти полностью похороненной в Материальном веке, наука йоги никогда не может
быть уничтожена, поскольку она связана с реальностью внутри человека. Всякий раз, когда он
подвергает сомнению явления жизни и пробуждается духовно, по милости Бога он встречает
истинного гуру, который знакомит его с искусством божественного единения – независимо от
того, в каком цикле был воплощён преданный. Хотя верно, что каждая эпоха отличается
преобладанием материального, атомного, ментального или духовного развития, эпоха никогда не
посвящается только этому аспекту; она всегда содержит следы атрибутов других эпох. Таким
образом, духовное развитие продолжается в некоторой степени даже в Кали-югу, или
Материальную эпоху.

1951 год нашей эры уже оставил позади Материальный век (более чем на 250 лет)2. В этом новым
восходящем Атомном веке нерушимая наука Раджа-йоги возрождается как Крийя-йога по
милости Махаватара Бабаджи, Шьямы Чарана Лахири Махасайи, Свами Шри Юктешвара и их
учеников. (Выдающимися среди великих Крийя-йогов, инициированных Лахири Махасайей, были
Свами Пранабананда, Свами Кебалананда, Свами Кешабананда, Панчанон Бхаттачарья, Рам Гопал
Музумдар и Бхупендра Натх Саньял, о которых я написал в «Автобиографии йога».) Главным из
учеников Лахири Махасайи по Крийя-йоге был мой гуру Шри Юктешварджи, ибо он был избран
Бабаджи для продолжения преемственности, через которую эта священная наука будет
распространяться во всех странах.

По особому божественному устроению, через Христа, Кришну, Махаватара Бабаджи, Лахири

Махасаю и Свами Шри Юктешвара я был избран для распространения науки Крийя-йоги по всему
миру через объединение изначальной йоги Кришны и изначального христианства Христа,
представленные в учениях Братства Самореализации3.

Кришна – это божественный образец йоги на востоке; Христос был избран Богом как образец
божественного единения для Запада. О том, что Иисус знал и учил своих учеников технике Раджа-
йоги соединения души с Духом, свидетельствует глубоко символичная библейская глава
«Откровение Иисуса Христа святому Иоанну»4.

В «Автобиографии йога» я написал: «Бабаджи всегда находится в общении со Христом; вместе они
посылают вибрации искупления и планируют духовную технику спасения для этого века...
Бабаджи хорошо осведомлен о тенденциях нового времени, особенно о влиянии и сложностях
западной цивилизации, и осознаёт необходимость распространения самоосвобождения йоги в
равной степени на Западе и на Востоке».

Нисхождение души в человеческое сознание

Эзотерически истолкованные, эти два стиха Гиты объясняют происхождение йоги. Первое
проявление Духа – это Космический Свет. Бог вибрировал Своим космическим сознанием как
разумная созидательная Космическая Энергия, или Космический Свет, упоминаемый в этих стихах
как Вивасват, «тот, кто излучает или рассеивает свет» (просветлённый риши древних времен,
который стал известен как бог Солнца). Эта вездесущая Космическая Энергия или Свет существует
в человеке как микрокосмическое солнце духовного глаза, которое становится видимым во время
337
медитации, когда сознание преданного и двойной поток двух физических глаз концентрируются в
точке между бровями. «Свет тела есть око; если же око Твоё будет одно, то всё тело Твоё будет
исполнено света»5 – это не пустое обещание, но относится к этому сияющему проявлению. Вся
разумная созидательная сила вездесущей Космической Энергии микрокосмически присутствует в
духовном глазу. Именно через духовное око – различные состояния, переживаемые в нём,
соотносимые с деятельностью спинномозговых центров жизни и сознания в физическом,
астральном и каузальном телах6 – душа нисходит в воплощение и в конечном счёте возвращается
к Духу.

Эзотерическое значение слова «Вивасват»

Каждая душа возникает из Космического Сознания. Она испытывает немного более низкое
вибрационное состояние Космического Света, или, символически, Вивасвата. После этого душа
теряет осознание того, что она – Дух, облачённый в Космический Свет; она становится
индивидуализированным сознанием или духовным эго, каузальным существом чистого сознания,
заключённым в астральное тело. Процесс обретения астрального тела происходит примерно
следующим образом:

Внешняя проецируемая творческая сила Бога, которая навязывается душе, создаёт восприятие
[чувство] (читта), – сознание, посредством которого душа познает или переживает своё
существование. Деятельность этого восприятия (читты) возбуждает «мышление», или
познавательные процессы. Когда это божественное восприятие [чувство] искажается иллюзией,
развивается эго (ахамкара). Сознание эго говорит: «Я – переживающий». Вместе с эго развивается
его руководящий разум (буддхи). Интеллект проявляет свою природу в мышлении, эгоизме и
различении. Когда человек страдает от иллюзии, разум порождает слепой ум (манас). Ум – это
координирующий инструмент, направленный вовне посредник между чувственным миром и эго с
его проницательным разумом.

Природа ума состоит из четырёх фаз: 1) чувственные впечатления, 2) ассертивное [независимое]

различение (активизация органов действия волей по приказу интеллекта), 3) желание
(возбуждение или мечта, возникающее в результате контакта с объектами чувств) и 4)
воображение (иллюзия веры в реальность явлений). Через эти четыре канала осуществляются
двойственные (притягательные и отталкивающие) желания сердца (восприятия [чувства] или
читты) и эго. Эти действия ума являются причиной человеческого сознания.

Когда нисходящая [деградирующая] душа попадает под влияние ума, она становится
ограниченной отождествлением с человеческим сознанием вообще. Это называется состоянием
Ману нисходящей души.

Вездесущая Космическая Энергия (Вивасват) проявляется в человеке как жизненная сила через
влияние ума, называемое здесь передачей знания (силы йоги) Ману. Ману означает человек,
обладатель мыслящего принципа, от санскритского манас, ум. Поэтому Вьяса, автор «Гиты»,
использовал имя Ману для обозначения той роли, которую играет ум в нисхождении сознания и
жизни в воплощение. Имя Ману также знаменательно тем, что этот просветлённый риши
древности – воплощение высшего в человеке, представитель рода человеческого – обладал
полным знанием об уме (манасе) и его роли в создании человеческого сознания.

Через ум («Ману») Космическая Энергия проявляется как жизненная сила в теле

Вездесущая Космическая Энергия (Вивасват) является источником жизненной силы, которая
проявляется в астральном теле человека через посредство ума (Ману). Таким образом, жизненная
338
сила и разум тесно связаны, ибо в теле человека одно не может существовать без другого. Когда
они нисходят из Космического Сознания и Космической Энергии, их изначальное проявление
происходит через глаз интуиции (каузальная фаза духовного глаза, относящаяся к каузальному
«спинному» каналу сознания) и оттуда в астральный глаз (астральная фаза духовного глаза,
соответствующая трём спинным каналам астрального тела (см. Стихи 4-6). Астральный глаз, через
который жизнь и сознание приходят в астральное воплощение, символически упоминается в этих
стихах как Икшваку (сын Ману и первый царь великой солнечной династии кшатриев). Таким
образом, Вьяса использует имя Икшваку для обозначения рождения астрального глаза –
астральной жизненной силы и сознания – через посредство ума, или Ману. Икшваку происходит
от глагола , «различать» или «видеть»7.

Через астральный глаз («Икшваку») душа входит в астральное тело

Таким образом, из состояния Ману душа течёт вниз в особый канал интуитивного чувства
[восприятия] (каузальный интуитивный глаз), а оттуда в астральные каналы жизненной силы и
сознания (астральный глаз). В этом состоянии Икшваку душа отождествляется с интуитивным
состоянием восприятия эго; то есть она переживает своё индивидуализированное существование
как ограниченное заключением в астральном теле, в котором сила познания и восприятия
астрального эго исходит не из чувственного опыта, а через шестое чувство, интуицию. Астральное
«я» воспринимает силы, действующие в астральном теле, как истинные компоненты материи.

Из интуитивного астрального состояния Икшваку душа далее нисходит в различные мощные

чувственно-познавательные [перцептивные] состояния, проявляясь сначала как более тонкие
астральные чувственные силы (джнянендрии), а затем перетекая в грубое физическое проявление
чувств. Об этом говорится как о состоянии раджариши, или отождествлённом с чувствами. Когда
двойные потоки разума и жизненной силы текут в нервную систему и в оптические, слуховые,
обонятельные, вкусовые и тактильные нервы пяти инструментов познания (чувства зрения, слуха,
обоняния, вкуса и осязания), происходит пять специализаций чувств. В противоположность этому,
астральные силы, будучи чистой жизненной силой или праной, не так ограничены; поскольку
интеллект интуитивен, астральное существо может испытывать любые или все ощущения с
помощью каждого сенсорного инструмента8.

Нисходя в чувства («раджариши»), сознание души забывается

Пять инструментов интеллекта описываются как «царственные мудрецы» (раджариши), потому
что вся мудрость из внешних источников (Писания или святые) должна достичь ума и интеллекта
через чувственные каналы. Это «царственные» или славные инструменты для восприятия и
наслаждения занимательной феноменальной Вселенной Господа, когда они хорошо образованы
и управляются различающим разумом мудрости души. Но когда медитация души забывается,
познающие чувства становятся притуплёнными и невосприимчивыми к духовным учениям из-за
постоянного отождествления с материальными желаниями и объектами чувств. Сознание
человека, опустившись таким образом на план материалистических привязанностей, теряет
память о своём единении с Духом; в течение долгого тёмного периода материального сознания
знание человека о йоге или божественном единении таким образом уменьшается и забывается.

Резюме
Итак, йога означает единение Духа и души. Дух, как Космическое Сознание, соединён с
вездесущей Космической Энергией, которая связана с микрокосмическим духовным оком жизни
и сознания в человеке. Жизнь и сознание связаны с умом. Ум связан с астральным глазом и

339
интуитивным умом астрального тела. А астральная жизнь и разум связаны с пятью чувственными
инструментами познания.

Человек, нисходя из Космического Сознания в тело, погружается во многие воплощения

материальной жизни и забывает йогу (точки соединения своих чувств *раджариши+ с жизненной
силой *Икшваку+, своей жизни с умом *Ману+, своего ума с Космической Энергией [Вивасват+ и
Космической Энергии с Космическим Сознанием *Кришна+). Тем не менее, законы, по которым
человек может вспомнить забытые связи (своего эго с чувствами, жизненной силой, разумом,
душой и Духом), существуют вечно внутри него, готовые к использованию и демонстрации.

Эти два поучительных стиха дают человеку вечную надежду. Несмотря на своё долгое забвение,
он должен когда-нибудь осознать, что связи единения (йоги) с Духом неразрывно присутствуют в
нем. Человек не помнит, как Дух вибрировал в различных состояниях; душа забывается после
нисхождения в чувства. Однако в любое время, когда он пожелает, практикуя Крийя-йогу, человек
может вспомнить о вечных связях между душой и Духом. Эта йога, или божественная наука,
возрождается вновь всякий раз, когда преданный отделяет своё истинное «Я» от чувств, практикуя
Крийя-йогу, и таким образом воссоединяет душу с Духом.

340
 Пандавы и Драупади удаляются в Гималаи, вступая на Небеса Божественного Союза

Окончательным итогом битвы на Курукшетре стала полная победа Пандавов. «Пять братьев
царствовали благородно под властью старшего из них, Юдхиштхиры, пока в конце своей жизни
они не удалились в Гималаи и там не вступили в Царство Небесное». История Махабхараты
повествует о том, что на этом пути сначала умирает Драупади, а затем каждый из пяти братьев, в

341
порядке, обратном порядку их рождения – за исключением Юдхиштхиры, старшего из них,
который сознательно попадает на небеса в поисках своего любимого родственника. В конечном
счёте все они воссоединяются в высшем Небесном Царстве.

Этот заключительный эпизод Махабхараты также может быть понят в свете духовной аллегории
Гиты, в которой Пандавы метафорически представляют духовные силы в пяти спинномозговых
чакрах, а Драупади представляет силу кундалини в позвоночнике, которая «соединена»
[«обручена»] с этими силами. В духовно пробуждающемся преданном сила кундалини, питающая
внешние чувства восприятия и действия тела, уходит («умирает») и течёт вверх через каждый из
спинномозговых центров, пока не достигает высшего центра – тысячелепесткового лотоса
божественного сознания в головном мозге. В этом процессе внешняя активность или выражение
каждой чакры «умирает», то есть становится духовно трансмутированной во всё более высокие
состояния сознания. Символически каждый из братьев Пандавов, представляющих
соответственно духовные силы в копчиковой, крестцовой, поясничной, грудной и шейной чакрах,
«умирает» (или уходит внутрь), когда жизненная сила и сознание восходят к единению с
Божественной душой или сознанием Духа, символически представленным Шри Кришной.

«Окончательное восхождение от телесного сознания к Духу одинаково для всех: уход жизни
и сознания от чувств вверх через врата света в тонкие спинномозговые центры,
растворение сознания материи в жизненной силе, жизненной силы в уме, ума в душе и души в
Духе. Метод вознесения – это Раджа-йога, вечная наука, которая с самого начала была
неотъемлемой частью творения..».

«Даже будучи почти полностью похороненной в материальном веке, наука йоги никогда не
может быть уничтожена, поскольку она связана с реальностью внутри человека. Всякий
раз, когда он подвергает сомнению явления жизни и пробуждается духовно, по милости Бога
он встречает истинного гуру, который знакомит его с искусством божественного
единения».

- Парамаханса Йогананда

Стих 3
’дйа йогах проктах

Сегодня я рассказываю тебе об этой самой древней йоге, ибо ты Мой преданный и друг. Эта
священная тайна (йоги) действительно является источником высшего блага (для
человечества).

Комментарий
«О Арджуна, благодаря твоим экстатическим медитативным переживаниям в эти моменты
духовного восприятия, Я, Космическое Сознание (Кришна), напомнил тебе о той же самой
древней науке йоги и технике единения души с Духом, которой ты научился в предыдущем
воплощении. Поскольку ты уже частично соединил свою душу с Моим Духом, Я напоминаю тебе о
том высшем внутреннем пути, [идя] по которому ты безвозвратно соединишься с Духом.
Благословение этой священной тайны снова открывается тебе, потому что ты предан Мне на
почтительном отдалении благоговейного трепета, наблюдаемого преданным на начальной
стадии божественного общения; и потому что ты также Мой друг, уже не сам по себе, но единый

342
со Мной в высшем состоянии экстаза. Знание этой высшей тайной науки, скрытой от
отождествлённого с телом, является высшим благом человечества».

Точно так же, как Кришна объяснял Арджуне важные истины, упомянутые в предыдущих стихах,
когда достигается высокое состояние развития, небесный Дух с любовью сообщает преданному
через его интуицию и экстатические переживания значение различных состояний духовного
развития, которые в конечном счёте ведут по той же самой древней спинной дороге, по которой
должны идти все преданные, к окончательному освобождению.

На ранних стадиях божественного общения преданный ощущает огромную ментальную

дистанцию между собой и Богом, почтительное благоговение и робость перед величием
Вездесущности. Но по мере того, как преданный переживает последовательно более высокие
состояния экстаза, ментальные барьеры разрушаются, и он с радостью вспоминает своё давно
утраченное знакомое дружеское состояние единства с Богом. Тогда он радуется, слыша голос
Бога, называющего его преданным и другом, и доверяющего ему все тайны Вселенной. Он
благодарит Господа за то, что Тот даровал ему высшее благословение божественного единения –
неповторимое, несравненное блаженство.

Стих 4

Арджуна сказал:
Вивасват родился первым, а Твоё рождение произошло позже. Как же тогда я могу понять
слова, в которых Ты передал эту йогу Вивасвату в начале (до Твоего рождения)?

Комментарий
Кришна, будучи воплощением Единого Безграничного Бога, а также личным гуру Арджуны, знал в
своём вездесущем вневременном сознании все события, которые происходили даже в начале
творения. Именно Он – нераздельно единое «Я» и Дух – развил сознательный Космический
Вибрационный Свет (Вивасват), из которого сотворены все души и в котором после многих
рождений все души растворяются.

В Библии Иисус говорит: «Прежде чем был Авраам, Я был»9. Хотя Авраам родился до Иисуса, это
утверждение было истинным, потому что Иисус был наполнен Высшим Духом, который сознаёт
только вечное настоящее, включающее в себя так называемое прошлое и будущее. Будучи
единым с Космическим Сознанием Творца, Иисус вполне мог бы сказать, что Он существовал до
Авраама или любого другого сотворённого существа.

Точно также Кришна знал, что Он существовал как Дух до Его проявления в виде сознательной
Космической Вибрационной Энергии (Вивасват), божественного инструмента всех сотворённых
существ. Тело Кришны было рождено после творения и из сознательного Космического Света, но
его Вечный Дух всегда предшествует творению и является его причиной.

В отношении опыта преданного в йоге применяется следующее толкование этого стиха:

Космическое Сознание проявляется в преданном после восприятия Света. Таким образом, в

восходящем сознании йога Свет (Вивасват) рождается раньше Космического Сознания (Кришны).

343
Йог с удивлением размышляет: «О, Дух, сначала я нашёл Космический Свет (Вивасват) как
духовное астральное око (Икшваку), рождённое внутри меня – после этого Твоё Космическое
Сознание стало явным. Как же тогда Дух мог уже возвыситься во мне до появления духовного
света?»

Душа нисходит из Космического Сознания на план света и вниз, в область плоти. Чистая душа,
атман, называется дживой, когда она отождествляется со своими смертными оболочками –
телом, умом, чувствами и другими принципами природы. Но даже в этом случае истинная
сущность души остаётся незапятнанным Духом – божественностью в каждом существе. Только
благодаря внешнему отождествлению с физическими атрибутами внутренний свет и
божественное сознание становятся скрытыми за иллюзией. Медитация очищает космический
туман, когда нисходящее сознание души начинает подниматься к своим утраченным высшим
планам существования.

Поднимающийся вверх йог сначала испытывает внутренний свет, а затем космическое

восприятие. Когда он смотрит внутрь, на Дух, ему кажется, что Духовный Ноумен развивается из
астральных явлений. Но когда йог един с Духом и смотрит вовне на природу, тогда Дух
рассматривается как высшая первопричина всех астральных и физических эманаций.

Воплощения Божественного
Стих 5
-

ха парантапа

Благословенный Господь сказал:

О Арджуна, я и ты пережили много рождений. Я знаю их всех, а ты не помнишь их, о
Покоритель Врагов.

Комментарий
«О Арджуна, ты, разрушитель ограничений заблуждения огнём своего самоконтроля, знай, что
моё освобождённое сознание, будучи единым с Духом, не страдало от заблуждения забвения
прошлых жизней во время моих добровольных воплощений на Земле в различные времена в
различных формах. Обладая вездесущей памятью Духа, я вижу одну непрерывную цепь
сознательного существования, состоящую из всех моих предыдущих рождений на Земле, включая
давнее воплощение, когда я передал священную науку йоги Вивасвату. Тот же всезнающий Дух,
который является моим «Я», является и твоей душой, Арджуна, которая также приняла множество
форм во многих жизнях. Хотя твоя ещё не полностью освобождённая память не помнит о них, Я
знаю все жизни, которые Я разделял с Моим идеальным учеником, стоящим сейчас передо мной
в твоей теперешней форме Арджуны».

Вездесущей памятью не обладают преданные, которые всё ещё идут острым, как бритва, путём к
самоосознанию. Даже Арджуна. Но только полностью освобождённая душа, такое проявление
Бога, как Кришна, может помнить все рождения, смерти и их промежуточные периоды.

Всякий раз, когда сознание, подобно сверкающему мечу, входит в различные ножны двадцати
четырёх принципов природы, его внешний вид разнится в зависимости от конкретной оболочки.
Эта оболочка сознания – интеллект, ум, эго, восприятие, чувства (пять инструментов познания и
344
пять – действия) и пять элементов тела – называется рождением. Время между смертью и новым
рождением проходит в астральной сфере. Эго не может вспомнить свои переживания в
пренатальном или эмбриональном состоянии или даже в постнатальном состоянии младенчества;
точно так же непросветлённые люди не помнят своего существования (после физической смерти)
в астральных мирах; они также не помнят своих прежних жизней на этой Земле.

Почему Бог заставляет человека забывать опыт прошлых воплощений

Это является Божественной милостью, что невежественная душа, страдающая от различных
материальных несоответствий, забывает о них от одного воплощения к другому. Это забвение
страданий и недостатков предыдущего существования является одним из самых милостивых
психических анестетиков, данных Богом каждому человеческому существу, чтобы оно не было
обременено воспоминаниями обо всех физических и умственных горестях прошлых жизней. Он
избавлен от того, чтобы нести с собой зло и разочарования одной жизни в другую, и таким
образом получает новое начало на прямом и узком пути, ведущем к его высшей цели. Достаточно
того, что побуждения его врождённых добрых или злых наклонностей – следствия хорошей и
плохой кармы предыдущих жизней – остаются с ним как напоминание об уроках, которые ещё
предстоит усвоить, и уже одержанных победах.

Эти злые или добрые переживания прошлых жизней проявляются как злые или добрые
настроения или привычки с самого рождения человека в его настоящей жизни. Этот факт
объясняет людей, которые рождаются злодеями, и других, которые рождаются святыми.
Поскольку зло является предвестником несчастья, те, кто рождён злым, должны стремиться
освободиться от своих пренатальных злых черт, культивируя доброе общество и медитацию. Те,
кто рождаются добрыми, не должны быть удовлетворены своей добротой, но должны стараться
быть ещё лучше, пока они не достигнут полной безопасности Космического Духа и не освободятся
от колеса рождения и перерождения.

Бог (или Его воплощения) никогда ничего не забывает; как только преданный полностью
освобождается, он также может вспомнить все различные формы, которые он проявил при
рождении и потерял в смерти – формы, окутанные их добродетельными достижениями, а также
их беспечными падениями в невежество зла. Когда освобождённое существо пробуждается в Боге
и понимает тайну этого сна жизни, только тогда оно готово к этому удивительному обзору.

Все прошлые воплощения раскрываются светом Космического Сознания

Эзотерически интерпретируемые вопросы и ответы между Кришной и Арджуной являются
интуитивным обменом мудростью между Духом (Который рождается снова и снова с
перерождениями каждой души) и настроенной на экстаз душой идеального преданного.
Изначальный Дух, который проявлял йогическое единство с продвинутым преданным как
Космический Свет Вивасват, также присутствовал с Арджуной во время его различных
перерождений. Когда преданный может сознательно общаться с Божеством (в высшем
экстатическом состоянии нирвикальпы), он внутренне задает всевозможные вопросы Духу.

Всевидящий свет Космического Сознания постепенно озаряет и открывает йогу ранее тёмные
бездны, связывающие воплощения. В продвинутом состоянии йог видит Космический Свет, или
проявленный Дух («Я»), и душу («ты»), которые существовали вместе в течение многих
воплощений. Он осознаёт, что его забывчивая псевдодуша, отождествляемая с телом, опьянённая
иллюзией смертного сознания, совершенно не замечала этого божественного единения.

345
Дух – это имманентная [проявленная], единственная Опора всех душ на протяжении их
многочисленных воплощений. Следовательно, Дух помнит все жизни, которые были необходимы
для того, чтобы душа достигла освобождения – после чего душа становится Духом. Затем эта
освобождённая душа обращается к своему низшему «я»: «Я осознаю, что я был Духом в своём
высшем «Я» как всегда сознательный Свидетель моего непрерывного существования во многих
жизнях; и одновременно я был связанным телом эго, забывающим обо всем, кроме одной
эгоцентрической жизни одновременно. Как Дух, я знаю все телесные одежды, надетые тобой,
моим низшим «я», хотя ты и не помнишь их. О моё обманутое низшее «я», вездесущий Дух, твой
Творец, незримо и трансцендентно воспитывал тебя в школах многих жизней. Я, высшее «Я», могу
перечислить все переходы из одного тела в другое, которые ты, моё низшее «я», совершало в
сомнамбулическом состоянии полного забвения ко всем предшествующим и последующим
моментам твоего обманутого сновидческого существования».

Каждый человек уверен, что когда-нибудь, после своего освобождения, он будет знать всё о своих
перерождениях как индивидуальных проявлениях Духа, будь то на этой Земле или на других
планах существования. Освобождённый йог переносит своё сознание из одной душевной волны в
духовный океан со всеми его многочисленными волнами воплощённых существ. Полностью
освобождённый преданный осознает, что именно Дух принял различные формы всех его
перерождений. Тогда он не говорит: «Я принял так много форм», – но: «Дух явился во всех
формах, которые заключали мою душу до окончательного освобождения».

Стих 6
’пи сан
пракрти хишт -

Хоть Я и нерождённый, с неизменной Сущностью(!), и всё же, став Владыкой всего творения,
пребывая в Моей собственной Космической Природе (Пракрити), Я воплощаю Себя
посредством Своей Саморазвивающейся майи-иллюзии.

Комментарий
«Хотя Я беспричинен, нерожден и обладаю неизменным разумом, всё же, войдя в природу, Я сам
– Владыка всех существ и их космической сферы – надеваю космическое одеяние Мною
созданной майи (иллюзии), но её иллюзорная сила не изменяет Меня».

Этот стих говорит об имманентно-трансцендентной природе вездесущего Творца-Господа – как

Правителя космоса через проявления Пракрити, так и воплощённого в человеческом облике
аватара10.

Продавец в магазине вынужден работать («нет работы, нет зарплаты!»), однако собственник,
который может добровольно взять на себя активные обязанности клерка, не принуждается к
этому и не ограничивается своей клерикальной ролью. Точно так же обычные существа
вынуждены рождаться из-за космической иллюзии и её закона причины и следствия (кармы). Бог,
Создатель иллюзии (майи) и закона действия (кармы), не подчиняется им; однако Он следует
этим законам, когда нисходит как аватар (божественно воплощённое существо). Однако
внутренне Он остаётся незатронутым принуждениями майи и кармы.

Обычные люди, входя в свои созданные природой тела, мечутся по волнам чувственных
удовольствий, не ведая об огромном океане Духа, существующем под ними. Но йог, достигнув
окончательного состояния реализации, созерцает вечно существующий неизменный
346
(следовательно, нерождённый) невидимый океан Бога, существующий незатронутым в Своих
вечно изменяющихся видимых космических волнах вибрационной природы, взбудораженный
Своей собственной бурей заблуждений.

Сознание человека под влиянием космического заблуждения ограничено привязанностью к

материальным благам и умственным способностям. С другой стороны, йог в самоосознании
обнаруживает, что он может обладать физическим телом и работать через него, не будучи
привязанным к материальным желаниям и их кармическим следствиям, точно так же, как Господь
остаётся непривязанным и свободным от кармы, даже когда Его разум безмолвно действует во
всём космическом вибрационном теле творения, управляемом Его иллюзорным законом
относительности.

Во время высшего (бодрствующего) состояния экстаза освобождённый йог чувствует: «Царство

моего сознания простирается за пределы моего смертного тела до границ вечности – откуда я,
Космическое Море, наблюдаю за маленьким эго, плавающим во мне. Ни один воробей не падает,
ни одна песчинка не сдувается без моего взгляда. Всё пространство плавает как айсберг в моём
мысленном море. Я – колоссальное вместилище всего сотворённого». Он одновременно
воспринимает Дух как безмолвный океан Вечного Покоя, и то как Дух проявляет себя в
беспокойных волнах творения, которые танцуют на Его бесконечном лоне.

Этот стих очень ободряет человека. Избегая неправильного использования дара свободного
выбора и практикуя Крийя-йогу, он может сиять как образ Бога – образ, который до сих пор был
затмен иллюзией. Вспоминая себя как образ Духа, йог, озаренный мудростью, узнает, что он,
даже будучи Богом, может действовать в мире, свободный от телесного окружения, кармы и
постоянно меняющихся атрибутов космической природы (гун).

Бог развернул эту богатую событиями космическую пьесу на сцене времени, чтобы развлечь нас,
но мы воспринимаем тени как серьёзную реальность! Есть только одна серьёзная реальность –
Бог!

Стихи 7-8

ахам (7)

- (8)

О Бхарата (Арджуна)! Всякий раз, когда добродетель (дхарма) приходит в упадок, а порок
(адхарма) преобладает, Я воплощаюсь как Аватар. В видимой форме Я являюсь из века в век,
чтобы защищать добродетельных и уничтожать злодеев, чтобы восстановить
праведность.

Комментарий
Эта Земля – сцена, на которой разворачивается Божественная драма. Всякий раз, когда
большинство человеческих актёров злоупотребляют своей дарованной Богом свободой и
творением зла приносят страдание и нарушают божественные планы относительно своих
ближних и их собственной судьбы (планы, предназначенные для осуществления правильным
использованием человеком свободного выбора), тогда Бог, Космический Режиссёр, появляется на
сцене в человеческой форме (аватар), чтобы обучить самодеятельных актёров правильному
347
искусству жизни. Таким образом, Бог учит человека, сотворённого по Его образу и подобию, как
развиваться, используя свободную волю, проявляя божественную природу, присущую
человеческой природе.

Вопрос заключается в следующем: Может ли сам Бог когда-нибудь воплотиться в человеческом

существе? Сказать, что Бог не может сделать что-то определённое, значит ограничить Его. Но есть
так много вещей, которые Бог может делать, но не делает – по крайней мере, не так, как люди
ожидают от Него. Известно, что Бог никогда не принимал человеческую форму, называемую
«Богом», и не обитал в ней среди людей. («Почему ты называешь меня добрым? Нет ничего
хорошего, кроме одного, то есть Бога», – сказал Иисус11, чтобы отличить себя, аватара, от Бога-
Отца, Абсолюта, Бесформенного.) Однако Господь много раз снисходил до того, чтобы проявить
Себя через воплощение полностью освобождённого существа, которое, будучи когда-то обычным
человеческим существом, стало истинным отражением или «Сыном Божьим». Бог, который
всемогущ и может делать всё, что угодно, таким образом управляет Своим Всеведением через
человеческое тело аватара. Подобно тому, как океан Космического Сознания осознаёт душевную
волну, проявляющуюся на его поверхности, так и душевная волна аватара осознаёт океан
Космического Сознания, проявляющийся через её форму.

Природа аватара
Великие пророки и второстепенные святые различаются только в степени – первые полностью
проявляют Бога через широко открытые окна своего сознания; вторые проявляют Бога через
небольшие щели определённых божественных реализаций. Можно сказать, что полное
проявление божественности в аватаре больше, чем частичное проявление в святом, который
ещё не достиг абсолютного освобождения.

Все человеческие существа – потенциальные боги; мудрец и невежда – оба являются истинными
воплощениями образа Бога. Божественная Вездесущность наполняет каждый образ души,
подобно тому как могучий океан присутствует в каждой волне. Однако до тех пор, пока волна не
растворится и не станет единым целым с океаном, она остаётся необычайно ограниченной. Пока
преданный полностью не освободится, он не сможет по-настоящему утверждать: «Я и мой Отец –
одно целое».

Нет никакого «особого» аватара или «уникального» воплощения Бога (за исключением формы,
времени и места); любая освобождённая душа может спуститься на Землю или в другие сферы в
качестве полного аватара или Спасителя.

Частичные и полные проявления сознания Бога в святых и аватарах

Из изучения земной хронологии видно, что каждый народ, как и человек, проходит необходимые
эволюционные стадии развития. Для Земли эти четыре последовательные стадии являются
материальными, атомными, ментальными и духовными циклами, называемыми таковыми в
соответствии с преобладанием физических, электрических, психических или духовных качеств у
большинства людей. Однако в каждом веке упорное зло более или менее активно, даже когда
преобладает добродетель. Поэтому всякий раз, когда невежество, эгоизм, война и несчастье
становятся заметными, Верховный Господь проявляет Себя через Учителей, которые в течение
многих воплощений имели опыты земной жизни как частично или полностью освобождённые
существа. Они могут появляться на Земле как второстепенные святые или как великие Учителя в
зависимости от степени их осознания, чтобы служить живым примером добродетели и
вдохновлять духовных искателей на уничтожение их внутреннего и внешнего зла. Таким образом,

348
Дух проявляется через множество освобождённых и частично освобождённых душ, сияя более
или менее через различные степени незамутнённого – ясного и частично ясного – менталитета
очищенных йогой существ. Божественные существа, которые не полностью освобождены или
которые приходят на Землю, чтобы помочь в искуплении душ, но не имеют очевидной мировой
миссии, называются кханда-аватарами (частичными воплощениями).

Но всякий раз, когда призрак порока бродит по Земле неискоренимым, в каждом таком веке Бог
воплощается как Спаситель (в форме полностью освобождённого существа), чтобы воскресить
угасающую добродетель, защитить духовное, помочь в устранении злых течений и уничтожить
злые наклонности нечестивых. Такие проявления называются пурна-аватарами (полными
воплощениями).

Как каждая волна, если бы она была сознательной, могла бы чувствовать океан под собой, так и
каждое освобождённое существо чувствует всё море Духа за своим восприятием. Подобно тому,
как океан появляется частично, затем во всё большей и большей необъятности, как человек
смотрит на него сначала с берега, а затем с самолёта, так и святые различных интуитивных сил
имеют меньшее или большее осознание Духа. Но полностью освобождённые души, такие как
Кришна, Иисус Христос, Бабаджи, Лахири Махасайя, Шри Юктешварджи и многие другие, сами
являются полными проявлениями Бога. Вот что подразумевается под библейским утверждением:
«Но тем, кто принял Его (то есть полностью проявленного Бога через чистоту их интуиции), им
(всем освобождённым существам всех веков до и после рождения Иисуса Христа) дал Он силу
стать сынами Божьими (силу явиться как полные проявления Бога)»12. Подлинный «Сын Божий» –
это истинный образ вездесущего Духа.

Божественная добродетель, проявленная аватаром, уничтожает зло

Поскольку стих Стихи 7-8 часто переводится как «уничтожение злодеев», и поскольку многие
легендарные истории в Пуранах также упоминают уничтожение нечестивых святыми существами,
некоторые теологи утверждают, что индуистское воплощение Бога приходит, чтобы защитить
добродетельных, уничтожая злодеев, в отличие от Иисуса Христа, Который пришёл на Землю,
чтобы освободить не только добродетельных людей, но и злодеев! Однако истина заключается в
том, что добродетель всегда приводит к уничтожению зла.

Мы читаем в Библии, что даже Елисей, Илия и Пётр способствовали уничтожению злодеев,
которые сопротивлялись мощным вибрациям добродетели. Свами Шанкара и различные святые
Индии имели подобный опыт. Изолированный провод, несущий миллион вольт тока, безвреден
при прикосновении, но открытый провод под напряжением смертельно опасен. Когда человек,
несмотря на предупреждение, сознательно отваживается соприкоснуться с этим мощным
проводом под напряжением без защитного покрытия, его убивает электрическим током. Точно
так же мощная энергия Бога, присутствующая повсюду, изолирована от человека покровом
обманчивого невежества. Таким образом, невежественный человек, хулящий Бога, не будет
немедленно наказан; но злой человек, который является современником и знакомым аватара
или великого Мастера, навлекает мгновенное возмездие, если после предупреждения он
продолжает бросать вызов Духу, пылающему через чистый проводник великой души. Например,
Пётр был способен воспринимать Бога без всякой опасности впасть в заблуждение. Святой Дух
полностью проявился в нём, и когда супружеская пара13, несмотря на предостережение Петра,
солгала перед живым Духом, они были уничтожены. Их преднамеренное зло столкнулось с
всемогущей гармонией Божественного.

349
Бог или Его святые редко намеренно причиняют кому-либо вред, и то только для того, чтобы
смягчить последствия плохой кармы этого человека или дать прямой урок, чтобы ускорить
искупление. Ни Бог, ни Его аватары никогда не обращают Своё всемогущество против злодеев из
гнева или мести. Люди причиняют себе вред, проявляя неестественное зло. Костяшки пальцев
человека ломаются, когда он совершает глупый или неестественный поступок, сильно ударяя ими
о каменную стену. Каменная стена невинна от всякого злого умысла, так же как невинна
добродетель, когда порок по глупости бросается на неё.

Тот же самый принцип действует, наделяя божественного человека, с его сознательным

действием или без него, способностью даровать благословения тем, кто восприимчив.
Преданные, которые приближаются к божественности с гармонией чистого сердца и ума,
получают мгновенные благословения от взгляда или прикосновения святого человека (даршан).
Например, в давке большой толпы Иисус вдруг сказал: «Кто-то прикоснулся ко мне, ибо я
чувствую, что добродетель ушла из меня». Женщина была исцелена мгновенно, когда с верой
подошла к Иисусу сзади и коснулась края его одежды14.

Аватары, такие как Кришна и Христос, обладают такой силой Всемогущего внутри себя, что они
могут открыть своё духовное око и уничтожить нечестивых, как Бог может уничтожить вселенную
в одно мгновение. Слабый человек мало осознаёт ту силу, против которой он противопоставляет
себя, когда решает противостоять божественности! И всё же ему не нужно бояться гнева
тиранического Бога. Ни Он, ни Его святые и аватары не опускаются до очевидных человеческих
методов наказания или компенсации. Бог уговаривает Своих детей вернуться к Нему только
притягательной силой Своей любви, воплощённой в каждом атоме творения и в каждой душе.
Точно так же Его святые и аватары почти всегда используют мягкий метод духовного убеждения,
чтобы вдохновить нечестивых на изменения.

Человек, созданный по образу Божьему со свободной волей, подобно своему Творцу,

вознаграждает или наказывает себя результатами своих достоинств или недостатков; он сам
действует по строгому закону кармы. Божественное вмешательство, когда оно бывает оправдано,
не выражает ни мстительности, ни фаворитизма, но назначается для высшего блага человека
справедливым и любящим Богом или через Его столь же сострадательные воплощения.

Хотя Бог полностью проявляется в аватаре, Он не ограничивается одной формой

Многие мыслители полагают, что Бог бесконечен и безличен и что он не может быть конечным и
личностным. Эта концепция ограничивает всемогущество Бога. Подобно тому, как невидимый
водородно-кислородный газ может быть сконденсирован в пар или воду или заморожен в
твёрдое тело, как лед, так и Бог – безличный Дух и невидимое Космическое Сознание – может
материализоваться и действительно материализуется в Великий Свет, в Понятный Голос любого
языка, в любую желаемую форму и в конечное личностное тело.

Бог, который сотворил всех людей и тайно присутствует в них, может быть ощутимо проявлен в
святых или может материализовать новое человеческое тело, которое может быть увидено,
осязаемо или услышано продвинутым преданным или любым другим человеком. Можно с
уверенностью сказать, что весь Абсолютный Бог вибрирует и проявляется в этом только что
материализованном теле, но было бы метафизической ошибкой утверждать, что Бог ограничен
этим телом. Бесконечный Бог может проявляться и проявляет Себя в трёхмерной форме. Он
явился многим освобождённым душам таким образом, в какой бы концепции они ни стремились
увидеть Его. Но Бог не ограничен этой формой, и Он не принял никакой такой формы в качестве

350
Своего единственного личного образа. Бесконечное бесконечно в Своих выражениях; вот почему
Бог никогда не имел постоянной определённой формы.

Бог предпочитает использовать Свой собственный закон ограничения, закон относительности,

когда Он появляется как человеческое существо. Он выбирает воплощение в телах
освобождённых Мастеров. Таким образом, он появляется в различных одеждах из плоти, чтобы
удовлетворить желания и потребности своих преданных на протяжении веков. Например, как
Иисус или Рама, Кришна или Бабаджи и так далее, Он был рождён в различных формах, чтобы
помочь росту добродетели и растворению порока в мире. Бог, будучи бесконечным, может
рематериализовать любую форму, и делает это время от времени. Но он никогда не допускает,
чтобы божественно проявленная форма, такая как Иисус или Кришна, зримо присутствовала в
течение длительного времени перед пристальным взглядом невежественных людей. Поэтому
Бессмертный Бабаджи, который в настоящее время имеет человеческий облик, пребывает в
строжайшей тайне в северных Гималаях близ Бадринараяна. Однако любое освобождённое
существо может мгновенно материализоваться перед продвинутым святым или даже (для особых
целей) перед группой обычных людей, как это сделали Иисус и Бабаджи.

Почему Бог предпочитает проявлять Себя через частично освобождённых и полностью

освобождённых существ, которых Он посылает реинкарнировать на Земле (через «непорочное»
или обычное сексуальное зачатие), чтобы ускорить эволюцию добродетельных людей и
растворить зло порочных существ? Потому что такие продвинутые души были когда-то обычными
человеческими существами, подверженными всем искушениям и заблуждениям космической
природы. Такие божественные посредники обладают сочувствием, юмором и пониманием; они
могут сказать своим собратьям: «Вот, когда-то мы были связаны плотью, как и вы сейчас!
Благодаря самоконтролю, различению, медитации и духовному труду мы пожинаем обильную
жатву вездесущего Духа. Если мы сделали это, вы тоже можете преодолеть слабую, тяжёлую
плоть путём постоянного расширения сознания и укрепления Духа, который также находится
внутри вас!»

Бог мог сотворить Иисуса Христа и Бабаджи тысячами путём прямой материализации или
посредством обычного эмбрионального творения, и мог заставить их действовать в своей
священной жизни как божественные марионетки. Но могут ли такие существа, лишённые
прошлого личного опыта сложных принуждений чувственных искушений, служить реалистичными
примерами для обучения людей искусству побеждать соблазны плоти естественными
человеческими методами самоконтроля? Преданные восхищаются Христом, потому что он
пришёл к людям как один из них. Он был по-человечески искушаем и страдал от рук гонителей; но
он преодолел все человеческие испытания волей, усилием и любовью к Богу! Священная
марионетка, разыгрывающая Божественную драму искушения и победы, была бы лишь
фальшивым актёром на сцене жизни. Но человек, который становится Мастером, – это духовный
художник, который может показать другим людям, как уничтожить зло и стать божественным.

Душа невежественного существа и душа Учителя суть одно и то же, и они совершенны, подобно
тому как отражения одной Луны, появляющиеся искажёнными в горшках с волнующейся и мутной
водой или неискаженными в спокойной и чистой воде, являются отражениями одного и того же
объекта – Луны.

Когда вода в горшке мутная и возбуждается ветром, отражённая там Луна кажется искажённой,
хотя на самом деле это не так; мутные умы, возбуждённые беспокойством, вызванным

351
свойствами природы, точно так же вызывают кажущееся искажение души. Когда с помощью
медитации йоги затуманенный ум невежества успокаивается, беспокойство исчезает; ясная душа
проявляется.

Как отражение Луны может быть искажено до неузнаваемости в бурлящей воде, так и отражение
души сильно искажено в материалистическом человеке. Как Луна отчётливо отражается в слегка
волнующейся чистой воде или совершенно отражается в совершенно спокойной чистой воде, так
и просветлённые души являются частичными или полными проявлениями Бога. Как спокойная
чистая вода в различных горшках идеально отражает одну и ту же сияющую Луну, так и все
освобождённые души проявляют одну и ту же чистую душевную сущность. Когда горшки разбиты
и вода выпущена, отражённые образы, которые, казалось, были заключены в различные горшки,
становятся единым целым с Луной, чей свет распространяется по всему небу; точно так же все
полностью освобождённые Мастера, которые могут отделить свои отражённые души от своих тел
по своей воле и всё же жить в телесных формах, являются совершенными и равными духовными
образами Бога. Существует обманчивая разница во внешности, но когда они дематериализуют
свои телесные ограничения, они становятся Единым Вездесущим Духом.

Вера в то, что один освобождённый Мастер больше другого, – это догматическое
невежество
Догматические ученики с их мелким умом стремятся представить своего собственного учителя
более великим, чем другие учителя. Кто может авторитетно сказать: «Мой учитель – полностью
освобождённое воплощение Бога»? Только тот, кто обладает истинной интуицией и сам
совершенен в мудрости сонастроенности с Божественным.

Тот, кто говорит: «Мой учитель – величайшее воплощение Бога или единственный
освобождённый учитель», – несомненно, невежествен. Мерилом оценки полностью
освобождённых мастеров обладают только полностью освобождённые ученики. Освобождённый
ученик полностью предан своему учителю, гуру, который указал ему путь к освобождению, но он
всегда уважает других аватаров и Мастеров. Учителя и ученики, достигшие самореализации
после блуждания по различным путям верований, любят всех святых до одного в Боге.
Невежественные ученики, пытаясь возвеличить определённого аватара как высшего над
другими аватарами, вместо этого принижают этого Учителя своим фанатизмом, нетерпимостью,
ненавистью, инквизициями, крестовыми походами и религиозными войнами.

В Вездесущности нет ни рабочего мастера, ни президента, ни слуги; нет великого, более великого
и величайшего. Все равны и едины с Духом – радостное собрание Божественного Согласия.

Как Дух воплощается в последовательных слоях Творения

Эти стихи Гиты также могут быть истолкованы как отсылка к истории творения. «Всякий раз, когда
происходит искажение Моего Духа (защитного убежища или дхармы вселенной) через действие
Моей иллюзорной майи, тогда Моё Бесконечное Единство разделяется на конечные волны
творения, сталкивающиеся друг с другом во зле боли и дисгармонии. Чтобы вернуть
гармоническую доброту Моего Единого Существа и уничтожить зловещее зло кажущихся
относительностей, Мой Дух (ограниченный, когда Он проявляется в виде воюющей материи,
минералов, растений, животных и людей) непрерывно воплощается в повторяющихся
эволюционных потоках до тех пор, пока, растворяя ненасытные конфликтующие двойственности,
все они не восстановят вечное блаженное состояние единства».

Вышеизложенное позволяет выделить два момента:

352
(1) Дух, затмевая Себя в космическом заблуждении, предстает как мириады постоянно
меняющихся материальных явлений. Именно благодаря этому процессу, этой суровой
обманчивой среде Дух разделяет Себя из макрокосмической Бесконечности в бесконечно малые,
микрокосмические, почти бесконечно делимые ионы энергии. «Я видел Сатану, как молния
падает с неба»15. Космическая Энергия, исходящая из Духа, проявляет беспокойную
материальную природу (Апара-Пракрити; Майя, Сатана).

(2) После внешнего проецирования Себя в виде энергии в атомную материю, предельную
плотность заблуждения, Дух видит постоянное движение атомных сил конечного творения –
сталкивающихся, объединяющихся, борющихся, разделяющихся по законам притяжения и
отталкивания – как эфирные, газообразные, огненные, жидкие, твёрдые формы, возникающие,
растворяющиеся, постоянно меняющиеся. Дух, разочарованный тем, что обманчивая майя не
отражает Его совершенства в творении, останавливает это внешнее отталкивание и начинает
процесс воссоединения, воплощаясь во всё более высокие формы жизни и выражения. Засыпая в
инертных минералах материи, Дух начинает видеть сны в растительной жизни деревьев и цветов.
Тогда Дух частично пробуждается в чувственной подвижности крошечной амёбы и могучего
зверя. Полностью пробуждённый в человеке, различающий интеллект Духа простирается вперёд
как победитель обманчивых тайн жизни. И в просветлённом человеке воплощение Духа
завершено!16

Происхождение человечества от первоначального Золотого Века

В какой бы период вечности Дух ни сотворил Себя сначала в различных формах творения, включая
первых людей, все его проявленные объекты легко отражали Его духовное качество в течение
духовного возраста в 4800 лет. Изначальная чистота творения свидетельствовала о его переходе
из причинного проявления в астральную, а затем и материальную форму.

Адам и Ева, символизирующие первых людей, специально созданных Богом, полностью

осознавали свою божественность до тех пор, пока через искушение природы не предались
сексуальному творчеству, заставив своё божественное сознание спуститься из высших
спинномозговых центров духовного восприятия в низшие каналы жизни, отождествляемые с
чувственным смертным сознанием.17

После Духовного века перевоплощающиеся земные существа и их космическое окружение под

влиянием исходящего разделяющего желания Духа творить (проявляющегося как майя или
Космическая Иллюзорная Сила) начали спускаться к Ментальному веку 3600 лет, Атомному веку
2400 лет и Материальному веку 1200 лет.

После того как всё население Земли и вся солнечная вселенная проявили вибрации
материального века, тогда Дух – чтобы остановить Своё создание от дальнейшего развития –
создал магнитное восходящее притяжение, так что Материальный век снова начал
эволюционировать в Атомный, Ментальный и Духовный века, охватывая ещё 12 000 лет.

Юги, или эволюционные циклы истории

Эти нисходящие и восходящие эволюционные циклы, каждый полный цикл равноденствия,
занимающий 24 000 лет, были пройдены примерно 83 000 раз в течение двух миллиардов лет, в
течение которых, по оценкам ученых, уже существовала Земля.18 Всякий раз, когда эта земная
школа выполнит своё временное предназначение в божественной схеме в соответствии с
циклическим временем, или когда все жители будут полностью образованы в проявлении полной
божественности, тогда через космический потоп Дух освободит не только человеческие существа,
353
но и измученные кармой активные атомы Земли. При частичном растворении «растворяются»
только некоторые области Земли, такие как континент Атлантида и Земля Му (Лемурия) в Тихом
океане. Платон рассказывает легенды об одном таком частичном растворении, когда (около 9000
г. до н.э. Земля вибрировала и дрожала, появились огромные трещины; Атлантида исчезла в
окружающей воде вместе со своими многочисленными обитателями.19

История вряд ли могла бы зафиксировать полное космическое или земное растворение! В такие
моменты планета, например, и все объекты на ней превращаются в прозрачную энергию. Только
освобождённые Мастера через видения видели такие космические растворения; и никто, кроме
Бога, не сохранил записи о том, сколько раз земное школьное здание и его ученики были
полностью дематериализованы в астральную или каузальную форму, или в простые идеи –
семена в уме Творца, а затем снова рождены в течение многих «дней творения» – периодов
проявления, за которыми следуют «ночи растворения».

С каждым новым появлением космической школы Бог начинает заново обучать Своих учеников –
одних только что прибывших, а других повторяющих уроки (как объясняет это Кришна в Стихи 17-
19). Продвигаясь по различным ступеням инкарнации, они должны в конечном счёте пройти
последний экзамен на освобождение. Поскольку продолжительность жизни целой Вселенной,
согласно древним видящим, составляет более 300 триллионов лет – возраст Брахмы – без
сомнения, Бог (проявленный как Кришна) заявляет: «Арджуна, Я достиг всего, Мне нечего
достигать, но Я продолжаю работать» (Стих 22).

Бесконечный Дух пребывал в экстазе в пространстве без вибраций и был активен в вибрационном
пространстве в течение бесчисленных эонов вечности. Таким образом, Дух разделяет Себя в
творении посредством разъединяющей силы заблуждения [иллюзии], а затем возвращает к Себе
все заблудшие, изошедшие [из Него] формы, посредством восходящей эволюции. В конце
вселенской жизни блуждающие органические и неорганические силы преобразуются в виде
текучей энергии в Его Космическое Сознание. Вспоминается буря иллюзии; все волны
одушевлённого и неодушевлённого творения снова становятся морем Духа. Но это ещё не конец!
Через некоторое время семена творения, бережно хранимые в Духе, снова сеются
[выбрасываются], чтобы начать свой эволюционный *продуктивный+ цикл заново.

Нисходящая и восходящая эволюция души

Наконец, эти два стиха Гиты также относятся к эволюции индивидуализированной души. Во время
инкарнации, когда преданный оказывается в иллюзии из-за отождествления с чувствами, Дух
проявляет Себя в нём, пытаясь воспитать его стремление к душевному блаженству.

Желание человека искать спасения часто возникает из мучительной силы страдания. Однако
многие смертные страдают в течение длительного периода инкарнации, не испытывая никакого
пробуждения. Заблуждающийся человек в конце концов пробуждается благодаря пребывающей в
нём божественной помощи, которая постоянно побуждает его пытаться восстановить образ Духа;
он обнаруживает Его присутствие, воссоздаваемое в нём каждым новым усилием.

Таким образом, как часто проявляется отождествлённая с телом или порочная природа человека
(адхарма) вследствие неправильного использования свободного выбора, так часто истинная
природа души (дхарма) проявляется через духовное усилие над собой, стимулируемое
внутренними проявлениями вечно бодрствующего, вечно доброго Духа:

354
«Я проявляю Себя в душе человека, чтобы объединить его хорошие качества (источники добрых
поступков), чтобы победить его человеческие недостатки (источники злых поступков). Я вливаю
Свою силу в преданного, которая вдохновляет его благородные качества различения и спокойной
интуитивной совести, бесстрастия, контроля жизненной силы, самоконтроля, самодисциплины,
чтобы избежать неправедных действий, и духовного терпения в приверженности к медитации,
отречению и аскезе. С появлением Моего Духа и Его укреплением стимулированные
добродетельные качества вызывают растворение человеческих порочных недостатков: желания,
гнева, жадности, привязанности, эгоизма, ревности, ненависти, иллюзии и заблуждения».

Окончательная победа эволюции души – «добродетели» над «пороком» – это внутреннее

осознание или переживание восхождения в Дух. Первые два стиха этой главы Гиты описывают
духовный символический аспект различных стадий (Вивасват, Ману, Икшваку и Раджариши),
через которые душа преданного нисходит от Бесконечного к конечному.

Выходя из Космического Сознания, душа входит в вибрационное состояние Космического Света,

или Вивасвата. Когда она попадает под влияние ума (манаса), она становится
индивидуализированной, ограниченной отождествлением с человеческим сознанием вообще,
называемым Ману – состоянием нисходящей души. Оттуда она течёт вниз в астральную жизнь и
сознание, или состояние Икшваку. Затем душа далее нисходит в Раджариши, или
отождествлённое с чувствами состояние.

В течение долгого времени душа остаётся отождествлённой с телом и забывает о своём единении
с Духом. Таким образом, душа покидает высший космический пространственный дворец
Вездесущности, чтобы спуститься по темнеющей лестнице ограничений, и начинает блуждать по
низменным равнинам материализма; «порок» (адхарма) преобладает.

Отсюда следует, что каждый блудный сын, стремящийся подняться по своим следам вверх к Духу,
должен настроиться на внутренние побуждения Духа – воплощённого в его душе – и посредством
правильной медитации йоги оставить позади себя отождествление с материальными привычками
и чувственными наслаждениями (Раджариши), интуитивное восприятие астральной жизни и
сознания (Икшваку), совокупность индивидуализированного человеческого сознания (Ману) и
Космического Света (Вивасват). Достигнув Духа, душа «испускает» долгий вздох радостного
облегчения! Совершенная «добродетель» (дхарма) восстанавливается.

355
 Бхагаван Кришна как Йогешвара, «Владыка йоги»

О Бхарата (Арджуна)! Всякий раз, когда добродетель (дхарма) приходит в упадок, а порок
(адхарма) преобладает, Я воплощаюсь как Аватар. В видимой форме Я являюсь из века в век,
чтобы защитить добродетельных и уничтожить злодеев, чтобы восстановить
праведность.

356
 – Бхагавад-Гита IV:7-8

«Полная мера сознания Бога проявляется в тех, кто имеет полное осознание Сознания Христа
или Кришны. Поскольку их сознание универсально, их свет проливается на весь мир..».

«В Бхагавад-Гите наше внимание сосредоточено на роли Шри Кришны как гуру и советника
Арджуны, а также на возвышенном послании йоги, которое Он проповедовал как наставник
миру – путь праведной деятельности и медитации для божественного общения и спасения –
мудрость которого возводила Его на трон в сердцах и умах преданных на протяжении веков».

– Парамаханса Йогананда

Пути освобождения от кругов перерождения

Стих 9

’рджуна

Тот, кто таким образом созерцает в их реальности упорядоченные принципы Моих

божественных проявлений и вибрационных действий, не рождается после смерти; он
обретает Меня, о Арджуна!

Комментарий
Всякий раз, когда Дух нисходит в вибрационную материю, принимая в ней новое рождение под
действием майи, иллюзии, Он проходит через несколько стадий, воздействующих на
упорядоченные творческие принципы (таттвы) природы: космическое сознание, энергию, газы,
жидкости, твёрдые тела, макрокосмическую материю (вселенную), микрокосмическую материю
(человека с душой, сознанием, жизненной силой и телом). Таким образом, душа нисходит вместе
с Духом и становится замкнутой в теле.

Дух остаётся свободным, даже если Он перерождается или проявляется как материя; но человек,
как индивидуализированный Дух или душа, отождествляется со своей маленькой вселенной –
телом, чувствами и имуществом.

Отказавшись от внешних и внутренних привязанностей, йог начинает подниматься с планов

объективного обладания; он освобождается от чувств, сенсорных и двигательных механизмов,
влияний своего подсознательного ума и своей кармы многих жизней и начинает подниматься к
сверхсознательному состоянию. Он прекращает своё блуждание в материи и осознает себя
совершенным образом Духа, пребывающего в теле, но не привязанного к нему.

Когда йог соединяет свою душу с Духом высшими экстазами, он видит, как космический свет Духа
преобразуется через принципы природы в различные формы материи на холсте эфира, подобно
тому как ясный луч света, исходящий из будки в кинозале и проходящий через киноплёнку,
превращается в картины горных пейзажей, деревьев, озер, океанов, людей и т. д., создавая таким
образом иллюзию взаимодействующих на экране твёрдых тел, жидкостей, газов, органической и
неорганической материи.

Кришна говорит, что тот, кто действительно может постичь истинную природу перерождения Духа
как материи, становится освобождённым. Просветлённый йог постигает на интуитивном опыте,
как вездесущий Дух рождается в теле космической материи и пребывает в нём без всякой

357
запутанности. Такой йог, будучи единым с Духом, освобождается, даже если он носит плотскую
одежду.

Стих 10
- - - -
- -

Освящённые аскетизмом мудрости, освобождённые от привязанностей, страха и гнева,

поглощённые и защищённые Мною, многие существа достигли Моей природы.

Комментарий
Подобно тому, как человек, возбуждённо поглощённый кинофильмом, может отбросить свою
эмоциональную вовлечённость и спокойно созерцать луч света над головой, который создаёт эти
картины, так и продвинутый йог, нейтрализуя свои эмоции, может видеть сновидческие картины
жизни, исходящие из Вездесущего Луча Духа. Погружённое в Бесконечную Реальность, это
существо становится освобождённым.

Индуистские писания сравнивают следование духовному пути с хождением по лезвию бритвы.

Это относится не только к необходимости следовать добродетельной Богоцентрической жизни, но
и к прямому, вертикальному позвоночнику медитации, единственному пути, по которому человек
поднимается к осознанию Бога и единению с Ним.20 На протяжении веков многие преданные,
освящённые надлежащей моральной и физической дисциплиной, медитацией и такой техникой,
как Крийя-йога, зажигали очищающий огонь самоосознания и видели в этом сияющем свете
вездесущий Дух. Соединяя свою ограниченную телом душу со всепроникающим Духом,
преданный теряет привязанность к возбуждающим страх и гнев физическим миазмам и
становится погружённым и защищённым Вездесущим Духом.

Материалисты настолько привязаны к наслаждению чувственными объектами, что их жизнь

полна страха, боязни потерять грубые удовольствия здоровья или физического комфорта; и когда
это происходит, их охватывает гнев. Но мудрые, распознав тело как хрупкую корзину
наслаждения, не кладут в неё все яйца своего счастья, зная, что следствием этого будет яичница-
болтунья.

Стих 11

О Партха (Арджуна)! Каким бы образом люди ни были преданы Мне, в той мере Я являю Себя
им. Все люди, разными способами ищущие Меня, идут по пути ко Мне.

Комментарий
«Как люди разной природы предлагают Мне свою преданность различными способами, так и Я
отвечаю по-разному, в зависимости от их сердечного желания, степени понимания и способа
поклонения. Все существа, независимо от их способа поиска, идут своим путём ко Мне».

На протяжении веков сильная мотивирующая сила человеческой любви выражалась в различных

формах: сыновней, супружеской, дружеской, семейной, служащей, гуманной. Вся человеческая
любовь заимствована из Божественной любви, но по сравнению с ней это скудное выражение.
Неудовлетворённый несовершенством человеческой любви, человек в конце концов обращается

358
к совершенной любви Бога. Поскольку любовь к Своим детям – это единственное, чего ищет
Господь, именно эта преданность, свободно данная – в любой форме выражения, стремления или
поклонения – приносит Его божественный отклик. Он даёт Себя знать ищущему в той мере,
которая соизмерима с его ментальностью и способностью получать.

Преданные поклоняются Господу по-разному – как Бесконечному или Небесному Отцу или
Божественной Матери, или как Божественному Другу (как отношения между Кришной и
Арджуной), или как Божественному Любовнику, Божественному Возлюбленному, Божественному
Учителю, Божественному Ребёнку. Бог отвечает преданному в любом аспекте, который ему дорог.
Истинному монисту он открывает себя как Бесконечное; искреннему дуалисту он предстает в
желанной конечной форме.

Вода может проявляться в виде маленьких или больших волн в океане; или в виде пены прибоя
или пузырьков; или в виде дождевых капель или айсбергов – но в этих различных формах это всё
равно вода. Благодаря силе майи или заблуждения, Дух точно так же принимает множество форм,
проявляя Себя как многочисленные человеческие существа, наделённые свободным выбором,
проходящие свой путь через различные эволюционные стадии – добро или зло, связанные или
свободные, привязанные или непривязанные, желающие или лишённые желаний. Только из-за
беспокойного заблуждения люди чувствуют себя отделёнными от Духа и не воспринимают Его
имманентности в себе и во всей природе. Йог успокаивает это движение двойственности
рождённым медитацией сознанием единства, понимая таким образом, как все двойственные
проявления природы возникают из Единства Духа и растворяются в Нём.

Дух стал двадцатью четырьмя атрибутами природы и через действие иллюзии проявляется как
бесконечное разнообразие сочетаний этих атрибутов. Как бы ни были разнообразны предметы и
люди на этой Земле, все они происходят из одного духовного источника. Однако представления
людей об этом источнике искажаются созданным ими самими экраном заблуждения (их
личностным взаимодействием с атрибутами природы), через который фильтруются все их
восприятия и мысли. Таким образом, из индивидуальных потребностей различных менталитетов
возникает искусственная потребность в различных религиях (в различных выражениях Единой
Истины), на которые Господь даёт согласие и благословение. Но есть препятствия, отделяющие
религию от Бога, – это догматический фанатизм, ханжество, предрассудки и нетерпимость. В
глазах Господа истинный неверный – это тот, кто бесчестит Его в любом из Его облагораживающих
проявлений. Все истинные пути – теологические ли, пути служения, различения, преданности или
научные (Раджа-йога) – могут в большей или меньшей степени даровать искреннему
последователю соответствующее прозрение или просветление.21

Некоторые искатели следуют путём чистого отречения (осознания чувственного мира как
преходящего и Бога как единственно истинной жизни), в то время как другие следуют трудным
путём мирской жизни, руководимой мудростью, а третьи идут окольным путём заблуждения
чувственных удовольствий. Ища ли удовлетворения через отречение, или через деятельность,
соединённую с духовным различением, или через наслаждение чувственностью, человечество
стремится к истинному счастью. Поэтому каждый человек рано или поздно должен будет
обратиться к источнику и тем самым обрести божественное блаженство Духа. Мудрые достигают
цели быстро, через медитацию; мирские люди медленнее, путём сравнения добра и зла; в то
время как те, кто сейчас «нечестив», будут искать истинного духовного блаженства только после
того, как многие разочарования докажут глупость их неверно выбранного курса.

359
Стих 12
карман
-

Желая достичь успеха своими действиями здесь, на Земле, люди поклоняются богам
(различным идеалам), потому что достижения, вытекающие из деятельности, легко
обретаются в мире людей.

Комментарий
Материалист знает, что правильные действия принесут успех его начинаниям; его мысли и
молитвы умилостивляют «богов» - те силы и факторы, которые необходимы для достижения его
материальных целей.

Йог знает, что здесь и сейчас, даже когда он всё ещё воплощён на Земле, он может достичь успеха
в достижении самореализации посредством правильных действий практики йоги; через них он
становится настроенным на божественные созидательные силы, которые сделали его
ограниченным человеческим существом и которые могут преобразовать его в просветлённую
освобождённую душу.

Успех в достижении материальных целей и удовольствий относительно лёгок в мире, созданном

для этой цели. Таким образом, человек преследует очевидные сиюминутные выгоды,
«материальные блага», которые предательски мимолётны.

Длительный успех состоит в освобождении души от тройственных страданий (физических,

ментальных и духовных), неизбежных в ограниченном человеческом существе, и в достижении
блаженства окончательного освобождения.

Медитация пранаямы приносит окончательный духовный успех

Чтобы научно достичь этого истинного успеха, Крийя-йоги учатся отводить жизненную силу и ум
посредством пранаямы, ведя их вверх от сенсомоторных нервов к космическому сознанию
тысячелучевого тока в головном мозге. С помощью этого способа научного «поклонения» йог
общается с различными божествами (становится сонастроенным с силами) в шести центрах
спинномозговой оси. Благодаря этому вознесению Крия-йоги чудесные силы (сиддхи) управления
умом и материей, упомянутые Патанджали, достигаются со временем.22 Тогда йог отбрасывает
эти низшие силы ради высшего чуда – Бога. Найдя Его, преданный достигает истинного успеха.

Ум (манас), движущийся наружу в сенсомоторные нервы, является источником всех действий,

которые ведут к различным формам земных достижений. Когда этот ум удаляется из мышц,
чувств, непроизвольных органов и позвоночника в мозг, отождествлённое с умом эго становится
совершенной душой. Тогда душа соединяется с Духом, сияющим в тысячелучевом лотосе света.

Посредством правильной и интенсивной практики техники соединения Духа и души йог достигает
совершенства и окончательного освобождения за относительно короткое время. Сравните это
усилие и его длительный успех с постоянной материальной деятельностью и небольшими
результатами, получаемыми в этом мирском мире, – достижениями, которые ускользают или
должны быть оставлены после смерти. Йоги «промышленники» – совершенные йоги, которые
продолжают жить и служить в мире – благодаря своей возросшей силе ума достигают более
быстрого «делового успеха», чем может достичь обычный проницательный, но не глубоко
видящий мирской человек.

360
Виды деятельности Господа в Его творении
Стих 13
-варн шт гун - -
м авйайам

Согласно различию атрибутов (гун) и действий (кармы), Я создал четыре касты. И хотя Я
являюсь таким образом Делателем, всё же знай, что Я – Неделатель, и нахожусь вне всяких
изменений.

Комментарий
Господь, как Космический Творец, создал мир существ по образцу деятельности Своей
собственной природы: Космического Разума, Космической Энергии, Космической Структуры или
Упорядочивающего Закона и Космического Движения. В человеке эта деятельность проявляется
под различным влиянием трёх гун, или качеств, которыми Господь наделил Природу: саттвы
(возвышающей), раджаса (активизирующей) и тамаса (деградирующей). Из действий, а также из
добрых, деятельных или злых качеств человека возникают четыре естественные касты: духовные
(Разум, или Брамины), управляющие и защищающие (Энергия, или Кшатрии), организующие или
культивирующие бизнес (Упорядочивающий Закон, или Вайшьи) и трудящиеся (Движение, или
Шудры). Сознание Бога, чистое и превосходящее все атрибуты, принимает внешнюю видимость
дифференциации, когда оно выражается через разнообразие человеческих качеств и поведения.
Как чистый белый свет остаётся неизменным и всё же кажется иным, если смотреть на него через
очки разных цветов, так и единый Дух, выражающий через добрые, активные и злые качества и
характерные действия людей, выглядит различным в каждом случае, но тем не менее является
единым Духом.

Понимание кастовой системы

Солнце, Луна, звёзды, планеты, существа, человек – всё это результат организованного движения
разума, энергии и движения Бога в пространстве. Разум – это «мозг» Бога, энергия – Его «жизнь»,
движение – Его «тело», а Организация или Упорядочивающий Закон – Его план Вселенной. Эти
четыре вида деятельности были объединены в форму человеческого существа. Интеллект стал его
главой. Космическая Энергия обеспечивала жизнь и жизненную силу в теле. Движение создало
ступни. И организация тела происходила из Упорядоченного Закона, организующей силы Бога.

Организация творения отражается в организации общества

Эти четыре вида деятельности являются основой, по которой строятся все расы. (1)
Интеллигенция, или руководимые мудростью. Это естественные брамины, живущие рядом с
Богом и отражающие Его разум посредством различающего мышления и духовной деятельности.
(2) Энергичные воины и правители. Они – естественные кшатрии. Будучи прямым результатом
энергии Бога, они любят быть активными, бороться за правое дело, защищать свою страну,
защищать беззащитных и слабых. В каждом обществе есть люди, которые становятся злыми и
должны быть остановлены сильными идеалистами. (3) Организаторы. Это бизнес-лидеры. Они –
естественные вайшьи. Будучи результатом упорядоченной деятельности Бога, они обладают
способностью организовывать экономические и трудовые структуры общества. (4) Рабочий класс.
Это естественные шудры. Они выражают движение Бога, без которого всеобщая и социальная
машина остановилась бы.

361
Различия в этих четырёх естественных кастах деятельности не делают одну из них больше или
меньше других. Всё это необходимо для космического плана. Когда в человеческом теле мозг, или
ноги, или руки, или упорядоченные жизненные функции отказываются сотрудничать, в результате
страдает всё тело. Если в обществе высшие интеллектуалы, правители и солдаты, руководители
предприятий и рабочие будут сражаться друг с другом, то все они будут страдать и погибать.
Благосостояние одной группы не может быть принесено в жертву возвышению другой группы,
ошибочно считающейся более элитарной или важной.

Священные писания и история показывают, что среди всех народов, как диких, так и
цивилизованных, существует четырехкратное разделение людей для надлежащего управления
большим кланом, расой или нацией.23 Даже с первобытных времен, очевидно, во всех расах
существовала предопределённая Богом естественная классификация народов на типы,
основанная не на наследственности, а на врождённых характеристиках.

В Индии некоторые влиятельные религиозные лидеры среди браминов – в отличие от фарисеев

во времена Христа – решили основать кастовую систему исключительно на наследственности,
чтобы удовлетворить свои собственные деспотические цели. В течение долгого времени широкие
массы являлись жертвой теории, согласно которой призвание священника, воина, бизнесмена или
рабочего должно определяться наследственностью, а не врождёнными вкусами или
способностями. Сын брамина автоматически становился брамином, даже если он ничего не знал
о религиозной или философской жизни, или даже если он имел склонность вести себя как
бизнесмен, воин или раб чувств. Когда воины в Индии проиграли в борьбе с иностранной
агрессией, предприниматели, рабочие и священники стояли в стороне, бездействуя, говоря:
«Очень жаль, что кшатрии (воины) проиграли; но это противоречит нашему наследственному
обычаю, чтобы мы, представители, других трёх каст сражались». Это неправильное отношение
является одной из причин, почему Индия потеряла свою свободу, когда на её Землю вторглись
враги.

Этот проклятый наследственный взгляд на касту всегда осуждался мудрыми свами, йогами и
другими просветлёнными людьми Индии. Шанкара, основатель ордена Свами, писал: «Ни одно
рождение, ни одна смерть, ни одна каста не имеют меня». Последователи Махатмы Ганди и
других современных лидеров Индии делают много хорошего в реформировании кастовой
системы.24

Классифицировать касту человека по наследственности – это чистое невежество

Конечно, можно с полным правом предположить, что под влиянием наследственности и
окружающей среды потомки священников, воинов, бизнесменов и тружеников обычно обязаны
проявлять много «семейных» черт. Возможно, сыну священника будет легче стать священником, а
сыну воина – солдатом. Но верно и то, что самые сильные инстинкты в потомстве не всегда
отражают качества родителей. Известно, что сыновья министров, как известно, выбирают другие
профессии; так же обстоит дело и с другими «кастами». Сын Наполеона отнюдь не был военным
гением! В одной семье часто встречаются два ребёнка, природа которых находится в прямой
противоположности. Единственная причина близости, такая как любовь к гармонии, ответственна
за возрождение материально склонного человека в духовно гармоничной семье.

Поэтому классифицировать касты по наследственности – чистое невежество, ибо мы знаем, что

сын рабочего может быть гениальным музыкантом, а сын воина – хорошим бизнесменом. В
соответствии с современными военными законами сыновья священнослужителей,

362
предпринимателей и рабочих, а не только потомки воинов, были втянуты в водоворот войны; все
классы проявили равное нежелание – и равную храбрость!

Каждый человек, реинкарнация эго с различными личностными чертами и инстинктами,

рождённый в семье, чьи характеристики могут быть совершенно чужды ему, должен иметь
возможность заниматься наиболее близкой ему работой.

Каста человека определяется тем, как он реагирует на гуны

Этот стих Гиты, упоминающий о создании четырёх каст, относится не только к деятельности, к
которой человек естественно склонен, но также и к тому факту, что, хотя все души были созданы
по одному образу Духа, всё же, будучи введены в различные тела, они могут свободно выбирать
под влиянием трёх гун природы. Эти три качества порождают четыре естественные качественные
касты. Все люди проявляют смешение всех гун, что объясняет удивительное разнообразие
человеческой природы в целом, а также удивительное разнообразие, иногда встречающееся в
одном человеке!

Каждый человек отличается от своей естественной касты преобладанием в себе одной из

следующих гун или смесей гун: (1) саттва (хорошие качества), (2) саттва-раджас (смесь
хороших и активных качеств), (3) раджас-тамас (смесь активных и материалистических качеств),
(4) тамас (темные или злые качества).

В соответствии с личной кармой человек рождается в (1) естественной касте браминов, «знающих
Брахму или Дух», или (2) естественной касте кшатриев, в которой преобладает смесь добрых и
деятельностных качеств, или (3) естественной касте вайшьев, отмеченной смесью
деятельностных и материалистических тенденций, или (4) естественной касте шудр,
характеризующейся главным образом любовью к телесным удовольствиям.

Эти четыре состояния гун также влияют на медитацию. В достижении йогической реализации
первое состояние медитации окружено тьмой. («И свет сияет во тьме, и тьма не постигла его»25.)
О преданном говорят, что он находится в состоянии Шудры, когда его ум полностью поглощён
мышечным и чувственным беспокойством тела. Когда йог медитирует глубже, он видит
красноватый свет на темном фоне; он начинает взращивать семена различных духовных
восприятий на почве интуиции и затем поднимается до следующего состояния, или состояния
Вайшьи.

Йог развивается дальше; со своими божественными и деятельными качествами он начинает

сознательно побеждать в битве между чувственными отвлечениями и душевными интуициями.
Он становится опытным воином, способным успешно уничтожать свои вторгающиеся ощущения и
подсознательные мысли, отключая свою жизненную силу от сенсомоторных нервов. Это
состояние Кшатрия – победителя чувств, в котором йог видит белый свет с красноватым сиянием
– свет накопленной энергии, которая была изъята из чувств.

Он учится извлекать эту энергию из шести спинномозговых крепостей, где чувства и высшие
восприятия всегда сцеплены в битве между телесным сознанием и духовным восприятием. В этом
четвёртом состоянии йог успешно отделяет своё сознание от земных владений, телесных
ощущений, подсознательных мыслей и жизненных сил и переносит своё эго (псевдодушу) через
сенсорные и двигательные нервы, шесть спинномозговых узлов плоти и ума к лобным долям
мозга в области родничка26 и соединяется с неописуемым белым светом вездесущего Духа

363
(Брахмана), явно выраженного или восседающего на тонко светящемся троне тысячелучевых
духовных восприятий. Это высшее состояние естественного Брамина.

Стих 14
и лимпанти на ме карма-пхале спр

Поступки не вызывают во Мне привязанности, и Я не стремлюсь к их плодам. Тот, кто

отождествляется со Мной, кто знает Мою природу, также свободен от кармических оков
труда.

Комментарий
Бог, Создатель всего вибрационного движения, проявляющийся как космическая энергия, а также
как атомы и острова вселенных, остаётся свободным от любой примеси привязанности (на
лимпанти27) к последствиям всех подвижных энергий. У Господа также нет особого желания
достичь определённого результата от Своих гармонизированных сил природы. Те люди, которые
отбрасывают заблуждения и осознают, что они «созданы по образу Божьему», становятся,
подобно Господу, свободными от кармического рабства.

Санскритская фраза «мам йас абхи-джанати»28, переведённая в этом стихе как «тот, кто
отождествляется со Мной, кто знает Мою природу», относится к преданному, который в
медитации обращает своё сознание к внутреннему восприятию Духа или входит в Него. Таким
образом, он осознаёт отождествление своего истинного «Я», души, с Вечно Совершенным
Господом.

Благодаря действию майи (иллюзии), действующей через активные силы природы, ум человека
течёт наружу через чувства, и таким образом душа отождествляется с телом, его имуществом и
окружением. Так, омрачённая привязанностью, чистая природа души затемняется; она становится
псевдодушой или эго, с его индивидуальной иллюзией, которое развивает симпатии и антипатии,
подстрекатели материальных пут. Только после многих воплощений страданий, разочарований в
ожидании длительного счастья от непостоянного тела и его удовольствий человек постепенно
предпринимает шаги, чтобы отказаться от своей эгоистической природы и обратиться к
искреннему поиску удовлетворения во внутреннем спокойствии, самоанализе и различающем
действии. Именно тогда Бог посылает гуру, который знакомит преданного с искусством
воссоединения связанного материей эго с Духом. Посредством интериоризации ума душа
оставляет свою эгоистическую телесную природу и привязанность к деятельности и желаниям
тела и чувств и начинает помнить и выражать свою истинную природу как совершенное
отражение Духа.

Независимо от того, как долго затемняющая грязь заблуждения была наложена на золотой образ
вечно благословенной души, у человека есть свободный выбор: закостенеть и добавить к иллюзии
новые акты заблуждения или соскрести эту грязь с помощью инструментов различения и
медитации.

Господь ясно выражает свой закон в этом стихе Гиты: «Любой из Моих детей, кто хочет достичь
Моего состояния свободы и самореализации, должен помнить о своей идентичности с Моей
Природой и избегать кармических запутываний, должным образом участвуя в этой космической
драме, как это делаю Я – без стремления к плодам своих поступков, без запятнанности
иллюзорными отождествлениями и возникающими из них привязанностями». Следуя этому
364
правилу, можно разыгрывать драму удовольствия или боли, процветания или бедности, здоровья
или болезни, не испытывая душевных потрясений и кармических последствий, подобно тому как
актёры играют свои комические или трагические роли, не испытывая их внутреннего воздействия.

Бог есть полнота; Его действие в этой вселенной во всех её внешних проявлениях не затрагивает
Его внутреннего существа, Его блаженной трансцендентности. Все Его дети могут вести себя так
же, как он, не затрагивая своего внутреннего «Я». Они имеют свободу привязываться к действиям
и таким образом затмевать образ души в страдании или действовать без привязанности, как это
делает Бог, сосредоточив своё сознание на внутреннем совершенном божественном образе. Во
всяком случае, все человеческие существа должны действовать на этой Земле так или иначе
мудро – действуя так же, как сам Бог. Он – Режиссёр, актёры, сюжет, сцена, декорации и зрители,
– все факторы, связанные с космической драмой. Он действует во всём, не ища награды и не
будучи обманчиво отождествлённым ни с одним из своих проявлений. Но факт остаётся фактом:
Бог действительно действует; «шоу продолжается»(!) хотя пьеса и не нужна для того, чтобы
исполнить какое-то Его личное желание – так же как богатый человек, обладающий всем
богатством, которое он хочет, может заниматься каким-то делом как хобби, без всякой
привязанности к нему или стремления к финансовой выгоде.

Однажды я ужинал с другом, которому очень нравилось управлять большой фермой в шестьсот
акров – себе в убыток! Он хвастался своими дорогими яйцами. «Они стоили мне по девяносто
центов за штуку!»

- Я рассмеялся. «Тогда почему ты вообще управляешь ранчо?»

«Мне всё равно, будет ли она успешной или нет, – ответил он. – Мне не нужны деньги, поэтому я
ничего от них и не жду. Я просто управляю им, чтобы занять себя и дать работу другим».

Для Бога этот колоссальный космос – всего лишь хобби. Его истинные дети не должны принимать
близко к сердцу земную драму; это всего лишь временная деятельность! Будучи потенциальными
богами, все человеческие существа – независимо от того, как долго они будут связаны с
перерождениями через вечно извивающуюся цепь злой кармы – когда-нибудь должны будут
совершить сознательные усилия для достижения освобождения. Поэтому, хотя космическая
иллюзия держит большинство людей в своих оковах физических привязанностей, желаний,
страданий и смерти, время от времени те немногие, кто прилагает все усилия, всё же спасаются!

Стих 15
рваир апи мумукшубхих
рваих там

Понимая это, мудрецы, искавшие спасения с незапамятных времен, совершали

благочестивые поступки. Поэтому и ты поступай праведно, как поступали древние в
минувшие века.

Комментарий
С незапамятных времён искатели духовной свободы , помня о своей тождественности с истинной
природой Бога, который остаётся безличным и свободным во всех Своих творческих действиях,
вели себя подобным образом – совершая только праведные поступки, свободные от
эгоистической запутанности. Каждый истинный преданный должен научиться различать
санкционированные Богом действия и действия, спровоцированные материальными желаниями.

365
Затем он должен совершать боговдохновенные действия без всякого желания быть получателем
их плодов.

Поначалу кажется скучным и бессмысленным действовать без желания получить результат

материальной выгоды. Но в конце концов человек осознаёт, что самомотивированные
[эгоистичные] действия прерывают и искажают драму Бога, и что неразумно и нечестиво
действовать вразрез с Его божественным планом. Поэтому должны совершаться только
исполненные долга действия, и те без привязанности.

«Бог не говорит со мной», – может сокрушаться преданный. «Но как же тогда я узнаю, какие
действия мне следует совершить?» Ответ заключается в том, что Бог говорит с преданным через
своего истинного гуру-наставника и духовные учения, данные через этот канал. Когда человек
сомневается в своих действиях, он может обратиться за помощью к своему гуру или к некоторым
продвинутым ученикам гуру, которые уполномочены оказывать такую помощь. Техника спасения,
данная гуру, позволяет ученику достичь Божественной сонастройки. Благодаря практике ученика
глубокой медитации, данной ему гуру, Бог и его гуру – их сила, невидимо вибрирующая внутри
преданного, – будут верно направлять его.

Никогда не прекращайте совершать достойные действия! Христос, Кришна, Бабаджи – все они
трудились и продолжают трудиться, чтобы спасти души и внести свою лепту в драму творения
Бога. Следуйте этому примеру, этому образцу правильного действия, установленному великими
на протяжении веков.

Священные писания полны примеров, предупреждающих, что даже продвинутые преданные

падают с высот, если они не работают. Внешнее отречение без правильной деятельности и
медитации опасно; оно концентрирует ум на привычных отравленных удовольствиях чувств, от
которых якобы отказываются. Без радости экстаза или действий медитации и служения праздный
ум становится обителью злых мыслей и настроений. До тех пор, пока не будет достигнуто
окончательное освобождение, пассивность ведёт к умственной лени, чувственной привязанности
и потере сознания Бога. Таким образом, хороший бизнесмен лучше ленивого монаха. Но отречься
от всего ради Бога, постоянно думая о Нём во время достойной духовной деятельности, служа
Ему и Его детям без всякой денежной выгоды и глубоко размышляя о Боге ночью и в небольшие
дневные промежутки свободного времени – вот высший путь.

Ревностный преданный, как отрёкшийся, так и домохозяин, интенсивно медитирует ночью, когда
он свободен от мирских помех, и на рассвете, прежде чем приступить к своим обязанностям; и
работает в течение всего дня только для того, чтобы угодить Богу и своему истинному слуге,
своему гуру, чьё единственное желание – помочь ученику найти Бога. Человек должен
чувствовать божественное присутствие и, вдохновлённый им, работать в послушании духовному
руководству (садхане), данному гуру; таким образом, он следует самому верному пути: жить и
работать без страданий. Делать то, что хочется, – это не свобода; но делать то, что следует делать,
руководствуясь мудростью истинного гуру, – это ведёт к полному освобождению.

Свобода от кармы: природа правильного действия, неправильного

действия и бездействия
Стих 16

366
Даже мудрецы путаются относительно действия и бездействия. Поэтому Я объясню, что
составляет истинное действие – это знание освободит тебя от зла.

Комментарий
Даже мудрецы, достигшие некоторого общения с Духом, снова отождествляются с чувствами
после того, как их экстатическое состояние исчезает, и таким образом остаются в недоумении
относительно того, что является правильным действием. Святой, который может сохранять своё
экстатическое состояние в разгар деятельности, является исполнителем праведных действий
(направленных Богом действий). Только действия, совершаемые с Божественным Сознанием,
могут считаться «правильными действиями». Действия, совершаемые с сознанием эго, – это
«неправильные действия» (действия, связанные с кармой)29.

Йог, который не упорствует в медитации до тех пор, пока не достигнет окончательного

непоколебимого состояния нирвикальпа-самадхи, не способен сохранять общение с Богом в
разгар своей материальной деятельности. Душа пробуждается в экстатическом состоянии, но
засыпает (становится псевдодушой или эго) в человеческом бодрствующем состоянии.

В эгоистическом состоянии даже мудрецы теряются в догадках о различии между правильным и

неправильным действием. Йог в эгоистическом состоянии начинает отождествлять себя с
телесными состояниями и импульсами. Таким образом, введённый в заблуждение, он действует
неправильно (в соответствии с диктатом чувств).

Различие между хорошим действием и дурным действием может быть распознано, если человек
постоянно бодрствует во время бодрствования. Например, голодный йог начинает есть еду (здесь
нет ничего плохого). Но когда он ест, его ум концентрируется на вкусе («впереди опасный
поворот!»). В конце концов он переедает (берет на себя кармический долг перед природой).
Таким образом, даже мудрый человек может забыть различать едва уловимую разделительную
линию между самоконтролируемым питанием и неконтролируемым питанием; и вообще, между
действиями, отождествляемыми с душой, и действиями, отождествляемыми с телом.

Все беды и несчастья человеческого существования начинаются тогда, когда душа забывает
использовать тело и чувства в качестве своих инструментов и слуг. Когда душа отождествляется с
телом, её сознание обращено к чувствам, прочь от внутреннего интуитивного восприятия истины.
Однажды достигнув экстаза и общения с Богом, все преданные должны стараться изо всех сил
осознавать божественное состояние даже в эгоистическом или человеческом состоянии. Это
устойчивое центрирование сознания исключит всякое смешение хороших и плохих поступков.

Во время экстатического состояния и во время самоанализа преданный хочет совершать все

действия, руководствуясь только мудростью и самоконтролем. Но как только он отождествляется
с чувствами, он подчиняется их диктату.

Гита советует человеку воздерживаться от любой формы потворства своим чувствам, которая
ведёт к физическим, умственным или духовным страданиям. Поэтому йог должен следить за
своими чувствами с неослабевающей бдительностью, чтобы бразды правления не переходили от
души к эго.

Стих 17
карман ах
акарман о гати

367
Природу кармы (действия) очень трудно познать. Воистину, чтобы полностью понять
природу правильного действия, нужно также понять природу противоположного
(неправильного) действия и природу бездействия.

Комментарий
Бог выражает Себя через природу в бесчисленных действиях. Для случайного наблюдателя,
изучающего историю, Земля полна противоречий. Так происходит потому, что это мир, само
существование которого зависит от относительности – все виды деятельности,
взаимодействующие друг с другом, приводят к различным результатам. То, что может быть
правильным в одних обстоятельствах, может быть неправильным в других; или действие,
совершенное с одним мотивом, может быть хорошим, но это же действие, спровоцированное
другим мотивом, может быть плохим. Кроме того, перспектива человека и, следовательно, его
познание близоруки, стремясь к немедленным результатам; но только благодаря длительному
периоду истории или последующим инкарнациям индивидуума, а также с помощью короткого
пути дальновидной мудрости можно по-настоящему узнать конечный результат большинства
действий, как добрых, так и злых.

Три категории человеческих действий

Таким образом, можно изучать и сравнивать все формы человеческой деятельности, не получая
никаких абсолютных указаний относительно того, какие действия следует совершать ради
высшего блага человека. Поэтому Господь Кришна делит все человеческие действия на три
категории: праведные или правильные действия, противоположные или злые действия и
бездействие.

Правильные действия – это те, которые пробуждают сознание души

Правильное действие: когда совершаемое действие имеет тенденцию пробуждать сознание
души, его можно назвать правильным действием. Все действия, которые уводят ум делателя от
чувственного порабощения к душевному наслаждению, являются правильными действиями. Все
действия, которые приводят к единению эго с душой и души с Богом, являются правильными
действиями. Под эту категорию подпадает широкий спектр действий, способствующих
освобождению от оков чувств, «нормальному» телесно-отождествлённому состоянию смертного
существа. Например, мудрый человек ест ровно столько пищи, чтобы удовлетворить свои
потребности в питании. Он исполняет этот физический долг, сознавая, что поддержание телесного
храма души – это богоданная задача. Точно так же, ориентируя всю свою деятельность на душу,
он совершает только правильные поступки.

Действия сами по себе не имеют никакого смысла; различающее намерение и самоконтроль,

стоящие за ними, определяют, ведут ли они к освобождению или к кармическому рабству.
Поэтому духовный человек не должен быть обвинен в сходстве, например, между его актом еды
и актом жадного человека. Человек самоконтроля ест и укрепляет своё тело, совершая
правильные действия; но жадный человек переедает и следует неправильной диете, приятной его
чувству вкуса, и тем самым действует неправильно и вредит своему телу.

Точно так же, если гармоничная музыка и сладкие слова могут быть обращены в пробуждение
души, они способствуют делу освобождения человека; но тот, кто становится рабом музыки или
сладких слов лести, нарушает равновесие своей жизни и запутывается в эгоизме. Неправильно
используя чувство слуха, он не в состоянии прислушаться к закону правильного действия. Если
музыкальное произведение не имеет высоких или священных вибраций, оно вызывает

368
легкомысленные, нервные или даже низменные эмоции. Духовная музыка, такая как гимны и
песни преданности, поднимает сознание слушателя, рассеивая более грубые вибрации.30

Точно так же чувства зрения, осязания и обоняния могут быть преобразованы в источники
пробуждения души правильным действием, но неосторожное потворство своим желаниям
порождает серьёзные неприятности. Таким образом, любовь к красивым лицам или чувство
осязания могут привести к сексуальной распущенности и последующим заболеваниям. Мудрый
человек видит всю красоту как выражение Божественного; он превращает чувство прикосновения
в трепет радости, пронизывающий каждую клеточку его тела во время экстатического общения с
Богом. Он использует все свои чувства только для божественного наслаждения, запрягая этих
диких жеребцов, чтобы вести колесницу своей жизни к духовной свободе.

Противоположное действие: вредно для тела, ума или души

Противоположное действие: любое действие, вредное для тела, ума или души, является
противоположным или неправильным действием, и его следует избегать. Чувственный человек
злоупотребляет чувствами зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, пока не обнаружит, что все
эти средства счастья не дают ему ничего, кроме пресыщения и дискомфорта. Пример тому –
потакающий себе алкоголик. Он напивается до бесчувствия и внезапно понимает, что разрушил
своё здоровье и всякую надежду на счастье. Другие типы людей настолько порабощены красотой,
вкусом, осязанием, обонянием и слухом, что превращают свою жизнь в живой ад. Где же
«наслаждение» в действиях, разрушающих все очарование жизни? Когда жеребцы чувств сломя
голову несут колесницу жизни в канаву пресыщения, несчастья и плохого здоровья, вина не может
быть возложена ни на кого другого, кроме нерадивого водителя.

Точно так же, как неправильное действие дегустации отравленного мёда бессмысленно, даже
если на мгновение вкус восхитителен, так и вкус зла столь же бессмыслен, хотя и приятен –
сначала! Ради своих собственных интересов, ради своего истинного счастья каждый человек –
будь он мирским или религиозным – должен использовать свои сенсорные инструменты с
различением и самоконтролем. Духовные заповеди были даны не для того, чтобы мучить людей
или лишать их счастья, а для того, чтобы увести их от отравленных удовольствий, приводящих к
ужасным кармическим последствиям.

Если снова воспользоваться примером жадного человека, который ест только для того, чтобы
угодить чувствам, то он оскорбляет как законы души, так и законы природы. В конце концов он
умирает от какой-то болезни, вызванной жадностью. Даже если этот результат не является
очевидным сразу, когда он перерождается, он всё ещё несёт с собой как жадность, так и
склонность к болезням. Таким образом, его вредные действия, отождествляемые с телом,
называются «неправильными действиями».

Другой пример – образ жизни многих богатых людей. Поскольку богатые люди не испытывают
финансовых затруднений, они обычно могут чрезмерно злоупотреблять своими чувственными
аппетитами и вредными привычками до тех пор, пока их не настигнет плохое здоровье или
преждевременная смерть. Богатство само по себе не является злом; оно просто не должно
использоваться эгоистично или для саморазрушения, но для удовлетворения душевных
импульсов щедрости к другим менее удачливым – для облегчения их физических, умственных и
духовных потребностей.

Что же касается секса, то его следует использовать крайне редко, чтобы завести детей в семью.
Чем больше победа над сексом, тем крепче здоровье, тем обильнее счастье. Удерживая ум на
369
возвышенных мыслях, а также посредством напряжённых упражнений, постоянного действия для
Бога и медитации, можно преобразовать священную и мощную творческую силу [секса] в
физическую силу и здоровье, умственное творчество и божественный экстаз в богообщении.

Ненужные поблажки, такие как курение, пьянство и пребывание в дурной компании, являются
воротами к физическим и умственным неудобствам. Человек должен искать удовольствия в
хорошей компании, которая помогает сформировать его волю и суждение, чтобы стремиться к
истинному счастью. Именно благодаря злому обществу человек, который от природы склонен к
подражанию, учится совершать действия, приносящие несчастье. Если человек хочет обрести
освобождение и понять, что такое правильные действия, ему нужно искать общество тех, кто
любит Бога и медитирует на Него.

Полная свобода от необходимости и желания действовать

Бездействие: истинное бездействие происходит тогда, когда преданный освобождается от всех
порождающих карму действий, злых или добрых. Таким образом, он покончил со всеми
принудительными формами действия; он достиг состояния бездействия (то есть полной свободы
от необходимости и желания действия), характерного для Бога-Отца. Освобождённый йог
источает непрестанную внутреннюю радость независимо от того, сидит ли он неподвижно или
активно занят. Таким образом, совершение действий только с желанием угодить Богу считается
«бездействием», или ничем не связанным действием. После достижения этого состояния
бездействия преданному открывается путь к освобождению.

Махаватар Бабаджи, Лахири Махасайя, Шри Юктешварджи и все великие Мастера интенсивно
заняты действиями, которые духовно полезны человечеству, даже если сами Мастера достигли
состояния бездействия или освобождения.

Лахири Махасайя занимал государственный пост бухгалтера в течение тридцати пяти лет своей
жизни, поднимаясь тем временем до полного выражения своего внутреннего состояния
духовного освобождения. Во второй половине своей жизни он редко спал, но все свои дневные
часы посвящал обучению учеников, которые приезжали к нему со всей Индии; ночи он проводил с
продвинутыми монахами, которые предпочитали искать его в тихие часы. Все они были
преображены его несравненным изложением Гиты и её применением к священной науке Крийя-
йоги.

Господь Кришна, пребывая в своём единстве с Духом, сказал: «Даже если Я достиг всего, Я всё
равно продолжаю работать без [собственнического] желания».

Иисус также усердно трудился в этом мире: проповедовал множеству людей, исцелял тысячи их
физических, умственных и духовных страданий и закладывал основу для всемирного
распространения своей божественной вести. Он не искал уединения в пещере и не прекращал
своей освободительной работы, хотя и знал, что, уйдя из общественной жизни, он сможет
избежать ужасающей драмы своей неправомерной казни.

Подобно Богу, Иисус работал без всякой похвалы людей. Таким образом, он мог сказать прямо
перед распятием: «Отец... Я прославил Тебя на Земле, я закончил дело, которое Ты поручил мне
выполнить»31.

Стих 18
карманй акарма йах акармани ча карма йах

370
 кртсна-карма-крт

Тот йог, различающий людей, который видит бездействие в действии и действие в

бездействии. Он достиг цели всех действий (и свободен).

Комментарий
Йог бескорыстно играет в драме сновидений жизни только для того, чтобы угодить Богу – поэтому
он действительно бездействует в действии. Но поскольку йог работает для Бога с энтузиазмом и
честолюбием, о нём говорят как о подлинно деятельном человеке. Человек, который совершает
все действия только для Бога, а не для своего эго, удовлетворяет божественному плану. Человек
соприкасается с истиной, когда осознает, что не он, а Господь через силы природы является
исполнителем всех действий.

Вся человеческая деятельность ведёт либо наружу, к чувственному мировому сознанию, либо
внутрь, к сознанию души. Мирской человек использует всю свою деятельность для увеличения
своего физического, умственного, бытового и социального благосостояния. Йог использует своё
время (единственное богатство человека) в медитации, самоанализе и духовном служении
другим. Он пожинает спокойствие и истинное душевное счастье, в отличие от материально
мыслящего человека, который внешними действиями пожинает небольшое временное
удовольствие, смешанное с большим беспокойством и дискомфортом.

«Бездействие в действии» подчёркивает внутреннюю отстранённость души от деятельности тела.

«Действие в бездействии» означает, что в то время как духовный человек находится в стороне,
действуя для Бога, он не работает механически, как робот, а тщательно выполняет своё дело,
даже если внутренне отвергает плоды своих действий. Он никогда не боится работы, но имеет
здоровый страх перед кармическими вовлечениями!

Тот, кто может таким образом действовать для Бога с субъективной отстранённостью и всё же
сохранять объективный энтузиазм в деятельности ради того, чтобы угодить Богу, а не для
удовлетворения своих собственных желаний, является истинным йогом. Зная, что целью всех
человеческих действий является возвращение к Богу, йог ищет Его направляющую руку во всём,
слишком хорошо зная склонность эго «совать нос не в своё дело»! Таким образом, йог играет в
этой драме жизни, не прибегая к индивидуальным эгоистическим желаниям и не поддаваясь
унылой отчуждённости (лени или безразличию); таким образом он исполняет свой духовный долг
– угодить Космическому Драматургу, Богу.

Актёр, в которого стреляют из муляжа пистолета, будет считаться дураком, если умрёт от страха.
Мирской человек точно так же является плохим актёром, когда он серьёзно относится к своим
предназначенным Богом трагическим ролям и таким образом обречён на катастрофу. С другой
стороны, если человек-актёр разыгрывает свою роль с вялым ментальным настроем, он тоже не
может угодить Космическому Драматургу и вынужден пересдавать её в другой или во многих
других жизнях, пока не сделает все правильно!

Действие для себя – это коренная причина всех человеческих страданий. Каждый человек должен
задуматься над тем, что он был сотворен не по своей воле, а по Божественному велению. Как
наемный работник не может разумно надеяться получить что-либо, нарушая желания своего
работодателя, так и человек должен осознать, что его собственное счастье заключается не в том,
чтобы угождать людям (всем скромным служащим), а в Боге, единственном Президенте и
Хозяине Земли!
371
Стих 19
- -
- - панд

Мудрецы называют мудрым того человека, чьи стремления полностью лишены

эгоистического плана или стремления к результатам, и чья деятельность очищается
(выжигается от кармических следствий) огнём мудрости.

Комментарий
Не следует истолковывать этот стих так, что йоги и святые действуют без всякого благоразумия
или без стремления к надлежащим результатам. Мирской человек строит планы с успехом для
самого себя; его боги – это эго и личные интересы. Йог с энтузиазмом планирует свою
боговдохновенную деятельность, чтобы достичь наилучшего результата для Бога; его
бескорыстная мотивация состоит в том, чтобы выполнить волю Бога – какой бы она ни была. На
самом деле, истинные преданные в Индии выполняют свои обязанности отшельника более
внимательно, чтобы угодить Богу, чем когда-либо, чтобы удовлетворить свои личные желания.
Мудрецы называют таких йогов мудрыми, потому что они знают лучшее, чем работать на эго,
приносящее страдания.

Мирской человек печалится, когда не пожинает желанных плодов своей эгоистической

деятельности. Духовный человек, если и не преуспевает поначалу в своей бескорыстной
деятельности, то продолжает пытаться снова и снова. Успех для Бога – это самый увлекательный
стимул. И когда Бог присутствует в начинании преданного, автоматические кармические
последствия действия природы полностью прижигаются пламенем Его Божественной Мудрости.

Стих 20
- -тр
карманй абхиправртто ’пи

Отказавшись от привязанности к плодам труда, всегда довольный, независимый (от

материального вознаграждения), мудрый не совершает никаких (обязательных) действий
даже на пике деятельности.

Комментарий
Йог, который, очевидно, «работает» на Бога, чтобы угодить Ему, на самом деле не действует
вообще, эзотерически говоря, ибо его действия не имеют никакой связи с интересами его
собственного эго.

Проблема «действия» и «бездействия» становится простой, когда понимаешь, что подобно тому,
как человек не несёт ответственности за действия других, так и йог не связан кармически
действиями этого чужака, своего тела. Он вежливо помогает телу достичь его благополучия, без
личной привязанности или отождествления с постигшей его судьбой. Для преданного, который
слился с необъятностью Духа, невозможно считать себя ограниченным какой-либо человеческой
личностью. То, чем занимается йог, имеет природу безличного «выполнения приказов».

Йог, который занимается сложными божественными делами, такими как поддержание уединения
для своих учеников или организация, служащая духовным нуждам человечества, или
осуществление образовательной или благотворительной деятельности, таким образом, не
запутывается в какой-либо личной карме, если он радостно подчинил свою волю воле Бога.
372
Его состояние свободы в действии резко контрастирует с состоянием мирского человека,
накапливающего карму, который может заниматься филантропической деятельностью для
удовлетворения своего эго, или для получения похвалы от других, или для избежания
подоходного налога!

Стих 21
- тйакта-сарва-париграхах

Тот, кто отрёкся от всякого чувства обладания, кто свободен от (обманчивых

человеческих) надежд и чьё сердце (сила чувства) управляется душой, не совершает
никакого зла, совершая обычные телесные действия.32

Комментарий
Кармическое рабство вызвано не действиями самого телесного инструмента, а сознанием,
которое управляет этими действиями. Когда управляет эго с его навязанными иллюзией
желаниями и привязанностями, тело и ум подчиняются причинно-следственным законам
природы. Но когда управляет истинное «Я» или душа, образ Бога в человеке, тело и ум действуют
точно так же, но потенциальные порабощающие эффекты этих действий остаются
нейтрализованными из-за отсутствия катализатора иллюзии.

«Собственность» человека состоит не только из материальных объектов, которые он собирает

вокруг себя, но также и из совокупности всех иллюзий природы, с которыми он отождествляется
как эго – его тело, ум, чувства, чувства, привычки, желания. До тех пор, пока посредством
самоосознания он не утвердится в сознании души и тем самым не откажется от привязанностей к
этим внутренним и внешним владениям, он будет порабощен кармическими эффектами,
возникающими в результате деятельности, которую они порождают.

Куда бы человек ни пошёл, каковы бы ни были его стремления, его эгоистическая карма идёт с
ним, как тень следует за формой. Но у человека Бога нет кармы; эго в нём «не дома». Он нашёл
безопасность в полете!

Те, кто с помощью экстатической медитации достигают этого состояния внутренней

непривязанности, являются истинными отречёнными. Не имеет значения, находятся ли такие
преданные в мире или в лесу, мало ли у них материальных благ, много ли их или вообще нет.
Действуя для Бога с дисциплинированным умом, истинный отречённый свободен от результатов
всех нынешних действий и от настроений и склонностей, проявляющихся в его прошлой карме.

Совершать добрые поступки, даже с эгоистическим мотивом, лучше, чем совершать злые
поступки. Однако оба вида действий удерживают душу в рамках закона кармы. Действие,
совершаемое только для того, чтобы угодить Богу, не производит никакой кармы, будь то
«хорошая» или «плохая»; таким образом, оно превосходит любое действие, каким бы хорошим
оно ни было, которое относится к эго и таким образом вызывает в действие закон кармы. Человек
с хорошей кармой всё ещё подвержен причинно-следственным оковам феноменального мира, в
то время как человек без кармы божественно свободен!

Стих 22
йадр - -сантушто о виматсарах
самах хау ча кр
373
Тот человек действия свободен от кармы, кто с удовлетворением принимает то, что с ним
случается, кто уравновешен перед двойственностями [этого мира+, кто лишён ревности,
зависти или вражды, и кто одинаково смотрит на выигрыш и потерю.

Комментарий
Мудрый человек видит Дух повсюду. Лишённый стремления жить для себя и удовлетворять свои
эгоистические желания, он довольствуется получением всего, что приходит естественным путём
для удовлетворения потребностей его тела, ума и души. Он возвышается над всеми
двойственностями, проявлениями которых являются либо добро, либо зло; и то и другое
вызывает рабство. Обретя Единство, он не имеет сознания «я и моё». Он не питает ни к кому
враждебных мыслей, созерцая во всём единый Дух. Достигнув Высшего, он безразличен к
мирским успехам и неудачам. Совершая преданные действия для Бога, он всегда остаётся
непривязанным и свободным.

Под словом «удовлетворённость» йог выражает свою веру в силу Господа направлять всё
происходящее к конечному благу. Свободный от эгоистических желаний, счастливый и
удовлетворённый внутри себя, он автоматически отказывается от избыточного материального
багажа излишних «нужд» и эгоистических стремлений в пользу предопределённых Богом
преданных действий, предписанных его телом и его обязательствами перед семьёй, обществом и
миром.

Чтобы достичь духовной свободы, стремящийся должен также научиться освобождать свой ум от
крайней чувствительности к холоду или жаре, боли или удовольствию. В индийских ашрамах
истинные гуру учат учеников не поддаваться влиянию внешних факторов, чтобы ум мог стать
алтарём для неизменности Духа. Потакая требованиям противоположных ощущений, мирские
люди излишне беспокойны – одна из самых хитрых уловок природы, чтобы удержать сознание в
ловушке. Однако совет, содержащийся в этом стихе, вовсе не означает, что преданный должен
сознательно подвергать себя сильному холоду и подхватывать воспаление лёгких, или же сжигать
себя до хрустящей корочки под полуденным солнцем. Он должен практиковать титикшу
(бесстрастную выносливость), даже принимая разумные меры для устранения внешнего
дискомфорта. В практике титикши уравновешенность культивируется волей и воображением
(мощными внушениями уму); нейтральность достигается научно с помощью медитации йоги, в
которой йог учится отключать эго от ощущений, получаемых через ум. (См. Стих 14.)

Преданный, который не может оставаться спокойным в трудностях, всё ещё остаётся рабом
феноменального мира и его пагубных пар противоположностей. Мирские люди постоянно
угождают воздействию холода, жары и других крайностей, тем самым увеличивая зависимость
души от тела.

Устремлённый преданный должен сохранить душу незапятнанной от двойственного сознания,

естественного для тела. Эта практика трудна, потому что душа, сопереживая привередливому,
чувствительному телесному другу, наделяет его хорошими и плохими качествами. Чтобы
освободить душу от отождествления с изменчивыми состояниями тела, преданного призывают
мысленно отказаться от сотрудничества с порождающим страдания двойственным сознанием
тела и ума. Мирской человек ликует при появлении наслаждения и впадает в депрессию во время
царства боли, но преуспевающий преданный всегда внутренне спокоен, не подвержен влиянию
различных потрясений, составляющих «нормальное» состояние жизни.

374
Во время печали или боли йог остаётся сосредоточенным на блаженстве своей души; в отличие от
мирского человека, он достаточно умен, чтобы сохранять свою невозмутимость и радость при
всех благоприятных или неблагоприятных физических или психологических обстоятельствах. Он
способен сочувствовать страдальцам, не будучи подавленым их страданиями; таким образом,
благодаря своей внутренней радости он часто способен устранять печали других. На примере
своего спокойствия он учит мирских людей не вступать в эмоциональные реакции.

Йог, который не испытывает никакой зависти, не питает никакой вражды к кому бы то ни было, но
принимает друзей и врагов одинаково, не падает в ямы опасного гнева и ревности. Мирские
люди, которые предаются этим рубящим эмоциям, теряют не только своё счастье, но иногда и
своё тело, совершая убийство и страдая от смертной казни, или – увы! – прибегнув к
самоубийству.

Независимо от того, встречает ли йог приобретение или потерю в ходе выполнения преданных
действий, он остаётся уравновешенным. Как успех, так и неудача неизбежно приходят в разное
время в ответ на врождённую двойственность в структуре тела, ума и мира; преданный, который
постоянно напоминает себе о своей душе, почти не испытывает искушения отождествить себя с
физической и ментальной фантасмагорией.

Яджня – духовный огненный ритуал, поглощающий всю карму

Стих 23
- -четасах
карма йате

Вся карма, или последствия действий, полностью исчезает из освобождённого существа,

которое, будучи свободным от привязанностей, с его умом, окутанным мудростью,
совершает истинный духовный огненный обряд (яджню)33.

Комментарий
Когда ум йога отрицательно свободен от привязанностей (чувственных запутываний и
отвлечений), он становится положительно сосредоточенным на космической мудрости. На этой
стадии он извлекает свой ум и жизненную силу из физических сенсорных и двигательных нервов,
а затем из астральных сенсорных сил и отдает их в качестве жертвоприношений семи огням
позвоночника.34 Через эту очищающую яджню йог в конечном счёте достигает окончательного
состояния единства с Божественностью, вездесущим Космическим Огнём. Когда жизненная сила,
выведенная из органов чувств, концентрируется в тысячелепестковом лотосе в мозгу, это мощное
сияние выжигает все самскары (привычки, импульсы и все другие последствия прошлых
действий), заключённые в подсознании и сверхсознании мозга, даруя преданному свободу от
всех прошлых кармических оков.

Йог, который отводит свой ум и желания от чувственных соблазнов, предлагает их в качестве

топлива для огня Космического Сознания; его смертные желания сжигаются, как дрова в
Священном Огне. Когда йог способен соединить свою жизненную силу и сознание с Вечной
Жизнью и Космическим Сознанием, его статус уже не является статусом смертного. Его
ограниченное эгоистическое сознание и отождествление с телом исчезли; растворение эго
позволяет полностью увидеть сознание души. Познав душу как совершенный образ Духа, не
связанный эго, йог освобождается от всякой хорошей и плохой кармы, которая принадлежит

375
только царству двойственности и относительности. Таким образом, соединяя чистую жизнь с
Космической Жизнью и чистое сознание с Космическим Сознанием, йог обретает освобождение.

В качестве внешнего религиозного ритуала, упоминаемого в индуистских писаниях, одна из форм

яджни – это церемония, в которой (топленое масло) и другие подношения, такие как ладан и
цветы, предлагаются в священный огонь под аккомпанемент определённых песнопений и молитв.
Исполнение таких огненных церемоний без понимания их символики не имеет большой
ценности. Может ли ум очиститься от злых желаний с помощью внешних ритуалов?

Знание символического значения яджни, совершение обряда с преданностью, создаёт некоторую

святость ума. Подношение топлёного масла огню символизирует соединение очищенного разума
человека с Космическим Сознанием Бога; подношение цветов означает очищенную жизненную
силу – не ту жизненную силу, которая осквернена постоянным потворством чувственным
удовольствиям, но жизненную силу, которая была извлечена из чувств путём концентрации и
брошена в семь священных спинномозговых огней, а затем в вездесущее Космическое Пламя.
Подношение цветов огню во время церемонии яджни также символизирует приведение всех
цветущих качеств ума в Космическое Сознание.

Другая интерпретация яджни или церемониального ритуала заключается в том, что предметы,
используемые в традиционном поклонении, представляют собой пять чувств, которые должны
быть очищены испытаниями (огнем), а затем возвращены Богу. Например, цветы с их красивыми
лепестками и текстурами представляют собой зрение и осязание. Фрукты и топленое масло
символизируют вкус; ладан – символ обоняния; раковина символизирует звук.

376
Вся карма, или последствия действий, полностью исчезает из освобождённого существа,
которое, будучи свободным от привязанностей, с его умом, окутанным мудростью,
совершает истинный духовный огненный обряд (яджню).

- Бхагавад-Гита, IV:23

« ) – формы очищенной
огнём материи – символизирует соединение жизненной энергии с космической энергией».

«Посвящённый в данную гуру йогическую медитацию выполняет истинный эзотерический

огненный ритуал, предписанный индуистскими писаниями. Он извлекает свою жизненную силу
из сенсорных и двигательных нервов и вливает её в священный огонь жизни, собранный в семи
оккультных спинномозговых центрах. Когда йог отключает жизненный ток от нервов, он
обнаруживает, что его ум отключён от чувств. Этот акт изъятия жизни из тела и
соединения этой энергии со светом Бога есть высшая яджня, настоящий огненный ритуал –
бросание маленького пламени жизни в Великий Божественный Огонь, сжигание всех
человеческих желаний в божественном желании Бога. Затем йог берёт свой отрешённый от
чувств ум и бросает его в огонь Космического Сознания; осознав, наконец, свою собственную
душу как нечто совершенно отличное от тела, он бросает это «Я» в огонь вечного Духа».

«Когда жизненная сила, изъятая из чувств, концентрируется в тысячелепестковом лотосе в

мозгу, это мощное сияние выжигает все самскары (привычки, импульсы и все другие
последствия прошлых действий), заключённые в подсознании и сверхсознании мозга, даруя
преданному свободу от всех прошлых кармических оков».

- Парамаханса Йогананда

Стих 24

- -

Процесс жертвоприношения и само жертвоприношение – оба суть Дух. Огонь и тот, кто
приносит в него жертвы, – это другие формы Духа. Осознав это, будучи поглощённым
Брахманом (Духом) в течение всей своей деятельности, воистину, такой человек приходит
только к Духу.

Комментарий
Всё проявление – это пёстрый ритуал единого Космического Сознания Бога. Индивидуальная
душа (атман) ничем не отличается от Вселенской Души или Бога (параматмана); таким образом,
именно Он является Дающим и Принимающим все жертвы (действия). Именно Он также является
жертвоприношением – объектами, участвующими в обряде. Йог, осознав это, входит в самадхи,
или единство с Богом.

Каждый, кто совершает внешний ритуал, должен понимать его символическое значение. В яджне
вливания топленого масла в освящённый огонь алтаря, если ум человека непоколебимо
сосредоточен на внутреннем значении этого действия, так что он выполняет как внутренний, так и
внешний обряд, он войдёт в состояние экстаза или Божественного единства, в котором он
осознает, что пламя человеческой жизни и Космический Огонь, физический процесс
жертвоприношения при вливании топленого масла в огонь и интуитивный процесс бросания
своего сознания в Космическое Пламя – всё это несущественные пустяки сами по себе, выводя их
377
значение из их природы как простые отражения Космического Света и Космического Сознания,
вовлечённые в игру законом относительности.

Предлагая действия и жизненную силу Богу, йог живёт в экстазе

Ум человека в кинотеатре, погружённого в сложную драму, показываемую на экране, может быть
потревожен различными эмоциями – удовольствием, болью, волнением, ожиданием. Но если
собеседник, сидящий рядом с ним, велит ему отвлечься от яркой драмы (следствия) и
сосредоточиться на относительности теней и света (причины), он вскоре сможет бесстрастно
наблюдать, что каждая сцена – будь то гора, река, деревья, земля, океан, человеческие существа,
игра с оружием, огонь, электричество, бури, молнии или священники, совершающие огненные
жертвоприношения, – на самом деле состоит только из света от луча, перемежающегося с тенями,
исходящими из проекционной будки.

Точно так же, когда духовный искатель пробуждается от божественного экстаза, он созерцает мир
не как драму печали и радости, а как живописное проявление Космического Луча света и теней
иллюзорной субстанции, исходящих из кабины Бесконечности в кинотеатре космической сферы.

Подобно тому, как бесцветный, лишённый теней луч должен пройти через цветную плёнку, чтобы
произвести цветные изображения, так и чистый бесцветный вездесущий Космический Луч должен
пройти через цветную плёнку обманчивой относительности, чтобы произвести на экране космоса
пёстрое космическое «кино».

Состояние смертного человека полно относительности: переживаний двойственности,

опасностей, поворотов. Йог, осознавший весь космический кинематограф как результат
Космического Света, проводит свою жизнь как одну вечную Церемонию Космического Огненного
Жертвоприношения. В йогической медитации он извлекает свою жизненную силу из органов
чувств и соединяет её с Космическим Огнём. Благодаря этой яджне он находит свою прежнюю
отделённую жизнь частью Космической Жизни, Брахмана, и он предлагает свою жизнь и все её
действия Космической Жизни, как часть вечной деятельности в Духе. Подобно , вылитому в
жертвенный огонь, он видит свою собственную жизнь как Дух, входящий в Космический Огонь
Брахмана.

Таким образом, йог, чей ум отвлечён от космической драмы и его личного смертного значения в
мире, сознательно остаётся в экстазе, созерцая единый свет Духа в каждом процессе жизни.
После того как это осознание достигнуто, он со временем входит в состояние абсолютного
единства с Духом. Другими словами, сначала существует промежуточное состояние сознания,
пограничное состояние. Человек, погружённый в сон, уверен в его реальности; но если ему вдруг
случается частично пробудиться от сна и он осознаёт, что видит сон, то он обнаруживает, что все
переживаемые эмоции и все субстанции, воспринимаемые во сне, были не более чем
материализацией его собственного ума. Точно так же, когда йог частично погружён в этот
космический сон, но также частично находится в экстазе с Богом, он с удивлением видит, что этот
мирской сон со всеми его двойственностями – не более чем материализация сознания Бога,
находящегося под влиянием феноменального закона обманчивой относительности.

Когда человек полностью пробуждается от сна, он осознает, что его кажущиеся физические и
психологические проявления были всего лишь текстурами сна. Точно так же, когда йог полностью
пробуждается от космического сна, становясь единым с Богом, он осознаёт, что все субъекты,
объекты и действия в космосе являются результатами одного Космического Сознания. Видя
космос как снящуюся кинокартину Бога, он созерцает само жертвоприношение своей жизни как
378
Брахмана, а также огонь Космической Жизни, в котором его жизнь даётся как подношение, как
Брахман. Он находит, что владыкой этой Церемонии Космического Огненного Жертвоприношения
и всех связанных с ней действий (внешних проявлений Космического Сознания) является Брахман.

Благодаря внутреннему озарению божественного пробуждения йог перестает быть смертным

существом с грубым восприятием вселенной; он осознает, что весь космос – это космическое
кино. Его тело – это всего лишь «ходячий сон».

Стих 25

Воистину, есть такие йоги которые приносят жертвы дэвам (богам); другие же приносят
своё «Я» в жертву, приносимую самим «Я», в огонь единого Духа.

Комментарий
В стихах 25-29 мы находим упоминание о различных видах огненных церемоний, выполняемых
духовными искателями в соответствии с их различными внутренними склонностями.

Божества – силы, управляющие космосом

«Жертвоприношение дэвам» относится к определённым церемониям призывания присутствия
освобождённых святых, астральных богов или других аспектов Божественного, которые
управляют различными функциями Вселенной.

В «Откровении» христианской Библии мы читаем, что у Бога есть «семь Ангелов» перед Его
престолом.35 Индуистские писания также упоминают эти высшие божества (силовые аспекты Бога)
и идентифицируют их следующим образом: макрокосмическая идеационная (каузальная,
причинная) вселенная создана и управляется Ишварой, «Владыкой Творения», всеведущим
отражением Духа как Творца. Закон причинности начинается с Ишвары, Первопричины всей
материи.36 Макрокосмическая астральная Вселенная поддерживается Хираньягарбхой, который
формирует «чертежи» причинных идей. Макрокосмическая физическая Вселенная
(материализация причинных идей и астральных чертежей) управляется Виратой.
Микрокосмическая идеационная (каузальная, идейная, причинная) форма человека и всех
объектов управляется Праджней. Микрокосмическая астральная форма человека и всех объектов
управляется Тайджасом. Физическая форма человека и всех материальных вещей
поддерживается Вишвой.

Эти шесть божеств, управляющих шестью состояниями космоса, в свою очередь трансцендентно
управляются творческим разумом и проявляющими принципами седьмого «ангела», Маха-
Пракрити – Великой Матери-Природы, или Святого Духа, активного выражения сознания
Кутастха-Чайтаньи, или Сознания Христа, которое является отражением Космического
Сознания.

Это семь Ангелов перед престолом Божьим.37

Бог разделил Себя на эти семь божеств, определив каждому из них свою индивидуальность,
чтобы они могли выполнять различные функции Вселенной – подобно тому, как один и тот же
солнечный луч отражается по-разному, когда падает на синий сапфир, красный рубин, желтый
топаз, зеленый изумруд, разноцветный опал, пурпурный аметист и белый алмаз.

379
Человек может достичь Бога непосредственно, как Верховное Божество над семью божествами,
точно так же, как он может лично связаться с любой важной личностью. Однако так же, как иногда
бывает трудно добраться до главы корпорации, не увидев сначала ответственного секретаря, так и
сторонники поклонения дэвам учат, что легче сначала связаться с Богом через одного из Его семи
регентов.

Молитвы единому Духу, проявляющемуся как множество божеств

Преданный, нуждающийся в исцелении, может молиться Богу Вишве: «Явись во мне как
здоровье!» Те, кто ищет более сильную жизненную силу, могут сказать: «Добрый Тайджас, заряди
мою энергию!» Те, кто хочет прозрения и мудрости, могут молиться Богу как Праджне: «Укрепи
мою мудрость и направь её к решению её цели». Преданные, которые хотят постичь всю
физическую вселенную, могут молиться Богу как Вирате: «Дай мне почувствовать Твоё
присутствие во всём космосе». Те, кто хочет познать Бога как Космическую Жизненную Силу, могут
молиться: «О космический астральный инженер, Хираньягарбха! Яви Себя мне как Космический
Свет». Искатели высшей мудрости Первопричины всего сущего могут молиться: «О Бог, как
Ишвара! Внедри в меня всеведение Космического Разума». Те, кто хочет освободиться от майи,
космической иллюзии, могут направить свою молитву к Маха-Пракрити, Святому Духу, активному
божественному магу всех иллюзорных проявлений: «О Космическая Мать, покажи мне Единую
Реальность за всеми Твоими завесами заблуждения».

Преданные, которые желают единения со Вселенским Разумом Бога, вездесущего в семеричном

феноменальном мире, должны молиться имманентному [проявленному] Кутастхе Чайтанье: «О
Сознание Христа – О Сознание Кришны – проявись в расширенной экстазом чаше моего
сознания!» Наконец, те, кто хочет Бога, Абсолюта вне творения, должны молиться: «О
Космическое Сознание, открой Себя! Открой Себя!»

Во всех этих молитвах преданный должен осознавать, что он должен постоянно бросать
«очищенное масло» преданности в пламя Духа внутри этих семи божеств или в Космический
Огонь Бога. Во Вселенной есть множество других божеств. Тантра Шастра, Священное Писание,
посвящённое песнопениям и церемониям огня, подробно описывает особые вибрационные
песнопения и корневые звуки, которые должны быть правильно произнесены во время
церемонии огня, чтобы вызвать присутствие меньших или больших божеств для приобретения
силы и благ. Такое поклонение дэвам включает в себя практику определённых физических поз
(асан) и духовных техник, пробуждающих различные нервные силы, которые, в свою очередь,
стимулируют ткани, железы и мышечную энергию тела.38

Однако в другом месте «Бхагавад-Гиты» (Стих 25) говорится, что те, кто поклоняется меньшим
богам, уходят к ним после того, как эта смертная оболочка будет отброшена; и что те, кто предан
Духу, становятся едиными с Духом. Удовлетворённость чем-либо меньшим, чем сам Верховный
Господь, продолжает привязывать человека к ограниченному царству майи.

Внутренняя яджня, совершаемая йогом

Исполнение огненных церемоний в угоду дэвам имеет другое, более глубокое и освобождающее
значение. Настоящие йоги, практикующие Крийя-йогу, извлекают жизненную силу из клеток тела
и сенсомоторных нервов и предлагают её – подобно тому, как приносят в жертвенный огонь –
семи божествам или божественным силам, которые пребывают в семи астральных огнях в
позвоночнике, начиная от копчика и поднимаясь к головному мозгу.39

380
Вторая половина 25-го стиха относится к последователям пути мудрости, которые используют
преданность души, чтобы принести себя в жертву огню Духа. (Этот «обряд» отличается от высшей
огненной церемонии, упомянутой в стихе 24, где описывается высшее состояние йога, в котором
он видит своё действие подношения как Духа в движении, и предлагает свою душу, которую он
также видит как Дух, в огонь Духа. Преданный (из стиха 25) ещё не достиг осознания, в котором
всё его восприятия являются лишь различными аспектами Бесконечного. Он должен сначала
интуитивно осознать своё внутреннее «Я», а затем соединить своё душевное восприятие с
космическим восприятием безграничного Брахмана. Таким образом, предложение «я» (эго – я)
этим «я» обозначают более узкую форму сознания – ограниченную форму интуиции,
необходимую для того, чтобы предложить «я» космическому огню бесконечного восприятия с
целью объединения его с душой, и далее с Духом. Этим джняна-йог соединяет свою мудрость с
Космической Мудростью.

Сосредоточившись на мудрости, можно призвать великие души, такие как Свами Шанкара,
который жил жизнью истинного мудреца, или Шри Юктешвар, который обрёл освобождение
через мудрость. Точно так же, чтобы найти Христа, нужно использовать веру, ибо Иисус был
освобождён абсолютной верой в единство с Богом.

Понимание Бога в личностной форме, такой как Божественная Мать

Многие святые в Индии молили Бога явиться в образе Божественной Матери или в образе
различных божеств, и на эти молитвы был дан ответ. Когда преданность продвинутого преданного
достаточно сильна, чтобы убедить Бога материализовать Себя в каком-то конкретном аспекте, как
это воображает преданный, форма, принятая этим божеством, остаётся в эфире как постоянный
«план» и личность.

Когда любой другой преданный с достаточной преданностью призывает божество, которое было
таким образом визуализировано и увидено общающимся с Богом святым, то это же самое
божество, в той же самой форме, появляется перед новым преданным. Все божества постоянно
присутствуют как символы в эфире и могут быть вызваны любым искателем в глубокой
медитации.

Например, Мать Кали и Дурга представляют собой два аспекта Космической Природы, активной
созидательной энергии Духа. Кали изображена в виде четырехрукой женщины, стоящей на груди
Господа Шивы. Её четыре руки держат символы процветания, защиты, дисциплины и дарования
мудрости. Шива олицетворяет Бесконечность, которая является основой Космической Природы.

Богиня Дурга обычно изображается с десятью руками, представляющими десять человеческих

чувств (пять сенсорных инструментов и пять инструментов действия). Она также ассоциируется с
Бесконечным Шивой и часто изображается уничтожающей зверя или демона, символизирующего
невежество. Она окружена божествами Сарасвати (мудрость), Лакшми (процветание), Ганеша
(успех) и Картикея (сила).

Когда чувства находятся под контролем и демон невежества побеждён, человек осознаёт, что
Космическая Природа со всеми её парадоксами – это всего лишь эманация Чистой Бесконечности.
Человечеству суждено найти, превзойдя человеческую природу, а следовательно, и Космическую
Природу, Бесконечное, скрытое за ними – подобно тому, как злодей в кино призван
концентрировать внимание, через контраст, на герое. Тьма зла – это средство Бога показать нам
красоту противоположнисти – свет добра.

381
Многие преданные не довольствуются мыслью о необъятном Бесконечном, но нуждаются в
постижении Бога через какую-то осязаемую форму. В своей бесконечной милости невидимый Бог
материализуется перед истинным преданным в желанной видимой форме. Как невидимый
водяной пар превращается холодом мороза в лед, так и невидимый Бог и Его Космический Свет
благодаря трансмутирующей [преобразующей] силе преданности могут быть «заморожены» в
объективность, удовлетворяющую жаждущего искателя. Тем не менее, Дух только один; Его
многогранные божественные аспекты, проявленные как дэвы, являются лишь временными
олицетворениями Его атрибутов и сил.

Стих 26
н й анйе

Некоторые преданные предлагают в качестве жертвоприношения в огне внутреннего

контроля свои способности слуха и других чувств. Другие приносят в жертву в огне чувств
звук и другие чувственные объекты.

Комментарий
Первый ритуал, упомянутый в этом стихе, описывает символическую церемонию огня,
практикуемую всеми брахмачари (самодисциплинированными людьми). Посредством
пратьяхары (интериоризации, углубления внутрь) человек дисциплины выводит своё сознание и
жизненную силу из слухового, оптического, обонятельного, вкусового и тактильного нервных
центров, бросая чувственные восприятия в пламя контролируемого внутреннего осознания покоя.
С помощью глубокой медитации (самьямы, самообладания через дхарану, дхьяну и самадхи) йог
внутреннего самоконтроля преуспевает в освобождении своего ума от борьбы с пятью чувствами
и способен растворить все восприятия пяти чувств в одно неделимое восприятие – блаженство
«Я». Таково состояние преданных, которые одерживают истинную победу в битве между
чувствами и устремлённым к Богу умом. На ранних стадиях медитации пять чувств пытаются
отвлечь внимание внутренне подвижного преданного; воображаемые, невидимые восприятия
представляются в то время, как преданный с закрытыми глазами и ушами ищет совершенного
единения с самим собой.

Жертвоприношение чувств – это «жертва», которую легко и естественно может принести любой,
даже мирской человек, желающий методично следовать определённому научному методу
постижения Бога.

Ритуал, описанный во второй половине этого стиха, относится к символической церемонии огня,
методически практикуемой мирским человеком, тем, кто стремится к освобождению
посредством правильных творческих действий. Существует разница между механическим
мирским индивидуумом и самоконтролируемым, различающим материальным человеком.
Механический человек является сенсорно-рефлексивным. Бездумно реагируя на чувственные
объекты, он бросает свою энергию в огонь автоматических материальных усилий и получает от
этого очень мало пользы. Хорошо организованный мирской человек облекает свою энергию в
огонь разумных усилий и обретает успех и некоторое счастье. Его цели и приобретения находятся
в должной перспективе; объекты чувств не управляют им, а скорее предлагаются в огонь его
чувственных сил, которые контролируются различением [разумом].40

382
Четыре ашрама: Божественный план поведения в жизни
Здесь необходима дискуссия, чтобы прояснить концепцию Гиты о «мирском человеке», то есть о
человеке, не полностью посвящённом в своём сердце только Богу.

Мы видим вокруг себя людей на всех стадиях ментальной и духовной эволюции, точно так же, как
Земля даёт нам зрелище эволюции в «неживой» и одушевлённой жизни (в наши дни ученым
трудно найти что-либо «неживое»!). На одном конце человеческой шкалы мы находим грубых
индивидуумов, которые только что развились из тел животных; на другом, и славном, конце
эволюционной цепи появляются великие Мастера и богоподобные мудрецы. Масса человечества
зажата между этими двумя крайностями; жизни этих миллиардов не особенно злы и не особенно
хороши. Лишённые мудрости или знания законов Божьих, большинство людей вполне
довольствуются узкой, лишённой вдохновения жизнью – едят, размножаются, работают над
какой-нибудь мелкой работой, а затем умирают, как быки, которых кормят травой и вскоре тупо
ведут на бойню.

Мирские люди не имеют ясного понимания того, что всё имущество, включая человеческое тело,
не имеет постоянства; они игнорируют душу, которая одна действительно принадлежит им вечно.
По этой причине йоги считают, что мирские люди живут в «незащищённом состоянии». О йогах,
искателях освобождения, говорится в священных писаниях как о членах истинного ашрама,
«дома» или «скита». В Ведической Индии большинство людей вели праведную материальную
жизнь, используя чувства, но держа их под полным контролем до тех пор, пока
самоконтролируемое наслаждение не поднимало их над всеми желаниями чувственного опыта,
который из-за своей эфемерной природы поочерёдно то мучал, то пресыщал.

Поэтому изначально обычная семейная жизнь называлась жизнью отшельника (ашрама или
уклада). Семейный человек знал, что есть четыре ашрама или убежища, через которые мы
должны пройти: брахмачарья (безбрачная ученическая жизнь); гархастхья (семейная жизнь);
ванапрастха (уединение и созерцание); и санньяса (монашеская жизнь). Жизнь тогда не была
бесконечной борьбой за деньги, пока всё не закончилось болезнью и разочарованием.

В древние времена каждый ребёнок в возрасте семи лет входил в ашрам брахмачарьи или
обитель ученичества, которая находилась под опекой мудрого гуру-наставника; таким образом,
ребёнок освобождался от более ограниченного окружения родителей, семейных и социальных
традиций. Ученики получали духовное посвящение (дикшу) и получали от гуру священный символ
(священный шнур) как знак чистоты жизни. Детям не разрешалось общаться ни с
противоположным полом, ни с материально настроенными людьми.

До десятого года «брахмачари» обучались священным писаниям и медитативным практикам. На

одиннадцатом году жизни он усваивал обязанности солдата по защите других людей; на
следующий год его обучали деловым методам и искусству правильного ведения дел в мирских
делах. Молодой человек оставался в обители своего гуру до тех пор, пока ему не исполнялось
двадцать лет. Затем началась вторая стадия его жизни: он возвращался в свою семью, брал на
себя обязанности домохозяина и зачинал детей. В возрасте пятидесяти лет этот человек снова
возвращался в лесную пустыню, ища более полного общения с Богом и духовного обучения у гуру.
Это было третье, или «лесо-отшельническое», состояние жизни.

Таким образом, индивид сначала стремился к духовному и светскому знанию и практиковал

самодисциплину; затем, с сформировавшимся характером, он входил в семейную жизнь. Позже,

383
отдав половину своих мирских владений детям, а другую половину – обители своего гуру, этот
человек (часто вместе с женой) удалялся в лес, где жил гуру.

Четвёртый, или последний ашрам, или дисциплинарное состояние жизни состояло в полном
отказе от всех мирских уз; мужчина и его жена становились бездомными аскетами,
странствующими по Индии, получая почитание всех домохозяев и даруя всем восприимчивым
сердцам благословения мудрости.

Ценность монастырской отшельнической жизни

Таков был четырехчастный жизненный путь, которым следовал обычный человек Ведической
Индии. Но экстраординарные личности, как тогда, так и сейчас, не требуют обычных процессов
очищения жизни в различных ашрамах или методических стадий духовного прогресса. В древние
и современные времена такие великие души оставались в обители гуру от начала и до конца
жизни, освобождая свои собственные души и помогая другим идти к освобождению. Такие
развитые души не нуждались в удовлетворении своих чувственных желаний прежде чем
полностью искать Бога; они шли прямым и непосредственным путём к Нему через всю жизнь
брахмачарьи и санньясы, игнорируя формальности семейной жизни или жизни домохозяина,
жизни в лесу, а также жизни странствующего аскета.

Иисус, Бабаджи и многие великие пророки всех веков следовали только прямым, неизменным
путем; для них не было необходимости входить в водоворот обычной материальной жизни.
Великие души уже давно усвоили (в предыдущих жизнях) детские или подготовительные уроки,
которые давал им мирской опыт.

В современной жизни молодой человек, который сначала предпочитает иметь семью, думая, что
потом будет искать Бога, совершает серьёзную ошибку. Из-за отсутствия ранней подготовки на
этапе ученичества современный человек находит свои чувства и желания неконтролируемыми.
Когда он входит в состояние домохозяина в естественном ходе событий, он становится настолько
перегружен обязанностями – поддерживать семью, бегая за долларом – что обычно забывает
произнести даже крошечную молитву Богу, не говоря уже о том, чтобы искренне искать Его.

Следует помнить это древнее библейское сравнение: молоко не может плавать по воде, но масло,
которое из него сбивают, может плавать по воде. Точно так же человек, чьё детство прошло в
сбивании масла самоосознания из молочных вод своего ума, способен оставаться в мире,
деятельным для Бога, не смешиваясь с мирскими желаниями и привязанностями.

Поэтому любой мужчина или женщина современности, который находит в себе тягу к Богу,
должен в первую очередь бежать за Ним. Никакой задержки! Вот почему Иисус советовал нам: «И
не ищите того, что вы будете есть или пить, и не сомневайтесь в этом. Ибо всего этого ищут
народы мира, и Отец ваш знает, что вы имеете нужду в этом. Но лучше ищите Царствия Божия, и
всё это приложится вам»41.

Как мы уже видели, существует большая разница между самодостаточной семейной жизнью,
которой предшествует ученическая жизнь, и мирской жизнью нового времени. Сегодня обычно
присутствует домашний демон – нужда, дисгармония, тревоги, страхи. Конечно, есть исключения:
в очень немногих домах Бог царит в гармонии, самоконтроле, мире и радости.

384
Нет никакой причины для того, чтобы кто-то продолжал пребывать в состоянии страдания.
Мирская жизнь без Бога ведёт к страданию; жизнь с Богом, будь то в мире или в лесу, – это
чистейшие Небеса.

Все члены семьи должны понимать, что они потеряют покой, не контролируя свои чувства. Мужья
и жёны, которые думают, что «священные узы супружества» позволяют им предаваться
чрезмерной сексуальности, жадности, гневу или проявлениям «темперамента», не знают
истинных законов жизни. Негармоничные семьи и растущее число разводов, встречающихся
сегодня повсюду, являются вопиющими предупреждениями о том, что брак не означает
позволения потакать желаниям, похотям, настроениям и эмоциям чувств.

Люди, обладающие чувственным контролем, упомянутые в этой 26-ом стихе, – это те, кто, следуя
дисциплине стадии жизни домохозяина, правильно занимают свои чувства, используя своё
зрение, обоняние, вкус, осязание и слух, не будучи порабощёнными ими, – стремятся просто
приобрести опыт преходящего чувственного мира. Как только все желания, подсознательно
присутствующие в уме человека, удовлетворены, он обретает покой и свободу от всех похотей; он
готов к третьему ашраму жизни, к уходу от мирских стремлений. Благодаря возрастающим
духовным усилиям он затем предлагает Господу в качестве истинной и приемлемой «жертвы»
даже самоконтролируемое использование своих чувств. Овладевая чувственными силами в
медитации, этот йог (совершенный отречённый или «санньяси») становится освобождённым.

Совет, содержащийся в этом стихе, особенно подходит для людей, уже состоящих в браке и
запутавшихся в мире, которые, очевидно, не могут вырваться из своего заточения материальных
беспокойств и таким образом обрести умиротворение. Любое человеческое существо, в каких бы
обстоятельствах оно ни находилось, наделено властью приносить эту «чувственную жертву»
Господу. Величайшая цель жизни (вопреки утверждениям романистов) состоит не в том, чтобы
познать человеческую любовь, произвести на свет детей или завоевать непостоянное признание
людей; единственная достойная цель человека – обрести вечное блаженство Бога.42

Лучший образ жизни, даже сегодня, – это жить в уединении под руководством истинного гуру или
осознавшего Бога человека, выполняя активные обязанности на благо всех, никогда не желая
эгоистически «плодов действия». Те, кто не основал семью и кто чувствует единодушный
внутренний зов отшельника, должны во что бы то ни стало искать Бога сразу, не рискуя быть
вовлечёнными в лабиринт семейной жизни и материальных поисков.

Тот, кто не достиг полного осознания Бога, находится на опасной почве, когда он пытается иметь
дело с чувствами даже в самоконтроле. Всегда существует риск порабощения чувствами, ибо ум
обычно смешивается с тем, что находится рядом с ним. Ум обычно следует правилу «первый
пришел, первый обслужен»; поэтому, если перед ним ставятся чувственные наслаждения, ум
привыкает предаваться преходящим человеческим удовольствиям, забывая о всяком усилии
испытать постоянно блаженную природу истинного «Я». Но как только преданный полностью
познает блаженство, исходящее от Бога, эта радость становится самой соблазнительной, и чувства
навсегда теряют всякую власть. Они не могут предложить никакой конкуренции.

Однако нет никакой причины, по которой те, кто уже женат, должны оставаться запутанными в
мирском сознании, чувствуя себя духовно потерянными, без надежды найти Бога. Человеческая
любовь, жажда похвалы, славы, денег, пищи, материальных благ, умственных приобретений и так
далее – всё это испытания Бога для истинного преданного. У Бога есть всё. Он хочет доказать
сердцу преданного – предпочитает ли он Бога или он предпочитает Божьи дары? Когда
385
преданный удовлетворяет Бога тем, что он не подвержен никаким искушениям и не желает
принять в качестве окончательного блага ничего меньшего, чем сам Бог, – тогда, и только тогда,
независимо от внешних обстоятельств преданного, Господь открывает Свой лик во всей Его
бесконечной славе.

Стих 27
-к и -
- - - пите

Опять же, другие (последователи пути Джняна-йоги) предлагают всю свою чувственную
деятельность и функции жизненной силы в качестве жертвоприношений в зажжённом
мудростью пламени йоги внутреннего контроля в себе.

Комментарий
Йоги, которые следуют путём различения (Джняна-йога), твёрдо представляют в своём
внутреннем сознании высшую истину: неделимое отношение души и Духа. Джняна-йог
сосредоточивает своё внимание на точке между бровями и концентрирует ум исключительно на
внутреннем присутствии «Я». Искренне следуя этому трудному пути осознания, истинный джняна-
йог в конце концов способен зажечь огонь внутренней мудрости восприятия. По достижению
этого вся чувственная деятельность и жизненные силы афферентных и эфферентных нервов,
привлечённые непреодолимым магнетическим пламенем внутренней мудрости, с головой
погружаются в это священное пламя.

Этот стих относится к методу единения с Богом, предписанному индийской философией Веданты.
Метод состоит в том, чтобы слушать мудрость писаний и постоянно медитировать на неё,
становясь таким образом единым с ней – при условии, что ум не притягивается к чувствам
жизненной силой и беспокойными подсознательными мыслями.

Есть разница между «самоконтролем» и «огнем контроля в себе», о котором говорится в этом
стихе. Самоконтроль часто означает ограниченную силу воли, используемую для подчинения
определённого чувства; или же он может означать силу самоконтроля, которой обладает средний
человек. Но «огонь контроля в себе» относится к высшей и неограниченной силе господства,
которой обладает «Я» как истинное отражение Духа.

Последователь пути различения, постоянно используя волю, пытается соединить своё эго с
неограниченной силой своего «Я». Если он преуспеет, то сможет соединить своё «Я» с Духом.
Затем он обнаруживает, что его десять чувств (пять инструментов действия и пять инструментов
знания) и пять жизненных сил автоматически втягиваются в Космический Огонь, уничтожая всё
чувственное и телесное беспокойство.

Трудность управления чувствами посредством ментального различения

Но Джняна-йога не так проста, как кажется. Её самый большой недостаток заключается в том, что
она игнорирует научный метод: техники йоги спинального подъёма, которые отключают ум от
чувств, забирая из нервной системы все жизненные силы. Последователь пути различения
(джняны) обычно подвергается сильному сопротивлению со стороны чувств и жизненных сил, чей
естественный поток направлен к нервным окончаниям и их связям с внешним миром.

Трудность пути Джняна-йоги иллюстрируется следующей историей. Человек был полон

решимости достичь определённой цели (Бога) в колеснице (теле), запряжённой десятью дикими

386
лошадьми (чувствами). Несколько друзей (по единодушному мнению мудрецов) предложили
человеку сначала приручить коней, а пока он с большей вероятностью достигнет своей цели, если
не будет обращать внимания на непослушных лошадей и спокойно пойдёт пешком (следуя
пошаговым методам научной йоги). Человек, однако, упрямо сопротивлялся этому совету; он и
его лошади должны прибыть вместе!

Окончательный итог этой печальной истории: после ужасной борьбы с животными несчастный
человек лежал тяжёло раненный на обочине дороги, всё ещё далеко от цели своего путешествия.

Бог не может быть достигнут единственно путём умственного различения, кроме как человеком,
настолько отличающимся от своих собратьев, что его справедливо можно назвать
сверхчеловеком. Только такой человек может достичь своей цели «вместе со своими лошадьми»!
Поэтому исключительный путь Джняна-йоги не может быть рекомендован среднему человеку –
только для разумного Сэндоу!43

Последователь пути различения, пытающийся медитировать на Высший Дух, подвержен

«волочению» десяти коней чувств за собой, плюс тяге жизненного потока, протекающего через
сенсорные и двигательные нервы, а также тяге подсознательных мыслей – он смотрит в одну
сторону, а его «кони» и «колесница» направляются в противоположную сторону. Верно, что
джняна-йог, обладающий неустрашимой решимостью, может преуспеть, даже с помощью
ненаучного метода внутренней концентрации, полностью сосредоточив свой ум на Брахмане или
Боге (таким образом, «предлагая свои чувства и жизнь в жертву огню Бесконечности»). Но путь
Джняна-йоги не только ненадежен, но и долог. С другой стороны, с помощью Крийя-йоги
ревностный практикующий может быстро достичь освобождения.

Научное самообладание с помощью Крия-йоги

Различие между этой огненной церемонией джняны или мудрости и научной огненной
церемонией Крийя-йоги можно лучше всего проиллюстрировать следующим образом:

Двое мужчин медитировали в разных комнатах, в каждой из которых был телефон. В каждой
комнате зазвонил телефон. Один человек сказал себе в припадке интеллектуального упрямства:
«Я так глубоко сосредоточусь, что не услышу телефонных звонков!» Это правда, что, несмотря на
внешний шум, он может преуспеть в концентрации внутри, но он напрасно усложнил свою задачу.
Этого человека можно сравнить с джняна-йогом, который пытается медитировать на Бога,
игнорируя непрекращающиеся телефонные сообщения зрения, звука, запаха, вкуса и осязания, а
также внешние притяжения жизненной силы.

Второй человек на нашей иллюстрации не питал иллюзий относительно своей способности

игнорировать грубый телефонный звонок. Он предусмотрительно выдернул вилку из розетки и
отсоединил прибор. Его можно сравнить с крийя-йогом, который предотвращает любые
сенсорные отвлечения во время медитации, отключая жизненную силу от чувств; затем он
обращает её поток к высшим центрам.

Контролируя жизненную силу, как это делается при выполнении техники Крийя-йоги, йог,
несомненно, может достичь состояния глубокого божественного экстаза. Совершив Крию 1728 раз
в одной позе (то есть за один раз) и практикуя в общей сложности 20 736 Крий, преданный может
достичь состояния самадхи (единения с Богом). Но начинающий не может практиковать Крийю так
много раз. Когда тело и ум крийя-йога будут достаточно подготовлены, чтобы приспособиться к
высокому напряжению такой большой практики Крийя-йоги, его гуру скажет ему, что он готов к
387
переживанию самадхи. Когда мой ум и тело были готовы, мой гуру дал мне самадхи. До этого,
когда я ещё не был духовно подготовлен к этому состоянию, моя просьба о самадхи была
справедливо отвергнута великим йогом, Рамом Гопалом Музумдаром.44 Через тонкую проволоку
может быть пропущено только определённое количество тока, но через толстую проволоку может
быть разряжено много ампер тока. Точно так же тело обычного человека в начальном состоянии
практики Крийи подобно тонкому слабому проводу, который может только с пользой поглощать
постепенно увеличивающееся количество тока, генерируемого дважды в день практикой Крийя-
йоги от 14 до 24 раз, а затем увеличивающееся с шагом 12 до 108 (как советует гуру).

С помощью Крийя-йоги человек научно движется к Богу, ускоряя свою эволюцию шаг за шагом
методами и большим или меньшим количеством правильных практик техники Крийя-йоги.

Когда йог годами практики Крийя-йоги делает своё тело и нервы адаптированными, он может
проявить в своём теле – экстатически, легко – весь ток, порождённый практикой 20 736 Крий, и
многое другое. Адепт Крийя-йоги концентрирует производящую экстаз силу не в количестве Крий,
а в каждой Крийе. После многих лет интенсивной практики и благодаря благословению моего гуру
и парамгуру, теперь, когда я делаю только одну-три Крийи, моё сознание входит в состояние
блаженного самадхи. Мой Возлюбленный Господь никогда не бывает дальше Крийи.

В экстазе Крийя-йоги тело воспринимается не как плоть, а как электронно-жизнетронная энергия.

Тело, таким образом реализованное как жизненная сила, становится единым с Космической
Энергией. Сознание эго преобразуется в непостижимое блаженство души. Душа и её блаженство
смешиваются с космическим блаженством Духа. В состоянии экстаза йог знает, что тело – это
кинофильм божественной энергии, которая, в свою очередь, является сном сознания Бога; а сам
он, его высшее «Я», является вечной частью этого сновидящего Сознания.

Стих 28
- - -
- - -

Одни преданные приносят в жертву богатство, самодисциплину и методы йоги, в то время

как другие люди, сдерживая себя и соблюдая строгие обеты, приносят в жертву изучение
себя и обретение мудрости священных писаний.

Комментарий
Этот стих продолжает перечисление различных типов преданных, чьи особые дисциплины
составляют «духовные огненные церемонии».

Некоторые преданные правильно используют своё богатство или другие материальные ресурсы,
чтобы помочь другим, как «подношение» Духу. Аскеты, обладающие самообладанием и глубокой
решимостью, считают свои аскезы «жертвоприношениями». Некоторые строго соблюдают
духовные обеты и различные «делай» и «не делай» самодисциплинированных людей. Некоторые
типы садху (отшельников) сидят под солнцем с утра до заката; другие во время пения погружают
своё тело по шею в холодную воду на несколько часов или практикуют медитацию на сильном
холоде или жаре. Некоторые преданные пытаются контролировать чувство жадности, смешивая
вместе холодную, горячую, сладкую и кислую пищу и поедают эту смесь, практикуя умственную
отстранённость от чувства вкуса. «Поскольку все продукты становятся единым целым в желудке, –
говорят они, – почему бы не смешать их вместе, прежде чем они достигнут желудка? Таким

388
образом, можно питать тело, не потакая чувству жадности». Несмотря на этот разумный совет,
едва ли можно ожидать, что эта особая строгость станет повсеместной!

Самодисциплинированные практикуют говорение правды, спокойствие и нежность ко всем, даже

когда их провоцируют. Они не крадут и не совершают никаких проступков, которые прямо
запрещены священными писаниями. Такие люди – высокие моралисты, встречающиеся во всех
религиях. Их умы иногда больше погружаются в «праведность», чем в Бога! Они получают такое
ханжеское удовлетворение от путешествия по духовному пути, что теряют из виду постижение
Бога как своё предназначение.

Однако те, кто упорно и разумно практикуют аскезы, движимые великой преданностью Богу,
обнаруживают, что «жертвоприношения» их самодисциплины в конечном счёте помогают им
соединиться с Космическим Огнем Духа.

Единение с Богом через восьмеричный путь йоги

Другие преданные следуют восьмеричному пути йоги, нейтрализуя изменчивость восприятия
(читта), так что в его чистых водах они могут видеть неискаженное отражение Луны души. Такие
йоги соблюдают «делай» [правила] и «не делай» [ограничения] самодисциплины (яма-нияма), но
они идут дальше. Они практикуют контроль тела с помощью поз (асан), чтобы сделать тело
послушным их воле, способным спокойно сидеть в течение долгих часов медитации и
длительного экстаза. Затем йог принимает любую правильную позу и практикует контроль
жизненной силы (пранаяму) с помощью такой техники, как Крийя-йога. С помощью этой техники
он отключает свой ум от телесного сознания, отключая жизненный ток от чувств, и соединяет ум и
жизненную силу со сверхсознанием в позвоночнике и мозге. Таким образом, он достигает
состояния истинной интериоризации [погружённости внутрь], или отрешения ума и жизненной
силы от чувств (пратьяхара).

После того как йог становится сильным в теле и уме благодаря самодисциплине, позе, контролю
жизненной силы и интериоризации сознания, он посвящает своё новое тело и ум сосредоточению
на Бесконечном (самьяме: дхарана, дхьяна и самадхи), воспринимая Дух как космическую
вибрацию Аум. Не удовлетворённый слушанием вибрации Аум, он начинает расширяться вместе с
ней – ощущая вибрацию не только в своём собственном теле, но и в огромном космосе. Тогда йог
способен достичь экстаза единства с Богом, вибрирующего во Вселенной как Космический Звук
или Космический Свет, – вибрации Святого Духа. В этой вибрации он находит Сознание Христа или
Кришны (Кутастха), и через него он сливается с Господом как с Космическим Сознанием.

Следуя правилам «делай» и ограничениям «не делай» морального кодекса, а также позе,
контролю жизненной силы, интериоризации ума, медитации (концентрации внимания),
космическому представлению о Боге и экстазу, человек может соединиться с Духом. Практика
восьмеричной йоги растворяет волны симпатий и антипатий, желания, которые наполняют
интуитивное чувство читты (сердца). Когда воды читты свободны от волн ощущений, мыслей,
симпатий и антипатий, чистые воды интуиции отражают душу как совершенный образ Луны-Духа.
Тогда йог соединяет свою душу, отражённую в спокойном сердце, с действительным источником,
Луной вездесущего Духа.

Преимущества и подводные камни изучения священных писаний

Другой тип преданных, ищущих понимания самого себя и своих отношений с Богом и Вселенной,
читает мудрость писаний, медитирует над ней с самоконтролем поглощённого ума и строго
применяет предписания писаний в своей повседневной жизни. Таким образом, он постепенно
389
учится приносить «жертву» своего самоизучения и интуитивного знания священного писания в
огонь Духа. Это не интеллектуальный «ходячий библейский словарь», который знает мудрость
пророков; это скорее человек медитации и практики, чьё духовное знание сияет каждый день в
его лице и его действиях.

Знание священных писаний полезно только тогда, когда оно стимулирует желание практической
реализации; в противном случае теоретическое знание даёт человеку ложное убеждение в
мудрости. Таким образом, нереализованное знание священных писаний может нанести ущерб
практической реализации духовных истин. Но когда теоретическое знание священного писания
постоянно преобразуется во внутреннее восприятие мудрости, это знание становится источником
освобождения. Многие учёные мужи и учёные-профессора – при всей их умственной
проницательности – ежедневно демонстрируют своей бесконтрольной жизнью свою
неспособность применить философию на практике.

Человек без знания священных писаний или внутренней реализации печально невежествен.
Человек с теоретическим знанием священных писаний, но без самореализации подобен человеку,
который ест много пищи, но не может её переварить. Человек с божественным осознанием, даже
если ему не хватает знания священных писаний, достиг Бога и является достойным примером для
общества. Человек, обладающий как знанием священных писаний, так и самореализацией, не
только достиг Бога, но и является замечательным учителем для передачи сознания Бога другим.

Мой гуру никогда не позволял своим ученикам читать стихи Бхагавад-Гиты или Патанджали с
чисто теоретическим интересом. «Медитируй на эти истины, пока не станешь с ними единым
целым», – говорил он. После того, как под его руководством я глубоко постиг несколько стихов из
священного писания, он отказался учить меня дальше. «Ты видишь, – сказал он, – что теперь у
тебя есть истинный ключ к священным писаниям, ключ внутреннего интуитивного восприятия, а
не просто разума и догадок. Все священные писания откроют тебе свои тайны».

Чтение Патанджали, Гиты или Библии только с интеллектуальной проницательностью может

позволить человеку блестяще сдать экзамены по ним, но не обеспечит безошибочного доступа к
истинному смыслу. Зерна истины в библейских высказываниях покрыты твёрдой оболочкой языка
и двусмысленности. С помощью гуру человек учится использовать щелкунчика интуитивного
восприятия, чтобы вскрыть словесные оболочки и получить божественную пищу, находящуюся
внутри.

Стих 29

-гатӣ -

Другие преданные приносят в жертву входящее дыхание праны в исходящее дыхание апаны,
и исходящее дыхание апаны во входящее дыхание праны, таким образом останавливая
причину вдоха и выдоха (делая дыхание ненужным) посредством целенаправленной
практики пранаямы (техника контроля жизни Крийя-йоги).

Комментарий
Концентрированной практикой пранаямы Крийя-йоги – предлагая вдыхаемое дыхание
выдыхаемому дыханию (прану апане) и предлагая выдыхаемое дыхание вдыхаемому дыханию
(апану пране) – йог нейтрализует эти два жизненных потока и их возникающие мутации распада и
роста, возбудителей дыхания и сердечной деятельности и сопутствующего сознания тела. Заряжая
390
кровь и клетки жизненной энергией, которая была дистиллирована из дыхания и усилена чистой
одухотворённой жизненной силой в позвоночнике и мозге, Крийя-йог останавливает разложение
тела, тем самым успокаивая дыхание и сердце, делая ненужными их очищающие действия. Таким
образом, йог достигает сознательного контроля жизненной силы.

Бхагавад-Гита ясно упоминает в этом стихе теорию Крийя-йоги, техники богообщения, которую
Лахири Махасайя дал миру в девятнадцатом веке. Крийя-йога пранаяма, или управление жизнью,
учит человека развязывать шнур дыхания, который связывает душу с телом, таким образом
научно наделяя душу способностью вылетать из телесной клетки в небеса вездесущего Духа и
возвращаться, по желанию, в свою маленькую клетку. Никакого полета фантазии, это скорее
своеобразное переживание реальности: познание своей истинной природы и осознание своего
источника в блаженстве Духа. С помощью Крия-йога пранаямы или управления жизнью, как
описано в этой 29-м стихе, душа может освободиться от отождествления с телом и соединиться с
Духом.

Крийя-йога – наука об управлении жизненной силой

Термин «пранаяма» происходит от двух санскритских слов – прана (жизнь) и ма (контроль).
Поэтому пранаяма – это контроль жизни, а не «контроль дыхания». Самое широкое значение
слова прана – это сила или энергия. В этом смысле вселенная наполнена праной; всё творение
есть проявление силы, игра силы. Всё, что было, есть или будет, есть ни что иное, как различные
способы выражения этой универсальной силы. Таким образом, универсальная прана есть Пара-
Пракрити (чистая Природа), имманентная энергия или сила, происходящая от бесконечного Духа
и пронизывающая и поддерживающая вселенную.

С другой стороны, в самом строгом смысле прана означает то, что обычно называют жизнью или
жизненной силой организма на Земле – прана растения, животного или человека означает
витальную или жизненную силу, оживляющую эту форму.

Механические принципы действуют в каждой части тела – в сердце, артериях, конечностях,

суставах, кишечнике, мышцах. Химические принципы также действуют – в лёгких, желудке,
печени, почках. Но разве ко всем этим действиям нам не нужно добавить что-то, что не является
механическим или химическим, чтобы создать и поддерживать жизнь в организме? Это «нечто» и
есть жизненная сила или энергия, превосходящая другие средства жизнеобеспечения. Жизненная
энергия использует механическую силу для перекачивания крови, перемещения пищи по
пищеварительному тракту, для сгибания мышц. Она использует химические силы, чтобы
переваривать пищу, очищать кровь, готовить желчь. Существует удивительная связь и
сотрудничество между клетками во всех частях тела. Это организация, и прана является
правителем этой организации. Это управляющая, организующая, координирующая, созидающая,
восстанавливающая сила тела.

Прана – это разумная сила, но она не обладает сознанием ни в эмпирическом, ни в

трансцендентальном смысле. Это основа эмпирического сознания, но душа – сознательная
единица. Душа через эго диктует, и прана, её слуга, повинуется. Прана, не будучи ни грубо
материальной, ни чисто духовной, заимствует у души её способность приводить в действие тело.
Это сила, заключённая между душой и материей с целью выражения первой и движения
последней. Душа может существовать без праны, но прана в теле не может существовать без
души как её субстрата.

391
Универсальная энергия праны, которая пронизывает всё творение
Вселенская прана возникла следующим образом: вначале Единый Великий Дух хотел творить.
Будучи Единым, Он хотел быть многими. Это Его желание, будучи всемогущим, имело
созидательную силу выйти наружу, спроецировать вселенную. Он разделил Единое на множество,
Единство на многообразие. Но Единый не хотел терять Свою целостность во множестве. Поэтому
одновременно Он хотел втянуть множество обратно в Единство [Сингулярность]. Таким образом,
возникло нечто вроде перетягивания каната между желанием быть многими из Единого и
желанием втянуть многих в Единое – между проективной силой и притягивающей силой, между
притяжением и отталкиванием, между центростремительной силой и центробежной силой.
Результатом притяжения двух всемогущих противоположных сил является вселенская вибрация,
явный признак первого нарушения духовного равновесия до сотворения мира. В этой вибрации
смешивается творческое желание Духа быть многими и притягательное желание Духа быть
Единым из многих. Дух, вместо того чтобы стать абсолютно Многими или абсолютно Единым, стал
Единым во многих.

Универсальная прана, лежащая в основе всех комбинаций в творении, является основой

единства, которое не позволило единому Духу безвозвратно расколоться на множество. Она
пронизывает все атомы Вселенной и каждую точку в космосе. Это первичная, прямая, тонкая связь
между материей и Духом – менее духовная, чем Великий Дух, но более духовная, чем
материальные атомы. Эта универсальная прана является отцом всех так называемых сил, которые
Дух (в Своей имманентной форме) использует для создания и поддержания Вселенной.

Когда различные атомы координируются в организм – дерево, животное, человек, – тогда

универсальная прана, заключённая в каждом атоме, координируется определённым образом, и
тогда мы называем её специфической праной, жизненной силой или жизнью. Хотя каждая клетка
– нет, каждый атом – человеческого тела имеет в себе единицу праны, всё же все единицы всех
атомов и клеток управляются одной координирующей праной, которая называется
специфической праной, или жизненной силой.

Специфическая прана: жизненный принцип в теле

Специфическая прана входит в тело вместе с душой (в астральную оболочку души) в момент
зачатия. По велению души специфическая прана постепенно строит из одной первичной клетки
тело младенца – согласно астральному кармическому образцу этого индивида – и продолжает
поддерживать эту форму на протяжении всей его жизни. Эта телесная прана постоянно
подкрепляется не только грубыми источниками, такими как пища и кислород, но прежде всего
универсальной праной, космической энергией, которая входит в тело через продолговатый мозг
(«уста Бога») и хранится в резервуаре жизни в головном мозге и в центрах позвоночника, откуда
она распределяется функциями специфической праны.

Специфическая прана пронизывает всё тело и отличается по своим функциям в разных частях. Она
может быть классифицирована на пять различных пран в соответствии с этими функциями: (1)
прана (по преимуществу), или кристаллизующая сила, которая приводит к проявлению всех
других функций; (2) апана, или сила выделения, энергия мусорщика тела, с помощью которой
выбрасываются телесные отходы; (3) вьяна, или сила циркуляции; (4) самана, или ассимиляция,
пищеварение, с помощью которого различные продукты перерабатываются и усваиваются для
питания тела и для построения новых клеток.; и (5) удана, или сила, с помощью которой клетки
дифференцируются в своих функциях (одни в растущие волосы, или кожу, или мышцы, и так
далее) путём бесконечных разделений и соединений между собой.
392
Эти пять пран, хотя и разделены, но в то же время взаимосвязаны и действуют в гармонии и
взаимозависимости. На самом деле это всего лишь одна прана, действующая пятью различными,
но неразрывно связанными путями. (Подробнее о пяти пранах говорится в тексте следующей
шлоки.) Основой, или первичным местом, телесной праны является нервная система и клетки
спинномозговой оси и симпатической системы; но она также имеет свои бесконечные
разветвления в виде клеток, волокон, нервов, ганглиев даже в самом отдаленном уголке тела.
Таким образом прана работает главным образом в симпатической или непроизвольной системе;
но, кроме того, и произвольная деятельность возможна только потому, что прана в своих пяти
составляющих силах проникает и действует во всём теле.

Прана и апана: два основных потока в теле

В настоящем стихе Гиты речь идёт о двух специфических функциях жизненной силы,
различающихся как прана и апана. Как на макрокосмическом уровне происходит «перетягивание
каната», отражающее проецирующее желание Духа творить и Его противоположное
притягивающее желание вернуть множество в Единое (см. «Отождествлённая с Богом душа
противостоит отождествлённому с телом эго»), так и на микрокосмическом уровне в
человеческом теле происходит то же самое состязание в двойственности. Одним из проявлений
этой позитивно-негативной двойственности является взаимодействие между праной и апаной.

В теле есть два основных течения. Одно из них, поток апаны, течёт от точки между бровями к
копчику. Этот нисходящий ток распределяется через копчиковый центр к сенсорным и
двигательным нервам и удерживает сознание человека в иллюзорной привязанности к телу.
Течение апаны беспокойно и поглощает человека чувственными переживаниями.

Другой основной поток – это поток праны, который течёт от копчика к точке между бровями.
Природа этого жизненного потока спокойна; он уводит внутрь внимание преданного во время сна
и в бодрствующем состоянии, а в медитации соединяет душу с Духом в центре Христа в мозгу.

Таким образом, существует противоположное притяжение, осуществляемое нисходящим потоком

(апана) и восходящим потоком (прана). Человеческое сознание оттягивается вниз или вверх в
результате перетягивания каната между этими двумя потоками, чтобы связать или освободить
душу.

Жизненный ток, идущий от мозга и позвоночника к клеткам, тканям и нервам, присоединяется к

материи и закупоривается ею. Он расходуется, подобно электричеству, через телесные
двигательные движения (произвольные и непроизвольные) и умственную деятельность. По мере
того как жизнь в клетках, тканях и нервах начинает истощаться этой двигательной и чувственно-
воспринимающей активностью – особенно в результате чрезмерных, негармоничных,
неравновесных действий, – прана работает над их подпиткой и поддержанием их
жизнедеятельности. Однако в процессе потребления жизненной энергии они выделяют отходы
жизнедеятельности, «продукты распада». Одним из таких продуктов является углекислый газ,
выделяемый клетками в кровоток; немедленное очищающее действие праны становится
необходимым, чтобы удалить накопление этого «продукт распада», иначе быстро наступает
смерть. Физиологией этого обмена является дыхание.

Дыхание: нить, которая связывает душу с телом

От противоположных притяжений потоков праны и апаны в позвоночнике рождаются вдохи и
выдохи дыхания. Когда поток праны поднимается вверх, он втягивает в лёгкие наполненное
кислородом жизненное дыхание. Там прана быстро отгоняет необходимое количество
393
жизненной силы из электронного и жизнетронного состава атомов кислорода. (Пране требуется
больше времени, чтобы извлечь жизненную силу из более грубой жидкой и твёрдой пищи,
присутствующей в желудке.) Эта очищенная энергия направляется током праны ко всем клеткам
тела. Без такого пополнения чистой жизненной силы клетки были бы бессильны выполнять свои
многочисленные физиологические функции; они бы умерли. Жизненная энергия,
дистиллированная [выделенная] из кислорода, также помогает укрепить центры жизненной силы
в позвоночнике и в точке между бровями, а также главный резервуар жизненной энергии в
головном мозге. Избыток кислорода от вдыхаемого дыхания переносится кровью по всему телу,
где он используется пятью жизненными пранами в различных физиологических процессах.

Как уже отмечалось, деятельность организма приводит к появлению и последующему выводу

углекислого газа. Эти отходы выводятся из клеток током апаны, или элиминации [выведения], и
переносятся кровью в лёгкие. Затем нисходящий поток апаны в позвоночнике вызывает выдох и
выталкивает загрязнения из лёгких через выдыхаемое дыхание.

Дыхание, активизируемое двойными токами праны и апаны, физиологически осуществляется

посредством ряда сложных нервных рефлексов – химических и механических – вовлекающих
главным образом продолговатый мозг и симпатическую, или непроизвольную, нервную систему.
Сложная симпатическая система, в свою очередь, питается токами праны и апаны, действующими
через жизненные [витальные] ветви астральных жизненных токов, которые соответствуют
физической симпатической нервной системе – главные ветви которой называются ида и пингала.
(См. Комментарий) Изучать физиологию дыхания без хорошего понимания тонких жизненных
принципов, лежащих в его основе, – всё равно что изучать шекспировского Гамлета, оставляя в
стороне части, изображаемые персонажем Гамлета.

Вдох и выдох происходят в основном непроизвольно на протяжении всей жизни человека. Пока
жизненный поток (прана) втягивает вдыхаемое дыхание в лёгкие, человек живёт; всякий раз,
когда нисходящий поток (апана) на выдохе становится более мощным, человек умирает. Затем
поток апаны вытягивает астральное тело из физического. Когда последний вдох покидает тело
под действием уходящего потока, апаны, астральное тело следует за ним в астральный мир.

Так говорят, что человеческое дыхание связывает душу с телом. Именно процесс выдоха и вдоха,
происходящий от двух противоположных спинномозговых токов, даёт человеку восприятие
внешнего мира. Двойное дыхание – это буря, которая создаёт волны формы (ощущения) в озере
ума. Эти ощущения также порождают телесное сознание и двойственность и таким образом
уничтожают единое душевное сознание.

Бог увидел душу во сне и заключил её в тело сна, вздымающееся от дыхания сна. Тайна дыхания
содержит в себе разгадку тайны человеческого существования. Существует даже прямая связь
между дыханием и физическим долголетием. Собака, например, дышит быстро и имеет короткую
жизнь. Крокодил дышит очень медленно и может прожить более ста лет. Тучные люди тяжёло
дышат и преждевременно умирают. Когда из-за болезни, старости или любой другой физической
причины дыхание сновидения исчезает, наступает смерть тела сновидения. Поэтому йоги
рассудили, что если тело не производит отходов и токсины не накапливаются в клетках, то
дыхание не требуется; что научное овладение дыханием, предотвращая разложение в теле,
сделает поток дыхания ненужным и обеспечит контроль над жизнью и смертью. Из этого
интуитивного восприятия древних риши возникли наука и искусство пранаямы, управления
жизнью.

394
«Бхагавад-Гита» предлагает пранаяму как универсальный метод, который человек может
использовать, чтобы освободить свою душу от оков дыхания.

Крийя-йога: управление потоками праны и апаны

Гита утверждает: «Йог более велик, чем аскеты, дисциплинирующие тело, даже больше, чем
последователи пути мудрости или пути действия; будь йогом!»(Стих 46). То, что речь идёт именно
о пранаяме Крийя-йоги, подтверждается не только в этом стихе, но и в Стихи 27-28: «Тот знаток
медитации (муни) становится вечно свободным, кто, стремясь к высшей цели, способен уйти от
внешних явлений, фиксируя свой взгляд в середине бровей и нейтрализуя равномерные потоки
праны и апаны *которые текут+ в ноздрях и лёгких..».45 Древний мудрец Патанджали, выдающийся
представитель йоги, также превозносит Крийя-йога пранаяму: «Освобождение может быть
достигнуто с помощью той пранаямы, которая достигается путём разъединения хода вдоха и
выдоха» (Йога-сутры II:49).

Дыхание, лёгкие, сердце замедляются во сне, но не полностью успокаиваются. Но с помощью

Крийя-йоги дыхание постепенно успокаивается полностью, а движения в лёгких и теле
останавливаются. Когда движение покидает всё тело, вследствие отсутствия возбуждения и
полного физического и умственного покоя, венозная кровь перестает накапливаться. Венозная
кровь обычно перекачивается сердцем в лёгкие для очищения. Освобождённые от этой
постоянной работы по очищению крови, сердце и лёгкие успокаиваются. Дыхание перестает
входить и выходить из лёгких под механическим воздействием диафрагмы.

Крийя-йога пранаяма останавливает телесное разложение, связанное с апаной, проявляющееся в

выдыхаемом дыхании, свежими приношениями жизненной силы или праны, дистиллированной
[выделенной] из вдыхаемого дыхания. Эта практика позволяет преданному развеять иллюзию
роста и распада тела как плоти; затем он осознает, что оно состоит из жизненных сил.

Тело крийя-йога заряжается дополнительной энергией, дистиллированной [выделенной] из

дыхания и усиленной огромной динамической энергией, генерируемой в позвоночнике; распад
телесных тканей уменьшается. Это уменьшает и в конечном счёте делает ненужной
очистительную функцию сердца. Когда пульсирующая жизнь сердечного насоса становится
спокойной, вследствие отсутствия венозной крови, выдох и вдох больше не нужны. Жизненная
сила, рассеянная в клеточном, нервном, дыхательном и сердечном действии, выходит из внешних
органов чувств и соединяется с током в позвоночнике. Затем крийя-йог учится смешивать
восходящий поток жизни (прана) с нисходящим потоком (апана) и смешивать нисходящий поток
(апана) с восходящим потоком (прана). Таким образом, он нейтрализует двойное движение и
силой воли отводит оба потока в одну раскрывающуюся сферу духовного света в точке между
бровями. Этот свет чистой жизненной энергии исходит от спинномозговых центров
непосредственно ко всем клеткам тела, магнетизируя их, останавливая распад и рост и делая их
жизненно самостоятельными, независимыми от дыхания или любого внешнего источника жизни.

Пока этот свет течёт вверх и вниз, как два борющихся потока праны и апаны – вдоха и выдоха, –
они дают свою жизнь и свет чувственным восприятиям и смертным процессам роста и распада. Но
когда йог может нейтрализовать нисходящее и восходящее притяжение спинномозговых токов, и
может вывести всю жизненную силу из органов чувств и сенсомоторных нервов, и может
удерживать жизненную силу всё ещё в точке между бровями, церебральный свет даёт йогу
жизненный контроль или власть над праной (Крийя-йога пранаяма). Жизненная сила, изъятая из

395
чувств, концентрируется в устойчивом внутреннем свете, в котором раскрывается Дух и Его
Космический Свет.

Крийя-йога – это не контроль дыхания, а контроль жизненной силы

Крийя-йога пранаяма, научный метод нейтрализации дыхания, не имеет ничего общего с глупой
практикой попытки контролировать жизненный поток путём принудительной задержки дыхания в
лёгких – ненаучной, неестественной и вредной практикой. Любой, кто задерживает дыхание на
несколько минут в лёгких, чувствует боль, удушье и напряжение сердца. Это неблагоприятное
телесное воздействие должно быть достаточным доказательством того, что йоги не рекомендуют
такие противоестественные практики. Некоторые учителя советуют ненаучную, чтобы не сказать
невозможную, длительную задержку дыхания в лёгких – практику, полностью запрещенную
просветлёнными Богом йогами.

Многие западные писатели осуждают науку йоги на том ложном основании, что она не подходит
для людей Запада. Наука не знает ни Востока, ни Запада. В прошлом многие ортодоксальные
индусы осуждали обеззараженную воду, передаваемую по трубам (введенную англичанами), как
«греховную, языческую» воду; электричество было заклеймено «злой и разрушительной
энергией»! Но все индусы теперь любят «языческую» воду больше, чем свои грязные, зловонные
колодезные воды; они также предпочитают «злое» электричество своим старым тусклым
масляным лампам, в которых пламя постоянно задувалось даже лёгкими ветрами.
Необоснованные возражения индусов против западной науки были не более
дискредитирующими, чем невежественные осуждения, высказанные некоторыми западными
учеными по поводу освящённой веками науки йоги.

Йога, высшее знание человечества, не является ни культом, ни догматической верой, а скорее

отдает должное величайшим ученым Востока и Запада.

Истинная кумбхака, или задержка дыхания, упоминаемая в трактатах просветлённой йоги,

относится не к насильственной задержке дыхания в лёгких, а к естественной остановке дыхания,
вызванной научной пранаямой, которая делает дыхание ненужным.

В некоторых священных писаниях и трактатах по йоге Крийя-йога косвенно упоминается как

Кевали-пранаяма или Кевала-кумбхака – истинная пранаяма или контроль над жизнью, которая
превосходит потребность в вдохе (пурака) и выдохе (речака); дыхание преобразуется во
внутренние потоки жизненной силы под полным контролем ума.46 Из различных стадий
бездыханной пранаямы (кумбхака) Кевали превозносится адептами йоги как лучшая или высшая.
Хотя в принципе её можно приравнять к Крийя-йоге, Кевали-Пранаяма не столь ясна, как
специфическая наука и техника Крийя-йоги, возрождённая и прояснённая для этого века
Махаватаром Бабаджи и данная миру через Лахири Махасайю.

Как крийя производит экстаз сознания и трансцендентность тела

Когда с помощью научной Крийя-йоги дыхание смертного исчезает из лёгких, йог сознательно
переживает, не умирая, процесс смерти, посредством которого энергия отключается от чувств
(вызывая исчезновение сознания тела и одновременное появление сознания души). В отличие от
обычного человека, йог осознаёт, что его жизнь не обусловлена выдохом и вдохом, но что
устойчивая жизненная сила в мозгу постоянно усиливается через продолговатый мозг от
вездесущего космического потока. Даже смертный человек во время ночного состояния сна
психологически поднимается над сознанием дыхания; его жизненная сила тогда частично
успокаивается и открывает проблеск души как глубокую радость сна. Бездыханный йог, однако,
396
осознает состояние сознательной «смерти» как гораздо более глубокое и более благословенное
состояние, чем то, которое даруется глубочайшим блаженным полусознательным сном. Когда
дыхание прекращается в Крийя-йоге, он наполняется несравненным блаженством. Тогда он
осознает, что именно буря человеческого дыхания ответственна за создание сновидческой волны
человеческого тела и его ощущений; именно дыхание вызывает телесное сознание.

Апостол Павел сказал: «Я протестую нашей радостью, которую я имею во Христе Иисусе, Господе
нашем, Я умираю ежедневно»47 (живу ежедневно без дыхания). Святой Павел был способен
посредством контроля жизненной силы – через Крийю или подобную технику – растворить
сознание своего тела сновидения в вечном ликовании Сознания Христа.

Когда с прекращением дыхания и успокоением сердца жизненная сила отключается от чувств, ум

становится отделённым и интериоризированным, способным, наконец, сознательно
воспринимать внутренние астральные миры и высшие сферы божественного сознания.

На первых стадиях экстаза в Крийя-йоге йог воспринимает блаженство души. Благодаря высшим
экстазам, которые приходят в результате полного овладения состоянием бездыханности, он
осознает, что физическое тело состоит из жизнетронов, окружённых ореолом более грубых
электроатомных клеток. Йог воспринимает иллюзию тела как сон, дематериализующийся в
реальность Бога. Переживая реальность тела как праны или жизненных сил, управляемых мыслью
Бога, йог становится единым с Ним. Обладая этим Божественным Сознанием, йог способен
создавать, сохранять или дематериализовывать атомы сновидений своего тела или любого
другого объекта творения. Достигнув этой силы, йог может оставить своё физическое тело
сновидения на Земле, чтобы постепенно распасться на космические атомы; или он может держать
своё тело сновидения на Земле бесконечно, как Бабаджи; или, как Илия, он может
дематериализовать его атомы сновидения в Божественный Огонь. Елисей был свидетелем того,
как тело Илии стало эфирным, возносясь в колеснице огненных атомов и жизнетронов,
смешанных с космическим светом Бога. Его светящиеся физическое и астральное тела
сновидений, его каузальное тело и душа слились в Космическое Сознание.48

Крийя-йог должен иметь точное понимание обоснования йогической науки, которое

рекомендуется в этом стихе Бхагавад-Гиты. Объяснение состояния сна будет полезным. Человек
видит себя во сне; сила его ума создаёт сознание реального физического тела. Точно так же,
материализуя свою мысль, Господь создал людей сновидения, ходящих по творению сновидения
в телах из плоти сновидения. Тело – это ни что иное, как материализованный сон Бога.

Господь окружил душу человека прежде всего телом идеи. Затем он заключил тело идеи в очень
тонкий свет (астральное тело). Третьей или последней оболочкой было электроатомное тело
сновидения, иллюзия плотской формы.49 Поэтому Гита советует преданным практиковать
пранаяму – технику управления жизнью, чтобы дать им возможность осознать, что тело состоит не
из плоти, а из жизненной силы, сгущённой из мысли о Боге.

Когда с помощью правильной техники медитации пранаямы концентрированный Крийя-йог

отгоняет жизненную силу из дыхания и усиливает прану, уже присутствующую в клетках тела и
спинномозговых центрах, тогда даже начинающий йог иногда видит своё духовное око света.
Посредством более глубокой практики Крийя-йоги или бездыханности он воспринимает своё
астральное тело. Наконец, он способен видеть своё физическое тело как электроатомную
структуру, эманацию в более грубой форме (посредством более плотной вибрационной силы)
тонких лучей астрального тела.
397
При дальнейшем продвижении йог осознает, что астральное тело с его структурой света является
«идеей» или материализованной мыслью Бога. Когда он полностью постигает идейное тело, он
способен вывести своё сознание из трёх телесных тюрем и соединить себя как душу с
благословенным Богом вне сновидений.

Именно поэтому практика Крия-йоги пранаямы, или техники управления жизнью, является
обязательной, если человек хочет преодолеть иллюзию тела как раздражающей массы плоти и
костей.

Стих 30
ешу джухвати
-видо - -

Другие преданные, следуя схеме правильного питания, предлагают все различные виды
праны и их функции в качестве жертвоприношений в огне одной общей праны.
Все такие преданные (адепты всех предыдущих яджн) являются знатоками истинной
огненной церемонии (мудрости), которая поглощает их кармические грехи.

Комментарий
Первая часть этой шлоки иногда соединяется со Стих 29, что вполне уместно, если понимать её в
самом глубоком смысле по отношению к пранаяме Крийя-йоги. Регламентированная «диета»
продвинутого йога – это жизнеобеспечение чистой жизненной силой, дистиллированной
[выделенной] из дыхания и заряженной космической энергией путём нейтрализации действия
роста (праны) и распада (апаны) в теле. Когда йог таким образом управляет жизненной силой, о
нём говорят как о том, кто «съел» два потока (прана и апана)50 вдоха и выдоха: о том, кто питает
свою душу, поглощая два потока в единый свет Духа, отражённый в мозгу. Пранаяма Крийя-йоги,
таким образом, является истинной «церемонией духовного огня», в которой дары выдоха и вдоха
предлагаются в пламя внутреннего света и восприятия Духа.

Учения йоги о правильном питании

Более буквальное толкование этого стиха Гиты заключается в следующем: другие преданные
используют пост и строго регламентированную диету, чтобы гармонизировать и контролировать
пять дифференциаций праны (пять жизненных сил или жизненных потоков) и их функции во всём
теле, таким образом одухотворяя тело здоровьем и жизненной энергией. С помощью этого
метода йог учит своё тело все меньше и меньше зависеть от грубой пищи и других материальных
источников жизни и жизненной силы. Соответственно, прана пяти видов и её функции становятся
все более зависимыми от космической энергии для поддержания жизни (то есть различные виды
праны и их функции сливаются в огне одной общей праны космической энергии). Благодаря этому
длительному и трудному процессу, когда космическая энергия в конечном счёте становится
единственной опорой жизни –спинномозговые потоки прана и апана и их ответвления в пране
пяти видов нейтрализованы – рост и разложение в теле прекращаются. Таким образом, йог
достигает контроля над жизнью и осознания того, что тело состоит из жизнетронов.

Различные формы питания были развиты древними йогами. В одном из таких режимов ученики
учились есть один раз в день; есть рис или другие приготовленные натуральные цельные злаки; и
вообще избегать жирной или приторной пищи. Также рекомендовалось ежедневное
употребление молока, смешанного с водой. Но для активных йогов нашего времени нет ни

398
необходимости, ни желания ограничиваться такой скудной диетой. Однако те, кто медитирует
день и ночь на последних стадиях Крийя-йоги, мало нуждаются в пище.

Очень важно, как часто отмечал Шри Юктешварджи, чтобы каждый соблюдал курс регулируемой
диеты, иначе неправильное питание приведёт к болезням и трудностям в сосредоточении ума во
время духовных упражнений.

Некоторые йоги учат своих учеников рассматривать желудок так, как если бы он был разделен на
четыре части. Рис или другая твёрдая пища может заполнить две части, и одна часть может
получить жидкости, такие как чечевичный суп или молоко. Оставшаяся четвёртая часть должна
всегда оставаться пустой для свободного прохождения пищеварительных соков и для того, чтобы
дать возможность жизненному воздуху свободно циркулировать, если йог практикует пранаяму
вскоре после еды. Другими словами, человек всегда должен выходить из-за стола не полностью
удовлетворённым, слегка голодным. Любое используемое масло должно быть чистым, свежим и
сладким. Газообразующих продуктов питания следует избегать. Еда должна быть съедена в
обычное время и в довольном расположении духа. Некоторые тексты говорят: «стокам стокам
аннакхада» – «понемногу ешь много раз, но никогда не ешь много за один раз». Различные
формы диеты могут быть соблюдены с пользой, согласно совету гуру.

Правильное питание и периодическое голодание51 помогают уничтожить неестественную тягу к

сексуальному опыту и даруют благословение здорового тела. Большинство людей не только не
могут найти высшее блаженство Брахмана, скрытое в них самих, но даже не способны
наслаждаться обладанием больным телом.

Изучающий йогу может многому научиться из открытий современной науки. Недостаточное или
неправильное питание вызывает болезни, преждевременную старость и ускоряет наступление
смерти. Необходима сбалансированная вегетарианская диета – достаточное количество белков,
углеводов, витаминов и минералов, а также ограниченное количество жиров.

Говядина и свинина, хотя и богаты белком, выделяют токсины, которые остаются в тканях,
способствуя развитию различных заболеваний.52 Иммунная система не может уничтожить всё
количество мясных токсинов, которые остаются в тканях. Поэтому в качестве источников белка и
других необходимых питательных веществ, содержащихся в мясе, предпочтительны другие
продукты, такие как свежий творог из молока, домашний сыр, морковный сок, миндаль, орехи
пекан и пиньолия, цельные злаки, бобы и чечевица (хорошо приготовленные!). Обилие свежих
фруктов и овощей обеспечивает потребности организма в витаминах и минералах; углеводы
содержатся в бобах, натуральных сахарах, таких как мёд и финики, а также в целых ядрах злаков.
Лучшие жиры получают из растительных белковых продуктов, включая ореховые масла, такие как
миндальное масло и арахисовое масло.

Важные факторы для здоровья организма

Бобы гарбанцо – один из самых богатых растительных источников белка. Их следует есть сырыми
(после замачивания на ночь в воде и снятия кожицы) и тщательно пережёвывать. Начиная с
чайной ложки, можно постепенно увеличивать её количество до половины стакана за один прием
пищи (если удастся их переварить). Люди, занимающиеся тяжёлым физическим трудом, могут
использовать полную чашку за едой; они очень укрепляют. Сырые гарбанцо более удобоваримы,
чем соевые бобы или любые другие бобы. Вареные гарбанцо тяжёлые и газообразующие.

399
Цельный рис часто предпочтительнее цельной пшеницы. Людям, страдающим от высокого
кровяного давления, сердечных заболеваний, артрита или любой аллергии, лучше есть цельный
рис, а не цельную пшеницу.

Каждый должен приспосабливать свою диету к особым потребностям своего организма. Йог
должен извлекать из своего рациона жизненную силу и энергию, а не болезни.

Он также должен извлекать энергию из космической праны, присутствующей в солнечном свете и

свежем воздухе – подвергая своё тело воздействию Солнца в течение коротких периодов
времени; и практикуя глубокие вдохи и выдохи на свежем воздухе, чтобы поглотить чистый
насыщенный праной кислород, который разрушает углерод и токсины. Следующее дыхательное
упражнение превосходно. Повернитесь лицом к встречным воздушным потокам на открытом
воздухе или встаньте перед открытым окном. Быстро выдохните с двойным выдохом через рот, с
придыхательным звуком ха-ха-ха. Затем быстро вдохните через нос, сделав двойной вдох.
Повторите несколько раз с полной концентрацией. Начните и закончите выдохом.

Здоровые физические упражнения и правильный ментальный настрой являются, кроме того,

важными питателями жизненной энергии человека.

Таким образом, правильное питание и другие оздоровительные меры стимулируют правильное

функционирование пяти жизненных сил, или пран, которые наделены способностью выполнять
пять основных функций тела.

Правильное функционирование пяти пран является существенным фактором здоровья

Отсутствие правильного функционирования кристаллизующего тока (праны) приводит к болезням
распада. Без достаточного тока праны пища не может быть преобразована в новые ткани. Если
циркулирующий ток (вьяна) работает нерегулярно, могут возникнуть дисгармоничные состояния,
такие как анемия или высокое или низкое кровяное давление. Недостаток ассимилирующего тока
(саманы) порождает болезни неправильного пищеварения. Недостаток метаболизирующего тока
(удана) препятствует специализированному образованию и росту различных органов тела, костей,
мышц и других специфических тканей, которые построены из одной и той же протоплазмы.
Нарушенное функционирование устраняющего тока (апана) создаёт яды, газы, опухоли, раковые
заболевания и все болезни, которые являются результатом отсутсвия элиминации [вывода]
токсинов.

Йог, превращая пять жизненных сил в одну недифференцированную жизненную силу, соединяет
их с Космической Жизнью. Это огонь жертвоприношения, в котором энергия, полученная из
материальных источников, стимулирует жизненную силу, и всё это затем преподносится в виде
жертвоприношений в Космическом Огне.

Под компетентным руководством гуру ученик может научиться регулировать своё дыхание и
течение жизни с помощью определённых методов йоги, которые включают специальную диету,
чередующуюся с голоданием. Питаясь всё меньше и меньше и ограничивая свой рацион
небольшим количеством чрезвычайно питательной пищи (известной гуру), можно успокоить
жизненную силу и дыхание, а душу освободить от телесного сознания. «Человек живёт не только
хлебом», но и превосходными продуктами, такими как кислород, солнечный свет и миллионы
вольт жизненной энергии, скрытой в мозгу, которая, в свою очередь, постоянно усиливается от
космической энергии, поступающей в тело через продолговатый мозг.

400
Ускорять свою эволюцию с помощью йогической диеты – это трудный и извилистый путь. Однако
благодаря ей редкие йоги преуспевают в освобождении себя от зависимости сначала от грубой
пищи, а затем даже от более тонкой пищи, такой как дыхание, кислород, солнечный свет и
внутренняя жизненная энергия. Когда такому йогу удаётся жить на чистой бесконечной
космической энергии, непосредственно поддерживающей каждый атом его существа, он вступает
в контакт с вибрирующим космическим сознанием бога. Он знает, что вся жизнь есть ни что иное,
как трансмутация сознания.

Фанатики здоровья, похоже, не способны разумно обсуждать ни один предмет на Земле, кроме
тела и пищи. Мудрый человек находит простую диету, соответствующую его конституции, следует
ей разумно – и забывает о ней! Бесконечная озабоченность диетой связывает увлечение
здоровьем с интенсивным сознанием тела. Продвинутые йоги учатся сохранять тело живым,
свободным от болезней и от рабства перевоплощения, только через развитие сознания Бога.

Все преданные, ставшие адептами любой из вышеприведённых яджн (перечисленных в стихах

Стих 25-Стих 30), являются знатоками истинной огненной церемонии. В последующем пламени
внутренней мудрости (самоосознания) все их кармические узы смертного сознания приносятся в
жертву и уничтожаются.

Стих 31
- та-бхуджо
куто ’нйах куру-саттама

Вкушая нектар – результат любой из этих церемоний духовного огня, они (йоги) идут к
Бесконечному Духу (Брахману). Но это осознание Духа принадлежит не обычным людям
этого мира, которые не совершают истинных духовных обрядов. Без истинного
жертвоприношения, о цветок Куру (Арджуна), откуда придёт лучший мир (лучшее
существование или возвышенное состояние сознания)?

Комментарий
Гита здесь противопоставляет правильно живущих йогов, которые эффективно выполняют любые
или все объединяющие душу и Дух «огненные церемонии» (как упоминалось в стихах Стих 25-
Стих 30) поверхностным людям, которые выполняют простые механические ритуалы или вообще
не делают ничего, и ничего не знают о самодисциплине. Без внутренней трансформации
самоосознания люди остаются отождествлёнными с телесными переживаниями, порождающими
страдания, теряя не только бесконечное внутреннее блаженство, но и радости уравновешенной
нормальной жизни даже в этом мире.

Пытающийся сесть между двумя стульями несчастный мирской человек падает на землю!
Преследуя тень, он не только не может поймать её, но и теряет вечную, отбрасывающую тень
Субстанцию.

В соответствии со своим достойным положением каждый человек должен работать и думать,

избегая бесцельного существования. Он не должен уподобляться футбольному мячу, который
пинают подкованные сапоги обстоятельств.

Стих 32
- о мукхе
-
401
Различные духовные церемонии (яджни, совершаемые с помощью мудрости или
материальных объектов), выполняются, таким образом, в Ведическом храме мудрости
(«устах Брахмана»). Знай, что все они – дети практики [действия]; и понимая это (и
совершая эти действия), ты обретёшь спасение.

Комментарий
Изучая различные формы освобождающих действий, описанные в Ведах, или изученные у йогов,
или реализованные интуицией, преданный принимает особый метод духовной церемонии,
наиболее подходящий для него, и всем сердцем стремится к цели освобождения.

Йог, совершающий внутренний ритуал пробуждения позвоночника – посредством которого

достигается вознесение к Духу, находит первый алтарь Духа в копчиковом центре (муладхара-
чакра), тонком центре жизни и сознания у основания позвоночника. Этот центр называется
Земной чакрой, местом творения Земного тела, его деятельности и восприятия. В священных
писаниях йоги он описывается как четырехлепестковый лотос – «лепестки» символизируют
четыре специфических луча сознательной творческой вибрации, средоточие деятельности центра.
Далее в священных писаниях подробно описывается четырёхконечная диаграмма внутри чакры,
содержащая трёхконечный символ, треугольник, центр созидательной силы.53 В середине этого
треугольника находится начальная точка астрального позвоночника (сушумна), которая проходит
от копчикового центра через спинной мозг к астральному мозгу. Открытие этой астральной трубки
в копчиковой чакре упоминается в этом стихе как «уста Брахмана», ведущие сознание йога внутрь
к Духу, заключённому в высшем центре Космического Сознания в мозге, или действующие вовне
через копчиковый центр, чтобы направлять творческую деятельность тела. Таким образом, этот
Земной центр считается обителью Брахмы-Творца (активного проявления Абсолюта) в
микрокосме человеческого тела.

Ведические святые, сосредоточиваясь на муладхара-чакре, записывали истины, которые они

узнавали из своего восприятия этого центра, их осознания, таким образом, почерпнутые из уст
Брахмы. Высокоразвитый йог, сосредоточившись на копчиковом центре, может созерцать истины
и созидательные силы в этом центре, персонифицированные как Творец Брахма – существо с
четырьмя руками или аспектами, сидящее на четырехлепестковом лотосе света. Ревностный
преданный может узреть это существо, следуя наставлениям из уст своего гуру об эзотерическом
знании, которое содержится в Ведах, высших индуистских писаниях (сами они символически
называются «устами Брахмана»). Сосредоточившись в этом центре, преданный может
почувствовать вибрации истины и мудрости, воспринимаемые риши; или, подобно этим
мудрецам древности, может даже задавать вопросы и получать ответы от внутреннего образа
Брахмы.

Воспринимая этот центр и общаясь с божественным Созидательным Сознанием Бога,

восседающего на троне, йог осознаёт, что все действия тела, ума и речи, связанные с любой
формой объединяющих душу и Дух «огненных церемоний», могут быть особенно сильно
инициированы [проведены] через этот центр. Он осознаёт, что все духовные огненные церемонии
рождаются из духовной деятельности. Их истинное символическое значение можно осознать,
только сосредоточившись на мудрости, лежащей в основе любого обряда, жертвоприношения
или действия. Конечной целью любой яджни является освобождение. Истинный преданный
знает, что только духовная деятельность может даровать спасение. Поэтому он совершает
духовные действия; он получает результирующее внутреннее восприятие; он становится
освобождённым.
402
Стих 33
- - парантапа

Церемония духовного огня мудрости, о победитель врагов (Арджуна)(!), превосходит любой

материальный ритуал. Всё действие во всей его полноте (поступок, причина, кармическое
следствие) совершается в мудрости.

Комментарий
Внутренняя духовная огненная церемония мудрости здесь превозносится в противоположность
чисто внешним или материальным аспектам различных огненных ритуалов, упомянутых в
предыдущих стихах (самодисциплина, аскетизм, регулирование питания и т. д.). Но независимо от
того, практикует ли человек внешнюю телесную дисциплину и другие жертвенные действия или
внутреннее самообладание мудростью, все такие духовные действия эффективны, постепенно
или в усиленной степени, в растворении связывающих душу кармических последствий настоящих
и прошлых действий, одинаково как добрых, так и злых.

Когда преданный сосредоточивается на многих внешне отвлекающих методах физического

контроля («огненные церемонии с материальными объектами»), ему становится труднее достичь
внутреннего равновесия. Совершая материальные или внешние «жертвоприношения»,
преданный, тщательно думая о внешней рутине, позе тела, физической дисциплине, может легко
забыть о конечной цели достижения космического сознания.

Посредством интериоризации ума преданный совершает высший ритуал погружения чувств во

внутренний огонь мудрости; он выбрал кратчайший путь к бесконечному.

Всеосвящающая мудрость, переданная истинным гуру

Стих 34
тад виддхи пран
-

Пойми это! Предав себя (гуру), задавая вопросы (гуру и своему внутреннему восприятию) и
служа (гуру), мудрецы, осознавшие истину, передадут тебе эту мудрость.

Комментарий
Христос сказал: «Никто не может прийти ко мне, если только Отец, пославший Меня, не привлечёт
его; и Я воскрешу его в последний день».54 Когда молитвы преданного касаются Высшего
Существа, Он посылает ему гуру, через посредство которого привлекает искателя к Себе. Именно
Бог говорит голосом гуру и направляет преданного через его духовное восприятие.

Есть три способа настроиться на гуру: самоотречение, разумные вопросы и служение. Ученик
(чела), который находится в гармонии с гуру, учится через неизменную преданность
воспринимать Дух за прозрачностью личности гуру без эго. Возвышенный гуру, познавший Дух,
един с самим Духом. Истинный гуру, который поклоняется только Богу и постоянно воспринимает
Его в храме своего тела и ума, принимает преданность ученика только для того, чтобы передать её
Господу. Безусловная преданность гуру позволяет ему мирно изливать океан своей мудрости в
расширяющееся существо своего чела. Без глубокой преданности осколки сомнения

403
закупоривают ментальный канал восприятия ученика; он не может верно воспринимать тонкие
струйки просветления гуру.

Другой правильный подход, который может принять чела, – это почтительные вопросы к гуру.
Угольно-черное невежество майи в мирском уме лучше всего рассеять, позволив гуру даровать
солнечный свет истинных учений.

Третий подход: служение самореализованному гуру. Преданный учится служить Господу в гуру-
наставнике, ибо Бог полностью проявляется в любом из Его истинных сыновей.

Искренний чела смиренно спрашивает своего гуру: что такое мудрость? что такое знание? что
такое эго? Усердно служа гуру – особенно посвящая себя тому, чтобы служить примером и
продвигать его идеалы и принципы, – ученик развивает интуицию; он автоматически получает
вибрации мудрости своего учителя.

Получение благословения и руководства гуру после того, как он покинул тело

Ученик, живущий далеко от гуру, может практиковать духовный метод общения. Гуру, Единый с
Богом, присутствует везде, включая центр мудрости (точку между бровями) всех людей. В конце
медитации каждый день ученик должен концентрироваться в точке между бровями и
визуализировать своего гуру. Думая о нём с любовью и преданностью, ученик должен задавать
вопросы, на которые он хочет получить ответ. Если визуализация и сосредоточение на гуру
глубоки, чела неизменно получает молчаливые ответы на свои вопросы в форме нарастающих
внутренних восприятий. Таким образом, продвинутый ученик может связаться с гуру даже после
того, как Мастер покинул смертную плоть для невидимого вездесущего присутствия.

Когда Крийя-йог, используя вышеупомянутые методы сонастройки с руководством и

благословениями гуру, отводит свою жизненную силу и ум от тела и чувств и преданно отдает их в
центр мудрости и жизненной энергии в точке между бровями, он затем, через «ходатайство» гуру,
встречается с Бесконечным или Космическим Гуру.

Стих 35
дава
йена б и

Постигая эту мудрость от гуру, ты, о Пандава (Арджуна)(!) не впадёшь опять в

заблуждение, ибо этой мудростью ты узришь всё творение в себе, а затем во Мне (Духе).

Комментарий
«Истинный искатель, как ты, о Арджуна(!) получив космическую мудрость, которой учит истинный
гуру, никогда больше не будет обманут майей».

Благословленный появлением духовного восприятия своего гуру, проливающего свой свет

откровения на внутреннюю тьму иллюзорного невежества, искренний преданный видит весь
космический сон Бога как проекцию на экране своего собственного сознания. Сказано: «Тот, кто
знает, Брахму становится Брахмой». Ученик, освобождённый осознанием космического
восприятия гуру, находит свою душу единой с Богом. Тогда он воспринимает все волны явлений
как плывущие в океане Божественности.

Стих 36
сарвебхйах -крт-тамах
404
 -плавенаива вр

Даже если ты самый большой грешник среди всех грешников, всё же только на плоту
мудрости ты благополучно пересечёшь море греха.

Комментарий
О том, кто поддаётся временному очарованию зла и совершает неправильные поступки, говорят
как о «грешнике». Грех и ошибка духовно синонимичны. Ошибка – это невежество, заблуждение,
искажение реальности, склоняющее человека к последовательным реакциям, противоречащим
универсальным законам и принципам праведности, или истины.

Как ошибочное и невежественное решение искать приятного вкуса в отравленном мёде приводит
к страданиям и смерти, так и неверное и невежественное решение заставляет человека
предаваться сиюминутному очарованию дурных поступков, которые в конечном счёте ведут к
боли и смерти.

Когда кто-то нарушает закон своей страны, это является преступлением. Возможно, в этом
поступке нет никакого греха против Бога. Некоторые преступления являются грехами, но не все
грехи являются преступлениями. Таким образом, человек, удобно приспособившийся к
стандартам своего окружения, думает [рационализирует], что ему «сошло с рук», если его
неправильные действия остаются незамеченными или если «нет закона против этого».55 Но
вселенские законы Господа неумолимо требовательны; их слепая справедливость иногда
движется медленно, но всегда верно. Каждое действие порождает кармическую реакцию,
проявляющуюся рано или поздно во благо или во зло. Каждое действие также оставляет след в
подсознании и имеет тенденцию повторяться до тех пор, пока не станет грозной, автоматически
исполняемой привычкой. Люди, попавшие в тиски дурных привычек и вынужденные постоянно
бороться с призраками дурной кармы, находят спасение невозможным.

«Избавь себя от греха мудростью!» – этими словами Бхагавад-Гита даёт надежду безнадёжным.
Это чудесное утешение, высказанное теми, кто знает природу души, основано на психологической
и духовной истине. Душа совершенна, будучи отражением Бога; следовательно, она никогда не
может быть осквернена. Эго, которое правит вместо души в отождествлённом с телом человеке,
является видимым деятелем и воспринимающим в сфере сил природы. Грех и добродетель, их
последствия и награды имеют отношение только к эго. Эго не смогло бы узнать, что такое тьма,
если бы не было контраста света – такова двойственная природа греха и добродетели. Эго,
воспринимая своё существование через невежество заблуждения, принимает законы
относительности майи и стремительно связывается ими. Но душа не имеет никакого отношения к
этой двойственности. Когда человек поднимается к сознанию души, он выше причинно-
следственного взаимодействия греха и добродетели; он есть сама добродетель. Таким образом,
самоосознание, мудрость – непосредственное восприятие истины в сознании души – является
единственным спасителем человека от моря греха.

Даже если человек самый жадный из жадных, самый сексуальный из распущенных, самый
вспыльчивый среди гневливых, самый сребролюбивый среди материалистов – всё равно, с
любовью следуя предписаниям настоящего духовного врача, Богопознавшего гуру, этот
«грешник» сможет изгнать даже память о дурных привычках. Не обескураженный обширностью
своих дурных привычек, стремящийся должен понемногу вкушать радости хороших привычек. В
конечном счёте он освободит себя не только от власти всех чувственных привычек, но и от
привязанности к любой привычке, даже хорошей.56
405
Освобождённый человек свободен как от последствий прошлых дурных поступков, так и от
последствий нынешних добрых поступков. Обретая единство с Духом и Его вечное блаженство,
йог поднимается над всякой зависимостью от кармы, которая с её беспрерывным чередованием
добра и зла действует как неумолимый закон только в феноменальном мире.

Духовные учителя видят, что сознание смертного человека отождествляется с тремя нижними
центрами позвоночника (копчиковым, крестцовым и поясничным), которые действуют в
соответствии с кармическим законом. Освобождённый человек поднимается над этими тремя
низшими центрами и проникает в грудной, шейный центры и центр Сознания Христа. Когда
сознание йогина достигает центра мудрости Христа, места Кутастха или Вселенского Разума, он
видит свою душу как истинное отражение совершенного Духа, находящегося вне пределов
досягаемости невежества и сопутствующего ему закона кармы.

Стих 37
’гнир - ’рджуна
сарв - и -

О Арджуна, как зажжённое пламя превращает дрова в пепел, так и огонь мудрости сжигает
дотла всю карму.

Комментарий
Тьма оставалась в гробнице царя «Тoта» в течение тысячелетий; однако, когда она была открыта,
солнечный свет рассеял тьму за секунду. Принесите свет, и тьмы больше не будет! Точно так же с
приходом экстатической мудрости вся тьма кармического рабства мгновенно исчезает. Свет Бога
навсегда рассеивает тьму человеческого заблуждения.

Согласно священным писаниям, есть четыре вида действий и их последствия.

(1) Пурушакара – нынешние действия, инициированные силой свободной воли, не подверженные

влиянию принуждений прошлой кармы.

(2) Прарабдха – действия или результаты, возникающие под влиянием прошлых действий. Эти
влияния антагонистичны свободной воле человека; они служат в значительной мере для
формирования его физического и умственного развития и определения его возможностей в
окружающей среде (семья, национальность, коэффициент успешности). Есть два вида прарабдха-
кармы: а) плоды прошлых действий, которые теперь действуют в жизни человека, например,
настоящее тело (результат прошлой кармы), б) накапливающиеся плоды действий, семена, не
прорастающие в данный момент в индивидууме, но готовые прорасти в любой момент в
настоящей жизни при поддержке подходящих обстоятельств. Именно этот тип прарабдха-кармы
действует, когда человек внезапно обнаруживает какое-то неожиданное изменение в своей
жизни – от добра ко злу, или от зла к добру, или какое-то удивительное усиление добра или зла –
в соответствии с природой прошлой кармы, которая только что нашла какой-то доступный канал
для внешнего выражения.

(3) Парарабдха – нераскрытые семена прошлой кармы, которые зарезервированы для внешнего
проявления в каком-либо будущем воплощении; также те действия, которые ещё не завершены,
но уже тонко приведены в движение самскарами (впечатлениями) прошлых привычек, и которые
придут к росту либо в настоящей жизни, либо в будущем воплощении. В постоянной
последовательности каждое действие порождает новое действие, наследующее отпечаток своего

406
потомка. Часто повторяясь, эти самскары формируют привычки, которые автоматически
стимулируют мышление и поведение их пленника.57

Таким образом, прошлое и будущее переплетены и неизбежны, поскольку сотканы

вышеупомянутыми тремя формами действия и их кармическими последствиями. Человек,
находящийся под властью майи, не знает ни того, кем он был в прошлом (великим или малым), ни
того, кем он станет в будущем (хорошим или плохим). Именно из-за этих законных
«неопределённостей» карма называется «рабством»; мудрый человек имеет живейшее желание
избавиться от всякой связи с ней!

(4) Прахадара – действия, совершенные после того, как йог зажёг огонь мудрости, таким образом
уничтожая семена прошлой кармы и поджаривая любые потенциальные семена настоящих и
будущих действий, превращая их в пепел. Это разрушение уз кармы является особым значением
ссылки на «Арджуну» в этом стихе, а не использование одного из его многочисленных эпитетов.
Имя Арджуна метафорически связано с санскритским а-раджу, «не имеющий веревки или
привязки». Как жареные семена не прорастают, так и обгоревшая веревка может казаться
связывающей, но рассыпается в пепел.

Освобождённый человек становится свободным от последствий всех четырёх форм действия. Он

действует только под руководством своей настроенной на интуицию свободной воли,
обнаруживая, что накопленные семена всей хорошей и плохой прошлой кармы поглощаются
(становятся ничтожными) в огне мудрости. Результаты прошлых действий не касаются его, даже
когда капли росы соскальзывают с листьев лотоса. Другими словами, йог не совершает своих
нынешних действий под влиянием накопленных плодов прошлых действий, как это делает
заблуждающийся человек. Йог отдает свою жизнь в руки Бога с полным доверием, что Он сделает
это лучше, чем он сам когда-либо был способен сделать! Таким образом, он становится
свободным от результатов всех действий, связанных с прошлым, настоящим или будущим.

Йог осознает, что его тело является результатом прорастания прарабдхи (результатов прошлых
действий); он полон решимости подняться над необходимостью будущих предопределённых
воплощений. Он воспринимает своё собственное тело не более чем как кинофильм,
отбрасываемый космическим лучом на экран его сознания. Открывая эту тайную, хорошо скрытую
истину о теле, йог смеётся над смущенным магом, майей. Он увидел насквозь её «законы» кармы
– ничего, кроме дешёвых трюков!

Стих 38
павитрам иха видйате
-

Воистину, ничто другое в этом мире не освящает так, как мудрость. Со временем
преданный, преуспевший в йоге, спонтанно осознает это в своём «Я».

Комментарий
Любая недостаточность или нарушение сонастройки преданного с космической мудростью
приводит к тому, что двадцать четыре элемента чувственного восприятия природы проявляются
как растворения его сознания Единства, Бога. Заблуждающийся человек видит не свой источник,
Дух, а только тело, которое является простым скоплением двадцати четырёх внутренних
элементов майи – двадцати четырёх покровов, которые окутывают Дух58. Священные писания
называют человека «падшим» или «злым», когда его сознание отождествляется с «первородным
407
грехом» – двадцатичетырехрукой Матерью-Природой, единственной функцией которой является
отвлечение человека от Духа к материи.

Из всех качеств самым чистым является мудрость. Её непогрешимое пламя света – единственный
действенный противник тьмы, невежества. Со временем, когда йог достигает наивысшего успеха в
освобождении своего сознания от грубого восприятия тела и космических элементов, он осознаёт
внутри себя – в своём «Я» или душе – свою потерянную и обретённую мудрость как
единственного освободителя.

Упоминание о «времени» в этом стихе очень важно. Человеческий ум, действующий как часть
двадцати четырёх элементов природы, поглощён материальными проявлениями, создаваемыми
пятью элементами: земли, воды, огня, воздуха и эфира, – которые подчинены закону
относительности и времени – разделению вневременного, вечного сейчас на прогрессию
прошлого, настоящего и будущего. Чтобы избежать потока времени, преданный должен
подняться к Духу, находящемуся за пределами природных камер относительности. Абсолютность
Космического Сознания – единственное лекарство от относительности смертного сознания.

Мир и мини-сфера тела – это царство заблуждения или тьмы. Те, кто путешествует в этой тьме,
связаны её законами. Если в тёмной комнате, например, кто-то бегает без разбора, он
обязательно пострадает от столкновения с другими предметами. Но если он подчиняется законам
осторожности, применимым к движению в темноте, он может безопасно перемещаться. С другой
стороны, если комната внезапно наполняется светом, то эти законы спонтанно утрачивают силу.
Точно так же духовные методы и постепенное развитие, которое они обеспечивают, являются
законами, которые служат надёжными проводниками в стране тьмы майи. Но когда с помощью
этих методов свет мудрости наконец становится явным, законы относительности преодолеваются
с мгновенным изгнанием тьмы.

Поэтому Гита говорит, что «в должное время», через постепенное восхождение, успешный йог
достигнет самоосознания; и в этом спонтанном просветлении единения души с Духом он проявит
Бесконечное.

Стих 39
тат-парах ендрийах

Преданный, погружённый в Бесконечное, контролирующий свои чувства, достигает

мудрости. Обретя мудрость, он немедленно достигает высшего покоя.

Комментарий
Бог не разговаривает с обычным преданным, только начинающим свой духовный путь. Его
единственный шанс познать волю Бога – это служить истинному гуру и преданно настроиться на
его руководство. Следуя наставлениям об освобождении, йог достигает зрелости в мудрости. Его
ум не прикован к трём низшим центрам сознания, но поднялся до единения с высшими центрами;
поэтому про него говорят, что он «контролировал свои чувства». Преданный через своего гуру
учится воспринимать Бога и становится преданным Ему.

Преданность в этой шлоке называется шраддха, то есть естественная склонность качества сердца
обратиться к своему источнику в вере и самоотречении59.

408
Есть две стадии Божественной преданности. Начальная стадия является несовершенной,
спазматической и обусловленной, состоящей во внешних формах поклонения, в поклонении Богу
внутри своего сердца, в вопрошании Его внутри себя и в служении человечеству.

Вторая стадия – это непоколебимая и безусловная преданность Господу; она проявляется через
преданность гуру, через уважение к словам священных писаний, через контроль над чувствами и
через правильную технику медитации.

Эта последняя стадия преданности обширней, потому что она включает в себя научный метод
познания Бога таким, каким Он явил Себя через образцового гуру, истину священных писаний,
самообладание божественно подчинёнными чувствами и через блаженство экстаза в медитации.
Отказ человека от ложных удовольствий ради божественного экстаза радует Бога. Тот преданный
мудр, кто использует свою божественную силу свободного выбора, чтобы предпочесть Дающего
Его дарам.

Одна из самых решительных причин, почему люди поддаются меньшему удовольствию

искушений, заключается в том, что это их первый вкус – всегда наслаждение. Если бы они сначала
достигли высшей радости экстаза, то все чувственные удовольствия показались бы им пресными и
плоскими. Попробовав свежий сыр, никто не захочет есть гнилой сыр. Тот, кто испытывает вечно
новое, бесконечное блаженство экстаза, становится безразличным к чувственным соблазнам.

Истинная преданность Духу – фиксация сознания в божественном общении, которая необходима,

чтобы зажечь внутреннее пламя мудрости – начинается тогда, когда преданный в медитации
больше не осознаёт своего дыхания и когда его ум достигает экстатического единения с Духом. Он
становится полностью преданным Духу и не думает ни о чём другом. Его ум поднимается выше
чувственных отвлечений и материальных привязанностей. Его «Я» становится Космическим
Духом; проблески его чувств сливаются в неизменное восприятие блаженства. Это состояние
полного утверждения в Брахмане, которое дарует «умиротворение Бога, Который превосходит
всякое понимание».60

Стих 40

’сти на паро

Невежда, человек, лишённый преданности, человек, полный сомнений, в конечном счёте

погибает. Неустойчивый индивид не имеет ни этого мира (земного счастья), ни следующего
(астрального счастья), ни высшего счастья Бога.

Комментарий
Те, кто невежественны ( аш) и отказываются стремиться к знанию; те, кто
раддха) духовным вещам, гуру и Богу; и, в частности, те, кто остаются в
неустроенном ментальном состоянии (самшайа) относительно ценности души – все они
постепенно разрушаются в духовной эволюции. Невежественный человек страдает тупо, едва
сознавая своё невежество. У тех, кто не предан высоким идеалам, иссохли сердца; они не могут
наслаждаться настоящей красотой жизни. Страдающие сомнениями являются пленниками своих
собственных воображаемых реакций на иллюзию. Невежество, отсутствие преданности и
сомнения препятствуют их упорядоченной естественной эволюции к Богу, как в этой, так и в
будущей жизни.

409
Разложение души наступает для удовлетворённого чувствами человека, который не ищет
высшей мудрости
Даже мирской человек, который всё ещё имеет желание к знанию и который предан и активен в
его приобретении, автоматически поднимается по лестнице духовной эволюции. Но упадок души
наступает для человека, который отказывается познавать, удовлетворяясь чувствами – который не
хочет ни приобретать мудрость, ни встряхнуть свой ум, из боязни узнать что-нибудь!

Человек сомнения или нерешительности находится в ещё худшем положении, чем обычный
невежественный человек, не знающий ничего лучшего; последний спокойно довольствуется
своим невежеством. Однако человек с неустроенным умом, лишённый привязанности к чему бы
то ни было, не наслаждается невинными радостями земной жизни и не имеет права на радости
загробной жизни (потому что астральное счастье – это награда за искренние усилия человека
совершать добрые дела на Земле). Человек сомнения скован инерцией – парализован
бездействием, он остаётся неподвижным объектом, не гармонирующим с миром, находящимся в
постоянном движении.

Лучше упорно трудиться ради материальных достижений, чем не трудиться вообще; человек
действия получает различные блага, упражняя свои умственные и физические способности.
Человек духовного действия определённо идёт вперёд . Но человек с сомневающимся
характером подавляет все свои желания к деятельности61. От недостатка движения он почти
впадает в состояние паралича – едва ли и вовсе человека! Человек был послан в мир
деятельности и движения; если он не будет стремиться к духовному движению и действию,
отказываясь от сомнений, он не сможет прогрессировать.

Сомнения являются результатом реакции человека на влияние иллюзии на его интеллект [разум].
Выраженный через природные принципы ума, рассудка и чувств, разум лишён способности и
качества прямого познания. Его можно сравнить со светом маяка, появляющимся лишь изредка в
промежутках тьмы – чередующихся состояний света убеждения и тьмы сомнения. Если бы свет
разума был устойчив внутри человека, он без усилий и сомнений постиг бы истину во всех вещах.
льшую
часть времени пребывает в состоянии сомнения, вызывая нерешительность и страстную
преданность заблуждениям.

Не позволяйте интеллекту взять верх над интуицией

Процесс познания в человеке состоит в последовательности изменяющихся мыслей. Каждая
новая мысль несёт в себе некое убеждение или чувство знания, но постепенно она стареет и
вытесняется новой убедительной мыслью. Таким образом, интеллект либо развивается благодаря
восприимчивости к внушениям истины, либо снижается под влиянием порождённых иллюзией
заблуждений и сомнений.

Интеллект, ставший беспокойным из-за чувственной бомбардировки, теряет свою фокусирующую

способность. Благодаря спокойствию интеллект фокусирует объекты и идеи так, чтобы обеспечить
максимально ясное восприятие. Таким образом, посредством беспокойства или неуправляемого
процесса ментальных изменений интеллект может быть преобразован в ложные, бессмысленные
мысли и понятия; или же посредством централизации своих сил интеллект может быть
преобразован в интуицию.

Ясно мыслящего человека следует отличать от человека, который слишком много думает.
Последний, любящий беспорядочно упражнять свои умственные способности, направляется в
410
неверном направлении и едва ли может правильно выбрать из ряда кажущихся истинными
положений. Плодотворная польза такой сложной интеллектуальности ничтожна, ибо
неуправляемый избыток интеллектуальной энергии нарушает внутреннее спокойствие, делая
интуицию бессильной. Интуиция проявляется только в спокойствии; у неразвитого человека она
лишь изредка заглядывает в лазейки досуга активного ума и беспокойных чувств. Ясно мыслящий
индивид не позволяет интеллекту взять верх над интуицией; своим терпеливым спокойствием он
позволяет интуиции в полной мере направлять его к правильным решениям.

Под влиянием иллюзии человек обладает образным темпераментом, который разрушает его
естественную способность воспринимать истину. Небольшое внушение может вызвать разные
образы в разных умах. Глядя на далёкое дерево, один человек может увидеть на одной из ветвей
желтый лист; кто-то другой видит его как лимон; другой воспринимает его как жёлтую птицу.
Каждый уверен, что он прав. Результат – сомнение: какая концепция есть истина? Только путём
непосредственного пристального наблюдения объекта можно узнать его истинную природу. Это
функция интуиции, той силы знания, которая возникает внутри и несёт убеждение через
действительный опыт или реализацию. Продуктом интуиции является истинная мудрость, высшая
панацея от сомнений, или незнания. Поскольку человек не развивает эту интуитивную силу,
присущую ему, он остаётся в области поражённого заблуждениями разума, терзаемого
заблуждениями и сомнениями.

Многие люди в этом мире не проявляют ничего, кроме сомнений; у них развивается
своеобразный комплекс относительно абсолютной ценности сомнений! Общение с такими
людьми, чья болезнь очень заразна, наполняет уязвимого человека своего рода обидной
неуверенностью, из-за которой он может потерять настоящее счастье, а также желание работать
для будущего счастья.

Приводящий всех в замешательство человек сомнений неизменно считает себя «широко

мыслящим» и «остро проницательным». Для него все святые – те, кто видит Единство за
многообразием, – «простаки».

Лучшее средство человека от сомнений – это смешение с «простаками» позитивного и

сангвинического склада. Сомневающиеся, однако, любят общаться только с себе подобными. Они
часто становятся крайне негативными личностями, графически называемыми в Америке
«кисляками». Полные горечи и недоверия, они не могут ни наслаждаться удовольствиями,
которые приходят на их пути, ни надеяться на какое-либо счастье в будущем. Сомневающиеся, по-
видимому, мазохистски наслаждаются состоянием внутреннего колебания и несчастного
смятения. Они также находят садистское удовольствие в том, чтобы тревожить умы других людей,
которые проникнуты верой и счастьем.

Привычка сомневаться должна быть уничтожена как внутри, так и снаружи. Поскольку и
сомнение, и радость заразительны, все начинающие йоги должны общаться только с теми, кто
полон божественной радости, или с восторженными искателями её.

Сомневающийся индивидуум должен пробудить себя к чрезвычайным усилиям, чтобы

освободиться от своей парализующей привычки. Как только в уме возникают сомнения, он
должен пресечь их в зародыше. Он должен поклясться, что не причинит вреда вере других
разъедающей кислотой своих собственных сомнений. Он не должен передавать свой скептицизм
другим, путём аргументированных дискуссий и домыслов. Его ум, истощенный болезнью

411
сомнения, будет омоложен культурой мудрости и общением с теми «простыми» людьми, которые
обладают Единственной Определённостью – Богом.

Стих 41
- - - -
и

О Завоеватель Богатств (Арджуна), тот, кто оставил труд [ради плодов] с помощью йоги
и кто разорвал свои сомнения мудростью, становится уравновешенным в себе; действия не
запутывают его.

Комментарий
Этот стих относится к двум основным путям: (1) соединение души с Богом посредством Раджа-
Йоги; (2) постижение Бесконечного посредством мудрости.

(1) Те, кто выполняет предписанные действия йогических медитаций, соединяются с Богом.
Благодаря этим и другим божественным действиям в повседневной жизни (садхане) они
поднимаются над всеми привязанностями и желаниями и становятся истинными отречёнными.

(2) Преданные находят духовное удовлетворение, сосредоточив свой ум с преданностью и верой

на писаниях и мудрости, дарованной гуру. Рассеивая сомнения с помощью разума и абсолютной
внутренней интуитивной убеждённости, вся их концентрация уравновешивается в «Я».

Взятые вместе как один путь, как советуется во всеохватывающей Раджа-йоге, или следуя им по
отдельности как разным путям, и йог, и мудрец обнаруживают, что, хотя они работают с телом,
они больше не связаны плодами действия; Бог пребывает в них как истинный исполнитель трудов.
Не отождествлённые с эго, эгоистическими действиями и телом, эти преданные становятся
свободными.

Отказ от действий посредством йоги означает, что йог совершает действия только для Бога. Гита
снова и снова указывает на то, что буквальное «отречение от действий», которым наслаждаются
«духовные» лентяи, не является истинным отречением. Поступая во имя Бога и отказываясь от
плодов действия, а не от бездеятельности, мы видим истинного человека отречения. Такой
преданный – йог и человек отречения, потому что он соединён с Богом и отказался от плодов
своей деятельности. В этом смысл «отказа от работы с помощью йоги». Отрекшись от любви ко
всем мирским объектам, не желая больше плодов своих действий, преданный бежит из
феноменального мира в ноуменальный мир истины. Он разрывает иллюзорные сомнения эго
относительно того, что есть реальность и что есть нереальность, и становится уравновешенным в
своём истинном «Я», трансцендентно свободным от связывающих его кармических нитей,
которые связывают эго с миром.

Стих 42
-са -
хоттишт

Поэтому, о потомок Бхараты (Арджуна), восстань! Прими прибежище в йоге, рассекая

мечом мудрости это порождённое невежеством сомнение, существующее в твоём сердце
относительно самого себя!

412
Комментарий
«О преданный, ты, потомок Космического Сознания(!), теперь знаешь, как обрести мудрость.
Благодаря самоотверженному следованию предписаниям мудрости писаний и гуру, а также
медитации йоги, ты можешь легко отбросить сомнения относительно себя, созданного по образу
и подобию Духа. Твоё замешательство было вызвано реакцией на космическую иллюзию и
невежество. Из-за этого сомнения ты не соединил себя с этим Высшим Духом практикой йоги. О
преданный, пробудись от гипноза сомнения! С мудростью данного гуру различения, отличай
[истинную] Суть от обманчивых видимостей. Вместо того чтобы крепко цепляться за вызванное
заблуждением сомнение, гораздо легче цепляться за открытую йогой Божественную
Убеждённость!»

Вместо того чтобы предаваться сомнениям относительно истинных целей жизни и возможности
найти Бога, человек должен отсечь свои умственные несовершенства мечом мудрости,
полученной от гуру и, практикуя техники йоги, наслаждаться рассеивающим сомнения, вечно
благословенным общением с Богом.

- -
шн
на чатуртхо ‘

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, которая
является священным писанием йоги и наукой о постижении Бога – это четвёртая глава,
называемая «Джняна-йогой» («Единение через познание Божественного»).

413
Глава V. Свобода через внутреннее отречение
Что лучше: служить миру или искать мудрости в уединении?
Путь свободы Гиты: Медитация на Бога плюс деятельность без желаний
«Я» как трансцендентный свидетель: пребывающий в блаженстве, не подверженный
влиянию мира.
Добро и зло и их отношение к душе
Познавший Дух пребывает в Высшем Существе
Выход за пределы чувственного мира, достижение неразрушимого блаженства

«Не будучи привязанным к чувственному миру, йог испытывает постоянно новую радость,
присущую его «Я». Занятый божественным единением души с Духом, он достигает
блаженства нерушимого... Отречённые, лишённые желаний и гнева, управляющие умом и
осознающие себя, полностью свободны как в этом мире, так и в потустороннем».

Что лучше: служить миру или искать мудрости в уединении?

Стих 1

н шна
-

Арджуна сказал:

О Кришна, Ты говоришь об отречении от действий, и в то же время Ты советуешь их

совершать. Какой из этих двух путей лучше? Пожалуйста, скажи мне наверняка.

Комментарий
Арджуна, как и многие другие истинные преданные, ещё не избавился от затруднений. Когда йог
начинает глубоко медитировать, он настолько счастлив своим новым миром внутренних
восприятий, что задаётся вопросом: «Должен ли я вообще когда-нибудь вернуться к деятельности
в этом мире? Не лучше ли мне полностью ограничиться уединённой медитацией?» Эти два пути
были причиной многих споров.

Начальный роман с Бесконечным на пути медитации, очевидно, сделает преданного однобоким;

он склоняется к тому, чтобы оставить путь действия. Космический закон, однако, принуждает
человека к деятельности, независимо от того, какое умственное определение он может принять
относительно своего поведения в жизни. Тот, кто является частью творения, имеет обязательства
перед творением; он вынужден даже против своей сознательной воли играть свою справедливую
роль. Точно так же, как человек не может успешно решить умом, что он перестанет дышать, он не
может эффективно решить умом, что он перестанет действовать.

Есть исключительные случаи: йог, который уничтожил корни всех прошлых действий с их
вытекающими стремлениями, может быть наполнен сознанием Бога до такой степени, что его
единственная деятельность состоит в божественной медитации. Для таких редких йогов нет
414
необходимости во внешних действиях – или, если действия выполняются, карма не
накапливается.

Однако даже великие йоги, которые не занимаются внешней деятельностью, тем не менее
совершают определённый минимум действий; внутренне они очень активны в посылании
божественных вибраций, посредством которых они помогают в освобождении других. Ни один
преданный не приходит на Землю только для того, чтобы медитировать на Господа и не делать
ничего другого. Если бы это было его целью, он нашёл бы много других миров в огромном
творении Бога, гораздо более подходящих для его цели!

Сам Господь говорит: «Арджуна, Я достиг всего; больше Мне нечего желать, и всё же Я работаю!
Те, кто подражают Мне, – это те, кто в медитации йоги достигают единства со Мной как с
покоящимся Абсолютом, и кто выполняет деятельность в преданности – так же, как и Я сам».1

Таким образом, человек должен практиковать техники йоги, чтобы осознать своё единство с
Господом; в то же время он должен выполнять свои мирские обязанности как
«жертвоприношение» перед алтарём Великого Труженика – Бога.

Стих 2
-
- -
- -

Благословенный Господь ответил:

Спасение обретается как в отречении, так и в действии. Но из этих двух йога действия
лучше, чем отречение от действия.

Комментарий
Ответ Господа здесь однозначен: «Лучше исполнять свои духовные и материальные обязанности;
преданный, который отказывается от всякой деятельности и ищет отдалённую пещеру для
уединённой медитации о Боге, избрал низший (в силу своей односторонности) путь».

Спасение имеет двоякую основу: человек как истинный образ Бога должен отречься от всех своих
смертных желаний, порождённых космической иллюзией; в то же время человек должен вступить
в контакт с Высшим Существом, своим Космическим Двойником. Преданный интуитивно получает
ответ от Господа во время экстатического единения: «Путь совершения правильных действий без
желания их плодов, плюс медитация на Меня с помощью техники йоги, превосходит жизнь в
медитации без внешней активности».

Путь совершения исполненных долга действий без желания их плодов, вместе с медитацией на
Бога, является лучшим путём, потому что он даёт преданному возможность отработать свою
карму, используя свои материальные желания в служении Богу. Таким образом, ум преданного
занят чистой деятельностью, в отличие от пустого ума мирского лентяя.

Высший способ действовать для Господа и медитировать на Него

С другой стороны, монах в келье может легко отказаться от контакта с мирскими объектами и всё
же не сможет отбросить свои врождённые материальные желания из прошлых воплощений.
Очень трудно изгнать демонов влечений, страстей, жадности и сексуальных наклонностей, всегда
присутствующих в недисциплинированном уме. Монах может отречься от мира, не имея

415
возможности убежать от внутренних психологических врагов, которые раздражающе следуют за
ним в его пещеру. В таком случае, лучший путь, – жить в мире, но не принадлежать миру. Тогда ум
преданного не испытывает разочарованного стремления к миру, как это мог бы чувствовать монах
в своём уединении. Любой найдёт одиночество мучительным, если его ум сосредоточится на том,
от чего он отказался, а не на всепоглощающем Божественном присутствии.

Йоги, полностью погружённые в Бога, не обязаны выполнять мирские обязанности, потому что
они уничтожили все эгоистические желания этой жизни и прошлых воплощений. Совершая
высшие действия для Господа, а также медитируя на Него, йог не рискует потерять Его; в то время
как беспокойный монах в своей келье, не прибегая к научным методам для подавления своих
страстей, может бесконечно оставаться без божественного общения.

Однако гораздо лучше для искателя Бога не смешиваться с мирской средой, а жить в уединении
под руководством истинного гуру, работая только для Бога через служение, практикуя отречение
от плодов действий и культивируя экстаз с Богом, непрерывно медитируя на Господа. Эта жизнь
бесконечно выше благонамеренного, но безрезультатного полного внешнего отказа от
деятельности и последующего уклонения от всех человеческих обязанностей. Даже внешнее
облачение в мантию свами или монашескую рясу не является правильным (чтобы мирские люди
не утратили уважения к религиозным орденам), пока человек в душе не станет монахом, не
отречётся от всех мирских желаний и не погрузится в Бога. Нет смысла в монашестве без
внутренней радости Бога.

Устремлённые мирские люди получают пользу от того, что время от времени ищут уединения или,
что ещё лучше, посещают уединённое место, где они могут увидеть и усвоить истинные и
правильные пути Божественной жизни.

Ценность редкого уединения нельзя недооценивать, ибо оно даёт человеку возможность
спокойно думать о Боге и ни о чём другом. Затем освежённый преданный может вернуться в мир
или в пустыню, чтобы приступить к своим обычным обязанностям. Но если человек считает ночь
своим «лесом одиночества и келью безмолвия», ему не нужно будет совершать дорогостоящие
или трудные путешествия, чтобы найти уединение. Прежде всего, искатель должен научиться так
любить Бога, чтобы, где бы он ни был, как только он закрывает глаза, он был окружен клеткой
безмолвия, Космическое Божество пульсировало в его сердце как всегда новая радость.
Блаженный свет сияет позади тьмы; в глубокой тишине, с закрытыми глазами, любой преданный
может созерцать Его. «Успокойся и знай, что Я – Бог».2

Стих 3
- йо на двешт
-

О Могучерукий (Арджуна), тот должен быть известен как устойчивый санньяси

(отречённый), легко освобождающийся от всех пут, у которого нет ни симпатий, ни
антипатий, потому что он не связан двойственностями (парами противоположностей
природы).

Комментарий
Истинный отречённый, каким бы ни было его место или долг в жизни, – это преданный,
сосредоточенный на Боге. С божественным безразличием он воспринимает мир как игру идей,

416
проходящих через его разум и делающихся приятными или болезненными из-за их воинствующих
контрастов.

Думать о причинах боли или бояться боли (боль – это всё, что вызывает неудовольствие или
неприязнь) – значит быть связанным телом. Останавливаться мысленно на причинах удовольствия
(удовольствие – это то, что вызывает влечение и симпатию) также означает отождествление с
телом. Преданный, желающий вновь обрести утраченный рай безусловного счастья, учится быть
безразличным к боли и удовольствиям своего тела, воспринимая нейтрально все внешние
ощущения.

Это учение Гиты не является философией негативности или небрежности. У человека есть свой
долг перед телом. Преданный должен практиковать титикшу – невозмутимость. Эта дисциплина
позволяет устранить, без внутреннего нетерпения, боль или причины боли. Физический храм
должен быть защищён до тех пор, пока не будет достигнуто окончательное спасение; тело
должно быть разумно сохранено до тех пор, пока Бог хочет действовать через него.

Человек самодисциплины никогда не позволяет себе привязываться к физическому телу или

мысленно отождествлять себя с ним, но разумно поддерживает его как предмет божественного
долга. Йог старается сохранить тело здоровым, потому что легче удерживать ум на Боге, не
отвлекаясь на боль. Тем не менее, его усилия почувствовать Божественное присутствие не
останавливаются даже тогда, когда боль вторгается в тело и даже когда он пытается избавиться от
неё. Когда йог может сохранять своё внутреннее спокойствие и счастье во время переживания
физического удовольствия или физической боли, он становится единым со своим вечно
благословенным «Я».

Пренебрежение телом, следовательно, не обязательно означает человека отречения (как думают

некоторые). Йог – это человек осознания Бога; он обрёл счастье своей души. Он также человек
отречения, не подверженный влиянию постоянно меняющихся условий мира. Такие
божественные существа, которые остаются вне запутанной досягаемости чувств даже тогда, когда
они участвуют в действии, являются истинными санньяси (отречёнными).

Стихи 4–5
-йогау пр праваданти на панд
самйаг убхайор виндате пхалам (4)

тад йогаир апи гамйате

(5)

(4) Не мудрецы, а дети говорят о различиях между путём мудрости (санкхья) и путём
духовной деятельности (йога). Тот, кто действительно утвердился в одном из них,
получает плоды обоих.
(5) Состояние, достигнутое мудрыми (джняна-йогами, которые успешно следуют по пути
мудрости различения – Санкхьи), также достигается делающими (карма-йогами, которые
преуспевают в выполнении научных методов йоги). У того есть истина, кто видит как
единое и мудрость, и правильное действие.

417
Комментарий
Здесь проводится сравнение между успешным выполнением карма-йогами научных методов
освобождения – преданных и медитативных – и невыполнением таких действий джняна-йогами,
которые вместо этого преуспевают в чисто ментальном или мудром подходе к реализации.3

Даже интеллектуально образованные люди подобны необразованным детям, если они видят
разницу между путём мудрости и путём правильного действия. Мудрый занимается
деятельностью; тот, кто совершает правильные действия, мудр. Те, кто изучает Священные
Писания только интеллектуально, делают различие между путём мудрости и путём действия.
Истинный йог не видит разделения между мудростью и правильным действием. Тот, кто
действительно следует по одному пути, получает пользу обоих путей.

Экстатическое единение с внутренней мудростью или совершение божественных и медитативных

действий ведёт к одному и тому же плану – восприятию космического сознания и космического
блаженства. Йог, который погружён в мудрость, и йог, который совершает действие, видят два
способа спасения как один; только такие воспринимают истину.

Ведантический путь обретения мудрости состоит в том, чтобы слушать мудрость писаний,
объясненную осознавшим себя гуру, и медитировать на неё, постигая её сущность, становясь с
ней единым целым. Совершенно иной, теоретический метод изучения священных писаний, не
даёт истинной мудрости, а только воображаемые представления о ней.

Бог – это мудрость и блаженство. Когда мудрость обретается Ведантическим путём медитации,
она порождает осознание Бога. Точно так же, когда блаженство достигается с помощью научных
методов и медитативных техник йоги, оно порождает осознание Бога.

Таким образом, мудрец сначала достигает аспекта мудрости Бога, а йог – аспекта блаженства.
Мудрец осознаёт Бога как море восприятий; йог ощущает Бога как океан вечного блаженства.
Медленным, кружным, трудным путём мудрец достигает той же Божественной цели, которую йог
достигает «авиаперелётом» научного самоосознания.

Путь мудрости (Джняна-йога) долог, сух и труден. Путь йоги короток, лёгок и усеян ощущениями
все нового и нового блаженства. Мудрость – это не такая движущая сила, как божественное
блаженство!

Путь свободы Гиты: Медитация на Бога плюс деятельность без желаний

Стихи 6–7
-
йога-йукто мунир брахма на чирен хигаччхат (6)

-
сарва-бх - курванн апи на липйат (7)

(6) Но отречение, о Могучерукий (Арджуна)(!) трудно достичь без объединяющих с Богом

действий (йога). Практикуя йогу, муни («тот, чей ум поглощён Богом») быстро достигает
Бесконечности.
(7) Никакая скверна (кармическая вовлечённость) не касается освящённого человека
действия, который занят божественным общением (йогой), который победил сознание эго

418
(путем достижения восприятия души), который победил свои чувства и который
чувствует себя как «Я» всех живых существ.

Комментарий
Истинное состояние отречения (трансцендентальной свободы от чувственных влечений и
отталкиваний) трудно достичь без сопровождения медитативной деятельности. Гита снова
указывает на то, что отречение более естественно и легко достигается через внутреннюю
дисциплину йоги.

Когда йог, после экстатического единения с Богом, приходит к восприятию своего тела и
занимается деятельностью для него, он находит свою душу очищенной от всех следов прошлой
хорошей и плохой кармы, которые теперь полностью уничтожены огнём мудрости. Одержав
победу над своими чувствами, он поднимается над телесным сознанием и сохраняет духовное
восприятие. Даже если он удовлетворяет основные потребности своего тела и выполняет все
другие необходимые обязанности, он не связан никакими кармическими результатами. Он
совершает поступки не как смертный человек, а как «Я», пронизывающая все существа.

Стихи 8–9
ти йукто манйета таттва-вит
нван спр (8)

пралапан висрджан грхнанн унмишан нимишанн апи

н (9)

Познающий истину, соединённый с Богом, автоматически воспринимает: «я сам ничего не

делаю,» – даже если он видит, слышит, осязает, обоняет, ест, двигается, спит, дышит,
говорит, отвергает, держит, открывает или закрывает глаза, – осознавая, что именно
чувства (активированные природой) работают среди объектов чувств.

Комментарий
Йог, который может сохранять экстатическое единение с Богом в своём бодрствующем состоянии,
осознаёт, что, когда он работает с пятью инструментами познания (чувствами зрения, слуха,
осязания, обоняния и вкуса), именно Бог (в аспекте Матери-Природы) использует эти пять
инструментов. Работая с пятью инструментами действия (анусом, гениталиями, руками, ногами и
органами речи), йог точно так же чувствует, что Космическое Божество управляет этими органами.

Восприятие своих пяти жизненных сил (тех, что участвуют во вдохе и выдохе, в очищении от ядов,
в обмене веществ в организме, в циркуляции и в усвоении); концентрация на чувствах или
отвлечение от них своего внимания (работа, выполняемая умом); или используя инструмент
различения (используемый в сновидении и в восприятии внутренней и внешней мудрости), йог
осознает, что он ничего не делает, что вся телесная деятельность осуществляется не какой-либо
личной физической силой, а девятнадцатью элементами астрального тела, которые в свою
очередь управляются мыслительной оболочкой, которая в свою очередь является чистой мыслью
Бога.

Отождествлённый с телом человек воображает своё эго исполнителем всех действий. Во время
всех действий, выполняемых чувствами, умом и разумной жизненной силой, эгоист думает: «Я –
делатель. Он поглощён чувствами «я есть»: «я вижу», «я иду», «я живу», «я различаю», – и так
далее.
419
Но когда человек достигает экстатического единения с Богом, он теряет всякий эгоизм и находит
истинное «Я», совершенный образ Бога, Который, вместо его эго, является истинным
исполнителем всех действий. Начинающий йог иллюзорно воспринимает своё тело и ум как
независимые силы, но по мере того, как он становится всё более и более способным сохранять
сознание Бога, он ясно понимает, что астральное тело из девятнадцати элементов, управляемое
истинным «Я», является единственным действующим лицом.

Таким образом, йог, который един с Духом, может спать или не спать, есть или не есть, видеть или
не видеть, работать или не работать, ходить или не ходить. Совершает ли он какие-либо мирские
действия или нет, он осознаёт, что его тело активируется исключительно Космическим Сознанием.
Такой йог свободен от всех страхов и надежд, от всех умственных взлетов и падений. Его чувства
незапятнаны эмоциональными симпатиями и антипатиями. Через прозрачность своего сердца
(читта) йог воспринимает Дух, а не эго как активатор. «Там, где ‘я’ остаётся, Тебя нет; когда Ты
приходишь, ‘я’ не существует!»4

Недисциплинированный человек и мудрец, владеющий собой, оба совершают телесные

действия. Сластолюбец связан желаниями; и если он умирает, не победив их, он рождается вновь,
чтобы удовлетворить свои неудовлетворённые человеческие желания. Но йог, который
выполняет свои обязанности, как предписано Богом, без личных мотивов, остаётся свободным от
любой кармы, возникающей в результате работы с телом любым способом. Он не обязан
перерождаться из-за личных желаний, связанных с его телом или умом.

Совет Гиты: воспринимайте Бога, а не эго, как Исполнителя всех действий

Бхагавад-Гита раскрывает здесь один из наиболее эффективных способов, с помощью которых
человек может освободиться от оков хорошей и плохой кармы. Когда новичок на духовном пути
ест, например, он должен наслаждаться едой только как приятным долгом для сохранения храма
Божьего. Когда он спит, он должен думать, что тело успокаивается, чтобы он мог подсознательно
наслаждаться спокойным присутствием Бога. Когда он медитирует, он должен чувствовать Бога,
проявляющегося через него как радость. Когда он воспринимает работу жизненной энергии
внутри своего тела, он должен считать, что Космическая Динамо-машина зажигает лампу его
плоти. Когда он думает, он должен чувствовать, что Космическая Мудрость действует через его
различение. Независимо от того, думает ли он, желает или чувствует, он должен считать, что Бог
использует его способности. Когда он работает с пятью инструментами чувственного познания и
пятью инструментами телесного действия, он должен считать, что Бог действует через эти десять
инструментов познания и деятельности.

Живя в этом сознании, йог послушно исполняет ту роль, которую ему отводит Бог на жизненной
сцене; что бы он ни делал, он свободен (то есть действует в своей собственной природе, в душе,
которая свободна).

«Чувства работают среди объектов чувств» – означает, что йог видит свои чувства зрения, слуха,
обоняния, вкуса и осязания, а также движения и действия в объективном мире, руководствуясь
космическим планом Бога, а не прихотями своего эго. Когда йог видит в своих чувствах
божественное руководство, он живёт в этом мире так, как задумал Бог. Йог не заинтересован в
том, чтобы работать для себя, но гордится тем, что связан с увлекательными делами Бога.

Стих 10
брахман и роти йах

420
 -

Подобно листу лотоса, который остаётся незапятнанным водой, йог, совершающий

действия, отказываясь от привязанности и отдавая свои действия Бесконечному, остаётся
свободным от запутанности в чувствах.

Комментарий
Хотя лист лотоса и плавает в мутной воде, он остаётся непроницаемым, незапятнанным
окружающей средой. Так живёт и освобождённый йог в этом мутном чувственном мире майи.

Беспокойный человек приходит в эмоциональное возбуждение от просмотра

мелодраматического фильма; спокойный человек остаётся невозмутимым. Точно так же мирские
люди полны смятения, созерцая добрые и злые картины жизни во сне. С другой стороны, йогов
ничто не тревожит. Молоко не может плавать по воде; масло может. Умы, разжиженные
неприятностями и непреодолимыми чувственными импульсами, смешиваются с водами ядовитых
злых сред и оскверняются ими. Преданные, которые вспахтали масло самоосознания, могут легко
плыть незапятнанными по ядовитым водам майи.

В этом стихе есть более глубокий смысл, который поймут продвинутые йоги. Я объясню это как
можно проще. При внимательном прочтении рассуждения Гиты становятся прекрасным
изложением науки йоги.

Когда йог в экстатической медитации извлекает свою жизненную силу из триллионов клеток тела
и из нервов, он видит потоки жизненной силы, как маленькие ручейки, стекающие с берегов
плоти по бесчисленным маленьким каналам в большой канал спинного мозга. Все токи тела,
таким образом выведенные в позвоночник, затем последовательно проходят в три светящихся
нади (тонкие трубки или каналы жизненной силы) астрального позвоночника (сушумна, ваджра и
читра) и становятся одним потоком, проходя через самый внутренний канал, брахманади,
«позвоночник» каузального тела.5 Брахманади называется так потому, что это изначальный канал,
по которому Брахма – Дух как душа, жизнь и сознание – нисходит в тело и через который йог
достигает вознесения в Дух.

Истинная преданность Бесконечному: направление жизненной силы через брахманади

При нисхождении Дух или Брахма, присутствующий в душе человека, спускался через брахманади
и затем входил в три астральных канала, проходя, наконец, через их отверстия в более грубые
каналы нервов и клеток всего физического тела. О продвинутом йоге, который переживает
направление или вознесение в брахманади всей деятельности жизненной силы и процессов
сознания, говорят как о том, кто «отдал свои действия Бесконечному», Духу или Космическому
Сознанию, присутствующему в брахманади.

Когда йог отводит свою жизненную силу и процессы сознания через брахманади, он видит с этой
точки божественного происхождения удивительные астральные явления. Его предупреждают,
чтобы он не привязывался к ним (так как любая форма привязанности вынуждает йога снова
спуститься на чувственную поверхность тела). Он должен обходить чудесные явления, пока не
достигнет Вселенской Сущности.

Продвинутый йог поднимает своё эго, жизненную силу и процессы сознания через причинный
«позвоночник» брахманади к его отверстию (брахмарандхра) на макушке головы, чтобы дать

421
возможность своему трансформированному эго (душе), жизненной энергии и уму выйти за
пределы телесных ограничений и привязанностей и соединиться с Вездесущим Блаженством.

Когда йог таким образом может соединить свою душу с Бесконечным, это соединение разрушает
всю его прошлую карму, и он становится известен как «тот, кто поднялся из плоти». Сжигая всю
свою прошлую карму в огне экстаза (савикальпа самадхи), он воспринимает Бога без творения.
Затем он учится посредством высшего экстаза (нирвикальпа самадхи) проявлять своё Сознание
Бога во плоти и совершать все действия, не запутываясь в их добрых и злых последствиях. В этом
высшем состоянии йог воспринимает Бога, творение и свои телесные восприятия как
существующие и работающие вместе в гармонии (как описано в Стихи 8–9). Затем йог выполняет
все действия тела и ума без привязанности, рассматривая их в равной степени как волны
Космического Сознания.

Человек, брошенный в океанскую волну, не может очень хорошо воспринимать весь океан; но
когда он выходит из этой волны и стоит на берегу, он может видеть огромный океан, не
концентрируясь на какой-либо отдельной волне. Подобным же образом йог отстраняется от
движения волны своей конкретной жизни и наблюдает с берега божественного блаженства океан
Космического Сознания без волн творения (савикальпа самадхи). Подобно тому, как человек на
пляже может рассматривать необъятный океан как единую массу воды, а затем замечать как
отдельные волны, так и океан в целом, так и йог, постигнув море Космического Сознания без волн
творения, может увеличить глубину своей интуиции, чтобы одновременно воспринимать океан
Космического Сознания и волны всего творения (нирвикальпа или высшее самадхи).

Стих 11

йогинах карма курванти -

Для освящения эго йоги совершают действия исключительно с (инструментами действия)

телом, умом, различением [разумом] или даже чувствами, отказываясь от привязанности
(запрещая вовлечение эго с его привязанностями и желаниями).

Комментарий
Искусство правильного действия ведёт к очищению эго. Это означает совершение хороших
действий, которые противодействуют или отменяют последствия прошлых неправильных
действий и которые способствуют трансформации эго в его изначальное состояние души.

Эго всегда отождествляется с материальными вещами и поглощено ими. Его влияние на действия
приводит к самосохраняющимся привязанностям и желаниям. Желание возникает в результате
контакта инструментов действия с материей, когда эти инструменты находятся под влиянием эго.
Йог использует данные ему Богом инструменты действия, но сдерживает участие своего обычного
благого спутника, эго, и таким образом действует без привязанности и желания.

Привязанность – это порождение желания; затем привязанность порождает дальнейшее

желание. Привязанность невозможна без желания, но желание может быть инициировано без
очевидного предварительного побуждения привязанности. Это происходит из-за лежащей в
основе эго внутренней привязанности к материальным вещам.

Каждый раз, когда эгоистичный человек испытывает желание, он ставит себе условие, которое он
должен будет выполнить. Каждое желание – это бремя, которое он должен будет отработать в

422
будущем. Даже забытое желание продолжает таиться за ширмой его подсознания, готовое в
подходящий момент заманить в ловушку своего хозяина и потребовать с него плату. С каждым
желанием человек всё дальше уходит от естественного покоя своей души, потому что
беспорядочный темперамент желания заставляет его забыть о цели своего существования.
Привязанность, порождённая желанием, побуждает его цепляться за то, что несовместимо с
природой его души; он молится о том, что даже опасно для её покоя.

Таким образом, душа, запутавшаяся в желаниях, становится ограниченным, поверхностным,

материальным эго с его привязанностью к туннельному [узкому] зрению, которая закрывает
восприятие высшего блаженства души. Ясновидящий йог, однако, знает, что деятельность с
привязанностью и желанием является предвестником бед и страданий, тогда как деятельность
без этих тревожащих элементов раскрывает истинные обязанности человека, которые, в свою
очередь, очищают его «Я» и восстанавливают постоянный покой и блаженство души, как
отмечено в следующем стихе Гиты.

Поэтому йоги не должны совершать никаких действий, спровоцированных эгоизмом с его

привязанностями и желаниями, возникающими из симпатий и антипатий сердца; они должны
совершать преданные действия, вдохновлённые Богом и гуру, просто используя непривязанным
образом инструменты тела, чувств, ума и интеллекта. Тот, кто не может отличить божественное
вдохновение от эгоистичных желаний, должен искать руководства своего гуру.

Когда преданный осознаёт свои жизненные обязанности, он должен выполнять их с большим

интересом, чтобы угодить Богу и гуру, не привязываясь к плодам своих действий. Истинный
возлюбленный Господа счастлив преуспеть в любом из своих божественных приключений. Но
когда ему препятствуют или противостоят, он не плачет и не теряет энтузиазма; он пытается с
более глубоким интересом и б льшим усилием достичь того, что он ранее не смог достичь для
Бога, если только его гуру не велит ему сделать иначе.

Для продвинутого ученика в следующих строках даётся несколько намёков на «освящение себя».

Нервы являются основными проводящими путями жизненной силы в организме. Они

соответствуют более тонким и сложным нади астрального тела. Многие нервные пути
«закупорены» или нарушены в теле обычного человека из-за телесных токсинов и неестественной
жизни; кроме того, жизненная сила в нервах, занятых наслаждением объектами чувств,
становится искажённой материей. Поток жизненной силы идёт от мозга к чувствам, нисхождение,
которое притягивает сознание к материальным объектам. Эти направляемые вовне нервные
импульсы и энергии и их грубое состояние чувственной запутанности противоречат восприятию
души. Поэтому йоги советуют правильную диету, позы и Крийя-йогу, чтобы очистить нервы так,
чтобы они стали духовными каналами, уводящими сознание от чувств. С помощью асан, мудр,6
управления жизненной силой, пения, молитв, проникновения ума и жизненной энергии через
семь спинномозговых центров, концентрации на Бесконечном и глубокой преданности можно
очистить тело, ум и сердце, чтобы они служили вместилищами Бесконечного.

Стих 12
йуктах -
айуктах - а пхале сакто нибадхйате

Объединённый с Богом йог, отказавшись от привязанности к плодам своих действий,

обретает непоколебимый покой (покой, рождённый самодисциплиной). Человек, который не
423
соединён с Богом, управляется желаниями; через такую привязанность он остаётся в
рабстве.

Комментарий
Йог, который работает без желания плодов своих действий, благодаря отсутствию ненужных
отвлечений становится единым с Богом и обретает божественный покой.

Самодисциплина или контроль над телом и умом посредством постоянной практики правильных
методов медитации и очищения тела (как указано в Стих 11) даёт преданному победу над
чувствами. Когда он становится господином чувств, он становится единым с Богом и проявляет
Бесконечный Покой.

Те, кто ведёт неуравновешенную жизнь, лишённую духовной дисциплины, совершают поступки в
своих эгоистических интересах. Они смущенно блуждают в лабиринте бесконечных желаний.
Совершая действия, направленные на удовлетворение неутолимых желаний эго, они теряют
всякий покой.

Освобождённый йог, Единый с благословенным Богом, работает только для Него. Он знает, что
Земля – это сновидческая драма Божественной деятельности.

«Я» как трансцендентный свидетель: пребывающий в блаженстве, не

подверженный влиянию мира.
Стих 13
-
-

Воплощённая душа, владыка чувств, мысленно отказавшись от всякой деятельности,

пребывает в блаженстве в телесном городе девяти врат – ни совершая действия сама, ни
заставляя других (чувства) совершать действия.

Комментарий
Йог, который видит вездесущий Космический Луч, действующий в его собственном теле и в телах
всех существ и во всех объектах космического сна, внезапно осознает, что он никогда не был ни
исполнителем какого-либо действия, ни причиной какого-либо материального следствия.

Когда преданный, благодаря самодисциплине и сосредоточенности, поднимается над всеми

привязанностями к телу, он становится царем-победителем чувств, счастливо восседающим на
троне в телесном дворце. В состоянии внутреннего экстаза он остаётся отстранённым свидетелем
деятельности своего тела и сознания, которые совершают все действия исключительно благодаря
безмолвной силе Божественного. Он не относит ни одно из своих действий к своим собственным
силам и не заставляет чувства работать в соответствии с желаниями эго. В этом состоянии
наивысшего экстаза йог сознаёт Дух внутри себя и своё внешнее окружение, но не запутывается
ни в каких плодах действия.

«Город девяти врат» относится к девяти отверстиям тела: двум глазам, двум ушам, двум ноздрям,
двум органам выделения и размножения, а также рту. Йог, подобно королю в отставке,
рассматривает своих подданных (клетки тела, чувства, мысли и эмоции) как управляемых
внутренним присутствием Бога, а не эго. Таким образом, йог, единый со своей трансцендентной
душой, видит и чувствует себя бездеятельным.
424
Все действия, связанные с телом, больше не касаются йога; он рассматривает себя как не
совершающего никаких действий. Подобно тому, как человек может беззаботно наблюдать за
деятельностью находящегося поблизости индивидуума, так и йог, утвердившийся в Боге, видит,
что его тело совершает все действия, не затрагивая его самого.

Обычному человеку очень трудно представить себе состояние йога, описанное в этом стихе Гиты.
Поэтому следует ещё раз подчеркнуть, что йог, соединённый с Богом, не действует как
марионетка или автомат. Человек, отождествляющий себя со своим телом, страдает от любых
неблагоприятных последствий своих действий. Но преданный, видя в Господе единственного
Творца, остаётся отстранённым от всех плодов добрых и дурных поступков, совершённых телом и
умом. Таким образом, йог свободен не только от плодов нынешних действий, но и от
непредсказуемых будущих последствий прошлых действий. Как победоносный царь города
может поручить своё правление добродетельному преемнику и сам жить там в мирном
уединении, так и умный йог побеждает телесный город непокорных чувств и затем передаёт его
управление своему возлюбленному Господу; он сам остаётся спокойно внутри, пребывая в
блаженстве. В этом высоком состоянии йог обнаруживает, что Бог направляет и наделяет его
всеми необходимыми видами действий, не возлагая на него никакой ответственности за их
плоды.

Можно сказать, что обычный смертный – плохой актёр, разрушающий драму сновидений Бога.
Йог не создаёт собственных снов; он соединяет своё сознание с Господом и учится видеть сны
вместе с Ним. Он наслаждается космическим сном так, как блаженно видит его Бог, без
эгоистического введения в него каких-либо собственных разрушительных кошмаров. Человек
может оглянуться на современный хаотичный мир и пылко заявить, что эго не имеет никакого
отношения к каким-либо существенным объединениям [эго не заботится о гармоничности
драматического действия]!

Стих 14
на картр и локасйа срджати прабхух
- -

Господь Бог не создаёт в людях сознания того, что они совершают поступки, не побуждает
их к действиям и не связывает их с плодами поступков. Иллюзорная Космическая Природа
является источником всего этого.

Комментарий
Бог – Творец всего, даже космической иллюзии; но именно ответ человека на майю через
злоупотребление божественным даром свободного выбора создаёт в нём чувство эгоизма и
желание действовать согласно своим собственным велениям и наслаждаться плодами действий.

Когда человек проявляет различение и не реагирует на космическое заблуждение, он использует

свою свободную волю правильно, чтобы выбрать только влияние внутренней божественной
мудрости. Таким образом, он избегает наказания, которое вытекает из ложного убеждения в том,
что он является независимым исполнителем действий.

Обычные люди руководствуются естественными (врождёнными) тенденциями, которые на самом

деле противоестественны божественности души, совершенному образу Бога. Когда сознание
человека едино с Богом, он обнаруживает, что его собственное сознание свободно от влияния
космической иллюзии и «человеческой» природы. Но когда человек поддаётся влиянию
425
космической иллюзии в человеческой природе, он обнаруживает, что майя направляет и
контролирует его сознание, создавая физические и психологические опасности.

Природа является супругой и служанкой Бога. Тот, кто сливается с Господом, находит Природу
своей служанкой.

Хотя Господь несёт ответственность за сотворение человека и за то, чтобы поместить его в
космическую иллюзию, которая присутствует в Природе, всё же Он дал своим сыновьям силу
свободного выбора – либо уступить пагубным, приводящим к страданиям искушениям своих
физических импульсов и окружающей среды, либо следовать внутреннему руководству мудрости,
текущей от Бога. Обычный человек выбирает так называемый лёгкий путь удовлетворения своих
импульсов, выбор, который в конечном счёте ведёт к разрушению всего его счастья. Но йог
использует данную ему Богом свободную волю, чтобы следовать внутреннему руководству
совести и интуитивной мудрости, и передаёт управление своим телесным городом Богу; таким
образом он вновь обретает свой потерянный рай.

Человек, отождествляющий себя со своим телом, путём самоанализа обнаруживает, что сознание
эгоизма и эгоистическое выполнение всех действий с желанием наслаждаться их плодами
возникли из его ошибки в реагировании на влияние космической иллюзии природы. Не обвиняя
Непорочного Господа как виновника своих бед, мудрый человек видит, что все беды происходят
от неправильного использования свободного выбора, которым он отвечал природе, а не Богу.

Даже если природа или майя ответственны за страдания, исходящие от эгоистического

выполнения человеком своих действий, тем не менее, используя различение и силу воли, он
может отвернуться от Природы к Духу, в конечном счёте сделав Природу своей собственной
служанкой, как она является служанкой Бога.

Преданный всегда может обратиться к Господу в глубочайшей молитве и сказать: «Небесный

Отец, я не хотел быть сотворённым, и я не хотел быть помещенным в близость к соблазнительным
злым искушениям. Пожалуйста, О Боже, поскольку ты создал меня и подвергнул испытанию
жизни, не посоветовавшись со мной, благослови меня, чтобы я использовал свою силу
свободного выбора для укрепления своей воли и следовал путём свободы, а не путём иллюзии».

Божественное вездесущее сознание Господа знает все молитвы людей. «Кто насадил ухо, тот не
услышит? Разве тот, кто создал око, не увидит?... Тот, кто учит человека знанию, разве он не
должен знать?»7 Бог сотворил человека не для того, чтобы страдать, но чтобы преодолеть все
телесные и материальные ограничения непобедимой силой души.

Добро и зло и их отношение к душе

Стих 15

тена мухйанти джантавах

Всепроникающий не принимает во внимание ничью [и не отвечает за чью-либо]

добродетель или грех. Мудрость затмевается космической иллюзией; так человечество
сбивается с толку.

426
Комментарий
Вездесущий Космический Луч создаёт для развлечения сновидческие образы людей, их
добродетельных и греховных деяний на этой сновидческой земной сцене. Бог не является
дотошным бухгалтером человеческих достоинств и недостатков. Космический Луч, Его мудрость и
вечно новая радость скрыты за тенями относительности и невежества. Смертные, не видя
причинного света, спотыкаются во тьме заблуждения.

Как туман скрывает верную дорогу к месту назначения и заставляет водителя автомобиля сбиться
с пути, так туман заблуждения затемняет путь мудрости к Богу, и человек сворачивает в канавы
смертных желаний и невежества.

Дух или сат-чит-ананда (вечно существующее, вечно сознающее, вечно новое Блаженство) не
осквернён тьмой заблуждения (природы), подобно тому как змея, обладающая ядом, сама
остаётся незатронутой своим собственным ядом. Хотя яд вырабатывается внутри змеи, сама она
не подвержена его воздействию; точно так же, даже если обманчивые двойственности природы
происходят от Бога, сам Он не подвержен их влиянию.

Когда змея кусает кого-либо, жертва подвергается воздействию яда; точно так же человек, как
смертный, страдает от космического заблуждения. Тем не менее, хотя майя и навязана человеку,
он может преодолеть её, отказываясь поддаваться её искушениям. Преданный должен понять,
что цель Бога в создании мира и иллюзии состоит в развитии совершенных существ. Это
времяпрепровождение – Божественное хобби!

Чтобы поощрять совершенство, Господь дал людям свободу воли – и бросил им вызов! Он
подвергал их внутренним благотворным искушениям Своей благости и внешним нездоровым
искушениям природы. Человеческая жизнь – это огромная и сложная головоломка, которую
каждый человек должен наконец решить.

Когда человек умело использует свой божественный дар свободного выбора и различения, чтобы
ответить на искушения добродетели, а не зла, он достигает необходимой победы. Он «вышел» из
игры жизни; он возвращается в благословенный дом со своими тяжёло доставшимися победами!

Это истина о тайне человеческой жизни на Земле. Вот почему человек не должен поддаваться (как
ошибочно советуют многие психологи) «естественным» импульсам, а должен руководствоваться
духовными наклонностями, которые действительно естественны для его существа, души.

Понимание «правил игры» и справедливости Бога

Хотя Бог добр и породил Космическое Зло только для того, чтобы испытать человека и тем самым
дать ему возможность вернуться по доброй воле в царство своего Отца, всё же весь «заговор»
Божий причинил человеку немало хлопот! Мы должны принять этот факт философски и осознать,
что чем больше человеческое тело подвергается дисциплине, тем больше человек находит
радости в душе. Таковы правила игры, и мы ничего не можем с этим поделать! Мы также не
пожелаем и изменить правила, если и когда поймём мудрость их Божественного Создателя.

Как Бог, окружённый космической иллюзией, не подвержен ей, так и человек, внутренне
являющийся образом Бога, имеет в себе все божественные силы. Он также может оставаться в
непосредственной близости с обманчивыми чувствами, не подчиняясь им. Бог намеренно создал
каждого человека с вечной печатью Своего собственного совершенства. Поддавшись злу на
некоторое или на долгое время, человек может затмить внутреннее совершенство своей души, но

427
он никогда не сможет уничтожить его. Как только он избавляется от обволакивающего
заблуждения, которое сохраняется из-за его собственного невежества, он обнаруживает, что он
всегда был совершенным, таким, как Бог, и никогда не был иным.

Сомневающееся сердце должно помнить, в чем заключается великая справедливость Бога: что Он
не бросил нас во зло навсегда, разрушив нашу внутреннюю божественную природу и сделав нас
смертными существами в действительности. Вместо этого Он создал нас по существу по Своему
образу, чтобы мы никогда не уничтожили Его истинную природу во время любого испытания
окружающей космической иллюзии. Человеку было бы очень трудно, если не невозможно, стать
божественным, если бы он действительно был только человеком. Но это неоспоримая истина:
человек впервые был сотворен по образу Божьему; тогда, и только тогда, он был поставлен под
влияние космической иллюзии и наделён силой свободной воли – способностью выбирать между
Природой (творением) и Богом (Творцом). Человек рано или поздно учится делать правильный
выбор. Иначе бы никто не читал эту книгу!

Это великая милость Божья, что Он не сотворил нас по образу смертного, ибо это исключило бы
наше достижение Божественной Природы, если бы не особая Божественная Благодать. Бог видит
каждую душу сотворённой по Его образу и подобию, так что, как бы сильно ни был погружён
человек в заблуждение, даже грешник из грешников может смыть грязь невежества и открыть
спрятанную чистоту души. Мы вечно божественны; только временно мы рабы заблуждения. «Ибо
мы – Его творение, сотворённое в совершенном сознании Христа Иисуса для добрых дел, которые
Бог прежде предопределил, чтобы мы ходили в них».8

Вот почему все люди должны понимать, что чувственные наслаждения не являются целью жизни;
только возвращение к совершенству может удовлетворить человеческое сердце и божественный
план.

Человек с чрезвычайно плохой кармой может быть погружён в иллюзию на многие воплощения,
но не навсегда, потому что он вечно принадлежит Богу. Человек, который забывает своё истинное
«Я» на протяжении многих жизней, становится настолько пронизан страданиями, что не может
выносить себя или свои собственные привычки. Как только он искренне старается
совершенствоваться, он открывает путь к божественной радости.

Вечная погибель, или окончательное погружение в заблуждение, невозможна. Кусок золота, хотя
и спрятанный под обломками размером с Гималаи, всегда останется золотом. Когда грязь
удаляется, золото в своей истинной природе сияет. Точно так же гора греха, покрывающая душу,
не может изменить её внутренней природы как образа совершенства.

Эта мысль имеет божественный смысл: человек был создан по божественному образу и,
следовательно, никогда не может быть навечно обречён на гибель в заблуждении. Невозможно,
чтобы душа стала вечно злой, потому что она вечно добра.

Ни одна душа не может быть навечно отправлена в ад

Изучающие Библию несправедливо относятся к её учению, когда верят, что душа может быть
навечно отправлена в ад. Мирской судья выносит приговор человеку только в соответствии с
мерой его греха; Бог, более справедливый, чем любой человеческий судья, никогда не мог бы
наказать человека за одно воплощение или за многие воплощения злой жизни
непропорциональным «вечным» приговором изгнания в адском огне заблуждения. Конечные
причины не могут порождать бесконечные следствия.
428
Эта часто цитируемая стиха Бхагавад-Гиты говорит с удивительной истиной, что Бог не принимает
во внимание грех или добродетель человека. Сам человек своими действиями пожинает плоды
своей хорошей и плохой кармы вследствие правильного или неправильного использования своей
свободной воли.

В этом смысле Бог не остаётся в этой вселенной в качестве наблюдателя за человеческими

существами, постоянно вознаграждая или наказывая их в соответствии с их добродетелями или
грехами. Но Он создал законы, которые обеспечивают неизменную справедливость. «Не
обманывайтесь, над Богом не смеются, ибо что посеет человек, то и пожнёт. Ибо сеющий плоть
свою от плоти пожнёт тление; а сеющий Дух от Духа пожнёт жизнь вечную. И не будем утомляться
в добрых делах, ибо в своё время мы пожнём, если не ослабеем».9

Господь никогда никого не наказывает за дурные поступки. Сам человек – сеятель и жнец своих
собственных страданий. Глупо идя против божественных законов и природы своего собственного
существа, он является единственной причиной своей собственной боли.

В Индии наиболее популярной цитатой из Бхагавад-Гиты о происхождении зла является эта часть
стиха 15: «Мудрость покрыта невежеством; вот почему люди заблуждаются».

Этот момент можно проиллюстрировать следующим образом: если человек в ярко освещённой и
красиво обставленной комнате закроет глаза и будет дико прыгать, он увидит темноту, споткнётся
и повредит конечности. Придя в себя, он поймет, что темнота и опасность для жизни и здоровья
были вызваны его собственными глупостями.

Подобно этому, мудрый человек, который держит свой внутренний глаз открытым, постоянно
наблюдая свет Бога, который пронизывает всю материю, никогда не страдает, но наполняется
радостью. Человек невежества закрывает своё око мудрости и не видит на Земле ничего, кроме
тьмы, заблуждения и страдания. Когда с помощью мудрого гуру слепой преданный обретает своё
истинное зрение, он понимает, что его собственные печали и печали всех его ближних вызваны
сознательно поддерживаемой человеком внутренней темнотой; свет мудрости Бога затмевается.
Постоянная, вездесущая внутренняя радость души скрыта похотливым человеческим эго и
непостоянными радостями чувств.

Когда человек оставляет заблуждение, он вновь обретает внутренний рай. Поэтому Гита говорит,
что люди страдают только потому, что они не открывают глаз духовного восприятия; они
погружены в постоянно меняющийся внешний мир.

Некоторые догматы пытаются «объяснить» зло, говоря, что Бог совершенен и не может знать зла;
Но Иисус молился Богу: «Не введи нас во искушение, но избавь нас от зла»10, то есть «не дай нам
поддаться влиянию и испытанию зла, сотворённого Тобою».

Вездесущий Господь знает, что Он является Творцом зла, как испытания, чтобы побудить людей
избегать греха и таким образом восстановить свою внутреннюю божественную природу. Создавая
фильм из светотеневых изображений и пропуская его через кинопроектор, Режиссёр
манипулирует одним лучом, который проецирует на экран изображения как злодея, так и героя;
злодей был включен, чтобы вызвать у людей отвращение к его способам и, используя различение,
аплодировать великому герою. По той же причине зло существует, чтобы обратить внимание
людей на лучшие пути добродетели.

429
Почему зло является необходимой и неотъемлемой частью Божественного творения
Усвоив урок преклонения перед героем в сравнении со злодеем, человек понимает, что и добрые,
и злые люди – творения одного луча; как тени, они не имеют внутренней разницы. Таким
образом, анализируя добро и зло, человек должен попытаться подняться над обоими, понимая,
что грех и добродетель не могут повлиять на недвойственную неизменную душу, созданную по
образу Божьему.

Добро и зло всегда должны дополнять друг друга на этой Земле. Всё, что сотворено, должно нести
какой-то предлог несовершенства. Как иначе мог бы Бог, Единственное Совершенство, дробить
своё единое сознание на формы творения, отличимые от Него самого? Не может быть образов
света без контрастных теней. Если бы не было создано зло, человек не знал бы противоположного
– добра. Ночь выявляет яркий контраст дня; печаль учит нас жажде радости. Хотя зло должно
прийти, горе тому, через кого оно приходит. Тот, кто соблазнен иллюзией, чтобы играть роль
злодея, должен страдать от печальной кармической судьбы злодея, в то время как герой получает
священную награду за свою добродетель. Зная эту истину, мы должны избегать зла; становясь
добрыми, мы в конечном счёте поднимаемся до высокого положения Бога – выше как зла, так и
добра.

Тот, кто смотрит из будки кинотеатра через луч, видит злодея и героя как картинки. Когда человек
соединён с Богом, тогда и только тогда он не видит разницы между добром и злом. Поэтому в
смертном состоянии опасно говорить, что нет ни добра, ни зла. Люди в зале, которых трогает
захватывающая картина, чувствуют явную разницу между злодеем и героем! Но разборчивый
зритель понимает, что роль злодея была создана для того, чтобы усилить благородство героя,
представляя контраст добра и зла. Когда картина закончена, он с ней покончил; его больше не
трогает никакая причастность его чувств ни к злодею, ни к герою. Он поднялся над своим
временным интересом к картине, и он знает, что злодей и герой не имеют никакого внутреннего
смысла; они были только различными картинами, исходящими из луча, не имеющими никакого
истинного отношения к нему.

В высшем божественном состоянии человек точно так же видит Космический Луч как творца
добра и зла на этой Земле. Побеждая зло добром, а затем возвышаясь над обоими, человек
осознаёт, что этот мир – всего лишь Божественная кинокартина, хотя и чрезвычайно
занимательная.

Стих 16

Но в тех, кто изгнал невежество самопознанием, их мудрость, подобно светящемуся

Солнцу, проявляет высшее «Я».

Комментарий
Когда тьма обманчивого невежества изгнана из сознания йога светом самоосознания, тогда в
этом внутреннем озарении высшее «Я», Вечное Существо, раскрывается как высшая и
единственная Реальность. Преданный чувствует, как его маленькое «Я», душа, сливается воедино
с высшим «Я», Духом. О таких просветлённых существах можно сказать: «’Я’ сияет подобно солнцу
в тех, кто изгнал невежество мудростью».

430
Когда глубоко медитирующий йог – как в практике Крийя-йоги – отводит своё сознание от всего
внешнего и концентрируется внутри, он видит внутренний свет Духа, который является творческой
субстанцией всех проявлений. Как первое появление Солнца на небе уничтожает ночные тени, так
и первое проявление космического света в преданном изгоняет картины обманчивой
относительности, присутствующие на экране-проводнике чувств и небе пространства.

В первичном экстазе савикальпы преданный воспринимает только космический луч, без какой-
либо панорамы творения. Позже он видит космический луч, проявленный как разноцветные огни
и тени кинодрамы космоса.

Для восприятия парного танца космического света и теней творения требуется высшее состояние
экстаза нирвикальпы; подобно тому, как человек, отвлекающий своё сознание от сюжета
кинофильма, может наблюдать, пристально вглядываясь, причинное смешение света и теней. В
нирвикальпе преданный воспринимает космический свет, своё собственное тело и все сцены
творения, движущиеся внутри него, как серию кинофильмов. В этом состоянии настоящее,
прошлое и будущее раскрываются как одно; всё многообразие сливается в единстве Вечного
Присутствия.

Познавший Дух пребывает в Высшем Существе

Стих 17
- - -ништ -
- - -

Их мысли погружены в Него (Дух), их души едины с Духом, их единственная верность и

преданность отданы Духу, их существа очищены от ядовитого заблуждения противоядием
мудрости – такие люди достигают состояния невозврата.

Комментарий
«Состояние невозврата» упоминается в Библии: «Побеждающего Я сделаю столпом в храме Бога
Моего, и он больше не выйдет (не перевоплотится)».11

Преданные, которые используют свою силу различения, чтобы освободиться от отождествления с

драмой творения и созерцать в ней только игру космического света и тени заблуждения; которые
концентрируются на космическом луче, а не на тенях; которые воспринимают свои души как лучи
космического Солнца; которые постоянно поглощены им; которые разрушили заблуждение
мудростью – такие мудрецы достигают освобождения.

До тех пор, пока у человека есть навязчивые желания получить возбуждение от просмотра
кинофильмов, до тех пор он не будет искать более высокого времяпрепровождения. Точно так же,
пока человек заинтересован и привязан к драме своего нынешнего воплощения, после смерти он
уйдет с незавершенными желаниями и будет вынужден вернуться на Землю, чтобы испытать
другие последовательности кинофильмов, пока все его очарования не будут выполнены.

Посредством непривязанности, созерцания сцен жизни как божественной панорамы, медитации

и экстаза человек постепенно осознает, что Бог – единственный Режиссёр космического кино.
приобретённая таким образом мудрость приводит к воссоединению индивидуализированной
души с Духом, тем самым прекращая – наконец и навсегда – длительную разлуку.

431
Этому стиху присуща другая интерпретация, предназначенная для руководства в садхане
(духовной практике) медитирующего преданного, согласно следующей интерпретации:

Размышляя об Этом, слившись с Этим, утвердившись в Этом, всецело посвятив себя Этому,
они идут туда, откуда нет возврата, их грехи рассеяны мудростью.

Размышление об Этом: удержание внимания на объекте медитации; например, сосредоточение

ума на внутреннем звуке великого Аум (Аминь),12 универсальной космической вибрации, которая
является проявленным творческим сознанием и силой Бога. Состояние мышления предполагает
двойственность опыта: два полюса, один восходящий к Духу, другой нисходящий к материи.

Слияние с Этим: наполненность универсальной вибрацией Аум, исключающей вторжение всех

мыслей, рождённых чувствующим умом. Эта вторая стадия концентрации выходит за пределы
«состояния мышления»; это единство с объектом медитации, переживаемое через чистую
интуицию души. Слитое состояние сосредоточения приводит преданного в непосредственное
соприкосновение и дружбу с Духом через Аум. Это блаженное состояние, наполняющее
преданного до предела уверенностью и верой в Бога. Но слитое состояние в начале не является
стабильным и постоянным. Если оно не повторяется часто и привычка не сформирована
соответствующим образом, оно может исчезнуть и быть утрачено всякий раз, когда преданного
одолевает дурная привычка умственного беспокойства в медитации или когда он возобновляет
свою материальную деятельность после медитации. Следовательно, это состояние преходяще,
потому что плохие привычки появляются вновь, как только новые хорошие привычки и
переживания завершают свой дебют и уходят. Преданные, чьи дурные привычки сильны, легко
впадают в уныние, когда сталкиваются с кажущейся неустойчивостью духовного опыта. Возникают
сомнения, и неверующие могут отодвинуть духовные переживания в область непрактичного
мистицизма. Ошибка заключается в том, что практикующие не проявляют настойчивости, чтобы
сделать постоянными свои духовные достижения, достижение третьего или установленного
состояния божественного общения.

Утверждение в Этом: постоянно и непрерывно пребывая в состоянии Божественного Единства,

независимо от своей внешней деятельности (состояние нирвикальпы).

Овладев этими тремя стадиями сосредоточения, таким образом меняя фокус сознания с материи
на Дух, преданный уже не питает никакого желания, кроме преданности Богу и жизни для Него
одного. У таких преданных все грехи (прошлые и настоящие кармы) рассеиваются светом
мудрости – осознанием Бога, – подобно тому, как накопленная тьма ночи исчезает с приходом
рассвета. Таким образом, эти преданные освобождаются от головокружительного вихря колеса
рождения-смерти-возрождения. Они «больше не выходят» из присутствия Бога.

Стих 18
- - е гави хастини
- д -

Осознавшие себя мудрецы одинаково смотрят на учёного и смиренного брамина, корову,

слона, собаку и отверженного.

Комментарий
Полностью поглощённый кинодрамой, в которой появляются горы, океаны, небеса, священники,
торговцы, нищие, коровы, собаки, слоны, зритель принимает иллюзию, что все объекты «разные».

432
Однако различия заключаются только во внешнем виде; по существу, все образы состоят из
относительности света и тени.

Объекты в феноменальном мире называются относительными, потому что они существуют только
по отношению друг к другу. Обычное сознание человека – это сознание относительности, то есть
он постигает одну вещь, только интерпретируя её относительно чего-то другого. Он не может
воспринимать Единое, Абсолютное через это относительное сознание; оно было дано ему для
того, чтобы оценить природу множества. Обычное бодрствующее сознание, подсознание,
сверхподсознание – все формы сознания эго – разделяют эту характеристику: они относительны.
Чистое сверхсознание души может воспринять Дух, Жизнь и Субстанцию, лежащие в основе и
пронизывающие всё во Вселенной.13

Мудрец отвергает поверхностное восприятие кажущейся объективной реальности мира

(синхронное движение звука, зрения, запаха, вкуса и осязания) и воспринимает все явления как
проявления космического божественного света и разноцветных теней.

Для человека самореализации Дух воспринимается как реальность, а творение – как тень
Бесконечного. Когда вселенную называют нереальной – Брахман сатйам джагат митхйа:
«Брахман реален, Его проявление нереально,» – это не значит, что Вселенная не существует, но
что Бог является единственной реальностью и что тень Его проявления в творении не похожа на
Него. Тень не может быть произведена без объекта; следовательно, тень – это не ничто! Тень
кажется похожей на объект, из которого она произведена, но это не сам объект.

Все объекты мирского опыта являются эфемерными выражениями божественного вещества

сновидений
Другой пример объяснит, как истинный преданный действительно видит равенство в
неодушевлённых и одушевлённых предметах. Спящий человек, созерцая драму во сне, может
воскликнуть: «Это низменный пария! А вот и мой друг священник! Как здесь шумно – лают собаки,
мычат коровы, трубят слоны!» И всё же, проснувшись, он осознает (если он помнит сон), что
различные «живые» существа не обладали никакими врождёнными различиями, все они были
нереальными вращениями ума.

Точно так же одушевлённые и неодушевлённые предметы этого мира – ни что иное, как чистые
сны Бога. Человек, пробуждённый в мудрости, осознаёт, что все объекты мирского опыта
являются эфемерными выражениями божественной материи сновидений. Когда преданный
может увидеть Землю во всём её огромном разнообразии и ощутить единство лежащей в её
основе божественной структуры, тогда и только тогда он по праву узнает, что этот мир – творение
сна.

Если спящий человек становится наполовину пробуждённым, его сознание охватывает

двойственное понимание: он частично верит, что объекты его сновидения реальны, и частично
осознает их как сплетённые умом или нереальные.

Точно так же в «полусонном» состоянии экстаза преданный видит мир как многообразие и в то же
время как единое божественное явление. Он видит все объекты в нём – будь то вор или мудрец,
корова, собака, слон; будь то материя или ум – как выражения сна единого сознания Бога.
Именно в этом состоянии человек осознания одинаково смотрит на неодушевлённое и
одушевлённое творение.

433
Первая стадия божественного экстаза (савикальпа самадхи) даёт йогу переживание
божественного единения, в котором нет никакой памяти о феноменальной Вселенной. Когда он
возвращается к смертному сознанию, ему трудно сохранить свою божественную реализацию.
Благодаря дальнейшей практике Крийя-йоги преданный способен переживать единение с Богом
даже в бодрствующем состоянии деятельности в мире. Затем он достигает «полусонного»
экстатического состояния, в котором с открытыми глазами он сознательно видит окружающий
мир как божественный сон. Если йог не делает никаких усилий для дальнейшего прогресса, то
«полусонное» состояние ускользает; он начинает воспринимать мир таким, каким он
представляется обычному человеку.

Однако благодаря более глубокому развитию преданный способен пребывать в постоянном

экстазе с открытыми или закрытыми глазами (нирвикальпа самадхи); он учится полностью
соединять своё сознание с Господом, а также порождать из этого сознания космический сон. В
этом состоянии он может выбрать бодрствование в Боге, не рассматривая сон творения, или
может оставаться в «полусонном» блаженном состоянии, осознавая космос как разнообразный
сон. Когда достигается нирвикальпа самадхи, йог уже не воспринимает «действительность» мира
так, как это делает обычный человек.

Современная наука открыла, что различные материальные элементы суть ни что иное, как по-
разному вибрирующие атомы. Вселенная – это космическая кинематографическая картина
танцующих атомов, которые, в свою очередь, являются искрами энергии – вовсе не материей, а
вибрационными волнами.

Огромные шаги, с помощью которых йог становится способным сказать через самоосознание, что
«эта вселенная – божественный сон», заключаются в следующем:

В начальном состоянии экстаза йога переполняет сверхсознательная радость. Он начинает

воспринимать свет и проблески астрального мира. По мере того как его самадхи углубляется, его
видение охватывает весь астральный мир, который содержит астральные двойники всех
островных вселенных, блуждающих в пространстве. Затем йог растворяет своё видение
астрального космоса в чистых мыслеформах; он пребывает в вечно существующем, вечно
сознательном, вечно новом блаженстве, ощущая его как всепроникающее и бесконечное.

Позже йог снова спускается в астральную сферу, а затем возвращается к сознанию тела. Он
открывает глаза и пристально смотрит на мир перед собой; он видит себя окр

, бесконечные вселенные, ярус за ярусом, зона за зоной,

всё это вращалось внутри него и, наконец, покоилось в центре этого бесконечно расширенного
астрального глаза.

Именно в этом состоянии йог способен воспринимать физический космос и астральный космос
как не более чем по-разному вибрирующие мысли Бога. До тех пор, пока йог с закрытыми или
открытыми глазами не почувствует всюду блаженство Космического Сознания и не сможет по
желанию созерцать весь астральный космос внутри своего астрального глаза и не сможет увидеть
астральные островные вселенные, плавающие внутри него, он не должен говорить, что он
осознал творение как сон.

434
Гуру не поощряет начинающего йога говорить: «Мир – это только сон», – чтобы он не развил в
себе апатию к выполнению своих законных обязанностей.

Человек с сознанием Бога учится видеть сны по своей воле, воспринимая тогда свой мир
сновидений как реальность. Он также учится растворять свой сон по своей воле, понимая тогда,
что его создание сновидений было просто ментальным феноменом. Все иллюзорные кошмары
исчезли, он сливает своё сознание с Божественным Сновидцем, вечно наблюдая красочные
премьеры «сверх-колоссальных» зрелищных пьес.

Стих 19
ихаива таир джитах сарго

Относительность существования (рождение и смерть, удовольствие и боль) была

преодолена, даже здесь, в этом мире, теми, кто придерживался стабильного умственного
настроя. Таким образом они возводятся на престол в Духе – истинно, в чистом, совершенно
уравновешенном Духе.

Комментарий
Уравновешенность может быть достигнута с помощью такой техники, как Крийя-йога, которая не
только отключает ум, но и полностью удаляет его от чувств. Благодаря интериоризации ума йог
испытывает состояние ровной, неизменной радости. Когда он может принести этот внутренний
экстаз во все свои восприятия в состоянии бодрствования, он становится непорочным и
безупречным, единым с чистым Духом.

Мудрецы говорят об обычном человеке как о человеке, полном омрачений и пороков, потому что
он воспринимает (и соответственно реагирует на) двойственность и относительность
существования: боль и удовольствие, холод и тепло, жизнь и смерть. Только тот, кто может по
своей воле отделить своё сознание от восприятия мирских объектов, свободен от тревожащих
двойственностей чувств и таким образом пребывает в покое Духа. Те йоги, которые равнозначно
воспринимают божественное блаженство в подсознательном, сознательном и сверхсознательном
состояниях, чисты и совершенны, как Дух.

Недисциплинированный человек, погружённый в относительность этого мира, плывёт по

неровным волнам радости, печали, уныния, гнева или апатии в море своего сознания; он видит
только постоянно меняющуюся неопределённость существования. Когда колышашиеся волны
сознания успокаиваются йогой, мудрец созерцает во внутренней безмятежности вездесущее
Вечное Спокойствие.

Мир полон возбудимых людей, которые управляют гаммой эмоций, участвуя в

непредсказуемости повседневной жизни. За свою шестидесятилетнюю жизнь человек видит 21
900 дневных и ночных кинофильмов, и его бросает по бесконечным волнам чувств. Потрясённый
и сбитый с толку, он очень мало узнаёт из поучительной панорамы жизни. Таким людям
приходится перевоплощаться до тех пор, пока они не смогут наблюдать мирское зрелище
подобно спокойным, блаженным богам.

Йог рассматривает этот мир как развлечение. Если он переживает в своей собственной жизни
«трагедию», такую как болезнь, бедность, преследование или тяжёлая утрата, он может искренне
сказать: «Ах, это драматическое зрелище – лишь мимолётная сцена; это не окончательная

435
реальность!» – даже обычный человек, просматривая кинофильм ужаса или трагедии, может
сказать: «Какая интересная драма!» Если бы в этом космическом шоу утром, днём и ночью были
только ангелы и улыбки, а не боль и слезы, оно стало бы скучным и однообразным.

Не страдая, смертные не прилагали бы усилий, чтобы понять, что они бессмертны и не могут
страдать. Поэтому духовному искателю рекомендуется преодолеть свои эмоциональные реакции
на неизбежные двойственности феноменальной Вселенной и оставаться, подобно своему
Создателю, в ровном, экстатическом состоянии. Как легко отождествляемый с телом человек
поддаётся влиянию двойственности; но после смерти его любимое тело не может быть
эмоционально возбуждено. Йог принимает намёк, данный смертью, и поэтому, занимая тело, он
относится к нему доброжелательно, но безлично, как к совершенно чужому человеку.

Стих 20
на прахр
- дхо брахма-вид брахмани стхита

Знающий Дух, пребывающий в Высшем Существе с непоколебимым различением, свободный

от заблуждений, таким образом, не ликует от приятных переживаний и не подавлен
неприятными переживаниями.

Комментарий
Обычный человек никогда не анализирует уроки, присущие кинематографу повседневной жизни;
он остаётся отождествлённым с этими картинами, скорбя или радуясь в зависимости от
обстоятельств.

Йог, который сжигает в огне мудрости все семена новых желаний, освобождается от рабства
перевоплощения. Тем не менее, не завершив последствия всех прошлых действий, он
сталкивается в своей нынешней жизни с добрыми и злыми событиями, здоровьем или болезнью,
вытекающими из его прошлой кармы. Обладая внутренним спокойствием и радостью Духа, он не
возбуждается при наступлении удачи и не подавляется бедствиями. Он спокойно и равнодушно
наблюдает за радостными и печальными сценами своей жизни. Какое они имеют к нему
отношение?

Выход за пределы чувственного мира, достижение неразрушимого

блаженства
Стих 21
-
- -

Не будучи привязанным к чувственному миру, йог испытывает постоянно новую радость,

присущую его «Я». Занятый божественным единением души с Духом, он достигает
нерушимого блаженства.

Комментарий
Йог учится контролировать свою читту (изначальное чувство), преодолевая все симпатии и
антипатии по отношению к внешним объектам. Отвлекая своё внимание от внешнего мира на
своё истинное внутреннее «Я», он воспринимает вечно существующую, вечно сознающую, вечно

436
новую радость души. Когда «Я» полностью утвердилось в единении с Духом, его вечно новая
радость становится неизменной.

Стих 22
- кха-йонайа эва те
-антавантах каунтейа на тешу рамате будхах

О Сын Кунти (Арджуна)(!) поскольку чувственные удовольствия возникают из внешних

контактов и имеют начало и конец (эфемерны), они порождают только страдания. Ни
один мудрец не ищет в них счастья.

Комментарий
Истина, заключённая в этих словах из Гиты, эхом отдавалась на протяжении веков многими
израненными сердцами. «О Господи! Поддержи Своей рукой меня, слепого человека, который
утерял все богатства своей мудрости, будучи разграбленым бандитами, называемыми чувствами,
и брошен ими в глубокий, пустынный колодец заблуждения».14

Удовольствия, получаемые через чувства, ограничены и преходящи. Перенапряжённые чувства

приносят несчастье. Чрезмерная еда или постоянное прослушивание музыки вызывают
дискомфорт, а не радость. Поэтому святой говорит о всех удовольствиях, возникающих от
чувственных контактов, как о генераторах горя; они часто создают несчастье в начале и в конце.
Даже стремление к чувственным наслаждениям и процесс потворства им влекут за собой
некоторую форму страдания; если не в сознании или теле, то в мысли, что они должны
прекратиться.

Человек, например, который хочет накопить деньги всеми правдами и неправдами, проходит
через бесконечные заботы; возможно, когда он преуспевает и получает немного материального
счастья, другие люди пытаются освободить его от его богатства, которое наполняет его
предчувствиями беды. Старый и больной, он обнаруживает, что его деньги не могут купить ему
молодость или здоровье. Смерть приносит последнее мучительное разочарование бедняге: «он
не может взять богатство с собой».

Зная, что преходящие удовольствия материального мира всегда заканчиваются печалью, святые
не сосредотачиваются на получении счастья из нечистого источника чувств.

Когда ум человека привыкает к волнующим картинам, он теряет способность ценить более

безмятежные формы радости. Точно так же, находя эфемерное удовольствие от бурных сцен
жизни и от постоянного поиска отдыха, человек теряет способность концентрироваться внутри и
находить счастье медитации. Как маленький мальчик, привыкший к озорной деятельности, не
видит радости в тишине, так и взрослый, привыкший к беспокойному образу жизни, не находит
ничего привлекательного в глубоком созерцании. Когда ум, подобно гурману, ненасытно гонится
за грубыми чувственными удовольствиями, он не в состоянии сформировать вкус к более тонкой
пище души.

Йоги знают высшее качество божественной радости по сравнению с чувственной радостью.

Обыкновенный человек соблазняется меньшим очарованием чувств, потому что он не вкусил
высшей радости души. Только сравнивая материальные удовольствия с медитативным
блаженством, можно вдохновить человека на то, чтобы избежать господства чувств.

437
Только мудрый человек может сказать: «О Высшее Блаженство, я взвесил Тебя и чувственные
приманки на весах моего опыта и нашёл Тебя более весомым, гораздо более соблазнительным,
чем любое другое искушение!»

Человек отрицает свой уникальный статус в творении, когда он остаётся удовлетворённым

чувственными удовольствиями. «Человеческое тело, хотя и преходяще, способно служить высшей
цели жизни», – указывает Шримад Бхагаватам. «Только в конце длинной цепи эволюции в низших
формах эго переходит в воплощение в человеческом теле. Прежде чем эта физическая форма
падёт жертвой смерти, мудрый человек должен попытаться достичь через неё высшего блага.
Животные и даже низшие формы жизни могут преследовать объекты чувств – человеческое
существование не должно быть потрачено на них впустую».

Многие человеческие существа отказываются подвергаться ограничению, отказываясь от

чувственных удовольствий ради неведомого наслаждения души. Их рассуждения – пародия на
человеческое суждение. Потворство чувствам формирует дурные привычки и разрушает
стремление к высшим удовольствиям. Большинство людей следуют своим стремлениям к
обретению смысла в страдании, потому что они не могут представить себе природу
божественного блаженства. Их дурные привычки полностью ослепляют их и разрушают
способность предвидеть любые лучшие радости. Если молодые люди, прежде чем впутаться в
мирскую жизнь, испытают блаженство медитации, они вряд ли станут жертвами вездесущих
чувственных заблуждений.

Стих 23
сод -вимокшан
-

Тот истинный йог, кто на этой Земле и до самой смерти способен управлять каждым
импульсом желания и гнева. Он счастливый человек!

Комментарий
Даже продвинутый йог может иногда ощущать в своей активной жизни импульсы похоти и гнева
(вследствие кармических импульсов прошлого). Если он будет упорно продолжать свой
йогический путь, сопротивляясь до конца жизни случайным «неожиданным визитам»
нежелательных эмоций, он достигнет окончательного единения с Духом.

Гита учит преданного скорее умереть, борясь со своими злыми побуждениями, чем поддаться им
и снова погрузиться в страдания воплощения. Йогу советуют не только оставаться
сосредоточенным на божественном блаженстве во время медитации, но и ощущать его во время
деятельности, чтобы успешно бороться с побуждениями прошлых вредных импульсов,
похороненных в подсознании. Человек, который не переносит блаженство медитации в свою
повседневную жизнь, может быть ошеломлён внезапными воспоминаниями о прошлых злых
мирских переживаниях. Йог, который всегда чувствует внутреннюю радость души, способен
подавить любые беспорядочные эмоциональные побуждения.

Желание предаваться чувственным искушениям называется кама. Когда этому желанию

препятствуют, оно порождает гнев, кродха. Эти два импульса нападают на преданного внутри и
вовне – с одной стороны, заставляя его думать об эфемерных внешних удовольствиях, а с другой –
пытаясь заставить его забыть о высших удовольствиях Духа. Во время медитации и практики
Крийя-йоги, когда преданный выходит за пределы состояния физического восприятия, он может
438
почувствовать тайное вторжение желаний и гнева, возникающих из прошлых кармических
вовлечений. Но если он будет продолжать своё сосредоточение в точке между бровями на
состоянии божественного блаженства и не будет наполнять злые импульсы внешним
выражением, он найдёт победу и счастье как в медитации, так и в мирской деятельности.

Стих 24
йо ’нтах- - -джйотир эва йах
са йогӣ - - то ’дхигаччхати

Только тот йог, который обладает внутренним Блаженством, который покоится на

внутренней Платформе, который един с внутренним Светом, становится единым с Духом
(после достижения свободы от кармы, связанной с физическим, астральным и идейным
телами). Он достигает полного освобождения в Духе (даже живя в теле).

Комментарий
Чтобы навсегда освободиться, преданный должен уничтожить всю карму, связанную с каждым из
его трёх тел. Обычно это достигается в ходе медленного эволюционного процесса бесчисленных
инкарнаций (чередование рождений и смертей сначала между физическим и астральным
мирами, а затем между астральным и каузальным царствами). Однако тот, кто достиг
значительного духовного прогресса в предыдущих жизнях и кто является адептом Крийя-йоги,
может ускорить свою эволюцию внутренним методом и достичь освобождения, всё ещё
воплощаясь в физической форме, как указано в этом стихе Гиты.

Недостаточно упорно бороться с чувственными импульсами и таким образом укреплять ум; чтобы
стать единым с Духом, йог должен войти в более глубокие состояния блаженного самадхи и
всегда сохранять своё сознание отождествлённым с душой. Он должен не только отвлечь своё
внимание от чувственного мира, но, погрузившись во внутренний астральный и мудрый
(причинный) свет, исходящий от души, он должен проникнуть через взаимопроникающие
физическое, астральное и идейное тела в бесконечный океан Духа. (См. II:20, «Освобождение от
трёх тел».)

Пока у человека есть материальные желания, он должен отрабатывать свою карму в физическом
теле. Когда он способен освободиться, посредством непривязанности и практики Крийя-йоги, от
всех плотских заблуждений и рабства, тогда он оказывается заключённым в астральном теле и
запутанным в своей астральной карме. Благодаря более глубокому погружению в экстаз,
преданный покидает астральное тело и поселяется в каузальном или идеальном теле, вибрируя
изначальными тонкими семенами всех прошлых кармических импульсов. Когда Бог продумывал
сложный лабиринт человеческой жизни, Он действительно вложил в него Свой ум!

Иисус сказал, что после разрушения своего тела он восстановит его через три дня15. Этим
утверждением он подразумевал, что поднимется над всеми прошлыми импульсами (связанными
с переживаниями физического, астрального и каузального тел) в течение трёх периодов (дней)
экстатического подъёма или возникновения. Йог испытывает привязанность к различным
последствиям прошлых действий, когда он сознательно поднимается через свои три тела.
Победив всю карму (физическую, астральную и идейную), он действительно становится свободен
в Духе.

Стих 25
лабханте брахма-н ам ршайах -
439
 - - -

Когда грехи уничтожены, сомнения устранены, чувства подчинены, риши (мудрецы),

способствуя благосостоянию человечества, достигают освобождения в Духе.

Комментарий
Риши (буквально «видящие») – это освобождённые мудрецы, которые по божественному
разрешению возрождаются на Земле, свободные от всех кармических грехов и заблуждений
смертных сомнений, чтобы служить идеальными человеческими образцами для вдохновения
человечества.

В просторечии, однако, слово «риши» применяется по отношению к трём типам продвинутых

душ: 1) истинный риши, как отмечалось в предыдущем параграфе (девариши); 2) мудрец, который
знает Бога, но который ещё не может быть полностью освобождён (брахмариши); 3) святой или
аскет божественного темперамента и духовного совершенства, который серьёзно занимается
теми духовными практиками, посредством которых он быстро приобретает качества риши и
продвигается к освобождению (раджариши, «царственные» риши).

Поэтому этот стих Гиты говорит о качествах, которые в высшей степени проявляются в истинных
риши, как о качествах, через которые продвинутые души достигнут своего духовного
освобождения.

Йог – это тот, кто практикует технику реализации Бога. Свами – это тот, кто дал формальный обет
безбрачия и личной непричастности; он является членом монашеского ордена Свами, созданного
в его нынешнем виде Ади Шанкарой более 1000 лет назад. Благодаря божественному рвению и
слиянию своих жизней в Боге йоги, отречённые и йоги-отречённые продвигаются к
освобождению. Но истинный риши, освобождённая душа, которая перевоплощается с
предопределённой Богом миссией, является самым редким и высшим типом человеческого
существа, пришедшего на Землю, чтобы принести просветление всем. Он – человек богосознания,
а также деятельный человек труда. Внешние обстоятельства его жизни не имеют для него
никакого значения. Некоторые риши, такие как Лахири Махасайя, были женатыми мужчинами,
которые приняли этот трудный статус, чтобы побудить мирских людей искать божественный путь
независимо от их внешних затруднений. Тот, кто жаждет Бога, не допустит, чтобы на его пути
стояло какое-либо препятствие; и наоборот, те, кто не относится серьёзно к духовной жизни,
попустят малейшему затруднению, чтобы оно удержало их [в их привязанностях].

Стих 26
- - ӣ -
-

Отречённые, лишённые желаний и гнева, управляющие умом и осознающие себя, полностью

свободны как в этом мире, так и в потустороннем.

Комментарий
Духовно пылкие, обретшие свою душу и её связь с Духом, достигают полного освобождения в
этой жизни, унося с собой в вечность то же самое осознание.

Слово дживанмукта (буквально «освобождённый при жизни») в строгом смысле относится к

йогу, который, воздерживаясь от новых желаний, уничтожил саму первопричину

440
перевоплощения. Дживанмукта, однако, может всё ещё обладать тонкими скрытыми семенами
прошлых действий, которые не были полностью прожарены огнём мудрости. Некоторые
дживанмукты уничтожают эти остатки прошлой материальной кармы после смерти посредством
определённой работы в астральном космосе. Завершая свои занятия в астральных сферах, они
устраняют любые причины для возвращения в этот мир. Другие дживанмукты способны, ещё
находясь на Земле, материализовать прошлые кармические действия в видениях и таким образом
исчерпать свою способность к перевоплощению.

Здесь можно привести конкретную иллюстрацию разрушения прошлых кармических тенденций

материализацией. Йог мог бы освободиться от жадности в еде, но всё ещё сохранять самскары
(впечатления прошлых желаний) для наслаждения любимой пищей; или он мог бы полностью
отделиться от мирских владений, но питать семена прошлого неудовлетворённого стремления к
какому-то конкретному материальному объекту или опыту. Таким образом, он не полностью
свободен; при соблазнительных обстоятельствах эти скрытые семенные тенденции могут снова
прорасти в действие. Войдя в сверхсознательное состояние сознательных видений, или путём
внедрения сверхсознательных сновидений в пассивное подсознательное состояние сна, йог
может материализовать субстанцию своих прошлых желаний. С внутренней отчуждённостью и
полной отрешённостью он затем делает бессильными эти семена желаний, поджаривая их в огне
пробуждённой мудрости.

Тот, кто на Земле уничтожил все желания и всю карму – как прошлую, так и настоящую, – воистину
«освобожден» при жизни. «Этот дживанмукта известен тогда как сиддха», совершенное
существо. Такими душами являются «отрекшиеся», о которых говорится в этом стихе, – те, кто
навсегда оставил все внутренние и внешние причины рабства.

Стихи 27-28

- ау (27)

йатендрийа-мано-буддх -
- - (28)

Муни – тот, кто считает освобождение единственной целью жизни и поэтому

освобождает себя от желаний, страхов и гнева, – контролирует свои чувства, ум и
интеллект и устраняет их внешние контакты посредством (техники) выравнивания или
нейтрализации потоков праны и апаны, которые проявляются в виде вдоха и выдоха в
ноздрях. Он фиксирует свой взгляд на середине двух бровей (таким образом, преобразуя
двойной поток физического зрения в единый поток всеведущего астрального глаза). Такой
муни обретает полное освобождение.

Комментарий
В этих двух стихах и в Стих 29 Гита оставляет позади все абстракции и обобщения и упоминает
специфическую технику спасения – Крийя-йогу.

Муни (буквально «соединённый с Единым») – это йог, который может по своей воле отвлечь своё
сознание от внешних объектов чувств и от ментальных влечений к ним. Эпитет муни здесь
применяется к совершенному йогу, который с помощью техники Крийя-йоги сумел растворить
свой ум в Бесконечном Блаженстве. Единственная цель муни – подняться к Космическому Духу, из

441
которого нисходит душа. Посредством различения муни наблюдает, как душа (отождествляемая с
человеческим эго посредством чувственного рабства) претерпевает бесчисленные физические и
умственные страдания. Его цель состоит в том, чтобы превратить эго в чистую душу, научно
отделив ум и интеллект от чувств.

Как Крийя-йога даёт реализацию души

С помощью специальной техники Крийя-йоги входящее дыхание праны и исходящее дыхание
апаны преобразуются в прохладные и теплые потоки. В начале практики Крийя-йоги преданный
чувствует прохладный поток праны, идущий вверх по позвоночнику,и теплый поток апаны,
идущий вниз по позвоночнику, в сопровождении вдоха и выдоха. Продвинутый Крийя-йог
обнаруживает, что вдыхаемое дыхание праны и выдыхаемое дыхание апаны были «выровнены»
– нейтрализованы или погашены; он чувствует только холодный поток праны, идущий вверх по
позвоночнику, и теплый поток апаны, идущий вниз по позвоночнику.

Эти тонкие специализированные потоки праны и апаны рождаются из вездесущей праны или
разумной жизненной силы, которая создаёт и поддерживает тело. (См. IV:Стих 29-Стих 30) Прана,
или кристаллизующий ток, связана с вдыхаемым дыханием; это специфическая среда,
посредством которой кислород во вдыхаемом дыхании преобразуется в жизненную силу. Апана
или устраняющий ток (который удаляет загрязнения из тела) проявляется как исходящее дыхание,
которое очищает тело от ядовитого углекислого газа.

Грубоматериальное тело человека состоит из тканей, построенных из молекул. Молекулы состоят

из атомов; атомы состоят из электронов и протонов. Электроны и протоны состоят из разумной
жизненной силы – праны или «жизнетронов». Жизнетроны могут быть далее разрешены в их
источник, «мыслетроны» Бога.

«В начале было Слово (космическая вибрация, творческая жизненная энергия или вибрационные
мысли Бога), и слово было с Богом, и слово было Бог... Всё было сотворено Им (Словом); и без
Него не было сотворено ничего, что было сотворено».16

«И сказал Бог: да будет свет, - и был свет».17 То есть мысль Бога вибрировала в свете космической
жизни или космической праны; и космическая прана далее материализовалась в электроны,
протоны, атомы, молекулы, клетки и материю. Как в кинофильме иллюзия твёрдой земли, или
воды, или солнечного света, или электричества, или газа, или атомных взрывов, или проявления
жизни и мысли в людях – всё это вибрации света и тени, так и эта Земля с её твёрдыми телами,
жидкостями, газами, энергией, жизнью и мыслями в человеческих существах – всё это вибрации и
относительности мыслей Бога, Его космического света и теней Его обманчивой майи.18

Космическая мысль Бога, таким образом, сначала материализовалась как космическая прана или
жизненная сила света, и, наконец, как вся материя макрокосма. Тело человека – это микрокосм
творения Господа. Микрокосмическое человеческое тело – это совокупность индивидуальной
души и жизненной силы. Сознание, жизнь и плоть; космическое сознание, космическая жизнь и
космическая материя – это ни что иное, как три различные вибрации Божественной мысли.

Когда Крийя-йог учится растворять входящее и исходящее дыхание в восприятии холодных и

теплых потоков, идущих вверх и вниз по позвоночнику, он тогда чувствует, что его тело
поддерживается этими внутренними потоками жизненной силы, а не их побочным продуктом –
дыханием. Он также осознает, что потоки поддерживаются словом, божественным вибрирующим
космическим светом праны, который входит в тело через продолговатый мозг. Эта жизненная
442
сила концентрируется и действует через мозговой, медуллярный, шейный, спинной, поясничный,
крестцовый и копчиковый центры, которые заряжают энергией тело до мельчайших клеток.

Крийя – процесс преобразования дыхания в жизненную силу, осознание тела как света
Иисус свидетельствовал, что не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом,
исходящим из уст Божиих.19 Этот памятный отрывок означает, что человеческое тело зависит не
только от внешних источников жизненной силы – дистилляций из дыхания, кислорода,
солнечного света, твёрдых тел и жидкостей, – но также и от прямого внутреннего источника
космической жизни, которая входит в тело через продолговатый мозг, протекая затем к тонким
центрам в головном мозге и позвоночнике. В человеке о мозге говорят как о «устах Бога», потому
что он является главным отверстием для божественного притока космической вибрирующей
жизненной силы, «Слова», которое затем вытекает «из уст Бога» (мозгового вещества) в резервуар
жизненной энергии в мозге и распределительные центры в позвоночнике.

При успешной медитации крийя-йог преобразует два различных импульса вдоха и выдоха в два
жизненных потока – холодную прану и теплую апану, ощущаемые в позвоночнике. Затем он
осознает истинность высказывания Иисуса о том, что человек не должен зависеть от внешнего
дыхания (или от «хлеба» или любой другой внешней пищи) как условия телесного существования.
Йог воспринимает холодные и теплые токи в позвоночнике как постоянное и магнитное
притяжение дополнительного напряжения тока от вездесущей космической жизненной силы,
постоянно протекающей через продолговатый мозг. Он постепенно обнаруживает, что эти два
спинномозговых потока превращаются в одну жизненную силу, магнетически вытягивая
подкрепление праны из всех клеток тела и нервов. Этот усиленный жизненный ток течёт вверх к
точке между бровями и виден как трехцветный сферический астральный глаз: светящееся солнце,
в центре которого находится голубая сфера, окружающая яркую мерцающую звезду.

Иисус ссылался на этот «единственный» глаз в центре лба и на истину, что тело по существу
состоит из света, в следующих словах: «Итак, если глаз твой будет один, то все тело Твоё будет
полно света».20

Когда йог способен проникнуть своим умом в духовное око, он воспринимает своё тело
состоящим не из плоти, а из мельчайших световых клеток протонов, электронов и жизнетронов.
Физическое тело образовано из двух слоев токов: атомных токов, проявляющихся как плоть, и
более тонкого слоя электронов и протонов. Электронно-протонное тело, в свою очередь, исходит
из пранических световых потоков сверхтонкого астрального тела.

Всё астральное тело человека состоит из различных плотностей света, подобно тому как
физическое тело состоит из различных тканей кожи, плоти, костей и внутренних органов. Своим
сферическим глазом крийя-йог видит своё астральное тело как состоящее из жизнетронов –
пранических астральных клеток. Он видит, что космический солнечный свет жизни отражает свои
лучи через астральное духовное око в астральном мозгу и астральные сплетения и астральные
нервные каналы (нади), чтобы поддерживать клетки астрального тела. Он видит также, что его
физическое тело есть ни что иное, как более грубый свет электронов, протонов и атомов,
исходящий от его более тонкого астрального тела. При дальнейшем продвижении йог
воспринимает и своё физическое, и астральное тела как исходящие из его каузального или
идейного тела, которое состоит из координированных мыслетронов Бога. («Йогическая
физиология астрального и каузального тел».)

443
Переживание тела, жизненной силы и ума как вибраций Слова Божьего
Это знание необходимо для того, чтобы понять, что тело, жизненная сила и ум, образующие
оболочку души, на самом деле ни что иное, как различные вибрирующие мысли Бога. Практикуя
крийю, йог научно отделяет свой ум от грубых чувственных восприятий и осознает, что сознание и
жизненная сила (прана или космический свет) являются основой всей материи. Крийя-йог
использует научный метод, чтобы отвлечь свой ум и разум от восприятия физической плоти; он
воспринимает тело как свет и сознание, поднимаясь над грубым восприятием дыхания.

Все внутренние переживания, подобные переживанию подсознательного сна, могут иметь место
только тогда, когда исчезает сознание дыхания. У крийя-йога нет ни потребности, ни желания
насильственно задерживать дыхание в лёгких; он становится умственно настолько спокойным, что
чувствует себя отстранённым от дыхания. Практикуя Крийя-йогу, он может сознательно и по
желанию достичь состояния бездыханности и поддерживать жизнь в своём теле исключительно
холодными и теплыми потоками, проходящими через позвоночник и стекающими вниз из
духовного глаза.

Если бы влажную батарею, которая поддерживается электричеством и зависит от пополнения её

запасов воды,21 можно было бы каким-то образом преобразовать в сухую батарею, она могла бы
покончить с зависимостью от воды и поддерживать свой собственный резервуар энергии,
заряжаемый исключительно электричеством. Подобным же образом Крийя-йога помогает
батарее тела (которая зависит от космической жизненной силы, протекающей через
продолговатый мозг, и от кислорода, солнечного света, жидкостей и твёрдых тел)
преобразоваться так, чтобы она могла поддерживать себя исключительно за счёт жизненной
силы, поступающей в тело из космического источника и хранящейся в пополняемом резервуаре
жизненной энергии в головном и спинном центрах.

Использование Крийя-йоги убедительно доказывает библейскую истину – что человеческое тело-

батарея может жить словом или вибрационным током, исходящим от Бога. Жизнь в теле
непосредственно поддерживается космической праной, протекающей через продолговатый мозг.
Однако благодаря действию майи или иллюзии человек верит, что он не может жить без пищи и
других внешних помощников. Он становится ошибочно зависимым от грубых источников энергии
– кислорода, солнечного света, твёрдых тел и жидкостей. Человек выработал дурную смертную
привычку чувствовать, что он не может существовать без источника энергии из этих материальных
субстанций. Вот почему, если в теле нет кислорода, солнечного света, твёрдых веществ и
жидкостей, испуганное сознание человека позволяет жизненной силе уйти.

Нейтрализация потоков праны и апаны: бездыханное состояние экстаза

Когда преданный убеждается с помощью Крийя-йоги, что он может жить только за счёт
внутреннего источника космической энергии, он осознаёт, что тело – это волна всепоглощающего
космического океана жизни. Благодаря особой технике Крийя-йоги преданный – благодаря
совершенному спокойствию, большему запасу энергии, выделенной из кислорода в Крийя-
дыхании, и усиленному потоку космической энергии, поступающей в тело через продолговатый
мозг – всё меньше и меньше подвержен необходимости дышать. Благодаря более глубокой
Крийя-йоге телесная жизнь, обычно зависящая от подкрепления жизненной силой, извлечённой
из грубых внешних источников, начинает поддерживаться только космической жизнью; затем
дыхание (вдох и выдох) прекращается. Все триллионы клеток тела становятся подобны
восстанавливаемым сухим батареям, не нуждающихся ни в чем, кроме внутреннего
«электричества», подзаряжаемого от космического источника жизни.
444
Таким образом, клетки тела остаются в подвешенном состоянии – то есть они не растут и не
разлагаются. Они поддерживаются и оживляются непосредственно от жизненной энергии
динамо-машин в головном мозге и позвоночнике. Когда клетки перестают расти, они не должны
зависеть от жизненного тока, извлечённого из кислорода; когда распад прекращается в
организме, клетки больше не выделяют примеси в кровь, требуя выдоха для удаления
углекислого газа. Поскольку больше не требуется перекачивать насыщенную углекислым газом и
кислородом кровь в лёгкие и обратно, сердце полностью успокаивается.

Вдох и дыхание – это приобретённые смертные привычки жизненной силы. Крийя-йога

переучивает жизненную силу, чтобы помнить, что она живёт только космическим источником.
Пранаяма, или Крийя-йога, означает одно – управление жизненной силой в теле сознательной
волей так, чтобы она не зависела от кислорода, солнечного света, твёрдых тел и жидкостей, но от
внутреннего источника космической жизни. Крия-йога пранаяма выводит жизненную силу из
деятельности сердца и клеток тела – делая эту деятельность ненужной – и соединяет эту телесную
прану с космической жизненной силой; таким образом, рабская зависимость человека от дыхания
оказывается иллюзорной. Когда йог-знаток пранаямы может таким образом по своей воле
освободить жизненную силу от её привязанности к кислороду и так далее, он может увековечить
её, соединив с космической жизнью.

Этот стих Гиты подчёркивает необходимость нейтрализации или «выравнивания» потоков праны
и апаны. Этот эффект становится возможным благодаря практике Крийя-йоги, которая заряжает
клетки тела внутренней космической жизнью так, что вдох и выдох становятся ровными – то есть
спокойными и ненужными.

Жизнь, ум и интеллект активны в теле и его чувствах, когда жизненный ток течёт наружу через
афферентные и эфферентные нервы в результате нисходящего потока апаны. Этот вытекающий
поток «неравномерен», беспокойен и неустойчив от бомбардировки импульсов к нервным
центрам и от них – стимулов, которые постоянно меняются во время состояний бодрствования и
сна. Но когда жизненный поток втягивается в позвоночник и мозг, эта интериоризация
освобождает жизненную силу от раздражителей чувств и их объектов. Потоки праны и апаны,
текущие в позвоночнике, становятся спокойными и ровными, порождая огромную магнетическую
силу и радость.

Соединение своей жизни и сознания с Космическим Светом и Сознанием

По мере углубления медитации нисходящий поток апаны и восходящий поток праны
нейтрализуются в один восходящий поток, находящий свой источник в головном мозге. Дыхание
неподвижно, жизнь неподвижна, ощущения и мысли растворены. Божественный свет жизни и
сознания, воспринимаемый преданным в спинномозговых центрах, становится единым с
Космическим Светом и Космическим Сознанием.

Обретение силы этого осознания позволяет йогу сознательно отделить свою душу от
отождествления с телом. Он освобождается от мучительного рабства желаний (привязанность
тела и стремление к чувственному удовлетворению), страхов (мысль о возможном неисполнении
желаний) и гнева (эмоциональная реакция на препятствия, мешающие исполнению желаний). Эти
три движущие силы в человеке являются величайшими врагами блаженства души; они должны
быть уничтожены тем преданным, который стремится достичь Бога.

Жизненная сила – это связующее и разъединяющее звено между материей и Духом, между
сознанием тела и сознанием души. Обычный человек не знает, как непосредственно добраться до
445
телесной праны. Поэтому эта жизненная сила действует автоматически, чтобы оживить тело и
чувства, и посредством дыхания связывает внимание человека исключительно с его физическим
существованием. Но с помощью Крийя-йоги преданный учится выделять жизненную силу из
дыхания и управлять праной. При таком контроле жизненная сила может быть по своей воле
выключена из пяти каналов чувств и обращена вовнутрь, таким образом отвлекая внимание души
от восприятия материальных явлений к восприятию Духа.

С помощью этого научного метода, шаг за шагом, йог поднимается от чувств к действительности, а
не просто путём неэффективного умственного отвлечения от них. Он полностью отключает ум,
разум и внимание от тела, отключая жизненную силу от пяти чувств. Он обретает способность
научно направлять к позвоночнику и мозгу потоки из своих пяти чувственных каналов и таким
образом соединять своё сознание с радостью высших духовных восприятий в семи центрах. Когда
он способен оставаться погружённым в божественное блаженство даже в своём активном
состоянии, он не становится более вовлечённым в желания наслаждаться внешними объектами.
Излучая спокойствие божественных осознаний, он не испытывает беспокойства из-за страха и
гнева, вызванных неисполнением материальных желаний. Он обнаруживает, что его душа больше
не привязана к материи, но навсегда соединена с космическим блаженством Духа.

Такой крийя-йог, который научно отстраняет свой ум и интеллект от чувств и немигающим взором
созерцает Дух через астральное око, является истинным муни. Обычный человек наблюдает за
движением материи в ограниченном пространстве, но муни или совершенный йог может видеть
своим всевидящим сферическим астральным глазом весь свет творения, который поддерживает
все космические движения физической, астральной и причинной вселенных.

Универсальный путь освобождения: восхождение через позвоночник

Методы духовной свободы различны, но действительное достижение освобождения путём
восхождения через позвоночник универсально. Благодаря ли интенсивной преданности и
молитве бхакты, или чистому различению джняни, или непривязанным бескорыстным
действиям карма-йога, сознание, очищенное и сконцентрированное таким образом, совершает
своё окончательное восхождение к Богу через тонкие спинномозговые каналы, через которые оно
нисходит в плоть.

Таким образом, принципы Крийя-йоги – это не формула сектантского ритуала, а наука,

посредством применения которой индивид может осознать, как его душа нисходит в тело и
отождествляется с чувствами, и как эта душа может быть удалена от чувств и воссоединена с
Духом научным методом медитации. Этот путь нисхождения и вознесения является
единственным универсальным путем, который должна пройти каждая душа.

Крийя-йога учит сначала отводить ум от чувственных объектов путём самоконтроля, а затем

научно отключать ум и интеллект (манас и буддхи) от чувств путём отключения жизненной силы от
пяти чувственных каналов, а затем проводить эго, ум и интеллект через пять астральных центров в
позвоночнике, через шестой центр (продолговатый мозг, который магнитно связан с духовным
глазом в середине лба) и, наконец, в седьмой центр всеведения в середине головного мозга. Там
крийя-йог достигает восприятия своего «Я» как души и обнаруживает, что его эго, интеллект и ум
растворяются в душевном экстазе. Затем он учится извлекать свою душу из тюрем физического,
астрального и каузального тел и воссоединять её с Духом.

Как физические глаза через фронтальное зрение открывают часть материи, так и вездесущий
духовный глаз через своё безграничное сферическое зрение открывает весь астральный и
446
идеальный космосы. Вначале, когда йог способен проникнуть в свой ум через астральное око, он
сначала видит своё астральное тело; при дальнейшем продвижении он видит весь астральный
космос, частью которого является его тело.

Не войдя в духовный (астральный) глаз, никто не может знать, как провести свою жизненную силу
и сознание через астральные сплетения в позвоночнике. Войдя в духовное око, он шаг за шагом
проходит через восприятие физического тела; восприятие астрального глаза; восприятие
астрального тела; восприятие астрального спинномозгового туннеля с семью астральными
сплетениями или «дверьми»; и через каузальное тело достигает окончательной свободы.

Для интерпретации Крийя-йоги требуется сложное научное объяснение, но само искусство очень
просто.22 Глубоко практикуемая Крийя-йога растворит дыхание в уме, ум – в интуиции, интуицию –
в радостном восприятии души, а душу – в космическом блаженстве Духа. Тогда йог понимает, как
его душа спустилась в материю и как его блудная душа была уведена из материи обратно в
обитель Вездесущности, чтобы там наслаждаться «откормленным тельцом» мудрости.

О человеке, достигшем Духа универсальным путём Крия-йоги, говорят как о совершенном крия-
йоге или муни. После достижения этого высокого состояния муни йог может работать в мире как
риши. Муни – это тот, кто экстатически растворился в Боге с помощью науки йоги. А риши – это
тот, кто, обретя освобождение как муни, продолжает жить в этом мире, показывая другим пример
эффективности йоги как высшей науки освобождения.

Наука Крийя-йоги была сохранена для человечества в этой высшей индуистской Библии, Бхагавад-
Гите. Именно эту Крийя-йогу Бог дал Ману, изначальному Адаму, а через него – Джанаке и другим
царственным мудрецам. Наука затерялась в материалистических веках. Крийя-йога была вновь
возрождена в девятнадцатом веке Махаватаром Бабаджи, гуру Лахири Махасайи. Древняя наука
спасения теперь распространяется во все уголки земного шара. (См. Стихи 1-2.) В отличие от
других учений, Крийя-йога не только указывает универсальный путь восхождения души к Духу, но
и даёт человечеству повседневную полезную технику, посредством которой преданный с
помощью гуру может вновь войти в Царство Божье. Одно теоретическое учение ведёт только к
другому, но любой истинный практик Крийя-йоги считает его кратчайшим путём и самым быстрым
переходом в царство Духа.

Стих 29
- - -
сухр - ччхати

Тот обретает покой, кто знает Меня как Наслаждающегося священными обрядами
(яджнями) и аскезами (предлагаемыми преданными), как Бесконечного Господа творения и
как Доброго Друга всех созданий.

Комментарий
Блаженства достигает тот, кто осознаёт, что Господь – Творец всех сновиденческих созданий;
принимающий и воспринимающий все приношения и жертвы; и поддерживающий, безусловно
любящий, всегда готовый к спасанию, вечный Друг человека.

Кто может принести достаточно цветов преданности к алтарю Бога, Который так говорит о Своей
дружбе к человеку? А что такое преданность? «Как его собственные семена достигают дерева
анкола, как игла притягивается к магниту, как целомудренная жена остаётся со своим супругом,

447
как лиана цепляется за дерево, и как река сливается с океаном – если мысль таким образом
достигает лотосных стоп Господа и остаётся там навсегда, это называется преданностью».23

- -
шн
ого ‘

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, которая
является священным писанием йоги и наукой о постижении Бога – это пятая глава,
называемая «Карма-саннйяса-йогой» («Единение через отказ от плодов действия»).

448
Глава VI. Постоянное прибежище в Духе через медитацию йоги
Истинное отречение и истинная йога зависят от медитации
Преобразование маленького «я» (эго) в Божественное «Я» (душу)
Как самореализованный мудрец смотрит на мир
Совет Кришны для успешной практики йоги
Достижение самообладания и контроля над умом
Слияние «Я» с Духом, пронизывающим все существа
Обещание Господа: настойчивый йог в конечном счёте побеждает

«Йог считается более великим, чем аскеты, дисциплинирующие тело, даже более великим,
чем последователи пути мудрости или пути действия; будь же ты, о Арджуна, йогом!»

Истинное отречение и истинная йога зависят от медитации

Стих 1
-
- карма кароти йах
ча йог ча

Благословенный Господь сказал:

Тот истинно отречённый, а также истинный йог, который с преданностью совершает
духовные действия (карйам и карма), не желая их плодов, – но не тот, кто не совершает
никакой огненной церемонии (жертвоприношения), и не тот, кто отказывается от
действия.

Комментарий
«Тот не является ни санньяси-отрекшимся, ни йогом, кто бездействует (акрия), не совершает ни
преданных действий (карйам), ни медитативных действий (карма). Тот не санньяси-отречённый,
кто является нирагни, то есть без огня отречения, в жертвенном пламени которого истинный
преданный сжигает все личные желания, похоти, симпатии и антипатии, печали и удовольствия.
Не является йогом и тот, кто является нирагни, то есть без внутреннего жертвенного огня
зажжённого медитацией мудрости, в которой истинный йог сжигает свои желания и соединяет
огонь своего сосредоточения с пламенем Бога».1

«Тот преданный – йог, соединённый с Богом, – который сливает искру души в Космическом Свете
с помощью внутреннего огненного ритуала экстатической медитации и который ежедневно играет
свою роль в Божественной драме только для того, чтобы угодить Богу. Тот же самый человек
также является санньяси-отречённым, отказываясь от личных желаний, в то время как он
добросовестно выполняет свои обязанности».

Гита в этом стихе и в нескольких других ссылках на санньясу ( ) использует это слово как в
его общем значении «отречение» – производном от его санскритского глагольного корня,

449
буквально означающего «отбросить», – так и в его специальном значении, обозначающем
монашескую жизнь монахов и монахинь, принявших окончательные обеты полного отречения.

Определение истинного отречённого (санньяси)

Санньяси, или человек отречения, подчёркивает внешние условия отсутствия желаний и
непривязанности, чтобы поддерживать сознание Бога в своей деятельности; а йог подчёркивает
внутреннее восприятие Бога в медитации и экстазе, которые он затем стремится внести в свои
повседневные действия. Если послушник [ученик-новичок] следует духовному пути, главным
образом думая только о Боге, совершая духовную деятельность, он является санньяси. Если
искатель истины концентрируется в первую очередь на поиске Бога в медитации, он – йог. Но тот
преданный, который совмещает в себе эти два аспекта: размышление о Боге во время работы на
Него и поиск Его в глубокой медитации, – это тот, кто быстро познает Бога; он одновременно и
санньяси и йог.

Человек, созданный по божественному образу, пришёл на Землю, чтобы разумно сыграть свою
роль в космической драме судьбы, задуманной Богом. Эта жизнь не является собственным шоу
человека; если он становится лично и эмоционально вовлечённым в очень сложную космическую
драму, он пожинает неизбежные страдания за то, что исказил божественный «сюжет».

Действовать в корыстных интересах – значит потерять из виду космический план или волю Бога,
нарушив тем самым божественные планы скорейшего спасения человека. Эгоист и материалист,
деловито планирующие исполнение эгоистических желаний (санкальпа), остаются запутанными в
перерождениях. Эгоистично честолюбивый человек не может уйти от проблем и разочарований.
Он привязан к своей маленькой семье и исключает мир из своей любви. Он не может усвоить
сладкий урок Бога, который внушил нам любовь к родственникам, чтобы мы могли, подобно
истинному преданному, любить всех людей как своих братьев. Эгоист, считая себя исполнителем
всех действий, изолирует себя от Божественного; на самом деле он противостоит всеобщему
закону, противопоставляя свою ничтожную силу Истине. Преданный возлагает всю
ответственность за свои поступки на Господа. Для него это всегда «один только Бог».

Этот стих Гиты осуждает праздность, которую часто ошибочно отождествляют с отсутствием
желаний. Бездействие – это состояние, которое доказывает, что человек отождествляется с
низшим (тамас или инертность) качеством эго. Ленивый хуже, чем эгоистически активный
человек. Апатичный индивид одинаково отворачивается от Бога и от материальной деятельности,
тем самым вырождаясь физически, умственно и духовно. Тот, кто работает с эгоистичными
желаниями, тем не менее развивает свой ум и тело, или одно из них, и намного превосходит
лежащего на боку уклоняющегося от всех обязанностей.

Поэтому этот стих ясно определяет путь йогов и отречённых – не как бегство в пустыню, но как
жизнь, исполненную долга и духовную деятельность без личной привязанности.

Природа карйам – действий, которые являются долгом человека

Слово «карйам» в этом стихе обозначает все предписанные действия, имеющие внешнюю
ценность. Инстинкт самосохранения, например, предполагает физическую активность. Этот
инстинкт был заложен в каждом человеке Богом и природой. Человек, исполняющий свои
обязанности по отношению к телу с личным интересом («желанием плодов»), остаётся
привязанным к колесу перерождения, то есть к действию кармического закона. Он избегает его,
когда совершает все действия с единственной целью – угодить Богу, Который один является
истинным Делателем и Носителем бремени [последствий].
450
Предписанные действия, в частности, это те, которые должны быть совершены каждым
индивидуумом – исходя из его текущего уровня развития и кармической вовлечённости – для
того, чтобы он очистил своё сознание от всех зол заблуждения, чтобы раскрыть сияющую славу
своей души и таким образом вернуть своё утраченное совершенство как отражение образа Духа.

Тот, кто исполняет эти щедрые обязанности, возложенные на него Богом, не питая эгоистических
желаний к плодам этих действий, является санньяси-отрекшимся; и наоборот, тот, кто
отказывается от предписанных действий просто потому, что он отказался от желания быть
получателем плодов таких действий, не является санньяси.

Добрые поступки (такие как активный интерес к социальному служению или другой гуманитарной
деятельности), которые совершаются с каким-либо мотивом в сознании или подсознании,
отличным от желания угодить Богу, считаются поступками, совершаемыми с жаждой их плодов.
Независимо от того, насколько благородна деятельность, если она отвлекает человека от высшей
цели своим последующим кармическим рабством, она не относится к категории высших
предписанных действий.

Поэтому акцент делается на отречении не обязательно от мирской жизни, но от эгоистичной

мирской жизни. Такое отречение не влечёт за собой ни потери, ни бегства от предписанной
деятельности, но заключается в одухотворении своей жизни.

Каждый человек должен найти и выполнить те действия, которые гармонично разовьют его
материальную жизнь, его тело и ум, и, прежде всего, качества его сердца и души. Любая честная
работа – это хорошая работа; она способна привести к саморазвитию при условии, что делатель
стремится обнаружить присущие ему уроки и максимально использует возможности для такого
роста.

Возникает вопрос: как человек может открыть свои Богом предопределённые обязанности?
Духовная традиция предписывает начинающему на пути йоги просить совета у своего гуру. Гуру,
знающий Бога, способен определить эволюционный статус человека и его законные обязанности.
Если по каким-то своим соображениям или из уважения к Божественной тайне, пронизывающей
феноменальный мир, гуру отказывается давать конкретные советы, ученик после глубокой
медитации должен молиться: «Господь, я буду рассуждать, я буду хотеть, я буду действовать; но
направь мой разум, волю и деятельность к тому, что я должен сделать правильно». С помощью
этого метода преданный, с внутренним благословением гуру, побуждается развивать своё
собственное различение души и тем самым ускорять свою личное сонастроеннность с Богом.

По мере того как преданный продвигается в медитации, он находит Бога, направляющего его
деятельность через его пробуждающуюся интуицию. Естественно, человек должен также
руководствоваться здравым смыслом при исполнении праведных обязанностей, связанных с
дисциплиной его собственной жизни и жизни тех, кто зависит от него. Достойным порицания
является осуществление деятельности, не избранной путём различения. Такие действия подобны
ослеплённым лошадям, которых невежественное «я» ведёт в неизвестном направлении,
утверждая свои предвзятые, эгоистические прихоти и навязанные идеи и привычки.

Каждый человек должен выполнять обязанности, связанные с поиском Бога, а также мирские
обязанности, необходимые для поддержания себя и помощи другим. Независимо от
наследственности, окружающей среды и эволюционного статуса, высшая и самая важная
обязанность каждого человека – установить своё сознание в единстве с Богом.
451
Медитация как форма предписанного действия (карма)
Слово «карма» в этом стихе используется в одном из его специальных значений для обозначения
медитативных действий: использование техник йоги, которые научно отвлекают внимание от
объективного мира и фокусируют его на внутреннем существе, которое одно обладает
способностью переживать и общаться с Богом. Йог – это тот, кто практикует эти техники, чтобы
достичь единения с Богом.

Преданный, в котором эго всё ещё сильно, привязывается к плодам своих действий и не достигает
спасения. Если главная цель практикующего йогу в глубокой медитации – которая должна
состоять исключительно в познании Бога – ставится под угрозу желанием достичь силы или стать
известным как великий йог, он может привлечь множество поклонников – но не Господа.

Тот также является фиктивным йогом, кто лениво сидит под деревом, проводя время в
небрежном интеллектуальном чтении философии и любуясь успокаивающими чувства красотами
природы. Ленивые религиозные нищие, подобно тем, кто тысячами бродит по святым городам,
таким как Бенарес, не являются йогами. Отречение от предписанных поступков и служения
порождает ничтожество, а не святость; оно не делает ничего, чтобы искоренить нечистые
сексуальные мысли и чувственные импульсы, гнев и другие насильственные наклонности,
скрытые в подсознании.

Истинным йогом, напротив, является тот, кто глубоко медитирует и практикует технику йоги для
божественного единения. Его работа и усилия в медитации – это предписанные, праведные
действия, предопределённые Богом.

Йог, который совершает медитативные действия для достижения Бога, не считается

сосредоточенным на плодах этой деятельности. Истинный преданный действительно достигает
Господа как плод своих действий; тем не менее, поскольку усилия человека к божественному
единению в конечном счёте приводят к освобождению, такие действия не вовлекают его в
рабство (даже если их плоды действительно желанны).

Тот, кто посвящает себя исключительно медитации, чтобы найти Бога, и с этой целью
отказывается от всех других видов деятельности, является истинным человеком отречения
(санньяси); он отказался от действий не из-за праздности, а из-за божественного устремления. И
тот же самый человек также является йогом, потому что он упорно трудится, чтобы достичь
экстаза и контакта с душой.

Но так как почти невозможно заниматься медитацией днём и ночью, если человек уже не
продвинулся далеко в экстатическом богообщении, то серьёзный йог также методично
занимается какой-то работой, которая способствует благополучию других.

Йог может быть либо новичком, стремящимся к общению с Богом, либо адептом, уже достигшим
этого блаженства. Необязательно, следует ли йог путём внешнего отречения или ведёт семейную
жизнь с внутренней непривязанностью. Но только йог, достигший непоколебимой реализации
Бога и абсолютной свободы – идеальным примером которой был Йогаватар Лахири Махасайя –
может с уверенностью оставаться полностью независимым в супружеской мирской жизни. Только
разум, прочно утвердившийся в Боге, непроницаем для растворения материальной средой.
Духовное продвижение йога без полного достижения Бога вряд ли может оставаться
незапятнанным в мирских вибрациях супружеских отношений. Такое ожидание было бы
противоречивым и противоестественным. Но и монах должен встретиться лицом к лицу со своей
452
Немезидой. Хотя он и удаляется от многих соблазнов чувств, его обеты безбрачия и отказа от
мирских привязанностей не дают автоматически победы над его внутренними чувственными
склонностями и симпатиями. Он может прятаться от объектов искушения, и всё же ему очень
трудно избавиться от навязчивых ментальных привычек поддаваться соблазну своих желаний,
постоянно таящихся, чтобы заманить его в ловушку.

Йог, испытывающий в медитации соблазн божественного очарования, убеждается в своём

сердце, что Бог гораздо более соблазнителен, чем материальные искушения. При таком
сравнении он спонтанно становится человеком отречения. Таким образом, путь йоги превосходит
путь отречения, ибо искреннее желание и медитативное усилие достичь общения с Богом,
пробуждённые даже небольшим внутренним контактом с Богом, имеют первостепенное значение
для любых попыток практиковать отречение. Йог, который посредством медитации становится
также человеком отречения, в высшей степени занятым поиском контакта с Богом и в то же время
избавляющимся от чувственных привязанностей, является истинным йогом-отречённым.

Монашеский идеал йога-свами: полное отречение

Отречённые, которые принимают формальные обеты санньясы, ставшими свами под
руководством другого свами, который может проследить свою духовную родословную до
верховного гуру всех свами, Свами Шанкары, и которые также являются йогами, стремящимися к
общению с Богом как главному объекту своих духовных усилий, являются йогами-свами. Они
достойны похвалы выше обычных свами, которые просто надевают охровую ткань, но не имеют
внутреннего отречения и искреннего медитативного усилия.

Йоги-свами также принимают более высокий идеал, чем устремлённые йоги-отречённые:

истинные йоги-свами настолько окутаны любовью только к Богу, что они не боятся принять
безусловный обет полного отречения, чтобы жить жизнью безбрачия и строгой самодисциплины
чувств и эго – обет, рассматриваемый мирскими умами как мрачный вызов, если не полностью
непостижимый. Воздавая должное искреннему отречению, Иисус обратился к своим ученикам со
следующими словами: «И всякий, оставивший дома, или братьев, или сестер, или отца, или мать,
или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит стократно и наследует жизнь
вечную».2

Для меня такое полное отречение, как для монаха ордена Свами, было единственно возможным
ответом на горячее желание в моём сердце полностью отдать свою жизнь Богу, не связывая себя
никакими мирскими узами; для меня всё меньшее заключалось в том, чтобы предложить
любимому Господу второе место. Когда я выразил это твёрдое намерение моему гуру, Свами Шри
Юктешвару, он заклинал меня: «Помни, что тот, кто отвергает обычные мирские обязанности,
может оправдать себя только принятием на себя какой-то ответственности за гораздо большую
семью». Его нестареющая мудрость действительно могла быть отголоском слов Шри Кришны в
Гите. Как монах, я посвятил свою жизнь беззаветному служению Богу и духовному пробуждению
сердец Его посланием. Для тех на пути, которому я следовал, кто также чувствует себя
призванным к полному отречению в жизни поиска и служения Богу через идеалы йоги
медитативной и исполненной долга деятельности, я увековечил в монашеском ордене Братства
Самореализации / Общества Йогода Сатсанга Индии линию санньясы в Ордене Шанкары, в
которую я вступил, когда получил святые обеты Свами от моего гуру. Организационная работа,
которую Бог, мой гуру и парамгуру начали через меня, ведётся не мирскими наемными
работниками, а теми, кто посвятил свою жизнь высшим целям отречения и любви к Богу.3

453
Совет Гиты: сделайте сердце обителью Бога
Для устремлённого преданного в миру и в ашраме призыв Бхагавад-Гиты состоит в том, чтобы
сделать сердце убежищем Бога, в котором, как отречённый, человек стремится к внутреннему
отсутствию желаний и непривязанности; и, как йог, он окутывает себя медитативным
блаженством Божественного присутствия и затем предлагает свои действия в бескорыстном
служении, чтобы разделить это присутствие с другими ищущими душами.

Все действия йога-санньяси, будь то карьяма или карма, должны совершаться с любовью и
желанием угодить Богу. Тот, кто исполняет свои обязанности бессистемно или небрежно, или кто
медитирует без энтузиазма, не может ни угодить Господу, ни обрести освобождение. Любое
действие: физическое, ментальное или духовное – совершаемое с желанием божественного
единения как его плод, не является «эгоистичным» действием. Напротив, это совершенное
действие в том смысле, что оно исполняет божественный мотив творения. Цель Бога состоит в
том, чтобы открыть Себя Своим детям после того, как они победят в испытаниях ужасного
заблуждения (майи), в которое Он намеренно бросил их.

Тот больше всего любит Бога, кто поступает правильно. Согласно законам истинной любви
(кратко, хотя и грубо изложенным в пословице: «Если ты любишь меня, полюби мою собаку»),
йог-санньяси в своей любви к Богу любит также и то действие, которое Бог дал ему. Он выполняет
свою предписанную и медитативную деятельность радостно, без [собственнического] желания,
исключительно для того, чтобы доставить удовольствие Тому, Кого он любит. Такой [преданный]
действительно является истинным-идеальным-йогом и санньяси.

Стих 2
дава
-

Пойми, о Пандава (Арджуна), что то, о чём говорится в писаниях как об отречении, есть то
же самое, что и йога; ибо тот, кто не отрёкся от эгоистических побуждений (санкальпа), не
может быть йогом.

Комментарий
Как подробно обсуждалось в предыдущем стихе, санньяси, или человек отречения,
сосредотачивается главным образом на устранении всех материальных и ментальных препятствий
(мирских уз и эгоистических желаний), чтобы осознать Бога, тогда как йог в первую очередь
занимается использованием научной техники йоги для самореализации. В позитивном смысле
йог, вкушая высшее блаженство Господа, автоматически отказывается от всех меньших
удовольствий, чтобы принять только Бога. В более негативном смысле санньяси отказывается от
всех материальных желаний и неправильных действий путём различения, чтобы подготовить себя
к единению с Бесконечным. Оба пути ведут к одной и той же цели. Но и для санньяси, и для йога
такое достижение требует не только внешнего овладения своими действиями, но и внутренней
умственной победы.

Санкальпа, «эгоистический мотив», упоминаемый в этом стихе, означает внутреннее

планирование (или ожидание) желаемого результата, сформированного умом, управляемым эго.
Отречённых и йогов предупреждают, что, хотя внешне они могут оставаться в самоконтроле или
быть медитативно спокойными, внутренне они могут быть вовлечены в эгоистическую
деятельность, вдохновляемую ощущениями и телесными побуждениями, которые вызывают

454
постоянные колебания в сознании. Ум размышляет об этих импульсах, которые либо приятны,
либо неприятны, и соответственно формулирует желаемые результаты относительно них. Таким
образом, йога, или совершенная ровность сознания, исключается.

Патанджали в своих Йога-сутрах определяет йогу как растворение мерцаний [колебаний] или
вритти (чередующихся волн мыслей, желаний, эмоций) в читте или изначальном чувстве
(совокупности индивидуализированного сознания), возникающем из симпатий и антипатий,
появляющихся в результате контакта ума с чувствами.4 Йога также определяется в священных
писаниях как отказ от всех желаний и мыслей и как достижение состояния «безмыслия». Эти
определения соответствуют достижениям как человека отречения, так и йога. Подлинное
отречение состоит в способности отбрасывать мысли и желания по своему желанию. Высший
йогический экстаз дарует состояние «бездумности». Это не ментальная кома (в которой ум не
осознает внешних ощущений и внутренних восприятий), но состояние божественного равновесия.
Его достижение доказывает, что йог вошёл в Бытие без Вибраций – вечно блаженную, вечно
сознательную Божественную Пустоту за пределами феноменального творения.

Никто не может быть йогом, поддерживающим состояние умственного равновесия, свободным от

внутренней вовлечённости в запланированную желательную деятельность, если он не отрёкся от
отождествления со своим эго и его неудовлетворённой жажды плодов действий. Только о том,
кто достиг самадхи, можно говорить, что он больше не работает на эго.

Конечно, если преданный не планирует свою деятельность в соответствии с определённой

божественной целью, он будет спотыкаться на каждом шагу. Истинный йог наполняет себя Богом
и разумно совершает все действия, вдохновлённые Им. Если, например, он строит обитель для
своих учеников, его нельзя обвинить в том, что он строит планы из корыстных побуждений. Цель
всех его действий – угодить Богу. Он не инертен и не бесчувствен, но это тот, кто работает в мире,
совершая все действия для Бога, без личных желаний чего-либо. Он видит и ценит Бога во всех
проявлениях добра и красоты. Истинный йог может, например, восхищаться прекрасной
лошадью, но те, кто чувствует желание обладать этим животным, запутываются в санкальпе, в
желаниях, вызванных эго. Тот является йогом, кто может оставаться в любой материальной среде,
не будучи вовлечённым в симпатии и антипатии.

Когда йог может оставаться полностью свободным от личных желаний во время внутренней или
внешней деятельности, тогда он является успешным человеком отречения. И когда человек
отречения способен волевым актом отказаться от всех внешних и внутренних действий и слить
своё сознание в восприятии Бога, он подобен йогу, который может оставаться погружённым в
Бога экстазе, растворяя йогой все искорки чувств.

Таким образом, совершенный санньяси и совершенный йог – это одно и то же, ибо разными
путями они достигли йоги, единения с Богом.

Стихи 3-4
ам учйате
дхасйа тасйаива ам учйате (3)

- - дхас тадочйат (4)

455
(3) Для муни, желающего вознесения, медитативное действие (карма) для божественного
единения (йога) называется «его путем»; когда он овладел этой йогой, тогда бездействие
называется «его путем».
(4) Тот, кто преодолел привязанность как к чувственным объектам, так и к действиям, и
кто свободен от всех побуждаемых эго замыслов, – такой человек, как говорят, достиг
прочного соединения души с Духом.

Комментарий

Йогарудха: состояние совершенного равновесия в Духе

Для устремлённого муни (духовного альпиниста), который продвигается к единению с Богом, его
средством достижения цели являются божественные медитативные действия техник йоги,
посредством которых он отводит свой ум от мечтаний о материи и растворяет его в Боге. Когда
йог достигает этого единства, тогда покой непоколебимого единения с Богом, выходящий за
пределы мечтательной деятельности обманчивого творения, становится причиной и
инструментом всех функций его трансформированного сознания. Таким образом, преданный
поднимается путём действия (карма, или научная йога). Совершенствуясь в йоге, он достигает
бездействия – состояния совершенного равновесия в Духе, йогарудхи.

Когда йог освобождается от мечты о материи, достигая состояния бездеятельности в самадхи

(йогарудха), он также обретает свободу (1) от всех желаний чувственных объектов, (2) от
эгоистических планов (санкальп), которые сопровождают желание, и (3) от заблуждения, что он, а
не Бог, является исполнителем действия.

Преданный, желая растворить свой ум в Боге, концентрирует свою медитативную деятельность на

практике пранаямы или управления жизнью. Слово «карма» в этом стихе используется
технически для обозначения специальных техник, таких как Крийя-йога и Кевали-пранаяма5, с
помощью которых жизненная сила может быть выведена из органов чувств и сконцентрирована в
семи спинномозговых центрах.

Копчиковый центр имеет четыре луча, крестцовый центр – шесть лучей, поясничный центр –
десять лучей, грудной центр – двенадцать лучей и шейный центр – шестнадцать лучей.

Медуллярный центр, «обоюдоострый меч», имеет два луча тока, положительный и

отрицательный, которые питают две руки, две ноги, два лёгких, все двойные ветви нервной
системы и двойные органы: два глаза, два уха, две ноздри, два языка (язык тоже раздвоен, т. е.
разделен на две секции)6 и два полушария мозга.

Головной мозг – это резервуар космического тока, получаемого через продолговатый мозг
(нижнюю или заднюю часть мозга, сужающуюся к спинному мозгу). В Писании медулла
называется «устами Бога», «дверью» и «святым отверстием». Космическая энергия входит в тело
через продолговатый мозг и затем переходит в головной мозг, в котором она хранится или
концентрируется. Таким образом, мозг является главным резервуаром, который посылает ток к
шести другим малым сплетениям. Эти центры или вторичные динамо активно участвуют в
передаче токов к различным нервным ветвям и различным органам и клеткам тела.

Медуллярный центр с его двумя токами, положительным и отрицательным, снабжает всё тело и
создаёт парные органы, конденсируя жизненную силу в электроны, протоны и атомы.
Мыслетроны вибрационно конденсируются в жизнетроны; жизнетроны – в электроны и

456
протоны, которые, в свою очередь, конденсируются в атомы. Атомы превращаются в клетки,
которые объединяются в различные формы мышечной, костной и нервной тканей различных
частей тела. Таким образом, два потока в продолговатом мозге не только снабжают током пять
органов чувств, но и конденсируются посредством более грубых вибраций в собственно телесные
ткани.

Благодаря пранаяме астральное тело и чакры становятся видимыми

В исходном состоянии йог занят отводом жизненной силы в спинномозговые центры. Когда он
преуспевает в этой работе, его астральное тело с семью астральными сплетениями становится
видимым для него через его сферический астральный глаз интуиции. Астральное тело состоит из
тканей света, конденсированного из астральных лучей, так же как физическое тело состоит из
тканей плоти. Когда йог способен вывести свою жизненную силу из органов чувств, он не только
видит своё астральное тело, но и может отключить свой ум от внешнего мира.

Преимущество видения астрального тела состоит в том, что это переживание помогает йогу
возвыситься – поднять свою душу, как отождествлённое с телом «Я», – из плотской тюрьмы. Затем
преданный учится извлекать своё эго из астрального и причинного тел и соединять его с чистой
душой. Тогда йог способен соединить свою душу с Вездесущим, Вечно Благословенным Духом.

Преданный сначала учится объединять свою жизненную силу, выведенную из органов чувств, с
семью спинномозговыми центрами, а затем объединять свет этих астральных сплетений в своё
астральное тело. Затем он растворяет астральное тело в космическую энергию и тело идей. В
конце концов он учится растворять космическую энергию и тело идей в Космическом Сознании.

Это различные сложные процессы, которыми занимается стремящийся, выполняя объединяющую

с Богом йогическую деятельность, которая позволяет ему растворить своё телесное сознание в
Бесконечном. Его душа расширяется в Вездесущем Господе.

Говорят, что мозговой ток имеет тысячу лучей; именно эти лучи помогают поддерживать тысячи
функций клеток тела.

Спинномозговые центры, описанные йогами Индии и святым Иоанном

Исходные два тока продолговатого мозга расширяются в тысячу токов головного мозга, которые
становятся специализированными как шестнадцать, двенадцать, десять, шесть и четыре тока пяти
спинномозговых центров. Различные сплетения выполняют специфические функции тела в
зависимости от количества и природы их токов. (См. комментарий к Стихи 20–23). Семь
физических центров имеют семь астральных двойников и семь идеальных двойников. Эти семь
сплетений называются йогами Индии семью лотосами; а потоки или лучи центров описываются
как лепестки лотосов: четырехлепестковые, шестилепестковые, десятилепестковые,
двенадцатилепестковые, шестнадцатилепестковые, двухлепестковые и тысячелепестковые.

Величайший ученик Иисуса Христа, Иоанн, называет эти семь астральных центров с различными
лучами семью золотыми подсвечниками и семью звёздами.7

Читатель этого комментария к Гите может задаться вопросом, почему йог должен понимать
сложный механизм физического, астрального и мыслительного тел. Однако беглый взгляд на
такой текст, как «Анатомия Грея», покажет нам невероятно разветвлённые сложности в
организации даже физического тела. Астральное и идейное тела, будучи более тонкими, являются
ещё более высокоорганизованными и сложными, чем физическое тело. Некоторое понимание

457
тройственной анатомии человека раскрывает науку, лежащую в основе техник йоги, и показывает,
почему и как они работают.

Представление о физическом, астральном и идеальном телах человека может быть легче понято
следующим объяснением. Бог видел во сне все творение в терминах идей. Тогда Он сказал: «Да
будет свет, – и был свет». Он вибрировал этими идеями в огнях сновидений и создал из них
астральный космос сновидений. Затем Он сжал астральный космос сновидения в физическую
вселенную сновидения. После того как были созданы макрокосмические вселенные, Бог создал
микрокосмические объекты творения. Он создал человека как композицию из трёх сновидений:
сновиденческое идейное тело, заключённое в сновиденческом астральном теле, в свою очередь
заключённое в сновиденческом физическом теле.

Поэтому мудрецы говорят: успешный йог должен вывести свой ум из физического тела
сновидения, астрального тела сновидения и идейного тела сновидения и растворить эти формы в
физическом космосе сновидения, астральном космосе сновидения и идеальном космосе
сновидения. Когда йог может растворить физический космос сновидения в астральном космосе
сновидения и астральный космос сновидения в идеальном космосе сновидения, а
многочисленные идеи идейного космоса – в едином восприятии Космического Сознания, тогда он
становится свободным, подобно Духу.

Дух видел Себя во сне в аспектах Бога-Отца, Сына и Святого Духа (Сат-Тат-Аум) и в идеальных,
астральных и физических вселенных сна, а также в идеальных, астральных и физических телах сна.
Таким образом, душа как образ Божий спустилась от Вездесущности Космического Сознания к
ограниченности своего земного окружения и трёх тел сновидений. Поэтому стремящийся йог
должен освободить своё сознание от всех иллюзий сновидений и, наконец, соединить свою душу
с вечно существующим, вечно сознающим, вечно новым Блаженством Духа.

Другими словами, преданный должен подняться над всеми микрокосмическими и

макрокосмическими снами Бога, навязанными ему через гипноз майи (космической иллюзии), и
таким образом пробудить свою душу от переживания иллюзорных снов к вечному
пробуждённому Духу. Тогда йог достигает «бездействия» или свободы от принудительного
вовлечения в феноменальное.

Преданного называют стремящимся и духовным альпинистом, когда он пытается растворить все

мечты в восприятии Единого Духа. Когда он способен полностью растворить все «внушения» или
космические иллюзорные сны майи, он становится привязанным к окончательной реальности.
Затем о нём говорят, что он достиг йогарудхи (твердого соединения души и Духа).

Преобразование маленького «я» (эго) в Божественное «Я» (душу)

Стихи 5-6

(5)

-ват (6)

458
(5) Пусть человек сам возвышает своё «я» (эго); пусть «я» не будет самоуничижено
(низвергнуто). В действительности, «я» является его собственным другом, и оно же
является его собственным врагом.
(6) Для того, чьё «я» (эго) было побеждено «Я» (душой), «Я» является другом «я»; но
истинно, «Я» ведёт себя враждебно, как враг, по отношению к «я», которое не покорено.

Комментарий
Физическое эго, активное сознание в человеке, должно возвысить своё отождествлённое с телом
«я» до единства с душой, своей истинной природой; оно не должно позволить себе оставаться
погрязшим в низменных обманчивых слоях чувств и материальных запутанностей. Эго действует
как свой собственный лучший друг, когда посредством медитации и упражнения своих
врождённых душевных качеств оно одухотворяет себя и в конечном счёте восстанавливает свою
истинную душевную природу. И наоборот, физическое эго становится своим злейшим врагом,
когда обманчивым материальным поведением оно затмевает свою истинную природу вечно
благословенной души.

Когда физическое эго (активное сознание) становится одухотворённым и соединённым с душой,

оно способно держать интеллект, ум и чувства под контролем, направляемое различающей
мудростью души – то есть «я» (эго) было побеждено «Я» (душой) – тогда душа является другом,
проводником и благодетелем активного физического сознания. Но если низшее «я» эго не было
таким образом взято под контроль и упорно удерживало сознание на уровне материи, тогда душа
является врагом эго. Это следует из аллегории Гиты, описанной в первой главе: Кришна (душа)
является другом и проводником духовных устремлений преданного Арджуны, наряду с армией
Пандавов божественных качеств; Кришна (душа), следовательно, является врагом (противником)
кауравской армии материалистических наклонностей Дурьйодханы, которая находится под
руководством Бхишмы (эго).8

Душа, «враждебная» эго, скрывает свои благословения мира и прочного счастья, в то время как
эго, ведя себя невежественно, как свой собственный враг, приводит в движение кармические
силы природы, приносящие страдания. Без благодетельной защиты души в мире майи эго, к
своему сожалению, обнаруживает, что его собственные действия против его истинной духовной
природы оборачиваются против него самого, как бумеранги, разрушая каждую новую иллюзию
счастья и достижения.

В составе этих двух кратких стихов слово атман («Я») встречается двенадцать раз в
двусмысленной конструкции, допускающей взаимообмен значений либо как «душа», либо как
«эго» (псевдодуша) – классический пример дихотомии, столь характерной для индийского
Писания. Как показано в приведённом выше комментарии, искусное переплетение слов «душа» и
«эго» в данном случае состоит из единственной нити истины, которая проходит через всю ткань
Гиты: пусть человек будет возвышен, а не унижен; пусть он преобразует своё «я» (эго) в «Я»
(душу). «Я» – это друг трансформированного «я», но враг невозрождённого «я».

Стих 7

а-сукха-духкхешу

459
Умиротворённый мудрец, одержавший победу над «я» (эго), всегда полностью
утверждается в Высшем «Я» (Духе), независимо от того, встречает ли он холод или жару,
удовольствие или боль, похвалу или порицание.

Комментарий
Объединённый с Духом и сохраняющий своё космическое сознание даже в сфере деятельности,
мудрец остаётся невозмутимым противоборствующими состояниями космического мира
сновидений.

«Если ты сможешь превзойти тело и воспринять себя как Дух, ты будешь вечно блажен, свободен
от всякой боли».9

Настойчивый йог преуспевает в превращении своего физического эго в истинную душу. Благодаря
дальнейшему духовному развитию он осознаёт свою душу как отражение вездесущего Духа.
Когда это состояние осознания достигнуто, душа постоянно воспринимает Высшее «Я» или Бога.
Совершенный мудрец действует через своё преображенное эго в мире, никогда не теряя из виду
Божественный Лик за Янусовыми масками Природы.

Как самореализованный мудрец смотрит на мир

Стих 8
- -тр та-стхо виджитендрийах
-лошт -

Говорят, что тот йог, который с радостью поглощён истиной и самоосознанием,

неразрывно связан с Духом. Неизменный, покоритель своих чувств, он одинаково смотрит
на землю, камень и золото.

Комментарий
Йог, познавший свою душу в экстазе и нашедший в ней всю мудрость, исполнен истинного
удовлетворения; он пребывает в блаженстве. Сосредоточившись на единственном Божественном
Луче, он смотрит на ком земли, камень или золото как на относительные сновидения того же
самого единого Света Бога.

Обычный человек считает твёрдые и жидкие тела и энергетические проявления материального

мира совершенно различными, но йог видит в них различные вибрации единого космического
света. Для него ком земли, камень и золото – просто вещества, которые вибрируют с разной
скоростью, как атомные формы в космическом сне. Всегда соединённый с Господом, он осознает
феноменальный мир и его различные проявления как эманации единого Божественного
Сознания.

Стих 9
сухр - - -мадхйастха-двешйа-бандхушу
-

Тот высший йог, кто одинаково относится ко всем людям: покровителям, друзьям, врагам,
чужакам, посредникам, ненавистным существам, родственникам, добродетельным и
нечестивым.

460
Комментарий
В предыдущем стихе говорится, что совершенный йог воспринимает все формы материального
творения – реквизит в драме сновидений – как сновидческие проявления единого Космического
Сознания. В этом стихе Бхагавад-Гита определяет великого йога как того, кто одинаково относится
ко всем человеческим существам – друзьям и врагам, святым и грешникам – как к образам
сновидений, созданным единым сознанием Бога.

Обычный человек, наблюдающий за драмой хороших и плохих человеческих существ, играющих

на космическом экране мира, испытывает приятное и болезненное воздействие. Но человек,
познавший Бога, смотрит на все типы людей как на кинообразы сновидений, созданные из
относительности света Космического Сознания и теней иллюзии.

Однако возвышенный йог не относится к золоту и земле, святому и грешнику с беспристрастным

безразличием! Он мудро признает их драматические различия на мирском плане,
воспринимаемые другими материальными существами. Хотя все существа и объекты в космосе
сотканы из божественного света и теней иллюзии, йог признает относительные ценности. Он
одобряет действия добродетельных, которые служат предвестниками добра для своих ближних, и
осуждает действия злых, которые вредят себе и другим.

Совет Кришны для успешной практики йоги

Стих 10
йог х
-

Свободный от вечных надежд, желаний и от жажды обладания, с сердцем (волнами чувств),

контролируемым душой10 (йогической концентрацией), пребывая в уединённом месте, йог
должен постоянно пытаться соединиться с душой.

Комментарий
Тот, кто знает, что его душа отделена от тела Бога – связана ментальными волнами чувств –
жаждет вернуться к вездесущности Духа. Стихи 10-14 дают много замечательных указаний,
помогающих преданному достичь своей цели.

Стремящийся, который медитирует, не устраняя желаний и надежд (подстрекателей к действиям

чувственного наслаждения и обладания), обнаруживает, что его ум блуждает в царстве
материальности, планируя и визуализируя различные достижения. Поэтому, когда йог начинает
медитировать, он должен оставить позади все чувственные мысли и все стремления к обладанию,
успокоив волны чувств (читта) и умственное беспокойство, возникающее из них, посредством
применения техник, которые восстанавливают контролирующую силу неограниченного
сверхсознания души.

«Тихое место»: отключение разума от чувственного мира

Преданный должен выбрать для своей медитации тихое место. Шум отвлекает. Только йог,
который может войти в экстаз по своей воле, может медитировать как в тихих, так и в шумных
местах. Преданный должен начать свою медитацию с практики техник Крийя-йоги, с помощью
которых он может отключить свой ум от внешнего чувственного мира. Многие немедитирующие
индивидуумы думают, что это невозможно сделать, не осознавая, что они совершают этот подвиг
каждую ночь во сне. Когда тело расслаблено для сна, жизненная сила начинает выходить из мышц

461
и двигательных нервов, а затем из сенсорных нервов. В этот момент ум отключается от всех
ощущений и сосредоточивается в радости подсознательного покоя. (Состояние сна не
предполагает полной бессознательности, потому что, проснувшись, человек осознаёт природу
своего сна – был ли он лёгким или глубоким, неприятным или приятным.)

Крийя-йога учит сознательно входить в состояние отключения чувств, не входя в затмевающие

тени сна. Кришна и Бабаджи, зная науку, стоящую за психологическими и физиологическими
процессами, связанными со сном, изобрели особую форму этой науки, известную как Крийя-йога,
с помощью которой духовный искатель может по своей воле перейти за порог менее радостного
подсознательного состояния неосознаваемого сна в блаженное сверхсознание.

Обычный преданный безуспешно пытается (потому что ненаучно) сосредоточить свой ум на Боге –
ум, который привязан к материальным ощущениям через действие жизненной силы, текущей в
пяти чувственных телефонах. Но Крийя-йог работает научно, чтобы отвлечь свой ум от чувств с
помощью техники отключения жизненной силы от «телефонов» нервов. Отнимая ум и жизненную
силу от чувств, йог соединяет их со светом и блаженством души, а затем с Космическим Светом и
Космическим Блаженством Духа.

В дополнение к уединённой медитации, в которой преданный взращивает своё исключительное

общение с Богом, беспокойный преданный найдёт полезным медитировать с другими
искренними душами, и особенно с продвинутыми йогами. Невидимые вибрации, исходящие из
души йога, очень помогут начинающему обрести внутреннее спокойствие. Иисус сказал: «Ибо где
двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них».11

И наоборот, привычно беспокойный преданный ещё больше духовно тревожится, когда он

пытается медитировать с кем-то ещё более беспокойным, чем он сам. Если люди, медитирующие
вместе, не прилагают искренних усилий для развития преданности и медитативного самоконтроля
тела и ума, то нерадивый медитирующий не только не делает никакого прогресса сам, но и
является негативным отвлечением для других, которые сами испытывают трудности, пытаясь
проникнуть глубоко внутрь. Небрежное безразличие и телесное беспокойство в медитации
вызывают отрицательные вибрации. Искреннее духовное усилие (независимо от внутренней
борьбы) посылает положительные духовные вибрации. Экстатическая медитация продвинутого
йога в глубоком общении с Богом излучает божественные благословения Его присутствия.

Глубоко медитирующие ученики должны сосредоточиться на своём гуру или, если возможно,
медитировать вместе с ним. Те, кто духовно продвинуты, действительно медитируют с гуру,
визуализируя его в духовном глазу и настраиваясь на него, независимо от того, находятся ли они в
его физическом присутствии или нет. Во время медитации духовная вибрация великого Мастера
безмолвно воздействует на меньших йогов, которые могут медитировать вместе с ним или быть в
гармонии с ним, независимо от расстояния. Ученику достаточно сильно сосредоточиться на своём
гуру перед медитацией. Тогда он обнаружит, что его медитация о Боге подкрепляется силой
Господа, текущей по прямому осязаемому каналу гуру.

Более глубокий смысл уединения: погружение в духовное око

Изучающий метафизику должен понимать этот стих в более глубоком смысле. Здесь говорится,
что йог должен оставаться в уединении и постоянно медитировать на свою душу. Истинное
состояние уединения достигается тогда, когда йог может отключить свою жизненную силу от
чувств и сосредоточить свой ум не на пяти центрах позвоночника, а на единственном духовном
сферическом глазу. Через этот глаз он может воспринимать Вездесущность и забывать сознание
462
тела (которое создаётся действием земного тока в копчиковом центре, потока воды в крестцовом,
потока огня в поясничном отделе, потока жизненной силы или воздуха в спинном [грудном]
отделе и эфирного тока в шейном отделе). Йог достигает совершенного состояния уединения,
когда он может отдохнуть в сверхсознательном блаженстве души, которое существует за
пределами подсознательного состояния сна. В глубоком сне никакое нарушение чувств не может
легко достичь ума. Но когда йог сосредоточен на духовном взоре, в невыразимой радости, он
действительно пребывает в уединении, которое не в силах нарушить ни одно из чувств.

Стих 11

- - -

Сиденье йога в чистом месте должно быть прочным (не шатким), не слишком высоким и не
слишком низким и покрытым сначала травой куша, затем шкурой оленя или тигра, затем
тканью.

Комментарий
Индийский йог использует траву куша, чтобы защитить своё тело от сырости земли. Кожа и ткань,
положенная сверху, на которой сидит преданный, помогают изолировать его тело от притяжения
земных токов. Во время медитации ум пытается направить прожекторы жизненной силы от чувств
к душе. Во время этого процесса йог, который медитирует с изолированным телом, избегает
перетягивания каната между восходящим потоком жизненной силы через нервы и нисходящим
потоком земных токов.

В современном мире, как на Востоке, так и на Западе, ни трава куша, ни шкура животного не
нужны для медитации. (В Индии было принято, чтобы йог, живущий в лесу, садился на шкуру
тигра, леопарда или оленя, умершего естественной смертью.) Очень подходящим заменителем
является сиденье, сделанное из сложенного шерстяного одеяла, поверх которого положена
шёлковая ткань. Шёлк отталкивает определённые земные токи лучше, чем хлопок.

Сиденье не должно быть «слишком низким» (слишком близко к земле) или «слишком высоким».
Йог должен быть осторожен, чтобы не взгромоздиться на небольшое возвышенное место, с
которого он мог бы упасть во время экстаза. Он также не должен медитировать в
непроветриваемой пещере или чулане, где недостаточно свежего воздуха, или в любом другом
месте, где воздух спёртый и удушливый. Он также не должен садиться на неустойчивое сиденье
(например, на шаткий старый пружинный матрас), неровности или скрипы которого могут
нарушить его концентрацию.

Йог должен медитировать на твердом сиденье, которое чисто – не запятнано грязью или
недуховными вибрациями других. Мысль или жизненная сила, исходящая от индивида, насыщает
предметы, которыми он пользуется, и его жилище. Чувствительные люди могут чувствовать
негармоничные вибрации в доме, где царит зло. Святой или другой восприимчивый человек
может чувствовать духовные вибрации, оставленные мастерами в местах, где они медитировали.
Преданный, медитирующий там, где медитировал мудрец, – даже если мудрец уже давно
покинул эту Землю, – посредством глубокой ментальной настройки может ощутить его вибрации.
Благочестивые люди, которые отправляются в паломничество и медитируют в месте, освящённом
экстазом учителя, получают определённое духовное благо.

463
Трава куша в изобилии произрастает в Индии. Он довольно колючий, но обладает особыми
свойствами, отталкивающими земную сырость. Его использование пропагандировалось в Индии,
потому что он легко доступен. Современный йог, однако, может сделать хорошее место, поместив
мягкое шерстяное одеяло (не царапающееся), покрытое шёлковой тканью, на удобную подушку
или пружинную подушку на полу или на пружинный матрас (тот, который не провисает) на
твёрдой кровати.

Если начинающий йог сядет на твёрдый пол, чтобы медитировать, он обнаружит, что его ноги
затекают из-за давления на его плоть и артерии. Если он сидит на одеяле поверх пружинной
подушки или матраса, на полу или на жёсткой кровати, он не будет испытывать дискомфорта в
ногах. Западному человеку, привыкшему сидеть на стульях с бёдрами под прямым углом к
туловищу, будет удобнее медитировать на стуле с шерстяным одеялом и шёлковой тканью под
ним, простирающейся под ногами, которые покоятся на полу. Те западные йоги, особенно юноши,
которые могут сидеть на корточках на полу, как люди Востока, найдут свои колени гибкими,
благодаря их способности складывать ноги под острым углом. Такие йоги могут медитировать в
позе лотоса или в более простой позе со скрещёнными ногами.

Никто не должен пытаться медитировать в позе лотоса, если он не чувствует себя свободно в этой
позе. Медитация в напряжённой позе удерживает ум на дискомфорте тела. Медитацию обычно
следует практиковать в сидячем положении. Очевидно, что в положении стоя (если только
человек не продвинулся вперёд ) он может упасть, когда ум становится интериоризированным.
Йог также не должен медитировать лежа, так как он может прибегнуть к «практикованию» в
состоянии сна.

Правильная телесная поза, которая производит спокойствие в теле и уме, необходима для того,
чтобы помочь йогу переключить свой ум с материи на Дух. (Этот пункт более подробно изложен в
Стих 13.)

Символическое значение: восходящие центры земли, воды и огня в позвоночнике

Существует очень тонкая метафизическая интерпретация использования травы куша рядом с
землёй, шкуры животного и шёлковой ткани сверху. Трава куша, растущая на земле, означает
центр Земли или ток земли, расположенный в копчиковом центре позвоночника. Кожа животного,
сделанная из питательных веществ крови, является символом жидкости или воды, текущей в
крестцовом центре. Шелковая или огненная ткань представляет собой огненный ток в поясничном
центре. Успешный йог сначала ведёт своё эго, ум и жизненную силу через эти три низших центра,
которые связаны с материальным сознанием, и помещает своё сознание в центральный («ни
высокий, ни низкий») сердечный центр.12

Когда йог способен сделать это, когда он находит ум и жизненную силу, обычно направленную к
чувствам и материальным объектам через три низших центра, обращённой вверх к сердечному
центру, он достигает порога восхождения. Лучший способ совершить этот подвиг – это Крийя-йога.
Непосвящённый может начать с того, что сядет прямо и глубоко сосредоточится на дыхании,
представляя, как оно, жизненный поток и ум текут через три нижних центра в сердечный центр.
Йог должен выдохнуть и оставаться бездыханным как можно дольше, когда его ум достигает
сердечного центра. Выполняя эту технику с глубокой концентрацией, преданный может
чувствовать, как его дыхание, жизненная сила и ум текут в сердечный центр, а оттуда – в высшие
центры.

464
Стих 12
манах кр йата-читтендрийа-крийах
-

Утвердившись на этом месте, сосредоточив ум на одной точке и контролируя

деятельность воображения (читту, чувство – сила, которая визуализирует) и чувств,
пусть он практикует йогу для самоочищения.

Комментарий
Ум обычного человека беспокойный и недисциплинированный. Благодаря медитации он может
время от времени концентрироваться на одном объекте, например на космическом звуке Аум,
который можно услышать с помощью специальной техники йоги.

Ум проходит вместе с жизненным током из головного мозга через спинномозговые центры, а

затем во многие ветви нервной системы и бесчисленные клеточные точки восприятия. Поэтому об
обычном уме говорят, что он сосредоточен на многих точках плоти; он запутан главным образом в
ощущениях в сенсорных трактах.

Таким образом, ум и жизненная сила, занятые созерцанием двойственности двумя глазами,

слушанием двумя ушами, обонянием двумя ноздрями, вкушением через раздвоенный язык13 и
прикосновением через множество точек кожи, рассеиваются в мириадах восприятий. Человек
становится связанным материей, разрываемым бесчисленными отвлечениями.

Когда крийя-йог отводит свой ум и жизненную силу и собирает их вместе, чтобы

сконцентрировать в одной точке, в одном глазу, он начинает смотреть в вездесущую сферу
Бесконечного. Вот что подразумевается под тем, чтобы сделать ум однонаправленным,
«одноглазым» видением, о котором говорит Христос. Когда йог медитирует более глубоко, он
обнаруживает, что его ум автоматически концентрируется в одной точке духовного ока, в экстазе с
Господом.

Вначале преданному с помощью медитации удаётся время от времени успокоить ум. Благодаря
более глубокому прогрессу он обнаруживает, что половину времени его ум сосредоточен на
божественном, а половину времени рассеян в телесных и материальных восприятиях. Благодаря
дальнейшему духовному развитию он пребывает в состоянии непрерывного и
однонаправленного сосредоточения, очень редко испытывая беспокойство. В конечном
состоянии, или состоянии нирудхи (его сознание полностью освобождено от отождествления с
телом и вознесено в Дух), йог становится постоянно единым с Абсолютом.

В этом стихе Гита указывает, что во время усилия быть однонаправленным йог потерпит неудачу,
если он не сможет сосредоточением отвлечь своё внимание (манас, ум) от деятельности
жизненной силы в различных чувствах. В противном случае он будет постоянно отвлекаться
беспокойными мыслями – ментальными представлениями, сформированными из чувственных
стимулов «причудливой способностью» ощущения (читта). Преданный, который сидит в
хорошей позе и медитирует в точке между бровями, учится практиковать йогу, объединяющую эго
и душу; в глубокой концентрации он обнаруживает, что его ум и сердце (читта, восприятие)
свободны от чувственных отвлечений и эмоциональных симпатий и антипатий. Со слиянием эго с
беспорочной душой он вступает в окончательное «самоочищение».

465
Стих 13
- -

Твердо держа позвоночник, шею и голову прямо и неподвижно, пусть йог сфокусирует свой
взгляд в основании носа (точке между двумя бровями); пусть он не смотрит по сторонам.

Комментарий
Большинство переводчиков и комментаторов Гиты неверно истолковали слово «насикаграм» как
«кончик носа». Это слово буквально означает «происхождение носа». Место происхождения или
начала носа – это место между двумя бровями, место духовного видения. В стихе 13 йогу
правильно предписано концентрироваться на этой жизненной точке, а не на кончике носа. Мой
гуру Шри Юктешвар, заметив, как часто насикаграм неправильно понимают, однажды сказал
шутливо: «Путь йога и так достаточно необычен. Зачем советовать ему, чтобы он ещё и
косоглазил?»

Санскритское слово, используемое в этом стихе по отношению к прямому позвоночнику, – кайя

(буквально «тело» или «ствол дерева»). В Стих 1 тело описывается как древо жизни с корнями
вверху и ветвями внизу. Позвоночник – это его ствол; физическая нервная система и каналы
астральной жизненной силы – его ветви; мозг и космическое сознание (с мозговыми центрами
продолговатого мозга, духовного глаза и тысячелепесткового лотоса) – его корни, его источник
жизни и жизненной силы.

Детали правильной медитативной позы

Медитация включает в себя отведение через позвоночник жизненного тока от сенсорных нервных
ветвей и концентрацию этого накопления жизненной силы в сферическом духовном глазу.
Прямой позвоночник и прямая шея и голова важны для эффективной медитации. Если человек
принимает неправильную позу – его тело согнуто, подбородок наклонен вверх или вниз – его
искривлённые позвонки сдавливают спинномозговые нервы. Это давление препятствует
обратному потоку ума и жизненной силы из сенсорных каналов в мозг; тогда нет никакого
усиления способности внутреннего телескопического глаза воспринимать Вездесущность.

Человек должен сидеть в удобной позе с выпрямленным позвоночником. Поясничный отдел

позвоночника (напротив пупка) должен быть слегка согнут вперёд , грудь – вверх, плечи – назад
(что сближает внутренние края лопаток). Каждую руку, ладонью вверх, следует положить на
соответствующее бедро в месте соединения бедра и живота, чтобы предотвратить наклон тела
вперёд. Подбородок должен быть параллелен полу. При сохранении этого правильного
положения, чрезмерное напряжение в мышцах должно быть ослаблено. Когда йог держит
позвоночник в форме лука в вышеупомянутой позе, он готов успешно задействовать свой
обращённый ум и жизненную силу в битве с тянущими вовне чувствами. Без каких-либо
ограничений или защемления спинномозговых нервов ум и жизненная сила легко направляются
йогом вверх.

Ключ к медитации: концентрация в точке между бровями

Как один выключатель пропускает через два канала один электрический ток в две фары
автомобиля, так и один медуллярный астральный глаз света снабжает два человеческих глаза
двумя огнями – раздвоенным светом. Это даёт иллюзорное двойственное и пространственное
восприятие материи. Таким образом, сфокусированные вовне глаза обычно постоянно
колеблются. Эго направляет два оптических прожектора в разные стороны в соответствии со
466
своими психологическими наклонностями. Под влиянием определённых стимулов и эмоций глаза
принимают различные положения и углы. Гнев, ревность, ненависть, любовь, решимость – всё это
меняет угол зрения и внешний вид век и глазных яблок. Мысли, вызванные раздражителями,
продолжают вращать глаза-прожекторы, играя ими в различных направлениях для выполнения
различных умственных и физических действий. В этом сознательном состоянии глаза редко
бывают спокойными и сосредоточенными. Но даже у самого беспокойного человека, когда его
мысли особенно сосредоточены, его глаза становятся неподвижными и начинают видеть под
одним углом.

В сосредоточенном состоянии сверхсознания этот угол зрения находится в точке между бровями
(естественное место воли и сосредоточения, а также божественного восприятия в теле).
Стремящийся, который хочет достичь сверхсознательного состояния, характеризующегося
сознательным высвобождением жизненной энергии из органов чувств, должен научиться
фиксировать свои глаза и их пристальный взгляд на этом центре. Когда взгляд двух глаз
сосредоточен в точке между бровями, двойные потоки, текущие из продолговатого мозга в два
глаза, воссоединяются, и йог видит в этом центре духовное око трёх цветов – отражение
реального светящегося глаза в продолговатом мозге. Озарение духовного глаза этим обращением
жизненной силы в двух глазах оказывает сильное притяжение на жизненную силу во всём теле.
Чувства, которые были спроецированы вовне для познания материи, возвращаются внутрь, чтобы
сконцентрироваться на источнике, из которого вытекают все силы чувств и ума.

Поэтому этот стих Гиты советует преданному сосредоточить свет двух глаз в точке между двумя
бровями, в начале носа, как основное условие медитации йоги.

Единственный глаз света, отражённый во лбу от продолговатого мозга, является астральным

глазом интуитивного вездесущего восприятия.14 Когда свет двух глаз концентрируется между
бровями в виде единого усиленного света, йог может видеть своё тело как созданное из света,
исходящего от Бога. Душа использует сферический астральный глаз интуиции для восприятия
Космического Света и Космического Сознания.

Сосредоточившись в точке между бровями, йог воспринимает духовное око

В то время как характеристика физических глаз состоит в том, чтобы воспринимать творение или
материю, глядя на одну вещь одновременно (перемещая взгляд или глядя на несколько точек
одновременно), природа сферического глаза состоит в том, чтобы видеть всю материю, всю
энергию и всё сознание одновременно. Человек, сотворённый по образу Божию, имеет в своём
челе всевидящую Силу Господа. Христос обращался к всеведущему глазу Божьему следующим
образом: «Разве два воробья не продаются за фартинг? И ни один из них не упадёт на землю без
(взгляда) твоего Отца»15. Иисус, подняв глаза и глядя своим единственным вездесущим оком,
всегда оказывался в единстве с Космическим Сознанием Отца, Господа, который одновременно
воспринимает все материальные Вселенные, все астральные вселенные и все идеальные
вселенные.

Обычный человек, сосредоточивая своё зрение с полузакрытыми глазами в точке между бровями,
вначале чувствует напряжение глаз, вызванное незнакомой практикой. С другой стороны, йог,
привыкший сосредоточивать своё духовное око вверх, находит неприятным отождествлять своё
сознание с нисходящим материальным зрением своих двух физических глаз. Сосредоточение на
точке между бровями во время медитации помогает преданному держать глаза ни полностью
закрытыми, ни полностью открытыми. Эта практика предотвращает наступление либо

467
подсознательного сна, либо полного сознательного бодрствования. Таким образом,
медитирующий йог учится проникать в сверхсознательную сферу, существующую между
подсознательной темнотой наверху и видимым светом внизу.

Разделительная линия между высшей темнотой и низшим материальным светом полузакрытых и

полуоткрытых глаз называется «горизонтом сверхсознания». Человек, медитирующий с
закрытыми глазами, может заснуть; пытаясь медитировать с открытыми глазами, он может быть
остановлен упрямыми видениями материи. Вот почему йогу советуют избегать полной темноты
закрытых глаз и полного света открытых глаз. Вместо этого он концентрирует своё видение на
горизонте сверхсознания.

Если человек глубоко концентрируется на этом горизонте в точке между бровями, где встречаются
тьма и свет, не напрягая глаз, он фокусирует два потока в двух глазах в изначальный единый поток
и постепенно учится проникать через духовное око в сверхсознательное блаженство. Таким
образом, смертная привычка к двойственному фронтальному зрению или восприятию
пространственной материи превращается в сферическое зрение или интуитивное восприятие
Единой Вездесущности. Несмотря на любой лёгкий дискомфорт от непривычного положения глаз,
начинающий йог должен мягко и спокойно сосредоточить своё зрение в точке между бровями,
удерживая взгляд неподвижным – не оглядываясь по сторонам, не позволяя беспокойного
движению глазных яблок или подрагиванию век. Со временем он увидит сферическое духовное
око.

О наличии концентрации света жизненной силы в глазах свидетельствует тот факт, что даже
лёгкое надавливание на глазные яблоки (пальцами, мягко надавливающими и вращающимися
над веками закрытых глаз) вызовет испускание света в темноте закрытых глаз. Многие думают,
что этот свет, вызванный давлением, просто физический. Но это не так. Этот свет, видимый только
сознанием, не является грубым физическим. Это скорее полудуховное проявление жизненной
энергии, которая строит, направляет и оживляет все ткани тела.

Степени восприятия света духовным оком

Созерцание внутреннего света с помощью методов концентрации йоги, фиксирующих взгляд,
внимание и преданность – вместо физического давления – очищает это полудуховное
проявление, изменяя его на более тонкую вибрационную частоту его чистой духовной природы.
Поэтому качество полудуховного света, видимого при лёгком надавливании на глаза, усиливается
с увеличением глубины медитации преданного.

В глубокой медитации, когда глаза и взгляд человека сосредоточены между бровями, жизненная
энергия, изливающаяся из-за стены призрачной искусственной тьмы через шлюзы двух глаз,
наполняет центр воли во лбу массой сверкающей энергии – бурлящим озером белого света. Этот
свет может изменяться в цвета или формы бесконечного разнообразия. Различные частоты
мысленных вибраций медитирующего преданного порождают вариации. Общим первым плодом
сосредоточения является белый свет; выражения преданности, любви, мудрости – все они
производят различные вариации. Но когда преданный погружается в интенсивное, лишённое
желаний, спокойное интуитивное состояние медитации, тогда все вариации света в духовном
глазу начинают превращаться в единый истинный духовный глаз.

Когда йог достаточно долго сосредотачивается с полуоткрытыми глазами в точке между бровями
и когда его взгляд не имеет никакого беспокойного движения, он сможет увидеть устойчивый
свет, окружённый другими, но мерцающими огнями. Он не должен отвлекаться на этот
468
мерцающий ореол духовного ока, но должен пристально смотреть в центр ока, пока не
почувствует, что его ум полностью поглощён им. Со временем он увидит совершенное
образование духовного глаза: тёмный опалово–голубой шар внутри дрожащего кольца пламени.
Постепенно, благодаря глубокой концентрации, в центре голубого иногда мерцает чрезвычайно
яркая белая звезда. Звезда – это врата, через которые сознание должно пройти, чтобы достичь
единства с Духом.

Требуется время и спокойная практика, чтобы поддерживать свет интуитивного астрального глаза.
Чтобы увидеть звезду, требуется более глубокая и длительная практика. Чтобы удержать
восприятие звезды, требуется ещё большая реализация. И требуется мастерство в медитации,
чтобы осознанно пройти, доблестно торжествуя, через звёздные врата света.

Проникая в духовное око, йог достигает всё более высоких состояний

После того как преданный сможет по своему желанию видеть своё астральное око света и
интуиции закрытыми или открытыми глазами и удерживать его неподвижным бесконечно долго,
он в конце концов обретёт способность смотреть сквозь него в Вечность; и через звёздные врата
он поплывет в Вездесущность.

Продвижение через духовное око, переживаемое продвинутыми йогами, раскрывает сначала

чудесные восприятия сверхсознания, области лучей света, из которых развивается вся материя.
Созидательные космические лучи скрывают, подобно вуалям, присутствие имманентного
вселенского Сознания Христа или Кришны, Господа, вездесущего в творении. Благодаря более
глубокому сосредоточению и медитации открывается духовное око интуиции, и через звезду
мудрости йог соединяется с Вездесущим Христом-Кришной; и оттуда, в глубочайшем экстазе, он
достигает Космического Сознания Духа.16

В этой связи можно добавить ещё одно указание: астральный глаз света легче всего увидеть
ночью или в тёмной комнате. Однако высокоразвитый йог может видеть духовное око даже при
дневном свете или при любом сильном освещении. Подобно тому, как сонливый человек может
спать днём или ночью, так и продвинутый йог может видеть духовное око и входить в экстаз по
своей воле, независимо от присутствия тьмы или любого вида света. Он учится проникать своим
сознанием в астральное око; и, поглощённый всем своим существом, он смотрит в царство Духа,
оставаясь там, не обращая внимания на материальный мир.

Обычные люди, стремящиеся избавиться от неприятных испытаний сознательной жизни, не могут

по своей воле перейти в подсознательное состояние спокойного сна или в блаженное
сверхсознательное состояние из-за привычных беспокойств и отсутствия контроля над
жизненными потоками в глазах и зрении, а также в расположенном за ними уме. Но йог учится,
закрывая глаза и расслабляя взгляд, спать по своей воле; держа их открытыми, глядя прямо перед
собой, он учится оставаться бодрствующим бесконечно. Держа свои глаза полуоткрытыми и
полузакрытыми, сосредоточившись на духовном взоре, преданный может по своему желанию и
до тех пор, пока пожелает, входить и пребывать в состоянии сверхсознательного экстаза. Таким
образом, просто открывая или закрывая глаза или держа их полуоткрытыми, продвинутый йог
может по своей воле перенести свою концентрацию из физического мира в подсознательную
страну сновидений или в сверхсознательное состояние. Вызывая или отбрасывая эти состояния по
своей воле, он становится хозяином сознательного, подсознательного и сверхсознательного
миров.

469
По мере того как преданный продвигается в медитации от беспокойного сознания к
космическому сознанию, его сознательные и подсознательные мысли могут материализоваться в
его внутреннем видении, соткав фигуры света, как те, что видны в фильмах, как реальные, так и
нереальные – материализации воли и жизненной энергии. Остерегайся, юный преданный, этих
фей мира жизненной энергии. Не удовлетворяйся ничем меньшим, чем Дух и блаженство Духа.
Не обращай внимания на изменения внутреннего света, но практикуй концентрацию на свете
духовного глаза. Свет ока должен использоваться только для того, чтобы искать Бога, Того, чьё
присутствие скрыто на престоле света.

Стих 14
- р -врате стхитах
манах -читто та мат-пара

Со спокойствием и бесстрашием, с непоколебимостью в брахмачарье, с контролируемым

умом, с мыслями, сосредоточенными на Мне, йог должен сидеть, медитируя на Мне как на
Конечной Цели.

Комментарий
Тот, кто непоколебим в брахмачарье, определяется как целомудренный ученик, который верен
святой жизни, занимается священным изучением и самодисциплиной. Согласно предписанному
ведическому плану, это было в основном началом духовной жизни для всех стремящихся.
«Брахмачари-врата» здесь также имеет более глубокое значение, буквально: «тот, чья сфера
действия или акт преданности (врата) практикует (чара) Аум (брахма: священный звук, шабда-
брахман). Таким образом, совершенный брахмачари – это тот, кто посредством практики
медитации на Аум странствует или прогрессирует в царстве Брахмана, проявленного как творец
или Святая Вибрация: Аум, Аминь или Святой Дух.

Бог проявляется в творении как Космическая Вибрация, которая выражает Себя как Космический
Звук и Космический Свет. Космический Звук или Аум – это синтез всех звуков сильно
вибрирующих жизненных сил (жизнетронов), электронов, протонов и атомов. Слушая Аум, йог
становится истинным брахмачари, или тем, кто настроен на Брахмана. Благодаря глубокой
концентрации преданный может слышать Аум в любое время и в любом месте.

Аум упоминается в Библии как «Слово» или Святой Дух

О космическом звуке говорится в христианской Библии следующим образом: «В начале было
Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».17 Слово, или Аум, пришло от Бога; Он проявляется
как Космическая Вибрация в творении. Библия также называет это Слово Святым Духом или
разумной призрачной невидимой вибрацией, которая является творцом всех форм материи. Она
называется Святым Духом, потому что эта невидимая сила управляется разумом Христа, который
существует в творении как отражение или «Единородный Сын» трансцендентального Бога Отца.
Иисус Христос обещал, что Святой Дух или Великий Утешитель придёт к его ученикам после его
телесного ухода с Земли.18 Крийя-йога является исполнением этого благословенного обетования
Христа, поскольку она даёт народам мира научную технику для контакта со Святым Звуком.

Святой Иоанн говорил о Космическом Звуке. «Я был в Духе в день Господень и слышал позади
себя великий голос, как бы трубный»;19 то есть «я был в духовном экстазе с Господом и слышал
позади своего сознания, подсознания и сверхсознания голос, подобный Великой трубе, великий

470
смешанный Космический Звук, исходящий из «гула» жизнетронов, протонов, электронов и
атомов».

Наставления Патанджали для общения с Аум

В Йога-сутрах Патанджали Аум (Ом) упоминается как символ Ишвары или Бога. Этот великий
авторитет в йоге называет Аум Космическим Звуком, непрерывно текущим в эфире, невыразимым
никаким человеческим голосом и полностью известным только просветлённым. Далее,
Патанджали говорит, что глубокое сосредоточение на Аум является средством освобождения.
Многие люди, не понимающие внутреннего смысла писаний, думают, что, тихо или громко
повторяя Аум, они могут достичь сверхсознания. Индуистские писания, однако, указывают на то,
что тот, чей ум отождествляется с кайей или телом, не может воспринимать истинный звук Аум. В
древние времена только знатокам Брахмана позволялось произносить Аум, потому что они могли
по своей воле слышать Космический Звук и ощущать за ним присутствие Бога. Буквальное
толкование этого предписания привело к бессмысленной вере в то, что только брамины (не
принадлежащие к низшим кастам) или те, кто принял санньясу и тем самым отрёкся от всех каст,
должны воспевать или медитировать на Аум. На самом деле, никто не может избежать
постоянного общения с Аум, ибо он пронизывает сознание и каждую клеточку и атом каждого
существа. Те, кто сознательно настраивается на вездесущую Космическую Вибрацию, получают
несказанные благословения.

Священные писания классифицируют обычное пение как (1) повторяющееся громкое

произнесение слова Аум, (2) повторение Аум шёпотом и (3) непрерывное пение Аум в уме, слушая
его мысленно. Однако сверхсознательное пение – это то, в котором ум глубоко направлен на
повторение и действительное глубокое слушание Космического Звука, вибрирующего в эфире.
Это истинный путь контакта с Богом, как он выражен в творении.

Космический звук Аум – это комбинированная вибрация трёх фаз природы: созидания,
сохранения и растворения, – действующих в физической, астральной и причинной вселенных.
Вокальное пение Аум должно быть интонировано сначала высоким тоном, представляющим
созидание; затем более низким тоном, представляющим сохранение; затем ещё более низким
тоном, который постепенно затухает, представляя растворение. Пение должно быть сначала
громким, затем более тихим, а затем совсем тихим до тех пор, пока оно не станет неслышным или
только мысленным.

Реальное, или сверхсознательное, воспевание Аум, однако, состоит не в подражательной

вокализации Аум, а в действительном слушании Святого Звука. Все физические звуки передаются
через эфирную среду; но хотя Аум вибрирует в эфире, который является фоном всей проявленной
деятельности, звук Аум вибрирует независимо от эфирной среды. Поэтому его называют
анахата-нада (звук, производимый иначе, чем при ударе – то есть без детонации), потому что он
проявляется в интуиции йога, не ударяя его барабанную перепонку через эфир – как с
физическими звуками. Аум, будучи духовной вибрацией, не слышится физически, но ощущается
духовно.

Патанджали имел в виду, что только тот йог может достичь Бога, чей ум сверхсознательно
сосредоточен на Космическом Звуке, внешнем Божественном проявлении. Такой йог –
совершенный брахмачари. Его сердце переполнено священной радостью, которая следует за
восприятием Аум. Когда преданный испытывает блаженство Бога (утешение Святого Духа) за
Космическим Звуком, его сердце становится безмятежным; он теряет всякий страх быть когда-

471
либо отвлечённым от своего возвышенного состояния или запутаться в материальных ощущениях.
О йоге, который соединил свою душу с Космическим Звуком и таким образом переживает его
невыразимое блаженство, говорят как о соединённом с Господом. Его сердце, исполненное
божественной радости, больше не подвержено симпатиям и антипатиям, как сердце обычного
человека во время контактов с материей и её сущностными противоположными состояниями.20

Через Аум Бог доступен всем преданным

Признанный человек отречения, бесстрашный, со спокойным сердцем и контролируемым умом,
может думать о Боге как о своей высшей цели. Но в более высоком состоянии йог становится
единым с Богом; обретя Господа через Аум и его пратипадью (Космическое Блаженство, которое
следует за восприятием Космического Звука или Святого Духа), он достигает полного
освобождения.

О Святом Духе говорят индусы как об Аум, мусульмане – как об Аминь, а христиане – как об Амен
или Слове. В Откровении(3:14) мы находим следующее определение: «Сие говорит Аминь,
верный и истинный свидетель, начало творения Божия». Это Аминь есть Космический Звук,
который, как божественное свидетельство, верно сопровождает все вибрационное творение с
самого его начала – подобно тому, как звук сопровождает или возвещает работу двигателя.
Другими словами, Амен или Аум – это «ухо-свидетель», который провозглашает, как доступное
всем преданным, осязаемое присутствие во всём творении Творца.

Индуистская Библия (Бхагавад-Гита), христианская Библия и величайшая книга по йоге (Йога-

сутры Патанджали) единодушно провозглашают Космический Звук внешним проявлением или
свидетельством творения Господа. Кришна, Иисус и Патанджали учили, что человек должен
принять Святого Духа (Утешителя), чтобы достичь Разума Христа внутри него и Бога Отца,
существующего вне него (вне Аум или вибрационного творения). Все души нисходили в материю
от Бога Отца по ту сторону творения, Бога Сына или Разума Христа и Бога Святого Духа. Поэтому
каждая душа должна подняться к Духу (Непроявленному Абсолюту) через стадии Его Триединого
проявления – Святого Духа, Сына и Отца (Аум-Тат-Сат индуистских писаний).

Стих 15
-
- -

Управляющий собой йог – тот, чей ум полностью находится под контролем, – таким
образом вовлекая свою душу в непрерывное медитативное единение с Духом, достигает
покоя Моего существа: окончательной Нирваны (освобождения).

Комментарий
Практикуя восьмеричную йогу, преданный сначала испытывает экстаз на короткое время; более
глубокой практикой он способен оставаться в божественном трансе в течение более длительных
периодов. Экстатическое состояние восприятия Бога без восприятия Вселенной называется
савикальпа самадхи или сампраджнята самадхи.21 Йог редко, если вообще когда-либо, может
оставаться в течение всей своей жизни в пассивном состоянии савикальпа самадхи.

Здесь можно привести интересный исторический эпизод, свидетелем которого был мой отец.
Некие Бхукайлашские князья из Киддерпора (близ Калькутты) приказали выкопать пруд в их
владениях в Бенгальском лесу Сундарбан. В ходе этой операции были обнаружены тела семи
человек, которые впоследствии были доставлены на территорию дворца. Геологи
472
засвидетельствовали, что эти люди были погребены около двухсот лет назад. Тысячи людей в
Калькутте, и мой отец в том числе, стекались посмотреть на этих людей, которые были погружены
в состояние экстаза, не проявляя никаких внешних признаков жизни, их тела были в идеальном
состоянии сохранности.

Рассказывали, что, не сумев разбудить святых с помощью горячих полотенец на голове и других
методов оживления, широко известных для оживления факиров в демонстративном состоянии
анабиоза, князья, вопреки протестам друзей, приказали слугам вонзать горячие палки в плоть
неодушевлённых садху. Это варварское обращение заставило святых вернуться к внешнему
сознанию. Один из них строго обратился к принцам Бхукайлашей:

«Мы планировали остаться ещё на несколько лет в этом экстатическом состоянии, чтобы
разрушить нашу прошлую карму и достичь освобождения. Поскольку вы жестоко потревожили
нас, вы должны страдать от своей собственной кармы».

Затем святые одновременно скончались. Их тела, которые вскоре разложились, были публично
кремированы. Некоторые говорят, что принцы Бхукайлаша вскоре после этого внезапно умерли;
другие рассказы не поддерживают это утверждение, но ссылаются на необычные бедствия,
причинившие большие страдания этой семье.22

Освобождённые святые переживали необычайно длительное состояние савикальпа самадхи.

Скептику эта история может показаться невероятной, но она не более невероятна, чем другие
достоверные свидетельства о различных степенях приостановки жизни. Люди месяцами или
годами жили в коматозном состоянии, а затем возвращались к нормальному сознанию. Многие
случаи полной приостановки жизнедеятельности, прекращения всех жизненных признаков с
последующим восстановлением принимаются фактом (например, мать Роберта Э. Ли,
знаменитого генерала Гражданской войны). Способность входить в состояние транса в состоянии
анабиоза по желанию была продемонстрирована йогами и факирами, среди которых был
известный садху Харидас начала девятнадцатого века23. Если бессознательные состояния
приостановки приемлемы для рассуждающего ума, то тем более просто принять способность
продвинутых йогов сохранять сознательную активность на более высоком плане восприятия, в то
время как тело, простой физический инструмент, используемый на Земле, покоится в
подвешенном состоянии. Действительно, мистики и святые всех религиозных убеждений были
замечены в этом состоянии савикальпа самадхи.

Хорошо, что человек иногда сталкивается с необычным, чтобы вывести свой одурманенный
ограничениями ум из его банального самодовольства. Законы природы следуют своим
неизменным курсом, но ими может управлять человек, владыка, которому дана власть над
Землёй. Если бы это было не так, то сегодня не было бы ни путешествий на самолёте, ни
просмотра изображений, проходящих через эфир в телевизоры, ни медицинских чудо-лекарств –
и тех «чудес», которые ещё предстоит осуществить в будущем. Иисус сказал: «Истинно, истинно
говорю вам: верующий в Меня, дела, которые Я творю, и он сотворит; и более великие дела, чем
эти, совершит он».24 В то время как недалекие люди кричат: «Невозможно!» – следопыты мира
спокойно преследуют свои цели и демонстрируют, что невозможное было, напротив, неизбежно.

Однако случаи, подобные случаю святых Бхукайлаш, намеренно редки. Они напоминают о
потенциале человека к самосовершенствованию, но такие крайности не предназначены для того,
чтобы быть общей частью божественного плана. Пребывание в инертном состоянии тела в
473
течение длительного периода времени имеет свои опасности. Поэтому правильно обученный йог
учится входить и выходить из состояния савикальпа самадхи по своему желанию. Это достижение
позволяет ему сохранять своё Богообщение в активном состоянии мирских дел.

Господь не желает, чтобы Его дети бесконечно бездействовали в экстазе. Он хочет, чтобы они
разыграли Его драму в состоянии Божественной реализации (нирвикальпа самадхи или
асампраджнята самадхи). Войдя в это высшее состояние, йог освобождается. Он может
сохранять свою божественную реализацию в сознательном, подсознательном и
сверхсознательном состояниях. Продвинутый йог, будучи соединён с Богом, может наблюдать
своё собственное тело, когда оно работает или когда оно бездействует в экстазе, так же как Бог
может наблюдать и Свою имманентность, и Свою трансцендентность. Йог, единый с Океаном
Бога, наблюдает за Ним и своей маленькой телесной волной как за одним и тем же.

О таком йоге говорят, что он достиг высшего состояния нирваны или полного угасания эго. Душа
не исчезает, но, сохраняя свою индивидуальность, расширяется в Духе. Нирвана означает
окончательное угасание, уничтожение всех несбывшихся желаний, порождающих перерождения,
кармических причин, заставляющих душу перевоплощаться.

Стих 16
-
- - асйа

О Арджуна! Тот, кто ест слишком много или слишком мало, кто спит слишком много или
недостаточно – никто из них не обретёт успеха в йоге.

Комментарий
Неуравновешенные состояния – это препятствия для йога. Начинающий должен выполнять все
нормальные условия здорового телесного существования; в противном случае физические
проблемы будут запутывать ум и препятствовать глубокой медитации, от которой зависит
духовный прогресс. Садхака должен таким образом воздерживаться от всех излишеств, чтобы его
тело не стало препятствием на пути божественного прогресса. Мой гуру Свами Шри Юктешвар
мудро советовал: «бросьте собаке кость,» – отдайте телу должное, не балуя и не злоупотребляя
им, а затем забудьте о теле. Естественным образом, по мере того как внутреннее сознание
становится одухотворённым благодаря успеху в йоге, тело также становится одухотворённым, и
его «нормальные» потребности постепенно уменьшаются.

Священные писания йоги предписывают, что стремящийся должен быть «правильно

питающимся», то есть иметь сбалансированную диету, содержащую достаточное количество
белков, жиров, углеводов, витаминов и минералов. Но переедание, даже здоровой пищи,
вызывает болезни. Кроме того, когда преданный пытается медитировать на полный желудок, он
может осознавать физическую нагрузку и затрудненное дыхание вместо бездыханного радостного
состояния сверхсознания. С другой стороны, недостаточное питание ведёт к физической и
умственной слабости.

Сон притупляет нервную систему; недостаток сна порождает склонность спать против воли.

Йоги отмечают, что сон делает тело ленивым; горло и носовые проходы наполняются мокротой.
Преданный должен всегда держать своё тело свободным от скопления чрезмерной слизи. Если
диета сырой пищи оказывается полезной в этом отношении, йог должен разумно следовать ей.

474
Потеря сна разрушает душевную свежесть. Тупой ум не может сосредоточиться на внутренней
радости души. Некоторые йоги советуют спать в начале ночи; после сна, совершая омовения и
очищая рот и ноздри, преданный должен практиковать Крийя-йогу. Некоторые йоги советуют тем,
у кого есть свободное время, спать днём по пять часов, а большую часть ночи заниматься йогой и
медитациями экстаза. «Ночь» состоит из периода между закатом и восходом солнца. Но йоги
ссылаются на часы между 9:30 вечера и 4:30 утра как на «великую ночь», особенно подходящую
для медитации из-за меньшего возмущения от определённых магнитных токов Земли.

О сне говорят как о псевдоэкстазии. Вынужденное усталостью, эго втягивается в страну снов,
чтобы подсознательно испытать состояние умиротворенной души. Избегая всех излишеств в
наслаждении чувствами зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, продвинутый йог способен
сознательно выйти за пределы состояния сна и таким образом наслаждаться бесконечным
блаженством сверхсознания.

Стих 17
- -чештасйа кармасу
- -

Тот, кто с надлежащей регулярностью ест, расслабляется, работает, спит и бодрствует,

обретёт йогу как разрушителя страдания.

Комментарий
Йог должен быть умеренным во всех своих привычках. Этот стих указывает на то, что начинающий
йог не должен пытаться непрерывно продолжать медитацию (за исключением нескольких часов
сна), таким образом игнорируя выполнение предписанных внешних действий. Это неестественно
и даже невозможно для новичка на пути йоги – оставаться в сверхсознательном состоянии
экстаза, сменяемом только сном, а не соответствующими действиями, предписанными Богом и
природой.

Ссылка на регулярность в еде, расслаблении, работе, сне и бодрствовании допускает более

глубокую духовную интерпретацию. Во время практики йоги глотание воздуха (поглощение праны
в кислороде) называется астральной пищей. Таким образом, «еда» относится к дыханию.
Преданный учится извлекать жизненную силу из воздуха и таким образом усиливать свой запас
праны; его тело постепенно освобождается от привязанности к твёрдой и жидкой пище. Йогу
рекомендуется регулярно употреблять эту воздушную пищу. Он должен избегать чрезмерного
глотания воздуха, а также слишком малого вдоха воздуха. Чрезмерное или сильное дыхание или
намеренная задержка дыхания в лёгких на длительные периоды вредны. Точно так же человек,
который ненаучно уменьшает своё дыхание, получает недостаточно кислорода и тем самым
отравляет свою систему слишком большим накоплением углекислого газа в венозной крови.

При регулярном, ритмичном дыхании йог учится выделять энергию из соответствующего

количества кислорода, присутствующего в естественно наполняемых лёгких во время вдоха, и
правильно выделять ядовитый углекислый газ (накопленный в результате обезуглероживания его
крови) во время нормального выдоха.

«Регулярность в расслаблении» (отдыхе) означает, что йог должен дышать не слишком тяжёло и
не слишком скудно, а равномерно – как в Крийя-йоге, где дыхание становится нейтральным, то
есть «спокойным» или «расслабленным».

475
Благодаря «регулярности в работе» йог получает наставление добросовестно выполнять
божественное действие медитации, наряду с умеренным выполнением праведных действий,
предписанных Богом и природой – тех, которые способствуют его собственному благополучию и
спасению; а также тех, которые помогают привести других истинных искателей на путь Бога, не
столько словами, сколько своим примером.

Йогическая интерпретация «регулярности в еде, расслаблении, работе, сне»

Состояние бессознательного сна без сновидений, состояние подсознательного сна и состояние
бодрствования имеют глубокий смысл, который объясняется йогами следующим образом:
обычный человек переживает эти три состояния, которые, будучи связаны с телом и материей, в
совокупности называются иллюзорным состоянием сна. Истинное состояние бодрствования
познаётся тогда, когда йог поднимается над всеми своими подсознательными и сознательными
состояниями сна и сознаёт себя в вечном бодрствовании Бога. Преданному, согласно
эзотерическому толкованию этого стиха, советуют не предаваться чрезмерно сновидческому
восприятию мирских переживаний во время сна иллюзии. Ему также советуют в начальном
состоянии не спать слишком мало (оставаться слишком мало осознающим материальный мир),
стараясь всё время пребывать в состоянии божественного экстаза. Начинающий йог должен найти
баланс между божественной деятельностью и глубокой медитацией. Тот, кто уравновешенно
пытается быть одновременно человеком и божественным, автоматически обнаружит, что он
испытывает одинаковую радость независимо от того, находится ли он в состоянии человеческой
деятельности или в состоянии глубокой медитации.

Когда начинающий йог постоянно пытается пребывать в экстазе и не совершать никаких добрых
внешних дел, он не может этого сделать, и ему также не удаётся разрушить свою смертную карму.
Йог, который не ленив и выполняет как божественные, так и мирские обязанности, чтобы угодить
и Богу, и человеку, выжигает свои семена кармы. Овладевая внешней деятельностью, преобразуя
её материальную природу божественными мыслями, йог достигает освобождения и постоянного
уничтожения всех причин страдания.

Достижение самообладания и контроля над умом

Стих 18
хате
ниспрхах - йо

Когда читта (чувство [содержание ума]) полностью подчинена и спокойно установлена в

«Я», о йоге, таким образом лишённом привязанности ко всем желаниям, говорят как о
едином с Богом.

Комментарий
Когда человеческое сердце постоянно поглощено божественным блаженством, оно
автоматически отделяется от меньших удовольствий чувств.

Если человек видит прекрасное поместье, позволяя своим глазам, уму и разуму наслаждаться им
безлично (без желания обладать им), он не запутывается в своём зрительном восприятии. Но
чувственно идентифицированный индивид при одном взгляде на прелестный участок может быть
охвачен вожделением к обладанию им. Поэтому материалист не может контролировать свою
читту или чувства; им управляют неконтролируемые эмоции, которые ведут к страданиям,
порождаемым симпатиями и антипатиями.
476
В этом стихе Гита указывает, что йог должен быть полностью сосредоточен на наслаждении
блаженным восприятием души и таким образом настолько поглощать свои чувства, чтобы они не
были подвержены влиянию материальных желаний.

Стих 19
-стхо
-

Иллюстрация непоколебимого пламени света в безветренном месте может быть

использована в отношении йога, который победил своё чувство (читту) практикой
медитации на высшем «Я».

Комментарий
«Как ровное пламя свечи или масляной лампы, защищённое от ветра, открывает красоту
материальных объектов вокруг себя, так непоколебимый свет внутренней концентрации,
свободный от порывов беспокойства, открывает вечную славу Духа».

Чтобы пламя свечи не мерцало, его нужно защищать от любого дуновения ветерка. Точно так же
пламя рождённого медитацией восприятия йога должно оставаться постоянно горящим,
невозмутимым и непоколебимым перед порывами страстного чувства иллюзии. Йог, который
таким образом охраняет пламя спокойным от потока сиюминутных желаний и врождённых
симпатий и антипатий, возникающих из неконтролируемого беспокойства в его способности
чувствовать (читта), обнаруживает в этом спокойном свете тайное присутствие Бога. Как
мерцающий свет не может отчётливо выявить очертания предметов вблизи него, так и духовное
восприятие йога, возбуждённого материальными желаниями, не обнаруживает в нём ясного
присутствия Божественного.

477
Иллюстрация непоколебимого пламени света в безветренном месте может быть
использована в отношении йога, который победил своё чувство (читту) практикой
медитации на высшем «Я».

-- Бхагавад-Гита, IV:19

«Чтобы пламя свечи не мерцало, его нужно защищать от любого дуновения ветерка. Точно
так же пламя рождённого медитацией восприятия йога должно оставаться постоянно
горящим, невозмутимым и непоколебимым перед порывами страстного чувства иллюзии. Йог,
который таким образом охраняет пламя спокойным от потока сиюминутных желаний и
врождённых симпатий и антипатий, возникающих из неконтролируемого беспокойства в его
способности чувствовать (читта), обнаруживает в этом спокойном свете тайное
присутствие Бога. Как мерцающий свет не может отчётливо выявить очертания предметов
вблизи него, так и духовное восприятие йога, возбуждённого материальными желаниями, не
обнаруживает в нём ясного присутствия Божественного».

«Когда посредством практики йоги чувство больше не мерцает отвлечениями (этими

порывистыми обусловленными реакциями на махинации природы), но погружается в
интериоризированную концентрацию, отождествлённая с телом псевдодуша обнаруживает
своё истинное «Я» и погружается в блаженство души, отождествлённой с Духом. В
непоколебимом свете чувственно-трансцендентного интуитивного восприятия отражённое
тёмное «я» сначала смешивается с образом своего истинного «Я», а затем соединяется с
вездесущим пламенем Духа. Внутреннее пламя вечного блаженства навсегда уничтожает все
призрачные тени страдания».

-- Парамаханса Йогананда

Стихи 20-23
-
(20)

- ндрийам
(21)

йасмин стхито на духкхена гурун (22)

- - -
’нирвинн - (23)

(20) Состояние полного покоя восприятия (читты), достигаемое медитацией йоги, в

котором «я» (эго) воспринимает себя как «Я» (душа) и удовлетворёно (зафиксировано) в «Я»;

478
(21) Состояние, в котором трансцендентное чувству неизмеримое блаженство становится
известным пробуждённому интуитивному разуму, и в котором йог остаётся на троне, с
которого никогда больше не будет свергнут;
(22) Состояние, которое, единожды обретя, йог рассматривает как сокровище,
превосходящее все другие сокровища и всегда существующее в нём, – он становится
невосприимчив даже к самому сильному горю;
(23) Это состояние известно как йога – состояние без боли. Поэтому практика йоги должна
соблюдаться решительно и с твёрдым сердцем.

Комментарий
Когда благодаря практике йоги чувство больше не мерцает отвлечениями (этими порывистыми
обусловленными реакциями на козни природы), а погружается в интериоризированную
концентрацию, отождествлённая с телом псевдодуша обнаруживает своё истинное «Я» и
погружается в блаженство отождествлённой с Духом души. В непоколебимом свете чувственно-
трансцендентного интуитивного восприятия отражённое тёмное «я» сначала смешивается с
образом своего истинного «Я», а затем соединяется с вездесущим пламенем Духа. Внутреннее
пламя вечного блаженства навсегда уничтожает все призрачные тени страдания.

В стихах 20 и 21 описываются четыре состояния первичного экстаза, достигаемые йогом на

высших ступенях йоги (в сампраджнята или савикальпа самадхи), которые,в свою очередь, ведут
к высшему самадхи (асампраджнята или нирвикальпа самадхи)».25

В первом состоянии первичного экстаза отождествлённое с телом эго в медитации встречается со

своим истинным «Я», душой; оно начинает вкушать блаженное счастье души и становится
«удовлетворённым» (сосредоточенным, фиксированным) в радости этой природы.

В результате этого однонаправленного сосредоточения йог достигает второго состояния: «полное

спокойствие чувства». Его внимание, интеллект и чувства (действующие в савикальпа-состояниях
савитарка, савичара и сананда сампраджнята самадхи) полностью отделились от своих грубых
функций, отождествляемых с чувствами, и в своей тонкой природе укоренены в блаженстве души
(в состоянии сасмиты чистого индивидуализированного бытия). Когда внешняя деятельность
функций разума прекращается и инструменты познания обращаются вовнутрь, тогда разум
черпает свою познавательную силу из интуиции души. В этом чувственно-трансцендентном
состоянии внутреннее блаженство познаётся «пробуждённым интуитивным разумом». Открывая
душу, йог также начинает ощущать в своём существе блаженство вездесущего Бога. После того как
физическое эго трансформируется в своё истинное «Я», душу, блаженство души расширяется и
сливается с всеобъемлющим блаженством Духа.

В третьем состоянии йог испытывает не только прерывистый экстаз, но и обнаруживает, что его
космический контакт постоянно существует под его сознанием, чтобы наслаждаться им всякий
раз, когда он входит в состояние савикальпа самадхи.

Последнее состояние четырехступенчатого первичного экстаза достигается, когда йог погружается

в Космическое Блаженство не только в медитативном состоянии самадхи, но и когда он способен
принести с собой свои божественные восприятия, когда он возвращается в сознательное
состояние телесной деятельности. Он постепенно становится способен удерживать эти
последствия самадхи в течение всё более и более длительных периодов, в течение которых его не
беспокоит никакая «боль» – злые последствия чередующихся состояний двойственности

479
природы. Когда он может постоянно пребывать в этом безболезненном состоянии, о нём говорят,
что он овладел всеми четырьмя состояниями первичного экстаза.

Затем он переходит в состояние вторичного или высшего экстаза (асампраджнята или

нирвикальпа самадхи). Он становится единым с Духом «восседающим на троне, никогда больше
не свергаемым» – никогда больше не спускающимся в болезненную сферу отождествления с
телом.

Даже в четвёртом состоянии первичного экстаза полное освобождение от физической и

ментальной боли невозможно из-за того, что душа сознаёт тело и управляется его способностями,
как только происходит какое-либо уменьшение в восприятии йогом божественного блаженства.
Высокоразвитый йог может переживать краткие периоды сознания нирвикальпы
(асампраджнята) ещё до того, как окончательно утвердится в этом состоянии.

Нирвикальпа самадхи: постоянное отсутствие страдания

Чёткие категориальные различия не всегда возможны при определении переживаний и
осознаний йога, поскольку они могут быть смесью состояний или вопросом степени, в
зависимости от качества и объекта его медитации. Например, человек может указать на лист в
картине и сказать, что для всех практических целей он зеленый; но художник более точно описал
бы его как смесь желтого и синего, выражающую более или менее один или другой пигмент.
Точно так же термин йога или божественное единение применим к различным стадиям
реализации, но его конечным значением является абсолютное единение с Духом; абсолютное
единение – это постоянное установление сознания в нирвикальпа или асампраджнята самадхи.
Таким образом, для целей сравнения, истинное или окончательное состояние нирвикальпы
(состояние «без различия») – это когда йог постоянно и бесповоротно соединён с Богом как в
медитативной, так и в физически активной сферах сознания, в отличие от прерывистых
переживаний этого состояния.

Когда душа йога навсегда соединяется в нирвикальпа самадхи с Духом, она не может снова
испытать никаких физических или умственных страданий. Это состояние называется в философии
санкхья «постоянным уничтожением» или «выкорчёвыванием» всех физических, умственных и
духовных причин страдания.

Истинное определение йоги дано в этих стихах. Цель йоги – предоставить практическое средство
для соединения отождествлённого с телом эго или псевдодуши с истинной, отождествлённой с
Духом душой. Йога также означает полное единение души с Духом – Источником, из которого она
исходит.

В двадцать третьем стихе каждому духовному искателю рекомендуется практиковать йогу не в

беспорядочном или подавленном состоянии ума, а с большим энтузиазмом и настойчивостью. Он
должен неустрашимо пытаться соединить своё эго с душой и свою душу с Духом, пока не
достигнет окончательного блаженства, в котором душа никогда больше не будет отделена от
Духа. Прошлые семена добрых и дурных поступков, порождающие перевоплощения, вечно
поджариваются во всепоглощающем огне высшей мудрости.

Сделайте сегодняшнюю медитацию глубже вчерашней, а завтрашнюю – глубже

сегодняшней
Гита указывает на невозможность достичь удовлетворения, практикуя методы йоги беспорядочно.
Каждый йог должен с радостью стараться сделать свою ежедневную медитацию глубже, чем
480
медитация предыдущего дня; его практика йоги завтрашнего дня всегда должна быть глубже, чем
практика сегодняшнего дня.

Опять же, йог не должен удовлетворяться глубокими медитациями в течение одного или двух лет,
но должен практиковать йогу с постоянно возрастающей интенсивностью до конца своей жизни
или воплощений, если это необходимо! Лучше попытаться быть свободным в одной жизни или в
нескольких жизнях, чем претерпевать страдания тысяч воплощений из-за отсутствия постоянных
усилий для спасения. Йог, который не намерен медитировать до тех пор, пока не будет достигнуто
окончательное освобождение (путем удаления всех семян кармы, засевших в подсознании),
склонен разочаровываться и отказываться от своей практики йоги, потому что он не нашёл
быстрое окончательное состояние. Однако он должен интенсивно медитировать, не
концентрируясь на плодах своих действий. Следующая история ободрит трудолюбивых унылых
йогов.

Человек посадил семя цветка в своём саду. Он ухаживал за ним, упорно пропалывая и поливая
землю вокруг него. Появилось крепкое растение, но, в течение многих лет, на нём не было ни
одного цветка. Он подумал о том, чтобы уничтожить растение, но в конце концов решил: «Моё
дело – заботиться о растении; дело Бога – производить цветок. Я буду занят уходом за растением,
и не буду сосредотачиваться на своих ‘бесцветных’ трудах». Шли годы, он довольствовался
уходом за растением и совсем забыл о цветке. Однажды солнечным утром, когда дул лёгкий
ветерок, он почувствовал странный притягательный аромат. Он подбежал к своему растению и
застыл, потеряв дар речи от радости – перед ним был великолепный цветок! Ароматная красота
всегда присутствовала в растении, скрытый потенциал, ожидающий подходящего момента
расцвета, ставшего возможным благодаря его труду любви.

Точно так же йог должен постоянно заботиться о своём растении самоосознания; если он не будет
нетерпелив, он найдёт (однажды, когда Бог в Своей бесконечной мудрости сочтёт это нужным)
неувядающий цветок вечной свободы.

Стих 24
-
-

Откажись от всех без исключения стремлений, порождённых санкальпами (планами), и

полностью контролируй ум, органы чувств, чувственные силы и их контакт с вездесущими
объектами чувств.

Комментарий
Чтобы достичь внутреннего святилища Бога, йог должен направить своё идущее вовнутрь
внимание так, чтобы оно не было захвачено бандитами внешних ощущений или более сильными
злодеями подавляющих беспокойных мыслей и желаний, которые скрываются на пути
сосредоточения.

Йог, медитируя на Бога, не должен отвлекать своё внимание, позволяя себе размышлять о
материальных объектах, мысленно планируя и перепланируя материальную деятельность для
достижения желаемых целей. Он должен безоговорочно отречься от всех таких желаний,
порождённых эгоистическими умственными планами; и он должен вычерпать изнутри все
желания, которые уже укоренились в подсознании. Его ум должен быть удалён от всех

481
материальных объектов вокруг него, которые порождают ощущения зрения, слуха, обоняния,
вкуса и осязания, а также вытекающие из них разнообразные мысли и новые стремления.

Когда ум особенно сосредоточен в медитации, все отвлечения прекращаются. Но до тех пор, пока
такая интериоризация не будет освоена, преданный должен упорно практиковать контроль ума; и
он должен также принимать меры здравого смысла, чтобы устранить или, по крайней мере,
свести к минимуму агрессивные внешние стимулы.

Поэтому все начинающие йоги должны закрывать глаза во время медитации, отсекая все
отвлекающие взгляды. Им также полезно медитировать в спокойной обстановке; в некоторых
техниках, таких как медитация на Аум, рекомендуется практиковать с закрытыми ушами.26 Эти
меры предосторожности помогают устранить звуки – самые отвлекающие из всех ощущений. Йог
также должен быть осторожен, медитируя в месте, лишённом сильной жары или холода, а также
всепроникающих хороших или плохих запахов, чтобы его осязание и обоняние не были
возбуждены. Следует избегать мест, часто посещаемых такими мучителями, как комары или
муравьи. Медитирующий также не должен держать во рту специи или жевательную резинку, или
другие подобные стимулы, которые возбуждают вкусовые ощущения, которые, в свою очередь,
могут вызвать умственное отвлечение.

Когда чувства спокойны, ощущения не возбуждаются; отвлекающие мысли не возникают. Когда

отвлекающие мысли не возникают, подсознательные мысли тоже не появляются. Йог, который
заботится о том, чтобы устранить все причины внешних и внутренних отвлечений, может легко
сконцентрироваться внутри.

Стих 25
ти-гр
- кр

С интуитивным различением, насыщенным терпением, с умом, поглощённым душой, йог,

освобождая свой ум от всех мыслей, постепенно достигнет спокойствия.

Комментарий
Йогу, чей ум был освобождён от внешних и внутренних отвлечений, затем советуется направлять
своё интуитивное различение (буддхи в его чистом или чувственно-трансцендентном состоянии)
постепенно внутрь, чтобы воспринять блаженство души, не допуская никакой формы умственного
блуждания. Независимо от того, как часто ум йога отвлекается во время медитации, он должен
проявлять великое терпение; непрерывным ежедневным усилием он преуспеет в установлении
своего ума на радости души.

Новый преданный может быть обескуражен, получая лишь случайные блаженные восприятия,
постоянно прерываемые яростными вторжениями беспокойных мыслей. Поэтому йога призывают
терпеливо пробовать снова и снова, пока он не сможет твёрдо зафиксировать своё
сосредоточение на своей внутренней цели.

Если стеклянный сосуд наполнить мутной водой и поставить на стол, то через некоторое время
частицы грязи осядут на дно сосуда. Точно так же, если человек терпеливо ждет, пока его
умственная грязь успокоится, и не будет нервно перемешивать воду, грязь больше не поднимется
на поверхность.

482
В сосуде с водой будет ясно видно, как частицы оседают на дно, если сосуд не потревожить.
Движения грязи указывают не на возбуждение, а на простой процесс успокоения.

Ум обычного человека точно так же мутен от мириадов беспокойных потоков мыслей, впадающих
в реку его сознания. Во время обычной деятельности вторгающиеся мысли полностью
гомогенизируются с его сознанием. Вот почему средний человек не знает, насколько он
беспокоен. Он обнаруживает это, к своему ужасу, когда начинает заниматься йогой. Впервые в
жизни он начинает стоять в стороне, как сознательный свидетель ошеломляющего потока своих
мыслей. Он может ошибочно полагать, что йога делает его ум более беспокойным, чем мирская
деятельность!

Такого начинающего йога, с ужасом наблюдающего за своими беспокойными и непослушными

мыслями, в этом стихе предостерегают не бросать медитацию в отчаянии, тем самым лишая себя
всякой возможности контролировать ум. Скорее, он должен терпеливо ждать, пока успокоятся его
беспокойные мысли. Их смятение – это всего лишь прелюдия к их растворению йогой. С течением
времени неискушенный йог обнаружит, что его ум, наконец, свободен от всех отвлекающих
факторов. Постепенно отождествляя себя со своим «свидетельствующим» интуитивным
различением, ловко обходя непрошеных гостей беспокойных мыслей, йог достигает
непоколебимого божественного спокойствия.

Стих 26

Всякий раз, когда непостоянный и беспокойный ум блуждает – по какой бы то ни было

причине, – пусть йог уведёт его от этих отвлечений и вернёт его под единоличный
контроль «Я».

Комментарий
Этот совет для йога-новичка о том, как справиться с непослушными отвлекающими мыслями,
которые возникают – по какой-то причине или без причины! – когда он садится медитировать.

Когда лошадь, тянущая повозку, сильно натягивает поводья, из-за непокорности или испуга, и
пытается убежать с дороги, опытный возница сможет усмирить животное. Это требует наличия как
твердости, так и доброго терпения. Точно так же, как часто подсознательно возбуждённый
«жеребец» беспокойной мысли уводит концентрирующийся ум по касательной, «колесничий»
различения должен прилагать неоднократные усилия, чтобы установить свою власть.

Независимо от того, сколько раз беспокойство вторгается в ум, йог должен направлять свои
мысли к самореализации. Умственное беспокойство во время медитации вызывает несчастье.
Внутреннее сосредоточение на душе производит бесконечную радость.

Стих 27
-
- - там акалмашам

Йог, который полностью успокоил ум, обуздал страсти и освободил их от всех нечистот27, и
который един с Духом, – воистину, он достиг высшего блаженства.

483
Комментарий
Этот стих указывает на то, что успешный преданный, многократно прилагая умственные усилия,
чтобы уничтожить беспокойство, преодолевает все препятствия на пути йоги. Посредством
интериоризированной концентрации он успокоил ум, отключив его от сенсорных стимулов, а
также контролировал страсти (раджас)28, уже активные и активизирующиеся эмоциональные
реакции на сенсорные стимулы. Все действия природы являются результатом раджаса,
активирующего качества (гуны) материального творения. Раджас – это либо добро, либо зло, в
зависимости от того, какая из других гун – саттва или тамас – преобладает в этой деятельности.
рождённые природой двойственности добра и зла – это «нечистоты», от которых душа должна
освободиться, чтобы выразить свою истинную природу. Когда активизирующая сила в уме
успокаивается концентрацией, неуправляемые мысли уходят в небытие, и всякое беспокойство
прекращается. Йог погружается в трансцендентное блаженство души, освобождаясь от всякой
скверны относительности. Вследствие отсутствия активности (прекращение реакций ума на
внешние раздражители и последующее успокоение внутреннего беспокойства) йог достигает
глубокого интериоризированного состояния самадхи, в котором его блаженное единство с Духом
сопровождается телесной фиксацией.

Стих 28
вигата-калмашах
-

Йог, свободный от всех загрязнений, непрестанно вовлекая таким образом своё «Я» в
деятельность йоги (божественного единения), легко достигает блаженства непрерывного
слияния в Духе.

Комментарий
Двадцать седьмой стих говорит о йоге, который освобождается от двойственности добра и зла,
насильственно удерживая ум в бездействующем состоянии экстаза; двадцать восьмой стих теперь
говорит о йоге, который остаётся свободным, наслаждающимся космическим блаженством, также
в состоянии активности – когда его ум возвращается к своим обычным внешним функциям.

Йог, который по своей воле может воспринимать Дух в состоянии экстаза без телесной
активности, в конечном счёте учится сохранять своё бесконечное сознание во время выполнения
действий. Поэтому каждый йог должен отказаться поддаваться вторжениям беспокойства во
время медитации. Когда он способен удерживать своё сосредоточение в состоянии внутреннего
спокойствия, он воспринимает душу. Благодаря дальнейшему упорству он входит в экстатическое
блаженство и постигает Дух. Полностью совершенный йог может двигаться в мире
относительности, не запятнанном его двойственностями, оставаясь непоколебимо в
благословенном состоянии Брахмасамспарши, блаженства прикосновения с Духом.

Слияние «Я» с Духом, пронизывающим все существа

Стих 29
- - -
- -

С душой, соединённой с Духом йогой, с видением равенства для всех вещей, йог видит своё
«Я» (объединенное Духом) во всех созданиях и все создания в Духе.

484
Комментарий
Описав в стихах 27-28, как йог в своём бездействующем и активном состоянии может
воспринимать Божественное, Бхагавад-Гита ссылается в стихе 29 на богопознавшего святого,
который свободен от всякой кармы и материальных заблуждений, потому что он осознаёт «всё
сущее» как ничто иное, как Дух.

Освобождённый йог осознаёт Дух не только как Космическое Блаженство, но и как Космический
Свет, который является истинной структурой всех существ. Созерцая всё как Космический Свет, йог
видит своё объединённое с Духом вездесущее «Я» и все существа как эманации этого Света.29

Стих 30

са ча ме на пран

Тот, кто видит Меня повсюду и видит всё во Мне, никогда не теряет Меня из виду, и Я
никогда не теряю его из виду.

Комментарий
Божественный любящий созерцает Бога через каждое окно мысли и пространства, а Космический
Возлюбленный созерцает преданного через каждое окно его вездесущей любви. Охваченные
видениями любви, Бог и преданный наслаждаются неразлучным союзом.

Соединив свою душу с Богом, йог всё ещё может сохранять двойственное отношение:
освобождённый преданный и Бог как Объект поклонения.

Этот стих Гиты определённо указывает на то, что просветлённый йог не теряет индивидуальности
своей души; напротив, он находит своё бытие расширенным в бытие Духа. Обычный человек
воспринимает себя отдельно от Бога. Продвинутый йог ощущает свою душу как волну в океане
Космического Сознания. Но полностью освобождённый йог видит свою душевную волну как
проявление Космического Океана. Такой йог никогда не говорит: «Я – Бог», – ибо он знает, что Бог
может существовать без его души; но если он хочет, он может сказать: «Бог стал мной».

Душа освобождённого йога может оставаться, если пожелает, погружённой в Абсолют, как
Абсолют. Или освобождённый йог, благодаря сохранению своей созданной Богом
индивидуальности (которая никогда не может быть утрачена), может оставаться или вновь
появляться в физическом теле, в котором он был освобождён, чтобы поклоняться Богу в любой
личной концепции (такой как отец–мать–друг–возлюбленный Бог), или в любой желаемой
материализованной форме (такой как одно из божеств, или как воплощённый в одном из
аватаров, таких как Христос или Шри Кришна), или как Всепроникающей Бесконечности.

Этот стих подчёркивает состояние двойственности, которое может существовать между

преданным и Богом. Освобождённый преданный может наблюдать Бога через каждую открытую
нишу пространства, как Дух может смотреть на него через каждую пору неба. Такой
освобождённый йог никогда не теряет Бога из виду, и Бог никогда не теряет его из виду.
Истинный любящий – это Бог; все мы – Его возлюбленные, ошибочно ищущие любви в
непостоянных человеческих существах. Жажда любви никогда не может быть утолена
несовершенной любовью смертных. Когда преданный, практикуя истинную любовь к смертным,
учится любить всех существ, а медитацией – любить Бога в высшей степени, тогда и только тогда
его стремление к любви удовлетворяется.

485
Каждый человек, который покидает Землю в озлобленном состоянии безответной любви, должен
вернуться сюда, пока не найдёт совершенную любовь Бога. Когда он признает Господа
единственным Совершенным Любящим, его сердце не будет искать никакой другой
привязанности. После многих блудных странствий йог встречает Космического Любящего в
беседке вечности. Куда бы ни обращал своё внимание йог, он видит, что его Возлюбленный
смотрит на него сквозь окна звёзд и цветов, через каждое отверстие в атомах и порах неба.
Космический Любящий точно так же видит потерянную и обретённую душу йога, пристально
смотрящую на Него.

Обычному человеку кажется, что Бог отсутствует или исчез из вселенной. Но йог видит постоянно
наблюдающее око Бога, смотрящее на него через все окна пространства; лик Его Космического
Возлюбленного вездесущ.

Тот, кто видит Меня повсюду и видит всё во Мне, никогда не теряет Меня из виду, и Я
никогда не теряю его из виду.
-- Бхагавад-Гита, VI:30

«Божественный возлюбленный созерцает Бога через каждое окно мысли и пространства, а

Космический Любящий созерцает преданного через каждое окно его вездесущей любви.
Охваченные видениями любви, Бог и преданный наслаждаются неразлучным союзом…»

«После многих блудных странствий йог встречает Космического Возлюбленного в беседке

вечности. Куда бы ни обращал своё внимание йог, он видит, что его Возлюбленный смотрит
на него сквозь окна звёзд и цветов, через каждое отверстие в атомах и порах неба.

486
Космический Любящий точно так же видит потерянную и обретённую душу йога, пристально
смотрящую на Него».

«Обычному человеку кажется, что Бог отсутствует или исчез из вселенной. Но йог видит
постоянно наблюдающее око Бога, смотрящее на него через все окна пространства; лик его
Космического Возлюбленного вездесущ».

- Парамаханса Йогананда

Стих 31
- -
’ майи вартате

Тот йог навсегда остаётся во Мне, который, будучи привязан к божественному единству,
каким бы ни был его способ существования, осознаёт Меня как пронизывающего все
существа.

Комментарий
Йог должен осознать космическую драму как кинофильм сновидения Бога, проецируемый на
экран пространства и сознания человека бесконечным космическим лучом Духа. Тогда он сможет
повсюду видеть свет Бога, независимо от того, какую роль он играет в этом фильме обманчивых
теней и божественного света.

Обычный индивид смотрит на мир как на сотворённый из материи, но йог, который в экстазе
соединил свою душу с Духом, воспринимает Абсолютное Космическое Сознание и Его проявление
как космический сон, состоящий из единой Субстанции. Когда спящий частично просыпается в
середине сна, он осознает, что его сознание и объекты во сне состоят из одной и той же
субстанции – его собственного ума. Йог, пробудившийся в Боге, может подобным же образом
воспринимать все земные объекты сновидения в так называемом материальном мире, сотканном
из сознания Бога. Именно в этом состоянии йог осознает Единство повсюду; он постигает не
только то, что Бог обитает во всех существах, но и то, что все существа являются Его
проявлениями. Йог растворяет все двойственные восприятия материи и ума в единственном
восприятии Космического Сознания.

Йог, который бодрствует в Боге, всегда соединён с Ним, будь то в жизни или смерти, будь то в
этом мире деятельности или в любом другом способе существования.

Йог, однажды пробудившийся от этого космического сна, больше не может спать в заблуждении,
как обычный человек. В подсознательном состоянии сна, в сознательном состоянии
существования или в сверхсознательном состоянии экстаза этот йог продолжает осознавать Бога
как Творца и Сновидца всего сущего.

Стих 32
’рджуна
парамо матах

О Арджуна, лучший тип йога – тот, кто чувствует к другим, будь то в горе или радости, то
же, что он чувствует к себе.

487
Комментарий
Человек, отождествлённый с телом, ощущает его боль и счастье как свои собственные. Йог,
который един с Богом, знает, что космос – это Его собственное тело. Чувствуя страдания и радости
всех существ как свои собственные, он старается уменьшить их страдания и увеличить их истинное
счастье.

Бог, проявляющийся в преданном как Космическое Сознание, передаёт через Свою интуицию
следующую мудрость:

Обычный человек эгоистично воспринимает удовольствие и боль только в связи с собственным

телом. Но йог, который отождествляется с Богом, воспринимает Его повсюду – как в
одушевлённом, так и в неодушевлённом мире. Его ум расширяется в Космическом Сознании.

Как ни один воробей не падает вне поля зрения Бога, так и йог, который един с Отцом, сознаёт
одновременно самые малые и самые великие события во Вселенной. Преданный, который видит
Бога во всех существах, естественно ощущает, как свои собственные, радости и страдания других
существ. Он никому не желает зла и старается делать добро всем. Совершенный йог сознаёт
только Бога. Когда он, как кажется, отождествляет себя со своим телом и внешними делами, он
выглядит как обычный смертный, но внутри себя он всегда сохраняет сознание Вечно
Благословенного Господа.

Йог, который свободен даже тогда, когда чувствует удовольствия и страдания своего тела, – тот,
кто может сохранить сознание Бога. Кроме того, он ощущает радости и страдания других людей;
однако, за пределами всех переживаний двойственности, он осознает космическое блаженство
Бога, всегда трансцендентно существующего. Такой йог пытается помочь другим осознать Бога и
подняться над чередованием боли и удовольствия, рождённых отождествлением с телом.

Обещание Господа: настойчивый йог в конечном счёте побеждает

Стих 33

дана

Арджуна сказал:
О Мадхусудана (Кришна), из-за моего беспокойства я не вижу постоянного и
продолжительного эффекта равновесия от йоги, о которой ты рассказал мне.

Комментарий
Временами йог чувствует, что его всепоглощающее беспокойство сильнее, чем рассеивающая
беспокойство сила йоги; тогда он должен терпеливо молиться Богу, пока это опьянение
иллюзорной привычкой не пройдёт и он не станет свободным.

Арджуна, преданный, молится внутри: «О Боже, ты убиваешь Мадху, демона невежества! Йога,
которую я практиковал, дала мне некоторое успокоение, но я не вижу её долговременной
пользы! Беспокойство всё ещё овладевает моим умом».

Начинающий йог, даже после многократного переживания покоя во время практики йоги, всё же
может столкнуться с беспокойными мыслями, внезапно всплывающими на поверхность сознания
из давно скрытых подсознательных источников. Это вторжение не должно заставить йога
488
отказаться от йоги из-за неверия в её способность производить длительное спокойствие. Он
обнаружит, что подсознательные привычки беспокойства постепенно перестанут появляться в
уме, который становится сильно укрепленным привычкой к медитации.

О йог! если одним или двумя погружениями в океан божественного восприятия ты не найдешь
жемчужин Богообщения, не обвиняй океан в недостатке Божественного Присутствия! Скорее
придирайся к своему мастерству в дайвинге! Снова и снова погружайся в океан медитации и
обретай там жемчужины благословенного общения!

В этом стихе мы находим, что даже такой идеальный преданный, как Арджуна (который много раз
испытывал совершенное спокойствие и равновесие йоги), питает сомнения относительно
способности йоги навсегда устранить умственную дисгармонию – вместо того, чтобы придираться
к качеству своих собственных медитаций.

Стих 34
кршна дхам
-душкарам

Воистину, ум неустойчив, буен, могуч, упрям! О Кришна, я считаю, что умом так же трудно
овладеть, как ветром!

Комментарий
Преданный в глубоком отчаянии говорит: «О Кришна, как можно контролировать ум, который
всегда беспокоен, как изменчивое дыхание, несмотря на практику йоги?» Когда дурная привычка
к беспокойству побеждается более сильной привычкой к спокойствию, приобретаемой
терпеливой, восторженной, продолжительной практикой йоги, преданный, наконец, находит
ответ на свой вопрос.

Йог, который часто испытывал божественное блаженство медитации, должен оставаться

бдительным против внезапного появления материальных желаний и мирских настроений.
Следует соблюдать осторожность, чтобы преданный не прекратил практиковать йогу под
влиянием обманчивых подсознательных импульсов, которые омрачают спокойствие и
пробуждают интерес к материальным удовольствиям. Вместо того чтобы давать силу своей
ложной природе беспокойства, йог должен стремиться вспомнить свою истинную спокойную
природу, проявляющуюся во время практики йоги, и укрепить её более глубокой медитацией.

Арджуна сравнивает ум с ветром. Здесь более глубокое значение слова «ветер» – дыхание, ибо
изменчивость и своенравие человеческого ума неразрывно связаны с дыханием человека. Слава
древних мудрецов Индии заключается в том, что они открыли освобождающую истину:
контролировать дыхание – значит контролировать ум.

Обычный человек может безуспешно пытаться задержать дыхание, ненаучно задерживая его в
лёгких. Крийя-йог, с другой стороны, способен научно насыщать свою кровь кислородом и таким
образом удалять из неё большую часть углекислого газа; ему требуется мало дыхания. Это
настоящий способ контролировать дыхание.

Невозможно контролировать дыхание ненаучным способом, удерживая его в лёгких. Дискомфорт

от насильственного удержания дыхания доказывает, что этот акт вреден для здоровья. Во время
принудительной задержки дыхания в лёгких расходуется кислород, что приводит к большему

489
накоплению углекислого газа в воздушных трубках. Это вызывает давление, дискомфорт и боль в
лёгких. Никто не должен задерживать дыхание в лёгких до состояния дискомфорта.

Точно так же обычный человек, который пытается насильственно контролировать ум, оказывается
безуспешным. Но когда он практикует научный метод Крийя-йоги и учится извлекать свою
жизненную силу из пяти телефонов чувств, его ум автоматически освобождается от ощущений и
от сознательных и подсознательных мыслей, возникающих из этих ощущений.

Стремящийся не должен быть обескуражен первоначальной неудачей в самом трудном из

искусств – искусством управления умом. С помощью научной йоги начинающий находит
правильный путь к освобождению ума от всякого сознательного и подсознательного
беспокойства. Конечно, многое зависит от интенсивности, усердия и непрерывности. Они помогут
уму развиться в привычку к покою и подняться над неестественной смертной привычкой к
беспокойству, которая коренится в отождествлении сознания с телесными чувствами.

Стихи 35-36
-
-
хйате (35)

(36)

Благословенный Господь сказал:

(35) О Махабахо («могучерукий» Арджуна), несомненно, ум непостоянен и непокорен; но с
помощью практики йоги и бесстрастия, О сын Кунти (Арджуна), ум всё же можно
контролировать.
(36) Вот моё слово: Йога трудна для достижения неуправляемым человеком; но тот, кто
владеет собой, будет способен достичь её, прилагая усилия с помощью правильных методов.

Комментарий
Это естественно для людей, которые постоянно предаются беспокойным привычкам, становиться
ещё более беспокойными; точно так же это естественно для спокойных преданных, тех, кто
настойчиво практикует правильные методы йоги, становиться всё более божественно
спокойными.

Вместо истинной природы души, проявляющейся как всегда новое блаженство, развивается,
затмевая его, мощная «вторая натура» беспокойства, вызванного отождествлением с телом. В
этом состоянии для ума «естественно» быть буйным и неуправляемым. Тем не менее, благодаря
практике йоги, когда ум соприкасается с блаженством души и освобождается от недолговечных
чувственных удовольствий, сознание преданного вновь проявляет свою истинную спокойную
божественную природу. Человек должен не приобретать, а помнить радость души внутри себя.

В ответ на молитву идеального преданного Арджуны его боговоплощённый гуру Кришна открыл
ему следующую мудрость, применимую ко всем йогам:

«О могучерукий преданный, созданный по образу Духа! Без сомнения, ум беспокоен, и его трудно
контролировать! Но есть два способа подчинить его себе. Во-первых, посредством медитации и
экстаза ум должен быть научен восстанавливать свою естественную способность пребывать в
490
спокойном состоянии души. Второе: в то же время ум должен быть бесстрастно освобождён от
желаний удовольствий этого и потустороннего мира – желаний, побуждающих ум к
беспокойству».

Другими словами, йог должен ежедневной глубокой практикой йоги оживлять память о
душевном спокойствии и одновременно удерживать ум от внешних и внутренних искушений. Он
не сможет постоянно ощущать радость своей души в медитации, если не разорвёт свои желанные
связи с чувственным окружением.

Йог должен научиться побеждать в перетягивании каната между восприятием души и

чувственным восприятием. В начальном состоянии практики йоги преданный осознаёт
захватывающее влияние чувственных удовольствий, даже если они кратковременны, но он мало
осознаёт постоянное, бесконечное блаженство, скрытое в его душе. Поэтому различающий йог
найдёт естественным, что привычки к чувственным удовольствиям, полученным от [предыдущих]
воплощений, окажут более сильное влияние, чем его мимолётные проблески душевного
блаженства, воспринимаемые во время медитации. Но он также поймет, что, хотя привычки к
чувственным удовольствиям очень сильны, они не сильнее, чем вечное восприятие
божественного блаженства, присутствующего в душе – неугасимое наследие Духа.

Йог не должен стимулировать свои материальные привычки, оставаясь по собственному выбору в

недуховном окружении и просто мечтая о небесных радостях святости. Держась подальше от
окружающего мира, напоминающего о мирских удовольствиях, и отказываясь от чувственных
влечений, йог лучше способен сосредоточиться на божественном блаженстве души. Как
непослушный мальчик должен быть удалён из беспокойного окружения и вместо этого
находиться в обществе спокойного друга, так и йог должен освободить свой беспокойный ум от
чувственных пут и сосредоточить его на восприятии души.

«Практика йоги» (абхьяса) определяется как повторяющиеся внутренние и внешние усилия,

направленные на то, чтобы пребывать в вечном покое души. «Бесстрастие» (вайрагья) – это акт
освобождения ума от всех форм чувственных удовольствий, как в этом мире, так и в небесах
(астральных сферах). Многие люди верят, что рай (как описано в священных писаниях) – это место,
где они могут наслаждаться неограниченными, прославляемыми чувственными удовольствиями.
Йога предупреждают, чтобы он держал свой ум подальше от всего, что напоминает ему о
непостоянных мирских радостях и заставляет его забыть о вечном блаженстве своей души.

Стихи 37-39

айатих -
- шна гаччхати (37)

каччин нобхайа-вибхрашт
апратишт - хо брахманах патхи (38)

шна чхеттум
твад-анйах (39)

Арджуна сказал:

491
(37) О Кришна! Что происходит с человеком, не достигшим успеха в йоге, – с тем, кто
преданно пытался медитировать, но не мог контролировать себя, потому что его ум
постоянно убегал во время практики йоги?
(38) Разве йог не погибает подобно разорванному облаку, если он не находит путь к
Брахману (Духу) – будучи таким образом незащищённым в нём и погружённым в
заблуждение, сбитым с обоих путей (первого – пути единения с Богом, и второго – пути
правильных действий)?30
(39) Пожалуйста, убери навсегда все мои сомнения, о Кришна! Ибо никто, кроме Тебя, не
может изгнать мою неуверенность.

Комментарий
Обескураженный преданный в глубочайшей молитве обращается к Богу как к могущественному
Космическому Врачу, который один способен излечить глубоко укоренившуюся болезнь
материальных сомнений.

Не все йоги в своей нынешней жизни достигают своей цели только потому, что они практикуют
технику йоги. Есть два вида неудачливых йогов. Один тип практикует йогу с глубоким энтузиазмом
в начале, но затем ослабляет свои усилия. Его первоначальный энтузиазм на какое-то время
переносит его с относительной лёгкостью; но поскольку ему не хватает совершенной
непривязанности, как только он допускает какую-либо слабину в своей самодисциплине, он
испытывает сильное сопротивление от своих прошлых дурных привычек, которые были только
временно подавлены. Второй тип неудачливых йогов продолжает медитировать регулярно и с
преданностью почти до конца своей жизни – даже достигая высокой степени продвижения.
Однако незадолго до смерти из-за какой-то прошлой дурной кармы, или из-за того, что в
настоящее время он предаётся дурной компании, или из-за эгоистической духовной гордыни, йог
теряет свою устойчивую концентрацию на блаженстве души и, таким образом, не достигает
окончательного божественного единения.

Неудачливый йог часто чувствует, что он подобен облаку, рассеянному ветром, неспособному
утолить жажду себя или других дождём мудрости. Он понимает, что сбился с пути, ведущего к
Богу. Он оплакивает тот факт, что не утвердился в Нём. Он чувствует себя обманутым,
неспособным определить свой истинный долг в жизни. Такой обескураженный преданный
позволяет себе отвлечься от поисков единения с Богом, достигаемого путём следования – с
бескомпромиссной решимостью – путём правильных действий (как праведных, так и
медитативных действий); или (если он более продвинутый йог) от того, чтобы окончательно
утвердиться в единении с Богом, обеспечив себе высочайший экстаз непрестанного контакта с
Духом.

Стих 40
-

а-кр

Благословенный Господь сказал:

О Арджуна, сын Мой! Тот, кто совершает праведные поступки, никогда не встретится с
поражением. Будь то в этом мире или в потустороннем, он не попадёт в бедственное
положение!

492
Комментарий
Здесь Арджуна получает чудесный ответ от Божественного наставника. Эти слова служат
памятником вдохновения для всех искренних йогов, которые не смогли соединить свою душу с
Богом из-за препятствий, возникающих в пренатальных и постнатальных действиях, но которые,
тем не менее, упорствовали в своих духовных усилиях.

Человек, который не стремится к божественному единению, остаётся погружённым в невежество;

его «бедственное положение» должно стать мишенью для всех видов физических, умственных и
духовных страданий. Человек, полностью отождествляющий себя с чувственными
удовольствиями, не имеет ни малейшего шанса получить хотя бы проблеск света через врата
вечной свободы.

Судьба чувственного наркомана в некотором смысле сравнима с судьбой кабарги [мускусного

оленя]. В определённом возрасте пупочный мешок оленя лопается и источает ароматное
мускусное вещество. Отчаянно ища источник благоухания, олень чутко принюхивается во все
стороны; не находя никакого внешнего источника благоухания, существо уничтожает себя
бешеными рывками среди скал. Увы! Если бы олень только приложил свои ноздри к пупку! Точно
так же и чувственный наркоман, ищущий благоухание блаженства в любом месте, кроме души,
погибает, пытаясь найти удовольствие. Если бы он сосредоточил своё внимание внутри, то
обнаружил бы вожделенное счастье.

Йог сублимирует чувственные влечения в жажду душевной радости

Действительно, было бы неестественно, чтобы человек находил удовольствие в том, чтобы
кормить кого-то другого так часто, как он сам чувствует голод. Материалист, подобно этому,
удовлетворяет потребности своих чувств, в то время как его эго остаётся голодным без
божественного блаженства. Его ошибочная привычка – питать чувства в надежде утолить
внутреннюю жажду счастья.

Йог, напротив, посвящает себя тем праведным делам, которые сублимируют неестественную
жажду чувственных удовольствий в естественную жажду душевной радости. Падший йог,
которому иногда удавалось испытать высшее блаженство своей души, не может забыть его; он
хорошо знает, что нет никакого сравнения между вечно новой божественной радостью и грубыми
удовольствиями чувств. Даже единичный вкус божественного Блаженства через экстаз,
достигаемый практикой Крийя-йоги, будет служить сильным стимулом для более серьёзных
духовных усилий.

В этом стихе Бог призывает всех преданных искать своё естественное божественное наследие.
Радость души, какой бы неуловимой она ни была, – это забытое наследие каждого человека.
Одержимый чувствами, продолжающий упиваться материальными удовольствиями, пренебрегая
советами пророков, всё дальше и дальше уходит от своей истинной природы. Несовершенный
йог, несмотря на неудачи, пытается восстановить свою память о божественности. Поэтому даже
падший йог намного превосходит материалиста. Первый находится на пороге пробуждения от
чувственных заблуждений; второй всё ещё спит в неведении. Поэтому гораздо лучше быть даже
падшим йогом с разбитым сердцем, чем самодовольным чувственным наркоманом.

Все души, независимо от того, сколько раз они падают, в конечном счёте будут спасены
Независимо от того, сколько раз искренний йог падает на пути йоги, он снова борется за свою
цель. Преданный, совершающий благие поступки, развивает божественную память и
благочестивую карму, побуждающую его искать освобождения в этой жизни или в потустороннем
493
мире. Память о божественном блаженстве практики йоги остаётся в его подсознании. Если он не
может найти полного освобождения в одной жизни, то в следующем воплощении скрытая память
о его прошлых опытах йоги прорастает в духовных наклонностях даже в его младенчестве.

Падший йог никогда не должен впадать в отчаяние из-за неудач; напротив, он должен радоваться,
что обладает достаточной духовной силой, чтобы сделать усилие [на пути] йоги. Все его
праведные наклонности и божественные переживания прошлого станут причинами для
дальнейшего духовного развития в следующей жизни.

Помешанный на деньгах человек, несмотря на пожизненные неудачи, продолжает искать

богатства; чувственный наркоман, не обращая внимания на нынешние или будущие несчастья,
повторяет свои потворства злу; «наркоман» не отказывается от «наркотиков» даже тогда, когда
его предупреждают о неминуемой смерти. Мудрый человек так же упрям в поддержании
хороших привычек, как невежественный человек во зле. Правильное упрямство рождается из
божественной стабильности.

Лучше безуспешно пытаться найти Бога, чем вообще не пытаться. Испытание должно
предшествовать любой возможности исполнения. Даже в случае неудачи человек должен
продолжать свои усилия до конца своей жизни; в посмертном состоянии он благословляется
плодами своих усилий, и он начнет своё следующее воплощение с божественными
устремлениями, а не с тупым, недисциплинированным сознанием.

Несовершенный йог должен помнить, что отношения человека с Богом – это отношения сына,
который может требовать и получать то, что он просит от своего собственного Отца, а не нищего,
который в ответ на просьбу может получить или не получить нищенские гроши.

В этом стихе Бог заверяет человека через Своего сына Арджуну, что все Его настойчивые дети-
преданные, независимо от того, сколько раз они спотыкались на пути йоги, в конце концов будут
спасены. Христианская Библия также говорит: «Просите, и дано будет вам; ищите, и обрящете;
стучите, и отворят вам».31

Стих 41
йа-кр х
йога-бхрашт

Падший йог, получив доступ в мир добродетельных, остаётся там в течение многих лет;
после этого он возрождается на Земле в хорошем и процветающем доме.

Комментарий
Продвинутые йоги, не достигшие окончательного совершенства, получают возможность прожить
долгую загробную жизнь на прекрасных астральных планетах. По истечении определённого
кармического периода они возрождаются на Земле в семьях праведных и преуспевающих людей,
чтобы одновременно наслаждаться духовным и материальным счастьем и таким образом идти к
освобождению.

В стихах 37-39 описаны два вида неудачливых, или «падших», йогов: 1) те, кто не обрёл полного
освобождения из-за недостаточной практики йоги и несовершенной непривязанности; такие
преданные позволили себе отвлечься, ослабив духовные усилия и поддавшись чувственным
искушениям; и 2) те совершенные йоги, которые из-за появления какой-то скрытой плохой кармы
или эгоистической тенденции непосредственно перед смертью впадают в замешательство и не
494
достигают полного освобождения. Несмотря на то, что эти два вида неудачливых йогов достигли
высокого уровня развития и находятся на пороге освобождения, они не смогли сделать последнее
усилие в йоге, которое открыло бы врата к свободе. Таким образом, они называются «падшими»,
на мгновение соскользнувшими назад; таким образом, они лишают себя настоящей возможности
для освобождения.

В стихе 41 Господь описывает, как первый тип («остывший» йог-неудачник) живёт в следующем
мире. Такие йоги посещают другие планеты, населенные добродетельными, и остаются там
счастливыми до тех пор, пока сохраняется их достойная карма.

Иисус Христос сказал: «В доме Отца Моего много обителей»32, – имея в виду, что вселенная,
созданная Богом, имеет много обитаемых планет в физическом, астральном и причинном
космосах. Космическое Сознание Бога спроецировало различные подразделения обителей в
пределах трёх сфер Его вселенского творения.

Продвинутым, но всё ещё несовершенным йогам, разочаровавшимся в этом мире, даётся шанс
испытать счастье, доступное в ярких астральных сферах, или им разрешается перевоплощаться на
других планетах физической вселенной, которые могут похвастаться лучшими условиями
существования, чем наша Земля.

Астрономы знают, что Земля принадлежит к определённой галактике и что многие другие
островные вселенные плавают в бесконечном сферическом пространстве.33 Когда-нибудь будут
открыты другие обитаемые физические планеты; появятся межпланетные сообщения и
путешествия. Всадники в каретах прошлых веков не могли себе представить существование
современных самолётов, которые летают в стратосфере со сверхзвуковой скоростью. Изобретения
самолётов на атомной энергии, движущихся с невероятной скоростью, сделают устаревшими все
современные самолёты. Улитка с её медленным движением не может рассчитывать обогнуть
земной шар в течение своей жизни; но самолёт может обогнуть Землю за несколько часов.
Сегодня мы не можем долететь даже до сравнительно близкой Луны34, но когда-нибудь
самолёты, работающие на атомной энергии, позволят нам быстро достичь далеких планет.

Йоги, которые могут вытеснить свои астральные тела из физических оболочек, могут
путешествовать в астральном мире гораздо быстрее скорости света. Они могут перемещаться с
планеты на планету с невероятной скоростью. Они осознают, что физическое, астральное и
каузальное тела, а также физическая, астральная и каузальная вселенные – всё это сонные сгустки
мыслей Бога. Для таких Мастеров не существует ограничений в Божественной мысли; они могут
мгновенно пересечь вечность со скоростью мысли.

Время и пространство – это категории и относительности Божественного Разума. Мастер своей

мощной мыслью способен уничтожить время и пространство. Мысль – это первичная энергия и
вибрация, исходящая от Бога и, таким образом, являющаяся творцом жизни, электронов, атомов и
всех форм энергии. Сама мысль – это тончайшая вибрационная энергия, самая быстрая сила среди
всех сил. Проводник мысли великого йога достаточно силён, чтобы мгновенно перенести и
бросить планету на Солнце, чтобы растворить её там, как это мог бы сделать Бог.

Посмертные переживания йога в астральном мире

Как черви живут в почве, рыбы – в воде, птицы – в воздухе, а человек – на поверхности этой
Земли, так и обитатели других физических миров живут под влиянием окружающей среды, сильно
отличающейся от той, что существует на нашей планете. Существа, которые живут на
495
определённых звездах, например, поглощают жизненную энергию непосредственно; они не
дышат воздухом, как земные существа. Многие ошибочно полагают, что на планете, лишённой
воздуха, не может жить ни одно живое существо. (Рыбы могут думать, что жизнь невозможна без
воды!) Точно так же, как некоторые бактерии могут жить в огненной среде, есть существа,
которые спокойно живут на планетах, источающих огненную энергию.35

В астральном мире существа живут жизненной силой (праной), которая тоньше, чем
электропротонная или атомная энергия. Жизненная сила – это разумная энергия, нечто среднее
между мыслью и энергией. В астральном мире все явления являются энергетическими реакциями
на мысли обитателей; астральные сцены изменяются в соответствии с желаниями астральных
существ.

Причинный мир имеет очень тонкую структуру, превосходящую все физические и астральные
вселенные. Только самые продвинутые йоги могут оставаться в каузальной сфере, воспринимая
тонкие проявления различных планет мысли в каузальной (идеационной) Вселенной.

Падшие йоги, те, кто продвинулся вперёд и затем охладел в своих духовных усилиях, чувствуют
усталость от этого земного плана, потому что здесь они не смогли достичь высшей реализации.
Если им случается умереть в этом состоянии неудовлетворённости, их духовные стремления
привлекают их к гармоничным астральным мирам, которые предлагают временное утешение.

После жизни в таких сферах, находя определённое удовлетворение для своих обескураженных
желаний, несовершенные йоги возвращаются на Землю, привлечённые силой своей прошлой
смертной кармы. Такие сбитые с толку йоги-неудачники перерождаются в благополучных, чистых
семьях, в которых они живут в комфорте и в то же время имеют возможность искать и достигать
дальнейшего духовного прогресса. Таким образом, они удовлетворяют одновременно свои
врождённые желания чувственных удовольствий и спасения. Эта возможность справедливо
предоставляется им из-за хорошей кармы, заработанной их усилиями йоги прошлых жизней.

Стихи 42-43

этад дх др (42)

- -дехикам
йах -нандана (43)

(42) Или он может перевоплотиться в семье просветлённых йогов; воистину, такое

рождение гораздо труднее получить на этой Земле!
(43) Там, о Арджуна, он вновь обретает йогическое различение, достигнутое в его прежнем
существовании, и более усердно пытается достичь духовного успеха.

Комментарий
Здесь Господь рассказывает о том, что происходит со вторым видом несовершенного йога, тем,
кто ближе всего к освобождению (описано в комментарии к Стихи 37-39). Когда продвинутый
преданный остаётся верным Богу до конца своей жизни и всё же не получает полного
освобождения из-за препятствий, создаваемых какой-то скрытой прошлой кармой, он получает
новую, счастливую возможность. Он не должен отвлекаться и дольше задерживаться астральным
великолепием или роскошью беззаботного земного окружения, подобно первому типу падших
йогов. Скорее всего, он будет вознаграждён перерождением в доме великого йога, который
496
также является семьянином. Там, в обществе своих возвышенных родителей, он не находит
никакого стимула искать чувственных удовольствий, но с самого детства старается достичь
окончательной духовной славы.

Такого рода перерождения очень редки, потому что немногие йоги вступают в брак после
получения божественного озарения. Некоторые совершенные йоги входят в жизнь домохозяев по
велению Бога, чтобы дать мирским людям пример совершенного брака. Слабые йоги, которые
имеют похоть в своих сердцах и которые женятся, чтобы удовлетворить тайные желания
чувственных наслаждений, не являются Великими Мастерами. Поскольку Господь редко просит
преданных жениться после того, как они обрели спасение, рождение в семье освобождённых
йогов, естественно, редкое явление.

Шукадева, сын Вьясы, родился в такой редкой семье. В возрасте семи лет Шукадева оставил своих
родственников, чтобы найти гуру. Его отец последовал за ним, чтобы попросить его вернуться
домой; он чувствовал, что может дать своему сыну освобождение. Но великий сын великого отца
сказал: «Ты страдаешь от заблуждения, что я твой сын? Хотя я знаю, что ты мог бы дать мне
осознание Бога, всё же я предпочитаю искать его у бескорыстного гуру».

Вьяса с улыбкой признал правоту предположения своего сына, а затем направил Шукадеву к царю
Индии Джанаке, который был не только монархом, но и великим йогом.

Когда лучший тип падшего йога рождается среди освобождённых святых, он находит свои
устремления подкрепленными духовностью и примером своих родителей. Они могут передавать
своё Сознание Бога своему ребёнку по желанию. Поэтому он быстро достигает окончательной
свободы.

Божественные достижения прошлых жизней йога сохраняются вечно. Все семена хорошей кармы
находятся в головном мозге астрального тела; когда они орошаются воспоминаниями и
вибрациями хорошего окружения в новой жизни, они прорастают и вырастают в бесконечное
дерево освобождения.

Накопленные благие желания и переживания, стремящиеся к освобождению, являются теми

великими силами, которые побуждают йога прилагать величайшие усилия для достижения своей
конечной цели.

Стих 44
’пи сах
-

Сила прежней практики йоги достаточна для того, чтобы заставить йога двигаться
вперёд. Усердный ученик даже теоретической йоги продвинулся дальше, чем последователь
внешних священных ритуалов.

Комментарий
Альтернативный перевод второго предложения этого стиха раскрывает его эзотерический смысл
применительно к практике йоги:

Тот, кто страстно желает осуществить йогическое единение с Духом, превосходит простое
повторение Слова Брахмана – священного звука Аум.

497
Как прошлая злая карма сильно побуждает человека предаваться чувственным удовольствиям,
так и сильные прошлые привычки общения с Богом заставляют перевоплощённого йога искать
божественного единения. Подобно падающей звезде, этот йог пересекает небеса заблуждения и
достигает своей духовной цели.

Духовно любознательный человек, который с искренним рвением берется за изучение йоги,

науки о науках, получает больше пользы, чем преданный, который механически практикует
экзотерические церемонии, предписываемые четырьмя Ведами (Риг, Яджур, Сама и Атхарва).
Слова Вед или книг мудрости считаются эманациями всеведущего звука Аум (шабда-брахман).
Великие мудрецы (риши) слышали эти звуки и запоминали их; позже священные наставления
были записаны на бумаге.

Глубокий искатель знает, что механическое исполнение священных церемоний и религиозных

обрядов, или простое повторение слова Аум, не приносит освобождения; именно тот человек,
который общается со звуком Аум, является истинным знатоком Вед – и всей истины, которую
нужно познать. На самом деле, человеку, отождествлённому с телом, неспособному общаться с
Космическим Звуком, в древние времена не разрешалось читать ведические писания. Поэтому
Гита указывает здесь, что йог, который исследует духовность, не будет удовлетворён внешними
ритуалами, но будет стремиться к знанию йоги, сначала в теории, а затем на практике. С помощью
техник йоги он научится контактировать с присутствием Бога в творении через общение с Его
святым Словом, или творческой вибрацией; и, слившись с Его Вездесущностью, он найдёт
благословенный Абсолют, существующий за завесой вибрационных явлений.

Стих 45
-килбишах
- -

Усердно следуя своему пути, йог, ставший совершенным усилиями многих рождений,
очищается от греха (кармической скверны) и, наконец, достигает высшего блаженства.

Комментарий
Хороший йог – тот, кто следует духовному медитативному пути с постепенно увеличивающейся
скоростью и с непривязанностью; с постоянной основательностью он отрекается от материальных
привязанностей; и с интенсивной ментальной живостью он ищет общения с Богом.

По мере того как йог продвигается по пути, он обнаруживает, что его ум проходит через
различные стадии сосредоточения – время от времени спокойный и большую часть времени
беспокойный; половину времени спокойный и половину времени беспокойный; почти всё время
спокойный и время от времени беспокойный; всё время спокойный и никогда не беспокойный.
Когда йог достигает четвёртого или неизменного состояния, он обнаруживает, что его восприятие
свободно от антипатий и симпатий; ограничивающие эффекты всех его прошлых действий были
устранены практикой йоги.

Йог не может быть уверен в обретении полного освобождения, просто обретя состояние покоя.
Он должен установить на этом алтаре невыразимого покоя блаженное Космическое Присутствие.

Если йог не в состоянии стабилизировать своё общение с Абсолютом на алтаре вечного покоя,
ему, возможно, придется пройти несколько или много инкарнаций божественного контакта в

498
состоянии непоколебимого спокойствия и самоконтроля, прежде чем он достигнет
окончательного освобождения.

Лахири Махасайя, первый современный представитель глубочайших духовных интерпретаций

Бхагавад-Гиты, придаёт эзотерический смысл словам «много рождений» в этом стихе. Его
объяснение заключается в следующем:

Эзотерическое объяснение «многих рождений» в свете науки йоги

Когда человек выдыхает и не может вдохнуть, он переживает состояние великого растворения
или смерти. Позже, когда душа входит в другое физическое тело, этот переход называется
перерождением. Точно так же, когда человек выдыхает и не вдыхает, это состояние называется
частичным растворением. Когда он снова дышит, после того как он почувствовал состояние
частичного растворения, о нём говорят как о рождённом свыше. Как йог находит освобождение
после многих великих растворений (многих смертей и перерождений), так и он может достичь
свободы практикой Крийя-йоги – сознательно переживая смерть во время задержки дыхания и
перерождение во время вдоха, в сверхсознательном состоянии. Если совершенный йог может
оставаться сосредоточенным на Абсолютном Блаженстве без привязанности к материальным
удовольствиям в течение определённого числа рождений и смертей (вдохов и выдохов, в одном
или нескольких воплощениях, в естественном ходе эволюции), он становится реализованным. Но
крийя-йог может ускорить свою эволюцию эзотерическими рождениями и смертями (дыханием и
бездыханными состояниями) Крийя-йоги. Повторяя сверхсознательный опыт этих эзотерических
рождений и смертей, крийя-йог очищается от греха, кармической порчи материальных
привязанностей и освобождается.

В науке Крийя-йоги Лахири Махасайя таким образом дал миру короткий путь к освобождению.
Когда йог в наивысшем экстазе ощущает свою душу, соединённую с Духом, и больше не
отождествляет себя с постоянно меняющимися вдохами и выдохами тела сновидения, этот
преданный получает спасение.

Сознание дыхания или вдоха и выдоха порождает сознание тела. Таким образом, душа во время
бодрствования отождествляется с телом и дыханием; таким образом она запутывается в материи.
В состоянии глубокого сна душа на некоторое время забывает о теле и дыхании; таким образом,
она подсознательно воспринимает своё радостное состояние.

Когда йог учится сверхсознательно контактировать со своей душой и трансцендировать своё

дыхание и тело, он находит бесконечное отражённым в своём существе. Всё более тонкие
подсознательные или сверхсознательные переживания происходят без сознания дыхания.
Поэтому, когда в экстатической медитации йог учится оставаться в своей душе без смертного
дыхания, которое вызывает перерождения, и когда он может сохранить единство со своей
бездыханной, объединённой с Богом душой, когда его сознание возвращается в состояние
физически активного дыхания, о нём говорят как о том, кто освободил себя.

Сознание дыхания в бодрствующем состоянии заставляет людей ежедневно осознавать «новое

рождение»; во сне, в состоянии забвения дыхания, человек переживает фальшивую «смерть».
Следовательно, человек, который регулярно просыпается и спит, переживает 365 перерождений и
смертей в течение одного года. За сто лет своей жизни он переживает 36 500 рождений и
смертей. Если йог от младенчества до завершения своей жизни – во время многих рождений в
бодрствовании и многих смертей во сне – может в равной степени сохранять своё единство с

499
Космическим Блаженством, оставаясь свободным от всех привязанностей, то в этой одной жизни
из многих коротких «рождений» и «смертей» он может достичь полного освобождения.

В случае, когда накоплено большое количество плохой кармы, такому йогу может потребоваться
несколько жизней для полного освобождения.

Патанджали говорит: «Йог, который прилагает энергичные усилия, не будучи нетерпеливым, – тот,
кто обладает преданностью, жизненной энергией, памятью о своём истинном «Я», различением и
спокойной настойчивостью в глубокой медитации, – достигает освобождения за короткое
время».36 Пешеходам на пути йоги может потребоваться много жизней, чтобы достичь цели, в то
время как быстрые духовные путешественники могут достичь цели за одну жизнь.

Стих 46
’пи мато ’дхиках

Йог считается более великим, чем аскеты, дисциплинирующие тело, даже более великим,
чем последователи пути мудрости или пути действия; будь же ты, о Арджуна, йогом!

Комментарий
Аскетизм – это обходной путь, потому что он учит человека достигать Бога опосредованно через
внешнее отречение и физическую дисциплину. Путь теоретической мудрости также является
обходным путем, потому что он учит путанице академических рассуждений о Нём. Путь действия
также является обходным путем, потому что он учит окольному пути достижения Бога через
внешние добрые действия.

Сам Господь здесь превозносит царственный путь йоги как высший из всех духовных путей, а
учёного йога – как более великого, чем последователь любого другого пути.

Настоящий путь Крия-йоги (контроля жизненной силы) – это не обходной путь. Это прямая дорога,
кратчайший путь к Божественной реализации. Она учит человека подниматься к небесам, ведя
эго, ум и жизненную силу через тот же спинномозговой канал, который использовался, когда
душа первоначально спустилась в тело.

Спинальный путь Вознесения – это универсальная дорога, по которой должны пройти все
души
Дух как душа нисходит через тонкие астральные спинномозговые центры в головной мозг и
спинномозговые сплетения, а также в нервную систему, органы чувств и всё остальное тело и
запутывается там как псевдодуша или эго. В отождествлённом с телом состоянии эго вовлекается
в дальнейшие вовлечения в объективный мир и взаимодействия с ним. Эго должно подняться по
тому же самому спинному пути, пока оно не осознает своё истинное «Я» как душу, и душа не
воссоединится с Духом.

Йога указывает, что этот спинальный путь является единственным прямым путем, по которому все
смертные существа, спустившиеся на Землю, должны следовать в конечном восхождении к
освобождению. Все остальные пути – те, которые подчёркивают выполнение тапасьи (телесной и
умственной самодисциплины), или теоретическое знание священных писаний (обретение
мудрости путём различения), или выполнение всех благоприятных действий, – являются
вспомогательными путями, которые где-то соединяются с дорогой практической йоги, ведущей
прямо к освобождению.
500
Аскет, занятый дисциплинированием тела, проводя его через суровые аскезы, может достичь
определённой степени контроля над физическим инструментом; но простая практика поз,
выдерживание холода и жары, не поддаваясь печали и удовольствию – без одновременной
концентрации на космическом сознании – это только окольный путь к обретению ментального
контроля, необходимого для общения с Богом. Йог достигает непосредственного общения с
Господом, удаляя своё сознание от органов чувств и нервной системы, позвоночника и мозга и
соединяя его со своей богопознающей душой. Многие преданные настолько поглощены
следованию предписаниям внешнего аскетизма и отречения, что забывают, что экстаз с
Бесконечным является целью такой самодисциплины.

Когда философ препарирует слова и мысли священных писаний скальпелем своего разума, он
может настолько полюбить теоретическое знание и мысленно разделить мудрость на различные
сегменты, что может «засохнуть» из-за отсутствия опыта истины в божественном экстазе.37 Если
бы человек провёл всю свою жизнь в анализе свойств воды и в исследовании воды из различных
источников во всём мире, он не утолил бы таким образом свою жажду. Испытывающий жажду
человек, не суетясь вокруг атомных составляющих, выбирает немного хорошей воды; выпив её, он
становится удовлетворённым. Экзотерический джняна-йог – последователь пути различающего
разума – может читать и анализировать все священные писания и всё же не утолить жажду своей
души.

Теоретическое знание священных писаний часто приводит к убеждению, что человек знает
истину, хотя на самом деле он её не знает. Только общаясь с Богом, «библиотекой всех знаний»,
можно познать все истины в их точности, не тратя времени на теоретическое понимание и
непонимание писаний. Вот почему может существовать огромная пропасть между читателями
священных писаний и людьми осознания, которые сами являются воплощениями заложенных в
писаниях истин.

Фарисеи были готовы распять Христа, потому что они со страхом предположили, что он был
угрозой их власти, фактически восприняв истины, которые они знали только в теории.

Наконец, йог также считается более великим, чем человек действия. Миссионер, социальный
работник, человек доброй воли, практикующий «золотое правило» по отношению к другим,
учитель, пытающийся научить других технике общения с Богом, – все они, несомненно,
совершают добрые поступки. Но если они также не посвятят себя внутренней науке, с помощью
которой они могут познать Бога через свой собственный непосредственный опыт, они останутся
без божественной реализации. Вот почему йог медитирует и концентрируется на достижении
экстаза. До тех пор, пока он не достигнет этого состояния внутренней гармонии с Богом, он
выполняет свои обязанности, но не отвлекает себя многими внешними делами ценой забвения
Господа.

Йог учит и служит другим самым высоким образом – своей вдохновляющей жизнью; пример
всегда говорит громче слов. Исправь себя, и ты исправишь тысячи. Забвение Бога – величайший
грех. Общение с Богом – это высшая добродетель.

Небольшое изучение священных писаний с постоянным желанием практиковать предписанные в

них истины желательно на пути йоги. Отречение от всех привязанностей, чтобы общаться с Богом,
также полезно. Выполнение праведных действий, удовлетворяющих собственные потребности и
приносящих пользу другим, обеспечивает благоприятное равновесие в жизни йога.

501
Пути отречения, мудрости и действия можно пройти двумя путями: внешним и внутренним.
Человек, который концентрируется на внешнем отречении, – это внешний отречённый. Но
тапасвин38, разрушающий все внутренние желания и привязанности и удерживающий свой ум
подальше от чувственных искушений, – это человек эзотерического отречения.

Внешние и внутренние пути отречения, действия и мудрости

Точно так же внешний последователь пути мудрости (Джняна-йоги) занят решением проблем
священных писаний и анализом структуры слов. Согласно философии Веданты, эзотерический
джнянин39 – это тот, кто не только слушает истины священных писаний и воспринимает их смысл в
своём уме, но и становится единым с ними путём полного усвоения. Поэтому Ведантический путь
духовного осознания состоит в том, чтобы слушать истину (шраванам), затем воспринимать её
(мананам), затем быть единым с ней (нидидхьясанам).

Человек, совершающий добрые поступки, – это внешний карма-йог. Тот, кто практикует
йогическую медитацию, совершает высшее действие; он – эзотерический кармин.40 Но тот, кто
выполняет или практикует Крийя-йогу, высшую технику контакта с Богом, является раджа-йогом
или царственным Крийя-йогом. Он достигает Вознесения и, таким образом, входит в число
высших йогов.

Эзотерическое значение Карма-йоги, Джняна-йоги и тапасьи

Другая интерпретация этого стиха была дана Лахири Махасайей: когда йог практикует Крийя-йогу,
удаляя свой ум от чувств, отключая жизненную силу от пяти телефонов чувств, о нём говорят, что
он следует по пути карма-йоги; он истинный кармин. Во время этого более раннего состояния
попыток к единению с Богом йог должен выполнять различные духовные действия, связанные с
правильным дыханием, контролем жизненной силы и борьбой с отвлечениями с помощью
концентрации. Поэтому о нём говорят, что он следует путём эзотерической карма-йоги. В этом
состоянии йог отождествляется с действиями; он – кармин.

Когда йог способен видеть духовный свет в центре Кутастха или Христа между бровями и
извлекать свою жизненную силу из нервной системы пяти телефонов чувств, он входит в
состояние эзотерической тапасьи (аскетического отречения). Его ум, будучи отключенным от
чувств, существует в состоянии эзотерического отречения; он – тапасвин.

Когда йог способен далее соединить свой ум с мудростью и блаженством своей души, он
становится последователем эзотерической Джняна-йоги. Это называется джнянинским
состоянием йога – джнянина.

В последнем высоком состоянии, когда душа, свободная от всего телесного и мирского сознания,
соединяется с благословенным Космическим Духом, преданного называют эзотерическим Раджа-
йогом. Это состояние окончательной йоги, или единения души и Духа, является самым
возвышенным; тот, кто достигает его, является истинным йогом. Он достиг более высоких
духовных планов, чем тот, кто достиг только состояния тапасвина, кармина или джнянина.
Истинный йог знает Бога как вечно существующее, вечно сознающее, вечно новое Блаженство; он
воспринимает всё творение как сны Бога.

Путь Крийя-йоги отличителен и научен, потому что он учит точному методу удаления ума от чувств
путём отключения жизненной силы от пяти телефонов чувств. Только когда эта интериоризация
завершена, медитирующий может войти во внутренний храм Богообщения. Другими словами,
Крийя-йог следует верному, определённому методу проведения не только своего ума, но и своей
502
жизненной силы через спинномозговой канал, чтобы соединить их с душой. В наивысшем экстазе
он соединяет свою душу с Духом.

Крийя-йога, или косвенное упоминание о ней в священных писаниях как о Кевали-пранаяме41, –

это истинная пранаяма, в которой вдох и выдох превращаются в интериоризированную
жизненную силу под полным контролем ума. Выделяя прану из дыхания и нейтрализуя
жизненные токи, управляющие дыханием, все клетки тела жизненно заряжаются усиленной
жизненной силой тела и космической жизнью; физические клетки не изменяются и не
распадаются. Крийя-йога – это подходящая практика для любого искреннего искателя Бога,
свободного от серьёзных острых заболеваний и соблюдающего в своей повседневной жизни
основные моральные заповеди.

Йога: научный путь к Бесконечному

Теологии всех великих религий имеют одно общее основание – обретение Бога. Но религиозная
истина без практического осуществления неизбежно ограничена в своей ценности. Как слепой
может вести слепого? Мало кто понимает Бхагавад-Гиту так, как её автор, Вьяса, понимал её
истины! Мало кто понимает слова Христа так, как он понимал их!

Вьяса, Христос, Бабаджи и все другие совершенные Мастера постигли одну и ту же истину. Они
описывали её по-разному, на разных языках. Изучая Бхагавад-Гиту и Новый Завет, я понял их
значение как одно целое. Поэтому я цитирую слова Христа, чтобы показать их единство с
истинами Гиты.

Чтобы полностью понять Бхагавад-Гиту и Библию, духовный искатель должен научиться входить в
состояние экстаза и общаться с Вьясой и Христом через Космическое Сознание.

Как все колледжи в мире учат одним и тем же принципам науки, которые могут быть доказаны
путём применения, так и все истинные религиозные школы, если бы они следовали йоге,
осознавали бы, что она является единственным научным путём к Бесконечному. Вот почему
каждый человек должен стать йогом, объединённым с Богом. В этом стихе Бхагавад-Гиты голос
Бога звучит трубным призывом ко всем духовным искателям: «Станьте йогами!»

Стих 47
- -

Того, кто с преданностью погружается в Меня, с душой, погружённой в Меня, Я считаю

среди всех классов йогов наиболее уравновешенным.

Комментарий
Различные методы и обходные пути называются йогой: Карма-йога (путь добрых дел); Джняна-
йога (путь различения); Бхакти-йога (путь молитвы и преданности); Мантра-йога (путь единения
с Богом посредством пения и заклинаний семенных звуков); Лайя-йога (путь, который учит
растворять эго в бесконечном); и Хатха-йога (путь телесной дисциплины). Раджа-йога, в
частности Крийя-йога, является квинтэссенцией всех путей йоги, путь, особенно любимый
царственными мудрецами и великими йогами в Древней Индии.

Здесь Господь подчёркивает, что Раджа-йог или Крийя-йог, который с преданностью изгоняет
свою жизненную силу и ум из тела, который соединяет своё эго с душой и свою душу с вечно
благословенным Духом и который может поддерживать постоянный экстаз с Бесконечным в
503
равной степени во время действия и во время медитации, является высшим из всех йогов. Такие
великие преданные не остаются всегда «запертыми» в экстазе, отказываясь принимать участие в
драме жизни, созданной Господом; они выполняют свои обязанности и напоминающие о Боге
действия с блаженным сознанием, под божественным руководством. Будучи в высшей степени
соединённым с Богом, такой йог сохраняет самообладание или равновесие йоги (божественного
союза) в равной степени в экстатической медитации и в праведной деятельности.

Преданный, который совершает действия в состоянии экстаза (сохраняя непрерывное внутреннее

единение с Духом как в медитации, так и во внешней деятельности), является величайшим из всех
йогов; он достиг даже более высокого состояния, чем йог, который остаётся единым с Господом в
течение многих лет в савикальпа самадхи, не совершая никаких телесных действий.

Крийя-йога учит домохозяина, так же как и человека отречения, общаться с Богом как его первый
долг, а затем выполнять все надлежащие физические, умственные, моральные и духовные
обязанности с Божественным Сознанием, направляемым Им одним.

аум тат сат ити римад-бхагавад- су упанишатсу

шн
ого шашдхо ‘

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, которая
является священным писанием йоги и наукой о постижении Бога – это шестая глава,
называемая «Дхьяна-йогой» («Единение через медитацию»).42

504
Глава VII. Природа Духа и Дух Природы
««Услышь, как тебе следует познавать Меня»
Пракрити: двойственная природа Духа в творении
Как Творец поддерживает проявленное творение
Космический гипноз (майя) и путь к его преодолению
Какому «Богу» следует поклоняться?
Восприятие Духа за тенями сновидений природы

«Человек, созданный по образу Бога, должен научиться быть трансцендентным, как его
Создатель. Тройственные качества космической иллюзии и космический сон, окрашенный
этими запутанными атрибутами, все исходят от Бога; но так как Он остаётся
незатронутым ими, то человек может научиться, благодаря постоянному йогическому
общению с Богом, как оставаться не вовлечённым в майю и как рассматривать панораму
жизненного опыта как чистое развлечение».

«Услышь, как тебе следует познавать Меня»

Стих 1
-
- -
ну

Благословенный Господь сказал:

О Партха (Арджуна), пропитывая свой ум Мною, принимая прибежище во Мне и следуя
путём йоги – услышь, как ты познаешь Меня вне всяких сомнений, во всей полноте (познав
Меня со всеми Моими атрибутами и силами).

Комментарий
Когда йог механически практикует методы йоги, не сосредоточивая своё внимание с
преданностью на вездесущем Боге, его ум становится сосредоточенным на пути, а не на цели.

Путь йоги – это только средство для достижения божественного предназначения. Когда человек
общается с Господом, техника йоги достигает своей цели. Я знал одного преданного в Индии,
который в течение многих лет так наслаждался практикой техник йоги, что забыл любить Бога. Он
был духовным роботом – совершенным в механике йоги, но лишённым сердца и духа, которые
являются общением с Богом.

Цветок предшествует плоду; когда плод появляется, цветок опадает. Цветок глубокой практики
йоги подобным же образом предшествует плоду Божественной реализации. Когда приходит плод
окончательной свободы, только тогда техника йоги больше не нужна. Самонадеянные преданные
часто совершают духовно опасную ошибку, воображая, что они достигли осознания Бога; они
преждевременно отказываются от практики йоги. Однако многие истинно освобождённые люди,

505
чтобы показать хороший пример другим преданным, практикуют йогу даже после достижения
полного единения с Богом.

Освобождение – это общая сумма, состоящая из искренних усилий йога, руководства и

благословения гуру-наставника и милости Бога.1 Господь есть Творец законов спасения.
Необходимо следовать технике йоги с преданностью и божественной милостью, чтобы достичь
всеведущего Отца, который жаждет любви своих детей даже больше, чем они хотят Его любви.
Поэтому преданный должен практиковать йогу с глубочайшей любовью и духовной жаждой к
Отцу всего сущего.

Путь к признанию и познанию Его, как учит высшая философия йоги, состоит в постоянном
удержании внимания, поглощённого Его святой вибрацией, Аум. Если йог слышит эту вибрацию –
через посредство интуиции – и погружает в неё своё внимание, и поклоняется ей непрерывно,
тогда он без сомнения увидит, что существует Бог – Бог, который отвечает на его молитвы, Дух, к
которому он может обратиться с детским доверием, независимо от его слабостей и недостатков.
Такой Дух есть; такой Дух всегда был и всегда будет, во веки веков. Все могут познать Его с
помощью правильного метода медитации на Аум. Только через Аум может быть реализован
проявленный Дух.2

Когда йог в медитации расширяет своё сознание космическим звуком Аум, исходящим из
космической вибрации, он чувствует, что расширяется вместе с ним. Он ясно видит вечно
существующего, вечно сознающего, вечно благословенного Бога, который присутствует за Аум.
Именно тогда йог осознаёт неизмеримые запасы энергии, силы, радости, мудрости и благодати,
которые проявляются в космическом звуке Аум – первом выражении Бога во вселенной; он
начинает видеть всю необъятность Бога.3

Стих 2
-
йо ’нйадж

Я расскажу тебе без упущения и теоретическую мудрость, и ту мудрость, которая может

быть познана только интуитивным постижением – зная которую, ничто в этом мире не
останется для тебя неизвестным.

Комментарий
Здесь Кришна предваряет своё предстоящее выступление обещанием открыть вопрошающему
Арджуне все тайны Вселенной – всё, что может быть познано посредством теоретического знания,
вместе с высшей мудростью, которая может быть полностью воспринята только через
самоосознание. Осознав все аспекты космической мудрости, преданный станет всеведущим.

Стих 3
н

Среди тысяч людей, возможно, один стремится к духовному достижению; и среди

благословенных истинных искателей, которые усердно пытаются достичь Меня,
возможно, один воспринимает Меня таким, какой Я есть.

506
Комментарий
Драгоценное состояние осознания Бога очень трудно достичь, потому что в среднем человеке
прожекторы его пяти чувств направлены на восприятие материальных объектов, а не внутрь, к
Богу. Животные руководствуются инстинктами; в отличие от людей, животные не обладают силой
свободной воли, с помощью которой они могли бы обратить свои сенсорные прожекторы от
материи к Богу. Но даже со свободной волей большинство людей связаны привычками. Они не
пытаются превратить свои материальные привычки в духовные. Под влиянием космической
иллюзии человек внешне притягивается к ложному блеску материи, а не вовнутрь – к вечному
сиянию Бога.

Это неоспоримая истина, что жизненная волна человека, независимо от того, как далеко она
проецируется, всё ещё существует как часть Космического Океана. Рано или поздно она должна
будет уступить божественному притяжению и вернуться в Космический Океан, откуда она
появилась.

Однако, когда душевная волна человека привыкает, благодаря дурным привычкам, держаться
подальше от спокойных глубин Космического Океана, она неохотно возвращается туда. Верно
также и то, что Бог, подобно Космическому Океану с его бурями заблуждений, желает играть с
душевными волнами; поэтому им нелегко вернуться в его лоно! Но когда душевные волны
яростно бьются в неистовом буйстве космического заблуждения, они посылают внутренний зов о
помощи и пытаются откликнуться на лежащее в основе непрестанное притяжение Бога.

Из-за влияния бурь заблуждения и желания Духа играть со своими индивидуальными душевными
волнами, а также из-за злого желания и привычек душевных волн не возвращаться в глубины
моря Космического Сознания, немногие человеческие волны предпринимают усилия, чтобы
найти свой первоначальный дом. Если бы все души, охваченные иллюзиями, подняли шум и крик,
Бог, несомненно, создал бы затишье в Своей космической буре и помог бы душевным волнам
вернуться к нему! И всякий раз, когда решительная душевная волна усердно пытается достичь
глубин Божественного Океана, она может сделать это по особой божественной милости.

Божественная благодать и непреклонное требование человека об освобождении побеждают

иллюзию
Когда подавляющее большинство воплощённых душ устают сталкиваться с космической
иллюзией, они жаждут освобождения. Это накопленное желание великих душ, добрых душ и масс
страдающих душ, а также сильное побуждение одиноких душ, непреклонно требующих
освобождения, побуждает Бога вызвать затишье в Его буре заблуждений. Когда эта интерлюдия
происходит благодаря божественой благодати и объединённому с ней стремлению человека к
освобождению или благодаря сильному побуждению отдельных душ, ищущих спасения, тогда
многие из этих душ вместе или несколько душ поодиночке ныряют глубоко в Его благословенное
океанское лоно, чтобы никогда больше не вернуться к игре. С них довольно. Только те, кто
цепляется за незаконченные смертные желания, должны перевоплотиться снова, чтобы играть с
космической природой на бурлящей поверхности жизни.

Этот стих «Бхагавад-Гиты» указывает на то, что большинство людей используют свою свободную
волю для того, чтобы выбрать неустанно продолжать свой путь в буре заблуждений. Из многих
тысяч человеческих существ, возможно, только одно желает вновь войти в Божественный Океан.
Даже тот, кто желает вернуться в Космическое Лоно, но испытан космическим заблуждением и
стеснен прошлой злой кармой, не может легко раствориться в свободе Блаженного Океана. Тем

507
не менее, из этих многих добрых искателей один или два из них, здесь и там, преуспеют в
преодолении внешнего влияния заблуждения и злой кармы и смогут с сильной верой окунуться с
головой в вечно притягивающую силу Божественных Глубин.

Бог, в Своём океаническом космическом сознании, полностью осознаёт, что причинил так много
неприятностей, отослав своих индивидуализированных душ-детей, без их разрешения, чтобы
подвергнуться ударам и испытаниям бури заблуждения. Поэтому космический план состоит в том,
чтобы помочь всем душам рано или поздно вернуться домой. Тот же самый Океанский Дух,
который извергает все душевные волны из своего лона, со временем отвергнет заблуждение и
вернёт их всех в их Дом Свободы.

Какой парадокс, что, несмотря на столько страданий и скорбей, только один из тысяч людей
достаточно умён, чтобы искать Бога; и что среди таких истинных искателей, возможно, только
один будет культивировать непрестанное духовное упорство, чтобы нейтрализовать последствия
плохой кармы и космического заблуждения и таким образом достичь реальности – Бога.

Освобождающая сила Крийя-йоги и неотразимое упорство

Многие искренние преданные Господа не заставляют себя искать Его со всё возрастающей
интенсивностью в медитации и не проявляют настойчивости в своих поисках. Вот почему они
имеют только скудные или мимолётные вдохновения и не осознают Его постоянно. Но
настойчивый преданный, несмотря на обилие плохой кармы и искушения космического
заблуждения, в конце концов обязательно достигнет Бога.

В другом месте Бхагавад-Гиты говорится: «Даже преданный, осознавший незадолго до смерти, что
Бог реален, а всё остальное нереально, сможет общаться с Ним в посмертном состоянии» (Стих
72). Некоторые великие святые говорят нам, что Бог ослабил некоторые духовные правила для
блага преданных, которые должны жить в этот современный век смятения. Современный
преданный, говорят они, который будет непрерывно молиться о богообщении в течение трёх
дней и ночей или даже в течение двадцати четырёх часов, достигнет своей цели.

Йогаватар Лахири Махасая, подчёркивая потенциальную силу Крийя-йоги, сказал, что человек с
большой освобождающей кармой от духовных устремлений прошлых жизней, который отдает три
года глубокой практике Крийя-йоги в соответствии с наставлениями гуру, может достичь не только
общения с Богом, но и навсегда соединиться с Ним. Потерпев неудачу в этом, преданный со
значительной прошлой освобождающей кармой, путём глубокой практики Крийя-йоги под
руководством гуру может за шесть лет достичь полного освобождения. Другие, с некоторой
освобождающей кармой, могут обрести освобождение через двенадцать лет, благодаря глубокой
практике Крийя-йоги и руководству и благословениям гуру. И все глубокие искатели, даже те, у
кого в прошлом было очень мало освобождающей кармы, могут обрести освобождение в течение
двадцати четырёх лет.

Другие, не имевшие ранее освобождающей кармы, но обладающие теперь высшей решимостью

и руководством истинного гуру Крийя-йоги, благодаря глубокой и постоянной практике Крийя-
йоги могут обрести реализацию через сорок восемь лет. Если преданный не сможет достичь
самореализации в течение сорока восьми лет, то в следующей жизни он, несомненно, будет
привлечён к Крийя-йоге и будет глубоко практиковать её до тех пор, пока не достигнет
окончательного спасения.

508
Успешный Крийя-йог – это тот редкий благословенный среди тысяч искателей, который, как
говорит Господь в этом стихе Гиты, неустанно стремится к тому, чтобы «увидеть Меня таким,
каков Я есть».

Всякий, кто приложит упорное усилие, найдёт Бога

Мой любимый ученик, Святой Линн4, однажды заметил: «Из каждой тысячи жадных людей один
непреклонно ищет денег; и из этих решительных искателей один становится богатым!» Он также
сказал мне: «Когда долларовая купюра падает в поле зрения, двенадцать волков-бизнесменов
бросаются за ней! Тот, кто быстрее всех схватит её и будет цепко держаться за неё, пока другие
жадные бизнесмены толкают его, может, наполовину живой, уйти с этим долларом!» Точно так
же, как никто не может накопить богатство без находчивости и решимости, так и бесконечное
богатство не может быть достигнуто без мужества и упорства. Однако человек, как божественный
образ, должен понимать, что Бога нужно не заслужить, а осознать. Решительный преданный
постоянными усилиями восстанавливает это вечное божественное забытое наследие, вечно
существующее в душе.

Богоосознание не предназначено для особо привилегированных, ни для одного сына Божьего, ни

для нескольких сыновей Божьих. Бог готов принять обратно всех блудных сыновей – любого, кто
приложит максимум усилий, чтобы вернуться к Нему. Только странник, который ушел далеко от
своего Космического Наследия, пройдя извилистым и бедственным путем, встретит трудности и
задержку в возвращении домой.

Я часто говорю, что если бы сто человек в различных жизненных обстоятельствах глубоко
молились и прилагали величайшие усилия, чтобы стать миллионерами, то все они не смогли бы
преуспеть за одну жизнь. Большинству из них пришлось бы ждать несколько жизней, чтобы
попасть в соответствующую среду, которая сделала бы их подходящими, приобретя надлежащую
человеческую карму, чтобы стать миллионерами. Но я также указываю на то, что все люди, будучи
уже созданными по образу и подобию Бога, могут достичь Его в течение одной жизни, прилагая
соответствующие духовные усилия под руководством истинного гуру.

Бога нельзя заслужить, как деньги. По Его милости Он уже заработан и вложен в каждую душу. Но
из-за человеческой забывчивости Он должен быть заново открыт. Поэт правильно пел:

Это только небеса раздаются.

Это единственный Бог, которого можно просить.5

Пракрити: двойственная природа Духа в творении

Стих 4

тир ашт

Моя проявленная природа (Пракрити) имеет восьмеричную дифференциацию: земля, вода,

огонь, воздух, эфир, чувственный ум (манас), разум (буддхи) и эгоизм (ахамкара).

509
Комментарий

Восемь элементов космической материальной природы

Тени фильмов и луч света в кинозале объединяются, чтобы показать кинофильмы субъективных
существ, действующих со своим эго, чувственным умом и различающим интеллектом на
объективной земной сцене.

Бог точно так же использует иллюзорные фильмы относительности, предлагаемые Космической

Природой, чтобы создать Свои сновидения-кинокартины разумно активных чувствующих
человеческих индивидуальностей, играющих на сцене материи: проявления элементов земли,
воды, огня, воздуха и невидимого всепроникающего эфира, – вибрирующие динамические
существа и прекрасные континенты, окружённые океанами, освещённые Солнцем и Луной и
изобилующие жизненным воздухом.

Этот стих Бхагавад-Гиты даёт краткое описание восьми элементов или сил космической
материальной природы. Древние учёные свободно говорили о природе как о материи.
Современные учёные рассматривают материю как согласованные силы. Они описывают все
минеральные, растительные и животные вещества как состоящие из девяноста двух элементов 6
[Периодической системы элементов Менделеева], которые далее объясняются как не более чем
перестановки и комбинации различных атомов или волновых энергий.

Согласно индуистской философии, материя состоит из разумных мыслетронов Бога, которые

материализуются в более грубые силы разумных жизнетронов (праны), электронов и протонов,
атомов, молекул, клеток, тканей и органической материи. Как неорганическая, так и органическая
материя состоит из ану (атомов), параману (субатомных частиц и энергий), праны (жизнетронов)
и чайтаньи («сознания», мыслетронов) Бога. Таково строение физической космической природы
или материи с метафизической точки зрения.

Йоги утверждают, что материю – физическую космическую природу, или Джада-Пракрити

(грубую природу), или Апара-Пракрити (грубое выражение Бога) – можно назвать физическим
телом сновидения Господа. Это космическое физическое тело сновидений состоит из пяти
объективных элементов (тонких вибрационных сил): земли, воды, огня, воздуха (жизненной силы)
и эфира; двух воспринимающих познавательных процессов: чувственного ума и интеллекта; и
одной воспринимающей сущности: ахамкары, или эгоистического сознания космической
природы. Маленькое сновиденческое тело человека, копия космической физической природы,
включена в большой сон последней. Как космическая природа есть физическое тело сновидения
Бога и состоит из восьми элементарных сил, так и человеческое тело также состоит из восьми
элементарных сил и является телом сновидения человеческой души – совершенного образа Бога.

Два аспекта Святого Духа / Космической Природы: Пара-Пракрити и Апара-Пракрити

Как сновидящий во сне становится познающей сущностью или эго и использует свой чувственный
ум сновидения и интеллект сновидения для восприятия своего объективированного тела
сновидения (состоящего из земли, воды, огня, воздуха и эфира), так и Бог в Своём космическом
сновидении становится познающей физической сущностью сновидения, познающими процессами
сновидения, умом сновидения и интеллектом сновидения, чтобы воспринимать Своё объективное
физическое тело природы, состоящее из восьми физических элементов космического сновидения.

Как однородное сознание человека при восприятии сновидения разделяется по закону

относительности, чтобы стать субъективным сновидцем, процессом сновидения и объективным
510
сновидением, так и Бог через Свою космическую иллюзорную силу (майю) создаёт эгоистическую
сущность сновидения космической физической природы с её многообразными восприятиями ума
и интеллекта и её космическое тело сновидения из пяти грубых элементов сновидения. В
нечистом состоянии эта космическая физическая природа, физическое тело сна Бога, называется
Апара-Пракрити. За Апара-Пракрити скрывается Пара-Пракрити (чистая природа Бога),
составляющая более тонкую космическую астральную вселенную и космическую причинную
вселенную, управляемую высшей разумной сущностью космической природы, Аум или Святым
Духом.

В человеческом теле чистая душа является нейтральным свидетелем всех его действий.
Физическое эго – псевдоотражение души – действует совместно с космической природой,
Пракрити, чтобы управлять работой физического тела. Более тонкое различающее астральное эго
и каузальное эго7 (в гармонии с душой у продвинутых преданных) действуют соответственно как
представители более тонкой космической астральной и космической каузальной природы,
управляющие работой астрального и каузального тел человека.

Подобным же образом Божественный Разум Кутастха (Сознание Кришны или Христа) является
нейтральным свидетелем космического творения. Разум Кутастха проявляется через Святого
Духа или Разум Аум как Апара-Пракрити, физическое существо космического сна, управляющее
физической Вселенной космического сна. Тот же самый Разум Кутастха через Святого Духа или
Аум, как Пара-Пракрити в более тонком состоянии, управляет более тонкими космическими
астральными и космическими причинными вселенными. Таким образом, существуют два аспекта
вибраций Святого Духа – это Апара-Пракрити (нечистая природа) и Пара-Пракрити (чистая
природа).

Сновиденческая природа вселенной и человеческого тела

Сновидение имеет три аспекта: сновидец, его восприятие и объекты сновидения, – состоящие из
пяти элементов сновидения: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Сложные космические
вселенные тройственного сна управляются разумной Космической Матерью-Природой или
разумным Космическим Святым Духом как тонким, так и грубым образом [на тонком и грубом
уровне]. Физическая вселенная управляется внешними вибрациями Святого Духа – нечистой
Апара-Пракрити. Астральная и каузальная вселенные управляются чистым Святым Духом –
чистой природой, или Пара-Пракрити.

Вся физическая Вселенная – это истинно-видимая, истинно-слышимая, истинно-обоняемая,

истинно-вкусовая и истинно-осязаемая цветная картина космического сна, созданная и
поддерживаемая физическим, ментальным и интеллектуальным лучом Сущности Космического
Сна – Природы, или разумного Святого Духа. Последний является отражением Разума Кутастха
Христа в творении, который, в свою очередь, является отражением Бога Отца [находящегося] за
пределами творения.

Как одно основное сознание человека может создать в стране сновидений другую сущность
сновидения и наделить её эгоизмом, умом и разумом, чтобы продолжать, например,
строительство дома, так и Дух мечтает быть триединой сущностью: Богом Отцом вне творения,
Богом Христом или Разумом Кутастха в творении и разумной Космической Природой или Святым
Духом с Его восемью потенциальными различиями, посредством которых Он создаёт и
поддерживает три объективных обители творения: каузальную, астральную и физическую.

511
Постигнув природу сновидений Вселенной, преданный должен изучить природу сновидений
человеческого тела, состоящего из пяти элементов сновидений. Тело существует в сфере эфира
сновидения; оно вдыхает жизненный воздух сновидения; его химические процессы
осуществляются теплом огненных энергий; оно состоит из «воды» сновидения или крови (которая
составляет большую часть тела сновидения) и «земли» сновидения или так называемой твёрдой
плоти. Это тело сновидения воспринимается чувственным умом сновидения и различающим
интеллектом сновидения и направляется сущностью сновидения малой природы, эго. Как Дух
мечтал о Боге вне творения, о Боге в творении и о Боге как Космической Природе с космическим
телом, так и Бог как трансцендентальная душа, различающий разум и физическое эго
поддерживает физическое тело сновидения.

Пять элементов сновидения, соединённых вместе, составляют физическое тело сновидения.

Физическое эго, отождествляемое с чувствами, и ум (координатор десяти чувств) сосредоточены
вне духовного глаза; интеллект действует внутри духовного глаза; средоточие душевного
сознания человека простирается от точки между бровями до центра макушки головы, в тонких
духовных центрах Кутастха и тысячелепесткового лотоса. Продвинутый йог, наполовину
проснувшийся в этом космическом сне, созерцает этот космический цветной фильм сновидения
из пяти элементов сновидения, человеческого тела, и наблюдает за его действиями,
направленными триедиными божественными сущностями. Он способен видеть маленькое тело
таким, каким оно управляется душой, различающим эго или интеллектом и физическим эго.

Стих 5

- -

Такова моя низшая природа (Апара-Пракрити). Но пойми, о Могучерукий (Арджуна)! что моя
другая и высшая природа (Пара-Пракрити) – это Джива, самосознание и жизненный принцип,
который поддерживает космос.

Комментарий
Джива – это сознание души, отождествлённое с её проявленным или воплощённым состоянием,
самосознание или индивидуальное существование души.

На макрокосмическом уровне Кутастха Чайтанья (Сознание Кришны или Христа) – это разум
Бога, имманентный всему творению как неизменное и неизменяемое чистое отражение Бога –
«душа» Вселенной; и Пара-Пракрити – это то же самое сознание, но содержащееся в нём и
выражающее себя через творческие элементы индивидуальности и разнообразия – «Джива»
космоса.

На микрокосмическом уровне душа в человеке – это всегда неизменный и неизменяемый образ

Бога; джива – это то же самое божественное сознание, которое признаёт своё сущностное
единство с Богом, но действует как индивидуализированная сущность – различающее эго,
которое отождествляется с душой.

Творческий разум и жизненный принцип в человеке и космосе

«Джива» – как Пара-Пракрити, настроенная на Разум Кутастха Кришны-Христа во Вселенной, и
как различающее эго, настроенное на душу в человеке, – это созидательный разум и жизненный
принцип во всех индивидуализированных формах, активный божественный разум Бога-Творца и

512
Его индивидуализированного образа, души. Без этой высшей природы, стоящей за грубым
проявлением, физическая Вселенная и тело человека не существовали бы.

Физическая природа восьми аспектов или сил космического сна была объяснена в последнем
стихе как управляемая грубой природой космического физического Святого Духа (Апара-
Пракрити). В этом, пятом стихе Кришна открывает Арджуне, как более тонкие, высшие,
астральные и каузальные вселенные и тела человека оживляются и поддерживаются
соответственно отождествлённой с Богом природой космического разумного Святого Духа (Пара-
Пракрити) и отождествлённым с душой разумным различающим эго.

Как физическое эго ответственно за поддержание физического тела, так и физическая нечистая
космическая природа (Апара-Пракрити) ответственна за создание и поддержание физической
Вселенной космического сна. Как различающее эго, отождествляемое с душой, является опорой
астрального и каузального тел человека, так и Святой Дух (Пара-Пракрити), чисто
отождествляемый с Разумом Кутастха и Богом, является опорой более тонких астральных и
каузальных вселенных.

Как физическое эго заставляет тело казаться массой плоти, весящей так много фунтов, так и
космический физический Святой Дух (Апара-Пракрити) делает космическую вселенную похожей
на массу грубой материи. Когда различающее эго становится единым с душой, оно воспринимает
через своё интуитивное видение, что тело состоит из интеллекта и более тонких жизненных
сновидений с электропротонно-атомной аурой. Точно так же йог, отождествляемый с более
тонким разумным космическим Святым Духом (Пара-Пракрити), рассматривает космос не как
материю, а как структуру разума и космической жизненной энергии с электропротонно-атомным
космическим излучением. Этот более тонкий Святой Дух, Космическая Природа, наделяет
внешнюю вселенную видимостью не грубой материи, но космической жизненности (праны) и
космического света разума.

Стих 6
-
тснасйа джагатах прабхавах

Пойми, что эти две Мои природы, чистая и нечистая Пракрити, являются утробой всех
существ. Я – Прародитель, а также Растворитель [Разрушитель] всего космоса.

Комментарий
Бог Своей внутренней духовной Космической Природой создаёт каузальные и астральные
вселенные и их существа; Своей внешней физической Космической Природой Он создаёт
физический космос и его материальные существа.

Таким образом, единое сознание Бога, посредством более тонкой и грубой природы Его
Пракрити, является творцом физической вселенной сновидения со всеми объектами и
разновидностями человеческих существ и животных, содержащихся в ней. Из разумного чрева
Космической Природы и её двойственного проявления появляются все виды добрых и злых
существ – вся жизнь минералов, растений, животных, людей и ангелов. Минералы, растения и
животные – беспомощные продукты Пракрити; но человек, наделённый разумом, начинает
сопротивляться обманчивому влиянию Космической Природы. Он пытается с помощью добра и
духовности стать сверхчеловеком и вырваться из иллюзорной сети космических грёз обратно в
благословенную область Высшего Духа.
513
Именно единое сознание Бога ответственно за создание двуединого, разумного Космического
Существа (Матери-Природы, Майи, Шакти или Пракрити) и объективной Вселенной сновидений.
Поэтому всякий раз, когда Бог снимает космическую иллюзию относительности и растворяет
Космическую Природу внутри Себя, все Его сновидения и творения объективных вселенных-
сновидений затем удаляются как невидимые мысли Великого Сновидца, Бога.

Господь видит во сне Космическую Природу; Он прививает ей индивидуальность и силу видеть во

сне вселенную. Таким образом, только Бог является создателем Космической Природы и
вселенной космических снов. И, растворяя в Себе Космическую Природу, Он может таким
образом растворить вселенную космического сна.

Как Творец поддерживает проявленное творение

Стих 7
маттах
тре мани-ган

О Арджуна! Нет ничего выше Меня или вне Меня. Все вещи (существа и предметы) связаны
со Мной [покоятся на Мне+, как ряд драгоценных камней, нанизанных на нить.

Комментарий
Все проявления природы можно приписать Единому Источнику – Духу. Но ни одна причина Духа
не может быть прослежена; Он саморазвит и беспричинен.

Бесконечное содержит в себе все конечные объекты, а также существует за их пределами. Нет
ничего за пределами Бесконечности. Сознание Бога пронизывает сияющую гирлянду видимых
сновидений творения.

Дух, Высшее Единство, является единственной Причиной создания триединого сна. Это
единственная космическая нить сознания Духа, которая объединяет Бога за пределами творения,
Бога в творении и Бога разумной Космической Природы с её драгоценными камнями мечты
людей, животных, растительности, цветов и сверкающих минералов, которые составляют
гирлянду творения. Сознание Космического Сновидца удерживает все образы и объекты
сновидения, связанные вместе как гирлянду декоративных сновидений. Бог игриво носит венок
Своей мечты о творении, чтобы развлечь Себя и своих детей. Когда нить Божественного Сознания
Сновидца обрывается, гирлянда лиц и предметов сновидения распадается и исчезает в существе
Духа.

Как бесконечное пространство содержит в себе все конечные проявления планет, звёзд и
вселенных, так и бесконечное небо Духа содержит в себе все конечные проявления творения.
Естественно, но ошибочно думать, что поскольку все конечное содержится в Бесконечном, то
Бесконечное должно содержаться в чем-то другом! Все конечные вещи обусловлены
Бесконечным, но Бесконечное Бытие – Высшая Причина, вещь-в-себе – не является следствием
какой-либо причины. Бесконечное Существо, вместилище всех конечных объектов, не содержится
ничем иным, существующим вне его. Неизмеримый Дух не может быть измерен конечной
категорией. Конечные вещи обусловлены, но Бесконечное Само развивается, существует Само по
Себе и Само Себя вызывает. Иначе оно было бы не бесконечным, а конечным.

514
Араб, зависящий от фиников как основы своего рациона, спросил бенгальца, посетившего его в
Аравии: «Растут ли съедобные финики в Бенгалии?» «Нет,» – ответил бенгалец. «Как же тогда
живут индусы?» – спросил араб.

Конечные существа, живущие по конечным причинам, думают, что Бесконечное не может

существовать без причины. Потому что человек спрашивает: «Кто сделал меня и моего брата
человеком? Он также удивляется: ‘Кто создал Бога?’»

Эксперимент: закройте глаза и представьте себе Солнце в виде маленького блюдца на небе.
Затем с помощью визуализации сделайте Cолнце таким же большим, как все небо. Затем
сделайте этот расширенный мысленный образ Cолнца таким же большим, как вечность – далеко,
далеко за пределами самых отдаленных планет; и всё же вы увидите пространство и вечность,
вечно простирающиеся за пределы этого мысленно увеличенного сферического конечного образа
солнца. Вам станет ясно, что самая большая конечная сфера, которую можно вообразить, не так
велика, как вечность, не имеющая конца. Всё конечное имеет пределы, но вечность, Обитель
Бога, не имеет границ.

Природа Бесконечности
Кришна говорит в этом стихе, что нет ничего выше Бога. Все конечные вещи живут в вечности, но
вечность не живёт ни в чем другом. Все конечные существа живут в Боге, но бесконечный Бог не
живёт ни в чем другом, кроме Него Самого. Все сны существуют в сознании сновидца, но его
сознание существует за пределами всех его снов. Сознание может существовать само по себе, без
сновидений. Все конечные мечты о творении существуют в бесформенном сознании вечно
существующего, вечно сознающего, вечно нового Блаженного Бога; но Его космическое сознание
может существовать само по себе, без сновидческих форм творения.

Все конечные объекты создают иллюзию чего-то за их пределами. Поэтому смертные

спрашивают: «Что находится за пределами бесконечного?» Ответ таков: «Ничего». Ничто не
может быть больше Бесконечности, которая является вместилищем всего остального.

«Взирайте на Меня и спасайтесь, все концы земли, ибо Я – Бог, - и нет другого».8

Как нить скрыта за бусинами ожерелья, как сознание сновидца скрыто за гирляндами образов
сновидения, так и Божественный Координатор остаётся невидимым за сновиденческой гирляндой
творения.

Как нить служит опорой для ряда бусинок, и как ум сновидца поддерживает образы его
сновидений, так только Сознание Бога поддерживает все видимые во сне проявления творения.

Стих 8
- рйайох
пранавах сарва-ведешу шу

О Сын Кунти (Арджуна), Я – текучесть вод; Я – свет Луны и Солнца; Я – Аум (пранава) во всех
Ведах; звук в эфире; и мужественность в людях.

Комментарий
Текучие воды, сияющая Луна и Солнце, истины Священного Писания, излагаемые мудрецами,
ревущие звуки в эфире и подвиги доблестных людей – всё это может быть представлено тенями,

515
огнями и звуками кинофильма. Подобным же образом Бог создаёт на экране человеческого
сознания все «реальные» картины мира.

Стихи с восьмого по двенадцатый этой главы описывают, как Космический Сновидец, Бог,
поддерживает все проявления Своего космического сна.

Достижение видения необъятности творения Господа

Человек живёт в очень маленьком мире грёз; он не может постичь огромный сон Бога. Маленькое
сознание человека не может представить себе безмерную силу космического сознания Господа.
Днем человек, глядя на Солнце, видит только часть неба. Все объекты на Земле невидимы для
него, за исключением тех немногих, которые находятся в пределах малого диапазона его зрения.
С помощью телескопа человек может видеть звёзды, полосы вокруг Сатурна, многочисленные
спутники Юпитера и другие объекты, невидимые невооружённым глазом. С помощью микроскопа
человек может также увидеть миллионы ползающих микроскопических созданий в капле воды. В
стране грёз человек может превратить свой ум в микроскоп, чтобы увидеть микробов, или может
создать гигантский ментальный телескоп, чтобы увидеть самые отдаленные астральные или
физические миры. Обычный человек в течение дня видит сияющую часть Земли. Ночью при свете
Луны он видит другую, совсем иную сновидческую картину этой Земли. Ночью он может создать
свой собственный маленький сон в мире своего подсознания.

Во время сознательного покоя с закрытыми глазами и во время глубокого сна человек ощущает
только своё существование, не воспринимая беспокойных мыслей, ощущений или объектов
чувств. Человек в этом состоянии покоя ограничен небольшим пространством; во время своего
восприятия бодрствующего мира сновидений или мира сновидений во сне он остаётся
ограниченным в сновидениях. Поэтому обычный человек не имеет адекватного представления ни
о необъятности физической Вселенной, ни об астральном и каузальном космосах.

Йог с закрытыми глазами освобождается от своих мыслей и ощущений с помощью правильной

техники медитации. Когда он способен сделать это, он находит внутри себя знающего,
познающего, познаваемое – всё это превращается в единое восприятие экстаза. Испытывая
душевное блаженство, преданный чувствует, как его сознание кружится в пространстве. Затем он
чувствует космическую вибрацию, проявляющуюся как слышимый космический звук и видимый
космический свет. Именно в это время интуитивное сферическое осознание йога начинает
распространяться вместе с постоянно расширяющимся космическим звуком, космическим светом
и космическим сознанием.

Затем йог учится расширять своё существо в Дух и Его космическое сознание, проецировать свою
сферу восприятия в область космического звука и расширять свою видимую внутреннюю
жизненную силу в космическую жизненную силу. Именно тогда он обнаруживает, что его душа
больше не заключена в маленьком сне большого сна или в сновидении мира. Вместо этого душа
йога ощущает космическое сознание не только во всём творении, но и за его пределами, до
самых дальних пределов лишённой вибраций сферы. Йог, пребывающий в единстве как с
Бесконечным, так и с Его конечным творением, воспринимает космический сон и своё
собственное тело как проекции своего бесконечного сознания.

Йог постигает, как Бог поддерживает все космические проявления

Йог, будучи единым с Богом, видит своё сознание, проявляющееся в виде течения вод, света Луны
и Солнца, космического звука и света, блуждающего во вселенных и вечном эфире, восприятия
всех чувствующих существ и святых душ, Аум или вибрации истины ведических писаний и всех
516
других книг глубокой мудрости. Йог воспринимает космическую энергию, исходящую из сознания
Бога, как поддерживающую жизненность всех человеческих тел во сне. Как луч кинофильма
поддерживает все образы и объекты в кинофильме, как сознание сновидца поддерживает образы
и объекты его сновидений, так и сознание Бога преобразуется в Космический Луч, который
поддерживает все образы и объекты вселенской страны сновидений.

Медитирующий йог также понимает слова Кришны в этом стихе следующим образом: «текучесть
вод» – творческое вибрационное движение пяти элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира) в
спинномозговых центрах. «Солнце и Луна»: положительные и отрицательные силы в творении и в
теле человека (двойственность), – свойство космического света, которое является строительным
блоком всех объектов и существ в космосе сновидений Бога. «Аум в Ведах»: вариации вибрации
Аум, проявляющиеся в спинномозговых центрах (см. комментарий к Стих 45). «Звук в эфире»:
космический Аум с его творческой силой, имманентной вездесущему эфиру. «Мужественность в
людях»: душа и её атрибуты (см. Комментарий к Стих 3).

Стих 9
пунйо гандхах пр
д -

Я – благоухание, исходящее от земли, Я – сияние в огне, Я – жизнь во всех созданиях и

самодисциплина в отшельниках.

Комментарий
Йог воспринимает тело и свои вибрирующие элементы как миниатюрный сон сознания Бога,
точно так же, как он воспринимает всю материю, все огни, тончайшую космическую энергию в
существах и высокое сознание аскетов как сонные проявления Божественного Разума.

Кришна открывает Арджуне, что именно сознание Бога вибрирует как священный аромат в
сновидческих вибрациях земли. Сознание Бога также появляется как сновидческое сияние
элемента огня. Именно Его сознание вибрирует как Космическая Энергия в астральных телах всех
существ. И именно Его сознание проявляется как космическое очистившееся восприятие аскетов.

В этом стихе, как и в предыдущем, говорится не только о вездесущности Бога в природе, но и о

Его имманентном проявлении в спинномозговых центрах. Йог чувствует, как Сознание Бога
вибрирует в копчиковом центре своим священным ароматом стихии земли. Он чувствует в
поясничном центре присутствие Божественного вибрирующего огненного элемента. Он чувствует
космическую жизненность Бога, которая вибрирует в спинном центре всех существ. Он ощущает
своё космическое сознание в мозговом центре так, как это ощущают приверженцы
самодисциплины.

Духовная магнитная полярность существует между копчиковым (земля) центром и грудным

(жизненная сила) центром, что способствует возвышению жизненной силы и сознания йога через
позвоночник.9 Медитирующий йог посредством огня самоконтроля («самодисциплины»),
проявляющегося в поясничном центре, поднимает свою жизненную силу и сознание из трёх
нижних центров, связанных с чувствами; и через тот же самый огонь самоконтроля восходит к
грудному центру жизненной силы, а оттуда вверх к высшим мозговым центрам сверхсознания,
Кутастха (Сознания Христа) и Космическому Сознанию.10

517
Стих 10
-

Знай, что Я – вечное семя всех созданий, О Сын Притхи (Арджуна)! Я – понимание пытливых,
сияние [великолепие] [всех] живых существ.

Комментарий
Как бесчисленные семена могут произвести бесчисленные деревья, и как одно сновидческое
сознание человека может произвести множество сновидческих объектов и образов, так и
сознание Бога является вечным семенем-причиной для непрерывного создания образов
сновидческих существ и сновидческих миров.

Как спящий человек через своё сновидческое сознание дарует разум и сияющую жизненность
своим сновидческим образам, так Космический Сновидец вселяет разум в людей и сияние в
ангельские души.

Стих 11
- -виварджитам
тешу ’сми бхаратаршабха

Среди могущественных, о лучший из Бхарат (Арджуна), Я – сила, свободная от желаний и

привязанностей. Я есть то желание в людях, которое соответствует Дхарме
(праведности).

Комментарий
Именно сознание Бога вселяет в мудрецов желание освобождения, а в праведных мирских людей
– стремление к благочестивым результатам. Именно Господь движет пружинами поступков в
человеческих существах и побуждает их совершать правильные поступки в соответствии с
наставлениями писаний мудрецов.

Божественная сила поддерживает лишённого желаний отречённого. И это та же самая сила,

которая создаёт добрые желания в мирских людях, жаждущих плодов добрых дел. Стремление к
результату добрых поступков нейтрализует стремление к плодам злых поступков. Но выше
действия, вдохновлённого добрыми желаниями, находится действие без привязанности, без
желания, исполняемое в самоконтроле. Первое приносит только временную заслугу; второе
приносит освобождение.

Стих 12

Знай, что все проявления саттвы (добра), раджаса (деятельности) и тамаса (зла) исходят
от Меня. И хотя они во Мне, но Я не в них.

Комментарий
Все добрые и злые картины сновидений проецируются космическим кинематографическим
лучом. Однако эти иллюзорные образы сновидений, явленные светом Бога, не раскрывают Его
сущности. Они не могут существовать без лежащего в их основе луча Космического Сознания, но
Дух всегда остаётся неизменным, вне потока явлений.
518
Человеку могут сниться добрые, мирские и дурные сны, но при пробуждении он обнаруживает,
что они не затрагивают его сознания. Точно так же йог, пробудившись в космическом сознании,
обнаруживает, что божественный сон о творении, посредством действия собственной силы
космической иллюзии Господа (майи), производит мириады добрых, мирских и злых людей без
какого-либо участия Его самого в тройственных атрибутах природы.

Почему зло и страдание являются частью Божественного творения?

Хотя космический сон и не обусловливает трансцендентного сознания Господа, Божественного
Сновидца, но как быть с человеком? Космическое проявление тройственных качеств бесспорно
влияет на того, кому навязывается этот сон. Почему Господь так испытывает человека? Ответ
таков: Бог знает, как оставаться незатронутым, участвуя в этом космическом сне, который
запятнан связующими атрибутами; и поскольку Он создал человека по Своему образу, Он
ожидает, что тот будет использовать своё различение и играть свою роль в этом космическом сне
добра и зла, не будучи внутренне затронутым им.

Когда Бог создал иллюзорный сон о переплетении атрибутов, Он надеялся, что человек
воспользуется своим божественным свободным выбором, чтобы противостоять коварным злым
влияниям. Сквозь бурю космического заблуждения Господь создал волны души, чтобы играть с
ними. Действительно, маленькие добрые душевные волны скоро возвращаются в безопасность
огромной груди Духа. Даже опутанные миром душевные волны и окутанные злом душевные
волны, держась подальше от Духа, сталкиваясь друг с другом в буре заблуждений, толкаемые
страданием, в конце концов оставляют свои злые наклонности и откликаются на космическое
притяжение Божественного Океана, который всегда призывает их вернуться в Свои глубины.

Поэтому нельзя полностью винить Бога за страдания, которые приходят к тем, кто упрямо желает
оставаться частью вечно искушающего космического заблуждения. Зная, что Он несёт
ответственность за то, что послал человека навстречу опасностям природы, Господь всегда
держит свой Дух привязанным к человеческим душам, постоянно притягивая их к Себе, чтобы они
не повредили себе, играя слишком долго и слишком яростно.

Вопрос: «А как насчет беспомощных животных, которые были брошены в иллюзию природы?» На
это отвечает тот факт, что животные, не имея свободного выбора, не могут долго держать себя в
плену. Добрые, злые или активные, как сладкоголосая канарейка, ядовитая змея и полезная
лошадь, неразумные виды жизни кармически не связаны тройственными гунами природы,
которые определённо влияют на человека.

Повинуясь инстинкту, канарейка щебечет и заливается трелями. Змея из-за страха может ранить
человека, который случайно наступит на неё или намеренно попытается причинить ей боль. После
смерти человека змея не наказывается злой кармой, потому что она не знала о последствиях
своего действия: она не знала, что яд был введен в её клыки природой. Но убийца, который под
влиянием гнева заколет своего врага насмерть, навлекает на себя дурную карму из-за
неправильного использования дара божественного свободного выбора.

Рабочая лошадь, исполняющая свои обязанности с удовольствием или неохотой, не подчиняется

закону кармы, потому что у неё нет свободного выбора и она связана инстинктами. Но
предприниматель, трудящийся ради того, чтобы заработать деньги, вольно или невольно,
подчиняется кармическим последствиям своих действий, потому что у него есть свободный
выбор: либо работать для Бога и блага других и стать освобождённым, либо работать для

519
удовлетворения своего эго и эгоизма и таким образом оставаться в рабстве у тысячи неумолимых
законов природы.

Змея невосприимчива к своему собственному яду, но яд вреден для человека, которого укусили;
поэтому единственный разумный путь – не приближаться к змеям, или истреблять их, или найти
противоядие от змеиных укусов. Точно так же яд майи или иллюзии сна не действует на Бога, хотя
Он и находится в Своей проявленной форме, Пракрити; однако он действует на все
непросветлённые существа, населяющие миры Его творения. Чтобы исправить положение,
разумный человек должен оставаться в хорошей компании или, по крайней мере, удалиться от
дурной компании. Отравленный от рождения майей, он должен стремиться встретить хороших
людей, следовать добродетельным путям и руководству истинного гуру, и, самое главное,
практиковать йогу. Благодаря совокупному воздействию медитации он должен всегда оставаться
спокойным и духовно бдительным. Это практические методы нейтрализации последствий
иллюзии.

Если бы Бог не создал тройственные качества, которые приятно, волнующе и болезненно

воздействуют на человека, Его космическая игра сновидений была бы бессмысленна. Этими
триедиными влияниями Он испытывает Своих детей и такими испытаниями направляет их в
правильном использовании их свободного выбора, чтобы после мужественной и успешной игры в
драме сновидений они могли найти свой путь обратно к Нему. Он создал эту игру космического
сна, чтобы развлечь Себя и Своих детей. Он никогда не хотел, чтобы это повредило Его потомству.
Они вредят себе, неправильно играя свои роли. Если они будут разумно исполнять свои роли, то
обретут счастье в этой жизни и вечное блаженство в великой загробной жизни.

Главная мысль этого стиха Бхагавад-Гиты заключается в том, что человек, созданный по образу и
подобию Бога, должен научиться быть трансцендентным, подобно своему Создателю.
Тройственные качества космического заблуждения и космический сон, окрашенный этими
запутанными атрибутами, все исходят от Бога; но так как Он остаётся незатронутым ими, то
человек может научиться, благодаря постоянному йогическому общению с Богом, как оставаться
не вовлечённым в майю и как рассматривать панораму жизненного опыта как чистое
развлечение.

Космический гипноз (майя) и путь к его преодолению

Стих 13
трибхир гун - эбхих
парам авйайам

Этот мир смертных существ не воспринимает Меня, неизменного и превосходящего все

качества, потому что они обмануты тройственными гунами природы.

Комментарий
Эмоциональные кинозрители слишком увлечены созерцанием кинофильмов, чтобы заметить над
головой вызывающий изображение луч. Точно так же мирские люди слишком глубоко погружены
в картины жизни, которые видит Бог во сне, чтобы воспринимать Его вездесущий Луч, который
является единственным Творцом, единственным Исполнителем.

Как сновидец, занятый созерцанием своего сна о добрых и злых переживаниях, не может уловить
сознание своего бодрствующего состояния, свободного от возбуждения сновидений, так и люди
520
мира настолько поглощены созерцанием и участием в триедином космическом сновидении, что
они не в состоянии наблюдать его с непривязанностью, как божественное зрелище.

Предоставь мудрым спорить, а со мной

Пусть будет Спор Вселенной:

И, в каком-то уголке оформленного Шума,

Сотвори Игру из того, чем Ты явился в результате.11

Иллюзия космического сна с самого рождения навязывается людям как гипнотическое

заклинание; они остаются в неведении о её коварстве. Если бы Бог сделал своё Высшее
Блаженство очевидным для всех людей (как он делает это для испытанных и победоносных
сверхчеловеков), они не были бы подвержены влиянию меньших соблазнов чувств. Бог,
совершенное вечно новое Бесконечное Блаженство, есть величайшее искушение для души
человека. Поэтому Он сначала испытывает Своих детей низшими искушениями чувств; когда
человек отвергает их в истинном духе мудрости, ему открываются высшие божественные
сокровища.

Секрет космической игры в прятки

Секрет космической игры заключается в том, что Бог прячет Своё удивление, Своё блаженство за
соблазнами мира. Он знает, что человек, созданный по Его образу и подобию, со скрытой в нём
высшей радостью, не будет вечно барахтаться в грязи чувств. Разочарованный
неудовлетворёнными чувственными удовольствиями, человек преследуется воспоминанием о
потерянном душевном покое. Страдая от отравленного мёда наслаждений, он в конечном счёте
ищет чистый божественный нектар. Игра Бога в прятки со Своими сыновьями в этом космическом
сне была бы бессмысленной, если бы Он не сделал её опасной, с болью и удовольствием. Он
ослеплял людей Своим невежеством и прятал своё совершенное лицо. Удивительная цель,
которую должны достичь его дети, один за другим, – это осознание своей идентичности с Ним.

Сверхчеловеки не получили осознание Бога как незаслуженный дар. Те, кто достиг божественного
общения в младенчестве, вошли в это состояние в предыдущей жизни путём глубокой практики
йоги и медитации. Никто не должен беспомощно завидовать Богоосознанию святых и не должен
разочаровываться в своём собственном несчастье и незнании Бога. Подобно сверхчеловекам, он
тоже был в сердце Бога на протяжении всей вечности; даже когда он начал свой круг
человеческих воплощений, он пришёл как человек, созданный по Его образу и подобию. 12 Таким
образом, помня о своём божественном наследии, он не должен ждать, что хорошая карма придёт
по чистой случайности. Он должен прилагать правильные усилия и раздувать желание
восстановить своё забытое блаженство, накапливая хорошую карму посредством медитации.
Человек уже обладает Богом внутри себя и, как только он сделает соответствующие шаги, может
вновь обрести Его сознание.

Стих 14
даивӣ а-ма

521
Действительно, трудно выйти за пределы влияния Моего божественного космического
гипноза, проникнутого тройственными качествами. Только те, кто находит прибежище во
Мне (Космическом Гипнотизёре), освобождаются от этой силы иллюзии.

Комментарий
Трудно избавиться от космического гипноза и его завораживающих явлений, даже после того, как
его влияние было обнаружено, без постоянной молитвы его Создателю – Богу.
Загипнотизированный человек не может освободиться от могущественного заклинания, пока не
получит помощи гипнотизёра. Когда субъект узнает через комментарии других, что он действует
как автомат, он должен сам попытаться преодолеть иррациональное влияние. Если он окажется
бессильным, он должен будет попросить помощи гипнотизёра, чтобы рассеять чары.

Освобождение себя от чар космического гипноза (майи)

Обычные люди не в состоянии вырваться из тройственно обманчивого царства майи, и их
единственная надежда на свободу – это молить о помощи Космического Мага: Бога.

Эксперименты психологов доказывают, что загипнотизированного человека можно заставить

испытывать любые телесные ощущения, даже если нет никакого сенсорного стимула; его можно
заставить думать, чувствовать, хотеть и действовать в соответствии с указаниями гипнотизёра.

Загипнотизированный человек может с удовольствием глотать соль или хинин с твёрдым

убеждением, что это сахар; и может совершать движения плавания, находясь на сухом полу,
полагая, что он окружен прохладой и плеском воды. Благодаря внушению он чувствует озноб в
теплую погоду и во время простой прогулки думает, что едет в поезде или летит в самолёте. Его
можно заставить слушать музыку в безмолвном месте, видеть цвета, сцены и людей без их
объективного присутствия и вдыхать розовый аромат вокруг скунса! Он может быть успешно
направлен на чтение чужих мыслей, на просмотр забытых сцен в более ранние периоды своей
жизни и, находясь с завязанными глазами, на чтение страниц книги. Другими словами,
загипнотизированный человек частично или полностью поддаётся внушениям гипнотизёра;
индивидуальность субъекта погружается в его подсознание и не проявляется до тех пор, пока он
реагирует на гипнотизёра.

Человеку, образу Божию, наделённому свободой выбора, не подобает механически действовать

под влиянием космического сна и вести себя как автомат под чарами космического гипноза.

Легенды и сказания, излагающие в иллюстративных повествованиях, вероятно, все мыслимые

затруднения, которые играли человеческим умом, изобилуют в древних духовных знаниях Индии.
«Разве Господь, Которого не коснулось воздействие Его космической майи, когда-либо подвергал
Себя всепоглощающему заблуждению, которое Он налагает на тех, кого Он создал?» Конечно,
Господь, воплощённый в полностью освобождённом существе, принимает на Себя что-то от
космического гипноза, чтобы взаимодействовать со Своими смертными современниками. Когда
Иисус был искушаем Сатаной, его чувства не были притворной борьбой; они были настоящим
испытанием.

Чтобы подчеркнуть силу заблуждения, рассказывается история об эксперименте, на который

согласился Господь Вишну:

522
Легенда о Вишну и Нараде: сила иллюзии
Нарада, один из бессмертных риши, которого иногда называют божественным обманщиком из-за
неприятных ситуаций, которые он часто создавал, чтобы испытать богов, предложил Вишну
необычное предложение: «Господь, осознаешь ли Ты, насколько сильна иллюзия, которую Ты
навязываешь смертным? Разве Ты не узнал бы лучше о её силе, если бы применил её к Себе?»

Всегда готовый удовлетворить ищущее сердце преданного, Вишну ответил: «Нарада, что ты
хочешь, чтобы Я сделал?»

«От привязанности нелегко отказаться, когда человек охвачен иллюзорными чувствами,» – сказал
Нарада. – «Почему бы Тебе не войти в тело свиноматки и не посмотреть, каково это – заботиться о
семье поросят?»

Вишну легко принял это предложение, но благоразумно добавил: «Если Ты обнаружишь, что я
остаюсь в теле свиньи дольше шести месяцев, тебе придется освободить Меня. После
произнесения заклинания проткните тело свиньи, и Я выйду». После этого Вишну исчез из поля
зрения Нарады в теле дикой свиньи-матери.

Прошло шесть месяцев, восемь месяцев, десять месяцев, двенадцать месяцев! Напрасно Нарада
ждал возвращения Вишну по собственной воле. Наконец, вооружившись копьём, Нарада
приблизился к пещере, где жила свинья со своими детёнышами. Когда мать-свиноматка увидела
приближающегося Нараду с копьем, она бросилась в пещеру вместе со своей семьёй. Стоя в
дверях, Нарада умолял: «Пожалуйста, Господин, выйди. На что свинья ответила: «Уходи, Нарада,
не мешай Мне».

Как и было условлено, Нарада начал петь. В конце заклинания мать-свинья неохотно вышла из
пещеры. «Брось в меня копье, Нарада,» – сказал внутренний голос.

Нарада подчинился, и Вишну со смехом выпрыгнул из тела мертвой свиньи. «Ох, Нарада, как
приятно было кормить этих маленьких поросят! Как сильна, в самом деле, Моя иллюзия! Я
обещаю тебе, что даже величайшие из грешников, которые по совету благородного гуру
неустанно ищут Меня как Неизменного Духа, вскоре обретут очищенную душу и будут
освобождены».

Стих 15
тин д
-

Низшие из людей, творящие зло и заблуждающиеся глупцы, чьё различение [разум] было
украдено майей (заблуждением), следуют путём демонических существ, не находя
прибежища во Мне.

Комментарий
Господь Кришна открывает Арджуне: «Люди, которые охотно откликаются на злое качество Моей
космической иллюзии и продолжают предаваться беспорядочным половым отношениям,
жестокости, пьянству, получению денег нечестным путём и так далее, проявляют природу
демонов, живущих в тёмных мирах. Такие люди не интересуются высшими активирующими и
благими качествами природы и поэтому не находят Божественного Блаженства, стекающего из
Моего Духа в их души».

523
Те, кто развивает вкус к употреблению гнилых сыров и чрезвычайно острых специй, не
наслаждаются мягким молочным сыром и деликатно приправленной пищей. Точно так же злые
люди, злоупотребляющие грубыми удовольствиями, становятся рабами чувств, постоянно
действуя под дурными влияниями, без желания вкусить тонкое счастье души.

Хотя космическое заблуждение оказывает сильнейшее влияние на злых людей, даже они могут
избежать его, используя различение [разум], которое может быть спасено от майи медитацией на
Бога. Но если злодеи упорствуют в своих дурных привычках, они возрождаются после смерти в
демоническом мире.13

Однако Гита снова и снова подчёркивает, что между всеми существами и их Создателем
существует бессмертная связь – снисходительно эластичная, но никогда не разрываемая. Никто не
может зайти так далеко, чтобы вечно противостоять притягательной силе Божьей спасительной
Благодати.

Поэтому, отбросив гордыню и упрямство, злой человек ради самого себя должен сотрудничать с
искупительной силой Господа; он должен искать хорошего общества и должен научиться
размышлять о Боге.

Стих 16
- сукртино ’рджуна
ча бхаратаршабха

Страждущие, ищущие мудрости, жаждущие власти здесь и в будущей жизни14, и мудрые –

вот, о Арджуна, четыре вида праведников, которые ищут Меня.

Комментарий
Здесь Гита перечисляет четыре вида добродетельных актёров в земной драме сновидений,
которые в большей или меньшей степени следуют желаниям Космического Сновидца. Все
исполнители добрых дел, независимо от того, являются ли их мотивы эгоистичными или
бескорыстными, медленно или быстро продвигаются по пути освобождения. Они не похожи на
тех людей, которые своими злыми поступками идут по извилистому пути рабства.

Четыре вида душ, ищущих Бога

Большинство людей, попавших в беду, ищут Бога, хотя и с эгоистичным желанием изгнать
физические или душевные болезни. Они молятся Богу о деньгах или исцелении от болезней для
себя или близких, или о какой-то личной выгоде, например, о том, чтобы избежать неудачи в
бизнесе или выиграть судебный процесс. Обретя временное облегчение благодатью Божией и
хорошей кармой или силой молитвы, они затем легко забывают о Нём. Но другие люди,
испытывая даже незначительные страдания в этой жизни, получают сверхсознательные намёки
или воспоминания обо всех страданиях прошлых жизней. Зная, что они способны на жестокие
настроения и глупые поступки, и боясь последующей боли и несчастья, такие люди решают найти
Бога как постоянное облегчение от всех скорбей. Эти преданные, внимая духовным наставлениям
осознавшего Бога гуру, вступают на путь йоги (божественного единения), через который они могут
научиться общаться с Богом.

Люди непостоянной мудрости снова и снова ищут божественной помощи во время страданий, а
затем возвращаются к своему интересу к материальным утешениям. Тем не менее, даже если их
молитвы направлены на эгоистическую пользу, такие люди совершают спорадические

524
[бессистемные, проявляющиеся от случая к случаю] добрые поступки, которые напоминают им о
Боге. Они на правильном пути.

Второй класс людей – это те, кто безоговорочно ищет мудрости, чтобы осознать свою
божественность и разрешить тайну жизни. Они используют свой врождённый дар свободного
выбора для благих целей и поэтому являются лучшими людьми, чем вышеупомянутые
эгоистичные искатели Бога. Естественно, что Господь охотнее откликается на безусловных
просителей Его любви, чем на ищущих милости!

Третий класс людей – это те, кто ищет полного удовлетворения, которое обязательно должно
включать Дающего вместе с Его дарами. Такие искатели ищут Божьей помощи в обретении
богатства, друзей, здоровья, силы; они также практикуют йогу, чтобы достичь блаженства и
всеисполняющей духовной силы в этой жизни и в загробном мире после смерти.
Сбалансированным образом они пытаются найти хорошую жизнь, а также Божественную
реализацию.

Четвёртый класс людей – это мудрецы, определяемые в следующем стихе как величайшие из
всех. Их цель – не приобретение знания, и они не ищут Господа для какой-либо скрытой цели; они
уже достигли постоянной мудрости и божественного общения. Такие души, освобождённые от
искушений и привязанностей заблуждения, вечно соединённые с Богом в своих сердцах,
безоговорочно любят Его. Они живут для Него, действуют для Него и общаются с Ним, просто
чтобы ответить на Его любовь и почитать Его охотно, как сын естественно любит своего Отца.

Стихи 17-18
нитйа-йукта -
(17)

сарва эваите
(18)

(17) Главный среди них – мудрец, всегда постоянный и однонаправленный в преданности. Ибо
Я чрезвычайно дорог мудрецу, и он чрезвычайно дорог Мне.
(18) Все эти (четыре рода людей) благородны, но мудреца Я почитаю как Самого Себя. Он
непоколебимо утвердился во Мне как в своей высшей цели.

Комментарий
Внутренне зафиксированный в Боге, преданный только Ему, мудрец всегда постоянен
(нитйайукта), всегда спокоен, неизменен и не подвержен влиянию колеблющихся волн
обманчивых сил природы, которые играют на поверхности его существа. Ничто не может отвлечь
его внимание от Бога как его высшей цели.

Мудрейшим является тот, кто искренне и целенаправленно ищет Бога, ибо Он ему дороже всех.
Когда стремление преданного достаточно глубоко, оно приносит редкий ответ любви от Бога.
Такой человек исполняет желание Бога об уникальном романе с каждым из Его созданий.

Поэтому среди четырёх видов преданных мудрец, который действует в этом космическом сне
только с сознанием Бога и с высочайшей полной преданностью, ближе всего к Нему. Этот
преданный обладает безусловной любовью. Он любит Бога без корыстных побуждений, без
деловой договоренности: «Я буду молиться Тебе, Господи, если Ты дашь мне здоровье, деньги и
525
благодать». Между мудрым преданным и Богом существует более глубокий обмен, обмен
безграничной любовью и привязанностью. Преданность мудреца действует спонтанно, без всяких
оговорок, потому что она обретается с полной верой в то, что любящий, всеведущий Творец –
Единственный Даритель всего сущего – знает все потребности каждого существа. Мудрец
довольствуется тем, что Господь считает наилучшим дать или утаить.

В своём обусловленном поиске Господа человек сознает, что проситель больше заботится о своих
низших или высших дарах, чем о самом Дающем.

Нет ничего плохого в том, чтобы молиться Богу о необходимом. Но когда преданный молится о
божественном общении, он не должен в глубине души надеяться на дарование милости. Его ум
должен быть сосредоточен не на дарах, а исключительно на Дарителе. Когда преданный может
сделать это в действительности, все дары Дающего также, как говорит Библия, добавляются к
нему: «Но ищите прежде Царства Божия и правды Его; и всё это будет добавлено вам».15

Стих 19

сарвам ити су-дурлабхах

После многих воплощений мудрец достигает Меня, понимая: «Господь – Всепроникающий!»

Трудно найти столь просветлённого человека.

Комментарий
Редкий преданный – это тот, кто различает только вездесущий луч Духа, который создаёт
множество снов о рождениях и смертях, включая его собственные. Такой человек,
сосредоточившись только на Космическом Луче, освобождается от свидетельствования
многочисленных снов о рождениях и смертях, навязанных смертным, заражённым похотями и
преследуемым кармой. Он может ускорить свою эволюцию, прожив много жизней,
материализованных в повседневных видениях.

Человек, который эмоционально отождествляет себя с повседневным сновидением, с

кинофильмами своей жизни, не находит освобождения, потому что запутывается в паутине
рождений и смертей. Он не понимает, что в среднем за шестьдесят лет жизни человек
«рождается» или пробуждается 21 900 раз, и «умирает» или входит в состояние сна или «малой
смерти» 21 900 раз.

Некоторые трактаты йоги объясняют, что с каждым выдохом человек умирает, а с каждым вдохом
возрождается. (В среднем человек дышит восемнадцать раз в минуту.)

Некоторые йоги говорят, что с каждым звуком сердца «луб» происходит рождение, а с каждым
звуком сердца «даб» – смерть. Согласно этой теории, человек живёт и умирает, возможно,
семьдесят раз в минуту – в соответствии с нормальным ударом в минуту его сердца; в течение
жизни у человека было бы гораздо больше переживаний рождения и смерти как сердцебиения,
чем у тех, кто участвует во вдохах и выдохах.

Медицинская наука утверждает, что мозг нормального человека существенно меняется каждые
восемь лет. Согласно этой теории, человек перерождается восемь раз за свою
шестидесятичетырехлетнюю жизнь.

526
Некоторые мудрецы говорят, что злые люди, которые умирают без желания освобождения, могут
переживать телесные рождения и смерти в течение многих миллионов лет.

Крийя-йога сокращает количество «многих воплощений», необходимых для реализации

Однако Лахири Махасайя, Шри Юктешвар и их продвинутые ученики свидетельствовали из своего
собственного осознания, что люди с прошлой хорошей кармой могут ускорить свою эволюцию
практикой Крийя-йоги и обрести освобождение через три, шесть, двенадцать, двадцать четыре
или сорок восемь лет в течение одной жизни. Освобождение, которое обычно приходит к
праведному человеку без сознательных усилий, только через миллион лет рождений и смертей,
путём естественной эволюции. «Праведник» в этом смысле – это тот, кто живёт в гармонии со
своей душой и не нарушает законов природы.

На воловьей упряжке и лодке, да ещё кружным путем, человеку понадобилось бы много лет,
чтобы обогнуть Землю. Но самым быстрым самолётом и кратчайшим маршрутом человек может
пересечь землю за несколько дней, а возможно, и за несколько часов. Придет время, когда это
расстояние будет покрыто за считанные минуты. Точно так же индивидуум, не прилагающий
сознательных усилий, может потратить бесчисленное количество жизней, чтобы стать свободным;
но мудрый человек, благодаря своему знанию ускорения эволюции с помощью Крийя-йоги,
может обрести освобождение за одну жизнь.

Знаток мудрости, совершенный Крийя-йог, может изгнать карму своих прошлых незавершенных
действий, прожив множество рождений и смертей, происходящих в ежедневных видениях во
время самадхи. Таким образом, в течение трёх лет он может реализовать все свои прошлые
желания многих, многих жизней, материализуя их в видениях через силу самадхи. Мудрец
понимает, что человеческая инкарнация – это кинофильм многих снов. Такому просветлённому
преданному не нужно проходить через множество рождений и смертей; на сверхсознательном
уровне он может сконденсировать необходимые кармические переживания многих жизней в
сновидения настоящего.

Исполнение реинкарнационных желаний посредством сверхсознательных видений

Продвинутому йогу, живущему в мрачных Гималаях, не нужно ехать в город или перерождаться в
новом теле, чтобы осуществить какое-то давнее желание. Например, если у него есть тяга к карри,
он может создать «цветной», истинный для всех чувств фильм о вкусных карри и наслаждаться
ими таким новым способом, пока мудрость не рассеет его кармические желания пищи навсегда.

В большом масштабе Махаватар Бабаджи создал золотой дворец, чтобы исполнить давно забытое
желание Лахири Махасайи – событие, которое я записал в «Автобиографии йога». «Чудо»
объяснялось так: «В этой материализации нет ничего необъяснимого. Весь космос – это
проецируемая мысль Творца. Тяжёлый ком земли, парящий в пространстве, – это сон Бога. Он
сотворил все вещи из своего разума, подобно тому как человек в своём сновидческом сознании
воспроизводит и оживляет творение с его созданиями... В гармонии с бесконечной
всеосуществляющей волей Бабаджи способен повелевать элементарным атомам объединяться и
проявлять себя в любой форме. Этот золотой дворец, мгновенно возникший, реален в том же
смысле, в каком реальна Земля. Бабаджи создал этот прекрасный дом из своего ума и удерживает
его атомы вместе силой своей воли, так же как мысли Бога создали Землю и Его воля
поддерживает её».

Именно посредством видения Бог исполнил, к моему великому удовлетворению, желание стать
мировым филантропом. Этим опытом Он показал мне освобождающую силу видений.
527
Во время своих путешествий, посещая многие страны мира, я не мог избавиться от чувства
тошноты при виде трущоб по всей Европе и Азии. В моём сознании поселилось желание избавить
мир от его физической нищеты. Желание росло и разъедало мой разум. Подсознательно я хотел
стать мультимиллиардером, чтобы иметь возможность облегчить эти человеческие страдания. Но
я осознал смертную ограниченность материальной жизни и невероятность сбора этой суммы для
блага человечества. Для выполнения такой программы действительно может потребоваться не
одно, а много воплощений! Это было иррациональное и самонадеянное желание, от которого я
решил избавиться. Мой духовный долг состоял в том, чтобы совершать в этой жизни только те
действия, которые Бог предопределил и указал мне в периоды моего молчания. Тем не менее,
боль страдающего человечества не ослабляла своей хватки в моём сердце.

Однажды ночью, когда я медитировал, меня посетило видение. Я оказался бизнесменом-

мультимиллиардером. В своём видении я путешествовал с инженерами, учеными,
ремесленниками, архитекторами, промышленными и сельскохозяйственными экспертами по
всем трущобам в мире, строя современные дома, открывая кооперативные производства, фермы
и медицинские центры, а также кормя и давая доходную работу всем нуждающимся людям.

Когда каждый из полутора тысяч миллионов членов глобальной семьи имел работу и был сыт, я
был в высшей степени счастлив. Затем моё видение исчезло, оставив меня полностью
удовлетворённым. Бог удовлетворил за несколько минут желание, которое вряд ли будет
исполнено даже несколькими воплощениями тяжёлой земной работы и планирования.

Увы, пленённый мир, пленник своих кармических уз, не мог воспользоваться освобождающим
влиянием моего космического видения. Каждое существо видит во сне своё собственное
окружение и, в конечном счёте, своё собственное божественное пробуждение в соответствии с
Божественным упорядоченным эволюционным планом и сострадательной благодатью.

Поэтому Бог не хотел бы, чтобы каждый избегал работы, служения, умственных усилий и
настойчивости, а также старался совершать филантропические поступки, удовлетворяя себя
только в мечтах и видениях. Средний человек, в сущности, не может создавать истинных видений
– в лучшем случае только галлюцинаторные фантазии, – поэтому он не может таким образом
освободиться от обязанностей с помощью этого метода. Но освобождённый или почти
освобождённый йог, который может создавать видения по своей воле, может таким образом
уничтожить все кармические последствия своих действий и помешать новым семенам желания
пустить корни. Видения могут включать в себя детальные события многих лет, но поскольку они
наблюдаются духовным оком на сверхсознательном плане, а не на материальном плане
относительности, они занимают невероятно короткий промежуток времени. Таким образом,
многие инкарнации ускоряются сгущением в одну или несколько жизней.

Таким образом, йог отвергает медленную формулу «многих воплощений» как необходимую
прелюдию к своему окончательному вступлению в Царство Божье. С помощью Крийя-йоги он
ускоряет свою эволюцию многократно; и, используя видения, он отвергает приводящие к
реинкарнации прошлые желания. Прежде всего, благодаря божественному общению в
медитации самадхи он осознает Верховного Господа как Всё-во-всем, Единственную
Всепроникающую Реальность.

Кришна говорит в этом стихе: «Даже мудрый человек достигает Меня только после многих
рождений – потому что йог, осознающий Мою вездесущность, встречается редко». Эти слова
имеют удивительно загадочный смысл: «Мудрецы достигают Меня только после многих
528
рождений, потому что так редко даже мудрец понимает, что Я – как обитатель мельчайшего
атома и души человека – ближайший из ближайших, достижимый мгновенно!»

Какому «Богу» следует поклоняться?

Стих 20
- -

Ведомые своими собственными склонностями, с проницательностью, украденной тем или

иным влечением, следуя тому или иному культовому предписанию, люди ищут меньших
богов.

Комментарий
Разум бабочки волей-неволей плывёт по ветру своих врождённых настроений, приобретённых в
прошлых жизнях. Без разбора она живёт на различных цветках желаний или порывисто
занимается поверхностным религиозным поклонением, пьёт мёд своих скудных удовольствий
или временных вдохновений. Такой беспокойный, поверхностный ум на время погружается в
любой дорогой предмет или действие, обожествляя его, и таким образом забывает искать
высший нектар блаженства и богосознания.

Многие люди в этом мире становятся вовлечёнными без различения в выполнение различных
материальных и религиозных действий. В соответствии со своей врождённой природой,
склонностями и привычками прошлых жизней и этой жизни они посвящают себя поклонению
деньгам, славе, власти и так далее. Они обожествляют объект своих желаний и меньшие дары
Божьи. Таким образом, они забывают поклоняться Богу богов, Подателю всех даров. Выбор
большинства людей в отношении религиозных практик и верований также неразборчив и
обусловлен причудами; ритуализм или догматизм – это их «меньший Бог».

Каждый человек путём самоанализа должен обнаружить свои вредные умственные и

материальные привычки. Он должен перестать отождествлять себя со своей «второй природой» и
скорее помочь своей истинной природе души, любящей божественное блаженство Духа, выйти
из-за облаков нескромности, невежественно сформированных бесполезных привычек и
духовного безразличия.

Стихи 21-22

(21)

хате
лабхате ча татах (22)

(21) Какому бы воплощению (Бога, святого или Божества) преданный ни стремился верно
поклоняться, именно Я делаю его преданность непоколебимой.
(22) Поглощённый этой преданностью, сосредоточенный на поклонении этому воплощению,
преданный таким образом получает плоды своих желаний. И всё же эти свершения
воистину дарованы Мне одному.

529
Комментарий
Истинный преданный, выражающий преданность Богу посредством любого низшего или высшего
способа поклонения, найдёт отклик на своё желание со стороны Высшего Существа. Тот, кто
поклоняется представительным формам Божества – потому что для него Абсолют непостижим –
получит благодать Бога, благословляющую его преданное служение.

Бесформенный Дух проявляется в любой форме, которая дорога преданному

Поэтому даже поклоняющийся меньшим богам, олицетворениям Верховного Божества, не
остаётся божественно непризнанным или незаслуженным. Если человек глубокой преданности
предлагает поклонение форме любого божества, символически представляющего Бога, Он молча
отвечает материализацией этой формы в видениях перед преданным. Бог скрыт в этом
проявлении, хотя сама форма являет лишь малую толику Духа.

В Индии Космическая Природа и Бесконечное – в одном общем изображении – символизируются

в виде Кали, Матери Вселенной, стоящей на груди своего мужа Шивы, или Бога. Эта символика
(разгадка!) означает, что Космическая Природа не испытывает и не искушает преданного
иллюзиями, если он сознательно соединён с Бесконечным (грудью Шивы). Многие благочестивые
индусы поклоняются Богу и его имманентности в космосе в образах Шивы и Кали.

Независимо от того, какой способ поклонения принимает преданный, чтобы найти Бога, Господь
принимает его, если эта преданность подлинна. Это божественное принятие позволяет уму
преданного сосредоточиться на Духе, стоящем за конкретным символом. Когда великий
преданный поклоняется символическому божеству как Богу, Он проявляет Свою невидимую
Вездесущность видимым проявлением этой символической формы. Он появляется перед
искренним преданным, беседует с ним и благословляет его через любимую им форму.

Символическая форма Бога, явленная индуистскому преданному в образе, например, Кали, Дурги,
Вишну, Шивы или Кришны, – становится постоянным чертежом в эфире. Если какой-либо другой
преданный очень глубоко сосредоточивается на этом божестве, которое действительно видел и
которому поклонялся великий святой, то это же самое проявление появляется в живой форме,
чтобы удовлетворить истинный зов сердца преданного. Точно так же любой преданный,
ревностно поклоняющийся Богу в образе Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы, святого
Франциска, Бабаджи, Лахири Махасайи или любого святого или истинного гуру (либо мысленно,
либо перед образом или картиной), может увидеть эту форму сначала в видении, а затем,
благодаря более глубокому духовному продвижению, как материализованное существо, живущее
и говорящее.

Любой преданный, который горячо медитирует на образ или форму истинного гуру или любого
другого Мастера, становится настроенным на него, впитывая его качества, и в конечном счёте
чувствует в этом святом присутствие Бога. Подобно тому, как люди могут разговаривать по радио,
настроившись на него, так и преданный может настроиться на святого и увидеть его по телевизору
в хрустальной сфере духовного ока. Именно это подразумевается в этом стихе Бхагавад-Гиты. В
другом месте Он [Кришна] говорит: «Каким бы образом люди ни были преданы Мне, в той мере
(в соответствии с их желанием, пониманием и способом поклонения) Я являю Cебя им».16

В конце концов, вездесущий Бог знает всех Своих истинных преданных, независимо от того, в
какой форме они любят Его. Христос сказал: «Разве два воробья не продаются за фартинг? и ни
один из них не упадёт на землю без [воли] твоего Отца».17 Если всеведение Бога знает о
маленьком воробье, то насколько глубже Он знает о своих истинных возлюбленных!
530
Только Всеведущий, знающий сердца Cвоих детей, отвечает на их молитвы многими способами.
Преданность Богу всегда вызывает какую-то простую или таинственную реакцию. Ни один
истинный преданный не игнорируется Богом.

Однако поверхностные искатели, которые поклоняются астральным божествам для исполнения

желаний, не понимают, что именно Бог будет исполнять их желания через посредство
божественных существ. Господь сознательно присутствует во всех высших существах и в их
преданных. Это тот, кто является Чинтамани, «драгоценностью, которая исполняет все желания».

Стих 23
-
- -

Но люди скудного знания (поклоняющиеся меньшим богам) получают ограниченные

результаты. Преданные божеств попадают к ним; Мои преданные приходят ко Мне.

Комментарий
«Те, кто поклоняется звёздным существам сна, сияющим небольшим заимствованным светом
Моего всеведения, не могут воспринять Моё тонкое свечение, распространяющееся повсюду,
поддерживая проявления всех сущностей. Поклонники маленьких богов – меньших аспектов
Моего Вездесущего Существа – попадают к ним и затем снова должны возродиться на Земле.
Преданные, которые повсюду воспринимают Мой Космический Свет, смешиваются с ним, и им не
нужно больше видеть во сне картины рождений и смертей».

Люди малого ума, поклоняющиеся меньшим божествам за те блага, которые они, как известно,
даруют, получают эти блага и после смерти достигают прекрасных астральных сфер; но по
истечении хорошей кармы они должны снова вернуться на Землю. Таким же количеством
духовного труда эти близорукие поклонники могли бы достичь, поклоняясь Высшему Существу и
растворяя всю тьму человеческой кармы в неугасимых лучах экстаза, вечных благословенных
сфер, из которых нет нужды возвращаться.

Было бы глупо, если бы человек, работая по восемнадцать часов в день всю свою жизнь,
зарабатывал только сто двадцать тысяч долларов, если бы за то же самое количество лет, за то же
самое количество умного труда, вложенного в ведение собственного дела, он мог заработать
миллион долларов. Точно так же человек недальновиден, поклоняясь меньшим астральным
богам (которые тоже должны умереть в конце своей долгой жизни) только для того, чтобы
получить благосклонность и временное пребывание в прекрасных астральных мирах.

Почему бы решительно не искать Верховного Бога, Господа всех других богов, и не достичь на все
времена бесконечного блаженства и свободы? Преданные, которые общаются с Высшим Духом в
этой жизни, растворяют всю свою карму перерождения в огне высшего экстаза и таким образом
достигают вечной обители, чтобы никогда больше не возвращаться на беспокойную Землю. Что
может быть лучше, чем соприкосновение с Жизнью жизни, Творцом закона кармы, «Хозяином»
Вселенной? Какой смысл беспокоиться о Его меньших проявлениях – его скромных сотрудниках?

Слова Кришны, обращённые к Арджуне (слова обетования от Духа к преданному), сладко

успокаивают всех нас: «Мой преданный приходит ко Мне».

531
Стих 24

Люди, не обладающие мудростью, рассматривают Меня, Непроявленного, как

принимающего воплощение (как смертное существо, принимающее форму) – не понимая
Моего непревзойдённого положения, Моей неизменной невыразимой природы.

Комментарий
Невежественные преданные, у которых в медитации есть видения меньших божеств, не знают,
что все эти формы являются по существу лишь временными, скудными проявлениями
Непроявленного Духа. Они сосредоточиваются на конечных формах бесконечного Бога и таким
образом, в своём сознании, ограничивают Его.

Как невидимый пар может быть сконденсирован в воду и заморожен в айсберг, так невидимый
безличный Бог может быть спроецирован в форму морозом преданности и почитаем как
личность. Однако преданный глуп, если он ограничивает Бога этой формой и забывает о Его
вездесущности. Великий учитель, Шри Рамакришна Парамаханса, который постоянно видел Бога
как Мать Кали, часто беседуя с Ней, позже сказал: «Я должен был уничтожить эту конечную форму
моей Матери мечом мудрости, чтобы увидеть её как Бесформенную Бесконечность».

Многие преданные в Индии, например, ограничивают свои представления о Боге образами

Кришны. Ночью они укладывают идола спать под простынями на алтаре, а утром «будят» его,
распевая перед ним песнопения, помещая изображение в стоячее положение на алтаре. Каждое
утро и каждый вечер они клали перед идолом пищу и фрукты – символический акт кормления.
Если преданный совершает такое поклонение с искренней преданностью, то, конечно, Бог
получает дух любви, стоящий за этим подношением. Но преданный, который делает своё
поклонение слишком личным, стирает мысль о безличной всепроникающей природе Бога. Тот,
кто поклоняется Богу только как конечной форме, не достигнет трансцендентного божественного
единения с Его бесконечной природой.

Восприятие Духа за тенями сновидений природы

Стих 25
сарвасйа - - тах
д

Казалось бы, затмеваемый моей собственной Йога-Майей (заблуждением, порождённым

тройственными качествами в природе), Я невидим для людей. Сбитый с толку мир не знает
Меня, Нерождённого, Бессмертного.

Комментарий
Неизменный, беспричинный, невидимый свет Космического Сознания остаётся скрытым за
тенями сновидений творения, не воспринимаемым его бесчисленными сновиденческими
сущностями.

Лишь немногие мудрецы, отрешённые в своём мировоззрении практикой йогического экстаза,

смотрят вверх в духовное око и через его всеведущее зрение видят чистый сферический
космический луч – проявленную силу Непроявленного Духа, – который производит в Своём

532
сердце цветные картины движения жизни. Подобно тому, как тени кинофильмов скрывают луч,
который их производит, так и Свет Божий скрыт в иллюзорных сценах жизни, затенённых
тройственными качествами. За исключением возвышенного, пробуждённого духовного взора
мудреца, космический луч и Дух внутри него невидимы, незаметны.

533
Хоть Я и нерождённый, и имеющий неизменную Сущность(!) и всё же, став Владыкой всего
творения, пребывая в Своей собственной Космической Природе (Пракрити), Я воплощаю Себя
посредством саморазвивающейся майи-иллюзии.

Казалось бы, затмеваемый Моей собственной Йога-Майей (заблуждением, порождённым

тройственными качествами в природе), Я невидим для людей. Сбитый с толку мир не знает
Меня, Нерождённого, Бессмертного.

-- Бхагавад-Гита IV: 6, VII: 25

«Космическая Природа, Мать всех вибраций, имеет три фазы: созидательное, сохраняющее и
растворяющее состояния, управляемые соответственно Брахмой, Вишну и Шивой. Эти
божества коренятся в Вибрации Космической Матери».

«Дух использует три гуны природы, чтобы явиться как (1) Творец или Брахма (раджас,
деятельность), (2) Хранитель или Вишну (саттва, поддерживающее *питающее+ качество) и
(3) Разрушитель или Шива (тамас, растворение)».

«Присутствие Бога скрыто в Его космическом сне и в Его разумных созданиях. За Йога-Майей,
магическими сновидениями Космической Природы, окрашенными тройственными качествами,
искусно скрывается Божественный Луч... Освобождённые существа срывают эту завесу и
лицезреют Вечную Красоту».

«Когда с помощью правильного метода йоги, божественного единения, всевидящее духовное

око преданного открывается в медитации самадхи... йог рассматривает приход и уход
существ и вселенных как действие относительности иллюзорной майи Пракрити, наложенной
на единственное космическое сознание Духа».

- Парамаханса Йогананда

Стих 26
а

О Арджуна, Я знаю [всё] о созданиях прошлого, настоящего и будущего, но Меня не знает

никто.

Комментарий
Если вы сновидец с хорошей памятью, вы можете снова пережить в своём уме прошлый сон.
Возможно, это был один из тех случаев, когда вы горячо спорили со своими братьями. Вы будете
знать все подробности своего сна, но ваши братья по сновидению не будут обладать такими
воспоминаниями.

С другой стороны, Космический Сновидец, обладающий всеведущей памятью и вездесущностью,

осознаёт не только Свои нынешние космические сны, но и все, что происходило в Нём в прошлом,
и все, что произойдет в Нём в будущем – появляясь и исчезая в Его беспространственном,
вневременном сознании вечного настоящего. Но, увы, ни одно из преходящих, живых,
чувствующих человеческих существ в этом космическом сне (за исключением тех, кто является
освобождёнными святыми) не осознаёт неизменный свет Космического Сознания, который
создаёт, в пределах своего всеведения, космические картины сновидений всех времен.

534
Человеческое сознание ограничено тройственной относительностью времени: прошлого,
настоящего и будущего. Человек обычно забывает прошлые события, имеет сознание настоящих
событий в своей жизни и не знает будущего. Но сознание Бога всегда осознаёт всё на протяжении
всей вечности.

Божественное сознание не имеет ни прошлого, ни будущего, потому что оно никогда не

прерывается, подобно человеческому, смертью или ограничением. У Вечного сознания есть
только одно время – вечное настоящее. Бог смотрит через окно бесконечного сознания на
фильмы конечных событий прошлого, настоящего и будущего, показанные на экране времени и
пространства, непрерывно двигаясь вперёд и назад в вечном настоящем.

Смертные не осознают Бога из-за своего отождествления с Его космическим сновидением. Только
освобождённые йоги, объединённые с Господом, осознают Его и знают все прошлые, настоящие и
будущие события, происходящие внутри Него в вечном сейчас.18

Присутствие Бога скрыто в Его космическом сне и в Его разумных созданиях. За Йога-Майей,
магическими сновидениями Космической Природы, окрашенными тройственными качествами,
искусно скрывается Божественный Луч.

Люди могут видеть друг друга на экране космического заблуждения, но они не могут постичь
причину, невидимый Космический Свет.

В этой магической тени Йога-Майи скрыт Бог, недоступный даже самому тонкому пониманию
человека. Однако Господь, не подверженный заблуждениям, всегда сознает, что Он скрывает
Себя под покровом Своей, созданной Им Самим майи. Освобождённые существа срывают этот
покров и видят там Вечную Красоту.

Стих 27
- - -
-

О потомок Бхараты, победитель врагов (Арджуна)! При рождении все существа

погружаются в иллюзорное невежество (моха) из-за иллюзии пар противоположностей,
возникающих из желания и отвращения.

Комментарий
Человек, наблюдающий сон, с самого начала подвержен влиянию его приятной или неприятной
природы. Точно так же, как только человек рождается в определённой части этого космического
сна, он начинает реагировать эмоционально. Он рассматривает пары противоположностей как
приятные или неприятные в соответствии с его индивидуальными симпатиями или антипатиями.
Так, созерцая драму противоположных элементов, он познает желание и отвращение.
Поддавшись импульсам симпатий и антипатий, различение и свободный выбор его души
подавляются, и он погружается в иллюзорное невежество, моху, неразрывную связь эго с
иллюзией. Подчинение от рождения противоположным состояниям заблуждения, добра и зла,
есть состояние «первородного греха» человека.

Человек, который смотрит из чистого окна, а затем смотрит через грязное окно, сначала увидит
предметы снаружи ясно и в их естественных цветах, а затем неясно, как будто затемнённые. Точно
так же, в зависимости от доброго или злого характера его собственной драмы сновидений,
человек счастлив или несчастлив.
535
Родиться в физическом теле – дышать вообще – значит быть подверженным майе
Рождение в физическом теле вообще является ключом к пониманию того, что человек находится в
невежестве души и не осознал свою идентичность с бесформенным Духом. (Исключение
составляют учителя, которые возвращаются сюда по Божьему повелению, чтобы вести своих
спотыкающихся братьев.) Дышать вообще – значит дышать в майе. Таким образом, дети с самого
рождения подвержены космическому заблуждению и беспомощно растут под его управлением.
Бог вводит их в заблуждение с самого начала, а не самого Себя, чтобы продолжить Свой
драматический замысел творения. Если бы Он не покрывал Себя покровами майи, не было бы
никакой космической игры творения, в которой люди играли бы с Ним в прятки и пытались бы
найти Его в качестве главного приза.

Когда человек разочаровывается в меньших искушениях чувственных удовольствий, он ищет

высшего искушения жизни, Блаженства Бога. Таким образом, человек учится использовать свои
Божественные дары различения и свободного выбора, чтобы найти Реальность за видимостью
жизни. При рождении люди так впадают в заблуждение, что они очень редко склонны играть с
Богом. Затем, побуждаемые различением или страданием за плохое поведение, они делают
усилие, чтобы навсегда вернуться в свой вечный Благословенный Дом. Зная эту истину, ни один
преданный не должен унывать в поисках окончательного освобождения.

Когда вода в горшке перемешивается, движущаяся вода нарушает движение любого отражённого
объекта. Точно так же, когда спокойные воды человеческого сердца всколыхнуты симпатиями и
антипатиями, он не способен решать свои проблемы и принимать мудрые решения. Беспокойное
сердце также не может отражать внутреннее присутствие блаженной души.

Из-за врождённых привычек желаний и отвращений человек с самого рождения возбуждается

тройственными качествами космической майи. За исключением мудрецов, все люди рождаются с
заблуждением (моха), привязанностью к сознанию тела. Когда индивид с раннего детства
проявляет признаки душевных качеств, этот человек рождается с присущим ему сверхсознанием,
заработанным хорошей кармой в прошлом.

Стих 28
- йа-карман
- - д -

Но праведники, загладив свои грехи и избавившись от противоположных иллюзий,

непоколебимо поклоняются Мне.

Комментарий
Продвинутые йоги не попадают автоматически под влияние иллюзии, когда они перерождаются.
Совершив хорошие поступки в прошлых жизнях, они подавили возбуждающие эффекты прошлой
кармы самодисциплиной. Таким образом, спокойные воды их сердец свободны от ряби симпатий
и антипатий; они преданно сосредоточиваются на Духе, отражённом в человеческой душе.

Люди праведных поступков, без греховных, приносящих страдания привязанностей и отвращений

к чувственным объектам, находят свои сердца свободными от борьбы противоположных качеств.
Всем сердцем и с очищенным разумом они твёрдо поклоняются Богу, как Обители Всей Благости.

Стих 29
-маран -
536
те брахма тад видух кртснам

Те, кто ищет избавления от разложения и смерти, цепляясь за Меня, знают Брахман
(Абсолют), всеохватность Адхьятмы (души как вместилища Духа) и все тайны кармы.

Комментарий
Преданный, проснувшись в Боге, осознает, что он видел во сне через майю двойственный опыт
жизни, управляемой законом кармы: действия и их плоды.

Мудрецы не полагаются на несовершенные материальные методы медицины, диеты или магии в

поисках свободы от предельных смертных ограничений болезни, старости и смерти. Вместо этого
они находят прибежище в Боге – единственную постоянную защиту от опустошений страдания.
Отождествляя себя с Ним, йоги знают все тайны закона кармы, который привязывает
человеческие жизни к колесу рождений и перерождений; они также знают путь бегства от этого
колеса рождений и все другие глубокие тайны и реальности, скрытые в душе – всеведущем,
индивидуализированном образе Духа.

Стих 30

- те видур йукта-четасах

Те, кто воспринимают Меня в Адхибхуте (физическом), Адхидайве (астральном) и

Адхийаджне (духовном), с сердцем, соединённым с душой, продолжают воспринимать Меня
даже во время смерти.

Комментарий
Практикуя йогу, преданный учится ощущать присутствие Бога в своём физическом, астральном и
причинном телах и соединять своё сердце с блаженством души. Такой сознающий Бога йог
сохраняет своё божественное сознание даже во время колоссального землетрясения смерти.

Почему обычный человек испытывает ужас при наступлении физической смерти

Чтобы сохранить непрерывность богосознания во время самого важного события – земного
перехода – йог должен быть высоко развит. Когда «канарейка» (обычный преданный)
оказывается пойманной «кошкой» (приближающейся смертью), она забывает свои божественные
трели и начинает визжать от ужаса. Поэтому необходимо установить экстатическое божественное
единение настолько глубоко, чтобы тяжёлые испытания болезнью или приближением смерти не
заставили преданного кричать в ужасе и забыть о святом присутствии Бога. Великий Мастер, даже
находясь в состоянии мучительной смерти, может общаться со своим Создателем.

Испытания Господа иногда бывают очень тонкими. Иисус, во время своей агонии на кресте, на
минуту почувствовал, что Бог ускользает от него. Тогда он воскликнул: «Боже мой, Боже мой,
почему ты оставил меня?» Другие полностью просветлённые Учителя также познали один-два
момента испытаний во время смерти; и всё же, подобно Христу, они вышли победителями.

Центром сознания обычного человека является тело; его постоянно беспокоят его изменения. Он
должен практиковать медитацию до тех пор, пока не почувствует, что его сознание сосредоточено
на Боге. В этом состоянии преданный больше не заботится о своём теле; он чувствует
Божественность внутри и снаружи. Когда его тело, ум и душа насыщены Господом, он может
подняться над всеми испытаниями страшных страданий и приближением смерти. Испытывая
несравненную радость Бога, преданный забывает о всякой боли.
537
Обыкновенный человек обычно ведёт безрассудную жизнь, мало понимая её предназначение. Он
не осознаёт, что вся его жизнь – это духовная военная школа, в которой он должен
дисциплинировать своё тело, ум и эмоции, чтобы достичь победы в последней битве со смертью в
последний день своего земного пребывания.

Не имея этого осознания, смертный человек оказывается не готов к смерти. В это время душа со
своим эго-сознанием постепенно удаляется в астральное и каузальное тела. Затемнённый ум
человека встревожен пробуждённой памятью о всех видах борьбы с доброй и злой кармой этой
жизни и прошлых жизней. Тогда он находит смерть, неумолимо отделяющую его душу
(заключенную в астральном и каузальном телах) от физического тела. Эго приходит в ужас,
обнаружив, что давно знакомый телесный инструмент становится инертным и бесчувственным
при приближении смерти. Привыкнув мыслить и чувствовать телом, эго сбивается с толку и теряет
смысл, когда лишается мозга и органов чувств.

Эго вступает в перетягивание каната со смертью. Пока сохраняется желание физической жизни,
эго непреклонно пребывает в мозгу и позвоночнике, даже когда состояние кажущейся смерти
проявляется в физической форме. Когда эго совершенно не может пробудить парализованное
тело, оно неохотно делает свой выход в астральном теле в астральный мир. Затем «я» спит
некоторое время в астральном теле или осознаёт жизнь в астральном мире.

Через некоторое время эго начинает тревожиться своими врождёнными подсознательными

материальными желаниями и приглушенным стремлением выразить себя через физический
проводник. В это время космический закон кармы, действуя в соответствии с желаниями и
природой физически развоплощённого эго, посылает его для перерождения на Земле родителям,
подобным в некоторых кармических отношениях этой блуждающей душе.

Будущие родители неосознанно генерируют во время соития астральный свет объединённых

положительно-отрицательных токов в своих копчиковых областях, который называется
сперматозоидом и яйцеклеткой. Когда сперматозоид и его генетический и кармический
потенциал от отца соединяются с яйцеклеткой и её образцом от матери, происходит вспышка
астрального света от этой оплодотворённой клетки, которая привлекает и направляет физически
развоплощённое эго с его совместимым кармическим планом в убежище его новой первичной
клетки жизни.

Как йог готовит себя при жизни к победе в смерти

Йог тщательно тренирует себя на протяжении всей своей жизни, практикуя непривязанность к
объектам чувств и гармонично соединяя своё эго с душой, отсоединяя жизненную силу и ум от
чувств. Таким образом, он может по своей воле удалить своё эго из материального мира. Затем,
посредством сенсомоторной релаксации, он учится отводить своё эго, жизненную силу и ум из
физического тела во внутренние органы и позвоночник. Посредством добровольного
расслабления он отводит своё эго, жизненную силу и ум вверх через семь спинномозговых
центров и соединяет их с блаженством души. Наконец, он отделяет свою душу (отделенную от её
эго-природы, своего телесного оперативного сознания, своей жизненной силы, своего
астрального и каузального тел) и соединяет её с Духом. Таким образом, опытный йог, который
может по своей воле слиться со своей душой в Боге и который свободен от всех материальных
желаний, обычно не чувствует при приближении смерти никакой физической или умственной
агонии или перетягивания каната между смертью и физическими желаниями. Найдя свой
кармический срок в телесной тюрьме оконченным, он с радостью совершает «великий выход». Он

538
никогда больше не вернётся в этот мир, если только ему не прикажет Бог, ибо он усвоил все
уроки, для которых была создана эта Земля.

аум тат сат ити римад-бхагавад- су упанишатсу

шн
‘

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, которая
является священным писанием йоги и наукой о постижении Бога – это седьмая глава,
называемая «Джняна-виджняна-йогой» («Йогой знания и различающей мудрости»).

539
Глава VIII. Нетленный Абсолют: за пределами циклов творения и
разрушения
Проявления духа в макрокосме и микрокосме
Переживание йога в момент смерти
Метод достижения Высшего
Циклы космического творения
Путь освобождения от циклов перерождений

«Часть сознания Бога (Тат) – недифференцированная и будучи непроявленной – отражается в

природе, в мирах становления, в которых Он вечно грезит циклами эволюции и инволюции. Но
по Своей сущностной природе Он – Непроявленный, находящийся за пределами всех
вибрационных сфер космических снов, Сат или Вечное Бытие, Само Существование».

Проявления духа в макрокосме и микрокосме

Стихи 1-2

(1)

’тра дана
- (2)

Арджуна сказал:
(1) О лучший из Пуруш (Кришна)! Пожалуйста, скажи мне, что такое Брахман (Дух)? Что
такое Адхйатма (сознание Кутастха, лежащее в основе всех проявлений и существующее
как души всех существ в космосе)? И что такое Карма (космические и медитативные
действия, порождённые Аум)? Что такое Адхибхута (сознание, имманентное физическим
существам и физическому космосу)? А что такое Адхидайва (сознание, проявляющееся в
астральных телах и астральном космосе)?
(2) О убийца демона Мадху (Кришна)! Что такое Адхийаджня (Высший созидающий и
познающий Дух), и каким образом Адхийаджня присутствует (как душа) в этом теле? И как
во время смерти Тебя узнают самодисциплинированные [души]?

Комментарий
Термины, используемые Кришной (в последних двух стихах главы VII), привели Арджуну в
замешательство. Он молит Господа просветить его относительно космических тайн.

Стих 3
-

- -каро висаргах -

540
Благословенный Господь ответил:
Нерушимый и высший Дух есть Брахман. Его недифференцированное проявление (как
Кутастха Чайтанья и как индивидуальная душа) называется Адхйатма. Аум (космическая
вибрация или Висарга), которая вызывает рождение, поддержание и разрушение существ и
их различных сущностей, называется Кармой (космическим действием).

Комментарий
Космический Сновидец из Своего божественного сознания создаёт вибрацией Аум сны
физического космоса и человеческих тел. Он отражает Себя в нём как вездесущее сознание
Кутастха и выражает грани Своей индивидуальности как души сновидений. Космический
Сновидец, чтобы непрерывно продолжать Свою объективную космическую вибрационную
сновидческую драму природы и действия всех сновидящих существ на сцене жизни, управляет
ими всеми посредством дисциплинирующего ритмического закона кармы.

Дух нетлен, Он всегда существует в неизменной невибрационной сфере. Подобно тому, как Луна
способна отражать себя на предметах как сияющий свет, так и природа Духа позволяет Ему
отражать Себя как Космический Разум (Кутастха Чайтанья) и как индивидуальные души,
сияющие через физические тела.

Космическая вибрация (Аум) с её законом двойственности и относительности исходит от Духа и

вызывает рождение, поддержание и разложение всей материи и существ через закон кармы. Этот
закон действия господствует над всей деятельностью человека и природы.

Арджуна задал семь вопросов в первом и втором стихах: (1) О Духе; (2) Об Адхйатме (чистом
отражении Духа как Космического Разума и как индивидуальной души); (3) о карме (космических
и медитативных действиях, порождённых Аум); (4) Об Адхибхуте (физическом теле и физической
вселенной); (5) Об Адхидайве (астральном теле и астральном космосе); (6) Об Адхийаджне
(высшем созидательно-познающем Духе и о том, как Он присутствует в теле как душа), и (7) о
восприятии йогом Бога в момент смерти.

В этом третьем стихе даны ответы на первые три вопроса. В четвёртом стихе даны ответы на
четвёртый, пятый и шестой вопросы. На седьмой вопрос дан ответ в пятом и шестом стихах.

Три вопроса, объясненные в этом разделе, касаются Духа, души и кармы (космической вибрации
Аум, которая проявляется внутренне как медитативные и духовные действия и внешне как
телесная и космическая деятельность).

1. Пара-Брахман, абсолютный и всеохватывающий Дух

Трансцендентный Высший Дух существует по отношению к вибрирующему космосу, но также и
вне его. Сат или Бытие; Бог-Отец христианской Библии; Пара-Брахман Бхагавад-Гиты и
философии Веданты; Параматман йогов; и Пара-Пуруша, Трансцендентный Дух, – всё это
различные имена этого неизменного Высшего Духа, существующего за пределами структур
сновидений вибрационного творения.

Человек в полусонном состоянии может оставаться сознательным в отношении самого себя и

своего покоя без мыслей и сновидений. Точно так же непроявленный Дух может оставаться вечно
существующим, вечно сознающим, вечно новым наслаждением, без сновидений о творении. В
этом состоянии Дух лишён мыслей или вибраций – его существование, сознание и блаженство
сливаются в единое восприятие. Как недифференцированный Абсолют, Дух сохраняет Своё

541
существование, Своё сознание и Свои сновидения, растворённые в одном радостном восприятии
самого Себя.

Как человек полусознательно может воспринимать сон, так и непроявленный Дух, создав Свой
космический сон, сохраняет Своё сознание разделённым (на три части).

В первом состоянии не затронутый сновидениями Трансцендентный Дух (или Высший Брахман)

существует за пределами Своих вибрационных порождений сновидений, за пределами
космического Аум.

Во втором состоянии Дух материализует Своё сознание в вибрирующую вселенную сновидений.

Об этой объективной структуре космического сна по-разному говорят как о космическом Аум,
Абхаса Чайтанья или отражённом свете Разума Кутастха; как об отражённом творческом
сознании Бога, или Слове, Разумной вибрации Святого Духа, которая тождественна разумной
Космической Пракрити, Космическому Звуку или Космическому Свету. Ещё одним термином для
этой объективной Вселенной сновидений является Махататтва или великие Вибрационные
Элементы; и Мать-Природа, или космическая Дева Мария, Космическая Разумная Супруга Бога.
Эта космическая вибрационная сила черпает свою силу из Кутастха Чайтанья, чистого
отражения Божественного разума в творении, и является матерью всех духовных (возвышающих),
материальных (активизирующих) и злых (препятствующих) действий (трёх гун) в мире.

Этот космический Аум также называется висарга или «две точки двойственности», потому что по
двойственному закону относительности и по тройственным качествам гун он создаёт космическую
кинокартину заблуждения.1 Божественный луч сознания, проходя через эту космическую плёнку
относительности, создаёт космические картины сновидений. Когда эти две точки двойственности
становятся едиными с Богом, космический Аум проявляет Его. Йог, слушающий космический звук
Аум, может видеть, с внешней стороны, сон творения и все действия, исходящие из него; на
внутренней стороне он слышит космический звук, который растворяется в абсолютном
блаженстве Брахмана.

Непроявленный Дух использует третью часть Своего сознания, чтобы отразить Себя как
недифференцированный разум творения (который становится дифференцированным и активным
в отражённой творческой вибрации Аум – как уже отмечалось ранее). Этот разум, сияющий в
творении, называется Кутастхой, или Разумом Христа, «Единородным Сыном Бога»,
единственным неискаженным чистым отражённым разумом трансцендентального Бога в
творении, или (на санскрите) Тат. В непроявленном состоянии Дух есть вечно существующее,
вечно сознающее, вечно новое Блаженство. Когда Ему снится творение, Он становится Троицей.
Трансцендентный Бог, видящий сны через Разум Кутастха и Космический Вибрационный Разум,
становится объективным сном каузальной, астральной и физической вселенных. Таким образом,
непроявленный Дух в творческом состоянии становится тремя: Аум-Тат-Сат; – Святым Духом,
Сыном и Отцом; или объективным Космическим Сном.

Это даёт ответ на первый вопрос Арджуны о том, кто такой Пара-Брахман или трансцендентный
Бог.

2. Адхьятма (душа)
Кришна открывает Арджуне, что один из аспектов природы трансцендентного Бога заключается в
том, чтобы видеть во сне космическую вселенную и её обитателей. Его чистое неизменное

542
сознание в сновидении, обеспечивающее лежащий в его основе разум, – это Кутастха
Чайтанья, индивидуально выраженный как душа.

Как сновидец в стране грёз создаёт различные образы, имеющие жизнь или душу, так и
Божественный Сновидец, Бог, становится различными телами грёз человеческих существ и
проявляется в них как их души грёз. Каждая душа, субъективно приснившаяся Богу как
индивидуальность в конкретном теле, составляет сновиденческого человека в космосе. Адхйатма
означает лежащую в основе душу, адхи означает «лежащую в основе», а атма – «душу». Поэтому
на вопрос Арджуны об Адхьятме дан такой ответ: Адхьятма – это лежащая в основе «вселенская
душа», или Кутастха Чайтанья, и индивидуальная, заключённая в тело, душа которую видит Бог
во сне. Говорят, что Он любит видеть сны о Себе как об отдельных душах. Это даёт Господу
возможность играть с сознательными душами сновидений в Его космической драме.

3. Космическая карма или медитативные действия, рождённые вибрацией Аум

Карма означает всю космическую Божественную и материальную деятельность, а также духовную
и мирскую деятельность человека. Эти действия исходят из двух космических точек
двойственности висарги, космической вибрации Аум. Разумная космическая вибрация,
природный аспект Бога, внешне излучает всю материальную космическую деятельность и
духовную и мирскую деятельность человеческих существ. Внутренне она проявляет все
божественные действия, исходящие от Бога в макрокосме природы; и это помогает человеку
принять те добрые кармические действия, которые помогают ему понять свою собственную душу
и высший Дух.

В совершенном Боге без вибраций нет никакого действия. Действие или карма означает
разумные вибрации Самосознающего Существа. Аум, или космическая разумная вибрация,
является первым проявлением Бога в творении. Поэтому вся космическая деятельность,
исходящая от разумного космического вибрационного существа – Аум, – называется высшей
космической кармой. Человек – это миниатюрное или микрокосмическое проявление
макрокосмического Вибрирующего Существа (невидимый разумный Святой Дух, или Аум, или
Слово).

Духовная, мирская и злая деятельность человека называется человеческой кармой. Бог,

проявленный как космическое Вибрационное Существо или Аум, является непосредственным
Источником всей космической и человеческой деятельности, управляемой законом кармы, или
причины и следствия. Весь космос и все его живые существа подчинены этому закону.
Космическое Вибрационное Существо, как представитель Бога, является не только Создателем
этого закона кармы, но и Дарителем его плодов. Согласно этому божественному указу, когда
человек правильно использует дар свободного выбора, он получает хорошие результаты. Точно
так же, когда человек совершает материальную или злую деятельность, он пожинает
материальные или злые последствия. Животные, не подчинённые индивидуальной карме,
находятся под влиянием групповой или массовой кармы.

Определение индивидуальной и массовой кармы

Слово карма означает любую разумную деятельность, исходящую из космического
Вибрационного Существа или любого разумного существа в космосе. Каждая космическая или
человеческая деятельность в соответствии со своей специфической природой приводит к добрым,
мирским [суетным] или злым результатам. Например, планетарные положения, созданные
космическим Вибрационным Существом, отражают планетарную карму, которая влияет на жизнь

543
и действия человека в мире добрым или злым образом. Точно так же, когда человек начинает
добрую, мирскую или злую деятельность, это действие приносит свой подходящий результат.

Поэтому, как человек средних лет может сказать: «моя жизнь и привычки – это результат моей
деятельности с детства», – так и каждая человеческая жизнь – это результат деятельности
прошлых жизней. И общая сумма действий всей жизни человека будет определять специфику
одного или нескольких его будущих воплощений.

Животная жизнь предопределена, человеческая – нет. Тигр свиреп и кровожаден инстинктивно.

Ягненок характерно кроток и мягок. Поскольку животные не имеют свободного выбора, их черты
не являются результатом прошлых действий, но навязываются им в соответствии с добрыми,
активными или злыми качествами в разумной природе. Но начальные добрые и злые черты
человека не навязываются ему таким образом. Они являются результатом хороших и плохих
поступков его прошлой жизни или жизней. Поэтому, хотя каждый человек может быть подвержен
влиянию тройственных качеств космического заблуждения (майи), он всё ещё обладает
божественным даром свободного выбора, который он может использовать правильно или
неправильно, во благо или во вред себе.

Человек может сказать о каком-то событии в своей жизни: «Это моя карма, вот почему это
произошло». Он ссылается на прошлую хорошую или плохую карму, которая привела к
конкретному событию в этой жизни. Добрые, мирские или злые поступки, совершенные с
независимой свободной волей или под влиянием прошлых поступков, называются кармой.
Действия отдельных людей называются индивидуальной кармой, а коллективные действия
больших групп людей – массовой кармой. Например, если люди в сообществе живут в
антисанитарных условиях, результатом может быть массовая карма эпидемии, поражающей всё
население, коллективное следствие нарушений законов здоровья природы.

Действия, совершаемые свободной волей, называются пурушакарой. Накопленные впечатления

от действий прошлых жизней, которые побуждают к действиям в настоящем, называются
прарабдха-кармой. Поэтому, употребляя слово карма, человек должен указать, является ли это
хорошей, мирской или злой кармой; и является ли это настоящей или прошлой кармой (кармой,
которая является результатом настоящего использования свободной воли или кармических
действий, на которые повлияло прошлое).

Факторы, влияющие на свободную волю человека

Человек, наделённый даром свободного выбора, подвергается тройному влиянию космической
бури заблуждений. Когда он злоупотребляет своей свободной волей под влиянием злого качества
(тамас) в природе, он становится злым. Но когда человек использует свою свободную волю под
влиянием доброго качества (саттвы), таким образом сопротивляясь злому влиянию в природе,
он проявляет доброту. Злоупотребляя божественным даром свободного выбора под влиянием
активирующего качества (раджаса), человек становится вовлечённым в мирскую деятельность и,
в конечном счёте, в злую деятельность гун. После испытаний и невзгод человек хочет стать лучше;
Бог, всегда осознающий через Свою разумную космическую вибрационную вездесущность, затем
посылает ищущему гуру – божественного святого или учение такого святого, таким образом
пытаясь вернуть преданного обратно в Его Божественное Царство.

На мирского человека влияют главным образом внешние вибрации деятельности, исходящие от

космического Вибрационного Существа, Аум; таким образом, он запутывается в материи. С другой
стороны, йог, идущий по пути йоги, обращает своё сознание во внутреннюю деятельность
544
космического Вибрационного Существа, Аум. Другими словами, йогин учится посредством
медитативной деятельности йоги слушать космический звук Аум и расширяет своё сознание
вместе с ним в космос. Таким образом, душа йога, будучи единой с космической вибрацией Аум,
символа вездесущего Бога, становится единой с Богом в области без вибраций.

Это подробное объяснение отвечает на вопросы Арджуны и всех истинных преданных о том, что
такое трансцендентный высший Дух, и что такое лежащая в Его основе душа (Адхйатма), и что
такое карма. Занятия йогой необходимы для того, чтобы соединить спящую душу с
трансцендентным Богом, находящимся вне сновидений (пара-Брахманом).

Стих 4

-бхр

О лучший среди воплощённых (Арджуна)! Адхибхута – основа физического существования;

Адхидайва – основа астрального существования; и Я, Дух в теле и космосе, есть Адхийаджня
(Причинное Начало, Великий Жертвоприноситель, Создатель всего и Знающий всё).

Комментарий

Ответы на вопросы Арджуны о физической, астральной и причинной вселенных

Адхибхута представляет собой макрокосмическую объективную материальную вселенную, а
также микрокосмическое физическое тело человека. Адхибхута означает «то, что создаётся»,
никогда не фиксируемое, эфемерное – следовательно, материальный мир преходящ. Дух,
проявляющий своё творческое сознание в физическом макрокосме и микрокосме, обозначается
как Вирата и Вишва, управляющие ангелы материального творения.2

Адхидайва означает макрокосмическую объективную астральную вселенную, скрытую за грубой

вибрацией физического космоса, а также микрокосмическое астральное тело человека, скрытое
его физической формой. Адхидайва относится к дайвам или дэвам, буквально «сияющим», или
астральным ангелам – сознанию Бога, управляющему астральным макрокосмом и микрокосмом,
как Хираньягарбха и Тайджа.3

Адхийаджня обозначает объективную макрокосмическую причинную вселенную и

микрокосмическое причинное тело человека. Дух дифференцирует Своё сознание на
субъективный специализированный интеллект Ишвара и Праджня4, чтобы создавать и управлять
причинным макрокосмом и микрокосмом. Эти первичные проявления, исходящие от Духа,
являются идейным источником всех существований. Таким образом, Адхийаджня означает, в
конечном счёте, Бога как Изначального Сновидца, чьё изначальное сновидение является
причинным проявлением, состоящим из мыслей или идей Духа, которые являются причиной
астрального и физического сгущения сновидений.

Яджня означает «совершение священного обряда или жертвоприношения». Таким образом, Бог –
это Адхийаджня, который совершает все обряды сновидения, необходимые для создания Его
вселенных. Посредством этих «церемоний» он вызывает магию майи, которая преобразует
Абсолют, Единственную Субстанцию, в активного Творца, вибрацию Аум или Пракрити; пассивно
активного, лежащего в основе Наблюдателя и Интеллекта, Кутастху Чайтанью и душу; и шесть
подразделений Пракрити (которые вместе с Пракрити или Святым Духом составляют «семь

545
Ангелов перед престолом Бога»), которые создают и управляют причинным, астральным и
физическим макрокосмами и микрокосмами.

Дух как Адхийаджня – существующий в космосе как порождающий и управляющий разум, и в теле
человека как душа – является, таким образом, Всетворческой Субстанцией, лежащей в основе
физической, астральной и причинной вселенных с их различными видами существ. Это Бог как
Изначальный Сновидец и Высший Познающий всего творения.

Во Вселенной физической материи Единый Дух мыслится как Присутствие, которое придало
сложности космоса согласованное единство и гармонию. Тот же самый Дух воспринимается более
ярким, более мощным образом в разумной энергии, присутствующей во всех атомах Вселенной, и
в сознательной жизни, присутствующей во всех живых существах – полномочие, полученное из
лежащей в основе астральной вселенной, вселенной, обладающей силами жизни. Более глубокая
концепция Вселенной как идеи в уме Бога предполагает, что живой Дух – с личностью,
индивидуальностью и сознательной силой эволюции: Ишвара, Бог-Отец, – выражает Себя в
Великом причинном творении, совершенном первичном зачатке всех становлений.

В макрокосмах и микрокосмах Господь воистину является Адхийаджной, или Единым Обитателем.

В грубой материальной вселенной необходимо сделать вывод о проявлении Духа. В астральной
Вселенной вибрационной жизни проявление Духа должно ощущаться. В причинной Вселенной
идеационного сознания проявление Духа познаётся через интуитивное восприятие.

Переживание йога в момент смерти

Стих 5
-
йах -

Наконец, тот входит в Моё бытие, кто думает только обо Мне в час своего ухода, когда
оставляется тело. Это истина вне всяких сомнений.

Комментарий
Теперь Кришна начинает Свой ответ на последний вопрос, заданный Арджуной во втором стихе:
«Как во время смерти Ты (Господь) должен быть познан самодисциплинированными?»

Йог, практикующий медитацию на протяжении всей жизни, способен общаться с Богом в любое
время, особенно в критический момент смерти. Мысли человека в последние минуты жизни
определяют его положение в загробной жизни.

Истинный йог завершает исполнение своей роли в жизни во сне и окончательно покидает земную
сцену, его ум сосредоточен только на Блаженстве Духа, а сердце не запятнано никакими
мирскими желаниями.

Кармический закон не требует, чтобы после смерти преданный возвращался на Землю, если в
течение своей жизни он был способен посредством практики йоги отделить свою жизненную силу
и сознание от тела; и если он был успешен, по своей воле, в сознательном бездыханном
состоянии, поддерживая жизнь в теле, черпая запас космической энергии от Бога; и если он не
был привязан к телу и к чувственным объектам.; и если бы у него не было личных желаний, но он
оставался бы невозмутимым эгоистическими желаниями любого человека, предмета или
чувственного наслаждения, познав таким образом только радость и любовь своего Творца.
546
Такой преданный, без сомнения, достигает свободы и сливается с Божественным Существом. Он
не нуждается в дальнейших воплощениях на Земле для удовлетворения неудовлетворённых
желаний, ибо он сделал их все несуществующими. Самодисциплинированный йог, который
приучил свой ум по его воле отделяться от чувственного мира и соединять этот освобождённый
ум с Господом, в момент смерти не думает ни о чем, кроме Него. Согласно закону кармы, этот
человек автоматически создал причину, которая должна проявиться как следствие достижения
Бога. Тот, кто в жизни избегал всякой дисгармонии и кто привык быть поглощённым йогическим
экстазом, остаётся после смерти в том же состоянии божественного единения.

Такой йог на протяжении всей жизни видит свою физическую форму как сон о Боге; когда атомы
этого сна тела рассеиваются смертью, он просыпается в Блаженстве Без Сновидений.

Стих 6

- -

О Сын Кунти (Арджуна), мысль, с которой умирающий покидает тело, определяет –

благодаря долгому пребыванию в ней – его следующее состояние бытия.

Комментарий
Вся человеческая жизнь – это подготовка к последнему экзамену в момент смерти. Человек,
внезапно оказавшийся на пороге смерти, в мгновение ока просматривает мысли, желания и
привычки всей своей жизни. Он быстро захватывается одним всепоглощающим чувством или
желанием, природа которого будет соответствовать характеру его жизни. Он может чувствовать
себя преимущественно виноватым из-за своих дурных поступков; или преимущественно
счастливым из-за своих добрых дел; или преимущественно мирским из-за своей материальной
деятельности. Каковы бы ни были его чувства, они являются определяющей причиной, которая
приведёт его к определённой части астральных миров, а затем к другому подходящему
воплощению на Земле. «Ибо как он мыслит в сердце своем, таков и он».5

Таким образом, первостепенная привычка мыслить и чувствовать в течение земных лет человека
является самым важным фактором в «Судный день». Последняя мысль, неумолимо порождаемая
содержанием всей жизни, действительно является кармическим судьей, который при звуке
«трубы Гавриила» возвещает человеку следующее предназначение.

Значение словосочетания «труба Гавриила»

Труба Гавриила – это звук космического Аум, который выводит человека из физического тела в
момент смерти. Вибрация Аум, будучи хранилищем всех творческих чертежей, представляет
каждому человеку в момент смерти созданный им самим образец его следующего
существования. Человек, ведущий бессмысленное, механическое существование или злую жизнь,
мало осознаёт, что в последний день он навлечет на себя суд кармы с трубой Гавриила,
возвещающей его «судьбу». Если человек устал от материальной жизни или дурных привычек, то
почему он должен продолжать в том же духе до самого конца, только для того, чтобы после
смерти вернуться в такую же отвратительную жизнь? Каждый человек должен стараться вести
праведную жизнь, чтобы по окончании её не иметь нечистой совести и не перерождаться среди
злодеев.

Практикуя непривязанность, йог растворяет все склонности и желания своего сердца и пребывает
в постоянном экстазе с вибрацией Аум, выражением Бога в творении. Когда приходит смерть, йог
547
находит трубу Гавриила, исходящую из космического Аум, которая вводит его в трансцендентные
сферы Бога. Лахири Махасайя прошёл через этот Аум в Бесконечность и воскрес в физическом
теле через день после своей «смерти».6

Освобождаются те преданные, которые могут проявить сознание Христа или Кутастха, выйдя
через космическое Аум из всех трёх бесполезных мёртвых тел (физического, астрального и
каузального). Сознание Христа или Кутастха – это «перворожденное из мёртвых»7, первое
переживание вездесущности освобождённого существа, через которое оно «приходит к Отцу
(Космическому Сознанию)».8 В этом состоянии освобождённое существо познает божественную
мысль как матрицу творения; оно также теперь способно материализовать мысль в форму своего
прежнего тела или в форму любого другого тела, в котором оно может пожелать появиться. Или,
по собственному выбору, оно может оставаться погружённым в Бесформенный Абсолют, в
Блаженство Трансцендентного Духа.

Стих 7

- -

Поэтому всегда помни обо Мне и участвуй в битве деятельности! Отдай Мне свой разум и
своё понимание! Так, без сомнения, ты придёшь ко Мне.

Комментарий
Кришна советует: «О преданный, Я – Сновидец всей панорамы существования. Созерцай своё тело
и борьбу повседневной деятельности как сны, исходящие из Моего космического сознания. Если
ты не позволишь своему уму с его чувственными впечатлениями и своему различающему
интеллекту, который часто находится под влиянием сердца или чувства, быть эмоционально
возбуждённым драмой сновидений на Земле, и будешь держать их созерцающими Мой
Благословенный Луч, который проецирует эти картины, ты не испытаешь никакого ужаса. Без
сомнения, ты войдешь в Моё трансцендентное состояние без сновидений».

Мудрый преданный так глубоко медитирует в блаженстве Крийя-йоги, что он не забывает об этом
благословенном сознании во время ежедневной битвы деятельности, в которую волей-неволей
вовлечены его чувственный ум и различающий интеллект. Когда он всегда способен действовать с
полным сознанием, поглощённым Богом, после смерти он становится полностью единым с Ним.

Стих 8
- - -

Тот достигает Высшего Сияющего Господа, о Партха (Арджуна), чей ум, стабилизированный
йогой, неподвижно сосредоточен на мысли о Нём.

Комментарий
Кришна велит Арджуне готовиться духовно на протяжении всей жизни, чтобы после смерти,
подобно великому йогу, он мог перенести своё божественное сознание в неизречённое
присутствие Бога. Кришна советует своему ученику практиковать пранаяму – технику управления
жизненной энергией, – или Крийя-йогу, и научиться отключать жизненный ток от пяти чувств,
чтобы успокоить беспокойные колебания ума; а затем соединить свой ум и жизнь с душой, а душу
– с сияющим светом Духа.
548
Человеку необходимо практиковать научную технику, такую как Крийя-йога, чтобы во время
медитации его ум не блуждал (на-анья-гамина) от божественного экстаза в область мыслей и
материальных ощущений. Когда крийя-йог уводит свою жизненную силу от пяти телефонов чувств,
он автоматически обнаруживает, что ощущения и мысли исчезли из его сознания.
Освобождённый таким образом, его ум притягивается к блаженной душе и её вечному общению с
Духом.

Стихи 9-10
анор ан й м анусмаред йах
- пам -варн (9)

- йога-балена чаива
(10)

В момент смерти йог достигает Высшего Сияющего Господа, если с любовью и силой йоги он
полностью проникает в свою жизненную силу между бровями (место духовного ока) и если
он непоколебимо фиксирует свой ум на Существе, которое, вне всех заблуждений тьмы,
сияет подобно Солнцу – Тот, Чья форма невообразима, тоньше тончайшего атома, опора
всего, Великий Правитель, вечный и всеведущий.

Комментарий
В этих стихах указаны три качества, благодаря которым великий йог переходит из своего
физического тела в божественную сущность. Во-первых, любовь к Богу. Во-вторых, овладение той
царственной наукой, Крийя-йогой, с помощью которой он может возвести своё сознание в
бесконечность через посредство «единого глаза» во лбу. В-третьих, совершенное управление
умом, ставшее возможным благодаря постоянству в йоге, которое позволяет ему безошибочно
направлять свою мысль на Господа в момент смерти – час, наступление которого всегда заранее
известно истинному йогу.

Бог как Свет

В этих стихах, где говорится о Боге как о Свете («Верховном Сияющем Господе» и «Существе,
сияющем подобно Солнцу»), также упоминается особая техника йоги. (см. Стихи 12-13.) Кришна
хотел сказать, что человек, посвятивший себя йоге, видит Господа как Свет.

В медитации великий йог уносит своё эго, жизненную силу (прану) и сознание за пределы
физического тела в обширное царство, пылающее успокаивающим светом. Это сияние, словно
исходящее от тысячи солнц, растворяется во всё новых и новых многоцветных лучах, исходящих из
бесконечно расширяющегося сферического фонтана.

Единый глаз во лбу человека обладает сферическим зрением. В медитации это видение
постепенно расширяется для йога в невыразимую сферу постоянно меняющегося сияния,
блаженного и вездесущего.

Пережив это вибрационное видение Аум как космического света, освобождённый йог выходит за
пределы всех иллюзорных относительностей вибраций. Затем он чувствует и осознаёт
Трансцендентного Господа – Того, Кто существует за преходящими снами космической материи и
её бесчисленных компонентов: клеток, молекул, атомов, электронов и протонов, «жизнетронов»
(праны или энергии) и «мыслетронов» (высшей основы материи).

549
Описание астрального и каузального миров
В трансцендентном состоянии Бог воплощает Свои мечты об идеальном (причинном), астральном
и физическом мирах. Физический космос с его многочисленными «островными вселенными»,
плавающими в вечной пустоте, окружен нимбом лучистой энергии, которая тает в более широком
астральном мире. Астральный космос является более великим проявлением творения, чем
физический, и проходит через него и за его пределами. В астральном космосе множество
светящихся галактик различной плотности, с их астральными солнечными и звёздными
системами, блуждают в более обширной сфере вечности.

Самый большой или каузальный космос содержит бесчисленные каузальные галактические

системы с их солнцами и планетами, блуждающими по всему физическому и астральному
космосам и далеко за их пределами к самой внешней сфере вибрационного пространства.
Причинная вселенная – это чрево творения. В причинной вселенной тончайшие созидательные
силы сознания Бога и высокоразвитые существа с их интуитивными процессами объективируют
вселенные из тонких божественных мыслительных сил.

Благодаря чистой интуиции души, совершенный йог может созерцать физический космос и его
существа как космический сон Бога. Или же он может проецировать своё сознание в астральный
мир и воспринимать его панораму неописуемо прекрасных островных вселенных и существ,
состоящих из эфирных смесей различных цветных огней. Или же он может поднять своё сознание
в возвышенную причинную сферу, с её галактиками галактик ослепительной мудрости –
объектами и существами и их взаимодействиями – великолепной диадемой в вечно
неподвижных, бесконечных небесах Духа.

Йог, достигший полного контроля над своим сознанием, может созерцать физический,
астральный или причинный миры или выйти за их пределы в трансцендентную область Бога,
лишённую вибраций. Он способен воспринимать одну часть сознания Господа как
трансцендентный вечный покой, а другую – как пульсацию космических снов – сотворённых
миров. Именно лишённое вибраций, благословенное сознание Бога в конечном счёте является
причинным и всеведущим носителем космоса сновидений и всех его сил, тонких и грубых.
Проявления божественного проявляются в космическом сне, но сам Он – Правитель – остаётся
скрытым.

Процесс смерти: выход через духовное око

Чтобы достичь Творца, Кришна говорит нам в этом отрывке, йог должен полностью проникнуть в
свою жизненную силу через единый или духовный глаз. Это место всеведения в человеке
упоминается в Библии: «И побеждающему и хранящему дела Мои до конца, ему дам власть над
народами... И Я дам ему Утреннюю звезду».9 Так Христос уверил Святого Иоанна в божественной
награде для тех, кто верен Богу до конца. «Утренняя звезда» или «Звезда Востока» – это духовный
единственный глаз в центре лба Христа или Кутастха (Восток), микрокосм творческого
вибрационного света и сознания Бога. Через духовное око адепт-йог достигает господства над
силами («нациями») в своём физическом, астральном и причинном телах и получает доступ в
царство Духа.

Именно через отверстие в духовном глазу астральное тело человека выходит из физического тела
в момент смерти. Лишённые своих астральных двойников, органы чувств и мириады клеток
человеческой формы остаются бессильными. Затем они разлагаются и возвращаются в своё
родное состояние «праха». Силы астрального тела могут быть замечены йогом, когда они

550
проходят через спинной туннель и мозг (семь «ловушек» сплетений) и входят в астральную
форму.

Духовное око среднего человека не пробуждается в течение его жизни. Поэтому он не осознаёт
при смерти прохождения астрального тела через сплетения. Бессознательный человек, которого
переносят из одного места в другое, не замечает этапов своего путешествия. Точно так же
обычный человек не видит, как его жизненная энергия освобождается от физического проводника
в момент смерти и проявляется в виде астральной формы.

После смерти человека охватывает страх перед его странным переживанием – тем, что он
постепенно оказывается неспособным чувствовать или выражать свою волю через физическое
тело. Затем его охватывает сонливость, и некоторое время он пребывает в состоянии мирного сна.
Пробудившись от этого сна смерти, столь необходимого после тяжёлых испытаний жизни, он
осознает, что заключен в астральное тело, ткани которого сделаны из света. Среди новых красот
астрального мира он забывает всё своё прежнее физическое существование.

Но великий йог сознательно наблюдает своим сферическим духовным оком различные явления
смерти. Даже человек, чья душа лишь частично пробуждена хорошей кармой, может при
наступлении смерти иметь проблески славы и радости перехода из смертного физического тела в
астральное небо.10 Продвинутый йог видит, как его жизненные силы движутся назад подобно
массе катящегося света от клеток, нервов, органов и позвоночника, а затем входят в астральное
тело, которое парит над инертной физической формой.

Йог, который при жизни или после смерти извлекает свою жизненную силу из органов чувств и
фокусирует её в едином глазу, находится в радостном состоянии бездыханности. Он трепещет,
видя потоки праны, катящиеся назад из бесчисленных клеток и поднимающиеся по спинному
туннелю через спиральную лестницу (кундалини), выходящую из прохода едином глазу во лбу в
тонкое астральное тело.

Йог, достигший этого состояния – промежуточного восприятия физического и астрального планов,

– переполнен радостью. Он видит двойное великолепие, великолепие двух миров. Как человек,
стоящий на узкой полоске земли, может одновременно видеть два озера, лежащие по обе
стороны, так и йог одновременно осознает физическую сферу и астральную сферу. Его диапазон
восприятия увеличивается благодаря медитации на его интуитивном сферическом глазу, пока он
не сможет увидеть вездесущность Бога во всём творении и за его пределами.

Когда йог освобождается от физического тела, он всё ещё заключен в астральное и каузальное
тела. Посредством дальнейшей медитации йоги на духовном глазу он поднимается из
астрального тела, отводя свою астральную жизненную силу и сознание вверх через триединые
туннели астрального позвоночника, через духовное око, в каузальное тело.

Идейное или каузальное тело содержит в себе семенные мысли физического и астрального тел
человека. Когда в более глубоком экстазе йог растворяет свои давние мысли или заблуждения,
которые заставили его быть заключённым в физическое и астральное тела, его душа затем
перемещается через семь идейных узлов или сплетений его каузального тела в лишённое
вибраций Трансцендентное.

551
Метод достижения Высшего
Стих 11
- -
а правакшйе

Того, кого ведические пророки объявляют Неизменным, Того, кто обретается отречением
от исчезнувших привязанностей, желая Кого они ведут жизнь самодисциплины – метод
достижения Того я расскажу тебе вкратце.

Комментарий
Кришна уверяет Арджуну, что божественная цель достижима с помощью определённых методов
(описанных в следующих стихах).

Стихи 12-13
- мано хрди нирудхйа ча
ам - (12)

йах (13)

Тот, кто закрывает девять врат тела11, кто помещает ум в сердечный центр, кто
фиксирует всю жизненную силу в головном мозге – тот, кто таким образом занимается
постоянной практикой йоги, утверждаясь в Аум, Святом Слове Брахмана, и помнящий обо
Мне (Духе) во время своего окончательного выхода из тела, достигает высшей цели.

Комментарий
Техника джйоти мудры, которой обучают Крийя-йогов, имеет своей целью проявление света
(джйоти) духовного глаза посредством «закрытия девяти врат тела», которое Господь Кришна
здесь предлагает как средство для просветления человека.

Продвинутый Крийя-йог с помощью этой техники способен контролировать жизненный поток,

который обычно рассеивается по всему телу, и удерживать его обычный сильный ток наружу
через девять врат или отверстий тела. Ум (манас, или чувственное сознание) удаляется из трёх
нижних спинномозговых центров, связанных с физическими чувствами, поднимается к
сердечному центру (второму «месту остановки» в восхождении к высшим духовным центрам
мозга).12 Когда внимание сосредоточено в точке между бровями, удерживаемая жизненная сила
концентрируется там и в головном мозге, освещая всеведущее духовное око, божественные врата
в Бесконечность. Йог слышит космический звук Аум, Священное Слово Брахмана. Сливаясь с
вибрацией Аум, йог входит в духовное око и освобождает свою душу из трёх тел (как уже было
сказано выше). Переживая вездесущность Аум, он сливается с присущим ему Сознанием
Кутастха или Христовым Сознанием, а затем поднимается через Космическое Сознание к
трансцендентному Абсолюту за пределами вибрационного проявления.

Йог, который упорно и успешно практикует этот метод реализации, достигает сознательно в
момент смерти полного освобождения в Духе.

Стих 14
-
552
 нитйа-йуктасйа йогинах

О Партха (Арджуна)! Тот йог легко достигает Меня, который всем сердцем помнит Меня
ежечасно, постоянно, интенсивно сосредотачивая свой ум только на Мне.

Комментарий
Успех в самореализации зависит от полноты душевных усилий. Истинный преданный знает цену
постоянной и регулярной медитации, благодаря которой его жизнь становится непрерывной
молитвой. Йогу следует практиковать не механически или из гнетущего чувства долга, а с
радостью и постоянным рвением, заставляя таким образом медитацию каждого дня приносить
более глубокое блаженство, чем в предыдущий день.

Стих 15
а дух

Мои благородные преданные, обретя Меня (Дух), достигли высшего успеха; они больше не
рождаются в этой обители скорби и бренности.

Комментарий
В высшей степени успешными йогами являются возвышенные, совершенные существа, которые в
экстазе или посмертном состоянии достигли окончательного единения с трансцендентным Духом.
Их души освобождаются от кармических уз всех трёх тел и больше не видят снов о желаниях и
привязанностях смертного существования. Перерождения во временных, наполненных скорбью
мирах больше не навязываются им. Они бодрствуют в космическом сне Бога и в бессонном
блаженстве Духа.

Устремлённые йоги должны прагматично рассматривать этот мир как школу. Высшим уроком,
преподанным каждому человеку, является осознание того, что он не смертный, страдающий от
боли и изменчивости, а свободный сын Божий. Хороший ученик, успешно прошедший испытания
земной жизни и сдавший «последний экзамен», не нуждается в возвращении для дальнейшего
обучения. Он заслужил Божественную степень доктора философии.

Циклы космического творения

Стих 16
- - ’рджуна

Йоги, ещё не освободившиеся от мира13, возвращаются обратно (в мир) даже из высшей

сферы Брахмы (единения с Богом в самадхи). Но, войдя в Меня (трансцендентный Дух), ты не
переродишься, О сын Кунти (Арджуна)!

Комментарий
Развивая предыдущий стих, Кришна указывает, что простое достижение обители Брахмана, Духа,
само по себе не может гарантировать полного освобождения. Даже если йог может достичь в
экстатической медитации высоких состояний единения с Богом – слияния сознания в Аум в
вибрационном владычестве Брахмы, переживания своего всеведения в вездесущем Кутастха
или Сознании Христа и даже достижения высшей сферы Брахмы Космического Сознания – он не
может оставаться в этих состояниях, но должен вновь обратиться к телесному сознанию, если в
553
нём сохраняются какие-либо смертные желания или кармические узы. Если смерть наступит в
этом несовершенном состоянии, он возродится на Земле или в каком-нибудь высоком
астральном царстве с новой возможностью и духовным потенциалом для освобождения.

В медитации йог постепенно поднимает своё сознание и жизненную силу вверх через
спинномозговые центры божественного пробуждения, переживая расширенную самореализацию
с каждой более высокой ступенью. Тот, кто достигает единения с триединым проявлением
Брахмы в виде космической вибрации Аум или Святого Духа в продолговатом мозге, Сознания
Кришны или Христа в центре Кутастха и Космического Сознания в тысячелепестковом лотосе в
головном мозге, всё ещё должен будет вернуться к ограниченному смертному сознанию, если он
не разорвал все кармические узы, желания и привязанности и сознательно не поднялся из всех
трёх телесных оболочек: физической, астральной и причинной. Чем больше йог способен по своей
воле достичь возвышенных состояний сознания и чем дольше он способен удерживать их в
медитации и после медитации, тем больше он ослабляет свои привязывающие кармические
рефлексы и иллюзии сновидений. Когда они побеждены, йог растворяет телесносознательное «я»
в душе и забирает свою душу с её астральным и каузальным телами из физического тела; затем он
забирает свою душу и каузальное тело из астрального тела; и, наконец, его душа восходит из
причинной формы и сливается с трансцендентальным Духом, из которого нет принудительного
возвращения в долину мучительных двойственностей.

Санскритское слово лока в этом стихе также может быть переведено как «миры». При таком
толковании стих переводится следующим образом и приводит к последующим стихам:

Все миры, от высшей сферы Брахмы (до грубой Земли), подчинены (конечному закону)
повторения. Но те преданные, о Арджуна!, кто сливаются со Мной, освобождаются от
перерождения.

Закон повторяемости неумолимо действует не только для всех смертных существ, но и для всех
конечных миров, включая сферу Брахмы – ту часть Духа, которая имманентна творению как
Сновидящий Творец-Хранитель-Разрушитель в каждом цикле космического проявления. Человек
избегает этого закона, когда он «приходит в себя» или вспоминает о своей сущностной
божественности и становится безвозвратно соединённым с трансцендентным Абсолютом.

Стихи 17-19
сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух
- - - (17)

-
- ӣйанте - (18)

бху - т
- - (19)

(17) Те являются истинными знатоками «дня» и «ночи», которые понимают день Брахмы,
который длится тысячу циклов (юг), и ночь Брахмы, которая также длится тысячу циклов.
(18) На рассвете дня Брахмы всё творение, возрождённое, выходит из состояния
непроявленности; в сумерках ночи Брахмы всё творение погружается в сон
непроявленности.
554
(19) Снова и снова, О сын Притхи (Арджуна), одна и та же толпа людей беспомощно
возрождается. Их череда воплощений прекращается с наступлением ночи, а затем вновь
появляется на рассвете дня.

Комментарий
Брахма-Творец – это тот аспект божественности, который активен в творении, Владыка времени.
(Брахман или Пара-Брахман означает Бога как Абсолют, трансцендентное.)

«Ибо тысяча лет пред очами Твоими – как вчерашний день, когда он прошел, и как стража в
ночи.

Ты уносишь их, как потоп; они подобны сну; утром они подобны траве, которая растет.

Утром она расцветает и растет; вечером она срубается и увядает».14

Юги, космические циклы эволюции и распада

Кришна ссылается на эти обширные циклы или юги,15 чтобы запечатлеть в уме Арджуны глупость
человека, позволяющего себе оставаться частью феноменального существования, механически
вращаясь от цикла к циклу.

Христианская Библия делает следующее упоминание о циклах, ночи непроявленного и дне

проявления:

«И земля была бесформенна и пуста; и тьма была на лице бездны. И Дух Божий двигался по
лику вод *вибраций+.

И сказал Бог: да будет свет, и был свет.

И увидел Бог свет, что Он благ, и отделил Бог свет от тьмы.

И назвал Бог свет днём, а тьму ночью. И вечер, и утро были первого дня».16

Многие сложные формулы существуют в шастрах, в астрономических трактатах, известных как

Сиддханты, для измерения времени и пространства – от бесконечно малого атома до
циклических эпох космоса. Любой неподготовленный ученик, который бросил себе вызов в этом
исследовании, оценит ироничное замечание известного санскритского учёного Монье-Вильямса в
его трактате «Индийская мудрость»: «Астрономический индус отваживается на арифметические
концепции, выходящие далеко за пределы ментальных измерений любого, кто чувствует себя
неспособным попытаться измерить бесконечность».

Слово юга – это общий термин для обозначения эпохи или определённого промежутка времени.
В зависимости от формулы, а также её интерпретации и применения, при определении
продолжительности юг (см. ссылку на космические циклы ниже) приходят к различным цифрам.

Мой гурудев Свами Шри Юктешвар в «Священной науке» выразил сожаление по поводу ошибки,
допущенной составителями индуистских альманахов во время последней Кали-юги. По
недоразумению они отказались от всякой ссылки на 24000-летний цикл равноденствия, переведя
его в годы дайвы обширного Вселенского цикла (каждый год дайвы или божественного равняется
360 солнечным годам). Джнянаватар, почтенный авторитет в науке и искусстве духовной
астрономии и астрологии, настаивал на повторном введении и принятии 24000-летнего цикла,
который непосредственно влияет на человека в отведённом ему пространстве в этой нынешней

555
Солнечной системе. Измерения места человеческого существа в обширной вселенской схеме, в
частности, не имеют отношения к Божественной цели, которая поставила смертного,
ограниченного телом, в его теперешнее положение. Он уже достаточно обременён, чтобы просто
идти в ногу с минутами и часами своих земных лет, чреватых вторжениями естественных и тонких
событий и влияний его непосредственного мирского и небесного окружения.

Экзотерическое и эзотерическое значение юг

Экзотерически космические циклы, упомянутые в этих трёх стихах, относятся к различным фазам
творения: «день Брахмы» – это время проявленного творения; «ночь Брахмы» – это время равной
продолжительности, когда творение растворяется, а его «семена» остаются непроявленными в
Мула-Пракрити. Повторяющиеся циклы проявления и растворения применимы к жизненным
циклам солнечных систем, галактик или к определённому спектру объектов и форм жизни внутри
них и, в конечном счёте, к Вселенной в целом. Растворения могут быть частичными – как удаление
огромных сегментов объектов или существ из космического фильма сновидений в результате
катастрофических событий; или тотальными – растворение материи в эфирной энергии, или её
полное удаление в Дух.17

Эзотерически, и что более важно, поскольку они непосредственно влияют на схему существования
человека, космические циклы относятся к внутренней микрокосмической солнечной вселенной
астрального тела человека, которая управляет его индивидуальной эволюцией. Духовный глаз,
который получает свой свет и энергию от своей связи с Божественным центром сознания в
тысячелепестковом лотосе (сахасраре) в мозгу, является Солнцем микрокосма; и шесть тонких
сплетений или чакр астрального позвоночника (двенадцать по полярности) являются
двенадцатью астральными знаками зодиака. Космическое Солнце нашей солнечной системы
движется по знакам небесного зодиака в одногодичных циклах, и вся эта система движется вокруг
двойной звёзды или магнитного центра в космосе в 24000-летнем цикле, называемом
равноденствием, состоящем из четырёх юг или эпох (Кали, Двапара, Трета и Сатья), в 12000-
летней восходящей дуге этих четырёх юг и соответствующей 12000-летней нисходящей дуге.
Точно так же индивидуальная эволюция человека отмечена циклами его миниатюрного
солнечного космоса – энергетизирующим воздействием солнца духовного глаза на зодиакальные
астральные центры позвоночника. В двенадцатилетних циклах человек медленно продвигается в
своей духовной эволюции. Эти двенадцать солнечных лет являются для человека югой, или
циклическим промежутком времени. Древние говорили, что если бы человек мог оставаться
«бодрствующим» – привязанным к духовному сознанию, не прерываемому падениями,
вызванными смертью, болезнью или умственными расстройствами – в течение периода в 1000
юг, или эквивалентно 12 000 лет одного космического цикла из четырёх космических юг, он
эволюционировал бы через все стадии этих четырёх эпох от материальной Кали-юги до
возвышенной Сатья-юги, проявляя полную реализацию этого.

Чтобы оценить эту прогрессию, необходимо понять природу идеального существа каждой эпохи –
того, кто проявляет её полный потенциал, – поскольку каждая из четырёх юг содержит также
относительную долю всех четырёх юг.

Характеристики каждой юги соответствуют касте

В Кали-югу интеллект и способности человека обычно ограничиваются грубой материей и
материальными заботами. Его естественная каста – шудра; он полностью подчинён ограничениям
природы. В Двапара-югу он постигает и использует электрические и атомные составляющие
материи, осознавая природу материи как энергии. Говорят, что он двиджа, или
556
дваждырождённый. В Трета-югу, ментальном веке, человек обретает знание и овладевает
атрибутами универсального магнетизма с его поляризованными тонкими электричествами, из
которых развиваются его астральные и физические инструменты. Он способен отбросить многие
«механизмы», усиливающие его сенсорные способности, по мере развития его естественных
способностей к телепатии, яснослышанию и ясновидению (ясному зрению). Тогда о нём говорят,
что он принадлежит к випре, или почти совершенному классу существ. А в Сатья-югу, духовном
веке, идеальный человек обладает способностью постичь источник вселенского магнетизма с его
двойственностью (изначальное движение или выражение сознания Бога, из которого развиваются
двадцать четыре принципа природы, лежащие в основе всего творения).18 Он будет иметь силу
постоянного контакта с Богом, становясь брамином, или знающим Бога. Его восприятие будет
осуществляться через интуицию; межпланетные и межзвёздные путешествия будут совершаться
не самолётами или атомными дирижаблями, а мгновенной астральной проекцией. Он овладеет
полным спектром айшварий, или божественных сил.19

Увы, достижение высшего человека через 12 000 лет беспрепятственной эволюции находится за
пределами возможностей обычного смертного, который вынужден идти в ногу с движениями
природы вперёд и назад – прогрессом наряду с отступлениями, вызванными натисками
заблуждения и его прерываниями смертью и возрождением. Но чтобы гарантировать
окончательное возвращение человека к своему истинному «Я», Господь встроил в существо
человека и его космическое окружение эволюционные циклы, которые по Божественному
указанию толкают его вперёд, к исполнению его возвышенного предназначения. Безошибочно
противореча естественным законам, управляющим телом и умом, говорится, что для достижения
самореализации человеку необходимо около миллиона солнечных лет эволюции. Смертный
человек, неизбежно склонный к ошибкам, должен столкнуться с множеством этих эволюционных
лет. Вялое существо, которое развлекается своей физической или астральной эволюцией или
которое, возможно, желает остаться на вечность в почти совершенном причинном мире,
наслаждаясь в блаженном восприятии и соучастии удивительной величины чудес творения
Господа, с приближением «ночи Брахмы» войдёт в состояние частичного, или временного,
растворения – космическую ночь покоя в Духе.

За исключением нескольких освобождённых людей, одно и то же множество существ

перерождается много раз в течение дня Брахмы. Они отдыхают (без дальнейших воплощений) в
ночь космического растворения. Но с наступлением дня или цикла космического творческого
проявления они снова начинают круг кармически обязательных путешествий в физических,
астральных и каузальных оболочках.

Крийя-йога: путь к досрочному освобождению

Для тех, кто отвергает унижение смертных, обременяющих их бессмертие, и кто ищет досрочного
освобождения со свободным выбором, чтобы выбрать своё жилище в физической, астральной
или причинной форме или в бесформенной блаженной Бесконечности, Господь посылает Своих
аватаров, чтобы показать путь к ускорению спасения. По Крия-йоге, в которой сознание и
жизненная энергия (прана) циркулируют вверх и вниз по позвоночнику (вокруг спинномозговых
центров), равняясь эффекту прохождения Солнца через знаки зодиака, один такой оборот за
период от половины до одной минуты производит один год эволюции. Адепт Крийя-йоги в
глубоких состояниях медитации и самадхи может всё больше и больше умножать этот
эволюционный эффект каждой Крийи. Искренний Крийя-йог, в зависимости от степени его
духовных достижений в прошлой жизни и нынешних заслуг, может достичь освобождения за три,

557
шесть, двенадцать, двадцать четыре или сорок восемь лет, или только за одно или несколько
дополнительных воплощений.

Благодаря выраженному внешне принципу Господа, вибрационному Аум, Бог постоянно плавает
по волнам творения, сохранения и растворения существ из сновидений. Хотя космические сны
Божественного – это вечные процессы, человек не связан с ними вечно. Благодаря медитации
Крийя-йоги и Божественной Благодати общение с Богом и сопутствующее ему духовное
пробуждение могут быть прочно установлены в повседневной жизни. Продвинутый Крийя-йог в
экстазе учится отключаться от навязанного иллюзией сна об этом мире и своём теле и заменять
собой созданный им самим мир грёз и существование грёз, в котором он может
взаимодействовать с космическим сном Господа, играя любую роль, без страшных принуждений
и запутываний иллюзии. Силой концентрации Крийя-йог освобождает своё сознание от
космического мира сновидений, от своего тела сновидений и от своих подсознательных
сновидений и достигает пробуждённого, лишённого сновидений состояния экстаза. В блаженстве
божественного общения между душой и Духом он осознаёт своё каузальное тело как
концентрированную матрицу мыслей Бога, и что его астральное и физическое тела являются
тонкими и грубыми проявлениями сновидений этих мыслей. Благодаря непрерывному экстазу на
протяжении всей жизни, он выходит за пределы ограничений привязанного к телу эго и живёт
исключительно как непорочное «Я», чистый образ воплощённого Бога, способный воспринимать
и выражать через своё астральное или физическое тела сновидений или растворять их по своей
воле.

На ранних стадиях овладения собой йог способен растворить восприятие своего тела сновидения
в осознании своего единства с Богом, но само тело сновидения не дематериализуется. После того
как он теряет бодрствование своего экстаза, он снова воспринимает как определённую
реальность, – которую слишком трудно забыть, – своё физическое тело сновидения и
заключённое в нём астральное тело сновидения. Только в более глубоком экстазе, когда йог
неразрывно связывает свою душу с трансцендентным Духом, он может сознательно растворить
космический сон своего физического, астрального и каузального тел и затем воссоздать их по
своей воле, навсегда осознав, что это ни что иное, как сны о Боге, с Которым его душа и её
сознательное сновидение едины. Бодрствуя в блаженной трансцендентности или сознательно
мечтая вместе с Богом о космической фантазии бытия, освобождённая душа больше не страдает
от позорного заточения, которое связывает большинство людей с непрерывными циклами дней и
ночей Брахмы. Колесо вращается вечно, но один за другим мудрецы ускользают от него.

«Воздайте славу Господу Богу вашему, прежде нежели Он сотворит тьму, и прежде нежели ноги
ваши наткнутся на тёмные горы, и пока вы ищете света, Он обратит его в тень смерти и сделает его
полной тьмой».20

Стих 20

йах са

Но за пределами непроявленного (состояния феноменального бытия) существует истинное

Непроявленное, Неизменное, Абсолютное, которое остаётся нетронутым циклами
космического растворения.

558
Комментарий
Часть сознания Бога (Тат) – недифференцированная и непроявленная – отражается в природе, в
проявленных мирах, в которых Он вечно грёзит циклами эволюции и инволюции. Но по Своей
сущностной природе Он – Непроявленный, находящийся за пределами всех вибрационных сфер
космических снов, Сат или Вечное Бытие, Само Существование.

В этом стихе Кришна объясняет, что непроявленное состояние (авьякта) космического

растворения – это не состояние окончательной свободы, а лишь временное пристанище для
непросветлённых существ, которые снова должны появиться в качестве действующих лиц
космического сна. За пределами этого периодически непроявленного состояния космической
вибрации остаётся вечно существующее состояние без вибраций (авьякта авьяктат пара
санатана), Вечное Непроявленное Состояние.

Таким образом, говорится, что даже чистый, недифференцированный аспект Духа в творении
(Тат) имеет непостоянство, прерываемое приходами и уходами, в том смысле, что это Сердце
Вселенной во время космического растворения, за неимением формы, в которой можно было бы
биться, снова растворяется в Духе. Это символизируется в индуистских писаниях как Вишну,
Хранитель миров, спящий на Шеше, тысячеглавом змее, ожидая рассвета следующего цикла
проявления, когда Он снова проявит те миры и несуществующие существа, которые хранил в
непроявленном состоянии в течение долгой ночи космического растворения.

Стихи 21-22

(21)

пурушах са парах
- (22)

(21) Вышеупомянутый Непроявленный, Неизменный Абсолют, таким образом, называется

Высшей Целью. Те, кто достигают этого, Моего высшего состояния,больше не рождаются.
(22) С помощью чистой, сердечной преданности, о сын Притхи (Арджуна), достигается это
Высшее Непроявленное. Он один, Вездесущий, есть Обитель всех созданий.

Комментарий
Единственный дар, который человек может преподнести Бесконечному Дарителю, – это любовь.
Даровать этот дар Богу или скупо утаивать его – вот единственная личная сила человека. Всё
остальное уже принадлежит Творцу неба и земли. Благодаря чистой смиренной бхакти человек
становится способным войти даже в высшую гавань, в Неизменное и Непроявленное.

Путь освобождения от циклов перерождений

Стихи 23-26
ттим
(23)

агнир джйотир ахах шан- ам

- (24)

559
 шнах шан-
(25)

-кршн джагатах
ттим (26)

(23) Теперь Я открою тебе, о лучший из Бхарат (Арджуна), путь, пройдя который в момент
смерти йоги обретают свободу, а также путь, на котором происходит возрождение.
(24) Огонь, свет, дневное время, светлая половина лунного месяца, шесть месяцев северного
хода солнца – следуя этим путём во время ухода, знающие Бога идут к Богу.
(25) Дым, ночь, тёмная половина лунного месяца, шесть месяцев южного хода солнца – тот,
кто следует этим путем, получает только лунный свет и затем возвращается на Землю.
(26) Эти два пути выхода из мира считаются вечными. Светлый путь ведёт к
освобождению, тёмный путь – к перерождению.

Комментарий
Эти таинственные стихи, прискорбно неверно истолкованные почти всеми комментаторами, на
самом деле содержат символические ссылки на науку йоги. Они описывают открытие духовного
глаза, пробуждение спинномозговых центров и восхождение жизненной силы и сознания через
них к Космическому Сознанию и освобождению в Духе йога, который следует «путём Света». И,
напротив, они описывают также нисхождение или возвращение к телесному сознанию или
перерождение тех, кто ещё не в состоянии полностью открыть все спинномозговые двери,
ведущие в конечном счёте к Духу. Смысл этих стихов – освобождение души от физического,
астрального и каузального тел. В объёмистых писаниях риши завуалированно описывают
лабиринт нисхождения и восхождения души. Кришна здесь кратко изложил эту часть науки йоги
для понимающего Арджуны – продвинутого йога-преданного. Начала этого знания таковы:

Эзотерический путь огня и света, которым йог следует к освобождению

В стихе 24 говорится, что йог, достигший освобождения, должен следовать путём «огня». Здесь
«огонь» означает жизненную энергию, силу кундалини. Первый научный шаг преданного к
освобождению состоит в том, чтобы обрести контроль над своей жизненной силой. У обычных
людей поток праны идёт вниз «путем тьмы», протекая от мозга к сенсорным нервам и
бесчисленным клеткам тела. Это распространение и рассеивание жизненной энергии открывает
человеческому сознанию материальный мир.

С другой стороны, у преуспевающего йога путь праны направлен вверх, «путём света». С помощью
йоги он меняет направление этого потока и способен сконцентрировать всю свою жизненную
силу в мозгу, в «солнце» Космического Сознания. Так открывается Бог.

«Солнце» Космического Сознания является Высшим Источником жизни и разума в теле, с его
обиталищем в седьмом или высшем духовном центре, в головном мозге, в тысячелепестковом
лотосе – солнечном луче, подобном тысяче солнц. Все жизненные силы и способности в теле
развиваются из этого источника света через его проецируемые лучи духовного глаза.21

«Свет» в стихе 24 относится к божественному глазу во лбу, пробуждение которого позволяет йогу
сказать вместе со Христом: «Я есмь Свет мира; тот, кто последует за Мной, не будет ходить во
тьме, но будет иметь свет жизни».22

560
Свет духовного глаза – это проекция «солнца» Космического Сознания. Через свет духовного ока
йог движется по пути к Духу.

«Дневное время» – это проявление духовного глаза во время состояния медитации самадхи. Это
«дневное время» йога, ибо он пробудился от сна заблуждения.

«Светлая половина лунного месяца» – это та половина сознания продвинутого йога, которая
остаётся «бодрствующей» и настроенной на Космическое Сознание, даже когда другая половина
его сознания «спит» или активна в материальном мире заблуждений. Аналогичная ссылка
сделана в Стих 69: «То, что есть ночь для всех созданий, есть бодрствование для человека
самообладания. А что такое бодрствование для обычных людей, то есть ночь для божественно
восприимчивого мудреца». (См. комментарий к Стих 69)

Луна, свет которой является отражением Солнца, имеет в своём месячном цикле две светлые
недели (период роста) и две тёмные недели (период убывания). Солнце Космического Сознания,
сияющее на материю (свет астрального мира и тела, который поддерживает и оживляет
материальный мир и тело), здесь называется отражённым или лунным светом. В человеке,
миниатюрной вселенной, её светлая сторона – когда она одухотворена и обращена к
Космическому Сознанию; и её тёмная сторона – когда она обращена к иллюзии. У продвинутого
йога спинномозговые центры, хотя и выполняют свою деятельность, внешне оживляющую тело
(что требует их работы с помощью инструментов природы, или иллюзии, внешнего потока или
«темной стороны»), тем не менее остаются внутренне в одухотворённом или просветлённом
состоянии. Когда йог отстраняется от внешней деятельности и входит в самадхи через свет
духовного ока, это и есть истинные «светлые две недели», тот период дня, когда всё его существо
внутренне пылает, обращено к Духу, греется в «солнце» Космического Сознания.

«Шесть месяцев» – это шесть спинномозговых центров, от копчика до духовного глаза. Таким
образом, «шесть месяцев северного хода Солнца» относятся к шести периодам духовного
восприятия в этих центрах, когда сознание и жизнь (нисходящие от «солнца» Космического
Сознания в тело) обращены вспять, чтобы течь вверх, «на север»23, к своему высшему источнику в
головном мозге.

То, что происходит, когда йог движется по этому «пути света», является поистине сложным
переходом его жизни и сознания через духовное око: сначала жизнь и сознание движутся вверх
через физический позвоночник и мозг, освобождая йога от физического тела; затем переход через
три астральных позвоночника света (сушумна, ваджра, читра), освобождая йога от астрального
тела; и, наконец, восхождение через причинный «позвоночник» сознания (брахманади), в
результате чего душа освобождается в Духе. После смерти душа преуспевающего йога, следуя
этим путём, величественно поднимается, не обременённая, из круговорота обязательных
перерождений.

Путь тьмы и смертного рабства

В 25-м стихе, напротив, описывается «путь тьмы», который ведёт к постоянному смертному
рабству.

«Дым» означает невежество или заблуждение, которое затемняет божественное восприятие

реальности и удерживает человека, даже всё ещё устремлённого йога, в сознании тела.

561
«Ночь» – это состояние темноты, вызванное невежеством. Иисус сказал: «Свет тела есть око
(всеведущее единое или духовное око); итак, если око Твоё едино, то всё тело Твоё будет полно
света. Но если око Твоё будет злым (затемнённым заблуждением), то всё тело Твоё будет полно
тьмы. Итак, если свет, который в тебе, есть тьма, то как велика эта тьма!»24

«Тёмная половина лунного месяца» – это излияние жизни и сознания из спинномозговых центров
в духовно не пробуждённом человеке, которое заставляет его видеть сны об иллюзорной
материальной деятельности, в его ночное невежество.

«Шесть месяцев южного хода Солнца» относится к нисхождению затуманенного иллюзиями

«солнца» Космического Сознания через шесть спинномозговых центров в нижнюю или «южную»
часть тела, в частности три нижних спинномозговых центра, связанных с материальным
сознанием.

Смерть – переживание непросветлённого человека

Эти ссылки в данном контексте относятся конкретно ко времени смерти или ухода из физического
тела. Те, чьё внутреннее божественное зрение затуманено «дымом» заблуждения, покидают тело
в «ночи», или тьме невежества – неосознанного или, по крайней мере, не вполне осознанного
перехода от физического тела к астральному миру. Уходя в «тёмные лунные две недели», с
непробуждённым сознанием в спинномозговых центрах, всё ещё привлечённых к обманчивой
материальной деятельности, человеческое исходящее сознание и жизненная сила удаляются из
физического тела и текут вниз, «южным курсом». Таким образом, бессознательно двигаясь через
«тёмную сторону», или нисходящую энергию шести спинальных центров, он спускается в
астральное тело. Его состояние продвижения и хорошая карма определяют, будет ли его выход из
физического тела и последующее пребывание в астрале проходить в забвении темноты, подобно
глубокому сну, с возможно случайными сновидениями или проблесками астрального мира
(только злые люди испытывают астральные кошмары, или «ад»), или же он полностью пробуждён
во славе небесных сфер. Во всяком случае, не достигнув свободы в Духе, а лишь «лунного света»,
или астральной оболочки своей души, он остаётся в астральном мире на кармически
предопределённое время; и тогда его физические желания и карма заставляют его
перерождаться. В «темноте», или сне астральной смерти, он переходит в объединённую
сперматозоидом и яйцеклеткой клетку и начинает своё возрождение в тёмной утробе своей
новой матери.

Даже совершенный йог, который в медитации самадхи достигает высоких состояний

божественного общения, но не открыл все двери к освобождению от физических, астральных и
причинных оболочек души, должен вернуться из самадхи в сознание тела. В момент смерти его
астральное пребывание является славным. Но, достигнув только «лунного света» астрального
неба и питая незаконченные [неудовлетворённые] материальные желания и карму, он
возвращается к перерождению на Земле, но с божественным устремлением, которое
предрасполагает его к духовной жизни.

Буквальное толкование этих стихов о том, что йог должен умереть в дневное время, а также в
светлые две недели, происходящие в течение шестимесячного периода северного прохождения
Солнца, бессмысленно. Просветлённый йог покидает своё тело мгновенно в любое время дня и
ночи, яркой или тёмной лунной недели, северного или южного хода Солнца! Ему не нужно
советоваться с безмозглыми звёздами о наступлении благоприятного часа. С начала времён
никогда не было «зловещего» часа для пробуждения человека от иллюзии!

562
Стихи 27-28
наите ср
- (27)

су чаива - ам
атйети тат сарвам (28)

(27) Ни один йог, понимающий эти два пути, никогда не впадает в заблуждение (следуя
путём тьмы). Поэтому, О Арджуна! во все времена твёрдо поддерживай себя в йоге.
(28) Тот, кто знает истину о двух путях, обретает заслуги, далеко превосходящие всё, что
подразумевается в изучении священных писаний, или в жертвоприношениях, или в покаяниях,
или в подношении даров. Этот йог достигает своего Высшего Начала.

Комментарий
Знать, что он живёт в состоянии космического заблуждения, – это первый драгоценный проблеск
истины для человека. Изучать и практиковать йогу – метод освобождения от заблуждений –
значит обладать несравненным сокровищем. Итак, о преданный! «во все времена твёрдо
поддерживай себя в йоге».

аум тат сат ити римад-бхагавад- су упанишатсу

м стре кршн рджун де
акшарабрахмайого нама аштамо ‘ йах

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, которая
является священным писанием йоги и наукой о постижении Бога – это восьмая глава,
называемая «Акшара-брахма йогой» («Единение с Абсолютным Духом»).

563
Глава IX. Царственное знание, царственная мистерия
Непосредственное восприятие Бога, «легковыполнимое» через методы йоги
Как Господь пронизывает всё творение, оставаясь при этом трансцендентным
Правильный метод поклонения Богу

«Итак, Бхагаван Кришна подводит итог рассуждениям в этой главе о разрешении путём
самоосознания через йогу тайны одновременной имманентности и трансцендентности Духа.
Благодаря божественной науке йоги, или единению с Богом, йог соединяется с
трансцендентным Духом, находящимся за пределами сновидений проявления, оставаясь при
этом имманентным и активным, с Духом, в космической драме сновидений».

Непосредственное восприятие Бога, «легковыполнимое» через методы

йоги
Стихи 1-3
-

-сахи (1)

- -
- (2)

- -вартмани (3)

Благословенный Господь сказал:

(1) Тебе, стремящемуся, я сейчас открою возвышенную тайну (имманентно-
трансцендентную природу Духа). Обладая интуитивным постижением этой мудрости, ты
спасешься от зла.
(2) Это интуитивное осознание есть царь наук, царственная тайна, несравненный
очиститель, сущность дхармы (праведного долга человека); это непосредственное
восприятие истины – нетленное просветление, достигаемое путём (йоги), очень легко для
исполнения.
(3) Люди без веры в эту дхарму (без преданности практикам, дающим реализацию) не
достигнут Меня, о сокрушитель врагов (Арджуна)! Снова и снова они идут по затемнённому
смертью пути сансары (круговорота перерождений).

Комментарий
Господь Кришна провозглашает здесь самоосознание, истинную мудрость, как высшую ветвь
всего человеческого знания – царя всех наук, саму сущность дхармы («религии»), ибо только она
навсегда искореняет причину тройственного страдания человека и открывает ему его истинную
природу блаженства.1 Самоосознание – это йога или «единство» с истиной – непосредственное
восприятие или переживание истины всезнающей интуитивной способностью души. Это
564
интуитивное постижение является основой всего действительного религиозного опыта, самой
сутью дхармы (религии или праведности), как здесь сказано в Гите.

Преданный, который путём йоги утвердился в самоосознании, обладает всезнающей интуитивной

мудростью прямого восприятия, которая проникает в самую суть тайны того, как Господь
одновременно имманентен и трансцендентен. Осознавая своё единство с Богом, йог знает, что он
сам является микрокосмом имманентности и трансцендентности; он продолжает работать в мире,
не теряя осознания своей возвышенной душевной природы, и таким образом избегает «зла»
обманчивых заблуждений.

Многие философы, особенно на Западе, придерживаются пораженческой позиции, что Бог

непознаваем. Противоположная точка зрения изложена в Гите – и нигде так ясно, как в этих
стихах: Высшая Истина познаётся непосредственным опытом.

Наш нынешний атомный век был открыт учеными, которые верили в возможность широкого
распространения человеческого знания. Мужественным видением и кропотливым
экспериментом они выполнили задачу, которую люди прошлых веков считали тщетной и
химеричной – расщепление атома и высвобождение его скрытых энергий. Люди доброй воли,
продолжающие эту работу, будут божественно направлены на то, чтобы использовать новое
знание для созидательных целей и улучшения человеческой жизни.2

Наука йоги была точно так же развита людьми высокого устремления. Они жаждали Вечной
Истины и совершенствовали науку о внутренне применяемых методах, которые преуспели в
преодолении непреодолимой пропасти между человеком и его Создателем. Неописуемое
Уникальное действительно не может быть завоёвано легко, но Оно было завоёвано многими
царственными мудрецами; и Оно будет завоёвано всякий раз, когда появится преданный с
достаточным стремлением и решимостью. Но «путь» должен быть известен. Этот тайный путь –
йога, «легкая для практики» и дарующая «вечное просветление».

Как Господь пронизывает всё творение, оставаясь при этом

трансцендентным
Стихи 4-6
-
- - (4)

-
та-бхрн на ча бх та-стхо - ах (5)

- -
и бх - (6)

(4) Я, Непроявленное, пронизываю всю Вселенную. Все создания пребывают во Мне, но Я не

пребываю в них.
(5) Узри Мою Божественную Тайну!, в которой все существа, внешне, не находятся во Мне, и
моё «Я» не обитает в них; и всё же Я один являюсь их Создателем и Хранителем!

565
(6) Пойми это так: подобно тому, как воздух свободно движется в бесконечностях
пространства (акаша) и имеет своё бытие в пространстве (хотя воздух отличается от
пространства), точно так же все существа имеют своё бытие во Мне (но они не есть Я).

Комментарий
Эти слова воплощают часть высшей мудрости, «возвышенной тайны», которую Кришна обещал
открыть Арджуне (Стихи 1-3). Мысль о том, что «творение, хотя и пронизано Богом, всё же не
заключает Его в себе и не раскрывает Его сущности», освобождает истинного преданного – того,
кто не цепляется за какое-либо состояние феноменального бытия, но находит свою собственную
реальность только в Безымянном Безначальном.

Весь этот космический сон и его творения порождены чистым неискаженным лучом сознания
Бога. Но Его Бесформенное бесконечное сознание всегда трансцендентно, не ограничено
конечными проявлениями сновидений.3

Человек, смотрящий на небо, горы и океан, не обнаруживает в них Божественного присутствия.

Тонкий луч Творца неощутим для человеческого взгляда. Поскольку Он везде, это как если бы Его
нигде не было.

Хотя все творения сотворены из Божественной Материи, Он не содержится в них и не

исчерпывается ими. Это толкование объясняет кажущееся противоречие в этих стихах – хотя
Господь и пронизывает мир, но Он не пребывает в нем.

Благодаря таинственной силе Бога (йогам айшварам или Божественной йоге) Его лишённое
вибраций непроявленное космическое сознание лежит в основе всех вибрирующих существ,
которые, тем не менее, не могут существовать в Нём и не влияют на Него. Даже если луч света
передаёт и поддерживает сцены кинофильма, со всеми их разновидностями и контрастами, сам
луч не претерпевает никаких трансформаций. Точно так же кинофильмы творения не нарушают
исходящий от Господа луч.

Как ветер, блуждающий во всех направлениях по бесконечному небу, всё же не может

воздействовать на небо, так и колоссальная панорама творения невесомо пребывает в вечном
сознании Бога.

Как изменяющиеся образы сновидения не изменяют сущностной природы сознания сновидца, так
и мимолётные сцены космического сновидения с его полчищами буйных эмоциональных существ,
которые работают и играют в нем, не вовлекают Божественного Неизменного Сновидца.

Таков парадокс творения, что Бог существует как душа всех людей, создавая и поддерживая их, но
Сам не запутывается в них. А человеческие существа, хотя и насыщены Богом, охвачены
космическим заблуждением и подвержены рождению и смерти. Действительно, загадка!

В конце концов все рассуждения о высших тайнах Бога и творения бесполезны. Суровый факт
всегда с нами: человек здесь и сейчас проходит болезненные испытания человеческого
воплощения. Подобно тому, как заключённые постоянно строят заговоры, чтобы вернуть себе
свободу, так и мудрые среди людей пытаются вырваться из заточения смертной жизни. В Его
благоприятное время, из Своих невыразимых уст, Господь откроет Своему преданному все тайны
неба и Земли.

566
Стихи 7-8
-
- (7)

пракр абхйа виср пунах пунах

- (8)

(7) В конце цикла (кальпы), о сын Кунти (Арджуна), все существа возвращаются в
непроявленное состояние Моей космической природы (Пракрити). В начале следующего
цикла Я снова проявляю их.
(8) Возрождая Пракрити, Мою собственную эманацию, Я снова и снова создаю это
множество созданий, подчиняющихся конечным законам природы.

Комментарий
Если кинематографическая плёнка на разматывающейся катушке вдруг разрушается, то
изображения на экране сразу исчезают. Точно так же, когда проявленная Богом плёнка природы
или Пракрити растворяется в конце кальпы, все космические образы творения исчезают. И снова,
в начале следующей кальпы, Господь пробуждает Мать-Природу и заставляет её вернуться к
объективному состоянию – проявлению материализованных существ, исполняющих свои роли на
«экране» времени и пространства.

Эти циклы эволюции и инволюции вечны. «Шоу должно продолжаться», хотя один за другим
актёры освобождаются и заменяются новым актёрским составом. Часть сознания Бога всегда
будет вовлечена в демонстрацию феноменальных миров – сцену, на которой множество Его
детей должны исполнять свои роли, пока через истинное самоосознание они не заслужат
«почетного увольнения».

В промежутке времени бесконечности начало и конец дают лишь непостижимое понятие, которое
поворачивается внутрь себя, чтобы выйти снова там, где оно исчезло.

Стих 9
и
-

Но эти действия не увлекают Меня, о обладатель богатства (Арджуна), ибо Я остаюсь над
ними, отчуждённый и непривязанный.

Комментарий
Точно так же, как человек, чьё дело – управлять колесом обозрения в парке развлечений, не
чувствует себя тождественным с личным эмоциональным участием катающихся, так и Хозяин
этого вращающегося колеса обозрения творения, которое попеременно запускается и
останавливается по Его воле, остаётся Наблюдателем, беспристрастным Свидетелем.

До тех пор, пока люди наслаждаются колесом космических развлечений, они должны быть
привязаны к нему, беспомощно переживая сцены рождения и смерти, удовольствия и боли. Но
здесь Господь открывает нам тайну, посредством которой Он участвует в творении, не будучи
вовлечённым в него: непривязанность. Хотя Он единственный Делатель, у Него нет эгоизма, и
поэтому Он остаётся свободным. Человек, осознав, что «всё это есть Бог, а не ‘я’ и ‘моё’»,

567
становится незаинтересованным зрителем, свободным от эгоистических мотивов и воспалённых
эмоций, независимо от того, смотрит ли он на свою собственную жизнь или на жизнь других.

Помещая Своих детей на это механическое чудо, вращающуюся Землю, Бог желает, чтобы они
управляли космическим шоу, но под Его руководством, а не хаотичными способами обманутых
людей.

Существовать без душевного покоя в этом мире – значит пребывать в некоем подобии ада. Но
человек божественного восприятия находит Землю блаженной обителью. Сновидец,
переживающий кошмар, подвергается пыткам; но как только он понимает, что это
подсознательная шутка сознания, он смеётся над ней.

Средний человек придаёт большое значение мирскому зрелищу. Но йог относится к шоу
сновидений легко, и только к Богу – серьёзно.

Стих 10
а пракртих -
випаривартате

О Сын Кунти (Арджуна), только моё оплодотворяющее присутствие заставляет Мать-

Природу рождать одушевлённое и неодушевлённое. Благодаря Мне (через Пракрити) миры
вращаются в чередующихся циклах (созидания и разрушения).

Комментарий
Даже если Бог как Божественный Космический Свет является Создателем-Режиссёром
обманчивых фильмов природы и её счастливых и болезненных картин сновидений, всё же Он не
является непосредственным Исполнителем. Пракрити, оживленная его светом, творит всё зло и
всё добро в творении.

Однако Космическая Мать не могла ни существовать, ни действовать без власти и руководства

непроявленного Божественного. Таким образом, Бог и Природа неразделимы, хотя и различны,
как две стороны монеты. Индуистские писания говорят нам, что даже Пракрити, столь близкой к
трансцендентному Господу, трудно понять, каким образом Он таинственным образом
проявляется через неё, заставляя её чувствовать себя творцом, в то время как на самом деле Он
является невидимым Источником всего сущего.

Стихи 11-12
д
- (11)

- о -
пракр (12)

(11) Невежественные, забывшие о моей трансцендентной природе как Творца всех созданий,
не принимают во внимание также и Моё присутствие в человеческой форме.
(12) Лишённые проницательности, их желания, мысли и действия все тщетны, такие люди
обладают обманчивой природой дьяволов и демонов.

568
Комментарий
Пракрити имеет три гуны, или проявленных качества. Эти два стиха относятся к людям с
преобладанием тамаса или невежества (природа демонов) и к тем, у кого избыток раджаса или
деятельности ради эгоистических целей (природа злодеев).

В следующем стихе (13) говорится о людях, наполненных третьей гуной: саттвой или мудростью.

Стихи 13-15

- авйайам (13)

д -
- (14)

-
экатвена пртхактвена -мукхам (15)

(13) Но махатмы («великие души»), О сын Притхи (Арджуна), проявляя в своей природе
божественные качества, приносят Мне почтение своего непоколебимого ума, зная Меня как
нетленный Источник всего живого.
(14) Постоянно поглощённые Мною, низко кланяясь с обожанием, непоколебимые и
решительные в своём высоком стремлении, они поклоняются Мне и всегда восхваляют Моё
имя.
(15) Другие также, совершая яджню знания, поклоняются Мне, Господу космического тела,
различными способами – сначала как Многому, а затем как Единому.

Комментарий
Саттвические существа, свободные от ослепляющих заблуждений качеств раджаса и тамаса,
видят Бога внутри и снаружи, во всех вещах, и таким образом всегда остаются в Его близости. Их
бескомпромиссная доброта и непоколебимая преданность не оказывают сопротивления
естественному притяжению души к Духу – притяжению любви Господа, которая преследует
каждую душу даже до самых отдаленных пределов заблуждения.

Стиха 14 относится к пути преданности (бхакти). Ум и сердце бхакты, погружённые в любовь

Бога, всегда сосредоточены на Нём. Каждая мысль и действие воспринимаются как новая
возможность любить и поклоняться Ему. Через их излучающие любовь глаза и действия, а также
магнетическое блаженство их безмолвной преданности, они привлекают другие души к Богу.
Господь прославляется красноречием такой образцовой жизни. Нет другого способа прославить
Его.

В стихе 15 говорится о пути мудрости (джняне). По мере того как йог духовно прогрессирует, он
предлагает свои разнообразные состояния знания как жертвоприношения в постоянно растущем
огне мудрости. Таким образом, он поклоняется Бесконечному как мириадам проявлений своих
божественных восприятий; наконец, все они соединяются в одном благословенном пламени.
Через множество восприятий преданный учится поклоняться Господу с единственным
восприятием – знанием его как Абсолюта. Сначала йог видит: «Бог есть всё», – а затем постигает
предельную простоту: «Бог».

569
Стих 16

Я – обряд, жертва, жертвоприношение предкам, целебная трава, священное пение,

растопленное масло, священный огонь и подношение.

Комментарий
Ведические жертвоприношения, во время которых огню предлагается топленое масло,
символизируют преданность «я» высшему «Я». Все дары, которыми Бог одарил человека,
преданный, в свою очередь, предлагает Ему.

Саттвический преданный рассматривает все свои действия – мирские, духовные или ритуальные –
как священные обряды и жертвоприношения, приносимые в очищающем огне осознания Бога.
Подобно тому, как объекты и существа сновидения не могут быть отделены друг от друга, так и
жертвующий преданный почитает Господа как Дающего, само Подношение и Принимающего.

Стих 17

В этом мире Я – Отец, Мать, Прародитель, Хранитель, Освящающий, всеохватывающий

Объект Знания, Космический Аум, а также Ведическое Знание.

Комментарий
Непроявленный Дух является Высшей Причиной, Прародителем Бога-Отца Творения (Сат, или
Космическое Сознание); Бога-Сына, Его отражения в творении как Хранителя (Тат, Сознание
Кришны или Христа); и Бога-Святого-Духа (Аум, Мать или Космическая Природа, порождающая
миры через Свою творческую вибрацию).

Дух как Единственная Реальность есть Единственный Объект Познания, постигая который человек
одновременно постигнет и все другие знания. Дух – это Святитель, который очищает человека от
греха и заблуждений; и Он также является Источником Ведической или вечной мудрости.

Стих 18
гат т
прабхавах пралайах джам авйайам

Я – Конечная Цель, Опора, Учитель, Свидетель, Защита, Прибежище и Единственный Друг. Я

– Источник, Растворение, Основание, Космическое Хранилище и Неразрушимое Семя.

Комментарий
Бог – единственный друг человека, Тот, кто в конце концов возвращает в Своё лоно всех детей Его
снов. Он – Единое Сознание, которое творит, сохраняет, растворяет и наблюдает всё творение;
Единое Хранилище, в котором хранятся все чертежи космических сновидений во время кальп
растворения. И в начале великой кальпы проявления именно Он, как Нетленное Семя,
оплодотворяет Пракрити и оживляет её белковые формы.

Стих 19
хн утср
570
амр

Я дарую солнечное тепло, о Арджуна, и проливаю или удерживаю дождь. Бессмертие есть Я,
и также Смерть; Я есть бытие (Сат) и небытие (Асат).

Комментарий
Господь предстаёт здесь как Великий Парадокс. Как Творец майи, Космический Маг, Он
ответственен за «пары противоположностей», противоположные варианты, принятые всеми
созданиями под гипнотическим влиянием майи: тепло и холод, жизнь и смерть, истина и ложь
(реальность и иллюзия).

Правильный метод поклонения Богу

Стихи 20-21
- - - -
те пун -локам - (20)

- не пунйе -
- - (21)

(20) Ведические ритуалисты, очищая себя от греха обрядом сомы, поклоняются Мне
посредством яджни (жертвоприношения) и таким образом завоёвывают своё желание
попасть на небеса. Там, в священном царстве астральных божеств, преданные
наслаждаются тонкими небесными удовольствиями.
(21) Но после наслаждения в славных высших областях, такие существа, по истечении своей
хорошей кармы, возвращаются на Землю. Таким образом, соблюдая священные предписания,
желая наслаждений (обещанных небесных наград), они путешествуют по циклическому
пути (между небом и землёй).

Комментарий
Те, кто желает небесных плодов своих деяний и поэтому очищает себя ведическими обрядами
(или любыми другими священными ритуалами или предписаниями) и праведной жизнью,
получают удовлетворение своего сердечного стремления: вход в святые астральные обители. Но
этот «вход» неизбежно ведёт к «выходу», потому что такие преданные желали не Бога, а только
Его даров.

Для таких стремящихся хорошая карма даёт только период астральных наслаждений. Долго ли,
коротко ли, но этот период закончится. Но те, кто единодушно любит Господа и работает для Него,
не желая плодов действия, – те, кто совершает истинную яджню йоги, предлагая своё «я»
божественному «Я», и кто с помощью данных гуру техник йоги очищает своё тело и сознание
нектаром сомы божественной жизненной энергии4, – обретают вечное освобождение.

Даже хорошие сны – те, что относятся к высшим астральным сферам – всё ещё сны, и они держат
душу в заблуждении. Мудрый йог не желает тратить воплощения, путешествуя от одного
хорошего сна к другому. Заточение в прекрасных снах-тюрьмах не соблазняет его. Единение с
Высшей Реальностью – его единственная цель.

Стих 22

571
 -

Людям, которые медитируют на Меня как на свою собственную [Сущность], всегда

связанных со Мной непрестанным поклонением, Я восполняю их недостатки и делаю
постоянными их достижения.

Комментарий
Преданные, которые верны своему Создателю, воспринимая Его во всех различных фазах жизни,
обнаруживают, что Он взял на Себя ответственность за их жизнь даже в мельчайших деталях, и
делает гладкими их пути, даруя божественное предвидение. Так говорит мудрый царь Соломон:
«Уповай на Господа всем сердцем твоим... во всех путях твоих признай Его, и Он направит стези
твои».5

Тот, кто хранит колоссальный космический сон, с любовью поддерживает мудрость йогов, как
только они находят её. Неистощимый Господь без труда снабжает Своих преданных пищей и
кровом для тела, а также всеми другими необходимыми принадлежностями жизни во сне.

Этот стих Гиты напоминает нам слова Христа: «Но ищите прежде Царства Божия и правды Его, и
всё это приложится вам».6

Большинство людей глупо тратят свою драгоценную жизнь в поисках материальных богатств,
которые должны быть оставлены после смерти. Йоги прилагают все усилия, чтобы обрести вечную
мудрость. Их духовное богатство хранится для них Богом в банке вечности, чтобы быть
использованным ими вечно.

Стихи 23-24
- -
- рвакам (23)

-
(24)

(23) О Сын Кунти (Арджуна), даже преданные других богов, которые приносят им жертвы с
верой, поклоняются Мне одному, хотя и не совсем правильно.
(24) Воистину, Я – единственный Наслаждающийся и Владыка всех жертвоприношений. Но
они (поклонники Моих меньших форм) не воспринимают Меня в Моей истинной природе;
поэтому они падают.

Комментарий
Преданный, который предлагает свою преданность другим богам, даже высшим астральным
божествам, не поклоняется Богу как Бесконечному, но только как одному или нескольким Его
конечным проявлениям. Они, как и всё остальное творение, являются лишь видимостью, а не
реальностью.

Преданный может подняться только до уровня объекта и цели своего поклонения. Если
добродетельный человек умилостивляет меньших богов или поклоняется с целью достижения
прославленных удовольствий жизни на небесах, Высшее Существо будет тронуто преданностью
искателя в её любой форме, и в послесмертном состоянии в небесных областях дарует ему
исполнение его ожиданий. Но через некоторое время, всё ещё пребывая в царстве перемен, он

572
снова впадает в смертное рождение и должен работать заново, чтобы обрести божественную
заслугу. Таким образом, он видит сны о приходе и уходе до тех пор, пока он остаётся спящим в
иллюзорном отделении от Неделимого Духа, который одновременно является сновидением,
Сновидящим и вечно Бодрствующим без сновидений.

«Правильный путь» поклонения, ведущий к освобождению, – это медитация йоги, которая дарует
самадхи божественного единения с Духом.

Стих 25
- -вр
б -

Преданные астральных божеств идут к ним; поклоняющиеся предкам идут к предкам; к

духам природы идут те, кто ищет их; но Мои преданные приходят ко Мне.

Комментарий
В Гите (Стих 6) говорится, что преобладающее чувство в момент смерти определяет будущее
место жительства человека. Именно в соответствии со своими религиозными устремлениями
люди отправляются в высшие астральные миры божеств, или в области героев предков, или в
обитель элементальных духов, или в вечную свободу – высшую сферу Бога без вибраций.

Те, кто общается с Господом на протяжении всей своей жизни, в момент смерти не брошены
кармическим судьей в какую-либо тюрьму космических грёз, но идут к своему Отцу, чтобы стать
столпами в Его обители (непроявленном космосе). Не имея привязанности ни к этому, ни к
какому-либо другому миру или форме существования, они больше не должны «выходить
наружу».7

Стих 26

-упахртам

Благоговейное предложение Мне листка, цветка, плода или воды, сделанное с чистым
намерением, является преданным подношением, приемлемым в Моих глазах.

Комментарий
Иисус сказал, что небольшой дар в виде двух лепт, преподнесенный с благоговением бедной
вдовой, был более угоден Богу, чем богатство, которое демонстративно предлагалось
неверующими людьми.8 Излияние сердечной любви есть единственная «жертва», которую
Господь желает от Своих созданий.

Бог говорит: «Великие йоги редки, и Я редко получаю от землян самый драгоценный дар – полное
предание души Мне. Поэтому Я с радостью принимаю даже маленький цветок, окроплённый
слезами и благоухающий преданностью, от тех, у кого мало времени для Меня, хотя Я отдаю им
всё Своё время и дары».

Этот стих также означает, что самая мимолётная мысль и самое незначительное действие
человека могут быть использованы как ступени к Его присутствию. Истинные преданные с
искренней преданностью предлагают Ему живые листья своего растущего духовного понимания и
восприятия, отборные цветы любви из тайного сада своих сердец, плоды своих бескорыстных

573
действий и освящающие священные воды интуитивного внутреннего божественного общения,
благоговейно собранные из реки медитации.

Действительно, как сострадательно снисходителен и беспристрастен Господь, что Он так легко

признает не только могучий экстаз продвинутых йогов, но и «вдовью лепту» тех, кто может дать
Ему мало, но отдает всё, что у них есть. Йоги воспринимают ответ Бога великолепными, даже
впечатляющими способами; устремлённые преданные благословлены божественными мыслями
и устремлениями, любящий безмолвный голос Бога ободряет и уговаривает их идти вперёд , к Его
ожидающему присутствию.

574
Преданные астральных божеств идут к ним; поклоняющиеся предкам идут к предкам; к
духам природы идут те, кто ищет их; но Мои преданные приходят ко Мне.

Благоговейное подношение Мне листа, цветка, плода или воды, сделанное с чистым
намерением, является преданным подношением, приемлемым в Моих глазах.

– Бхагавад-Гита IX:25-26

«Те, кто поклоняется звёздным существам сна, сияющим маленьким заимствованным светом
Моего всеведения, не могут воспринять Моё тонкое свечение, распространяющееся повсюду,
поддерживающее проявления всех сущностей. Поклонники маленьких богов – меньших
аспектов Моего вездесущего Существа – идут к ним и затем должны возродиться на Земле.
Преданные, которые повсюду воспринимают Мой Космический Свет, смешиваются с ним, и им
не нужно больше видеть во сне картины рождений и смертей».

– Парамаханса Йогананда

Стихи 27-32

йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам (27)

- -бандханаих
- - (28)

- тешу на ме двешйо ’сти на прийах

(29)

апи - -
самйаг вйавасито хи сах (30)

-
хи на ме бхактах пран (31)

е ’пи сйух -йонайах

(32)

(27) Какие бы действия ты ни совершал, О Сын Кунти (Арджуна), будь то в еде, или в
соблюдении духовных обрядов, или в даровании даров, или в самодисциплине – выполняй их
все как подношения Мне.
(28) Таким образом, никакое действие Твоё не может связать тебя с хорошей или злой
кармой. С твоим «Я», прочно закреплённым во Мне йогой и отречением, ты обретёшь
свободу и придёшь ко Мне.
575
(29) Я беспристрастен ко всем существам. Мне никто не ненавистен, никто не дорог. Но те,
кто даёт Мне любовь своего сердца, находятся во Мне, как и Я в них.
(30) Даже законченный злодей, который отворачивается от всего остального, чтобы
поклоняться исключительно Мне, может быть причислен к добрым из-за его праведной
решимости.
(31) Он быстро станет добродетельным человеком и обретёт бесконечный мир. Скажи
всем с уверенностью, о Арджуна, что Мой преданный никогда не погибнет!
(32) Принимая прибежище во Мне, все существа могут достичь высшего удовлетворения –
будь то грешники, женщины, вайшьи или шудры.

Комментарий
В этих стихах Господь предлагает самое сладкое утешение и самую большую надежду всем Своим
детям, даже заблудшим и сбитым с толку. Благодаря постоянной практике медитации йоги, отказу
от желаний и привязанностей, любовного предания всех действий Богу, покаянию и правильному
выбору, не только праведники могут достичь освобождения, но даже самые порочные из людей
могут быстро выйти из греха в святость, из невежества в исцеляющий свет мудрости.

Ни о каком человеке нельзя сказать, что он настолько испорчен, что находится вне пределов
Божественного Милосердия. И такова сила и таинственная работа души, что иногда даже самые
злые люди превращаются в святых.

Порочные люди, осуждая себя своей собственной совестью, часто судят, что их души потеряны
навсегда. Но Гита даёт уверенность, что они тоже могут восстановить своё давно забытое
духовное наследие. Нет греха непростительного, нет зла непреодолимого, ибо мир
относительности не содержит абсолютов.

Стих 32 не бросает тень на женщин и тех, кто низкого происхождения, и мирских

предпринимателей (вайшьев), и идентифицирующих себя с телом работников (шудр). Ни одно
Писание не говорит о том, что это «худшие из грешников»! Смысл таков: для истинного
преданного все социальные неравенства отрицаются.

В отличие от общества, Бог никогда никого не дисквалифицирует из-за занятий, пола или
рождения. В действительности «генеалогическое древо» всех существ божественно впечатляюще.
Разве они не дети Всевышнего и не наследники вечного царства?

Стих 33
пун

Как же легко могут тогда достичь Меня святые брамины (знающие Бога или Брахмана) и
благочестивые царственные мудрецы (раджариши)! Ты, вошедший в этот непостоянный и
несчастный мир, поклоняйся только Мне (Духу).

Комментарий
Если даже грешные мужчины и женщины могут вернуться по своим следам в священный дом, то
насколько же беспрепятственно это путешествие для людей, склонных к духовности!

Стих 34
- - -

576
 - ах

Сосредоточь на Мне свой ум, стань Моим преданным, в непрестанном почитании

благоговейно склоняйся предо Мной. Соединившись таким образом со Мной, как со своей
Высшей Целью, ты станешь Моим.

Комментарий
Таким образом, Бхагаван Кришна суммирует рассуждения в этой главе о разрешении путём
самоосознания через йогу тайны одновременной имманентности и трансцендентности Духа.
Благодаря божественной науке йоги, или единению с Богом, йог соединяется с трансцендентным
Духом, находящимся за пределами сновидений проявления, оставаясь при этом имманентным и
активным, с Духом, в космической драме сновидений.

В йогической медитации, о преданный, сосредоточь свой ум непоколебимо на Боге; с

преданностью отдай Ему сознание эго и все его иллюзии сновидений. Во внутреннем обряде
истинного поклонения преобразуй маленькое «я» в истинное «Я» в священном огне
божественного общения с Духом. Смотри только на Того, Кто есть Господь всего, ибо Он есть
завершение погони за радугой воплощений. В Нём все пестрые желания сливаются в едином
сиянии Блаженства, в котором душа навсегда соединяется с Духом.

Осознавший себя йог – это царь мира, восседающий на троне равновесия, направляющий своё
царство деятельности, всецело преданный Богу сердцем и умом, приносящий Ему в жертву плоды
всех своих действий. «Этот преданный, – говорит Господь, – получив Меня и оставаясь постоянно
соединённым со Мной, воистину будет Моим!»

аум тат сат ити римад-бхагавад- су упанишатсу

м стре кршн рджун де
нама навамо ‘ йах

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, которая
является священным писанием йоги и наукой о постижении Бога – это девятая глава,
называемая «Раджа-видйа раджа-гухйа йогой» («Единение через Царственное знание и
царственную тайну»).

577
Глава Х. Бесконечные проявления непроявленного Духа
Нерождённое и Безначальное, вне формы и зачатия
Различные вариации природы Бога
В радости и преданности мудрые поклоняются Ему
Преданный молится, чтобы услышать из уст Самого Господа: «Каковы Твои
многочисленные аспекты и формы?»
«Я расскажу тебе о Моих феноменальных проявлениях»

«О сокрушитель врагов (Арджуна), безграничны проявления Моих божественных качеств; Моё

краткое провозглашение – это всего лишь намёк на Мои преумножающиеся славные силы... Но
в чем нуждаешься ты, о Арджуна, во множестве подробностей этой мудрости? Просто
пойми: Я, Неизменный и Вечный, поддерживаю и пронизываю весь космос только одним
фрагментом Своего существа!»

Нерождённое и Безначальное, вне формы и зачатия

Стихи 1-3
-
- н
- (1)

на ме видух сура-ган
(2)

-
хах - прамучйате (3)

Благословенный Господь сказал:

(1) О Могучерукий (Арджуна), услышь ещё Моё высшее изречение. Для твоего высшего блага
Я буду говорить дальше с тобой, который слушает радостно.
(2) Ни множество ангелов, ни великие мудрецы не знают Моей нетварной природы, ибо
даже дэвы и риши (являются сотворёнными существами и, следовательно) имеют своё
происхождение во Мне.
(3) Но тот, кто осознает Меня Нерождённым и Безначальным, а также Верховным
Господином Творения – тот человек победил заблуждение и достиг состояния
безгрешности, даже когда носил смертное тело.

Комментарий
Стих 2 не означает, что освобождённые ангелы и риши не понимают саморазвивающейся
природы Божества, ибо в стихе 3 прямо говорится, что даже смертный может стать
дживанмуктой («освобождённым при жизни») посредством этого самого осознания – Бога как
находящегося вне творения (Сат) и в творении (Тат).

578
Однако эти стихи означают, что полное слияние с Божественной Трансцендентностью не может
быть достигнуто никаким сотворённым существом; тот, кто имеет происхождение, не может быть
Безначальным. Сущностная природа Бога – это Дух, а не форма; Бесконечность, а не конечность.

Развоплощение – состояние невообразимой свободы, достигнутое преданным после того, как он с

помощью мудрости растворил три своих пленяющих проводника: физический, астральный и
каузальный, – необходимо прежде, чем душа человека сможет воссоединиться с Духом как
таковым.

Даже освобождённые святые должны принять некоторое заблуждение, когда они

воплощаются
В стихе 2 утверждается метафизическая истина о том, что все освобождённые существа,
принимающие перевоплощение (по повелению Бога), должны работать в гармонии с
Космической Матерью или Законной Природой, которой Господь дал полную власть над
феноменальными мирами. До известной степени даже такие возвышенные существа должны
номинально подчинить себя космическому заблуждению природы и таким образом отказаться от
полной реализации Духа – Неизменного, Нерождённого и Непроявленного. Они вынуждены
принимать майю или заблуждение как единственное средство, с помощью которого их тела
вообще обретают видимость. Луч света от кинопроектора не производит никаких изображений на
экране, если он не проходит через теневые формы на плёнке. Подобно этому, Единственная
Реальность не имеет формы без присутствия разнообразной вибрационной плёнки майи,
принципа двойственности, который разделяет Неделимое и посредством космической вибрации
проецирует формы на экран времени и пространства. Проявление любой формы свидетельствует
о действии майи – космической вибрации природы и, таким образом, относится к творению, а не
к Несотворённому и Сущему вне Вибраций.

Поэтому этот стих даёт нам объяснение иногда озадачивающего поведения полностью
просветлённых учителей. Во время своего распятия Иисус временно осознал космическое
заблуждение; увидев своё тело сновидения и почувствовав его муки, он воскликнул: «Боже мой,
Боже мой, почему Ты оставил меня?»1 Другие освобождённые святые также, казалось,
претерпевали физические страдания или проявляли сочувственное отождествление с другими
людьми в их бедах и радостях. Иисус и другие учителя плакали и вели себя по-разному, подобно
смертным существам.

Но никто не должен ошибочно думать, что великие мудрецы и пророки не знают истинной
природы Бога. Те совершенные преданные, которые даже после освобождения носят земное
тело, чтобы заниматься определённой деятельностью в мире явлений, просто внимательно
следят за постоянно присутствующей силой космического заблуждения. Однако такие
возвышенные люди способны по своей воле избавиться от телесного сна и таким образом
воспринять трансцендентный Дух.

Различные вариации природы Бога

Стихи 4-5

(4)

а ис

579
 матта эва пр - (5)

Различение, мудрость, отсутствие заблуждений, прощение, истина, контроль над

чувствами, умиротворение, радость, печаль, рождение, смерть, страх, мужество,
безобидность, невозмутимость, спокойствие, самодисциплина, милосердие, слава и
бесчестие – все эти разнообразные состояния существ происходят от Меня одного как
изменения Моей природы.

Комментарий
Как всё в сновидении человека состоит из его сознания, так и в космическом сновидении всё
происходит из Разума Бога. Поскольку Он является творцом Космической Природы – с её
дуалистическим принципом иллюзии (майи или закона противоположностей) и её тройственными
качествами саттвы, раджаса и тамаса – Господь ответственен за всё добро и зло, за все
контрасты, противоречия и относительность в развитии человеческого ума и человеческой
судьбы.

Это не значит, что человек добр или зол, радостен или печален, потому что так велел Бог. Скорее,
все противоположные потенциалы – это действия Бога через законы природы; но то, как они
проявляются в индивидууме или через него, зависит от кармического паттерна этого человека,
созданного его собственнымм действиями и неправильным использованием свободной воли,
которая приводит в действие в его жизни качества природы: саттву, раджас или тамас.

Все ментальные состояния и все внутренние и внешние условия человечества подчинены

Божественной цели. Различением, мудростью, самоконтролем и другими праведными
средствами, а также опытом многих воплощений противоположных состояний: рождения и
смерти, мужества и страха, славы и бесчестия, радости и печали, – человеческое существо
находит, наконец, Неповторимого, Истинно Уникального.

Стих 6
махаршайах
-

Семь Великих Риши, Изначальные Четверо и (четырнадцать) Ману также являются

модификациями Моей природы, рождёнными Моей мыслью и наделёнными (творческими)
силами, подобными Моим. От этих прародителей происходят все живые существа на
Земле.

Комментарий
Как сказано в Гите Стих 25 и Стих 4, вселенная создаётся путём дифференциации Духа. Абсолют
становится Богом-Отцом (трансцендентным по ту сторону творения), Разумом Христа или Кутастха
(Его чистым отражением, вездесущим в творении) и Маха-Пракрити, или Святым Духом, с его
шестью другими разумами или божествами (активным созидательным сознанием Господа).

Настоящий стих относится к дальнейшим модификациям различного присутствия Бога в

космической деятельности. Подобно бесконечному калейдоскопу, индивидуализированные
многообразные разделения Его вездесущего разума, «сотнями и тысячами», как было заявлено в
Глава XI. Видение видений: Господь открывает Свою Космическую Форму, объединяются и
разделяются, объединяются и рекомбинируются внутри цилиндра времени и пространства майи,
чтобы произвести мириады образцов творения, которые восхищают и внушают благоговейный

580
трепет как богам, так и людям. Каждая новая модуляция, в соответствии со своим уникальным
назначением, наделяется в индуистских писаниях характерной личностью и именем.2

Библия говорит о символических Адаме и Еве и их потомках как о происхождении человеческого

рода. Индуистские писания описывают становление всех существ из Праджапати, божественных
«владык Вселенной», рождённых из ума Бога.

Вечное, вечно сознающее, вечно новое Блаженство, из которого развивается творение

Изначальные Четыре сына, рождённых разумом Брахмы-Творца – это Санака, Санандана,
Санатана и Санат-Кумара. Символически они являются первородной дифференциацией Духа, из
которой развивается творение. Это чистая творческая природа Бога, Маха-Пракрити или Святой
Дух. Как следует из самих их имён, они являются вечным (Санатана, «вечное») сознанием
блаженства Господа (Санандана, «обладание радостью»), которое существует с самого начала
(Санака, «прежний, древний») и всегда ново (Санат-Кумара, «вечно юный»). Эти сыновья Брахмы
всегда оставались чистыми, невинными юношами, отказываясь создавать потомство. Однако все
вещи развиваются из этого Блаженства (ананды), ибо Маха-Пракрити, наряду с вечной радостью
Господа, присущи три гуны, или атрибуты творения: саттва, раджас и тамас. Эти качества
уравновешиваются в спокойном состоянии в Маха-Пракрити. Но когда раджас, активирующий
атрибут Брахмы-Творца, пробуждается, он оживляет также саттву, питающее качество (Вишну-
Хранитель), и тамас, дегенеративное качество (Шива-Разрушитель; растворение, неизбежность
разрушения всего сущего в царстве перемен и иллюзий). Воля Бога наслаждаться Своим
Блаженством через множество форм посылает Свою ананду в виде четырёх основных творческих
идей, воплощённых в этих трёх гунах: вибрация (Аум); время (кала), идея изменения;
пространство (деша), идея разделения Единого Вечного Существа; и атом (ану), идея частиц для
проявления формы.3

Сапта-Махариши – это семь изначальных риши, которым были открыты Веды, – божественные
существа, о которых говорят, что они были освобождены Духом в Солнечную Эпоху: Маричи,
Атри, Ангирас, Пулаха, Крату, Пуластья и Васиштха. Они представляют семь главных сил жизни и
сознания, происходящих из макрокосмического «солнца», или вибрационного света,
созидательной Космической Энергии (Аум) и микрокосмического» солнца», или света, духовного
глаза в человеке.

От линии четырнадцати Ману, отцов человечества, происходят все существа. Это Сваямбхува,
Сварочиша, Автами, Тамаса, Райвата, Чакшуша, Вайвасвата, Саварни, Дакша-саварни, Брахма-
саварни, Дхарма-саварни, Рудра-саварни, Раучья, или Дэва-саварни, и Бхутья, или Индра-саварни.
Каждый последующий Ману связан с определённым циклом творческого проявления и
растворения. Седьмой Ману, Вайвасвата («рожденный солнцем» от Вивасвата, божества Солнца),
определяется как прародитель нынешней расы существ. См. Стихи 1-2 о символах Вивасвата и
Ману, представляющих нисхождение сознания от Вивасвата, «солнца» или света созидательной
Космической Энергии, к Ману, уму (манасу), инструменту, из которого происходит чувственное
человеческое сознание – следовательно, «происхождение» человека.

В радости и преданности мудрые поклоняются Ему

Стихи 7-8
мама йо ветти таттватах
(7)

581
 с
- (8)

(7) Тот, кто осознает посредством йоги истину Моих плодотворных проявлений и
созидательную и растворяющую силу моей Божественной йоги, непоколебимо соединён со
Мной. Это вне всякого сомнения.
(8) Я – Источник всего; из Меня возникает все творение. С этим осознанием мудрые,
поражённые, с благоговением поклоняются Мне.

Комментарий
Освобождённый человек, созерцающий Дух как Творца бесчисленных вселенных, бесконечное
шествие ангелов, Ману, риши, людей и низших форм жизни, а также бесчисленные процессы их
восприятия и способы их становления, преисполняется благоговения перед неведомыми доселе
океаническими просторами, простирающимися за маленькой волной его сознания.

Экам сат – существует только Один. В Ведах говорится, что космос развивается подобно паутине
из существа Бога. Господь – это Божественная Нить (сутра) или объединяющая сущность,
проходящая через все переживания и все проявления жизни и материи.4

«Вселенная представлена в каждой из её частиц. Все сделано из одного скрытого материала. Мир
отражает себя в капле росы... Истинная доктрина вездесущности состоит в том, что Бог
проявляется со всеми Своими частями в каждом мхе и паутине».5

Стих 9
- - - бодхайантах параспарам

Их мысли полностью сосредоточены на Мне, их существа предались Мне, просвещая друг

друга, всегда прославляя Меня, Мои преданные довольны и радостны.

Комментарий
Объединённые Богом йоги, чьи сознание и жизнь слились в Нём, воспринимают необъятную
панораму творения через вездесущую жизнь и сознание Господа. Такие великие преданные
интуитивно ощущают присутствие друг друга. Они общаются вместе, чтобы дать выражение своей
переполняющей любви к Богу. Только такие люди знают радость и довольство Духа, которые
заставляют их кричать: «Я полон, О Господь! В Тебе Самом я нашёл все сокровища!» Что же
удивительного в том, что йог побуждает мирского человека отказаться от сиюминутных земных
удовольствий и принять Дающего Вечное Блаженство?

Как пьяный человек ощущает во всём своём теле пагубный трепет алкоголя, так и опьянённый
Богом преданный, сознающий своё расширенное бытие в огромном космическом теле природы,
испытывает постоянно обновляющееся возбуждение при соприкосновении с вездесущим
радостным Аум. Именно это вино блаженства, космическая вибрация Аум, Святого Духа,
наполнила учеников Христа в день Пятидесятницы.6

Лишённый желаний йог, отвлекающий свой ум от волнений и заблуждений космического сна,

испытывает бесконечное удовлетворение, неведомое искателям чувственных удовольствий. Как
узник, вернувшийся на свободу после многих лет, наполнен счастьем, так и йог, вышедший из

582
заточения многочисленных воплощений в свободу духовного самосознания, переполнен
неиссякаемой радостью.

Стихи 10-11
- -
- (10)

-
- - - (11)

(10) Тем, кто таким образом всегда привязан ко Мне и кто поклоняется Мне с любовью, Я
передаю ту различающую мудрость (буддхи-йогу), посредством которой они полностью
достигают Меня.
(11) Из чистого сострадания Я, Божественный Обитатель [тела], зажёг в них сияющий
светильник мудрости, который изгоняет тьму, порождённую невежеством.

Комментарий
Реализованный йог через интуитивную различающую мудрость, которую он получает от
сонастройки с Богом, познает как имманентные, так и трансцендентные состояния Духа. Он может
слиться в божественном единстве с Абсолютом в самадхи; и он также может наслаждаться
дуалистическими отношениями со своим Творцом, как преданный, созерцающий и
поклоняющийся в храме благоговейной любви всепроникающему связующему Духу, Божеству
Космического Сновидения, формой которого является феноменальная Вселенная.

Поскольку именно Господь заставил человека видеть этот сон заблуждения, только Он может
даровать пробуждение. Когда смертное существо устаёт пробираться сквозь тьму неведения и
использует свой Богом данный разум, чтобы задавать правильные вопросы, следовать
правильным действиям и требовать просветления, Бог в Своём бесконечном сострадании
отвечает на эту искреннюю мольбу. Его милость зажигает внутренний светильник мудрости в этом
преданном, рассеивая тёмные тени иллюзорных мечтаний. С изгнанием невежества
пробуждённый преданный «достигает Его полностью».7

Преданный молится, чтобы услышать из уст Самого Господа: «Каковы

Твои многочисленные аспекты и формы?»
Стихи 12-13

- (12)

шайах сарве
ӣши ме (13)

Арджуна сказал:
Высший Дух, Высшее Прибежище, Высшая Чистота – это Ты! Все великие мудрецы,
божественный провидец Нарада, а также Асита, Девала и Вьяса описывали Тебя как
Саморазвившееся Вечное Существо, Изначальное Божество, беспричинное и вездесущее. А
теперь и Ты сам говоришь мне [об этом]!
583
Комментарий
В благоговейном страхе Арджуна восхваляет Господа за то, что Он открыл ему Своё
Трансцендентное Существо. Несотворённый – это воистину тот Самый, о реальности Которого
свидетельствовали просветлённые мудрецы всех стран и всех эпох.

Стих 14
сарвам этад р

О Кешава (Кришна)! Я считаю вечной истиной всё, что Ты открыл мне. Воистину, О мой
Господин! ни Дэвы (боги), ни Данавы (титаны) не знают бесконечных форм Твоих
проявлений.

Комментарий
Астральные силы творческого разума, могущественные олицетворения добра и зла (боги, или
божественные силы, и анти-боги, или силы обмана), тем не менее являются лишь частичными
выражениями Божества. Таким образом, даже они, посредники творения, в силу своей
врождённой ограниченности и степени отождествления со своей божественной ролью в
феноменальных мирах не могут знать всего Бесконечного и Трансцендентного Господа. Насколько
же меньше может быть постигнуто смертным существом, каким бы ни было оно наделено
божественным даром, которое ограничено воплощением и демоническим невежеством.

Стихи 15-16

- дева-дева джагат-пате (15)

а - тайах
тибхир тиштхаси (16)

(15) О Божественный Пуруша, о Источник всех существ, о Владыка всех созданий, О Бог
богов, о Хранитель мира! воистину, Ты один познаешь Самого Себя через Самого Себя.
(16) Поэтому, пожалуйста, расскажи мне исчерпывающе о Твоих божественных силах и
качествах, благодаря которым Твоё Вездесущее Присутствие поддерживает космос.

Комментарий
Непросветлённый человек плетет тысячу умозрительных паутин, надеясь ухватить ускользающую
истину. Но какая теория захватила его?

Однако йог ищет решения космических тайн из уст Всеведущего Мистификатора. «Он один
познает Самого Себя». Поэтому Арджуна искал ответы на последние загадки у «Господа всех
созданий» – Того, Кто пребывает в каждом сердце как Божественный Учитель.8

Стих 17

О Великий Йог (Кришна)! как мне всегда медитировать, чтобы познать Тебя по-
настоящему? В каких аспектах и формах, о благословенный Господь, Ты должен быть
воспринят мною?
584
Комментарий
Арджуна приветствует Господа как «Великого Йога» или Объединителя – Того, Кто объединяет три
фактора (Космического Сновидца, процесс сновидения и объективный космический сон) в едином
и одновременном восприятии Его неподражаемого Ума.

Поскольку Бог является одновременно Абсолютом и Проявленным, вопрос преданного звучит так:
«Должен ли я медитировать на Тебя как на Космическое Сознание, Дух без Сновидений? Или на
один из различных аспектов Твоего сна? Если я поклоняюсь Тебе как имеющему атрибуты, каковы
Твои многочисленные аспекты и формы, О Господь, зная которые я буду знать, как сосредоточить
свой ум на Тебе в медитации? В каком из Твоих проявлений я могу лучше всего узнать Тебя?»

«Я расскажу тебе о Моих феноменальных проявлениях»

Стихи 18-20
вистарен
йах катхайа трптир хи н ’мртам (18)

-
- тайах
- ха (19)

ахам - -стхитах
(20)

(18) О Джанардана (Кришна)! расскажи мне ещё, очень подробно, о Твоих йогических
способностях и Самопроявлениях, ибо я никогда не могу насытиться Твоей нектарной речью!
Благословенный Господь сказал:
(19) Очень хорошо, о лучший из принцев (Арджуна), Я действительно расскажу тебе о Моих
феноменальных проявлениях – но только о самых выдающихся, ибо Моему разнообразию
нет конца.
(20) О победитель сна (Арджуна)! Я – Эго в сердце всех созданий: Я – их Происхождение,
Существование и Завершение.

Комментарий
Обращаясь к Арджуне как к Гудакеше, «победителю сна», Господь подразумевает, что
Божественные истины познаются только человеком, пробудившимся от майи – транса
заблуждения.

Здесь Бог берёт на Себя полную ответственность за всё живое. Он видит во сне процессию
сотворённых существ, Он сохраняет их в их существовании, и Он поглощает их в состоянии
космического растворения. Освобождённый человек достигает истинной Завершённости,
осознавая, что его единственная Жизнь всегда присутствовала в нём как Неизменное «Я».

Стих 21
ур

585
Среди адитьев (двенадцать божественных существ) Я – Вишну; среди светил Я – сияющее
Солнце; среди Марутов (сорок девять богов ветра) Я – Маричи; среди небесных тел Я – Луна.

Комментарий
В предыдущем стихе Бог был описан как Источник, Существование и Окончательность всех
существ. Начиная со стихов 21-41, Господь подробно описывает Свои выдающиеся проявления
среди существ, сил и объектов, которые являются причинами и результатами Его созидательной,
охранительной и завершающей деятельности в космосе. Свет Божий одинаково пронизывает все
существа и все предметы. Но те, что обладают высшими качествами, отражают Его проявление в
большей степени; подобно тому, как алмаз, благодаря своей прозрачности, отражает больше
света, чем кусок угля, хотя оба они сделаны из углерода.

Управление вселенной осуществляется при помощи многих второстепенных проявлений

Господа Творца
Как отмечается в Стих 6, помимо первичных сил творения (трансцендентного Бога, Его отражения
в качестве Разума Кутастха, имманентного творению, и Космической Природы с её шестью
другими разумами, «ангелами»), управлению Вселенной помогают многие второстепенные
проявления Господа-Творца. Эта глава Гиты называется Рассуждением о Вибхути-йоге, изображая
атрибуты Бога, которые провозглашают Его всепроникающее проявление во Вселенной.
Дифференциация Его сознания – которой нет предела (Стих 40 –

, особенно в последних стихах, имеет эзотерическое

отношение к сложной науке йоги, которая определяет тонкие силы, стоящие за грубыми
становлениями. Толковать их полностью означало бы чрезмерно увеличивать объём этого текста.
Достаточно будет намёка на символику, ибо, как говорит Шри Кришна в стихе 42: «Какая нужда
тебе в многообразных подробностях этой мудрости?» С этой целью видящие разработали простые
техники медитации йоги, такие как Крийя-йога, которые приводят в движение силы, очищающие
и возвышающие сознание к Божественной реализации Трансцендентного Господа, Предельной
Простоты, которая является вместилищем всех сложностей. Прикоснуться к Бесконечному –
значит в одно мгновение познать все знания, которые едва ли можно вместить в объёмистые
тома!

Космическая Природа, Мать всех вибраций, имеет три фазы, как уже отмечалось ранее:
созидательное, сохраняющее и растворяющее состояния, управляемые соответственно Брахмой,
Вишну и Шивой. Эти божества коренятся в Вибрации Космической Матери. Они действуют через
шесть ангелов и двенадцать небесных Адитьев (упоминаемых в буквальном переводе этого
стиха), а также через множество других «существ», или разумных творческих сил, чтобы
продолжать творить, сохранять и разрушать огромную вселенную и её правление.

«В начале... Бог сказал: Да будет свет»; Бог вибрировал Своим желанием творить, и свет
проявился: он произвел разумную вибрацию Святого Духа Аум, которая проявилась как
объективный свет и звук. Эти два свойства Аум в различных сочетаниях составляют всё
объективное творение. Двенадцать лучезарных божеств, упомянутых в этом стихе, получают свой
неизменный свет и силу от Аум, Святого Духа или Маха-Пракрити. Они по-разному упоминаются в
священных писаниях как вечные носители небесного света, который является источником всех
светил. В Упанишадах9 они описываются как двенадцать месяцев в году. В микрокосме человека
их силы проявляются как инициаторы деятельности шести спинальных центров, от копчика до
продолговатого мозга. См. Гита Стихи 23-26, где двенадцать месяцев в году объясняются как шесть
586
месяцев северного хода Солнца, путь света (восхождение через шесть центров к Космическому
Сознанию); и шесть месяцев южного хода Солнца, путь тьмы (нисхождение сознания через
спинные центры в сознание тела).

Вишну почитают главным среди этих первичных светящихся Разумов, ибо он является хранителем
созидательно-охранительного состояния творения. Без этой силы сохранения не может быть
никакого проявления Духа. Творение в формирующем состоянии является неполным,
следовательно несовершенным; оно распадается и исчезает в состоянии растворения. Но
состояние сохранения, или Вишну, удивительно, поразительно – это впечатляющее проявление
атрибутов Господа.

Среди объективных проявлений в Солнечной системе Бог особенно ярко проявляет Свой
космический свет в положительном Солнце и отрицательной Луне. Солнце олицетворяет
отцовство Бога, а Луна – материнство Космической Природы, супруги Бога. Этот позитивно-
негативный принцип повторяется во всей природе, «порождая» всю объективированную
материю. Аналогия Солнца и Луны повторяется во всех трактатах йоги, представляя
положительное и отрицательное, Дух и природу.

Маричи провозглашается вождём Марутов, или сорока девяти богов ветра. По мнению древних,
различные воздушные потоки дуют вокруг Земли, и тот, который называют Маричи, является
наиболее благоприятным. Эзотерический подтекст очевиден в том факте, что Маричи также
обозначается как один из семи Махариши (см. Стих 6). В теле человека есть семь основных
жизненных токов, которые усиливаются в сорок девять специализированных жизненных сил.

Стих 22
-
сми

Среди Вед Я – Сама-Веда; среди богов Я – Васава (Индра); среди чувств Я – Ум (манас); в
существах Я – разум.

Комментарий
Некоторые педанты не согласны с тем, что Гита восхваляет Сама-Веду, поскольку она обычно
считается производной в форме метрических гимнов от стихов более почитаемой Ригведы. Здесь
подразумевается более глубокое значение. « ма» означает «спокойствие» или «спокойный» (от
слова – «успокаивающее, транквилизирующее»; от « » – «медитация»). Обретение
истинного знания (веды), осознание истины, происходит не из библейских догматов или внешних
ритуалов, а из внутреннего интуитивного восприятия. Когда посредством медитации,
интериоризации ум спокоен ( мана), внимание йога сосредоточивается на Кутастха – центре
вселенского сознания во лбу; и благодаря всеведущему интуитивному видению духовного глаза,
преданный становится видящим веду, истину. В Ведах, и особенно в ритмическом размере Сама-
Веды, есть строго регламентированный порядок (анупурви) слов и фонологические правила для
сочетания звуков (сандхи) и для повторения букв (санатана), которые ведут к такой
интериоризации. Каждый слог (акшара) наделён значением и одухотворяющей вибрацией.

Этот стих Гиты продолжает славить Индру как Васаву, вождя астральных богов. О йоге, который
управляет колебательными эмоциями сердца, возникающими из симпатий и антипатий,
притяжения и отталкивания – причин удовольствия и боли, – говорят, что он достиг духовного
состояния, подобного состоянию всепобеждающего Индры.
587
Манас, чувственный разум, является координатором десяти чувств (пять чувств восприятия и пять
чувств действия) и причиной их экстернализации в органах чувств. Таким образом, ум
превосходит свои чувственные инструменты. Без ума нельзя было бы получать никаких
ощущений, а также выполнять действия в ответ на ощущения или мысли эго. Ум существует даже
без физических чувств. В стране сновидений ум может видеть, слышать, обонять, пробовать на
вкус и осязать; и может выполнять все действия без инструментов органов чувств.

Бог проявляется внешне через чувства, чтобы дать человеку возможность воспринимать
физический космический сон материи, копия которого может быть создана внутренним умом в
стране грез. Но ещё более великим проявлением Бога является разум в существах, который
интерпретирует чувственные впечатления и различает. Именно разум даёт человеку возможность
выбирать хорошие сны жизни, а не кошмары зла. Различающая способность убеждает ум
отвлечься от ложных удовольствий чувств и помогает ему сосредоточиться на блаженстве души,
чтобы достичь освобождения.

Чувства открывают изменчивый мир сновидений материи, ум – изменчивый внутренний мир

человека, а интеллект, превращенный в интуитивную мудрость, открывает неизменность Бога.

Стих 23
-
мерух

Из Рудр (одиннадцати сияющих существ) Я – Шанкара («доброжелатель»); из якш и

ракшасов (астральных полубогов) – Кубера (владыка богатства); из Васу (восьми
оживляющих существ) – Павака (бог огня, очищающей силы); из горных вершин – Меру.

Комментарий
Рудры – это десять пран, или разумных жизненных сил, плюс их наделяющий силой высший
разум, Шанкара, «доброжелатель», который поддерживает их существование.

Подобно древнему Крезу, обладавшему сказочными богатствами в Древней Лидии, Кубера

считается «владыкой богатств» в астральном мире. Этот разум является высшей силой среди
якшей и ракшасов (полубогов, известных своим скупым поведением), отрицательных сил,
противостоящих добрым делам и благодеяниям богов, или божественных сил, дополняющих
двойственность, необходимую для космической драмы. Когда человеческие существа поддаются
обманчивым порокам, таким как эгоизм, жадность, собственничество, они принимают природу
якши, обычно безобидных, но иногда бесчестных и предательских духовных сил, которые служат
Кубере, богу богатства. Доведённые до крайности злыми наклонностями, люди принимают на
себя демоническую личность ракшасов, самым печально известным из которых был Равана
(младший брат Куберы), который играет злодейскую роль в возвышенном эпосе Рамаяны.

Ввсу (боги), упоминаемые в этом контексте, – это восемь оживляющих божеств или разумных сил,
среди которых высшей является очищающая, лучистая энергия, Павака (Агни, бог огня).

Среди горных вершин Бог наиболее величественно проявляет себя как священная гора Меру.
Аллегорически, Меру – это высшее место божественного сознания в теле, верхняя часть головного
мозга, где Бог обитает как душа. Позвоночник с его духовными центрами божественного сознания
часто называют меру-данда, посох или жезл, вершиной которого является Меру. Это скипетр
суверенной власти души над царством тела.

588
Стих 24
хаспатим

И, о сын Притхи (Арджуны), пойми, что Я – главный среди жрецов, Брихаспати; среди
военачальников Я – Сканда; среди водных просторов Я – океан.

Комментарий
Брихаспати, наставник астральных божеств, является прототипом жреческого ордена. В своём
положении главного жреца богов он ходатайствует перед богами за людей и является
защитником людей от зла. В Ведах Брихаспати также называют Брахманаспати, владыкой
эволюции или расширения творения через великую силу космической иллюзии. В золотом веке
мудрые жрецы были духовными покровителями и советниками царственных мудрецов,
раджариши, таких как царь Джанака. В этом стихе Гиты Бог провозглашает Своё проявление во
всех истинных гуру, а также в главном наставнике, Брихаспати.

Сканда (другое имя Карттикея, бога войны, сына Шивы) – верховный военачальник среди армий
богов. Аллегорически Сканда, «нападающий», представляет самоконтроль, ведущего воина
различающих способностей в их борьбе с чувственно связанными умственными способностями.
Именно духовное качество самоконтроля вытесняет эго и его армии чувственных желаний из
телесного царства и устанавливает там царство царя души.

Вода, благодаря своей текучести, которая распространяется во всех направлениях, является

символом вездесущности Бога в творении. Вишну, всепроникающий хранитель Вселенной,
изображается как Нараяна, «тот, кто движется в водах « (от нара – «вода» и айана – «движение»).
Он покоится на великом змее Шеше (созидательной силе), плывущем по вечным водам
(созидательным элементам), которые находятся в движении во время циклов творения и
пребывают в покое Духа во время периодов растворения. Аналогичная метафора встречается в
Книге Бытия 1:2 в Библии: «И Дух Божий двигался по лицу вод (творящих стихий)».

Необъятность океана и неба всегда пленяли человеческое внимание, будоража забывчивые души
воспоминаниями о вечной бесконечности Бога. Когда человек созерцает просторы океана и неба,
он на мгновение освобождается от ограничений конечной материи и видит Бесконечное.
Горизонт, где встречаются лазурное небо и голубая поверхность моря, я называю «алтарем Бога».
Медитируя перед этим самым великолепным алтарём природы, я ощущаю на нём
величественное Божественное Присутствие.

Стих 25
н
-

Среди Махариши (могущественных мудрецов) Я – Бхригу; среди слов Я – один слог Аум; среди
йаджн (священных церемоний) Я – джапа-йаджня (безмолвное, сверхсознательное пение);
среди неподвижных объектов Я – Гималаи.

Комментарий
Махариши – это полностью освобождённая душа. Он может пребывать в экстатическом единении
с Абсолютом в медитативном состоянии или заниматься материальной деятельностью, не теряя
своего божественного восприятия. Мудрость превозносится как высшая по отношению к

589
действию; первая обозначает интуитивное восприятие Бесконечного, вторая – средство для этого
божественного осознания. Большинство махариши пребывают в бездействующем состоянии
мудрости, но Бхригу был мастером как мудрости, так и деятельности. Поэтому Бог приводит его
как пример освобождённого мудреца. Мудрость с божественным действием – это
уравновешенный идеал, наиболее угодный Богу, ибо такова и Его природа.

Как рёв океана является составным звуком всех его волн, так и космический звук Аум является
сущностью всех дифференцированных творческих вибраций. Аум – это символ Бога. «В начале
было Слово, и слово было у Бога, и слово было Бог».10 Его первое проявление в творении – это
космическая разумная вибрация, разумная вибрация Святого Духа, звук которой есть Аум или
Слово. Устные слова и все языки, астральные знания богов, каждый естественный и механический
звук – все они обязаны своим происхождением космическому звуку Аум. Йоги настраиваются на
этот космический звук, чтобы расширить своё сознание до вездесущего восприятия Бога.

Яджня означает жертвенный обряд для соединения жертвоприношения или того, что оно
символизирует, с объектом поклонения – например, предложение человеческих желаний в
очищающее пламя Духа или бросание чувственного ума в огонь Космического Сознания. Конечная
цель – йога, соединение души и Духа.

Джапа: повторение имени Бога для нейтрализации материального сознания

Джапа, как правило, – это преданное повторение вслух или мысленно священных молитв, слов
или имен Бога. Повторение любого слова создаёт определённую вибрацию; практика джапы
наполняет ум священными вибрациями, которые нейтрализуют вибрации материального
сознания. В Индии используются особые заклинания, называемые мантрами, которые обладают
огромной вибрационной силой.11 Повторение их вслух или мысленно – с искренним чувством,
разумным пониманием, интенсивной концентрацией и решимостью продолжать, пока
божественный контакт не будет действительно ощущаться – даёт отчетливые результаты; тело и
ум заряжаются силой, поскольку их вибрационная частота повышается.

Хотя любой вид джапы, предложенный искренне, как яджня, является полезным, пение или
молитва вслух имеет недостаток разбавления внимания – рассеивание энергии во внешнем
действии вокализации. (Чрезмерное внимание к религиозным атрибутам или к внешнему
устройству места поклонения также имеет тенденцию отвлекать душу вовне.) Молчаливое
поклонение обладает большей силой; умственная энергия человека быстрее и непосредственно
направляется к пребывающему в нём Духу.

Высшая форма джапа-яджни – это сверхсознательное воспевание, божественное единение через

действительное восприятие очищающей вибрации святого звука. Это не подразумевает никакого
физического или умственного повторения слова или слов. Внимание йога сосредоточено на том,
чтобы слушать настоящий космический звук Аум, , вибрирующего внутри Него.
Благодаря этой высшей джапе йог расширяет свою жизнь в космическую энергию, свою радость –
в божественный экстаз, своё душевное сознание – в космическое сознание, плавая в сфере
постоянно расширяющегося космического звука Аум.

Среди неподвижных творений в мире сновидений Бога – тех проявлений, в которых не

раскрылись одушевлённая жизнь, разум и интеллект, – Его божественная возвышенность
наиболее ярко проявляется в массивных Гималаях, увенчанных снегом вершинах Земли, обители
и хранительнице святых.

590
Стих 26
сарва-вр н

Среди всех деревьев Я – Ашваттха (священная смоковница); среди девариши (божественных

мудрецов) Я – Нарада; среди гандхарвов (полубогов) Я – Читраратха; среди сиддхов
(успешных освобождённых существ) Я – муни (святой) Капила.

Комментарий
«Деревья» символизируют тела всех живых существ: растений, животных, человека, – имеющие
свой особый тип корней, стволов и ветвей с их жизнеобеспечивающими кровеносными и
нервными системами. Из всех живых форм только человеческое тело с его уникальными
спинномозговыми центрами обладает потенциалом полного выражения космического сознания
Бога. Таким образом, священное дерево Ашваттха (пипал или священная смоковница,
связанная с поклонением Божественному) символизирует человеческое тело, высшее среди всех
других форм жизни. (См. также XV:Стих 1-Стихи 3-4.)

Физическое-астрально-каузальное тело человека подобны перевёрнутому дереву с корнями в

волосах и мозгу, астральными лучами тысячелепесткового лотоса и эманациями каузальной
мысли, питаемыми космическим сознанием. Стволом древа жизни в человеке является физико-
астрально-каузальный позвоночник. Ветвями этого дерева являются физическая нервная система,
астральные нади (каналы или лучи жизненной силы) и мысленные эманации магнетического
каузального тела. Волосы, черепные нервы, продолговатый мозг (медулла), церебрально-
астральные лучи и каузальные мыслительные эманации, – это антенны, которые черпают из
эфира жизненную силу и космическое сознание. Таким образом, человек питается не только
физической пищей, но и космической энергией Бога и Его глубинным космическим сознанием.

Нарада – наставник божеств астрального мира, и он также принимал участие во многих драмах и
делах людей на Земле. Как риши, он тот, кто является «видящим мантры», – путь, которым
творение развивается из вибрации Аум, и методы, с помощью которых ум может быть спасён от
влияния порабощающих вибрационных заблуждений космического сна. Эти техники йоги
соединяют телесный сон с бессонным блаженством Духа. Таким образом, девариши Нарада,
который помог многим земным и астральным душам осознать Бога, является славным
божественным проявлением Господа-Творца.

Имя Читраратха буквально означает «имеющий яркую колесницу», по этой причине его иногда
используют в отношении Солнца. Значение Читраратхи-полубога12 – тот, чьё сердце
сосредоточено на колеснице бесконечного восприятия, Солнце духовного ока. Такой человек
заслужил одобрение Господа.

Среди сиддхов, совершенных существ, Божественный Дух объявляет Себя проявленным в жизни
Капила-Муни. Муни в высшей традиции, «соединённый с Единым» посредством произвольного
[волевого] увода ума от объектов чувств и от притяжения к ним, Капила также является
вдохновенным автором философии Санкхьи.

Стих 27
уччаих тодбхавам

591
Среди лошадей, знай, что Я рождённый из нектара Уччайх-Шравас; среди слонов – белый слон
Индры, Айравата; а среди людей – император.

Комментарий
Традиционно Уччайх-Шравас – это удивительный царь коней, который возник из легендарного
пахтания океана богами и демонами, стремившимися вернуть утраченный нектар бессмертия. Это
также имя, данное одному из коней бога Солнца.

Аллегория лошади: перенос разума к Духу на токе жизненной силы

Аллегорически в индуистских писаниях символ лошади часто используется для обозначения силы,
которая несёт с собой другую силу, поскольку лошадь поддерживает своего всадника. Жизненный
поток, текущий вниз от мозга, переносит ум к чувствам и к отождествлению с физическим телом и
областью запутанной материи. С помощью такой техники, как Крийя-йога, жизненный поток
поворачивается вспять, чтобы течь вверх, к центрам духовного восприятия в мозгу, перенося ум от
чувств к душе и Духу. В этом стихе Гиты этот возвышающий жизненный поток называется Уччайх-
Шравас (от уччайх – «вверх; с высоты» и шравас – «стремительный поток», также «звучащий» –
потоки жизненной силы являются дифференцированными вибрациями творческого
вибрационного света и звука Аум).

Об этом возвышающем потоке говорят, что он рождается из нектара, потому что его источник
находится в блаженстве Духа (божественный нектар бессмертия, Амрита) в церебральном
тысячелепестковом лотосе. Этот резервуар жизни и сознания с его тысячью лепестков или лучей
токов оживляет всё тело через субдинамические центры спинного мозга: через обоюдоострый
положительно-отрицательный ток в продолговатом мозге, шестнадцатилепестковый ток в
шейном центре, двенадцатилепестковый ток в грудном центре, десятилепестковый ток в
поясничном центре, шестилепестковый ток в крестцовом центре и четырехлепестковый ток в
копчиковом центре. Когда йог извлекает жизненную силу из материальных объектов, органов
чувств и сенсомоторных нервов и поднимает концентрированную жизнь вверх по спиральному
каналу кундалини (свернутой энергии) в копчике, он воспринимает, по мере своего подъёма,
различные спинномозговые центры с их лепестковыми световыми лучами и звуками жизненной
энергии. Когда сознание йогина достигает продолговатого мозга и духовного глаза в точке между
бровями, он находит вход в Звёздный Лотос «тысячи» (бесчисленных) лучей. Он воспринимает
вездесущий свет Божий, распространяющийся по сфере вечности, и своё тело как ничтожную
эманацию этого света.

В глубочайшем экстазе йог воспринимает изменение космического света в безвибрационное,

вечно существующее, вечно сознающее, вечно новое блаженство Духа. Именно это лишённое
вибраций Космическое Сознание стало единым вибрирующим космическим светом. Этот свет,
проецируясь от Бога, становится затемнённым иллюзией, производя космическую кинокартину
образов сновидений, включая тело человека.

Таким образом, Бог проявляется во всех потоках тела, которые исходят от церебрального солнца,
или звёздного лотоса света. Но Его высшим проявлением среди всех этих телесных сил является
искупительный восходящий поток, или Уччайх-Шравас – восходящий «жеребец Солнца»
духовного глаза и космического сознания, который несёт йога к Духу.

Слон – это символ мудрости. Примечательно, что Айравата упоминается как хранитель или
поддержатель «восточной четверти» (в теле человека – «восток» или центр мудрости во лбу).

592
Слово Индра подразумевает того, кто является победителем чувств (индрия). Мудрость – это
проводник йога, который победил свои чувства. Бог действительно ярко проявляется в
колоссальной мудрости победителя чувств.

Божественное всемогущество, очевидно, больше отражается на сильных лидерах, чем на слабых

людях. Но есть и другое значение в том, что Господь объявляет Себя императором среди людей.
Когда эго человека отождествляется с его чувствами, о нём говорят как о рабе. Но когда с
помощью йоги он поднимается на трон сверхсознательного блаженства души, он становится
верховным правителем своего телесного царства. В царственном йоге Бог более явлен, чем в
чувственном рабе.

Стих 28

Среди оружия Я – молния; среди быков Я – Камадхук (небесная корова, исполняющая все
желания). Я – Кандарпа (олицетворенное творческое сознание), причина рождения детей; и Я
– Васуки среди змей.

Комментарий
Символически в этом стихе необычайно мощный «удар молнии» с его проявлением света и звука
является космической творческой вибрацией. Бог часто упоминается в священных писаниях как
говорящий через гром.13 Первое выражение Господа в материи – это «Слово», или космическая
вибрация. Именно этот космический гром является одновременно создателем и разрушителем
(«оружием») иллюзорной материи – как космическая энергия в макрокосме Вселенной и как
прана в микрокосме человеческого тела. Овладение этой грозной силой – лучшее оружие йога
против иллюзии.

Камадхук, исполняющая желания небесная дойная корова, упоминается в Стих 10 как символ
божественной мудрости, молоко которой удовлетворяет все физические, умственные и духовные
желания. Христос также говорил об этом принципе, когда сказал: «Всякий, кто пьёт воду, которую
Я дам ему, никогда не будет жаждать...*это+ будет в нём источником воды, текущей в жизнь
вечную».14

Йогическое значение «коровы изобилия»

«Корова изобилия» имеет и другое значение в йоге. Когда йог в возвышенных состояниях
медитации отключает свою жизненную силу от чувств и соединяет свой ум с душой, он
воспринимает соответствующую реакцию в своём физическом теле как трепет экстаза.
Продвинутые йоги знают, как с помощью определённой техники, называемой Кхечари Мудра15,
которую следует практиковать только по указаниям своего гуру, соединить мужской
положительный ток в языке с женским отрицательным током в язычке. В медитации самадхи
соединение этих потоков вызывает трепет божественной радости, а также выделение нектара в
рот. Питаясь этим нектаром, йог может бесконечно сохранять своё тело неподвижным в
состоянии экстаза. Многие йоги, в том числе и Гири Бала16 в двадцатом веке, долгое время, даже
годы, оставались без пищи. Этот высоко заряженный нектар является «молоком» от сказочной
«коровы изобилия», Камадхук – одно из сокровищ, вышедших из «пахтания океана»
космического сознания в высшем духовном центре головного мозга.

593
Кандарпа – это другое имя Камадевы, «Желания, Бога любви». Его часто сравнивают с греческим
богом Эротом и римским Купидоном. Однако в изначальной ведической концепции Камы он
представляет собой первое пробуждающееся желание Единого Духа стать многими. Кандарпа –
это все-творческое космическое сознание Бога, Творец-Сновидец всех космических снов, их
объектов и существ. Через это сознание Бог создал символических «Адама и Еву» актом особого
творения, индивидуализировав своё сновидческое сознание. Затем, посредством Своего закона
эволюции, он наделил эти существа способностью порождать свой собственный вид. Именно
Кандарпа, или все-творческое сознание, проявляющееся через родителей, ответственно за
рождение детей.

Свёрнутая в спираль творческая жизненная сила у основания астрального позвоночника,

кундалини, всегда символизировалась в виде змеи. Когда эта творческая сила «спит» в
заблуждении, она течёт вниз и наружу и питает все чувства; неконтролируемая, её жгучий яд
вызывает ненасытные похоти. Но когда чистая сила кундалини «пробуждается» йогом, она
поднимается к мозгу и преобразуется в блаженство Духа. Этот восходящий змеевидный поток и
есть Васуки, высшая сила человеческого освобождения.

Можно провести аналогию с тем, что Бог проявляется в нисходящей творческой силе Кандарпа,
которая через секс ответственна за создание детей; и Он также находится в восходящем потоке
Васуки, который порождает потомство Божественной реализации.

Стих 29

питрн йамах

Я – Ананта («Вечный») среди змей Нагов; Я – Варуна (бог океана) среди водных существ; Я –
Арьяма среди Питри (прародителей); Я – Яма (бог смерти) среди всех управляющих.

Комментарий
Ананта, вечный царь змей, символизирует космическое заблуждение, владыку всех обманчивых
сил, омрачающих творение. В этом и предыдущем стихе упоминаются два высших «змея», что
подразумевает категорическое различие между Васуки и Анантой. Васуки упоминается в стихе 28
как сарпа, обладающий змееподобным ползучим движением – то есть спиральным или круговым
движением силы кундалини в микрокосме человеческого существа. Ананта, «вечный или
бесконечный», – это макрокосмический или универсальный принцип. Это ещё одно имя Шеши,
тысячеглавого змея, который ложится и накрывает спящего Хранителя, Вишну, во время
состояний растворения (пралайи) между циклами (кальпами) творения. Таким образом, имя
Шеша «то, что остаётся» – это сохранённые возможности творения, которые в подвешенном
состоянии ждут нового выражения в следующем творческом цикле. Во время активного творения
Шеша или Ананта представляется как поддерживающий все сферы проявления. Это ни что иное,
как космическое заблуждение, Маха-Пракрити, единственная сила, с помощью которой
вселенные и существа формируются из единого сознания Духа. Пракрити вечна, ананта, в
активном и спокойном состоянии, в течение бесконечно вращающихся кальп созидания,
сохранения и разрушения.

Варуна, «всеохватывающий», есть «божество океана» – океаническое космическое сознание Бога.

В Ведах Варуна превозносится как превосходный и выдающийся над всеми другими божествами,
первичный создатель и хранитель Вселенной; поэтому он является господином всех других

594
«водных существ», всех первичных созидательных сил или элементов, возникающих из океана
космического сознания. Подобно тому, как океан является силой и сущностью всех своих волн, так
и все проявленные вещи исходят из окружающего космического сознания.

Арьяма, Адитья и глава Питри, предков, является высшим творческим светом астрального мира –
родителем всех родителей. Как глава династии является источником своего рода, так и Бог и Его
супруга Космическая Природа являются истинными родителями всех существ. В мире материи
Адам и Ева являются атомно-телесными предками человечества. В астральном мире Бог и Его
супруга Маха-Пракрити производят свет Арьямы, высший космический луч, который является
первичным родителем астральных форм. Продвинутый йог видит физическую вселенную и её
первоначальных человеческих родителей как материальный атомарный сон Бога, за которым
стоит астральная жизнетронная Вселенная сна с более тонким светом Арьямы Бога как создателя,
«прародителя» всех астральных форм и существ.

Яма, «бог смерти», представлен как божество, которое ведёт астрально воплощённые души
людей после смерти в одну из тёмных или светлых областей астрального мира, в соответствии с
кармическими заслугами каждого индивидуума. Слово «яма» означает «контроль» и, в частности,
самоконтроль – способность направлять, сдерживать и управлять собой. Среди всех форм
самоконтроля («контролёров») первостепенной силой является та, которая связана с контролем
над жизненным принципом. Через Яму, бога смерти, осуществляется принудительный контроль
или ограничение жизни, поскольку она насильственно удаляется из тела в момент смерти. Однако
йог, достигший полного самообладания, обладает сознательным контролем над жизнью и
смертью. Он может по своей воле направлять своё сознание и жизненную силу в эти
таинственные врата и выходить из них, как свободный путешественник в посмертные области
Ямы, а также в безграничную область Духа за пределами вибрационной порчи, куда не могут
проникнуть никакие призраки смерти и компрометирующих изменений.

Стих 30

мр

Среди Дайтьев (демонов и великанов) Я – Прахлада; среди измеряющих Я – время; среди

животных Я – царь зверей (лев); и среди птиц Я – Гаруда («владыка небес», носитель Вишну).

Комментарий
Дайтьи – это мифологический класс демонов и гигантов, которые воевали против богов. Они –
отпрыски Дити, противоположности или полярной противоположности Адити, матери Адитьев,
сияющих богов (см. Стих 21). Как Адитьи – это божественные возвышающие созидательные силы,
так и Дайтьи – это двойственные или противостоящие им материальные силы. Дайтья,
Прахлада, однако, с раннего детства избегал всех дурных путей и стал мыслить как Бог. Его имя
означает того, кто исполнен божественного блаженства, того, кто «радуется» божественной
радости. Прахлада почитается как примерный преданный; он терпел гнев и гонения своего отца и
оставался непоколебимым в своей преданности. В Индии родители призывают детей стать
святыми, как Прахлада. Когда йог обращает вспять связанные иллюзией силы в своём теле,
обращая их к Богу, он становится «Прахладой» и, подобно этому святому, достигает единения с
Богом.

595
Время и его следствие, пространство, как это наблюдается в мире относительности, являются
«рукотворными» категориями, предложенными силой иллюзии природы и применёнными к ряду
изменений, происходящих в Боге.

В приливах жизни, в буре действия,

Флуктуирующая волна,
Бесплатный чел, рождение и могила,
Вечное море,
Плетение, струящаяся
Жизнь, все-светящаяся,
Так в жужжащем ткацком станке времени готовится моей рукой
Одеяние жизни, которое носит божество!17

Бог – это Вечное Сознание, неизменное и неделимое, в котором иллюзии времени (изменения) и
пространства (разделения) представляют бесконечное разнообразие форм, взаимодействующих в
прогрессирующем режиме прошлого, настоящего и будущего. Когда сновидец путешествует по
миру во сне, он делает это не в пространстве и времени, а только в своём сознании. Точно так же
космический сон происходит не в огромном пространстве и не в череде прошедшего, настоящего
и будущего времени, а в вечном сейчас сознания Бога-Сновидца. Поскольку Иисус был настроен
на это вечное сознание, он мог сказать: «Прежде чем был Авраам, Я существую».18 Он знал, что
его вечность никоим образом не прерывается иллюзорными изменениями, называемыми
рождением, существованием и смертью.

Бог не уважает «историю», ограниченные и ошибочные представления человека о времени и

пространстве, поскольку Он может мгновенно создать любое прошлое существо, объект или
событие в Своём вечно присутствующем сновидческом сознании. Точно так же, в одно мгновение,
Он может растворить этот мир и его существ – или весь космос – и затем вернуть их обратно по
Своей воле, как они были. Всё, что Ему нужно сделать, – это перестать видеть этот мир во сне, и он
перестанет существовать; или Он может увидеть его снова, материализовав в Своём сознании. Эти
причудливые категории времени и пространства являются ответвлениями фантазии Космического
Сновидца. С помощью божественного воображения сновидческие образы вселенных могут
появляться и исчезать в мельчайшем пространстве и в мельчайшем моменте одной застывшей
мысли Космического Сновидца.19

Преданные, осознавшие сонную природу этого космоса и сонную силу Бога, больше не
полагаются на обманчивые иллюзии измерителей природы, выводы которых часто кажутся
жестокими и несправедливыми. Они обращаются к Вечному Сознанию, единственному времени,
не знающему страданий от перемен, – к неизменному времени, о котором говорится в Стих 33.

Пресловутый царь зверей – это могущественный лев; здесь он символизирует, что всемогущий Бог
является Господином всех «зверей», или существ с материальным телом – как животных, так и
человека. Человек, который единственный в животном царстве обладает полным потенциалом
божественности, был уполномочен Богом быть верховным правителем над всеми другими
формами материи.

Гаруда, сияющий царь птиц, является божественным мифологическим проводником Вишну,

известным как «враг и разрушитель змей» (заблуждения). Частично развитые преданные,
подобно птицам, могут летать в свободном небе самадхи, но должны снова вернуться в телесное
гнездо, которое уязвимо для змеевидных хищников, сил заблуждения. Но освобождённая душа
596
навсегда улетает от заблуждений и становится единым целым с Богом; в этом стихе она
сравнивается с сияющим золотым телом Гарудой, «владыкой небес», «пожирателем»
заблуждений.

Стих 31
паванах -бхр

Среди очистителей Я – ветер; среди обладателей оружия Я – Рама; среди водных существ Я
– Макара (ездовое животное Бога океана); среди потоков Я – Джахнави (Ганг).

Комментарий
Ветер или воздух (павана) – это дыхание жизни, посредством которого Бог поддерживает
растительность, животных и человека. Его очищающая сила проявляется во всех ветровых потоках,
действующих по всей Вселенной, но преобладает в тонком жизненном воздухе («бризе» или
лёгком ветре), который является животворящей праной. Когда с помощью Крийя-йоги пранаямы
совершенный йог выделяет жизненный ток из кислорода в человеческом дыхании и использует
эту чистую прану для подпитки своего тела, он соединяет свою жизнь с космической жизнью.
Овладение дыханием посредством пранаямы, или управления жизненной силой, является не
только лучшим средством привлечения космической энергии для поддержания жизни в
физическом теле, но и высшим методом достижения освобождения. Контроль над жизнью
производит контроль над дыханием, пуповиной, которая связывает душу с телом; а
бездыханность в состоянии самадхи производит сознание Бога.

Рама, почитаемый как аватар (воплощение Вишну), был великим и благородным царём древней
Индии. Говорят, что за все время его правления ни смерть, ни болезнь не коснулись его царства.
Обладая великой праведностью, он обладал божественным оружием, с помощью которого он
побеждал всех злых врагов. Среди тех, кто владеет оружием, величайший – как и Рама –
побеждает своих внутренних врагов заблуждений, используя лук спокойствия с натянутой тетивой
прямого позвоночника в медитации, снабженный безошибочными стрелами самоконтроля и
концентрации.

Макара – мифическое морское существо, проводник Варуны, «Бога океана» (см. Стих 29). Макару
иногда называют акулой, бесспорно самой могущественной из рыб. Это мифическое существо
является эмблемой на знамени Камадевы, «желания», показывая почтение желания к этой
высшей силе. Духовное значение заключается в том, что присутствие Бога, присущее сознанию
человека, становится активным в океане сознания самадхи как божественный хищник,
пожирающий всех маленьких «рыбок» земных желаний преданного.

Ганг почитается как святейшая из рек, благословленная Богом через вибрации многих
освобождённых святых, которые купались в её водах и медитировали на её берегах.
Символически Ганг символизирует вечно текущую интуитивную мудрость освобождённого йога.
Он также представляет собой бесцветный поток жизни сушумны, который течёт через астральный
позвоночник от копчика к тысячелепестковому лотосу в мозгу. Жизненная сила и душевное
восприятие йога уносятся по этой реке жизни прочь от телесных материальных оков к берегам
блаженства в Духе.

Стих 32

597
 -

Из всех проявлений, о Арджуна, Я – начало, середина и конец. Среди всех отраслей знания Я –
мудрость высшего «Я»; для спорящих Я – различающая логика (вада).

Комментарий
Подобно тому, как Господь является вечным «Я» в преходящих смертных формах существ,
несущим единоличную ответственность за их приход и уход (см. Стихи 18-20), так и Он создаёт,
поддерживает и призывает к Себе все объективированные образы сновидений Своего сознания.

Человеческое знание, как бы оно ни распространялось, всегда будет ограничено без мудрости
(интуитивного восприятия) души, единственного открывателя Творца.

Без присущего ему присутствия Бога не было бы сил познания, разума и спора. В логике и
диалектике Он дал возможность постичь непостоянство и нереальность космического сна и
вывести реальность Космического Сновидца. Только человеку во всём творении Бог даровал силу
абстрактного рассуждения. Без правильного применения разума ни один человек, находящийся в
космическом заблуждении, никогда не вышел бы из него, ибо он не знал бы, что находится в нем!

Стих 33
- ’сми двандвах
-мукхах

Среди всех букв Я – буква «А»; из всех соединений Я – двандва (соединительный элемент). Я –
Неизменное Время; и Я – Вездесущий Творец (всепроникающий Распределитель Судьбы), чей
лик обращен во все стороны.

Комментарий
Буквы делятся на гласные и согласные; ни один согласный не может быть произнесен без помощи
гласного. Буква «а» почти во всех языках является первой среди гласных; в санскрите она также
является компонентом каждого согласного, что позволяет интонировать эту букву: ка, та, ба и т.
д. «А» – это первая буква изначального слога Аум, чей космический звук является матерью всех
звуков и, следовательно, всех языков. Аум – это конгломерат звуков созидательных,
поддерживающих и растворяющих вибраций природы, представленных соответственно буквами
а (акара), у (укара), м (макара). Таким образом, Слово Божие было с Ним от начала20 Его
символом в творении. Господь в этом стихе Гиты провозглашает Себя главным образом в букве
«а» (творение), ибо Он есть начало, бесконечный источник бытия, сила, посылающая гуны
природы. «Я есмь альфа и омега, начало и конец, - говорит Господь, - который есть, и который
был, и который грядёт, Всемогущий».21 В индуистских писаниях подробно говорится о важности
воспевания этого священного слова Аум и слушания в глубокой медитации подлинного звука этой
священной вибрации, возвещающей присутствие Бога в творении.

В санскритской грамматике двандва относится к соединениям слов (совокупным соединениям), в

которых слова, хотя и соединены, не изменяют своего характера в конструкции или значении.
Сопутствующая аналогия проявления Бога как двандвы состоит в том, что Его сознание является
соединяющим элементом, который удерживает вместе в разумной игре и взаимодействии все
существа и объекты. Космическое заблуждение в обычном человеке подавляет его восприятие
вездесущей Бесконечности; он видит только космический сон без присутствия Космического
Сновидца. Однако йог рассматривает Космического Сновидца и Его космический сон как одно

598
целое. Поднимаясь над смертным состоянием, он видит Бога как объединяющую силу (двандву)
среди всех соединений (самасу) в космическом сне. Он воспринимает субъективное сознание
Бога и Его объективные сновидения как удерживаемые вместе Его соединяющим распознающим
сновидением-сознанием. Как человек нуждается в самосознании, чтобы сознавать себя и свои
сны, так и Бог познаёт Свои космические сны через своё вечно сознательное Самосознание –
сущностную способность, благодаря которой Его Существо без Сновидений и Его космические сны
существуют вместе, в полной гармонии. Как одна ветка может поддерживать два цветка, так и
стебель самосознания – объединяющая двандва, или познавательная сила Бога – удерживает
вместе цветок Его Абсолютной природы и цветок Его разнообразного космического сна.

Бог есть Неизменное Время, Вечное Сознание. В Атхарва-Веде Бог олицетворяется как время и
провозглашается как «Отец» (Творец) всех миров, а также как их «сын» (их существование). Время
(кала) – это идея изменения в Вечном Неизменном, тонкая иллюзия, в которой танцуют все
иллюзии. В Стих 30 стихе этой главы говорится о представлении человека о времени, навязанном
ему природой как об одном из её иллюзорных «измерении». Этот настоящий стих относится к
вечному сознанию Бога, Единственному Времени, которое является вечным вместилищем всех
Его постоянно меняющихся иллюзорных мечтаний о творении.

Предопределение и свободная воля человека

Тонкий принцип упоминается в эзотерическом описании Бога как вездесущего Творца,
Распределителя (или Дарующего) судьбы (дхата), обращённого во все стороны (вишвато-мукха).
Сновидец является создателем и носителем судьбы – как хорошей, так и плохой – образов в его
сновидении. Точно так же в космическом сновидении Божественный Сновидец является
Создателем и Опорой всех существ и Распределителем их судьбы через их хорошую и плохую
карму. В этом смысле Бог в значительной степени предопределяет события в Своём космическом
сновидении и роли, которые будут играть в нём актёры Его сновидения. Однако это не означает,
что судьба человека полностью предопределена авторитарным Божеством. Бог – Творец судьбы,
но он дал человеку силу реагировать на судьбу. Каждый человек получает от Бога дар свободного
выбора, с помощью которого он может вносить изменения в себя и своё окружение. Сама эта сила
свободной воли есть выражение образа Бога в человеке, образа, в котором человек создан, –
души или индивидуального сознания Бога. Следовательно, все события определяются
совместным усилием между Богом – Макрокосмическим Творцом и Богом – микрокосмическим
творцом через индивидуализированное выражение в человеке. Ни один человек не избавлен от
своей доли ответственности за любое зло или кажущуюся несправедливость. Если человек
пренебрегает своей участью, он может использовать божественную силу внутри себя, чтобы
управлять теми законами природы, которые могут изменить эти обстоятельства. Если он устанет
от чередующихся развлечений и беспокойств двойственности, он может приложить свою
божественную силу, чтобы пробудить себя от этого космического сна. Неиспользование или
злоупотребление свободной волей – это собственный выбор человека, желающего оставаться в
сновидении и подчиняться законам, которые управляют сферой проявления.

Вишвато-мукха – «вездесущий, обращённый во все стороны», имеет и другое значение:

«вездесущее отверстие или проём». Вечное присутствие Бога, Его всеохватывающее сознание –
это «дверь», через которую Его сотворённые существа перемещаются туда и обратно между
физическим планом и астральным миром, когда Его сознание воздействует на них иллюзорными
изменениями, называемыми рождением и смертью. Через хорошую и плохую карму (плоды
действий человека, распределённые Богом согласно Его справедливому закону компенсации),
повторяющиеся циклы рождения, существования и смерти всех существ непрерывно происходят в
599
сознании Бога. Таким образом, Он является Поддерживающим и Подателем всего
происходящего.

Стих 34
мртйух -
к смр тих

Я – растворяющая всё Смерть; и Я – Рождение, источник всего, что будет. Среди женских
проявлений (качеств Пракрити) Я – слава, успех, просветляющая сила речи, память,
различающий интеллект, способность к восприятию интуиции и непоколебимость
божественного терпения.

Комментарий
Этот стих относится к сознанию Бога, действующему в трёх гунах природы: тамас, растворение;
раджас, созидание; и саттва, сохранение, питающее материнское или женское качество.

Проявления раджаса и саттвы претерпевают постоянные изменения в результате присутсвия

тамаса. Смерть, или растворение, требует создания и сохранения новых форм для
непрерывности Космической Природы с её многочисленными существами и объектами. Сознание
Бога как преобразующего смерть, Растворителя, изменяет формы и состояния всех субъективных
и объективных творений и переносит их из одного места в другое в своём физико-астрально-
причинном космосе. Бог, неподвластный иллюзорному изменению смерти, которое заражает все
явления в Его космическом сне, выражает Свою преобразующую силу смерти через тамасическое
качество своей космической иллюзии, природы.

Как всё, что существует в царстве природы, подлежит растворению в сознании Бога, так и всё, что
ещё не проявилось, будет рождено из своего происхождения в сознании Бога. Его всетворческая
сила поддерживается раджасическим активирующим качеством в природе.

Охранительный аспект Бога, деятельность которого осуществляется саттвическим качеством

обманчивой природы, упоминается в этом стихе как имеющий семь «женских» атрибутов –
Природы, являющейся супругой Бога, Космической Матерью, Шакти или вибрационной силой
Духа. Эти семь «дочерей» Бога и Космической Природы наделяют своими качествами все объекты
и существа. Человек обладает способностью ослаблять или усиливать их благотворное влияние на
свою жизнь.

1. Слава или почёт (кирти) – это тонкая сила выражения, провозглашение, которое делает что-то
известным – например, слава цветка; или тонкий характер желаний человека, который питает его
хорошую или плохую репутацию.

2. Успех или процветание (шри) – это благоприятная сила, которая способствует и поддерживает
благополучие и все формы успеха.

3. Речь (вач) является главным атрибутом в царстве космической иллюзии природы,

происходящим из звука Космической Вибрации с её гунами созидания, сохранения и разрушения.
Вся природа обладает этим свойством вибрирующего выражения, проявляющимся во всём – от
гула атомов до песен птиц и звуков зверей – и, прежде всего, в артикуляции человека. Через
вибрационный звук вся природа общается. В своём высшем выражении вач является хранилищем
всех знаний, тем вибрирующим разумом, посредством которого Веды были божественным
образом открыты риши, которые, в свою очередь, своим собственным голосом передали это
600
озарение другим. Точно так же и человек обязан использовать данный ему Богом мощный
инструмент речи, чтобы творить только добро и распространять просвещение.

4. Память (смрити) – это сила непрерывности сознания, естественный способ соединения

прошлого с настоящим. Вибрационное сознание в семени (хотя и не самосознательное) «помнит»,
как вырастить растение или могучее дерево из его эволюционной записи или «памяти». Человек
способен вспомнить прошлые переживания – все они записаны в его мозгу – и таким образом
увеличить свой рост и способности. Божественный человек может вспомнить не только
накопленный опыт своей нынешней жизни, но и своих прошлых воплощений – наследие
непрерывности своего сознания – и таким образом воспользоваться обширным хранилищем
знаний и достижений.

5. Интеллект (медха) как атрибут природы – это различающий или проявленный интеллект
Высшего Разума, Духа. Это то, что поддерживает порядок и гармонию во Вселенной и в человеке.
Используя свою ментальную силу различающего интеллекта, заблуждающийся, невежественный
человек достигает мудрости.

6. Захватывающая сила интуиции – это фиксированность ума (дхрити) в восприятии души –

непосредственном осознании или связи души с Истиной или Реальностью.22 Даже спящее
сознание в камне и полусонное сознание в животном никогда не теряют своей связи с его
истинной природой. Человек, существо, в котором пробуждается различение, начинает в
меньшей и большей степени опираться на свою врождённую интуицию, лежащую в основе всех
его умственных сил. Полностью пробуждённый божественный человек, укоренённый в своём
истинном «Я», становится всезнающим благодаря всеведению чистой душевной интуиции.

7. Терпение (кшама) – это спокойная, терпеливая стабильность в природе и человеке, сила,

которая противостоит тревожным колебаниям двойственности природы. Это гавань мира и якорь
стойкости, который ищут все существа. Этот атрибут космического заблуждения есть отражение
Вечного Покоя, Вечного Терпения – Нетварного Духа.

В этом стихе есть и более глубокий смысл, понятный йогу. Эти великолепные атрибуты
Космической Матери, проявляющиеся во всей Вселенной, могут быть сознательно задействованы
в глубокой медитации. Когда жизнь и сознание йога поднимаются через тонкие спинномозговые
центры, пробуждая или открывая их тайны, сияние этих атрибутов озаряет всё его существо и
дарует ему свои величайшие сокровища в соответствии с желанием его сердца.

Стих 35
бр -
- ршо ’хам р

Среди Самас (гимнов) Я – Брихат-Саман; среди поэтических стихов Я – Гаятри; среди месяцев
Я – Маргасирша (благоприятный зимний месяц); среди времён года Я – Кусумакара,
цветоносный (весна).

Комментарий
Священные ведические гимны с особыми формулами метра и силлабики цитируются за их
мощную вибрационную силу (см. Стих 22) – Саман способствует мудрости, а Гаятри имеет дело
со спасением человека. Брихат-Саман и Гаятри, соответственно, относятся к двум классам

601
священных стихов, каждый из которых имеет свою особую формулу; и они также являются
именами двух главных гимнов, представляющих эти категории.

В Индии месяц Маргасирша (охватывающий часть ноября и декабря) считается самым

благоприятным и здоровым периодом года. Прохлада этого зимнего месяца уничтожает или
инактивирует многие микробы и бактерии, которые процветали в предшествующую летнюю жару
и влажность муссонов. В цветущую весну Бог украшает Cвою супругу, Природу, несравненными
украшениями из разноцветных цветов, в то время как она деловито заботится о возрождении и
воспитании своего огромного потомства.

Образно говоря, Кусумакара («изобилие цветов») относится ко времени духовного делания. Йог-
послушник борется с пренатальными инстинктами и умственным беспокойством в течение многих
лет энергичной медитации. В результате преданного упорства он, наконец, видит чудесные цветы
мудрости; и астральные лотосы, цветущие в более тонких областях тонких центров в его
позвоночнике и мозгу, открываются перед ним, омывая его своим ароматом многих реализаций.
В этом цветущем саду медитативные усилия йога противостоят и со временем устраняют все
следы пренатальной и постнатальной кармы, а также эго и его сил заблуждения. Он поднимается
по Божественному пути, который открывается через спинномозговые центры к вершине
Космического Сознания, в самой верхней части мозга, и оттуда к освобождению в Духе. Это
символически представлено в упоминании благоприятного месяца Маргасирша: Марга,
«божественный путь к» Сирше, буквально «голова или самая верхняя часть» – высший центр
Космического Сознания в мозгу, врата к освобождению, «венец устремлений» йога.

Стих 36

Я – азартная игра практикующих обман; Я – сияние сияющего; Я – победа и сила

устремления; Я – качество саттвы среди добра.

Комментарий
Когда Бог проходит через Своё сознание, Его плёнку космического заблуждения, затенённую
тройственными качествами: тамасом, раджасом и саттвой, – злые, активизирующие и добрые
образы возникают из Его Единого Существа. Поэтому Он не может полностью отделить Себя даже
от злых или тёмных концепций драмы. Воистину, именно Его космическая майя, величайший
обманщик, сводит с ума тех, кто поклоняется темному тамасическому качеству. Они
невежественно ставят своё счастье и благополучие на шансы быстрого и лёгкого
самоудовлетворения.

Божественный Обманщик, однако, также учит Своих приверженцев тому, как изменить ситуацию с
Его космическим заблуждением – путём непривязанности, правильной деятельности, практики
йоги и экстатического единения с Ним, Незамутненной Реальностью. Таким образом, через
активизирующее качество Бога, раджас, рождаются сияющие картины жизни, изображающие
жизненно энергичных существ, доблестно и благородно борющихся и одерживающих победы.

Наконец, в победителе Бог проявляет Себя как саттва – Благость и Чистота.

В преданном тройственная природа космического заблуждения Бога точно так же разыгрывает

свою драму. Вначале, не имея очевидной уверенности в выигрыше – за исключением

602
убеждённости в вере и преданности – искатель смело ставит свои усилия против обманчивых
препятствий иллюзии. С огненной энергией и самоконтролем раджаса он практикует покаяние,
отречение, строгую дисциплину и подчинение беспокойных мыслей медитацией на Бога. Со
временем он с удовлетворением замечает, что время от времени видит Бога, играющего с ним в
прятки. Когда йог может удерживать полное осознание Бога в своём сосредоточении хотя бы на
некоторое время, его ум и тело приходят в восторг от излучаемой энергии, которая может даже
заставить волосы на его теле встать дыбом.

С настойчивостью и неослабевающим рвением, а также с активизирующей внутренней

Божественной благодатью сознание тела, дыхание и ум йога растворяются в едином восприятии
Божественной любви, частичном единении его души с Богом. Внутреннее Божественное сияние
наполняет всё его тело, ум и душу непревзойдённым блаженством; даже грубое тело тонко
светится божественным астральным ореолом; неподвижные глаза блестят невидимыми слезами
блаженства. Он поклоняется Космическому Возлюбленному Духу со всеохватывающим
обожанием своей души, пока его душа не станет блаженством Духа. В предельном состоянии
самадхи сознание йога, не теряя своего самосознания, расширяется до вездесущего сознания
Бога. Преданный осознает, что во всех этих состояниях Бог был всегда присутствующей
Реальностью внутри обманчивых сил, а доблестные усилия по победе над ними и временные и
окончательные победы – Высшим Благом, Высшим Сиянием внутри всех обманчивых сновидений.

Стих 37
вршн ’сми д

Среди Вришни Я – Васудева (Кришна); среди Пандавов Я – Дхананджая (Арджуна); среди муни
(святых) Я – Вьяса; среди мудрецов Я – мудрый Ушанас.

Комментарий
Находясь в состоянии Божественного единения, Бхагаван Кришна мог безлично провозгласить,
что Дух, которого Он осознал как все Своё существо, воплотился в династии Вришни как Кришна,
известный как Васудева, Господь как Творец, Хранитель и Разрушитель.

Точно так же среди мудрецов династии Пандавов Господь выделяет идеального ученика Арджуну,
Дхананджаю, «обладателя богатства» – того, кто достигает Божественного сокровища, побеждая
желания и аппетиты, боль и удовольствие, рождение и смерть.

Все ещё безлично, Кришна как Дух заявляет о Себе в Своём идеальном преданном Вьясе, авторе
Бхагавад-Гиты, который принял это откровение смиренно и безлично, а затем записал его в форме
этой божественной беседы. Вьяса провозглашается главным среди муни-святых, пребывающих в
экстатическом общении с Богом, – когда он пребывает в состоянии самадхи, бездействия.
Созвучный Космическому Сознанию, Вьяса воспринял то, что Бхагаван Кришна открыл Арджуне.
Когда Вьяса пребывал в божественно активном состоянии, как во время написания Бхагавад-Гиты,
его называли риши, то есть тем, кто совершает духовную деятельность, не теряя высшего
божественного контакта.

Бог превозносит также древнего поэта и мудреца Ушанаса, который обладал великой силой, в том
числе способностью воскрешать мёртвых.

603
Стих 38
данд н

Я – жезл [наказание] беззакония; Я – искусство тех, кто ищет победы; Я также молчание
всех скрытых вещей и мудрость всех знающих.

Комментарий
Жезл – это Божий Закон причины и следствия, карма, высший наказующий. Заблудший человек
может избежать наказания по законам, созданным человеком, но кармическое правосудие
неумолимо, его можно умилостивить только правильными действиями, которые приносят
награду за заслуги и окончательное прощение. Библия также называет закон кармы «жезлом»:
«Твой жезл и Твой посох утешают меня».23 Кармический принцип является источником утешения
для тех, кто понимает его дисциплину и награды как указывающие путь к истинному счастью и
освобождению. Иов ссылался на «жезл Божий», когда сокрушался, что часто праведники
страдают, а нечестивые получают большие материальные выгоды и удовольствия. «Их дома в
безопасности от страха, и жезл Божий на них тоже». Но затем он со знанием дела заключает: «Как
часто гаснет свеча нечестивых! И как часто обрушивается на них их гибель! Бог раздает скорби в
Своём гневе».24 Кармический закон вершит правосудие; нечестивые могут какое-то время
наслаждаться вознаграждением за прошлую добрую карму, но нынешнее зло столь же верно
взыскивает свою плату.

Всепобеждающая сила Бога проявляется в правильных действиях, благородных мотивах и целях.

Таковы Божественная наука и искусство, посредством которых его вознаграждающий
кармический закон дарует победу доблестным.

Бог – это Несотворённая Тишина, скрытая во всех силах и объектах космической природы.
Создания природы видят только грубые выражения, которые показывает майя, а не скрытую
тайну, которая делает их такими реальными и жизненными. Безмолвное присутствие Бога во всех
явлениях космического сна – это Его наиболее тщательно хранимая тайна, которую не может
открыть ни один ограниченный человеческий разум.

Написано: «Кто знает, тот знает; никто другой не знает». Только через божественное осознание
человек познает Бога и истину, и знает, что он знает. Бог – это мудрость, восприяние и осознание
того, кто знает.

В применении к йоге данда, «жезл, посох, ствол» (древа жизни), представляет позвоночник, в
котором йог выполняет самодисциплину, чтобы одухотворить своё сознание. Поэтому этот стих
восхваляет пранаяму (технику Крийя-йоги управления жизнью [жизненной энергией]) как
наиболее эффективный способ дисциплинировать своенравные чувства, беспокойный ум и
заблудшую волю, чтобы они были обращены к Богу. Благодаря этому «искусству», или практике
научной йоги, йог становится победителем. Когда его телесное сознание и мысли успокаиваются,
он находит внутри себя в этом «безмолвии» невообразимое блаженство Бога. Он становится
истинным знающим, единым с Вечной Мудростью.

Стих 39
- д ахам арджуна

604
Более того, Я являюсь тем, что составляет репродуктивное семя всех существ. Нет ничего,
о Арджуна, движущегося или неподвижного, что могло бы существовать без Меня.

Комментарий
Господь начал категоризированное перечисление Своих проявлений в Стихи 18-20 с заявления,
что Он есть начало, существование и завершение [существования] всех созданий. Теперь Он
завершает своё повествование утверждением, что Он также является семенем внутри всех
существ, посредством которого Он увековечивает Своё творение через силу воспроизводства
природы во всех её различных формах.

Всё, что движется (то есть выражает саттва – воспринимающие и/или раджас – активные
атрибуты Бога – от одушевлённых созданий до движения ветра, огня, планет, всех сил
Космической Природы) и всё, что неподвижно (инертная грубая материя, продукт тамаса –
препятствующего качества), обязаны своим существованием исключительно вездесущему
сознанию Бога и всемогуществу Его Божественной воли.

Все они лишь части одного огромного целого,

Чье тело природа, а Бог душа.25

Стих 40

прокто тер вис

О Поражатель врагов (Арджуна), безграничны проявления Моих божественных качеств; Моё

краткое их перечисление – всего лишь намёк на Мои бесконечные чудесные силы.

Комментарий
Бесчисленны драмы сновидений, разыгрываемые при создании, сохранении и разрушении
каузальной, астральной и физической вселенных, а также в переживаниях их действующих лиц –
все они являются проявлениями божественных сил. Вечно меняющаяся бесконечность; как можно
полностью определить бесконечное?

Стих 41

- -самбхавам

Любое существо, которое творит чудеса, которое обладает истинным процветанием,

которое наделено великой доблестью, знайте, что всё это – проявленные искры Моего
сияния.

Комментарий
«Все индивидуализированные космические существа (люди, ангелы, дэвы, разумные силы),
владеющие законами природы, обладающие благоприятной силой процветания, которая дарует
все формы успеха и благополучия, проявляющие могучую доблесть против тёмных или
отрицательных сил заблуждения – пойми это как ограниченные божественные выражения Моего
Безграничного Существа, сверкающие искры Моего Бесконечного Сияния».

Стих 42

вишт тснам
605
Но зачем нуждаешься ты, о Арджуна, во множестве подробностей этой мудрости? (Пойми
просто:) Я, Неизменный и Вечный, поддерживаю и пронизываю весь космос только одним
фрагментом Своего Существа!

Комментарий
Сбивающие с толку сложности человека и творения в конце концов разрешимы в Божественной
Простоте.26

Человеческому пониманию доступны лишь смутные проблески Бога. Но каждый вопрос сердца
преданного будет услышан, когда в Космическом Сознании он постигнет трансцендентную
вездесущность Господа – в творении и за его пределами. Всё великолепие космоса, явное и
скрытое, будет рассматриваться лишь как проблеск, покоящийся на бесконечно малой мысли в
вечно блаженном сознании Духа.

О Ты, самопроявленная Причина и Субстанция творения, о Ты, пребывающий во всём сущем, Ты

Источник света, направь меня за пределы Твоих лучей творения, перенеси меня за пределы
Твоей объективной формы, чтобы по Твоей милости я мог узреть Твоё славное «Я». Это
абсолютное «Я», пребывающее в трансцендентном сиянии, воистину, Я есть Он.
- Иша Упанишада

аум тат сат ити римад-бхагавад- су упанишатсу

м стре кршн рджун де
дашамо ‘ йах

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, которая
является священным писанием йоги и наукой о постижении Бога – это десятая глава,
называемая «Вибхути йога (Божественные проявления)».

606
Глава XI. Видение видений: Господь открывает Свою Космическую
Форму

До этого момента Арджуна принимал на веру священные откровения, но теперь он достиг

цели йога – непосредственного переживания Божества.

Эти стихи из «Бхагавад-Гиты» представляют собой несравненную оду Вселенской Форме Духа,
хвалебную песнь во славу Божества со Сновиденческим Космическим Телом, заключённого в
лишённом стен храме Бесконечности. Массивные вселенные и их мельчайшие частицы,
величественные боги природы и самые ничтожные из созданий, теневые игры добра и зла – все
они занимают особое место в структуре Космического Образа.

Часто эти стихи поются на богослужениях в Индии. Правильно произнесённое на санскрите

вибрационное благословение пробуждает трепет знания в восприимчивом преданном,
пробуждая спящие воспоминания об осознании истины, хранящиеся в священной безопасности
во внутреннем святилище души.

Видение видений: Господь открывает Свою Космическую Форму

Стихи 1-4

- -
(1)

бх
тваттах - (2)

драшт (3)

драштум ити прабхо

(4)

Арджуна сказал:

(1) Ты сострадательно открыл мне тайную мудрость истинного «Я», тем самым изгнав
моё заблуждение.
(2) О Лотосоокий (Кришна)! Ты много рассказывал мне о начале и конце всех существ и о
Твоём вечном владычестве.
(3) О Великий! воистину, так Ты объявил о Себе. И всё же, о Пурушоттама! Я жажду увидеть
Тебя в Божественном воплощении (твоей форме Ишвары).
(4) О Учитель, о Владыка йоги! Если Ты считаешь, что я могу видеть это, покажи мне Своё
бесконечное «Я»!

607
Комментарий
Индуистские писания содержат тысячи имен Бога, каждое из которых несёт в себе особый оттенок
философского смысла. Пурушоттама (XI:3) или «Высший Дух» – это имя Божества в Его высшем
аспекте – Непроявленного Господа за пределами творения. Ишвара (XI:3) – это Бог в Его аспекте
Космического Правителя (от корня глагола иш, «править»). Ишвара – это Тот, по Чьей воле все
вселенные в упорядоченных циклах создаются, поддерживаются и растворяются.

Хотя Арджуна полностью принимает истину Господа как Пурушоттаму, его человеческое сердце
жаждет видеть его как Ишвару, Божественного Правителя, чьё тело есть Вселенная.

Стихи 5-7
-

- -варн (5)

шт - (6)

- джагат кр -
мама дехе гуд ум иччхаси (7)

Благословенный Господь сказал:

(5) Узри же, о сын Притхи (Арджуна)! Сотни и тысячи Моих божественных форм –
разноцветных, всепроникающих!
(6) Вот Адитьи, Васу, Рудры, Близнецы Ашвины, Маруты и многие чудеса, доселе
неизвестные!
(7) Здесь и сейчас, о Победитель Сна (Арджуна)! Узри, как едины в Моём космическом теле все
миры, всё, что движется или неподвижно, и всё, что ты желаешь видеть.

Комментарий
Господь сказал: «Узри Меня, воплощённого как Космическое Божество в Храме Вездесущности –
весь космос богов, людей и природы!»

И, поскольку для преданного Бог – неиссякаемый Исполнитель Желаний, он добавил: «Проси у

Меня чего угодно! Все, что ты пожелаешь увидеть, будь то прошлое, настоящее или будущее,
предстанет перед тобой!»

Помня о своём обещании, Он исполняет невысказанную просьбу Арджуны: узнать исход

предстоящей битвы на поле Курукшетры (Стихи 15-34). Это знание Он ранее скрывал (см. Стих 37).
Теперь же Арджуна, очищенный смирением и преданностью, стал подходящим вместилищем для
истины.

Стих 8
на ум -

Но ты не можешь видеть Меня глазами смертного. Поэтому Я даю тебе божественное

зрение. Узри Мою высшую силу йоги!

608
Комментарий
Двойственные глаза физического тела человека приспособлены к видениям майи, мира
двойственности – дня и ночи, рождения и смерти и так далее. Единственный глаз во лбу1 – это
«божественный взор», с помощью которого йог может воспринимать единство в многообразии.
Теперь Господь пробуждает этот глаз в Cвоём преданном. До этого момента Арджуна принимал
на веру священные откровения, но теперь он достиг цели йога – непосредственного переживания
Божества.

Стих 9

-йоге

Санджая сказал (царю Дхритараштре):

Этими словами Хари (Кришна), возвышенный Господь Йоги, открыл Арджуне Совершенное
Воплощение, Космическую Форму Ишвары.

Комментарий
Господь не имеет формы, но в своём аспекте Ишвары Он принимает любую форму. Благодаря
Своей высшей йогической силе Непроявленное становится видимым чудом Вселенной.

Хари, «Похититель сердец», – это имя, данное Шри Кришне как воплощению Вишну. В этой роли
аватара Он удаляет зло майи из сердец восприимчивых преданных, так что их очищенная
преданность непрерывно течёт в поклонении Господу.

Стихи 10-14
- - -
- (10)

- - -
- -мукхам (11)

рйа-сахасрасйа
садр (12)

-
- д (13)

татах о хршт -
пран кр (14)

(10-11) Арджуна увидел многообразное чудесное присутствие Божества – Бесконечное в

формах, сияющее во всех направлениях пространства, всемогущее всепроникающее,
украшенное бесчисленными небесными одеждами, гирляндами и украшениями, с поднятым
кверху небесным оружием, благоухающее всеми прекрасными ароматами, Его уста и глаза
[были] повсюду!

609
(12) Если бы в небе одновременно появились тысячи Солнц, их свет мог бы смутно
напоминать великолепие этого Всемогущего Существа!
(13) Так, пребывая в бесконечной форме Бога Богов, Арджуна созерцал всю вселенную со
всеми её разнообразными проявлениями.
(14) Затем обладатель богатства (Арджуна), поражённый изумлением, с волосами,
стоящими дыбом, сложив ладони в молитвенном жесте, склонив голову в благоговейном
страхе перед Господом, обратился к Нему:

Видение видений
Стихи 15-34

- -
-стхам р (15)

- - - - пам
- па (16)

т - птимантам
-дйутим апрамейам (17)

твам авйайах - - (18)

- - рйам - - рйа-нетрам
- - - (19)

-пр
дршт ӯ - (20)

- нанти
- - (21)

- - - (22)

- - - - -
- - дршт (23)

набхах-спр -варн - -нетрам

дршт - дхр о (24)

- дршт -
ӣ - (25)
610
 - -
шмо дронах сӯ - йаир апи йодха-мукхйаих (26)

-
рн (27)

-
- - й абхивиджваланти (28)

-
и самр - (29)

пратапанти вишно (30)

- по - да
ттим (31)

-
’сми лока-кшайа-крт праврддхо ттах
р х (32)

самрддхам
- - (33)

дрон карн -
(34)

Арджуна сказал:
Возлюбленный Господь, прославленный богами!
Смотри, Твоя содержит форма
Всех обитателей телесных,
Богов любых, провидцев честных,
И духов, ангелов проворных.
Живя в таинственной пещере
Змея с разинутою пастью 2
Природной ненасытной страсти
Укрощена, послушна мере,
И смертью душу не разит…
Владыка Брахма там сидит
На лотосе, богами правит,
А те его порядок славят.

611
Господь миров, чьё тело – космос!
Твои бесчисленные руки,
Из многих туловищ простерты;
Смотрю в глаза голов несчетных
Внимаю их устам и мыслям -
Всё ж здесь во тьме Твоё рожденье,
Конец и славное правленье.
Теперь неистовое пламя
Так ослепительно сияет.
Твоё сияющее Имя3
Распротраняется повсюду:
До самых дальних сфер пространства.
Украшенный короной звезд
А также палицей могучей,
Пылающим водоворотом,
С Твоим вращающимся диском,
Ты продвигаешься, о Феб,
Всё развивая, по дороге.
Бессмертный Брахма, Высочайший,
Убежище и мира Мудрость
И Вечный Охранитель Дхармы
Ты никогда не умираешь!
Бессмертный, Нерождённый, Бестелесный,
Я вижу Твои вечные труды,
Глазами вечными и Солнца, и Луны,
И звёзд всегда сверкающих небесных;
Уста Твои дыхание огня4
Чрез Аум изливают на меня,
Как пульс звучит святое Имя Бога
Сияниьем защищающее йога.
И даже в бесконечном удаленье
Теплом Ты согреваешь всё творенье.
Земли, небес Твоя Душа, Владыка,
И направлений всех, от мала до велика
Собой жилища, сферы наполняет
Три мира в страхе пред Тобой трепещут,
Чудесной Форме Бога рукоплещут.
В Тебе на сцену боги выступают
Сложивши руки помощь обретают
Ища своё убежище в Тебе.
Великие пророки путь себе
Прокладывают в небесах успешно
И повторяя слово «Мир» неспешно,
Тебе лишь одному свою любовь
Они все выражают вновь и вновь.
Одиннадцать светильников небес;

612
Двенадцать ярких Солнц;
Восемь Васу, великих звёздных люстр;
Отшельники, стремящиеся; боги -
Заступники, космических господ агенты;
Могучие два бога-близнеца,
Давно известные за доблесть и отвагу;
Вибраций силы двадцать девять,
Что держут вместе атом;
Благие духи ранее умерших;
Все домовые, полубоги, а также демоны-гиганты;
И сиддхи на пути духовном5
Дивятся Твоему сиянью.
Тебя я вижу Мощного Оружьем!
С глазами звезд, прекрасными ланитами,
С несчетными руками и ногами,
Украшеными лотосом ступнями.
Твой рот бездонный с страшными зубами,
Открыт, миры готовый проглотить.
И в радости и страхе, потрясённый,
Тебя, узрев, не устаю любить!
Мне страшно видеть недра пустоты
Тобою лишь наполненные всюду –
Твой рот открытый и оттенки тела
Огнем сверкающего разными цветами.
О Вишну светлый, мой нарушенн мир
От этого ужасного виденья!
Свирепые оскаленные зубы,
Во ртах Твоих гудящие огни, -
Смотря на них теряю направленье!
О смилуйся, мне мир не обрести
Иначе, о Космический Защитник,
Господь богов, молю будь благосклонен.
Те дети чувств гордыней обуянны,
И эго, и кармической привычкой,
Приманками мирскими – затаились
И ждут, чтобы наброситься на мудрость,
Ее солдат простых и командиров.6
Но всё же все они вступают в состязанье,
Чтоб только обрести свою погибель
Во рту твоём разинутом ужасно,
Украшенном жестокими зубами.
Должны всё ж победивший с побеждённым
(Тобой рождённые, и праведник и грешник)
Твоей любви усердно добиваться;
Хотя однажды пылью обратятся,
Заснув на общем кладбище Земли.

613
Расщеплённые черепа я вижу,
Что меж зубов Твоих ужасных оказались.
Подобно беспокойным водным волнам,
Стремящимся реками к океану,
Потоки героичесие жизни
Стекаются в Твой пенящийся рот,
Сверкающего пламенного моря,
С танцующими искорками жизни.
Как насекомые потерянные в пламя
Стремятся жадно, быстро, безрассудно,
Так страстные огни – сыны туманов –
Прикидываются лишь небесным светом
Твоим и побуждают смертных
На смерть идти толпой при звуке трубном.
Разинутой той пасти языки
Лакать стремяться яростную кровь
И слабого и сильного бойца;
И в голоде Своём неутолимом
Ты, Лакомка, их всех потом глотаешь.
О Вишну, Ты по правде поджигаешь
Миры всепроникающим огнем.
О Первый из богов, я знать желаю
Кто Ты воистину, о Первосущий,
Столь пламенный и всё же столь благой!
Свою Ты волю мне сейчас поведай,
Её я всё не ведаю, Владыка.
Ответствовал тогда Господь Блаженный:
Замаскированный живу Я во вселенной.
Сокрытый Бесконечной Темнотой,
Я прихожу, как Время, на постой
Захватывать в горящую пучину
И женщину, и зверя, и мужчину
Из тех уж износившихся миров,
И их лечить от смерти Я готов,
Своим нектаром-жизнью наполняя.
Тебя вступить в сраженье призываю –
Твои враги погибнут всё равно;
Им это на роду предрешено
Быть перемолотым закона челюстями
(Или моих служителей руками).
Восстань, и пробудись! Ударь,
Собравши силы, по врагу,
И плоть безжалостно плени7,
Победно славу заслужив,
И Царство принеси небес
На Землю. И настанет мир.

614
Событья все известны Мне,
Что в рукаве хранит судьба.
Давным давно твоих врагов
Поверг Я смерти. Нужен ты,
Исполнить чтобы приговор
Своею мощную рукой.
Пойми теперь, помощник Мой!
Свои так планы исполняю,
Через других, Я для вселенной.
Я свиту чувства8 истребляю
Через тебя и через время,
Моих солдат разумно-верных!

(Поэтический перевод А.Л.Кудлай)

Комментарий
Эти стихи из «Бхагавад-Гиты» представляют собой несравненную оду вселенской форме Духа,
хвалебную песнь во славу Космического Сновидческого Божества, заключённого в лишённом стен
храме Бесконечности. Массивные вселенные и их мельчайшие частицы, величественные боги
природы и самые ничтожные из созданий, теневые игры добра и зла – все они занимают особое
место в структуре Космического Образа. Часто эти стихи поются на богослужениях в Индии.
Правильно произнесённое на санскрите вибрационное благословение пробуждает трепет знания
в восприимчивом преданном, пробуждая спящие воспоминания об осознании истины,
хранящиеся в священной безопасности во внутреннем святилище души.

Через врата этой хвалебной песни я часто входил в Космический Храм, чтобы поклониться алтарю
Проявленного Господа. Много лет назад, после одного такого опыта в космическом сознании, я
написал «Видение видений», лирическое исполнение этих стихов, переплетённое с
интерпретацией их значения. Я предложил здесь эту интерпретацию, а не более ограниченный
буквальный перевод каждого стиха, в убеждении, что уникальное движение чувств, характерное
для поэзии, является подходящим средством красноречия этого санскритского священного
песнопения.

Дух, блаженное сознание Непроявленного Абсолюта, непостижимое для ограниченных умов,

вращает в бесконечно малой части Своего космического сознания универсальную форму, сон
Бытия. Каждый компонент вселенского творения есть индивидуализированное Космическое
Сознание, объединённое со всеми другими проявлениями узами природы и Космического
Закона. Бог как Высший Сновидец природы и Бог как индивидуализированные, ограниченные
разумы, подчинённые природе – от богов до людей – вместе создают все события во вселенской
драме посредством действия Космического Закона.

Человеческое сознание сбито с толку и неспособно примирить благие и разрушительные аспекты

Господа, дарующего добро и красоту человеку и миру, с одной стороны, и несущего смерть и
разрушение – с другой. Но если Дух вездесущ и является сущностью всего сущего, то ничто не
может быть вне Него. Так говорит Бог и в Библии: «Я Господь, и нет другого, нет Бога кроме меня;
Я препоясал тебя (облек тебя твоими силами и атрибутами), хотя ты и не познал Меня... Я создаю
свет и создаю тьму; Я создаю мир и создаю зло; Я, Господь, делаю всё это».9

615
Двойственность добра и зла, радости и печали, жизни и смерти не предназначена ни для того,
чтобы причинить кому-то боль или доставить кому-то удовольствие, но для того, чтобы дать детям
Господа бесконечные возможности испытать космическую драму и при правильном участии
развиться до всё более высоких состояний мудрости и свободы.

Господь – это единственная Реальность; космическая драма – это Его сон. Ценность всех
двойственностей зависит от их конечного результата. Шум и крик смертных вызваны тем, что их
сознание недальновидно, забывчиво о причинах и не ведает о конечном завершении. Видение
Арджуны представляет действие великого космического закона, видимого не с точки зрения
созданий, а с точки зрения самого Господа. Его замысел не поддаётся конечному сомнению и
оправданию. Для Господа уничтожение жизни – это не отсутствие благости и не дарование жизни
её присутствия. Реальность такова, что жизнь и смерть, а также все переживания, заключённые в
них, суть лишь формы изменения, изменяющиеся в соответствии с Его космическим законом и
ведущие космос со всеми его индивидуумами ко все более высоким ступеням развития. От
каждого человека ожидают, что он будет исполнять свой долг с непривязанностью и с сознанием
того, что он не несчастная жертва, а разумный посредник Единого Бесконечного Существа.

Человек начинает восстанавливать свою врождённую божественную природу прежде всего через
восприятие и почитание Творца в благости, красоте и гармонии его окружения. По мере того как
его понимание проникает глубже в суть всех проявлений, он признает необъяснимое Нечто их
Источником и Сущностью. Заглянув в самое Сердце Реальности, он интуитивно постигает высшее
благо истины, что Бог есть всё, даже те контрасты, которые, казалось бы, не объявляют его – точно
так же, как ни один образ во сне, ни прекрасный, ни кошмарный, не может быть отделён от
сновидца. Однако такая всеобъемлющая концепция не поддаётся даже расширенному
пониманию преданного. Подобно Арджуне, он слышит слова, которые изображают Всевышнего,
но без опыта Космического Сознания, к которому он может их отнести, они лишены реальности.

Бхагаван Кришна говорит Арджуне (Стих 5): «Труден путь к Абсолюту для воплощённых существ».
Какой смертный способен и может знать непознаваемое или воспринимать неощутимое?
Человеку менее трудно представить себе личного, имманентного Бога, который во сне явился в
эту вселенную определённых форм. Поклонение Богу как личности (в одном из Его
многочисленных аспектов или в лице Его божественных посланников, таких как Кришна или
Христос, которые наставляют и ходатайствуют за заблудшее человечество) легко и полезно, и
даже необходимо для начинающего. Господь заинтересован в подлинной преданности
преданного Ему, независимо от того, какая истинная концепция порождает поклонение.
Преданный, который осознает личного Бога в форме, в конечном счёте осознает Его также как
Вездесущую Бесформенную Бесконечность.

Арджуна зрением двух своих физических глаз видел своего Божественного гуру Кришну, стоящего
перед ним на поле Курукшетры. Тогда Шри Кришна открыл всевидящее духовное око Арджуны.
Пребывая в единстве с космическим сознанием Духа, Кришна передал своё вездесущее видение
Арджуне, чьё духовное развитие подготовило его к тому, чтобы получить пробуждающее
прикосновение посвящения Гуру в Богосознание. Именно тогда Арджуна увидел, как сама форма
Кришны трансформировалась во всемогущий образ единства сознания Кришны с Бесконечным.
Арджуна видел всю астральную и физическую вселенные в форме тела космического Божества,
развившегося из причинных вселенских снов о Боге как Ишваре, Верховном Существе, Абсолюте,
ставшем Богом-Отцом творения. Видение было одновременно и удивительно возвышенным, и
пугающе ужасным – создание, сохранение и растворение, непрерывно и последовательно
616
бурлящее в вездесущем благословенном свете Духа. Добрые, привлекательные формы внутри
Космического Божества представляют созидательные и охранительные силы природы. Ужасные
аспекты (пожирание миров и существ) являются выражением растворяющей силы в творении,
посредством которой все двойственности, уродливые в противоположность исключительной
бесконечной чистоте, поглощаются и извергаются снова и снова, чтобы в конечном счёте
трансформироваться в Божественную Сущность их происхождения.

Призывая Арджуну, представляющего [собой] преданного, безоговорочно исполнить свой

божественный долг в высших космических делах, Вселенский Господь увещевает его: «Встань,
пробудись... Ты – Мой преданный; О это то, как Я строю Свои планы – вселенную – с помощью
разнообразных инструментов!» Пробуждённый человек чувствует себя уже не в соперничестве с
Богом, а в партнерстве с Ним.

Стихи 35-42

намаскр шн - - пранамйа (35)

джагат прахршйатй анураджйате ча

- (36)

йасе брахман -картре

- - (37)

-девах пурушах ас
- па (38)

’гнир варунах
намо намас те ’сту сахасра-кртвах йо ’пи намо намас те (39)

намах штхатас те намо ’сту те сарвата эва сарва

- - ’си сарвах (40)

шн
(41)

-крто ’си - -бходжанешу

- ам апрамейам (42)

Санджая сказал (царю Дхритараштре):

(35) Услышав слова Кешавы (трансцендентного по отношению к майе Кришны), увенчанный
(Арджуна, окутанный ореолом космического видения), трепещущий и благоговейный, сложив
ладони в проникновенной молитве, снова совершал смиренные поклоны, а затем обратился
к Кришне дрожащим голосом.

617
Арджуна сказал:
(36) О Хришикеша (Кришна)! По праву миры гордятся и радуются, источая Твою славу!
Демоны в ужасе ищут спасения вдали, в то время как толпы сиддхов (совершенных существ)
склоняются, чтобы поклониться Тебе.
(37) И почему бы им не воздать Тебе почести, О Великий Дух? Ибо Ты больше, чем Брахма-
Творец, вышедший из Тебя. О бесконечный, О Бог богов, о прибежище Вселенной, ты есть
Нетленное Проявленное, Непроявленное и То, что находится за пределами (Высшая Тайна).
(38) Предвечный Бог – это Ты! Первозданный Дух, Последнее Прибежище миров, Познающий и
Познаваемое, Высшая Реализация! Твоя Вездесущность сияет во вселенной, О Ты –
обладатель Неисчерпаемой Формы!
(39) О текучая жизнь космических течений (Вайю), О царь смерти (Яма), О Бог огня (Агни), о
владыка моря и неба (Варуна), о Владыка ночи (Луна), о Божественный отец бесчисленного
потомства (Праджапати), о Прародитель всего! Хвала Тебе, хвала без конца! Тебе мои
тысячекратные приветствия!
(40) О Бесконечная Мощь, о Непобедимая Всеведущая Вездесущность, о Всё-во-Всём! Я
кланяюсь Тебе спереди и сзади, я кланяюсь Тебе слева и справа, я кланяюсь Тебе сверху и снизу,
я кланяюсь Тебе, окружающему меня повсюду!
(41) Не зная об этом, о Твоей космической славе, и думая о Тебе как о знакомом спутнике, я
часто дерзко называл Тебя «другом», «Кришной» и «Ядавой».10 За все такие слова, сказанные
небрежно или с любовью;
(42) И за любую непочтительность, которую я проявил к Тебе, о Непоколебимый Господь(!) в
беззаботном настроении во время еды или во время прогулки, сидения или отдыха, наедине с
Тобой или в компании других – за все эти непреднамеренные обиды, О ты, Безграничный! Я
прошу прощения.

Комментарий
Стихы 41-42 символически изображают состояние ума преданного после первого опыта
Космического Сознания через пробуждение его «божественного глаза». Затем он упрекает себя за
свою прежнюю слепоту к вездесущности Бога.

«С какой готовностью я принимал мир как должное, не думая о его источнике! – скорбит он. – Я
был чувствителен к творению, но как бесчувствен к его Создателю! Не зная, что только благодаря
Его силе я ел, ходил, говорил, наблюдал, рассуждал и молился. Какой атом вообще может
существовать сам по себе? Прости мою прошлую беспечность и неблагодарное безразличие к
Тебе, о Молчаливый Свидетель всякой мысли и поступка, о Непоколебимый Хранитель всего!»

Стих 43

на тват-само ’стй абхйадхиках куто ’нйо лока-тра -

Ты – Отец всего сущего(!) как одушевлённого, так и неодушевлённого. Никто, кроме Тебя, не
достоин поклонения, о Возвышенный Гуру! Несравненный ни с кем в трёх мирах, кто может
превзойти Тебя, о Владыка Несравненной Силы?

Комментарий
Библия излагает ту же мысль так: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской,
из дома рабства. У тебя не будет других богов передо Мной. Не делай себе никакого изображения

618
или подобия того, что на небе вверху, или того, что на земле внизу, или того, что в воде под
землёй; не кланяйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог Ревнитель».11

Человек по сути своей Дух; он неверно понимает своё истинное бытие, если ищет воплощения в
любом из трёх миров (физическом, «земле»; астральном, «воде под землёй», обширную
обволакивающую астральную оболочку световых волн вокруг материального космоса; и
каузальном, «небесах наверху»). До тех пор, пока он «склоняется» перед соблазнами сотворённой
или феноменальной вселенной, он остаётся идолопоклонником «изваяний», последователем
ложных доктрин, язычником, не знающим Единого Истинного Бога.

Только отождествляя свою душу с Нетварным, Чистым и Вечно Незапятнанным Духом, человек
может освободиться от потока творения – «Египта», тьмы, заблуждения, «дома рабства».

От тех, кто не ищет Господа, Высшей Истины, для себя, но остаётся довольным Его «неправдой»
(«нереальными», потому что преходящими мирами), Он отворачивается, «ревниво» не вынося
никакого изъяна в правильном восприятии Своего преданного.

Человек, знающий, что Бог не имеет Себе равных, не будет поклоняться никому, кроме Него. Он
не будет служить никакой вторичной цели; его цель – Изначальное Единое.

Стихи 44-55
амйа пран йам
питева путрасйа сакхева сакхйух прийах хум (44)

адршт - шито ’сми дршт

- (45)

т -хастам
пена чатур-бхуджена - - рте (46)

-
-
- на дршт - (47)

-
- пах -локе драшт - (48)

д - дршт мамедам
- х - (49)

- (50)

дршт
619
 ттах - пракр (51)

-
- дршт
пасйа - ах (52)

-видхо драшт дршт (53)

-видхо ’рджуна
правешт парантапа (54)

мат-карма-крн мат-парамо мад-бхактах -варджитах

нирваирах - йах ндава (55)

(44) Поэтому, о Возлюбленный, я склоняюсь в поклоне к Твоим ногам, чтобы просить Твоего
прощения. Как отец своему сыну, как друг близкому другу, как возлюбленный своему
возлюбленному, прости меня, Господи!
(45) Я вне себя от радости, что увидел невиданное прежде видение, и все же мой ум не
свободен от ужаса. Будь милостив ко мне, О Господь богов, о Прибежище Миров! Покажи
мне только Твою Дэва-форму (как доброго Вишну).
(46) Я жажду увидеть Тебя таким же, как прежде, четырехруким Вишну, одетым в диадему
и держащим в руках булаву и диск. Явись вновь в том же облике, О Ты, Тысячерукий и
Вселенский!
Благословенный Господь сказал:
(47) Я милостиво использовал Свою собственную силу йоги, чтобы открыть тебе это, о
Арджуна, и никому другому! Это Моя Высшая Первозданная форма, Сияющий и Бесконечный
Космос!
(48) Ни один смертный человек, кроме тебя, о великий герой Куру(!) не способен смотреть на
Мой Вселенский Облик – посредством жертвоприношений, благотворительности, трудов,
сурового аскетизма или изучения Вед – это видение недостижимо.
(49) Не пугайся и не ошеломляйся, видя Мой Ужасный Облик. Удали страх и с ликующим
сердцем узри ещё раз Мой знакомый облик!
Санджая сказал (царю Дхритараштре):
(50) Сказав так, Васудева, «Владыка Мира», вновь обрёл Свой собственный облик Кришны.
Он, Великодушный, явившись Арджуне в образе Милости, утешил Своего охваченного
страхом преданного.
Арджуна сказал:
(51) О Податель всех желаний (Кришна)! Когда я снова смотрю на Тебя в нежном
человеческом облике, мой разум успокаивается, и я чувствую себя более естественно.
Благословенный Господь сказал:
(52) Очень трудно узреть, то, что ты узрел, – это вселенское видение! Даже боги всегда
жаждут увидеть его.
(53-54) Но это не раскрывается через покаяние или знания священных писаний, или дарение
даров, или формальное поклонение. О сокрушитель врагов чувств (Арджуна)(!) только
благодаря безраздельной преданности (соединяя йогой все мысли в Едином Божественном
620
Восприятии) Я могу быть виден таким, каким ты видел Меня в Моей Космической Форме, и
распознан в реальности, и, наконец, объят в Единстве!
(55) Тот, кто работает только для Меня, кто делает Меня своей целью, кто с любовью
отдает себя Мне, кто не привязан (к Моим иллюзорным мирам космических грёз), кто не
питает злобы ни к кому (созерцая Меня во всём) – тот входит в Моё существование, о
Арджуна!

аум тат сат ити римад-бхагавад- су упанишатсу

м стре кршн рджун де
‘ йах

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, которая
является священным писанием йоги и наукой о постижении Бога – это одиннадцатая глава,
называемая «Вишварупа даршана йога (Видение вселенской формы)».

621
Ты не можешь видеть Меня глазами смертного. Поэтому Я даю тебе божественное зрение.
Узри Мою высшую силу йоги!

Санджая сказал царю Дхритараштре:

С этими словами Хари (Кришна), возвышенный Господь Йоги, открыл Арджуне Совершенное
Воплощение, Космическую Форму Ишвары.
622
Арджуна увидел многообразное чудесное Присутствие Божества – бесконечное в формах,
сияющее во всех направлениях пространства, всемогущее, всепроникающее, украшенное
бесчисленными небесными одеждами, гирляндами и украшениями, поднимающее небесное
оружие, благоухающее каждым прекрасным аромтом, Его уста и глаза были повсюду!

Если бы в небе одновременно появились тысячи солнц, их свет мог бы смутно напоминать
великолепие этого Всемогущего Существа!

Так, пребывая в бесконечной Форме Бога богов, Арджуна созерцал всю Вселенную со всеми её
разнообразными проявлениями.

Благословенный Господь сказал:

Очень трудно узреть то, что ты видишь сейчас, – это Вселенские Видение! Даже боги всегда
жаждут увидеть его.

Но оно не раскрывается через покаяние, знания священных писаний, дарение даров или
формальное поклонение. О Сокрушитель Чувственных Врагов (Арджуна)(!) только благодаря
безраздельной преданности (соединяя йогой все мысли в Едином Божественном Восприятии)
Я могу быть виден таким, каким ты видел Меня в Моей Космической Форме, и распознан в
Реальности, и, наконец, объят в Единстве!

Тот, кто работает только для Меня, кто делает Меня своей целью, кто с любовью
отдает себя Мне, кто не привязан (к Моим иллюзорным мирам космических грёз), кто не
имеет злобы ни к кому (созерцая Меня во всём) – он входит в Моё существование, о
Арджуна!

– Бхагавад-Гита XI: 8-13, 52-5

623
Глава XII. Бхакти Йога: Единение Через Преданность
Должен йог поклоняться Непроявленному или личному Богу?
Уровни духовной практики и стадии реализации
Качества преданного, покоряющие Бога

«Самыми дорогими Богу, неотделимыми от Него являются те йоги, которые с полной

самоотверженной сосредоточенностью сохраняют свои души соединёнными со
Всеохватывающим, Бессмертным Духом за пределами творения – Неизменным Абсолютом,
лишённым всякого иллюзорного воображения – и в то же время с благоговением занятые
жизнью и проявлением вечных, бессмертных принципов Божественного Союза. Такие йоги
остаются с Ним как Одно Целое, заключённые в Его груди трансцендентного блаженства».

Должен йог поклоняться Непроявленному или личному Богу?

Стих 1
ча
-
-

Арджуна сказал:
Те преданные, которые всегда непоколебимо поклоняются Тебе, и те, кто поклоняется
Нерушимому, Непроявленному – кто из них больше сведущ в йоге?

Комментарий
Здесь Арджуна говорит о преданных, описанных в последнем стихе одиннадцатой главы (тех, кто
думает о Боге как о Господе Космического Тела, имманентном во всех проявлениях и поэтому
работающим для Него без личной привязанности к чему-либо, без чувства вражды к кому-либо,
воплощая Бога как свою высшую цель); и о преданных, которые поклоняются Богу как
Бесформенному или Непроявленному Духу (рассматривая Бога и природу как две отдельные
сущности). Кто из преданных лучше знаком с техникой соединения души и Духа?

Стих 2
-
-

Благословенный Господь сказал:

Те, кто, сосредоточив свой ум на Мне, поклоняются Мне, всегда соединены со Мной в
величайшей преданности, являются в Моих глазах совершенными знатоками йоги.

Комментарий
Йог, описанный в последнем стихе одиннадцатой главы, и снова в этом стихе, лучше разбирается
в процессах и техниках йоги, которые ведут к единению с Богом, чем преданный, описанный в

624
третьем и четвёртом стихах этой главы – тот, кто концентрируется на реализации нетленного,
непроявленного Духа. Но в конечном счёте оба вида преданных достигают Космического Духа.

Все проявления и действия в творении – это Космическая Йога Господа. Он есть Сингулярность
[Единственность], которая развивается как эти многообразные выражения и которая объединяет
их в едином космическом сознании Своего Вечного Существа. Преданный, который признает эту
имманентность Бога и который следует предписанным йогическим шагам, чтобы достичь полного
осознания божественности, понимает, как Единый стал индивидуализированным и активным во
множестве; и как научным способом это нисхождение из космического сознания может быть
обращено в себе самом в вознесение или воссоединение с Духом.

Пошаговые методы йоги ведут к осознанию Бога в творении и за его пределами

Поэтому Господь признает, что тот преданный, который продвигается вперёд с помощью
последовательных методов йоги, лучше всех разбирается в науке соединения души и Духа.
Сосредоточившись на имманентности Бога в Его изначальном проявлении как Космической
Вибрации Аум (Святого Духа) и её творческих дифференциациях в космосе и в микрокосме его
собственного существа, йог переживает первичное савикальпа самадхи. Находясь в
трансцендентном экстатическом состоянии, забывая о внешнем творении, он воспринимает Бога
в одном из Его божественных качеств или аспектов – в форме или без формы. В конечном счёте,
он достигает высшего нирвикальпа самадхи, в котором он испытывает – без потери чувственного
осознания своего тела и окружения – как Форму Господа, так и Его Бесформенность: Господа,
имманентного в творении, а также Абсолюта за пределами творения.

Такой йог всегда преданно осознает Бога как в двойственности, так и в единстве. Таким образом,
следуя научным шагам йоги, он достигает фиксации ума на Боге и остаётся всегда соединённым с
Ним. Возвышаясь над всеми материальными привязанностями и приобретая всё более
возвышенные состояния сознания, он трудится для Бога через любовь и служение всем
существам, зная, что в них проявляется Господь. Он поклоняется Господу с величайшей искренней
преданностью, понимая, что Бог – это единственный объект и цель жизни. Он является примером
научной йоги, которой могут следовать все искатели божественного, чтобы обратиться к Богу.

Стихи 3-4

- т - (3)

- -буддхайах
- - (4)

Но те, кто поклоняются Нерушимому, Неописуемому, Непроявленному, Всепроникающему,

Непостижимому, Неизменному, Неподвижному, Вечно Постоянному; кто подчинил себе все
чувства, обладает уравновешенностью во всех обстоятельствах и посвящает себя благу
всех существ – воистину, они тоже достигают Меня.

Комментарий
В этих двух стихах Господь Кришна говорит Арджуне о том типе поклоняющихся, которые преданы
идее Бога как трансцендентного Верховного Существа, которое является Создателем и
Правителем Вселенной. Из уважения к Высшему Духу такой преданный ведёт

625
дисциплинированную жизнь самоконтроля, сохраняет уравновешенность верой в Бога и ведёт
себя праведно, служа Богу; но он не следует формальному курсу научной йоги.

Достижение Абсолюта через интенсивную, благоговейную преданность

Такие преданные, очищенные святой жизнью, в периоды интенсивного поклонения усмиряют
свои чувства и достигают состояния совершенного умственного покоя простым, но искренним
сосредоточением на Господе. Мысленно они погружаются в сияющую тьму, в темнейший свет, в
котором Неразрушимый Дух, Неописуемый, Немыслимый Единый существует как Разум
Кутастха (Сознание Кришны или Христа) в творении – Вездесущий, Неподвижный и
Неизменный, чистое бесформенное отражение (или сын) трансцендентного Господа.
Христианские мистики, такие как святой Иоанн Креститель, св. Фома Аквинский и Святая Тереза
Авильская испытали это трансцендентальное сознание. Об этом божественном общении Святая
Тереза заявила: «Я видела бесформенного Христа». Постепенно увеличивая своё восприятие
отражённого Вечного Разума в творении, такие преданные в конечном счёте осознают
космическое сознание Бога, существующее в лишённом вибраций царстве за пределами
феноменальных миров. Этот тип преданного (в сущности, йог или тот, кто достиг йоги или
единения с Богом) достигает Абсолюта, но не обязательно осознаёт промежуточные научные
стадии, которые произошли в нём, чтобы привести его сознание к освобождению.

Жизнь учёного йога, как отмечалось в предыдущем стихе, поэтому более уравновешенна. Он
понимает и следует тем законам и принципам природы, по которым он видит Бога как Всё-во-
всём, и тем самым сознательно освобождает себя от ограничений личных привязанностей к
собственности, родственникам и друзьям, служа Господу во всех человеческих существах,
независимо от их вероисповедания, расы или состояния. С помощью различных методов
концентрации он постепенно отделяет своё эго от чувств и присоединяет свою жизненную силу,
ум и эго к сверхсознательной душе. Затем в первичном экстазе он переживает Разум Кутастха во
всём творении, и в экстазе нирвикальпы он достигает Духа за пределами явлений.

Два типа «йогов» можно сравнить с двумя стенографистами, один из которых развивает скорость
на пишущей машинке ненаучным методом «смотри и нажимай», а другой развивает скорость с
помощью научной системы: «слепого» метода печати. Как последняя машинистка может
считаться более сведущей в искусстве машинописи, так и ученый йог, можно сказать, более
осведомлен о причинах и способах поиска Бога.

Стих 5
-

Те, чья цель – Непроявленное, сталкиваются с трудностями; сложен путь к Абсолюту для
воплощённых существ.

Комментарий
Путь поклоняющегося Непроявленному Бесконечному очень труден, потому что преданный не
имеет поддержки от силы воображения своего ума. Поклонение подразумевает объект
почитания, который удерживает внимание и внушает благоговейную преданность, Бога
проявленных качеств. Бесформенное Неизвестное плохо служит этой цели для большинства
смертных умов. Тот, кто рождается в мире форм, едва ли может достичь истинного понимания
Бесформенного Духа. Поэтому поклонение Неописуемому автоматически предполагает

626
действительное переживание Бесконечного. Только те, кто уже достаточно развит духовно, чтобы
постичь «бесформенного Христа», как это сделала Тереза Авильская, находят радость в этих
отношениях с Божественным.

Систематический йог проходит через различные стадии божественного восприятия, которые

убеждают и укрепляют его усилия и преданность; но плоды поклонения Непроявленному
достигаются только в совершенном единении сознания преданного с Богом. Поэтому
поклоняющиеся Абсолюту должны быть настолько сосредоточены на Духе, чтобы все их
восприятия выходили за пределы внутренних и внешних ограничений и смешивались в единую
интуитивную реализацию Бесконечного Духа. Такое трансцендентное самообладание требует с
самого начала практики строгого отречения и отказа от всех телесных привязанностей. Полный
отказ от земных отождествлений действительно труден для человека. Стремление сделать это
привело к практике суровых аскез с целью подчинения бунтующей человеческой природы.

Богу нравятся личные отношения с преданным

Йог, который поклоняется личному Богу, с другой стороны, использует пошаговые методы
реализации, с помощью которых он постепенно и естественно продвигается к своей цели.
Естественный метод отречения от меньших удовольствий и привязанностей состоит в том, чтобы
вкусить высшие радости Духа. Поклоняющийся личному Богу находит повсюду вокруг себя и во
внутреннем храме своего сознания постоянные напоминания об имманентности Бога, которые
наполняют его сердце Божественной любовью и радостью, не испытывая тягот суровой
аскетической жизни отшельника. Йог любит Бога так глубоко, что постепенно все меньшие
желания покидают его.

Поэтому кажется, что Богу нравятся личные отношения с преданным, поскольку Он облегчает их
для искателя, который видит Божественную имманентность в творении и концентрируется на Боге
как на Небесном Отце или Космической Матери или Божественном Друге, обладающем
«человеческими» качествами. Или, подобно тому, как во сне невидимое бесформенное
человеческое сознание может формировать себя в образы сновидений, так и Бесформенный Дух,
как Бог-Творец, может сообщить Своему сознанию любое проявление, дорогое сердцу
преданного. Если Ишта (объект поклонения) преданного – это например, Кришна или Христос, –
Господь примет это понимание. Все эти аспекты никоим образом не являются ограничением Бога
этой формой, но скорее подобны окнам, открывающимся в Бесконечный Дух.

Стихи 6-7
и -
ананйе (6)

- -
- (7)

Но те, кто поклоняются Мне, отдавая Мне всю свою деятельность (думая обо Мне как о
единственном Делателе), созерцая Меня с помощью целеустремлённой йоги – оставаясь
таким образом поглощёнными Мной – действительно, о потомок Притхи (Арджуна), для
тех, чьё сознание зафиксировано во Мне, Я вскоре становлюсь их Искупителем, чтобы
вывести Их из моря смертных рождений.

627
Комментарий
И снова Шри Кришна обращается к преданному, который посредством научной йоги поклоняется
проявленному Богу. В глубокой, преданной медитации, сосредоточившись на Боге как
Единственном Исполнителе всех животворящих действий, йог приостанавливает внешнюю и
внутреннюю сенсомоторную деятельность тела и ума, растворяя их исходящую вибрационную
силу в чистом сознании Духа, откуда они пришли.

Успокаивая сердце посредством практики пранаямы Крийя-йоги, управления жизненной силой,

йог отключает свой ум не только от чувств, но и от беспокоящей деятельности дыхания, с его
21000 ежедневными вдохами и выдохами – каждый из которых, по мнению йогов, является
рождением и смертью. Освободившись от оков дыхания и чувственных восприятий, которые
привязывают сознание к телу, йог растворяет своё эго в благословенной душе, своей истинной
духовной природе. Достигнув душевного восприятия, йог постоянно осознает Вездесущий Дух,
стоящий за всеми индивидуальными душами – и всеми проявлениями в природе. Он всегда
остаётся поглощённым этим целеустремлённым союзом с Богом.

Преданный может также соединиться с Божественным Блаженством имманентно-

трансцендентного Духа йогическим методом слушания космического звука Аум, Святого Духа –
божественного голоса Бога, обители всей истины – и медитируя на эту святую вибрацию и
становясь единым с ней.

Йоги, достигшие постижения Бесконечного, обнаруживают, что это постижение ведёт к

окончательному освобождению. Как только преданный закрепляется в Неизменном Духе, он
больше не подвержен изменениям рождений и смертей, а также кармы добра и зла. Так Господь
увещевает преданного: «Уйди из Моего океана страданий и печалей! Отдайся Мне целиком и
полностью, и Я вытащу тебя из моря заблуждений».

Уровни духовной практики и стадии реализации

Стих 8

Погрузи свой ум в Меня одного; сосредоточь на Мне своё различающее восприятие; и, вне
всякого сомнения, ты будешь пребывать во Мне бессмертно.

Комментарий
Отождествлённое с телом существо держит свой ум и способности различения занятыми
чувственными и материальными объектами. Таким образом, оно испытывает невыразимую
неудовлетворённость и беспокойство.

Все йоги, которые отделяют свой ум и различение от чувств и помещают их на внутреннее

восприятие, достигают состояния неизменного сознания души.

Практика йоги освобождает ум (манас) и различение (буддхи) от рабства чувствам и

концентрирует эти способности восприятия на всезнающей интуитивной мудрости души –
микрокосмическом образе Духа, проявляющемся в теле. Осознав единство души и Духа, йог
способен ощутить блаженство Бесконечного Существа, существующего не только в материальном
мире, но и в Бесконечности за пределами вибрационного творения.

628
Стих 9

-йогена тато

О Дхананджая (Арджуна), если ты не в состоянии полностью сосредоточить свой ум на

Мне, тогда ищи Меня, повторяя практику йоги.

Комментарий
С восьмого по одиннадцатый стих этой главы Кришна раскрывает различные методы достижения
освобождения – каждый путь подходит для преданных, достигших определённого уровня
духовности. Мой гуру Шри Юктешварджи часто замечал, что различные способы освобождения,
упомянутые в Бхагавад-Гите, делают её наставления такими милыми, сочувственными и
полезными для исцеления многочисленных болезней страдающего человечества.

Так Кришна говорит: «О Арджуна, если преданный из-за плохой кармы предыдущих воплощений
не может естественным образом и легко отделить ум и различение от чувств и пребывать
непрерывно в этом богопознанном состоянии реализации души, он должен добросовестно
заниматься повторяющейся практикой научных пошаговых методов йоги для объединения душ».
Когда на дереве появляется плод, предшествующий цветок опадает. Преданный, навсегда
утвердивший своё сознание в Боге, больше не нуждается в «цветке» практики йоги; но для
устремлённого преданного важна регулярность и непрерывность в йоге (абхьяса-йога1). Те, кто
упорствует в медитации, в конечном счёте преуспеют.

Когда йог снова и снова борется со своим беспокойством и рассеянностью и со всё возрастающей
интенсивностью пытается ощутить божественное общение в медитации, у него формируется
хорошая привычка к спокойной интериоризации. Со временем эта привычка вытеснит смертную
привычку беспокойного чувственного рабства и в конечном счёте приведёт к осознанию
божественности.

Хотя я родился с благословенным восприятием Духа, время от времени во время моей юности
мой ум становился очень беспокойным, когда я занимался практикой медитации йоги. Во время
некоторых из этих периодических приступов я представлял себя играющим в футбол – игру,
которая мне очень нравилась и в которой я был мастером. Сначала мне казалось, что моя
привычка мысленно играть в футбол не может быть стерта. Тем не менее, я упорно старался
сделать свои медитации более продолжительными и интенсивными, стараясь сделать осознания
каждого дня глубже, чем духовные восприятия предыдущего дня. Так я привык постоянно
пребывать в душевной радости. Формирование этой привычки привело к переживанию
экстатического блаженства в вездесущем Духе.

Стих 10
’пй асамартхо ’си мат-карма-парамо бхава
- и

Если, опять же, ты не способен практиковать непрерывную йогу, будь усерден в выполнении
действий в мыслях обо Мне. Даже занимаясь деятельностью ради Меня, ты достигнешь
высшего божественного успеха.

629
Комментарий
Если преданный колеблется в практике йоги, будучи обычно беспокойным и материально
активным, тогда с преданностью и верой в Бога он должен поддерживать свои медитации,
увеличивая усилия, чтобы совершать во имя Бога все физические, умственные и духовные
действия. Его медитативная деятельность и внешняя работа по оказанию физической, умственной
и духовной помощи другим должны быть мотивированы единственным желанием угодить Богу.
Со временем он почувствует присутствие Того, Кто всегда осознает усилия борющегося
преданного.

Библия говорит нам: «Вера есть сущность того, на что надеются, свидетельство того, чего не
видят».2 Совершая правильные поступки с верой в Господа, преданный в конечном счёте обретёт
через ощутимый отклик от Него доказательство Его невидимого присутствия.

Совет беспокойному преданному на пути медитации

Даже если искатель обескуражен отсутствием ощутимых результатов, со слепой убеждённостью
он должен продолжать свои медитации и действия служения, из благоговения и любви к Богу.
Тот, кто ослабляет или прекращает свои усилия, обнаружит, что его ум быстро возвращается в
сферу материи, в своё привычное место отдыха. Но преданный, который упорствует с
неослабевающим рвением, желая угодить Богу, в конечном счёте найдёт Его.

Лекарство от беспокойства – это постоянное усилие быть спокойным, независимо от успеха или
неудачи. Сильные, несгибаемые беспокойные привычки в конце концов разрушаются
постепенным укреплением хорошей привычки практиковать интериоризированное спокойствие в
медитации.

Я знал двух чрезвычайно невежественных студентов, когда учился в средней школе в Калькутте.
Из-за того, что они не могли усвоить уроки в классе, они подвергались ежедневным наказаниям
со стороны учителей. Один из учеников «не выдержал»: бросил учебу и остался необразованным.
Другой мальчик, несмотря на все оскорбления, продолжал пытаться. Все были поражены, когда в
конце года он с честью сдал выпускные экзамены.

Точно так же Бхагавад-Гита здесь советует даже самому беспокойному преданному – тому, у кого
нет кармической предрасположенности, которая облегчает практику йоги, – все равно постоянно
медитировать из любви к Богу и желания угодить Ему, ибо благодаря этой непрерывной духовной
деятельности он в конечном счёте преуспеет в реализации Бога.

Стих 11
-
- - -

Если ты не способен даже на это, тогда, оставаясь привязанным ко Мне как к своему
Убежищу, откажись от плодов всех действий, продолжая стремиться к самообладанию.3

Комментарий
Если преданный из-за своих материалистических наклонностей и умственных извращений не
способен совершать материальные и медитативные действия в мыслях о Боге только для того,
чтобы угодить Ему, он должен цепляться за Господа с верой, ища прибежища в Его безусловной
любви, и совершать все действия, не сосредоточиваясь на их плодах. Такое отречение означает

630
отказ от предвзятых ожиданий и веру в сострадание и милость Господа, чтобы таким образом
упорядочить результаты своих усилий, которые приведут преданного к высшему благу.

Просто развивая элементанрую веру в Бога – даже слепую веру в начале – и стараясь бескорыстно
совершать добрые дела и медитативные действия, не сосредоточиваясь на их результатах, этот
преданный со временем вырастет в духовности; его ум и сердце очистятся. Ум, освобождённый от
симпатий и антипатий, порождённых результатами эгоистической деятельности, способен
проявлять душевные качества.

Правильное отношение к переживаниям в медитации

Когда беспокойный человек, например, усердно выполняет научные техники медитации без
заранее обусловленного ожидания результатов, он медитирует лучше; его не будет беспокоить и
отвлекать какая-либо неудовлетворённая жажда вознаграждения. Духовный новичок, привыкший
к развлечению чувств, часто ожидает подобных переживаний от своих медитативных усилий. Его
ум уже давно приучен считать изумительным и желанным всё, что ослепляет взгляд, слух или
чувственное восприятие. Но в высших мысленных сферах божественного сознания духовные
переживания очень тонки – и поэтому иногда проходят незамеченными преданным, ожидающим
драматических проявлений. Чем тоньше духовный опыт человека, тем больше его относительное
физическое и духовное воздействие. Феномены – это проявления Ноумена, или Бога. Первые
познаются чувственными способностями (физическими или астральными), а вторые – интуицией
души. По словам моего гуру, Шри Юктешварджи: «Чтобы познать Бога, не ждите ничего. Просто
погрузитесь с верой в Его блаженное Присутствие внутри».

Таким образом, даже без особого желания угодить Богу, преданный в конечном счёте найдёт Его,
если он будет оставаться защищённым в Господе, думая о Нём во время всех благих деяний и
полностью отдавая Ему результат всех действий и всех событий в своей жизни. Здесь преданный
может задаться вопросом: «Как я могу думать о Боге и предаваться Ему, не зная Его?» В этом и
заключается ценность научных йогических техник медитации. У преданного есть определённая
концепция, на которой он должен сконцентрироваться, что ведёт к переживанию Бога, и
проверенный метод для того, чтобы сделать это сосредоточение эффективным. Например, если
искатель, несмотря на крайнее беспокойство, продолжает практиковать технику Братства
самоосознания медитации на Бога как Аум, он в конце концов услышит космический звук, Слово
или Аминь, вибрационное присутствие Бога как Святого Духа. Поскольку он продолжает слушать
космический звук с преданностью и без беспокойного стремления к результатам, со временем он
почувствует блаженное расширение сознания в вездесущности Аум; и за священной вибрацией он
придёт к познанию благословенного Духа.

Точно так же, как человек, который использует правильные методы для выжимания оливок или
измельчения семян горчицы, сможет извлечь скрытое масло, так и преданный, для которого Бог
вначале не воспринимается, найдёт Его под «давлением» чистой преданности и бескорыстного
совершения добрых дел, материальных и медитативных. Когда-нибудь милосердное Всеведение,
чувствуя постоянство благости преданного, вольётся в каждую клеточку его существа и пропитает
её.

Стих 12

- -

631
Воистину, мудрость (рожденная из практики йоги) превосходит (механическую) практику
йоги; медитация более желательна, чем обладание (теоретической) мудростью; отказ от
плодов действий лучше, чем (начальные состояния) медитации. За отказом от плодов
действий немедленно следует покой.

Комментарий
Буквальное прочтение этого стиха обычно воспринимается как восхваление добродетели так
называемого «самого лёгкого» пути к Божественному, избранного бхактой, преданным, который
находит прибежище в Боге и передаёт Ему результат или плоды всех действий, как описано в Стих
11. Такое отречение, полная непривязанность, подчёркивается во всей Гите как самая основа
духовного прогресса; ибо она обеспечивает алтарь внутреннего спокойствия, перед которым
преданный может всем сердцем поклоняться Богу – будь то в мудрости, действии или медитации
йоги.

Более глубокий смысл этого стиха указывает на тонкую дифференциацию состояний,

испытываемых йогом, когда он достигает осознания Бога любым из способов поклонения,
определённых в предыдущих стихах.

Восприятие мудрости – интуитивное осознание, достигаемое энергичной и правильной практикой

йоги, – превосходит любые промежуточные результаты, достигаемые механическими,
физическими и умственными усилиями при повторяющейся практике техник йоги. Во время
простой практики йоги ум является полем битвы отвлечений и воюющих состояний сознания, с
периодическими затишьями трансцендентного покоя и внутренними переживаниями астральных
или космических сил, таких как Божественный Свет или звук Аум. В восприятии чистой мудрости
отсутствует всякое внутреннее смятение, умиротворение всех колеблющихся волн ума.
Восприятие происходит исключительно через всезнающую интуицию души.

Постепенно всё более высокие состояния переживаются йогом в медитации

Истинное состояние медитации – это единство медитирующего с объектом медитации, Богом.
Она превосходит предварительное медитативное состояние теоретической мудрости – знания,
достигаемого посредством божественных восприятий в медитации преданным, который является
наблюдателем вне своего опыта – знающим, который знает то, что должно быть познано. Таким
образом, это состояние окрашено относительным сознанием того, что триединый познающий,
познавание и познаваемое существуют отдельно. Когда йог осознает, что он – познающий,
отделённый от своего восприятия божественной мудрости, он испытывает относительность
сознания, вовлечённого в тройственные факторы знания. В высшем состоянии медитации
преданный больше не осознает тройственных факторов, но только единство с Духом.

Более великим, чем первоначальное переживание состояния медитативного единства с Богом,

является постоянное укоренение в этом состоянии, которое ведёт к освобождению от всякого
рабства кармическими плодами действий. Первоначальное переживание Божественного
Единства является временным, позволяя сознанию снова вернуться в кармически
контролируемое состояние отождествления с телом с его провалами в неэффективные,
рассеянные усилия в медитации. Непрерывный экстаз (нирвикальпа самадхи) дарует
отрешённость от ограничивающих законов царства материальных вибраций и ведёт к свободе от
всей прошлой и настоящей кармы – «отказу от плодов действий». После того как медитативное
единство с Духом окончательно установлено, преданный достигает высшего состояния единства с
Богом плюс полного освобождения от пут материальных вибраций. Он наслаждается

632
двойственным восприятием единства с Богом и взаимодействием с материей, в то время как его
внутреннее сознание остаётся полностью отделённым от материальных вибраций.

Наконец, преданный осознаёт «мир Бога, который превосходит всякое понимание»4, высшее
состояние благословенного покоя в Абсолюте без вибраций.5

Качества преданного, покоряющие Бога

Стихи 13-14
адвешт - маитрах каруна эва ча
нирмамо сама-духкха-сукхах (13)

сантуштах д -
майй арпита-мано-буддхир йо мад-бхактах са ме прийах (14)

Тот, кто свободен от ненависти ко всем созданиям, дружелюбен и добр ко всем, лишён
сознания «я» и собственничества; кто уравновешен в страдании и радости, всепрощающий,
всегда довольный; регулярно практикующий йогу, постоянно пытающийся йогой познать
себя и соединиться с Духом, обладающий твёрдой решимостью, с умом и различением,
преданным Мне – тот Мой преданный, который очень дорог Мне.

Комментарий
Эти разнообразные качества, воплощённые в йоге, вызывают у него любовь к Богу. Чтобы угодить
Господу и достичь Его, йог постоянно и интенсивно практикует науку единения с Богом (Крийя-
йогу). Посредством самоограничения (интериоризации) йоги он растворяет своё беспокойное
физическое эго с его чувством «я, мне и моё» в восприятии своего истинного «Я». Когда в экстазе
он решительно сохраняет свой ум и способность различения, отдаваясь чистому интуитивному
восприятию Духа в сфере без вибраций, он способен даже в человеческом состоянии чувствовать
вездесущность Господа.

Йог, который видит тот же Дух, пронизывающий все творение, не может питать ненависти ни к
одному существу. Напротив, он дружелюбен и сострадателен ко всем. Он признает Бога даже в
облике врага.

Обладая уравновешенным блаженством Духа, йог не подвержен материальным страданиям и

удовольствиям. Обретая радость Божественного, он всегда удовлетворён всеми условиями
физического существования. Он заботится о своих скудных телесных потребностях, но полностью
отстранён от любого чувства своего тела или собственных владений; он считает себя служащим
Богу в своём собственном теле и в телах всех, кто встречается на его пути.

Многие могут понять совет Бхагавад-Гиты о безразличии к боли, но не о безразличии к

удовольствию. Советует ли это писание йогу быть сфинксом, бесчувственным камнем,
невосприимчивым ко всем радостям жизни? Нет, оно не даёт таких бессмысленных советов. Но
точно так же, как миллионер не рад получить в подарок доллар, так и обладатель неизмеримого,
всепоглощающего божественного богатства не испытывает восторга от ничтожных подношений
чувств. Всякий, кто гонится за чувственными радостями, доказывает, что он не вкусил
божественного блаженства.

633
Стих 15

-бхайодвегаир мукто йах са ча ме прийах

Человек, который не беспокоит мир и который не может быть потревожен миром,

который свободен от ликования, ревности, страха и беспокойства – тоже дорог Мне.

Комментарий
Тот человек угоден Богу, который, уповая на Него, спокоен, не подвержен влиянию внешних
событий и способен проявить своё достижение Божественного Единства, чувствуя любовь ко всем
как индивидуальным проявлениям Господа. Такой милый йог, воспринимающий Бога как
Блаженство, никогда не предаётся чувственным волнениям, легкомысленным удовольствиям,
эгоистичной ревности, мирским страхам или материальным заботам.

Мирской человек, постоянно возбуждающий себя и других негармоничными вибрациями, не

может чувствовать в храме Творения присутствия Блаженного Духа.

Добродетель часто тонка и непритязательна, а тихое влияние и поддержка, которые дают

стабильность жизни и ощущение приятного благополучия, Источник которого остаётся
незамеченным и как таковой принимается как должное. В противоположность этому, зло обычно
настолько дерзко, а его последствия настолько неприятны или болезненны, что не поддаются
никаким попыткам игнорировать его. Так, Шекспир справедливо заметил: «Зло, которое творят
люди, живёт после них; добро часто погребается вместе с их костями».6

Если мы представим себе мир, наполненный добродетелями и лишённый демонических качеств,

перечисленных в Гите, мы получим Творение любящего Бога, предназначенное для Его
воплощённых детей.

Стих 16
анапекшах но гата-вйатхах
- -бхактах са ме прийах

Тот, кто свободен от мирских ожиданий, кто чист телом и умом, кто всегда готов
работать, кто остаётся безразличным и не подверженным влиянию обстоятельств, кто
оставил все инициированные эго стремления – он Мой преданный, который дорог Мне.

Комментарий
Йог, достигший абсолютной цели, не нуждается ни в каких действиях или начинаниях, основанных
на человеческих мотивах, коренящихся в эгоизме. Его счастье не зависит ни от благополучия
физического тела, ни от чувственных удовольствий, ни от приобретения материальных объектов.
Он обрёл высшее блаженство.

Такой человек всегда готов совершать духовные или физические действия, чтобы помочь себе и
другим, таким образом служа Богу, который присутствует во всём. Даже в служении себе – в еде,
ходьбе, мышлении, чувствах, воле – йог совершает эти действия только для того, чтобы
поддерживать своё тело и ум в состоянии исполнять волю Бога. Он служит другим не для того,
чтобы получить от них благодарность или преимущества, но чтобы угодить Господу в их телесных
храмах.

634
Йог, который сохраняет свою душу в единстве с Духом, называется удасин (тот, кто находится вне
досягаемости вибрационных чувственных восприятий). Поэтому проблемы тела и ума не могут
беспокоить его. Никакая зависимость от материальных вещей, никакое стремление к ним не
вторгаются в его состояние вечного удовлетворения.

Стих 17
йо на хршйати на двешти
- са ме прийах

Тот, кто не испытывает ни радости, ни отвращения к радостному или печальному

(аспекты феноменальной жизни), кто свободен от горя и желаний, кто изгнал
относительное сознание добра и зла, и кто сосредоточенно набожен – тот дорог Мне.

Комментарий
Йог, который не отождествляет себя с относительностью космических драм сновидений, но всегда
созерцает вездесущий луч Божественности, создавший их, любим Господом.

Истинный преданный пламенно набожен во всех аспектах своей жизни. Его душевное равновесие
не нарушается ни удачей, ни несчастьем, его ни при каких обстоятельствах не одолевает горе, он
не испытывает гнева по поводу неисполнения желаний, он свободен от материальных желаний и
таким образом поднялся над двойственностью добра и зла.

Стихи 18-19
самах
а-сукха-духкхешу самах -виварджитах (18)

- - о йена кеначит
аникетах стхира-матир (19)

Тот, кто спокоен как перед другом, так и перед врагом, кто равно встречает обожание и
оскорбление, испытывает тепло и холод, удовольствие и страдание; кто отказался от
привязанности, рассматривая порицание и похвалу в одном свете; кто спокоен и легко
удовлетворён, не привязан к домашнему хозяйству, кто обладает спокойным нравом и
преданностью – тот человек дорог Мне.

Комментарий
Когда йог знает, что этот мир – лишь сновидческая картина Бога, лишённая объективной
реальности, он видит проявления дружелюбного героя и жестокого злодея, или переживания
чести и бесчестия, жары и холода, боли и удовольствия, оскорбления и преклонения, или любое
другое дуалистическое представление на экране своей повседневной жизни, как занимательные,
но бессмысленные, постоянно меняющиеся тени заблуждения.

Такой невозмутимый йог, спокойный в речи, теле и уме, всегда пьющий нектар всепроникающего
блаженства, действительно очень дорог Богу. Он отказывается от унизительных атрибутов,
изображенных в злых снах-картинах жизни, культивируя вместо этого божественные атрибуты,
изображенные в спасительных сценариях сновидений. Таким образом, он зарабатывает свои
верительные грамоты, чтобы стать свободным, достойно сдав экзамены смертного
существования.

635
Йог не ищет славы или признания за свою временную роль в этой драме воплощений. Он знает,
что стремиться к признанию только от Бога – это единственная истинная мудрость. Знаменитый
человек после смерти не осознает своей славы. Для него нет никакой ценности в статуях,
воздвигнутых в его честь, или в том, чтобы его имя было выгравировано на крошащихся камнях,
разрушаемых временем и погодой. Но имена освобождённых душ записаны в сердце Бога,
навеки признанные Его бессмертными ангелами; этому душа будет радоваться вечно.

Отношение преданного к доброй и дурной славе

Слава сама по себе не является чем-то неправильным. Благоухающий цветок рекламирует себя;
так же и человек, предлагающий превосходные услуги, со временем становится известным. Но
жаждать славы любой ценой – опасно, чревато невыразимыми страданиями.
Неквалифицированный человек с чрезмерной тягой к личной чести вполне склонен к бесчестию,
поскольку «гордыня предшествует падению». Имя и слава – это различия, которые редко
появляются в сновидениях о жизни, благодаря хорошей карме и милости и указу Бога. Их не
следует искать как цели сами по себе. Тот, кто бескорыстно служит, стремясь не возвеличить себя,
а прославить Бога, получает все почести, которых он заслуживает – либо в этой жизни, либо в
будущем существовании.

Добрая и дурная слава – это два испытания Бога. Обычные смертные теряют своё
психологическое равновесие, когда оказываются захваченными эмоциями этих возбудителей эго;
жадные до доброй славы и злые на дурную славу, они всё глубже запутываются в обманчивых
заблуждениях и дурных предчувствиях.

Когда слава приходит как признание Богом добрых качеств, йог не позволяет ей «ударить ему в
голову»; она постоянно вдохновляет его быть лучше в глазах Бога, своего гуру и своей
собственной совести – не только в глазах публики.

Если дурная слава и неожиданные преследования со стороны неизбежных критиков приходят к

невинному йогу, он остаётся спокойным в своём естественном смирении; и без горечи он
пытается, если возможно, устранить непонимание других и причину неправильного суждения.
Многие добрые люди, святые и мученики были гонимы и оклеветаны, а затем оправданы и даже
обожествлены. Бог заботится о том, чтобы кредит давался там, где ему положено.

В одной из глав «Махабхараты», посвящённой миру, говорится, что высшие живые существа
называют брамином того, кто довольствуется любой одеждой, любой пищей и любым убежищем.
Христос также советовал человеку: «Не заботьтесь о своей жизни, что вы будете есть; ни о теле, во
что вы будете одеваться... и пусть не будет у вас сомнительного ума. Ибо всего этого ищут народы
мира, и Отец ваш знает, что вы имеете нужду в этом. Но лучше ищите Царствия Божия, и всё это
приложится вам».7

Истинный йог не пренебрегает сознательно своим долгом перед телом. Он не добивается

самоубийства медленным голоданием, не вызывает воспаления лёгких бродяжничеством
бездомных, спящих на снегу. Однако великий йог, погружённый в Бога, имеет естественную
отчуждённость по отношению к таким мирским заботам, как еда и дом, которые так занимают
мирского человека, привязанного к физическим удобствам.

Эти стихи восхваляют святых нищих всех времён – таких как гималайские йоги и великие святые,
такие как Шри Чайтанья и Франциск Ассизский. Эти слова восхваляют, как дорогого Богу,
опьянённого Богом йога, каким бы ни был его образ жизни, который всегда доволен, каким-то
636
образом поддерживает себя, живёт случайными дарами или скудным заработком – ровно
настолько, чтобы поддерживать тело и душу вместе. Такой йог не похож на ленивого мирского
человека, ибо зависимость йога от Божественной щедрости обеспечена его единством с Богом. Он
испытывает божественное блаженство и потому не ищет ничтожных утешений плоти.
Поглощённый трансцендентной преданностью, он одинаково любит друзей и врагов, видя, что
его возлюбленный Господь присутствует во всех них.

Стих 20
там и
-

Но те, кто с обожанием следуют этой бессмертной религии (Дхарме), как было объявлено
ранее, наполненные преданностью, в высшей степени поглощённые Мной – такие
преданные чрезвычайно дороги Мне.

Комментарий
Самыми дорогими Богу, неотделимыми от Него являются те йоги, которые с полной
самоотверженной сосредоточенностью сохраняют свою душу соединённой со всеохватывающим,
бессмертным Духом за пределами творения – Неизменным Абсолютом, лишённым всяких
иллюзорных образов – и в то же время с благоговением занятые жизнью и проявлением вечных,
бессмертных принципов Божественного Союза. Такие йоги остаются с Ним как одно целое,
заключённые в Его объятья на груди трансцендентного блаженства.

аум тат сат ити римад-бхагавад- су упанишатсу

м стре кршн рджун де
бхактийого ‘ йах

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, которая
является священным писанием йоги и наукой о постижении Бога – это двенадцатая глава,
называемая «Бхакти йога (Единение через преданность)».

637
Глава XIII. Поле и знающий поле
Божественные силы, создающие тело, поле, где сеются и пожинаются добро и зло
Истинная природа материи и Духа, тела и души
Характеристики мудрости
Дух, как Он известен мудрецам
Пуруша и Пракрити (Дух и Природа)
Три подхода к самореализации
Освобождение: различие между Полем и Знающим Поле

«О потомок Кунти (Арджуна), знающие истину называют это тело кшетрой («полем», где
сеется и пожинается добрая и злая карма); точно так же того, кто познает поле, они
называют кшетраджнёй (душой). Также знай, что Я – Кшетраджня (Воспринимающий) во всех
кшетрах (телах, развившихся из космического творческого принципа и природы). Понимание
кшетры и кшетраджни – вот что Я считаю истинной мудростью».

Божественные силы, создающие тело, поле, где сеются и пожинаются

добро и зло
Предисловие

пракр кшет -

Арджуна сказал:
О Кешава (Кришна), о Пракрити (разумной Матери-Природе) и Пуруше (трансцендентном
Боге-Отце); о кшетре («поле» тела) и кшетраджне (душе или эволюционирующему
познающему телесное поле); о знании и том, что должно быть познано – это я жажду
знать.1

Комментарий
Эта глава о природе и Духе, теле и душе вводится высказанным Арджуной желанием услышать от
Кришны подробно о более ранних упоминаниях трансцендентного Бога, существующего за
пределами вибрационного творения; о Разумном Вибрационном Творении (супруге Бога, Матери-
Природе); о кшетре, или объективном теле сновидения; о сновидящем или познающем (душе
или кшетраджне); и о сознании сновидения (космическом творческом принципе), которое
объединяет тело сновидения и душу-сновидца.

Услышав слова Кришны о единении души и Духа через преданность, Арджуна приходит в
недоумение относительно того, как различные враждующие элементы ума (манас, или
чувственное сознание) и различения (буддхи, или чистый божественный разум) существуют
внутри него и как их столкновение препятствует божественному единению. Преданный, ищущий
Бога, стремится постичь тайну внешней, искривлённой материей Космической Природы и
внутреннего притяжения трансцендентного Духа; а также тождественное чувству и природе поле
638
тела (кшетра) и тождественной Духу души (кшетраджня). Он желает получить все знания о них,
а также о Духе в Его непроявленном состоянии – высшем объекте познания.

Метафизическое толкование стиха: йог (Арджуна) стремится узнать от Космического Сознания

(Кришны) внутри себя о двойственном макрокосмическом проявлении Высшего Духа как
Пракрити, или Матери-Природы, и Пуруши, или Бога-Отца за пределами творения; об их
микрокосмических проявлениях как маленького природного тела и маленького познающего –
телесного обитателя, души; и всё о причинах столкновения между диаметральными
противоположностями природы и Духа, тела и души.

Стих 1
-

- -видах

Благословенный Господь ответил:

О потомок Кунти (Арджуна), знающие истину называют это тело кшетрой («полем», где
сеется и пожинается добрая и злая карма); точно так же того, кто познает поле, они
называют кшетраджнёй (душой).

Комментарий
Тело – это поле, в котором действует Космическая Природа; душа, чистое отражение Бога, познаёт
это поле.

Как сновидец находит своё сознание преобразованным в объекты сновидения и в

воспринимающего, так и душа (с помощью Бога) является создателем своего объективного тела
сновидения (кшетра), а также его познающим (кшетраджня).

Сновидец, процесс сновидения и объекты сновидения соответствуют сновидцу души, его силе
сновидения и его сновидению об объективном теле. Объективное тело сновидения – это поле, на
котором сновидец-душа собирает своих воинствующих солдат различения и армии природы,
ослеплённого чувствами ума. Столкновение этих противоположных сил ускоряет результаты
хороших и плохих поступков (карма).

Начальный стих первой главы Бхагавад-Гиты буквально отсылает к исторической войне между
злыми Кауравами и добрыми Пандавами; но этот стих ясно показывает, что поле битвы – тело
человека. На этой ниве, в стремлении обрести господствующую власть в телесном царстве
благословенной души, эго, ум и подчинённые материи чувства готовы сражаться с армиями
различающих способностей души и её сил воли и самоконтроля. Таким образом, очевидно, что
Вьяса использовал историческую войну аллегорически, и что реальная битва, о которой идёт речь,
является внутренней: духовная война между мудростью и невежеством, психологическая борьба
между интеллектом и умом (чувственным сознанием) и телесная война между самоконтролем и
вредным потворством чувствам. Этот конфликт описан в восемнадцати главах Бхагавад-Гиты.

Значение кшетры (поля) и кшетраджни (знающего)

Эти столкновения между духовными наклонностями (насаждёнными в человеческом теле Духом
через душу) и физическими наклонностями (насаждёнными в нём Космической Природой)
превращают территорию тела в поле битвы, на котором инициируются хорошие и плохие
поступки, производя их неизбежные результаты – как семена, которые посеяны и их плоды

639
впоследствии пожаты. Поэтому материальная природа человека, впитанная из Космической
Природы, проявленной в теле, являющейся продуктом космического творческого принципа,
называется полем или кшетрой. Вселенский дух и индивидуализированная душа человека
называются кшетраджнёй: тот, кто наблюдает или познаёт поле телесной деятельности со
своими воинами за и против эго и его сил. Эти обозначения, кшетра и кшетраджня, были даны
освобождёнными мудрецами, которые, одержав победу в битве с чувственными силами, тем
самым познали истинную природу телесного поля. Таким образом, можно сказать, что Дух, душа
и все освобождённые существа являются кшетраджняни, или истинными знатоками тела.

Желание эго и ума состоит в том, чтобы установить в теле царство чувственных удовольствий.
Желание души состоит в том, чтобы бороться с материальными наклонностями и установить в
теле Божественное Царство чистого Блаженства Духа.

Слово гита означает «песня». Бхагавад-Гита означает Песнь Духа. Различные комментаторы
писаний указывали, что фонетически слоги ги-та, обращённые вспять, образуют слово та-ги,
«отрекшийся» (тяги). Главная тема Гиты – это отречение души от своих воплощённых блудных
странствий, преодоление материальных и физических желаний и таким образом возвращение её
в благословенный дом Духа.

Для описания истинной природы тела и того, почему оно называется кшетрой, полем,
необходимо подробное объяснение.

Дух и Космическая Природа (Пуруша и Пракрити)

Космическая природа двадцати четырёх элементарных принципов (упоминаемых в Стихи 5-6 этой
главы)2 – это проявленная природа Бога. Когда природа впервые исходит из Бога, она находится в
невидимом состоянии и называется Чистой Природой, Пара-Пракрити. Когда она
материализуется и поглощается внешними добрыми, активными и злыми проявлениями, которые
скрывают лежащий в основе Дух – чистые проявления блаженной природы Духа – она называется
Нечистой Природой, Апара-Пракрити: таинственная Мать-Природа, кажущаяся своенравной и
капризной в своих действиях, но на самом деле она – воплощение закона.

Пара-Пракрити, чистая природа, имеет различные имена: Майя; Разумная Космическая Природа;
Разумная Космическая Вибрация; Слово; Святой Дух; Мать Кали или Мать Дурга, разрушительница
демона невежества; Пракрити или Маха-Пракрити; космический звук Аум; Космический Свет;
Супруга Бога, которая вместе с Ним создала Вселенную (чистая кшетра).

Дух вне творения как Бог, и Дух в творении как Кутастха, оба называются Пурушами.
Трансцендентный Разум, существующий вне творения, есть Пара-Пуруша; Его разум, отражённый
в творении, есть Кутастха-Пуруша.3

Пуруша вне творения также называется Ишварой, или Богом-Творцом. Пуруша в творении
называется Кутастха Чайтанья, или неизменный Вселенский Разум. Бог и Его Космическая
Природа в микрокосмической форме присутствуют в человеческом теле как чистая душа и чистая
человеческая природа. Чистая душа и чистая человеческая природа искажаются в человеческое
эго и чувственную человеческую природу вследствие временного отождествления совершенной
души с несовершенным телом и её природной склонностью к чувственным удовольствиям и
материальным наслаждениям и привязанностям.

640
Космическая Природа тройственных качеств (трёх гун) производит три тела человека –
физическое, астральное и духовное. Физическое тело состоит из шестнадцати грубых элементов:
углерода, железа, кальция и т. д.

Астральное тело состоит из девятнадцати элементов: эго; ума (чувственного сознания); интеллекта
[разума]; восприятия (читта, принцип сердца); кристаллизующих, метаболизирующих,
ассимилирующих, циркулирующих и устраняющих токов [праны]; и десяти чувств.

Каузальное тело состоит из тридцати пяти созидательных божественных мыслей,

соответствующих объединению тридцати пяти элементов физического и астрального тел.

Три тела человека: физическое, астральное, каузальное

Смерть не освобождает душу и не соединяет её с Духом. Астральное тело из девятнадцати
элементов и каузальное тело внутри него, заключающее душу, путешествуют вместе в эфирном
астральном мире в посмертном состоянии. Но практикуя йогу, преданный может освободить свою
душу от покровов всех трёх тел. Тогда его душа соединяется с Духом.

Этот процесс освобождения от трёх тел требует времени. Даже аватару Господу Иисусу
потребовалось три дня, или три периода духовного усилия, чтобы выйти из своего физического,
астрального и каузального тел, прежде чем он полностью воскрес, или прежде чем его душа была
поднята из трёх телесных оболочек и соединена с Духом. Вот почему после своей смерти, когда
Иисус явился Марии, он сказал ей не прикасаться к нему, потому что его воскрешение тогда ещё
не было полным.4 После того, как он был полностью освобождён из трёх телесных тюрем, он явил
себя своим ученикам как бесформенный Дух, а также предстал перед ними как Дух в телесной
форме Иисуса.

Три тела заключают в себе пять кош, или «покровов» души.5 Как меч может быть вложен в ножны,
сделанные из пяти слоев железа, меди, серебра, золота и платины, так и душа заключена в
пятислойные ножны.

Физическое тело возникает из земного покрова (аннамайя коша, так называемая потому, что из
земли приходит пища – анна, «земля, пища», – и пища превращается в плоть). Астральное тело
человека покрыто тремя видами кош: жизненной силой (пранамайя коша), умом (маномайя
коша) и супраментальными [глобально едиными] восприятиями (джнянамайя коша). Каузальное
тело покрыто оболочкой блаженства (анандамайа коша).

Физическое тело активно во время бодрствования, работая через органы чувств. Астральное тело
оживляет все физические действия и проявляется во время сна в виде сновидений. В состоянии
сна физические желания и переживания материализуются как образы сновидений, познаваемые
более тонкими астральными чувственными способностями человека: зрением, слухом,
обонянием, вкусом и осязанием. Каузальное тело является источником сознания и силы мысли и
преобладает во время сна без сновидений, наполненного радостью.

Божества, дифференциации Духа, управляющие телом и космосом

Бесчисленные существа рождаются из Единого Духа, подобно тому как одна масса переменного
тока может проявляться в виде миллионов маленьких электрических огоньков. Подобно этому,
единая душа, как эго, проявляет себя как многообразная деятельность физического человека.

641
Дух, как Бог-Отец творения, дифференцирует Себя как семь главных ангелов, управляющих всем
творением: макрокосмической и микрокосмической идеационными, астральными и физическими
вселенными.6

В микрокосме Бог как душа, действующая через физическое тело, называется Вишвой. Это
истинный Защитник и Опора плотской формы (роль, ложно принятая на себя эго). Душа,
сознающая астральное тело, называется Тайджас; она поддерживает астральное тело и его
функции. Душа, сознающая каузальное тело, называется Праджня; она поддерживает каузальное
тело. Эти три божества: Вишва, Тайджас и Праджня – так же, как и физическое эго, являются
отражениями одной и той же души, но действуют так, как если бы они были разными сущностями.

Как душа имеет физическое, астральное и каузальное тела, так и Бог-Отец, как Разум Кутастха в
творении, активно проявляющийся через Пракрити, облекается в три космических тела.
Физический космос – это физическое тело Бога; астральный космос – это тонкое или астральное
тело Бога; а каузальный космос – это идейное или каузальное тело Бога.

Бог как Космический Строитель, Вирата, создаёт и поддерживает космическую материальную

вселенную; так же как душа, Вишва, создаёт и поддерживает миниатюрную вселенную,
физическое тело человека.

Бог как Хираньягарбха, Космический Инженер-Механик жизни, создаёт и поддерживает

космическую астральную вселенную; так же как душа, как Тайджас, создаёт и поддерживает
астральное тело человека.

Бог как Космический Архитектор, Ишвара, создаёт и поддерживает космическую идеационную

вселенную; точно так же душа, как Праджня, создаёт и поддерживает идеационное тело
человека.

Эти шесть Божеств являются трансформацией [в высшей степени] направляющего седьмого

«Ангела», Маха-Пракрити, активного выражения Разума Кутастха, который является чистым
отражением Бога в творении.

Подобно тому, как различные штаты Соединённых Штатов Америки управляются президентом,
сенаторами и представителями, так и три макрокосмические вселенные (идейное, астральное и
физическое тела человека) и три микрокосмические вселенные (идейное, астральное и
физическое тела человека) управляются Богом, вышеупомянутыми шестью божествами, Пракрити
и управляющим творением Разумом Кутастха. Тот же самый разум также называется сознанием
Кришны или Христа, или Тат. В микрокосме тела его называют душой.

Таким образом, Бог, Разум Кутастха, Мать-Природа и шесть божеств ответственны за создание и
управление всех шести подразделений космоса.

Космическая Природа тройственных качеств развивает творение через двадцать четыре

принципа, среди которых пять тонких «элементов» земли, воды, огня, воздуха и эфира
(махататтвы), индивидуализированные вибрационные силы Космической Творческой
Вибрации.

Как космос и человеческое тело развиваются из пяти творческих элементов

Благодаря разумной смеси пяти космических элементов, на которые воздействуют Пракрити и
Бог, рождаются вселенные. Дух и Космическая Природа материализуют разум; различные формы
642
творческого разума материализуют пять тонких космических элементов (махататтвы) в более
тонкие, чем атомы, силы жизнетронов, а жизнетроны – в электроны, протоны и атомы. Природа
сначала даёт начало разумному вибрационному эфиру, тонкому фону, на котором
взаимодействуют все другие вибрации. Эфир, в свою очередь, порождает разумную космическую
энергию, прану или жизнетроны. Это даёт начало космическим излучениям и электронам,
протонам и атомам.7 Газообразные атомы являются связующим звеном между энергией и
формой; из сочетания атомов образуются жидкости («вода»). Из жидких элементов возникли
твёрдые тела («земля»). Так пять космических элементов тайной деятельностью Духа и природы
превращаются в колоссальную вселенную и в маленькое физическое тело человека – грубую
материю, которая проявляется как твёрдая (земля), жидкая (вода), свет и тепло (огонь),
газообразная (воздух) и эфирная (эфир). Таким образом, Вселенная и маленький космос,
человеческое тело, состоят из пяти элементов, Космической Природы и Духа.

Физическая Вселенная реагирует на воздействие пяти элементов так же, как и человеческое тело.
Космос, физическое тело Бога, говорит и слышит через вибрирующий эфир (с его качеством звука
и излучающего движения); чувствует и схватывает через вибрирующий воздух (с его качеством
ощущения, возникающего от контакта или сопротивления и его поперечного или общего
движения); видит и имеет поступательное движение через вибрационный огонь или космический
свет (с его качествами цвета или формы и экспансивного восходящего движения); пробует и
воспроизводит через вибрационный элемент воды (с его качествами аромата и нисходящего
движения или сжатия); чувствует запахи и выводит через вибрационный элемент земли (с его
качествами запаха и сцепления).

Далее описывается, как тело создаётся пятью элементами в соединении с Богом, Верховной
силой.

Хорошее (саттвическое) космическое качество в вибрационном эфире произвело в человеке ухо

и чувство слуха. Из хорошего качества в вибрирующем воздухе и жизненном токе была создана
человеческая кожа, а также чувство осязания. Хорошее качество излучаемой огненной энергии
создавало глаза и силу зрения. Хорошее качество в вибрирующей водной стихии породило язык и
силу вкуса. Хорошее космическое качество, присутствующее в земле, породило нос и обоняние.
Саттвическое качество во всех этих пяти элементах, с их вибрациями, создало
кинематографическую картину человеческого тела, отражающую ум, интеллект, чувства и эго.

Подобным же образом из космического активирующего (раджасического) качества,

присутствующего в эфире, была произведена сила речи и органы речи. Активирующее качество,
присутствующее в вибрирующем воздухе и жизненном токе, производило руки и хватательную
силу. Активизирующее качество огненной стихии создавало ступни и силу передвижения.
Активизирующее качество водной стихии порождало половые органы и способность к
размножению. Активирующее качество в элементе земли произвело ректальный орган и силу
экскреции. Через раджасическое слияние пяти вибрационных элементов в их более тонкой форме
возникли пять пран, или жизненных потоков.8

Грубое (тамасическое) качество, присутствующее в пяти элементах, произвело физические атомы

тела. С помощью пяти пранических жизненных потоков грубая материя (физическое тело)
материализуется в твердом, жидком, газообразном, огненном и эфирном виде, оживляясь
своими тонкими астральными двойниками.

643
Астральные и причинные силы, стоящие за физическим созданием тела
Любая хорошая медицинская книга, посвящённая человеческому телу, подробно описывает, как
физическое тело создаётся в соответствии с известными законами природы. Благодаря
физическим явлениям, которые можно наблюдать в микроскоп, бесконечно малый мужской
сперматозоид соединяется с микроскопической женской яйцеклеткой, и эмбрион начинает расти.
Эмбрион постепенно превращается в плод. В течение девяти месяцев беременности плод
развивается в полностью сформированное тело младенца. Ребёнок рождается и проходит через
детство, юность и зрелость; примерно через шестьдесят лет тело начинает распадаться и в конце
концов умирает. Это простое свидетельство чувств относительно явления, называемого жизнью.
Но это чудо бытия не могло произойти без вдохновляющего присутствия души, незримо
присущего наблюдаемой физиологии зачатия и роста.

Душа, имеющая схему астрального и каузального тел человека, отделённая от предыдущего,

умершего физического тела, входит в утробу новой матери через вспышку жизненного тока,
которая проявляется во время соединения сперматозоида и яйцеклетки матери. Душа,
присутствующая с момента зачатия, непрерывно направляет последующий рост из сросшейся
микроскопической сперматозоидной клетки в тело ребёнка, а затем и взрослого, согласно
доброму [саттва], или активному [раджас], или злому [тамас] кармическому плану,
сформированному в результате действий прошлых жизней и соответствующему нынешней
наследственности.

Без сознательного разумного руководства души, видоизмененного пренатальной кармой и

свободной волей эго, тело не могло бы вырасти из микроскопического зародыша в симметричную
человеческую форму. Нормальное тело показывает наличие разумного замысла путём
правильного роста глаз, ушей, носа, головы, конечностей и органов. Без этого внутреннего
руководства человеческая форма могла бы превратиться в чудовище; например, руки и ноги
могли бы расти непропорционально, возможно, распространяясь, как ветви дерева.

Тело вырастает из своего крошечного начала в полноразмерную человеческую форму путём

клеточного размножения. Хотя нервная, эпителиальная, мышечная и костная ткани тела сильно
дифференцированы, все они состоят из одного и того же вещества: мелких клеточных частиц.
Именно душа, стоящая за пятью праническими жизненными силами, повелевает определённым
клеткам быть мягкой мозговой тканью, эластичной кожной тканью, сильной мышечной тканью
или твёрдой костной тканью.

Как кирпичи не могли сложиться в дом без помощи разумного строителя, так и первоначальная
соединённая сперматозоидом и яйцеклеткой клетка не могла размножиться в типично
человеческое жилище без надзора Разума.9 Только благодаря хорошим пищевым химическим
веществам человеческие клетки не могли бы приспособиться к формированию сухожилий,
нервных тканей, костей и различных органов, а также установить телефонную систему чувств,
чтобы обслуживать все части удивительно сложного физического дома для души.

Отсюда очевидно, что все ткани, состоящие из клеток, были разумно сконструированы в
человеческом теле. Как крыша дома не может поддерживаться без стен или балок, так и костяные
стропила тела служат для того, чтобы оно не перекатывалось, как медуза. Как цементная комната
сделана из мелких частиц цемента, так и человеческое тело построено из мелких частиц
организованных клеток. При дальнейшем анализе клетки понимаются как состоящие из ещё
более мелких частиц: атомов, состоящих из электронов, протонов, нейтронов, позитронов и

644
мезонов, - вращающихся в относительно огромном пространстве внутри каждого атома.
Пропорциональную структуру атома часто сравнивают с Солнечной системой.

С этой точки зрения видно, что человеческое тело есть продукт мельчайших атомов и тонких сил.
учёные говорят, что если бы пространство в атомах физического тела весом 150 фунтов можно
было бы удалить, составляющие атомы тела были бы сконденсированы в единую невидимую
частицу, которая всё ещё весила бы 150 фунтов.

Физики больше не определяют «тело» как материю, а как электромагнитную волну. Почему же
тогда тело кажется плотью, а не является невидимым, как атом? Ответ заключается в том, что
душа приказывает атомам принять вид плоти; подобно тому, как луч движущегося изображения
проецирует на экран, по разумному замыслу кинопродюсера, кажущуюся существенной копию
человеческого тела. Через ментальную плёнку физической формы и с помощью электроатомной
энергии душа производит материальное человеческое тело, реальное не только для зрения и
слуха человека, но и для его обоняния, вкуса и осязания.

Путем дальнейшего анализа индийские йоги обнаружили, что электроатомное тело человека
состоит из более тонких, разумных жизнетронов, которые являются конденсациями
мыслетронов Бога. Структура человека и всего творения есть результат вибраций Божественного
Разума. Библия говорит: «Бог сказал: Да будет свет; и был свет».10 То есть сознание Господа
разумно соткало свет (вибрации мысли и жизненной силы), чтобы сформировать феноменальный
мир минералов, растительности, животных и человечества. Таким образом, согласно йоге,
человеческое тело состоит из относительности мысли Бога.

Следующая иллюстрация покажет, как человек может вибрировать своим невозмутимым

сознанием в частицы мысли и производить образ человека из сна или мира из сна в точном
детальном дублировании живого человека или самого мира. Решительный человек может
успешно провести следующий эксперимент.

Если он ляжет на кровать, когда ему очень хочется спать, и проанализирует своё состояние сна, он
обнаружит, что ощущения постели, тела, дыхания и мыслей растворяются в одном спокойном
восприятии сонливости. Он должен сознательно продолжать воспринимать это мирное состояние
полусознательного сна, в котором растворяются все ощущения и беспокойные мысли. В этом
состоянии он найдёт своё чистое сознание очень сильным и пластичным, готовым быть
сформированным в образ визуализируемого тела или любого другого визуализируемого объекта.

Мысль в беспокойном состоянии теряет свою силу. Когда он сконцентрирован, он может

превратить идею в реальный образ сновидения. Если человек, который сознательно наслаждается
полусознательным состоянием сна, пассивно, со спокойной концентрацией визуализирует образ
человека или любого другого объекта, он сможет материализовать эту конкретную визуализацию
в конкретный образ сновидения. Таким образом, экспериментатор с помощью концентрации и
визуализации может материализовать сложный мысленный паттерн человека в сложный образ
человека.

Происхождение относительного творения: разделение сознания на познающего, познавание

и познаваемого
Точно так же, рассеивая беспокойные мысли и сосредоточивая внимание на ментальной копии
мира, с Солнцем или Луной и звёздами, человек может создать во сне образ освещённого
Солнцем или Луной мира. Сновидец в стране сна может видеть целый мир, состоящий из
645
различных элементов, проявляющих различные формы света, лесных пожаров, взрывов атомных
бомб и всех сенсомоторных переживаний объективного мира. Человек, наделённый разумом,
может создать во сне копию чего угодно в творении. Как Бог силой Своего разума материализует
Своё сознание в космический мир снов, так и человек, созданный по Его образу и подобию, может
материализовать идеи в миниатюрный мир снов.

Когда человек мирно спит или пребывает в покое, не воспринимая никаких мыслей или
ощущений, он тогда имеет внутри себя, как единое, три элемента сознания: познающего,
познание и познаваемое. Когда он пробуждается, его сознание разделяется на три фактора:
воспринимающее физическое «я», его [способность] восприятия и его объекты восприятия
(человеческое тело и мир). Точно так же, когда человек видит сны, он делит своё сознание на три
части: как эго сновидения, сознание сновидения и объекты сновидения. В стране сновидений
сознание человека во сне, согласно закону относительности, может создать полную копию
человеческого существа, которое мыслит, чувствует и участвует в действиях.

В сновидении сновидец осознаёт сознание эго и каждый процесс подсознательного опыта, а

также ощущения холода или тепла; удовольствия или боли; восприятие погоды – дождливой,
жаркой, холодной или снежной; восприятие болезненных ощущений; восприятие рождающихся
младенцев или умирающих людей; и чувственное восприятие земли, воды, огня и воздуха.

Сновидящий может воспринимать своё физическое «я» как исполнителя всех действий своего
тела сновидения. Или он может растворить своё эго сновидения в восприятии блаженной души
посредством экстаза сновидения; или посредством высшего экстаза сновидения он может
почувствовать, что его душа едина с невыразимым Духом. Точно так же спящее эго способно
воспринимать, хотеть, чувствовать и рассуждать; оно может осознавать страх, гнев, любовь и
спокойствие; а также ощущения зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания.

Спящее эго может переживать все сложные процессы мышления, эмоций или ощущений. Оно
может ощущать объективированный мир сновидений как состоящий из элементов земли, воды,
огня, воздуха и эфира. Сновидящий может видеть цвета глазами сновидения, слышать музыку
ушами сновидения, вдыхать ароматы носом сновидения и пробовать пищу ртом сновидения.

Он может обнимать друзей во сне своими руками; он может ходить ногами во сне по земле во
сне; он может видеть дым во сне, исходящий от огня во сне; он может плавать своим твёрдым
телом во сне в озере во сне; он может чувствовать прохладный или теплый ветерок во сне,
дующий на его лицо во сне; он может наслаждаться изменениями зимы, весны, лета или осени во
сне. Он может испытывать бедность или процветание в мире снов. Он может воспринимать
проявления мира в странах счастливого сна. Он видит вспышки снарядов и разрушительные
последствия войн в мире сна.

В относительное время мысленных восприятий сновидец может совершать кругосветные

путешествия на самолётах сновидений или кораблях сновидений. В стране сновидений он может
переживать рождения и перерождения. Если он духовно развит, он способен видеть также
проекции астральных личностей и миров.

Но когда сновидец просыпается, он понимает, что все его переживания сновидения были сделаны
из относительности его единого сознания, материализованного силой ума в видимые образы
сновидения. Точно так же человек может воспринимать этот мир как переживания сновидения

646
субъективного эго. Осознавший себя святой видит вселенную как проявление жизни,
подсказанное Вездесущим Духом.

Процессы разума, восприятие ощущений и объектов чувств, а также объективированное тело

сновидения в материальном мире твёрдых, жидких и газообразных субстанций – всё это
сновидения Бога, введённые в сознание человека.

Творческое сознание человека аналогично сознанию Бога

Путем анализа мы приходим к пониманию того, что в стране сновидений человек может создать
копию любого человеческого тела, подобно тому, как в космосе сновидений Бог создаёт человека.
Человеческое тело, конечно, не создано из сознания сновидения человека, но является
выражением сознания сновидения Господа. Вот великая аналогия между человеком и Богом. О
Непроявленном говорят как о вечно существующем, вечно сознающем, вечно новом блаженстве,
в котором Субъективный Дух и его восприятие блаженства растворяются в Едином. Когда Дух
творит, он становится всевоспринимающим Богом, который, хотя и бездействует вне творения,
активен в творении как субъективная Имманентность. Сознание Бога, существующее вне творения
и в творении, есть Его процесс познания; а Космическая Вибрация, материализованная в
идеальном, астральном и физическом космосах, есть Его объективное тело.

Господь остаётся бодрствующим и спокойным в чистом блаженстве в мире без вибраций; Он

наслаждается сознательным сном в мире идей; он видит сны в астральной и физической
вселенных. Точно так же в сверхсознании человек пробуждается в блаженстве души. В состоянии
глубокого сна без сновидений он оживляется наполненным радостью миром причинного мира. В
обычном состоянии сна он создаёт сновидения в подсознательно воспринимаемом астральном
мире. И в так называемом бодрствующем состоянии ему снятся грубые картины тела и мира.

Как Дух в непроявленном состоянии может сохранять три элемента Своего существования –
познающего, познания и познаваемого – как единое восприятие блаженства, так и человек
посредством практики йоги может растворить три процесса своего существования в едином
восприятии блаженства. Когда он способен делать это по своей воле, он развивает силу Творца. В
состоянии экстаза он осознаёт, что посредством концентрированной мысли, разделённой
относительностью на концентрирующегося, концентрацию и объект концентрации, он может
создать что угодно как видимый объект.

Когда человек с помощью непоколебимой концентрации может визуализировать любой образ

или объект с закрытыми глазами, он постепенно учится делать то же самое с открытыми глазами.
Затем, путём дальнейшего развития концентрации, он может соединиться со всемогущим
сознанием Бога и материализовать свою мысль в объект, воспринимаемый не только им самим,
но и другими. Подобно тому, как Христос создал в Лазаре новую телесную жизнь-сознание, так и
Лахири Махасайя совершил много чудес, демонстрируя материализующую силу ума. В
«Автобиографии йога» рассказывается, как мой учитель Шри Юктешварджи стал свидетелем чуда
роста плоти вокруг его тонкого тела по приказу своего наставника-гуру Лахири Махасайи. Мой
учитель также стал свидетелем воскрешения своего умершего друга Рамы благодаря
вмешательству Лахири Махасайи.

В объективном мире есть много чудес, которые Бог создал, чтобы пробудить духовное
любопытство человека к Творцу. Например, некая разновидность улитки, помещенная одна в
небольшой водоем, размножается таинственным способом, совершенно не похожим на тот,
которым размножаются человеческие существа. воскрешённое растение, когда оно полностью
647
высохнет и, по-видимому, умрет, можно погрузить в воду и через несколько часов оно станет
живым и зеленым.

Как человек может освободиться от космического иллюзорного сна

Как человека, находящегося под гипнотическим воздействием, можно заставить действовать так,
как если бы он был другой личностью, так и Бог развивает души из Себя и гипнотизирует их
иллюзией (майей), заставляя воспринимать себя заключёнными в тела животных или людей.
Загипнотизированный человек не может выйти из своего нереального состояния, не будучи
дегипнотизированным. Мудростью, самоанализом и милостью Божьей человек может
освободиться от гипноза космического заблуждения и навсегда оставить свои повторяющиеся сны
о воплощениях. Затем он может вернуться к восприятию чистой души, соединённой с Духом в
состоянии блаженства без сновидений.

Во время сна человек отдыхает в своём астральном теле, возможно, ему снится, что он занимает
другое тело сновидения. Когда он просыпается, ему снится присутствие его физического тела.
Когда он умирает, он забывает о материальном сне, отключая сновидение физической формы, и
живёт в своём астральном теле (заключающем его каузальное тело). Во время физической
реинкарнации он снова облачает своё тонкое астральное тело (и пребывающее в нём каузальное
тело) в оболочку сна из грубой плоти.

Во время первого состояния освобождения душа человека последовательно выходит из трёх

своих микрокосмических тел: физического, астрального и каузального. Она воспринимает
триединый физический, астральный и причинный макрокосмы как своё собственное «Я». Во
время Высшего освобождения душа и Дух становятся Единым Целым. В этом состоянии душа
обнаруживает себя как Дух, превосходящий даже три макрокосмических воплощения.

Таким образом, первопричина создания сновидения человеческого тела и мира состоит из

познающего (кшетраджня), познания (джняна) и познаваемого объекта (кшетра). В
непроявленном состоянии Духа никакое творение невозможно. В сотворённом мире познающий
есть Бог; познаваемый объект есть объективный космос; и Его сознание внутри него есть
связующий элемент между субъективным Богом и объективным космосом. Человеческое тело –
это миниатюрный космос. Телесное поле – это объект, или кшетра; а душа внутри него
(познаваемая освобождённым человеком) – это кшетраджня; тело и его познающий связаны
процессом познания познающего.

Отвергнуть тело как сон о Боге могут только люди Божественной реализации – те, кто познал силу
визуализации и материализации и дематериализации мыслеформ. Когда ум становится мощным,
как у Творца, человек может материализовать или дематериализовать своё тело или вселенную,
зная, что они являются образами мыслей во сне.

Поэтому человек должен практиковать йогу, науку Божественного Единения; ибо именно через
осознание своего единства с Богом преданный освобождает себя от космического сна и познаёт
этот сон как полностью созданный сознанием Бога.

Стих 2
- -
-

648
О потомок Бхараты (Арджуна), знай также, что Я – Кшетраджня (воспринимающий) во всех
кшетрах (телах, развившихся из Космического Творческого Принципа и Природы). Понимание
кшетры и кшетраджни – вот что Я считаю истинной мудростью.

Комментарий

Истинная мудрость: понимание того, как Единое Сознание становится всем сущим
Этот стих относится к имманентной всеведущей природе Духа. Только Он один проявляется в виде
бесчисленных душ. Йог – это обладатель истинной мудрости, который понимает, что Бог – это
единственный Кшетраджня, единственный Воспринимающий в творении, единственно и во всех
душах, заключённых в физические тела. Бог – это единственный субъективный, воспринимающий
и объективный принцип, существующий и проявляющийся как творение космического сна. Сам
Господь становится всеми субъективными существами сновидения. Он – познавательный принцип
во всех живых существах и во всём остальном. Он также проявляет Себя как все объекты
сновидения и как тела сновидения в творении. Понимание этих истин составляет истинную
мудрость.

Человеческий ум приучен верить в свидетельства чувств, с их субстанциальным

«доказательством» того, что «я» существую: «я» воспринимаю, чувствую и мыслю. Поэтому
парадокс заключается в том, что это субъективное «я» есть ни что иное, как Он, всеведущий Дух.
Если бы человек действительно был Богом, то Сам Бог был бы несовершенен и ограничен. Таким
образом, ум приходит к выводу, что поскольку Бог совершенен, а человек несовершенен, то
должны существовать два субъективных принципа, а не один. Как же тогда священные писания
подтверждают, что все есть Брахман, и «ты есть То» (Тат твам аси)?

Нечто не может возникнуть из ничего, и оно не может быть превращено в ничто. Всё, что
существует, должно поддерживаться устойчивой субстанцией, которая переживает
трансформацию изменений. То, что изменяется и в то же время постоянно, нельзя считать
конечным, ибо эта субстанция остаётся неизменной во всех процессах изменения. Но само
изменение, поскольку оно непостоянно и не остаётся неизменным, является, следовательно,
конечным, ограниченным факторами формы, времени и пространства.

Например, вода может нагреваться и превращаться в невидимый пар. При охлаждении вода
снова появляется в виде пара, а затем жидкости, которая может быть охлаждена и превращена в
твёрдый лед. Лёд можно снова растопить в воду. Таким образом, вода проходит через различные
изменения и формы, оставаясь при этом по существу неизменной. Это процесс изменения,
который ограничен; результирующие формы не переживут изменений. Движение во времени и
пространстве, которое мы называем изменением, недолговечно, ибо оно не переживает времени.
В этом мире относительности ничто не остаётся точно таким же, каким было мгновение назад.
Говорят, что нельзя дважды искупаться в одном и том же ручье. Всё во вселенной – это поток
относительности, который находится в постоянном движении. Даже в инертных объектах
составляющие их атомы находятся в постоянном движении, и происходит некоторое разложение
или изменение.

Подобно тому, как чувственное восприятие говорит нам, что вода (или то, что ученый назвал бы
молекулярной структурой воды) является прочной основой невидимого газа, пара и твердого
льда, так и йоги, проникшие в суть происхождения, знают, что феномен проявления основан на
вездесущем, вечном сознании. Именно космическое сознание Бесконечного претерпевает

649
изменения в конечных перестановках, но остаётся неизменным во время своей космической
метаморфозы.

Как вечно совершенная душа подвергается заблуждению эго

Почему же тогда живые существа так далеки от своей совершенной Сущности? Почему существа
не знают, что они Дух, и ведут себя соответственно? Движение изменения в Неизменном
предполагает причинно-следственную связь, относительность – одну идею или силу, которая
производит эффект, который, следовательно, взаимодействует, чтобы повлиять на
альтернативный результат – в бесконечном множестве переменных. Божья воля к творчеству – это
изначальная причина. Потенциалы или принципы, которые порождают множество из Единого
посредством взаимодействующей относительности, – это творческая сила Бога, или Шакти,
Маха-Пракрити. Совокупное действие этих принципов называется майей, космической иллюзией
множественности.

Майя – это космический гипноз, который скрывает Единственную Реальность и навязывает

внушения манифестации. Космическое сознание Единого Воспринимающего, переживая эти
трансформации майи, становится соответственно индивидуализированным на многие души.
Душа, переживающая и взаимодействующая с действиями и проявлениями космической майи,
имеет свою собственную идентичность, или авидью, индивидуальное заблуждение, и таким
образом становится отождествлённым с телом эго. Подобно своей сущности, Духу, душа всегда
чиста и неизменна. Но при внешнем выражении она подчиняется законам или принципам
проявления. Настроенное на Божественный Разум пребывающей в нём души, результирующее
существо чисто, благородно и мудро. Но чем больше сознание уступает запутанным
переплетениям природы, действующим через чувственный ум, тем более ограниченным и
обманутым становится эго. Но даже если оно погружается в глубины невежества и зла, сознание
никогда не теряет своего Божественного душевного потенциала. В конечном счёте, внутренний
магнетизм Духа заставит это индивидуализированное сознание искать путь к восхождению через
выбор правильного действия, которое связывает его с возвышающей божественной силой,
присущей законам природы.

Бог создал майю; человек создал страдание, страх и привязанность

Гипнотизёр может внушить субъекту, что он видит свирепого тигра. Субъект видит зверя и в ужасе
вскрикивает. Но гипнотизёр только предположил видение тигра, он не просил субъекта бояться
его. Страх, который испытывал субъект, был самовнушением и исходил из его собственного
существа, из потенциалов эмоций и переживаний внутри него. Точно так же Бог, Мастер гипноза,
посредством Своей силы майи предложил индивидуализированным душам визуализировать
вселенную со всеми её хитросплетениями и деталями. Восприятие индивидуализированного
сознания, персонифицируемое авидьей (индивидуальным заблуждением), вырабатывается
чувством. Под влиянием чувственного ума чувство выражает себя в виде эмоций – таких как страх,
привязанность, отвращение, желание. Мастер-гипнотизер не предлагал индивидуализированным
душам быть испуганными или смелыми, несчастными или счастливыми. Это их собственные
творения.

Эмоции – это персонифицированные мысли, реагирующие на материализованные идеи

Божественного творения. Эти обусловленно воспринимающие чувства являются собственными
идеями человека, результатом его индивидуализированной взаимосвязи с материализованными
идеями Бога.

650
Идеи конечны; они мимолётны, движутся вперёд и изменяются во времени и пространстве. Но их
глубинная субстанция, постоянное осознание своего существования, которое воспринимает и
познает идеи – и которое осуществляет разнообразные операции с ними: желания, воображения,
запоминания, – постоянна. Как эго, управляемое чувственным умом, оно реагирует эмоционально
и неразумно в ответ на окружающую относительность. Но когда сознание освобождается от
действия природных явлений, оно сияет как душа, совершенное отражение вездесущего,
всеведущего Духа. Так сушествует Единое во множестве, и множество в Едином. Оба существуют,
но как вечные и относительные состояния Единого Сознания.

Истинная природа материи и Духа, тела и души

Стихи 3-4
к ча -
- ну (3)

р чхандобхир вивидхаих пртхак

- - (4)

Выслушай от Меня вкратце о кшетре, её атрибутах, её причинно-следственном принципе и

её искажающих влияниях; а также о том, кто Он (Кшетраджня) есть, и о природе Его сил –
истин, которые были отчётливо воспеты риши многими способами: в различных
песнопениях Вед и в окончательном аргументированном анализе афоризмов о Брахмане.

Комментарий
Пусть каждый преданный слушает с полным вниманием, как это делал Арджуна, рассказ Господа
о Кшетре и Кшетраджне: Пракрити и Пуруше, Материи и Духе!

Стихи 5-6
- буддхир авйактам эва ча
- (5)

тих
- там (6)

Вкратце кшетра и её модификации состоят из Непроявленного (Мула-Пракрити,

недифференцированная природа), пяти космических элементов, десяти чувств и единого
чувственного ума, интеллекта (различения), эгоизма, пяти объектов чувств; желания,
ненависти, удовольствия, боли, агрегации *объединения] (тело, комбинация разнообразных
сил), сознания и постоянства.

Комментарий
В пятом стихе перечисляются двадцать четыре принципа творения, изложенные в индийской
философии Санкхья.11 в Книге «Откровения» в Христианской Библии эти принципы упоминаются
как «двадцать четыре старца».12

24 принципа творения, которые формируют «поле» тела и космоса

Мула-Пракрити, непроявленной или недифференцированной природе, присущи потенциалы
проявленного субъективного сознания: читта (чувство), ахамкара (эго), буддхи (различающий

651
разум) и манас (чувственный ум). Отсюда возникают потенциалы объективного проявления:
махататтвы (пять тонких вибрационных элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира) и
эволюции индрий (пять инструментов восприятия и пять инструментов действия), а также пяти
пран (жизненных сил, которые вместе с пятью тонкими вибрационными элементами под
влиянием трёх гун – саттвы, раджаса и тамаса – производят «пять объектов чувств», сначала в
их тонкой форме, и, наконец, в виде грубой материи, «совокупности» или материальной форме
этих разнообразных сил).

Совокупность двадцати четырёх искажающих [макро]космических качеств создаёт объективную

кшетру, космическую физическую природу; а совокупность двадцати четырёх микрокосмических
обманчивых качеств создаёт человеческое тело, миниатюрный объект (кшетру). Все двадцать
четыре качества принадлежат области космической природы и человеческого тела, а не Богу,
Пуруше или Кшетраджне – субъективному Знающему объективного космоса.

Макрокосмическая кшетра, природа, есть космическое тело Бога, через которое действует Его
сознание. Микрокосмическая кшетра, человеческое тело, является действующим проводником
души. Единственная реальность – это Бог и Его отражение, человеческая душа: две Кшетраджни,
субъективное начало в космосе и человеке.

Но объективный принцип, космическая природа и телесный проводник, утверждают свою

кажущуюся реальность через майю и её законы относительности – силу Бога и Его отражённых
душ, посредством которых чистое сознание разделяется на мириады форм. Таким образом,
макрокосмический и микрокосмический объективные принципы, две кшетры, называются
модификациями или искажениями реальности. Тени относительности и атрибутов преобразуют
Божественный свет в феноменальные формы объективной космической природы и объективного
телесного носителя.

Говорят, что никто не может осознать, что такое сама Пракрити; она познаётся только по тем
эффектам, которые развиваются из неё. Таким образом, Пракрити здесь называется
«Непроявленной», авьяктой, неописуемым состоянием недифференцированной Изначальной
Материи. Из этого Непроявленного происходит проявление. Таким образом, Пракрити является
одновременно причиной и следствием триединого макрокосмического и микрокосмического
творения Господа (причинного, астрального и материального).

Чистая и нечистая природа (Пара-Пракрити и Апара-Пракрити)

Когда трансцендентный Бог впервые развил разумную Космическую Природу, Святого Духа, или
Пара-Пракрити, Он сделал это в невидимых чистых каузальных и астральных формах,
наполненных двадцатью четырьмя тонкими качествами – сущностными потенциалами
проявления. Когда эта супруга Бога, благодаря дальнейшему действию майи, космического
заблуждения, материализовывается как несовершенный, затмевающий Бога физический космос;
тогда её называют Апара-Пракрити, или Нечистой Природой, которая вводит в заблуждение все
божьи создания тройственными качествами (тамас, раджас и саттва) и желанием и ненавистью
(притяжением и отвращением), чувственными удовольствиями и страданиями, испытываемыми
через материальное сознание или восприятие.

Чистая Космическая Природа, Святой Дух, или Пара-Пракрити, есть суть сознательная разумная
сила. Как супруга, или созидательный аспект Бога, она обладает эго-сознанием, космическим
разумом, умом, чувством, пятью космическими элементами эфира, воздуха, огня, воды и земли;
пятью макрокосмическими чувствами познания (зрительным, слуховым, обонятельным, вкусовым
652
и тактильным восприятиями); пятью инструментами космической деятельности
(макрокосмической вибрационной силой, хватательным движением, движением вперёд,
созидательной силой и выводящей силой); и пятью космическими жизненными силами, которые
наполняют всю материю: кристаллизующие, метаболизирующие, ассимилирующие,
циркулирующие и устраняющие [выводящие] потоки.

Космический эфир, космический воздух, космический огонь, космическая вода и космическая

материя [земля] называются махабхутами или махататтвами. Они суть основы проявления,
каузальная субстанция «объектов чувств». Махабхуты остаются неискаженными в
непроявленном состоянии тонкой Чистой Природы. Но во время творения они пробуждаются и
активизируются тремя гунами, производя десять индрий (чувств) восприятия и действия и праны,
которые наполняют материю. (См. Космическую Природу в Стих 1)

Пять пран – это тонкие или астральные жизненные силы природы. На материальном плане они
формируют и оживляют материю. Кристаллизующая сила поддерживает существование атомов
Земли. Через ассимилирующий поток Земля принимает в свою почву формы всех растений,
животных и людей. Циркулирующий ток поддерживает жизненную силу, протекающую через
атомы Земли. Благодаря метаболизирующему потоку «ткани» Земли дифференцируются на
горные породы и минералы, растительность, тела животных и людей. С устраняющим
[выделяющим] током Земля остаётся очищенной.13

Девятнадцать тонких принципов в чистой Космической Природе вместе с пятью невидимыми

великими элементами материализуются в астральном космосе. До этого момента Космическая
Природа остаётся в чистом состоянии, создавая чудесные астральные существа и объекты. Но как
только чистая Космическая Природа, благодаря дальнейшему действию майи, проецируется как
грубая материальная Вселенная, природа становится нечистой, Апара-Пракрити, скрывая и
искажая присутствие Бога, Кшетраджни, Верховного Пуруши, Параматмана или Пара-Брахмы.
Таким образом, Космическая Физическая Природа есть искажённая кшетра, видоизмененная или
дифференцированная объективная Вселенная.

Точно так же миниатюрное воплощение природы, форма человека, маленькая кшетра, или
изменённая природа, содержит эго, интеллект, ум и восприятие, десять чувств, пять жизненных
сил и пять объектов чувств (телесный эфир, воздух, тепло, кровь и плоть, материализации
махататтв эфира, воздуха, огня, воды и земли). Все эти качества и элементы составляют и
влияют на смертного человека, а не на душу.

Объективное человеческое тело, с его субъективной жизнью и сознанием, не только искажает

двадцать четыре основных микрокосмических атрибута Космической Природы, но и становится
ещё более обманчивым человеческими желаниями, отвращением, удовольствием, болью и
материальным сознанием.

Дхрити, настойчивость или стойкость, – это принцип, посредством которого различные

компоненты человеческого тела и ума объединяются.

Тело называется сангхата, «совокупность», потому что оно представляет собой конгломерат
разнообразных двадцати четырёх элементов и качеств, возникающих из них. Поэтому человек –
это кшетра, поле, на котором происходят войны страстей и непредсказуемые вторжения
различных настроений и мыслей. Цель йога состоит в том, чтобы превратить свои сложности в
простоту, пробуждая память о неизменной душе.
653
Характеристики мудрости
Стихи 7-11

-виниграхах (7)

джанма-мр - - дух - (8)

- -гр
-читтатвам ишт опапаттишу (9)

-
- -севитвам аратир - (10)

- - - -
(11)

(7) (Мудрец отмечен) смирением, отсутствием лицемерия, безобидностью, прощением,

прямотой, служением гуру, чистотой ума и тела, стойкостью, самоконтролем;
8) Безразличием к предметам чувств, отсутствием эгоизма, пониманием боли и зла
(присущих смертной жизни): рождение, болезнь, старость и смерть;
(9) Непривязанностью, неотождествлением себя с такими, как дети, жена и дом;
стабильной уравновешенностью в желательных и нежелательных обстоятельствах;
(10) Непоколебимой преданностью Мне посредством йоги неотделимости, устремлением к
уединённым местам, избеганию общества мирских людей;
(11) Настойчивостью в самопознании; и медитативным восприятием объекта всякого
познания – истинной сущности или смысла в нем. Все эти качества составляют мудрость;
качества, противоположные им, составляют невежество.

Комментарий
Описав природу кшетры, «поля» Космической Природы и тела, Кришна теперь говорит о джняне,
истинном знании или мудрости, воплощение которой воспринимается в мудреце, проявляющем
её качества.

Чистая Космическая Природа (Пара-Пракрити) в каузальной и астральной вселенных является

обителью всех возвышающих качеств мудрости. Эти чистые качества проявляются в высших
каузальных и астральных существах, а также в высокоразвитых духовных личностях в физической
сфере.

Йог, исполненный божественной мудрости, в высшей степени удовлетворён – никакие крики эго
не заставят его желать непостоянных человеческих почестей; наименьшее или высшее место для
него одно и то же, ибо он ищет только признания Бога. Лицемер шумно многословен и
претенциозен, притворяясь тем, кем он не является; в то время как совершенно незаметный
человек мудрости, не прилагая никаких усилий, везде признаётся за своё благородство. Видя Бога
во всём, божественный человек не имеет склонности умышленно причинять вред какому-либо
существу; он снисходителен и прощает в надежде, что беззаконник воспользуется возможностью
654
исправить себя. Будучи женатым на Истине, мудрец честен и непоколебим, отличаясь праведной
честностью и искренностью. Он признает гуру проявленным посланником Бога и каналом
спасения, и поэтому предан, в высшей степени предан и послушен наставнику во всех
отношениях. Исполненный чистоты мудрости, мудрый человек понимает необходимость
физической чистоты через правильную гигиену и хорошие привычки, а умственной чистоты через
духовные мысли. Его постоянная терпеливая практика йоги даёт ему естественную стойкость и
преданность в любом духовном начинании. Благодаря физическому и ментальному
самоконтролю он всегда является хозяином самого себя, руководствуясь различающей
мудростью, отражённой в нём в зеркале уравновешенности, которое не искажается чувственным
беспокойством.

Мудрый человек, который пьёт вечно новую радость Бога внутри себя, не чувствует влечения к
пресным чувственным объектам. Он лишён физического или умственного эгоизма с его
тщеславием, ложной гордыней, высокомерием. Посредством интроспективного анализа
человеческого состояния, связанного с рождением, болезнью, дряхлостью [старостью] и смертью,
мудрый человек избегает присущих ему страданий и зол в области природных изменений,
постоянно помня о своём бессмертном, трансцендентном «Я».

Мудрый йог отделяет своё сознание от преходящих отношений и собственности, даже если он
живёт жизнью домохозяина; ибо он знает, что все вещи принадлежат Богу и что в любой момент
он может быть лишён их божественной волей. Он не меньше любит свою семью за свою
непривязанность к ней и не пренебрегает своим долгом по отношению к ней, но скорее любит и
служит Богу в них и расширяет эту заботу, чтобы включить в неё всех других Божьих детей.
Похвалу Кришны за непривязанность мудреца можно также сравнить со словами Христа: «Нет
человека, который оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или
детей, или земли ради Меня и Евангелия, но он получит стократно теперь, в это время, дома, и
братьев, и сестер, и матерей, и детей, и земли с выгонами; и в мире грядущем вечную жизнь».14
Будь мудрый йог монахом или домохозяином, он сохраняет вечное спокойствие сердца,
независимо от благоприятных или неблагоприятных условий в своей жизни.

Благодаря объединяющей силе медитации йоги, йог непоколебимой преданности остаётся

свободным от разъединяющих мыслей и ощущений и таким образом пребывает в единстве с
Духом. Отказавшись от общества чувствующих беспокойных существ и материалистического
окружения, мудрец предпочитает уединённые места, духовное общество и внутреннее общение с
Высшим Другом.

Йог, проявляющий мудрость, наполняет свой ум изучением священных писаний и духовными

медитативными восприятиями, которые способствуют реализации души. Когда он достигает
совершенного внутреннего просветления, он интуитивно постигает смыслы всех форм знания и
осознаёт всю истину божественной мудрости, проявленную в его «Я».

Взращивая упомянутые выше добродетели, устремлённый йог достигает мудрости и искореняет

из своего сердца все противоположные проявления невежества: гордость, гнев, жадность, эгоизм,
собственничество, заблуждение и т. д.

Преданный, стремящийся к освобождению, понимает, что все знания, относящиеся к

феноменальным мирам, частичны, неопределённы, относительны и неудовлетворительны.
Осознание Бога – это единственное истинное, постоянное и абсолютное знание.

655
Дух, как Он известен мудрецам
Стихи 12-18

- (12)

сарватах - - -мукхам
сарватах тйа тиштхати (13)

сарвендрийа-гун сарвендрийа-виварджитам
-бхрч чаива ниргун гуна-бхоктр ча (14)

- (15)

тешу вибхактам ива ча стхитам

та-бхартр грасишну прабхавишну ча (16)

парам учйате
- ди сарвасйа виштхитам (17)

- - (18)

(12) Я расскажу тебе о том, что должно быть познано, потому что такое знание дарует
бессмертие. Слушай о Безначальном Верховном Духе – о Том, о Ком говорят что Он ни
существует (Сат), ни несуществует (Асат).
(13) Он обитает в мире, охватывая всё – повсюду, Его руки и ноги; присутствуют со всех
сторон Его глаза и уши, Его рты и головы;
(14) Сияющий во всех чувственных способностях, но превосходящий чувства; непривязанный
к творению, но являющийся опорой всего; свободный от гун (гун природы), но
наслаждающийся ими.
15) Он внутри и вне всего сущего, одушевлённого и неодушевлённого; Он близок и далек; Он
неощутим из-за своей тонкости.
(16) Он, Неделимый, является как бесчисленные существа; Он поддерживает и разрушает
эти формы, а затем создаёт их заново.
(17) Свет всех огней, за пределами тьмы; само знание, то, что должно быть познано, цель
всякого познания, Он находится в сердцах всех.
(18) Я кратко описал область, природу мудрости и объект мудрости. Понимая это, Мой
преданный входит в Моё Существо.

Комментарий
Непроявленный трансцендентный Дух вне творения беспричинен, лишён атрибутов, ускользает от
классификации; следовательно, Он не является ни сат, ни асат и не может быть отнесен ни к
какой другой категории.

656
Бог описываемый как имманентный в творении: Кутастха, или Разум, который формирует
феноменальные миры. Во всех людях Он действует их руками, ходит их ногами, видит и слышит
их глазами и ушами, ест их ртами и во всех лицах смотрит на Себя. Невидимыми вибрирующими
пальцами Он держит в совершенном равновесии идеальную, астральную и физическую
вселенные.

Господь – это не человек с органами чувств, а само Сознание; поэтому Он осознает мысли и
чувственные восприятия каждого существа. Иисус ссылался на эту всеобъемлющую силу, когда
говорил, что ни один воробей не упадёт на землю без ведома Отца.

Тонкий невидимый Дух вездесущ, всегда перед взором мудрого, но, очевидно, нигде не может
быть найден невежественным. Вдали от тех, кто пребывает в заблуждении, благословенный
Господь близок и дорог только сердцу Своего преданного.

Дух использует три гуны природы, чтобы проявиться как (1) Творец или Брахма (раджас,
деятельность), (2) Хранитель или Вишну (саттва, питательное [поддерживающее] качество) и (3)
Разрушитель или Шива (тамас, растворение [разрушение]).

Кинематографический луч – это светоотражатель и «жизнь» всех сцен на экране; без луча
«живое» качество картин исчезло бы.

Точно так же имманентность Бога как Космического Разума называется светом всех огней, потому
что Он проявляет движущиеся картины творения и многообразные разумы в нём. Без Духа
разумные существа потеряли бы своё сознание и свои тела; Вселенная солнц, лун и планет
исчезла бы в небытие.

Йог, который в экстазе достигает осознания этой имманентности Духа как Космического Разума,
Сознания Кришны или Христа, превосходящего тьму относительности, «входит в моё Существо» –
расширяет маленькое «я» до Вездесущности, а свой чувствующий разум – до Бесконечной
Мудрости.

Пуруша и Пракрити (Дух и Природа)

Стих 19
пракр
виддхи пракр -

Знай, что и Пуруша, и Пракрити не имеют начала; и знай также, что все модификации и
качества (гуны) рождаются из Пракрити.

Комментарий
Пуруша, трансцендентное Присутствие Господа в творении как Разум Кутастха и
индивидуализированная душа, и Пракрити, природа, указывают на два аспекта одного и того же
Бога. Он беспричинен и вечен; поэтому его проявления как Пуруши и Пракрити также
безначальны и бесконечны.

Господь в своём трансцендентном или пассивном аспекте творения (Пуруша, Кшетраджня или
Свидетель) и Господь в своём имманентном кинетическом [активном] аспекте как Творец
Вселенной и существ (Пракрити) – это не два, а Одно: Высший Дух, Ишвара, Пара-Пуруша.

657
Как океан с волнами и без волн – это один и тот же океан, так и Дух, с творением или без него,
всегда есть Единое. Пракрити – это буря майи, заблуждения, относительности, которая
превращает поверхность спокойного океана Бога в бурные волны человеческих жизней.
Вибрационная буря относительности – это беспричинное желание Бога творить. Его сила исходит
из присущих Ему трёх гун проявления: саттвы (добра), раджаса (активности) и тамаса (зла).
Когда они движутся через океан Бесконечности, рождаются индивидуальные волны. Большие
волны, наиболее удалённые от спокойных океанских глубин, – это волны зла, те жизни, которые
больше всего затронуты бурей заблуждений. Средние волны – это активные жизни, которые
движутся вместе с приливами и отливами природы. Маленькие волны хороших жизней остаются
ближе всего к океанскому лону, меньше всего задетые господствующими ветрами перемен.
Однако все волны имеют одну и ту же сущность и в своё эволюционное время возвращаются к
своему Источнику.

Ничто не могло бы существовать без силы майи Пракрити. Луч света из кабины проектора не
может сам по себе создать кинофильм; также необходима плёнка из смеси теней и прозрачных
участков. Точно так же Господь принимает два аспекта: Пурушу, или неискаженный свет Разума
Кутастха, и Пракрити с её плёнкой теневых относительностей майи, чтобы проецировать
разумно организованную драму бесчисленных миров и существ. Посредством двух божественных
сил Он создаёт в космических циклах на протяжении вечности сновидческую картину творения.

Пракрити, майя Бога, – это Владычица Явлений, Владычица Иллюзии, Руководитель

фантасмагории разворачивающейся Вселенной. Какой таинственной магией является её сила –
таинственной в своих действиях, смелой в своих проявлениях! Пракрити означает «та, кто может
работать превосходно». Глядя на панораму её неистощимого творения, кто мог бы оспорить
правильность её санскритского имени?

Стих 20
- а-картртве хетух пракртир учйате
пурушах сукха-дух бхоктртве хетур учйате

В создании следствия (тела) и инструмента (чувств) о Пракрити говорят как о причине; в

переживании радости и печали причиной считается Пуруша.

Комментарий
Пуруша, упомянутый здесь, – это не Высший Дух (Пара-Пуруша) и не Его отражение в творении
как Разум Кутастха, а индивидуализированная душа (джива), обусловленная и ограниченная
своей связью с телом.

Космическая Природа, или Пракрити, есть непосредственная творческая причина человеческого

тела и его обусловленной природой деятельности («следствие»), а также телесных чувств,
которые являются средством («инструментом») переживания объективного творения Пурушей,
воспринимающей душой. Затем душа интерпретирует свой контакт с объектами чувств в терминах
радости или печали, полученных из этого опыта.

Как огромное небо кажется маленьким, если смотреть на него из крошечного окна, так и
бесконечный Господь кажется ограниченным в конечной природе и в эго индивидуальных
существ.

658
Субъективный Космический Сновидец, Бог или Пара-Пуруша, создал Свою супругу или Мать-
Природу, Пракрити, невидимую Творческую Силу Святого Духа. Её продукция, человеческое тело,
является миниатюрной копией огромной Космической Природы – «маленькой Пракрити».

Точно так же Бог отражается в миниатюре как душа в теле человека. Душа в сущности является
совершенным отражением божественного; но, отождествляясь с телом, она воображает себя эго,
которое подвержено удовольствию и боли. Душа временно мечтает быть телом, испытывая
сопутствующие ей радости и печали, хотя в действительности она всегда является неизменным
образом Бога.

Господь несёт ответственность за то, что разделил Себя на Трансцендентного Духа и Космического
Сновидца. В своём сновидческом состоянии Он даровал Матери-Природе или Пракрити
индивидуальность и разум, посредством которых она создаёт материю и человеческие тела с их
чувствами и деятельностью. Именно Он несёт ответственность за придание индивидуальности и
разума отражённым человеческим душам, посредством которых они мечтают об удовольствии и
боли, а также о других телесных ощущениях и ментальных восприятиях.

Природа ответственна за создание объективного человеческого тела сновидения; и Бог, как душа
и воспринимающий, ответственен за чувства радости сновидения и страдания сновидения в этом
теле сновидения. Это различие было объяснено в Стих 2. Бог посредством Пракрити создаёт
гипнотическое внушение объективного творения сновидения, а индивидуализированные души
как отождествлённые с телом эго создают свои собственные реакции на объекты сновидения.

Неизменный Дух стал мимолётным космическим кинофильмом двадцати четырёх качеств; и

безупречный образ души человека отождествил себя с телом и чувствами, связанными природой.
Практикуя йогу, преданный должен утвердиться в ощущении блаженства души и отчуждённости
от тела даже тогда, когда он выполняет свои мирские обязанности. Таким образом, его душа
освобождается от сновидческого восприятия тела и его различных ощущений. Без двойственности
удовольствия и боли сон теряет свою реальность. Таким образом, нейтрализуя радость и печаль,
человек обнаруживает, что беспокойный телесный сон теряет свою реальность и свою
способность причинять боль.

Даже если природа ответственна за создание тела с его чувствами и деятельностью, и даже если
душа ответственна через отождествление тела за восприятие двойственности (добра и зла и т. д.),
всё же человек может восстановить своё божественное наследие. Благодаря правильному
использованию данной Богом силы свободного выбора, усердный преданный, который
медитирует и культивирует непривязанность, может нейтрализовать внушения тела с его
восприимчивостью к противоположным впечатлениям, которые были даны ему природой и
привязанной к телу душой.

Бог всегда сохраняет Своё блаженство, беспристрастно наблюдая Свою космическую драму
сновидений; точно так же и человек, созданный по Его образу, должен осознать себя бессмертной
душой, беспристрастно наблюдающей и играющей в кинофильме жизни.

Стих 21
пурушах пракрти-стхо хи -
- го ’сйа сад-асад-йони-джанмасу

659
Пуруша, связанный с Пракрити, переживает гуны, рождённые природой. Привязанность к
трём качествам Пракрити заставляет душу воплощаться в добрых и злых утробах.

Комментарий
Индивидуализированная душа, живущая в непосредственной близости от «Малой Пракрити» или
человеческого тела, привязывается к феноменальному существованию. Такая привязанность
является причиной перерождения. Условия каждой новой инкарнации – доброй или злой –
являются прямым результатом степени созданной самим человеком зависимости от влияния
добрых, активных или злых гун природы. Идеальный бриллиант, затенённый белой, пестрой или
тёмной тканью, меняется только внешне, но не по существу. Точно так же неизменная душа, как
эго, только кажется претерпевающей трансформацию вследствие воплощения. Это временное,
поверхностное отождествление души с тройственным телом природы и есть причина
многочисленных бед смертного существования.

Стих 22
упадрашт
дехе ’смин пурушах парах

Высший Дух, трансцендентный и существующий в теле, является отстранённым

Созерцателем, Дозволителем, Поддерживающим, Переживающим, Великим Господом, а
также Высшим «Я».

Комментарий
Слово пара в этом стихе (пуруша пара) означает «отличающийся от». Хотя Высшее Существо
(Пуруша) проявляет Себя в Пракрити (Космической Природе) и человеческом теле («малой
Пракрити»), Оно остаётся одновременно трансцендентным, «вне или отличным от» Своего
проявления.

Во сне человек может создать для себя новое тело; он может поддержать его своей
индивидуальностью и позволить ему работать, достигать и переживать человеческие ощущения и
мысли. Как владыка и повелитель своих снов, он наблюдает за всеми действиями своего нового
тела сновидения.

Точно так же высший божественный Сновидец, Бог или Пуруша, использует Своё сознание
сновидения для создания и поддержания Своего космического тела природы, Пракрити; и
трансцендентно переживает её деятельность как Великий Кутастха, Господь Творения, и как
Бесконечный Дух за пределами творения.

Подобным же образом, в миниатюре, Бог вне творения и в творении, [проявляясь] как душа в
человеке, предоставляет Своё сверхсознание, чтобы позволить деятельности человеческого тела
продолжаться. Как всемогущий Господь чувств и как Божественное «Я» в человеческом теле, Он
поддерживает и трансцендентно наблюдает все переживания сновидений человека.

Как ребёнок может «одичать» без присутствия своего отца, так и Космическая Природа не будет
вести себя должным образом без присутствия Бога.

Сущность сознания сновидца остаётся незатронутой, даже если оно трансформируется в добрые и
злые сны; точно так же совершенное сознание Господа остаётся незатронутым, даже если оно,
внешне, преобразуется в приятные и неприятные сновидения-картины космической природы и
человеческого тела.
660
Однако без сознания сновидца сновидение не может быть создано. Точно так же без
Космического Сознания Вселенная сновидений не могла бы возникнуть. Без присутствия мысли
сновидца тело сновидения распадается.

Таким образом, сновидящий является создателем и переживателем своих собственных

сновидений. Точно так же душа, отражение Бога, является великим творцом, опорой,
дозволителем, наслаждающимся и трансцендентным наблюдателем своего собственного
физического тела сновидения и всей его деятельности.

Душа – это только свидетель; она не участвует в действиях человеческого разума, ума и чувств.
Это наблюдатель за работой космической природы в теле. Считается, что все состояния сознания
и все виды человеческой деятельности косвенно наблюдаются Богом и непосредственно
вызываются Пракрити и индивидуальной кармой человека.

Стих 23
аих саха

Каков бы ни был его образ жизни, тот, кто таким образом осознает Пурушу и
тройственную природу Пракрити, больше не будет страдать от перерождения.

Комментарий
Независимо от того, является ли его положение в жизни высоким или низким, и действует ли он в
соответствии с предписаниями Писаний, воспринимаемыми человеческими суждениями,
человек, который знает истинную природу Духа и материи через непосредственное восприятие в
самадхи, не подлежит перерождению. Божественная реализация, интуитивное переживание
истины, разрушает все потенциальные возможности кармического рабства. Обгоревшая веревка
может казаться связывающей, но рассыплется в пепел.

Йог, созерцающий в самадхи обширную картину космоса, созданную тройственной нечистой

природой, и осознающий, что всё творение происходит от вечно чистого Духа, навсегда
освобождается от кармы и принудительного перевоплощения.

Три подхода к самореализации

Стих 24

Чтобы узреть «Я» в «я»(очищенное эго) через «я» (просветлённый ум), одни люди следуют
путём медитации, другие – путём знания, а третьи – путём бескорыстного действия.

Комментарий
Здесь упоминаются три основных подхода к самореализации: 1) Дхьяна-йога (медитация), путь,
пройденный Крийя-йогами и последователями других научных методов внутреннего
пробуждения; 2) Санкхья-йога, путь различающей мудрости, джняна, изложенный в Санкхье,
одной из шести ортодоксальных систем индуистской философии; и 3) Карма-йога, путь
правильных действий, в котором преданный посвящает все свои труды Богу.

661
Стих 25

Некоторые люди, не зная трёх главных путей, слушают наставления гуру. Следуя путём
поклонения, рассматривая древние учения как высшее прибежище, такие люди также
обретают бессмертие.

Комментарий
Слушание гуру – это искусство, которое приведёт ученика к высшей цели. Если преданный ничего
не знает о научной йоге и рассуждениях Санкхьи и не способен достаточно отделить себя от своей
деятельности, чтобы квалифицироваться как карма-йог, всё же, следуя с полной верой учениям
своего гуру, он достигнет освобождения.

Иногда ученики говорят мне: «Такой-то человек совершает лучший духовный прогресс, чем я.
Почему?»

Я отвечаю: «Он умеет слушать».

Все люди могли бы изменить свою жизнь, слушая с глубоким вниманием простые советы,
содержащиеся в этических кодексах всех религий. Именно каменная сердцевина эгоизма в
сердцах большинства людей мешает им внимательно прислушиваться к мудрости веков.

Освобождение: различие между Полем и Знающим Поле

Стих 26
-
- -

О лучший из Бхарат (Арджуна), что бы ни существовало – каждое существо, каждый

предмет; одушевлённое, неодушевлённое – пойми, что всё рождается от союза Кшетры и
Кшетраджни (Природы и Духа).

Комментарий
Феноменальные миры – это сон Бога, и поскольку Космический Сновидец проецирует Свой
космический сон, иллюзия природы сохраняется. Человек отождествляет себя со своим телом
сновидения, поэтому влияние иллюзорной физической формы продолжается.

Однако если бы Господь удалил Своё сознание сновидения из космического творения

сновидений, оно неизбежно исчезло бы. Подобным же образом человек, душа-сновидец,
отделившись от тела сновидения, может подняться над его тревожащими сновидениями.

Таким образом, связь между природой и Духом является адхьясой, иллюзорной в том смысле, что
все формы, все сотворённые существа и объекты по своей ограниченной и мимолётной природе
не связаны с бесформенным, вечным Духом.

Ясно понимая существенное различие между Кшетрой (природой и материей) и Кшетраджнёй

(Духом и душой), преданный больше не смешивает одно с другим; он отбрасывает все смертные
заблуждения и становится свободным.

662
Стих 27

Истинно видит тот, кто видит Верховного Господа, одинаково присутствующего во всех
созданиях, Нетленного среди погибающих.

Комментарий
Господь как сознание (чит) и существование или бытие (сат) является основой всех существ.
Поскольку все формы жизни состоят из одной и той же субстанции, Бога, только невежды видят
различия там, где в действительности их нет.

Как существа или смертные, все люди находятся в заблуждении и должны погибнуть. Но как дети
Всевышнего, сыны Творца, мы приобщаемся к Его беспричинной и нерушимой природе.

Стих 28

Тот, кто сознаёт вездесущность Бога, не причиняет вреда своему «Я» своим «я». Такой
человек достигает высшей цели.

Комментарий
Тот человек является освобождённым, кто видит только Господа во всех созданиях и во всём
творении. Пока человек живёт в неведении о своей истинной природе, только его тело и
эгоистический ум имеют для него реальность; его душа как бы затмевается.

Выйти через мудрость из гнетущей узости «я» в радостную вездесущность «Я» – вот цель
человеческой жизни.

Стих 29
пракр и
йах

Тот, кто видит, что все действия совершаются во всей их полноте одной Пракрити, а не
самим «Я», действительно является созерцателем истины.

Комментарий
Истинный видящий воспринимает свою душу как безмолвного свидетеля, отчуждённого от тела-
микрокосма, созданного космической вибрационной силой, Пракрити или Матерью-Природой.
Она одна является исполнительницей всех физических и умственных действий. Душа – это
бездеятельность, отражение трансцендентного, невибрационного Бога-Отца за пределами
творения.

Человек, сидящий в кинотеатре и наблюдающий одновременно изображение на экране и

бесформенный луч света над головой, знает, что именно фильм, а не Луч является
непосредственной причиной смены картин теней и света.

663
Точно так же йог, воспринимающий чистый космический луч Бога, осознает, что только Разумная
Природа ответственна за создание космической плёнки относительности и тройственных качеств.
Сам космический луч неизменен, не подвержен влиянию.

Поэтому преданный должен сосредоточиться на благословенном и поддерживающем свете своей

души, а не на плёнке природных гун, создающих иллюзорную видимость тела и всей его
деятельности.

Стих 30
та-пр - -

Когда человек созерцает все отдельные существа как существующие в Едином, Которое
расширило Себя во множество, тогда он сливается с Брахманом.

Комментарий
Человек, погружённый в космический сон творения, обнаруживает, что работает в гармонии с
различными другими образами сновидения, созданными Единым Сознанием Бога в сновидении,
или возбуждённо борется с ними. Такой человек остаётся запутанным в противоположных
состояниях космического сна.

Когда через самадхи йог пробуждается от заблуждений майи, он видит своё тело, отдельно
существующие образы других человеческих существ и все материальные объекты, которые
непрерывно текут из одного источника: сознания Бога.

Между созданиями нет никакой реальной разницы: все они являются продуктами Пракрити, и
все они поддерживаются одной и той же лежащей в основе Божественностью. Их кажущееся
разнообразие коренится в всеохватности Единого Ума. Осознание этой истины есть
освобождение, единство с Богом.

Стих 31

ра-стхо ’пи каунтейа на кароти на липйате

О Сын Кунти (Арджуна), так как это Высшее Я неизменно, безначально и свободно от
атрибутов, оно не совершает действий и не подвержено их влиянию, хотя и пребывает в
теле.

Комментарий
Полусонный сновидец осознает своё тело сновидения, не будучи привязанным к его деятельности
во сне. Подобным же образом остаётся незамутнённым йог, который, хотя и действует как эго в
своём смертном теле сновидения, тем не менее воспринимает Бога как Единственную
Реальность.

Господь поддерживает человеческую душу, но даёт ей полную свободу и свободный выбор либо
временно отождествить себя с телом и его эгоистическими переживаниями, либо отождествить
себя с Его трансцендентным Духом и таким образом совершать действия без привязанности.

Параматма, Дух, является высшей причиной всего творения, но сам по себе беспричинен и
безначален. Он нетлен и неизменен, вечно пребывающий в безвибрационном состоянии, не

664
подверженном влиянию творческой деятельности Аум, или Святого Духа. Благодаря этой
неизменности о невыразимом Господе говорят как о ниргуне, лишённом атрибутов. Он свободен
от противоположных состояний творения, даже если Он существует по отношению к Своему
космическому телу Природы и его бесконечному разнообразию.

Воплощённая душа, как и Он, лишена атрибутов и совершенна, даже если она существует в связи с
человеческим телом и даже если она ведёт себя как ущербное эго. Господь, сознательно видящий
сны о космической вселенной, остаётся в стороне от неё и не подвержен её влиянию. Его
истинный образ, душа, точно так же видит во сне своё физическое тело и действует подобно эго,
движимому желанием, не будучи этим эго и не привязываясь к нему.

Бог и души, отражённые от Него, суть одно и то же. Как Господь есть Высшая Причина,
Безначальный Зачинатель всего сущего, так и о его отражённых душах говорят как о безначальных
зачинателях их маленьких тел. Бог, присущий Космической Природе и поддерживающий её, не
участвует в её изменениях и сложностях. Точно так же душа, обитающая в теле и наполняющая его
жизнью, никоим образом не подвержена влиянию его деятельности.

Стих 32
-

Как всепроникающий эфир, благодаря своей тонкости, находится вне порчи, так и «Я», хотя
и находится повсюду в теле, всегда остаётся незапятнанным.

Комментарий
Вездесущий акаша, или эфир, входит в состав каждой формы творения; однако он тонок до
неузнаваемости, никогда не загрязнён материальным контактом. Точно так же душа внутри
человека совершенно не запутана, не изменена ни атомарными перестановками тела, ни
непрерывными мыслями ума.

Стихи 33-34
кр
(33)

- -
та-пракр - (34)

(33) О Бхарата (Арджуна), как единое Солнце освещает весь мир, так и Господь поля (Бог и
Его отражение в виде души) освещает всё поле (природу и телесную «малую природу»).
(34) Те входят во Всевышнего, кто видит оком мудрости различие между Кшетрой и
Кшетраджнёй, а также кто видит метод освобождения существ от Пракрити.

Комментарий
Когда с помощью правильного метода йоги, божественного единения, всевидящее духовное око
мудрости преданного открывается в медитации самадхи, совокупное знание истины становится
реализацией – интуитивным восприятием или единством с Реальностью. Через это око
всеведения йог видит приход и уход существ и вселенных как действие относительности
иллюзорной майи Пракрити, наложенной на единое космическое сознание Духа.
Последовательно растворяя в свете «единого Солнца» Космического Сознания эволюцию
665
Пракрити от материи к Духу, йог освобождается от всех пут и заблуждений космической
иллюзии. Отождествляясь с чистой неизменной Кшетраджнёй (Эволюционирущего-Знающего
Природу и её область материи), освобождённая душа может по желанию сознательно видеть во
сне вместе с Пракрити метаморфозы сознания в «поле» материи, кшетре, или по выбору
оставаться полностью пробуждённой в Духе, свободной от всех кошмаров, присущих царству
сталкивающихся противоположностей майи.

аум тат сат ити римад-бхагавад- су упанишатсу

м стре кршн рджун де
кшетракшетрадж ‘ йах

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, которая
является священным писанием йоги и наукой о постижении Бога – это тринадцатая глава,
называемая « Единение через различение между Полем и Знающим Поле».

666
Глава XIV. Выход за пределы гун
Три качества (гуны), присущие Космической Природе
Смесь добра и зла в человеческой природе
Плоды саттвической, раджасической и тамасической жизни
Природа дживанмукты – того, кто поднимается над качествами природы

«Совершенный йог понимает, что феноменальные миры и их деятельность – это всего лишь
танец теней и огней, относительность или выражение трёх гун, оживленных Высшим
Светом. Это восприятие истины позволяет йогу войти в чистый вездесущий Космический
Свет, находящийся за пределами всякой относительности».

Три качества (гуны), присущие Космической Природе

Стихи 1-2
-

мунайах (1)

пралайе на вйатханти ча (2)

Благословенный Господь сказал:

(1) Я снова буду говорить о той высшей мудрости, которая превосходит всякое знание. С
этой мудростью все мудрецы в конце жизни достигли окончательного совершенства.
(2) Принимая эту мудрость, утвердившиеся в Моём Существе, мудрецы не возрождаются
даже в начале нового цикла творения, и они не беспокоятся во время всеобщего
растворения.

Комментарий
Огонь космического сознания поглощает всю связанную, накопленную карму. Поэтому, в отличие
от обычных людей, осознавшему себя мудрецу – муни, который освободил свой ум от всех
беспокойных волнений заблуждения, – не нужно перевоплощаться. Он уничтожил желания и их
последствия в виде добрых и злых действий, совершенных с привязанностью.

Совершенные существа, достигшие спасения, едины с Духом в лишённом вибраций царстве за

пределами творения. Такие освобождённые освобождаются не только от индивидуального цикла
рождений и смертей, но и больше не вовлечены в макрокосмические циклы феноменальных,
вибрационных миров.

Стих 3

самбхавах -

667
Моё лоно – это Великая Пракрити (Махат-Брахма), в которую Я вкладываю семя (Моего
разума); это причина рождения всех существ.

Комментарий
Божественное, или Дух, провозглашается здесь Отцом и Матерью всей феноменальной жизни.
Махат-Брахма1 – это изначальная первопричина творения – дух как Мула-Пракрити,
непроявленная дифференциация Абсолюта. Махат-Брахма, или Великая Пракрити, – это чрево
изначальной материи, пропитанное отражённым Разумом Духа, семя всех будущих становлений.
В своём трансцендентальном аспекте Дух является единым или нетворческим. Отражаясь в
вибрационной матрице Космической Природы как Разум Кутастха, Дух затем начинает работу
творения.

В чистом Космическом Сознании (единстве) никакое творение (разнообразие) невозможно.

Порождая деятельность, космическую бурю Пракрити или майи – обманчивого «космического
измерителя», – Бог производит из Своего единого океана бесформенной Бесконечности
бесчисленные конечные волны творения.

Стих 4
- ртайах самбхаванти
джа-прадах

О Сын Кунти (Арджуна), для всех форм, происходящих из любого чрева, Великая Пракрити
является их изначальным лоном (матерью), а Я – Отцом, дающим семя.

Комментарий
В человеческом смысле мы рассматриваем общих родителей человечества как Адама и Еву (или
«первую пару», имеющую другие имена в различных священных писаниях). В конечном счёте,
однако, Бог-Отец и его супруга Пракрити, оплодотворённая Его разумом, чтобы стать
Материнским принципом – являются первичными Родителями всех форм и всей жизни:
одушевлённой или кажущейся неодушевлённой; ангельской, демонической, человеческой,
животной, растительной или минеральной.

Стих 5
пракр -
-б

О Могучерукий (Арджуна)! Гуны, присущие Пракрити – саттва, раджас и тамас – заключены

в теле Нетленного Обитателя.

Комментарий
Три Гуны природы: саттва, чистота; раджас, страсть; и тамас, инертность, – сбивают с толку всех
тех, кто подчинён ограничениям формы. Совершенная душа проявляется как искажённое эго,
когда она отражается в волнующихся водах человеческой жизни под влиянием добрых,
активирующих и злых качеств Космической Пракрити.

Стих 6

- -

668
О Безгрешный (Арджуна)(!) из этих трёх гун чистая саттва даёт просветление и здоровье.
Тем не менее, она *также] связывает человека через привязанность к счастью и
привязанность к знанию.

Комментарий
Пракрити, или Космическая Природа, состоит из трёх гун. Поэтому даже высшая гуна, саттва,
является частью майи, или обманчивой силы, присущей творению.

Хотя саттва – это блестящие оковы, она всё ещё оковы. Золотая проволока может привязать
человека к столбу так же надёжно, как серебряная или стальная.2 Подобно тамасу (невежеству) и
раджасу (эгоистической деятельности), саттва также связывает душу с телом и с земным
планом.

По своей природе, а не в душе, саттва бессильна освободить человека от эгоизма,

первопричины возрождения.

Почему даже хорошие поступки привязывают человека к колесу перерождения

Этот стих Гиты объясняет, почему даже хорошие поступки и добродетели могут удерживать
человека в колесе реинкарнации. Качества саттвы сами по себе чисты и не запятнаны
заблуждением; но когда человек соотносит счастье и мудрость со своим физическим телом и
мозгом, его душа отождествляет себя с человеческим эго. Даже благородный человек, который
мыслит в терминах «я» в связи со своим опытом счастья или приобретением мудрости – «я
счастлив, я мудр» – питает скорее эгоистические, чем бескорыстные чувства.

Блаженство и мудрость принадлежат душе. Но через иллюзию эго связывает их с телесными

наслаждениями и интеллектуальным знанием. Эго считает счастье и знание своими собственными
качествами, таким образом невежественно приковывая душу к телам и перерождениям. Через
них эго испытывает разбавленные и ограниченные удовольствия и знания, вместо того чтобы
осознать чистое и бесконечное блаженство и мудрость души.

Добрые дела, которые добродетельные люди совершают для других, не должны совершаться с
целью достижения имени, славы или удовлетворения эго. Вместо этого все действия должны
совершаться с мыслью о том, чтобы угодить Богу.

Все действия истинного йога приносят ему счастье и мудрость. Он понимает, что все хорошие
поступки и качества исходят от души, а не от эго. Он знает, почему добрые поступки, совершённые
с эгоистической гордыней, приведут к реинкарнационному рабству и почему те же самые добрые
поступки, совершённые в то время, когда человек думает о Господе как о Делателе, приведут к
освобождению.

Например, когда человек ест только с мыслью о том, чтобы питать своё тело как храм Бога, он не
совершает никакой кармы – даже хорошей кармы. Есть с этой целью – значит служить Божеству;
жадность эго не удовлетворяется. Человек, который умирает, не преодолев желания
удовлетворить своё чувство вкуса, потребляя вкусную пищу, должен по космическому закону
возродиться на Земле, чтобы удовлетворить свою жажду. Подсознательно он не желает
оставаться в раю, где нет кухонь и поваров, карри и пирогов!

Стих 7
шн - -самудбхавам
-
669
О сын Кунти (Арджуна), пойми, что активизирующий раджас наполнен страстью,
порождающей желание и привязанность; он прочно связывает воплощённую душу, цепляясь
за дела.

Комментарий
Выполнение мирской деятельности без мудрости порождает неутолимую жажду стремлений и
привязанностей к материальным объектам и эгоистическим удовлетворениям. Человек, который
действует из эгоистических побуждений, становится глубоко привязанным к телесной
деятельности и желаниям.

Такая мирская деятельность связывает большинство людей с земными перерождениями,

вследствие непрестанных желаний, которые она порождает, многие из которых остаются
неосуществлёнными во время смерти. Однако выполнение мирской деятельности только для
того, чтобы угодить Богу, никогда не является обязательным.

Некоторые люди саттвичны [по природе]. Есть также некоторое количество людей чрезвычайно
тамасической природы – тех, кто без усилий склонен совершать зло. Но большинство людей по
своей склонности раджасичны; движимые страстью, свойственной раджогуне, они остаются
поглощёнными мирскими и эгоистичными интересами.

Стих 8
- -
-

О Бхарата (Арджуна)(!) знай, что тамас возникает из невежества, вводя в заблуждение все
воплощённые существа. Она связывает их заблуждением, праздностью и сном.

Комментарий
Тамас – это качество в природе, которое вызывает страдания всех видов. Это тёмная эволюция
иллюзорной силы майи, препятствующая Божественной реализации и придающая кажущуюся
реальность эго и материи как отдельным от Духа. Тамасический человек полон неправильных
идей. Он беспечен и ленив. Он предаётся излишнему сну, избегая частично возвышающих
раджасических действий и наиболее возвышающих саттвических действий. Подобно животному,
он сознает главным образом своё тело.

Деятельному человеку лучше, потому что он устанавливает некоторое отождествление с

ментальной сферой. Человек благости находится в ещё лучшем состоянии, потому что он
соприкасается с восприятиями души.

Стих 9
кармани
тйа ту тамах

Саттва привязывает человека к счастью, раджас – к деятельности, а тамас, затмевая

силу различения, – к непониманию.

Комментарий
Любое действие, совершаемое под влиянием этих тройственных качеств, с привязанностью
(эгоизмом), вызывает рабство, порождающее перерождение. Человек, чья природа и поступки
добры, обычно привязан к добродетели и её наградам – внутреннему удовлетворению и счастью.
670
Человек, обычно занятый мирской деятельностью, обычно привязан к этой работе и к своим
беспокойным, энергичным наклонностям. Невежественный человек ничего не понимает и
погружён в свои заблуждения и предрассудки.

Большая часть человечества остаётся в сфере мирской деятельности, которую они выполняют с
привязанностью. Эта сфера, однако, является центром обмена информацией и испытательным
полигоном жизни. Такие мирские люди, по крайней мере, остаются бдительными в ментальной
сфере, намного выше низкого тамасического плана лени и замешательства. У них есть шанс
подняться до хорошего саттвического состояния, поскольку они учатся совершать действия для
Бога и, следовательно, без эгоистического влияния.

Люди, добросовестно выполняющие свои мирские обязанности, хотя и обременённые

беспокойством и тревогами, учатся таким образом действовать всё более совершенным или
саттвическим образом и совершать действия в счастливом расположении духа, даже если они
ещё не свободны от эгоизма. Устремлённые люди, живущие в этой средней сфере деятельности,
обнаруживают, что их ментальная тенденция ведёт их вверх – даже несмотря на то, что многие из
них долгое время остаются в этой образовательной средней сфере, запутавшись в эгоистическом
выполнении хороших действий. Однако немногие счастливчики быстро покидают царство
раджаса; помня образ Божий внутри себя, они начинают проявлять различение и действовать
только для того, чтобы угодить Богу. Таким образом, они быстро развиваются в добродетельных
существ и находят освобождение.

Сравнительно говоря, лишь немногие очень глупые люди злоупотребляют своей способностью
различения до такой степени, что готовы опуститься до третьей и худшей сферы – сферы зла.
Возможно, многие другие стали бы тамасиками, если бы Мать-Природа не использовала голод,
бедность и нищету, чтобы подтолкнуть своих подопечных к исправительной деятельности.
Тамасические личности злоупотребляют Божественной свободой выбора, отказываясь выполнять
нормальную созидательную деятельность. Так они нисходят в эволюции, культивируя
тамасические привычки чувственности, лени, гордыни, бессонницы и безбожной жизни.
Постоянная внутренняя и внешняя лень и потворство переспавшему или одурманенному
наркотиками уму – поиск нетворческого и забывчивого состояния существования – приводят
человека на животный план.

Цель жизни состоит в том, чтобы подняться к Богу, а не соскользнуть вниз по лестнице эволюции к
животному существованию. Ищущий освобождения должен избегать излишеств во всех видах
поведения и выполнять все мирские обязанности без привязанности – поддерживать себя и свою
семью и соблюдать свои божественные обязанности по освобождению себя и возвышению
других.

Преобразуя эгоистичные действия в благородное и альтруистическое поведение, стремящийся

становится саттвическим существом. Последующая привязанность к добродетели обращает ум к
Богу – так начинается заключительная стадия процесса очищения и освобождения.

Смесь добра и зла в человеческой природе

Стих 10
йа
раджах тамах

671
Иногда саттва преобладает, подавляя раджас и тамас; иногда преобладает раджас, а не
саттва или тамас; а иногда тамас затемняет саттву и раджас.

Комментарий
В этом стихе каждый смертный искажённо узнает свой собственный портрет. Иногда он хороший,
иногда плохой, а в других случаях его состояние – это состояние вооружённого нейтралитета – ни
хорошего, ни плохого. Человеческое состояние!

Хотя все смертные – то есть непросветлённые люди – подчинены трём гунам Пракрити, каждый
человек своей жизнью выдает, какая из трёх гун обычно доминирует в нем.

Стих 11
-
й ута

Можно знать, что саттва преобладает, когда свет мудрости сияет через все чувственные
врата тела.

Комментарий
Духовный человек является хозяином своих чувств и использует их конструктивно. Он
воспринимает только хорошее. Всё, что он видит, слышит, обоняет, пробует на вкус и осязает,
напоминает ему о Боге. В свете мудрости иллюзорные чувственные восприятия правильно
распознаются и интерпретируются его различающим разумом. С внутренней точки зрения
саттвическое существо знает, что всё есть Брахман; в практическом применении оно чтит
божественные законы царства природы. Он избегает того, что затемняет вездесущее Высшее
Благо, и принимает то, что провозглашает Имманентную Божественность.

Стих 12
лобхах правр карман спр
ддхе бхаратаршабха

Преобладание раджаса вызывает жадность, активность, стремление к труду,

беспокойство и желание.

Комментарий
Деятельность и выполнение работ среднего человека запятнаны эгоизмом и, следовательно,
сопровождаются различными горестями и разочарованиями. Он поглощён страхом потери и
ожиданием выгоды. По мере того как его желания возрастают, растёт и его состояние
беспокойства. Его одолевают заботы; спокойствие и истинное счастье ускользают от него.

Однако человек, который трудится только для себя и своих близких, тем не менее сохраняет связь
с Божественной семьёй. Эгоистичный бизнесмен, проникнутый раджасом, поэтому намного
превосходит ленивого, тамасического человека, который не желает поддерживать себя или
вносить какой-либо вклад в общество.

Стих 13
’правр ча
ддхе куру-нандана

672
Тамас как правящая гуна порождает тьму, лень, пренебрежение обязанностями и
заблуждения.

Комментарий
Из-за чрезмерного избытка чувств тамасический человек становится истощенным и
бездеятельным. Не сумев развить свой интеллект, выполняя свои обязанности, он пребывает в
застое и замешательстве.

Чувственно настроенные люди должны сопротивляться тамасическим импульсам, которые

заставляют их жить ради еды, секса и потакания своим дурным привычкам, и трансмутировать их.
Человек, созданный по образу и подобию Божьему, не должен вести себя как животное,
лишённое разума, или впадать в бесполезность. Рабы человеческого чувства уступают
большинству животных, немногие из которых переедают или постоянно занимаются сексом. При
чрезмерном использовании человек теряет силу чувств и способность наслаждаться любым
чувственным опытом. Наркоман, алкоголик, одержимый сексом человек опускается всё ниже и
ниже по шкале эволюции.

Человек, умственно одурманенный избытком чувств, не способен понять разницу между

правильными и неправильными действиями. Он изнемогает в теле, уме и душе, не испытывая
никакого реального физического, умственного или духовного удовольствия. Злой человек
стремительно скатывается к несчастным поступкам; в темноте своего одурманенного ума он
чувствует себя бессильным инициировать добрые перемены в своей жизни.

Неугомонный раджасический человек медленно выпекает себя в печи забот о себе и других. Но
тамасический человек, как бы окостеневший, не пробуждается даже от испепеляющего процесса
беспокойства. Он существует как инертный, безжизненный камень.

Плоды саттвической, раджасической и тамасической жизни

Стихи 14-15
ддхе ту -бхрт
- (14)

-
нас тамаси д - (15)

(14) Человек, который умирает с преобладающими качествами саттвы, поднимается в

чистые области, в которых обитают знающие Высшего.
(15) Когда раджас преобладает во время смерти, человек возрождается среди тех, кто
привязан к деятельности. Тот, кто умирает, пронизанный тамасом, входит в утробу
(окружение, семья, состояние существования) глубоко заблуждающегося.

Комментарий
Судьба людей после смерти определяется их жизнью на Земле. Те, кто взращивал благость,
саттву, и утвердился в её безоблачности, переносятся в ангельские царства. Те, чья природа
была полна раджаса, мирских привязанностей, перерождаются на Земле как обычные мужчины и
женщины или на других насыщенных деятельностью планетах, наиболее подходящих для их
страстной природы. Те, кто погружается в зло, тамас, перевоплощаются в тела животных или в
семьях низменных или животных человеческих существ, или в отвратительные условия,
673
влияющие на их природу и определяющие их состояние существования; или они могут оставаться
в течение длительных периодов времени на тёмных астральных сферах или на планетах,
подобных Земле, но более насыщенных страданиями и насилием.3 Это тёмные «утробы (йони)»,
или места и состояния рождения, всех глубоко заблуждающихся существ, когда они переселяются
из одной жизни в следующую.

Таким образом, каждый человек сознательно или бессознательно выбирает не только своё
будущее состояние, но и место своего обитания: небо, землю или ад.

Есть много уровней саттвических существ – от хороших людей и благости, смешанной со

святостью, до освобождённых йогов. Когда хорошие люди приближаются к
самосовершенствованию, они становятся святыми, мудрецами, йогами, высшими риши,
ангелами, архангелами; и в конечном счёте, во время полного освобождения от тройственных
качеств, они сливаются в вечном единстве с Духом. Точно так же существуют различные категории
раджасических или мирских людей, некоторые из которых обладают святыми качествами, а
некоторые находятся на грани зла. Точно так же существуют мягкие, средние и чрезвычайно злые
люди.

Добрые, злые и смешанные области Божественного творения

В своём обширном творческом проявлении Господь предусмотрел место для каждого круга
эволюции и интересов Своих созданий. Существуют саттвические вселенные, которые содержат в
себе фундаментально хорошие существа. Есть раджасические вселенные, в которых основная
масса существ страстна и полна желаний – эта Земля преимущественно раджасична на этой
стадии своей эволюции; в слоях между добром и злом она находится примерно на полпути. Точно
так же существуют вселенные, в которых доминируют главным образом тамасические или злые
проявления – звериные существа, как в доисторические времена динозавров на Земле и других
свирепых зверей земли, воды и воздуха, которые держат свои жилища наполненными
межвидовыми войнами и людоедскими убийствами и пожираниями. И есть вселенные и планеты,
где падшие и развращённые существа живут как гоблины и демоны.

Бесчисленные добрые души были освобождены. Подавляющее большинство существ, мирских

людей, продолжают перевоплощаться на Земле или подобных планетах, соответствующих их
природе и желаниям. Злые люди, даже не стремящиеся к освобождению, собираются в мириады
и воплощаются в самых грубых человеческих формах или в виде низших животных на Земле, или
переселяются в менее развитые миры или в самые гнусные тамасические области.

Все эти люди, животные, дикие и злобные звери, злые гоблины, обладающие хорошими,
активирующими и злыми качествами, сохраняют этот космический сновидческий фильм полным
разнообразия и развлечений, волнения и вдохновения. Разумные, разборчивые человеческие
существа, после стольких воплощений кошмарных битв, страданий и смертей, должны усвоить
свой урок и стремиться выбраться из этой космической театральности, вернуться к блаженству
дома души в Духе.

Стих 16
карманах сукр хух
кхам пхалам

674
Мудрецы говорят, что плодом саттвических действий является гармония и чистота.
Плодом раджасических действий является боль. Плодом тамасических действий является
невежество.

Комментарий
Правильная деятельность ведёт к счастью. Мирские действия, проникнутые эгоизмом, в конечном
счёте приносят боль и разочарование. Постоянные злые действия разрушают различение и
понимание человека.

Хорошие люди, побуждаемые духовной радостью, стараются становиться всё лучше и лучше.
Однако жизнь среднего человека – это смесь правильных и неправильных действий.

Самые низкие люди – это те, кто легко устаёт от всякой борьбы за добродетель, отказываясь от
всех достойных занятий и погружаясь в оцепенение бездействия и дурных привычек. Люди
тамасической природы становятся сбитыми с толку и всё более невежественными, лишёнными
всякого чувства ответственности за своё собственное благополучие или за благополучие общества,
частью которого они являются.

«Возмездие за грех – смерть».4 То есть греховная деятельность ведёт к смерти человеческого

счастья. Невежество – это грех грехов, потому что оно – мать всех страданий.

Почему мирские люди совершают поступки, которые приносят мало радости и много бед? Почему
злые люди губят себя своим пагубным поведением? Ответ: «привычка» – один из самых мощных
факторов в человеческой судьбе. Многие люди, несмотря на то, что они знают о страданиях,
связанных с этим, продолжают предаваться пагубным практикам из-за железного влияния
привычки. Кроме того, таким людям недостает опыта вознаграждающих радостей духовной
жизни.

Как верблюд ест ежевику, хотя от неё изо рта идёт кровь, так и одержимый сексом человек
потакает себе, хотя его здоровье страдает, а алкоголик пьёт до смерти. От приобретённого вкуса к
дурным привычкам нелегко отказаться, если человек не знает о несравненном нектаре души
внутри себя. Помешанный на деньгах человек разрушает своё счастье, постоянно стремясь к
большему богатству, не зная, что небольшое вложение в сокровищницу искренней медитации
приносит длительные радости, которые невозможно купить за золото.

Таким образом, мирские люди, несмотря на страдания, связанные с материальной

деятельностью, продолжают оставаться мирскими; а злые люди продолжают свой ненормальный
путь, погружённые в бессмысленную жизнь. Их раджасические и тамасические привычки,
соответственно, мешают им представлять себе лучшие радости нормальной мирской
деятельности или высшие радости благородных поисков и исследования души. Раджасичные
личности, умственно стимулированные деятельностью и наказанные разочарованием, могут
начать более глубокий поиск длительной радости. Но тамасические существа, пойманные в
ловушку невежества собственного изготовления, не имеющие воли к самосовершенствованию,
впадают во всё более глубокое невежество, находя садистское удовольствие в причинении вреда
себе и другим.

Однако все люди могут изменить и улучшить свою жизнь, поддерживая хорошую компанию и
проявляя врождённую силу самоконтроля, а также медитируя на Бога, Источник их бытия. Даже

675
небольшой привкус благости будет стимулировать духовный аппетит человека к Вечному
Наслаждению.

Стих 17

Мудрость возникает из саттвы, жадность – из раджаса, а беспечность, заблуждение и

невежество – из тамаса.

Комментарий
В этом стихе говорится о проявлении в жизни человека трёх гун природы. Человек, в котором
преобладает саттва, характеризуется мудростью, которая дарует счастье.

Раджасического человека легко узнать по его мирским желаниям, его борьбе за всё большее и
большее богатство, собственность, власть.

Человек, наполненный тамасом, известен своими глубоко укоренившимися ошибочными

представлениями о жизни, своими бесцельными действиями, своим неподобающим поведением,
своим отсутствием самоконтроля, своей гордыней и высокомерием, своим презрением к добрым
советам других.

Стих 18
-
джагханйа-гуна-вртти-

Те, кто утвердился в саттве, идут вверх; раджасики живут посередине; те, кто погружён в
низшую гуну – тамас, спускаются вниз.

Комментарий
Помимо буквального значения – что человек поднимается, колеблется или падает в духовной
эволюции в зависимости от того, какая из трёх гун преобладает в нём – в этом стихе есть более
глубокое значение.

Человек, пронизанный мудростью, саттвой, имеет своё сознание, сосредоточенное в высокой

области тела: духовном глазу во лбу. Он постоянно поднимается в духовном понимании.

Ум раджасического человека пребывает в грудном или «сердечном» центре. Он находится

«посередине» – равноудален от высших и низших чакр («колес» или невидимых астральных
центров жизнедеятельности в позвоночнике).

Ум тамасического человека ограничен тремя низшими центрами: поясничным, крестцовым и

копчиковым. Таким образом, его сознание «спустилось» далеко от области божественных
восприятий в мозгу, а также находится ниже «среднего», или раджасического плана.

Выражение чакр под влиянием души и чувств

Все астральные спинномозговые сплетения в своём естественном состоянии являются духовными,
отражая различные аспекты божественного разума и вибрационной силы сверхсознания души. Но
когда энергии этих центров вытягиваются наружу под влиянием чувств и их связь с чистой
различающей способностью души ослабевает, их выражение становится пропорционально
извращённым. Внешние мозговые центры выражают интеллект, разум и искажающее
676
беспокойство (а не всезнающую мудрость интуиции и отражающее Дух спокойствие). Внешний
сердечный центр, отождествляясь с чувствами, выражает себя как активирующие импульсы
эмоциональных симпатий и антипатий, привязанностей и отвращений (а не как чистое
непредвзятое чувство и контроль жизненной силы). Внешние три низших центра питают алчные
аппетиты чувств (вместо того, чтобы выражать божественные потенциалы этих чакр:
самоконтроль, приверженность добродетельным принципам и способность противостоять
неправильным влияниям).

Сознание и жизненная сила людей, находящихся под влиянием чувственного ума, сильно
концентрируются в трёх низших центрах и оттуда вытягиваются наружу через спиральные врата в
копчиковом, или низшем, центре в физическое тело. Если этот сильный внешний поток не
управляется и не нормализуется чистой сублимирующей силой в центрах сердца и различения
[разума], он является стимулятором сексуальной активности, низменных инстинктов и дурных
наклонностей.

Тот, чей ум постоянно пребывает в неконтролируемых чувственных привычках, и кто не проявляет

никакой инициативы, чтобы освободиться, чрезмерно возбуждает внешнюю тягу энергий в этой
низшей чакре и становится крепким пленником майи, мира двойственности, инертности и
страдания.

Раджасический человек находится «посередине»; он обладает силой обращать своё сознание

вверх к небесным центрам в мозгу или вниз к адским сферам заблуждения. Человек,
проникнутый раджасом, живущий на грудном плане сердца, может сохранять свои чувства,
мотивы и действия чистыми посредством медитации и различения. Он может возвыситься и
достичь спокойного ума и мудрости, всё чаще и чаще сосредоточивая своё внимание на духовно-
глазном центре.

Тамасические личности, погружая свой ум в низшую чакру и освобождаясь от искупительной силы

добрых поступков и духовных усилий, вплетаются в зло: телесное отождествление, садизм,
незаконные сексуальные отношения, нечестность и так далее.

Саттвические существа, напротив, пребывают в высоких сферах мудрости и экстатических

восприятий, исполненные добродетели и чистоты сердца.

Природа дживанмукты – того, кто поднимается над качествами

природы
Стих 19
ебхйах
гун - ’дхигаччхати

Когда видящий не воспринимает (в творении) никакого посредника, кроме трёх гун, и

познаёт то, что выше гун, он входит в Моё Существо.

Комментарий
Подобно тому, как человек понимает, что он видит кинофильм с помощью электрического луча
света и разнообразной плёнки, так и совершенный йог понимает, что феноменальные миры и их
деятельность – это всего лишь танец теней и огней – относительности или выражения трёх гун,

677
оживленных Высшим Светом. Это восприятие истины позволяет йогу войти в чистый вездесущий
Космический Свет, находящийся за пределами всякой относительности.

Пока человек остаётся в плену космических явлений, он реагирует болезненными и приятными

эмоциями, укрепляя в своём сознании ложное представление о внутренней значимости
относительности. Но когда посредством практики йоги человек освобождается от реакций
симпатий и антипатий, наполняя своё сердце неизменной экстатической Божественной радостью,
он ясно видит – со своей точки зрения, сосредоточенной в Боге, – истинные действия природы
космического кинематографа Господа.

Стих 20
гун -
джанма-мр - -духкхаир вимукто ’мр

Преодолев три гуны природы – причину физического воплощения – человек освобождается

от страданий рождения, старости и смерти; он достигает бессмертия.

Комментарий
Посредством медитации йог выходит за пределы телесного сознания и, таким образом, за
пределы Пракрити, космического принципа, три гуны которого создают тело и мир перемен и
преходящести. Он утверждает себя в своей истинной сущности, которую никакие земные
изменения не могут затронуть или исказить: в вечном Духе.

Стих 21

н гун то бхавати прабхо

кат н гун

Арджуна сказал:
О Господь, какие знаки отличают человека, превзошедшего три гуны? Каково его поведение?
Как он поднимается над тройственными качествами?

Комментарий
Здесь Арджуна называет Шри Кришну «Прабху» (Господин или Учитель). Преданный, осознав
своего Божественного гуру как хранителя всей мудрости, ищет дальнейшего ответа на природу
дживанмукты, «освобождённого во время жизни» в теле.

Следует помнить, что разговорная форма Гиты, когда она читается аллегорически, представляет
внутренний поиск и общение преданного с Богом, а также ответы, которые он получает в форме
восприятия истины. Арджуна, образно говоря, преданный высших достижений, по милости своего
гуру, Господа Кришны, переживает в состоянии космического сознания разрешение всех тайн
бытия.

В зависимости от духовной склонности и степени развития преданного, ответы от Бесконечного

могут проявляться как произнесённые слова или как невысказанные слова – мысли, переданные
преданному. Или через интуицию души – чистое знание через осознание или непосредственное
переживание истины – и через выражения космического сознания, преданный может получить
просветление в форме определённых выраженных восприятий или чувств; или в виде видимых

678
или слышимых слов или звуков, материализованных всезнающей интуитивной силой души или
божественным повелением космической силы Бога.

Мысль посредством более грубой вибрации становится энергией. Эта энергия посредством
визуализации может рассматриваться как ментальная или сновидческая форма. При сильном
сосредоточении она может быть ещё более сгущена в истинное видение.

Мысль производит ментальную вибрацию, которая издает звук. Посредством концентрации этот
вибрирующий звук может быть сформулирован на любом языке, передающем концепцию мысли.
Все интуитивные восприятия и выражения космического сознания – сознания Бога, которое
является хранилищем всего, что есть, было или будет – могут быть расширены в видимые слова,
так называемые записи акаши, записанные в эфире; или в слышимые звуки, вибрирующие из
эфира; или в акашические провозглашения, познаваемые запахи, ароматы или тактильные
ощущения; или в истинные видения, или озаряющие мысли, или интуитивное познание, или
вибрации чистого чувства или воли.

Так Арджуна, преданный, просит и получает раскрывающуюся мудрость – откровения

Бесконечного.

Стихи 22-25
-
дава
на двешти самправр (22)

-
гун ’ватишт (23)

сама-духкха-сукхах сва-стхах сама-лошт -

- - - (24)

-пакшайох
- са учйате (25)

Благословенный Господь сказал:

(22) О Пандава (Арджуна), тот, кто не испытывает отвращения к присутствию гун –
просветлению, активности и невежеству – и не сожалеет об их отсутствии;
(23) Оставаясь целостным, безразличным, невозмутимым тремя модусами – осознавая, что
они одни действуют во всём творении; не колеблясь в уме, но всегда сосредоточенный
внутри себя;
(24) Не подверженный влиянию радости и печали, похвалы и порицания – уверенный в своей
божественной природе; рассматривающий равным взглядом ком глины, камень и золото;
[испытывающий] то же самое в своём отношении к приятным или неприятным (людям и
переживаниям); твёрдо мыслящий;
(25) Не подверженный влиянию уважения или оскорбления; одинаково относящийся к другу и
врагу; отбросивший все иллюзии личного делания – это тот, кто превзошел тройственные
качества!

679
Комментарий
В этих четырёх стихах Господь Кришна указывает на характерные черты «свободной души» –
освобождённой ещё в теле. Дживанмукты видели насквозь грандиозный замысел природы и
отделили себя от её мира текучести и её бесплотного кажущегося существования.

Обычный смертный постоянно возбуждается тройственными качествами, наблюдая кинофильм

жизни. Но спокойный йог наблюдает эти сцены без предрассудков и волнений ума, которые
возникают у обычного человека из чувства любви и ненависти, притяжения и отвращения. Йог,
обратившись внутрь к невозмутимой радости своей души, эмоционально не связан с обычной
[внешней] картиной.

Личное переживание двойственности не влияет внутренне на отстранённого, лишённого желаний

йога, получает ли он удовольствие или боль; или встречает приятных или неприятных людей и
переживания; или получает одобрение или порицание, честь или позор; или встречает друга или
врага; или получает кусок земли или каменный особняк или массу золота – любые переживания,
которые могут иметь место в кинофильме повседневной жизни. Йог созерцает все мирские сцены
с невозмутимым спокойствием, зная, что это всего лишь свет и тени: изменяющиеся вибрации
космического луча и цветные тройственные космические обманчивые качества.

Все контрасты кажутся ему одинаковыми, сделанными из одной и той же светотеневой ткани.
Дело не в том, что он не понимает ценности золота как отличающегося от ценности глины, или что
он не различает приятных и неприятных людей, или что он холодно нечувствителен к жизненному
опыту. Но у него больше нет личного интереса к феноменальному миру, хотя он и живёт в нём. Он
избегает запутанности заблуждения, созерцая всё творение в его реальности: как мимолётные
тени атомных изменений.

Стих 26
а бхакти-йогена севате
са гун -

Тот, кто служит Мне с неизменной преданностью, превосходит гуны и способен стать
Брахманом.

Комментарий
Арджуна спросил (Стих 21): «Как человек поднимается над гунами?» Теперь Господь Кришна
отвечает на этот вопрос. «С помощью Бхакти-йоги», – говорит Он. «Непоколебимой преданностью
Богу, любовью к Нему настолько полной, что в уме нет места для размышлений о себе».

Ответ кротости и глубокой простоты, дающий человеку Божественную надежду и ободрение.

Стих 27
брахмано хи пратишт амр

Ибо Я – основа Бесконечного, Бессмертного, Неразрушимого; а также вечной Дхармы и

чистого Блаженства.

Комментарий
В стихах 26-27 Кришна говорит как Пратьягатма, душа или истинное существо человека,
тождественное Богу: Дух или Абсолют. Слова Кришны: «Я есмь основа бесконечного» – по своему
680
божественному масштабу сродни словам Иисуса: «Прежде чем был Авраам, Я есмь».5 Кришна и
Христос говорили из глубины самоосознания, зная, что «Я и мой Отец – одно».6

Непроявленный Дух, существовавший до сотворения мира, является Высшей Обителью Бытия,

вечной Дхармы, закона, праведности, космического прибежища и бесконечного Блаженства.

После появления феноменальных миров Дух стал Обителью Триединого Бога (Отца, Сат,
находящегося за пределами всех вибраций или проявлений; сына или Тат, разума,
присутствующего в вибрационном творении; и Святого Духа, Аум, космической вибрации или
Матери-Природы). «Небо – престол Мой, и Земля – подножие ног Моих; какой дом построите вы
Мне?» – говорит Господь: «Или каково место упокоения Моего? Разве не Моя рука сотворила всё
это?»7

аум тат сат ити римад-бхагавад- су упанишатсу

м стре кршн рджун де
гуна ‘ йах

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, которая
является священным писанием йоги и наукой о постижении Бога – это четырнадцатая
глава, называемая «Единение через преодоление трёх качеств природы».

681
Глава XV. Пурушоттама: Высшее Существо
Вечная ашваттха: древо Жизни
Обитель Непроявленного
Как Дух проявляется как душа
Высший Дух: за пределами тленного и нетленного

«Я (Господь) – превыше тленного (Пракрити) и также нетленного (Кутастхи). Поэтому в

мирах и в Ведах (интуитивное восприятие незамутнённых душ) Я провозглашён
Пурушоттамой, Высшим Существом. Тот, кто, освободившись от заблуждений, познает Меня
таким образом как Высший Дух, – познает всё, о потомок Бхараты (Арджуна). Он поклоняется
Мне всем своим существом».

Вечная ашваттха: древо Жизни

Стих 1
-
- -
а парн -вит

Благословенный Господь сказал:

Они (мудрецы) говорят о вечном дереве ашваттха, с корнями наверху и ветвями внизу, чьи
листья являются ведическими гимнами. Тот, кто понимает это древо жизни, является
знатоком Вед.

Комментарий
Дерево ашваттха (пипал или священная фига, Ficus religiosa, Индия) отличается большими
размерами и долговечностью. В первых четырёх стихах этой главы ашваттха метафорически
используется для описания могущественной, многоразветвленной системы интегрированного
сознания, жизненной силы и афферентных и эфферентных нервов, составляющих человека.

Как ни парадоксально, хотя дерево ашваттха здесь упоминается как вечное, само это слово в
одном общепринятом производном означает «то, что не остаётся завтра (или «в будущем»)», от а-
швас. Метафорическое дерево ашваттха в этом смысле намекает на преходящий мир и его
существа, которые постоянно находятся в процессе изменения – ничто не остаётся неизменным от
настоящего момента до следующего («завтра» или «будущего»). Принципы творения пракрити
своим действием и взаимодействием порождают бесконечные вариации. И хотя эти «продукты»
не пребывают в одном и том же состоянии, стоящие за ними созидательные принципы, жизнь и
семя дерева ашваттхи, вечны.1

В этих стихах Гиты древо ашваттхи относится конкретно к творческим принципам Пракрити,
действующим в тройственном теле человека (физическом, астральном и причинном), хотя сама
аналогия в равной степени применима и в космическом масштабе.

682
«Древо жизни» – человеческое тело и разум
Это вечное «Древо Жизни», упоминаемое во многих священных писаниях мира, включая Библию,
– человеческое тело и человеческий разум. В свете интуиции йоги видят перевёрнутое древо
сознания (идеальные компоненты каузального тела) внутри древа жизненной силы (нади
астрального тела, каналы жизненной энергии), эти два существующих переплетения внутри
перевёрнутого древа физической спинномозговой нервной системы. Это тройственное дерево
имеет свои корни мысленных эманаций, лучей жизненной силы и черепных нервов, свисающих
вниз головой с вечного Космического Сознания над его идейными, астральными и физическими
спинными стволами; и его тройственные ветви, свисающие ниже.

Феноменальные сферы были созданы Богом путём сгущения света. Проецируемая из

Божественной вибрации, Земля возникла как инертная материя. Присущая ей жизнь продолжала
направлять свои лучи жизненной силы вовне. Лучи стали проявляться в виде растительности и
деревьев с их расширяющимися побегами.

Одни и те же основные закономерности повторяются во всей природе. Подобно растительному

царству, все формы живой материи имеют ядро жизни, из которого отходят ветви, создающие и
оживляющие организм. Таким образом, после того, как Господь позволил Земле проецировать
«деревья», он создал человеческие существа, Своё венценосное творение, очень похожее на
перевернутые деревья. Это соответствие видно в корнях волос физического тела, спинномозговом
стволе, ветвях рук и ног, нервных ветвях, распространяющихся повсюду, распространяющих
жизненный сок.

В книге по анатомии посмотрите на диаграмму, показывающую нервную систему в человеческом

теле. Переверните карту вверх ногами, расположив мозг внизу, а ноги-вверху, и вы увидите, что
форма человека похожа на перевёрнутое дерево со стволом и множеством ветвей.

Затем поверните диаграмму вправо-вверх, и вы увидите, что сама нервная система выглядит как
перевёрнутое дерево, с волосами, мозгом и позвоночником вверху; и многочисленными ветвями
нервов, простирающимися ниже. Как деревья вырастают из почвы под ними, так и человеческое
дерево мысли, жизненной силы и нервов растёт обратно вниз от «почвы» или основания
Космического Сознания.

В человеческом теле физическое дерево нервов является грубым проявлением астрального

дерева жизненной энергии внутри. Два дерева нервов и жизненной силы конденсируются из
дерева человеческого сознания, элементарных идей в каузальном теле, которые, в свою очередь,
исходят из Космического Сознания.2

Человеческие волосы – это результат конденсации астральных лучей; ткани самого тела состоят из
атомов и жизнетронов. Некоторые йоги не стригут волосы, но держат их длинными, чтобы
извлечь из эфира большее количество космических лучей – эффективная, но несущественная
производная йогической практики. Причина того, что Самсон потерял свою сверхчеловеческую
силу, когда его волосы были острижены Далилой, вполне может быть в том, что он практиковал
определённые йогические упражнения, с помощью которых волосы человека могут быть
преобразованы в чувствительные антенны для извлечения космической энергии из эфира.

Истинное познание феноменального мира

Древо жизни имеет три вида листьев, или рецепторов, через которые пребывающая в нём душа
получает знание («ведические гимны») о триедином феноменальном творении: ощущения,
683
жизненная сила и восприятие мысли. Метафора листьев по сравнению с ведическими гимнами
вызывает образ чувствительности и жизненности (яркие зеленые листья обозначают жизнь) и
шепчущее движение, «гимны знания» (шелест листьев). «Листьями» физического древа жизни,
например, являются органы чувств в эпидермисе и соответствующие им центры в мозгу,
чувствительные и полные жизни, воспринимающие ощущения и сообщающие об этом знании.
Колыхание этих чувственных листьев предполагает движение ощущений, вызванных в нервных
центрах, через которые мы получаем знания о теле и мире. С помощью этого сенсорного
возбуждения мы видим цвета и формы, слышим звуки, пробуем пищу и так далее. Когда человек
воспринимает правильную интеграцию физических сенсорных стимулов с внутренними
деревьями жизненной силы и сознания (в астральном и каузальном телах), он получает истинное
знание о феноменальном мире.3 Человек самоосознания, настроенный на Бесконечное, может
видеть это таинственное древо нервов, жизненной силы и мысли, исходящее из Космического
Сознания; таким образом, он становится всеведущим – «знающим Веды», то есть все знания.

Обычный человек поглощён ощущениями, которые достигают его через чувствительные листья
спинного дерева. Он вкушает плоды осязания, зрения, слуха, обоняния и вкуса, которые
существуют среди «листьев», чувствительных приемников ощущений на концах многочисленных
нервных ветвей.

Бог велел первоначальным мужчине и женщине, метафорически названным Адамом и Евой в

Библии, «вкушать плоды деревьев сада»; но Он предостерёг их: «От плодов дерева, которое
посреди сада... не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы не умереть».4

Духовная интерпретация истории Адама и Евы

В духовном толковании эти слова означают, что Господь хотел, чтобы Адам и Ева вкусили или
насладились, как люди, «плодами» пятикратного чувственного дерева. Но о «яблоке» секса на
дереве нервов, расположенном «в середине сада» человеческого тела, Бог сказал: «Не пытайтесь
иметь физический сексуальный опыт, чтобы не умереть (потерять своё нынешнее сознание
бессмертия)».

Господь создал «изначальную пару», Адама и Еву, силой материализации через божественное
повеление Своей воли. Он поместил их в сад «на восток в Эдеме», то есть с их сознанием,
сфокусированным «на восток» в духовном глазу интуитивного божественного восприятия. Им он
дал такую же силу конденсировать их мысли в грубые образы, материализованные из эфира
(мира идей), чтобы с помощью этого безупречного метода творения они могли размножаться и
населять Землю. Он сказал им, чтобы они наслаждались ощущениями видеть и слышать друг
друга, говорить и есть друг с другом, нюхать цветы и прикасаться к предметам вокруг них, которые
Он создал. Но он предупредил этих первых существ, чтобы они не прикасались друг к другу
плотским образом, иначе они вызовут подсознательную память о животном способе полового
размножения, который они знали и использовали ранее в звериных формах. До сих пор
проявление Бога в виде индивидуализированных душ развивалось вверх через различные формы
жизни к животным, связанным инстинктами. Затем Бог ввёл души высших эволюционировавших
животных в человеческие тела символических Адама и Евы.

Таким образом, тела этих первых людей были результатом как эволюции (в основном
эволюционировавшей по образцу животных), так и акта особого творения Богом как начала
человеческой расы. Человеческие существа стоят выше низших инструментов животных, ибо
только они обладают потенциалом для выражения полной божественности благодаря

684
уникальным духовным цереброспинальным центрам Божественной жизни и сознания. Таким
образом, как божественные, так и звериные или недочеловеческие черты характеризуют
человека как воплощённого смертного.

Духовное значение « грехопадения человека»

Первоначальные прототипы мужчины и женщины не имели половых органов в своих
совершенных телах до тех пор, пока они не ослушались Божьего повеления. «Они оба были
обнажены... и не стыдились»5 – существовало гармоничное единство между качествами
положительными и отрицательными, мужскими и женскими, разумом и чувством, не нарушенное
грубым чувственным сексуальным влечением. Но когда чувство или сознание Евы в человеке
соблазнялось смутными воспоминаниями о животном сексуальном возбуждении, тогда и разум
человека, или Адам, поддавался. Когда Адам и Ева обнимали друг друга с чувственным желанием,
змеевидная или свернутая спиралью энергия у основания позвоночника, которая либо поднимает
человека к Богу, либо питает его чувства, стимулировала прежде неразвитые половые нервы. От
этого возбуждения развились половые органы. «И Адаму и жене его Господь Бог сделал одежды
из шкур и одел их».6 Положительный Адам с преобладающим мужским разумом стал мужчиной;
отрицательная Ева с преобладающим женским чувством стала женщиной. Эдем, их состояние
божественного сознания, был потерян для них, и «они знали, что были нагими»: их чистота видеть
себя душами, заключёнными в чудесное триединое тело сознания, жизненной силы и атомной
радиации, была заменена отождествлением с ограничениями грубой физической формы.

Со времён грехопадения их потомки вынуждены были воспроизводить свой род посредством

грубого и сложного процесса полового размножения. Согласно космическому закону, Адам и Ева,
а через них и весь человеческий род должны были подчиниться двойственности добра и зла и
испытать смерть, болезненное изменение, потому что они утратили своё всеведущее бессмертие,
вернувшись к животным привычкам.

Божественные прародители рода человеческого

В то время как библейская история Бытия фокусируется на грехопадении изначального человека,
индуистские писания превозносят первых существ на Земле как божественных индивидуумов,
которые могли принимать телесные формы и подобным образом создавать потомство по
божественному повелению своей воли. В одном из таких рассказов, в седой Пуране, Шримад
Бхагавата, первые мужчина и женщина в физической форме, индуистские «Адам и Ева», были
названы Сваямбхува Ману («человек, рождённый Творцом») и его жена Шатарупа («имеющая сто
образов или форм»), чьи дети вступили в брак с Праджапати, совершенными небесными
существами, которые приняли физические формы, чтобы стать прародителями человечества.
Таким образом, в первоначальные уникальные человеческие формы, созданные Богом, входили
души, которые либо прошли через восходящие эволюционные стадии творения, когда Пракрити
готовила Землю к появлению человека, либо были первозданными душами, которые спустились
на Землю специально для того, чтобы начать человеческое население мира. В любом случае,
изначальный человек был наделён уникальным даром выражать совершенство души. Те «Адамы
и Евы» и их потомки, которые сохранили своё божественное сознание в «Эдеме» духовного ока,
вернулись в Дух или небесные царства после блаженного пребывания на Земле. «Падшие»
человеческие существа и их «падшие» потомки были пойманы в циклы реинкарнации, которые
являются судьбой [результатом] исполненных желаний, отождествлённых с чувствами смертных.7

Человечество в целом, таким образом, продолжает упиваться листьями ощущений телесного

сада, не понимая своего происхождения в Боге. Но йоги способны вернуть утраченный Эдем,
685
отвлекая свой ум не только от ощущения прикосновения к сексу, но и от всех других тактильных
контактов, а также от ощущений зрения, слуха, обоняния и вкуса. Такие йоги поднимаются по
перевёрнутому древу нервной системы, жизненной силы и сознания, чтобы достичь рая
Космического Сознания.

Обычный человек предаётся преходящим удовольствиям телесных ощущений и мимолётным

мыслеформам, тем самым подвергая себя бесчисленным последующим страданиям. Но человек
самоосознания, будучи единым с Космическим Сознанием своего Создателя, воспринимает
человеческое тело и ум как обманчивые мыслеформы, которые дают душе возможность испытать
космическую светотень Господа.

Вот почему Бхагавад-Гита говорит, что тот, кто понимает это тройственное древо жизни, которое
имеет свой источник в вечном существовании Бога, является знатоком всей мудрости («Веды»).

Стих 2
а-правр -
ни манушйа-локе

Его ветви простираются вверх и вниз, питаемые гунами; его почки являются объектами
чувств; и вниз, в мир людей, простираются корни, которые заставляют человека
действовать.

Комментарий
Аналогия с древом жизни ашваттхи здесь ещё более развита. Его ветви простираются как
«выше», так и «ниже» – простираясь вверх, они дают знание о высших сферах бытия и сознания; а
простираясь вниз, они ограничивают восприятие чувственным физическим телом и материальным
планом.

Жизнь и сознание, протекающие через эти ветви, сконцентрированные либо вверху, либо внизу,
питаются гунами, тройственными качествами (саттва, раджас и тамас), в соответствии с
реакцией эго на их доброе, активизирующее и злое влияние.

Человеческие действия происходят главным образом из «бутонов» ощущений, из «объектов

чувств». Эти ощущения растут на телесных нервных окончаниях зрения, слуха, обоняния, вкуса и
осязания. В более глубоком метафизическом анализе эти «чувственные объекты» определяются
как причинные потенциалы или «почки» чувственного опыта: звук, или то, что может слышать ухо;
осязаемость или сопротивление, что может ощущаться; форма или цвет, что может видеть глаз;
вкус, что может чувствовать язык; запах, что может чувствовать нос. Этим супраментальным
потенциалам присущи тонкие вибрационные созидательные элементы земли, воды, огня, воздуха
и эфира. Эти потенциалы развиваются как органы чувств и восприятия через взаимодействие с
тремя гунами (см. Стих 1), и конечным результатом является проявленный «объект», или
ощущение.

Семена желаний, которые заставляют человека действовать

Хотя главный корень древа жизни лежит наверху, в Космическом Сознании, есть и
второстепенные корни внизу, заложенные в подсознании и сверхсознании мозга. Эти «корни»
происходят из симпатий и антипатий (притяжения и отталкивания), порождённых хорошими и
плохими действиями и желаниями прошлых жизней (самскары и их потомство, васаны или
семена желаний).8 Они простираются вниз, в нервную систему и органы чувств, «мир людей», и

686
заставляют человека действовать. Эти прошлые привычки и впечатления желаний постоянно
побуждают человека к совершению определённых действий – хороших или плохих, в зависимости
от обстоятельств.

Бог – Создатель всего, но именно человек увековечивает своё собственное существование.

Созданные человеком самскары и васаны из прошлых жизней, а также его новые желания,
возникающие в ответ на влияние гун и их эволюцию в настоящей жизни, побуждают его
принимать бесчисленные перерождения, чтобы исполнить свои желания. Таким образом, он
способствует взращиванию и сохранению древа жизни, заставляя его физическое проявление в
виде нервной системы прорастать снова и снова, в каждой новой физической форме в
последовательных инкарнациях. Таким образом, люди связаны с жизнью и смертью силой своих
желаний. Из-за этого древо ашваттхи называют олицетворением сансары9, «мирской иллюзии»,
которая является причиной попадания [и удержания][живого существа] в циклическом колесе
перевоплощений.

Стихи 3-4
пам асйеха татхопалабхйате
- дха-м лам - а дрдхена (3)

татах йах
праврттих праср (4)

Истинная природа этого дерева, его начало, его конец и его способы продолжения – всё это
недоступно пониманию обычных людей. Мудрые, разрушив прочно укоренившуюся
ашваттху мощным топором непривязанности, думая: «Я принимаю прибежище в
первозданном Пуруше, от Которого только и исходят извечные процессы творения», –
ищут высшей цели. Достигнув Его, они больше не возвращаются к феноменальному
существованию.

Комментарий
Хотя тройственное древо сознания, жизненной силы и нервов присутствует в человеке, он не
понимает ни себя, ни природу. Неуловимые, постоянно меняющиеся формы космического
творения сбивают его с толку. О таком обманчивом невежестве обычных людей Иисус говорил:
«...видящие не видят, слышащие не слышат и не понимают».10

Только мудрец решается взмахнуть мощным топором непривязанности, непогрешимости, чтобы

разрушить дерево ашваттхи внутри себя, глубоко укоренившееся в привычках материальной
жизни. Он один достигает божественной цели.

Мирской человек, живущий под толстолистным деревом чувственных наслаждений и эгоизма, не

воспринимает небес освобождающего Космического Сознания. Но искренний преданный с
помощью различения и практики йоги наносит смертельный удар материальным желаниям и
прошлой привычной деятельности, укоренённой в его сознательном, подсознательном и
сверхсознательном умах.11 Таким образом, срубив тёмное дерево материального заблуждения,
он в трансцендентном экстазе созерцает небеса Бесконечного. Он воспринимает Космическое
Сознание как начало, продолжение и конец древа жизни своего тела и космоса. Благодаря
осознанию того, что Бог есть все, и свободе от прошлых и настоящих желаний, он становится

687
освобождённым существом, способным сохранять это сознание даже в телесном состоянии. Но
никогда больше космический закон не заставит его переродиться на Земле.

Обитель Непроявленного
Стих 5
- - - - -
сукха-дух - д тат

Без жажды почестей, свободные от заблуждений и пагубных привязанностей, изгнавшие все

стремления, освобождённые от пары противоположностей – удовольствия и боли – всегда
утверждённые в «Я», не обманутые достигают неизменного состояния.

Комментарий
Человек, вырвавшийся из майи в Космическое Сознание, наполнен чистым высшим блаженством.
Свободное от относительности заблуждения, единое с Духом, его неизменное «Я» не искажается
движущимися потоками гордости природы, меняющимися настроениями с их импульсивными
желаниями, порождающими страдания привязанностями и волнообразной противоположной
парой: преходящими радостями и горестями.

Стих 6
рйо

Там, где не светит ни Солнце, ни Луна, ни огонь, там Моя Высшая Обитель. Достигнув её,
человек никогда не перерождается.

Комментарий
Чистый йог, о котором говорится в трёх предыдущих стихах, становится постоянно пребывающим
в своём Божественном единстве, независимо от того, остаётся ли он воплощённым или покидает
грубые сферы, чтобы вечно пребывать в трансцендентном Духе. Находясь в теле, он достигает
самадхи – единения с Духом, поднимая своё сознание выше «огня» телесной жизненной энергии,
«Луны» или отражённого творческого света в спинномозговых центрах и «Солнца» астрального
тысячелепесткового лотоса. Оттуда он входит в ту область Космического Сознания, которая
является «высшей обителью» Господа, в которой отсутствуют даже малейшие колебания Солнц,
Лун и огней творения.

Бхагавад-Гита содержит суть мудрости Упанишад (краткое изложение Вед). Следующая мысль,
приведённая в этом стихе Гиты, встречается в нескольких Упанишадах: «Там, где Солнце, Луна,
звёзды и молнии не смеют заглянуть своими сверкающими глазами, там Я остаюсь в Своей
непроявленной обители. Это Мой невидимый свет, который появляется во вторичных огнях
творения».

Когда Бог отводит Свой тайный свет в конце цикла, все лампы природы теряют своё свечение.
Точно так же, когда освобождённый йог наконец сливается с Духом, чтобы «больше не выходить»,
свет Бога, исходящий из души, больше не освещает три телесных светильника – эти формы
возвращаются к своей Духовной сущности, исчезая, как миражи в пустыне.

Непроявленное царство вездесущего Духа вечно свободно от всех вибраций. Солнце, Луна, огонь
– в их космических и микрокосмических проявлениях – все принадлежат к волнующимся морям
688
космической вибрации природы. Подобно тому, как вихри под водопадом не могут нарушить
водный резервуар у его истока, так и вихри вибрации, исходящие из Космического Сознания, не
могут создать в нём беспорядка. Даже самые тонкие вибрации света или движения не
присутствуют в неописуемо тонкой безграничной сфере вездесущего Блаженства Господа,
лишённого вибраций.

Как Дух проявляется как душа

Стих 7
- -
манах-шашт и пракр -

Вечная часть Меня, проявляющаяся как живая душа в мире существ, притягивает к себе
шесть чувств, включая ум, которые покоятся в Пракрити.

Комментарий
Бог – это Океан, человек (джива или индивидуализированная душа) – это волна. Так как человек
есть часть Бога, то он никогда по-настоящему не отделён от Него. Благодаря силе майи часть
космического сознания Бога окутана одеянием природы – телом, наделённым пятью внешними
чувствами и одним внутренним чувством, умом. Эти шесть чувств являются инструментами
общения души с миром относительности.

Бог, будучи Единым, лишённым всякой относительности, воспринимает Себя сам по Себе – Своей
единственной интуицией, или всеведущим сознанием. Но сложный человек, созданный из
сложной относительности космического заблуждения Пракрити, нуждается в сенсорных
инструментах заблуждения, чтобы воспринимать своё окружение и своё конечное существование.
Связанный этими ограниченными и ограничивающей средой, он чувствует себя изолированным
от Бога; побуждаемый майей, он поддерживает это разделение, злоупотребляя своим свободным
выбором. Когда, наконец, он отказывается продолжать дольше оставаться в этом рабстве, он
охотно сотрудничает с вечным инволюционным притяжением Бога. Разрывая узы Пракрити, он
возвращается в вездесущее лоно своего Создателя.

Как бескрайнее небо становится маленьким V-образным небом, когда отражается в V-образном
медном сосуде, так и Дух Божий по-разному проявляется в различных человеческих существах и в
разнообразных других видах существ. Но как маленькое небо в сосуде не отличается по существу
от огромного неба, так безграничный Дух Божий и чистая душа во всех существах суть одно и то
же. Только когда джива отождествляется с телом, она накладывает на себя видимые
ограничения.

Поэтому Бог одинаково присутствует в каждом существе – человеке или животном. Однако Его
проявление легче увидеть в прозрачных и лишь слегка затемнённых дживах, чем в тех, кто
непрозрачен невежеством или злом. Джива, связанная с невежественным умом и
необузданными чувствами, может совершать жестокие поступки; тем не менее, посредством
медитации и мудрости та же самая джива может выйти из своих тёмных покровов и снова стать
единой с Бесконечным.

Стих 8

грх
689
Когда Господь, как джива, обретает тело, Он приносит с собой ум и чувства. Когда Он
покидает это тело, Он берёт их и уходит, как ветер уносит ароматы цветов.

Комментарий
Джива (индивидуализированная душа) здесь называется «Господь», чтобы подчеркнуть мысль,
высказанную в предыдущему стиху: джива – это вечная часть самого Бога. Только божественной
силой обретаются, поддерживаются и оставляются тела людей.

Стих 8 относится к тонкому или астральному телу, линга шарире, обители ума, чувственных
восприятий и других жизненных принципов. Тонкое тело каждого человека сопровождает дживу
в её кругах перевоплощений, наделяя каждую новую физическую форму жизнью и разумом. С
уходом при смерти линга шариры тело возвращается к своему естественному состоянию
инертной материи.

Стих 9
ам эва ча
адхишт

Управляя умом и чувствами слуха, зрения, осязания, вкуса и обоняния, Он наслаждается

чувственным миром.

Комментарий
Библия говорит: «О Господь... Ты сотворил все вещи, и для Твоего удовольствия они есть и были
сотворены».12 Индуистские писания также говорят нам, что сотворение человека и Вселенной –
это только Божественная лила, игра или творческий спорт. Господь, как и дживы, испытывает
радости мира, который Он создал.

Стих 10

д -чакшушах

Заблуждающиеся не воспринимают Его пребывание, уход или переживание мира гун. Те, чьё
око мудрости открыто, видят Его.

Комментарий
Обычный человек, чьи восприятия и познания являются матрицей действия трёх гун, не смотрит
дальше поверхностных проявлений и, следовательно, не видит в своей жизни никакого
глубинного божественного значения. Он не знает, откуда он пришел, почему он здесь и куда он
идет. Тайна позади и смерть впереди! И всё же он воображает, что в глубоком исследовании
жизни нет необходимости.

При медитации на Бога открывается «единый глаз» мудрости человека. Он видит Бесконечное в
кажущемся конечным и осознаёт, что Господь – единственный Исполнитель, единственная Сила.

Именно смертное отношение человека является причиной реинкарнации. Как только преданный
внутренним опытом понимает, что жизнь – это драма сновидений Бога, он перестает
перевоплощаться. Он усвоил последний урок жизни.

Стих 11

690
йатанто ’пй акр

Йоги, стремящиеся к освобождению, видят Его существующим в них самих; но те, кто не
очищен и недисциплинирован, неспособны воспринимать Его даже тогда, когда они борются
за это.

Комментарий
Те, кто с неослабевающим рвением игнорируют чувственные искушения и постоянно практикуют
йогу в смиренном духе, созерцают Господа как Обитателя тела. Но люди, которые просто читают
священные писания в надежде на освобождение, которые не пытаются следовать моральным
правилам и которые практикуют методы йоги без глубокого интереса и преданности, не получат
ожидаемых духовных благ. Многие ученики йоги выполняют свои упражнения бессистемно, а
затем удивляются, почему они «не достигают ничего» и почему они не чувствуют единения с
Бесконечным даже после кажущейся серьёзной медитации.

Техника спасения восьмерична, как её описал Патанджали. Освобождение достигается путём

строгого соблюдения предписанных писаниями правил поведения и прохождения различных
стадий йоги, а именно:

Восьмеричный путь йоги

1) Яма, нравственное поведение: отказ от лжи по отношению к другим, правдивость,
непритязательность, воздержание и отсутствие жадности.

2) Нияма: чистота тела и ума, удовлетворённость во всех обстоятельствах, самодисциплина,

самоизучение (созерцание) и преданность Богу и гуру.

(3) Асана: правильная поза; позвоночник должен быть выпрямлен, а тело твёрдо в удобном
положении для медитации.

4) Пранаяма: контроль жизненной силы (праны).

(5) Пратьяхара: способность интериоризировать свой ум, отключая его от телефонов чувств,
отключая по желанию сообщения от нервных токов.

(6) Дхарана: медитация, в которой преданный способен сосредоточить свой

интериоризированный ум на звуке Аум, изначальном проявлении Бога. (Порабощённый
чувствами человек не владеет своим умом и не контролирует его; поэтому он не может
сосредоточиться на Аум – Боге как на Святом Духе или Космическом Вибрирующем Звуке. Йог с
дисциплинированным и интериоризированным умом способен предложить его Господу; никто
другой не в состоянии сделать это подношение.)

(7) Дхьяна: космическое сознание; бесконечное сферическое расширение Блаженного

осознавания; восприятие Бога как космического Аум, отражающегося во всей Вселенной.

(8) Самадхи: единство индивидуализированной души и космического Духа.

Восьмеричный путь Патанджали был разобран в Стихи 4-6 и Стих 28.

Стих 12
- ’кхилам

691
Свет Солнца, озаряющий весь мир, свет Луны и свет огня – знайте, что это сияние
принадлежит Мне.

Комментарий
Христианская Библия содержит следующий отрывок: «Бог сказал: Да будет свет; и был свет. И Бог
увидел свет, что это было хорошо».13 Господь преобразовал Своё космическое сознание в
вибрирующий тонкий свет и нашёл его хорошим, то есть пригодным для создания Вселенной
координированных энергий: газов, жидкостей и твёрдых тел – различных вибраций Единого
Света. Свет разумной жизненной энергии, Слово, является первым проявлением космического
сознания в творении. Когда эта божественная сила вибрирует сильнее или грубее, она становится
электронами, протонами и атомами вселенской структуры.

Солнце, Луна и огонь состоят из более грубого света электронов, протонов и атомов, которые, в
свою очередь, состоят из космической энергии. И космическая энергия исходит из Космического
Сознания. Поэтому именно Дух проявляет себя как Солнце, Луна, огонь и все другие объекты и
силы в космосе.

В микрокосме человека космическое сознание Бога вибрирует через индивидуализированную

душу, как астральный свет в тысячелепестковом лотосе («Солнце»), который освещает жизнью все
тело («мир») через своё отражение («Луна») во вспомогательных спинномозговых чакрах и их
излучающих энергиях («огонь»).14

Стих 13

пушн

Пронизывая Землю своим сиянием, Я поддерживаю все существа; став водной Луной, Я
порождаю все растительные формы.

Комментарий
Вездесущий свет Духа (оджас, проявленное великолепие созидательной силы Господа и
космической жизненной силы) развивает все существа, формы и силы во Вселенной и
поддерживает их непрерывным проявлением этого света. Если луч света в кинотеатре отводится,
то картинки на экране автоматически исчезают. Точно так же, если бы Бог отозвал Свой
творческий луч света – как Он делает в период космического растворения – сцены жизни на
экране пространства мгновенно растаяли бы.

Земля, живые существа, Луна и растительная жизнь упоминаются вместе в этом стихе, чтобы
указать на их тесную связь. Свет Божий создаёт планету, дом живых существ; Луна, которая
управляет водой и всеми другими жидкостями, способствует росту растительности, которая питает
все существа.

Земля, живые существа, орошающие лунные лучи, травы и растения – дом, пожиратели,
пожираемые предметы – всё это, выполняя различные функции, всё же является проявлениями
одного и того же космического света.

С более глубокой, метафизической точки зрения Слово, Аум, или Творческая Вибрация,
проявляющаяся как свет и жизненная сила, является поддерживающей и оживляющей энергией
во всех существах – даже так называемые неодушевлённые формы полны Божественной силы в
своих атомах.15 Проявляясь через элементарные принципы природы или Пракрити («водная
692
Луна»), все формы («растения» – ответвления) возникают как дифференцированные лучи единого
творческого Света Бога.16

В частности, в человеке Бог как Космическая Природа и душа как эго создают и поддерживают
тело, с эго – как знающим тело и все явления. От эго происходит ум с его сенсорными
потенциалами («растительными формами») пяти чувств восприятия, пяти действий и пяти
объектов чувств (пять элементов, которые, будучи объединены вместе, производят ощущение или
переживание грубой материи, проявляющейся в твердой, текучей, лёгкой и тепловой, воздушной
или газообразной и эфирной форме).

Сома расатмака, «водная Луна», происходит от обычно принятого буквального перевода: «Луна
(сома), сущность или характер которой является текучей или несущей вкус (расатмака)», что
подтверждает достоверное наблюдение влияния Луны на водные вещества Земли и рост
растений. Однако в свете йоги становится очевидным иной анализ. Сома, Луна, есть природа, свет
(или эликсир, сома) которой есть отражение Духа. В этом свете находятся все элементарные
принципы творения, рождённые Блаженством (ананда, сома) Духа. Расатмака – это
микрокосмическое выражение природы, чувствующая душа или эго (душа, которая «уменьшена»
выражением через ограниченные и ограничительные инструменты ума и чувств), производное от
расы, «чувствующей» (от санскритского корня рас – «чувствовать или воспринимать»); и атма-ка
– «маленькая или уменьшенная душа», то есть эго.

Как чувственные способности в спинномозговых чакрах дают восприятие относительного

мира
Человек, воспринимая сцены твёрдой земли, воды, огня или различных форм света, движение
воздуха, вызывающее дрожание листьев, необъятное небо и эго – сознательных человеческих
существ в действии, переживает эти различные отношения с различными способностями своего
познания, в соответствии с их более грубой или более тонкой природой. Земля, или твёрдость,
самое грубое выражение, переживается всеми пятью чувствами – каждое из которых имеет своё
тонкое происхождение в астральных спинномозговых центрах от копчиковой или земной чакры
до шейной или эфирной чакры; в восходящем порядке это обоняние, вкус, зрение, осязание и
слух. Вода – это то, что истинно для всех чувств, кроме обоняния. Свет, более тонкий, чем
осязаемая вода, воспринимается через зрение, осязание (через тепло) и слух (звук или вибрация
являются высшим свойством света и всех проявлений) – запах и вкус пусты. Невидимый воздух
воспринимается через осязание и слух (зрение теперь также отсутствует, за исключением
умозаключения через движение, вызванное воздухом, как при движении листьев или облаков).
Небо и всё пространство, простирающееся до бесконечности и скрытое даже между
мельчайшими частицами в атомах, является эфирным, тончайшим из грубых проявлений, которое
может быть определено только как вибрационный экран или фон для всех космических
проявлений, воспринимаемый только звуком этой вибрации как космический Аум. За пределами
чувственных объектов находятся их производители-познающие – ещё более тонкие субстанции –
умы и эго чувствующих существ в космической драме.

Таким образом, очевидно, что хотя твёрдые тела, жидкости, огонь и свет (энергия), воздух
(жизненная сила) и эфир, а также ум и эго являются относительностью одной сущности, сознания,
всё же познающий должен воспринимать их как более грубые или более тонкие формы
проявления.17

693
Восприятие более тонких и грубых форм проявления зависит от различных инструментов
человеческого познания
Таким образом, несмотря на то, что объективный мир пяти элементов, а также ум и эго в человеке
являются относительностью единого Божественного света космического сознания, они, тем не
менее, воспринимаются по-разному – более грубые формы материи воспринимются чувствами и
умом и более тонкие формы ума воспринимаются эго. В йоге одухотворённое или тончайшее эго
воспринимается его собственным тончайшим носителем знания, интуицией, исходящей из души.
Это тончайшее эго, джива или душа, выражающая себя через телесный инструмент, даёт
реальность тонкому уму. Тонкий ум даёт реальность более грубым чувствам; и более грубые
чувства дают реальность грубым чувственным объектам. Соответственно, восприятие ума,
действие чувств и переживание объектов чувств стали бы пустыми без восприятия эго.
Следовательно, о тончайшем эго, отождествляемом как с душой, так и с телом, можно говорить
как об опоре более грубого ума и его восприятий, познаний и взаимодействий с материей, самой
грубой формой творения.

Таким образом, в высшей степени тонкий вездесущий Дух поддерживает Своим вездесущим
светом, исходящим из Космического Сознания, все тонкие формы сознания и все более грубые
проявления творения. Этот невидимый луч Духа даёт реальность неодушевлённым и
одушевлённым объектам в космическом кино, воспринимаемым различными инструментами
человеческого познания: эго, чувством, интуицией, умом и чувствами.

Когда йог отводит свой ум и чувства от восприятия различных форм материи и сосредоточивает
свой ум на Вездесущем Свете Бога, он использует только своё единственное чувство космической
интуиции и воспринимает Единственный Абсолют, проявленный как Бог и творение.

Стих 14

- -видхам

Став Вайшванарой (огненной силой), Я существую в теле живых существ; и, действуя через
прану и апану, Я перевариваю пищу, которую едят четырьмя способами.

Комментарий
Божественный космический свет присутствует в пищеварительной системе человека в виде
Вайшванары, огненной силы усвоения, которая действует совместно с праной (кристаллизующим
метаболизирующим жизненным током пищеварения) и апаной (выводящим отходы и яды
жизненным током). Благодаря правильному действию этих двух потоков человек усваивает
«пищу», необходимые телесные питательные вещества, четырёх видов, которые могут быть
поглощены четырьмя различными способами: жеванием, сосанием, лизанием и глотанием.

Для йога это имеет особое значение. Он поддерживает телесную жизнь жизненной силой,
дистиллированной из «пищи», которая поглощается (1) жеванием (полезные твёрдые вещества);
(2) сосанием (чистые жидкости); (3) лизанием («съедается языком» – см. «Кхечари-мудра», Стих
28); и (4) прямым глотанием, не требующим жевания, сосания или облизывания («глотание» или
поглощение жизненной силы из вдыхаемого кислорода или из внутренних жизненных потоков
через Крийя-йогу).

Именно космическая жизнь, присутствующая в человеческой жизни, действительно ответственна

за все процессы в теле. Жадная, невоздержанная жизнь, в этой или предыдущей жизни, влияет на
694
правильную функцию железистых выделений и пищеварительных соков, ухудшая здоровье
человека. Когда поток жизненной силы праны таким образом нарушается, устраняющий ток
апаны поражается автоматически, вызывая болезнь в теле.

Исцеление тела космической жизненной силой Бога

В случаях хронического недомогания, когда обычные средства явно недостаточны,только
глубокая вера в безграничную силу Бога может исцелить страдающего. Обычные методы
исцеления, применяемые к физическим недугам, таким как расстройство желудка, обычно
обращают внимание только на симптомы и не ищут первопричину – нарушенную жизненную
силу. С помощью оживляющей силы постоянной веры преданного Господь может направлять
всеисцеляющую жизненную силу, чтобы исцелить тело от любой болезни, казалось бы, чудесным
образом. Гита здесь намекает всем людям, страдающим хроническими или неизлечимыми
болезнями, искать помощи у Бога, который вложил в человека высшую целительную силу праны.

Этот стих также указывает на то, что Господь является невидимым Главным Поваром в
человеческом теле, который перегоняет жизненную силу из пищи, кислорода и солнечного света,
чтобы питать человека и снабжать его энергией. Человек – это атомное существо,
поддерживаемое атомами энергии, выделенной божественной силой из внешних «питательных
веществ» жизни. Все преданные должны осознавать свою полную зависимость от Бога в
отношении своего благополучия, а не полагаться исключительно на меньшие методы
поддержания и исцеления, которые лишь частично пробуждают внутренние жизненные силы.
Может наступить время, когда медицина, диета, голодание и другие лечебные методы окажутся
бесполезными без дополнительной помощи Бога. Вера человека может полностью пробудить
высшую внутреннюю силу Божественного исцеления. «Там, где есть жизнь (прана), есть
надежда».

Заряжание всего существа жизненной силой, поддерживание тела как святого храма под
управлением Духа
Истинные йоги, практикуя научную пранаяму, такую как Крийя-йога, нейтрализуют и
контролируют кристаллизующий поток праны и устраняющий поток апаны, таким образом
останавливая рост и сопутствующий ему распад. Этот контроль над жизненным принципом
автоматически заряжает всё существо Божественной жизненной силой, поддерживая тело как
святой храм под управлением Духа. Физическое благополучие не является приоритетом для
истинных искателей Бога; они не питают эгоистического желания физической жизни. Но они
уважают тело и стараются сохранить его чистым, чтобы в нём можно было поклоняться Богу.

Иисус сказал: «Не думайте о своей жизни, что вы будете есть».18 То есть не беспокойтесь
постоянно о нуждах тела; ешьте, чтобы жить только для служения Господу, а не для
удовлетворения прихотей языка, которое производит болезни и страдания. Следуйте законам
здоровья природы с мыслью о сохранении тела для достижения Божественной реализации.
Человек рождается, чтобы искать любовь Бога, цель, которую он забыл из-за своих
эмоциональных блужданий в неправильных привычках жизни.

Стих 15
сар ди саннивишто маттах смр
-кр -

695
Кроме того, Я нахожусь в сердце всех существ; и от Меня исходят память и знание, а также
их утрата. Воистину, Я – то, что должно быть познано через Веды; воистину, Я – знающий
Веды и автор Веданты.

Комментарий
Бог – это не только жизнь, ум, чувства, душа и эго в человеке, как было сказано в предыдущих
стихах, но и сила чувства в сердце, которая определяет, как люди реагируют на контакт с
объектами чувств. Он наделяет памятью, посредством которой собираются и удерживаются
восприятия и познания, а затем соединяются друг с другом в процессе накопления знаний. И Он
также является майей, обманчивым космическим гипнозом, который искажает божественные
потенциалы чистого чувства, памяти и понимания, вызывая их «потерю» в душе – унизительные
эмоциональные симпатии и антипатии, заблуждения и невежество.

Обманутые существа привязываются к своим телесным инструментам и персонифицируют все

свои переживания, пытаясь подчинить их своим собственным склонностям, не понимая, что
Господь – единственный Драматург. Однако актёры сами выбирают, какие роли они будут играть.

Преданный принимает те роли, которые ведут к освобождению. Он стремится настроиться на Бога

и в экстазе освободиться от сводящих с ума, приносящих страдания пар противоположностей, с
которыми он сталкивается на сцене жизни. Он осознаёт, что хотя действия, ограничивающие
человеческое восприятие, память и запутывающие эмоции сердца, являются частью драмы Бога,
они теряют свою реальность и удерживают его, когда посредством чистого чувства, Божественной
памяти и мудрости он вновь отождествляет себя со своим истинным «Я». Обычный человек,
погружённый в своё загипнотизированное майей существование, остаётся в неведении, считая
себя физическим существом. Освобождённый преданный живёт в пробуждённой памяти о своей
божественности.

Йог, который един с вездесущим Богом, видит Его сидящим во всех людях в сердце, памяти и
силах восприятия, не только вводя смертных в заблуждение искажением майей этих сил, но и
растворяя эти обманчивые состояния сознания в самоосознанных душах.

Бог есть сущность всякого знания. Он – источник всей мудрости в Ведах и в Веданте (Упанишадах)
– Всеведущий Знаток всей истины, которая должна быть познана (Веда), и автор этого полного
знания (Веданта). Он управляет процессами всех форм человеческого познания; Он есть сознание
всех живых существ: ангелов, божеств, йогов, обычных людей, гоблинов, животных и всех других
форм жизни.

Господь знает все состояния души, когда она нисходит от Духа в человеческую форму. Он знает
все восприятия привязанной к телу души, все её чувственные и моторные переживания во время
состояния заблуждения. Он знает также восприятие души, когда она поднимается обратно к Его
освобождающему присутствию.

Как все волны танцуют на лоне моря, так и все процессы восприятия всех чувствующих существ
происходят в Боге, в Его непрерывном осознании. Бесконечное Всеведение сознаёт каждую рябь
восприятия и вибрацию, играющую на океанической груди Его существа.

696
Высший Дух: за пределами тленного и нетленного
Стих 16

кшарах та-стхо ’кшара учйате

В космосе есть два Существа (Пуруши), разрушаемое и неразрушимое. Создания разрушимы,

Кутастха – неразрушим.

Комментарий
Этот стих относится к Пракрити, вечно меняющейся Космической Природе и её сонму созданий; и
к Кутастха, или Неизменному Божественному Разуму, который наполняет вселенную.

Стих 17
уттамах пурушас тв анйах тах
-

Но существует и Другое, Высшее Существо, именуемое «Высшим Духом» – Вечный Господь,

который, проникая в три мира, поддерживает их.

Комментарий
Веды говорят о Сат-Тат-Аум, который в христианской Библии называется Отцом, Сыном и
Святым Духом. В предыдущем стихе Гиты упоминался аспект Аум (Пракрити или невидимая
вибрационная сила, Святой Дух) и аспект Тат (Кутастха или Сын, Сознание Кришны или Христа в
творении). В стихе 17 говорится об Отце, или аспекте Сат реальности (Космическое Сознание,
Абсолют, ставший Богом-Отцом творения), Ишваре. Он – Высшее Я, Высший Дух, трансцендентная
Причина всего сущего. Хотя Он имманентен творению, Он не раскрывается природой и не
познаётся человеком, пока преданный не преодолеет изменчивые вибрационные сферы.

«Три мира» – это физический, астральный и идеационный.

Стихи 18-20
то ’хам
ато ’сми локе веде ча пратхитах пурушоттамах (18)

дхо
- - (19)

та-кр (20)

(18) Я (Господь) выше тленного (Пракрити) и также выше нетленного (Кутастха). Поэтому
в мирах и в Ведах (интуитивное восприятие незамутнённых душ) Я провозглашён
Пурушоттамой, Высшим Существом.
(19) Тот, кто, освободившись от заблуждений, познает Меня таким образом как Высший
Дух, познает всё, о потомок Бхараты (Арджуна). Он поклоняется Мне всем своим
существом.

697
(20) И вот, о безгрешный (Арджуна), Я научил тебя этой глубочайшей мудрости. Понимая
это, человек становится мудрецом, тем, кто хотя и успешно выполнил все свои
обязанности, и всё же продолжает исполнять их.

Комментарий
Только через интуитивное восприятие Божественной реализации (Веды, «истинного знания»)
можно познать Верховного Господа. Когда смертный человек достигает освобождения от
заблуждения, он становится всеведущим: он видит космический Вездесущий Свет, исходящий из
Единственной Реальности, его сияние танцует во всех вещах в своей формообразующей
деятельности. Маленький смертный, теперь Богочеловек, охвачен невыразимым восторгом. Его
душа, его сердце, его ум со всеми его инструментами и самими атомами его существа, все
радуются с бесчисленными выражениями обожания – ибо всё, что представляет себя, является
алтарём Духа.

Беспорочный преданный, чья интуиция расширилась до Космического Сознания с его

откровением скрытых имманентных действий трансцендентного Духа, достиг высшего. Он больше
не обманут заблуждением, которое навязывает действия. Пребывая в мудрости, он свободно
действует через данные Богом инструменты природы, без последующего рабства, вызванного
эгоистической мотивацией. В нём действия природы являются проявлениями успешно
выполненного долга, и долг продолжает предлагаться в бескорыстном служении как акты
преданности Богу: (крита-критйа – «что было сделано и что должно быть сделано»). Он –
образец высшего совершенства и искусства свершения: единый с Богом в трансцендентном
экстазе и божественно активный в сферах дхармы царства Проявленного Духа.

аум тат сат ити римад-бхагавад- су упанишатсу

м стре кршн рджун де
пурушоттамайого чадашо ‘ йах

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, которая
является священным писанием йоги и наукой о постижении Бога – это пятнадцатая глава,
называемая « Единение с Высшим Духом».

698
Глава XVI. Обнимая Божественное и избегая демонического
Душевные качества, которые делают человека Богоподобным
Природа и судьба душ, которые отвергают Божественное
Тройственные врата ада
Правильное понимание духовного руководства для поведения в жизни

«*Саттвические+ качества – это все божественные атрибуты Бога; они составляют духовное
богатство человека. Богоискатель должен стремиться получить их все. Чем больше он
проявляет эти добродетели, тем больше он отражает истинный внутренний образ Бога, в
котором он создан. Он всегда ставит перед своими устремлениями критерии высшего
совершенства. Христос сказал: ‘Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш
Небесный’.»

Душевные качества, которые делают человека Богоподобным

Стихи 1-3
-
- -йога-вйавастхитих
(1)

ӯ (2)

теджах кшам тих -

(3)

Благословенный Господь сказал:

(1) Бесстрашие, чистота сердца, настойчивость в приобретении мудрости и в практике
йоги, милосердие, покорение чувств, совершение священных [духовных] обрядов, изучение
священных писаний, самодисциплина, прямота;
(2) Отсутствие лжи, правдивость, свобода от гнева, отречение, миролюбие, отсутствие
клеветы, сострадание ко всем созданиям, отсутствие жадности, мягкость, скромность,
отсутствие беспокойства;
(3) Сияние характера, прощение, терпение, чистота, свобода от ненависти, отсутствие
тщеславия – эти качества являются богатством склонного к божественности человека, о
потомок Бхараты.

Комментарий
Божественные представители всегда говорят в Абсолюте, не для того, чтобы описать то, что
находится за пределами устремлённого преданного, но как мера для устремления. В главе XVI
говорится о саттвических или добрых качествах, которые ведут преданных к самоосознанию, и
указывается на тамасические или злые тенденции, которые не позволяют людям достичь
699
божественности. Стихи 1-3 перечисляют двадцать шесть облагораживающих качеств следующим
образом:

1. Бесстрашие (абхайам) упоминается прежде всего потому, что это неприступная скала, на
которой должен быть воздвигнут дом духовной жизни. Бесстрашие означает веру в Бога: веру в
Его защиту, Его справедливость, Его мудрость, Его милосердие, Его любовь, Его вездесущность.

Духовно бесстрашный преданный мощно вооружён против любого врага, препятствующего

продвижению. Неверие и сомнение, первая линия атаки иллюзии, быстро побеждаются
неустрашимой верой, как и желания и все их соблазны, которые блефуют с угрозами несчастья,
если их не принять.

Страх лишает человека неукротимости его души. Нарушая гармоничную работу природы,
исходящую из источника божественной силы внутри, страх вызывает физические, умственные и
духовные расстройства. Крайний испуг может даже остановить сердце и привести к внезапной
смерти. Длительное беспокойство порождает психологические комплексы и хроническую
нервозность.

Страх связывает ум и сердце (чувство) с внешним человеком, заставляя сознание отождествляться

с ментальной или физической нервозностью, таким образом удерживая душу сосредоточенной на
эго, теле и объектах страха. Преданный должен отбросить все дурные предчувствия, понимая, что
они являются камнем преткновения, мешающим ему сосредоточиться на невозмутимом покое
души.

В древние времена в Индии, а также в христианской традиции было принято, чтобы мудрецы
искали уединённую обитель в лесах, пустынях или горах для непрерывной медитации. Эти
отдаленные районы, свободные от цивилизованного вторжения, были естественной средой
обитания таких существ, как змеи, скорпионы и хищные дикие животные. В Индии, даже в наше
время, мы росли с вдохновляющими рассказами очевидцев о святых-затворниках,
единственными спутниками которых были кобры и скорпионы, безмятежно ищущие тепла у тела
святого, или страшные тигры, ставшие «кошками». А кто не трепетал перед легендой о святом
Франциске Ассизском, укротившем кровавую похоть волка из Губбио? Животные осознают
божественные вибрации, исходящие от святых. Поскольку богопознающие святые видят Господа
во всём – не в воображении, а в осознании, – они не питают страхов сами и не вызывают
защитного страха в царстве творений Господа.

Для непросветлённых лучший совет – это осторожность наряду с мужеством – бесстрашие в Духе,
не подвергая себя безрассудно ненужному риску или условиям, которые могут вызвать опасения.
Каждому человеку даны широкие возможности, не создавая их сознательно, проявить мужество и
доказать силу веры.

Смерть – это, пожалуй, последний вызов вере в смертного человека. Бояться этой неизбежности
глупо. Оно приходит только один раз в жизни; и после того, как оно приходит, переживание
заканчивается, не затрагивая нашу истинную сущность и никоим образом не умаляя наше
истинное бытие.

Болезнь – это также перчатка, брошенная к ногам веры. Больной человек должен серьёзно
стараться избавиться от своей болезни. Тогда, даже если врачи говорят, что надежды нет, он
должен оставаться спокойным, ибо страх закрывает глаза веры на всемогущее, сострадательное

700
Божественное присутствие. Вместо того чтобы предаваться беспокойству, он должен утверждать:
«Я всегда в безопасности в крепости Твоей любящей заботы». Бесстрашный преданный,
поддавшись неизлечимой болезни, сосредоточивается на Господе и становится готовым к
освобождению из телесной тюрьмы в славную загробную жизнь в астральном мире. Тем самым
он приближается к цели высшего освобождения в своей следующей жизни. Человек, который
умирает в ужасе, отдав отчаянию свою веру в Бога и память о своей бессмертной природе, несёт с
собой в следующее воплощение этот мрачный образец страха и слабости; этот отпечаток вполне
может привлечь к нему подобные бедствия – продолжение ещё не усвоенного кармического
урока. Однако героический преданный, хотя может и проиграть битву со смертью, всё же
выигрывает войну за свободу. Все люди должны понимать, что сознание души может одержать
победу над любой внешней катастрофой.

Когда подсознательные страхи постоянно вторгаются в ум, несмотря на сильное ментальное

сопротивление, это указывает на некий глубоко укоренившийся кармический паттерн. Преданный
должен ещё больше стараться отвлечь своё внимание, наполняя свой сознательный ум мыслями
о мужестве. Кроме того, и это самое важное, он должен полностью доверить себя в надёжные
руки Бога. Чтобы быть пригодным для самореализации, человек должен быть бесстрашен.

2. Чистота сердца (саттва-самшуддхи) означает открытость истине. Сознание человека должно

быть свободно от искажений привязанности и отвращения к объектам чувств. Симпатии и
антипатии к внешнему заражают сердце грубыми вибрациями. Сердце, или читта, не должно
подвергаться влиянию пар противоположностей; только так оно может войти в божественное
блаженство медитации. Иисус говорит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».1

3. Непоколебимость в поиске мудрости и в практике йоги (джняна йога вьявастхити)

необходима для достижения освобождения. В своей повседневной жизни преданный должен
применять данную гуру или Писаниями мудрость и должен погрузиться в мир, рождённый
регулярной практикой техник йоги. Мудрость охраняет преданного, благодаря правильному
разуму и восприятию, от падения в бездну невежества и чувственных удовольствий.

4. Милостыня (дана) или милосердие достойны уважения. Это расширяет сознание. Бескорыстие
и великодушие связывают душу щедрого дарителя с присутствием Бога во всех других душах. Она
разрушает иллюзию личной собственности в этой сновидческой драме жизни, единственным
обладателем которой является Космический Сновидец. Щедрость Земли дана нам только в долг
от Бога. То, что Он отдал нам на хранение, разумно используется, когда оно служит нуждам и
устраняет страдания самого человека и других людей. Истинный преданный спонтанно из своего
расширенного сердца желает поделиться с другими своими владениями, знаниями и духовным
прозрением. Его бескорыстие является естественным проявлением тех, кто любит Бога и осознаёт
Его имманентную вездесущность. Иисус оплакивал невежественных, бедных и страждущих,
потому что видел в них страдание Божие. Те, чьи чувства стали всеобщими с любовью и
состраданием, отдают свою жизнь и все свои силы служению Богу и Его детям.

Раздача денег бедным людям, которые будут использовать их, чтобы навредить себе, покупая
спиртное вместо хлеба, поощряет грех. Точно так же жемчужины мудрости не следует бросать
перед мысленно мятежными и неблагодарными людьми. Но проницательный преданный,
который мудро делится своим богатством, знанием и духовными сокровищами на благо
нуждающихся, достойных и восприимчивых, подходит для освобождения.

701
5. Самоограничение (дама) – это способность контролировать чувства, когда они возбуждаются
приятными ощущениями зрения, слуха, обоняния, вкуса или осязания. Преданный, который
владеет своими чувствами, готов к освобождению. Тот, кто поддаётся искушениям, останется
запутанным в чувственных объектах, далеким от познания души. Всякое потворство любым
чувственным соблазнам усиливает желание этого опыта. Повторение приводит к формированию
почти непоколебимых вредных привычек.

6. Религиозные обряды (яджни) предписываются Ведами и другими великими писаниями.

Преданный, в соответствии со своим уровнем развития, может выполнять символический
физический ритуал, заключающийся в подливании топленого масла в огонь, или ментальный
ритуал, заключающийся в сжигании ложных желаний в пламени мудрости, или духовный ритуал
йога, заключающийся в поглощении человеческого беспокойства в огне душевного экстаза.

В конечном счёте, вся жизнь человека должна быть яджней, с каждой мыслью и действием,
очищенными благочестивым сердцем и принесёнными в жертву Богу.

7. Правильное изучение священных писаний (свадхйайа) ведёт к освобождению. Истинный

преданный не страдает умственным расстройством, как тот, кто поглощает духовные знания, не
понимая их смысла и не усваивая их в своей жизни. Теоретическое изучение полезно, когда оно
вдохновляет преданного на практику святых учений. Мысли мудрости являются верными
проводниками и защитниками, когда они становятся постоянными спутниками человека.

Во все века существовал конфликт между теоретическими знатоками священных писаний –

профессиональными священниками – и людьми истинного духовного прозрения. Педанты,
которым недостает внутренней реализации, но которые хвастаются своей эрудицией, часто
завидуют и преследуют людей Божьих, живущих истиной. Таким образом, Иисус встретил
противодействие со стороны иерархии фарисеев, и многие святые в Индии подвергались
жестокому обращению со стороны учёных мужей, как и божественный Шри Чайтанья.

Искупление приходит не от того, что человек знает интеллектуально, а от того, кем он становится в
результате этого знания. Должна существовать рациональная связь между познанием и самим
собой, чтобы истина стала такой неотъемлемой частью бытия, что её нельзя было бы вытеснить
противоположными искушениями или сомнениями. Это интуитивное обучение, или реализация.

8. Самодисциплина (тапас) включает в себя воздержание, ограничение аппетита и различные

методы тренировки тела, чтобы противостоять холоду, жаре и другим неудобствам без обычного
умственного возбуждения. Если практиковать их с различением и правильной решимостью, эти
умерщвления помогают преданному настроить своё тело и ум на духовные вибрации.

Самодисциплина отличается от самоистязания. Целью тапаса не служат поразительные

представления, такие как «факиры» на кроватях с острыми гвоздями. Глубокая цель тапаса
состоит в том, чтобы изменить в человеке его «дурной вкус», предпочитая преходящие
чувственные удовольствия вечному блаженству души. Для превращения материальных желаний в
духовные устремления необходима определённая форма самодисциплины. Посредством тапаса
и медитации преданный даёт себе эталон сравнения двух видов наслаждений: физического и
умственного, с одной стороны, и духовного – с другой.

Обычно ленивый человек, вынужденный стать подёнщиком, испытывает телесные страдания,

неизвестные тем, кто привык к тяжёлой работе. Точно так же преданный, который принуждает

702
себя следовать пути самоотречения, вначале испытывает физические и умственные страдания.
Игнорируя бунт своего отождествлённого с телом эго, он должен постепенно приучать себя к
напряжённой жизни духовного атлета. Продолжая очищающие действия тапаса, он обретает не
мучения, которых так боялся, а глубокий покой и радость.

Когда человек хотя бы раз наслаждается высшими радостями внутреннего неба, он осознаёт свою
прошлую ошибку. Теперь его переполняет счастье. Человеческие существа никогда не могут быть
удовлетворены, даже испытывая всевозможные чувственные наслаждения, которые они
ошибочно преследуют в надежде найти своё потерянное душевное блаженство.

Аскетизм, самоотречение, отречение, покаяние – всё это средства, а не цели. Истинная цель
состоит в том, чтобы восстановить через них бесконечное царство Духа. Как бедняк рад сбросить
свои лохмотья, когда становится богатым, так и преуспевающий богоискатель, вступая в мир
блаженства, торжествующе отбрасывает прочь все жалкие материальные привязанности.

9. Прямота (арджавам) – это качество благородных людей. Это означает искренность. Глаза,
которые видят Бога, честны и бесхитростны. Тот, кто свободен от обмана, может взирать на
Абсолютную Невинность.

Притворщик не в ладу со Вселенной. Скрывая эгоистические мотивы под маской альтруизма,

давая ложные обещания, причиняя вред другим, притворяясь их другом, лицемер вызывает
бедствие от космического закона.

Устремлённый преданный стремится освободиться от лукавства и лжи. Чтобы вновь обрести

сахаджа, или естественное состояние своего истинного существа, он делает себя таким же
открытым и искренним, как Солнце.

10. Ненасилие (ахимса) превозносится в индуистских писаниях. Одна из Десяти Заповедей Библии
гласит: «Не убий».2 Запрет относится к произвольному уничтожению любых божьих созданий:
людей, животных, растений. Но всеобщая экономика устроена так, что человек не может жить, не
«убивая» овощи ради пищи. Эскимосы не могут жить без тюленьего мяса. Когда речь идёт о
насущном вопросе выживания, человек имеет право спасти свою собственную более ценную
жизнь, убивая рыб и животных, которые являются меньшими проявлениями божественности.
Каждый день в организме человека погибают миллионы бактерий. Никто не может пить какую-
либо жидкость или дышать воздухом, не разрушая многие микроскопические формы жизни (и
иногда такие организмы отвечают тем же).

В Махабхарате ахимса упоминается как «целая добродетель» (сакало дхарма). Если таким
критерием является праведность, то пренебр
, чем
любой немаловажный вред, возникающий в результате действия, препятствующего злу. Метод и
мотив часто являются решающими элементами на шкале равновесия Божественной
справедливости.

Во время посещения ашрама Махатмы Ганди в 1935 году я попросил пророка ненасилия дать его
определение ахимсы. Он ответил: «Избегание вреда любому живому существу в мыслях или
делах». Человек ненасилия не причиняет никому зла по своей воле и не желает этого. Он является
парадигмой золотого правила: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы они поступали с
тобой».3

703
11. Истина (Сатья) – это краеугольный камень Вселенной. «Миры построены на истине», –
говорит Махабхарата. Люди и цивилизации стоят или падают в зависимости от их отношения к
истине.

Честным человеком спонтанно восхищаются все здравомыслящие люди. Индуистские писания,

однако, указывают, что преданный, чьим идеалом является истина, должен всегда проявлять
здравый смысл, прежде чем говорить. Недостаточно просто говорить правду; слова человека
также должны быть сладкими, исцеляющими и благотворными для других. Обидные
утверждения, какими бы точными они ни были, обычно лучше не высказывать. Многие сердца
были разбиты, и многие жизни разрушены истинами, сказанными другими некстати. Мудрец
внимательно следит за своей речью, чтобы не ранить тех, кто ещё не готов услышать и извлечь
пользу из его правдивых наблюдений.

Веды упоминают три вида истины. Все ценности, относящиеся к человеку и природе, являются
относительными истинами (вьявахарика). Они воздействуют на человека во время бодрствования
(джаграт), которое по сути своей изменчиво, постоянно [находится] в движении.

Все ценности, относящиеся к обычным сновидениям человека во сне (состояние свапны), когда он
находится в контакте со своим подсознанием, которое вызывает образы в форме астральных
явлений, являются воображаемыми истинами (пратибхасика). Они имеют определённое
значение, но только в своей собственной ограниченной области, которая гораздо более
мимолётна, неопределённа и двусмысленна, чем мир материи, который человек воспринимает в
бодрствующем состоянии.

Во время глубокого сна без сновидений (сушупти) и в медитации самадхи йога человек
пребывает в своей истинной природе, душе, и познает абсолютную истину (парамартхика).

Ошибочно думать, что обычные люди никогда не находятся в общении с Богом или Высшей
Истиной. Если бы все люди время от времени не впадали в состояние глубокого сна без
сновидений, хотя бы на несколько минут, они вообще не могли бы жить. Средний человек не
имеет сознательного воспоминания о своих душевных переживаниях; но, как часть вселенского
Целого, он должен время от времени пополнять своё существо из Источника Жизни, Любви и
Истины.

Почитая принцип истины в своих мыслях, речи и действиях, преданный приводит себя в гармонию
с творением и с Творцом. В большей или меньшей степени все люди, встречающиеся с таким
святым, возвышаются его гармоничными вибрациями. Истинный Человек Божий освобождается
от болезненных двойственностей и противоречий относительности и готов, наконец, войти в
последнее прибежище Абсолютной Истины.

12. Отсутствие гнева (акродха) – это самый быстрый путь к душевному спокойствию. Гнев
возникает из-за препятствия желаниям человека. У человека, лишённого желаний, нет гнева. Тот,
кто ничего не ожидает от других, но ищет у Бога всех свершений, не может испытывать гнева на
своих ближних или разочарования в них. Мудрец довольствуется знанием, что Господь управляет
Вселенной, и никогда не считает, что что-то было сделано неправильно. Он свободен от гнева,
враждебности и обиды.

Это мир относительности, и святые иногда приспосабливают свои действия к обстоятельствам.

Они могут смело или даже свирепо демонстрировать своё праведное негодование, если такое

704
поведение может помешать злым людям причинить вред невинным людям. Но мудрецы не
испытывают ненависти ни к кому, каким бы злым и невежественным он ни был. Человек
самореализации может имитировать гнев в течение длительного или короткого периода времени,
а затем мгновенно вернуться к своему обычному спокойствию и благожелательности.

Гнев обычного человека не может быть отброшен по желанию и в одно мгновение. Только
очищенное сердце преданного, свободного от мирских желаний, действительно не способно
таить в себе гнев.

Самым распространенным «нарушителем мира» в семьях и среди народов является гнев.

Человека, склонного к гневу, окружающие избегают и часто ненавидят. Частые вспышки гнева
плохо влияют на здоровье и часто приводят к насилию. Слепо поддаваясь ярости, бесчисленное
множество людей совершали преступления, которые вели к тюремному заключению или
смертному приговору. Ради самосохранения, если не по более высокой причине, большинство
людей пытаются научиться благоразумию и контролю гнева.

13. Отречение (тйага) – это мудрый путь, которым следует преданный, добровольно
отказывающийся от меньшего ради большего. Он отказывается от преходящих чувственных
удовольствий ради вечных радостей. Отречение не является самоцелью, но очищает почву для
проявления душевных качеств. Никто не должен бояться суровости самоотречения; духовные
благословения, которые следуют за этим, велики и несравнимы.

Заниматься делами без желания их плодов – это истинная тйага. Бог – это Божественное
Отречение, ибо Он осуществляет всю деятельность вселенной, не привязываясь к ней. Любой
человек, стремящийся к самореализации, будь он монахом или домохозяином, должен
действовать и жить для Господа, не будучи эмоционально вовлечённым в Его драму творения.

14. Покой (шанти) – это божественное качество. Истинный йог, соединённый с «миром Божиим,
превосходящим всякое разумение»4, подобен прекрасной розе, распространяющей вокруг себя
аромат спокойствия и гармонии.

Всё в феноменальном мире проявляет активность и изменчивость, но спокойствие – это природа

Бога. Человек как душа имеет в себе ту же самую природу спокойствия. Когда в своём сознании
он может выровнять и успокоить три ментальных состояния волнения – волны печали и радости и
провалы безразличия между ними – он воспринимает внутри себя спокойный океан духовного
душевного спокойствия, расширяющийся в безграничное море спокойствия в Духе.

15. Отсутствие придирок и клеветы (апаишунам) ускоряет духовную эволюцию человека,

освобождая его ум от концентрации на слабостях других, чтобы полностью сосредоточиться на
постоянной работе по улучшению себя. Человек, который, подобно детективу, занят
наблюдением за недостатками других людей, получает ложное убеждение в своём превосходстве
– либо он сам свободен от этих недостатков, либо обладает другими качествами, чтобы оценивать
других. Критикующий человек редко совершенствует свою собственную жизнь.

Привычный критик подобен мухе, которая садится на моральные язвы других. Истинный
преданный, подобно пчеле, пьёт мёд благих качеств из сердец своих товарищей. Иисус сказал:
«Не судите, да не будете судимы. Ибо каким судом судите, тем и будете судимы; и какою мерою
мерите, такою и вам отмерено будет. И почему ты созерцаешь соринку, которая в глазу твоего
брата, но не думаешь о бревне, который в твоём собственном глазу? Или как ты скажешь брату

705
твоему: дай мне вытащить соринку из глаза твоего; и вот, бревно в твоём собственном глазу? Ты,
лицемер, сначала изыми бревно из своего собственного глаза; и тогда ты увидишь ясно, чтобы
изъять пылинку из глаза брата твоего».5

Злонамеренные уничижители – сплетники и клеветники – принимают ложное представление о

том, что они могут сделать себя выше, отрезая головы другим. Напротив, нет большего умаления
характера, чем в таком поведении. Клеветники оскорбляют Бога в других и в самих себе.
Добродетельные, скромные, возвышают других вместе с их собственным подъёмом к высотам
над мелкими подлостями меньших собратьев.

Человек, получающий удовольствие от клеветы и злословия, никогда не познает счастья помогать

другим мудрым советом и поощрением. Обличение обескураживает и злит беззаконника. В своих
сердцах большинство людей осознает свои немощи и моральные язвы. Они не могут быть
исцелены едкими раздражителями бичевания, но только успокаивающим бальзамом любви.

Никто не доверяет тем, кто распространяет зло вместо добра: сплетникам, назойливым людям,
детекторам чужих слабостей. Господь не выставляет публично ничьих недостатков, но даёт всем
людям совесть и возможность исправиться в уединении своей души.

Иисус советовал будущим палачам прелюбодейки, когда они собирались побить её камнями:
«Тот, кто без греха среди вас, пусть первым бросит в неё камень».6 Обвинители, вспомнив о своих
грехах, удалились. Великодушные люди всегда готовы, подобно Христу, освободить грешника
любовью и избавить от осуждения.

16. Сострадание ко всем существам (дайя) необходимо для Божественной реализации, ибо Сам
Бог переполнен этим качеством. Люди с нежным сердцем могут поставить себя на место других,
почувствовать их страдания и попытаться облегчить их. Дайя изменяет закон «око за око и зуб за
зуб» и суровые требования кармы.

Если бы Господь не проявил милосердия и не дал особых амнистий и божественных

освобождений от греха, его заблудшие дети страдали бы бесконечно, измождаемые жизнь за
жизнью. Если человек пытается с помощью самодисциплины снять тяжкий груз своих прошлых
ошибок, Бог приходит на помощь. Когда Он чувствует, что Его ребёнок достаточно раскаялся в
своих проступках, Он мгновенно разрушает вековую тьму греха, проявляя освобождающий свет
своего присутствия.

Гаутама Будда был воплощением милосердия. Рассказывают, что он даже пожертвовал своей
жизнью, чтобы спасти козла, которого приготовили к жертвоприношению. Царь, совершавший
обряд, сохранил животному жизнь и стал благочестивым последователем «Просветлённого».

Человеческий отец, если он всецело руководствуется мужским принципом разума, будет судить
сына по его вине в соответствии с законом. Но мать, исполненная нежности женского чувства,
является символом божественного сострадания; она простит сына, даже если он убийца.
Преданные находят щедрое отпущение грехов в поклонении Богу как вечно милосердной
Божественной Матери, а не как математически мыслящему Божественному Судье, который
вершит правосудие через кармический закон.

17. Не жадность, отсутствие жадности (алолуптвам) присуще тому, кто овладел своими
чувствами и поэтому не питает никаких желаний к грубым удовольствиям и материальным

706
объектам. Отсутствие жадности и зависти характерно для истинных преданных, тех, чей ум
поглощён внутренними радостями. В сравнении с этим миру нечего предложить.

18. Кротость (мардавам) характеризуется духовным терпением. Бог всегда мягок со Своими
заблудшими детьми и, не оскорбляясь, остаётся спокойным, когда они поносят или игнорируют
Его. Все люди, пребывающие в Божественной гармонии, добры и терпеливы. Кроткий человек
привлекает друзей на Земле, а также, что более важно, привлекает Господа, Друга всех друзей.
Духовно терпеливый человек не испытывает недоброжелательности ни к кому, даже к самому
злому.

19. Скромность (хри) – это способность стыдиться любого проступка и быть готовым исправиться.
Самодовольный человек нескромен и развивает комплекс превосходства. Преданные,
преувеличивающие свои духовные достижения, воздерживаются от глубокого поиска
самоосознания. Смиренный искатель завоёвывает внимание застенчивого и скромного
Всемогущего Бога.

Священные писания учат, что скромность в отношении своего тела является особым украшением
для женщин. Но когда я вижу некоторую грубость, проявляющуюся сегодня между молодыми
мальчиками и девочками, я говорю, что скромность – это качество, очень необходимое обоим
полам. Наглое поведение привлекает неверных спутников, которые удовлетворяют свою похоть, а
затем оставляют того, кого они неправильно использовали. Чистота скромности привлечет свой
собственный добродетельный вид [людей].

Скромность как чувство духовного стыда – это признак чувствительного человека, который легко
распознаёт свои недостатки, когда ему на них указывают. Стыдясь, он уничтожает их. Человек,
неразвитый в душевной деликатности, бунтует, саркастичен или равнодушен, когда ему советуют
исправиться. Истинный преданный всегда скромен, стремясь достичь Бога, устраняя все свои
смертные несовершенства, следуя советам своего гуру или других духовных наставников.

Способность чувствовать стыд – это облагораживающее качество, потому что в конечном счёте
она приводит искателя истины к полному осознанию унижения, связанного с кармическим
принуждением снова и снова рождаться в физическом теле. Это принудительное заключение
чуждо истинной природе человека и оскорбляет безграничную душу.

20. Отсутствие беспокойства (ачапалам) позволяет человеку избегать физических и

умственных скитаний и бесполезной деятельности. Нервозность и беспокойство обычно вызваны
постоянным потворством чувственным удовольствиям или привычными негативными мыслями,
или эмоциональными проблемами, или «движущими» чертами характера, такими как мирские
амбиции.

Беспокойство отсутствует в природе Бога; преданный должен научиться ненавидеть умственную и

моральную непостоянность. Он должен держать свой ум занятым не бесцельными занятиями, а
духовной деятельностью.

21. Сияние характера (теджас) исходит от космического огня высшего сознания Бога, пламени
осознания внутри человека и других чувствующих существ. Как жизненная сила, теджас
присутствует во всех существах, а также в электронах, протонах и атомах. Его неиссякаемая
энергия поддерживает деятельность всего феноменального мира. Через длительную медитацию
на Бога преданный проникается сиянием этого космического огня.

707
Теджас дарует человеку умственную и моральную смелость, а также излучение непреодолимой
уверенности в праведности, исходящее от преданных, которые почувствовали в себе уверенность
Божественной силы. Такие переживания развивают героическую духовную природу. Многие
доблестные святые предпочли мученичество отказу от своей веры.

Божественное сияние в преданном характеризуется также естественным проявлением духовного

магнетизма, непритязательной вибрационной аурой благости и спокойным внешним выражением
глубокой внутренней радости.

22. Прощение (кшама) в человеке Божьем состоит в том, чтобы не причинять и не желать
причинять наказания тем, кто причиняет ему вред или зло. Он знает, что космический закон
позаботится о том, чтобы все несправедливости были исправлены; излишне и самонадеянно
пытаться ускорить его действие или определить его форму. Возмездие в руках непреложного
закона кармы имеет своей истинной и дальновидной целью окончательное духовное искупление
грешника.

Это не значит, что беззаконники не должны иметь никаких ограничений. Социальная структура
требует ограничений для своего выживания. Те, чьим долгом является соблюдение справедливых
законов для благополучия человечества, действуют как орудия кармического закона. Их суждения
должны быть вынесены без злобы или духа мести. Даже если справедливость, внешне, не
восторжествует, кармический закон не нарушит чашу весов.

В «Махабхарате» есть такой отрывок: «Человек должен прощать при любой обиде. Было
сказано, что продолжение рода происходит благодаря тому, что человек прощает. Прощение – это
святость; прощением вселенная держится вместе. Прощение – это мощь сильных мира сего;
прощение – это жертва; прощение – это спокойствие ума. Прощение и кротость – это качества тех,
кто владеет собой. Они олицетворяют вечную добродетель».

Когда слабый человек, получив пощечину от хулигана, говорит: «Я прощаю тебя» – и убегает, он,
скорее всего, руководствуется не прощением, а трусостью. Когда могущественный человек,
ранивший врага, проявляет сострадание и терпение, вместо того чтобы сокрушить этого врага, он
проявляет настоящее прощение. Дух прощения возникает из долгой практики духовной
дисциплины и из осознания нашего непреходящего человеческого и божественного братства.

Незадолго до смерти Махатмы Ганди в 1948 году он поднял руки от своего израненного пулями
тела, чтобы одарить убийцу смиренным жестом прощения. «Все жертвы его бескорыстной жизни
сделали возможным этот последний жест любви», – писал я, отдавая дань уважения Махатме.

Иисус, имея власть призвать себе на помощь «более двенадцати легионов Ангелов»7, не
сопротивлялся аресту и распятию и молился: «Отче, прости им, ибо они не ведают, что творят».8 С
божественным прозрением он всегда мог видеть человека отдельно от его заблуждений. Христос
прекрасно понимал, что каждое человеческое существо – это по существу душа, дитя Бога, чьё
злое поведение не является выражением её истинной природы, а вызвано невежеством,
«незнанием» – ужасным, но не вечным состоянием заблуждения, в которое впадают люди, когда
забывают свою истинную сущность.

23. Терпение, или стойкость (дхрити), позволяет преданному переносить несчастья и

оскорбления с равновесием. Внешние события не могут поколебать его, а случайные внутренние
потрясения не могут отвлечь его от избранного пути и цели – самореализации. Благодаря

708
устойчивости богоискатель учится при любых обстоятельствах придерживаться благородной
деятельности во внешнем мире и сохранять восприятие истины, которое приходит к нему во
время медитации. Он цепко держится за свои переживания душевного блаженства и никогда не
затуманивает их реальность, отвлекая свой ум на меньшие интересы.

Это бесконечное терпение в конечном счёте даёт мудрецу силу постичь Бога. Дхрити расширяет
чашу своего сознания до тех пор, пока она не сможет вместить в себя безбрежность океана
божественности.

24. Чистота тела и чистота ума (шауча) – это уважение к пребывающему в них
Беспримесному Духу. Было сказано, что чистота стоит рядом с благочестием. Проснувшись утром,
лучше всего очистить тело и рот перед медитацией. Помимо очевидных практических забот,
очищение тела перед медитацией – это ритуал духовного уважения, символическое очищение
себя в процессе подготовки к поклонению. Неряшливость может отвлечь внимание преданного во
время его практики духовных упражнений от внутреннего к внешнему миру.

Тот, кто физически чист, а также избавлен от умственных загрязнений неконтролируемых желаний
и беспокойных мыслей, действительно приглашает Господа явить Себя в очищенном храме своей
жизни. Когда ум спокоен, он становится божественным алтарём для присутствия Бога.

25. Отсутсиве ненависти (адроха) должно практиковаться всеми. Преданный, испытывающий

злобу к другим, теряет способность видеть Бога во всём. Йог, стремящийся к постижению Духа, не
ослепляет своё зрение никакими мыслями или действиями неприязни или предательства, даже
по отношению к грешникам или своим самопровозглашенным врагам. Он стремится ощутить в
них присутствие всепрощающего и любящего Бога.

Поскольку Господь свободен от ненависти, Он никого не отгораживает от безграничной сферы

Своей нежности и вездесущности. Точно так же тот, кто осознаёт божественное во всём творении,
не может ненавидеть ни одного человека или испытывать чувство презрительного
превосходства.9

26. Отсутствие тщеславия (на атиманита) означает отсутствие чрезмерной гордыни. Господь
не питает гордыни, хотя Его космические владения и могущество безграничны. В смиренном
сокрытии Он тайно трудится для спасения человека через побуждающую силу в добродетельных
поступках и в безмолвном притяжении Своей любви, присущей каждой душе.

Малое знание – опасная вещь, ибо преданный может чувствовать себя тщеславным и
самодовольным, ошибочно полагая, что он есть то, что он знает. Есть пословица, что гордыня
предшествует падению. Любящий себя человек склонен воздерживаться от дальнейших усилий.
Он впадает в бездну инертности, которая не только препятствует дальнейшему прогрессу, но и
уменьшает любые физические, умственные и духовные достижения, которыми он мог бы
обладать.

Только тот, кто свободен от чувства собственной важности, становится всё богаче и богаче в
духовности, пока не станет единым с Богом. На горных вершинах гордыни милостивые дожди
Божьи не могут собраться; но они охотно собираются в долине смирения.

709
Чем больше человек выражает эти добродетели, тем больше он выражает образ Божий, по
которому он создан
Все эти двадцать шесть качеств являются божественными атрибутами Бога; они составляют
духовное богатство человека. Богоискатель должен стремиться получить их все. Чем больше он
проявляет эти добродетели, тем больше он отражает истинный внутренний образ Бога, по
которому он создан. Он всегда ставит перед своими устремлениями критерии высшего
совершенства. Христос сказал: «Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».10

Господь «бесстрашен», ибо Он знает, что пребывает в бессмертной неизменности. Он «чист

сердцем», Его непорочное чувство не подвержено влиянию причудливых эмоций, симпатий и
антипатий. Он – единое сознание, единство («йога») и разум («мудрость»), которые являются
основой бытия и становления. Как источник всего, Он является «милосердным», конечным
Дарителем всех даров. Он воспринимает царство двойственности через чувства всех созданий, но
всё же «превосходит чувства», оставаясь погружённым в чистую радость Своего всеведущего «Я».
Вся деятельность Господа – это яджня, космические «ритуалы» созидания, сохранения и
разрушения, посредством которых вселенные и существа развиваются и возвращаются обратно в
очищающий Дух. Бог – это Знающий, Познание и Познаваемое, Универсальное Писание,
сформулированное мудрецами и риши и записанное в священных книгах для «пробуждающего
душу изучения» человека. Он является воплощением «самодисциплины» (символизируемой как
Шива, Владыка йогов, ставший божественно могущественным благодаря устрашающей аскезе и
медитации), всегда присутствующей в Своём собственном Существе, несмотря на Его участие в
космической деятельности. «Прямота» Господа – это Его природа непритворной,
бескомпромиссной вечной праведности.

Господь – это «ахимса», убежище от всякого зла, в котором нет намерения причинить боль или
вред какому-либо существу; вред – это результат неправильного использования свободного
выбора для отождествления себя с иллюзиями двойственности. Он есть «истина», Единственная
Реальность – вечно существующая, вечно сознающая, вечно новое блаженное Счастье – [стоящая]
за всеми космическими явлениями. В Нём нет «гнева», нет желания, противоречащего Его
лишённому желаний «Я»; действие Его законов – не наказание, а побуждение Его любви. Он –
эмблема совершенного «отречения», радостного в своём собственном Блаженстве,
непривязанного и проявляемого с объектами Своей лилы творения или без них. Он есть вечно
спокойная, неизменная, стабилизирующая «умиротворенность» под суматохой относительности,
играющей на поверхности Его существа. Бесхитростный Господь «не обнаруживает никаких
недостатков»; напротив, Он даёт человеку уединённую исповедальню своих мыслей и совести, в
которой он может проанализировать и исправить себя, прежде чем его собственное
неправильное поведение обратится против него. Именно Господь является истинным
Страдальцем во всех существах; поэтому Он есть доброта сопереживания, бесконечное
«сострадание», на чью милость могут положиться все существа. Хотя Он и является Творцом всего
сущего, Он «не жаден», отдавая Свои чудеса эволюционному действию Своих законов и
новшествам свободной воли Своих детей, получая лишь символические подношения, которые
приходят случайно от мудрых и любящих сердец. Если бы не «мягкость» Бога, Его безмолвное
любящее убеждение в инволюции, которая создаёт единство и притягивает творение обратно к
Нему, то жестокая дисгармония вибрационного отталкивания навсегда увековечила бы
хаотическое состояние существования. Бог – это образец добродетели, высшая «скромность»; ни
один поступок Господа не несёт в себе примеси непристойности. Находящийся в Своём
блаженстве и мудрости, «без тени беспокойства», бездеятельный Господь порождает вселенные

710
и существа не из возбуждённой непостоянной фантазии, но для Божественной цели, понятной
тем, кто пронзает завесу иллюзии.

Бог – это вездесущее Всемогущество, «сияние» божественной Силы, которая дарует и

поддерживает всё сознание и жизненную силу. В своей безусловной любви ко всем Своим детям
Господь в высшей степени «прощает», благословляя не только в меру их небольшого запаса
хорошей кармы, но главным образом через превосходящую силу Его благодати. О вечном
«терпении» Господа поётся в священных писаниях: «Он – постоянный, неподвижный, вечный
Провидец всего сущего». Он есть неизменная Незыблемость, первозданная «Чистота», нетленный
Свет творения, в котором пляшут тени как добра, так и зла; и всё же они не портят и не пятнают
Его. Поскольку Он пребывает одинаково во всех, Господу «никто не ненавистен»: «Он повелевает
Солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и
неправедных».11 Владыка всех вселенских царств, всемогущий «смиренный» Господь обуздывает
Свои силы любовью и смиренно пребывает слугой Своего царства, поддерживая для блага его
обитателей жизнь, истину, красоту и любовь.

Природа и судьба душ, которые отвергают Божественное

Стихи 4-5

м (4)

сампад вимокш
ндава (5)

(4) Самовлюблённая гордыня, высокомерие, тщеславие, гнев, жестокость и невежество

отмечают человека, рождённого с демонической природой, О Сын Притхи (Арджуна).
(5) Божественные качества даруют освобождение; демонические качества ведут к рабству.
Не бойся, о Пандава (Арджуна)(!) ты наделён божественными чертами.

Комментарий
Из-за реакции на прошлую плохую карму некоторые люди с рождения склонны к злу. В
поразительном контрасте с добродетельными, склонные к злу злоупотребляют такими вещами,
как власть (в любой извращённой форме), или деньги, или социальный статус, или книжный
интеллект, как знак их «величия» или достижения. Они преувеличивают свою значимость с
помощью показухи, хвастовства и лицемерия. Они высокомерно унижают других, чтобы казаться
более великими, и полностью эгоистичны в своих интересах и эгоцентризме. Желая иметь всё по-
своему, они быстро впадают в гнев при любом противодействии или даже без всякой видимой
причины. Их поведение сурово и либо бездумно, либо намеренно жестоко. Их различение
настолько ослеплено плотностью их обманчивого невежества, что они теряют даже основной
здравый смысл в различении правильного и неправильного; и таким образом они действуют
исходя из своих собственных ментальных стандартов искажённых убеждений и ценностей,
навязывая другим свои неверные представления и ошибочное поведение.

Когда Шри Кришна привёл эти основные характеристики асуры (дьявольского человека), Арджуна
смиренно спросил себя, обладает ли он сам какой-либо из них. Господь, уловив эту мысль,
успокоил своего ученика.

711
Вопрос Арджуны приходит в голову каждому преданному, когда он настойчиво идёт по
духовному пути и тщательно анализирует себя на предмет недостатков. Он счастлив только тогда,
когда он понимает интуицией души, что он правильно приближается к блаженной цели.

Стих 6
та-саргау локе ’смин
прокта ну

В этом мире существуют два типа людей: божественные и демонические. Я полностью

рассказал тебе о божественных качествах; теперь слушай о демонических, О Сын Притхи
(Арджуна).

Комментарий
Двау бхутасаргау – «два типа существ». В «Автобиографии йога» я писал: «Оценивая качества
человека, святой использует неизменный критерий, который сильно отличается от меняющихся
мерил мира. Человечество – такое пёстрое в собственных глазах! – учитель видит, что они делятся
только на два класса: невежественные люди, которые не ищут Бога, и мудрые люди, которые
ищут Бога».

Объясняя природу гун, риши говорили, что есть три класса людей: те, которые преимущественно
отмечены саттвой (благостью), раджасом (деятельностью, обычно преследующей эгоистические
цели) или тамасом (невежеством, инертностью). Все люди обладают тремя гунами в различных
пропорциях, но в целом жизнь каждого человека показывает, что он больше склоняется либо к
добру, либо ко злу. В этом смысле стих 6 относится к двум, а не к трём типам человечества.

В следующих стихах (7-18) Господь Кришна наглядно описывает нечестивые черты тех, кто создаёт
в себе демоническую природу. Проанализированные как прямые противоположности
добродетелей, дурные качества могут быть легко распознаны и, как следует надеяться, в
конечном счёте побеждены и извергнуты из своего хранилища характеристик. Даже
добродетельные люди должны быть прилежными в защите от любого вторжения злых
тенденций, которые могут скрываться в подсознании как кармические черты из давно забытого
прошлого, сдерживаемые, но ещё не полностью разрушенные добродетелью.

Стихи 7-18
правр
(7)

асатйам апратишт джаг

- -хаитукам (8)

штим аваштабхйа нашт ’лпа-буддхайах

- ах (9)

- -
- - (10)

712
 - (11)

- - - -
- - (12)

дам апи ме бхавишйати пунар дханам (13)

(14)

ко ’нйо ’сти садр

- (15)

- - - -
-бхогешу (16)

- - -
- - рвакам (17)

- - (18)

(7) Демонические [натуры] не знают правильного пути действия или когда следует
воздерживаться от действия. Им недостает чистоты, правды и правильного поведения.
(8) Они говорят: «Мир не имеет ни морального основания, ни непреложной истины, ни Бога,
ни правителя; он не порожден систематическим причинным порядком, его единственной
целью является похотливое желание – что же еще?»
(9) С их слабым интеллектом, такие извращённые люди цепляются за свои ошибочные
убеждения и совершают много злодеяний. Они – враги мира, стремящиеся к его разрушению.
(10) Предающиеся ненасытным страстям, полные лицемерия, самомнения и дерзости,
обладающие дурными идеями через иллюзию, все их действия имеют нечистую мотивацию.
(11) Веря, что исполнение телесных желаний есть высшая цель человека, уверенные, что
этот мир есть «всё», такие люди до самой смерти погружены в земные заботы и тревоги.
(12) Связанные сотнями оков эгоистичных надежд и ожиданий, порабощённые гневом и
страстью, они стремятся обеспечить себе физические наслаждения, наживая богатство
нечестным путем.
(13) «Это я приобрёл сегодня; теперь другое желание я удовлетворю. Это моё нынешнее
богатство; впрочем, мне достанется и больше.
(14) Я убил этого врага; и других тоже убью. Я – правитель среди людей; я наслаждаюсь
всеми владениями; я успешен, силён и счастлив.
(15) Я богат и хорошо рождён; может ли кто-нибудь сравниться со мной? Демонстративно
я буду подавать милостыню и совершать формальные жертвоприношения; я буду
радоваться», – так говорят они, сбитые с пути из-за недостатка мудрости.

713
(16) Питая смутные мысли, пойманные в сети заблуждения, жаждущие только чувственных
наслаждений, они погружаются в тёмный ад.
(17) Тщеславные, упрямые, опьянённые гордостью из-за богатства, они совершают
жертвоприношения лицемерно и не следуя предписаниям Священных Книг.
(18) Эгоистичные, властные, надменные, похотливые и склонные к гневу, эти злые люди
презирают Меня, живущего в них и во всех других людях.

Комментарий
Глубоко заблуждающийся эгоцентрический индивид, зависимый от своих ложных убеждений и
своекорыстных амбиций, устанавливает своё колоссальное эго в качестве идола на алтаре жажды
власти, обладания и чувственного удовлетворения. Таким образом, он полностью погружается в
поклонение себе. Обожествляя себя, его близорукое зрение не имеет простора для восприятия
Бога и истины. Хотя он украшает своё святилище эго лицемерными изображениями праведности и
показными проявлениями милосердия, его проступки, его жадность и его быстрота гневаться на
любое неудовлетворённое желание раскрывают его потенциальные скрытые мотивы.

Стихи 19-20

шв эва йонишу (19)

д
(20)

(19) Этих жестоких и ненавидящих творцов зла, худших среди людей, Я снова и снова бросаю
в демонические утробы в сферах переселения душ.
(20) Войдя в состояние существования асуров, обманутых рождением за рождением, не
сумевших достичь Меня, они таким образом спускаются в самые низшие глубины.

Комментарий
Бог – не мстительный судья, который бросает в вечный ад тех, кто нарушает Его заповеди. Но Он
установил Свой кармический закон причины и следствия, управляющий человеческими
действиями, как обучающий механизм, чтобы не дать воплощённым душам навсегда попасть во
внешнее притяжение заблуждения. Данная Богом сила, которая работает с этим законом для
эволюционного подъёма человека, – это различающий свободный выбор, уникальный для
человеческого вида. Неправильное использование этого дара уменьшает влияние этого
спасительного внутреннего голоса руководства. Без божественного различения человек
становится животным, управляемым низменными инстинктами и вредными привычками. У таких
людей злые тамасические наклонности затемняют духовные саттвические качества и ухудшают
активизирующие материалистические раджасические черты. Отсюда, согласно Божественному
предписанию кармы, эти «худшие из людей» притягивают в своём следующем воплощении
неблагоприятное рождение и окружение, соизмеримые с их потворством распутным привычкам и
поведению.

Как правильное использование привилегии свободного выбора служит для помещения

воплощающегося человека в божественно одарённое тело и небесное окружение, так
злоупотребление этой свободой воли вызывает перерождение в демонических «утробах»12 –
состояниях адского существования на Земле или в других областях Вселенной,
характеризующихся страданиями и насилием, или в тёмных астральных мирах страшных существ
714
и кошмаров. Кармическая судьба асуров, демонических менталитетов, состоит в том, чтобы
оставаться в плену самых тёмных заблуждений рождение за рождением, если они не пробудятся
от невежества усилиями правильной решимости и действия. Таким образом, они могут опускаться
до самых дальних возможных глубин, воплощаясь на некоторое время даже в животном теле или
в теле другого вида (как это может быть у некоторых безумцев, потерявших всякую силу разума),
или в какой-нибудь астральной животной форме. Такие тела не обладают свободой выбора и
поэтому не имеют кармических последствий для своих действий. Такое существование является
самой нижней спасительной благодатью для угасающего существа. Отработав прошлую карму без
возможности дальнейшего запутывания, нисходящее существо получит в своей следующей жизни
новую и лучшую возможность искупить свою вину.

Тройственные врата ада

Стихи 21-22
-
(21)

этаир вимуктах каунтейа - нарах

(22)

(21) Похоть, гнев и жадность – они составляют тройственные врата ада, ведущие к
разрушению благосостояния души. Эти три, следовательно, человек должен оставить.
(22) О Сын Кунти (Арджуна)(!) отвернувшись от этих трёх врат в царство тьмы, человек
ведёт себя согласно своему собственному высшему благу и затем достигает Всевышнего.

Комментарий
Патанджали в своих Йога-сутрах упоминает похоть (кама), гнев (кродха) и жадность (лобха)
среди недостатков (дош), которые поражают природу эго воплощённой души. Эти пагубные черты
и их разрушительные последствия были подробно описаны в комментарии к Гите Стих 9. Когда им
потакают, эти тамасические качества в той или иной форме проникают в каждый мотив и
действие, втягивая своего хозяина во всё более глубокие состояния адского обманчивого
невежества.

Но душа, будучи бессмертной эманацией Бога, не может вечно находиться отдельно от Него.
Врождённая сила свободного выбора души может быть на мгновение ограничена кармой и
привычкой, но никогда полностью не подавлена. Когда свободный выбор признает своим лучшим
другом и доброжелателем не тамасические искушения, а божественное различение, даже
закоренелые злодеи могут покаяться и начать исправлять свои пути. Практикуя оживляющие
раджасические обязанности и напоминающие о Боге саттвические действия, нисходящие
ментальности начнут ощущать более сильное, непрерывное притяжение Космической Благодати,
приходящей к ним на помощь с её союзниками, поддерживающими добрую карму и
возобновляющими внутренние духовные силы души. С помощью этих средств, наряду со своей
сострадательной любовью, Божественный Творец не откажется выполнить Свою обязанность по
искуплению каждой души.

Метафизически «тройные врата ада» относятся к негативным силам, направленным через три
нижних тонких спинномозговых центра, которые управляют деятельностью, идентифицируемой с
телом. Когда исходящие энергии и сознание из этих центров направляются волей, находящейся
715
под влиянием тёмного тамасического качества, тогда начинается нисхождение человека в адское
существование. Как отмечено в Стих 11, похоть или желание (кама) – это отрицательная или
духовно препятствующая сила в копчиковом центре. Гнев (кродха), враждебное действие,
вызванное неудовлетворённым желанием, – это препятствующая сила в крестцовом центре.
Жадность (лобха), характеризующаяся притяжением и отталкиванием, является тормозящей
силой в поясничном центре.13 Поскольку эти негативные силы служат для порабощения сознания
материей и чувствами, они точно определены в Гите как три входа в ад, или духовное забвение.

Йог отворачивается от этих врат тьмы как внутри, так и снаружи. В медитации Крийя-йоги он
поднимает своё сознание к восприятию божественных одухотворяющих качеств души в
спинномозговых центрах. Обращая вспять исходящие энергии и сознание, которые нисходили в
тело и его чувства, он постепенно поднимается к высшим состояниям осознания души и
богообщения.

Правильное понимание духовного руководства для поведения в жизни

Стихи 23-24
йах -видхим утсрджйа -
(23)

-вйавастхитау
- (24)

(23) Тот, кто игнорирует заповеди Писания и следует своим собственным глупым
желаниям, не находит счастья, совершенства или Бесконечной Цели.
(24) Поэтому возьмите священные писания в качестве своего руководства в определении
того, что следует делать и чего следует избегать. С интуитивным пониманием
предписаний, провозглашённых в Священном Писании, будь доволен исполнять свои
обязанности здесь.

Комментарий
Человеческое тело – это воплощение всех внешних проявлений природы, а также лежащего в её
основе универсального разума или сознания. Те же космические силы и таинства, которые
создают и управляют макрокосмом Вселенной, действуют и в человеке, микрокосме. Таким
образом, тело человека является настоящим вместилищем истинного знания, которое само по
себе является «Шастрами» или Ведами. Ведические тексты имеют экзотерическую часть, которая
имеет дело с правильными действиями и ритуалами, а также эзотерическую часть, то есть знание
или мудрость. Соответственно, физический инструмент тела с его чувствующей деятельностью
сравнивается с экзотерическим аспектом Вед, а внутренние тонкие астральные центры и высшие
состояния сознания соответствуют эзотерическому аспекту или аспекту мудрости.

Выходя за пределы ограниченных способностей ума и чувств, йог воспринимает [всё] с

чистой интуицией
Как было объяснено в комментариях к Гите, цель человеческого существования состоит в том,
чтобы восстановиться в своём истинном «Я», душе. В самоосознании, достигаемом практикой
йоги, преданный познаёт через непосредственный божественный опыт всю истину, которая
должна быть познана о творении и его Создателе. Обычный человек, отождествляемый с
физическим телом, забывает о присущем ему чувствительном спинномозговом инструменте

716
жизни и сознания с его чудесными откровениями. Но продвинутый йог, выходя за пределы
ограниченных способностей ума и чувств, воспринимает чистой интуицией души истинную
природу и работу тела. Он знает, что его жизнь и разум наделены силой и просветлены
жизненной силой и сознанием, исходящими из божественных спинномозговых резервуаров силы.

Связанный телом человек, совершенно не знающий этого более тонкого инструмента сознания и
действия, остаётся занятым беспорядочной телесной деятельностью, притягиваемый туда и сюда
желаниями и искушениями. Поглощённый попытками удовлетворить беспокойные потребности
своей физической природы, он испытывает лишь преходящие удовольствия, смешанные с
жестокими страданиями. Чем глубже он погружается в тамасическую тьму заблуждения, тем
дальше он уходит от внутреннего блаженства и совершенства своего истинного «Я» и от высшего
блаженства общения с Богом. Его разумность начинается с решительного усилия привести свои
действия в соответствие с мудростью духовного руководства и завершается пробуждением тонких
внутренних центров божественного восприятия.

Сколько преступлений было совершено и войн велось во имя праведности фанатиками,

защищавшими или стремившимися навязать свои догматические убеждения в качестве
руководства для человеческого поведения.14 Ни точность и множественность правил, изложенных
в Писании, ни количество его последователей не являются мерилом истины. Единственным
надёжным критерием божественного авторитета любого духовного предписания является его
реализация.

Поэтому Гита призывает преданного знать или интуитивно понимать предписания писаний –
через собственную пробуждённую интуицию или интуицию истинного, просветлённого гуру – и
затем разумно следовать этим указаниям. Только благодаря этой силе непосредственного
интуитивного восприятия, которая не зависит ни от ошибочных сообщений органов чувств, ни от
предвзятого интеллектуального вывода, можно несомненно познать истину.

Следующая история проиллюстрирует эту разницу между истиной и умозаключениями

интеллекта.

Различие между интуицией и интеллектуальным выводом

Святой сидел в медитации под раскидистым деревом. Испуганный человек подбежал к нему и
сказал: «Пожалуйста, святой садху, можно я спрячусь на дереве над тобой. Не говорите
разбойникам, преследующим меня, где я нахожусь, так как они охотятся за моим золотом и моей
жизнью». Святой ответил: «Я не могу говорить неправду, но я могу молчать». Но человек
предупредил его: «Если ты будешь молчать, они могут попытаться вытянуть из тебя правду.
Просто скажи грабителям, что я бежал в другую сторону. Это спасёт и твою жизнь, и мою».

Святой стоически молчал, пока перепуганный человек пытался спрятаться в густой листве дерева.
Появились грабители и потребовали сообщить, где находится мужчина. Святой ответил: «Я не
скажу тебе». Но когда разбойники пригрозили убить его, он напомнил себе, что Священное
Писание не только запрещает говорить неправду, но и предписывает человеку защищать свою
жизнь от разрушения. Поэтому он указал пальцем на верхние ветви дерева. Разбойники повалили
свою несчастную жертву, освободили её от мешка с золотом, закололи насмерть и пошли своей
дорогой.

Когда пришло время садху покинуть своё тело, после многих лет скрупулезного соблюдения
священных писаний, он с нетерпением ожидал прихода в небесные царства. Однако царь смерти
717
остановил этого, казалось бы, ничем не запятнанного святого, сказав ему: «Дорогой святой, без
сомнения, ты очень свят. Но ты совершил ужасную ошибку, в наказание за которую ты должен
пойти со мной и остаться на некоторое время в аду».

Святой возразил: «Я не совершил никакого греха. Я всегда шел по пути истины!»

«Прости, что противоречу тебе, мой дорогой, – ответил царь смерти, – но почему ты не указал
пальцем в неверном направлении, когда этот невинный человек искал твоей защиты от
грабителей? Что было большим грехом – неверно истолковать факт или позволить человеку быть
разрубленным на куски из-за твоего поступка?»

Святой запоздало понял разницу между истиной и простыми фактами, и эта истина подразумевает
реальное высшее благо для себя и других. Искупив свою ошибку в Гадесе [аду], он был
освобождён и вошёл в рай.

Определение правильного курса в мире относительных обстоятельств

Грех, совершенный сознательно или бессознательно, приносит дурные результаты, подобно тому,
как яд, проглоченный намеренно или неумышленно, приносит смерть. Неспособность распознать
истинную праведность и соответственно сообразовать свои действия приводит к болезненным
кармическим результатам, независимо от того, как они сформулированы в подкрепляющих
духовных «истинах».

Без пробуждения способности интуиции, посредством которой человек познает высшую истину,
ноумен (субстанцию), стоящую за всеми явлениями (видимостями), он не может сказать, что знает
истину. Многие философские школы считают, что «истина» имеет лишь относительную, а не
абсолютную ценность. Но мудрец божественной реализации учится уравновешивать жёсткость
интеллекта с текучестью интуиции. Он способен определить во всех разнообразных
обстоятельствах этого относительного мира тот образ действий, который является правильным
или истинным, если судить с точки зрения Абсолютной Истины – Бога.

У каждого человека в какой-то момент был интуитивный проблеск истины как «предчувствие»,
внутреннее чувство убеждённости, которое оказалось правильным. Когда эта врождённая сила
знания развивается путём спокойствия и медитации в чистую, безошибочную интуицию души,
преданный получает доступ к библиотеке всей мудрости, содержащейся прямо внутри него в
тонких спинномозговых центрах жизни и сознания.

Продвинутый Крийя-йог, который в медитации самадхи удалил своё сознание и жизненную силу
из сферы грубого тела и чувств, входит в этот внутренний мир откровений мудрости. Он осознает
семь священных алтарей Духа в позвоночнике и мозгу и получает все знания, исходящие от них.
Таким образом, находясь в гармонии с истиной посредством интуитивного восприятия души, он
неизменно знает верное руководство для всех аспектов своего духовного и материального
поведения.

Через Крийя-йогу человек входит во внутренний мир откровений мудрости

Различны формы, которые принимают эти внутренние восприятия, многие из которых
упоминаются в других источниках в комментариях к Гите. Эти осознания могут проявляться как
слова-мысли или как отдельные интуитивные чувства. В зависимости от склонности преданного,
он может настроиться на тонкое восприятие астральных сенсорных сил, наблюдая через эти
средства светящуюся, или слышимую, или тактильно возбуждающую сверхсознательную работу

718
божественных энергий в позвоночнике и мозге. Сосредоточившись на вибрационном источнике
этих сил, он может услышать вариации священного звука Аум или Аминь. Из матричного звука
Аум могут быть слышны истины на многих языках, как это было пережито учениками Христа в
день Пятидесятницы, когда, исполненные Святого Духа, или Аум, «звук с неба, как от несущегося
сильного ветра», они «начали говорить на других языках, как Дух дал им говорить».15 Именно
благодаря этой силе риши изначально получили Веды; и поэтому эти священные шастры были
названы шрути, или «то, что непосредственно слышится».

Через астральное зрение истины, исходящие из Аум, могут восприниматься как светящиеся
письмена, так называемые акашические записи всего, что известно и должно быть известно.

Йог может видеть своё радужное астральное тело с тонким позвоночником огненной сушумны и
переплетающимися нади токов иды и пингалы.16 В пределах астральных спинномозговых центров
деятельность элементальных созидательных сил земли, воды, огня, воздуха и эфира можно
рассматривать как световые лучи различных оттенков и форм. На вершине астрального
позвоночника находится светящееся солнце духовного глаза: ореол золотого света, окружающий
сферу опалово-синего цвета, в центре которой находится пронзительный белый свет звёзды из
пяти лучей.

В этом духовном глазу йог может различить своё состояние кармической чистоты или нечистоты в
соответствии с отражением там одухотворённых или материально склонных вибраций, исходящих
от спинномозговых астральных токов. Преобладание саттвических, или раджасических, или
тамасических качеств в его природе проявляется в форме астрального треугольника из трёх
световых точек, видимых духовным оком. Верхняя светящаяся точка – саттвическая; и когда это
качество преобладает, она ослепительно белая. Левая точка – это раджасическое качество, чей
характерный цвет – красный; и если это самая блестящая точка, то преобладает раджасическая
природа. Тамасическое качество – это тёмная точка справа; и если эта темнота преобладает над
двумя другими точками астрального треугольника, это указывает на временное сильное влияние
грубого обманчивого качества. Вся летопись физических, астральных и духовных качеств
преданного относится к этой трилогии огней. Если все три точки света гармонично уравновешены,
это указывает на совершенный баланс или равновесие в йоге: тамасическое качество, должным
образом поддерживающее грубую материализацию телесного инструмента, раджасическое
качество, оживляющее тело через астральные силы, и саттвическое качество, направляющее
сознание в правильных определениях.

Выходя за пределы этих астральных явлений, как советуется преданному, истинно успешный йог
полностью открывает духовное око и проникает через него в своё сознание, чтобы постичь
Бесконечное. Через золотой свет, голубой свет и центральную белую звезду он воспринимает
соответственно Господа как вездесущую Космическую Вибрацию (Аум, или Святой Дух),
Вселенский Разум (сознание Кутастха Чайтаньи, Кришны или Христа) и Космическое Сознание
(Блаженный Абсолют).

аум тат сат ити римад-бхагавад- су упанишатсу

м стре кршн рджун де
о‘ йах

Аум, Тат, Сат.

719
В Упанишаде священной Бхагавад-Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, которая
является священным писанием йоги и наукой о постижении Бога – это шестнадцатая глава,
называемая «Единение через принятие Божественного и избегание демонического».

720
Глава XVII. Три вида веры
Три модели поклонения
Три класса продуктов питания
Три уровня духовных практик
Три вида воздаяния
Аум-Тат-Сат: Бог Отец, Сын и Святой Дух

«Естественная Вера воплощённых троична: саттвическая, раджасическая и тамасическая.

Услышь же об этом».

«Преданность каждого человека согласуется с его врождённой природой. Его склонность – это
образец его бытия; какова бы ни была его вера, это воистину он».

Три модели поклонения

Стих 1

-видхим утсрджйа
шна

Арджуна сказал:
Те, кто пренебрегает правилами Писания, но совершает жертвоприношения с
преданностью – каков их статус, о Кришна? Имеют ли они саттвическую, раджасическую
или тамасическую природу?

Комментарий
Священные писания являются хранилищем высочайшего человеческого опыта и мудрости души и,
как таковые, являются бесценной помощью для всех духовных искателей. Преданный,
несомненно, почитает священные писания, но не всегда может понять их или быть в состоянии
тщательно изучить. Даже великие учёные иногда расходятся во мнениях относительно значения
различных священных текстов. Многие люди, не зная предписаний писаний, запретов и ритуалов,
тем не менее обладают великой верой, или преданностью (шраддха) – естественной склонностью
сердца к праведности – и таким образом ведут глубоко религиозную жизнь.

В последних двух стихах предыдущей главы Кришна сказал Арджуне, чтобы он взял священные
писания в качестве своего руководства и действовал соответственно. Теперь преданный задаётся
вопросом, относится ли это ко всем указаниям, включая многочисленные яджни или
церемониальные обряды для достижения феноменальных переживаний. Он стремится узнать,
является ли неправильным или, скорее, добродетельным решение не выполнять строгие детали
ритуального поклонения, предпочитая вместо этого более непосредственную концентрацию
своей преданности на достижении цели Богообщения.

Арджуна, представляющий высокоразвитого йога, достигшего многих удивительных состояний

внутреннего восприятия (как было описано ранее), таким образом, ищет дальнейшего
721
просветления относительно феноменальных духовных переживаний. Все виды явлений и
священные обряды для их достижения описаны в шастрах. Арджуна сомневается в их ценности.
Являются ли предписанные ритуалы и их результаты необходимым дополнением к духовным
усилиям человека? Считается ли человек тамасичным, раджасичным или саттвичным, если он
предпочитает обходить формальное соблюдение ритуалов, которые предлагают феноменальные
реализации, и из преданности (шраддха) выполняет вместо этого только те духовные действия и
методы, которые ведут сознание непосредственно к Богу?

Вопрос Арджуны и последовавший за ним ответ Шри Кришны основаны на концепции шраддхи,
веры или божественной преданности.1 Шраддха – это естественная склонность внутри каждого
существа, которое притягивается к своему источнику, Духу. Эта инерция притяжения, как мы
увидим в последующих стихах, тупа и инертна в тамасической личности; активна, но с личным
интересом в раджасической личности; и полностью выражена как преданность и вера в
настойчивом саттвическом йоге. Тот, кто наполнен шраддхой, последователен в высшей форме
духовного стремления, потому что он мотивирован интенсивным духовным стремлением,
которое имеет свою основу в интуитивном убеждении веры.

Стихи 2-3
-
- -
ну (2)

- -чхраддхах са эва сах (3)

Благословенный Господь сказал:

(2) Естественная вера воплощённого троична: саттвическая, раджасическая и
тамасическая. Услышь же об этом.
(3) Преданность каждого человека согласуется с его врождённой природой. Его склонность –
это образец его бытия; какова бы ни была его вера, это воистину он.

Комментарий
Кришна учит Арджуну, что независимо от того, живёт человек по заповедям праведности или нет,
это определяется его естественной склонностью, его внутренним существом, сформированным
всеми его действиями в прошлых жизнях.

Стих 4
-
та-ган

Саттвические поклоняются Дэвам, раджасические – Якшам и Ракшасам, а тамасические –

Претам и сонмам Бхутов.

Комментарий
Саттвические или добрые люди поклоняются дэвам (божествам), воплощениям духовных качеств.

Раджасические или мирские, страстные люди поклоняются якшам (духам-хранителям богатства) и

ракшасам (демонам астрального мира и великанам великой силы и агрессии).

722
Тамасичные или тупые, невежественные люди поклоняются претам (духам умерших) и бхутам
(духам и элементальным существам).

Каждый человек показывает своей жизнью, неизбежным выражением своей природы, что он за
человек и какую невидимую силу он сознательно или бессознательно притягивает к себе.

«Религия» человека проявляется не в его формальном поклонении, а в его природе. Однако

большинство людей не являются «чистыми» типами; в разное время они проявляют гуну
(качество) саттвы, раджаса или тамаса. Но жизнь человека в целом характеризуется
преобладанием одной гуны, что указывает на стадию его духовного развития.

Поэтому Шри Кришна сказал: «Какова бы ни была вера человека, он воистину таков». Все люди
живут согласно закону своей природы и, таким образом, являются преданными одного из трёх
путей.

Мудрый, саттвический человек строит свою жизнь по небесному замыслу и сознательно или
бессознательно получает помощь от божеств, которым Бог доверил высшие функции
феноменальных миров.

Раджасический или мирской, страстный человек, стремящийся к богатству и власти, сознательно

или бессознательно поклоняется якшам и ракшасам – космическим воплощениям жадности,
безжалостной силы и эгоистических амбиций.

Тамасический или невежественный человек сознательно или бессознательно оказывает почтение

претам (духам умерших) и бхутам (различным видам духов и призраков). Из-за лени, глупости,
чувственной привязанности и суеверного доверия к внешним силам в надежде избежать
самопожертвования такой человек не может подняться до своего полного человеческого роста и
становится порабощённым разлагающими силами, находящимися вне его понимания и контроля.

Этот стих указывает, что низший путь означает «преданность духам умерших». В общем, эти слова
указывают на одурманивание тамаса, благодаря которому жизнь человека становится своего
рода «смертью». Те, кто предаётся унизительным привычкам, тупости и отчаянию, кто игнорирует
все неисчерпаемые ресурсы души, являются поклонниками самых тёмных качеств, «духами
мёртвых».

В частности, этот стих Бхагавад-Гиты обращается к широкому спектру сверхъестественных искусств

и ритуалов, цель которых – вызвать различные тёмные и могущественные сущности или духи
умерших. Такая практика представляет собой путь, чреватый опасностью, а в худшем случае – и
злом. Поскольку злые аспекты упоминаются в Стихи 11-13, культ консультаций с «ушедшими
духами» требует комментария здесь.

Ушедшие души и астральные сущности – ненадёжные проводники

Многие ошибочно полагают, что «мертвые» – люди, перешедшие в астральный мир, – находятся в
контакте с великими учителями или сами являются глубокими источниками мудрости. Истина
заключается в том, что большинство астральных существ не являются надёжными посланниками и
не достигли окончательного понимания великой тайны.

Душа божественна; но пока человек не достигнет реализации души, он не сможет после смерти
выразить больше божественности, чем он выражал во время своей земной жизни. Только те

723
люди, которые обладали просветлением, находясь в физическом теле, имеют право, покинув его,
соединиться с Богом и передать просветление другим.

Гита указывает, что те, кто верит в консультации с «ушедшими духами», являются
невежественными людьми. Такие люди полагаются на руководство астральных сущностей вместо
того, чтобы искать общения с Богом, Небесным Отцом и Другом всего сущего. Имея Его помощь,
какая нужда в помощи астральных существ?

Освобождённые души обычно не живут в астральных мирах, которые предназначены для

существ, более или менее недавно покинувших Землю и которым ещё предстоит усвоить много
уроков. Великие мастера свободны, они чувствуют себя как дома в Вездесущности, хотя
некоторые из них могут появляться как спасители в астральной или идеационной (каузальной)
сферах.

Среди этих освобождённых есть великие гуру или духовные наставники, назначенные Господом,
чтобы помогать человечеству безмолвными, тайными путями. Они не нуждаются ни в каком
посреднике или проводнике, чтобы достичь искателя Истины, который хочет и нуждается в их
помощи; они помогают своим ученикам непосредственно. Осознаёт ли преданный такую помощь
или нет, не имеет значения; он поймет, что получает божественную помощь в соответствии с тем,
как он сам меняется внутренне и внешне к лучшему. Красноречивые, высокопарные фразы,
исходящие от обычного астрального существа, которое через посредство транс-медиума выдает
себя за «Учителя человечества», не имеют такой силы, чтобы преобразовать духовную жизнь
человека.

Обычные профессиональные или любительские медиумы, те, кто не обладает божественной

реализацией, неспособны «настроиться» на более высокие уровни, чем обычные астральные
сферы. Они не могут призвать присутствие богопознавших святых, чтобы [они могли] рассказать
свою точку зрения на различные вопросы.2 Августейшим существам, пребывающим в единстве с
невыразимым Бесконечным, никогда нельзя приказать читать еженедельные лекции, например,
через транс-медиума на Земле. Омрачённые человеческие умы, указывает Бхагавад-Гита, имеют
много грубых заблуждений относительно природы божественного плана искупления человека.
Работа учителя на Земле – это не то же самое, что его работа в астральном или идеальном мире;
если бы только физическая сфера деятельности и влияния была существенной для эволюции
человека, Господь не создал бы три различных плана бытия.

Ни один истинный святой или мастер не общается через медиумов

Будучи физически воплощённым, мастер использует грубые инструменты выражения для лёгкого
узнавания и принятия тех, кто таким образом ограничен. Его высшая духовная деятельность на
благо мира и отдельных преданных обычно остаётся невидимой, но ощутимо чувствуется теми,
кто восприимчив. Таковы истинные благословения и наставления учителя, посредством которых
совершаются духовные изменения во внутренней астральной и причинной природе человека и
которые, в свою очередь, находят своё выражение в его материальном существовании. Когда
мастер больше не обременён ограничениями воплощения, его трансформирующая помощь
продолжается точно так же, но он не унижает себя и свою духовную эффективность, снова ища
грубого выражения через «медиумов». Дав своё божественное послание и свидетельство,
находясь на Земле, он не имеет никаких «запоздалых мыслей», требующих откровения от
экстрасенсов и спиритуалистов. Но когда преданный самоотверженным усилием поднимает своё
сознание в медитации к чистым сферам святых и ангелов, он сам будет воспринимать

724
божественным зрением или чудесными интуициями присутствие и руководство святых, которые
являются его духовными благодетелями, и любящего Бога, Который даёт им возможность
раздавать Свою благодать.

Опасность одержимости «бродячими душами»

Астральный мир (с его различными высшими и низшими вибрационными сферами) содержит
много хороших существ, много обычных и много плохих; точно так же, как на Земле мы находим
все степени добра и зла среди человеческих существ. Человек, который без разбора открывает
свой ум для получения любых сообщений, которые могут прийти к нему через «духов», не может
сказать, какого рода контакт он устанавливает в астральных сферах; а становясь восприимчивым к
любым астральным вибрациям, он рискует попасть в «плохую компанию». Он также может быть
поглощён феноменами низших астральных миров и, таким образом, не сможет совершить
никакого духовного прогресса к единственной желанной цели: внутреннему просветлению,
спасению.

Если бы человек держал свой автомобиль незапертым, незанятым и с ключом в замке зажигания,
любой мог бы войти, сесть за руль и разбить его. Точно так же, когда ум остаётся пустым, любая
«бродячая душа» может проникнуть внутрь и овладеть этим несчастным индивидуумом. Эти
бродячие души бродят по эфиру миллионами. Они ищут перерождения, но из-за плохой кармы
они не могут воплотиться так быстро, как они хотят; поэтому они постоянно ищут какую-то глупо
пассивную ментальность, чтобы они могли использовать плоть и ум этого человеческого существа
для удовлетворения своего желания физического воплощения. Они могут очень быстро
проникнуть в ум, которому позволено стать пустым. Если человек слаб или отрицателен, то при
любой попытке вступить в контакт с ушедшими духами, например на спиритическом сеансе, он
может легко стать жертвой бродячей души. Такое обладание выводит из строя подсознание.

Напротив, когда человек практикует научные методы общения с Богом, разработанные Индией,
его ум не пуст, поэтому ни одна бродячая душа не может войти. Эти практики обходят
подсознательное состояние астральных сфер и развивают сверхсознательное состояние человека,
поднимая ум к центру Христа во лбу, куда не может отважиться ни одна бродячая душа. Именно в
сверхсознании мы встречаем истинных святых и учителей. Они окружены божественным светом,
и когда человек видит их, он безошибочно знает, интуицией, что это великие души.

Никто не должен пытаться войти в мир физически бестелесных духов, пока он не будет вооружён
духовной силой, чтобы управлять этим миром. Такая сила приходит только от общения с
Господом. Он – Творец всех душ; и когда преданный настроит себя на Бога, если он захочет
увидеть и поговорить с кем-то, кто ушел, Господь пошлет этого человека к нему. Как сказал Иисус:
«Ищите прежде Царства Божия и правды Его».

Йоги подчёркивают важность сосредоточения на определённой мысли о Боге, отбрасывая все

остальные идеи. Таким образом, стараясь всегда достигать высшей вибрации, искатель может
избежать низшего астрального мира и общаться с Господом в одном из его проявлений – как мир,
или как космический звук Аум, или как свет, или, если он очень продвинут, как видимая форма
святого.

Преданные, глубоко погружённые в медитацию, способны достичь высших сфер, где обитают
великие. Такова цель научных методов самореализации, которым с древних времён обучали в
Индии. Эти практики помогают йогу поднять своё сознание, чтобы сознательно получать тонкую

725
вибрационную помощь Бога и освобождённых учителей. Эти техники безопасно приводят
преданного к ощущению присутствия Духа, стоящего за всеми существами.

Безопасный путь Крия-йоги возвышает её практикующих. Жизнь его продвинутых учеников, таких
как Лахири Махасайя, Шри Юктешвара и многих других, даёт достаточно доказательств.
Совершенный Крийя-йог становится хозяином своего сознания и воли. Люди, приглашающие к
себе астральных сущностей – и точно так же те, кто позволяет своему разуму быть
загипнотизированным (то есть контролируемым) другим, – небрежно рискуют порабощением
своих Богом данных инструментов спасения: сознания и воли.

Даже если человек может столкнуться только с «благожелательными» астральными сущностями,

и даже если гипнотизёр может попытаться помочь этому человеку, факт остаётся фактом: он
позволил другому существу на этом или астральном плане вторгнуться в его сознание и временно
контролировать его. Это опасная практика, которая никоим образом не ускоряет духовное
развитие и не напоминает истинное переживание присутствия Бога, которое должно быть
единственной целью человека.

Стихи 5-6
-
- - - (5)

каршайантах - -
- - (6)

Знайте, что эти люди асурической природы совершают ужасные аскезы, не разрешённые
писаниями. Лицемеры, эгоисты, одержимые похотью, привязанностью и безумием власти,
они бессмысленно мучают телесные элементы, а также оскорбляют Меня, пребывающего
в теле.

Комментарий
Увечья или любое чрезмерное «наказание» физической формы осуждается Бхагавад-Гитой.
Истинный враг человека – не его тело, а его ум. Его так называемые физические страсти на самом
деле порождены тёмными ментальными силами: гневом, жадностью, похотью, – которые все
люди на духовном пути должны стараться подавить и победить.

Тело – это материализация внутренней жизни и сознания Духа как индивидуализированной души.
Природа Духа – это чистота и гармония, красота, жизненность и сияние. Оскорблять тело любым
способом, искажающим этот образ, – значит оскорблять Господа-Творца, уродуя Его человеческий
шедевр.

Три класса продуктов питания

Стих 7
-видхо бхавати прийах
ну

Каждый из трёх классов людей также любит один из трёх видов пищи; так же и их яджни,
покаяния и богослужения. Услышь же об этих различиях.

726
Комментарий
Всё, что делает человек, провозглашает его состояние духовной эволюции. Диета, к которой он
естественно привязан, и его врождённое отношение к своим различным обязанностям в жизни
показывают, является ли он преимущественно отмеченным саттвой, раджасом или тамасом.

Стихи 8-10
- - - -
- (8)

катв-амла-лаван -ушна- кшн - -

дух - - (9)

- -
уччхишт -прийам (10)

(8) Пища, способствующая долголетию, жизненной силе, выносливости, здоровью, бодрости

и хорошему аппетиту, а также вкусная, мягкая, сбалансированная и приятная для тела,
нравится людям с чистым умом (саттвическим).
(9) Раджасические люди предпочитают горькую, кислую, соленую, чрезмерно горячую,
острую, жёсткую и жгучую пищу, которая вызывает боль, печаль и болезни.
(10) Пища, которая с точки зрения питания бесполезна, безвкусна, гнилая, несвежая,
состоящая из отбросов и нечистая, доставляет удовольствие тамасическим людям.

Комментарий
То, что мы едим, важно, потому что это имеет как физические, так и умственные последствия.
Клетки тела построены из пищи; ум также подвержен влиянию качества гуны, присущего всем
веществам.

Современные учёные анализируют ценность пищевых продуктов в соответствии с их физическими

свойствами и тем, как они воздействуют на организм; но йоги, которые в древности углублялись в
духовную науку о пище, рассматривают её вибрационную природу при определении того, что
полезно, стимулирующе или вредно при приеме внутрь. Такая классификация йогов начинается с
основной истины, что все вещи произошли от Бога и являются материализациями Его единого
разумного вибрационного созидательного сознания. Проявленные объекты возникают и
подвергаются метаморфозам под влиянием взаимодействующих качеств природы саттвы,
раджаса и тамаса. Эти три гуны искажают чистую космическую вибрацию в бесконечное
разнообразие, характеризующееся различной степенью возвышающих, активизирующих или
отупляющих свойств.

Вибрации различных частот изменяют друг друга, когда они взаимодействуют. Цель йога –
очистить себя от скверны, взращивая свои саттвические качества через взаимодействие с теми
внешними и внутренними проявлениями, которые чисты и духовно возвышают. Он осознаёт, что
даже пища, которую он ест, а также способ, которым он её вкушает, оказывает своё благотворное
или разрушительное воздействие не только на его тело, но и на его сознание, в зависимости от
вибрационного качества этих съестных припасов.

Правильное питание – это обширная тема сама по себе, та, которая увлекает многих «любителей
здоровья» – часто в ущерб ему. Гита в этих простых стихах предлагает краткое и ясное
727
руководство для определения духовного или недуховного качества пищи. Какая бы пища ни была
полезна или вредна на вибрационном уровне, она, соответственно, оказывает питательное
воздействие на здоровье.

Саттвические продукты, как правило, это сладкие свежие фрукты и овощи (сырые или правильно
приготовленные), цельные злаки и бобовые, свежие молочные продукты, орехи, натуральные
сладости, такие как мёд и финики (с минимумом рафинированного сахара), а также номинальное
количество жира только из молочных или овощных источников. Подготовленные продукты
должны быть объединены и приготовлены таким образом, чтобы сохранить или усилить их
питательные вещества. Они должны быть эстетически приятными для глаз и вкусными для языка
(слегка приправленными), а также подходящими для конституции тела.

Вибрационная гармония и сбалансированное питание саттвической диеты – сдерживание любого

искушения к жадности или перееданию – способствует не только хорошему здоровью, жизненной
силе и долголетию, но также воздействует на ум, чтобы воспитать спокойное, удовлетворённое,
жизнерадостное расположение, склонное к добру и духовным устремлениям.

Понимая, что пища, сам акт принятия пищи и тот, кто ест, являются выражением Духа,
саттвический преданный рассматривает время приема пищи как форму яджни. Когда это
возможно, он ест в тишине и с интериоризированными мыслями, в тихой, мирной атмосфере. Он
начинает свою трапезу с молитвы, такой как:

Отец Небесный, прими эту пищу, сделай её святой. Пусть никакая нечистота жадности не
осквернит его. Пища исходит от Тебя; она для Твоего храма. Одухотвори его. Дух идёт к Духу.

Мы – лепестки Твоего проявления, но Ты – цветок, его жизнь, красота и прелесть.

Наполни наши души благоуханием Твоего присутствия.3

Раджасические продукты – это те, которые являются чрезмерными стимуляторами для жизненных
сил в теле, а также для ума и чувств. Все подобные стимуляции не являются полностью «плохими»
и их не следует фанатично избегать. Для среднего материально активного человека
предписывается умеренность. Сама реакция на вкус горячих, острых, соленых или других сильных
ароматов большинства раджасических продуктов указывает на их стимулирующее качество.

Яйца считаются раджасическими, так же как и некоторые виды мяса (рыба, птица и баранина –
менее вредные из продуктов животного происхождения). Любые предметы или их избыток,
которые чрезмерно возбуждают жизненные силы, питающие чувства и нервную систему, следует
избегать, так как они будут вызывать дискомфорт и болезни в теле, а также умственное
возбуждение и расстройство.

Описание тамасической пищи в Гите очень наглядно. Видно, что даже саттвические или целебно
стимулирующие раджасические съестные припасы становятся тамасическими, когда
денатурируются неправильным приготовлением или сохранением. Тамасическая классификация
также подчёркивает вредные последствия пренебрежения законами гигиены. Тамасическая диета
оказывает пагубное воздействие на тело и ум и притупляет все стремления к духовному росту.

Среди наиболее тамасичных продуктов, обычно потребляемых в современном обществе, есть

мясо высших форм животной жизни, особенно говядина и свинина, а также продукты,

728
изготовленные из них. Как химически, так и вибрационно они крайне вредны для тела и духовной
природы человека.

Любые предметы потребления, вредные для организма, будут также вредны для психического и
духовного благополучия человека; и, наоборот, продукты, вызывающие неблагоприятную
умственную или духовную реакцию, будут вредны и для физического строения.

Три уровня духовных практик

Стихи 11-13
-дишто йа иджйате
йаштавйам эвети маннах (11)

- ха (12)

- нам асршт - нам адакшинам

- (13)

(11) Та яджня (жертвоприношение или исполнение долга) является саттвической, которая

предлагается людьми, не желающими никаких плодов действия; и которая совершается в
соответствии с писаниями, только ради праведности.
(12) Знай же, о лучший из Бхарат (Арджуна)(!) то, что яджня совершается в надежде на
награду и в показном духе, является раджасическим по своей природе.
(13) Та яджня осуждается как тамасическая, которая не считается с предписаниями
писаний, выполняется без приношений пищи и благодарственных даров,4 без священных
молитв или песнопений и без преданности (Богу).

Комментарий
Умы саттвических личностей сосредоточены исключительно на Боге как их цели. В отличие от
раджасической преданности, приносимой в надежде получить блага, или силы, или
феноменальные переживания, или одобрение почитателей, единственной мотивацией
саттвического преданного является врождённая правильность следования Божественным
заповедям Бога и чистая радость, которую они испытывают, любя Его. По самой природе своего
поклонения раджасики получают временные и преходящие награды; саттвики достигают
Блаженного и всеисполняющего экстаза единения с Богом.

Последняя стиха относится к вудуизму, колдовству, поклонению дьяволу и другим практикам

черной магии, которые служат для мистификации и порабощения людей и не дают никаких
духовно возвышающих результатов. Такие церемонии лишены добрых вибраций и полезного
внимания к другим; они совершаются исключительно для удовлетворения злых эмоций
невежественных людей.

Любые нечестивые обряды или практикуемые верования, которые поощряют развитие и

использование потенциала и сил зла, осуждаются мудрыми и каноническими писаниями как
анафема, гнусная и губительная дьявольщина.

729
Стихи 14-17
- - - -
брахмачарйа тапа учйате (14)

- -
- (15)

манах- -виниграхах
- сам учйате (16)

-
(17)

(14) Почитание дэвов, дваждырождённых, гуру и мудрецов; чистота, прямота, воздержание

и ненасилие считаются покаянием или аскезой тела.
(15) Медитативное общение со своим истинным «Я» и произнесение слов, которые не
вызывают никакого волнения и которые правдивы, приятны и благотворны, называется
аскетизмом речи.
(16) Спокойная и удовлетворённая ясность ума, доброта, молчание, самоконтроль и
чистота характера составляют аскезу ума.
(17) Это тройственное покаяние, саттвическое по своей природе, практикуется
настойчивыми людьми, обладающими великой преданностью, которые не желают плодов
своих действий.

Комментарий

Суть тапаса: «Учись вести себя!»

Тапас, аскетизм, – это сознательная практика дисциплин, которые приводят всё существо
человека в гармонию с истинным «Я», или природой души. Такая дисциплина является основой
духовного развития. Тапас можно кратко выразить фразой, часто употребляемой моим
уважаемым гурудевом, Свами Шри Юктешваром: «Учись вести себя!» Умерщвление плоти и
чрезмерные епитимьи – это крайние меры, придуманные для того, чтобы подчинить тело и ум. Но
йог, который не только правильно руководит своими внешними действиями, но и посредством
медитации работает изнутри, у источника поведения, быстро и естественно преобразует себя,
приобретая те добродетели тела, речи и ума, которые характеризуют саттвического преданного.

Он с благоговением относится к Божеству в Его различных проявлениях. Он воздает должное Духу

и Его активным творческим аспектам посредством поклонения и медитативного общения. Он
почитает богопознавших («дваждырожденных»), гуру и мудрецов, предлагая им служение и
концентрируя усилия на том, чтобы учиться у их мудрости и вести себя соответственно. Его
действия выражают чистоту (шауча, чистоту тела, привычек и окружения, отсутствие мерзости в
использовании чувств), честность и искренность (арджавам), сдержанность в том, чтобы не
поддаваться искушениям и желаниям (брахмачарья), а также тщательное внимание к тому, чтобы
не причинять никому намеренного вреда (ахимса). Таковы аскезы тела.

Речь – это чрезвычайно мощная способность, передающая не только идеи, но и наделяющая их

творческой силой вибрации Аум – источника всякого творчества и его звуковых проявлений,

730
включая человеческий голос. Весь потенциал речи – это уникальный дар, завещанный Богом
человеку. Дисциплинированный аскетизм речи лучше всего поддерживается внутренним
восприятием истины через контакт, или общение, со своим истинным «Я» (образом Бога внутри) в
медитации (свадхйайа-абхйасанам). Санскритская терминология, описывающая эту практику,
иногда переводится как «повторение Писания самому себе». Один из методов медитации на
истину применяет этот принцип утверждения. Концентрированное повторение истины сначала
устно, а затем мысленно наполняет сознательный ум и проникает в подсознание. Когда она идёт
ещё глубже, в сверхсознание, в душу, истина становится действительным опытом познания и
возвращается в сознательный ум как осознание.5 Благодаря регулярному «общению» со своим
истинным «Я» йог становится всё более и более единым с истиной. Его речь становится
подходящим инструментом его внутреннего божественного восприятия. Его слова правдивы и
мудры (сатйам), приятны и благотворны (прийа-хитам) – порождают мир, счастье, понимание и
благополучие – и лишены излишне резкого или раздражающего оттенка (анудвега-карам). Его
голос добр, даже когда силён, и не допускает ни малейшего оттенка язвительности.

Ментальная аскеза: поддержание спокойствия во всём своём существе

Аскетизм ума – это практика поддержания спокойствия во всём внутреннем существе. Йог
достигает вершины этого состояния в экстатической медитации, в которой обычно беспокойный
ум делается совершенно спокойным, удовлетворённым и кристально чистым в своих восприятиях.
Обычно доминирующие чувства эго полностью сдерживаются и находятся под контролем «Я»,
тем самым производя уравновешенность сердца или чувства – успокоение волнующих эмоций.
Освобождённый от постоянных высказываний чувств и болтовни беспокойных мыслей, йог
купается в чудесном абсолютном покое блаженного внутреннего умиротворения, который
постепенно очищает всю его природу. Спокойствие моего гуру, Шри Юктешвара, было таково, что
вы не могли измерить его глубину. На безупречной безмятежности его сознания были написаны
тома мудрости.

Практикующий саттвическую ментальную аскезу стремится к непрерывности этой внутренней

дисциплины как в деятельности, так и в медитации. Сохраняя умственное спокойствие и бодрый
позитивный настрой, он наслаждается ясностью мысли и восприятия (манас-прасад). С
внутренним невозмутимым сердцем, в котором его чувства свободны от агрессивности симпатий
и антипатий и ожиданий, он добр во всех обстоятельствах (саумйатвам). Независимо от того,
какие условия существуют в его внешнем окружении, он сохраняет безмятежное внутреннее
спокойствие (мауна). Никакие хитрые уловки чувственного искушения не могут поколебать
различительные определения его самоконтроля (атма-виниграхас). Во всех его побуждениях
возникает божественная чистота, ибо они проистекают из добродетелей, ставших совокупностью
его характера (бхава-самшуддхи).

Совет для медитирующего, который беспокоится о результатах

Наряду со всем, что у преданного спрашивают, хочет ли он достичь божественной цели, ему
постоянно напоминают, что его усилия должны быть лишены желания их плодов или результатов.
Он легко постигает закон кармы и то, как привязанность к любым достижениям – даже
добродетельным – может связать душу в сфере проявления. Но иногда преданный запутывается,
пытаясь понять, почему он не должен концентрироваться даже на трансцендентных плодах
медитативных действий – осознании Бога. Стремление к результатам мирских действий
удерживает человека в сетях материального восприятия. Поэтому медитация с глубоким
желанием получить божественное общение необходима в самом начале, чтобы компенсировать
желание материальных плодов мирской деятельности.
731
Но если преданный смотрит на результаты после каждой медитации, он, вероятно, будет более
сосредоточен на своём достижении или его отсутствии, чем на необходимом действии по
увеличению глубины своих медитаций. Йог должен быть настолько полностью поглощён
божественной любовью к Богу, что он медитирует автоматически и охотно, не взвешивая
постоянно результаты своих усилий.

Преданный получит лучшую отдачу, если он погрузится в любовь Бога, а не будет постоянно
думать, торгуясь, как бизнесмен: «Я могу купить Господа таким-то количеством медитации».

Стремящийся, который концентрируется на плодах медитации, может отказаться от своих поисков

Бога, если он не найдёт Его после многих лет усилий. Но истинный йог любит Бога безоговорочно.
Если из-за временного препятствия какой-то скрытой подсознательной злой кармы он не
чувствует Божественного присутствия, он никогда не унывает. Даже если ему не удаётся найти
Господа после бесчисленных попыток, божественный возлюбленный никогда не прекращает
искать Его. Как волна постепенно погружается в море, когда стихает шторм, так и настоящий
искатель имеет веру в то, что если он будет упорствовать, то все внутренние препятствия должны
исчезнуть; рано или поздно маленькая волна души станет единым целым с Космическим
Океаном, откуда она пришла и куда должна вернуться.

Стихи 18-19
- - тапо дамбхена чаива йат
чалам адхрувам (18)

д - д
там (19)

(18) Аскетизм считается раджасическим, неустойчивым и мимолётным, когда он

практикуется с целью хвастовства и завоевания признания, почёта и уважения людей.
(19) Тамасические аскезы – это те, которые основаны на невежестве или глупости или
совершаются для самоистязания или для причинения вреда другим.

Комментарий
Раджасические аскезы обладают малой духовной ценностью. Но они лучше, чем существование
без аскез или злых аскез. Практика даже показных или лицемерных покаяний может со временем
привести человека к желанию совершать их смиренно, в правильном духе.

Тамасические аскезы, такие как чёрная магия и колдовство, губительны для духовного
благополучия практикующего. На протяжении веков многие такие методы практиковались с
целью мести или для осуществления низменной силы причинения вреда другим.

Попытка навредить Богу, присутствующему во врагах, будет действовать как бумеранг. Желание
несчастья другим развивает пагубные качества в самом себе. Человек должен сам обладать злом,
прежде чем он сможет дать его другим. Человек, убивающий другого, обращается к
космическому закону с просьбой устроить его собственный насильственный конец. «Кто прольёт
кровь человеческую, от человека прольется и его кровь».6

732
Три вида воздаяния
Стих 20
е
там

Хороший или саттвический дар – это дар, который делается ради праведности, без
ожидания чего-либо взамен, и даётся в надлежащее время и в надлежащем месте
достойному человеку.

Комментарий
Дар (дана), который преподносится достойному человеку без мысли о получении за него какой-
либо компенсации, является саттвическим или добродетельным по своей природе. Человек,
который даёт «без всяких условий» достойному человеку, чист сердцем. Парадоксально, но такой
дар приносит дарителю величайшую духовную пользу именно потому, что он её не ищет.

Привычка отдавать постепенно разрушает стены, разделяющие Бога и человека, и побуждает

преданного предлагать Господу высший дар – преданность своей души. Когда он дарит свою душу
Богу через любовь, не ожидая никакой ответной божественной милости, он проходит высшее
испытание жизни.

У Господа есть всё, кроме любви его блудного сына, человека. Если о Небесном Отце и можно
сказать, что Он в чем-то «нуждается», так это в любви его беглых детей, блуждающих в иллюзии.
Он хочет, чтобы они вернулись, для их собственного счастья и для Его счастья тоже. Он чувствует
себя ответственным за них; кто, как не Он, создал майю и её лабиринты страданий? Какую
радость Он испытывает, когда получает безусловную любовь Своих детей!

Есть три вида саттвических даров: материальные, ментальные и духовные. На физическом плане
хорошо давать пищу и деньги бедному человеку; лучше дать ему работу, чтобы помочь ему стать
хорошо квалифицированным, чтобы получить работу ещё лучше. Постоянная материальная
помощь человеку делает его порабощённым и зависимым, поэтому похвально поощрять его к
исцелению своих болезней с помощью самопомощи.

На ментальном плане помощь в просвещении невежественного человека – это хорошо; но

предложить дальнейшее образование умному человеку – лучше, потому что он, в свою очередь,
может быть более полезен многим другим.

На духовном плане давать возвышающие наставления желающему человеку, чья жизнь до сих
пор была погружена в материализм, – это хорошо. Но лучше передать божественную мудрость
ревностному искателю. Ещё лучше помогать продвинутому преданному, чтобы с помощью его
собственного энтузиазма и знания он мог добиться освобождения. Лучше всего наделить
достойного ученика сознанием Бога посредством передачи экстаза (самадхи). Только
просветлённые гуру могут передать своё божественное осознание тем своим ученикам, которые
готовы к возвышенному опыту.

Каждый пророк количественно помогает обществу, массам вокруг него, которые отвечают с
небольшим пылом и некоторым небольшим внутренним развитием. Но качественно он
концентрируется на возвышении небольшой группы до высшего духовного уровня, как это делали
Иисус, Лахири Махасайя и другие.

733
Как одна Луна проливает на мир больший свет, чем бесчисленные звёзды, так и ученик, подобный
Христу, который получает дар общения с Богом через самоотверженность и через передачу
экстаза своим гуру, вдохновляет и искупляет тысячи людей своей просветляющей духовностью.

Акт дарения передаёт физическую или материальную силу, ментальную силу или духовную силу
от квалифицированного человека другому человеку, который нуждается в этой помощи. Чтобы
одарить других деньгами, мудростью или Божественным Сознанием, человек должен сначала сам
приобрести эти владения. Затем они должны быть использованы, чтобы помочь его ближнему.

Благодаря сочувствию и глубокому видению истинный гуру видит, что Господь страдает в
физически, умственно и духовно бедных, и именно поэтому он чувствует свою радостную
обязанность помогать им. Он пытается накормить голодного Бога в нищем, пробудить спящего
Бога в невежественном, любить бессознательного Бога во враге и пробудить полусонного Бога в
тоскующем преданном. И нежным прикосновением любви он мгновенно пробуждает почти
полностью пробуждённого Бога в продвинутом искателе. Среди всех людей гуру – лучший из
дающих. Его щедрость, как и щедрость Самого Господа, не знает границ.

Стих 21

йате ча париклишт там

Тот дар считается раджасическим, который предлагается с неохотой или в надежде

получить что-то взамен или получить заслугу.

Комментарий
Эта ущербная форма отдачи не является полностью предосудительной; это лучше, чем вообще не
заниматься благотворительностью, и может в конечном итоге привести к бескорыстной отдаче.
Дарить деньги или делиться своими интеллектуальными или духовными знаниями с другими в
надежде получить взамен будущие блага или в надежде быть вознагражденным Богом – это
щедрость, окрашенная раджасом или мирскими желаниями. Она недостаточно мотивирована и
на самом деле является обменом, а не подарком. Тем не менее, человек, который делает даже
несовершенное подношение, более достоин восхищения, чем скупой человек, не делящийся с
другими.

Все, что предлагается неохотно, запятнано раджасическими или эгоистическими чувствами.

Человек, который неохотно совершает свои молитвы на рассвете, оплакивая потерю сна, или
который лениво следует своим духовным упражнениям без реальной концентрации, делает
неохотный, раджасический дар Богу. Этот тип жертвоприношения предпочтительнее, чем вообще
отсутствие преданности; но такой скупой даритель склонен получать от космического закона столь
же скупую отдачу.

Раджасический преданный может получить Божественную Милость, а может и не получить, но

искренний возлюбленный Господа непременно найдёт Его. Погружение с безусловной верой в
океан Бога приносит сочувственный отклик Его милости, в то время как сдержанное небольшое
плавание в медитативных водах после долгих колебаний и планирования результатов приносит,
возможно, лишь скудное удовлетворение.

Стих 22
- йате
734
асат-кр там

Тамасический дар – это дар, дарованный в неподходящее время и в неподходящем месте

недостойному человеку, с презрением или без доброй воли.

Комментарий
Тамасические дары вредят как дающему, так и получающему. Библия говорит не метать жемчуг
перед свиньями. Не следует предлагать деньги или другие дары в злых местах или злым людям,
ибо это будет использовано для распространения беды в мире.

Когда один предлагает материальную помощь другому, со злостью или оскорблением, просто
чтобы получить «имя» дающего, это тамасический или неправильный тип дара; как и дар,
который пробуждает недобрую волю, потому что даётся неосмотрительно. Дарить подарки
богатым или влиятельным людям не из дружеских побуждений, а как взятку, чтобы завоевать
расположение или преимущество, – это тоже пагубное действие.

Давать добрые советы осмеивающим людям или пытаться наставлять тщеславных,

самодовольных людей на пути праведности – это действительно всё равно что бросать
жемчужины мудрости в грязь.

Религиозный человек, восставший против Бога из-за постоянных бедствий и страданий или из-за
отсутствия заметного духовного прогресса, но продолжающий, хотя и неохотно, поклоняться Ему
из чувства благопристойности и из страха перед всемогущей силой Творца, представляет Господу
деградировавшее тамасическое жертвоприношение.

Таким образом, в стихах 20-22 говорится о правильном (саттвическом), мирском (раджасическом)

и неправильном (тамасическом) способах дарения. Преданный, который всегда выбирает путь
бескорыстной благожелательности, в конечном счёте оказывается в гармонии с Божественным
Дарителем всех даров. Вся Вселенная поддерживается непрестанной и буйной щедростью Бога по
отношению ко всем Его созданиям.

Аум-Тат-Сат: Бог Отец, Сын и Святой Дух

Стих 23
ас три-видхах смртах

«Аум-Тат-Сат» считается тройным обозначением Брахмана (Бога). Этой силой были

созданы в начале брамины (знатоки Брахмана), Веды и ритуалы жертвоприношения.

Комментарий
Непроявленный, Бесконечный, Неизменный Дух называется Пара-Брахманом, Единым
Абсолютом. Но во время циклов проявления Безымянное и Бесформенное описывается как Аум-
Тат-Сат (или, часто, Сат-Тат-Аум) – так обозначали [Его] древние мудрецы. В христианской
Библии Сат-Тат-Аум упоминается как Отец, Сын и Святой Дух.

Аум («Слово» Библии) – это Бог Святой Дух, Невидимая Вибрационная Сила, непосредственный
творец и активатор всего творения.

735
Тат («То») – это Бог-Сын, Христос или Космический Разум Кутастха, активно присутствующий во
всём творении.

Сат («Бытие, Истина») – это Бог-Отец, находящийся вне творения, существующий в неизменности
без вибраций.

Как спокойный океан без волн и океан с бушующими волнами суть одно и то же, различающееся
только внешне, так и непроявленное море Духа (Пара-Брахман) и проявленное море Духа (Аум-
Тат-Сат) суть одна и та же Единственная Реальность, различающаяся только формой.

Бог как Сат есть Отец творения (Ишвара), хотя Он и существует вне его. Бог как Тат – это Сын или
Разум Христа (Кришны или Кутастха), который пронизывает вселенную. Бог как Аум – это
Творческая Вибрация, которая поддерживает миры через Пракрити, Мать-Природу, Его супругу.
Именно макрокосмическая тройственная концепция утвердилась в микрокосмических
человеческих взаимоотношениях отца и матери и их отражении в потомстве.

Человек отображает в себе три божественных проявления. Его тело является результатом Аум или
вибрационных сил. Разум Христа или Тат существует в его всеведущем духовном глазу между
бровями. Этот разум, индивидуализированный как его душа, является отражением Космического
Сознания или Сат, пребывающего в тысячелепестковом лотосе в мозгу.

Эти три меры Духа, воплощённые в человеке «с самого начала»: брамины, Сат, «знающие Бога»,
душа; Веды, Тат, интуитивный всезнающий разум души; и жертвенные обряды, Аум,
вибрационная жизнь, которая создаёт и сохраняет тело, наделяя его способностью выполнять
свои божественные и исполненные долга ритуалы существования – включая высшие жертвенные
обряды йоги (один из которых – медитация на Аум), которые воссоединяют душу с Духом.
Благодаря этой изначальной тождественности [души и Духа], проявленным смертным существам
Господом дан путь и средства – и непоколебимая уверенность – спасения.

Все йоги, совершающие жертвенный ритуал слушания вездесущей священной вибрации Аум,
достигают космического восприятия, Веды, и благодаря этому расширяющемуся блаженству
восходят к космическому сознанию и становятся самореализованными душами, истинными
браминами или «знающими Брахмана».

Аум Вед стал священным словом Хум тибетцев, Амин мусульман и Аминь египтян, греков, римлян,
евреев и христиан. Аминь на иврите означает «безусловно, верный». Аум – это всепроникающий
звук, исходящий от Святого Духа, когда Он выполняет Свою работу по созданию и поддержанию
вселенской структуры. Аум – это голос творения, свидетельствующий о Божественном присутствии
в каждом атоме.

«Сие говорит Аминь, верный и истинный свидетель, начало творения Божия».7

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Всё было сотворено Им (Словом
или Аум); и без Него не было сотворено ничего, что было сотворено».8

«Вера приходит от слышания, а слышание – от слова Божия».9

«Тот, кто знает Аум, знает Бога».10

Аум – это наделённый божественной силой Творец всего сущего; он проявляет себя как
космический свет и космический звук. Подобно тому, как рёв океана есть совокупный звук всех
736
волн и проявляется в каждой волне, так и космический звук и космический свет являются
совокупностью всего живого и неживого творения, проявляются в каждом человеке как свет
жизни и могут быть услышаны им как астральный звук Аум.

Каждый искатель, желающий освободиться от мира заблуждений, должен пройти через сферу
вибрации Святого Духа и сферу Разума Христа, прежде чем он сможет достичь Бога Отца за
пределами феноменальных миров. «Никто не приходит к Отцу (Космическому Сознанию), как
только через меня (Сознание Христа)». Эти слова были сказаны Иисусом из его единства с
бесконечным разумом Христа: «Верьте мне, что я в Отце, и Отец во мне».11

Иисус обещал послать своим ученикам Утешителя, Святого Духа, чтобы ускорить их путь к
самоосознанию. Продвинутый преданный может слышать звук Аум в своём теле и видеть его свет
в своём духовном глазу. После того, как он познакомился с этими двумя ограниченными
проявлениями, в телесном звуке и в своём духовном глазу, затем, путём дальнейшего
распространения своего сознания в Вездесущности, он видит, как его маленький сферический глаз
света расширяется в космическую сферу, светимость которой воспламеняет всю Вселенную.

Точно так же, когда преданный слушает Пранаву, священный звук Аум, он забывает ограничения
человеческого тела и пространства и может чувствовать Аум своего тела, вибрирующий в
восприятии его космического тела. Он чувствует, как его сознание вибрирует повсюду с постоянно
расширяющимся звуком Аум. В экстазе он внезапно видит своё тело как атом или клетку в
космическом теле. Воспринимая космическое тело как своё собственное, он ощущает в нём
космический звук Аум (см. Стих 24) и Разум Христа (см. Стих 25). Благодаря дальнейшему
продвижению он осознает своё присутствие не только во всём творении, но и с Богом Отцом за
пределами творения (см. Стихи 26-27).

Стих 24
тйа - -тапах-
-

Поэтому действия последователей Брахмана: жертвоприношения, дарение даров и аскезы,

предписанные священными писаниями, – всегда начинаются с пения «Аум».

Комментарий
Слышимое произнесение «Аум» вызывает чувство святости, подобно тому, как преданный
испытывает благоговейный трепет при звуке слова «Бог». В начале всех действий и ритуалов
повторение священного слога «Аум», Пранава, символ Божественного, устраняет пятна и
дефекты, присущие всем человеческим действиям, даже самым высоким.

Однако истинное понимание Аум достигается только тогда, когда мы слышим его внутренне и
затем становимся едиными с ним во всём творении. Вот почему древние мудрецы запрещали
изучать Веды тем, кто был каястхой (отождествлённым с телом) и таким образом невосприимчив
к космическому звуку, Аум.

В Библии12 святой Иоанн говорит нам: «Я был в Духе в день Господень и услышал позади себя
громкий голос, как труба, говорящий: Я есмь Альфа и Омега, первый и последний» – вездесущую
вибрацию Аум, посредством которой Бог сотворил небеса и землю. Преданные, способные
духовно общаться с Аум и понимать его вездесущее значение, способны чувствовать Бога-Отца
вне творения, проявляющегося в творении как созидательная Космическая Вибрация.

737
Все устремлённые йоги, которые будут исполнителями внутренних священных ритуалов
[сжигания] всепоглощающего беспокойства и заблуждения в огне экстаза, дающими безусловную
преданность Богу и культивирующими истинное восприятие через самообладание, должны
начать свой прогресс на духовном пути, сначала воспевая Аум, а затем общаясь с Аум, слушая это
священное слово-символ Бога, присутствующий прямо в храме тела.13

Стих 25
-тапах-
- -

Затем искатели освобождения совершают различные обряды жертвоприношения,

преподносят дары и совершают аскезы, сосредоточившись на «Тат» и не желая
результатов.

Комментарий
Осознание Тат, Того, Бессмертного Неопределимого, Космического Разума в творении, приходит
после того, как вечно стремящийся искатель спасения преуспел в слиянии с Аум. Затем он
отстраняет свой ум от всех второстепенных духовных восприятий и посвящает себя высокой
церемонии соединения своего сверхсознания с Тат, космическим Христом или Духом Кришны,
который существует за узорной завесой космической вибрации и является непознанной
сущностью, удерживающей вместе все нити гобелена творения. Преданные, которые сливаются с
этим вездесущим Разумом, являются истинными подателями своей души Кутастха Чайтанье,
Тат.

Стихи 26-27
- -
и сач-чхабдах (26)

сад ити чочйате

- йате (27)

(26) Слово «Сат» – это обозначение Высшей Реальности (за пределами творения) и благости
(исходящей из неё во всём творении). «Сат» также относится к высшим формам духовного
действия.
(27) Состояние стабильности в высших ритуалах жертвоприношения, самодисциплины и
преданного служения называется «Сат» (общение с Богом как с трансцендентным
Космическим Сознанием). Действительно, то же самое духовное действие, связанное с
«Тат» (осознанием Бога как имманентного в творении), также называется «Сат».

Комментарий
Благие качества и благая деятельность всех человеческих существ, божеств и освобождённых
людей имеют своим источником Сат, Бога-Отца, Абсолютного и Неизменного.

Все действия искателя, посредством которых он достигает единства с Космическим Сознанием,

имеют природу Сат; это высшие божественные действия, ведущие к восприятию
Трансцендентного, Сат.

После того как великие йоги проникают дальше, чем сфера космической вибрации Аум и сознания
Тат внутри всего творения, они становятся едиными с Сат, вне творения. Слившись с
738
трансцендентным Солнцем Космического Сознания, такие преданные созерцают исходящие из
его лона лучи всех божественных восприятий и всех божественных деяний.

Когда продвинутый йог достигает предельного состояния реализации души, растворяя все
беспокойства в экстазе, и благодаря самодисциплине и преданности может раствориться в
Безграничном Существовании за пределами творения, он становится неподвижно
зафиксированным в Сат. Когда он глубоко проникает в осознание Божественной
трансцендентности, тогда Тат, Господь, имманентный в творении, также становится частью его
опыта самадхи. Иллюзия двойственности – проявленного в противоположность Непроявленному
– рассеивается.; царство творения и Бесконечность за его пределами рассматриваются как одно и
то же Космическое Сознание, Единственная Реальность, Сат.

Стих 28
р

О Партха (Арджуна)! Любая приносимая жертва, дар или аскеза, совершаемая без веры
(преданности), называется «Асат». Это бесполезное действие и в этой, и в будущей жизни.

Комментарий
Для успеха на духовном пути необходима глубокая вера (шраддха), безусловная преданность.
«Без веры невозможно угодить Ему, ибо тот, кто приходит к Богу, должен верить, что Он
существует, и что Он – Защитник тех, кто усердно ищет Его».14

Религиозные практики, которым следуют небрежно или без энтузиазма, лишены безусловной
преданности вере и могут рассматриваться как Асат (противоречащие Истине). Поиски Господа –
нашего Отца и Творца Вселенной – заслуживают нашего полного внимания; что же ещё можно
считать более важным?

Человек, механически выполняющий свои обязанности преданного, без подлинного рвения и

устремления, находит свою духовную жажду неудовлетворённой в этой жизни; и, согласно закону
кармы, она останется такой же и в следующем мире.

Но йог, который посредством медитации настраивает себя на внутреннюю шраддху души,

обнаруживает, что эта преданная вера в конечном счёте вознаграждает его чудесным
исполнением осознания Бога.

аум тат сат ити римад-бхагавад- су упанишатсу

м стре кршн рджун де
р о‘ йах

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, которая
является священным писанием йоги и наукой о постижении Бога – это семнадцатая глава,
называемая «Единение через три вида веры».

739
Глава XVIII. «Истинно обещаю тебе: ты достигнешь Меня»
Отречение: божественное искусство действовать в мире бескорыстно и непривязанно
Корни действия и завершение действия (освобождение)
Три степени знания, действия и характера
Разум (буддхи), стойкость (дхрити) и счастье (сукхам) – их высшие и низшие проявления
Осознание своего божественного предназначения в жизни
Краткое изложение послания Гиты: как достигается реализация Бога
Диалог между Духом и душой завершается

Арджуна сказал: «Моё заблуждение исчезло! Я восстановил память (о моей душе) по Твоей
милости, о Ачьюта (Несравненный Кришна). Я твёрдо стою на своём; мои сомнения исчезли. Я
буду действовать согласно Твоему слову».

Отречение: божественное искусство действовать в мире бескорыстно и

непривязанно
Стих 1

-
пр -

Арджуна сказал (Шри Кришне):

О Хришикеша, о Могучерукий, о Убийца (демона) Кеши! Я хочу знать истинное значение
санньясы (отречения), а также тйаги (отказа) и различия между ними.

Комментарий
Первая глава «Бхагавад-Гиты» была введением к наставлениям, которые будут освещены в
всеобъемлющем диалоге Кришны и Арджуны. И теперь в этой восемнадцатой главе, в
заключении этого священного писания о йоге, мы найдем краткое обсуждение вопросов,
упомянутых в предыдущих семнадцати главах.

Отречение – отказ от действий, желаний и привязанностей, которые препятствуют прогрессу

души, – это обобщающий принцип, характеризующий послание Гиты. Когда преданный
обнаруживает, что интуитивное общение его души с Духом всё ещё периодически нарушается
беспокойством во время медитации, он призывает Бога как Победителя Чувств, Владыку всех
внешних и внутренних сил и Разрушителя невежества. Ищущий обращается к Господу с просьбой
устранить его беспокойство, вызванное продолжающимся порабощением чувствами и
ощущениями. На этой стадии йог задаётся вопросом, как он может отказаться от всех объектов
отвлечения души. Поэтому для такого преданного, как Арджуна, естественно желание ясно понять
разницу между двумя формами отречения.

Стих 2
-
740
 - - -

Благословенный Господь сказал:

Мудрецы называют «санньясой» отказ от всех действий, совершаемых с желанием.
Мудрецы заявляют, что «тйага» – это отказ от плодов деятельности.

Комментарий

Два аспекта отречения: санньяса и тйага

И санньяса, и тйага в просторечии означают отречение, оставление или отказ от мирских
объектов и занятий – особенно тех, кто принимает священные обеты, как в древнем ордене Свами
Шанкары.1 Но Гита приводит более глубокий довод в пользу истинного отречения как требующего
внутренней непривязанности выше и за пределами любого чисто физического акта материального
отречения. В этом объяснении проводится тонкое различие между санньясой и тйагой, чтобы
определить два аспекта отречения. Санньяса-отречение означает отказ от желаний и
эгоистических мотивов, которые обычно побуждают к действиям. Тйага-отречение означает отказ
или неотождествление с неизбежными плодами или результатами, которые происходят от всех
действий.

Гита ни в коем случае не призывает к отказу от самого действия, ибо действие является истинной
необходимостью для воплощённого существа и позитивной поддержкой для устремлённого йога.
Состояние без действия – это скорее кульминация отречения, внутреннего отказа от
отождествления с эго и его инструментами действия в осознании того, что Бог – единственный
Делатель, Воспринимающий и Познающий. В этом состоянии, даже если обязательные и
исполнительные действия продолжаются, они известны как нишкама карма, бездействующая
деятельность, потому что они не вызывают кармического рабства, будучи свободными от
эгоистической мотивации и от принятия на себя результирующих эффектов или плодов. Это
высшее или совершенное отречение, к которому стремится йог – во-первых, учась работать без
личного желания достичь плодов действия (санньяса); и во-вторых, духовно трансцендируя
отождествление с полученными плодами (тйага).

Мысленный отказ от плодов действий во время их совершения

В Стих 1, говорится, что тот – истинный санньяси (отречённый) и истинный йог, кто совершает
предписанные добрые дела, чтобы помочь человечеству, и медитативные действия, чтобы найти
Бога, не желая получить плоды этих праведных действий, чтобы удовлетворить эго; он действует
исключительно для того, чтобы угодить Богу. Он санньяси, потому что отказывается от желания
получить плоды своих действий, и он также йог, потому что он помогает другим и себе духовно в
реализации Бога. Ясно сказано, что тот, кто не совершает необходимых действий [не исполняет
свой долг], не является ни санньяси, ни йогом. Отречение от плодов всех действий преследует
единственную цель – найти Бога, а не запутаться в мирских амбициях. Отказ от материальных
целей и работа исключительно для того, чтобы угодить Богу, чтобы найти Его, – это то же самое,
что йога, которая подчёркивает выполнение медитативных действий для достижения единства с
Богом. Поэтому истинный йог – это санньяси, а истинный санньяси – это йог.

Таким образом, отречение, обозначаемое санньясой, – это полный отказ ума от плодов добрых
поступков во время их совершения. Если санньяси кормит бедных, умственно сосредоточиваясь
на выгодах своих действий, или если он совершает медитативные действия ради эгоистичных

741
стремлений своего эго к божественным милостям или силам, он ставит под угрозу чистоту своего
отречения. Действия истинного санньяси лишены эго с его концентрацией на эгоистической
мотивации, которая является причиной кармы, порождающей перевоплощение. И когда
истинный санньяси медитирует, он думает только о благословенном Господе, безоговорочно
любя Его, не ожидая наград и преимуществ, полученных от общения с Богом.

Непричастность к результатам действия

Исполняя свой долг и совершая божественные поступки, сосредоточившись на своём врождённом
единстве с Богом, не думая о том, чтобы получить плоды этих поступков ради отождествлённого с
телом эго, преданный, практикующий санньясу, отрицает связующее действие кармического
закона.

В то время как санньяса относится к отсутствию личных ожиданий во время выполнения

деятельности, другой аспект совершенного отречения, тйага, включает в себя непривязанность
или неотождествление с результирующими плодами действий, как только эти действия были
выполнены. Тйаги, как и санньяси, – это йоги, работающие и медитирующие только для того,
чтобы угодить Богу.

Духовный искатель, исполненный ожидания, может потерять интерес к Богу, если Господь не
проявит Себя с готовностью в ответ на его страстные усилия. Но тйаги, равнодушные к
результатам, остаются незатронутыми даже горькими плодами неудачных попыток. Он
продолжает искать Бога и стремиться к Нему более искренне, независимо от того, есть ли
удовлетворительный ответ или нет. Такая повышенная ментальная настойчивость в познании Бога
не является обязательным желанием плодов действия; напротив, любое действие, которое
концентрирует ум на Боге, освобождает приверженца от рабства заблуждения.

Принципы санньясы и тйаги, развитые до их высочайшего метафизического применения,

определяют совершенного отречённого как того, кто оставил в своём сознании эго и его
обманчивые стремления и привязанности, а вместо этого стал на якорь в сознании душевного
единства с Богом.

В медитации санньяси наблюдает, как ум погружается глубоко в общение с Богом, а затем снова
выходит из него в область мыслей и ощущений, не забывая о Боге и не теряя своей концентрации
на Нём. Даже когда ум блуждает в отвлекающих мыслях и ощущениях, они не пробуждают в
санньяси никаких желаний.

Совершенный тйаги полностью сосредоточен в экстазе с Богом. Отбросив всякое отождествление

с «плодами» или следствиями своего материального бытия, его ум вовсе не блуждает в
беспокойных мыслях, телесных ощущениях или материальном окружении.

Таким образом, йог, достигший совершенного внутреннего отречения от желательных

побуждений и плодов действия, совершает добрые дела и медитативные действия в состоянии
сознательного экстаза – чтобы угодить одному Богу. Такой отрёкшийся видит Господа, а не своё
эго, как Творца всех физических, умственных и духовных действий и как Получателя их плодов.

Человек, отождествляющий себя с эго, его желаниями и привязанностями к плодам деятельности,

ограничен в восприятии материальной деятельности, происходящей внутри и вокруг него.
Отрёкшийся, чей ум остаётся привязанным к Богу, ощущает всю телесную и космическую

742
деятельность как работу Божественного Разума, имманентность Бога, который вездесущ в
тварном царстве и во всех существах.

Стихи 3-6
- шинах
- -тапах-карма (3)

ну ме татра -саттама
- -видхах (4)

- -тапах-карма
шин (5)

и
ха (6)

(3) Некоторые философы говорят, что всякая работа должна быть оставлена как полная
скверны. Другие заявляют, что деятельность яджни (ритуал священного огня), даны
(филантропия) и тапаса (самодисциплина) не должна быть оставлена.
(4) Следовательно, пойми от Меня высшую истину об отречении, о лучший из Бхарат
(Арджуна). Ибо сказано, что отречение состоит из трёх видов, о Тигр среди людей.
(5) Действие, связанное с яджней, даной и тапасом, воистину должно совершаться и не
должно быть оставлено, ибо обряд священного огня, филантропия и самодисциплина
освящают мудрых.
(6) Но даже эти действия следует совершать, о Партха (Арджуна), оставив привязанность
к ним и желание их плодов. Это Моё высшее и верное убеждение.

Комментарий
Естественно, те йоги, которые полностью освобождены и погружены в Бога, могут сказать, что все
действия принадлежат области заблуждения и должны быть оставлены, сохраняя душу в
непрерывном экстазе с Богом. Все формы действия могут быть осуждены как иллюзорные, ибо
Дух в непроявленном состоянии находится за пределами всех вибраций и, следовательно, за
пределами всех действий.

Тогда возникает вопрос: как может обычный смертный, отказавшись от хорошей, плохой и
божественной или медитативной деятельности, осознать состояние космического сознания
Бездеятельного Абсолюта?

Освобождающие действия: церемония внутреннего огня, отдача другим и самодисциплина

Философы-теоретики, которые осуждают всякую деятельность, не достигнув космического
сознания Бога, являются предвестниками заблуждений и ложных советов. Истинно мудрые
говорят, что йогин, стремящийся к освобождению, не должен отказываться от деятельности,
связанной с церемониями священного огня (яджня), подношением даров (дана) и практикой
самодисциплины (тапас). Господь уже предупреждал, что тот, кто не совершает предписанных
божественных деяний, не желая их плодов, не является истинным йогом или истинным
отречённым.

743
Истинно мудрые проповедуют учение о выполнении внутренней церемонии священного огня,
заключающейся в том, чтобы бросить материальное сознание в огонь внутренней мудрости; и
метафизической церемонии огня, сжигающей смертные желания в космическом восприятии Бога
или уничтожающей материальные желания в огне божественных стремлений. Эти действия
символизируются во внешней яджне – возливании топленого масла в церемониальный огонь.

Такие мудрецы также заявляют, что акт дарения даров страждущим включает в себя чувство Бога
как Того, Кто страдает в других, и, следовательно, ведёт к освобождению. Ограничивающее
эгоистическое желание получить что-то для себя должно быть заменено освобождающим
бескорыстным желанием поднести дары более великому «Я».

Необходимо также совершать самодисциплинирующие действия по преодолению физического

беспокойства, практиковать умственную концентрацию и стремиться к экстатическому общению
души и Духа в медитации, чтобы отучить тело, ум и душу от отождествления с ограничивающими
телесными удовольствиями и сделать все своё существо обителью божественного Блаженства.

Но даже хорошие и медитативные действия должны совершаться без желания и без

привязанности к этим действиям и их плодам, если все связывающие душу эффекты должны быть
отринуты. Привязанность к самоудовлетворению в подношении даров, или в физической
доблести телесного контроля (например, достигаемой через практику асан йоги), или даже в актах
медитации и их первых плодах мира и радости ограничивает прогресс преданного этими
достижениями и задерживает достижение абсолютной свободы в Духе. Преданному советуют
сначала заменить материально мотивированные действия действиями, сосредоточенными на
Боге, а затем подняться над ними обоими и погрузиться в бездеятельное, лишённое вибраций
состояние Духа. Сначала привязываясь к медитации и добрым поступкам, преданный изгоняет
низменные привязанности к материальной деятельности; но со временем йог должен растворить
все привязанности – даже к медитации и добрым поступкам – в экстазе общения с Богом.

Так Господь предостерегает Арджуну, что, когда человек пересечёт опутанный колючками сад
внешне привлекательного зла и войдёт в чарующе благоухающий сад добродетели, он не должен
больше блуждать в нем. За этими тёмными и светлыми садами находится дворец неизречённого,
Вечно Нового Блаженства Бога.

Стих 7
кармано нопападйате

Отказ от предписанного действия неуместен. Отречение от такого действия через

заблуждение называется тамасическим (злым).

Комментарий
Воздержание от выполнения обязательных действий само по себе является недуховным или
тамасическим действием, потому что отказ от обязательных действий способствует заблуждению
и злу. Духовно невежественный человек может найти искупление, только совершая
предписанные действия с желанием угодить Богу; если он откажется от своей причастности к
добрым делам, он окажется погружённым в заблуждение, вовлечённым в злые дела. Таких
сбитых с толку людей называют тамасиками, которые из-за заблуждения избегают действий,
ведущих к спасению.

744
Стих 8
духкхам итй эва йат карма - -б
са кр -

Тот, кто отказывается от действия как внутренне трудного из-за страха болезненных
проблем для тела, совершает раджасическое отречение. Он не может достичь награды
отречения.

Комментарий
Совершение хороших материальных действий с ожиданием результатов – например,
зарабатывание средств к существованию – это раджасическая деятельность. Тот, кто отказывается
от такой материальной деятельности под предлогом практики отречения, но чья мотивация на
самом деле является страхом столкнуться с болью или неприятностями, связанными с ней,
совершает только недуховный раджасический отказ. Поэтому он не достигает награды истинного
отречения, которая является свободой от последующих кармических уз.

Преданный, который отказывается от всякой излишней материальной деятельности и продолжает

заниматься одухотворённой деятельностью, исполненной долга, в конечном счёте обретает
спасение в результате своего отказа от занятий, которые приводят к рабству души. Но человек,
который оставляет исполненную долга деятельность из отвращения к физическому труду или из
страха какой-либо последующей боли или затруднения, только внешне отказывается от действия;
внутренне он остаётся связанным с телом, рабом эго и его ощущений. Он будет испытывать
отвращение не только к неприятной материальной деятельности, но и к усилиям, требующимся
для освобождения от божественных обязанностей.

Божественный человек не избегает действий, направленных на благое дело, даже болезненных,

ибо он видит в них обязанность напоминать [ему] о Боге. Он отказывается только от деятельности,
которая питает его эгоистическое сознание. Такой отрёкшийся, стремящийся к сознанию Бога,
получает освобождающую награду за отказ от иллюзорной деятельности.

Стих 9
к ’рджуна

О Арджуна, когда предписанное действие совершается только потому, что оно должно
быть совершено, без привязанности к нему и его плодам, это отречение считается
саттвическим.

Комментарий
Обязательные действия – это Божественно предписанные обязанности. Они включают в себя
необходимую заботу о теле, воспитание ума и приятную обязанность медитации о душе; а также
те бескорыстные действия, которые совершаются на благо семьи, соседей и мира. Отказ от
эгоистической привязанности к этим действиям и их плодам, продолжая выполнять эти
праведные обязанности как обязательные, потому что они предопределены Богом, является
чистейшей формой отказа, саттвическим отречением.

Преданный, который пребывает в экстатическом общении с душой, одновременно наблюдая за

сенсорной и моторной деятельностью тела без всякого желания или привязанности, достигает
высшего, или саттвического, состояния отречения. Занят ли он предписанной физической

745
деятельностью или неподвижен в экстатической медитации на Бесконечное, в его сознании
всегда преобладает Божественное Присутствие. Ощущая безграничное блаженство, он
автоматически отказывается от всякой привязанности к меньшим чувственным удовольствиям,
материальным объектам и плодам деятельности. Автоматический отказ от всего остального после
обретения Бога считается высшим духовным отречением.

Преданный, который отказывается от меньших чувственных удовольствий, чтобы обрести

неведомое Блаженство Бога, вступает на первую стадию саттвического отречения. Йог, который
достигает Божественного Блаженства, а затем сознательно, умышленно, убеждённо отказывается
от всего остального, достиг предельного состояния совершенного отказа.

Стих 10
на двешт
- о -

Отречённый, погружённый в саттву, со спокойным пониманием, свободный от сомнений, не

испытывает отвращения к неприятному действию и не наслаждается приятным.

Комментарий
Все действия, совершаемые в связи с реализацией Неизменного Абсолюта, являются
саттвическими. Практика справедливости, истины, сострадания, преданности, долга, чистоты,
благородства, медитативного восприятия себя – всё это ведёт к окончательной реализации
вечного Духа. Когда преданный, занятый такими делами, постепенно вспоминает о своей вечной
связи с Бесконечным, он освобождается от всех сомнений и теряет всякую склонность, которая
держит его в смертном рабстве.

Тот, чьё отречение чисто, совершает со спокойным пониманием все предписанные действия.
Иисус Христос принял распятие, чтобы исполнить волю своего Небесного Отца.

Саттвический отречённый также остаётся сосредоточенным на приятных обязанностях.

Перевозбуждение, даже при совершении благородных поступков, создаёт волны на озере ума,
искажая истинное восприятие блаженства души.

Любая работа, предписанная Богом, приятная или неприятная, является надлежащим долгом;
истинный отречённый, сосредоточенный на Господе, выполняет и то и другое с равным усердием
и непривязанностью.

Стих 11
на хи деха-бхр
- - тй абхидх йате

Воплощённое существо действительно не может полностью отказаться от действий, но

тот, кто отказывается от плодов действия, называется отречённым.

Комментарий
Душа, отождествлённая с телом, может быть названа его рабом, потому что воплощённая душа не
может полностью отказаться от действий. Тот, кто знает себя скорее как тело, чем как душу,
является слугой тела; он должен работать для него и становится вовлечённым в запутывание
желаний и привычек, связанных с этим рабством.

746
С другой стороны, тот, кто сосредоточен на душе как на своём истинном «Я», совершает
предписанные действия, но без оглядки на их результат. Отказываясь от плодов добрых дел, но не
от их исполнения, этот человек становится истинным отречённым.

Отождествлённый с телом человек работает только для удовлетворения своих эгоистических

желаний; мудрый человек осознает душу как телесного обитателя и работает под её
освобождающим руководством. Мирской человек совершает большую часть своих действий для
удовлетворения потребностей и желаний самого себя и своей семьи. Его ум всегда сосредоточен
на эго: «это я ем», «это я зарабатываю деньги и поддерживаю семью», «это я думаю и создаю
успех в своей работе» и так далее. Даже если такой эго-ориентированный человек думает
отказаться от материальных действий, следуя духовному пути, он всё равно не может быть
истинным отречённым, потому что он не может забыть эго-сознание отождествления с телом. Но
когда посредством непрерывной медитации он освобождает свой ум от телесного сознания и
соединяет его с сознанием души, он понимает, что не должен больше работать для этого
выскочки, наполненного желаниями эго. Именно на этой продвинутой стадии йог способен
отказаться от всякого желания получить плоды своих действий и выполнять свои обязательные
материальные обязанности с трансцендентной непривязанностью души.

Стих 12
аништам ишт - манах пхалам

Триединый плод действия – хороший, вредный и смешанный – появляется у неотречённых

после их смерти, но у отречённых никогда.

Комментарий
Тот, кто совершает действия, не отказываясь от желания получить их плоды, накапливает
хорошие, плохие и смешанные результаты как свою тройную карму (последствия действий). Эти
накопленные психологические семена, поливаемые соответствующей средой, прорастают в
конкретные результаты в той или иной жизни и в потустороннем мире.

Каждое хорошее, плохое или смешанное действие откладывает в физическом и астральном мозгу
человека семенную тенденцию, которая впоследствии снова прорастает при благоприятных
обстоятельствах. Например, хорошие, плохие и смешанные сенсорные стимулы возбуждают эти
тройственные тенденции, которые затем проявляются в виде хороших, плохих и смешанных
действий.

При смерти вся совокупность склонностей человека помещается в мозг его светящегося
астрального тела. Смешанные хорошие и плохие тенденции заставляют душу искать быстрого
перерождения в физическом мире. Когда в астральном мозге преобладают хорошие тенденции,
душа в своей оболочке астрального тела тяготеет к лучшей окружающей среде на астральной
планете. Когда преобладают злые наклонности, душа в своём астральном теле тяготеет к тёмным
сферам запредельного, где обитают недовольные существа-гоблины. Кармически определяется,
как долго человек остаётся в более светлых или более тёмных астральных областях, прежде чем
перевоплотиться на Земле.

Истинно отказавшийся от плодов деяний не подвержен никаким из вышеперечисленных

тройственных деяний, ибо он действует под руководством Господа Вселенной и совершает все

747
действия только от Его имени. Такие йоги не накапливают никаких последствий своих действий и
становятся освобождёнными.

Истинные йоги остаются свободными от кармы, даже совершая действия

Тот, кто един с Богом, не затрагивается кармой, что бы он ни делал. Такой преданный делает Бога
Выгодоприобретателем своих деяний, и таким образом остаётся кармически незапутанным. Через
желание эгоист накапливает плоды своих действий и таким образом попадает в их ловушку. Как
шелкопряд варится в коконе собственного творения, так и эгоист уничтожается в своём
собственном коконе невежества. Мудрец остаётся лишённым желаний и непривязанным, и таким
образом не получает никаких плодов своих действий, чтобы они не оказались
саморазрушительными.

Эгоист, думая: «Я есть тело; я действую для себя, в своём мире», – должен выработать любые
свои желания, которые остаются неосуществлёнными во время смерти. Но отрёкшийся говорит
себе: «Я отказался от служения эго. Я живу, я работаю, я двигаюсь в драме Бога согласно Его
желанию и плану. Я пришёл сюда не по своей воле, а по воле Бога. Я вернусь на Землю или пойду
туда, куда поведет меня Господь, но я не буду вынужден возвращаться сюда только для того,
чтобы съесть яблочный пирог или карри или удовлетворить любое другое глупое
неудовлетворённое желание. Все мои желания поглощаются как приношение Господу. Я живу по
Его приказу. Я свободен».

Отождествлённый с эго человек, желающий быть свободным, должен также научиться посвящать
Богу свою физическую, умственную и духовную деятельность. Он всегда должен думать примерно
так: «Я работаю на Отца, и Он работает через меня. Я ем не потому, что привязан к здоровью, а
чтобы заботиться о Его теле-храме, находящемся в моём ведении. Я думаю, рассуждаю и желаю
не для того, чтобы удовлетворить эго, но чтобы я мог разумно, амбициозно действовать и служить
только Господу. Он дал мне это тело, разум, волю и силу действовать, поэтому я использую их,
чтобы сыграть свою роль в Его драме».

Корни действия и завершение действия (освобождение)

Стих 13
- ни нибодха ме
сиддхайе сарва-карман

О Могучерукий (Арджуна), узнай от Меня пять причин совершения всех действий, которые
описаны в высшей мудрости (Санкхья), где все действия прекращаются.

Комментарий
Санкхья, «высшая мудрость»,2 означает полное знание или окончательное просветление. Эта
«высшая мудрость» и её завершение в Духе развиты в индуистской философии в системах Санкхьи
и Веданты. Средства для реализации этого знания предоставляет йога.3

Появление самопознания через отречение от всех действий, как описано в философии Санкхьи, и
завершение всех действий после достижения этого осознания, как описано в Веданте, оба имеют
отношение к сложной природе действия. Деятельность – это внешнее проявление или выражение
трансцендентального Духа и Его отражения, души, через посредство природы и способностей
тела.

748
Санкхья учит, что отречение от всех действий необходимо для того, чтобы обрести самопознание.
Первый афоризм Санкхьи провозглашает, что наивысшей потребностью человека является
удаление корня физических, умственных и духовных страданий, чтобы не было возможности их
повторения.

Философия йоги учит технике, с помощью которой тройственные человеческие страдания могут
быть устранены навсегда.

Веданта, что означает «Итог Вед» (полное знание всей истины, которая должна быть познана),
описывает Бесконечный Дух, конечную цель человека. Первый афоризм Веданты гласит: «Так
начинается исследование Брахмана, Бесконечного».

Без отречения, предписанного Санкхьей, и без техники йоги преданный не может освободиться от
порождающих страдания пут физического сознания и осознать Бесконечное. И Санкхья, и йога
учат, как достичь Брахмана; Веданта описывает и обсуждает то, что можно найти, следуя советам
Санкхьи и, самое главное, практикуя техники йоги. Все три философии указывают на одну и ту же
цель, но сначала следует следовать Санкхье и йоге, ибо без их помощи Дух остаётся
недостижимым и неизвестным. Только после того, как человек осознал Брахмана, обсуждение
Веданты о Нём становится по-настоящему значимым.

Вся человеческая деятельность завершается, когда, следуя принципам Санкхьи и йоги, преданный
достигает высшего состояния, описанного Ведантой: единства с Абсолютом, находящегося за
пределами сферы всех видов деятельности.

Стихи 14-16
адхишт каран тхаг-видхам
пртхак чешт (14)

- -манобхир йат
(15)

- на (16)

(14) Человеческое тело; псевдо-посредник в нём (эго); многообразный инструмент (чувства,

ум и интеллект); различные функции; и, наконец, пятая из них, правящее божество, судьба:
(15) Эти пять являются причинами всех действий – правильных или неправильных –
совершаемых человеком через его тело, речь и ум.
(16) В таком случае, тот, кто с извращённым сознанием рассматривает через не
прояснённое понимание себя как исключительного распорядителя действия, он не видит
(является слепым).

Комментарий
Тело есть первопричина в деятельности человека, ибо без присутствия тела никакие действия –
физические, умственные или духовные – не могли бы быть осуществлены.

Вторая причина – это эго, псевдодуша или посредник, который восседает в теле, чувствах, уме и
разуме. Без этого «я» никакая деятельность не могла бы быть направлена или осуществлена.

749
Способности зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания составляют пять инструментов познания.
Сила речи и двигательная активность рук, ног, прямой кишки и половых органов составляют пять
инструментов действия. Ум – это координатор, а разум – проводник. В целом эти двенадцать
человеческих способностей составляют третью причину, по которой осуществляется человеческая
деятельность.

Эти двенадцать способностей человека порождают различные виды деятельности в пяти

жизненных потоках: кристаллизирующем, ассимилирующем, циркулирующем,
метаболизирующем и элиминирующем [выводящем] токах, – которые, в свою очередь,
порождают различные тонкие внутренние действия в человеке. Эти различные жизненные
функции, проистекающие из двенадцати способностей человека, составляют четвертую причину
человеческой деятельности.

Сжатые последствия прошлых поступков закрепляются в мозгу как господствующие тенденции,

самосозидаемая судьба человека. Это безмолвное «божество», царствование которого оказывает
непреодолимое влияние на настоящую и будущую человеческую деятельность, является пятой
причиной действия.

Все хорошие или плохие действия, совершаемые через тело, речь и ум, развиваются из этих пяти
причин.

Сознание « я» как деятеля и переживающего является основой иллюзорного существования

Сознание «я» как деятеля и переживающего является основой иллюзорного существования,
осознаваемого как нечто отдельное от Духа. Прогуливающийся, наблюдая и чувствуя свои ноги,
когда он шагает, верит и говорит: «Я иду». Человек, созерцающий дерево своими глазами, точно
так же чувствует, думает и говорит: «Я вижу». Но всякий, кто чувствует, мыслит, желает и
планирует действия, полагая, что он является единственным автором и исполнителем этих
умственных и физических действий, заблуждается; он не может видеть истину, что работой его
тела и космоса управляет исключительно Бесконечное.

Мудрый йог живёт в осознании того, что «всё есть Брахман». Он знает, что в царстве
относительности природы есть пять источников действия, которые отвечают за всё, что он делает.
Но он далее осознаёт, что на самом деле его действия и их пять активирующих причин, а также
сами действия тайно мотивированы Бесконечным, действуя через божественно упорядоченные
законы творения. Такой йог не рассматривает «я» с его физическим эго, или любой из пяти
источников действия, как реальные инструменты; он знает, что Бог – это высший Инструмент и
Руководитель, без позволения Которого вся деятельность индивидуализированного
существования прекратилась бы.

Стих 17
буддхир йасйа на липйате
на ханти на нибадхйате

Тот, кто выше одержимости эгоизмом, чей разум чист, хотя он и убивает этих людей
(готовых к битве на Курукшетре), он не убивает; и он не связывается этим поступком.

Комментарий
Когда йог растворяет своё отождествлённое с телом сознание эго в осознании своего истинного
«Я» и единства своей души с Духом, он видит, что вся деятельность его тела, чувств, ума и

750
интеллекта направляется не им самим, а Духом. Это состояние иллюстрируется в этом стихе
последним примером.

В «Видении видений», Глава XI. Видение видений: Господь открывает Свою Космическую Форму,
Кришна убеждал Своего ученика Арджуну не впадать в уныние и не бояться убивать своих злых
противников, а сражаться за дело, которое он считал праведным: «Ты лишь орудие, о Арджуна,
Моего кармического закона причины и следствия, с помощью которого люди индивидуально и
коллективно вершат свою судьбу. Благодаря действию этого закона Я, как его Создатель, уже убил
твоих врагов задолго до того, как твоа рука убьет их».4 Этим Кришна хотел сказать, что смерть
противников Арджуны в битве на Курукшетре была предопределена кармически и что Арджуна
будет лишь орудием в исполнении божественного закона.

Чтобы удовлетворить эгоистический мотив или скрытое садистское желание мести и насилия,
эгоист может притворяться или даже обманывать себя, что он действует под руководством Бога, и
таким образом побуждать себя к мстительным поступкам. Будучи орудием не Бога, а своего
собственного эго, он несёт ответственность за ужасные кармические последствия своих злых
деяний.

В Библии написано, что толпа детей высмеивала пророка Елисея. Затем он «проклял их во имя
Господа, и вышли из леса две медведицы, и растерзали сорок два ребёнка из них».5 Будучи
пророком Божиим, Елисей действовал как Его орудие. Проклятие было кармически
предопределено Божьим законом, поэтому Елисея нельзя обвинить в причинении увечий детям.
Они страдали из-за своего собственного зла – накопления неправильных мыслей и действий
прошлых жизней. Их, казалось бы, детские насмешки были своевременным плодом их прошлого
зла, которое ускорило его неизбежные последствия. «Проклятие», исходившее от
инструментального Елисея, было «высоким напряжением» его духовной вибрации, действующей
без эгоистического намерения причинить вред.

Если человек пренебрегает предупреждением не прикасаться к токоведущему проводу и

получает удар током, то не токоведущий провод, а глупость человека ответственна за его смерть.
Та же истина относится и к нечестивым детям, которые насмехались над Елисеем. Это история
всякого зла, противостоящего праведной воле Бога: зло в конце концов само себя уничтожает.

Стих 18
- -
каран три-видхах -

Познающий, познание и познаваемое составляют триединый стимул к действию. Средство,

инструмент и деятельность являются тройственной основой действия.

Комментарий
И знание, и средство являются существенными компонентами в осуществлении действия. Знание
– с его познающим, объектом познания и его знанием о нём – это то, что побуждает делающего к
действию. Ментальное и физическое орудие деятеля усиливает деятельность, вызванную этим
возбуждением.

В качестве иллюстрации можно привести создание глиняной статуи Господа Кришны. Согласно
Стихи 14-16, есть пять причин, вовлечённых в любую деятельность: (1) тело (в данном случае
художник); (2) эго (направляющее сознание художника); (3) ум (художника), интеллект,

751
способности восприятия (такие как осязание и зрение) и способности действия (такие как
упражнение ручного мастерства); (4) различные тонкие внутренние силы (жизнеобеспечивающая
деятельность в теле художника), порождённые способностями, описанными как третья причина; и
(5) руководящее божество или семенная тенденция из прошлых жизней (врождённое мастерство
художника).

Однако простое существование этих пяти причин не привело бы к созданию статуи Кришны, если
бы, кроме того, художник (знающий) не визуализировал статую (объект познания) и через эту
концептуализацию (знание) не действовал по своему желанию, чтобы воплотить образ в жизнь.
Следовательно, эти три других элемента: познающий, знающий и познаваемое – являются
реальным непосредственным источником всякого действия вместе с вышеупомянутыми пятью
причинами. Пять причин или оснований всякой деятельности сведены в этом, восемнадцатом
стихе к трём категориям: посредник (эго), инструмент (тело и все его физические и ментальные
инструменты и силы) и действие.

Три степени знания, действия и характера

Стих 19
а-бхедатах
прочйате гун - н

Знание, действие и исполнитель в философии Санкхьи описываются как существа только

трёх видов, в соответствии с различием трёх гун. Пожалуйста, выслушай должным
образом и об этом.

Комментарий
Философия санкхьи подробно рассматривает три гуны (качества природы): саттва (добро,
расширение), раджас (активизация) и тамас (зло, препятствие). В 20-39-м стихах этой главы
Господь Кришна описывает Арджуне, как эти три качества определяют природу знания, действия
и исполнителя.

Стих 20
- кшате

О Арджуна, пойми это знание как саттвическое, посредством которого единый

неразрушимый Дух воспринимается во всех существах, нераздельный в разделённом.

Комментарий
Когда человек, пристально наблюдающий за кинофильмом, поднимает глаза и видит один чистый
луч света без изображения, падающий на экран и создающий реальные картины, он понимает,
что все иллюзорно-реалистичные явления – это ни что иное, как смесь света и теней,
проецируемых из кинокамеры. Точно так же пробуждённый йог с чистой саттвической мудростью
осознаёт, что именно единый неразделенный сферический свет Бога, окружающий космос и
смешивающийся с тенями майи или космического заблуждения, создаёт мир твёрдых тел,
жидкостей, газов, энергетических субстанций: деревьев, животных, людей – как кажущиеся
отдельными формы материи.

752
Просветлённое существо видит единый все-творящий сферический свет Бога как неделимый и
неразрушимый; тогда как так называемые «реальные» атомные вибрационные проявления
материи внутри него – хотя и сделанные из этого единого неизменного света – кажутся
различными и изменчивыми.

То знание, посредством которого Дух воспринимается как единый и неделимый, даже в Его
многообразных индивидуальных проявлениях как материя и смертные сны, называется
саттвическим знанием.

Стих 21
пр - -
тешу

Но то знание, которое воспринимает в совокупном мире существ многообразные сущности

различных разновидностей, отличные друг от друга, – пойми это знание как раджасическое.

Комментарий
Человек, поглощённый созерцанием движущихся картин и событий, как если бы они были
реальными, вместо того, чтобы видеть их как иллюзорные представления, сделанные из света и
тени, вовлек своё понимание в очарование обманчивого беспокойного движения. Сознание
человека, столь же поглощённого иллюзорными явлениями и действиями мира, вместо того
чтобы воспринимать их расходящуюся обособленность как мерцание единого бесконечного
Света, называется раджасическим.

Качество этого знания, которое отождествляется с активным аспектом заблуждения, присущим

бесконечному разнообразию земных существ, явлений и действий, является раджасическим.

Стих 22
йат ту кртсна-вад экасмин
- там

И то знание, которое концентрируется на одном действии, как если бы оно было целым,
игнорируя мотив, не соответствуя принципам истины – тривиальным и лёгким, –
объявляется тамасическим.

Комментарий
Человек, чьё познание имеет тамасическое качество, полностью разрушается заблуждением.
Тело, мир материи и чувственные переживания, которыми обмениваются тело и его
материальное окружение, считаются бытием и концом всей жизни. Человек тамасического
понимания бездумно занимается тривиальными стремлениями – теми, которые, как он думает,
причинят ему наименьшие неприятности и доставят наибольшее удовольствие, но не имеют
никакого значения для его истинного «Я». Он выражает в них полное удовлетворение, как если бы
нашёл конечную цель жизни. С его внутренним голосом совести, заглушенным во тьме, он
никогда не подвергает сомнению правильность своих мотивов и их причинно-следственную связь.
Его одурманенное понимание иррационально оправдывает все его личные убеждения и
склонности, как бы они ни противоречили принципам истины. Он никогда не рассматривает тело
как простой инструмент души, наделённой властью законов природы и полностью зависящей от
заимствованной мудрости и силы Всемогущего Творца. Скорее, тамасическое восприятие

753
рассматривает тело и воспринимаемую потребность в удовлетворении его предпочтений и
потребностей как один главный эффект, который является всей причиной существования.

Благодаря обструктивному влиянию тамаса, низшего или тёмного качества, на различающую

способность интеллекта, человек чувствует некоторое удовлетворение от своей поглощённости
кажущейся реальностью и временной деятельностью тела. Но когда болезнь или несчастные
случаи вторгаются в тело и омрачают его счастливую деятельность, обманутый тамасический
человек грубо застается врасплох, и его удовлетворение «постоянными» материальными
объектами и деятельностью оказывается поколеблено. Такова циклическая судьба материалиста,
пока он не освободит своё понимание от обманчивого тамасического качества, которое
заставляет его ложно видеть возможность бесконечного наслаждения в конечном мираже
материи.

Стих 23
- -двешатах кртам
-

То действие, которое божественно направлено, которое совершается в состоянии полного

отсутствия привязанности, без притяжения или отталкивания и без желания плодов
действия, называется саттвическим.

Комментарий
Здесь начинается объяснение отношения трёх качеств: саттвы, раджаса и тамаса – к карме, или
действию. Большинство людей, не искушённых в искусстве действия, работают со своими
чувствами, умом и разумом, загрязнёнными привязанностью и желанием. Не понимая цели
идеального действия, они действуют ошибочно и вовлекаются в эскалацию неприятностей,
неизбежных в волнующих условиях двойственности мира.

Поскольку действие предписано всем существам, глупо не быть знакомым с искусством

идеального действия. Йог, тот, кто находится в гармонии с истиной, является образцовым
исполнителем деятельности. Он знает, что он должен делать, как он должен это делать, и
исходную причину, стоящую за его действиями. Подобно обычному человеку действия, он
пользуется чувствами, умом и разумом, но не оскверняет их контактом с нежелательными
полчищами привязанностей и желаний эго, известных йогам как нарушители спокойствия и
равновесия.

Характеристики саттвического действия

Выполнение саттвической деятельности должно иметь, прежде всего, печать одобрения
истинного Писания и Бога, направляющего через истинного гуру. Во-вторых, это божественно
предопределённое действие должно быть совершено полностью непривязанным человеком, без
эгоистичной любви или ненависти и без желания плодов этого действия.

Если филантроп раздает милостыню бедным с целью получения известности, то даже если такой
щедрый поступок обычно саттвичен, источник этого конкретного поступка, запятнанный
желанием его плодов и совершаемый с привязанностью к этим плодам, нечист. Следовательно, в
духовном контексте Абсолюта деятельность может быть названа истинно саттвической или чистой
только тогда, когда она не имеет запятнанности от начала до конца. Как кусок золота не может
быть назван чистым, если он содержит какой-либо след сплава, так и действие не может быть

754
названо полностью саттвическим, если оно не было начато чисто, выполнено чисто и закончено
чисто.

Йог работает исключительно ради любви к Богу. Он начинает саттвическое действие с чистого
желания угодить Богу; он совершает это действие благородно для Него; и он заканчивает это
действие, поглощённый мыслью о своём Господе. Хотя он действует в мире относительности, где
его выбор часто делается между «меньшим из двух зол», его сознание, тем не менее, остаётся
настроенным на единый Абсолют, находящийся вне порчи. Вот цель, которую отстаивает этот стих
Гиты.

Для большинства существ, удерживаемых в ограничениях относительности майи, их действия

состоят из смеси двух или всех трёх качеств; но каждое действие может быть в целом
классифицировано как саттвическое, раджасическое или тамасическое в соответствии с
преобладающей характеристикой. Преобладание благости в действии смягчает последствия
присутствия нечистоты.

Легко представить себе выполнение приятного хорошего действия с непривязанностью, но трудно

представить выполнение неприятного, но должного действия без отталкивания.

Если бы ядовитая змея собиралась укусить ребёнка, а находящийся поблизости йог без
враждебности или желания отнять жизнь убил бы змею, его поступок считался бы саттвическим,
но слегка запятнанным его актом убийства. Бог заповедал через священные писания, что никто не
должен убивать человеческие существа, высшую форму жизни на шкале эволюции. Акт убийства
йога, хотя и нечистый сам по себе, был бы почти полностью очищен спасением ценной жизни
ребёнка, а не увековечиванием причиняющей вред жизни змеи.

Сердце йога было свободно от садистского желания убивать и от того смущения по поводу своего
истинного долга, которое могло бы привести его к бездействию с мыслью: «О, я ненавижу убивать
эту змею». Его сердце не было привязано ни к ребёнку, ни к змее. Он действовал, чтобы
удовлетворить Закон Бога о превосходстве человеческой жизни. Он не мог просто положить змею
в корзину, чтобы потом выпустить её в джунгли; на это не было времени!

Если бы йог спас ребёнка от змеиного яда из-за привязанности к нему, то его поступок, хотя и
благородный, не мог бы считаться саттвическим. Например, стал бы он так же реагировать, рискуя
собственной жизнью, если бы этот человек был явным врагом? Следовательно, даже хорошее
действие, если оно совершается с малейшей эгоистической привязанностью – привязанностью,
обусловленной получением хотя бы малой доли эгоистического удовлетворения, – не будет в
абсолютном смысле считаться саттвическим. Но совокупная духовная сила таких
преимущественно благих и божественно предопределённых действий имеет очищающий эффект,
который служит постепенному преобразованию эгоистических побуждений эго в чистые
саттвические выражения души.

Поэтому критерием всех действий должно быть саттвическое бескорыстие. Каждое действие
должно совершаться с усердием, а не механически, и должно быть исполнено амбиций с высшим
желанием угодить Богу или исполнить святое наставление своего гуру и священных писаний.

Стих 24

там
755
Действие, вдохновлённое стремлением к удовлетворению желаний или совершаемое с
эгоизмом и колоссальными усилиями, называется раджасическим.

Комментарий
Раджас – это страстная энергия творения, всегда беспокойная, всегда в движении. Желание
является его неразлучным спутником, стремящимся к достижению своих целей, и в процессе
порождения из этой деятельности новых причин стремления. Таким образом, раджас
подразумевает постоянное усилие воли, направляемое любящим материю, отождествляющим
себя с телом эго.

Характеристики раджасического действия

Под влиянием тамаса – деградирующего качества – деятельность раджаса становится
низменной и гнусной. Когда деятельность раджаса сдерживается и направляется саттвой –
просветляющим качеством, она облагораживается. Большинство людей в мире, занятых
мирскими делами, остаются борющимися посреди двух крайностей, движимые своекорыстием и
мирскими желаниями, но в целом умеренные в своих привычках и неприятии низменных зол. Их
типично раджасическая деятельность выражается в стремлении не отставать от стандартов
современной цивилизации с её акцентом на материальную выгоду и высокую жизнь. Гораздо
меньше людей, по сравнению с этим, впадают в глубины тамасического зла или стремятся к
вершинам саттвы и её завершению в мудрости и свободном от эго состоянии самоосознания.

Мотивация желаний человека определяет восхождение или нисхождение жизненной силы

раджаса, действующей в поступках каждого существа. Если богатый человек питает желание
приобрести известность и славу и с сознанием собственной важности берёт на себя огромную
задачу празднования священного праздника, щедро накормив тысячи людей и развлекая их
церемониальной пышностью и музыкой, такое действие – колоссальное по эго и усилиям –
называется раджасическим. Если надлежащее священное празднование совершается с
единственным желанием угодить Богу, то это саттвическое действие. Чистые саттвические
действия ведут к освобождению. Раджасические действия, с другой стороны, порождают
разнообразные желания, созданные по образцу их собственных. Будучи учрежденными для
удовлетворения эго и его ограниченного мира, такие действия увеличивают неприятности и
перерождения для человека, если инициирующие и накапливающие ненасытные желания не
будут уничтожены большей силой саттвической мудрости.

Стих 25

Тамасическое действие – это то, что совершается через заблуждение, без оценки своих
способностей и не обращая внимания на последствия – потерю здоровья, богатства и
влияния для себя и вред для других.

Комментарий
В той мере, в какой тамас, омрачающее качество, влияет на знание человека (см. Стих 22), его
действия, соответственно, будут подтверждать его заблуждение. Он ведёт себя с эгоистичной
близорукостью, лишённой здравого смысла и способности предвидеть последствия своих
действий.

756
Правило среди хулиганов таково: «Cначала бей, а потом рассуждай». Такая практика может
привести к крайне серьёзным последствиям. Такой бездумный сильный удар может закончиться
убийством другого человека, и результатом этого вполне может быть смертный приговор для
нападавшего.

Характеристики тамасического действия

Люди, которые действуют бездумно под влиянием бурных или бессмысленных эмоций, не
обращая внимания на потенциальные последствия своих действий, не только становятся орудием
причинения вреда другим, но и подрывают свою собственную жизнеспособность и часто страдают
от потери престижа или процветания. Они запутываются в серьёзных трудностях, предпринимая
действия, не определив предварительно правильность своих намерений и не оценив свою силу и
способность успешно выполнять эти действия.

Если человек с плохими способностями берёт все свои собственные деньги и крупную сумму,
взятую взаймы у друзей, которые не могут позволить себе такой риск, возбуждая их бесплодной
надеждой на получение больших дивидендов – и начинает заведомо провальный громоздкий
бизнес, он совершает такой поступок, не считаясь с его неизбежными последствиями: потерей
состояния и престижа для себя и нанесением вреда другим. Любое такое иррациональное
действие, порождающее всеобщее зло, является тамасическим.

Инерция – это квинтэссенция тамасического качества. Поэтому тамасическое действие всегда

следует путём наименьшего сопротивления, чтобы избежать усилий, необходимых для практики
самоконтроля, осуществления различения и выполнения божественных обязанностей.

757
То действие, которое направлено к Божественному, которое совершается в состоянии
полного отсутствия привязанности, без притяжения или отталкивания и без желания
плодов действия, называется саттвическим.

Действие, вдохновлённое стремлением к удовлетворению желаний или совершаемое с

эгоизмом и колоссальными усилиями, называется раджасическим.

Тамасическое действие – это то, что совершается в заблуждении, без оценки своих
способностей и не обращая внимания на последствия: потерю здоровья, богатства и
влияния для себя и вред для других.

– Бхагавад-Гита XVIII:23-25

«Гуны природы – её качества или способы выражения – это саттва (позитивная или
возвышающая), раджас (нейтральная, активизирующая) и тамас (негативная,
препятствующая). Саттва производит ведущие к Богу качества; раджас – материально
прогрессивные качества; и тамас – порождающие зло и невежество качества».

«Каждое действие наделено хорошими, плохими и активирующими вибрациями, которые

дают соответствующие результаты. Человек, сотворённый по образу Божьему, волен вести
себя как Бог, проявляя свою божественную природу, или как смертный, действуя под влиянием
и вследствие этого подчиняясь тройственным качествам природы».

- Парамаханса Йогананда

Стих 26
- - - -саманвитах
-

Тот, кто лишён эгоизма или привязанности, не подвержен ожиданию успеха или неудачи и
наделён мужеством и рвением, называется саттвическим.

Комментарий
Характерное выражение трёх качеств (саттвы, раджаса и тамаса) в действующем, или
исполнителе действий, теперь описано в стихах 26-28.

Качества саттвичной природы

Тот, чей ум не отождествляется с привязанным к телу эго и незапятнан привязанностью к
объектам чувств; кто терпеливо совершает духовные действия медитации и божественно
мотивированные действия, помогающие другим на пути спасения, пренебрегая успехом или
неудачей, не возбуждаясь ничтожными удовольствиями и печалями, действуя только с высшим
желанием угодить Богу – такой человек является саттвическим йогом высшего типа. Следующая
история хорошо иллюстрирует состояние такого йога.

Мудрец спокойно сидел в созерцании, его сознание было опьянено присутствием Бога. Его жена
прибежала к нему и зарыдала: «Наш сын только что упал с крыши и умер».

- Сиди спокойно, – тихо сказал её муж, – и размышляй о Боге. Скажи Ему: «Господи, мы
благодарим Тебя за то, что Ты дал нам общество благородного сына на долгие двадцать лет. В
своей мудрости Ты знаешь, почему сейчас лучше всего продвинуть его в лучшее место, больше не

758
питая наши эгоистичные желания держать его здесь. Даже если мы будем скучать по нему, мы
склоняемся перед Твоим всезнающим желанием»».

Потрясенная, его жена воскликнула: «Что с тобой? Разве ты не проронишь и слезинки по нашему
мертвому сыну?»

После небольшой паузы отец ответил: «Прошлой ночью мне приснилось, что я царь, и что у меня
трое сыновей, которые разбились насмерть, упав с крыши дворца во время землетрясения.
Теперь я думаю, плакать ли мне о потерянном дворце и трёх принцах моего сна, или же мне
плакать о нашем единственном сыне, который был уведён в этом таинственном земном сне
Бога?»

Только йог, достигший наивысшего богопознания, мог действительно вести себя с таким
трансцендентным чувством. Меньший человек, притворяющийся таким духовным отречённым,
будет действовать жестоко и бесчувственно.

Истинно мудрый человек способен отличить бренные сны смертных от Вечной Реальности;
поэтому он совершенно свободен от всех привязанностей. Он даже мысленно безразличен как к
неудачам, так и к успехам, которые постигают его, ибо он не видит себя делателем; он
воспринимает Господа, действующего через него в Своём мире. Тот, кто верит, что владеет какой-
то частью этой земли, охвачен ужасным горем, когда теряет то, что ошибочно считал своим.

Саттвическая непривязанность и отсутствие эгоизма не делают йога апатичным. Его внутреннее

состояние единения с Богом скорее даёт ему невозмутимость стойкости и решимости, а также
рвение, которое постоянно оживляется его восприятием Скрытой Радости во всех вещах.
Бесстрастный к событиям, происходящим во сне Бога, он всё же полон сострадания к тем
существам, которые всё ещё борются с Его относительностью.

Стих 27
карма-пхала-препсур
- кар

Тот инструмент действия, или делатель, который полон привязанности, полон

стремления к плодам действия, полон жадности, нечистоты и безжалостных
наклонностей; который легко становится ликующим или подавленным, называется
раджасическим.

Комментарий

Качества раджасической природы

Человек, находящийся под неуправляемым влиянием страстной или огненной энергии гуны
раджаса, развивает полностью материалистическую, напряжённую природу. Всегда беспокойный
и общительный, он никогда не проводит время в чистом наслаждении медитацией, или в
самоанализе, или в обмене миром с другими. Он чрезмерно активен, слепо накапливает деньги,
собственность и власть с непомерной жадностью и единственно личным интересом. Он склонен
искать пагубных острых ощущений, таких как беспорядочная охота на животных просто из-за
страсти к спорту. Когда это соответствует его целям, он может быть бесчувственно жёстким, даже
садистским, готовым причинить боль или уничтожить любого конкурента или отомстить любому,
кто встанет на пути его личных интересов. Он постоянно подпрыгивает вверх и вниз в

759
возбуждении на чередующихся волнах веселья и горя. Он не более чем шестерёнка в механизме
действия, механическая раджасическая личность.

Даже небольшое саттвическое различение и самоконтроль, направленные на сдерживание и

руководство страстной силой в базовых раджасических тенденциях, помогают создать более
принципиальную энергичную личность.

Стих 28
айуктах тах стабдхах хо наишкртико ’ласах
д - ча

Делатель, который колеблется в теле и уме, бессовестный, высокомерный, беспринципный,

злонамеренный, ленивый, скорбящий и медлительный – является тамасическим.

Комментарий
Человек, погружённый в тёмную гуну тамаса, является воплощением человеческого
обманчивого невежества. Подобно беспокойной бабочке, его ум и тело постоянно находятся в
состоянии возбуждения; лишённый разума для решительности и воли к созидательному
действию, он пассивно тянется в одном направлении, а затем в другом под любым сиюминутным
влиянием. Таким образом, он никогда не знает покоя своей души внутри. Он бессовестен,
морально груб и вульгарен, совершая дурные поступки всякий раз, когда в нём возникает
импульс. Он лишён смирения, груб и дерзок по отношению к другим при малейшем поводе. Он
бессовестно обманывает других, играя двойную жизнь доктора Джекила и мистера Хайда. Он
охотно поступает подло и оскорбляет других ради собственного самовозвеличивания. Он обычно
физически и умственно ленив, не желая работать разумно, чтобы успех не принёс ему больше
ответственности. Он постоянно отрицателен и депрессивен, подавляя радостное настроение
других людей. Он не выполняет ни простых, ни важных обязанностей и медлит из-за внутренней и
внешней лени, отсутствия энтузиазма и цели в жизни.

Большинство людей, которые не преуспевают в жизни, погружены в тёмное тамасическое

качество. Они обвиняют мир и всех, кроме самих себя, как причину своих неудач и несчастий; они
никогда не придираются к собственной лени, промедлению, нелюдимому поведению,
беспокойству, неискренности, эгоизму и злонамеренности как к причинам своих несчастий.
Поэтому они всегда впадают в депрессию, потому что не осознают и не устраняют истинных
причин своего несчастья.

Глубоко несчастный тамасический индивид должен сначала попытаться стать раджасичным,

активным, но с благородной целью. Лучше работать в гармонии с божественной деятельностью
Господа, чем из эгоистических побуждений; но даже развращённый бизнесмен, благодаря своей
деятельности, имеет больше шансов на спасение, чем физически и умственно окостеневший
тамасический человек.

Общество сильнее силы воли. Как тамасические, так и раджасические личности должны
стремиться к влиянию высших типов, предпочтительно саттвических существ, погружённых в
осознание Бога. Борец, который тренируется с более сильным борцом, увеличивает свою силу;
слабые тамасические и раджасические типы также должны общаться с духовно более сильными
саттвическими индивидуумами.

760
Окружающая среда также оказывает влияние; она создаёт желание стать либо добрым, либо
злым. Человек имеет свободный выбор, чтобы выбрать хорошее или плохое окружение или
действие, прежде чем он формирует привычки. Но после того, как определённая среда привила
ему желание следовать хорошей или плохой привычке, он обычно теряет свою свободную волю:
хорошая привычка заставляет человека быть хорошим, а плохая привычка заставляет его
поступать неправильно; таким образом, он беспомощно тяготеет к соответствующей среде.

Внешняя среда провоцирует как внутреннее, так и внешнее поведение человека. Таким образом,
создание сильного внутреннего характера имеет первостепенное значение, так как он может
оставаться незатронутым неблагоприятными внешними влияниями или даже изменяться.

Однако, если внутреннее окружение человека не является достаточно решительным, он должен

осознать важность общения только с теми людьми и окружением, которые являются чрезвычайно
полезными. Человек, который питает отвращение к спиртному и живёт с другими людьми,
которые не прикасаются к нему, создаёт сильную внутреннюю ментальную среду против
алкоголя. Такой человек, смешавшись с пьяницами, может затем помочь им исправиться. Но если
человек, установивший хотя бы слабую внутреннюю привязанность к спиртному, предпочтет жить
среди пьющих, он легко может стать алкоголиком. Человек, склонный к дурным поступкам,
должен общаться не со своими сородичами, а с теми, кто лучше его.

Мирской человек должен искать медитативного человека и создавать свою собственную

нерушимую внутреннюю среду Богообщения. После этого, если ему придётся вернуться в
материальное окружение или сделать это, чтобы помочь другим, он не будет подвержен этому
влиянию. Только укрепившись таким образом, он может помочь в возвышении других.

Разум (буддхи), стойкость (дхрити) и счастье (сукхам) – их высшие и

низшие проявления
Стихи 29-30
гун - ну
а пртхактвена д (29)

правр
(30)

(29) О Завоеватель богатств (Арджуна), Я объясню, отдельно и исчерпывающе,

тройственные различия интеллекта и стойкости в соответствии с гунами. Пожалуйста,
послушай.
(30) Тот интеллект является саттвическим, о Партха (Арджуна), который правильно
понимает пути желательных действий и отречения, неразумных и разумных действий, как
причины страха и бесстрашия, рабства и спасения.

Комментарий
Когда разум (буддхи) и сила духа (дхрити) должным образом развиты, наполнены возвышающим
качеством саттвы, человек находит свою жизнь полностью под его контролем. С незамутнённым
разумом и решительным мужеством сознание поднимается над ограниченностью умственных
слабостей и проявляет интуитивно восприимчивое, бесстрашно спокойное состояние души.

761
Чистое саттвическое различение открывает преданному рабство, существующее в слепом
следовании по пути мирской деятельности, и освобождение, присущее следованию по пути
отречения, внутренней непривязанности.

Мирские стремления к самоудовлетворению чреваты опасениями, главным образом неудачи и

смерти. Отрекшийся в своей непривязанности знает, что миром управляет Бог. Поэтому йог
чистого различения работает бесстрашно и с любовью, чтобы угодить Ему одному. Саттвический
интеллект такого йога ясно различает действия, которых следует избегать, потому что они создают
оковы и опасения, от предписанных и медитативных действий, которые следует выполнять,
потому что они приносят освобождение и стабильное устранение всех ужасных страхов.

Даже если бы победоносный Чингисхан стал владыкой мира, он всё равно не был бы свободен от
страха болезни и приближающейся смерти. Только работая для Бога, отказываясь от всякой
алчности к непостоянным мирским объектам и общаясь с Богом, душа находит вечное надёжное
Убежище, которое является защитой от всех страданий и смерти.

Стих 31

О Партха (Арджуна), тот интеллект является раджасическим, посредством которого

человек воспринимает в грубо искажённом виде праведность (дхарму) и неправедность
(адхарму), предписанное действие и неоправданное действие.

Комментарий
Человек, чей интеллект отождествляется с бездумным механизмом раджасической деятельности,
впадает в умственную путаницу и не различает между напоминающими о Боге религиозными
обязанностями и материально поглощающей нерелигиозной деятельностью. Такое затуманенное
сознание беспечно смешивает праведность и неправедность. Лишённый ясности видения и слепо
совершающий действия без различения, обычный грубый материалист постоянно падает в яму
беспокойства и разочарования. Будучи, таким образом, частым получателем боли, раджасический
интеллект полон недоверия и сомнения и, следовательно, строит защиту самоутверждения –
оплот страстного эго.

Стих 32

буддхих

О Партха (Арджуна), тамасический интеллект, – тот, который, будучи окутан мраком,

считает нерелигию религией и смотрит на все вещи извращённым образом.

Комментарий
Люди, которые не следуют даже регулярному организованному пути материальной жизни,
направляемому теми, кто обладает раджасическим темпераментом, но вместо этого предаются
крайностям ленивого и злого поведения, являются ненормальными индивидуумами,
побуждаемыми тамасическим разумом. Их интеллект затмевается ментальной тьмой невежества
и мучается от вытекающих из этого страданий. Такие экстремисты делают материалистическую,
нерелигиозную жизнь своей религией. Поскольку они не видят ничего дурного в своём
поведении, лень и зло становятся для них второй натурой. Они предаются перееданию,

762
чрезмерной сексуальности и излишествам во всех вредных привычках. Ведя неестественное
существование, они имеют извращённые мнения и образ жизни и безответственны во всём своём
образе мышления, желания и поведения.

Тамасические существа непредсказуемы и неразумны; используя свой обманутый разум, они

наносят большой вред себе и другим.

Стих 33
дхр манах- -
дхртих

Непоколебимое постоянство, с помощью которого человек регулирует функции ума, праны

и чувств, сдерживая их разброд (своенравное колебание) посредством практики йоги, – эта
стойкость (дхрити) является саттвической, о Партха (Арджуна).

Комментарий
Освобождение состоит из двух аспектов единения. Первый соединяет физическое эго с душой,
или, другими словами, превращает псевдодушу в настоящую душу, которая является отражением
блаженства Духа. Второй объединяет душу с вездесущим Духом.

Но физическое эго не может быть отделено от своего отождествления с чувственными объектами

– предпосылкой единения с душой и Духом – без изъятия ума, жизненной силы и чувственного
сознания из тела и объективного мира.

Йога предлагает метод отключения жизненной силы от пяти телефонов чувств и, таким образом,
отключения ума и чувств от их внешней среды. Это автоматически освобождает физическое эго,
чтобы раствориться в своей истинной благословенной природе души. Когда благодаря практике
йоги ум, жизненная сила и чувства остаются незамещёнными – незатронутыми материальным
беспокойством – сосредоточенными на истинном «Я», это дисциплинированное,
интериоризированное, прочно установленное состояние называется саттвик-дхрити.

Слово «дхрити» в данном контексте означает не столько «стойкость», сколько внутреннюю

твёрдость самоконтроля и постоянство восприятия души, которое создаёт устойчивое состояние
стойкости. В этом непоколебимом состоянии душа в своей чистой природе сохраняет господство
над умом, жизненной силой и чувствами и таким образом остаётся невозмутимой искушениями
чувственных объектов.

Саттвический буддхи, или чистый разум (определённый в Стихи 29-30), видит добро, Бога во всём;
его чистое интуитивное различение указывает йогу на различие между добром и злом –
желательным восприятием Бога и нежелательным потворством чувствам. Тогда саттвик-дхрити
позволяет йогу, благодаря успешной практике йоги, пребывать в решительном внутреннем
постоянстве в состоянии саттвик-буддхи – божественной реализации через восприятие души.

Когда достигается непоколебимое самоощущение, говорят, что йог достиг вечного состояния
стойкости, или дхрити, не затронутого порождёнными чувствами мирскими страхами.

Йог, обладающий сознанием саттвик-дхрити, держит свой ум в состоянии блаженного

восприятия души и Бога, не беспокоясь о вторжениях ощущений в сознательное состояние
существования, а также в интериоризированном экстазе медитации. Поэтому он может блуждать

763
в мирской жизни, занимаясь исполненной долга деятельностью, созерцая добро и зло, не будучи
никоим образом затронутым или запутанным ими.

Стих 34
- ’рджуна
дхртих

Непоколебимое внутреннее терпение, которое заставляет человека направлять свой ум к

дхарме (религиозному долгу), желаниям и богатствам – в то же время стремясь к их плодам
из-за привязанности, – это, о Партха (Арджуна), раджасик-дхрити.

Комментарий
Через привязанность мирской человек посредством раджасик-дхрити – решительного
внутреннего терпения под влиянием страстного или активного качества – цепляется за внешние
религиозные ритуальные обязанности, земные желания и усилия по зарабатыванию денег.

Человек с таким упорным и активным характером сохраняет свой ум, жизненную силу и чувства
терпеливо и настойчиво выполняемыми физическими обязанностями, чтобы достичь их
результатов. Принимая обыденный взгляд на жизнь, большинство этих мирских людей
препоясывают свои чресла, чтобы исполнить все естественные склонности: зарабатывать деньги,
содержать дом и семью, поверхностно участвовать в религиозных церемониях, – в общем,
оставаясь отождествлёнными со склонностями физического эго.

Стих 35

тих

То, благодаря чему глупый человек не оставляет сон, страх, печаль, отчаяние и
беспричинное тщеславие, о Партха (Арджуна), есть тамасик-дхрити.

Комментарий
Тамасик-дхрити, внутреннее сосредоточение на зле – качество (гуна) невежества, действующее
на внутреннее терпеливое отношение неразумного человека, – это то упорство, через которое
человек цепляется за зло. Тамасическое или злое неизбирательное упорство держит грубых
индивидуумов привычно расположенными к чрезмерному сну, постоянному страху, горю,
унынию и наглому тщеславию. Эти злые качества являются предвестниками больших бед.
Эгоистичные люди с тёмными мыслями, которые слишком много спят, становятся
одурманенными привычкой к этому оцепенению и таким образом остаются отождествлёнными с
праздным, неуправляемым телом – неспособными заставить его действовать должным образом
для выполнения предписанных обязанностей и достижения успеха и мира. Вследствие
умственной и физической бездеятельности они естественным образом впадают в депрессию, что
приводит к страху вести невыносимое, несчастное существование.

Другими словами, чрезмерный сон порождает физическую и умственную лень и отвращение к

созидательной работе. Недостаток активности порождает уныние через сознание бесполезного
существования. Привычка считать жизнь бременем порождает печаль и страх повторного
переживания горя. Презрительное тщеславие делает человека удовлетворённым своими
дурными привычками; его презрение к необходимости изменить свои пути удерживает его от
всякой надежды на спасение.
764
Человеческие существа, которые постоянно цепляются за тамасик-дхрити и поэтому укоренены
в дурных привычках, должны немедленно отбросить тщеславие и отрегулировать свою жизнь
правильной деятельностью и правильным сном, дополненным омолаживающей силой
медитации, освобождая таким образом ум от страха, уныния и горя.

Стихи 36-37
- ну ме бхаратаршабха
(36)

йат тад агре вишам ива парин ’мртопамам

- - -джам (37)

(36) О Упрямый Бык Реализации6 (Арджуна)! Прошу, услышь от Меня теперь о трёх видах
счастья: трансцендентном счастье (высшее блаженство), достигаемом повторным
воспоминанием ума,7 и в котором человек познает исчезновение всякой боли;
(37) То, что рождается из ясного восприятия различения самосознания – это счастье
называется саттвическим. На первый взгляд [сначала] может показаться ядом, но, потом
оно как нектар.

Комментарий

Саттвическое счастье
Когда йог постоянно стремится практиковать медитативное спокойствие, он в конечном счёте
переживает рождение божественного блаженства и конец всякой печали. Страдание бывает
трояким: физическим, умственным и духовным. Физические страдания возникают из-за болезней
и дискомфорта. Умственное страдание в значительной мере проистекает из проросших
кармических семян прошлых дурных поступков, засевших в астральном мозгу. Духовные
страдания происходят от неспособности установить контакт с Богом.

Эти тройственные страдания исчезают, когда благодаря практике йоги ум освобождается от

причиняющих горе чувств и соединяется с блаженством души, истинным «Я».

Стих 37, однако, признаёт первоначальные трудные состояния борьбы и недовольства –

неприятные, как «яд», – испытываемые йогом во время его столкновений с чувствами. Но после
того, как ум и различающий разум одержали победу, они водружают своё знамя триумфа на
благословенный путь души. Когда победоносный йог после своего опыта духовной борьбы
вкушает через своё внутреннее интуитивное различение Божественную амриту («нектар») души,
это истинное счастье называется саттвическим. Чистая саттвическая радость бесконечна, всегда
нова, достигая, наконец, высшей точки в вечной ананде, Блаженстве Духа – вне соприкосновения
с любой гуной, даже саттвой.

Стих 38
- ’мртопамам
парин там

То счастье, которое проистекает из соединения чувств и материи, называется

раджасическим. Это кажется нектаром в начале и *становится] ядом в конце.

765
Комментарий

Раджасическое счастье
Здесь описана природа счастья, рождённого страстной слепотой раджасических действий.
Человек, испытывающий физическое наслаждение после напряжённых усилий по его
достижению, некоторое время наслаждается амброзийным «нектаром» удовлетворяющего
счастья; но оно неизбежно уничтожается «ядом» несчастья неудовлетворённости по мере
ослабления непостоянного чувственного удовольствия.

Когда неуёмный молодой человек много работает и с трудом откладывает деньги на покупку
подержаной машины, он чрезвычайно доволен своими первыми буйными прогулками на ней. Но
как только он попадает в аварию или вынужден тратить значительную сумму только на то, чтобы
поддерживать в рабочем состоянии ветхий автомобиль, он начинает ощущать вкус «яда»
несчастья.

Тот, кто жадно глотает больше пищи, чем может переварить, находит радость в удовлетворении
своей чрезмерной жадности, но последствия переедания – это дискомфорт или возможная
болезнь.

Чрезмерный сексуальный человек поддаётся искушению до тех пор, пока его зрение, нервы,
физическая сила, самоконтроль, внутренний покой, чувство приличия и чувство чести не будут
полностью разрушены. Его энтузиазм по поводу сексуального удовольствия превращается в
разрушительную психическую депрессию, которая может даже привести к слабоумию.

Алкоголик или обычный наркоман сначала испытывает восторг, но потом, когда действие
алкоголя или наркотика проходит, впадает в отчаяние.

Первоначальное состояние счастья, сопровождающее чувственность, всегда сопровождается

несчастьем вследствие нарушения физической жизнеспособности, умственного самоконтроля и
духовного покоя. Загадка майи заключается в том, что яд чувственных переживаний оказывается
очень приятным в самом начале.8 Первоначально приятный вкус ядовитого мёда зла вводит
людей в заблуждение и таким образом заставляет их предаваться вредным переживаниям. Если
бы зло не обладало обаянием, никто не стал бы его испытывать. Люди глотают горькую пилюлю
зла, потому что она подслащена немедленным удовольствием.

Мирские люди, молодые и старые, – это те, кто злоупотребляет своими чувствами. Даже
обнаружив вредные последствия, они всё ещё беспомощно склоняются к таким крайностям под
непреодолимым влиянием вредных привычек. Получатели раджасического счастья слишком
поздно обнаруживают, что недисциплинированные чувственные удовольствия оказываются
мучителями, разрушающими физическую силу, жизненную силу, здоровье, красоту, интеллект,
память, богатство и энтузиазм.9

Сильно притянутые искушением, мирские раджасические люди следуют своей

материалистической жизни, никогда не зная блаженства Духа, скрытого в них, в истинном покое и
радости, обретённых в медитации. Но ближе к концу жизни они часто чувствуют себя полностью
обманутыми изворотливыми чувствами. Тогда они не находят счастья ни в чём. Их умы становятся
пустыми и тёмными, преследуемые гоблинами несчастья.

Заповедь в этом стихе особенно важна для разочарования, с которым сталкиваются многие
молодые нетерпеливые материалисты. Прельщённые большими надеждами на процветание и
766
физическое счастье, они упорно трудятся и строят козни ценой своего спокойствия и здоровья,
тщетно пытаясь купить больше счастья, приобретая больше денег. Переходя от юности к старости,
они постепенно теряют энергию и энтузиазм и становятся жертвами болезней и страха
приближающейся смерти, Великого Уравнителя, который сводит на нет все земные достижения.

Стих 39

- там

То неуловимое счастье, которое возникает и заканчивается самообманом, проистекающим

из пересыпания, лени и непонимания, называется тамасическим.

Комментарий
Человек выбирает злое счастье, когда его разум обманывается врождённой плохой кармой или
дурной компанией и внутренней реакцией на зло. Потворство тамасическим наклонностям
затмевает его различение. Таким образом, тамасические качества возникают в человеке из-за
этого неправильного понимания и достигают высшей точки в разочаровании и унынии. Злые
тамастичные наклонности подпитываются «опиумом» ненужного сна, физической праздностью и
психической бесцельностью.

Тамасическое счастье
Слишком много сна порождает телесную лень и умственную беспомощность (как сказано в Стих
35); он парализует физические, жизненные и умственные способности человека. Ленивый
тамасический человек, одурманенный чрезмерным сном, праздностью и умственной
бесцельностью, а также постоянным непониманием, лишён всякой оживляющей внутренней и
внешней активности, что приводит его к состоянию, напоминающему неодушевлённую материю,
непригодную для человеческого выражения. Те, кто предаётся усыпляющим злым тамасическим
качествам, подобны дрессированным животным, находящимся в состоянии опьянения,
неспособным выполнять свою обычную деятельность. Тамасические индивидуумы,
одурманивающие себя низшей степенью счастья (самоудовлетворённость своим
деградированным существованием), обнаруживают, что все присущие им хорошие качества
постепенно стираются, порождая скотское поведение и, в худшем случае, полную инертность.

В ходе эволюции душа спит в камнях, сонно пробуждается в деревьях, становится сознательной
жизненностью в животных и выражает самосознательную различающую жизненность в человеке.
В сверхчеловеке душа проявляет свою истинную природу сверхсознания и вездесущности.10 И
наоборот, затмевая своё различение через невоздержанную жизнь и погоню за злыми путями и
удовольствиями, человек может опуститься до состояния немногим лучшего, чем животное.
Усиливая безделье и одурманивающее действие чрезмерного сна, он может свести себя к
подобию пьяного животного. От последствий ещё большего потворства дурным привычкам и
крайней чувственной апатии он может стать умственно – и даже физически – инертным, как
дерево, обладая лишь видимостью разумной человеческой жизненности. Если бы он продолжал
питать это оцепенелое состояние, воздействием наркотиков или алкоголя, он стал бы таким же
бесполезным, как масса окостеневшей плоти или камень, лишённый всех признаков разума.
Судьба таких нисходящих существ была описана в Стихи 19-20.

767
Осознание своего божественного предназначения в жизни
Стих 40
на тад асти пр
- йад эбхих аих

Ни в *физическом+ мире, ни среди божеств астрального неба нет существа, рождённого

Пракрити (Космической Природой, созданной Богом), и свободного от этих трёх качеств.

Комментарий
Ткань всего проявления удерживается вместе переплетающимися нитями трёх гун. Таким
образом, высшие астральные существа и обычные люди в равной степени подвержены тройному
влиянию добрых, активизирующих и злых качеств. Даже если и человек, и божество обладают
силой свободного выбора и поэтому ответственны за свои действия, они не могут избежать
влияния всепроникающих тройственных качеств, присущих Космической Природе, Святому Духу
или вибрационному проявлению Бога. Однако, будучи сотворёнными по образу Божьему,
человек и божество могут осуществлять свой Богом данный свободный выбор и отказываться
поддаваться унижающему тамасическому качеству. Следуя правильной раджасической
деятельности и божественной саттвической деятельности, они могут превзойти все три качества и
вернуться в Царство Бога.

Это хобби Бога – перехитрить Своих самосозданных противников – майю в космической игре
творения и таким образом вернуть души в Его царство после того, как они прошли испытание на
победу над злыми искушениями, признав истинное очарование добра.

Бог действительно ответственен за создание объектов искушения и чувственных инструментов

наслаждения, тем самым подвергая человека соблазнам заблуждения. Но человек несёт
ответственность, если он не использует свой божественно данный различающий свободный
выбор для различения между злом, чреватым скорбью, и добродетелью, приносящей
освобождение.

Стих 41
- - парантапа
-прабхаваир гунаих

О Уничтожитель врагов (Арджуна)! Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев, а также

шудр распределяются в соответствии с гунами (качествами), проистекающими из их
собственной природы.

Комментарий
В диалоге Божественной Гиты, символизирующем внутреннее осознание, полученное преданным
в общении с Богом, Господь теперь повторяет Арджуне через его интуитивное восприятие, что
истинное значение четырёх естественных каст, или классификаций человечества, и присущие им
обязанности (описанные в следующих стихах Стих 42-Стих 44) основаны не на рождении человека,
а на его индивидуальных качествах.11 Истинные естественные касты – это брамины, или
Богопознатели, кшатрии, или борцы за чувства, вайшьи, или культиваторы мудрости,12 и шудры,
или индивидуумы, идентифицирующие себя с телом. Эти четыре «касты» присутствуют во всех
нациях как духовная интеллигенция; солдаты, правители и вожди; предприниматели и рабочие.

768
Существование в мире четырёх естественных классов человеческих существ является результатом
саттвических, раджасических и тамасических качеств и их смесей, присутствующих в Пракрити,
или Космической Природе. Дифференциация индивидов на эти четыре класса также является
результатом их собственного свободного выбора добрых и злых поступков в прошлом.

Свабхава – «собственная природа», используемая в этом стихе, означает природу Бога,

проявляющуюся как Пракрити с её космической иллюзий и тремя качествами, а также природу
человека, которая является результатом влияния этих качеств и его собственных прошлых добрых
или злых действий.

Саморазвитием или неправильным образом жизни человек может повысить или понизить
свою «касту»
Хотя природа человека предопределена Пракрити и его собственной прошлой кармой, всё же это
лишь приобретённая вторая природа, рождённая его свободным выбором. Хотя и погребённая
под этой приобретённой второй природой, истинная душевная природа человека, являющаяся
истинным образом Бога, остаётся вечно в его владении. Если бы это было не так, если бы человек
не обладал неизменным духом, наделённым свободной волей, четыре класса индивидуумов не
могли бы изменить свою природу: отождествлённая с телом личность не могла бы стать,
благодаря духовному развитию, Богопознавшим брамином; и брамин не мог унизить себя
чувственными искушениями, превратившись в привязанного к телу шудру. В соответствии с тем,
как человек осуществляет свой свободный выбор, он может быть временно связан
ограничениями любой из этих четырёх каст; но медитацией, непрестанным желанием вернуть
себе утраченный рай и Божественной благодатью он может быть освобожден.

Поскольку эти четыре класса существ, либо путём саморазвития, либо путём неправильного
образа жизни, могут повышать или понижать свой статус, не может быть никакой постоянной
классификации какого-либо индивидуума. Таким образом, связанный телом работник-шудра,
благодаря образованию и глубоким усилиям в медитации и йогической культуре, может стать
сеятелем мудрости, или вайшьей, развивая свои умственные способности для ведения бизнеса.
Благодаря дальнейшему самоконтролю в борьбе с телесными склонностями и руководству
своими действиями с помощью различающего суждения, он может стать кшатрием, военным
офицером, правителем или лидером, если он так стремится; и через экстаз общения с Богом этот
бывший шудра становится богопознавшим брамином.

Пагубная кастовая система Востока возникла из ошибки установления касты в соответствии с

наследственностью, а не качеством. Точно так же зло классовой системы на Западе проистекало
из ложной гордости «семейного» сознания. Без его денег многие миллионеры не смогли бы
похвастаться своей высокой родословной. Точно так же человек, рождённый в богопознающей
браминской семье, не может быть истинным брамином, если он не общается с Богом своими
собственными усилиями, точно так же, как сын врача не может быть врачом, не приобретя
необходимой квалификации. Нечестивый сын брамина так же нелепо изображает из себя
брамина, как и нищий человек, лишённый наследства из-за своей распущенности, утверждает, что
он богат, потому что богат его отец.

Ответ человека тройственным качествам (гунам) природы, определяющих его касту

Когда человек проявляет преимущественно хорошее качество саттвы, сохраняя под контролем
активизирующие и злые качества и свою прошлую плохую карму, о нём говорят как о брамине
(См. Стих 42). Когда человек сохраняет преобладающим в себе активизирующее качество

769
раджаса, смешанное с некоторой освобождающей добротой, со злым качеством и плохой кармой
прошлого, он считается кшатрием, или борцом за чувства (См. Стих 43). Когда человек проявляет
преимущественно активизирующее качество раджаса, слегка смешанное со злым или
препятствующим качеством и последствиями прошлой плохой кармы, и с возвышающим
хорошим качеством, главным образом скрытым, его называют вайшьей, или культиватором
мудрости, тем, кто прилагает интеллектуальные усилия, чтобы улучшить себя (См. Стих 44). Когда
человек проявляет преимущественно препятствующее злое качество тамаса, слегка смешанное с
активирующим качеством, и находится под сильным влиянием своей собственной плохой кармы,
освобождающее хорошее качество полностью подавлено, он считается шудрой, индивидуумом,
отождествлённым с телом (кайастха), принадлежащим к низшему классу (См. Стих 44).

Брамин обычно следует духовной профессии; кшатрий может быть лидером в любом призвании;
вайшья может следовать любому призванию, связанному с тем, чтобы быть организатором или
кормильцем, например, фермером, торговцем или бизнесменом. Шудра особенно приспособлен
к ручному труду.

Метафизически менталитет шудры означает того, кто сомневается во всём, кроме материального
существования. Такой человек, идентифицированный с телом, может родиться в любой из трёх
высших каст или следовать какому-либо высшему призванию, но он не проявляет естественных
качеств этой касты или естественных качеств для этой работы. Точно так же богопознавший
брамин может быть рабочим, или фермером, или бизнесменом, или солдатом. Он может
исполнять материальные обязанности по своему выбору, не будучи внутренне затронутым ими,
оставаясь знающим Бога или истинным брамином.

Таким образом, человек и Космическая Природа не могут проявлять свою деятельность без
сочетания трёх гун. Именно благодаря дифференциации триединых качеств возникает
Космическая Природа; и именно благодаря реакции человека на эти качества рождаются
вышеупомянутые четыре типа индивидуумов.

Но в тот период, когда Бог удаляет Свою физическую природу, космическую Пракрити, внутрь
Себя, уравновешивая триединые качества, Он становится исключительно Духом, Абсолютом; Бог
Отец, Сын и Святой Дух (Пракрити) растворяются в Духе и больше не существуют. Как Бог может
таким образом успокоить три качества природы и поглотить её и все её действия в себя, так и
человек, созданный по образу божьему, может экстазом растворить влияние трёх качеств и
последствия прошлых добрых, активизирующих и злых действий и стать освобождённым.

Стих 42

- -джам

Контроль ума, контроль чувств, самодисциплина, чистота, прощение, честность,

мудрость, самоосознание и вера в загробную жизнь составляют обязанности браминов,
проистекающие из их собственной природы.

Комментарий
Истинный брамин – это тот, кто един с Брахманом, Богом. Иисус провозгласил это сознание, когда
сказал: «Я и мой Отец – одно».13 Рождённый ли в высокой или низкой касте, христианин ли,
индуист или последователь какой-либо другой религии, тот, кто осознал Бога, как это сделал
Иисус, является истинным брамином.
770
Истинный брамин: живое вместилище божественных добродетелей
Тот, кто осознал единство с Богом, обладает всем знанием, содержащимся в Нём. Познав Господа
как Начало и Конец всех существ и миров, истинный брамин познаёт будущую жизнь и действия
природы на этом плане существования. Таким образом, он может видеть души, переходящие в
астральный мир после их земного опыта, и может сознательно повторить это вознесение духа в
состоянии медитации самадхи. Такой богосознающий брамин может по своей воле изъять свою
жизненную силу из органов чувств и таким образом отделить свой ум от телесного сознания и
растворить его в сознании Бога.

В своей повседневной жизни брамин проявляет все божественные качества, такие как чистота,
самообладание, прощение и праведность. Индуистские писания говорят, что знающий Брахмана
подобен Брахману. Таким образом, истинный брамин чист, как Бог, без малейшей примеси
заблуждения в своём сознании. Подобно тому, как Бог посредством аскезы14 остаётся выше
проявленного космоса, так и брамин посредством самоконтроля (овладения собой посредством
духовной дисциплины и результирующей медитации самадхи) выходит за пределы восприятия
мира и его ограничений.

Поскольку Бог является Вершиной всех добродетелей и пребывает как скрытое Совершенство во
всех существах, Он прощает, когда человек освобождается, все грехи, которые человек совершил
за бесчисленные воплощения. Так и брамин, который является живым вместилищем
божественных добродетелей, видит Бога во всём и постоянно прощает тех, кто враждебно
относится к нему.

Иисус советовал человеку прощать своих врагов семьдесят раз по семь.15 Хотя этот путь часто
кажется непрактичным, каждый человек должен помнить, что четыреста девяносто раз – это
очень мало по сравнению с непрестанным Божьим прощением – ежедневным, еженедельным,
ежемесячным, ежегодным – не только грехов одной жизни, но и всех воплощений. Без Божьего
прощения ни одно грешное блудное дитя не могло бы вернуться в свой истинный дом к
любящему его Отцу.

В высшем смысле Бог обладает только одним качеством: существование, сознание и радость
смешаны в Нём как одно целое. Освобождённый брамин проявляет это единственное качество
Бога – вечно существующую, вечно сознающую, вечно новую радость – и поэтому свободен от
тисков тройственных качеств, присущих человеческим качествам и Космической Природе. Но он
может нисходить до физического состояния существования и внешне проявлять главным образом
вышеупомянутые божественные саттвические качества, или активизирующие раджасические
качества, или даже иногда (для какой-то конкретной цели) чувственно ориентированные
тамасические качества, не будучи никоим образом затронутым ими.

Истинный брамин может действовать как чистый или добрый индивид, не ограничиваясь этими
качествами. Он также может быть активным, как бизнесмен или великий лидер, чтобы помочь
Божественному плану в мире, не будучи пойманным в ловушку желанием денег или власти. Он
может даже проявлять грубое тамасическое качество, такое как гнев или переедание, но
оставаться кармически незатронутым им. Иисус использовал хлыст гнева, чтобы изгнать менял из
храма своего Отца. В другой раз, не найдя плода на покрытой густой листвой смоковнице, Христос
приказал ей быть бесплодной, и так оно и было. Иисус сделал это не мстительно, чтобы повредить
дереву, но чтобы показать всемогущую силу Бога над всем, и что те, кто един с Ним через
сознание Христа, могут использовать силу Бога так же, как и он.16

771
Гнев, проявленный Иисусом в храме и перед смоковницей, не затронул его; будучи единым с
Богом, ни одно его действие не было вне Божественной воли, и он не мог быть затронут никакими
последствиями своих действий, ни пойман в сети трёх качеств.

Желая смирить гордыню богатого студента, который всегда хвастался, что может полностью
удовлетворить любого гостя за своим столом, индийский святой Бхутананда своими чудесными
силами однажды съел достаточно пищи для тысячи человек. Святой Бхутананда сказал ученику:
«Я пойду к тебе домой в ответ на Твоё приглашение, при условии, что ты сможешь снабдить меня
всей пищей, которую я смогу съесть». Студент нагло подготовил достаточно для целой орды
гостей. Он чувствовал себя очень глупо, когда святой съел всё это и попросил ещё – совершив в
одиночку подвиг, который ученик не мог вообразить даже в самых смелых своих мечтах.

Обычный человек, который всё ещё связан тремя гунами, не должен подражать некоторым
совершенно необъяснимым действиям освобождённых, которые находятся выше добрых,
активизирующих и препятствующих качеств и могут спуститься на этот план и управлять ими с
лёгкостью и безнаказанностью.

Прахлада был великим мальчиком-святым Индии. Его отец, злой царь демонов Хираньякашипу,
был разгневан религиозными наклонностями юноши. Когда он понял, что не может обуздать
Прахладу суровыми увещеваниями, Хираньякашипу предпринял много шагов, чтобы уничтожить
своего сына. В одном из таких случаев отец приказал, чтобы Прахлада убили небесные слоны.
Хотя он был сброшен вниз и яростно атакован, огромные животные не смогли причинить ему
никакого вреда.

Разница между верой и реализацией

Чтобы проиллюстрировать разницу между убеждением в истине и осознанием истины,
рассмотрим следующее постулирующее продолжение истории о Прахладе: после прочтения этой
истории два молодых ортодоксальных индийских мальчика удалились глубоко в лес, чтобы
поститься и медитировать, с намерением достичь подобных духовных сил. После нескольких дней
искренних усилий они убеждаются в том, что их духовность теперь защищена от всякого зла.
Скоро у них появился шанс проверить это. Они натыкаются на стадо диких слонов. Пользуясь
случаем продемонстрировать своё новоприобретенное всемогущество, они уверенно
приближаются к большому слону-самцу – уверенные, что он окажется для них таким же
безвредным, каким его небесные предки были для Прахлады! Вместо этого бедное животное,
действуя по собственному убеждению, боится, что его стадо подвергается опасности со стороны
незваных гостей, и поэтому топчет несчастных мальчиков.

Много правдивых историй, сходных в принципе, можно было бы рассказать о благонамеренных

людях, которые не смогли, часто катастрофически, проявить «верования», которые всё ещё
находились в причудливой стадии их воображения.

Бог не будет откликаться на простые верования фанатичных людей, но только на божественно

уполномоченные требования освобождённых преданных, которые осознают своё единство с Ним
и таким образом могут полагаться на Его всемогущество, как на то, что Он находится в их
распоряжении. Люди, всё ещё связанные тремя качествами Космической Природы, не должны
пытаться совершать потенциально опасные чудеса, которые иногда демонстрируют святые,
способные свободно владеть ограничивающими законами саттвических, раджасических и
тамасических творческих качеств.

772
Стих 43

- -джам

Доблесть, сияние, непоколебимая стойкость, умение не убегать от битвы, щедрость и

лидерство – вот естественные обязанности кшатриев.

Комментарий

Кшатрий: доблесть, смелость в нападении на врагов, непоколебимое терпение, суверенное

лидерство в стремлении к победе
Истинный кшатрий находится под влиянием своей прошлой раджасической кармы и
врождённого активирующего качества своей природы в этой жизни. Духовно он – борец с
чувствами, проявляющий черты благородного воина. Солдат, достойный этого имени, обладает
такими качествами, как доблесть, смелость в нападении на врагов, решительное терпение,
неослабевающее мужество в бою, мастерство в военном искусстве и суверенное лидерство в
стремлении к победе. Он не бежит от опасности в битве из-за страха и не отказывается вновь
собрать свои силы для сражения после одного или многих поражений.

Точно так же достойный боец с чувствами сражается с вторгающимися ощущениями и

беспокойными мыслями с непоколебимой доблестью и решимостью, даже после неоднократных
неудач, проявляя постоянное терпение в борьбе с их возобновившимися атаками. Обладая
суверенным контролем над своими ментальными силами различения, спокойствия,
самоконтроля, концентрации и силы ментальной интериоризации, он держит их постоянно в
борьбе с беспокойством и его психологическими ордами. Тот, кто может таким образом искусно
увести свою концентрацию прочь с поля битвы чувств и вернуться в царство мира, действительно
является истинным борцом с чувствами.

Александр Македонский, победив индийского царя Поруса, спросил: «Как бы ты хотел, чтобы с
тобой обращались?» Когда Порус ответил: «Как царь», – Александр отпустил его.17 Как настоящий
солдат милосерден к побеждённым врагам, так и психологический борец чувств не мучает своих
противников после достижения победы над ними.

Когда йог с помощью жёсткой дисциплины и бдительности полностью овладевает своими

чувствами, он расслабляется. Он не обращается с ними дурно из страха быть искушённым; он
также не делает бесполезными свои способности зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания,
удерживая тело в состоянии анабиоза. Как только он подчиняет себе свои чувства, он действует по
отношению к ним дружелюбно и привычно. Он знает в своём сердце, что они больше не являются
его врагами, побуждая его отождествлять себя с грубым физическим телом и материальным
миром. Его побеждённые чувства становятся его друзьями, охотно служащими ему (а не он им!)
здесь, на Земле, и готовы отправиться с ним в астральный мир света и энергии, чтобы испытать
более тонкие видения, более тонкую музыку, более тонкие ароматы, более тонкие вкусы и более
тонкие тактильные ощущения.

Солдат, который должен обязательно причинять страдания своим врагам в бою, должен быть
милосерден к ним после того, как он достиг победы, леча их раны и заботясь об их других нуждах.
Эта щедрость сердца и есть то, что подразумевается под «щедростью» в этом стихе.

773
Духовный борец с чувствами чувствует в себе Верховную силу Бога и всегда готов отказаться от
своих материальных желаний в погоне за Ним. Как только он решает отвлечь свой ум от мира,
ощущений и мыслей и концентрирует его в своём духовном глазу в точке между бровями, он
решительно борется с беспокойными мыслями, которые постоянно возвращаются, чтобы
попытаться отвлечь его от спокойного восприятия мира. Такой истинный борец за чувство никогда
не впадает в уныние, борясь со своим беспокойством; он использует свою концентрацию, чтобы
отключить жизненную силу от сенсорных захватчиков, делая неэффективным их оружие
зрительных, слуховых, обонятельных, вкусовых и тактильных ощущений.

Стих 44
кр - - - - -джам
-джам

Возделывание земли, разведение скота и ведение бизнеса являются естественными

обязанностями вайшьев. Действия, приносящие пользу другим, являются естественным
долгом шудр.

Комментарий

Вайшьи, культиваторы мудрости, и шудры, служащие труженики

Как обычные бизнесмены могут заниматься торговлей, сельским хозяйством или скотоводством,
так и дело эзотерического вайшьи – «трудящегося человека, поселившегося на земле», – это
культивирование мудрости в области тела, которая является местом его обитания. «Это тело
называется кшетра («поле», где сеется и пожинается добрая и злая карма – действия)» (Стих 1).
Естественный вайшья находится в стадии духовного возделывания почвы своей жизни (криши);
разумно ухаживает за своими органами чувств и избирательно размножает их потомство (гау-
ракшья18); и занимаясь коммерцией (ваниджйам) правильного распределения достойных
добродетелей, или «товаров», произведенных его усилиями. Вайшья обретает мудрость через
преданность мудрецам; и своей образцовой и полезной жизнью и словами он предлагает это
знание другим ищущим душам, чья любовь и признательность являются его вознаграждением.
Истинные вайшьи счастливы научиться выращивать семена самодисциплины после того, как они
вспахали поле своего сознания с концентрацией, зная, что затем они пожнут урожай
божественных восприятий.

Духовные вайшьи любят тренировать грубые телесные чувства под присмотром пастуха
ментального самоконтроля. Когда животные чувственные коровы правильно выращены, они со
временем производят молоко покоя, а не беспокойства.

И наконец, есть естественные обязанности шудры. Подобно тому, как простые рабочие заняты
работой, подчинённой другим, едой, сном и урывками чувственных удовольствий, так и
материалистический, привязанный к телу тип шудры занят исключительно зарабатыванием денег,
чтобы поддерживать тело и удовлетворять его потребности и аппетиты, и слишком часто держит
его запертым во сне или одурманенном оцепенении, подобно инертной материи. Такой
материалист, который никогда не готовит своё тело-храм для отражения мудрости и
божественного блаженства, проявляет преимущественно тамасические злые качества,
смешанные с небольшим количеством раджасической активности – хорошие или саттвические
качества полностью подавляются. Однако Бхагавад-Гита советует всем материалистическим
труженикам и любым другим связанным телом людям проводить своё время в обществе

774
культиваторов мудрости, борцов за чувства и богопознавших браминов. Так они постепенно
научатся, служа тем, кто обладает высшими качествами, культивировать мудрость вместо
чувственных удовольствий и не только бороться с чувственными мародёрами, но и медитировать.
Труд таких людей, хотя и относится к разряду самых чёрных, облагораживается их благородным
духом. В конце концов, они тоже пожнут урожай мудрости и освобождения.

Стих 45
све све карманй абхиратах
сва-карма-ниратах ну

Каждый внимательный к своему долгу, человек достигает наивысшего успеха. Как,

преданный своему врождённому долгу, он достигает успеха – услышь об этом.

Комментарий

Посредством самоанализа человек должен открыть для себя обязанности, присущие его
состоянию
Каждый человек должен сначала определить посредством самоанализа, какое из четырёх
состояний духовного развития он проявлял преимущественно с раннего детства. Духовно
неразвитый индивид не должен пытаться прыгнуть к высшему состоянию освобождения с
помощью причудливых усилий невежественного ума. Если он обнаруживает себя связанным
телом шудрой, он должен искать руководства у настоящего гуру и служить и поддерживать
общение с теми, кто находится на следующем, более высоком уровне духовного осознания,
вайшьями или культиваторами мудрости, чтобы возвыситься до их состояния. После того как
шудра достигнет состояния культиватора мудрости, он должен смешаться с кшатриями или
борцами с чувствами и посредством глубокой медитации вывести свой ум из сферы чувств. Когда
он сможет это сделать, он должен общаться со своим освобождённым гуру и учиться общаться с
Брахманом в компании других освобождённых душ.19

Если преданный после самоанализа обнаруживает, что по своей природе он вайшья, или
культиватор мудрости, он должен попытаться смешаться с борцами с чувствами в следующем
более высоком состоянии, особенно с теми, кто достиг победы над своими чувствами. Став
успешным борцом с чувствами, он должен стремиться к общению с Брахмой и достижению
высшей цели жизни.

Если путём самоанализа человек обнаруживает себя естественным кшатрием, хозяином своих
чувств, он должен следовать примеру браминов и пытаться соединить чувства, жизнь и ум со
своей душой, а затем слить душу с Духом.

Человек, который обнаруживает, что он родился со способностью к общению с Богом, должен

искать богопознавшего гуру и учиться у него, как чувствовать Бога в экстазе, в медитации, а также
в деятельности. Когда такой брамин, который никогда больше не сможет стать жертвой соблазнов
чувств, сожжёт семена своих прошлых дурных поступков в огне мудрости, он должен посвятить
себя освобождению других своим примером и наставлениями.

Таким образом, каждый индивид, превосходно выполняя высший тип обязанностей,

свойственных его нынешнему состоянию, должен стараться достичь следующего более высокого
состояния, пока не достигнет окончательного освобождения.

775
Стих 46
йатах правр
сва-карман там абхйарчйа

Человек достигает совершенства, поклоняясь с помощью своих природных даров Тому, от

Кого произошли все существа и Которым пронизан весь этот мир.

Комментарий
Единый всеведущий, вездесущий Абсолют – Первопричина космоса и его существ – установил
закон действия: каждое действие наделено хорошими, плохими и активирующими вибрациями,
которые производят соответствующие результаты. Человек, сотворённый по образу Божьему,
волен вести себя как Бог, проявляя свою божественную природу, или как смертный, действуя под
влиянием и вследствие этого подчиняясь тройственным качествам природы.

По божественному указанию космического закона кармы, причины и следствия, каждое

человеческое существо рождается со склонностями, которые являются добрыми, злыми или
активирующими, в соответствии с природой его реакции в предыдущем воплощении на три
космических качества. Таким образом, каждый индивид приходит в этот мир с определённым,
созданным им самим темпераментом и предрасположен к определённым привычкам и
настроениям, унаследованным в результате часто повторяющихся действий в прошлой жизни.

Чтобы пожать неизбежные результаты прошлых кармических влияний, человек рождается в

семье, окружении и обстоятельствах, которые совместимы с его собственным кармическим
образцом. Подобно тому, как злой человек во время земного существования стремится к низкому
обществу, так и после смерти (по закону причины и следствия, поскольку следствие связано с
причиной) он перерождается на Земле в греховную семью.20 Точно так же хороший человек
рождается в хорошей семье. Когда активный бизнесмен умирает и рождается вновь, его
привлекает бизнес-ориентированная семья. Привычно больные рождаются в семьях,
предрасположенных к болезни, тогда как привычно здоровые рождаются у здоровых родителей.
Бедный человек, который никогда в своей нынешней жизни не пытался преодолеть свою
бедность, после смерти оказывается втянутым в новое тело в бедной семье. Щедрые люди
рождаются среди богатства. Скупые богатые люди находят новое рождение в бедных домах,
благодаря своему нищенскому сознанию.

Исполнение обязанностей, свойственных его врождённой природе, плюс медитация – это

путь к освобождению
Таким образом, именно кармический паттерн определяет высокий или низкий статус человека
при рождении. Этот стих Гиты указывает на то, что человек должен признать свои кармические
дары (сва-кармана) и превратить их в приношения преданности в поклонении Богу. Это
наставление утверждает, что путь к освобождению состоит в том, чтобы отработать кармические
последствия прошлых действий, выполняя свои собственные материальные обязанности в
соответствии со своей врождённой природой и общаясь с Богом в соответствии с врождённой
природой души.

Человек с врождённым типом шудры, оказавшийся в материалистической семье, не должен

обижаться на обязанности, возложенные на него таким образом; он должен добросовестно
выполнять их с мыслями о Боге. Он также должен изучить науку и искусство медитации. Преуспев
в постижении Бога, он одухотворяет свою природу и поэтому больше не связан своим

776
материальным статусом и обязанностями, или прошлой кармой, или даже космическим законом
кармы.

Тот же принцип применим к культиватору мудрости (тип личности – вайшья) и к борцу с

чувствами (тип личности – кшатрий). Тот, кто таким образом одухотворяет свою природу,
является «дваждырожденным», истинным природным брамином, утвердившимся в Бесконечном.
Затем он может сам выбирать себе окружение, партнеров и обязанности.

Многие комментаторы интерпретируют этот стих и другие стихи, относящиеся к «врождённым

обязанностям» человека, как означающие, что человек не должен отступать от традиционного
призвания своего отца и своих предков. Но истинный смысл заключается в том, что все люди
должны выполнять те обязанности, которые присущи их врождённой природе, а не обязательно в
соответствии с семейной кастой или призванием. Естественный шудра, или отождествляемый с
телом тип, например, не должен пытаться выполнять призвание естественного брамина,
направляя или освобождая других духовно – «слепой ведёт слепого». Он должен скорее
посвятить себя выполнению тех полезных, материальных обязанностей шудры, которые
соответствуют его природе, регулярно медитируя на Бога и стремясь к духовному
совершенствованию.

Никто не может найти кратчайшего пути к Богу, который обходил бы исполнение его истинных
обязанностей. Если материалистический человек в надежде на освобождение оставляет
исполнение предписанных обязанностей и уходит на вершину горы для уединённой медитации,
не принимая во внимание ограничения своей врождённой природы, он менее вероятно найдёт
Бога, чем разочарование. Пытаясь игнорировать обязанности, свойственные его второй натуре, он
обнаружит, что его врождённый темперамент преследует его, заставляя мыслить в соответствии с
его природой. Даже если он бежит от цивилизации, его ум будет пребывать в среде, которая ему
прирождённо нравится. Но благодаря правильному, предписанному действию человек может
постепенно освободиться от рабства своей второй природе, приобретённой в результате прошлой
кармы и своей собственной реакции на тройственные качества.

Будучи по существу свободной душой, человек может найти спасение – независимо от того, какой
плохой кармой он может обладать, и независимо от того, в какой семейной «касте» он может
родиться. Благодаря глубокой решимости духа, исполнению как материальных, так и
божественных обязанностей и постоянному общению с Богом, любой человек может достичь
освобождения.

Джордж Истмен, основатель компании Eastman Kodak, который изучал йогу вместе со мной,
заметил в одной из наших бесед, что прогрессивный человек должен иметь два главных интереса:
работу, с помощью которой он поддерживает себя и свою семью, и творческое увлечение,
которое будет иметь стимулирующее и приятное воздействие на него. Я согласился, но вдобавок
возвысил принцип, чтобы он соответствовал учению Бхагавад-Гиты, которая советует каждому
человеку выполнять хотя бы минимальные обязанности, чтобы удовлетворить свои собственные
потребности, и посвящать большую часть своего времени Божественной деятельности и общению
с Богом, чтобы удовлетворить желание и потребность своей души. Прогрессивный человек всегда
конструктивно и духовно занят. Лентяи, оставившие свои естественные обязанности, никогда не
найдут удовлетворения или божественного освобождения.

777
Преодоление врождённых кармических ограничений путём свободного волевого
выполнения предприсанных действий
В борьбе за существование в этом опустошённом страданиями мире человек иногда вынужден
идти на компромисс в соответствии с непосредственной необходимостью, но если это возможно,
он должен следовать призванию, которое соответствует его внутренним способностям; и в то же
время он должен искренне искать Бога. Он должен осознать, что его нынешнее воплощение и
ситуация являются результатом прошлой кармы, прарабдхи, последствий прошлых действий,
совершённых в ответ на тройственные качества Космической Иллюзии. И далее, он должен
учитывать, что на его действия в этой жизни влияет Космическая Природа, его собственная
прошлая карма и его врождённая способность действовать свободно.

Способность действовать согласно собственному свободному выбору – это пурушакара.

Выработка массивной прошлой кармы настолько перегружает большинство людей, что у них мало
шансов выразить эту силу свободного выбора. Таким образом, каждый человек должен
постепенно научиться противодействовать влияниям прарабдхи, следствиям прошлых действий,
сознательно стремясь осуществлять пурушакару, способность души действовать свободно. Закон
гласит: «Чем больше влияние прарабдхи на человека, тем меньше его способность действовать
свободно; или, чем больше сила пурушакары, тем меньше сила прарабдхи». Последствия
прошлых поступков, прарабдха, могут быть уничтожены, если мы совершим инициированные
свободной волей предписанные действия, без привязанности или отвращения, чтобы угодить
Богу, а не привязанному к телу эго.

Без помощи правильных действий индивид не может пренебречь влиянием прошлой кармы и
только своим свободным выбором завоевать свободу. Например, человек, рождённый с
сознанием тела из-за прошлой кармы, не может внезапно прекратить поддерживать тело или
помешать ему выполнять свои функции только потому, что он выбирает непрерывное общение с
Богом. Даже если он хочет только оставаться в состоянии осознания Бога в самадхи, его тело
заставляет его выдыхать и вдыхать, и таким образом заставляет его ум оставаться на беспокойном
плане чувств. Поэтому преданный должен осуществлять свой свободный выбор, чтобы научиться
и постоянно практиковать йогическую технику выхода за пределы телесного сознания, чтобы он
мог постепенно достичь успеха в отключении своего ума от чувств, тела и дыхания; тогда он
может достичь желанного состояния самадхи непрерывного общения с Богом. Каждый день
после медитации он должен возвращаться к выполнению своих обычных физических,
умственных, социальных и духовных обязанностей. Таким образом, методическими шагами и
сбалансированным образом каждый человек любой природы может достичь своего собственного
спасения.

Стихи 47-48
-дхармо вигунах - -анушт
с - (47)

- -дошам апи на тйаджет

а (48)

(47) Лучше, чем хорошо выполненная дхарма (долг) другого, является его собственная
дхарма, даже если она лишена заслуг (несколько несовершенна). Тот, кто исполняет долг,
предписанный его врождённой природой, не совершает греха.

778
(48) О потомок Кунти (Арджуны), человек не должен отказываться от своего врождённого
долга, даже если он имеет некоторое несовершенство, ибо все начинания омрачены
пороками, как пламя дымом.

Комментарий
Арджуна был, как по рождению, так и по способностям, воином. На поле битвы он впал в уныние
и решил, что не должен сражаться. Но Господь Кришна указал ему, что его долг – спасти своих
благородных сородичей от вторжения врага. «О Арджуна, – сказал Кришна, – даже если твой долг
сражаться запятнан убийствами, все же лучше исполнить этот долг, чем взять на себя роль
ненасильственного святого – и тем самым позволить своим добрым родственникам быть
уничтоженными злом».

Человек действует против своих высших интересов, когда он уклоняется от своих

естественных обязанностей (свадхарма)
Божественный закон кармы, действующий через Космическую Природу, требует своего
справедливого воздаяния. Всякий, кто воображает, что он может избежать результатов своих
собственных действий – из которых в значительной мере состоит его нынешняя природа и
обстоятельства – пытаясь избежать своих очевидных обязанностей, ведёт себя невежественно, то
есть греховно. Таким образом, он упражняется и фактически усиливает любые неправильные
тенденции, которыми он обладает. Космический Закон заботится о том, чтобы те обязанности,
которые приходят к человеку в естественном ходе его жизни, были теми, которые он должен
выполнять для своего собственного блага. Поэтому он не должен поддаваться эгоистическому
предпочтению чего-то другого, как бы искусно он ни думал, что может это сделать; не должен
отказываться от своих обязанностей из-за каких-то неприятностей, связанных с ними, а должен
выполнять свои естественные обязанности весело и охотно, насколько это в его силах. Человек
невежественно действует против своих собственных высших интересов, когда он избегает
естественных обязанностей, которые Космический Закон требует от него выполнять для своего
окончательного спасения. Исполняя законные обязанности, данные ему Божественным Законом
для его собственного совершенствования и развития, и посвящая эти действия как подношения
преданности Богу, он не только исправляет свой кармический долг, но и в конечном счёте
аннулирует его.

Однако следует иметь в виду, что даже если человек старается тщательно и охотно исполнять
обязанности, присущие его типу (будь то шудра, вайшья, кшатрий или брамин), влияние этих
трёх качеств на его нынешние мысли и действия будет влиять или «пятнать» его усилия.
Совершенство не от мира сего; как дым идёт с пламенем, так и несовершенства сопровождают
действия человека, пока он остаётся подвластным тройственным качествам Космической
Природы, чьи законы управляют творением. Но, исполняя свои обязанности как можно усерднее
– посвящая свою работу Богу, глубоко медитируя, чтобы почувствовать направляющее
присутствие Бога, – человек в конце концов осознает врождённое совершенство своей души и её
единство с чистым Духом.

Существует также более глубокий смысл в духовной интерпретации этих стихов, имеющих
отношение к аллегорическому значению Гиты, объясненному в главе I: верхом на колеснице
медитации, управляемой колесничим Космического Сознания Кришной, преданный Арджуна
внезапно впал в уныние. Он спросил ощущение Бога внутри себя, не лучше ли ему воздержаться
от убийства стрелами самоконтроля своих враждебных психологических родственников
(естественные физические и умственные инстинкты и желания чувственных удовольствий), чтобы
779
спасти также своих праведных близких родственников (различение, спокойствие, божественная
жизненность, сдержанность, приверженность добродетели и другие).21

Арджуна рассуждал, что «неестественно» убивать нормальные инстинкты физического тела и

вытеснять их сверхъестественными инстинктами души. Но Господь открывает через интуицию
Арджуны, что истинный долг человека состоит в том, чтобы оставаться в благословенной природе
души, которая находится за пределами неизбежных кармических последствий, порождаемых
тройственными качествами, а не быть поглощённым кропотливым исполнением сложных
обязанностей, предписываемых чувствами и физическим эго. (См. также Стих 35.)

Высший долг каждого человека: проявлять душевные качества

Как бы ни было трудно человеку исполнить свой высший врождённый долг, выражающий
божественные душевные качества, он не должен поддаваться эгоистическим дурным привычкам
и чувственным искушениям. Он также не должен отказываться от своей борьбы в медитации, хотя
и кажущейся бесплодной. Даже если вначале его усилия приносят лишь неполные результаты, он
не должен отчаиваться. Влияние заблуждения и тройственных качеств чрезвычайно сильно,
омрачая даже самые доблестные усилия устремлённого преданного, пока наконец – одержав
победу! – он безвозвратно не утвердится в своей чистой душевной природе.

Кришна советует так: «О Арджуна, следуя йогическим действиям медитации и постоянно

оставаясь в восприятии своего собственного радостного «Я», совершая действия только для Бога,
ты навсегда избавишься от печалей и грехов, которые неотделимы от сознания эго».

Краткое изложение послания Гиты: как достигается реализация Бога

Стих 49
асакта-буддхих сарватра -спрхах
-

Тот индивид достигает наивысшего совершенства – бездеятельного состояния реализации

через отречение – кто сохраняет свой интеллект всегда отделённым от мирских уз и
страстей22, кто побеждает в возвращении своей души и кто лишён желаний.

Комментарий
Тот преданный достигает «наивысшего совершенства» своего индивидуального воплощённого
статуса, когда он осознает своё истинное «Я», душу, как сущность трансцендентного сознания
Бога, не затронутую телесными переживаниями, так же как Господь неизменен за пределами
деятельности, которую он посылает через Космическую Природу. Путь к освобождению лежит
через это осознание своего «Я», через богообщение и через пребывание в этом богосознающем
состоянии души, совершая предписанные действия. Любой индивид может достичь этого высшего
состояния бездеятельности, отказавшись от всех плодов своих действий: выполняя все
предписанные действия, не питая в своём сердце никаких симпатий и антипатий, не имея никаких
материальных желаний и чувствуя Бога, а не эго, как исполнителя всех действий.

Тот йог, который не привязан ни к своему собственному телу, ни к своей семье, ни к миру, даже
если он радостно трудится для них с единственным желанием угодить Богу; кто полностью
контролирует свой ум (манас), разум (буддхи), эго (ахамкара) и сердце (читта); кто свободен от
всех желаний чувственных удовольствий; и кто работает, но отказывается от плодов действий,

780
становится свободным от тройственных качеств смертных и естественных действий, вызывающих
перевоплощение. Сознание такого йога покоится в неизменности вечного Духа.

Стих 50

О Сын Кунти (Арджуна), услышь от меня вкратце, как тот, кто достигает такого
совершенства, находит Брахмана, высшую кульминацию мудрости.

Комментарий
Йог, достигнув бездеятельного состояния трансцендентальной реализации души, тем самым
освобождает себя от влияния трёх качеств природы и своей собственной индивидуальной кармы.
Таким образом, он достигает единства с Брахманом, что является завершением всего знания –
полным расцветом его осознания истины в единство с истиной, всеведущим Духом. В этом
состоянии он полностью осознаёт своё тождество с Верховным Господом – Тем, Кто остаётся
выше всех вибрационных действий, даже если Он проявляет из Себя всю космическую
деятельность творения. Находясь в единстве с Богом, йог учится действовать в мире без
привязанности, как это делает Бог.

В следующих стихах 51, 52 и 53 кратко излагаются практики йоги, необходимые для достижения
высшего состояния единства с Духом.

Стихи 51-53
амйа ча
-двешау вйудасйа ча (51)

в - - - - -
- - (52)

вимучйа нирмамах - (53)

(51) Поглощённый полностью очищенным интеллектом, покоряющий тело и чувства

решительным терпением, оставляющий (насколько это возможно) звук и все другие
чувственные путы, отказывающийся от привязанности и отвращения;
(52) Оставаясь в уединённом месте, питаясь лёгкой пищей, контролируя тело, речь и ум;
постоянно погружаясь в божественную медитацию и объединяющую душу йогу; обладая
бесстрастием;
(53) Умиротворённый, отказавшийся от эгоизма, власти, тщеславия, похоти, гнева,
собственности и сознания «я и моё» – он способен стать единым с Брахманом.

Комментарий
Тот преданный способен достичь Брахмана, Духа, чей различающий разум (буддхи) полностью
свободен от искажения чувственных связей, сознает только чистоту душевного блаженства; кто с
решительным терпением (дхрити) сохраняет своё восприятие сосредоточенным на себе,
оставаясь утвердившимся в сознании души, никогда не отождествляясь с физическим эго и его
телесными инструментами; кто отказывается от всех роскошеств пяти чувств (начиная с

781
соблазнительной беседы с другими – желания слышать и быть услышанным); и тот, кто свободен
от симпатий и антипатий, удовлетворяется лишь самым необходимым для поддержания жизни.

Такой йог, обладающий Божественной бесстрастностью (вайрагья) отрешённости от мирских

объектов и желаний, соблюдает саттвическую дисциплину аскезы тела, речи и ума (см. Стихи 14-
17). Ведя свою святую жизнь, он не только остаётся во внешне спокойном месте,
благоприятствующем медитации и духовному спокойствию, но также, воспринимая в йогической
медитации душу, ум и жизненную силу в их сокровенном тонком спинном туннеле бегства от тела
(брахманади), остаётся там, переживая истинное безмятежное уединение, ведущее к
вездесущности Духа.

Душа, ум и жизненная сила йога в медитации самадхи должны сначала пройти через три внешних
туннеля (сушумна, ваджра, читра), чтобы достичь внутреннего канала брахманади –
окончательного выхода из телесной тюрьмы в свободу Брахмана.23

Этот йог не только ест лёгкую материальную пищу – чтобы телесные страдания от переедания или
неправильного питания не отвлекали его медитативный ум – но он также может полностью
поддерживать себя на эфирной пище космической энергии, поддерживающем жизнь Свете Бога.
Питание этим светом делает ненужной зависимость от солнечного света, кислорода, жидкой и
твёрдой пищи, которая, как полагают, обусловлена физическим существованием. Таким образом,
в этом стихе «поедание света» (лагхвасин)24 имеет двойное значение – загадочную игру слов,
характерную для индуистских шастр, – относящуюся к питанию не только простой обычной
пищей, но и космической энергией, светом или эфирной «пищей» жизни.

Иисус Христос, образец йоги, или Богообщения, также привёл тот же самый принцип поедания
света, когда сказал: «Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст
Божиих».25 То есть триллионы клеточных батарей человека в теле живут не только за счёт внешних
источников «хлеба» – твёрдых тел, жидкостей, газов, солнечного света, – но и за счёт внутреннего
источника космической жизни – тока, поступающего в тело через мозговую оболочку, «уста Бога»,
а оттуда из «уст Бога» во все части и виды деятельности тела. Такой йог, живущий на эфирной
космической жизненной силе, достигнув господства над этой жизнеобеспечивающей энергией,
знает, как в медитации вывести свою жизненную силу из речевого центра и из других астральных
спинномозговых центров, управляющих всеми телесными чувствами, и ввести эту освобождённую
жизненную силу в разум и сердце, а затем слить их с блаженной душой.

Йог, который может таким образом по своей воле отключить свой ум от притяжения как
материальных, так и тонких чувственных объектов, больше не отождествляется с физическим эго и
его привязанностями к физическим или чудесным силам, или к «комплексу превосходства»
гордыни, или к скрытым чувственным желаниям, или к собственности. Он свободен от гнева,
проистекающего из подавленных желаний и склонностей, свободен от желания роскоши (то, что я
часто называю «ненужными потребностями» жизни) и свободен от сознания «я и моё». Такой йог
готов слиться с Брахманом.

Стих 54
- тах
самах -

Погружаясь в Брахмана – со спокойной душой, без жалоб и желаний; видя равенство во всех
существах – он обретает высшую преданность Мне.
782
Комментарий
Когда йог непоколебимо утвердился в Брахмане (хотя ещё и не полностью освободился), его
сердце, не омрачённое иллюзией, наполняется вечным блаженством. Пребывая в единстве с
имманентно-трансцендентным Духом, он осознаёт всё сущее как своё собственное «Я»; однако,
подобно неизменному Господу, он остаётся незатронутым им. Поскольку его сознание выше всех
разрушительных и созидательных преобразований в природе, он не печалится о неприятных
изменениях и не жаждет приятных, а видит Бога в равной степени присутствующим во всех
существах.

Такой Совершенный йог не только един с Абсолютом, сливаясь со своей индивидуальностью в

Боге; он также может отделить себя, вновь обретя свою индивидуальность без потери восприятия
Бога, и в этом состоянии, с сердцем, полным высшей преданности, наслаждаться блаженством
Брахмана. Перефразируя известную аллегорию, он тогда сравним с идолом из сахара, который
стремился измерить глубину океана божественного нектара. Войдя в море, он обнаружил, что
тает. Идол поспешно отступил к берегу, думая: «зачем терять свою личность, чтобы определить
глубину Божественной сладости? Я уже знаю, что океан действительно очень глубок, и его нектар
чрезвычайно сладок. Таким образом, сахарный идол решил воспринимать океан сладости через
изолированное сознание индивидуальности. Точно так же преданный может любить быть
единым с Бесконечным, но ещё больше любить наслаждение Богом, испытываемое при
сохранении его индивидуального существования. Последнее – это состояние высшей
преданности.

Стих 55

-анантарам

Благодаря этой высшей преданности он осознает Меня и Мою природу – что и кто Я есть;
познав эти истины, он быстро входит в Меня.

Комментарий
Вначале йог, как отдельное существо, посредством высшей преданности постигает Бога и осознаёт
Его истинную вечно существующую, вечно сознающую, вечно новую Духовную природу. После
этого переживания Бога через восприятие его особого индивидуального сознания йог становится
единым с Ним.

Стих 56
- -
-

Сверх того, чтобы добросовестно исполнять все свои обязанности, принимая прибежище во
Мне, именно по Моему желанию преданный достигает вечного, неизменного состояния.

Комментарий
Преданный видит Бога как Прибежище всех созданий, а самого себя – как незащищённого
никакими другими силами. Не привязываясь к плодам своих усилий, он постоянно занимается
йогой объединения с Богом и всеми другими божественно предписанными обязанностями,
просто чтобы угодить Богу. Выполнив все требования законов освобождения, йог в конечном
счёте обретает, по свободно данной милости Бога – «по Моему желанию» – вечное состояние
освобождения.
783
Качество медитации йога и других действий, помощь гуру и Божественная милость – вот три
условия освобождения. Независимо от того, как сильно преданный стремится к спасению – а от
него требуется всецело отдаться Богу, – это усилие составляет всего лишь 25% требований к
освобождению. Ещё 25% зависит от благословения его гуру, духовно стимулирующего
устремление ученика. Но, несмотря на помощь гуру и усилия преданного, необходимо также
иметь Божественную милость, которая, можно сказать, составляет оставшиеся 50% требований.

Бог, Создатель космического закона кармы, который связывает человеческую жизнь, является
единственным Судьёй относительно того, выполнил ли преданный все законы духовного
поведения, необходимые для освобождения. Однако преданный, который с помощью своего гуру
исполняет все законы и затем дерзко ожидает немедленного освобождения, не найдёт его. Бог –
это не математически созданный джекпот! Но если преданный исполняет божественные законы и
также имеет полную любовь к Богу – «принимая прибежище во Мне», – эта всеотдающая любовь
привлекает Его благодать.

Человек создан по образу Божественной любви, и, проявляя безусловную любовь, он может снова
стать подобным Отцу, слившись с Ним и отбросив свою приобретённую вторую природу
смертного существа.

Стих 57
- и майи саннйасйа мат-парах
- -читтах

Мысленно посвящая Мне все действия, рассматривая Меня как высшую цель, применяя
буддхи-йогу (единение через различающую мудрость), постоянно насыщай своё сердце Мной.

Комментарий
Господь Кришна так увещевает своего ученика Арджуну: «О преданный, отдели свой разум от
физического эго и его сознания того, что ты совершаешь действия, порождённые чувствами,
соедини своё чистое различение с Богом, чувствуя Его как совершающего все твои действия.
Соединяя свой разум с Высшим Существом, держи своё сердце насыщенным Им».

Когда во время совершения действий сердце преданного (читта, чувство) отождествляется с

привязанным к телу эго, порождая различные желания в соответствии с симпатиями и
антипатиями эго, оно становится связанным материальными объектами, чувственными
переживаниями и материальной деятельностью. Но когда сердце преданного отождествляется с
Богом, оно перестает быть связанным с какой-либо деятельностью, симпатиями или антипатиями,
вследствие исчезновения эго. Каждый преданный должен совершать предписанные и
медитативные действия, думая о Боге; и, посредством различения, следует устранить всякую
власть эго, претендующего на господство над телесным престолом. Такой йог, чьё различение
поглощено Богом, все действия совершаются только для Него, находит своё сердце наполненным
блаженством Духа. Здесь нет места для меньших удовольствий чувств.

На внутреннем духовном плане медитативной деятельности решительный йог, полностью

поглощённый сосредоточением и преданностью Богу, соединяет своё сознание с восходящими
освобождающими силами различающей мудрости души (буддхи) в тонких спинномозговых
центрах божественного восприятия. Таким образом, эго с его нисходящими, склонными к материи
силами чувственного ума (манас) трансцендируется. (См. комментарий к Стих 1). Достигая этой
буддхи-йоги в медитации, йог восстанавливает господство души над всем телесным царством.
784
Стих 58
мач-читтах - и -

С сердцем, поглощённым Мною, и по Моей милости ты преодолеешь все препятствия; но

если из-за эгоизма ты не будешь внимать Мне, Ты встретишь погибель.

Комментарий
Йог, чьё сердце сосредоточено на Боге, обнаруживает, что по Его милости все прежние
материальные загрязнения его сердца – склонные к чувствам симпатии и антипатии – были
устранены. Объяснив это, Господь предостерегает своего преданного от предательского эго:

«О Арджуна, если вместо того, чтобы слушать Мои советы об освобождении, ты продолжишь
превозносить физическое эго, которое считает себя исполнителем всех человеческих поступков,
ты будешь запутан в действиях, порождающих перерождение, и разрушишь свои шансы на
спасение».

Господь Кришна не имел в виду, что из-за одной-единственной ошибки, допущенной под
влиянием эго, Арджуна навсегда потеряет свои шансы на освобождение; но скорее, из-за того, что
он смешался с эго, приносящим страдания, он временно потеряет возможность для спасения.
Каким бы глубоким и продолжительным ни был грех, он не может навсегда стереть сознание
души о её божественном наследии.

Смысл здесь заключается в том, что когда сознание эго даже временно заменяет собой сознание
Бога, будь то в исполнительных или медитативных действиях, желание спасения теряется – а
вместе с ним и необходимое усилие – на короткое или долгое время из-за осложнений,
создаваемых обманчивыми эгоистическими желаниями.

Стих 59

Если, цепляясь за эго, ты говоришь: «Я не буду сражаться», – то твоё решение бесплодно!

Пракрити, твоя врождённая природа, заставит тебя сражаться.

Комментарий
Господь говорит своему преданному: «Если ты отождествишь себя с эго, о Арджуна, ты впитаешь
его временную неразумную неприязнь к праведной войне и таким образом решишь не идти на
битву. Но такое необдуманное решение не продлится долго; побуждаемый своим внутренним
инстинктом солдата, ты должен будешь сражаться».

Хотя вышеприведённое объяснение применимо к внешней личной жизни Арджуны, более

глубокий смысл относится к внутренней духовной борьбе преданного. Так Господь открывает эту
мудрость:

«С помощью Бога, о Арджуна, твоя врождённая природа (самскары) из прошлых воплощений

сделала тебя опытным борцом с чувствами с самого твоего рождения. Но твоё временное
отождествление с физическим эго заставляет тебя чувствовать, что прислушиваться к его велению
воздерживаться от уничтожения твоих враждебных «родственников» – материальных
чувственных склонностей – справедливо. Это мимолётный, ошибочный вывод. Как
785
прирождённого борца за чувства, твоя собственная природа заставит тебя действовать иначе. Так
что тебе лучше исполнить сейчас свой праведный долг, ибо твои самскары дали тебе эту
прекрасную возможность установить благословенное царство души. Таким образом, с его
солдатами различения, спокойствия, самоконтроля, умиротворения, сосредоточенности, любви к
добру и других божественных качеств, а также силой йоги и бесстрастия, ты можешь победить
физическое эго и его нежелательную орду приводящих к страданиям чувственных страстей».

Стих 60
-джена каунтейа нибаддхах свена карман
’пи тат

О потомок Кунти (Арджуна), скованный своей собственной кармой, врождённой в твоей

природе, то, чего ты не хотел бы делать из-за заблуждения, ты будешь беспомощно
вынужден делать.

Комментарий
Далее Господь подчёркивает Арджуне (интуитивному восприятию медитирующего преданного)
непреодолимое влияние внутренней природы:

«О Арджуна, хотя ты и пленён неразборчивостью и не желаешь подчинять своих «родственников»

враждебных телесно связанных чувственных наклонностей, ты не сможешь пренебречь
врождённой природой, которая повелевает тебе сражаться и побеждать их. В прошлой жизни ты
был борцом за чувства, Арджуна. Вот почему в этой жизни ты родился с желанием бороться с
чувственными страстями до тех пор, пока царство блаженства души не будет полностью
установлено. Даже если ты попытаешься оставаться нейтральным, ты обнаружишь, что
автоматически и инстинктивно сопротивляешься этим связанным с телом силам. Тебе лучше
следовать праведным велениям своей внутренней природы и сознательно и охотно покорять эти
чувственные полчища, чтобы навсегда освободиться от их пут. Если ты колеблешься или неохотно
борешься с чувствами, ты не сможешь подчинить их себе. Твоя симпатия к чувственным
наклонностям, проявляющаяся в отсутствии желания бороться с ними, может вместо этого
развить в тебе большее желание удовлетворять их требования. Пока ты отождествляешь счастье с
отождествлёнными с эго чувствами, ты отказываешь себе в высшем удовлетворении истинного
душевного блаженства».

По своей внутренней природе человек вынужден искать душевную радость

Радость в бессмертной, всеблаженной душе человека не зависит от чувственных переживаний. В
своём естественном состоянии душа всегда сознаёт свою изначальную экстатическую радость. Но
когда душа, отождествлённая с физическим телом и чувствами, становится псевдодушой, или эго,
то ближе всего она подходит к воспоминанию душевной радости во время псевдоблаженного
состояния, переживаемого в умиротворяющем феномене сна. Вот почему, когда привязанное к
телу эго устаёт играть со своими беспокойными чувствами и потакать им, оно бессознательно
привлекает скрытое блаженство души, чтобы искать подсознательное состояние сна. В меньшей
радости состояния сна эго невольно вспоминает о своей изначальной природе как блаженной
души. Будучи слишком беспокойным, чтобы помнить это душевное блаженство в течение дня, эго
каждую ночь втягивается в камеру подсознания, чтобы почувствовать радость души, слабо
проявляющуюся в негативном состоянии сна. В этом смысле состояние сна – это непреодолимая
внутренняя природа эго, побуждающая его искать своё счастье за пределами чувственного опыта.

786
Блаженство души невообразимо более радостно, чем даже самый желанный сон после долгого
периода вынужденного бодрствования. Через практику йоги эго может пересечь состояние
подсознательного сна и войти в всегда бодрствующее сверхсознание своей изначальной
блаженной душевной природы. Однако эго обычно не может вернуться в сверхсознательное
состояние из-за сильного притяжения чувств. Тем не менее, в подсознательном состоянии
глубокого сна эго получает, по крайней мере, проблеск своей скрытой внутренней радости.

Анализ сна как состояния, дающего радость без посредства чувств, даёт ценный урок для эго –
демонстрацию того, что высшее блаженство может быть найдено, если эго может сознательно
наслаждаться состоянием сна и выйти за его пределы к сознательному экстазу. Благодаря
постоянной практике йоги подсознательное состояние сна эго может быть постепенно вытеснено
сверхсознательным экстазом души.

Действительно, это счастье, когда непреодолимая сила приобретённой внутренней природы

человека побуждает его к его истинной душевной природе, как в этом конкретном случае, когда
прошлая добрая карма Арджуны побуждает его к большим победам души. Но у менее
продвинутого преданного некоторые врождённые наклонности могут представлять собой
сильное препятствие духовному прогрессу. Хорошая иллюстрация этого приводится в следующей
истории, рассказанной Свами Пранабанандой, «святым с двумя телами»26, в его комментарии к
Гите:

«Духовный послушник, испытывая проблеск сверхсознательной радости в глубокой медитации,

решил полностью изгнать сон и практиковать йогу всю ночь. Он с энтузиазмом медитировал в
течение нескольких часов; затем в его сосредоточенности наступило некоторое затишье, и его
«вторая натура» – сон с его привычкой довольствоваться подсознательной радостью – начала
заявлять о себе. «Я медитирую уже три часа, – подумал он, – и заслужил право вздремнуть на
минутку. Я полежу всего одну минуту, а потом сяду и проведу ещё шесть часов в медитации, до
восхода солнца. Думая, что его воля сильна, человек лег отдохнуть, но его вторая натура заставила
его спать дальше. Когда он проснулся, был уже рассвет. Затем он осознал всю бесполезность
попыток так решительно игнорировать требования сна, навязчивость своей второй натуры. Как
истинный йог, он постепенно научился заменять состояние сна радостным сознательным
восприятием души».

Лахири Махасайя – гуру Свами Пранабананды и моего гуру, Свами Шри Юктешвара – следовал
надлежащим правилам йогической медитации и самодисциплины, применяемым со здравым
смыслом; и в течение последней части своей жизни он смог таким образом полностью избавиться
от сна, оставаясь погружённым в бодрствование божественного общения.

Искусство укрощения своих естественных склонностей заключается в постепенных

психофизических шагах
Неопытный искатель, который пытается отказаться от сна, чтобы медитировать всю ночь,
игнорируя свою врождённую вторую природу, которая привыкла спать, рано или поздно,
беспомощно и неохотно, будет вынужден спать. Если он будет настаивать на таком бессонном
усилии, он обнаружит, что «падает между двух стульев», не медитируя и не спя. Из-за
неправильной медитации, омрачённой полусонностью, йог просто качается между смутными
намёками сверхсознания и провалами в подсознание, не получая пользы ни от того, ни от другого.
Эта процедура приведёт к потере здоровья из-за неудовлетворительного сна, а также к
неспособности воспринимать чистое радостное состояние души. Вместо того чтобы резко

787
пренебрегать своей второй природой, он должен научиться медитировать долго и глубоко после
хотя бы некоторой уступки потребности своего тела во сне, пока не обретёт способность входить
по своей воле в сверхсознательное самадхи. Физический сон тогда становится необязательным,
более несущественным для самого его существования. Трансцендинрование сна удобно заменяет
сонливость как часть его побуждающей второй природы.

Советуя преданному уделять должное внимание своей человеческой природе, Бхагавад-Гита

подразумевает не постоянное подчинение, а действие здравого смысла с целью в конечном счёте
победить эту природу. Искусство укрощения своих естественных склонностей заключается не в
бесполезном применении грубой силы, а в постепенных психофизических шагах.

Когда рыбак пытается вытащить большую рыбу слишком сильно, его леска обычно рвётся. Но если
он попеременно разматывает леску, а затем постепенно сматывает её, [со временем] он может
вытащить рыбу, изнуряя её. Точно так же йог должен различительно [разумно] подчиняться
нормальным требованиям своей внутренней природы, когда она тянет его силой, а затем,
подобно духовному рыбаку-мастеру, постепенно подчинять её своему контролю.

Внутренняя природа не может быть покорена, если эта уступка осуществляется с привязанностью
и желанием угодить эго. Поэтому Бхагавад-Гита советует преданному совершать естественные
поступки не по своей воле и не с привязанностью, а добровольно, без привязанности, с твёрдой
целью освобождения себя от всех эгоистических действий.

Стих 61
- - ’рджуна тиштхати
-

О Арджуна, Господь пребывает в сердцах всех созданий и Своим космическим заблуждением

(майей) заставляет все существа вращаться, как будто они привязаны к механизму.

Комментарий
Божественная Жизнь и Разум вездесущи во всём творении и определяют, через закон природы,
упорядоченное развитие событий в космической драме. Одна и та же сила, присущая всем
человеческим существам, подчиняет каждого человека влиянию закона, а также позволяет ему
выйти за его пределы.

Побуждаемое законом майи, творение непрерывно движется вверх и вниз по пути линейной
эволюции: восходя от материального века через атомный век, ментальный век и духовный век в
течение 12 000 лет; и нисходя от духовного к материальному веку в течение следующего 12 000-
летнего периода.27

Связанные с творением майей, все существа неумолимо ограничены своими индивидуальными

кармическими паттернами, чтобы снова и снова перевоплощаться в течение этих восходящих и
нисходящих циклов, поскольку их духовная эволюция прогрессирует под влиянием космической
природы.28 Человек может ускорить или задержать свою эволюцию своими правильными или
неправильными действиями (кармой). До тех пор, пока правильные действия не возобладают, он
механически движется вместе с циклами, как будто закреплённый на вращающемся колесе
машины. Но по мере того, как он постепенно развивается духовно, он пробуждается к своей
истинной природе и ищет спасения. Только те, кто открывает Бога в себе и кто требует свободы –
за то, что они были созданы против своей воли, – освобождаются Богом после того, как они

788
отработали карму, вызванную неправильным использованием их Божественного свободного
выбора.

Таким образом, человеческие существа, находящиеся под властью майи, обречены быть
подверженными принуждениям природы и влиянию преобладающих двойственностей добра и
зла во время их опыта многочисленных жизней и смертей, пока они механически движутся вверх
и вниз вместе с творением на космической машине эволюции. Но как только они обращаются к
Богу, правильно используя божественный дар свободной воли – их ключ к освобождению от майи
– и требуют освобождения, они освобождаются от рождения и смерти. Они больше не страдают
от привязанности к эволюционным циклам творения.

Стих 62
-
-

О потомок Бхараты (Арджуна), прими в Нём прибежище со всем рвением своего сердца. По
Его милости ты обретёшь величайший покой и вечное прибежище.

Комментарий
Значение совета Бхагавана Кришны Арджуне состоит в том, что человек может получить
освобождающую милость Бога, правильно используя свой свободный выбор, чтобы поставить
Бога на первое место в своей жизни.

«О преданный, зная, что каждое действие побуждается обманчивой космической природой,

освободись из её когтей, совершая все действия только для того, чтобы угодить Богу. Он один
может освободить тебя от Его собственных приказов, от указаний космической природы и от
ловушки самодействующего закона человеческих действий. Сосредоточившись на Боге в
глубочайшем общении, отдавая Ему всё своё существо, ты по Его милости утвердишься в высшем
покое и обретёшь в Нём вечную свободу».

Стих 63

вимр а у

Так мудрость, самая сокровенная из всех тайн, была дана тебе Мною. После
исчерпывающего размышления об этом действуй так, как ты хочешь.

Комментарий
Кришна, Владыка йоги (единый с Богом гуру Арджуны – символически, голос Духа, говорящий как
вибрации Истины в душе преданного), открыл в своём божественном дискурсе удивительные
истины универсальной науки йоги:

«О Арджуна, Я поведал тебе самую сокровенную мудрость, даровав твоему восприимчивому

сознанию полное восприятие истины, касающейся достижения освобождения. Только благодаря
интуитивному постижению можно полностью постичь такую мудрость, как тонкое влияние
божественного указа, космической природы и человеческой кармы на человеческие поступки.
Постоянно придерживайся этого восприятия, ибо если вместо этого ты будешь отождествлять
своё сердце с искажающими симпатиями и антипатиями физического эго, ты не поймёшь тайну
человеческой жизни и поступков. Впервые постигнув Бога, ты узнаешь, как космическое

789
заблуждение, все существа и их сложная деятельность развились из Него. Из этого божественного
прозрения ты поймёшь, что до тех пор, пока ты остаёшься отождествлённым с природой, или
творением, и с направляемыми эго человеческими действиями и желаниями, ты будешь связан.
Но когда ты возьмёшь своё сознание, которое под влиянием природы течёт к внешним объектам,
и заставишь его течь обратно к Богу, ты обретёшь освобождение.

Арджуна, теперь ты знаешь, что эта тайная мудрость о законе действия – законе, управляющем
человеком и Вселенной и их судьбами – может быть постигнута только интуитивным развитием.
Иначе она всегда будет оставаться скрытой от тебя. От тебя зависит, начнёшь ли ты по свободному
выбору своего ума переживать истины, рассказанные Мной, и таким образом освободишь себя,
или же ты будешь действовать противоположным образом и останешься в рабстве».

Как осознать истины в священных писаниях

Бог и Его мудрость, как бы хорошо они ни были выражены в священных писаниях опытными
учителями, всегда скрыты от чувственного интеллекта материальных существ. Материалисты не
могут принять в свои маленькие чашечки понимания безбрежный океан истины.

Обычный человек, читающий или слышащий духовные истины, интерпретирует свои зрительные
или слуховые ощущения и впечатления от них в соответствии с ограниченностью своих чувств и
понимания. Человек духовной проницательности изучает священные писания и затем пытается
постичь их смысл с помощью своей развитой интуиции. Ещё лучше, когда человек с потенциалом
реализации сначала читает или слышит истину, истолкованную через полностью пробуждённое
осознание великого мастера или гуру; а затем медитирует на это откровение, пока он также не
воспринимает эту мудрость как свою собственную.

Различные комментарии к великим писаниям, таким как Бхагавад-Гита и Библия, не должны

собираться и читаться без разбора; также не следует жадно поглощать священные писания тем,
кто обладает неразвитым состоянием ума. После глубокой медитации следует прочитать только
небольшую часть Писания за один раз, а затем внутренне сосредоточиться, чтобы почувствовать
истину в нём через интуицию души. Никто не должен пытаться интерпретировать духовные
Истины, руководствуясь только разумом, эмоциями и воображением. Чтобы постичь Истину,
стоящую за языком Писания, как это было задумано пророками, необходима способность
интуитивного спокойствия, полученная в результате глубокой медитации.

Таким образом, в этом стихе истины, открытые Богом Арджуне, объявляются «самыми
сокровенными». Истина полностью раскрывает свои тайны только в самоосознании продвинутого
преданного, когда восприятие происходит не через интеллект, а через непосредственное
переживание души.

Поэтому Господь призывает преданного медитировать на Истину и добросовестно совершать те

действия, которые приносят интуитивное просветление и которые согласуются с божественной
мудростью, скрытой в объединённой с Богом душе: «Итак, Арджуна, совершай с сознанием своего
душевного единства с Богом все предписанные действия, спровоцированные прошлой кармой и
Космической Природой, и ты освободишься от заблуждений творения. Помни, что ты –
независимое живое существо, имеющее свободу действовать в соответствии с этим глубочайшим
советом [по обретению] освобождения или оставаться связанным подчинением влиянию эго и
чувственного сознания тела. О Арджуна, не злоупотребляй своей силой свободного выбора!
Решись увеличить силу интуиции, только с помощью которой ты сможешь постичь эту глубокую

790
мудрость. Используй свою свободную волю, чтобы снова и снова медитировать на душу, чтобы ты
мог осознать через свою пробуждённую интуицию все тайные истины, которые Я открыл тебе».

Стих 64
- йах н
ишто ’си ме дрдхам ити

Еще раз прислушайся к Моему высшему слову, самому сокровенному из всех. Поскольку ты
горячо любим Мною, Я расскажу тебе о том, что полезно для тебя.

Комментарий
Наделив каждую душу свободной волей, Бог никогда не заставит кого-либо предпочесть Его
меньшим желаниям. Но Его любовь вечна, она всегда преследует Его заблудших детей – от
воплощения к воплощению, век за веком. Подобно матери-корове, которая бежит за своим
заблудшим теленком, Он следует за своими отпрысками с бдительной заботой, постоянно зовя и
уговаривая их вернуться к Нему.

Любовь Бога к Своим детям безусловна, потому что Он чувствует Себя ответственным за то, что
послал их от Себя в заблуждение и страдания этого мира. Если они видят Его сквозь ложные
мирские соблазны и смотрят на Него – прежде всего, если они любят Его, Дающего, в
предпочтении к Его материальным дарам – они возвращаются к Нему силой своей добродетели.
Даже в самые мрачные часы человеческого упадка, когда грешники чрезвычайно запутываются в
заблуждениях, совершая повторяющиеся неправильные действия, Бог приходит через
освобождённых Учителей или других великих воплощений, чтобы просветить и искупить тех, кто
раскаивается. Такова любовь Бога ко всем Его детям, даже грешным и тем, кто не любит Его. Он
никогда не наказывает даже постоянно заблуждающихся вечным проклятием; каким-то образом
невидимый Бог – Создатель и, следовательно, Обладатель закона причины и следствия –
помогает всем людям вернуться к Нему.

На поле вечности Господь решил немного поиграть со Своими детьми в прятки; Он спрятался за
завесой космического заблуждения. Невидящий человек спотыкается во тьме майи, ища это
неуловимое неизвестное Нечто – падая в канавы невежества и ямы страдания. Тем не менее игра
продолжается, потому что человек любит волнение и поймать шанс награды среди опасностей.29

Но даже несмотря на то, что Бог оторвал человеческие существа от сознательного восприятия Его,
Он всё ещё романтизирует их; и через трудности и испытания пытается убедить их оставить своё
очарование эфемерными тенями материи и вернуться к Его Блаженству.

После превратностей многих воплощений в одинокой пустыне обманчивого творения – после

многих жизней романтики сокрытия и ожидания встречи, расставания и страстных поисков –
человек кричит из глубины своего сердца: «Хватит!» Когда мирские соблазны, наконец, сочтены
не стоящими их дани страданий и опасного блуждания в майе, и игрок взывает из своего сердца
об освобождении, тогда скрытый Бог Своим невидимым прикосновением снимает пелену
неведения с глаз мудрости человека. Этой душе больше не придется пробираться сквозь
Стигийскую тьму. Как только просветлённый искатель полностью оставляет свои заблуждения, Бог
освобождает эту душу навсегда.

Тогда в счастье и ещё большей радости Господь явится Своему преданному открыто. Он даёт
понять, что пребывание человека в майе было предназначено только для развлечения; и что если

791
бы каждый легко нашёл Его, то его космическая лила [под названием] прятки была бы закончена в
мгновение ока. Он объясняет, что Его сокрытие предназначалось не для того, чтобы причинить
страдание, а для того, чтобы усилить наслаждение от окончательного, неизбежного открытия
человеком Вечной Любви.

Говоря Арджуне, как сильно Он его любит, Господь признает, что, хотя Его любовь одинаково
сияет для всех, преданный, который освобождает себя от заблуждений эго, открывает своё
существо, чтобы в полной мере получить Божественную Милость.

Стих 65
- - -
’си ме

Погрузи свой ум в Меня; стань Моим преданным; откажись от всего ради Меня; поклоняйся
Мне. Ты Мне дорог, так что, по правде говоря, Я обещаю тебе: ты достигнешь Меня!

Комментарий
Критический ум может задаться вопросом, почему Бог, обещая в дар самого Себя, просит уже
преданного ему Арджуну погрузиться в Него, посвятить себя Ему и совершать ритуальные
жертвоприношения, чтобы познать Его30 и поклониться Ему.

Далее, поскольку этот совет был предварён в предыдущем стихе словами: «Снова слушай Моё
высшее слово, самое сокровенное из всех», – то очевиден вопрос: «Что же является столь глубоко
сокровенным?» «Тайное» означает скрытое, переживание реализации, выходящее за пределы
деятельности и обычных наблюдений ума и чувств. Таким образом, этот стих должен быть
прочитан как нечто большее, чем простая формула для целеустремлённого бхакты. Это
констатация «снова» конечной реализации, необходимой для освобождения.

Более глубокий метафизический смысл этого стиха вплетён в духовную интерпретацию Стих 62, в
котором Господь Кришна просит Арджуну вспомнить Бога, говоря: «там эва шаранам гачха»,
«прими прибежище в Нём».

В Стих 62 Арджуне было предложено сосредоточиться на Боге как Космическом Духе; теперь же
его призывают сосредоточиться на Боге как на «Себе».

Конечная реализация: Дух внутри Себя и пронизывающий Вселенную

Познать Бога как того Духа, Который есть Начало и Конец всех существ, – это действительно
высшее знание. Но познание Бога как Всё-во-всём возможно только тогда, когда преданный
осознает сначала великое «Я» – тот Дух, который присутствует внутри него, а также вездесущ во
Вселенной. Обычно, когда преданный говорит о «себе», он имеет в виду своё эго; но когда
посредством медитации ему удаётся соединить своё сознание эго с интуитивным сознанием
своей души, он знает, что такое истинное «Я». Вот почему Господь в образе Кришны сейчас
призывает Арджуну поднять свой ум с уровня чувств и погрузиться во внутреннее «Я», или Бога,
чьё отражённое присутствие в преданном является его истинным «Я».

Отражение Луны кажется искажённым во взволнованном ветром озере; точно так же отражённый
образ души в теле не виден ясно в беспокойном, отождествлённом с чувствами уме.
Соответственно, Бог советует Арджуне успокоить воды своего ума, чтобы вместо того, чтобы
видеть там искажённый эго-образ «я», он увидел бы ясно отражённое истинное «Я». Как только
Арджуна сможет взглянуть на спокойную душу, не потревоженную беспокойством эго, он
792
постепенно придёт к пониманию того, что душа, маленькое «я», есть ни что иное, как чистое
отражение Духа, великого «Я», распростёртого на небесах Вездесущности.

Эта же истина была высказана Иисусом, когда он сказал: «Никто не приходит к Отцу, как только
через меня... Поверьте мне, что я в Отце, и Отец во мне».31 Он имел в виду, как и Кришна в Гите,
имманентность Бога – Его единство с Божественным присутствием внутри него как полностью
пробуждённой души и с вездесущим сознанием Христа (Кутастха Чайтанья), душой Вселенной.
Никто не может достичь Абсолюта иначе, как через осознание маленького «я» и его
отождествление с вездесущим «Я».

Безусловно и существенно человек нуждается в Боге; Бог не нуждается в человеке. Бог свободен,
совершенен, всемогущ и вездесущ; Он сознательно знает, что является Создателем и Владельцем
всех вселенных. Поэтому, когда Бог просит Своего преданного поклоняться Ему и почитать Его, Он
не является эгоистичным господином, требующим, чтобы Его слуга был поглощён и предан Ему,
жертвуя всеми своими личными удовольствиями и постоянно делая Ему поклоны. Бог также не
является изнеженным тираном, требующим нашей лести и похвалы, чтобы пролить Его дары на
нас. Он находится в сердцах всех, зная мотив каждой человеческой молитвы. Неважно, если кто-
то обвиняет Его весь день напролет, Бог не спускается со Своего высокого положения, чтобы
наказать этого человека. Но через кармический закон причины и следствия всякий, кто держит
богохульные мысли против Бога, наказывает себя своими собственными злыми заблуждениями и
привлекается к совершению подобных ошибок против своих собратьев.

В Библии призывы Иеговы «Восхвалять Господа»32 сходны по смыслу с этим стихом Гиты. Бог не
бывает тронут похвалой, которая не удовлетворяет Его. Однако восхваление Бога создаёт
позитивную духовную вибрацию, которая помогает преданному, искренне восхваляющему Его.
Бог, Который есть любовь, создал нас по Своему образу любви. Когда мы культивируем любовь
внутри себя, мы вспоминаем о былой забытой Божественной Любви в нашем истинном «Я».33

Йогическое понимание значения преданности

Манмана бхава, «помести свой ум в Меня», означает поглощённость истинным «Я» в экстазе.
Мадбхакта бхава, «стань Моим преданным», означает восприятие и воспоминание
благословенного «Я» во время того состояния человеческой деятельности, в котором действия
преданного не совершаются под влиянием физического эго. Мадьяджи бхава, «отдай всё Мне»,
означает растворение ума, жизненной силы и желаний в огне истинного восприятия внутреннего
«Я». «Мам намаскуру», – «поклоняйся Мне», – имеет очень глубокий смысл. Акт поклонения
состоит в том, чтобы положить руки, ладони прижаты друг к другу, на сердце, затем прикоснуться
кончиками пальцев ко лбу, чтобы выразить преданность человеку или Богу. Руки символизируют
активность, сердце – любовь, а голова – мудрость. Таким образом, человек, склоняющийся перед
человеком или Богом, символизирует этим актом поклонения: «Моя деятельность, моя любовь и
мой ум к Твоим услугам».

В этом стихе Господь просит Арджуну растворить любовь своего сердца, его побуждение к
физической активности и его различающие мысли во внутреннем «Я», постоянно концентрируя
своё внимание на нём, даже если ум хочет убежать и быть поглощённым физической или
эмоциональной деятельностью на плане чувств.

Далее Господь говорит Арджуне: «Ты полюбил Меня. Я искренне обещаю тебе, что если ты
погрузишься в своё внутреннее «Я», ты узнаешь, что это ни что иное, как великое «Я»,
проникающее повсюду».
793
Санскритское слово со'хам означает «Он есть я». В первоначальном состоянии физическое эго
преданного ещё не разрушено. Но когда благодаря практике йоги стремящийся становится
достаточно продвинутым, чтобы в экстазе воспринимать малое «я» внутри себя, он может выйти
из этого состояния и сказать: «Сохам: я нашёл огромный космический Дух, отражённый во мне как
душа, малое «я», тождественное с великим «Я»».

Стих 66
-
-

Оставь все другие дхармы (обязанности), помни Меня одного;34 Я освобожу тебя от всех
грехов (происходящих от неисполнения этих меньших обязанностей). Не скорби!

Комментарий
Прозаическое толкование этого совета недвусмысленно советует глубоко преданному Арджуне и
всем истинным отречённым полностью отказаться от мирских обязанностей, чтобы быть в
единстве с Богом. «О Арджуна, оставь все мелкие обязанности, чтобы исполнить высший долг:
найди свой потерянный дом, своё вечное прибежище во Мне! Помни, что ни один долг не может
быть исполнен тобой без сил, заимствованных у Меня, ибо Я – Создатель и Опора твоей жизни.
Более важным, чем твоя связь с другими обязанностями, является твоя связь со Мной; потому что
в любой момент Я могу отозвать тебя с этой Земли, отменив все твои обязанности и поступки».

«Под руководством привязанного к телу эго исполнение хороших или плохих, важных или
неважных обязанностей, спровоцированных природой, будет держать тебя запутанным в
ненасытных желаниях и страданиях повторных перевоплощений. Но если ты восстановишь свою
утраченную память о Моём присутствии в твоей душе и будешь постоянно помнить обо Мне, Я – в
силу этого внутреннего единства со Мной – полностью освобожу тебя от греха неисполнения
меньших обязанностей. Не печалься о какой-либо предполагаемой потере физического или
материального удовлетворения. Это Я распорядился, чтобы ты родился смертным существом.
Своими неверными реакциями на Моё космическое заблуждение ты заточил свой образ души в
этом смертном существовании. Твоё исполнение лежит не в земных связях, а во Мне. Найди своё
«Я» во Мне, что может быть сделано только путём устранения всех препятствий на твоём пути».

В параллельном отрывке из Библии Господь Иисус даёт тот же совет всецело преданному Богу:
«Нет человека, который оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену,
или детей, или земли ради меня и Евангелия, но он получит стократно теперь, в это время, дома,
и братьев, и сестер, и матерей, и детей, и земли с пастбищами; и в мире грядущем жизнь
вечную».35

Он также сказал: «Если рука твоя оскорбляет тебя, отсеки её: лучше тебе войти в жизнь
искалеченным, нежели с двумя руками идти в ад».36

Только тем преданным, чья единственная цель – найти Бога, Иисус предлагал отказаться от всех
меньших обязанностей; он не советовал никому уклоняться от работы или становиться обузой и
сидеть на шее у других.

В Священном Предании монашества на протяжении веков существовали вдохновенные и

вдохновляющие примеры этого целеустремлённого благочестия. Святой Франциск оставил свой
богатый дом ради Бога. Свами Шанкара оставил свою любимую мать в поисках реализации души.

794
Иисус предупреждал, что отказ от меньших обязанностей приведёт к гонениям со стороны тех, кто
не понимает. Но преданный, любящий Бога всей душой, не боится ни такого преследования, ни
других последствий отказа от меньших обязанностей. Как и Господь Кришна, Иисус Христос
говорил, что истинный преданный, который отрекается от всего ради одного Бога, не должен
испытывать сожалений, ибо он превзойдет все причины горя и будет щедро вознаграждён
божественным удовлетворением, даже стократным, и в загробной жизни обретёт благословенное
вечное сознательное существование в Боге.

По этой причине Иисус учил, что лучше избавиться от импульса к эгоистичной материальной
деятельности за «руку», так что мирские наклонности больше не могут быть препятствием для
реализации Бога. Он также сказал: «И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею
душою твоею, и всем разумением твоим, и всею силою Твоею: это первая заповедь. И второе
подобно тому, а именно: возлюби ближнего твоего, как самого себя».37 Любовь к одному Богу –
это не эгоистическое внутреннее отступление от своих ближних, но расширение сознания в любви
к Тому, Кто присутствует во всех вещах. Точно так же главный совет Гиты состоит в том, что для
достижения освобождения человек должен любить Бога через приношение своей силы
(жизненной силы) в экстатической медитации, с очищенной любовью сердца, с концентрацией
ума и с интуицией души; а также выполнять бескорыстные, исполненные служения обязанности и
божественные действия, приносящие пользу не только ему самому, но и другим, его «ближним»
или со-обитателям в этом мире.

Слово дхарма, долг, происходит от санскритского корня дхри, «держать (что-либо)». Вселенная
существует, потому что она удерживается как одно целое волей Бога, проявляющейся как
неизменные космические принципы творения. Поэтому Он и есть настоящая Дхарма. Без Бога не
может существовать ни одно существо. Высшая дхарма, или долг каждого человека, состоит в том,
чтобы посредством осознания обнаружить, что он поддерживается Богом.

Объяснение дхармы, обязанностей, предписанных космическим законом

Таким образом, дхарма – это космический закон, управляющий механизмом Вселенной; и после
выполнения первичной объединяющей с Богом йога-дхармы (религиозных обязанностей)
человек должен вторично выполнять свои обязанности по отношению к космическим законам
природы. Как существо, дышащее воздухом, он не должен глупо топить себя, прыгая в воду и
пытаясь дышать там; он должен соблюдать рациональное поведение во всех отношениях,
подчиняясь естественным законам жизни в среде, где воздух, солнечный свет и благоприятная
пища в изобилии.

Человек должен исполнять добродетельную дхарму, ибо, повинуясь праведному долгу, он может
освободиться от закона причины и следствия, управляющего всеми действиями. Он должен
избегать безрелигиозности (адхармы), которая уводит его от Бога, и следовать религии (санатана
дхарма), посредством которой он находит Его. Человек должен соблюдать религиозные
обязанности (йога-дхарма), предписанные в истинных писаниях мира.

Кодексы для всех аспектов человеческого поведения, приведённые в Законах Ману,38 также
считаются дхармами или обязанностями для руководства человеком. Применительно к четырём
естественным кастам термин «дхарма» относится к обязанностям, присущим каждой из них.
Например, как объяснялось в предыдущих стихах, долг шудры или связанного телом индивидуума
– быть физически активным; долг брамина – думать о Боге.

795
Слово дхарма также выражает природу живых существ – людей, животных и других существ.
Человек должен действовать как человек, а животное – как животное (несмотря на то, что человек
может изменить свою дхарму, став животным, а животное может быть обучено вести себя
определённым образом, как человек).

Природа элементов (огненных, газообразных, эфирных, жидких, твёрдых) также называется

дхармой. Например, природа электричества (огненного) состоит в том, чтобы давать свет и
энергию.

Господь Кришна советует Арджуне подняться над всем сознанием двойственности природы
добродетели и греха с их меньшими дхармами или обязанностями, которые держат душу
связанной с материей. Он стремится избавить Арджуну от нежелания бороться со своими
чувствами и физической человеческой природой, призывая его отказаться от всех
соответствующих низших дхарм (в угоду чувствам), чтобы он мог свободно выполнять высшую
дхарму поиска Бога (освобождая различающие способности от чувственного рабства).

Соотнесённая метафизическая интерпретация этого часто цитируемого шестьдесят шестого стиха

объясняется так:

Обычный человек постоянно выполняет обязанности по отношению к своему привязанному к телу

эго, своему физическому телу, своим пяти чувствам и своему заражённому чувствами уму и
интеллекту. Таким образом, под видом «долга» этот незадачливый исполнитель совершает
всевозможные ошибки, из-за которых он связан с несчастьями царства природы через
бесчисленные циклы перерождений.

Метафизическое значение «оставления малых дхарм»

Поэтому Кришна говорит: «О Арджуна, будь настоящим отречённым! Практикуя йогическую
медитацию, освободи (враджа) свой ум, разум, жизненную силу и сердце от когтей эго, от
физических ощущений зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, а также от объектов
чувственных удовольствий! Оставь все обязанности по отношению к ним! Будь йогом, соединяясь
с Моим благословенным присутствием (мам экам шаранам) в своей душе. Тогда Я спасу тебя;
неисполнением меньших обязанностей по отношению к чувствам, находящимся под влиянием
заблуждения, ты автоматически освободишься от всех греховных бед.

«Если ты останешься в экстазе со Мной, выполняя все божественные обязанности, как Я велел,
оставив все обязанности, порождённые эго, ты будешь освобожден».

Как обсуждалось в предыдущих контекстах (например, см. комментарий к Стих 1), ум мирского
человека обычно отождествляется с внешним имуществом и чувственными удовольствиями,
связанными с поверхностью тела. Физическое сознание поддерживается умом, разумом и
жизненной силой, действующими через тонкие спинномозговые центры жизни и разума. Через
нижние сплетения (поясничное, крестцовое и копчиковое) прожекторы разума, ума и жизненной
энергии постоянно действуют вовне, питая нервную систему и открывая и поддерживая
чувственные удовольствия и физическое сознание. Йог обращает прожектора разума, ума и
жизненной силы внутрь через тайный астральный проход, извилистый путь кундалини в
копчиковом сплетении и вверх через крестцовое, поясничное и верхнее грудное, шейное и
медуллярное сплетения, а также духовное око в точке между бровями, чтобы в конце концов
обнаружить присутствие души в высшем центре (сахасраре) мозга.

796
Как ум материалистичного человека постоянно занят телом и внешним миром, так и сознание
йога в основном занято внутренним. Глядя через своё духовное око, астральное око света, он
испытывает в сахасраре невыразимое блаженство своей души. Как пел псалмопевец: «Живущий в
тайном месте Всевышнего пребудет под сенью Всемогущего».39

Стих 67

ӯ йати

Никогда не говори этих истин ни тому, кто лишён самообладания или преданности, ни
тому, кто не служит или не желает слушать, ни тому, кто плохо отзывается обо Мне.

Комментарий
Духовные истины священны, и их нельзя без разбора предлагать грубым материалистам, которые
злоупотребляют их святостью или порочат её. Любой индивид, который в высшей степени
отождествляет себя с телом как со всем сущим и конечной целью существования, является грубым
материалистом; преданный чувственным удовольствиям и жажде обладания, он не стремится к
знанию души. Из-за отсутствия какого-либо истинного понимания материалисты осуждают Бога;
или могут иначе осудить Его за все беды мира, никогда не признавая ответственности человека,
чьё злоупотребление свободным выбором, приводит его к его собственным страданиям.

Иисус также предостерегал, что не следует бросать жемчуг перед свиньями40, то есть не следует
дарить духовное богатство неблагодарным.

Стихи 68-69
-
(68)

-крттамах
прийатаро бхуви (69)

Тот, кто с величайшей преданностью передаст Моим преданным высшее тайное знание,
несомненно, придёт ко Мне. Никто из людей не оказывает Мне более бесценной услуги, чем
он; во всём мире не будет у Меня никого дороже его.

Комментарий
«Преданный, который чувствует Моё вездесущее «Я» в маленьком «я» (душе) и из этого
духовного восприятия (а не из теоретического понимания) сообщает истину ищущим души, чтобы
помочь им освободиться, будет благословлен дополнительной Божественной благодатью. Он
легко будет пребывать в экстазе внутри своей души, ощущая там себя вездесущим Духом».

Хотя Бог превосходит всякое страдание и всеблаг, Он сознаёт страдания своих детей, ибо воистину
пребывает в них и претерпевает вместе с ними мучительные испытания обманчивого
существования. Поэтому самым дорогим для Него является святой, который стремится освободить
других от заблуждения и вернуть их к забытому осознанию присущей им божественности. Вечно
милы и благословенны те, кто с радостью переносит даже мирские гонения за то, что помогает
другим вернуться под защиту Божью.

797
Йог, поднявшийся над заблуждениями и достигший самоосознания, вкусивший божественное
блаженство и жаждущий разделить его с истинными искателями, находит высшую радость в
бескорыстной помощи другим в освобождении. Он исполняет то служение, которое наиболее
приятно Богу. Постичь Бога и – в чистой преданности Ему одному – разделить Его любовь с
другими должно быть высшей целью человека на Земле. Постоянная молитва в его сердце
должна звучать так: «Пусть Твоя любовь вечно царит в святилище моей преданности, и пусть Я
смогу разделить Твою любовь с другими».41

Даже желание освобождения несовершенно, если оно ограничено самим собой. Ни один святой
не обретёт полного освобождения, пока не станет орудием духовного пробуждения хотя бы у
нескольких преданных.

Библейское учение может быть снова удачно процитировано: «Возлюби Бога всей душой твоей»
– то есть возлюби Бога всем интуитивным восприятием реализации души; «и возлюби ближнего
твоего, как самого себя» – научи восприимчивые сердца пути спасения. Но бдительность
необходима для защиты от вторжения эго, чтобы первоначальные благие намерения служить
другим духовно не превратились вместо этого в гордый комплекс спасителя. Вот почему Гита
здесь подчёркивает, что такое служение должно совершаться с предельной преданностью Богу, а
не из любви эго к признанию и силе. Энтузиаст, который пытается спасти другие души, не спасая
свою собственную, может быть хорошим человеком, но его действия не ведут к освобождению,
если он сохраняет эгоизм в своём желании быть инструментом добра. Однако если человек
глубоко искренен в своих собственных усилиях найти Бога и в то же время со всем смирением
старается привести к Нему других, то это действие достойно восхищения и освобождает душу; оно
никоим образом не привязывает его к Земле, даже хорошей кармой.

«Ищите прежде Царствия Божия»42, а затем вдохновляйте других искать Дающего все дары!
Говоря вкратце, воспринимайте Бога в радости своей души и делитесь этой божественной
радостью с другими. Выполняющий такое служение Богу «без сомнения» приходит к Богу; нет для
Него «никого дороже».

Стих 70

- ах

Тот, кто изучает и знает (интуитивно воспринимает) этот священный диалог между
нами, будет поклоняться Мне посредством жертвоприношения (яджни) мудрости. Таково
Моё святое изречение.

Комментарий
Понятие диалога или общения с Духом предполагает «голос» или средство обмена, выраженное
посредством звука, образа или интуитивного мышления. Этим посредником является священное
слово, «священное изречение» Господа – ведическое Аум, или Христианское Аминь, Слово Божье.
Аум – это вибрационное воплощение Духа, исполненное всеведения и всемогущества. Иисус
говорил об этом аспекте Святой Троицы Божией как о Святом Духе, или Утешителе: «Утешитель
же, который есть Дух Святой... научит вас всему и напомнит вам всё, что я сказал вам». 43 Любое
значимое поклонение личностному Богу (любому проявлению Непроявленного Абсолюта)
должно обязательно включать этот вибрационный аспект Его присутствия.

798
Цель духовной техники яджни, поклонения Богу через символическое жертвоприношение, –
уничтожение грехов мудростью и единение души и Духа. Йог, совершая яджню, взывает к
проявленной силе Священного Слова. Яджня совершается в церемонии жертвенного огня; в
джапе – в повторном воспевании Аум; в шёпоте – в воспевании Аум с внутренней концентрацией
на сжигании материальных желаний в огне духовного восприятия; и в экстатической ментальной
молитве – действительное общение с Аум, или Богом, символизируемое в Гите как «священный
диалог» между Кришной и Арджуной. В этой последней форме яджни человеческое сознание
полностью трансмутируется в пламени мудрости Космического Сознания. Поэтому она называется
джняна-яджня, или божественная жертва через мудрость. Это высшая форма яджни, и это
истинный внутренний жертвенный ритуал.

В этом стихе Господь, как Кришна говорит Арджуне: «Тот, кто сосредоточенно фиксирует свой ум
на этом диалоге между твоей душой и Мной, кто медитирует и пребывает в нём с интуитивным
восприятием,44 почувствует, как его сознание растворяется в огне Моего космического сознания,
подобно тому, как твоя душа, о Арджуна, стала единой со Мной».

Читать и внутренне достигать полного осознания учений Бхагавад-Гиты – значит сжигать

невежество в огне мудрости. Те, кто изучает это писание с душевным восприятием, воспроизводя
в себе диалог между душой и Духом, будут предлагать поклонение Богу посредством
освобождающей высшей огненной церемонии мудрости.

Стих 71
н
со ’пи муктах йа-карман

Даже тот индивид, полный преданности и лишённый презрения, который просто слушает и
внимает45 этому священному диалогу, будет освобождён от земной кармы и будет жить в
благословенных мирах добродетельных [существ].

Комментарий
Даже те искатели, которые не могут полностью воспринять через интуитивное постижение
глубокое практическое знание Гиты, но которые полностью преданны и не обременены никаким
злонамеренным агностицизмом сомнения, обнаружат, что их внимательное слушание Гиты, её
мудрости может освободить их от дурных привычек и склонностей к неправильной деятельности.
Таким образом, они достигнут хорошей кармы и через эту трансформацию постепенно ощутят
внутри себя то же самое благословенное сознание, которым пользуются святые, активно
проявляющие в своей жизни мудрость Гиты. Такой внимательный слушатель и искатель истин
Гиты после смерти будет привлечён к более благоприятным астральным или физическим мирам в
соответствии с кармической мерой тех благих качеств, которые развились в нём благодаря
благочестивому восприятию слов Господа.

Диалог между Духом и душой завершается

Стих 72
а
-саммохах пранашт

О Партха (Арджуна), слушал ли ты эту мудрость с сосредоточенным сердцем? О

Дхананджая, неужели Твоё порождённое заблуждением невежество не было уничтожено?
799
Комментарий
Теперь Господь спрашивает Арджуну: «Покинул ли ты свою Партху, состояние умственной
слабости, преданно впитав интуицией своей души духовную мудрость, которая была передана
тебе? О могучий победитель, Дхананджая, чувствуешь ли ты, что отождествлённое с телом,
рождённое эго заблуждение невежества навсегда ушло из тебя?»

Когда йог впервые осознаёт себя всеведущей душой, единой с космическим Духом, он с
удивлением спрашивает себя: «Как долго я считал себя человеком! Действительно ли я теперь
Богочеловек? Свободен ли я наконец от невежества и его двойственности: холода и тепла, боли и
удовольствия, жизни и смерти?»

Стих 73

нашто мохах смр -

стхито ’сми гата-сандехах

Арджуна сказал:
Моя иллюзия исчезла! Я восстановил память (о своей душе) по Твоей милости, о Ачьюта
(несравненный Кришна). Я твёрдо стою на своем; мои сомнения исчезли. Я буду действовать
согласно Твоему слову.

Комментарий
Арджуна признаёт, что главным образом благодаря милости Бога, проявленной через его
возвышенного гуру, он наконец восстановил свою память о благословенном «Я». Он осознаёт, что
пробудился от сна, в котором играл роль человеческого эго. Его сомнения в вездесущности
Господа, порождённые инкарнациями отождествления с телом, теперь навсегда рассеяны. Он
готов следовать совету, который он получил от милостивого Господа.

800
Арджуна сказал: «Моё заблуждение исчезло! Я восстановил память (о своей душе) по Твоей
милости, о Ачьюта (несравненный Кришна). Я твёрдо стою на своем; мои сомнения исчезли.
Я буду действовать согласно Твоему слову».
– Бхагавад-Гита XVIII:73

«Каждый человек должен вести свою собственную битву на Курукшетре. Это война не только
достойная победы, но и в Божественном порядке Вселенной и вечных отношений между душой
и Богом, война, которая рано или поздно должна быть выиграна».

801
«В священной Бхагавад-Гите самое быстрое достижение этой победы гарантировано
преданному, который, благодаря неисчерпаемой практике Божественной науки медитации
йоги, учится подобно Арджуне прислушиваться к внутренней песне мудрости Духа».
- Парамаханса Йогананда

Стих 74

-харшанам

Санджая46 сказал:
Так я слушал эту чудесную беседу между Васудевой (Кришной) и Высокодушным Партхой
(Арджуной), отчего волосы на моём теле встали дыбом в трепете радости.47

Комментарий
Санджая (интуитивное видение беспристрастного самоанализа) передавал царю Дхритараштре
(отцу ста чувственных тенденций; до сих пор слепому уму) всю беседу между Кришной
(вездесущим Духом) и Арджуной (душой). В заключение он восклицает: «Я взволнован тем, что
пробудился от оцепенения заблуждения и почувствовал всю истину в этом священном диалоге».

Ни один преданный не должен быть удовлетворён до тех пор, пока он не разовьёт свою интуицию
– путём беспристрастного самоанализа и глубокой медитации, как в Крийя-йоге, – чтобы испытать
общение души и Духа. Если преданный медитирует интенсивно в течение по крайней мере
коротких периодов каждый день, и имеет более длительные периоды три или четыре часа
глубокой медитации один или два раза в неделю, он обнаружит, что его интуиция становится
достаточно тонкой, чтобы бесконечно осознавать диалог блаженной мудрости, которым
обмениваются душа и Бог. Он познает интериоризированное состояние общения, в котором его
душа «разговаривает» с Богом и получает Его ответы, но не с помощью высказываний любого
человеческого языка, а посредством бессловесного интуитивного обмена. Тот ученик Гиты,
который не удовлетворён теоретическим изучением, но воссоздаёт в своём собственном
существе пробуждающие душу переживания Арджуны, получит божественное благо.

Стих 75
-
шн свайам

По милости Вьясы эта высшая тайная йога была дарована мне, явленная моему сознанию
непосредственно самим Кришной, Господом йоги!

Комментарий
Санджая продолжает выражать удивление полученным откровением: «Я ощутил через свою
собственную интуицию диалог блаженной мудрости между Богом и интуитивным восприятием
души Арджуны». Преданный, чьё интериоризированное, интроспективное божественное зрение
(Санджая) получает благословение поддержки одухотворённого состояния сознания,
проявляющего чистое различающее восприятие души (Вьяса), таким образом реализует
божественное общение души и Духа и становится полностью обладающим всей мудростью,
присущей этому блаженному союзу.

802
Стих 76
тйа
пун хр

О царь Дхритараштра, когда я снова и снова вспоминаю необыкновенный и священный

диалог между Кешавой (Кришной) и Арджуной, я снова и снова испытываю огромную
радость.

Комментарий
Интуиция Санджаи переполнена радостью, он снова и снова вспоминает удивительное священное
общение, свидетелем которого он был между Кришной и Арджуной (Духом и душой). Такие
чудесные интуитивные постижения становятся постоянным и неизгладимым воспоминанием и
постоянно нисходят в сферу внутреннего ума преданного, царя чувств; образно говоря, от
Санджаи, или беспристрастного интуитивного зрения, до царя Дхритараштры, слепого ума,
просветлённого интуицией. В обычном человеке ум, который должен был бы быть истинным
правителем чувств, вместо этого порабощен ими и потому слеп, неспособен воспринимать
сверхчувственные душевные восприятия. Но божественный человек беспристрастного
самоанализа благословлен внутренним осознанием и может легко вспомнить в своём уме эти
интуитивные переживания. Итак, этот стих описывает, как пробуждённая интуиция Санджаи снова
и снова радовалась, вновь переживая свой божественный опыт.

Каждый преданный, соединяющий свою душу с Духом в экстазе (самадхи), может вспомнить в
своём уме, выйдя из этого состояния, бесконечные трепетные ощущения общения с Бесконечным.
Подобно тому, как истинный возлюбленный, даже после долгой разлуки со своей возлюбленной,
трепещет телом, умом и душой, когда он вспоминает мгновенную встречу с любимым человеком,
так и йог, спустя долгое время после того, как его экстаз закончился, вспоминает с бесконечной
радостью свои переживания с Возлюбленным Духом.

Стих 77
тйа -
и ча пунах пунах

И, о царь Дхритараштра, когда я снова и снова вспоминаю колоссальное проявление48 Хари

(Кришны), велико моё изумление; я всегда испытываю всё новую радость.

Комментарий
В предыдущем стихе интуиция Санджаи воспринимала радостное состояние души Арджуны,
когда она растворялась в вездесущей природе Кришны – вездесущем, безграничном сознании
Духа. Теперь Санджая рассказывает, как его интуиция снова и снова, каждый раз с удивительным
трепетом, вспоминает неописуемое всё новое блаженство Абсолютного Духа, в котором
полностью растворяются все двойственности. В этом трансцендентном состоянии божественного
единения, о котором нельзя даже мечтать в ограниченном сознании физического существования,
происходит полное растворение дихотомии [двойственности+. Всё сущее существует не как
творение Духа, а ни что иное, как сам Дух, «колоссальное проявление», о котором говорит
Санджая в этом стихе и которое описано в «Видении видений» (Стихи 15-34). Эта божественная
неизменность, провозглашённая Арджуной как «проявленное, непроявленное и запредельное»
(Стихи 35-42), является высшей тайной, разрешимой только в единстве с безграничным
Абсолютом.

803
Стих 78
кршно -дхарах
тир матир мама

(Санджая заключает):
Такова моя вера: где бы ни проявился Господь йоги, Кришна, и где бы ни присутствовал
Партха49 (Арджуна, истинный преданный), искусно владеющий луком самоконтроля, там
также есть успех, победа, обретение сил и неизменный закон самодисциплины (который
ведёт к освобождению).

Комментарий
Став свидетелем высшего просветления, дарованного Арджуне Господом Кришной, Санджая
чувствует глубокое, ободряющее убеждение в своей душе и заявляет:

«Где бы ни был такой преданный, как Арджуна, который, будучи изначально слабым и
колеблющимся, тем не менее всегда готов освободиться путём отречения и убийства своих
потенциальных похитителей, чувственных удовольствий, с луком самоконтроля; и кто способен
соединить свою душу с вездесущим Духом, проявленным в Кришне, Господе йоги, – этот
преданный обязательно найдёт вечные богатства, победу над всей материей. Благодаря своему
положительному исполнению божественного закона освобождения он обретёт бесконечные
духовные достижения, чудесные силы и вечную радость».

В битве на Курукшетре Арджуна был вооружён для победы своим всемогущим луком Гандивой, а
колесницей управлял Господь Кришна. Приверженец любой страны и эпохи, когда он собирается
победить в битве с чувственными солдатами слепого царского разума, должен также вооружиться
луком самоконтроля и, управляемый Богом, должен сплотить армию императора различения с её
силами добродетели и союзниками духовного восприятия.

Практикуя отречение (непривязанность) и уход сознания от чувственных восприятий в йогической

медитации, каждый преданный должен научиться соединять свою душу с Духом. Йог, который
способен сидеть в медитации с выпрямленным позвоночником и освободить свою душу от
сознания чувств и соединить её с блаженством Духа, и который способен постоянной практикой
йоги сохранять это интроспективное состояние самоосознания в своей человеческой природе,
достигнет космического процветания Бога – всех Его бесконечных сокровищ. Решительно
исполняя закон освобождения, этот преданный познает победу над всей природой и будет
обладать высшими духовными достижениями: всей мудростью, любовью и силой Божественного.

аум тат сат ити римад-бхагавад- су упанишатсу

м стре кршн рджун де
т о‘ йах

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, которая
является священным писанием йоги и наукой о постижении Бога – это восемнадцатая глава,
называемая «Единение через отречение и освобождение».

804
Заключение
Слова Господа Кришны, обращённые к Арджуне в «Бхагавад-Гите», являются одновременно
глубоким Писанием о науке йоги, единении с Богом и учебником для повседневной жизни.
Вместе с Арджуной ученик шаг за шагом проходит путь от смертного сознания духовного
сомнения и доброты к божественной гармонии и внутренней решимости. Вневременное и
универсальное послание Гиты является всеобъемлющим в своём выражении истины. Гита учит
человека его законному долгу в жизни, и как выполнять его с бесстрастием, которое позволяет
избегать боли и питает мудрость и успех. Загадки творения разрешаются в понимании природы
материи. Тайны, которые скрывают бесконечный Дух, открываются одна за другой, чтобы открыть
возлюбленного Бога, чьё удивительное всемогущество смягчено нежной любовью и
состраданием, которые с готовностью откликаются на искренний призыв Его преданных.

Подводя итог, можно сказать, что возвышенная сущность Бхагавад-Гиты состоит в том, что
правильное действие, непривязанность к миру и его чувственным удовольствиям и единение с
Богом посредством высшей йоги медитации пранаямы, усвоенной от просветлённого гуру,
составляют царственный путь к достижению Бога.

Техника Крийя-йоги, которой Кришна учил Арджуну и о которой говорится в главах Стих 29 и Стихи
27-28 Гиты, является высшей духовной наукой медитации йоги. Скрытая в материалистические
века, эта неразрушимая йога была возрождена для современного человека Махаватаром
Бабаджи и преподавалась гуру Братства Самореализации / Общества Йогода Сатсанга Индии. Сам
Бабаджи поручил мне распространять эту священную науку о единении с Богом. Благодаря
благословениям Бхагавана Кришны и Махаватара Бабаджи, которых я вижу в Духе как одно целое,
а также моего гуру и парамгуру, Свами Шри Юктешвара и Лахири Махасайи, я предлагаю миру эту
интерпретацию Гиты, как она была божественно открыта мне. Любой преданный, который будет
подражать Арджуне – воплощению идеального ученика – и исполнять свой законный долг с
непривязанностью, и совершенствовать свою практику медитации йоги с помощью техники, такой
как Крийя-йога, точно так же привлечёт благословения и руководство Бога и одержит победу
самоосознания.

Как Бог говорил с Арджуной, так Он будет говорить и с вами. Как Он возвысил дух и сознание
Арджуны, так Он возвысит и вас. Как Он даровал Арджуне высшее духовное видение, так Он
дарует и вам просветление.

Мы видели в Бхагавад-Гите историю возвращения души к Богу – путешествие, которое каждый

должен совершить. О божественная душа! подобно Арджуне, «оставь это маленькое слабое
сердце (смертного сознания). Восстань!» – перед тобой царский путь.

805
Дополнения
Послесловие, Шри Дайя Мата. Ода к Бхагавад-Гите, Парамаханса Йогананда.
Транслитерация и произношение санскритских терминов. Схема чакр Лахири Махасайи. Об
авторе.

Послесловие
«Рождается Новое Писание»

Однажды, после многомесячной работы над Бхагавад-Гитой в пустынном ашраме, Парамаханса

Йогананда остановился на некоторое время в монастыре Братства Самоосознания на берегу
океана в Энсинитасе, штат Калифорния. Было почти три часа ночи; в течение многих часов этой
ночью он был очень сосредоточен на своём переводе Гиты и комментариях к ней. Наконец он
повернулся к ученику, который молча сидел рядом. «Сегодня вечером вы были очень
благословлены, став свидетелем конца работы, которую я пришёл выполнить. Я закончил «Гиту».
Это задание было дано мне, и я дал обещание, что напишу эту Гиту – и оно выполнено. Все
Великие были сегодня здесь, в этой комнате, и я беседовал с ними в Духе.1 Моя жизнь теперь
обусловлена минутами, часами, днями – может быть, годами, я не знаю; она в руках
Божественной Матери. Я живу только по Её милости». Затем Парамахансаджи призвал других
старших учеников, желая поделиться с ними особыми благословениями, окружавшими его в
работе в ту ночь.

Позже, в одиночестве в своей спальне, божественный опыт Парамахансаджи имел чудесное

продолжение. Он сказал нам: «В углу комнаты горел свет. Я подумал, что это, должно быть,
утренние лучи проникают через отверстие в занавеске; но пока я смотрел на него, свет становился
все ярче и шире. Смиренно, почти неслышно, он добавил: ‘Из этого сияния появился Шри
Юктешварджи со взглядом одобрения’».

И затем, как бы демонстрируя саму суть послания Бхагавад-Гиты как личной и всеобщей войны
между добром и злом, видение Парамахансаджи продолжилось: «Христос пришел; за ним
последовал лик Сатаны». Он объяснил: «Это должно было показать, что и добро, и зло, и свет, и
тьма являются частью творения – великой проявляющей силы Бога.2 Помните, что вы не будете
напуганы тенями или тронуты Сатаной, если будете держать своё внимание на свете».

Много лет назад Шри Юктешварджи сказал ему: «Ты воспринимаешь всю истину Бхагавадгиты
так, как ты слышал диалог Кришны и Арджуны, открытый Вьясе. Иди и дай эту открытую истину со
своими толкованиями: родится новое Писание».

После многих месяцев и лет работы над этой рукописью Парамахансаджи увидел, что
предсказание его гуру исполнилось. Сообщив ученикам, что его комментарий к Гите завершен, он
с радостной улыбкой смиренно повторил то, что сказал ему Шри Юктешварджи, сказав:
«Рождается новое Писание».

«Я написал эту Гиту, когда она пришла ко мне, – сказал он, – когда я был соединён в экстазе с
моими великими гуру и создателями Бхагавад-Гиты. Гита, которая прошла через меня,
принадлежит им. И я знаю, что сказал мой учитель: ‘Новая Гита, которая до сих пор лишь частично
освещалась веками во множестве различных объяснений, выходит во всём своём сиянии, чтобы
омыть всех истинных преданных мира’».
806
 - Шри Дайя Мата

Ода Бхагавад Гите

Парамахансы Йогананды

(перевод А.Кудлай)

Мудрец Вьяса сидел в трансе на берегу Ганга,

Поглощённый поклонением; ряды волн почтительно омывали его стопы.

Внутреннне пробуждённый риши чувствовал невидимую безначальную реку

Человеческого ума, колыхаемого волнами удивления,

Приближающимися и послушно касающимися стоп его сострадательной души,

Умоляя его вековым беззвучным призывом:

«О скажи нам, Господь, откуда мы приходим; и куда идем после?

Почему мы воюем; зачем мы здесь?»

В ответ мудрец сочинил и пропел

Утешительную песнь Гиты,

Вечный бальзам страдающим умам человеческим,

Волнующимся в приливе Природы, борясь и жестоко враждуя,

Не знающих истинной цели души на Земле:

Подняться к Духовной сфере, через испытания страданий жестоких.

Учение Гиты, распространяясь бесчисленными лучами,

Охватывает в полноте все истины и веры праведных,

И, подобно лучезарности ослепительного солнца,

Проливает ровный свет доктрин, пока новых,

Но всё же не позволяющих тёмным догмам прокрасться

И на мгновенье в принципы, универсально признаваемые.

С богатой добычей, взятой из сущности Вед –

Без мистических формул, гимнов и ритуалов –

С древними собранными сокровищами шести философских школ

И ста восьми Упанишад власти браминов,

Эти семьсот поющих сильных солдат-Бхарат

807
Маршировали по дохристианскому пути, распевая долго Небесную Песнь Господа.

Более того! Эти рифмованные солдаты несут даже больше

Добычи, взятой из сокровищницы Духа.

Они приходят с громким призывом,

Привлекая скитальцев, более не оглушённых шумом майи,

Чтобы золотом Брахмы изгнать нищету их души

И воровские восстания Сатаны.

Покорением невежества, первейшего греха,

Внутри обретается блаженное небесное царство.

Так, Санкхья мудро говорит всю правду о том,

Как человеческие горести ума и плоти происходят

И как, высшим способом, неочевидными целительными средствами,

Можно искоренить страдания, чтобы будущие их семена никогда не взросли.

Обычно почитаемая забота о плоти или душе

Не может преобладать, чтобы изгнать все тройственные болезни;

Больные и те, кто может заболеть,

Не являются узниками ада страданий.

Так сильнейшее желание человеческого сердца

Состоит в том, чтобы изолировать и замкнуть где-то горе.

Чтобы обезопаситься от скрытых завоевательских планов страдания,

Мудрый стремится узнать наверняка средства продолжительной выгоды.

Веданта тогда говорит с обширным знанием,

Чтобы описать способ окончания формы творения.

Тогда Йога приходит с удивительной картой пути и научного метода,

Позволяющего спрямить все обходные пути

Единым истинным духовным шоссе позвоночника.

Древняя Йога! Вечная юность, никогда не старая, никогда не устаревающая,

Основанная на законах человеческого ума, как плоть душой и жизнью освежать.

808
Иди и собери все истины писаний всего мира,

Перекорми свой мозг воздушно тонкими мыслями,

И всё ж без великого открывающего искусства Йоги

Не удовлетворишь ты голод сердца по правде.

Хость много лет прилежно обсуждай вкус сахара,

Напрасно, всё ж не сможешь выразить ты сладость;

Попробовав же языком хоть раз, ты вмиг узнаешь

Что есть сахар – прямое восприятие не сравнится с сужденьями.

Мудрый исследовать человеческого ума, мастер Вьяса,

Конфликт избрал внутри семейства Кауравов

И в древнем эпосе Махабхараты

Поэтизировал смело историю, со скрытой аллегорией за ней.

Благородные Пандавы и негодяи Куру возникли

От одной любви, из клана одного.

Пандавы правили, а Куру жили

В гармонии и подчинялись им

До времени, пока не откололись, по времени капризу,

Рассеявшему в гневе гармоничных.

Пандавов Куру обыграли в кости, шельмуя,

И изнали первых в лес, украв при этом царство незаконно.

Эзотерически расказывает Гита, метафоры используя при этом,

Как чувства рабские и сильный, трезвый разум воюют.

Моральные учения всей жизни

Проходят испытания в той битве.

Увидел Вьяса колесницей тело, влекомой мощно

Норовистыми конями чувств, управляемых умом,

Который крепко держит их возжами,

И только лишь бежать им позволяет

809
Куда бы разум ни решил вести их,

Когда душа владыка приказанье и направление даёт ему.

Влекомая конями чувств,

Придерживаемых возжами

Ума, во власти рассудка,

Душа наслаждается поездкой.

Спешит колесница тела

По полю материи, в майе.

Подумай глубоко, зачем

Душа хозяин должен править

Следя за чувствами глазами

Разумной мудрости внутри:

Ведь чувства – окна для души,

Чтобы подглядывать за миром

Материи могла она в забаве.

За чувствами открытыми лежит

Лишь зеркало прозрачное ума

Которое объекты отражает

В себе, на рассмотрение душе.

С закрытыми глазами ничего

Не видим, также когда ум в отлучке

Который чувства наделяет жизнью,

Рассудок же тотчас определяет

Все восприятия и их же объясняет.

Рассеянный, хоть чувства все в порядке

Не знает без ума о мире чувств.

Маньяк, с умом за чувствами следящим,

Без разума, свой ум не направляет.

810
Материальные же вещи, в отраженье

Ума, провозглашаются, когда

Следящий разум их читает отпечатки.

Объект, желающий войти в познанье

Пройти сквозь чувства должен

По разрешению смотрителя ума.

Затем рассудок познаёт пришельца

И служит лучшим образом ему.

Держать под управлением души

Все чувства, ум и разум гармонично

В согласье с дхармой, долг есть человека,

И так чтобы понять, что похоти все эго

Являются приманками лишь майи,

Иллюзии, под маской наслажденья.

Когда жестоко атакуют плоть

Материально-связанные чувства,

Тогда и время отмечать победу

Души или разбойников с оружьем.

Поет мудрец об этом в тексте Гиты,

Дух воина поддерживая песней.

Молился так слепой царь Дхритараштра:

«На благочестивом поле Курукшктре

Построились Пандавы и мои сыны,

И дрогнули ряды. Что делали они? Скажи, Санджайя!»

Метафорически: слепой ум поросил

Способность интроспекции исполнить

Его работу: «На священном поле тела

Работы, и борьбы, и пониманья,

811
Сыны разумности построились для боя,

Упрямых чувств желая одолеть,

Сынов ума, властителя слепого.

Что делали они, о беспристрастнось?

О интуиция, правдиво мне поведай».

Телесное поле – святая земля, души несомненное царство;

Вот почему – утверждает мудрец – это святая земля.

Но чувства – бродяги измены, здесь тоже должны оставаться.

Поле работы – название телу, где настроенья играют.

Теперь на поле Курукшетры Пандавы выстроились к бою,

Повернуты лицом к Востоку, где Солнце яркое восходит,

Давая жизнь всему живому. А Куру в страхе говорили:

«Спиной повернуты мы к свету, во тьме метать мы будем стрелы,

Чтобы в их крепости из плоти Пандавов праведных калечить».

Пандавы в чакрах пребывают, что позвоночник укрывает.

Там и в мозгу живёт сознанье, что трансцендентно; в ожиданье

Той встречи с чувственным умом. Но ждут неправедные чувства,

Построившись, по воле эго, лишь на поверхности телесной.

Самоконтролю в поясничной сражаться чакре предстоит.

Грудная чакра же для праны, могучей жизненности силы -

Она солдат в бою бодрит, упорство воинам дарит.

О, без неё б они в печали, в унынии бы пребывали.

А в шейном центре старший брат, сын благороднейшего Панду,

Спокойствие – рассудка сын, достойнейший и благородный.

Он позади ряды скрепляет, и держит самообладаньем.

Его святая добродетель удерживает орды чувств,

Что нагло душу атакуют, на почве, ей принадлежащей.

Бесстрашной мудрости сыны, все смело правильные мысли

812
Глядят в лицо лишь прямо правде, не уклоняясь, не моргая;

Порочные же мысли тайно крадуться, низко пригибаясь

И вида правды не выносят, её трусливо избегая.

Рождённые небесно мысли, скитаются в мозгу прилично,

Совсем вблизи от солнца Духа, чтобы в лучах Его купаться;

А воры похотливых мыслей трусливо слушают призыва

Разгульных тёмных чувств, что в коже свои позиции имеют.

Когда шагают важно чувства, из скорлупы телесной, чтобы

Хоть как-то выкарабкаться, мудрость свои войска тогда выводит

Из головы, врага чтоб встретить в астральном позвоночном поле,

Где внешне-внутренние токи должны побить иль покориться.

Воюет Жадности гурман и Похотливости приманка

Чтоб Сдержанность пленить навеки, держать чтобы

В просторной клетке у страсти в рабстве золоченном

Увы опоенной дурманом.

Тогда огнём Самоконтроля встречают похоти огонь

И гонят из души владений.

Слепой склонился Дхритараштра, на помощь йоговскую силу,

Достигнутую мудрым Вьясой, сложивши руки, призывая.

Чтоб право получить следить за ходом той войны гражданской.

Сознания святого солнце, пролило далеко сиянье

На светлых добрых, тёмных злых, Санджайю честного пронизав,

И ясновиденье открыв, чтоб смог описывать слепому

Царю, что там происходило, и для чего войска сражались.

Ответ в стихах благоговенья вскрывает Гитово писанье

В беседе Арджуны и Кришны, ученика и Гоподина,

Поклонников Господних принца и Высочайшего Владыки.

Он начинается вопросом, слепого; и искатель каждый

813
Задать такой вопрос бы должен: «Что делали они, собравшись

На Курукшетре, О Санджайя?»

Мудрец Вьяса, автор Бхагавад-Гиты

Санджая сказал: «Так я слушал эту чудесную беседу между Васудевой (Кришной) и
Высокодушным Партхой (Арджуной), отчего волосы на моём теле встали дыбом в трепете
радости.
По милости Вьясы эта высшая тайная йога была дарована мне, явленная моему сознанию
непосредственно самим Кришной, Господом йоги!»
- Бхагавад-Гита XVIII:74-75

«Сонастройка Вьясы с Кришной позволила ему составить из своего внутреннего осознания

священные откровения Шри Кришны как божественный дискурс *беседу+ и символически
представить его как диалог между Богом и идеальным преданным, который входит в глубокое
экстатическое состояние внутреннего общения.

Вьяса, будучи освобождённой душой, знал, как совершенный преданный, Арджуна, обрёл
освобождение через Кришну; как, следуя науке йоги, переданной ему его возвышенным гуру,
Арджуна был освобождён Богом. Таким образом, Вьяса мог бы записать это как диалог между
душой и Духом в форме Бхагавад-Гиты.

Таким образом, когда мы находим в Гите Бхагавана (Бога), говорящего с Арджуной, мы должны
осознать, что Бог открывает эти истины через интуицию восприимчивого преданного

814
(Арджуны). Всякий раз, когда Арджуна задаёт вопросы Богу, следует понимать, что
медитирующий преданный посредством безмолвных мыслей общается с Богом».

- Парамаханса Йогананда

Транслитерация и произношение санскритских терминов

Санскритский язык традиционно пишется на языке деванагари, который имеет почти вдвое
больше символов в своём алфавите, чем английский. В этой публикации были соблюдены
следующие правила транслитерации:

В санскритском тексте стихов Гиты – и в комментариях, когда объясняются этимологические

наследования терминов, – все санскритские слова написаны стандартными диакритическими
знаками, используемыми учёными. Однако в английских переводах стихов и в комментариях
диакритические знаки не использовались, поскольку большинство читателей, не являющихся
учёными, считают их скорее помехой, чем помощью в чтении. Для тех, кто заинтересован,
написание с диакритическими знаками часто можно найти в санскритском переводе конкретного
стиха, который комментируется.

Там, где диакритические знаки не используются в тексте, санскритский р транслитерируется как

ри; ш и ш как ш; и как м или н. слова, которые имеют общепринятое написание в английских
словарях, например, как ахимса, как шри и т. д., отображаются соответствующим
образом (исключение составляет ом, который здесь пишется аум).

Наконец, можно отметить, что в своих беседах и сочинениях Парамаханса Йогананда часто
произносил и писал санскритские термины на своём родном бенгальском языке. Обычно
бенгальский язык очень близок к санскритскому, за некоторыми примечательными
исключениями: в бенгальском написании окончание а в конце слова или компонента слова часто
опускается (например, Санатан Дхарма вместо Санатана Дхарма; Йогмата вместо Йогамата);
санскритский звук в часто переводится как б (например, нирвикальпа самадхи становится
нирбикальпа самадхи); санскритское а становится о (например, пранам становится пронам). В
этой публикации, в соответствии с инструкцией Парамахансаджи, были использованы
санскритские, а не бенгальские варианты написания.

Произношение санскритских гласных:

а как в слове «пар» а вдвое более долгий

и как в слове «пир» вдвое более долгий
у как в слове «гул» вдвое более долгий
р как в слове «бодрствуй» р вдвое более долгий
е (э) как в слове «это»
аи как в слове «май»
о как в слове «дом»
ау как в слове «аудитория»

Санскритские согласные, отражающие различные нюансы произношения, группируются в

гортанные, нёбные, церебральные, дентальные и губные. Для широкого круга читателей будет
достаточно произносить санскритские буквы, похожие на их английские (и русские) аналоги, если
не указано иначе ниже. Читателям, желающим получить более подробную информацию о

815
санскритском произношении и сочетаниях звуков, возможно, будет полезно обратиться к
санскритско-английскому (санскритско-русскому) словарю.

ч как в слове «чётки» д между «д» и «з»

д как в слове «дом» дх близко к дх или тх как в слове
«подходи»
дх в точности дх г как в слове «год»
(гй) как согласный «г» в мягкий звук, как в слове
слове «ягья» «няньчить»
назальный нг, как в с как в слове «сорт»
слове «ранг»
ш как в слове «школа» с как в слове «щавель»
в в – после гласной, как бх, чх, дх, гх, каждый согласный произносится
в слове «волк» джх, кх, пх, тх с придыханием, как в слове
уо – после согласной «бхакти».

Схема чакр Лахири Махасайи

Следующая диаграмма является воспроизведением схемы, подготовленной великим
Йогаватаром Лахири Махасайей (см. Комментарий к Стихи 20–23). Копия замечательной схемы
Лахири Махасайи была приобретена Парамахансой Йоганандой в 1935 году во время визита в
Индию; она была подарена ему Анандой Моханом Лахири, внуком Лахири Махасайи.
Иллюстрация изображает с бенгальскими символами (буквами и цифрами) алфавитные вибрации
бидж, исходящие от «лепестков» или жизненных токов в медуллярных и спинномозговых чакрах,
скоординированных с их источником в высшем мозговом центре, «тысячелепестковом лотосе».
Краткие санскритско-бенгальские фразы, приведённые в колонках по обе стороны таблицы,
насчитывают сорок девять вайю, или потоков разумной астральной жизненной силы (см. ссылку
на сорок девять Марутов, Стих 21), которые далее классифицируются по семи основным вайю:
праваха, париваха, параваха, удваха, аваха, виваха и самваха. Каждый из сорока девяти
«витальных воздухов» обладает особыми способностями и функциями в поддержании и
оживлении тела. В своей диаграмме Лахири Махасайя указывает, с помощью соответствующей
нумерации, расположение этих вайю, происходящих из «лепестков» в медуллярно-аджняльной и
спинномозговой чакрах. В комментарии к беседам Йогаватара он объяснил:

«Все вышеупомянутые вайю имеют прямое отношение к шести чакрам. Эти вайю находятся как во
внешней Вселенной, так и внутри тела. Именно по этой причине существует такая близость между
внешним миром и умом и телом».

«Только Брахма невидимо выражает и действует бесчисленными способами в форме сорока

девяти вайю. Именно неспособность увидеть это и вызывает всю путаницу. Как только человек
осознаёт это, не остаётся никаких проблем».

Парамаханса Йогананда явно намеревался перевести и прокомментировать краткую информацию

на этой диаграмме, но поскольку он работал над завершением не только своей Гиты, но и других
литературных проектов, вплоть до самого последнего перед его махасамадхи, это конкретное
намерение осталось невыполненным.
- Братство Самореализации

816
Об авторе
«Как яркий Свет, сияющий посреди тьмы, так и присутствие Йогананды в этом мире. Такая
великая Душа приходит на землю лишь изредка, когда есть реальная нужда среди людей».

– Его Святейшество Шанкарачарья из Канчипурама (1894-1994), почитаемый духовный лидер

миллионов людей в Индии

Парамаханса Йогананда родился как Мукунда Лал Гхош 5 января 1893 года в североиндийском
городе Горакхпур, недалеко от Гималаев. С самых ранних лет было ясно, что его жизнь была
отмечена божественной судьбой. По словам самых близких ему людей, даже в детстве глубина
817
его осознания и переживания духовного была далеко за пределами обычного. В юности он искал
многих индийских мудрецов и святых, надеясь найти просветлённого учителя, который направит
его в духовном поиске.

Именно в 1910 году, в возрасте семнадцати лет, он встретил и стал учеником почитаемого Свами
Шри Юктешвара. В уединении этого великого мастера йоги он провёл большую часть следующих
десяти лет, получая строгую, но любящую духовную дисциплину Шри Юктешвара. После того, как
он окончил калькуттский университет в 1915 году, его гуру дал ему формальные обеты монаха
почтенного монашеского ордена Свами Индии, в то время как он получил имя Йогананда
(означающее блаженство, ананда, через божественное единение, йога).

В 1917 году Шри Йогананда начал свою жизненную деятельность с основания школы «жизни» для
мальчиков, где современные методы обучения сочетались с йогой и обучением духовным
идеалам. Три года спустя его пригласили в качестве делегата Индии на Международный Конгресс
религиозных либералов, проходивший в Бостоне. Его выступление на Конгрессе, посвящённое
«науке о религии», было встречено с энтузиазмом.

В течение следующих нескольких лет он читал лекции и преподавал на восточном побережье, а в

1924 году отправился в межконтинентальное турне. Для десятков тысяч западных людей, которые
присутствовали на его выступлениях в течение последующего десятилетия, его слова о вечной
мудрости Индии были откровением. Он подчёркивал средства достижения непосредственного
личного переживания Бога и учил основному единству великих мировых религий – в частности,
«изначальному учению Иисуса Христа и изначальной йоге, которой учил Бхагаван Кришна». В Лос-
Анджелесе он начал двухмесячную серию лекций и занятий в январе 1925 года. Как и везде, его
выступления были встречены с интересом и одобрением. Газета «Лос-Анджелес Таймс»
сообщала: «Филармонический зал представляет собой необыкновенное зрелище тысяч...
непопавших за час до объявленного открытия лекции с залом на 3000 мест, заполненным до
предела».

Позже в том же году Шри Йогананда основал в Лос-Анджелесе международную штаб-квартиру

Братства самореализации, общества, которое он основал в 1920 году для распространения своих
учений о древней науке и философии йоги и её освящённых временем методах медитации
раджа-йоги.3

В течение следующего десятилетия он много путешествовал, выступая в крупных городах по всей

стране. Среди тех, кто стал его учениками, были многие выдающиеся деятели науки, бизнеса и
искусства, в том числе садовод Лютер Бербанк, оперное сопрано Амелита Галли-Курчи, Джордж
Истмен (изобретатель фотоаппарата Kodak), поэт Эдвин Маркхэм и симфонический дирижер
Леопольд Стоковский. В 1927 году он был официально принят в Белом доме президентом
Кэлвином Кулиджем, который заинтересовался газетными сообщениями о его деятельности.

Парамахансаджи вернулся в Индию в 1935 году для долгожданного воссоединения со своим гуру
Шри Юктешваром. Во время этого восемнадцатимесячного путешествия он также путешествовал
по Европе и читал лекции в Лондоне, а также по всей Индии. Находясь на своей родине, он
наслаждался встречами с Махатмой Ганди (который просил у него посвящения в Крийя-йогу),
Нобелевским физиком сэром К. В. Раманом и некоторыми известными святыми Индии, включая
Шри Раману Махарши и Анандамойи Ма.

818
Вернувшись в Америку из Индии в конце 1936 года, он начал несколько отстраняться от своих
общенациональных публичных лекций, чтобы посвятить себя созданию прочного фундамента для
своей всемирной работы и сочинений, которые будут нести его послание будущим поколениям.
Его жизнеописание, «Автобиография йога», было опубликовано в 1946 году и существенно
расширено им в 1951 году. Признанная с самого начала как знаковая работа в своей области, эта
книга постоянно печатается через Братство самореализации с момента её публикации более
семидесяти лет назад.

7 марта 1952 года Парамаханса Йогананда вошёл в махасамадхи, сознательный выход

просветлённого Богом мастера из тела во время физической смерти. Его кончина вызвала бурю
благоговейной признательности со стороны духовных лидеров, сановников, друзей и учеников по
всему миру. Выдающийся Свами Шивананда, основатель Общества Божественной жизни, писал:
«Парамаханса Йогананда, редкий драгоценный камень неоценимой ценности, подобный
которому ещё предстоит увидеть миру, был идеальным представителем древних мудрецов и
провидцев, славой Индии». Американский писатель и педагог д-р Уэнделл Томас рассказывал: «Я
пришёл к Йогананде много лет назад, но не как искатель или преданный, а как писатель с
сочувствующим, но аналитическим и критическим подходом. К счастью, я нашёл в Йоганандаджи
редкое сочетание. Будучи непоколебимым в древних принципах своей глубокой веры, он обладал
даром великодушной приспособляемости... С его острым умом и великим духом он был хорошо
приспособлен, чтобы способствовать примирению и истине среди религиозных искателей мира.
Он принёс мир и радость множеству людей».

Сегодня духовная и гуманитарная работа, начатая Парамахансой Йоганандой, продолжается под

руководством брата Чидананды, нынешнего президента Братства Самореализации / Общества
Йогода Cатсанга в Индии.4 В дополнение к публикации лекций, сочинений и неофициальных
бесед Парамахансы Йогананды, включая его уроки самореализации, обширную серию для
домашнего изучения и ежеквартального журнала «Самореализация», Общество направляет
членов в их практике учения Шри Йогананды; курирует храмы, ретриты и центры медитации по
всему миру, а также монашеские общины Братства самореализации;5 и координирует Всемирный
молитвенный круг, который служит инструментом, помогающим принести исцеление тем, кто
находится в физической, умственной или духовной нужде, и большую гармонию между
народами.

По случаю двадцать пятой годовщины кончины Парамахансы Йогананды правительство Индии

официально признало его далеко идущий вклад в духовное возвышение человечества. В его честь
была выпущена специальная памятная марка, а также дань уважения, которая гласила, В
частности:

«Идеал любви к Богу и служения человечеству нашёл своё полное выражение в жизни
Парамаханса Йогананды... Хотя большая часть его жизни прошла за пределами Индии, он всё же
занимает своё место среди наших великих святых. Его творчество продолжает расти и сиять всё
ярче, вовлекая людей повсюду на путь паломничества Духа».

819
Парамаханса Йогананда: Йог в жизни и смерти
Парамаханса Йогананда вступил в махасамадхи (последний сознательный выход йога из тела) в
Лос-Анджелесе, штат Калифорния, 7 марта 1952 года, завершив свою речь на банкете, устроенном
в честь Его Превосходительства Бинаи Р. Сена, посла Индии.

Великий мировой учитель продемонстрировал ценность йоги (научной техники для постижения
Бога) не только в жизни, но и в смерти. Через несколько недель после его ухода его неизменное
лицо сияло божественным сиянием нетленности.

820
Г-н Гарри Т. Роу, директор Лос-Анджелесского морга, Мемориального парка Форест-Лоун (в
котором временно находилось тело великого мастера), направил Братству самореализации
нотариально заверенное письмо, из которого взяты следующие выдержки:

«Отсутствие каких-либо видимых признаков разложения в мёртвом теле Парамахансы Йогананды

предлагает самый необыкновенный случай в нашей практике... Никакого физического распада не
было видно в его теле даже через двадцать дней после смерти... Никаких признаков плесени, не
было видно на его коже, и видимого высыхания (усыхания) телесных тканей. Это состояние
совершенной сохранности тела, насколько нам известно из летописи моргов, является
единственным из известных случаев... В момент получения тела Йогананды, персонал морга
ожидал увидеть через стеклянную крышку гроба, обычные прогрессирующие признаки
разложения тела. Наше изумление росло день за днем, когда мы видели, что не наблюдается
никаких видимых изменений в наблюдаемом теле. Тело Йогананды, по-видимому, находилось в
феноменальном состоянии неизменности».

«От его тела никогда не исходило запаха разложения... Физический облик Йогананды 27 марта,
как раз перед тем, как была установлена бронзовая крышка гроба, был таким же, как и 7 марта. 27
марта он выглядел таким же свежим и не тронутым разложением, как в ночь своей смерти. 27
марта не было никаких оснований говорить, что его тело вообще подверглось какому-либо
видимому физическому разложению. По этим причинам мы вновь заявляем, что случай
Парамаханса Йогананды уникален в нашем опыте».

821
Сноски

Предисловие
1
Именно 19 сентября 1920 года Парамаханса Йогананда прибыл в Америку, чтобы основать Братство
Самореализации для распространения во всем мире древней индийской науки йоги. (Примечание
издателя)

Введение
1
Согласно индуистским священным писаниям, индийская цивилизация возникла гораздо раньше, чем это
признают современные западные историки. Свами Шри Юктешвар в книге «Священная наука» (Лос-
Анджелес: Братство Самореализации) считает, что Золотой век, в котором духовная и материальная
цивилизация Индии достигла своего апогея, закончился около 6700 года до н. э. Цивилизация расцвела за
много тысяч лет до этого. В индийской духовной литературе перечисляются многие поколения царей и
мудрецов, живших до событий, которые являются главными героями Махабхараты. В самой Гите Кришна
описывает долгое нисхождение духовной культуры Индии от золотого века к Его собственной эпохе, когда
знание йоги постепенно было утрачено. «Большинство антропологов, полагая, что 10 000 лет назад
человечество жило в варварском каменном веке, в целом отвергают как ‘мифы’ широко распространенные
традиции очень древних цивилизаций в Лемурии, Атлантиде, Индии, Китае, Японии, Египте, Мексике и
многих других странах», - говорится в отрывке из «Автобиографии йога». Однако недавние научные
исследования позволяют предположить, что истинность древних хронологий следует пересмотреть.
(Примечание издателя)
2
Об авторе Гиты знаменитый немецкий философ А. В. Шлегель писал в предисловии к своему латинскому
переводу Гиты: «О ты, священный певец, ты, вдохновенный толкователь божественности! Каково бы ни
было твое имя среди смертных, я склоняюсь перед тобой! Да здравствуешь ты, автор этой великой поэмы,
чьи оракулы возносят душу в неизреченной радости ко всему возвышенному, вечному и божественному!
Исполненный благоговения, я приветствую тебя превыше всех певцов и непрестанно поклоняюсь следам
твоих стоп».
3
Гуру Парамахансы Йогананды, Свами Шри Юктешвар, который был великим авторитетом в Ведической
астрологии, а также мастером, осознавшим Бога, указал на ошибку в общепринятом исчислении дат юг:
«Эта ошибка впервые появилась в астрологических сборниках во время правления Раджи Парикшита, сразу
после завершения последней нисходящей Двапара-юги. В это время Махараджа Юдхиштхира *старший из
пяти братьев Пандавов в истории Махабхараты+, заметив появление темной Кали-юги, передал свой трон
своему внуку, упомянутому Радже Парикшиту. Сам же Махараджа Юдхиштхира вместе со всеми мудрецами
своего двора удалился в Гималайские горы, рай всего мира. Таким образом, при дворе Раджи Парикшита не
было никого, кто мог бы понять принцип правильного исчисления возраста нескольких юг. Таким образом,
после завершения 2400 лет тогдашней Двапара-юги никто не осмелился провозгласить наступление темной
Кали-юги, начав считать с её первого года и положить конец числу лет Двапара-юги. Таким образом,
согласно этому неверному методу исчисления, первый год Кали-юги был пронумерован 2401 годом
Двапара-юги».
Таким образом, хотя было известно, что мир находится в Кали-юге, первый год этой юги стал считаться на
2400 лет раньше, чем он был на самом деле. (Даже когда несколько столетий спустя было указано, что
священные писания определяют продолжительность Кали-юги как 1200 лет, учёные продолжали делать
ошибочные расчеты, полагая, что эти 1200 лет были «годами богов», каждый из которых длился 360
обычных лет. Поэтому с тех пор считается, что Кали-юга существует уже 432 000 лет, а не 1200. «Мрачная
перспектива! – писал Шри Юктешварджи: « и, к счастью, это не так».)
Шри Юктешвар сказал, что время около 3100 года до н. э. на самом деле было началом нисходящей
Двапара-юги, а не Кали; последняя, как он утверждал, началась примерно в 700 году до н. э. (3100 минус
2400). Поскольку существует 200-летний переходный период между концом собственно Двапары и началом
Кали, уход Юдхиштхиры и других Пандавов, описанный в Махабхарате как происходящий в конце
Двапара-юги и через тридцать шесть лет после войны на Курукшетре, возможно, был около 900 года до н. э.
Согласно расчетам Шри Юктешвара – или более ранним, если принять во внимание рассказ Махабхараты,
- Пандавы ушли примерно в конце Двапара-юги, а не буквально в самый последний год этой эпохи.
Конец последней нисходящей Двапара-юги и последующее наступление тёмных веков духовного
невежества также ознаменовали начало периода, когда человечество в целом потеряло из виду истинное
знание науки йоги, которому учил Бхагаван Кришна и которая упоминалось в Гите. Его повторное введение
(как Крийя-йога) Махаватаром Бабаджи в наше время стало возможно только тогда, когда мир вышел за
822
пределы Тёмных веков, и вновь возникло постепенное пробуждение современного восходящего уровня
понимания Двапара-юги. (См. Возрождение йоги в нынешнем веке) (Примечание издателя)
4
В астрономической датировке войны Махабхараты (Delhi: Agam Kala Prakashan, 1986) доктор Э. Ведавьяс
проанализировал исследования, проведенные 120 учёными за последние сто лет. Шестьдесят один учёный
установил, что война на Курукшетре произошла между 3000 и 3200 годами до н.э. Следующий
благоприятный период времени – подписанный сорока учёными – был между 1000 и 1500 годами до н. э.
В 1987 году археологи обнаружили руины процветающего древнего города недалеко от западного
побережья Индии под водой в заливе Кутч – точное место, где традиция помещает Дварку, город,
основанный Шри Кришной. Махабхарата описывает, как в конце жизни Кришны море поднялось и
поглотило Дварку. Согласно бюллетеню MLBD Indological Bibliography (сентябрь 1987 года и январь 1988
года), археологи полагают, что недавно обнаруженные руины, возможно, были местом расположения
столицы Кришны, и оценивают, что руинам примерно 3500 лет. Дает ли это точную дату жизни Кришны или
нет, остаётся открытым для спекуляций, поскольку известно, что Дварка была построена на развалинах
другого, более древнего города, согласно доктору С. Р. Рао, руководителю подводных раскопок.
(Примечание издателя)
5
О жизни и миссии этих просветлённых учителей рассказывается в «Автобиографии йога» (опубликованной
Братством Самореализации).
6
«Мудрость усваивается не глазами, а атомами», - говорил Шри Юктешварджи. «Когда ваша убежденность
в истине находится не только в вашем мозгу, но и в вашем существе, вы можете робко поручиться за её
смысл».
7
Существует много производных от слова «Кришна», наиболее распространенным из которых является
«тёмный», относящийся к оттенку цвета лица Кришны. (Его часто изображают тёмно-синим, чтобы
обозначить божественность.) Синий цвет также является цветом Сознания Христа, когда он воплощается в
духовном глазу в виде круга тёмно-синего света, окружающего серебристо-белую звезду Космического
Сознания. Согласно М. В. Шридатта Шарме («О пришествии Шри Кришны»), из различных других значений,
придаваемых слову «Кришна», несколько можно найти в Брахмавайварта-Пуране. Она утверждает, что в
соответствии с одним из этих определений «Кришна означает Вселенский дух». «Криши» обозначает общий
термин, в то время как «на» передает идею самости, тем самым выводя значение «Всеведущий дух». В этом
мы находим параллель с сознанием Христа как разума Бога, вездесущего в творении. Интересно, что
разговорный Бенгальский перевод слова «Кришна» - это «Криста» (ср. Греческий «Христос» и испанский
«Кристо»). (Примечание издателя)
8
Санскритское слово аватара означает «нисхождение»; его корни: ава - «вниз», и три - «пройти». В
индуистских писаниях аватара означает нисхождение Божественности во плоть.
9
Пятая мантра уже использовалась Кунти до её замужества с Панду. Чтобы испытать свою силу, она
призвала Сурью, бога Солнца, и у неё появился ребёнок – Карна – но она осталась девственницей. Тем не
менее, опасаясь упрека в том, что она была матерью незаконнорожденного ребенка, она запечатала его в
ящик и спустила на воду в реке, где он был найден и поднят старым возничим. Позднее Карна сыграл
важную роль в истории Махабхараты, о чем говорится в комментарии к Стих 8.
10
Последователь Джагадгуру Шри Шанкарачарьи из древнего Говардхан Матха в Пури, Его Святейшество
Бхарати Кришна Тиртха – учёный с большой репутацией и почитаемый духовный лидер миллионов индусов
- даёт намёк на менее чем очевидные значения, которые можно извлечь из санскритской литературы. (См.
сноску 43 в главе II о его уникальном открытия всей науки математики в шестнадцати, казалось бы, не
связанных стихах в Атхарва Веде).
11
Употребление мужского рода в этой публикации коренится не в узком исключительном значении слова
«человек», обозначающего только половину рода человеческого, а в его более широком первоначальном
значении; слово происходит от того же корня, что и санскритский манас, ум – единственная человеческая
способность к рациональному мышлению. Наука йоги рассматривает человеческое сознание с точки зрения
сущностно андрогинного «я» (атмана). Поскольку в английском языке нет другой терминологии, которая
передавала бы эти психологические и духовные истины без чрезмерной литературной неловкости,
использование человека и связанных с ним терминов было сохранено здесь. (Примечание издателя)
12
Пять элементов, часто упоминаемых в этом комментарии к Гите, не имеют того значения, которое имело
слово «элементы», когда считалось, что земля, вода, огонь, воздух и эфир являются элементами или
субстанцией творения. Они также не являются на самом деле «элементами» в современном научном
понимании этого термина, а скорее пятью тонкими вибрационными силами, в которые дифференцируется
Сила Творения.

823
Глава I. Уныние Арджуны
1
Мост варолии – это часть ствола головного мозга, расположенная над продолговатым мозгом и
центрированная ниже двух полушарий головного мозга, соединяющая головной мозг, мозжечок и
продолговатый мозг. Небольшой по размеру (1 куб. дюйм), он содержит восходящие сенсорные и
нисходящие моторные тракты, которые соединяют мозг с остальной частью тела. Эти тракты проходят через
плотную сеть нервных клеток, называемую ретикулярной формацией, функция которой заключается в
возбуждении к деятельности остального мозга и регулировании двадцатичетырехчасового цикла сна и
бодрствования. Мост варолии содержит особую структуру, locus coeruleus («голубое место») - небольшое,
концентрированное скопление клеток, содержащих норадреналин, химическое вещество, стимулирующее
мобилизацию, которое подготавливает организм к действию. Эта структура участвует в возбуждении,
сновидении, сне и настроении.
2
Эта символика объясняет, почему, хотя Санджая был наделен способностью воспринимать и описывать
события в то же самое время, когда они происходили, он не рассказывал Дхритараштре дискурс [беседу]
Гиты, который предшествовал битве, пока не прошло уже десять дней сражения. (Примечание издателя)
3
«И не скажут: «Вот, оно здесь», или: «Вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». От Луки 17:21
4
«Добро» - это то, что выражает истину и добродетель и привлекает сознание к Богу; а «зло» - это
невежество и заблуждение, то, что отталкивает сознание от Бога.
5
В комментарии к этой строфе эпитеты «Царь-душа» и «Царь-эго» используются в этой и последующих
метафорах в более широком смысле их значения и не обязательно относятся к их конкретному
использованию в аллегории Гиты, где Кришна является душой, а Бхишма - эго.
6
См. «
Введение».
7
I к Коринфинянам, 3:16
8
Для перевода санскритского слова прана я придумал слово «жизнетроны». Индуистские писания
упоминают ану - «атом»; параману - «за пределами атома» – более тонкие электронные энергии; и прану -
«творческая жизнетронная сила». Атомы и электроны – это слепые силы; прана изначально разумна.
Например, прана или жизнетроны в сперматозоидах и яйцеклетках направляют эмбриональное развитие в
соответствии с кармическим замыслом.
9
Не следует думать, что истину о майе понимали только риши. Ветхозаветные пророки называли майю
именем Сатаны (букв., по-еврейски «противник»). Греческий Завет, как эквивалент Сатаны, использует
diabolos или Дьявола. Сатана или майя - это космический маг, который создает множество форм, чтобы
скрыть единую бесформенную истину. В Божьем плане и игре (лиле) единственная функция Сатаны или
майи состоит в том, чтобы попытаться отвлечь человека от Духа к материи, от реальности к нереальности.
Христос живописно описывает майю как дьявола, убийцу и лжеца. «Дьявол... он был убийцей с самого
начала и не пребывал в истине, потому что в нём нет истины. Когда он говорит ложь, то говорит о своем,
ибо он лжец и отец ее» (Иоанна 8: 44). «Диавол грешит с самого начала. Для этого явился Сын Божий, чтобы
истребить дела диавола» (I Иоанна 3:8). То есть проявление Сознания Христа внутри самого человека без
особых усилий разрушает иллюзии или «дела дьявола».
Майя существует «с самого начала» из-за своей структурной инерционности в феноменальных мирах. Они
всегда находятся в переходном движении, как антитеза Божественной неизменности. («Автобиография
йога»)
10
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него
начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (от Иоанна, 1:1-3).
11
Среди современных учёных Нобелевский лауреат сэр Джон Экклз подтвердил связь воли с действием у
человека. В статье 1983 года в газете «Даллас Таймс-Геральд» сообщалось: «Сэр Джон Экклз знает из своих
исследований, что когда вы двигаете пальцем, это внешне простое движение является кульминацией
миллионов невыразимо сложных химических и электрических взаимодействий, происходящих в течение
миллисекунд в четко упорядоченной последовательности в вашем мозгу. Именно это и принесло ему
Нобелевскую премию в 1963 году: его новаторское исследование химических путей передачи нервными
клетками инструкций друг от друга.
«Недавние исследования показали, что весь процесс перемещения этого пальца, то, что Экклз назвал
«ударным механизмом», начинается в области в верхней части мозга, называемой дополнительной
моторной областью, - сказал он. ‘Но это всё равно не даёт ответа на главный вопрос: как запускается
механизм запуска?’

824
Дальнейшие исследования дали нам ключ к разгадке. Если испытуемый на самом деле не двигал пальцем,
а просто думал о том, чтобы его двигать, детекторы показывали, что его дополнительная двигательная
область была активирована, хотя двигательная кора головного мозга, которая контролирует движение
самих мышц, не была активирована… ‘Итак, - торжествующе произносит Экклз, - дополнительный моторный
отсек срабатывает намеренно. Ум работает над мозгом. Мысль действительно вызывает огонь в клетках
мозга.’»
«Физиология движения доказывает, по Экклзу, что мы обладаем свободой воли, что в наши действия
вовлечено нечто, находящееся вне чисто механического процесса. «У вас есть умственные способности,
чтобы принять решение действовать», - сказал он. «Если вы можете делать это на элементарном уровне –
двигая пальцем – то из этого следует, что вы можете делать это и на более сложных уровнях человеческого
действия и взаимодействия»». (Примечание издателя)
12
От Матфея, 6:33
13
Гуру - духовный учитель. Гуру Гита (стих 17) метко описывает гуру как «рассеивающего тьму» (от гу -
«тьма» и ру - «то, что рассеивает»). Хотя сегодня слово «гуру» обычно используется для обозначения просто
учителя или наставника, истинный гуру – это тот, кто просветлён Богом. В своём достижении
самообладания он осознал своё тождество с вездесущим Духом. Такой человек обладает уникальной
способностью вести искателя в его духовном путешествии к просветлению и освобождению.
«Общаться с гуру, - писал Свами Шри Юктешвар в «Священной науке», - значит не только находиться в его
физическом присутствии (так как это иногда бывает невозможно), но главным образом сохранять его в
наших сердцах, быть с ним единым в принципе и настроиться на него».
14
Санскритское слово акаша, переводимое как «эфир» и «пространство», относится конкретно к
вибрационному элементу, который является тончайшим в материальном мире, «экрану, на который
проецируется образ тела и всей природы».
«Пронизанное эфиром пространство - это граница между небом, или астральным миром, и землёй», -
сказал Парамахансаджи. «Все более тонкие силы, созданные Богом, состоят из света, или мыслеформ, и
просто скрыты за особой вибрацией, проявляющейся в виде эфира. Если бы эта эфирная вибрация была
удалена, вы бы увидели астральный космос за этой физической вселенной. Но наше чувственное
восприятие зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания ограничено этим конечным миром…».
«Пространство - это другое измерение: «врата» небес. Через духовное око, которое существует внутри, в
точке между бровями, вы можете войти в эти врата. Ваше сознание должно пройти через астральную
звезду в духовном глазу, чтобы овладеть этим высшим царством, астральным миром».
Современная физика отбросила гипотетический «эфир», постулируемый учёными девятнадцатого века как
среду, через которую свет проходит через пустоту космического пространства. «И всё же, - пишет профессор
Артур Зайонк в книге «Поймав свет: переплетённая история света и разума» (New York: Bantam Books, 1993),
- хотя бесчисленные эксперименты отрицают существование эфира, равное число, по-видимому,
подтверждает волнообразный характер света. Если мы принимаем и то и другое всерьёз и предполагаем,
что свет в некотором смысле является волной, тогда что же это такое, что колышется? В случае волн воды,
звуковых волн, вибрирующих струн, что-то всегда колышется. Фигура звука переносится воздухом. Что несёт
в себе мимолётная фигура, которую мы называем светом? Одно стало совершенно ясно: что бы это ни
было, оно нематериально!»
Эта проблема убедила некоторых учёных в том, что то, что «колышется», есть само пространство – и что
само определение «пространства» должно быть расширено. Мичио Каку в книге «Гиперпространство» (New
York: Oxford University Press, 1994) пишет о «научной революции, созданной теорией гиперпространства,
которая утверждает, что измерения существуют за пределами общепринятой четверки пространства и
времени. Среди физиков всего мира, включая нескольких Нобелевских лауреатов, растёт признание того,
что Вселенная действительно может существовать в пространстве высших измерений... Свет, в сущности,
можно объяснить как вибрации в пятом измерении... Пространство высших измерений, вместо того чтобы
быть пустым, пассивным фоном, на котором кварки разыгрывают свои вечные роли, фактически становится
центральным действующим лицом в драме природы».
Чувственное сознание воспринимает мир как существующий в четырёх физических измерениях. Наука йоги
описывает пронизанное эфиром пространство как барьер между этими и высшими измерениями
существования. За тончайшей физической вибрацией (акаша, эфир), как объяснил Парамаханса Йогананда,
стоит сверхэфир, «более тонкое проявление и поэтому не классифицируется как один из физических
вибрационных элементов (таттв), которых существует только пять – Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир.
Некоторые трактаты йоги определяют эту таттву как ум, или «не-материю», в противоположность
материи или грубой вибрации».

825
Является ли «разум» «высшим измерением», необходимым для
объяснения научно наблюдаемой природы физической реальности?
Многие физики не считают, что этот вопрос относится к их области;
конечно, никакого окончательного консенсуса между ними ещё не
достигнуто. Однако в книге Elemental Mind: Human Consciousness and The
New Physics (New York: Penguin Books, 1993) физик Ник Герберт, доктор
философии, пишет: «Разум – это далеко не редкое явление в сложных
биологических или вычислительных системах, он сам по себе является
фундаментальным процессом, столь же широко распространенным и
глубоко внедрённым в природу, как свет или электричество. Наряду с
более привычными элементарными частицами и силами, которые наука
определила как строительные блоки физического мира, разум (с этой
точки зрения) должен рассматриваться как столь же фундаментальная
составляющая естественного мира. Разум, одним словом, элементален, и
он взаимодействует с материей на столь же элементарном уровне, на
уровне возникновения в действительности индивидуальных квантовых
событий. См. также Пракрити: двойственная природа Духа в творении
Стих 4. (Примечание издателя)
15
Витафон - ранний термин для кинофильмов со звуком. (Примечание издателя)
16
Эта история, с некоторыми вариациями в деталях, является частью знания (особенно в Южной Индии),
сплетенного вокруг жизни Свами Шанкары - величайшего индийского философа; редкое сочетание святого,
учёного и человека действия. Часто именуемый Ади («первым») Шанкарачарьей, он провёл большую часть
своей короткой тридцатидвухлетней жизни, путешествуя по всей Индии, распространяя своё адвайтическое
(недуалистическое) учение. Миллионы людей с нетерпением ожидали услышать утешительный поток
мудрости из уст босоногого молодого монаха.
Несколько записей указывают на то, что несравненный монист жил в шестом веке до нашей эры . Мудрец
Анандагири приводит даты 44-12 гг. до н. э. Западные историки относят Шанкару к восьмому или началу
девятого века н. э.
Реформаторская деятельность Шанкары включала в себя реорганизацию древнего монашеского ордена
Свами. Он также основал математические школы (монастырские учебные центры) в четырёх населенных
пунктах: Майсуре на юге, Пури на востоке, Дварке на Западе и Бадринатхе на севере Гималаев. Его целью в
развитии математики в четырёх частях Индии было содействие религиозному и национальному единству во
всей огромной стране. (Примечание издателя)
17
Духовный глаз – это единственный глаз интуиции и вездесущего восприятия в центре Христа (Кутастха)
(аджня-чакра) между бровями, который непосредственно связан полярностью с мозговым центром.
Глубоко медитирующий преданный видит духовное око как кольцо золотого света, окружающее сферу
опалового синего цвета, а в центре – пятиугольную белую звезду. Микрокосмически эти формы и цвета
олицетворяют соответственно вибрационную сферу творения (Пракрити, космическая природа),
Вселенский разум Бога в творении (Кутастха Чайтанья, Сознание Кришны или Христа) и лишенный
вибраций Дух за пределами всего творения (Брахман).
В глубокой медитации сознание преданного проникает духовным оком в три воплощённые в нём сферы.
18
Традиционно учёные приписывают корню дру в имени Дрона другое значение: «дерево или любое
деревянное орудие», - соответствующее метафорическому сообщению о том, что Дрона был зачат в
деревянном сосуде из семени великого мудреца.
19
- «великий воин на колеснице» ( , от махат - «великий, благородный, царственный»;
ратха - «колесница, воин») означает того, кто очень искусен в науке боя, командует тысячами людей и
способен в одиночку сражаться с десятью тысячами лучников одновременно.
20
Царь Каши. Здесь был использован титул, а не собственное имя.

826
21
Роль тонких астральных и каузальных сил сознания в функционировании чувственного сознания человека
ещё не определена материальной наукой. «Какими бы фундаментальными ни были наши чувства, многие
из их секретов не поддаются научному исследованию», - говорилось в докладе журнала Discover (июнь 1993
года), в котором подводились итоги последних исследований в области чувственного восприятия.
Например, «осязание и физический мир, который оно порождает, имеют гораздо большее отношение к
тому, что происходит у нас в голове, чем к кончикам пальцев».
В книге «Революция мозга» (New York: Bantam Books, 1973) Мэрилин Фергюсон пишет: «Через мириады
операций в мозге мы воспринимаем; наши органы чувств выбирают из стимулов, мозговые структуры в
мозге интерпретируют данные, но нет никакой окончательной модели реальности, по которой наше
восприятие можно было бы измерить как истинное или ложное... Роза – это всего лишь роза, потому что
человек видит её как таковую; без него она была бы лишь узором энергетических вихрей».
«Чувства обычно совершают два чуда», - говорит Роберт Орнстайн, доктор философии в области психологии
сознания (New York: Penguin Books, 1986). «Во-первых», - объясняет он, - «мозг преобразует различные
формы физической энергии из внешнего мира: свет, звук, колебания химических молекул, - в электрические
сигналы в мозге». «Этот процесс называется трансдукцией», - пишет он. – «Глаз преобразует свет, ухо –
звуковые волны, нос – газообразные молекулы. Второе «чудо» ещё более примечательно: миллиарды
электрических взрывов и химических выделений «нервного возбуждения» становятся деревьями и
лепешками, серебряными рыбками и смехом – сознательным миром человеческого опыта.
Эти два чуда происходят каждое мгновение нашей жизни, и они настолько непрерывны и рутинны, что мы,
естественно, не осознаём их. Мы находимся на пути к пониманию того, как действует первое чудо, но все в
науке остаются полностью озадаченными вторым».
Австралийский физик Рейнор Джонсон выразил это следующим образом: «соборы и первоцветы,
произведения искусства и изделия из стали – какой мир создал разум из электрических бурь в нескольких
кубических сантиметрах серого вещества!» (Примечание издателя)
22
Подробнее о том, как физическое тело создается и оживляется действием трёх гун: тамаса, раджаса,
саттвы, – на пять элементов, см. Стих 1.
23
Анатомия грубого физического тела, являющаяся экстернализацией [проявлением] более тонких
астральных сил, в общем строится по образцу жизнетронной астральной формы. Физический спинной мозг
и цепи ганглиев симпатической нервной системы, идущие вдоль позвоночника, совпадают соответственно с
астральной сушумной и нади идой и пингалой слева и справа от сушумны. Поскольку сушумна является
внешней оболочкой двух более тонких астральных спинномозговых каналов (ваджра и читра) и
каузального «позвоночника» сознания (брахманади), описанного в комментарии к этому стиху –
физический спинной мозг также состоит из четырёх концентрических слоев, защищённых позвонками:
(1) самый внешний – это узкое заполненное лимфою капиллярное пространство, ограниченное снаружи
прочной мембраной, твёрдой мозговой оболочкой; (2) слой губчатой ткани, заполненный спинномозговой
жидкостью, покрытый тонкой арахноидной мембраной; (3) белое и серое вещество, окруженное сосудистой
мембраной, называемой Пиа-матер, и содержащее афферентные и эфферентные нервные тракты,
соединяющие мозг с мышцами, органами чувств и жизненно важными органами через периферические
нервы; и (4) чрезвычайно тонкий центральный канал в середине серого вещества.
Два глаза физического тела, через которые воспринимается мир двойственности, созданы по образцу трёх
фаз астрального духовного глаза: золотой ореол астрального глаза, окружающий сферу голубого света, в
центре которой находится яркий звёздный свет пяти лучей, моделируется в физических глазах – в белой
склере, радужной оболочке и зрачке соответственно.
Физическое тело в целом, когда оно расположено с вытянутыми в стороны руками и раздвинутыми ногами,
напоминает пятиконечную звезду, символизирующую пять звёздных лучей, видимых духовным оком,
которые посылают пять вибрационных элементов, создающих физическое тело: землю, воду, огонь, воздух
и эфир (голова представляет собой самый тонкий элемент – эфир; две руки – воздух и огонь; и две ноги –
более грубые элементы воды и земли).
Всё физическое творение, внушающее столь благоговейный трепет человеческой психике и интригующее
пытливые исследования науки, даёт лишь дразнящие намеки на лежащие в основе чудеса бытия –
идеограммы Космического Автора, подлежащие расшифровке просвещёнными умами.
24
«В конечном счете, - заявил известный британский генетик Дж.Б. С. Холдейн, - Вселенная не может быть
ничем иным, как прогрессивным проявлением Бога».
Недавние открытия во многих областях науки постепенно развеивают давнее научное мнение о том, что
восходящая эволюция жизни и интеллекта, породившая человека, была случайным процессом. Само
существование живой материи приводит многих учёных к признанию врожденного замысла творения.
«Тщательный анализ показывает, что даже слегка впечатляющая живая молекула вряд ли образуется
827
случайным образом», - писал журнал Time 28 декабря 1992 года. А в статье в «Ньюсуик» от 19 июля 1993
года был задан вопрос: «Как появились на свет клочки газа и кусочки глины?.. Там, где впервые появились
ингредиенты жизни, объединение их в нечто полностью живое всё ещё кажется безумно невероятным».
Фред Хойл, британский астроном *основатель Института теоретической астрономии Кембриджского
университета+, однажды сказал, что это событие примерно так же вероятно, как сборка Boeing 747, отправив
вращающийся торнадо на свалку».
«Одно интригующее наблюдение, полученное из физики, - говорилось в статье в «Тайм», - состоит в том, что
вселенная, похоже, откалибрована для существования жизни. Если бы сила тяготения была немного
повышена, звёзды сгорали бы быстрее, оставляя мало времени для развития жизни на планетах,
вращающихся вокруг них. Если бы относительные массы протонов и нейтронов были изменены на волосок,
звёзды могли бы никогда не родиться, так как водород, который они едят, не существовал бы. Если бы во
время Большого взрыва некоторые основные числа – «начальные условия» – были сдвинуты, материя и
энергия никогда бы не свернулись в галактики, звезды, планеты или любые другие платформы, достаточно
устойчивые для жизни, как мы её знаем.
«Один малоизвестный факт состоит в том, что многие, возможно большинство, эволюционных биологов
теперь считают, что эволюция была очень вероятна, если дать ей достаточно времени, чтобы создать вид с
нашим существенным свойством: интеллектом настолько великим, что он осознаёт себя и начинает
выяснять, как всё работает. На самом деле многие биологи уже давно считают, что *учитывая
фундаментальную структуру вселенной+ появление высокоинтеллектуальной жизни было почти
неизбежно».
В книге «Необъятное путешествие» (New York: Random House, 1957) биолог Лорен Айзли прокомментировал
якобы слепые эволюционные процессы «естественного отбора» и «выживания наиболее
приспособленных», которые создали сложные живые существа из сырья земли: «Люди много говорят о
материи и энергии, о борьбе за существование, которая формирует жизнь. Эти вещи существуют, это верно;
но более тонким, неуловимым, более быстрым, чем плавники рыбы в воде, является тот таинственный
принцип, известный как организация, который оставляет все другие тайны, связанные с жизнью, черствыми
и незначительными по сравнению с ними. Ибо то, что без организации Жизнь не существует, очевидно.
Однако сама эта организация не является строго продуктом жизни или отбора. Подобно какой-то тёмной и
мимолетной тени внутри материи, она выплескивается из маленьких окошек глаз или заполняет
пространство нотами песни лугового жаворонка.. Если «мёртвая» материя воздвигла этот любопытный
ландшафт скрипучих сверчков, певчих воробьев и удивляющихся людей, то даже самому преданному
материалисту должно быть ясно, что материя, о которой он говорит, содержит удивительные, если не
ужасные силы и не может быть невозможной, как предположил Харди, «всего лишь одной из многих масок,
надетых великим лицом, находящимся позади Творения»». (Примечание издателя)
25
См. Стихи 20–23 для ссылки на магнетизм между копчиковым и грудным центрами и центром духовного
глаза.
26
Недавние научные исследования материализующей силы визуализации разума подтвердили, что люди
могут научиться использовать свою способность создавать яркие мысленные образы и работать с ними для
достижения физического, умственного, эмоционального и духовного благополучия. В одном из семилетних
исследований доктор С.Раппапорт проанализировал двадцать пять человек, которые совершили
необычайные физические преобразования – преодоление врожденных дефектов, выздоровление от
«неизлечимых» болезней, восстановление функций после тяжёлых увечий после несчастных случаев и так
далее. «Все эти люди говорили мне одно и то же, - сообщила она. - Все они имели в своём сознании образ
того, кем и чем они хотели бы быть, и они буквально вырастили свои физические тела в эту воображаемую
форму». (Примечание издателя)
27
«Дата рождения Патанджали неизвестна, хотя многие учёные относят время его жизни ко второму веку
до нашей эры. Риши писали трактаты на огромное количество тем с такой проницательностью, что века
были бессильны превзойти их; однако, к последующему ужасу историков, мудрецы не прилагали никаких
усилий, чтобы прикрепить свои собственные даты рождения и удостоверение личности к своим
литературным произведениям. Они знали, что их краткие промежутки воплощений были лишь временно
важны, как вспышки великой бесконечной жизни; и что истина вечна, её невозможно описать, и она не
является их личным достоянием» – «Автобиография йога».
28
Женский эквивалент семени находится в репродуктивных структурах, которые производят яйцеклетку и
развивают её в живое существо. Йога учит, что в половом акте как мужчины, так и женщины рассеивают
запас тонкой жизненной силы, присущей репродуктивным органам.
29
См., например, Стихи 35-36 и Стихи 51-53.
30
См. «Введение», «Божественное происхождение братьев Пандавов»
828
31
Йога Сутры II:46.
32
См. Здоровье, красота и мир в телесном царстве
33
Среди более чем семидесяти санскритских комментариев к Гите, подготовленных высокоуважаемыми
учёными – первый доступный комментарий был написан Ади Шанкарачарьей – иногда встречаются
вариации в санскритских шлоках Гиты. Слово «Джаядратха», например, появляется в одних версиях после
слова «сын Сомадатты», и отсутствует в других. Когда аллегория Гиты соотносится с Йога-сутрами
Патанджали, как в этом комментарии Парамахансаджи, необходимость включения Джаядратхи становится
очевидной. (Примечание издателя)
34
Известный санскритолог У.Д.Уитни в своём знаменитом труде «Корни, глагольные формы и первичные
производные санскритского языка» перечисляет корни *крип+ и (последний из которых переводится
Монье-Уильямсом как ип). В своём анализе Уитни отмечает: «С этим корнем, по-видимому, связаны
*крип+ (со времён Вед и Брахманов), па *крипа+ (начиная с Вед).» (Примечание издателя)
35
Йога-Сутры II:5.
36
«Зрение требует гораздо большего, чем просто функционирующий физический орган; без внутреннего
света, без формирующего зрительного воображения мы слепы», - пишет профессор Артур Зайонк в книге
«Поймать свет: переплетённая история света и разума» (New York: Bantam Books, 1993). Он цитирует
французского офтальмолога Моро: «Было бы ошибкой предполагать, что пациент, чьё зрение было
восстановлено после хирургического вмешательства, может впоследствии видеть внешний мир». Удаление
катаракты у людей, слепых от рождения, оставляет им возможность воспринимать не более чем различные
интенсивности размытого света; они не могут различать предметы или людей. «Вернуть зрение слепому от
рождения человеку – это скорее работа педагога, чем хирурга,» - сказал доктор Моро.
«Свет природы и разума вплетены в глаз и вызывают видение», - объясняет профессор Зайонк. Два огонька
освещают наш мир. Один обеспечивается Солнцем, а другой отвечает ему – светом глаза. Только вплетая их
в себя, мы видим; не имея ни того, ни другого, мы слепы... Помимо внешнего света и глаза, зрению
необходим «внутренний свет», тот, чья яркость дополняет знакомый внешний свет и преобразует грубое
ощущение в осмысленное восприятие. Свет разума должен вливаться в мир и соединяться со светом
природы, чтобы создать новый мир». (Примечание издателя)
37
Йога-Сутры II:6.
38
См. также «Расширенный комментарий – природа эго», Стих 11; сасмита, сампраджнята и
асампраджнята самадхи, Стихи 15-18; и различение эго и души, Стих 5-Стих 6.
39
Учёные, применяя буквальный подход к определениям, обычно связывают происхождение имени этого
воина Гиты со словом а («ухо»), происходящим от аналогичного корня , а не и, «делать,
работать». В аллегорическом повествовании говорится, что Карна родился украшенным чудесными
серьгами и доспехами, придающими ему непобедимость. Эти украшения он в конце концов отдал Богу
Индре, который, переодевшись брамином, возжелал их, чтобы защитить Арджуну, которого Карна поклялся
убить. За отказом от них последовало падение Карны.
40
От Матфея, 6:22.
41
Хотя Карна рождён от света сознания духовного ока («солнца»), он «взращен» в метафизическом центре в
Мосте Варолии, резиденции манаса, чувственного ума, символизируемого Дхритараштрой (см. Стих 1).
Здесь также можно обратиться внутрь, в духовный мир. Мой гуру, Шри Юктешвар, отметил значение имени
Карна в игре слов, распространенной в индуистских писаниях, где слово «карна» означает также «руль
корабля». Таким образом, это сознание, представленное в виде Карны, может быть в этой ключевой точке
«направлено» либо внутрь через дверь духовного глаза в астральный позвоночник с его центрами
божественного осознания, либо наружу в чувственные нервы и материальное сознание. Решив встать на
сторону сил чувственного разума, Карна привязался к материальным удовольствиям (вместе со своим
братом по оружию Викарной; 4. Викарна – отталкивание (двеша)) и проявляет свои материалистические
склонности в тонкой поясничной чакре позвоночника, противостоя там своему заклятому врагу –
божественной силе самоконтроля Арджуны (см. Стих 11, «Духшасана, как гнев...»).
42
См. XVI:7–18.
43
См. II:63.
44
См. Стихи 21-22.
45
См. «Дурьйодхана крадёт царство Пандавов».
46
Санскритские слова и означают не только «неограниченное» и «ограниченное»
соответственно, но и противоположное значение недостаточного или неадекватного, а также достаточного
или адекватного. Любой из этих вариантов перевода является приемлемым, если его цель понятна. Один
принцип истины – будучи безусловным и вечным – при правильном применении способен победить орду
злых тенденций, относительное существование которых зависит от временной природы заблуждения.
829
47
Парамаханса Йогананда положил эту песню на музыку и включил её в свои Космические Песнопения
(опубликованные Братством самореализации).
48
Восьмеричный путь йоги Патанджали.
49
Ключевая роль, которую играет в сознании человека продолговатый мозг и связанные с ним структуры в
стволе головного мозга – известные на протяжении веков науке йоги – в настоящее время формулируется
также нейрофизиологами. Соединение продолговатого мозга (место, согласно йоге, человеческого
самосознания как души или эго) и варолиевого моста (место манаса, низшего, чувственного ума), является
ретикулярная формация – совокупность нейронных путей в центр ствола мозга, о котором физик Ник
Херберт, доктор философии, пишет в «Элементарном уме: человеческом сознании и новой физике» (Нью
Йорк: книги пингвина, 1993):
«Все основные сенсорные и моторные пути должны проходить через эту диффузные нейронные дебри на
пути к мозгу и обратно... Килмер и его коллеги из Массачусетского технологического института описали
функцию ретикулярной формации как «нервный центр, который объединяет комплекс сенсомоторных и
вегетативно-нервных отношений, позволяя организму функционировать как единое целое, а не просто как
совокупность органов. Его основная задача состоит в том, чтобы привязать организм к одному или другому
из примерно шестнадцати грубых способов поведения: например, бегать, бороться, спать, говорить, – в
зависимости от нервных импульсов, которые воздействовали на него в течение последней доли секунды.
«Таким образом, ретикулярная формация, по-видимому, принимает мгновенные решения о том, что всё
тело должно делать с собой».
«Здесь находится центральный исполнительный орган, который подбирает, выбирает и, прежде всего,
испытывает некоторые виды деятельности, выполняемые другими структурами мозга. Именно здесь по
праву начинается наш поиск тайны человеческого сознания... Большинство свидетельств указывают на то,
что «я», как личность, живу в своём мозговом стволе, в ретикулярной формации и вокруг неё...
Человеческий дух входит в материю каким-то неведомым образом именно через эту таинственную нервную
чащу... Мы соответствуем этому замечательному органу, как рука соответствует перчатке. (См. также
«Метафорическая значимость вопроса Дхритараштры» и «Организация Телесного Царства: места обитания
Души»). (Примечание издателя)
50
По необходимости этот комментарий о воинах Курукшетры упрощён, как это было сделано в самой Гите,
акцент сделан только на главных аллегорических персонажах, которые представляют собой йогическое
восхождение к Духу и противостоящие ему силы. Неписаные тома подробностей познаются преданным
через собственное осознания, когда он входит в самадхи глубокой йога-медитации, данной гуру.
51
См. также ссылку на Бхишму как на «отражённое сознание», универсальное эго, во Введении: «

Восемь видов разума Духа присутствуют во всём творении».

52
Парамаханса Йогананда писал: «Приток бесчисленных космических потоков в человека через дыхание
вызывает беспокойство в его уме. Таким образом, дыхание связывает его с мимолетными феноменальными
мирами. Чтобы избавиться от печали преходящего и войти в блаженное царство реальности, йог учится
успокаивать дыхание с помощью научной медитации». («Шёпот вечности», опубликованный Братством
самореализации.)
53
Пракрити или природе, «супруге» Духа, было дано множество имён в соответствии с различными
аспектами, которые она представляет, такими как Лакшми, Сарасвати, Кали или Святой Дух христианского
Писания. Дух - это непроявленный Абсолют. Для развития творения Бог посылает творческую вибрацию,
Святой Дух или Маха-Пракрити, в которой Он сам присутствует в неизменном, незатронутом отражении,
Вселенский дух в творении: сознание Кутастха Чайтаньи, Кришны или Христа. В утробе Матери-Природы
Дух рождает творение. Свет духовного глаза, видимый в медитации, - это микрокосм света природы,
сознания Христа или Кришны и Духа или Космического Сознания. Триединый свет духовного ока ведёт к
единению с этими тремя макрокосмическими состояниями сознания.
54
«Я был в Духе (духовном сознании) в день Господtum (день соприкосновения с божественными сферами
истины) и услышал позади себя (в мозгу, «за» или в затылке) громкий как бы трубный голос (великий
блаженный звук Аум), ... И я обернулся, чтобы увидеть голос, который говорил со мной. И повернувшись, я
увидел семь золотых светильников (семь астральных центров); а посреди семи светильников – одно
(астральное тело), подобное Сыну Человеческому (внешне похожее на физическое тело)... и голос его как
звук многих вод (звук стихий, таттв, исходящих из астральных центров)» (Откровение 1:10, 12, 13, 15).
55
«Но когда приходит совершенное, тогда то, что лишь отчасти, отбрасывают… Теперь мы видим, как бы
через тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу: теперь я знаю отчасти; но тогда познаю, как и я
знаем» (I Коринфинянам 13:10,12) .
56
Йога-сутры I:17.
830
57
Аллегорическое значение обнаруживается не в буквальном переводе слов мани (драгоценный камень) и
пушпа (цветок), а в санскритских корнях ман - «звучать»; и - «раскрываться или проявляться».
Разум и предположения учёных умов могут прийти к буквальному или традиционному толкованию
терминологии, используемой риши Вьясой в Гите; но более глубокие значения часто скрыты в подсказках
внутри слов – подобно тому, как Иисус скрыл истину в притчах, а апостол Иоанн скрыл смысл своей
реализации в метафорах Откровения святого Иоанна. Очевидная интерпретация предназначена для
вдохновения обычного человека; скрытая метафора - для серьёзного практикующего науку йоги.
58
Девадатта буквально означает «дар Божий». В этом аллегорическом контексте его значение находится в
одном из многих значений санскритского слова дэва, корнем которого является див и означает «радоваться
или иметь удовольствие».
59
От санскритского корня пунд, лит., «стереть в порошок», то есть разложить.
60
От Иоанна, 1:1.
61
От Иоанна 14:6.
62
Подробное описание этих тонких действий элементов в спинномозговых центрах дается в Стих 1.
63
Австралийский физик Пол Дэвис, доктор философии, лауреат Темплтонской премии за прогресс религии
1995 года, писал в журнале Superforce (New York: Simon and Schuster, 1984): «Для наивного реалиста
Вселенная – это совокупность объектов. Для квантового физика это неразрывная сеть вибрирующих
энергетических паттернов, в которой ни один компонент не обладает реальностью, независимой от целого;
и в эту целостность включён наблюдатель».
Профессор Брайан Д. Джозефсон из Кембриджского университета, лауреат Нобелевской премии по физике
в 1973 году, высоко оценил древнеиндийские философские системы: «Веданта и Санкхья содержат ключ к
законам разума и мыслительного процесса, которые соотносятся с квантовым полем, то есть
функционированием и распределением частиц на атомном и молекулярном уровнях».
Многие примеры сил продвинутых йогов – тех, кто овладел наукой йоги, практическим применением
Веданты и мудрости Санкхьи – были описаны в «Автобиографии йога», включая главу «Закон чудес»
(Примечание издателя).
64
В своей «Грамматике санскрита» известный учёный сэр М.Монэ-Уильямс писал: «Иероглифы деванагари
которыми написан санскритский язык, приспособлены к выражению почти каждой известной градации
звука; и каждая буква имеет фиксированное и неизменное произношение».(Примечание издателя)
65
На самом деле эти звуки являются синонимами лепестков, то есть вибрационных сил. Пятьдесят букв или
звуков, помноженные на двадцать, равны одной тысяче лепестков сахасрары.
66
Ананда Мохан Лахири, который сам достиг очень высокой степени божественного осознания, был
близким другом и великим благодетелем моей школы и работы в Индии с самого её основания. Он был
особенно полезен во время моего визита в Индию в 1935 году, когда я стремился поставить школу и работу
Йогоды на прочную основу. То, что должно было стать его последним выражением любовной поддержки,
пришло в его последнем письме ко мне, написанном незадолго до его смерти в 1951 году, ободряя меня в
моих попытках завершить этот новый комментарий к Гите: «Пиши свою Гиту по-своему, прямо от Кришны и
Арджуны, и не подражай никакому древнему заумному толкователю», - и подписал его: «Твой в вечности».
67
Аум - это высшая мантра, изначальное проявление Духа (Парабрахмана) как космической творческой
вибрации, известной как шабда-брахман, или Дух в его проявленном аспекте как звук. Поэтому она
является источником и вместилищем всех других вибрационных звуков.
68
Бхарата, от - «свет» и рата - «привязанный или преданный к»; относится к тому, кто просветлен, то
есть достиг космического сознания, осознания Абсолюта.
69
Партха означает «сын Притхи». См. также объяснение символического значения Притхи в комментарии к
Стих 3.
70
Эта последняя строка является первой половиной стиха 27, но включена в стих 26, чтобы обеспечить
полную мысль в английском переводе. По той же причине Парамаханса Йогананда переводит стихи 27-31,
состоящие из второй строки одного стиха, за которой следует первая строка следующего. (Примечание
издателя)
71
«Психологическая» означает внутреннюю природу сил Куру и Панду как материалистических и духовных
выражений сознания преданного, которые он воспринимает во время интроспективной медитации, в
отличие от внешних или физических реакций и действий, которые они порождают.
72
«Это иллюзия – думать, что у человека есть один ум, хороший или плохой. Нет единого ума, но их много;
мы – коалиция, а не один человек». Этот вывод был сделан после многих лет исследований функций мозга
и эволюционной биологии Робертом Орнштейном, доктором философии, психологом, который преподаёт в
Медицинском центре Калифорнийского университета в Сан-Франциско и в Стэнфордском университете. В

831
книге «Multimind: A New Way of Looking at Human Behavior» (New York: Bantam Doubleday Dell, 1986) доктор
Орнштейн продолжает:
«Вместо единой интеллектуальной сущности, которая может одинаково судить о многих различных видах
событий, ум является разнообразным и сложным. Он содержит изменчивое скопление различных видов
«малых умов» – фиксированных реакций, талантов, гибкого мышления – и эти различные сущности
временно используются – «вкатываются в сознание» - а затем обычно отбрасываются и возвращаются на
своё место после использования…»
«Некоторые из маленьких умов, которые вкатываются внутрь, являются результатом работы множества
разнообразных центров контроля в мозге. Эти центры развивались в течение миллионов лет, чтобы
регулировать тело, защищать от опасности и вообще организовывать и планировать усилия. Отдельные
ментальные компоненты имеют различные приоритеты и часто пересекаются друг с другом и с нашей
сегодняшней жизнью, но они действительно существуют и, более точно, «они» - это мы. Я думаю, что было
бы неплохо, если бы мы смогли увидеть примитивные основы многих наших суждений и решений, чтобы
попытаться что-то с ними сделать».
«Наша проблема как индивидуумов заключается в том, что чаще всего мы действуем бессознательно и
автоматически, поэтому мы часто не знаем, какой из множества «малых умов» действует в любое время. И
часто мы не выбираем подходящие «маленькие умы» в нужное время».
«Люди могут сознательно перенаправлять свой разум, но, подобно обучению чтению или математике, эта
способность не приходит естественным путем», - писал д-р Орнштейн в книге «Эволюция Сознания» (New
York: Simon and Schuster, 1991). – «Её нужно лелеять. Мы должны знать, кто там находится, чтобы наводить
порядок…»
«На протяжении тысячелетий людей привлекала идея «высшего Я» или «мистического опыта». Теперь мы
должны осознать, что эти переживания важны для нашего будущего, и признать, что они находятся в
пределах досягаемости для всех. Мы можем переделать наш разум, переместив его на место.
Традиционный термин для контроля себя... это будет, сейчас немодно. Если есть воля, то она будет
заключаться в отборе различных умов, которые мы вызываем в игру... Сознательный контроль - это
маленькая и слабая сила в большинстве умов, сила, которую мы можем развить посредством
самонаблюдения». (Примечание издателя)
73
Нейрофизиологи определили эти и другие различия между мужчинами и женщинами, основываясь на
отличительных функциях левого и правого полушарий головного мозга. Исследователи отмечают, что,
вообще говоря, левая сторона мозга, которая специализируется на аналитических, логических и вербальных
задачах, более активна у мужчин; в то время как правая сторона, которая активирует художественные и
творческие функции, работая больше с метафорой, эмоциями и чувствами, более активна у женщин.
«Постепенно, начиная примерно с двух или трёх миллионов лет назад, человеческий орган мышления всё
больше раздваивался», - пишет Дэвид Дарлинг, доктор философии, в книге «Уравнения вечности» (Hyperion
Press: New York, 1993). «Это особенно верно для человека мужского пола, потому что поляризация правого
и левого полушарий кажется более выраженной у мужчин, чем у женщин..».
«Многие религиозные модели мира демонстрируют интуитивное знание функционирования левого и
правого полушарий мозга. В даосизме, например, существует мужской принцип, известный как ян... Другая
крайность - это инь, женская сила...»
В «Дао физики» Фритьоф Капра описывает древнекитайский взгляд на ян как на «сильную мужскую
творческую силу», а на инь – как на «восприимчивый женский и материнский элемент…» В царстве мысли,
инь – это сложный, женский, интуитивный ум, ян – ясный и рациональный мужской интеллект. Инь – это
тихое созерцательное спокойствие мудреца, ян – сильное творческое действие царя».
Особенно актуальной для этого стиха Гиты является работа психиатра Университета Альберты Пьера Флор-
Анри, который провёл обширное исследование различных характеристик двух полушарий головного мозга.
Флор-Анри считает, что одним из качеств, локализуемых в левом полушарии, является «боевая мощь».
Такие чувства, как настороженность, депрессия и тревога, - говорит он, - более характерны для правой
стороны мозга».
«Половина наших ошибок в жизни происходит от ощущения того, что мы должны думать, и от мышления
того, что мы должны чувствовать», - заметил британский писатель Дж.К.Коллинз. Как левое, так и правое
полушария – а также мужская и женская натуры – обладают как характерными сильными сторонами, так и
характерными слабостями; данные исследований полушарий головного мозга не превозносят одно над
другим. «В западной культуре левое полушарие мозга более активно и доминирует мужское начало, что
может объяснить, почему Запад так технически развит и в то же время в некотором смысле так духовно
беден», - говорит д-р Дж. Дарлинг. - «Наш мозг эволюционировал таким образом, чтобы видеть мир двумя
различными, взаимодополняющими, но и взаимоисключающими способами. Каждый из нас, образно
832
говоря, имеет в своей голове Восток и Запад, мужское и женское начало. Но обычно тот или другой имеет
власть. Либо мы слишком озабочены рациональностью и поэтому, с точки зрения *Востока+, теряем
гармонию с природой, либо мы слишком интроспективны и не достигаем материалистического роста. Оба
ментальных режима, по-видимому, существенны для человеческого сознания и поэтому должны быть
приведены в большее равновесие». (Примечание издателя)
74
Кешава-это эпитет для Кришны как разрушителя зла, то есть убийцы демона Кеши.
75
«Опять диавол берёт его на чрезвычайно высокую гору и показывает ему все царства мира и славу их; и
говорит ему: «Всё это я дам тебе, если ты упадёшь и поклонишься мне». Тогда Иисус говорит ему: «Уйди
отсюда, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и ему одному служи» (Матфея 4:8-10).
76
Говинда, «главный пастух». Кришна был известен под этим именем в детстве, когда он пас скот своих
приемных родителей на полях Вриндабана; аллегорически, тот, кто является хозяином и управляет
«коровами» чувств.
77
«Да приидет Царствие Твоё.. на земле так же, как и на небе» (от Матфея, 6:10).
78
Убийца демона Мадху, то есть убийца демона невежества или духовных трудностей.
79
Вишну или Кришна, который принимает молитвы о спасении; Джанардана - это тот аспект, которому люди
молятся об исполнении – от джана - «люди» и ардана (санскритский корень ард) - «просить или умолять».
80
Бог удачи; относится к Кришне как воплощении Вишну, чьей супругой, или шакти, «божественной
силой», является Лакшми, богиня богатства и удачи. (См. также Стих 14)
81
От Иакова, 1:8.
82
Букв., «потомок клана Вришни». Слово вришни означает «мастерски сильный, могущественный».
83
См. I:8, «Физическое эго против Божественного эго».
84
Внутренний поток жизненной силы - это «жертвоприношение воды», удака, букв., «то, что течёт или
исходит вперёд». Божественный свет, который появляется во лбу от сосредоточенной там жизненной
энергии, - это подношение, символизируемое «рисовым шариком», пинда, от санскритского корня пинд,
«собирать; формировать в ‘шар’ или сферу» - свет сферического духовного глаза.
85
Нараке (в аду) ’ (а - «бесконечно») (быть или пребывать в каком-либо
месте или жилище). Противоположное значение имеет санскритское слово (конечно, неизбежно)
вместо а . Оба варианта были объединены в этом переводе.

Глава II. Санкхья и Йога: космическая мудрость и метод её достижения

1
Санскритский корень слова «ариец» - , «достойный, святой, благородный». «Древнее название Индии
– Арьяварта, буквально «обитель ариев – благородных, святых, превосходных». Позднейшее
этнологическое злоупотребление арийским языком для обозначения не духовных, а физических
характеристик вызвало такое возражение известного востоковеда Макса Мюллера: «Для меня этнолог,
говорящий об арийской расе, арийской крови, арийских глазах и волосах, является таким же великим
грешником, каким был бы лингвист, если бы он говорил о долихоцефальном словаре или брахицефальной
грамматике».
2
См. также комментарий к Стих 27 (включая сноску)(Примечание издателя)
3
См. Арджуна в Стихи 4-6.
4
«Мы знаем, что человек обычно беспомощен против злых страстей; но они становятся бессильными, и
человек не находит никакого мотива для того, чтобы предаваться им, когда через Крийя-йогу приходит к
нему сознание высшего и прочного блаженства. Здесь отказ, отрицание низшей природы синхронизируется
с принятием, переживанием блаженства. Без такого курса моральные максимы, воплощающие в себе
только негатив, бесполезны для нас».- Шри Ананда Мохан Лахири, внук Лахири Махасайи, в
«Автобиографии йога».
5
«Посредством медитации,.. вы можете подготовить почву для важных изменений в мозге, меняющих
сознание и привычки». Герберт Бенсон, доктор медицины, профессор Гарвардской Медицинской школы,
таким образом суммирует результаты своих обширных исследований, опубликованных в журнале Your
Maximum Mind (New York: Random House, 1987).
«С годами, - пишет он, - вы развиваете в своём мозгу «схемы» и «каналы» мышления. Это физические пути,
которые управляют тем, как вы думаете, как вы действуете, а часто и тем, что вы чувствуете. Во многих
случаях эти пути или привычки становятся настолько фиксированными, что превращаются в то, что я
называю «проводкой». Другими словами, схемы или каналы настолько глубоко укоренились, что кажется
почти невозможным их трансформировать».
В мозге насчитывается около 100 миллиардов нервных клеток, и каждая из них взаимодействует с другими
посредством связей, называемых синапсами. По оценкам доктора Бенсона, общее число возможных

833
соединений составляет 25 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000. Другими словами, если вы сделаете
стопку листов стандартной печатной бумаги, по одному листу для каждого нейронного соединения, то
полученная стопка бумаги будет иметь высоту примерно 16 миллиардов световых лет, простираясь за
пределы известной вселенной. А согласно другому известному исследователю мозга, доктору медицины
Роберту Орнштейну из Калифорнийского университета в Сан-Франциско, число возможных связей в мозге
больше, чем число атомов во вселенной. Поэтому, по мнению доктора Бенсона, потенциал мозга для
формирования новых путей – а значит, и новых привычек мышления и поведения – кажется практически
неограниченным».
«Это в значительной степени установленные схемы левого полушария нашего мозга, которые говорят нам:
‘Вы не можете изменить свой образ жизни....Ваши дурные привычки – это навсегда....Вы просто созданы
определённым образом, и вы должны жить с этим фактом’. Это просто неправда».
«Научные исследования показали, что электрическая активность между левой и правой сторонами мозга
становится скоординированной во время определённых видов медитации или молитвы», - объясняет он.
«Благодаря этим процессам ум определённо становится более способным к изменению и максимизации
своих возможностей... Когда вы находитесь в этом состоянии усиленной связи левого и правого
полушарий… возникает «пластичность познания», в которой вы действительно меняете свой взгляд на
мир... Если вы сосредоточитесь или сконцентрируетесь на каком-то письменном отрывке, который
представляет направление, в котором вы хотите, чтобы ваша жизнь шла, *этот+ более направленный
мыслительный процесс поможет вам перестроить схемы в вашем мозгу в более позитивном направлении...
Когда мы меняем наши модели мышления и действия, клетки мозга начинают устанавливать
дополнительные связи, или новые «провода». Затем эти новые связи по-новому связываются с другими
клетками, и вскоре пути или проводники, которые поддерживали жизнь фобии или другой привычки,
заменяются или изменяются... Изменённые действия и изменённая жизнь последуют за этим. Последствия
этого волнуют и даже ошеломляют». (Примечание издателя)
6
Хришикеша - «Владыка чувств», Гудакеша-Парантапа - «победитель сна и палач врагов».
7
См. также ссылку на самьяму - самообладание в медитации, Стихи 4-6.
8
В этом стихе Гиты санскритское слово - «мёртвый» (от гата - «ушедший, умерший» и асу -
«дыхание, или жизнь»), буквально означает «тот, чьё дыхание ушло». - «живой» означает «тот,
чьё дыхание не исчезло». Дыхание является синонимом смертной жизни и является первой причиной
отождествления с сознанием тела. Это стимулятор беспокойства или движения, связанного с жизнью. Йоги,
которые посредством пранаямы входят в бездыханное состояние самадхи (упоминаемое Святым Павлом:
«Я протестую против вашей радости, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем. Я умираю
ежедневно» (I Коринфянам 15:31), - способны подавить каждую волну беспокойства и испытать абсолютное
спокойствие реальности, и из этого сознания понять обманчивую природу материи и её движения
постоянного изменения.
9
«Говорят, что человек платит большими страданиями за свою более развитую центральную нервную
систему», - пишет Стивен Ф. Брена, доктор медицины, профессор Медицинской школы Университета Эмори
и глава института контроля боли в Джорджии. «Медицинские свидетельства сейчас показывают, наоборот,
что человек страдает больше от боли, потому что он отказывается правильно использовать свою
утончённую нервную систему, сохраняя её неуравновешенной и неуправляемой».
«У людей реакция на переживание боли никогда не является просто нервным рефлексом, как у животных;
но всегда, даже в самых острых чрезвычайных ситуациях, она является окончательным выражением
сложного, интегрированного мозгового процесса, включающего как когнитивные, так и эмоциональные
факторы... Было обнаружено, что ни один метод внешнего физиологического лечения не может обеспечить
излечение от хронической боли, если пациент не берёт на себя обязательство систематически изменять
свои мысли и поведение. В результате этого открытия специалисты по боли начинают осознавать огромную
практическую полезность науки йоги в борьбе с физическими и психическими причинами хронической
боли».
«В научных терминах «выносливость» можно рассматривать как степень, в которой мы можем
контролировать нашу реакцию на сенсорную информацию, так что работа тела и ума может оставаться
неизменной, несмотря на боль. Выносливость и оптимальная производительность коренятся в
самоконтроле. Без самоконтроля ни один спортсмен не может завоевать олимпийскую медаль, ни один
мистик не может достичь возвышенного состояния сознания – и ни одно человеческое существо не может
научиться перестать быть жертвой боли. Мой клинический опыт работы с тысячами пациентов, страдающих
хроническими болями, показал, что для того, чтобы научиться самоконтролю, требуется сила воли и
тренировка в правильном мышлении, правильных установках, правильной деятельности – именно то, чему
человек учится, следуя дисциплинам йоги. Комбинированная практика всех этих принципов в комплексной
834
терапии контроля боли позволила нам увидеть клинические результаты, которые медицина назвала бы
чудесными». (Примечание издателя)
10
«Все предметы... это фикции: химеры разума. Это наше левое полушарие *мозга+... оно обманывает нас,
заставляя видеть овец, деревья, людей и весь остальной наш аккуратно разделённый мир. Мы ищем
стабильность с помощью нашего рассуждающего сознания и игнорируем поток... Благодаря этому
классификацирующему и упрощающему подходу мы делаем секции в потоке изменений, и мы называем
эти секции вещами. И всё же овца – это не овца. Это временное скопление субатомных частиц в постоянном
движении – частиц, которые когда-то были рассеяны по межзвёздному облаку, и каждая из них остаётся в
рамках процесса, который является овцой только на короткий период времени. Это и есть реальный,
неопровержимый пример...»
«Мы так легко впадаем в привычку полагать, что то, что мы видим и чувствуем в нашем сознании, на самом
деле происходит вне нас, за пределами портала чувств. В конце концов, мы находимся всего в нескольких
дюймах от границ этой, казалось бы, знакомой земли. Но там нет никаких цветов, ни горячих, ни холодных,
ни удовольствия, ни боли. Хотя мы воспринимаем мир как ряд чувственных объектов, то, что на самом деле
приходит к нашим чувствам, - это энергия в форме вибраций различных частот: очень низких частот для
слуха и осязания, более высоких частот для тепла и ещё более высоких частот для зрения... Излучение,
которое мы улавливаем, запускает нейронные коды, которые мозг превращает в модель внешнего мира.
Затем эта модель получает субъективное значение и, благодаря хитрости мозга, проецируется наружу,
чтобы сформировать субъективный мир. Этот внутренний опыт мы обычно отождествляем с внешней
объективностью... Но это не объективно... Вся воспринимаемая реальность – это фикция. «Уравнения
вечности: размышления о сознании, смысле и математических правилах, которые управляют космосом»
- Дэвид Дарлинг, доктор философии (Нью-Йорк: Гиперион, 1993). (Примечание издателя)
11
См. Стихи 5-6.
12
«Кабир был великим святым 16-го века, чьи многочисленные последователи включали индусов и
мусульман. Во время смерти Кабира ученики поссорились из-за способа проведения погребальных
церемоний. Разгневанный мастер поднялся из своего последнего сна и отдал распоряжение. «Половина
моих останков должна быть похоронена по мусульманскому обряду», - сказал он. – «Пусть другая половина
будет кремирована с помощью индуистского таинства» - после чего он исчез. Когда ученики сняли саван,
покрывавший его тело, то не нашли ничего, кроме прекрасного набора цветов. Половина из них была
послушно похоронена в Магаре мусульманами, которые почитают эту святыню и по сей день. Другая
половина была кремирована с индуистскими церемониями в Бенаресе», - Автобиография йога.
13
См. также Стих 32 о праведных войнах.
14
См. Автобиографию йога, главу «Святой с двумя телами», где есть упоминание о драматическом исходе
Свами Пранабананды с Земли в главе «Основание школы йоги в Ранчи». (Примечание издателя)
15
Однажды возникнув, душа никогда не перестаёт существовать (Стих 20), даже в момент космического
растворения, когда вся материя растворяется в Духе во вселенских циклах проявления и растворения.
16
В последние годы это понимание оказало далеко идущее влияние на практику медицины и искусства
врачевания, способствуя появлению нового фокуса на исцеление с помощью жизненной энергии.
Основываясь на многолетних исследованиях электромагнитной природы тела, Роберт Беккер, доктор
медицины, профессор медицины в Государственном Университете Нью-Йорка, написал в книге «Тело
электрическое: электромагнетизм и основа жизни» (New York: Morrow and Company, 1978): «Существует
только одно здоровье, но болезней много. Точно так же, по-видимому, существует одна фундаментальная
сила, которая исцеляет, хотя у мириадов медицинских школ есть свои любимые способы заставить её
действовать. Наша господствующая мифология отрицает существование какой-либо такой обобщённой
силы в пользу тысяч маленьких существ, сидящих на полках аптек, каждое из которых способно
противостоять лишь нескольким недугам или даже части одного из них. Эта система часто работает
довольно хорошо, особенно для лечения бактериальных заболеваний, но... внутренняя сила может быть
задействована многими способами, включая исцеление верой, магическое исцеление, психическое
исцеление и самопроизвольное исцеление... Как бы то ни было, если энергия успешно сфокусирована, она
приводит к чудесной трансформации. То, что казалось неумолимым упадком, внезапно оборачивается
вспять...»
«Средства могут быть прямыми – психические методы, упомянутые выше – или косвенными: травы могут
использоваться для стимуляции выздоровления; эта традиция берёт своё начало от доисторических
мудрецов... к преобладающим лекарственным методам лечения настоящего времени. Голодание,
контролируемое питание и регулирование жизненных привычек, чтобы избежать стресса, могут быть
использованы для того, чтобы выманить скрытую целительную силу из больного тела; мы можем
проследить этот подход от современных натуропатов до Галена и Гиппократа... Все достойные внимания
835
медицинские исследования и интуиция каждого знахаря - это часть одного и того же поиска знания об
одной и той же неуловимой целительной энергии».
«В субботнем обзоре от 8 июля 1978 года сообщалось, что доктор Беккер вошёл в историю медицины,
когда, работая с лягушками и крысами, потерявшими ногу, он использовал электрическую стимуляцию,
чтобы вырастить новую конечность – «с хрящами и костями, мышцами, нервами и венами, всё с
удивительной анатомической точностью». (В отличие от других животных, таких как крабы и саламандры,
лягушки и крысы естественным образом не регенерируют части тела.) Кроме того, в субботнем обзоре
говорилось, что доктор Беккер «применил недавно найденный механизм исцеления к сломанным
человеческим костям, успешно сращивая переломы, которые не смогли зажить даже после обширных
хирургических процедур. Он и его коллеги сейчас достигли той точки, когда они могут уверенно
предсказать, что регенерация человеческих частей может быть достигнута и будет достигнута, возможно, в
ближайшие несколько десятилетий».
Другие исследователи, изучающие тонкие энергии, лежащие в основе физического тела, сосредоточились
на ментальных и духовных техниках пробуждения жизненной силы для исцеления. Позитивное мышление,
визуализация, молитва и аффирмация (см. также Стих 14 и Стихи 14-16), а также физиотерапевтические
методы, основанные на стимуляции жизненной энергии, такие как иглоукалывание, массаж и т. д.,
относятся к числу тех, чья эффективность была продемонстрирована различными научными
исследованиями.
В свете учения йоги о том, что тело – это материализация мысли посредством праны (жизненной энергии),
особый интерес представляет следующий доклад Мэрилин Фергюсон (New York: Bantam, 1973) о
революции мозга: «Учёные в Советском Союзе изучали электромагнитное излучение (называемое
«биоплазмой»), испускаемое человеческим телом. Они нанесли на карту воздействие различных стимулов
на это излучение. Они обнаружили, что химические вещества, такие как адреналин, оказывают самое
слабое действие. Массаж акупунктурных точек оказывал сильнейший эффект, сопровождавшийся
электрической стимуляцией и воздействием слабого лазерного излучения. Наиболее мощным из всех, как
показывают изменения в биоплазме, является человеческая воля. Если субъект спокойно направляет свою
мысль на определённую часть тела, то биоплазма показывает соответствующие изменения».
«Сила воли – это то, что превращает мысль в энергию», - утверждал Парамаханса Йогананда. В «Вечном
поиске человека», «Божественном романе» и особенно в «Уроках Братства самореализации» он
представляет принципы йоги и техники применения этого принципа к исцелению тела. (Примечание
издателя)
17
Движением Перста Им пишется судьба,
И, написав сей текст, Он пишет дальше, от руки.
Весь ум твой, набожность, и слёзы, и мольба -
Его не убедят в нём смыть и даже полстроки.
Омар Хайям. Рубаи (75)
(перевод на английский - Эдварда Фитцджеральда, перевод на русский – неизвестный автор).
Духовная интерпретация Парамахансы Йогананды этого поэтического классика дана в книге «Вино
мистики», опубликованой в журнале «Self-Realization Fellowship», Лос-Анджелес.
18
См. II:20: «Освобождение от трёх тел».
19
То есть в 1950 году. (Примечание издателя)
20
«Ибо мысли Мои - не ваши мысли, и пути ваши – не Мои пути,» - говорит Господь. – «Ибо как небо выше
земли, так и пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Исаия 55:8-9).
21
См. I:4–6: «Коши – этапы эволюции в творении и человеке»
22
От Матфея, 17:3.
23
См. «Автобиографию йога», особенно главы 1,35, 36.
24
Сэр Джон Маршалл, «Мохенжо-Даро и цивилизация Инда», 1931.
25
«Индийская традиция достигла определённой зрелости ещё во времена цивилизации долины Инда,
которая процветала пять тысяч лет назад», - сказал Лакхан л. Мехротра в статье, опубликованной в журнале
«Самореализация». «Два наиболее выдающихся артефакта этой древней цивилизации представляют
богиню-мать - Шакти, олицетворяющую разумную созидательную жизненную силу, и маха-йога - Шиву,
сидящего со скрещенными ногами и символом духовного ока мудрости во лбу. Итак, если эта духовная
традиция йоги и медитации могла найти своё выражение пять тысяч лет назад в форме искусства, то она
должна была возникнуть за несколько тысяч лет до этого…»
«Рассматривая великие крупные центры цивилизации, которые процветали в те древние времена, мы
находим четыре: (1) вдоль Нила в Египте, (2) вдоль Тигра и Евфрата на Ближнем Востоке – Месопотамии, (3)
вдоль Янцзы (Ch'ang) и желтой реки (Huang Ho) в Китае и (4) вдоль Инда в Индии. Что же случилось со всеми
836
этими цивилизациями?.. И всё же в стране Инда и Ганга этот вечный, древний поток мудрости всё ещё течёт
с той же силой».
«В каждом столетии Индия рождала высоких духовных персонажей. Хотя она достигла больших высот во
всех областях культуры, когда эта традиция несколько снизилась в материальном плане, её духовный блеск,
тем не менее, поддерживался этими светилами, которые появлялись один за другим на индийской сцене».
«В то время, когда Индия была завоевана западными колониальными державами, по словам историка
доктора Дж. Т. Сандерленда, она была самой богатой страной на земном шаре: «это *материальное+
богатство было создано обширной и разнообразной индустрией индусов. Почти все виды мануфактуры или
изделия, известные цивилизованному миру, почти все виды творений человеческой руки и мозга,
существующие где угодно и ценимые либо за свою полезность, либо за красоту, издавна производились в
Индии. Индия была гораздо более крупной индустриальной и производственной страной, чем любая другая
в Европе или Азии» (India in Bondage, New York: Simon and Schuster, 1929).
«Давайте вспомним, - писал выдающийся историк и философ Уилл Дюрант («В случае с Индией», Нью-Йорк:
Саймон и Шустер, 1930), - что Индия была родиной нашей расы, а санскрит - матерью европейских языков;
что она была матерью нашей философии, матерью, через арабов, большей части нашей математики,
матерью... об идеалах, воплощённых в христианстве, матерью, через деревенскую общину, о
самоуправлении и демократии. Мать Индия во многих отношениях является матерью всех нас».
Авторитет мировых религий Хьюстон Смит вспоминает, что в 1950-х годах выдающийся британский историк
Арнольд Тойнби предсказал, что в 21 веке «Покорённая Индия покорит своих завоевателей».
«Он не имел в виду, что мы станем индуистами», - сказал Смит в интервью газете San Diego Union-Tribune 7
апреля 1990 года. «Он имел в виду, что основные индийские идеи найдут свой путь в нашу западную
культуру, и из-за их метафизической и психологической глубины наш образ мышления на Западе будет
подвержен влиянию индийской мысли точно так же, как индийская технология была подвержена влиянию
нашей» (Примечание издателя).
26
Четыре естественных класса человечества аллегорически описываются в Ведах как исходящие из тела
Пуруши, Высшего Существа: «Из его уст родился Брахман; из его двух рук - Раджанья (царственные
правители и воины); из его двух бедер - Вайшья; и из его ног - Шудра». Эта самая ранняя ссылка в
священных писаниях традиционно принимается в качестве первоначальной основы кастовой системы,
которая была позже разработана законодателем Ману.
27
«Бог, сотворивший мир и всё сущее в нем… сотворил из одной крови все народы человеческие, чтобы они
жили по всему лицу Земли» (Деяния 17:24, 26).
28
В круговороте кастового разделения, которое преследовало Индию на протяжении веков, происхождение
и статус каястх как касты остаются спорными. В наше время считается, что каястха в Бенгалии и Северной
Индии обычно обозначает уважаемую высшую часть касты кшатриев. Однако в других классификациях она
отождествляется с кастой шудр. Профессор П. В. Кейн – часто цитируемый на эту тему – показал, что из
обзора ранней литературы и исторических записей, датируемых эпохой выдающегося мудреца
Яджнавалкьи, каястха обозначал не касту вообще, а писцов и бухгалтеров, находящихся на службе у царя
или на других государственных должностях. Профессор Кейн заключает: «Было бы более уместно
утверждать, что каястха изначально был должностным лицом, которому поручалась государственная или
общественная письменная работа... что эту должность иногда занимали даже брамины, а на некоторых
территориях она могла принадлежать отдельной касте» (New Indian Antiquary, «A Note on the Kayasthas»,
март 1939). Поэтому, поскольку нет ни исторической основы для каястхи как кастового разделения, ни
образования самого слова – кайя-стха, «пребывание в теле» – не имеет никакой связи с его традиционной
ассоциацией с профессией писателя, его можно понимать как описательное слово, относящееся к
первоначальному намерению идентифицировать естественную касту или государство (не социальную касту
рождения) того, чья природа преимущественно отождествляется с телом. (См. также ссылку на Каястху в
Стих 24). (Примечание издателя)
29
См. Патанджали, «Йога сутры» Стих 35.
30
«Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за
обижающих вас и гонящих вас» (Матфея 5:44).
31
От Матфея, 26:52.
32
От Матфея, 26:53.
33
От Луки, 23:34.
34
«Я принимаю толкование ахимсы, а именно, что это не просто отрицательное состояние безвредности, но
и позитивное состояние любви, делающей добро даже злодею. Но это не значит помогать злодею
продолжать зло или терпеть его пассивным молчаливым согласием. Напротив, любовь, активное состояние

837
ахимсы, требует, чтобы вы сопротивлялись беззаконнику, отделяя себя от него, даже если это может
оскорбить его или причинить ему физическую боль» - Махатма Ганди.
35
Отрывки из письма, написанного Парамахансой Йоганандой, чтобы помочь молодому человеку набраться
мужества и правильного отношения, когда он столкнется с перспективой отправиться на войну:
«Насколько это возможно, старайся не думать о своём одиночестве, но вложи своё сердце и душу в тот
долг, который лежит перед тобой, вложи свою веру в Бога. Я не знаю, изучаешь ли ты учения Братства
самореализации, но если да, то практикуй свои техники медитации и обращайся к Божественному отцу за
утешением и руководством. Помни, что ты не одинок. Бог, чьим сыном ты являешься, ждёт, прямо за
биением твоего сердца, прямо за твоими мыслями, чтобы ты заглянул внутрь и узнал Его. Где бы ты ни был
и куда бы тебя ни призвали, помни, что ты с Богом. Хотя какое-то время ты можешь чувствовать себя
покинутым, отделённым от тех, кого ты любишь, Бог не оставил тебя и я тоже, мы твои истинные друзья. В
сердце каждого из твоих близких мы помним о тебе, и наши молитвы с тобой».
«Жизнь - это ряд испытаний, которые, если смотреть им прямо в лицо, дают нам большую умственную силу
и душевный покой. Научись больше полагаться на своего Небесного Отца в вопросах руководства и
понимания. Наполни свои пустые мгновения любовью к Нему, и ты поймешь, что ты не одинок и не можешь
быть одиноким».
«Во время недавней войны в Испании *гражданская война 1936-1939 гг.+, когда среди сотен тысяч
подвергшихся бомбардировкам были женщины и дети, я с великой печалью молился Богу, чтобы Он
показал мне, что случилось с ними после смерти. Вот какой ответ я получил: «Осознайте, что жизнь - это
космический сон. Рождение и смерть - это переживания сна. Тех, кто был убит, Я пробудил от их кошмара,
чтобы они поняли, что они проснулись во Мне и в безопасности от вреда – живы во Мне вечно. Я освободил
их от ужасов их существования».
«Ничего не бойся, если тебе придется идти на войну. Бог всегда с тобой, где бы ты ни находился. Иди смело,
думая, что то, что ты делаешь, - это для Бога и твоей страны».
«Кроме того, те, кто умирает за благородное дело, почитаются на небесах – в астральном мире».
«Астральные существа развиваются из получения благосклонности других, особенно если они были
духовными во время своего воплощения на Земле. Если ты сейчас глубоко медитируешь, то независимо от
того, где ты находишься, когда ты отправляешься в астральный мир, ты в силу привычки будешь помнить о
практике общения с Богом, и тем самым будешь развиваться на этом плане быстрее, чем другие, которые
не знали медитации во время своей земной жизни».
«Да благословит тебя Бог, и пусть ты постоянно будешь чувствовать Его защиту и руководство над собой, и
пусть оно приведёт тебя в целости и сохранности домой к твоим близким».
36
От Марка, 4:37–39; От Луки, 8:23–24.
37
Римлянам, 6:23.
38
От Матфея, 8:22.
39
От санскритского сам - «единство; полнота» и – «быть познанным; знание», то есть иметь полное
знание; достичь высшей мудрости, или самореализации и единения с Богом.
40
Согласно Санкхье, двадцать четыре принципа эволюционного процесса природы, от Духа к материи,
таковы: (1) пракрити (основная творческая сила, порождающая все явления); (2) махат-таттва
(Космический Разум; в йоге он называется читта), из которого происходит буддхи (индивидуальный
различающий разум); (3) ахамкара (эгоизм); (4) манас (ум); (5-14) джнянендрии и кармендрии (десять
чувств: пять восприятия и пять действия); (15-19) танматры (пять сверхчувственных или абстрактных
качеств материи); махабхуты (пять тонких элементов или вибрационных движений, совокупность которых
проявляется в виде грубой материи в твердой, жидкой, огненной, газообразной и эфирной формах).
В йоге, которая занимается практическим применением принципов, с помощью которых Дух становится
материей и с помощью которых материя может быть снова преобразована в Дух, танматры Санкхьи
(абстрактные качества материи) и махабхуты (тонкие элементы грубой материи, возникающие из
танматр) неявно включены как одно целое. Вместо танматр перечисляются пять пран, или жизненных
сил. Более подробно космология Санкхья-йоги излагается следующим образом:
Пракрити - это созидательная сила Бога, аспект Духа как созидательной Матери-Природы - Чистой
Природы или Святого Духа. Как таковой он пронизан семенем двадцати четырёх атрибутов, действие
которых порождает все проявления. Из Пракрити развиваются (1) читта (разумное сознание, сила чувства
– основное ментальное сознание – махат-таттва Санкхьи), присущие (2) ахамкаре (эго); (3) буддхи
(различающему разуму); и (4) манасу (чувственному уму). Из читты, поляризованной манасом и буддхи,
возникают пять причинных творческих принципов (панчататтвы), которые являются квинтэссенцией и
первопричинами остальных двадцати эволюций творения. Эти причинные принципы действуют на три гуны,
или качества природы (саттва, раджас и тамас) и проявляются как (5-9) джнянендрии (пять инструментов
838
чувственного восприятия); (10-14) кармендрии (пять инструментов действия); (15-19) махабхуты (или
махататтвы: земля, вода, огонь, воздух и эфир, – пять тонких вибрационных «элементов» или
индивидуализированных сил (движений) космической созидательной вибрации); (20-24) пять пран (пять
инструментов жизненной силы, поддерживающих циркуляцию, кристаллизацию, ассимиляцию,
метаболизм и элиминацию). Праны вместе с пятью тонкими вибрационными элементами образуют всю
материю в твердой, жидкой, огненной, газообразной и эфирной формах. (См. также Стих 1 и Стихи 5-6.)
41
См. «Автобиографию йога», глава 34.
42
Куру был предком как Пандавов, так и Кауравов, поэтому Арджуна здесь упоминается как Курунандана,
потомок Куру; Нандана также имеет значение чего-то, что вызывает радость – таким образом Кришна
поощряет Арджуну, обращаясь к нему как к «гордому или избранному сыну династии Куру».
43
Из всех четырёх Вед Риг-Веда является самым древним, или оригинальным текстом. Его философия и
предписания показывают эволюцию от поклонения силам природы к признанию единого Высшего Духа -
Брахмана – и, соответственно, эволюцию от зависимости от милостей «богов» к самообладанию. Яджур-
Веда и Сама-Веда обычно считаются производными от Риг-Веды. Яджур описывает особенности ритуалов -
руководство для жрецов, которые проводят церемониальные обряды. Сама-Веда содержит избранные
песнопения и определяет их правильную мелодическую интонацию, применимую к ведическим ритуалам.
Атхарва-Веда имеет более позднее происхождение и представляет собой в основном заклинания и
магические формулы, предназначенные для умиротворения негативных сил и получения мирских благ.
Среди её практических предписаний есть те, которые были названы началом индийской медицинской
науки.
Мудрецы, способные с божественной интуицией читать не поверхностные смыслы, а истинную суть
Ведической мысли, объявляют эти писания вечным источником знания, затрагивающим все светские, а
также религиозные искусства и науки.
(Примечание издателя) Например, знаменитый последователь Шанкарачарьи из Пури, Его Святейшество
Джагадгуру Свами Шри Бхарати Кришна Тиртха, нашёл в шестнадцати шлоках «Ганита Сутры» Атхарва Веды,
которые были отвергнуты многими западными учёными как «непонятная бессмыслица», уникальные
формулы, применимые к математике во всех её ветвях от простой арифметики до исчисления и физики и
всех форм прикладной математики. (См. «Ведическую математику», написанную Его Святейшеством,
опубликованную Motilal Banarsidas, Varanasi, 1965. В 1958 году Его Святейшество – глава Говардхан Матха в
Пури и прямой духовный преемник Ади Шанкары восьмого века – совершил турне по Соединённым Штатам
под эгидой Братства самореализации. Во время своего трехмесячного турне он выступал с лекциями по
Ведической метафизике и математике в крупнейших университетах страны. Это было историческое событие
– первый раз, когда последователь Шанкарачарьи отправился на Запад).
44
От Матфея, 6:33.
45
Долгом каждой души, как дитя Бога, является заслужить одобрение Отца, сказанное однажды об Иисусе:
«Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение» (от Матфея, 3:17). Работать над
освобождением - значит угождать Богу; угождать Богу - значит стать освобожденным.
46
Боголюбивый Святой Франциск Ассизский называл своё тело «братом ослом» из-за его полезности, но
частого упрямства. В книге «Святые, которые двигали мир» (Thomas Y. Crowell Co., 1945), Рене Фюлеп-
Миллер рассказывает, что когда Святой Франциск строил церковь в Сен-Дамиане, он «назначил своё
собственное тело служить ему в качестве вьючного животного. Он поднимал тяжёлые камни, один за
другим, и говорил: «А теперь, брат осёл, отнеси их в Сен-Дамиан». И когда тело осла временами ломалось
под тяжестью груза, возница Франциск ободрял и успокаивал его, а затем сурово добавлял: «Брат осёл,
такова воля Отца, мы должны спешить». Тогда ослиное тело повиновалось... Душа Франциска привыкла
петь, когда чувствовала себя счастливой... Ослиное тело мешалось как только могло. А потом произошла
очень странная вещь: ослиное тело и душа, слышавшая глас Божий, стали единым целым».
47
См. также комментарий к Стих 1 - объяснение истории Адама и Евы.
48
См. комментарий на Стихи 4-6, «Намерение Гиты становится ясным, когда соотносится с йогой»,
«Патанджали начинает свои Йога Сутры…».
49
Христос дал такую же заповедь своим ученикам: «Но ты, когда молишься, войди в свою келью
(внутреннее безмолвие), и когда ты затворишь дверь свою (удалив ум от чувств), молись Отцу твоему,
который находится в тайне (во внутреннем трансцендентном божественном сознании); и Отец твой,
видящий тайное, воздаст тебе открыто (благословит тебя вечно новым блаженством своего существа)» (От
Матфея, 6:6).
50
Ссылка на технику отвода жизни и сознания вверх через спинномозговые центры, растворения более
грубого в последовательно более тонких проявлениях святой созидательной вибрации Аум и Аум в Духе
(см. комментарий Гиты Стихи 15-18 и Стих 39).
839
51
В «Автобиографии йога» Парамаханса Йогананда писал: «Исследования сознания западными
психологами в значительной степени ограничиваются исследованиями подсознания и психических
заболеваний, которые лечат с помощью психиатрии и психоанализа. Существует мало исследований
происхождения и фундаментального формирования нормальных психических состояний и их
эмоциональных и волевых проявлений – действительно основной предмет, которым не пренебрегают в
индийской философии. В системах Санкхьи и йоги делаются точные классификации различных звеньев
нормальных ментальных модификаций и характерных функций буддхи (различающего интеллекта),
ахамкары (эгоистического принципа) и манаса (ума или чувственного сознания)».
«На каждый психологический термин в английском языке приходится четыре по-гречески и сорок на
санскрите», - цитирует профессор Хьюстон Смит, известный специалист по мировым религиям, слова
великого искусствоведа А. К. Кумарасвами. «На Западе нет такой психологии освобождения, как в Индии.
Бессознательное было признано на Западе чем-то таким, что может сделать нас больными или заставить
делать то, что мы не хотим делать. Но на Востоке знают, что бессознательное может быть здоровым и
может питать интуицию и понимание сознательного ума « (The San Diego Union, 14 апреля 1990 года).
(Примечание издателя)
52
«В блаженстве души», прасад: «Во всепоглощающем состоянии внутреннего покоя (то есть того
совершенного спокойствия эго, которое пронизано чистой природой души, вечно новым блаженством)».
53
От Матфея, 18:8.
54
Альфред, Лорд Теннисон, «Взятие барьера».
55
От Матфея, 25:29.
56
Откровение, 3: 12.

Глава III. Карма-Йога: Путь духовного действия

1
От Луки, 9:24.
2
От Матфея, 19:21 и 6:34 соответственно.
3
См. Стихи 3-4.
4
Глава 5, «Благоухающий святой показывает чудеса».
5
См. Стих 1, «Отождествлённая с Богом душа противостоит отождествлённому с телом эго» и Стих 6-Стих 7.
6
I Тимофею, 6:9.
7
«Если ум сосредоточен на Боге и продолжает это делать, то чувства будут ему повиноваться. Это всё равно
что повесить иглу на магнит, а потом ещё одну иглу на магнит и так далее... Пока первая игла цепляется за
магнит, остальные будут висеть на ней; но если первая упадет, она потеряет все остальные. Итак, пока ум
твердо сосредоточен на Боге, чувства будут повиноваться ему; но когда ум отпадает от Бога, чувства
отпадают от ума и становятся неуправляемыми» - Мейстер Экхарт (Доминиканский монах четырнадцатого
века, известный немецкий мистик).
8
Ведические писания провозглашают: «Воистину, Яджня - это сам Вишну» (Тайттирия-Самхита, 1:7.4).
Поэтому действия, совершаемые в качестве яджни, предназначены исключительно для Бога. Как
жертвоприношения Ему они должны быть абсолютно чистыми: свободными от желаний и лишенными
эгоистических мотивов.
9
В индуистской мифологии главным достоянием Индры, Владыки всех богов, была Камадхук, дойная
корова, способная исполнять всё желания.
10
Бытие 1: 1-3. (Подробнее об этом же контексте см. Гита Стихи 14-15.)
11
См. Бхавагад-Гита, Стихи 14-15. «Брахма внутренне и нераздельно присутствует в Яджне»: Творческое
Сознание, как Кутастха-Чайтанья или Разум Христа, нераздельно присуще космическому свету (яджне),
который является сущностью всех компонентов вибрационного творения.
12
Святой Гутлак, монах и отшельник седьмого века, рассказывал на смертном одре о своём чудесном
общении с посланником Бога, приведённом здесь как типичный пример мудрости, передаваемой дэвами
продвинутым душам: «Со второго года, когда я начал жить в этом скиту, Господь послал ангела, чтобы он
был моим утешением и говорил со мной каждое утро и вечер. Он открыл мне тайны, которые человеку не
дозволено рассказывать. Он смягчил суровость моей жизни посланиями с небес; и он открыл мне далёкие
вещи, поставив их передо мной так, как будто это было сделано в моем присутствии». (Clinton Albertson, S.
J., Anglo-Saxon Saints and Heroes, New York: Fordham University Press, 1967.) (Примечание издателя)
13
От Луки 1:28 и далее.
14
Там же, 2:8 и далее.
15
От Матфея 2:13 и далее.
16
Там же, 4:11.

840
17
От Луки 22:42-43.
18
Деяния 5:19.
19
Бытие 22:11-12.
20
Бытие 22: 11-12.
21
I Царств 19:5-6.
22
Расширенный комментарий к спиритуализму см. в Стих 4.
23
Число пятьдесят миллионов применительно к ментальной деятельности человека постулируется не на
отдельных единицах мыслей, чувств, реакций (то есть количества слов или впечатлений в секунду,
необходимых для формирования идеи), а скорее на совокупности идей, эмоциональных реакций или
изменений сознания, которые имеют значение для влияния или развития человеческой природы и
поведения.
24
Лонгфелло, «Псалом жизни».
25
«Разве свет не величественнее огня? Это тот же самый элемент в состоянии чистоты» – Томас Карлайл.
26
Первый набросок комментария к этому стиху Гиты был написан Парамахансой Йоганандой в тот же
период, когда он работал над «Автобиографией йога». Отдельные части комментария были адаптированы и
включены им в соответствующие отрывки по Крийя-йоге в его «Автобиографии». (Примечание издателя)
27
«Вот, появилась огненная колесница и огненные кони... и поднялся Илия вихрем на небо... Они искали его
три дня, но не нашли» (II Царств 2:11, 17).
28
Санскритское изображение Брахмы в этом стихе, с коротким «а» в конце (Брахма), обозначает
всеохватное Творческое Сознание Бога, а не ограниченную концепцию личного «Брахма-Творец» триады
Брахма-Вишну-Шива (которая изображается с длинным « » в конце, ). Святая Триада – это
персонализация или часть всеобъемлющего Творческого Сознания. Это Творческое Сознание является
вместилищем Мула-Пракрити, нетварной или недифференцированной природы, зародышем или
изначальным источником, из которого развиваются все формы материи. (См. Стих 3-Стих 4, где слово
Брахма снова используется для обозначения Великой Пракрити как Матери творения.)
29
В своей знаменитой работе «Космос» (New York: Random House, 1980) доктор Карл Саган, профессор
астрономии и космических наук и директор Лаборатории планетарных исследований Корнельского
университета, даёт краткое описание взглядов современной науки на то, как Земля и её существа были
рождены, что имеет интересное соответствие с этим стихом Гиты:
«В течение неизвестного количества веков после взрывного излияния материи и энергии Большого Взрыва
космос был бесформенным. Там не было ни галактик, ни планет, ни жизни. Глубокая, непроницаемая тьма
была повсюду, атомы водорода в пустоте. Тут и там незаметно росли более плотные скопления газа,
сгущались шары материи – водородные дождевые капли, более массивные, чем Солнца. Внутри этих
газовых шаров впервые был зажжен ядерный огонь, скрытый в материи. Родилось первое поколение звёзд,
заливших космос светом. В те времена ещё не было ни одной планеты, которая могла бы принять свет, ни
одного живого существа, которое могло бы восхищаться сиянием небес. Глубоко в Звёздных топках алхимия
ядерного синтеза создала тяжёлые элементы, пепел сжигания водорода, атомные строительные материалы
будущих планет и форм жизни. Массивные звёзды вскоре исчерпали свои запасы ядерного топлива.
Разрушенные колоссальными взрывами, они вернули большую часть своего вещества обратно в тонкий газ,
из которого когда-то конденсировались. Здесь, в тёмных пышных облаках между звёздами, формировались
новые капли дождя, состоящие из многих элементов, рождались более поздние поколения звёзд. Рядом
росли более мелкие капли дождя, тела были слишком малы, чтобы разжечь ядерный огонь, капли в
межзвездном тумане на пути к образованию планет. Среди них был маленький мир из камня и железа,
ранняя Земля».
«Застывая и нагреваясь, Земля высвобождала метан, аммиак, воду и водородные газы, которые были
захвачены внутри, образуя первобытную атмосферу и первые океаны. Звездный свет от Солнца омывал и
согревал первобытную Землю, гнал бури, порождал молнии и гром. Вулканы переполнялись лавой. Эти
процессы разрушали молекулы первобытной атмосферы; осколки снова собирались вместе во всё более
сложные формы, которые растворялись в ранних океанах. Через некоторое время море достигло
консистенции теплого, разбавленного супа. Молекулы были организованы, а сложные химические реакции
управлялись... А примитивный океанический бульон постепенно истончался по мере того, как его
поглощали и превращали в сложные сгустки самовоспроизводящихся органических молекул. Постепенно,
незаметно, началась жизнь». (Примечание издателя)
30
Бытие 1:1-3. Свет - это первое проявление космической вибрации творения (одновременно со звуком Аум
или Аминь). Это сущность или строительный блок трёхчастной Вселенной и человека – идейная, тончайшая
форма света как мысли или идеи: астральный – свет жизнетронной энергии; и материальный – свет
атомов, электронов, протонов, которые структурируют всю материю.
841
31
Милтон.
32
«Сие говорит Аминь, верный и истинный свидетель, начало творения Божия» (Откровение 3: 14).
33
«Самое главное вещество Вселенной – это вещество ума», - заявил британский астроном сэр Артур
Эддингтон. Его современник, сэр Джеймс Джинс, сформулировал это следующим образом: «Вселенная
может быть лучше всего изображена, хотя всё ещё очень несовершенно и неадекватно, как состоящая из
чистой мысли, мысли того, что мы должны описать как математический мыслитель... Если Вселенная – это
вселенная мысли, то её создание должно было быть актом мышления». А великий Альберт Эйнштейн
заявил: «Я хочу знать, как Бог создал этот мир. Меня не интересует то или иное явление. Я хочу знать Его
мысли; остальное – детали». (Примечание издателя)
34
От Луки, 10:42.
35
Карма, от корня и - «делать», имеет общее значение - «действие». Это может также означать, в
частности, материальное действие или обязанность, религиозный обряд или духовное действие, а также
последствия, которые человек пожинает от своих действий. Варианты слова карма также имеют
взаимозаменяемые значения, причем намерение определяется контекстом. Так, в этом стихе карйам
обозначает «исполненное долга материальное действие», а карман - «религиозный обряд, или духовное
действие (то есть медитативное действие)». (Примечание издателя)
36
Свами Пранабананда был возвышенным учеником Крия-йоги великого Йогаватара Лахири Махасайи.
Благодаря усердной практике Крия-медитации и благословению своего гуру Пранабананда стал полностью
просветлённым Мастером. Моя встреча со святым описана в «Автобиографии йога»: «Святой с двумя
телами».
37
См. рассказ в I:1: «Опыт йога в состоянии сверхсознания»
38
«Ум, будучи мозгом, чувством и восприятием всех живых клеток, может поддерживать человеческое тело
в состоянии бодрствования или подавленности», - сказал Парамаханса Йогананда. «Ум – это царь, и все его
клеточные подданные ведут себя точно в соответствии с настроением своего царственного господина.
Точно так же, как мы заботимся о питательной ценности наших ежедневных пищевых меню, мы должны
учитывать питательную силу психологических меню, которые мы ежедневно обслуживаем умом».
Норман Казинс, известный редактор журнала «Saturday Review», преподававший в Медицинской школе
Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, писал: «То, что мы вкладываем в наши умы, может быть
так же важно, как и то, что мы вкладываем в наши тела. Поступки имеют большое отношение к здоровью.
Отрицательные эмоции, сохраняющиеся в течение длительного периода времени, могут ослабить
иммунную систему, тем самым снижая защитные силы организма против болезней».
Более 1300 научных статей, показывающих влияние ума на иммунную систему, были опубликованы в
период с 1976 по 1982 год, согласно библиографии, составленной Стивеном Локком, доктором медицины, и
Мэди Хорнинг-Рохан.
Бернард Сигел, доктор медицины, профессор Медицинской школы Йельского университета, писал в книге
«Любовь, медицина и чудеса»(New York: Harper and Row, 1986): «Научные исследования других врачей и
мой собственный повседневный клинический опыт убедили меня в том, что состояние ума изменяет
состояние тела, действуя через центральную нервную систему, эндокринную систему и иммунную систему.
Душевный покой посылает телу «живое» послание, в то время как депрессия, страх и неразрешённый
конфликт дают ему «мёртвое» послание».
«Если принять, что ум и тело неразрывно связаны, то неудивительно, что оптимисты имеют преимущество в
отношении здоровья», - написала Мэриан Сандмайер в статье, опубликованной в журнале
«Самореализация». Психолог Мартин Селигман сообщает, что оптимисты заражаются меньшим
количеством инфекционных заболеваний, чем пессимисты, и менее подвержены серьёзным проблемам со
здоровьем в среднем и пожилом возрасте. Возможно, самое впечатляющее – и самое страшное
свидетельство тому – результаты продолжающегося уже пятьдесят лет исследования состояния здоровья
двухсот Гарвардцев. Работая с известным психоаналитиком Джорджем Вайлантом и другими учёными,
Селигман обнаружил, что оптимизм в возрасте двадцати пяти лет сильно предсказывает здоровье в
возрасте шестидесяти лет. Начиная примерно с сорокапятилетнего возраста, у пессимистов начинает
развиваться больше болезней среднего возраста и проявляться более тяжелая симптоматика, чем у их
более оптимистичных коллег…»
«Иммунная система просто не выдерживает хронического уныния. В большом исследовании пожилых
американцев его исследовательская группа проанализировала образцы крови, чтобы обнаружить, что
пессимисты на самом деле имеют более слабую иммунную активность, чем оптимисты – независимо от их
общего состояния здоровья».
«Физические преимущества медитации недавно были хорошо задокументированы западными
медицинскими исследователями», - утверждает доктор Сигел. – «Она имеет тенденцию снижать или
842
нормализовать кровяное давление, частоту пульса и уровень гормонов стресса в крови. Она производит
изменения в паттернах мозговых волн, проявляя меньшую возбудимость. Эти физические изменения
отражают изменения в отношении, которые проявляются на психологических тестах как снижение
сверхконкурентного поведения А-типа, что увеличивает риск сердечного приступа. Медитация также
повышает болевой порог и уменьшает биологический возраст человека... Короче говоря, она уменьшает
износ как тела, так и ума, помогая людям жить дольше и лучше». (Примечание издателя)
39
От Матфея 6:33.
40
Соответствующий взгляд на проявление Бога как имманентного вездесущего Разума в творении
(индуистская концепция Кутастха Чайтаньи – сознания Кришны или Христа) обсуждается в связи с
Библией биофизиком Дональдом Маккеем в журнале Science and Christian Faith Today (London: CPAS
Publishers, 1960):
«Библия в целом представляет Бога в слишком близком и активном отношении к повседневным событиям,
чтобы Он мог быть представленным в механических терминах. Он приходит не только в начале времён,
чтобы «завершить дела»; он постоянно «поддерживает всё словом силы своей» (Евреям 1:3). «В нём (то
есть во Христе) всё держится вместе» (Колоссянам 1: 17)... Библия связывает с постоянной деятельностью
Бога не только физически необъяснимые события (если они вообще происходят), но и всё происходящее в
целом…»
«Художник с богатым воображением создает мир своего собственного изобретения. Обычно он делает это,
накладывая на холст пятна краски в определённом пространственном порядке (или беспорядке!). Порядок,
который он придает краске, определяет форму мира, который он изобретает. Представьте себе теперь
художника, способного воплотить свой мир в жизнь, не накладывая краски на холст, а производя
чрезвычайно быструю последовательность искр света на экране телевизионной трубки. (На самом деле
именно так и происходит нормальное телевизионное изображение. Мир, который он изобретает, теперь не
статичен, а динамичен, способен меняться и развиваться по его воле... Сцена устойчива и неизменна ровно
до тех пор, пока он этого хочет; но если бы он прекратил свою деятельность, его выдуманный мир не стал
бы хаотичным; он просто перестал бы существовать. Бог, в которого Библия призывает верить, есть...
Космический Художник, Творческий Хранитель, без чьей постоянной деятельности не было бы даже хаоса,
а просто ничего» (Примечание издателя)
41
Иисус Навин, 3:14 и далее.
42
От Иоанна, 2:19.
43
«Мы можем достичь мудрости тремя путями: путём опыта, и это самый трудный путь; путём действия, и
это самый легкий путь; путём размышления, и это самый благородный путь,» – Конфуций.
44
От Луки 12:29-31.
45
Эпитет Кришны, относящийся к потомку династии Вришни из рода Ядавов.
46
Сэмюэл Джонсон.
47
См. I:9 «Шесть недостатков материально отождествлённого эго»: аллегория Дурьйодханы (желания) и его
брата Духшасаны (гнева).
48
Бхарата-ришабха: лит».Бык Бхараты», то есть высший или лучший, или принц, из потомков Бхараты.
49
Гомер: Одиссея, III.

Глава IV. Высшая наука познания Бога

1
Мой гуру Шри Юктешвар открыл математическое применение 24000-летнего цикла равноденствия к
Солнечной системе, частью которой является Земля. Как планеты вращаются вокруг своего Солнца, так и
Солнце имеет своим двойником далекую звезду, вокруг которой оно вращается примерно за 24 000 земных
лет. Согласно индуистской космологии, вращающееся Солнце, кроме того, движется в гораздо более
обширном цикле вокруг магнитного ядра Духа (Вишнунабхи), «Великого Центра», средоточия творческой
силы Брахмы. 24 000-летний цикл делится на восходящую дугу и нисходящую дугу, каждая из которых
составляет 12 000 лет. В пределах каждой дуги находятся четыре юги или эпохи, называемые Кали,
Двапара, Трета и Сатья, соответствующие греческим представлениям о Железном, Бронзовом,
Серебряном и Золотом веках. Чтобы определить преобладающую характеристику каждой эпохи, я назвал их
соответственно Материальной эпохой, Электрической или Атомной эпохой, Ментальной эпохой и Духовной
эпохой. Во время восходящей дуги каждого цикла, когда Солнечная система в своей внутренней эволюции
начинает приближаться к «Великому центру» Духа, происходит постепенное раскрытие интеллектуальных и
духовных качеств, достигающее зенита просветления в Сатья-югу, или Духовном веке. Затем тень иллюзии
начинает медленно затмевать свет знания во время нисходящей дуги к Кали-юге, или Материальному веку,
наиболее удалённому от Духа. Эти циклы более полно изложены в первой части книги Шри Юктешвара

843
«Священная наука» (изданной Братством Самореализации). См. также Стихи 7-8.
Западные астрономы постулировали цикл равноденствий нашей Солнечной системы, состоящий из 25 920
лет, основываясь на космическом явлении, известном астрономам как «прецессия равноденствия»,
определяемая современной скоростью движения. Однако, согласно Индуизму, эта скорость меняется на
разных стадиях цикла.
2
Последний раз материальный век начинался в нисходящей дуге равноденственного цикла около 700 года
до нашей эры и закончился восходящей дугой примерно в 1700 году нашей эры.
«В индуистских писаниях говорится, что нынешняя мировая эпоха происходит в пределах Кали-юги -
гораздо более длительного вселенского цикла, чем простой 24-тысячный цикл равноденствия, о котором
говорил Шри Юктешвар... Начало материалистической эпохи, согласно принятому в индуистских священных
писаниях исчислению, было положено в 3102 году до нашей эры. Этот год был началом последней
нисходящей Двапара-юги равноденственного цикла, а также началом Кали-юги вселенского цикла.
Большинство антропологов, полагая, что 10 000 лет назад человечество жило в варварском каменном веке,
в целом отвергают как «мифы» широко распространенные традиции очень древних цивилизаций в
Лемурии, Атлантиде, Индии, Китае, Японии, Египте, Мексике и многих других странах» (Автобиография
йога). См. также Стихи 17-19.
3
Именно благодаря примеру и благословениям Махаватара Бабаджи (которого я всегда воспринимаю как
единого с Кришной в Духе) и Христа, моего гуру и парамгуру я был послан на Запад и взял на себя задачу
основать Братство Самореализации, чтобы служить инструментом для сохранения и распространения во
всем мире науки Крийя-йоги. Благословляя меня перед тем, как я приехал в Америку в 1920 году,
Махаватар Бабаджи сказал мне, что я был избран для этой священной миссии: «Ты тот, кого я избрал,
чтобы распространять послание Крийя-йоги на Западе. Давным-давно я встретил твоего гуру Юктешвара на
Кумбха Мела; я сказал ему тогда, что пошлю тебя к нему для обучения. Затем Бабаджи предсказал: «Крийя-
йога, научная техника осознания Бога, в конечном счёте распространится во всех странах и поможет
гармонизировать народы через личное, трансцендентальное восприятие человеком Бесконечного Отца».
Спасение душ через Крийя-йогу - это моя единственная цель. Я не ставлю её себе в заслугу: она
принадлежит Богу и тем великим, которые послали меня. Но душа моя радуется, ибо канал благословляется
тем, что течёт по нему.
4
Иоанн говорит о «тайне семи звёзд» и «семи церквях» (Откровение, 1:20); эти символы относятся к семи
астральным центрам света в позвоночнике. Неясные образы в этой непонятной главе Библии – это
аллегорическое изображение откровений, которые приходят с открытием этих центров жизни и сознания,
«Книга, запечатанная семью печатями» (Откровение 5:1).
5
От Матфея, 6:22.
6
См. Стихи 4-6.
7
Форма существительного санскритского корня , то есть кшанам (различение, видение, визуализация),
означает дополнительно и особенно в контексте этого стиха Гиты: «глаз».
Икшваку - это ведическое имя, появляющееся как в Ригведе, так и в Атхарва-веде; и хотя оно передается с
коротким «и», существует признанное ведическое правило, согласно которой длинное «u» может
превратиться в короткое «u», как в случае с Икшваку.
В Упанишадах грамматические производные от подразумевают состояние видения или знания как
творческого всеведущего сознания. Это развивает Ади Шанкарачарья в своём комментарии к «Брахма-
Сутре» (которая считается высшим авторитетом в Веданте), в котором он цитирует, например: «Тот
(Брахман) увидел, да стану Я многими...» (Чхандогья Упанишада, VI:2:3); «в начале «Я», воистину, было
одним, только одним... Он увидел: «Позволь мне сотворить миры»» (Айтарея Упанишада I:i.l). Таким
образом, «видение» эзотерически сродни библейскому «сказанию» в Книге Бытия: «Бог сказал: Да будет
свет...»; «Бог сказал: сотворим человека…» - отсылка к разумной вибрационной силе, посланной Богом,
которая породила творение.
, в своём значении как коренной элемент Икшваку, является поэтому не , а
всеведущим творческим сознанием Высшего Существа, способным формировать различные стадии
творения. Это разумное божественное сознание и энергия проявляются в микрокосме человека как чистое
интуитивное различение и разумная вибрационная сила астрального глаза, которая способна привести
форму к проявлению, то есть создать и наделить силой физическое тело человека. (Примечание издателя)
8
«В 1960-е годы исследователи в США и СССР исследовали любопытную способность некоторых людей
обнаруживать цвет, свет и иногда даже рисунок через кожу... люди, которые могли «видеть» без помощи
своих глаз... Исследователи начали обучать добровольцев воспринимать цвет через кончики пальцев... По
имеющимся сведениям, у всех слепых детей, у которых зрительная кора оставалась неповреждённой,

844
можно было в какой-то мере тренировать зрение кончиков пальцев. Зрительный нерв, по-видимому, не
является необходимым для такого восприятия, но повреждение зрительного центра мозга исключает его...»
«Зрение без глаз обычно воспринимается не как нормальное зрение, а скорее как тактильное ощущение
или ощущение света. Даже когда кожа находится в нескольких дюймах от тестируемого объекта, обученный
испытуемый чувствует то, что он обычно описывает как липкость, шероховатость, гладкость, прохладу,
тепло, всё это характерно для различных цветов. Эта реакция каким-то образом утончается до подлинного
зрительного ощущения у некоторых испытуемых, которые через некоторое время начинают описывать
тонкие оттенки цвета и детали изображений и которые могут читать печатный материал с помощью нового
чувства». – «Революция мозга» Мэрилин Фергюсон (New York: Bantam, 1973). (Примечание издателя)
9
От Иоанна, 8:58.
10
Санскритское слово аватара означает «нисхождение»; от ава - «вниз» и три - «пройти». В индуистских
писаниях аватара означает нисхождение Божественности во плоть.
11
От Матфея, 19:17.
12
От Иоанна, 1:12.
13
Деяния 5:1-10.
14
От Луки, 8:43-48.
15
От Луки, 10:18.
16
См. объяснение раскрытия пяти кош иллюзии, посредством которых возникают высшие формы жизни (I:4,
«Коши – этапы эволюции в творении и человеке«, «Эти стадии выражения..».).
17
См. I:1, «Поместье продолжения рода» и XV:1, «Духовная интерпретация истории Адама и Евы», а также
проницательное рассуждение Шри Юктешвара об аллегории Адама и Евы, записанное в «Автобиографии
йога», Глава 16, «Перехитрив звёзды». Хотя создание жизненных форм в процессе эволюции является
фактом, высшее творение Господа, изначальный человек, был особым творением, материализованным
силой воли Бога. Создатель наделил новый человеческий вид уникальными спинномозговыми центрами
жизни и сознания, потенциально способными выражать Божественность. В эти первые прототипы
человеческих тел Господь поместил просветлённые души из каузального и астрального царств, а также
перенёс души, эволюционировавшие вверх через низшие эволюционные формы. Человеческое тело
предоставило этим душам инструментальную среду, с помощью которой они могли восстановить и
полностью проявить Божественный образ, по которому они были созданы.
18
По состоянию на 1995 год, согласно научным данным, возраст Земли приближается к пяти миллиардам
лет.
19
Помимо юг, в индуистских писаниях упоминаются космические циклы, называемые днями и ночами
Брахмы, а также возрастами Брахмы (см. Стихи 17-19). Согласно Сурья-Сиддханте, все существа
уничтожаются в конце дня Брахмы, хотя субстанция Вселенной – нет. Однако в конце эпохи Брахмы сама
материя превращается обратно в Дух. Другие источники утверждают, что День Брахмы – это
продолжительность жизни Солнечной системы, в то время как возраст Брахмы составляет
продолжительность жизни всей Вселенной.
В Стих 6 говорится о другом цикле, патриархате или манвантаре (буквально «другой Ману» или
«промежуток Ману»), которых, согласно священным писаниям, в каждом дне Брахмы насчитывается
четырнадцать. Сурья-сиддханта и Вишну-пурана утверждают, что в каждом патриархате возникает новый
человек, который становится на своё время прародителем человечества. В конце каждой манвантары
наступает потоп, за которым следует новая раса людей. (Примечание издателя)
20
Иисус также говорил об «узком пути», эзотерически имея в виду восхождение в медитации жизненной
силы и сознания через врата в основании позвоночника (муладхара-чакра) и узкий проход сушумны:
«Входите в тесные врата, ибо широки врата и широк путь, ведущий к разрушению, и многие идут туда;
потому что тесны врата и узок путь, ведущий к жизни, и немногие находят его» (Матфея 7:13-14).
21
«Под религией я подразумеваю не формальную религию или обычную религию, а ту религию, которая
лежит в основе всех религий и которая ставит нас лицом к лицу с нашим Создателем».
«Действительно, религия должна пронизывать все наши действия. Здесь религия не означает сектантства.
Это означает веру в упорядоченное нравственное управление вселенной. Она не менее реальна, из-за того,
что невидима. Эта религия превосходит Индуизм, Ислам, Христианство и т. д. Она их не вытесняет. Она
гармонизирует их и придает им реальность».
«Мой индуизм не является сектантским. Он включает в себя всё лучшее, что я знаю как лучшее в исламе,
христианстве, буддизме и зороастризме».
«Религии - это разные дороги, ведущие к одной и той же точке. Какое имеет значение, что мы идём
разными дорогами, лишь бы достичь одной и той же цели?»

845
«Сейчас нужна не одна религия, а взаимное уважение и терпимость приверженцев разных религий. Мы
хотим достичь не мёртвого уровня, а единства в многообразии. Душа религий одна, но она заключена во
множестве форм. Последнее будет сохраняться до конца времен». – Махатма Ганди (Примечание издателя)
22
См. сноску 19 в Главе VIII.
23
См. также ссылки на «касту» – браминов, кшатриев, вайшьев и шудр – в II:31 «Комментарий», III:24
«Комментарий» и Стих 41-Стих 46.
24
«Частью наследия Ганди является защита, которую индийская Конституция предлагает неприкасаемым», -
пишет The Economist 8 июня 1991 года. Конституция Индии, ратифицированная в 1950 году, отменяет
кастовую «неприкасаемость» и запрещает любые другие ограничения на общественные объекты,
вытекающие из кастового членства. Бывшим изгнанникам («неприкасаемым», которых Ганди любовно
переименовал в хариджанов, «детей Бога») зарезервировали места в нижних палатах как центральных, так
и государственных законодательных органов, квоту правительственных рабочих мест и зарезервировали
места в школах и колледжах», - сообщает The Economist.
Для того чтобы искоренить затянувшиеся злые корни кастовых и расовых предрассудков в сердцах мужчин
и женщин во всех странах современного мира, необходимо более глубокое духовное понимание в
дополнение к законодательным усилиям. «Как только мы научимся в медитации любить Бога, - сказал
Парамаханса Йогананда, - мы будем любить всё человечество так же, как любим свою собственную семью.
Те, кто обрёл Бога через своё собственное самоосознание – те, кто действительно пережил Бога – только
они могут любить человечество; не безлично, но как своих кровных братьев, детей одного и того же Отца».
(Примечание издателя)
25
От Иоанна, 1:5.
26
То есть, речь идет о расположении тысячелепесткового лотоса в астральном теле, которое в физическом
теле соответствует области в головном мозге в том месте, где в эмбриональной стадии и у маленьких
младенцев есть покрытое мембраной отверстие в своде черепа, называемое лобным родничком и обычно
называемое «мягким пятном». (На втором году жизни родничок превращается в кость, закрывая отверстие
черепа.)
27
От санскритского корня лип - «быть привязанным; пачкать, портить» и на - «нет».
28
Буквально: абхи - «внутрь, навстречу»; джанати – «помнит или вспоминает, знает»; мам – «я»; йас - «кто,
кто бы то ни было».
29
Значение «бездействия», как совершенно отличного от неправильного действия, подробно раскрывается
в последующих стихах.
30
«Индуистская музыка – это субъективное, духовное и индивидуалистическое искусство, нацеленное не на
симфонический блеск, а на личную гармонию со Сверхдушой... Санкиртаны или музыкальные собрания *для
преданного воспевания+ являются эффективной формой йоги или духовной дисциплины, требующей
интенсивного сосредоточения, поглощения семенем мысли и звука. Поскольку сам человек является
выражением творческого слова, звук оказывает на него сильное и непосредственное воздействие. Великая
религиозная музыка Востока и Запада дарует человеку радость, потому что она вызывает временное
вибрационное пробуждение одного из его оккультных спинномозговых центров. В эти блаженные минуты к
нему приходит смутное воспоминание о его божественном происхождении» («Автобиография йога»).
Помимо духовной мощи музыки, её терапевтическая ценность как силы физического и ментального
исцеления известна ещё с древности – она использовалась в Древней Индии, Китае, Тибете и других
культурах. Пифагор в шестом веке до н. э. использовал специальные мелодии для лечения специфических
дисгармоний, таких как беспокойство, печаль, страх и гнев. Он считал физическое тело инструментом,
способным немедленно реагировать на вибрационные эффекты звука.
Совсем недавно врачи в Северной Америке, Европе и Японии начали применять целительную силу музыки.
В январе 1982 года журнал «Сайенс дайджест» сообщил, что в одном эксперименте в больнице Монреаля
классическая музыка так хорошо действовала как обезболивающее, что многие неизлечимо больные
раковые больные могли полностью отказаться от обезболивающих препаратов. Во всём мире медицинские
учреждения сочетают это новое «лекарство» с традиционными формами лечения, обнаружив, что музыка
очень эффективна для уменьшения хронической боли, облегчения родов, стимулирования релаксации для
уменьшения стресса, снижения риска высокого кровяного давления и ускорения обучения.
Дороти Реталлак в своей книге «Звуки музыки и растения»(Marina del Rey, California: DeVorss & Co., 1976),
сообщила о своей работе с использованием гальванических мониторов реакций покровов и
картографических записей роста растений в различных звуковых средах. Ее растения росли по направлению
к динамикам и процветали, когда подвергались воздействию определённых типов музыки, и сморщивались
от других типов. Ее растения, казалось, положительно реагировали на классическую музыку, особенно
индийскую, но сильно отшатывались или умирали, когда им исполняли тяжелую рок-музыку.
846
Исследования показали, что медленная, спокойная инструментальная музыка, такая как ларго или адажио
барокко и классических сонат и симфоний, имеет эффект снижения частоты сердечных сокращений и
кровяного давления, а также снижения мышечного напряжения. Кроме того, клинически доказано, что
такая музыка вызывает альфа-волны мозга, характерные для глубокого умственного расслабления.
(Примечание издателя)
31
От Иоанна, 17:4.
32
- - : лит., «его душа овладела его сердцем (читта)». Читта – это всеобъемлющий
термин, обозначающий совокупность материи ума, которая производит разумное сознание, силу чувства.
33
Лит. – «для жертвоприношения»; – «бросание в огонь».
34
Ссылка на семь главных вайю, жизненных потоков, находящихся в позвоночнике. (См. дальнейшее
объяснение Схема чакр Лахири Махасайи.)
35
Откровение, 8:2.
36
Абсолют, соединённый со своим Творческим Разумом, Маха-Пракрити, становится Ишварой,
Космическим Правителем, Богом-Отцом Творения, Каузальным Вселенским Сновидцем, по Божественной
воле которого вселенные развиваются и растворяются в упорядоченных циклах. Таким образом, Ишвара
одновременно трансцендентен и имманентен – находится вне вибрационного проявления и активен через
Маха-Пракрити в создании изначальных причинных форм всех проявлений.
37
Индуистское Писаное называют Кутастха-Чайтанью восьмым божеством, в то время как Христианское
Писание, ссылаясь на семь, отождествляет Сознание Христа с Богом или Космическим Сознанием –
недифференцированным Духом внутри и вне творения, являющимся по существу одним и тем же.
38
Отвечая на вопрос журналиста о тантрических практиках, Парамахансаджи сказал в 1951 году:
«Все они изначально имели в себе что-то хорошее, если их правильно понимать в чистой духовной форме;
но как практикуется сегодня, они в основном плохие, потому что проповедуют фантастические методы,
которые не подходят обычному человеку. Некоторые тантристы, знающие духовные слова-семена,
вибрационные мантры, с помощью которых они могут настроить своё сознание на видение божеств
(олицетворений божественных сил Бога), а затем в конечном счёте общаться с Богом, очень хороши; но
тантристы, которые предаются сексу, вину и злым практикам, не являются хорошими…»
«Йоги обычно осуждают этот путь, ибо большинство искателей просто находят в нём оправдание для
удовлетворения своих низменных инстинктов и похотей, а не для достижения самоконтроля. Путь
внутреннего отречения и научной медитации для контакта с Богом как блаженством, проповедуемый
Бхагавад-Гитой, является высшим путем».
39
См. комментарии к Стих 11-Стих 12.
40
Йога проводит различие между чувственными силами и чувственными объектами. Сенсорные
способности - это зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Соответствующие чувственные объекты - это
форма и цвет (рупа), звук (шабда), запах (гандха), вкус (раса) и осязаемость или ощущение прикосновения
(спарша). Цель дисциплинированного индивидуума состоит в том, чтобы нейтрализовать порабощающую
способность чувств, предлагая объекты чувств в самоконтролируемое использование силам чувств.
41
От Луки, 12:29-31.
42
Гита не советует, чтобы каждый женатый человек, ищущий Бога, немедленно обрёл целибат. Как
объясняет Парамаханса Йогананда в своём комментарии к Стих 60: «Искусство укрощения своих
естественных склонностей заключается не в применении бесполезной грубой силы, а в постепенных
психофизических шагах». Советы Парамахансы Йогананды по этому и другим аспектам идеальной
супружеской жизни представлены в уроках и соответствующей литературе Братства Самореализации.
(Примечание издателя)
43
Юджин Сэндоу (1867-1925), известный как «самый сильный человек в мире».
44
Великий ученик Лахири Махасайи, Рам Гопал Музумдар был известен как «Неспящий святой» – тот, кто
всегда бодрствовал в экстатическом сознании. Давая своему телу лишь символическую поддержку и
пропитание, он проводил свою уединенную жизнь в непрерывной медитации по восемнадцать-двадцать
часов ежедневно. Встреча Парамахансы Йогананды со святым произошла, когда Парамахансаджи был
маленьким мальчиком, недавно окончившим среднюю школу и сосредоточенным на своих поисках Бога.
Когда он обратился к экстатическому святому с просьбой даровать ему опыт Божественного самадхи, Рам
Гопал ответил: «Дорогой, я был бы рад передать божественный контакт, но это не моё дело. Твой учитель
*Свами Шри Юктешвар+ вскоре одарит тебя этим опытом. Твоё тело ещё не настроено. Лишь несколько
дней спустя Шри Юктешвар дал своему юному челе благословение самадхи. Эта история полностью
изложена в «Автобиографии йога», в главе «Неспящий святой».(Примечание издателя)
45
Парафразный перевод; буквальный перевод см. в Стихи 27-28.

847
46
«Когда дыхание останавливается без усилий, без речаки (выдоха) или пураки (вдоха), это называется
кевала кумбхака». - Хатха-Йога Прадипика, II:73.
«Стремящийся, который может выполнять Кевали Кумбхаку, только он является истинным знатоком йоги».
– Гхеранда Самхита, V:95.
«Тот, кто является адептом кевала кумбхаки, у которого нет речаки и пураки, тот не имеет ничего
недостижимого в трёх мирах». – Шива Самхита, III:46-47.
47
I Коринфянам, 15:31.
48
«И было так, что, когда они *Илия и Елисей+ всё ещё шли и говорили, вот, появилась колесница огненная и
кони огненные, и разделили их обоих; и взошел Илия вихрем на небо... и он больше не видел его» (II Царств
2:11,12).
49
См. III:13: «Крийя освобождает человека от телесных законов, которые управляют смертными
существами».
50
См. Стих 14, про пищу, употребляемую четырьмя способами.
51
Теория и практика поста подробно разъясняются Парамахансой Йоганандой на уроках Братства
самореализации и в книге «Вечные поиски человека». Люди, находящиеся в добром здравии, не должны
испытывать никаких затруднений при голодании в течение трёх дней; более продолжительные голодания
должны проводиться только под наблюдением опытного врача. Любой, кто страдает хроническим
заболеванием или органическим дефектом, должен применять диетические и медицинские рекомендации,
предлагаемые здесь, только по совету врача. (Примечание издателя)
52
Доказательства связи между потреблением красного мяса и раком у людей были представлены доктором
Аланом Бубисом из Королевской аспирантуры Медицинской школы в Лондоне 6 апреля 1995 года. Он
сказал на заседании британского биохимического общества, что красное мясо содержит соединения,
которые могут быть токсичными для человека.
«Мы знаем из эпидемиологических исследований, что потребление вареного красного мяса связано с
развитием рака кишечника», - сказал Бубис. Причины этой ассоциации неизвестны, но было обнаружено,
что в процессе приготовления пищи воздействие тепла на природные компоненты мяса приводит к
образованию группы соединений, известных как HA (гетероциклические амины), которые могут вызывать
мутацию клеток».
Исследования показали, что соединения НА токсичны для ДНК – молекулярного строительного блока
жизненных форм – и, как было показано, вызывают рак у животных, согласно доктору Бубису.
12-летнее исследование, опубликованное в British Medical Journal (июнь 1994 г.), сравнило 6000
вегетарианцев с 5000 мясоедов и показало, что у тех, кто питается без мяса, риск смерти от рака на 40%
ниже. Эти результаты не могли быть объяснены различиями в привычках к курению, массе тела или
другими факторами риска. В 1992 году Национальный институт рака США опубликовал обзор 156
конкретных исследований о том, как различные продукты питания влияют на болезнь. Из этих
исследований 82% показали, что «связь между потреблением фруктов и овощей и профилактикой рака
исключительно сильна и последовательна».(Примечание издателя)
53
В то время как современные физики изображают универсальные принципы и структуры в математических
уравнениях, древние риши использовали диаграммы и символы для краткого представления сложностей
макрокосмической и микрокосмической деятельности Природы.
54
От Иоанна, 6:44.
55
«Истина – это драгоценный камень, который находится на большой глубине; в то время как на
поверхности этого мира все вещи взвешиваются ложными весами обычая» – Байрон.
56
Великий учёный-садовод Лютер Бербанк, преданный ученик и любимый друг Парамахансы Йогананды,
однажды заметил, что его успешное усовершенствование признаков многих видов растений «заставило
меня увидеть практичность и ценность помощи людям в изменении вредных привычек на хорошие.
Некоторые улучшения растений, начатые два десятка лет назад, всё ещё не завершены. Мы должны быть
такими же терпеливыми в наших усилиях улучшить самих себя».
«Если мы прививаем новую, полезную привычку... мы не должны делать вывод, что наша работа напрасна,
потому что она преодолевается глубоко укоренившейся злой тенденцией. Мы не сдаемся, если растение
возвращается на более низкую ступень. Привычки, даже сильные наследственные тенденции, могут быть
нарушены – это известно каждому селекционеру. Когда я изменяю растение в каком-то важном отношении,
я должен сломать силы, которые вели его по определённой линии в течение тысяч лет... Человеческие
привычки – вещь слабая по сравнению с привычками растений. Зная, что в растениях могут происходить
огромные преобразования, как может человек слабо сказать, что он не может победить пагубную привычку,
которая держала его всего несколько лет?» (Примечание издателя)
57
См. влияние самскар, Стих 2 и I:Стих 7-Стих 8.
848
58
См. Стих 39.
59
См. 1. Ююдхана – божественная преданность (шраддха).
60
Филиппийцам, 4:7.
61
«Наши сомнения – предатели
И из-за них мы часто теряем блага, которые могли бы выиграть,
Боясь даже пытаться».
- Шекспир: «Мера за меру», 1:4.

Глава V. Свобода через внутреннее отречение

1
См. Стих 22.
2
Псалом 46:10: «Вам не нужно идти на небеса, чтобы увидеть Бога; и вам не нужно говорить громко, как
будто Бог был далеко; и вам не нужно кричать о крыльях, как у голубя, чтобы лететь к Нему. Только
пребывайте в безмолвии, и вы придете к Богу внутри себя». Святая Тереза Авильская.
3
См. также в Стих 3 определение пути мудрости (различающая Санкхья, или Джняна-йога) и пути духовного
и медитативного действия (Карма-йога), а также того, как они соединяются в одно целое.
4
Равидас, мистический поэт Индии пятнадцатого века.
5
Астральные трубки состоят из тончайшей или самой тонкой формы жизненной энергии, «жизнетронов» -
электронов и протонов, состоящих из праны. Каузальный брахманади - это ещё более тонкий канал
«мыслетронов», вибрационного сознания – прочная ткань, на которой запечатлены узоры Вселенной и
бытия человека». (См. «Йогическая физиология астрального и каузального тел» в Главе I.)
6
Асаны – это позы, предназначенные для того, чтобы расслабить зажатые нервы, очистить и укрепить
жизненную силу, а также сделать тело гибким и выносливым, чтобы выдерживать длительные медитации.
Мудры, используемые в йоге, - это позы, сочетающиеся с контролем дыхания, чтобы стимулировать
жизненный поток, возвращающийся от чувств к мозгу.
7
Псалом 94:9-10.
8
Ефесянам 2:10.
9
Галатам 6:7-9.
10
От Матфея, 6:13.
11
Откровение 3:12.
12
См. ссылки на медитацию на Аум, Стих 14.
13
Спустя десятилетия после того, как Парамаханса Йогананда написал этот комментарий, всё больше и
больше открытий современной физики стремятся подтвердить буквальную истину древней индийской
космологии единства. Майкл Тэлбот пишет в «Голографической вселенной» (New York: Harper Collins, 1991):
«Есть основания полагать, что наш мир и всё в нём – от снежинок до кленов, падающих звёзд и
вращающихся электронов – тоже лишь призрачные образы, проекции с уровня реальности, настолько
превосходящего наш собственный, что он буквально находится вне пространства и времени».
«*Одним из+ главных архитекторов этой идеи *является+ физик лондонского университета Дэвид Бом,
протеже Эйнштейна и один из самых уважаемых в мире квантовых физиков... Одно из самых поразительных
утверждений Бома состоит в том, что осязаемая реальность нашей повседневной жизни на самом деле
является своего рода иллюзией, подобно голографическому изображению. В основе этого лежит более
глубокий порядок существования, обширный и более глубокий, изначальный уровень реальности, который
порождает все объекты и явления нашего физического мира во многом так же, как кусок голографической
пленки порождает голограмму. Бом называет этот более глубокий уровень реальности импликативным (что
означает «свёрнутый») порядком, а наш собственный уровень существования – экспликативным, или
развёрнутым, порядком».
«Больше всего поражают полностью развитые идеи Бома о целостности. Поскольку всё в космосе состоит из
бесшовной голографической ткани импликативного порядка, он считает, что рассматривать Вселенную как
состоящую из «частей» так же бессмысленно, как рассматривать различные гейзеры в фонтане отдельно от
воды, из которой они вытекают».
«Это глубокое предположение. В своей общей теории относительности Эйнштейн поразил весь мир, когда
сказал, что пространство и время не являются отдельными сущностями, а тесно связаны и являются частью
большего целого, которое он назвал пространственно-временным континуумом. Бом делает гигантский шаг
вперёд в этом направлении. Он говорит, что всё во Вселенной является частью континуума. Несмотря на
кажущуюся обособленность вещей на экспликативном уровне, всё является непрерывным продолжением
всего остального, и в конечном счёте даже импликативный и экспликативный порядки сливаются друг с

849
другом... Одно огромное «нечто» протянуло свои бесчисленные руки и придатки во все видимые объекты,
атомы, беспокойные океаны и мерцающие звёзды в космосе».
«Бом предупреждает, что это не означает, что Вселенная представляет собой гигантскую
недифференцированную массу. Вещи могут быть частью неразделенного целого и всё же обладать своими
уникальными качествами. Чтобы проиллюстрировать, что он имеет в виду, он указывает на маленькие
вихри и водовороты, которые часто образуются в реке. На первый взгляд такие вихри кажутся отдельными
объектами и обладают многими индивидуальными характеристиками, такими как размер, скорость и
направление вращения и т. д. Но тщательное изучение показывает, что невозможно определить, где
заканчивается тот или иной водоворот и начинается река».(Примечание издателя)
14
Свами Шанкара, в «Лакшминрисимха Стотре».
15
От Иоанна, 2:19.
16
От Иоанна, 1: 1,3.
17
Бытие 1: 3.
18
«Среди триллионов тайн космоса самым феноменальным является свет», - писал Парамахансаджи в
«Автобиографии йога». Альберт Эйнштейн писал в 1951 году: «Все пятьдесят лет сознательного
размышления не приблизили меня к ответу на вопрос: Что такое кванты света? Конечно, сегодня каждый
негодяй думает, что знает ответ, но он обманывает себя». Полвека спустя физик Артур Зайонк, доктор
философии из Амхерстского колледжа, признал, что науке всё ещё не хватает полного понимания. В книге
«Ловя свет: Переплетенная история света и разума» (New York: Bantam Books, 1993) он писал: «Квантовая
теория создала новую теорию света, которую каждый великий современный физик от Альберта Эйнштейна
до Ричарда Фейнмана пытался понять – безуспешно, как они сами признались... Несмотря на всю мощь,
точность и красоту квантовой оптики, мы всё ещё не знаем, что такое свет».
Однако на переднем крае квантовой теории некоторые учёные начинают описывать свет
(электромагнитные волны, движущиеся в пространстве, управляемом законами квантовой физики) как
явление, которое опосредует сознание (информацию) в материю (форму).
«Разве свет придает структуру материи? – задаётся вопрос в статье в «Brain/Mind Bulletin» от 11 июля 1983
года. «Недавно доктор Дэвид Бом, профессор физики Лондонского университета, говорил о материи как о
«замороженном свете». «Масса – это явление соединения световых лучей, которые движутся взад и
вперёд, застывая в узоре. Таким образом, материя – это сгущённый свет, движущийся со средней
скоростью, меньшей скорости света». Д-р Бом говорит: «В своём обобщённом смысле свет – это средство, с
помощью которого вся Вселенная раскрывается в себе. Это энергия, информация, содержание, форма и
структура. Это потенциал всего сущего’».
«Если наша Вселенная – всего лишь бледная тень более глубокого порядка, то что же ещё скрыто, спрятано
в основе нашей реальности?» - спрашивает Майкл Тэлбот в «Голографической вселенной» (New York: Harper
Collins, 1991). У *физика Дэвида+ Бома есть предложение. «Согласно нашим современным представлениям о
физике, каждая область пространства заполнена различными видами полей, состоящих из волн различной
длины. Каждая волна всегда имеет хоть какую-то энергию. Когда физики вычисляют минимальное
количество энергии, которым может обладать волна, они обнаруживают, что каждый кубический сантиметр
пустого пространства содержит больше энергии, чем общая энергия всей материи во Вселенной».
«Некоторые физики отказываются принимать этот расчет всерьёз и полагают, что он каким-то образом
ошибочен. Бом считает, что этот бесконечный океан энергии действительно существует, и говорит нам, по
крайней мере, немного об обширной и скрытой природе импликативного порядка. Он чувствует, что
большинство физиков игнорируют существование этого огромного океана энергии, потому что, подобно
рыбам, которые не знают о воде, в которой они плавают, их учили сосредотачиваться главным образом на
объектах, встроенных в океан, на материи».
«Одной из особенностей квантовой электродинамики было новое понимание вакуума, пустоты», - пишет
Артур Зайонк. «Там, где раньше вакуум понимался как чистая пустота – без материи, без света, без тепла –
теперь была остаточная скрытая энергия... После того, как человек удалил всю материю и весь свет из
пространства, остаётся бесконечная энергия».(Примечание издателя)
19
От Матфея, 4:4.
20
От Матфея, 6:22.
21
Когда Парамаханса Йогананда выдвинул эту гипотетическую метафору, необходимо было регулярно
добавлять воду во влажные батареи, чтобы возместить то, что было потеряно при испарении. Новые,
недавно разработанные герметичные батареи, применяемые большинством современных пользователей,
не требуют такой замены воды. (Примечание издателя)

850
22
Подробное обучение реальным техникам Крийя-йоги преподается на занятиях Братства самореализации
студентам, которые выполняют требования определённых предварительных духовных дисциплин.
(Примечание издателя)
23
Свами Шанкара, Шивананда Лахари, 9:59-61.

Глава VI. Постоянное прибежище в Духе через медитацию йоги

1
См. Стих 24, где говорится о символическом значении религиозной огненной церемонии в Индии:
очищение эго в огне самодисциплины и окончательное жертвоприношение соединения очищенной души с
вечным пламенем Духа.
2
От Матфея, 19:29.
3
Одинокие мужчины и женщины, свободные от семейных обязанностей и имеющие искреннее желание
посвятить себя единомыслию в поиске Бога и служении Ему в качестве монаха или монахини монашеского
ордена Братства Самореализации, могут обратиться в штаб-квартиру SRF за информацией о жизни в ашраме
Братства Самореализации. (Примечание издателя)
4
Йога-Сутры I: 2. (См. комментарий к Стих 57.)
5
См. Стих 29, «Истинная кумбхака...»
6
В человеческом эмбрионе, по мере развития задней части языка (в горле), он вытягивается вперёд в
форме буквы «V» (то есть «раздвоенный»), чтобы охватить между своими двумя ветвями переднюю часть
языка (во рту).
7
«Тайна семи звёзд, которые ты видел в моей правой руке, и семи золотых подсвечников. Семь звёзд суть
Ангелы семи церквей, и семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей» (Откровение 1:20).
8
См. Стих 11, расширенный комментарий, касающийся роли эго в сознании человека и того, как это эго
становится одухотворённым.
9
Атмабодха Упанишада, II:21.
10
- - : см. сноску 32 в Глава IV. Высшая наука познания Бога.
11
От Матфея, 18:20.
12
См. Стихи 20–23, «размещение колесницы..»., относящееся к трем «интуитивным караван-сараям» или
«местам остановки» в позвоночнике – спинной или сердечный центр является средним.
13
То есть, разделённый на две части – см. Стихи 3-4, «медуллярный центр....».
14
Т. е., астральный глаз света и жизненной силы, источником которого является причинный глаз интуиции.
См. Стихи 1-2 «Вездесущая космическая энергия…».
15
От Матфея, 10:29.
16
«Я (вселенское Христово Сознание в Иисусе) есмь путь, истина и жизнь: никто не приходит к Отцу
(слияние в Духе вне творения), но через меня (Вознесение через Христово Сознание, вездесущее в
творении)» (Иоанна 14:6).
17
От Иоанна, 1:1.
18
От Иоанна, 14:26.
19
Откровение 1:10.
20
«Погрузись в этот океан сладости: и пусть все заблуждения жизни и смерти исчезнут прочь.
Смотри, как там утоляется жажда пяти чувств! И трёх форм страдания больше нет!
Кабир говорит: «Это забава недостижимого: взгляни внутрь и узри, как лунные лучи этого скрытого сияют в
тебе.
Там стучит ритмичный ритм жизни и смерти:
Исходит восторг, и все пространство сияет светом.
Там звучит невыразимая музыка; это музыка любви трёх миров»».
- Сто стихотворений Кабира в переводе Рабиндраната Тагора (Лондон: Macmillan, 1915). (Примечание
издателя)
21
См. раздел «Этапы внутренней медитации» в Главе I.
22
Бхукайлаш, «обитель богов на Земле», в Киддерпуре считается многими священным и благоприятным
местом, часто посещаемым садху и святыми людьми. Поместье Бхукайлаш, огромное в своё время, было
построено в 1782 году благочестивым Махараджей Джой Нараяном Гхосалом. Со времени его правления и
по настоящее время здесь в течение всего года проводятся религиозные праздники в честь главных
Божеств.
Удивительные случаи, если они не были научно исследованы и задокументированы, имеют тенденцию
быстро достигать легендарных масштабов. Несмотря на то, что в доступных в настоящее время достоверных
документах отсутствует описание событий, связанных с освобождением Бхукайлаш садху (как их стали

851
называть), фрагменты этой истории сохранились и были переданы следующим поколениям семьи Гхосал.
По некоторым данным, это событие произошло где-то между серединой 1850-х и началом 1860-х годов, и в
нём участвовали принцы Шри Сатья Чаран, Шри Сатья Саран, Шри Сатья Прасанна и Шри Сатья Бхакта
Гхосал. Из нынешнего поколения Шри Сатья Хариш и Шри Сатья Дилип Гхосал (два нынешних попечителя
поместья Бхукайлаш) подтверждают, что инцидент, о котором вспоминает отец Парамахансаджи, сродни
тем обрывкам информации, которые они слышали от своих старших. Они также предположили, может ли
иметь значение для садху тот факт, что нынешний резервуар для воды в поместье имеет семь отверстий,
напоминающих колодцы, и что общеизвестно, что уровень воды в резервуаре всегда остаётся одним и тем
же в течение всего года, как зимой, так и летом.
В различных статьях и книгах, включая Евангелие Шри Рамакришны (Махендра Натх Гупта – мастер
Махасайя), упоминается эксгумированный садху в самадхи, который был доставлен в поместье Бхукайлаш.
Неясно, могут ли какие-либо из этих описаний, сходных в деталях, иметь отношение к одному и тому же
инциденту или же они относятся к одному или нескольким несвязанным событиям. Отец Парамахансаджи,
который в то время был ещё совсем маленьким мальчиком, вспоминал, что святых было семь – в других
рассказах говорится только об одном или двух садху, а также различаются другие детали, такие как дата
события. Основополагающий факт способности опытных йогов поддерживать себя в состоянии
приостановленной активности в самадхи неопределённый период времени подтверждается во всех этих
различных рассказах. (Примечание издателя)
23
В своей книге «Тридцать пять лет на Востоке» доктор Джон Мартин Хонигбергер, врач при дворе в
Лахоре, Индия, пишет о подвигах садху Харидаса, которые он собрал из рассказов очевидцев. Факир был
похоронен под землёй в течение сорока дней в ходе контролируемого эксперимента – тщательно
наблюдаемого и охраняемого – в 1837 году под покровительством Махараджи Ранджита Сингха из
Пенджаба. Его последующее освобождение и возрождение было засвидетельствовано многими
сановниками двора, а также известными англичанами. (В ходе более раннего испытания, проведенного
Раджой Дхьяном Сингхом в Джамму и Кашмир, садху Харидас, как сообщается, оставался похороненным в
течение четырёх месяцев.)
После своего подробного рассказа о событии с садху Харидасом доктор Хонигбергер добавляет:
«Рассказывают, что двести пятьдесят лет назад, во времена гуру Арджуна Сингха, в Амритсаре, в его
гробнице был найден сидящий факир-йог, который был возвращён к жизни. Говорят, что этот факир был
под землёй в течение ста лет, и когда он воскрес, он рассказал о многих обстоятельствах, связанных с тем
временем, в котором он жил. Истинна ли эта традиция или ложна, сказать невозможно; но я
придерживаюсь мнения, что тот, кто может провести четыре месяца под землёй *ссылка на садху Харидаса+,
не становясь жертвой разложения, может также оставаться там в течение одного года. Учитывая это,
невозможно установить предел времени, в течение которого может продолжаться приостановление
жизнедеятельности без ущерба для последующего функционирования.
Каким бы парадоксальным или абсурдным ни казалось это утверждение, и как бы я ни был убежден, что
многие читатели, считая себя мудрыми людьми, будут улыбаться этому отношению, я не могу, тем не
менее, не признаться открыто, что я не полностью отвергаю все детали, приведённые относительно этого
обстоятельства, ибо Галлер замечает: «Вглубь природы не может проникнуть ни один смертный; счастлив
тот, кто знает малую часть, даже её поверхность». Мы находим большое доверие к подобным явлениям в
самых древних традициях. Кто не вспомнит историю Эпименида Критского, который после сорокалетнего
сна в пещере, как говорят, вновь вернулся в мир, от которого он так долго был отделен? Кто не вспомнит
также о семи святых спящих, которые, согласно Ватиканской рукописи, были спрятаны в гроте близ Эфеса,
чтобы спастись от преследований христиан во время правления императора Деция, и которые 155 лет
спустя, во времена Феодосия II, пришли в сознание? Но даже отвергая эти традиции, не находим ли мы
подобных примеров и в животном царстве? Разве животные, особенно жабы, не были обнаружены в
скалах, где, согласно произведенным расчетам, они были заключены в течение нескольких столетий в
состоянии сна или оцепенения, и которые, будучи выведены на воздух, восстановили свою жизненную
силу?» «Тридцать пять лет на Востоке» (London: H. Bailliere, 1852).
Рассказ от первого лица о подвиге садху Харидаса можно найти в книге «О добровольном трансе индийских
факиров» (The Monist, 1900, Vol. 10, стр. 490 ff.). Совсем недавно, The American Heart Journal (August 1973,
Vol. 86, стр. 282) и Indian Journal of Medical Research (November 1973, Vol. 61, стр. 1645) сообщал о подобной
демонстрации способности йога оставаться в состоянии анабиоза в течение нескольких дней подряд.
(Примечание издателя)
24
От Иоанна, 14:12.
25
Смотри в Стихи 15-18 ссылки на определения для сампраджнята и асампраджнята самадхи.

852
26
При надавливании большими пальцами на козелки ушей, отверстия блокируются, препятствуя
проникновению звуков.
27
Буквально: «он освобождён от всех нечистот». Говорят, что сам йог свободен от всех загрязнений, когда
сначала деятельность ума и его страсти успокаиваются концентрацией и таким образом освобождаются от
скверны двойственности.
28
Примечательно, что санскритское слово раджас, используемое в этой строфе для обозначения «страсти»,
- это то же самое слово, которое используется для активирующего аспекта тригуны, трёх качеств,
действующих в природе: саттвы, раджаса и тамаса. Всё, что «активизируется» в природе, имеет своей
сущностью гуну раджаса.
29
«Когда из-за невежества возникает двойственность, человек видит все вещи отличными от своего «Я».
Когда всё познается как «Я», даже атом не воспринимается иначе, чем «Я»... Как только возникает знание
реальности, не может быть никаких плодов прошлых действий, которые можно было бы пережить из-за
нереальности тела, так же как не может быть никакого сна после пробуждения». Свами Шанкара
(Примечание издателя)
30
Это относится к двум путям, упомянутым в первом стихе этой главы, где йог описывается как тот, кто
следует прежде всего путём экстатической медитации для единения с Богом; а отречённый – как тот, кто
следует путём внутреннего отречения, совершая праведные и медитативные действия, но без
привязанности или желания их плодов. Медитативный йог, который не привязан, и активный приверженец
внутреннего отречения, который медитирует, - оба идеальные йоги, стремящиеся к единению с Богом.
Настоящий стих посвящен судьбе тех йогов, которые не достигли полного успеха в своих начинаниях.
31
От Матфея, 7:7.
32
От Иоанна, 14:2.
33
См. также Стих 30: «Бог есть вечное сознание..». Учёные подсчитали, что в наблюдаемой Вселенной
насчитывается около 100 миллиардов галактик. Земля принадлежит к галактике Млечный Путь, которая
состоит примерно из 300 миллиардов звёзд, одной из которых является наше собственное Солнце. Во всей
21
наблюдаемой Вселенной, как полагают, существует ошеломляющий миллиард триллионов (10 ) звёзд.
В настоящее время учёные могут только предполагать, сколько из этих звёзд могут иметь планеты,
способные поддерживать жизнь. Интересная дискуссия о возможностях, основанная на логических
дедуктивных рассуждениях, была выдвинута известным научным автором доктором Айзеком Азимовым в
его книге «Внеземные цивилизации»(New York: Crown Publishers, 1979): «В конце концов, существование
интеллекта не является почти нулевой вероятностью, поскольку мы существуем. И если это почти нулевая
вероятность, то учитывая, что почти нулевая вероятность для каждой из миллиардов триллионов звёзд
делает почти несомненным, что где-то среди них существуют разумные и даже технологические
цивилизации. Если бы, например, вероятность того, что рядом с данной звездой существует
технологическая цивилизация, была только одна из миллиарда, это означало бы, что во Вселенной в целом
существовало бы триллион различных таких цивилизаций».
В 1995 году наблюдения с недавно запущенного космического телескопа Хаббл дали много новой
информации о формировании звёзд и планет. По словам астронома из Аризонского университета Джеффа
Хестера (Jeff Hester), цитируемым в журнале Time (19 июня 1995 года), новые наблюдения «добавляют
важный ключ к уже сильному косвенному доказательству того, что планеты являются скорее правилом, чем
исключением в Млечном Пути. Это не доказывает, что в космосе есть инопланетяне, но делает их
существование более правдоподобным». (Примечание издателя)
34
В 1969 году, через двадцать лет после написания этого отрывка, человек сделал свои первые шаги на
Луне; родилось космическое путешествие. (Примечание издателя)
35
Спустя много лет после того, как Парамаханса Йогананда сделал это заявление, учёные обнаружили
микроорганизмы, называемые гипертермофильными архебактериями, живущие в различных
высокотемпературных средах, ранее считавшихся неспособными поддерживать жизнь – включая активную
зону извергающихся вулканов (Nature, 10 мая 1990 г.) и в экстремальной жаре глубоководных термальных
источников. Верхний температурный предел, при котором такие организмы могут выжить, ещё не
определен. (Примечание издателя)
36
Йога-Сутры I:20-21. См. подробный комментарий в Гите Стихи 4-6.
37
«Философия подрезает крылья Ангелу» – Китса «Ламия».
38
Аскет; тот, кто практикует религиозные аскезы (такие как физическая и умственная дисциплина или отказ
от собственности).
39
Джняна-йог, или последователь пути мудрости.
40
Карма-йог, или последователь пути действия.
41
См. Стих 29, «Крия-йога упоминается...»
853
42
Некоторые комментаторы называют эту главу «Атмасамйамайога» - «Единение через самообладание».
(Примечание издателя)

Глава VII. Природа Духа и Дух Природы

1
См. Стих 56.
2
См. комментарий к Стих 14.
3
«Они воспевали Его как бесконечного и недостижимого; но я в своих размышлениях видел Его без
зрения...
Это предельное слово: но может ли кто-нибудь выразить его чудесный вкус? Тот, кто однажды вкусил его,
знает, какую радость оно может дать.
Кабир говорит: «Зная это, невежественный человек становится мудрым, а мудрый человек становится
безмолвным и молчаливым,
Поклоняющийся совершенно пьян,
Его мудрость и отрешенность становятся совершенными;
Он пьет из чаши вдохов и выдохов любви»».
- «Сто стихотворений Кабира», перевод Рабиндраната Тагора (Лондон: Макмиллан, 1915)
4
Мистер Джеймс Дж. Линн, бизнес-магнат, которого Парамаханса Йогананда назвал святым в знак
признания его великого духовного прогресса. В 1951 году Парамахансаджи даровал ему монашеский титул
и имя Раджарси Джанакананда (в честь прославленного индийского царя риши Джанаки). Раджарси был
первым преемником Парамахансы Йогананды, служа в 1952-1955 годах президентом и представительным
духовным руководителем Братства Самореализации / Индийского Общества Йогода Сатсанга. Раджарси
сменила Шри Дайя Мата. (Примечание издателя)
5
Джеймс Рассел Лоуэлл, «Видение сэра Лонфала».
6
В настоящее время наука назвала и определила более сотни таких элементов. (Примечание издателя)
7
См. ссылку на астральное и каузальное эго в связи с душой, Стих 8.
8
Исаия 45:22.
9
См. Стихи 20–23 , «Полярности между копчиковым, грудным и медуллярно-Христовым центрами».
10
См. Стих 3, «Внутренний голос говорит…»
11
«Рубайят» Омара Хайяма, четверостишие XLV, перевод Эдварда Фитцджеральда. Духовная интерпретация
Парамахансы Йогананды этого поэтического классика, - «Вино мистики», - опубликована в журнале Self-
Realization Fellowship, Лос-Анджелес.
12
«Господь овладел мною в начале пути Своего, прежде дел своих древних. Я был создан от века, от начала,
или от века была Земля» (Притчи 8:22-23).
13
См. Стихи 19-20.
14
, лит. - «тот, кто имеет сильное желание достичь своей цели или объекта», - то есть тот, кто
жаждет силы исполнения в настоящем и в будущей жизни.
15
От Матфея, 6:33.
16
См. Стих 11.
17
От Матфея, 10:29.
18
«Люди, подобные нам, которые верят в физику, - сказал Эйнштейн, - знают, что различие между
прошлым, настоящим и будущим – всего лишь упорно сохраняющаяся иллюзия».(Примечание издателя)

Глава VIII. Нетленный Абсолют: за пределами циклов творения и

разрушения
1
Висарга – это символ в санскритской грамматике, состоящий из двух перпендикулярных точек (:) и
выраженный сильным звуковым «х» придыханием. Различные грамматические символы (такие как
висарга), а также каждая буква санскритского алфавита представляют собой по звуку определённую
вибрационную силу. (См. Стихи 20–23, «Полярности между копчиковым, грудным и медуллярно-Христовым
центрами». Вибрационные силы звуков алфавита неразрывно связаны с деятельностью лучей жизни и
сознания «лепестков» тысячелепесткового лотоса (сахасрара); считается, что вибрация висарги находится
на вершине Брахмарандхры, двери к Духу – и наоборот, двери, через которые Дух нисходит в тело. Слово
«висарга» происходит от «ви» – «разделение, деление на две части» и «сарга» – «первичное творение,
сотворения мира». Таким образом, грамматический символ висарга с его двумя точками двойственности и
само слово относятся к вибрации Аум, которая посредством двойственности и закона кармы или действия
создает множество форм из Единого Духа и снова растворяет множество в Едином.
2
См. Стих 25.
854
3
Там же.
4
Там же.
5
Притчи 23:7.
6
См. «Автобиографию йога», конец Главы 36.
7
Откровение 1:5.
8
От Иоанна, 14:6.
9
Откровение 2:26,28.
10
В результате научных исследований возникает медицинский взгляд на смерть, параллельный тому,
который давно известен йогам. Среди наиболее полных таких исследований можно назвать исследования
доктора медицины Раймонда Моуди, доктора философии Карлиса Озиса и доктора философии Эрленда
Харальдссона, доктора философии Кеннета Ринга, которые, сравнивая тысячи описаний, данных
умирающими пациентами непосредственно перед смертью и людьми, которые были оживлены после
состояния временной клинической смерти, эти и другие врачи в крупных университетах и медицинских
исследовательских центрах выявили последовательную закономерность в этих так называемых
«околосмертных переживаниях».
«Несмотря на большое разнообразие обстоятельств, связанных с близкими контактами со смертью, и типов
людей, переживающих их, - пишет д-р Моуди в своей книге «Жизнь после жизни» (New York: Bantam Books,
1975), - остаётся верным, что существует поразительное сходство между описаниями самих переживаний.
На самом деле, сходство между различными сообщениями настолько велико, что можно легко выделить
около пятнадцати отдельных элементов, которые повторяются снова и снова в массе рассказов, которые я
собрал».
Сложный сценарий включает в себя постепенный уход чувств из всех частей тела; ощущение быстрого
движения по длинному, тёмному, похожему на туннель проходу к свету в конце; отделение сознания от
тела (пациенты часто упоминают парение над инертной физической формой); созерцание и поглощение
светом сверхъестественного блеска, который вызывает чувство трансцендентного покоя, радости и любви;
встречу с духами друзей и родственников, которые ранее ушли из жизни; встреча с доброжелательным
существом света, иногда описываемым как «проводник», который появляется вместе с мгновенным
панорамным обзором событий своей жизни; чувство нежелания возвращаться в физическое тело.
Далее д-р Моуди пишет: «*человек, переживающий это переживание+ замечает, что у него всё ещё есть
«тело», но оно имеет совершенно иную природу и обладает совершенно иными силами, чем физическое
тело, которое он оставил позади... Позже он пытается рассказать об этом другим, но ему трудно это сделать.
Во-первых, он не может найти человеческих слов, адекватных описанию этих неземных эпизодов. И всё же
этот опыт глубоко влияет на его жизнь, особенно на его взгляды на смерть и её отношение к жизни».
В своей книге «В час смерти» (New York: Avon Books, 1977) д-р Озис и д-р Харальдссон пишут: «Хотя
большинство пациентов, по-видимому, погружаются в забытьё, не осознавая этого, есть некоторые, ясно
сознающие до конца, которые говорят, что они «видят» запредельное и которые могут сообщить о своих
переживаниях до истечения срока... Эти переживания являются трансформирующими. Они приносят с
собой безмятежность, покой, восторг и религиозные эмоции. Пациенты умирают «хорошей смертью» в
странном контрасте с обычным унынием и страданием, обычно ожидаемыми до истечения срока».
(Примечание издателя)
11
и дехам - «все врата тела». Они были определены в стихе Стих 13 следующим образом:
«телесный город девяти врат», состоящийт из двух глаз, двух ушей, двух ноздрей, двух органов выделения и
размножения, а также рта.
12
См. Стихи 20–23 и Стих 11.
13
Локи могут быть переведены либо как «миры» (Стих 16), либо как «человеческие существа», как в
приведённом выше стихе (то есть те, кто ещё обладает смертным сознанием).
14
Псалом 90:4-6.
15
См. также Стихи 1-2 и Стихи 7-8.
16
Бытие 1:2-5.
17
Астроном Карл Саган из Корнельского университета написал в журнале Cosmos (New York: Random House,
1980): «Индуистская религия – единственная из великих мировых религий, посвящённая идее о том, что сам
космос претерпевает огромное, поистине бесконечное число смертей и перерождений. Это единственная
религия, в которой временные шкалы соответствуют... современной научной космологии. Эти циклы
простираются от нашего обычного дня и ночи до дня и ночи Брахмы, длиною в 8,64 миллиарда лет, что
больше, чем возраст Земли или Солнца, и примерно в половину времени, прошедшего с момента Большого
Взрыва. И есть ещё гораздо более длинные временные шкалы... За тысячелетие до того, как европейцы

855
захотели отказаться от библейской идеи о том, что миру несколько тысяч лет, майя думали о миллионах, а
индусы – о миллиардах».
«В Индии много богов, и каждый Бог имеет много проявлений. Бронзовые изделия Чола, отлитые в XI веке,
включали в себя несколько различных воплощений бога Шивы. Наиболее изящным и возвышенным из них
является изображение сотворения вселенной в начале каждого космического цикла, мотив, известный как
космический танец Шивы. Бог, называемый в этом проявлении Натараджей, царём танца, имеет четыре
руки. В верхней правой руке находится барабан, звук которого является звуком творения. В верхней левой
руке – язычок пламени, напоминание о том, что вселенная, только что созданная, через миллиарды лет
будет полностью уничтожена».
«Эти глубокие и прекрасные образы, как мне кажется, являются своего рода предчувствием современных
астрономических идей. Очень вероятно, что вселенная расширялась со времени Большого Взрыва, но
отнюдь не ясно, что она будет продолжать расширяться вечно. Расширение может постепенно замедляться,
останавливаться и разворачиваться вспять. Если во вселенной меньше определённого количества материи,
гравитации удаляющихся галактик будет недостаточно, чтобы остановить расширение, и вселенная исчезнет
навсегда. Но если материи больше, чем мы можем видеть, - скажем, скрытой в чёрных дырах или в
горячем, но невидимом газе между галактиками, - тогда вселенная будет держаться вместе гравитационно
и участвовать в очень [точно подмеченной] индийской последовательности циклов, расширение за
сжатием, вселенная за вселенной, космос без конца». (Примечание издателя)
18
См. сноску 40 Глава II. Санкхья и Йога: космическая мудрость и метод её достижения.
19
Восемь главных божественных сил, именуемых айшварьями, которые могут быть проявлены
воплощённым существом, достигшим господства над силами творения, таковы: способность сделать своё
тело или любой предмет (1) таким маленьким, как пожелается (анима), (2) таким большим, как пожелается
(махима), (3) таким лёгким, как пожелается (лагхима) и (4) таким тяжёлым, как пожелается (гарима);
способность (5) получить всё, что пожелается (прапти), (6) привести всё под свой контроль (вашитва), (7)
удовлетворить все желания силой своей воли (пракамья) и (8) стать Ишей, Господом, над всем сущим. В
Йога-сутрах мудреца Патанджали также обсуждаются другие силы (сиддхи). Достижение господства над
феноменальным творением не является целью просветлённого человека, но является естественным даром
всемогущей, всеведущей души – бессмертного «Я», которое проявляется по мере того, как оно постепенно
сбрасывает свои покровы заблуждения.
20
Иеремия 13:16.
21
«Я вошёл и узрел оком души моей, над тем же оком души моей и над умом моим, Свет Неизменный, - не
этот общий свет, который сияет для всякой плоти, и не как бы больший того же рода, как если бы сияние это
сияло всё ярче и ярче и своим величием занимало всё пространство. Не таков был этот свет, но он
отличался, да, сильно отличался от всего этого. И он не был выше моей души, как масло выше воды, и даже
не был выше неба над землёй; но он был выше меня, потому что он создал меня, а я был ниже его, потому
что я был создан им. Тот, кто знает истину, знает этот свет; и тот, кто знает его, знает вечность». - Исповедь
Святого Августина.
22
От Иоанна, 8:12.
23
«Север» - это верхняя часть человеческого тела, а именно мозг с его духовным центром Космического
Сознания. См. аналогичную ссылку в Стих 11, в связи с Поражение Бхишмы-эго Арджуной-самоконтролем,
который не покидал своего тела «до тех пор, пока Солнце не переместится на север в небесах».
24
От Матфея, 6:22-23.

Глава IX. Царственное знание, царственная мистерия

1
Дхарма, от санскритского корня дхри - «сохранять или поддерживать», - часто переводимая просто как
«религия» или «праведность» – это всеобъемлющий термин для естественных законов и вечных истин,
которые поддерживают божественный порядок вселенной и человека, миниатюрной вселенной. Таким
образом, философия санкхьи определяет истинную религию как «те неизменные принципы, которые
постоянно защищают человека от тройственного страдания болезни, несчастья и невежества». Огромное
количество ведических учений Индии собрано под общим названием «Санатана Дхарма», «Вечная
Религия».
2
Размышляя о ходе мировых событий, начавшихся с открытия атомной энергии, один из самых известных
историков современной цивилизации, доктор Арнольд Тойнби, заметил: «Уже становится ясно, что глава,
имевшая Западное начало, должна иметь Индийский конец, если она не должна закончиться
самоуничтожением человеческой расы... в этот чрезвычайно опасный момент человеческой истории
единственным путём спасения человечества является индийский путь – принцип ненасилия императора

856
Ашоки и Махатмы Ганди и свидетельство Шри Рамакришны о гармонии религий. Здесь мы имеем
отношение и дух, которые могут сделать возможным для человеческой расы вырасти вместе в единую
семью – и в атомный век это единственная альтернатива уничтожению самих себя». (Примечание издателя)
3
«Сегодня современная наука углубляется в области, которые на протяжении более чем четырёх
тысячелетий были вотчинами религии и философии», - писал профессор Амит Госвами, доктор философии,
в книге «Самосознающая вселенная: как сознание создает материальный мир» (Los Angeles: Tarcher, 1993).
«До нынешнего толкования Новой физики слово трансцендентность редко упоминалось в словаре
физики. Этот термин даже считался еретическим. Однако, утверждает он, эксперимент 1982 года,
проведенный группой физиков во Франции, подтвердил идею трансцендентности в квантовой физике.
Эксперимент, проведенный Аленом Аспектом и его сотрудниками, доказал, что две квантовые частицы,
испускаемые из одного и того же источника, остаются неразрывно коррелированными: когда изменение
происходит с одной частицей, мгновенно другая частица подвергается аналогичному воздействию – даже
если они разделены огромными расстояниями. Госвами говорит: «Когда в пространстве-времени нет
сигнала, опосредующего их связь... где же тогда существует мгновенная связь между коррелированными
квантовыми объектами, которая отвечает за их безсигнальное действие на расстоянии? Краткий ответ таков:
в трансцендентной области реальности».
«Техническое название безсигнального мгновенного действия на расстоянии – нелокальность.Согласно
физику Генри Стэппу, идея квантовой нелокальности состоит в том, что «фундаментальный процесс
природы лежит вне пространства-времени, но порождает события, которые могут быть расположены в
пространстве-времени». (Примечание издателя)
4
Сок, извлеченный из растения сома, используется для приготовления очищающего ритуального возлияния,
совершаемого во время церемониального богослужения. Однако истинная сома известна продвинутым
йогам как нектароподобное выделение Божественной жизненной энергии, производимое в горле
совершенной практикой таких техник, как Крийя-йога и Кхечари-мудра (см. Стих 28, «Йогическое значение
«коровы изобилия»).
5
Притчи 3:5-6.
6
От Матфея, 6:33.
7
Откровение 3:12.
8
От Марка, 12:38-44.

Глава Х. Бесконечные проявления непроявленного Духа

1
От Матфея, 27:46.
2
«Кажущееся умножение богов на первый взгляд сбивает с толку. Но вскоре вы обнаруживаете, что все они
являются одним и тем же Богом в различных аспектах и функциях. Всегда есть один абсолютный Бог,
который не поддается персонификации. Это делает индуизм самой терпимой религией в мире, потому что
его Единый трансцендентный Бог включает в себя всех возможных богов» – Джордж Бернард Шоу.
3
См. Стих 1, касающийся эволюции материи в результате действия гун.
4
«Эксперимент и теория в равной степени указывают на то, что Вселенная возникла в состоянии
совершенной простоты, свидетельство чего было выжжено в сердце каждого атома в жаре Большого
взрыва в начале времен», - говорит Тимоти Феррис, научный писатель для New York Times. - Поиск простоты
ставит науку лицом к лицу с древней загадкой творения».
«На самом деле мы не видим, как Творец крутит двадцать ручек, чтобы задать двадцать параметров для
создания Вселенной, какой мы её знаем. Это слишком много», - говорит физик Леон Ледерман, автор книги
«Частица Бога». - Под всем этим кроется что-то простое. Шесть кварков, шесть лептонов, их античастицы, их
появление в разных цветах и с разными зарядами – всё это слишком сложно».
Физик Джон Уилер соглашается: «На мой взгляд, в основе всего этого должно лежать не совершенно
простое уравнение, а совершенно простая идея. Когда мы наконец откроем ее, она будет такой
неотразимой, такой прекрасной, что мы все будем говорить друг другу: ‘О, как могло быть иначе?’»
(Примечание издателя)
5
Эмерсон, в «Компенсации». Этот великий американский писатель глубоко изучал ведическую мысль.
6
«И когда полностью наступил день Пятидесятницы, все они были единодушно в одном месте. И вдруг с
неба донесся звук, похожий на порыв сильного ветра, и он наполнил весь дом, где они сидели. И явились
им раздвоенные языки, как бы от огня, и сели они на каждого из них. И все они исполнились Духа Святого и
начали говорить другими языками, как Дух давал им говорить» (Деяния 2:1-4).
7
«В моем доме Своими собственными руками зажги светильник Своей любви!
Твой преображающий светильник чарует, дивны его лучи.

857
Измени мою тьму на Твой свет, Господи,
И моё зло превратилось в добро.
Прикоснись ко мне хоть раз и я изменюсь,
Вся моя глина превратится в Твое золото.
Все лампы чувств, которые я зажег, погрузились в беспокойство.
Сидя у дверей моей души,
Зажги свой воскресающий светильник!»
Это стихотворение Рабиндраната Тагора, индийского поэта, лауреата Нобелевской премии, было положено
на музыку Парамахансой Йоганандой и включено в его Космические Песнопения (опубликованные
Братством самореализации). (Примечание издателя)
8
«Кто может сказать, насколько мощной и плодотворной будет наука будущего, когда мужчины и женщины
науки вернутся в смирении к тому первому великому поиску, чтобы думать мысли Бога после Него?» –
писали Сэр Джон Маркс Темплтон и Роберт Германн в книге «Является ли Бог Единственной Реальностью?»
(New York: Continuum, 1994). «Мы видим будущее открытым для научного исследования духовных
предметов, таких как любовь, молитва, медитация, благодарение, дарение, прощение и подчинение
Божественной воле. Возможно, мы увидим начало новой эры «экспериментальной теологии», которая
может открыть, что существуют духовные законы, универсальные принципы, действующие в духовной
сфере, подобно тому, как естественные законы действуют в физической сфере».
Нобелевский физик Брайан Джозефсон из Кембриджского университета согласен с этим. В беседах
Нобелевскими лауреатами сэром Джоном Экклзом, Роджером Сперри, Ильёй Пригожиным и Брайаном
Джозефсоном (Dallas: Saybrook Publishing Co.(1985) он сказал: «Изучая различные формы мистицизма, мы
обнаруживаем, что доктрины мистиков гораздо менее разнообразны, чем религиозные доктрины. Моя
интерпретация этого заключается в том, что мистицизм связан с самими фундаментальными законами. Я
считаю мистицизм чем-то универсальным, как наука, и что религии основаны на фактах этой науки. Таким
образом, мистицизм – это своего рода универсальная основа для различных религий. Я должен упомянуть
здесь, что я не говорю полностью о Восточном мистицизме, потому что есть также Западный мистицизм:
например, христианский мистицизм, исламский мистицизм (суфизм) и еврейский мистицизм. Все они
говорят довольно похожие вещи.
«Мистический опыт путём саморазвития через медитацию и т. д., является не только ключом к
собственному развитию, но и ключом... поставить эту попытку синтеза науки и религии на прочную основу...
Если мы идём по этому пути синтеза науки с религией (используя медитацию как инструмент наблюдения),
то то, что мы делаем, - это используем наши собственные нервные системы как инструменты для
наблюдения за областями, в которых действует Бог. Обычные научные инструменты, такие как телескопы,
гальванометры и детекторы частиц, не будут хороши в этом контексте, потому что они предназначены для
работы в материальной области. С другой стороны, наша нервная система устроена так, что позволяет нам
взаимодействовать не только с материальным уровнем существования, но и с духовным. ...Все различные
уровни открыты для исследования, если мы развиваем нашу нервную систему так, чтобы она правильно
настроилась. Можно себе представить, что это будет частью научной подготовки будущего».(Примечание
издателя)
9
Брихадараньяка Упанишада III:9.5.
10
От Иоанна, 1:1.
11
Тантры, одна из основных категорий шастр или священных писаний индуизма, имеют обширное
отношение к науке вибрационного заклинания. Как указано в Стих 25, высокая духовная цель таких практик
часто неправильно понимается и неправильно применяется. Правильное использование специфических
мантр, которые поднимают сознание к Богу – как медитация на Аум, например, – является священной
частью науки Крийя-йоги (см. Стихи 20–23).
12
Чит-ра, от чит - «фиксировать сердце (чистое чувство или сознание) на»; и ратха – «проводник или
носитель».
13
По словам Псалмопевца: «Глас Господень на водах: Бог славы гремит... Глас Господень силён, глас
Господень исполнен величия» (Псалом 29:3-4).
14
От Иоанна, 4:14.
15
Мудры – в это особые положения или жесты рук или других частей тела, посредством которых внешние
физические каналы энергии используются для создания благоприятного воздействия на поток внутренней
жизненной силы.
16
См. «Автобиография йога», глава 46.
17
Фауст I, «Песнь земного духа» Гете. (Перевод Баярда Тейлора, 1878-1925.)
18
От Иоанна, 8:58.
858
19
«...космическая сфера света, радости, любви, в которой миры и вселенные плавают, как пузыри,» - так
Парамаханса Йогананда описал одно из своих переживаний Бога как бесконечного Господа творения.
Статья в «Лос-Анджелес Таймс «(21 октября 1991 года) под названием «Другие Вселенные?»: Созерцать
одну вселенную достаточно трудно. Размышления о нескольких сразу – это новая почва даже для учёных,
которые на цыпочках пробираются через дивные новые теоретические миры «пространственно-временной
пены», «ложных вакуумов» и «младенческих вселенных»…
«Два лидера в этих усилиях – Стивен Хокинг из Кембриджского университета и Александр Виленкин из
Университета Тафтса в Медфорде, штат Массачусетс. Они начинают с предположения, что само
пространство... постоянно производит крошечные сущности, которые Хокинг называет «детскими
вселенными».
«Как описывает Виленкин, пространство, каким мы его видим, похоже на гладкий океан, видимый с
океанского лайнера. Однако вблизи поверхность моря полна волн и пены. Точно так же при достаточном
увеличении мы увидим, как маленькие вселенные формируются и растворяются в пространстве подобно
крошечным пузырькам, образуя то, что он называет «пространственно-временной пеной». «Вселенная
возникает из этого», - заявляет он.
«Согласно этой теории, новорожденная Вселенная обычно вспыхивает на мгновение и затем исчезает. Но
иногда она действует как семя, способное вырасти в полноценную вселенную. Это может произойти
потому, что младенческая Вселенная может состоять из самой необычной формы пространства: «ложного
вакуума». Он обладает странными свойствами, потому что содержит на очень короткое мгновение
огромное количество энергии в очень маленьком объеме.
«Он раздувается от микроскопических размеров до размеров дыни. Когда он раздувается таким образом,
он охлаждается... и высвобождает огромный прилив энергии. Эта энергия принимает форму очень горячих
частиц, которые образуются в огромных количествах. На самом деле их достаточно, чтобы образовать все
звёзды и галактики в новой вселенной, как только эти частицы получат шанс остыть. Быстрое раздувание
ложного вакуума, сопровождаемое этим высвобождением энергии, составляет Большой Взрыв. Вновь
рождённая Вселенная, сформированная таким образом, затем вступит в долгую эру расширения. Наша
собственная вселенная расширяется таким образом уже около 15 миллиардов лет».
«По мере того как ложный вакуум раздувается, он может легко производить новые детские Вселенные,
которые действуют как семена для образования других вселенных... «Как только процесс начался, кажется,
что он продолжается вечно, постоянно вращая новые вселенные как кусочки ложного вакуума», - говорит
Алан Гут, доктор философии из Массачусетского технологического института. Другие семена могут прорасти
в эту самую минуту, где угодно, возможно, в вашей собственной гостиной».
«Согласно Хокингу, существует бесконечное число альтернативных вселенных, сосуществующих с нашей», -
пишет Мичио Каку в книге «Гиперпространство» (New York: Oxford University Press, 1994). «Эти вселенные
можно сравнить с огромным скоплением мыльных пузырей, подвешенных в воздухе». (Примечание
издателя)
20
От Иоанна, 1:1-2.
21
Откровение 1:8.
22
См. также комментарий к саттвик-дхрити, Стих 33.
23
Псалом 23:4.
24
Иов 21:9,17.
25
Александр Поуп: «Очерк о человеке», Часть I.
26
«Космический порядок основан на определённых математических законах, которые переплетаются друг с
другом, образуя тонкое и гармоничное единство», - писал физик Пол Дэвис, доктор философии, в книге
«Разум Бога: научная основа рационального мира» (New York: Simon and Schuster, 1992). «Законы обладают
элегантной простотой и часто хвалят себя перед учёными только из-за красоты. Однако те же самые
простые законы позволяют материи и энергии самоорганизовываться в огромное разнообразие сложных
состояний, включая те, которые обладают качеством сознания, и могут, в свою очередь, отражать тот самый
космический порядок, который их породил».
«Возможно, самым глубоким открытием прошлого столетия в физике, - сказал Мичио Каку в книге
«Гиперпространство» (New York: Oxford University Press, 1994), - было осознание того, что природа на самом
фундаментальном уровне проще, чем кто-либо думал».(Примечание издателя)

Глава XI. Видение видений: Господь открывает Свою Космическую Форму

1
См. Стих 13.

859
2
Ураган дивьян - «небесные змеи»; ссылка на творческие силы, которые берут своё начало в кундалини,
свернутой в спираль жизненной энергии в базовом центре позвоночника, которая оживляет чувственные
способности, когда она течёт вниз и наружу в тело, но которая дарует просветление, когда «укрощена» и
поднята к высшим центрам духовного восприятия.
3
Космический вибрирующий свет Аум, Святого «Имени» Бога.
4
Хуташа - «огонь» и вактра – «рот или органы речи» от вач - «голос, высказывание».
5
«Одиннадцать ламп» - Рудры. «Двенадцать солнц» - Адитьи. «Восемь гризли» - Васу. «Устремлённые
отшельники» - Вишвадевы (благочестивые существа, почитаемые за свои аскезы в Гималаях). «Боги-
покровители» - Садхьи (класс меньших божеств). «Принцы-Близнецы» - Ашвины («врачи небес», боги
утренних сумерек, предвещающие рассвет – таким образом, представляющие смесь света и тьмы или
двойственность; как таковые, они мифически были отцами принцев Панду, Сахадевы и Накулы). «Два
десятка и девять бризов» - Маруты. «Давно ушедшие духи-хранители»: Маны (Ушмапы). «Духи, полубоги,
демоны-гиганты» - якши, гандхарвы, асуры соответственно. «Могущественные на пути Духа» - сиддхи
(«совершенные»).
6
«Сыны чувств»: отпрыски царя Куру Дхритараштры (символически – слепой чувственный ум с его сотней
чувственных наклонностей, ведомых материальным желанием); «эго» - Бхишма; «кармическая привычка» -
Дрона; «мирская приманка» - Карна (материальное влечение и привязанность). «Вожди мудрости» -
Пандавы (символически – божественные различающие силы). См. анализ аллегории Куру-Панду в Глава I.
Уныние Арджуны.
7
Упоминание о битве на Курукшетре как аллегории войны между силами добра и зла не только в
макрокосме, но и внутри тела и сознания человека.
8
«Тренировка чувств» – ссылка на Дрону, Бхишму, Джаядратху (привязанность к смертному
существованию), Карну и других. Смотри аллегорию в Глава I. Уныние Арджуны.
9
Исаия 45:5,7.
10
Ядава - «потомок Яду», патриарх расы выдающихся кшатриев Ядава. Отец Кришны, Васудева, был
Ядавом и братом по матери для трёх старших Пандавских принцев. Поэтому Кришна был двоюродным
братом Арджуны.
11
Исход 20:2-5.

Глава XII. Бхакти Йога: Единение Через Преданность

1
Повторяющиеся усилия для постоянного удержания ума в его чистом состоянии сонастройки с
Божественным.
2
Евреям 11:1.
3
Йата-атма-ван: лит. «подобно овладевшему собой»; то есть подражайте тем, кто достиг самообладания;
продолжайте стремиться к достижению этой цели.
4
Филиппийцам 4:7.
5
«Украшение слуги Божьего – это преданность; драгоценность преданности – это сознание
недвойственности.
Украшением знания является медитация; украшением медитации является отречение; а жемчужиной
отречения является чистая, непостижимая Шанти.
Чистая и непостижимая Шанти отсекает корень всех страданий. Тот, кто держит Шанти в своём сердце,
пребывает в море блаженства. Все грехи, порождающие страдание, тревогу и тоску, исчезают вместе со
всеми ограничениями…
Знай, что совершенен тот, кто наиболее спокоен, кто чист и свободен от всех личных желаний, чей ум
вибрирует Шанти».
- Тулсидас, в «Индийских Мистических Стихах», переведенном Хари Прасадом Шастри (Лондон: Шанти
Садан, 1984).
6
«Юлий Цезарь», акт III, сцена 2.
7
От Луки, 12:22,29-31.

Глава XIII. Поле и знающий поле

1
Этот предисловный стих не включён в некоторые версии Гиты. В других он включён и пронумерован как
стих первый. Чаще всего он включается без присвоенного номера, так что традиционное общее число
стихов остаётся на уровне 700, а не 701. В настоящем издании он обозначен как «предисловие», вводящее
предмет обсуждения Главы XIII.
2
См. также 40 в Главе II.

860
3
Кутастха: то, что остаётся неизменным, подобно наковальне, на которой сделаны украшения различных
форм. Пуруша: то, что существует в вибрационном творении, а также существует за его пределами.
4
Иисус говорит ей: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я ещё не вознесся к Отцу Моему; но пойди к братьям Моим
и скажи им: возношусь к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (От Иоанна, 20:17).
5
См. также Стихи 4-6, «Коши – этапы эволюции в творении и человеке».
6
См. упоминание о семи ангелах перед престолом Божьим, Стих 25.
7
Санскритское слово «акаша», эфир или пространство, происходит от «а» – «навстречу» и «каша» - «быть
видимым, появляться». Акаша - это тонкий «фон», на котором всё в материальной вселенной становится
ощутимым. «Пространство придает предметам размерность, эфир разделяет образы», - сказал Парамаханса
Йогананда. См. также 14 в главе I.
В контексте этой главы Гиты, посвящённой «полю и знающему поле», интересно отметить, что недавние
открытия привели учёных к пониманию пространства, которое параллельно акаше индуистской космологии
– матрице вибрационных сил, в которой мир «реальных» частиц пересекается с огромным морем
«виртуальных» частиц. «Пустое пространство не кажется очень перспективным предметом для изучения, но
оно содержит ключ к полному пониманию сил природы», - пишет Пол Дэвис, доктор философии, в книге
«Superforce» (New York: Simon and Schuster, 1984). «Когда физики начали изучать квантовую теорию полей,
они обнаружили, что вакуум вовсе не является тем, чем он долгое время казался – просто пустое
пространство, лишенное вещества и активности... То, что может показаться пустым пространством, - это
бурлящее брожение виртуальных частиц. Вакуум не является инертным и невыразительным, он наполнен
пульсирующей энергией и жизненной силой. «Реальная» частица, такая как электрон, всегда должна
рассматриваться на этом фоне».
«Теории поля современной физики вынуждают нас отказаться от классического различия между
материальными частицами и пустотой», - пишет Фритьоф Капра в «Дао физики» (Бостон: Шамбала, третье
издание, 1991). «Теория гравитации Эйнштейна и квантовая теория поля показывают, что частицы не могут
быть отделены от окружающего их пространства. С одной стороны, они определяют структуру этого
пространства, а с другой стороны, они не могут рассматриваться как изолированные сущности, но должны
рассматриваться как сгущения непрерывного поля, которое присутствует во всём пространстве.
«Поле существует всегда и везде», - говорит австрийский физик В.Тирринг – «Его никогда нельзя убрать.
Оно является носителем всех материальных явлений... Бытие и угасание частиц – это всего лишь формы
движения поля».
«Различие между материей и пустым пространством было окончательно отброшено, когда стало очевидно,
что виртуальные частицы могут самопроизвольно возникать из пустоты и снова исчезать в пустоте…
Согласно теории поля, события такого рода происходят постоянно. Вакуум далеко не пуст. Напротив, он
содержит неограниченное число частиц, которые возникают и исчезают без конца». Физический вакуум «...
содержит потенциал для всех форм мира частиц. Эти формы, в свою очередь, не являются независимыми
физическими сущностями, а лишь преходящими проявлениями лежащей в основе пустоты. Открытие
динамического качества вакуума рассматривается многими физиками как одно из важнейших открытий
современной физики».(Примечание издателя)
8
Органы чувств и силы восприятия и действия находятся в своей «более тонкой форме», или тонком
астральном проявлении, пока дальнейшим действием природы – через пять элементов и пять пран под
влиянием тамасического качества – они не будут обеспечены внешним или грубым атомным покровом
физического тела.
9
С 1952 года, когда было обнаружено, что молекула ДНК является основным механизмом
наследственности, учёные добились замечательных успехов в понимании генетических кодов, которые
определяют развитие и особенности каждого человеческого организма. Работа интеллекта внутри самой
ДНК, однако, ещё не понята – как он способен передавать необходимую информацию, которая направляет
формирование, в нужное время на протяжении всей жизни, мириад специализированных белков, которые
составляют все органы и ткани тела и делают возможными такие сложные и разнообразные процессы, как
рост, размножение, иммунный ответ и функции мозга. (Примечание издателя)
10
Бытие 1:3.
11
См также Стих 39.
12
Откровение 4:4.
13
Следующий отрывок из статьи Геррита Вершуура в журнале «Science Digest» (июль 1981 г.) обобщает
биологическую точку зрения о том, что Землю, да и вселенную, по праву можно считать живыми
существами:
«Никто не станет оспаривать утверждение, что человеческое тело – это живое существо, состоящее из
бесчисленных клеток, каждая из которых живая, или что эти клетки объединяют свои силы, образуя органы,
861
которые тоже живые. Это не слишком большой шаг от признания того, что тело живо, до принятия того, что
исследователи называют гипотезой Геи: представление о том, что биосфера Земли плюс её атмосфера
равны живому существу. Внутри защитной мембраны атмосферы земные формы жизни и эта атмосфера
непрерывно обмениваются химическими продуктами – как и части тела – для поддержания экологического,
живого баланса».
«Можно ли считать нашу планету живым существом? Где мы проводим границу между живым и неживым?
Учёные, похоже, согласны с тем, что все живые системы размножаются и что все они используют энергию;
они принимают питательные вещества, перерабатывают их, извлекают энергию и выделяют отходы. Мы
можем легко наблюдать этот процесс в действии у наших собратьев-людей; он также происходит на
клеточном уровне и на планетарном уровне. Земля поглощает солнечный свет; отходы производства –
тепло – излучаются в космос. Это преобразование энергии или веществ из одной формы в другую с целью
поддержания функционирования организма и есть его метаболизм. У Земли есть обмен веществ, она
живая. И если Земля жива, то почему не Вселенная?»
«Импульс быстро ответить: «Невозможно!» - возможно, является результатом человеческих
предубеждений относительно времени. Поскольку мы так привыкли измерять живые существа в терминах
десятилетий или столетий, мы отказываемся от идеи, что метаболические процессы занимают миллиарды и
миллиарды лет. Но тысячелетия нашей временной шкалы – это просто тиканье космических часов.
Представьте себе астрономическое явление, происходящее в более человеческом масштабе времени, и
идею живой Вселенной станет легче представить и принять. Пусть одно тысячелетие равняется одной
минуте, подумайте об эволюции звезды. Что вы увидите? Облако водорода всасывается в компактное ядро,
а затем превращается в более тяжёлые атомы, приготовленные ядерным пламенем в центре звезды. Более
тяжёлые атомы выделяются в виде звёздных ветров или сильного звёздного взрыва. Подобно другим
живым существам, звёзды размножаются; их отходы поступают в другие области пространства, где они
становятся частью новых сжимающихся облаков, предназначенных стать звёздами, внутри которых будет
происходить обмен энергией и ещё больше отходов будет выделяться. Наш ускоренный взгляд на то, что
происходит в космосе, показывает постоянную эволюцию и движение.
«Эти маленькие жизненные центры, эти клетки, которые мы называем звёздами, являются частью более
крупных живых организмов, галактик. Ядро галактики можно сравнить с сердцем. Мы знаем, что оно
перекачивает «плазму» – газообразный водород с некоторыми примесями («питательными веществами») –
в окружающие «вены», спиральные рукава, потоки межгалактического водорода, которые протягиваются и
касаются соседних галактик. А если наша Вселенная состоит из живых галактик, то разве она не живая?»
«Для митохондрий и бактерий организм, который является их хозяином, так же необъятен и загадочен, как
вселенная для нас. Подобно органеллам, мы можем быть частью какого-то пока ещё непостижимого
живого существа, состоящего из организмов всех масштабов: галактик, газовых облаков, звёздных
скоплений, звёзд, планет, животных, клеток и микроорганизмов».
«Мы должны серьёзно подумать о перемещении границы между живыми и неживыми организмами. Я
больше не верю, что она находится на краю эпидермиса тела или на краю земной атмосферы. Она
находится на краю вселенной».(Примечание издателя)
14
От Марка, 10:29-30.

Глава XIV. Выход за пределы гун

1
Махат - «великий», от санскритского корня мах – «возвышать»; кроме того, этот корень означает
«пробуждать, возбуждать». В Санкхье Махат - это «великий принцип», вселенское сознание, наполненное
отражённым разумом Бога. Брахма – «Брахман, или высший Дух»; также «эволюция, развитие» - от
санскритского корня брих - «расширяться».
Таким образом, Махат-Брахма называет сознание Бога Великой Пракрити, Вселенским созидательным
сознанием Духа (утробой становлений), в которое Господь вложил Свой вселенский разум (Кутастха
Чайтанья), всеобъемлющее семя творения. Это действие Духа возбуждает или пробуждает творческие
потенциалы в покоящемся Абсолюте, которые затем вызывают развитие или эволюцию материи из единого
космического сознания Духа.
2
Гуна – буквально «нить шнура или веревки». Три гуны Пракрити определяются как три переплетённые
нити связующего шнура природы. Благодаря этому средству Пракрити держит в рабстве все воплощённые
существа.
3
См. также ссылку на другие миры в Стих 41.
4
Римлянам 6:23.
5
От Иоанна, 8:58.

862
6
От Иоанна, 10:30.
7
Деяния 7:49-50.

Глава XV. Пурушоттама: Высшее Существо

1
См. также Стих 8, объясняющий метафорическое происхождение Ашваттхамана (Ашваттха-Мана), воина
Куру, сына Дроны, как аллегорически представляющего ашайю или васану, скрытое желание: сохранённые
или накопленные семена, которые увековечивают циклы перерождений. В комментарии к Стих 2
метафорическое значение далее уточняется в связи с корнями дерева ашваттха, символизирующими
прошлые желания, которые «способствуют взращиванию и сохранению Древа жизни, заставляя его
физическое проявление в виде нервной системы прорастать снова и снова, в каждой новой физической
форме в последовательных воплощениях» – связывая человека с жизнью и смертью через силу его
желаний.

2См. более ранние ссылки (в Стих 39, Пракрити: двойственная природа

Духа в творении
Стих 4 и Стихи 5-6) на эволюцию человеческого сознания и его телесного проводника через различные
стадии их развития: читта (сознание, чувство), ахамкара (эго), буддхи (различающий интеллект), манас
(чувственный ум с его десятью чувствами) и пять грубых вибрационных элементов.
3
См. также комментарий к Стихи 15-18 – объяснение астральных «киосков» в шести спинномозговых
центрах, которые проецируют кажущийся реальным феноменальный мир. (Примечание издателя)
4
Бытие 3:2-3.
5
Бытие 2:25.
6
Бытие 3:21.
7
См. также комментарий к Стихи 7-8.
8
Смотрите 7. Дрона (в этом стихе он назван бхаван – «ты») – привычка или cамскара, внутренняя тенденция
(випака), впечатления на сознании прошлых действий, которые создают сильные тенденции к повторению
самих себя; и его сына Ашваттхамана как ашая или васана, скрытое желание, или семя желания –
впечатления желаний, оставленные на сознании и перенесенные в следующее воплощение или
последующие перерождения. (Стих 8)
9
Сансара: «мир; мирская иллюзия; прохождение через последовательность состояний; переселение душ».
10
От Матфея, 13:13.
11
«Есть тысячи рубящих ветвей зла для того, кто бьёт в корень». Генри Дэвид Торо, «Уолден».
12
Откровение 4:11.
13
Бытие 1:3-4.
14
Слова Господа в стихах 12-15 этой главы напоминают экстатическое видение, пережитое христианской
мистической Святой Хильдегардой Бингенской (1098-1180). Она увидела «прекрасную человеческую
форму», которая сказала: «Я – та высшая и огненная сила, которая посылает все искры жизни. Смерть не
имеет никакого отношения к людям, но Я выделяю ее, а потому Я опоясан мудростью, как крыльями. Я – та
живая и огненная сущность Божественной субстанции, которая сияет в красоте полей. Я сияю в воде, Я горю
на Солнце, Луне и звёздах. Таинственная сила невидимого ветра – это Моя сила. Я поддерживаю дыхание
всего живого. Я вдыхаю зелень и цветы, и когда воды текут, как живые существа, это Я. Я создал те колонны,
которые поддерживают всю землю... Все они живут, потому что Я в них и являюсь частью их жизни. Я –
мудрость. Взрыв громоподобного Слова, которым было создано всё сущее – это Я. Я пронизываю все вещи,
чтобы они не умирали. Я и есть жизнь». «Исследования по истории и методу науки», под редакцией
Чарльза Сингера (Нью-Йорк: Arno Press, 1975). (Примечание издателя)
15
В «Автобиографии йога» Парамаханса Йогананда рассказывает о своих встречах с сэром Джагадишем
Чандрой Бозе, основателем Института Бозе в Калькутте. Признанный одним из величайших учёных XX века,
Бозе был пионером в демонстрации того, что граница между живой и неживой материей не может быть
определённо установлена. The Secret Life of Plants by Peter Tompkins and Christopher Bird (New York: Harper
and Row, 1973) говорит:
«*В 1899 году+ Бозе начал сравнительное изучение кривых молекулярных реакций в неорганическом
веществе и в живой животной ткани. К его удивлению и благоговению, изгибы, образованные слегка
нагретым магнитным оксидом железа, поразительно напоминали изгибы мышц. И в том, и в другом случае
реакция и восстановление ослабевали с напряжением, и последующая усталость могла быть устранена
мягким массажем или воздействием ванны с теплой водой. Другие металлические компоненты
реагировали как животные…»
863
«Когда однажды утром сэр Майкл Фостер, секретарь Королевского общества, пришёл в лабораторию Бозе,
чтобы лично убедиться в том, что происходит, Бозе показал ветерану Кембриджа несколько своих записей. -
Ну же, Бозе, - шутливо сказал старик, - в чем новизна этой кривой? Мы знаем это уже по меньшей мере
полвека!’
- Но как вы думаете, что это такое? - спокойно настаивал Бозе.
- Ну конечно же, кривая мышечной реакции! - сказал Фостер.
Глядя на профессора из глубины своих неотступных карих глаз, Боуз твердо сказал: «Простите, но это
реакция металлического олова!’
- Фостер был ошеломлен. - Что?- крикнул он, вскакивая со стула. - Металл? Вы сказали «металл»?’
Когда Боуз показал ему все свои результаты, Фостер был так же взволнован, как и поражен».
Статья в журнале «Азия» (март 1923 г.) продолжает эту историю:
- Фостер был потрясен. Бозе смело высказал свой вывод: «Как можно провести демаркационную линию
между такими явлениями и сказать, что здесь кончается физическое, а там начинается физиологическое?
Таких абсолютных барьеров не существует.»
«Если металлы кажутся живыми, чего нельзя ожидать от растений? Этот индиец, который синтезирует
учение своих предков с откровениями современных научных исследований, обнаруживает, что каждая
клеточка в зелёной, на первый взгляд вялой массе листвы пропитана чувственностью. Цветы и растения
перестают быть просто несколькими сгруппированными лепестками, несколькими зелёными листьями,
растущими из древесного стебля. Они – органическая родня человека. Таким образом, исследования этого
учёного подтверждают не только учение Веданты, но и глубокое мировое философское убеждение в том,
что под хаотическим, ошеломляющим разнообразием природы кроется глубинное единство».
«В конце одной из своих речей в Королевском обществе, после того как он показал полное сходство между
реакцией явно мертвых металлов, растений и мышц, Бозе поэтически произнес заключение, к которому он
пришел:
«Когда я наткнулся на безмолвного свидетеля этих моих записей и увидел в них одну фазу
всепроникающего единства, несущего в себе всё сущее: пылинку, дрожащую в ряби света, изобилующую
жизнью на нашей Земле и светящиеся солнца, сияющие над нами, – тогда я впервые понял кое-что из того
послания, которое было провозглашено моими предками на берегах Ганга тридцать веков назад: «Те, кто
видят только одно во всех изменчивых проявлениях этой вселенной, им принадлежит вечная истина – и
никому другому, никому другому».(Примечание издателя)
16
Аушадхи, буквально «растения», также переводится как ошадхи, от osha – «светоносный»; ссылка на
растительную жизнь как поддерживающуюся светом посредством фотосинтеза. Метафорическое следствие
состоит в том, что человек также поддерживается светом Бога через метаморфозы, вызванные действием
элементарных принципов Пракрити.
17
«Таким образом, наука двадцатого века звучит как страница из седых Вед», - писал Парамаханса
Йогананда пятьдесят лет назад в своей «Автобиографии йога». «Тогда пусть человек узнает из науки, если
это необходимо, философскую истину, что материальной вселенной не существует; её искривление и ткань
– это майя, иллюзия. При анализе все её миражи реальности растворяются. По мере того как одна за другой
рушатся обнадёживающие опоры физического космоса, человек смутно осознаёт свою
идолопоклонническую опору, своё нарушение Божественной заповеди: «Да не будет у тебя других богов
пред лицем Моим» (Исход 20:3).»
За полвека, прошедшие с тех пор, «философская истина», предложенная наукой, стала более убедительной,
чем когда-либо. В книге «Elemental Mind: Human Consciousness and The New Physics «(New York: Penguin
Books, 1993) Ник Герберт, доктор философии, описывает математические основы современной физики:
«Математика, кажется, говорит, что между наблюдениями мир существует не как твёрдая реальность, а
только как мерцающие волны возможности... Всякий раз, когда на него смотрят, атом перестаёт
вибрировать и объективирует одну из своих многочисленных возможностей. Всякий раз, когда кто-то
решает взглянуть на него, атом прекращает свой нечёткий танец и, кажется, «застывает» в крошечном
объекте с определёнными атрибутами, только чтобы снова раствориться в дрожащем бассейне
возможностей, как только наблюдатель отводит от него своё внимание. Это кажущееся наблюдателю
изменение способа существования атома называется коллапсом волновой функции или просто квантовым
скачком».
«Одной из самых значительных интеллектуальных фигур двадцатого века был уроженец Венгрии Джон фон
Нейман... В его магистерском фолианте «Математические основы квантовой механики», рассматриваемый
многими учёными как «Библия квантовой теории»... *он обратился к проблеме, что+ что-то новое должно
быть добавлено к «коллапсу волновой функции», что-то, что способно превратить нечёткие квантовые
возможности в определённые реальности. Но поскольку фон Нейман вынужден описывать весь физический
864
мир как возможности, процесс, который превращает некоторые из этих возможностей в реальные факты, не
может быть физическим процессом... Исследуя свой разум в поисках подходящей реально существующей
нефизической сущности, которая могла бы свернуть волновую функцию, фон Нейман неохотно пришёл к
выводу, что единственной известной сущностью, пригодной для этой задачи, было сознание. В
интерпретации фон Неймана мир остаётся везде в состоянии чистой возможности, за исключением тех
случаев, когда некий сознательный разум решает перевести часть мира из его обычного состояния
неопределённости в состояние реального существования».
«Сам по себе физический мир не вполне реален, а формируется только в результате действий
многочисленных центров сознания. По иронии судьбы, этот вывод исходит не от какого-то потустороннего
мистика, исследующего глубины своего ума в частной медитации, а от одного из самых практичных
математиков мира, выводящего логические следствия весьма успешной и чисто материалистической
модели мира – теоретической основы миллиардной компьютерной индустрии». (Примечание издателя)
18
От Матфея, 6:25.

Глава XVI. Обнимая Божественное и избегая демонического

1
От Матфея, 5:8.
2
Исход 20:13.
3
«Итак все, что хотите, чтобы люди делали вам, делайте и вы им» (От Матфея, 7:12).
4
Филиппийцам 4:7.
5
От Матфея, 7:1-5.
6
От Иоанна, 8:7.
7
От Матфея, 26:53.
8
От Луки, 23:34.
9
«Между радостью и нежностью существует органическое сродство. Религиозный восторг, нравственный
энтузиазм, онтологическое изумление, космическая эмоция – всё это объединяющие состояния ума, в
которых песок и гравий самости склоняются к исчезновению, а нежность – к господству».
- Уильям Джеймс, Разновидности религиозного опыта
10
От Матфея, 5:48.
11
От Матфея, 5:45.
12
Санскритское слово йони, буквально «утроба», относится также к особому состоянию, в котором человек
рождается – его телесное состояние и положение в жизни фиксируются рождением. (См. также Стих 14-Стих
15.)
13
Похоть, гнев и жадность аллегорически представлены в Гите злыми воинами Куру: Дурьйодханой,
Душасаной, Карной и Викарной соответственно. (См. «Шесть недостатков материально отождествлённого
эго», и Стих 11, касающиеся Духшасаны.) На протяжении всей Гиты, как в данном случае, можно видеть
бесчисленные ссылки на символику, предназначенную для изображения войны Курукшетры, которую вели
божественные Пандавы и злые Куру, как аллегорию внутренней войны между добрыми и злыми силами в
человеке, которые соперничают за господство, как это объяснено в главе I.
14
«Наш собственный метод поклонения, или привычка к жизни, может быть для нас как заветный посох, на
который мы долго опирались и который мы научились любить; давайте не будем использовать его как меч,
чтобы досаждать и убивать». – Томас Линч.
15
Деяния 2:2,4.
16
Отрицательный жизненный ток иды и положительный жизненный ток пингалы – это два первичных нади
астральной симпатической нервной системы, питающихся главным током сушумны и выходящих из него.
(См. Стихи 4-6, «как физическое тело…»)

Глава XVII. Три вида веры

1
См. ссылку на Пандавского воина 1. Ююдхана – божественная преданность (шраддха), представляющего
шраддху.
2
Несколько раз Парамаханса Йогананда говорил своим ученикам: «После моей кончины многие
«медиумы» скажут, что они находятся в контакте со мной и получают мои «послания» для мира. Все
подобные утверждения будут ложными».
«Моё послание миру уже было изложено в моих речах, лекциях и сочинениях. Пусть вас не вводят в
заблуждение люди, которые после моего физического ухода с Земли будут утверждать, что они получают от
меня новые учения. Искренним искателям, которые в молитве просят моей помощи, я всегда буду давать её
с радостью и молча».

865
Как и предсказывал Парамаханса Йогананда, начиная с 1952 года многие заблуждающиеся медиумы
публично заявляли, что они получают послания от великого гуру (а также парамгуру Братства
самореализации). Заимствуя имя прославленного учителя, такие люди привлекают внимание ничего не
подозревающих людей, которые не понимают, что практика приведения ума в состояние пассивного транса
прямо противоречит учениям всех истинных мастеров. Последние подчеркивают, что концентрация, сила
воли и овладение собственным сознанием являются фундаментальными потребностями духовного
прогресса. Несмотря на заявления некоторых широко разрекламированных медиумов, ни один великий
учитель не примет «приглашение» пассивного ума в состоянии транса. Это поощряло бы практику, которая
опасна – как психологически, так и духовно. (Примечание издателя)
3
Из «Шёпота из вечности» Парамахансы Йогананды, опубликованного издательством Братства
самореализации.
4
Частью традиции освящённой яджни, или формального поклонения, является раздача пищи (сришти
анна) и дар благодарности (дакшина) гуру или руководящему служителю. Подношение пищи гостям,
бедным или «браминам» (священникам, отрекшимся или другим святым, посвятившим свою жизнь
служению Богу) символизирует милосердное сердце, которое делится своими благословениями, что
является долгом человека по отношению к своим ближним. Духовно обязательная «плата» или
пожертвование, предлагаемое гуру или исполняющему обязанности священника, выражает благодарность,
причитающуюся тому, от кого было получено духовное служение, и признание ценности этого наставления.
5
Принципы и методы применения этого аспекта науки йоги представлены Парамахансой Йоганандой в
«Научных исцеляющих аффирмациях», опубликованных Братством самореализации. (Примечание
издателя)
6
Бытие 9:6.
7
Откровение 3:14.
8
От Иоанна, 1:1,3.
9
Римлянам 10:17.
10
Патанджали, великий мудрец Древней Индии, автор «Йога-сутр».
11
От Иоанна, 14:6,11.
12
Откровение 1:10-11.
13
Техника медитации на Аум преподается в качестве подготовки к Крийя-йоге на «Уроках Братства
Самореализации».
14
Евреям 11:6.

Глава XVIII. «Истинно обещаю тебе: ты достигнешь Меня»

1
См. Стих 1: Определение истинного отречённого (санньяси).
2
См. Стих 39, «Cанкхья-йога».
3
См. также детализацию отношений между Санкхьей, йогой и Ведантой в комментариях к Стих 39 и Стих 3.
4
Смотрите последние два стиха из Глава XI. Видение видений: Господь открывает Свою Космическую
Форму.
5
II Царств 2:24.
6
Бхарата-ришабха: лит., «бык Бхараты» («лучший или самый превосходный из потомков династии
Бхараты») – означает, того, кто достиг высшего: реализации через стойкость, божественное упрямство или
«упрямство» внутреннего постоянства (дхрити, как описано в предыдущих стихах).
7
Абхйасад рамате: от абхйаса, лит., «непрерывное усилие удерживать ум в его чистом саттвическом
состоянии»; и от рама, лит., «наслаждаться», «к прежнему; настраивать на отдых» – то есть, чтобы обрести
трансцендентное счастье. Когда ум оказывается в своём чистом саттвическом состоянии, чувственный
беспорядок утихает, и трансцендентное высшее блаженство души становится явным.
8
«В Божественном плане и игре (лиле) единственной функцией Сатаны или майи является попытка отвлечь
человека от Духа к материи, от реальности к нереальности». – Автобиография йога.
9
«Бог может простить ваши грехи, но ваша нервная система этого не сделает» - Альфред Коржибский,
польско-американский учёный.
10
См. ссылку на коши, Стихи 4-6.
11
См. также комментарий к четырем естественным кастам в Стих 31, Стих 24 и Стих 13.
12
Названный так потому, что в отличие от шудры, чья чувственная деятельность служит главным образом
его телу и тем самым ограничивает его служение человечеству телесным трудом, вайшья, культивируя
различительный контроль желаний ради высшей выгоды, сеет в себе первые семена мудрости и служит
человечеству умственным трудом.

866
13
От Иоанна, 10:30.
14
Индуистские писания говорят, что творение – это лила Бога, или спорт, игра Его космического сознания,
возникающая из Его беспричинных желаний. Он присутствует в своём творении, но остаётся обособленным
как Абсолютный Дух вне творения. В этом смысле о Нём можно сказать, что он практикует «аскезу», или
непривязанность, подобно совершенному йогу, живущему в мире, но не затронутому миром. Мысленно
отрекшись от желаний к вещам этого мира, брамин обрёл способность наслаждаться творением и всё же
оставаться в стороне от него, внутренне поглощённый вечно существующей, вечно сознающей, вечно новой
радостью Духа. (Примечание издателя)
15
«Тогда пришёл к нему Петр и сказал: Господи! Как часто брат мой будет грешить против меня, и я прощу
ему? До семи раз?
«Иисус говорит ему: не говорю тебе до семи раз, но до семидесяти семи раз» (Матфея 18:21, 22).
16
«И вот утром, возвращаясь в город, он почувствовал голод».
«И когда он увидел смоковницу на дороге, то пришёл к ней, и не нашёл на ней ничего, кроме листьев, и
сказал ей: «Да не растёт на тебе отныне и вовеки плода». И вскоре смоковница засохла».
«И когда ученики увидели это, они удивились, говоря: как скоро смоковница засохла!»
«Иисус сказал им в ответ: истинно говорю вам: если будете иметь веру и не будете сомневаться, то не
только сделаете то, что делается со смоковницей, но и если скажете горе сей: удались и бросься в море, то
будет так» (От Матфея, 21:18-21).
17
Порус (IV век до н. э.) был правителем в Индии территории между реками Гидасп и Ацесин во время
вторжения Александра. Их армии сражались на берегах Гидаспа, и Порус дал такое сражение, что
Александр, впечатлённый его неуязвимым духом, позволил ему сохранить своё царство.
18
Гау или гоу, лит., «быдло» или «орган чувств»; ракшйа: «заботиться или защищать»; го-ракшйа: «пасёт
или разводит скот» – т. е. собственно воспитание чувств.
19
«Быть в компании с гуру – это не только быть в его физическом присутствии (поскольку это иногда
невозможно), но главным образом означает держать его в наших сердцах и быть с ним единым в принципе
и сонастраиваться с ним». - Свами Шри Юктешвар, в «Священной науке», изданной Братством
самореализации.
20
Этот и другие примеры, приведённые здесь, являются общими и не представляют собой неизменное
правило. Ни один человек не управляется исключительно каким-то одним качеством; его природа эго
представляет собой смесь всех трёх: саттвы (просветления), раджаса (активизации) и тамаса (омрачения
или порождения невежества). Совокупный кармический паттерн человека, а не одна или две особенности в
отдельности, определяет семью, окружение и ситуации, которые он привлекает. Таким образом,
существуют такие парадоксы, как гений, рождённый в семье с обычным менталитетом, или преступник,
рождённый добрыми и любящими родителями. Вот почему качество человека не может быть ни
определено, ни ограничено какой-либо созданной человеком классификацией по кастам рождения.
21
Эта рационализация Арджуны против борьбы с его враждебными чувственными родственниками –
почему чувственные наклонности не должны сохраняться вместе с душевными качествами, поскольку оба
являются членами одной и той же семьи сознания? – подробно изложено в комментариях к главе Стихи 32–
34-Стих 47.
22
Асактабуддхи: лит., «...который держит свой интеллект всегда отстраненным». Буддхи, различающая
способность души, когда она чиста и не искажена влиянием манаса, чувственного ума, раскрывает истину,
привлекая сознание к его изначальному состоянию в истинном «Я», душе. См. Стих 1 , «соревнуясь на этом
поле…»
23
Брахманади, читра, ваджра и сушумна являются тонкими спинномозговыми путями, через которые
жизнь и сознание души нисходят из Духа в причинное, затем в астральное и, наконец, в физическое тело
(см. Стихи 4-6, «как физическое тело…»). В глубокой медитации самадхи душа поднимается по этим
туннелям в обратном порядке, чтобы вырваться из трёх тел и воссоединиться с Брахманом, Духом.
24
От санскритского лагху (свет, или мало) и асин (еда); то есть, метафорически, та пища, которая является
лёгкой или эфирной, тонкой жизненной силой или космической энергией.
25
От Матфея, 4:4.
26
См. «Автобиографию йога», глава 3.
27
См. Стихи 1-2, «Возрождение йоги для нынешнего века».
28
Согласно священным писаниям, человеку требуется миллион лет нормальной, безболезненной
естественной эволюции, чтобы усовершенствовать свой человеческий мозг и достичь космического
сознания. (См. Стих 12, «Крийя-йога: настоящий огненный ритуал, превозносимый Гитой».)
29
«Человек идет по тёмному, опасному лесу, наполненному дикими зверями. Лес окружен огромной сетью.
Человек боится, он бежит, чтобы спастись от зверей, он падает в черную как смоль дыру. Каким-то чудом он
867
запутался в каких-то извилистых корнях. Он чувствует горячее дыхание огромной змеи с широко
раскрытыми челюстями, лежащей на дне ямы. Он вот-вот попадет в эти челюсти. На краю ямы огромный
слон вот-вот раздавит его. Черные и белые мыши грызут корни, на которых висит человек. Опасные пчелы
летают над норой, выпуская капли меда. Затем человек протягивает палец – медленно, осторожно – он
протягивает палец, чтобы поймать капли меда. Под угрозой стольких опасностей, едва дыша от стольких
смертей, он всё ещё не достиг равнодушия». - из «Махабхараты», пьесы, основанной на индийском
классическом эпосе, Жан-Клода Карера; переведена Питером Бруком (Нью-Йорк: Harper and Row, 1987).
(Примечание издателя)
30
Мадьяджи: лит., «принеси жертву Мне», переведенное в стихотворном переводе как «отдай всё Мне».
Совершите внутренний «огненный ритуал» глубокой медитации, в котором весь шлак эгоистического
заблуждения приносится в жертву, предается и поглощается в огне мудрости самоосознания.
31
От Иоанна, 14:6,11.
32
Например: «Я Господь, это Моё имя... Пойте Господу новую песнь и хвалу Ему от края Земли... Этот народ
Я создал для Себя, и он вознесет хвалу Мою» (Исаия 42:8,10; 43:21).
33
«Бог, сотворивший мир и всё сущее в нем, видя, что Он есть Владыка неба и земли, не живет в храмах,
сотворенных руками, и не поклоняется руками человеческими, как если бы Он нуждался в чем-либо, видя,
что Он даёт всякую жизнь, и дыхание, и всё сущее... что они будут искать Господа, если, может быть,
почувствуют Его и найдут Его, хотя бы Он был недалеко от каждого из нас, ибо в Нём мы живем, и
движемся, и существуем» (Деяния 17:24-28).
34
Мам экам шаранах враджа: лит. «Стань (враджа) защищённым (шаранах, «защищенным» – от
заблуждения) в единстве (эках) со Мной (мам). «Всегда храни своё сознание в Моём защищающем
присутствии», то есть «Помни Меня одного».
Применительно к практике йоги, санскрит также может быть передан так: «Удались (враджа) в убежище
единства со Мной». См. детализацию в комментарии к Стих 66.
35
От Марка, 10:29-30.
36
От Марка, 9:43.
37
От Марка, 12:30-31.
38
Великий законодатель и автор Манава Дхарма Шастры или «Законов Ману». Эти институты
канонизированного права действуют в Индии и по сей день.
39
Псалом 91:1.
40
От Матфея, 7:6.
41
Парафраз Вселенской молитвы Парамахансаджи. (Примечание издателя)
42
От Матфея, 6:33.
43
От Иоанна, 14:26.
44
Адхйешйате, от санскритского глагола адхи: «изучать; понимать; знать».
45
н , от санскритского корня : «слышать; повиноваться».
46
Санджая: министр и колесничий слепого царя Дхритараштры, который был благословлен Вьясой силой
божественного зрения, благодаря которой он мог издали видеть поле битвы на Курукшетре и сообщать
царю о событиях. См. подробное объяснение символики, Стих 1.
47
Внушающие благоговейный трепет переживания Божественного Откровения наполняют сердце
волнующей интенсивностью чистой радости, которая может иметь физическое воздействие, заставляющее
волосы на теле встать дыбом. Тот же самый эффект может быть достигнут и тогда, когда в определённых
экстатических состояниях тело буквально наэлектризовано блаженной космической вибрационной силой
Духа.
48
Вишварупа, космическая форма.
49
Партха, «сын Притхи», или Кунти, метроним Арджуны, используется в этом контексте для обозначения
того, что истинный преданный – это тот, кто обретает силу призывать божественность через своё мирское
бесстрастие, или отречённую волю и духовный пыл. (См. Стихи 4-6 и Стих 3.)
1
Великие, или Великие Мастера,или Великие Гуру – это термины, часто используемые Парамахансаджи для
коллективного обозначения линии самореализации гуру.
2
«Я Господь, и нет никого другого, нет Бога, кроме Меня... Я создаю свет и создаю тьму; Я создаю мир и
создаю зло; Я, Господь, делаю всё это» (Исаия 45:5,7).
3
Особый путь медитации и общения с Богом, которому учит Парамаханса Йогананда, известен как Крийя-
йога, священная духовная наука, возникшая тысячелетия назад в Индии (см. Комментарий к Бхагавад-Гите
Стихи 1-2). Автобиография Шри Йогананды о йоге также содержит общее введение в философию и методы
Крийя-йоги; подробные инструкции по этим техникам доступны квалифицированным студентам его Уроков
Братства Самореализации.
868
4
В Индии работа Парамахансы Йогананды известна как Общество Йогода Сатсанга.
5
См. комментарий к Стих 1.

869