Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
Так или иначе, Переводчик считает, что эта книга подойдет лишь для краткого
ознакомления с базовыми аспектами практики Монастыря Па-Аук, от самых
начальных и к самым сложным ее этапам. Для серьезной практики Учений,
описанных ниже, рекомендуется медитировать под руководством одного из
сертифицированных Саядо Учителей.
Будда
Sabbàsava Sutta (Маджхима Никая)
Преподобный Буддагоса
Sumangalavilàsinã (в комм. к Дигха Никае 567-8)
Введение
Зачем медитировать?
Чтобы развить эти четыре типа Правильных Усилий, нам следует практиковать и
развивать эти три Тренировки: Добродетельного поведения, Концентрации и
Мудрости.
1. внимательность к телу,
2. внимательность к ощущениям,
3. внимательность к сознанию и
Здесь Будда инструктирует вас осознавать весь процесс дыхания от его начала и
до конца. Когда вы это делаете может возникнуть Нимитта. Если это случилось,
не перемещая свое внимание на нее, просто оставайтесь с дыханием. Если вы
спокойно осознаете свое дыхание от его начала и до завершения около часа, и
Нимитта появилась, вам следует перейти к четвертой стадии:«Я буду вдыхать,
успокаивая тело дыхания», таким образом, он тренирует себя, и «Я буду
выдыхать успокаивая тело дыхания», таким образом он тренирует себя.»
Когда оно стало таким тонким, вам не следует пытаться менять свое дыхание
чтобы сделать его более ясным, такое усилие вызовет возбуждение, мешающее
развитию вашей концентрации. Просто осознавайте свое дыхание таким какое
оно есть, и если оно не ясно, просто подождите его, там где вы в последний раз
его замечали. В такой ситуации, если вы примените свои внимательность и
мудрость таким образом, дыхание снова появится.
Если ваша Нимитта окажется далеко от вас, игнорируйте ее, поскольку она,
вероятнее всего, исчезнет. Если вы проигнорируете ее, просто
сосредоточившись на дыхании в том месте, где оно касается ноздрей, Нимитта
сама возникнет и останется там.
Если, же, этот человек позволит своей вере в те вещи которые стоит верить
стать чрезмерной, в его медитации Наблюдения-Дыхания пропадет ясность
мудрости и ослабнут остальные Управляющие Способности: Усилие,
Внимательность и Сосредоточение. Усилие не сможет пробудить связанные
умственные образования (образования ума (nàma-dhammà) включающие в себя
сознание(città) и сопутствующие-ума (cetasikà)) к Знаку полноты и удерживать их
там, Осознанность будет неспособна установить ясное знание Знака полноты,
Сосредоточение будет не в состоянии предотвратить ум от отвлечения к
другому объекту, Мудрость не сможет в него проникнуть. Поскольку Мудрость
не способна пережить Знак полноты, и этим поддержать Способность Веры,
чрезмерная вера со временем приведет к уменьшению Веры.
Если же, с другой стороны, Мудрость будет слишком сильной, а Вера слабой
человек может стать довольно хитрым. Без медитации, он будет просто тратить
свое время на умственные суждения. Это недомогание ума будет так же трудно
вылечить, как вылечить болезнь, вызванную передозировкой лекарствами.
Опять же, если Сосредоточение сильно, а Усилия слабы, человек может стать
ленивым. Если же Усилия будут сильными, а Концентрация слабой, он станет
через-чур взволнованным. Но когда Концентрация и Усилие сбалансированы,
практик не ленив, не взволнован и способен достичь Джханы.
Поэтому она будет нужна всегда, как соль необходима в каждом соусе, или
премьер-министр во всех королевских делах. Поэтому в комментарих к древним
Палийским текстам Благословенный сказал: «Внимательность необходима в
любом объекте медитации.» Почему? Потому, что она является убежищем и
защитой медитирующего ума. Осознанность является прибежищем потому, что
помогает уму достичь особых и возвышенных состояний, которых он никогда до
этого не переживал. Без осознанности ум не способен реализовать эти
состояния. Она защищает ум и удерживает в нем объект медитации. Вот почему
для человека, познавшего всю ее глубину своим знанием-прозрения,
Осознанность становиться фактором защищающим как объект медитации, так и
его собственный ум. Без Осознанности он не сможет развивать свой ум или
управлять им. Поэтому Будда и назвал ее необходимой в любых ситуациях. (См.
Также Путь-Очищения (Visuddhimagga) Глава IV, пункт. 49. Mahàtãkà 1, 150-154.)
Как вам нужно сбалансировать Семь Факторов
Просветления
Затем вам следует развивать пять аспектов мастерства контроля над вторым
Поглощением.
Вопросы и ответы 1
Во время одной сессии практики у вас могут возникать все четыре стадии.
Например, когда дыхание глубокое, вы должны попытаться осознавать всю его
длину, когда дыхание короткое, так же должны осознавать его от начала до
конца. Но это следует делать только тогда, когда концентрация достаточно
сильна, например, когда вы можете сосредотачиваться на дыхании около
получаса. Когда же вы можете сосредотачиваться на всей длине долгого и
короткого дыхания около часа, дыхание автоматически станет тонким, и вы
сможете начать сосредотачиваться на тонком дыхание. Если дыхание не
становится тонким, вы должны просто больше сосредоточиться. Вам не следует
делать его тонким, длинным или коротким. Таким образом, все четыре этапа
включены в одну практику. На четвертой стадии дыхание остается только
тонким. Оно не прекращается полностью. Дыхание прекращается только в
четвертом Поглощении Джханы. Она является самым тонким состоянием.
1. Добродетели (sila-visuddhi);
2. Ума (citta-visuddhi);
3. Воззрений (ditthi-visuddhi);
4. Преодоление сомнений (kankhàvita-rana-visuddhi);
5. Растворения (bhanga-nàna);
6. Ужаса (bhaya-nana );
7. Опасности (àdinava-nana);
8. Разочарования (nibbidà-nana);
Теперь вы знаете имена этих Прозрений, вы уже пережили их? Нет. Вот почему
недостаточно иметь только теоретические знания; вы должны упорно
практиковать, чтобы реализовать их.
[Примечание редактора: В конце этой беседы Па-Аук Саядо добавил следующий
комментарий о пяти Препятствиях.]
1. Будде;
2. Дхамме;
3. Сангхе;
Тридцать-две-части тела
Если при этом свет концентрации начнет исчезать, а часть тела видится вами не
ясно, вы должны заново утвердиться в четвертом Поглощении Осознаности-
Дыхания. Когда свет снова станет ярким и сильным, вам следует вернутся к
визуализации частей тела. Делайте это каждый раз, когда свет концентрации
затухает.
Чтобы развить эту медитацию, вам нужно снова войти и выйти из в четвертого
Поглощения Осознаности-Дыхания. Когда ум станет ярким, блестящим и
сияющим, используйте его, чтобы осознать Тридцать-две-части вашего
собственного тела, а затем в существе находящемся поблизости. Распознавайте
их таким образом: внутренне и внешне в течении одного-двух кругов. Затем
осознайте свой внутренний скелет целиком и наблюдайте его с пониманием.
Когда весь скелет станет ясным и четким, примите его непривлекательность как
объект для концентрации и отмечайте ее снова и снова как: “отталкивающий,
отталкивающий» (patikula, patikula); или «отталкивающий скелет, отталкивающий
скелет» (atthikapatikula, atthikapatikula); или «скелет, скелет» (atthika, atthika).
Касины цвета
Белая Касина
Затем возьмите либо самое белое место в этом скелете, либо, если весь скелет
белый, весь скелет целиком или заднюю часть черепа, и сконцентрируйтесь на
нем, осознавая «белый, белый».
В качестве альтернативы, если вы хотите, если ваше Сосредоточение
действительно остро, и вы осознавали свой внутренний скелет как
непривлекательный и достигли первого Поглощения, осознавайте этот скелет
как белый и используйте это, как ваш предварительный объект.
Когда этот круг белый, как вата — это Знак обучения (uggaha-nimitta). Когда он
становиться ярким и ясным, как утренняя звезда — это Знак полноты (patibhàga-
nimitta). Нимитта скелета, из которой возникает Знак обучения является
Подготовительным знаком (parikamma-nimitta).
Продолжайте отмечать Касину как «белое, белое», пока она не станет Знаком
полноты. Продолжайте концентрироваться на этой Нимитте пока не войдете в
первое Поглощение. Вы, однако, скоро найдете, что эта концентрация не
стабильна и не будет длится долго. Для того чтобы сделать ее более стабильной
и долгой, вам придется расширить Нимитту.
Таким образом, опытный практик может использовать все, что он видит для
развития концентрации и понимания Касин, будь то одушевленный или
неодушевленный, внутренний или внешний объект.
Согласно Пали Текстам, Будда учил десяти Типам Касин. Ими являются четыре
упомянутых выше Цветных Касины, плюс еще шесть Касин: Земля, Вода, Огонь,
Ветер, Пространство и Свет.
Касина Земли
Чтобы развить эту Касину, вам следует найти кусок земли красновато-
коричневого цвета , подобного небу перед рассветом. Это место должно быть
очищено от палок, камней и листьев. Затем палкой или каким-либо другим
инструментом, начертите на ней круг диаметром в один фут. Это и будет вашим
объектом медитации Касины Земли. Вы должны сосредоточиться на нем,
отмечая «земля, земля». Делайте так в течении некоторого времени с
открытыми глазами, а затем закройте их и вообразите эту Касину Земли. Если у
вас не получится этим путем визуализировать Нимитту, вам следует войти в
четвертое Поглощение Осознанности-Дыхания или четвертое Поглощение
Белой Касины. Затем используйте свет их концентрации для работы с Касиной
Земли. Когда вы увидите Нимитту так ясно, как если бы вы смотрели на нее
своими глаза, вы можете пойти и практиковать ее в любом другом месте.
Вам не следует концентрироваться на цвете земли или на характеристиках
твердости, шершавости и т. д. Элемента Земли, но сосредоточиться только на
концептуальном понятии этой Земли. Продолжайте развивать этот Знак
Обучения, пока он не станет чистым и ясным Знаком полноты (patibhagga-
nimitta).
Касина Воды
Чтобы развить Касину Воды, вам следует использовать миску, ведро или
колодец чистой не мутной воды. Сконцентрируйтесь на концептуальном
понимании воды как «вода, вода» и развивайте Нимитту, как вы это делали с
Касиной Земли.
Касина Огня
Касина Ветра
Касина Света
Касина Пространства
3.Состояние Пустоты.
4.Состояние не-восприятия-и-не-невосприятия.
Затем расширяйте свою Нимитту, к примеру Касины Земли, так, чтобы она стала
безграничной, или столько времени сколько считаете необходимым, и замените
ее материальность пространством, которое она занимает, концентрируясь на
этом пространстве «пространство, пространство» или «безграничное
пространство, безграничное пространство». Тогда останется только
Безграничное Пространство ранее занятое Касиной.
Состояние Пустоты
Состояние Не-восприятия-и-не-невосприятия
Вопросы и ответы 2
Например, если Вера слишком сильна, она начинает производить эмоции. Это
означает, что Усилие не сможет выполнять свою функцию поддержания
связанных умственных составляющих на дыхании; Внимательность не сможет
удерживаться на нем; Концентрация также не сможет выполнять свою функцию
глубокого сосредоточения на дыхании; и Мудрость нес может знать дыхание
ясно.
На этом этапе Мудрость еще очень невелика и не развита. Она знает только
естественное дыхание. Итак, для новичка практикующего медитацию
Сосредоточения, достаточно просто ясно знать дыхание. Когда возникают Знаки
обучения или полноты, Мудростью является их ясное познавание. Познавание
других объектов, кроме этих двух, в данном случае не является полезным,
поскольку вы можете начать их умственное обсуждение и оценку. Если
медитирующий слишком много обдумывает и оценивает Осознанность-
Дыхания, мы можем сказать, что его Способность Мудрости является
чрезмерной, что также делает другие Управляющие Способности слабыми и не
дает им выполнять свою функцию должным образом.
Поэтому, хотя это еще не очень важно, будет очень полезным уметь
уравновешивать Управляющие Способности с самого начала практики. Как это
сделать? Мы должны практиковать сильной и могучей Осознанностью и
Усилиями, чтобы ясно осознавать дыхание и сосредотачиваться на нем с Верой.
Ответ 2.2: Каковы эти пять Совокупностей? В чем разница между Пятью
Совокупностями и материей? Знаете ли вы об этом? Прежде чем ответить на
второй вопрос, я хотел бы пояснить об уме-материи и Пяти Совокупностях.
Согласно Абхидхамме Будды, существует Четыре Конечные Реальности
(paramattha): сознание (citta), сопутствующие-ума (cetasika), материя (rupa) и
Ниббана.
В нем указанны одиннадцать способов развития Любящей доброты для тех, кто
уже достиг Поглощения на этом объекте (mettà-jhàna) и сломал барьеры между
разными типами людей. Одиннадцать способов практикуются с мыслью
«Sukhino va khemino hontu, sabbasattà bhavantu sukhitattà» — «пусть все существа
будут счастливы и пусть ни с кем не случиться беды« и т. д., должны быть
развиты до третьего Поглощения. Это было очень легко для этих пятисот
монахов, потому что они уже были экспертами в медитации Касин. Медитация
Касин — является очень хорошей основой для этих типов Джхан. Почему? В
Беседах, собранных по номерам (Anguttara Nikàya), Будда учил, что из четырех
цветных Касин лучшей является Белая Касина. Она делает ум медитирующего
ясным и ярким. Ясный и спокойный ум превосходен и силен. Если
медитирующий практикует медитацию Любящей доброты с ясным умом
свободным от осквернений, он обычно достигает Поглощения (mettà jhàna) в
течение одной сессии. Поэтому, если вы войдете в четвертое Поглощение Белой
Касины и после выхода из нее будете практиковать Поглощение Любящей
доброты, то очень легко добьетесь успеха.
Здесь я хотел бы еще раз отметить обычную проблему для новичков. Возможно,
вы уже занимались медитацией Любящей доброты. Достигли ли вы Поглощения
на ней? На практике, если медитирующий хочет послать Любящую доброту лицу
того же пола, он должен сначала взять образ улыбающегося лица этого человека
в качестве объекта, а затем начать практиковать так: «Пусть этот добрый
человек освободиться от душевных страданий» и т. д. У новичков образ
улыбающегося лица очень скоро исчезает. Они не могут продолжать свою
медитацию, потому что пропадает ее объект и поэтому не способны достичь
Поглощений или чего-бы то ни было еще.
Введение
Любящая-доброта (Mettà)
4. Врагу (veri).
Человек, которого вы не любите, это тот, кто не делает то, что выгодно вам или
тем о ком вы заботитесь. Человек, которого вы ненавидите — это тот, кто вредит
вам и тем, о ком вы заботитесь. Эти группы людей трудны для развития
медитации Любящей доброты для начинающего, так как могут породить гнев. В
начале также трудно будет развивать эту практику к человеку, в отношении к
которому вы безразличны. В случае же с очень дорогим вам человеком,
чрезмерная привязанность к нему может помешать практике, наполнив вас
заботой и печалью или даже страданием, если вы узнаете что с ним произошло
что-то нехорошее. Таким образом, эти четыре группы не должны
использоваться в самом начале в качестве цели практики. Однако, позже, когда
вы разовьете Поглощение Любящей доброты, вы сможете развивать это
состояние и к ним.
(Samyutta-1-75)
«Осмотрев все направления своим умом, никто не сможет найти никого, кого бы
любил больше, чем самого себя. Так же точно и все существа везде любят себя
больше, чем кого либо другого — поэтому тот, кто желает своего благополучия,
не должен наносить вред другим». Поэтому, чтобы произошло это
отождествление и ваш ум стал мягким и добрым, вам с начала следует развивать
эту практику к самому себе при помощи следующих четырех мыслей:
Тогда вы также можете выбрать около десяти человек из своего пола, к которым
вы безразличны, и тем же способом развивать Любящую доброту к ним до тех
пор, пока не достигните Третьей Джханы.
Наконец, когда вы уже овладели Поглощениями Любящей доброты до этого
уровня, вы можете таким же образом развивать ее к десяти людям своего пола,
которых вы ненавидите. Если вы подобны Великим Сущностям, таким как
Бодхисаттва Готама, когда он был обезьяной-королем Махакапи, никогда не
ненавидевшим даже тех, кто нанес ему вред, тогда и не пытайтесь найти с
десяток таких людей. Только те практики, у кого есть люди, к которым они
испытывают ненависть или презрение, должны развивать Любящую доброту к
этой группе людей.
Вы сами;
Таким образом, вы должны каждый раз менять образ человека в каждой из трех
категорий: тех кто вам нравится, тех к кому вы безразличны, и тех кого вы
ненавидите. Повторяйте это снова и снова, с разными людьми четырех
категорий, много раз, так, что бы в вашем уме непрерывно развивалась
Любящая доброта без каких-либо перерывов и различий. Когда вы можете
развивать Любящую доброту к любому живому существу без какого либо
различия, вы достигнете состояния которое называется «разрушение барьеров»
(simàsambheda). С разрушенными барьерами между категориями и отдельными
лицами, вы сможете продолжить медитацию Любящей доброты методом,
преподаваемым Преподобным Сарипуттой, записанным в Patisambhidàmagga.
Десять направлений:
Когда они станут ясными, вы сможете развивать к ним всем Любящую доброту,
осознавая их через пять неопределенных и семь определенных категорий: в
итоге двенадцатью группами. Каждую из них вы должны четырьмя методами
пронизывать своей Любящей добротой:
«Все они» — это в каждом случае ваша одна из двенадцати категорий, все
существа, все дэвы и т.д. Таким образом, вы будете распространять Любящую-
доброту сорока восьми методами [(7 + 5) х 4].
Десять направлений
Сострадание (Karuna)
Если вы уже утвердились в Любящей доброте, так как было описано выше, вам
будет не трудно развить Возвышенное Состояние Сострадания. Чтобы
практиковать Сострадание, сначала вам следует выбрать человека своего пола,
который страдает. Вы должны вызвать в себе сочувствие, размышляя о его
страданиях.
Сорадование (Mudita)
Невозмутимость (Upekkhà)
Этот объект медитации может быть развит путем рассмотрения девяти качеств
Будды, с использованием формулы часто даваемой в суттах:
он Просветленный (buddho);
Поскольку он не делает зла телом, речью или умом, даже когда находиться в
уединении и невидим, Будда является Достойнейшим: Архат.
Чтобы развивать эту медитацию, вам следует запомнить эти пять определений
настолько хорошо, чтобы уметь мысленно проговаривать их.
Резюме
Вопросы и ответы 3
Если медитирующий думает, что это Ниббана, эта идея является очень большим
«камнем», блокирующий путь к Ниббане. Если он не удалит этот «камень», он не
сможет достичь Ниббаны.
Вопрос 3.3: При каких условиях или в каком состоянии, мы можем сказать,
что опыт медитации — это концентрация доступа или концентрация
поглощения?
Но если он осознает: “Это мужчина, женщина, сын, дочь, отец, мать, божество,
брахма, животное и т. д.”; «Это золото, деньги и т. д.» — его внимание это не
мудрое внимание. Подводя итог, можно сказать, что мудрое внимания
порождает много полезных дхамм, а из-за не мудрого внимания возникают
множество нездравых. Если, когда вы практикуете медитацию, возникает
немудрое внимание, за ним всегда последуют препятствия и загрязнения — это
нездравые дхаммы. Они и мешают концентрации или вызывают ее регресс и
исчезновение.
Если вы сосредотачиваетесь на своем медитационном объекте с мудрым
вниманием снова и снова, тогда здравые дхаммы будут возникать и
увеличиваться. Дхаммы Джханы так же находятся среди этих здравых дхамм.
Так, если вы снова и снова концентрируетесь на Нимитте, например, на Знаке
полноты — это мудрое внимание. Если вы разовьете это мудрое внимание до
всей его полноты, то из концентрации доступа вы достигнете концентрации
Поглощения.
Ответ 3.6: Это может быть аналогичным, но только в некоторых случаях. Это
может иметь некоторое сходство с возникновением Знака каммы (kamma-
nimitta) у тех, чья смерть произошла быстро.
Ответ 3.7: Это может случаться по этой причине. Но это также может быть и из—
за внимания (manasikàra). Многие медитирующие не знают о внимании. Только
когда они начинают практиковать медитацию на ум, они осознают его.
Процессы-мышления происходят так быстро, что они не понимают, что эти
изображения возникают из-за внимания. Согласно Абхидхамме Будды, нет такой
дхаммы которая происходила бы сама по себе, без причины. Потому, что все
существующее взаимозависимо.
Есть также болезни, возникающие из-за пищи, температуры (utu) или ума (citta ).
Если страдание возникло из-за ума, и мы вылечим ум, то растворим его; если
болезнь возникает из-за температуры, элемента огня, как это происходит с
раком, малярией и т. д., ее можно вылечить только путем приема лекарств, но не
баланса элементов. Это же относиться к заболеваниям возникающим из-за
неподходящего питания.
Вопрос 3.11: Прежде чем мы достигнем Четвертого Поглощения и
продавим невежество (avijjà), многие нездоровые мысли все еще
возникают из-за вредных привычек. Например, в нашей повседневной
жизни (вне медитационного Ритрита) мы осознаем, что возникают
жадность или ненависть. Можем ли мы использовать Четвертое
Поглощение Непривлекательности (asubha) или Любящей доброты (mettà-
bhàvanà) чтобы их растворить? Или мы должны игнорировать их, просто
сосредотачиваясь на нашем объекте медитации, позволив им исчезнуть
автоматически?
Введение
Или, есть эти четыре [телесные] части, упомянутые старейшиной Сарипуттой для
того, чтобы показать отсутствие какой-либо живой сущности в Четырех Великих
Первичных Элементах: «Только когда есть определенный объем в правильном
порядке укомплектованный костями, сухожилиями, плотью и кожей он получает
определение «материальная форма» (rupa). Практику следует разобрать его,
разделяя эти части рукой понимания, а затем осознавать их, как уже было
сказано (выше): « В этом теле то что тяжело или грубо…».
Как учат в Центрах медитации Па-Аука, различать Четыре Элемента во всем теле
следует, осознавая их, как проявляющиеся ощущения имеющие двенадцать
характеристик:
9. Далее найдите жар(тепло) в каждой части своего тела. Это, как правило, очень
легко сделать.
10. Далее ощутите холод, чувствуя холод дыхания, когда оно входит в ноздри, а
затем осознавайте это ощущение последовательно по всему телу. Сейчас вы уже
способны различать десять характеристик.
11. Чтобы выявить связанность, осознайте, как ваше тело удерживается вместе
кожей, плотью и сухожилиями. Кровь содержится внутри кожи, как вода в
воздушном шаре. Без связанности тело распадется на отдельные части. Сила
тяжести, которая удерживает тело, привязанным к земле, также является
связанностью. Если оно все еще не стало ясным, различайте все десять качеств
снова и снова, по одному за раз, по всему телу. Когда вы станете более
чувствительны к ним, вы обнаружите, что качество связанности также стало
более ясным и четким. Если оно все еще плохо ощущается, постарайтесь
больше различать качества давления и твердости снова и снова. Тогда вы
вскоре должны почувствовать, что все тело скручено подобно веревке.
Осознавайте это, как ощущение связанности и развивайте свою
чувствительность к нему, как вы разрабатывали ее к другим характеристикам.
12. Чтобы различить текучесть, вспомните о слюне текущей во рту, крови,
протекающая по кровеносных сосудам, воздуху, втекающему в легкие, или теплу
текущему по всему телу. Если оно все еще не стало явным, попробуйте
различать его вместе с холодом, теплом или давлением, и тогда текучесть может
стать более легко ощутимой.
Такие места для отдыха приносят очень большую пользу. Теперь я объясню, как
развивать медитацию Прозрения, начиная с анализа частиц материи (rupa-
kalàpa).
Из-за того, что вы еще не проникли через концепции группы и формы, частицы
остаются небольшими комками. Если вы не пойдете дальше, а попытаетесь
практиковать Прозрение, просто созерцая их возникновение и исчезновение, то
вы будете просто пытаться практиковать концептуальное Прозрение. Поэтому
вам следует анализировать частицы материи (rupa kalàpa) далее, пока вы не
будете способны увидеть составляющие каждой из них: это нужно для
достижения конечной реальности.
Так же, как вы делали с глазами, различите декада-частицы в ухе, носе, языке,
теле и сердце.
Я уже объяснил, как распознать первые три из этих шести типов материальных
частиц. Последние три типа составляют всего восемь типов материи.
Единственным различием между ними является их происхождение: сознание,
температура или пища. Сейчас я приведу примеры того, как выявить какие из
них создаются сознанием, а какие температурой и питанием.
Чтобы увидеть это, вам следует медитировать во время еды, когда частицы,
производимые питательными веществами, могут быть увидены,
распространяющимися по всему телу из рта к горлу, желудку и кишечнику.
Различите Четыре Элемента в употребляемой пище во рту, горле, желудке и
кишечнике, и распознайте в них частицы материи (rupa kalàpas).
Продолжайте исследовать, пока не увидите, что при помощи созданного
действиями прошлого (kamma) жара пищеварения, Питательность частиц
материи в еде создает новые частицы материи распространяемые по всему телу.
Кроме того, вы можете наблюдать это, если медитируете сразу после еды.
Определите Четыре Элемента в съеденной пище в желудке или в кишечнике.
Вы должны различить все типы материи в других пяти Чувственных Основах так
же, как делали выше с основой Глаза.
Резюме
Сегодня я дал очень краткое описание того, как анализировать частицы материи
(rupa kalàpas). Фактическая практика содержит куда больше нюансов, на
описание которых у меня нет времени. Для примера, подробный метод
включает в себя анализ называемый сорок две части тела: двадцать частей
элемента Земли, двенадцать элемента Воды, четыре элемента Огня и частей
элемента Воздуха. Они упоминаются в Беседа о анализе Элементов
(Dhàtuvibhanga Sutta) в Беседах средней длины (Majjhima Nikàya ). Если вы хотите
знать, как это практиковать, вам следует найти квалифицированного Учителя.
Регулярно практикуя, вы постепенно станете более проницательным в
различении частиц, создаваемых четырьмя причинами: деяниями прошлого
(kamma), сознанием, температурой и пищей.
Обобщу:
Вопросы и ответы 4
Ответ 4.1: Разница в том, что его Добродетели (pàrami) полностью развились, как
у нашего Будды Сакьямуни, когда он был Бодхисатвой принцем Сиддхартхой.
Такие Бодхисаттвы в течении многих жизней взращивают свои Добродетели,
такие как Добродетель Щедрости (dàna-pàrami), Добродетель Нравственности
(sila-pàrami), Добродетель Любящей-доброты (mettà-pàrami) и Добродетель
Мудрости
Ответ 4.2: Может быть, он может, это зависит от его Добродетелей. Возьмем, к
примеру, случай с Бахией (Bàhiya Dàruciriya). Он практиковал Сосредоточение-
Прозрение до Знания Невозмутимости к формациям (sankhàrupekkhà-nàna) еще
во время Учения Будды Кассапы. Он практиковал так около двадцати тысяч лет,
но так и не достиг знания Пути и Плода, потому что получил до этого
Определяющее Пророчество от Будды Падумуттаро, которое гласило, что он
должен будет переродиться khippàbhinna: самым быстрым человеком
достигшим Архатства в Учении Будды Сакьямуни.
Ответ 4.3: Оно может пропасть, но это случается довольно редко. Если он в
течении долгого времени не практикует, то его Сосредоточение и Прозрение
(Samatha-Vipassanà) медленно ослабеют. Однако останется скрытый кармичесий
потенциал.
Затем, указав на дерево, он продолжил: «Сидя под этим деревом я мог своими
руками касаться солнца и луны. Я использовал их чтобы почесать ногу. Но из-за
того, что я пренебрег (pamàda) Сосредоточением и Прозрением Учения Дхаммы,
моя концентрация Джханы исчезла. Загрязнения переполнили мой разум. И так
я стал мирянином добывающим хворост. Посмотрите на меня и не
пренебрегайте (pamàda) Сосредоточением и Прозрением Учения Дхаммы.
Пожалуйста, постарайся не стать тем, кем стал я.”
В жизни существуют три пути, которыми человек может достичь Ниббаны. Тут я
не буду обсуждать случай Молчаливого Будды (Paccekabuddha). Три пути
развития являются путями: Бодхисаттвы; Главного Последователя (aggasàvaka)
или Великого Последователя (mahàsàvaka ); Обычного ученика (pakatisàvaka).
Итак, для обычного ученика, если он не достиг Пути и Плода в этой жизни, он
непременно достигнет Ниббаны в будущем.
Сусима, услышав, что многие Архаты пришли к Будде сообщить ему, что
достигли Освобождения, спросил их, обрели ли они Восемь Достижений и Пять
Свехрспособностей. Они ответили «Нет». «Если у вас нет Восьми Достижений и
Пяти Свехрспособностей, как вы достигли Архатства?» — спросил он.
«Pannàvimuttà kho mayam àvuso Susima» был их ответ «Мы освободились от
осквернений и достигли Архатства методом чистого Прозрения
(suddhavipassanà-yànika)». Но он, не поняв ответа, переспросил тот же вопрос у
Будды. Будда сказал: «Pubbe kho Susima dhammatthitinànam pacchà nibbàne
nànam. » — «Знание-прозрения Соотношения-явлений возникает раньше, чем
берущее своим объектом Ниббану Знание Пути».
Ответ 4.5: Да, можно. В концентрации доступа также есть яркий и сияющий свет.
С этим светом можно различать частицы (kalàpas), конечную материю, конечный
ум и их причины. А затем поэтапно развивать медитацию Прозрения.
Тому же он учит в Кутагаре сутте (Kutàgàra Sutta) в Главе о Истине (Sacca vagga),
что не осознав Четырех Благородных Истин Знанием-прозрения и знанием
Пути, нельзя достичь окончания круга перерождений (samsàra). Итак, если
медитирующий хочет достичь Ниббаны, он должен пытаться познать весь ум,
материю и их причины тремя типами полного понимания.
Вопрос 4.7: Будда был великим Архатом. Какова разница между Ним и его
Великими Последователями, такими как преподобный Сарипутта и
преподобный Махамогаллана которые также были Архатами?
Ответ 4.10: Что такое свет, видимый в медитации? Каждое сознание (citta),
которое возникает в зависимости от Сердечной основы (hadaya-vatthu),
производит тип материи-создаваемой-сознанием (cittaja-rupa), также
называемую частицами (kalàpa). Одно сознание создает много материальных
частиц-создаваемых-сознанием. Из всех сознаний Сердечной Основы, сознание
медитации Сосредоточения (samatha-bhàvanà-citta) и сознание медитации
Прозрения (vipassanà-bhàvanà-citta) самые сильные и могучие, они производят
очень много частиц. Анализируя их, мы найдем в них восемь типов материи.
Это: Элемент Земли, Элемент Воды, Элемент Огня, Элемент Воздуха, цвет, запах,
вкус и питательность. Материя цвета будет яркой. Чем мощнее будут сознания
медитации Сосредоточения и Прозрения, тем ярче будет ее цвет. Из—за того,
что частицы возникают одновременно и взаимозависимо, их цвета будут близки
друг к другу, так же происходит в спирали в электрической лампочки, которая
создает свет.
Введение
Для этого есть две причины. Первая причина заключается в том, что при
развитии самого Поглощения, вы уже будете замечать пять Джхана факторов,
что означает, что у вас есть некоторый опыт в проницательности этих
сопутствующих ума. Вторая причина в том, что сознания-побуждающего-к-
поглощению (jhàna-javana-citta) происходят много раз подряд, и поэтому легко
видны и различаемы. Это сильно отличает ее от обычной плоскости сознания
(kàmàvacara-vithi), в котором побуждение (javana) происходит всего семь раз до
того, как его сменит новый мысленный процесс.
После этого различите характеристику общую для всего ума (nama), все тридцать
четыре ментальных образования, которые склоняются и удерживаются на
объекте.
Чтобы добиться этого, вам следует увидеть шесть основных типов частиц Глаза:
десятиричную-частицу-глаза, десятиричную-частицу-тела, десятиричную-
частицу-пола и три восьмеричных частицы питания как внутри, так и снаружи.
Как и при анализе материи, различите пятьдесят четыре типа материи, но
теперь как внутри, так и снаружи. Повторите то же самое для остальных Пяти
Чувственных Основ и остальных типов материи.
Чтобы повторить это с внешним умом, вы вместо своего различите Дверь Ума и
Дверь Глаза другого живого существа. Затем различите мыслительные
процессы, происходящие в обеих Дверях, когда в них возникает Цвет от группы
расположенных рядом частиц. Повторяйте так много раз, чередуя внутреннее и
внешнее, и затем осознавая каждую из оставшихся четырех Дверей Чувств этого
существа.
Вопросы и ответы 5
Почему же они никогда не перестают видеть эти явления? Они уничтожили все
мешающие Джхана Факторам помехи и из-за этого владеют более высоким
уровнем концентрации. Сосредоточенный ум видит Абсолютные Реальности
(paramatthadhamma) такими, какие они есть на самом деле, поэтому он всегда
видит конечные ум-материю такими, какие они есть на самом деле —
«постоянно исчезающими». Когда практик пребывает в Прекращении, скажем,
семи дневном, он не способен осознавать исчезновения явлений, потому что
сознание и умственные сопутствующие, которые могли его сознавать, теперь
полностью прекратились.
Чтобы войти в Прекращение, необходимо утвердиться в первой Джхане, выйти
из нее и различить ее составляющие как изменчивые, приносящие страдание и
не имеющие постоянной сущности. Нужно делать так же со всеми
последующими уровнями Поглощения до Основы Безграничного Сознания
второй Нематериальной Джханы (vinnànancàyatana-jhàna). Затем следует войти в
Состояние Пустоты, третью Нематериальную Джхану (Àkincannàyatana-jhàna). И
покинув это состояние создать в уме четыре твердых решимости:
Что означает: «Как мать заботящаяся о единственном сыне отдала бы даже свою
жизнь за него, так монах должен распространять свою Любящую-доброту ко
всем существам.» Таковы наставления Будды. Только объект в настоящем, не
прошлом или будущем может создать Поглощение Любящей-доброты (mettà-
jhàna). Нет необходимости в практике думать, что это была наша мать или наш
отец. Если мы развиваем Любящую-доброту с мыслью: «Пусть этот человек будет
здоров и счастлив » — Джхана возникнет. Материнское отношение или сыновье
само по себе не приведет к ней.
Вопрос 5.4:
Ответ 5.4: Практик до того как достичь Пути и Плода может передумать. Сделать
этого после реализации этого состояния уже не возможно, потому что, как во
многих беседах учит Будда, таков закон природы (Sammatta-niyàma).
Неизменный закон гласит: Путь Вошедшего-в-поток (sotàpatti-magga) создает
Плод Вошедшего-в-поток (sotàpatti-phala), после которого можно лишь
развиться до уровня «Единожды-возвращающегося» (sakadàgàmi), но никак не
регрессировать до уровня обычного человека (puthujjana); Единожды-
возвращающийся может лишь развиться до уровня Невозвращенца (anàgàmi),
но не регрессировать в Вошедшего-в-поток или простого человека;
Невозвращенец может продвинуться до стадии Архата, вернуться на уровни
Единожды-возвращающегося, Вошедшего-в-поток или обычного человека он
уже не сможет никогда; Архат при смерти достигнет Париниббаны и не может
вернуться к более низкому уровню Благородного или обычного человека.
Архатство — это конец. Это это закон природы (sammatta-niyàma). Говоря об
Архатстве, Будда много раз говорил: «Ayamantimà jàti natthidani puna bhavàti»:
«Это последнее рождение, нового перерождения теперь не будет».
Это означает, что после достижения пути и Плода человек уже не сможет
изменить свое мнение и решить стать Бодхисатвой.
Более того, у вас не получится изменить свой ум после получения от Будды или
Архатов Определяющего пророчества. Путь Очищения (Visuddhimagga)
приводит пример передумавшего Старшего монаха. Он был экспертом в
четырех Основах Внимательности, и развил практику Сосредоточения-
Прозрения (Samatha-Vipassanà) до Знания-Прозрения Невозмутимости к
формациям и никогда не совершал неосознанных действий словом или
поступком.
Когда же его ученик сообщил ему, что много людей пришло посмотреть, как он
достигнет Париниббаны этот монах сказал: «О, я хотел увидеть Будду Майтрейю.
Но если так много людей пришло тогда я буду старательно практиковать». И так,
теперь когда он передумал, практикуя Прозрение, Старший монах очень скоро
достиг Архатства.
Ответ 5.6: Он подходит для обоих. В предыдущем ответе я объяснил что Будда
Сакьямуни был монахом в девяти своих прошлых жизнях. Если мы рассмотрим
его практику в этих девяти жизнях, мы найдем три тренировки: добродетельное
поведение (sila), сосредоточение (Samatha) и Мудрость (Panna). Бодхисатва смог
практиковать восемь Достижений, пять мирских Сверх-способностей и
Прозрение до уровня Знания Невозмутимости к формациям.
Ответ 5.7: Не все. Какие то хорошие и плохие каммы, когда вызревают, могут
давать результаты. Если они не вызрели, они не создают последствий, и камма
становится истекающей (ahosi-kamma): не приносящей никаких плодов.
Например, нездоровая камма одной из прошлых жизней преподобного
Махамогалланы породила результат прямо перед его Париниббаной. В одном из
прошлых перерождений он пытался убить своих слепых родителей. Из-за этой
нездравой каммы он страдал в аду в течение многих тысяч лет, и даже когда
перестал там перерождаться, он был убит в течении двухсот жизней. В каждом
из этих убийств его череп был сплющен в лепешку. В своей последней жизни он
был убит и каждая кость в его теле, включая череп, была раздроблена в куски.
Почему? Это вызрел результат не здравой каммы. Если результаты не здравых и
здравых камм не вызрели, они не способны породить никаких следствий. Они
являются каммой только по названию.
Ответ 5.8: Теперь, когда вы согласились с тем, что Будда Сакьямуни достиг
Просветления, вам следует пронаблюдать действительно ли во всех живых
существах присутствуют качества Просветления Татхагаты, особенно в вас
самих. Есть ли в вас его качества?
Ниббане было дано имя Пустота (sunnatà) из-за Пути. Когда медитирующий
видит Образования (sankhàra-dhamma), как не имеющие постоянной сущности,
и в это время переживает Ниббану, его Знание-прозрения Пути называется
Освобождение Пустотой (sunnatà-vimokkha). Подобно тому, как Путь будет
называться Освобождение Пустоты, объект пути, которым является Ниббана,
будет называться Пустотой. В нем Освобождение Пустоты состоит в том, чтобы
освободиться от загрязнений путем осознавания отсутствия постоянной
сущности в природе всех Образований.
— неведение (avijjà),
— влечение (tanhà),
— цепляние (upàdàna);
— сознание (vinnàna),
— ум-материя (nama-rupa),
— контакт (phassa),
— чувство (vedanà).
Изучая причины этого зачатия, вы вернетесь еще дальше и увидите либо ум-
материю времени близкого к смерти момента предыдущей жизни, или объект
сознания приближения к смерти (maranàsanna-javana-citta).
2. Знак Каммы (kamma-nimitta). Например, Пагода, монах, цветы или объект для
подношения.
Примеры
Чтобы стало еще яснее, я приведу пример того, как одна медитатор смогла
различить. Когда она распознала ум-материю в момент смерти, она увидела
камму женщины, предлагающей плод в качестве пожертвования буддийскому
монаху. Затем, начав с медитации Четырех Элементов, она рассмотрела ум и
материю этой женщины и узнала, что она была очень бедной и необразованной
крестьянкой, которая, размышляя о своем несчастном положении, сделала
пожертвование монаху с пожеланием переродиться и жить, как образованная
женщина в большом городе.
Вопросы и ответы 6
Ответ 6.2: Практика в позе сидя является наилучшей для начинающих. Но люди,
у кого есть достаточное количество накопленной Добродетели в практике
осознанности-дыхания, могут войти в Поглощение из любой позы. Опытный
медитатор также может войти в Джхану в любом положении тела. Поэтому такие
люди могут реализовывать Поглощение, сидя на стуле или кресле.
Вопрос 6.5: Как можно решить, когда нужно умереть, то есть как выбрать
время своей смерти?
Я, однако, могу предложить вам, если у вас есть Джхана, в момент опасности
быстро войти в нее. Это значит, что вам придется полностью освоить вход в
Поглощение. Если вы войдете в это состояние во время опасности, оно может
спасти вас, хотя полной уверенности в этом нет. Если вы умрете в Поглощении
Джханы и находитесь в нем в момент смерти, вы можете переродиться в одной
из сфер брахмы.
Если здравая камма будет постоянной, тогда ради примера представьте: сейчас
вы слушаете Учение о Абхидхамме Будды. Это называется здравой каммой
слушания Дхамме (Dhammasàvana-kusala-kamma). Постоянна ли она?
Пожалуйста, подумайте об этом.
Если это было так, то в течение всей вашей жизни в вас существовала только она
и ничто другое. Вы понимаете? Здравые поступки (kamma) производят полезные
результаты, нездравые — вредные. Таков неизменный закон, но это совсем не
означает, что неизменны сами поступки. Здравые намерения (kusala-cetanà) и
нездравые намерения (akusala-cetanà) и являются каммой.
1. Manussattam: он человек.
2. Lingasampatti: он мужчина.
Будда объявляет это пророчество только тогда, когда видит что выше
упомянутые восемь условий полностью выполнены. Как, например, если
специалист в сельском хозяйстве увидел дерево банана в полностью
благоприятных для него условиях, он сможет точно сказать вам, что оно
принесет плоды через четыре месяца. Как он это сделал? Он искусен в сельском
хозяйстве и увидел цветы и небольшие листья, растущие из дерева. Точно так
же, когда кто-то реализовал эти восемь условий, Будда может видеть признаки
того, что он достигнет Плода Знания-прозрения Всеведения и поэтому может
провозгласить определяющее пророчество.
И здесь я хочу еще раз отметить. Одних устремления или желания недостаточно
для достижения Знания всеведения. Когда Бодхисатвы получают определяющее
пророчество, восемь условий уже обязаны быть выполненными. Более того, это
пророчество само по себе не может сделать Буддой. Даже после определяющего
пророчества, они должны продолжать совершенствовать десять Добродетелей
(pàramis) на трех уровнях:
Ответ 6.8: Так происходит потому, что путь Бодхисатвы и Путь обычного
человека различны. Вы можете прочесть об этом в собрании текстов Палийского
Канона — Великие Хроники Будд (Buddhavamsa) и Cariyapitaka.
Ответ 6.11: Такие люди могут практиковать этот метод, но обычно им это не
удается, потому что они не могут достаточно долго сосредотачиваться. Под
«достаточно долго» я имею в виду, что когда его концентрация сильна и могуча,
ее следует удерживать в течении многих часов и многих медитаций. Обычно
концентрация таких людей непостоянна. Это проблема. Они преуспеют, если
они смогут непрерывно поддерживать свою концентрацию в течении многих
медитаций, многих дней или многих месяцев.
Ответ 6.12: Как правило эти проблемы возникают из-за ненависти (доса). Это
одно из препятствий. До тех пор, пока человек не может растворить это
качество, он не сможет достичь Джханы. Но если он сможет избавиться от него,
этот человек достигнет не только Поглощения, но и Пути и Плода Архатства.
Известный пример — Преподобный монах Чанна (Channa). Он родился в тот же
день, что и наш Бодхисатва во дворце царя Суддоданы (Suddhodana) в
Капилаватту (Kapilavatthu). Будучи сыном одной из женщин-рабынь короля, он
стал одним из друзей юности принца Сиддхатхи. Позже это привело к
возникновению большого тщеславия. Он думал: «Это мой король; Будда был
моим приятелем; его Дхамма это наша Дхамма; когда мы отказались от мира, я
последовал за ним до берега реки Анома. Никто не был с ним тогда. Сарипутта и
Махамогаллана и другие последователи — это цветы расцветшие позже и т. д.».
Из-за этой гордости он всегда был суров. Он не проявлял уважения к старшим
монахам, таким как преподобный Сарипутта, преподобный Махамогаллана и
другие. Из-за этого у него не было друзей. Он не смог достичь Джханы, Пути и
Плода Буддийского Учения, потому что был неспособен растворить свои
тщеславие и ненависть.
Введение
Вам следует начать с вхождения в четвертую Джхану. Если вы, как практик
чистого прозрения развивали медитацию с Четырех Элементов, вам следует
работать над концентрацией до тех пор, пока свет не станет ярким и сильным.
Затем различите настоящую материю (здесь использован термин «настоящая»
потому, что искусственная материя не является объектом медитации Прозрения)
каждой из шести Чувственных Дверей.
Вам также нужно видеть эти три характеристики и в уме. Сначала различите
весь ум шести Дверей Чувств. Это включает в себя осознавание: сознания,
сопутствующих ума каждого момента сознания мыслительного процесса (vithi)
каждой Двери Чувствт и фоновых-сознаний (bhavanga), происходящий между
ними. Процедура идентична той что была описана для материи.
Делайте это внутри и снаружи поочередно, снова и снова, и осознавая его вовне,
постепенно расширяйте диапазон восприятия от более близкого к более
далекому, до размеров бесконечной вселенной. Потом наблюдайте его, как
страдание (dukkha) и, как не имеющего сущности (anatta).
Увидев матерю и шесть Дверей Чувств, теперь вам нужно увидеть три
характеристики ума и материи всей этой жизни от сознания связующего-
перерождения до сознания приближения к смерти. Здесь вам так же следует
наблюдать три характеристики как внутри, так и снаружи, повторно, по одной за
раз.
После этой жизни вам следует сделать прошлые (потом просмотреть еще и из
прошлого в настоящее [из прошлого в будущее]) и затем будущие жизни,
которые сможете различить. Здесь так же наблюдайте три характеристики по
одной, повторно, как внутри так и снаружи, во всех уме и материи в прошлом,
настоящем и будущем.
Работая над этим, вы можете обнаружить, что развиваете высшие Знания-
прозрения быстро, поэтапно, вплоть до достижения Архатства. Если этого не
произошло, существует еще несколько упражнений для развития вашего
Прозрения.
1. Непостоянность aniccato;
2. Растворение palokato ;
3. Ненадежность calato;
4. Переменчивость pabhanguto;
5. Недолговечность адхувато;
1. Страдание dukkhato;
2. Болезненность rogato;
3. Беда aghato;
4. Нарыв gandato;
5. Дротик sallato;
6. Недуг àbàdhato;
7. Несчастие upaddavato;
8. Ужас bhayato;
9. Наказание itito;
4. Пустота rittato;
5. Тщетность tucchato.
Вы, представив что эта жизнь будет длится сто лет, делите ее на три периода
приблизительно по тридцать три года. Затем просматриваете три
характеристики за каждый период, видя, как материя одного периода возникает
и исчезает, при этом не переходя к следующему периоду.
2. Увидеть три характеристики ума для каждого из семи способов материи. Это
значит, что вы осознаете материю каждым из семи способов материи, как
непостоянную, видя три характеристики в уме-прозрении в каждом случае
возникающем из-за этого наблюдения. Повторите то же самое с материей
осознаваемой, как приносящей страдание и не имеющей сущности, распознавая
каждый ум-прозрение за указанные выше периоды в каждый день этой
столетней жизни.
Лучше всего делать эти упражнения для ума и материи настоящего [не
прошлого или будущего], внутри и снаружи. С успешным завершением этих
упражнений ум и материя будут для вас чрезвычайно ясны.
Краткий метод
Детальный метод
Именно том этапе, когда вы, применяя вышеуказанные методы, можете сделать
ваше Прозрение очень сильным, могут возникнуть десять несовершенств
прозрения.
Ответ 7.1:
Ответ 7.2: Что такое память? Если вы помните или можете различать прошлые,
настоящие и будущие окончательные ум и материю (paramattha-nаmarupa) и их
причины, и различать их, как непостоянные (anicca), приносящие страдание
(dukkha) и не имеющие постоянной сущности (anatta) — это правильная
внимательность (Samma-sati), осознанность, связанная с пониманием. Эта
внимательность связана с тридцатью тремя умственные образованиями,
которые вместе представляют собой четыре умственных Совокупности (nаma-
khandha). Вспоминание Будды, Дхаммы, Сангхи или пожертвования сделанного
в прошлом, также является правильной внимательностью (Samma-sati). Когда
ваше воспоминание о действиях создающих Полезные дхаммы (kusala-dhammа),
это также правильная внимательность, но не тогда, когда эти действия
создавали нездравые дхаммы (akusala-dhammа). Это нездоровое восприятие
(akusala-sannа), восприятие, связанное с нездоровыми дхаммами; они также
являются четырьмя Умственными Составляющими.
Ответ 7.3: Все сознания (citta) и сопутствующие ума (cetasika) имеют свой объект.
Без сопутствующего объекта они просто не смогут произойти. Сознание и
сопутствующие ума являются субьектами. Субъект, (аrammanikadhamma) не
может возникнуть без объекта (аrammana). Arammanika — это дхамма или
явление, которое принимает объект. Другими словами, дхамма, осознающая
объект. Если нет осознаваемого объекта, тогда не будет дхаммы, его
познающей. Различные группы сознания и сопутствующих ума осознают разные
объекты. Существует восемьдесят девять типов сознания (citta) и пятьдесят два
типа сопутствующих-ума (cetasika); каждый из них занимается познаванием
своего собственного объекта. Например, сознания Пути и Плодов и их
сопутствующие ума (magga-citta-cetasika и phala-citta-cetasika) осознают один
объект — Ниббану; сознание Джханы осознавания-дыхания (аnаpаna jhаna) и его
ментальные сопутствующие имеют один объект — Знак полноты осознавания-
дыхания (аnаpаna-patibhаga-nimitta); Поглощение Земной Касины (earth-kasina-
jhana) имеет своим объектом Знак полноты Земной Касины (patibhаga-nimitta).
Но сознания чувственного плана (kаmаvacara-citta) имеют множество объектов,
хороших и плохих. Если вы хотите знать о них подробно, вам слудет изучать
Абхидхамму; более точно — раздел Араммана (Arammana) в Абхидхамматха-
Сангаха (Abhidhammattha-Sangaha).
Поэтому, если есть какая-то работа, которую вы должны сделать для Ордена или
себя, постарайтесь сделать ее как можно быстрее, а затем с мирным умом
возвращайтесь к своей медитации. Но если вам нравится слишком много
работать — это препятствие для медитации. Такой тип наслаждения не способен
обеспечить хорошую концентрацию, потому что сильная и могучая
осознанность на объекте медитации не может быть достигнута при наличии
таких видов наслаждения.
Ответ 7.5: В этом случае сразу различать, кто этот человек мирянин или монах.
Если монах совершил преступление (аpatti) — это препятствие для достижения
Джханы. Для примера, если он потратит деньги Ордена на себя, ему будет очень
нелегко достичь Поглощения, если он не исправляет свое преступление (аpatti).
Это означает, что он должен вернуть ее вещами, равными сумме потраченных
денег. Затем он должен признаться в своем преступлении перед Орденом или
другим монахом. То есть — исповедаться (аpattidesanа). После исправления
ошибки, при помощи практики Спокойствия-Прозрения, он сможет достичь
Джханы, Пути и Плода. Если, он достиг Поглощения без исправления ошибки
тогда, может быть, он не был настоящим монахом, и поэтому его преступление
на самом деле не являлось преступлением.
Если человек мирянин это совсем другое дело. Для мирянина Нравственное
поведение требуется во время практики медитации. Если нравственность
идеальна в течении медитации, он может достичь Джханы, даже если перед
медитацией был злыми. Например, в комментариях к Дхаммападе
(Dhammapada), есть рассказ о служанке Кхуджуттара (Khujjuttarа).
Она была слугой жены короля Удены (Udena) королевы Самавати (Sаmаvati).
Каждый день король давал ей восемь монет, чтобы купить цветы для своей
жены. Каждый день Кхуджуттара клала четыре монеты в карман и а на
остальные покупала цветы. Однажды, Будда с Орденом монахов пришел по
приглашению на пожертвование пищи в дом флориста. Кхуджуттара помогла
флористу раздать подаяние. После еды Будда дал беседу об Учении, и она
обрела Вхождение-в-поток(sotаpanna). В этот день она не украла деньги, купив
цветы на все восемь монет. Когда девушка отдала цветы королеве Самавати, та
была удивлена, потому что их было больше чем обычно. Только тогда
Кхуджуттара призналась.
1. Убийство матери,
2. Убийство отца,
3. Убийство Архата,
Ответ 7.13: Мне не важны схемы. Эта схема создана школьным учителем, весьма
любящим их составлять. Я учу множеству типов медитации Сосредоточения тех,
кто готов их практиковать. Если они не желают практиковать их все, но только
один, например Осознаность-дыхания (аnаpаnasati), тогда я учу только этой
медитации Сосредоточения. Когда у них есть Джхана, я сразу обучаю их
Прозрению, систематически, шаг за шагом. В практике Сосредоточения-
Прозрения иногда могут возникать препятствия, нарушающие их концентрацию
и медитацию Прозрения, такие как похоть (raga), гнев(dosa) и дискурсивное
мышление (vitakka).
Эти объекты медитации являются лучшим оружием для устранения этих помех.
Почему мене не важны схемы? Потому что их недостаточно, чтобы показать всю
систему на одной странице. Я объяснил всю систему более чем на трех тысячах
шестисот страницах на бирманском языке, одной страницы недостаточно.
Вопрос 7.14: Может ли гневный ум, произведя много поколений
Девятеричных-частиц-питательности, произведенных температурой
(utuja-ojatthamama-kalаpa), заставить глаза засветиться?
Ответ 7.16: Этот тип состояний ума называется леность (kosajja), и обычно
является слабыми не-здравыми составляющими ума, связанными с жадностью,
ненавистью и т. д. Этот тип состояний ума возникает из-за немудрого внимания.
Если практик постарается изменить или заменить его мудрым вниманием, тогда
он может достичь успеха в медитации. Чтобы преодолеть это состояние ума, вам
иногда следует вспоминать, что Просветление нашего Бодхисатвы Сакьямуни
(Sakyamuni) состоялось благодаря его настойчивости. Вспомните истории
прилагавших героические усилия Архатов, которые в конечном итоге достигли
Освобождения. Никто не может достичь реализации великой цели не
прикладывая к этому стараний. Настойчивость в медитации особенно
необходима. Так же важно мудрое внимание. Вам следует стараться осознавать
природу непостоянства, страдания, и отсутствия сущности во всех
обусловленных вещах. Стараясь поступать подобным образом, вы когда-нибудь
добьетесь успеха.
Например, если кто-то спросит вас: «Короткие или длинные рога у кролика?», что
вы ответите на это? Или затем спросит: «Волосы на теле черепахи черные или
белые?» что вы должны отвечать? Если постоянной сущности нет я не могу
рассуждать о взаимосвязи между ней и пятью Совокупностями. Даже Будда не
сможет ответить на подобный вопрос. Почему? Предположим, если вы скажете
что у кролика длинные рога — это означает, что вы соглашаетесь с тем, что они
у него есть. Так же будет если вы утверждаете, что его рога короткие. Опять же,
если вы скажете, что волосы на теле черепахи черные, это означает, что вы
согласитесь, что они у нее есть. То же самое будет если вы скажете что волосы
белые. Точно так же, если бы Будда сказал, что пять Совокупностей
взаимосвязаны с какой либо постоянной сущностью, это означало бы, что он
признал, что такая сущность существует. И даже если бы Будда объявил, что они
не имеют с ней ни какой связи, это также означало бы, что он признал, что она
есть. Вот почему Будда не отвечал на подобные вопросы.
Ответ 7.19: Что такое мантра? Что такое Змеиная мантра? Я не знаю, были ли
(какие-либо) мантры переданы из Индуизма. Но в текстах Учения Старейшин
(Theravаda) есть защитная беседа (paritta-sutta), называемая Защитой
Совокупностей (Khandha Paritta). Будда учил монахов, что эту защитную беседу
следует проговаривать. Существует правило дисциплины (vinaya), в соответствии
с которым, если монах или монахиня не проговаривает эту беседу хотя бы раз в
день, то он или она совершили провинность. Однажды во времена Будды один
монах живший в лесу был укушен ядовитой змеей. Он умер. Из-за этого, Будда и
дал Беседу о защите Совокупностей. Смысл этой беседы похож на практику
Любящей-доброты. В этой беседе представлены различные способы
благопожелания посылаемые к разным типам змей. В ней так же присутствует
практика Оглашения Истины (одна из практик при помощи которой Будда или
Бодхисатвы творят чудеса или получают ответы на свои вопросы. Так например
оглашением своей веры в здравые качества Архатов, Бодхисатва, будучи
рожденным птенцом, спас себя от пожара. Или Принц Сумедха, сразу перед тем
как стать отшельником, решил пожертвовать свое огромное богатство Архату и
перед тем, как пойти его искать, гадал, сделав Оглашение Истины. Гадание
заключалось в том, что после Оглашения он спустил свою чашу на воду и
обьявил, что если в мире есть достойный всех его богатств Архат, то пусть она
поплывет по течению, а он пуститься на поиски этого благородного человека.
Если же чаша поплывет против течения молодой принц обещал стать
отшельником, перед этим раздав все свое богатство бедным. Чаша поплыла
против течения, так и появился отшельник Сумедха. — прим. переводчика)
относительно Тройной Драгоценности, качеств Будды и Архатов. Сегодня
вечером я проговорю эту защитную беседу. Она имеет большую силу. Вы
можете называть ее Змеиной мантрой. Название не важно. Называйте как
нравится. Некоторые монахи в Мьянме используют эту защитную беседу для
лечения укушенных змеей людей. Она помогает. Если повторять эту беседу
много раз над стаканом воды и дать выпить эту воду жертве укуса, это поможет
уменьшить концентрацию яда в крови. Обычно это помогает исцелению. Но
эффект бывает различным от случая к случаю. Будда учил этой беседе, чтобы не
допустить того чтобы монахов кусали ядовитые змеи. Если монах читает эту
защитную беседу с уважением и посланием благопожеланий ко всем существам
включая змей, ничто уже не будет ему угрожать. Особенно, если он будет
соблюдать кодекс монашеской дисциплины, то с ним не случится никаких бед.
Беседа 8. Пожелания Будды для его Учеников и
его Учения
Будда провел свой последний сезон дождей (Vassa) в деревне Белува. Там он
серьезно заболел. В день полнолуния Вассы острая и жестокая боль, связанная с
прошлой каммой, возникла в его спине.
Я повторяю:
Таковы обязанности всех Буддистов. Если человек Буддист, ему нужно следовать
этим трем инструкциям. Если человек называя себя Буддистом не следует им, то
он является им только по названию. Он не настоящий Буддист. Если человек
тщательно старается следовать этим трем инструкциям, тогда он является
настоящим Буддистом. Так что вы сегодня можете огласить свое намерение:
Делая это, эти дэвы и люди будут получать выгоду и счастье как в этом мире, так
и вплоть до достижения Ниббаны. Но если мы не запомним Учения, и не будем
их практиковать, как мы можем учить дэвов и людей практике Дхаммы Будды,
если сами не знаем их. Итак, если мы имеем достаточно сильную Веру (saddhа) в
Учение, мы, Буддисты, должны пытаться запомнить их наизусть, развивать их на
практике и взращивать их до стадии Архата.
1. нравственного поведения
2. сосредоточения ума
3. развития мудрости
Iti silam, iti samаdhi iti pannа, silaparibhаvito samаdhi mahapphalo hoti
mahаnisamso, samаdhiparibhаvitа pannа mahapphalа hoti mahаnisamsа,
pannаparibhаvitam cittam sammadeva asavehi vimuccati, seyyathidam kаmаsаvа
bhavаsаvа ditthаsavа avijjаsаvа.
2. Воздержание от воровства.
4. Воздержание от лжи.
Эти пять предписаний необходимы для всех мирянин Буддистов. Если человек
нарушает одно из них он уже больше не является мирским последователем
Будды (upasaka). Он теряет прибежище в Тройной Драгоценности. Буддистам так
же следует воздерживаться от неправильного образа жизни. Им не следует
пользоваться собственностью добытой убийством, воровством, неправильным
сексуальным поведением, ложью, грубой речью, оскорблением и пустой
болтовней. Им так же не следует вовлекаться в пять типов неблагой торговли:
торговли оружием, людьми, животными для убоя, опьянителями и ядами. Так
Нравственность является очень важным качеством для всех Буддистов, не
только для достижения Ниббаны, но и для достижения счастливого
перерождения. Если ваше поведение не очищено, достичь счастливого
состояния после смерти не просто, потому что в это время, эти проступки
обычно приходят на ум, появляются в нем. Имея такой поступок объектом
своего ума, человек обычно после своей смерти рождается в одном из четырех
миров горести.
Человек с плохим характером, всегда, окружен врагами. Тот, у кого много врагов,
не сможет обрести ни одного типа счастья.
Так Будда учил:
Что такое «тело» (kаya)? В прозрении есть два типа тел — это материальное тело
(rupa-kаya) и тело ума (nama-kaya). Материю тела образует группа из двадцати
восьми типов материи. Тело ума образуют все виды сознаний и их умственных
сопутствующих. Другими словами, это пять Совокупностей (Khanda): материя,
чувство, восприятие, образования и сознание.
1. Внимательность (sati).
3. Усилия (viriya).
4. Восторг (piti).
5. Спокойствие (passaddhi).
6. Концентрация (samàdhi).
7. Невозмутимость (upekkhà).
7. Правильная Внимательность(sammà-sati ).
Будда сказал далее: «Handa dàni bhikkhave àmantayàmi vo, vayadhammà sankhàrà
appamàdena sampàdetha» — Все ум материя и их причины называются
обусловленными вещами (sankhara), потому что создаются определенными
причинами. Эти обусловленные вещи всегда непостоянны. Вам не следует
забывать о природе непостоянства только потому, что вы забываете о ней,
увлекаетесь собой, сыновьями, дочерьми, семьями и т. д. Если вы осознаете, что
что-либо непостоянно, то на протяжении всей своей жизни вы будете пытаться
этого избежать. Поэтому вам не следует забывать, как Будда наставлял нас:
«Монахи, все обусловленные вещи подлежат растворению; поэтому старательно
прилагайте усилия к практике.»
Затем Будда сказал: «Na ciram Tathàgatassa parinibbànan bhavissati. Ito tinnam
màsànam accayena Tathàgato parinibbà-yissati» — «Время Париниббаны Татхагаты
уже пришло. Через три месяца от этого момента он достигнет Париниббаны».
Это означает, что Татхагата полностью растворится. И эти слова были
действительно грустной новостью.
Будда также сказал: «Paripakko vayo mayham, parittam mama jivitam» — «Мой срок
жизни подходит к концу; жизнь подходит к концу» — и Будда описал
Преподобному Ананде ощущение от своей старости — «Теперь я хрупкий, о
Ананда, старый, в возрасте, престарелый. Это мой восьмидесятый год жизни и
она заканчивается. Подобно старой телеге, о Ананда, не разваливающейся
только усилиями своего хозяина, тело Татхагаты еще живет только при помощи
моей постоянной поддержки. Только когда, о Ананда, не обращая внимания на
внешние объекты, с прекращением определенных чувств, Татхагата достигает и
пребывает в состоянии беспредельной концентрации ума, его тело не приносит
дискомфорта».